Un rezumat al sobrietății sacre. Cartea 2. Douăzeci și patru de cuvinte pline de cunoaștere spirituală

Cuvântul 1 1 – Despre înțelepciunea spirituală Începutul oricărei scrieri, în fiecare limbă, este un, deși unii nu știu asta. Și începutul tuturor virtuților este înțelepciunea spirituală, deși este și sfârșitul lor: căci dacă nu se apropie de minte, atunci omul nu poate face nimic bun fără să audă vreodată despre ea, iar dacă aude, aceasta este deja înțelepciune. Dar la fel cum alfabetul este subiectul predării copiilor, fără de care, totuși, este imposibil să dobândești înțelepciunea și să înveți învățăturile ulterioare, tot așa și începutul cunoașterii, deși foarte mic, dar fără ea nu este în niciun caz posibil să dobândești virtutea. De aceea mi-e frică să scriu ceva despre înțelepciune, fiind complet neînțelept; căci, după cum cred, patru lucruri diferite aduc mintea într-o stare de vorbire: fie harul supranatural de sus și beatitudine, fie puritatea, care vine din fapte potrivit lui Dumnezeu și poate aduce sufletul la frumusețea sa originară, fie asimilarea învățăturii pământești, dobândite prin pregătirea și hărnicia umană pentru înțelepciunea exterioară, fie, din nou, blestematul și răutatea satanică, care provine din trufia și seducția satanică2. natura perversiune. Iar eu, care nu sunt implicat in nimic spus, cum pot sa scriu? — Sunt perplex; dacă credinţa voastră, silindu-mă la aceasta după Dumnezeu, nu va atrage harul spre condei 3; căci mintea și mâna mea sunt nevrednice și necurate. Știu bine din experiență cât de des mi s-a întâmplat și mereu se întâmplă că de câte ori, credeți-mă, părinților, am vrut să scriu ceva, nu mi-am putut aduce în minte până nu am luat condeiul, ci mi-a venit doar un gând mărunt, împrumutat din Scriptură sau născut din auz sau din privire la lucrurile senzuale ale lumii, și de aici mintea a luat adesea ocazia; și de îndată ce am luat pixul și am început să scriu, am găsit imediat lucrul despre care intenționam să scriu și pe care cineva m-a obligat să-l descriu. Și așa scriu fără piedici și calm după câtă putere are mâna mea, deloc încet; dar orice pune Dumnezeu în inima mea întunecată, scriu fără îndoială. Eu cred (că se întâmplă asta) ca să nu „prefac” că am ceea ce am primit prin rugăciunea altuia, după cuvântul lui Climacus, citând zicala Apostolului, care a spus: „De ce ai primit?” Ai acceptat măcar că te-ai lăudat de parcă nu ar fi acceptat?” (1 Cor. 4:7), ci făcând-o însuși. Căci gândurile care vin spontan în mintea celor care tac în Dumnezeu trebuie acceptate fără îndoială, spune Sfântul Isaac, iar dacă cineva le ia în considerare, aceasta este propria lor înțelegere. Și spune Sfântul Antonie: fiecare faptă și cuvânt trebuie să aibă dovezi din Dumnezeieștile Scripturi. De aceea, ca măgarul lui Balaam care a vorbit cândva (Num. 22:28), încep să scriu, nu învăţând – departe de asta – ci să-mi dezvălui bietul meu suflet, astfel încât, deşi ruşinându-mă de cuvinte, precum zice Climacul, încep să fac lucrarea, nefiind dobândit încă fapta, ci doar cuvântul. Cine știe dacă voi fi în viață și voi avea timp să scriu? Și din nou, veți avea timp să finalizați sarcinile? Dar să începem cu ambele și (să vedem) ce va realiza unul dintre noi; căci moartea noastră este necunoscută, iar când va veni sfârşitul nu ştim; dar prevăzătorul Dumnezeu ştie tot ce ne priveşte. Lui să fie slava în vecii vecilor. Amin. Venerabilul nostru părinte Isaac, dorind să arate acea credință, pe care Apostolul o numește temeiul faptelor despre Dumnezeu (1 Cor. 3, 10) și pe care am primit-o din botezul divin, prin harul lui Hristos, și nu din fapte, și - că dă naștere la frică care vine din credință, prin care este păzirea poruncilor și răbdarea cu știința cu ispite, zice ca marea credință și după maximă cunoaștere, spune Sf. născut în noi, despre care Domnul a spus: „Dacă am avea credință ca grăuntele de munte” și așa mai departe. (Luca 17:6), spune (Sf. Isaac) că există o altă credință comună a ortodocșilor, adică dogmele corecte despre Dumnezeu și creațiile Sale mintale și senzoriale, așa cum, prin harul lui Dumnezeu, Sfânta Biserică Catolică a acceptat, și alta - cunoașterea, adică cunoașterea, care nu se opune deloc a ceea ce i-a născut, dar de obicei confirmă și mai mult. Căci pe primul l-am învățat, moștenind-o prin auz, de la părinți evlavioși și dascăli ai credinței ortodoxe, iar al doilea se naște în noi pentru că credem și ne temem cu dreptate de Domnul în care am crezut. Din frică am ales să păzim poruncile și prin aceasta am vrut să cultivăm virtuțile trupești, adică tăcerea, postul, privegherea moderată, cântatul psalmilor, rugăciunea, citirea și interogarea oamenilor cu experiență despre orice gând, cuvânt și întreprindere, pentru ca prin astfel de fapte trupul să fie curățat de patimile rușinoase, adică: lăcomia, curviea, mulțumirea excesivă, desfrânarea, după ce ai stăpânire de cuvînt. apostolul (1 Tim. 6:8), de la care omul primește puterea de a rămâne în Dumnezeu, fără griji deșartă. Din Scripturi și de la oameni experimentați învață dogmele și poruncile divine și prin aceasta începe să disprețuiască cele opt patimi cele mai importante și, reflectând asupra amenințărilor, se teme de Dumnezeu, nu doar, ci ca de Dumnezeu, după cuvântul Sfântului Nilus, și din această frică începe să păzească cu înțelepciune poruncile și, în măsura în care suferă și cunoașterea, vine la moarte la fiecare poruncă și mai mare voință. se întâmplă în el prin harul lui Hristos (schimbarea). Prin aceasta, el crede că credința ortodocșilor este cu adevărat mare și începe să-și dorească să-i placă lui Dumnezeu și nu se mai îndoiește, ca înainte, de ajutorul lui Dumnezeu, ci „își aruncă” toată grija asupra Lui, după cuvântul proorocului (Ps. 54, 23). Oricine vrea să aibă mare credință în sine, așa cum spune Marele Vasile, nu trebuie deloc să aibă grijă de viața și moartea lui; dar dacă vede o fiară sau răsărirea demonilor sau a oamenilor răi, nu se teme deloc, știind că sunt făpturi ale unicului Creator, sclavi ca el și nu au nicio putere asupra lui decât dacă Dumnezeu îi permite. Căci numai El trebuie să fie de temut ca având putere, după cuvântul Însuși Domnul: „Vă voi spune de cine vă veți teme” și continuă: „Temeți-vă de Cel ce are putere” și aruncați sufletul și trupul vostru în Gheena; și, pentru a confirma cuvântul, spune: „Iată vă spun: temeți-vă de El” (Luca 12:5). Și cu adevărat așa. Dacă ar fi altul care ar avea altă putere decât Dumnezeu, atunci ar trebui să ne temem de el, dar întrucât El este singurul Creator și Conducător atât al celor mai înalte, cât și al celui mai jos, cine poate face ceva fără El? Dacă cineva spune că există creaturi care au autocrație, voi spune și că o au puteri și oameni inteligente, precum și demoni. Dar rândurile oamenilor cerești fără trup și buni nu tolerează deloc să rănească vreun sclav din felul lor și, deși era foarte răutăcios, îl regretă mai mult și se roagă lui Dumnezeu pentru el, așa cum spune Marele Atanasie. Oamenii răi și învățătorii lor de răutate - demonii - vor, dar nu sunt în niciun caz în stare să facă rău nimănui, decât dacă persoana însuși dă un motiv pentru ca Dumnezeu să-l abandoneze pentru fapte rele; iar Dumnezeul atot-bun face aceasta pentru învăţătura şi mântuirea Sa; dacă persoana însăși dorește să-și corecteze faptele rele cu răbdare și mulțumire; dacă nu este așa, atunci este în folosul altuia, căci Dumnezeu atot-bun vrea ca toți să fie mântuiți. Ispitele oamenilor drepți și sfinți apar după favoarea lui Dumnezeu, pentru îmbunătățirea sufletelor lor și rușinea vrăjmașilor lor - demonii. Recunoscând acest lucru, împlinitorul poruncilor divine ale lui Hristos nu mai crede pur și simplu că Hristos este Dumnezeu și are putere; Demonii au văzut acest lucru în practică și au tremurat, dar - că totul este cu putință pentru El și toată voia Lui este bună și fără El nu se poate întâmpla bine. Și de aceea o astfel de persoană nu vrea să facă nimic împotriva voinței divine, chiar dacă ar fi viață. Cu toate acestea, este imposibil să-l găsești pe acesta din urmă, dar voința lui Dumnezeu este viața veșnică și complet bună, deși unora li se pare că este regretabil să cultivi o astfel de viață. De aceea eu, sărmanul, sunt mai rău decât un necredincios, pentru că nu vreau să lucrez pentru a găsi o mare credință și prin ea să ajung în frica de Dumnezeu și începutul înțelepciunii Duhului; dar uneori închid în mod arbitrar ochii sufletului meu și încalc legea, iar uneori sunt întunecat de uitare și cad în deplină ignoranță, iar de aici, neînțelegând ce este de folos sufletului meu și dobândind un obicei prost, sunt în obiceiul răului. Deci, chiar dacă vreau să mă întorc de unde am căzut, nu pot, pentru că voința mea devine o barieră care mă desparte de Dumnezeu, așa cum spun părinții, și nu vreau să lucrez pentru a distruge această barieră. Dacă aș avea credință, care vine din fapte de pocăință, atunci aș putea spune: „Prin Dumnezeul meu voi trece zidul” (Ps. 17, 30), și nu m-aș teme, din îndoială, zicându-mi: ce mă va întâlni când mă voi grăbi să trec înălțimea zidului? este un abis acolo? Cum pot, dacă nu am timp să urc, să nu cad și să mă întorc din nou după travaliu și multe altele de genul acesta. Dar cel care are credință că Dumnezeu este aproape și nu departe nu gândește niciodată așa, ci apelează imediat la Dumnezeu, care are toată puterea și autoritatea, și toată bunătatea și dragostea față de omenire, „nu ca văzduhul care se repezi” (1 Cor. 9:26), ci ca cel care plutește caută să primească binele cel mai înalt. Și lăsând în urmă toată voința sa, se străduiește pentru voința divină până când aude și el limbi noi sau vorbește el însuși la fel, învățând sacramentele. Și din puterea faptei el realizează, sau mai bine zis primește, înălțarea sa în puterea cunoașterii, a harului și a iubirii pentru omenire a Domnului nostru Iisus Hristos, căruia îi aparține toată slava, cinstea și puterea în veci. Amin. Cuvântul 3 5 – Despre frica (de Domnul), introductivă și desăvârșită Lăcomia este prima dintre cele opt pasiuni principale. Frica divină și prima poruncă îi doboară pe toți; cel care nu o are nu poate avea niciun alt bine. Căci cum poate cel care nu se teme să păzească porunca? dacă nu a obținut o asemenea iubire. Totuși, și acesta a început cu frică, deși poate nu știe cum l-a lăsat frica inițială. Dacă cineva spune că a ajuns să iubească în alt fel, atunci a fost cucerit fie de bucuria duhovnicească, fie de nesimțire, ca cei transportați peste un râu în vis, după cuvântul Sfântului Efrem 6; căci un asemenea, îngrozit de multele binecuvântări ale lui Dumnezeu, pe care le-a primit prin har, îl iubește pe binefăcător. Dacă cineva, trăind nesimțit în voluptate și slavă, ca acel bogat (evanghelic), crede că cei asupriți de frică și își petrec viața în mijlocul ispitelor îndură aceasta pentru păcate și se ridică deasupra lor, din mândrie, considerându-se vrednic de o asemenea liniște sufletească, pe care a primit-o, nevrednic de ea, nu merită să-și întunece viitorul prin dragoste, atunci nu se întunecă pentru viitor. temporalul. Poate că crede că a dobândit iubire și, prin urmare, primește mai multe foloase, neînțelegând condescendența lui Dumnezeu față de el; dar o astfel de persoană va fi și mai neresponsabilă la proces și va auzi pe bună dreptate: „Ți-ai primit bunătatea în pântecele tău” (Luca 16:25). Acest lucru este evident, deoarece mulți dintre necredincioși, astfel, primesc foloase nemeritate; dar niciunul dintre oamenii sensibili nu-i consideră fericiți și nu spune că sunt vrednici să fie iubiți de Dumnezeu și să-L iubească pe Dumnezeu și, poate, pentru că prosperă în viață. Și așa este. Frica de Domnul este dublă, ca și credința - introductivă și perfectă, care vine de la introducere. Căci cine se teme de chin, se teme ca un sclav și se abate de la rău, (după ce s-a spus): „Prin frica Domnului se abate toți de la rău” și: „Te voi învăța frica Domnului” (Prov. 15:27; Ps. 33:12). Așadar, despre frica introductivă se spune aceasta și lucruri asemănătoare, după cuvântul Sfântului Doroteu, pentru ca din frica amenințărilor să ajungem noi, păcătoșii, la pocăință, căutând cum să primim iertarea păcatelor noastre. Și iarăși, rămânând neîncetat în noi, frica ne învață calea spre viață, conform celor spuse: „Întoarce-te de la rău și fă binele” (Ps. 33:15). Și cât de mult se străduiește omul spre bine, frica crește în el, încât îi sunt arătate până și cele mai mici păcate, pe care el (înainte), fiind în întunericul neștiinței, le socotea nimic. Când frica este desăvârșită, omul ajunge și el la desăvârșire, prin plâns, și nu mai vrea să păcătuiască, ci, temându-se de revenirea patimilor, rămâne nevătămat în frică curată. „Frica de Domnul”, se spune, „este curată și dăinuie în veac” (Ps. 18:10). Pentru că prima frică nu este curată, ci vine mai mult din păcate; acum, fără păcate, cel care a fost purificat se teme, nu ca un păcătos, ci ca o persoană supusă schimbării și predispusă la rău. Și în măsura în care se ridică dobândind virtuți, se teme ca un om smerit. Și destul de corect. Căci oricine are bogăție se teme foarte mult de pierdere, de chin și de dezonoare și - după exaltare - de cădere. Dar bietul om rămâne în cea mai mare parte fără teamă și îi este frică doar pentru a nu fi bătut. Aceasta se spune despre cei care sunt foarte desăvârșiți și curați la suflet și la trup; Dacă cineva încă păcătuiește, chiar și cele mai mici și neînsemnate păcate, atunci să nu se lase înșelat. Astfel de oameni au fost înșelați, spune Climacus, căci o asemenea frică nu este pură și nu este smerenie, ci prudență sclavă și frică de amenințări. Un astfel de om are nevoie să-și îndrepte gândurile pentru a ști în ce frică este, iar noi strigăm mult, în răbdarea întristărilor, pentru a-și curăța păcatele; În acest fel, prin harul lui Hristos, el va avea timp să intre în frică deplină. Semnul primei frici este că omul urăște păcatul și este supărat pe el, ca și cum ar fi rănit de o fiară, iar cel perfect este dragostea pentru virtute și frica de schimbare, căci nu există persoană care să nu fie supusă schimbării. De aceea, în orice chestiune din această viață, trebuie să ne temem mereu de o cădere, văzând că marele proroc și rege au plâns două păcate și Solomon s-a abătut la un asemenea rău; și după cum spune apostolul: „Fii atent să stai în picioare, ca să nu cazi” (1 Cor. 10:12). Dacă cineva spune că iubirea „alungă frica”, după spusele teologului (1 Ioan 4:18), atunci vorbește corect, dar frica este mai întâi și introductivă. David spune despre frica desăvârșită: „Binecuvântat este omul, temeți-vă de Domnul, el se va desfăta mult în poruncile Lui” (Ps. 111:1), adică va iubi „cu râvnă” virtutea. Un astfel de fiu este în rang de fiu, căci nu face aceasta din frica de chin, ci din dragoste, care alungă frica. De aceea „se bucură mult”, nu ca sclav, de nevoie, împlinind poruncile, de frica chinurilor, de care să fim şi noi izbăviţi prin harul şi dragostea Domnului nostru Iisus Hristos. Lui i se datorează toată slava, cinstea și închinarea în veci. Amin. Cuvântul 4 7 – Despre evlavie Este clar că evlavia este numele celor cu mai multe laturi și diverse, la fel ca și înțelepciunea exterioară. Căci după cum numim studiul combinat al celor zece științe filozofie și nu una sau două științe ne însușim acest nume, bazat pe totalitatea a zece științe, tot așa evlavia (ευσέβεια) nu este numele unei virtuți, ci numele tuturor poruncilor, de la (cuvântul) „a fi evlavios” (ευσεβεῖν), adică a sluji bine. Dacă cineva spune că cuvântul „evlavie” se referă la credință, fiind derivat din „bine” și „cinste” (σέβεσφαι), atunci să ne spună cum cineva se teme mai întâi de Domnul, apoi crede deja și nu, mai degrabă, mai întâi crede pe Domnul și apoi se teme de El. Căci din credință vine frica și din frică evlavia, după cuvântul proorocului, care a vorbit mai întâi despre înțelepciune, iar apoi, coborând, spune: „duhul cunoașterii și al evlaviei, duhul fricii de Dumnezeu” (Is. 11, 2,3). Iar Domnul, care a început cu frică, duce la lacrimi. Dar acum nu este momentul să vorbim în ordine despre toată evlavia, adică despre toată lucrarea spirituală. Și de aceea, lăsând deoparte actele trupești săvârșite înaintea unei mari credințe și a fricii curate, așa cum sunt cunoscute de toată lumea, pe scurt, cu ajutorul harului, să vorbim despre creșterile paradisului mental, adică despre virtuțile spirituale. Acestea includ abstinența cuprinzătoare, adică îndepărtarea, spun eu, de toate patimile; căci există o altă abstinenţă privată în activităţile corporale. Dar acesta din urmă învață folosirea mâncării și a băuturii, altfel înfrânează orice gând și orice mișcare a mădularelor care este neplăcută lui Dumnezeu, ceea ce se numește abstinența patimilor. Nu tolerează deloc un gând, sau un cuvânt, sau o mișcare a unui braț, sau a unui picior sau a oricărui alt membru al trupului, decât pentru folosirea necesară a acestora, adică pentru a trăi trupul și a salva sufletul. De aici se înmulțesc ispitele demonilor, care văd un înger în trup, după râvnă și făcând bine. Și aceasta este (spune) „a face și a păzi” (Geneza 2:15), căci este o lucrare desăvârșită și necesită o păstrare constantă, astfel încât nici una dintre patimile străine să nu se strecoare și să nu intre. Două abstinențe și două castități nu sunt la fel, dar una înfrânează curvia și patimile rușinoase, iar cealaltă adună în sine gândul cel mai subtil și fără păcat și îl conduce la Dumnezeu. Prin urmare, este imposibil să o exprimi exact în cuvinte, sau să o cunoști doar auzind, dar prin experiență o persoană ajunge să facă și să cunoască fiecare dintre acestea, care sunt foarte terifiante pentru minte. Și cum poate doar numele simplu (al virtuților) să înalțe praful și să facă materialul imaterial? Numele altor lucruri se înțeleg și prin învățare exterioară, bazată pe producerea cuvintelor, iar cunoașterea experimentală a virtuților și dobândirea lor necesită ajutorul lui Dumnezeu și se dobândesc prin multă muncă și timp; mai ales în virtuțile spirituale, pentru că sunt cele mai ascunse și sunt esența virtuților. Virtuțile corporale, sau mai precis, instrumentele virtuților, sunt mai ușoare, deși necesită muncă fizică, iar cele spirituale, deși necesită doar atenție mintală, nu se dobândesc ușor. De aceea legea, în primul rând, spune: „ai grijă de tine” (Deut. 15:9). Marele Vasile a scris un cuvânt minunat despre această zicală. Și noi, care suntem complet neatenți la noi înșine, ce putem spune? Devenim ca fariseii; Unii dintre noi pot avea posturi, privegheri și altele asemenea, și de multe ori cu ceva cunoștințe, dar nu avem raționament, pentru că nu vrem să fim atenți la noi înșine și să știm ce căutăm. Nimeni (dintre noi) nu vrea să rămână atent la gânduri pentru a câștiga experiență din multe bătălii și ispite și a deveni, poate, pentru alții un navigator priceput, dacă nu cârmaci. Dar după cum vedeți, orbi fiind, urmând exemplul fariseilor, spunem că vedem. „Din acest motiv”, se spune, „excesul va primi osândă” (Matei 23:14). Dacă am fi orbi, nu am avea condamnare (Ioan 9:41), dar ne-ar fi de ajuns prudența și mărturisirea slăbiciunii și nebuniei noastre. Dar vai de mine! Din acest motiv, vom cădea sub o mai mare condamnare, precum grecii, după cuvântul lui Solomon, că, închipuind atât de multe, au pierdut ceea ce căutau. Deci, să rămânem tăcuți de parcă nu am avea ce face? Dar va fi și mai rău. Căci se spune: „Mai bine mustră. Cel ce se întâmplă să fie otai” ... „este rușine să mănânci și să vorbești” (Efes. 5:11–12). Prin urmare, voi păstra tăcerea despre acestea din urmă, dar voi începe să vorbesc despre cele mai minunate virtuți; căci inima mea întunecată se bucură de amintirea lor și de dulceața lor; De aceea îmi uit măsura și neglijez condamnarea care mă așteaptă pentru ceea ce spun, dar nu fac. Deci, abstinența și castitatea au aceeași putere și sunt de două feluri, așa cum s-a spus, dar acum vom vorbi despre cele mai perfecte. Cine, prin harul lui Dumnezeu, are mare credință în cunoaștere și în frica divină pură și dorește prin ele să dobândească abstinența și castitatea, trebuie să se stăpânească complet pe sine în interior și în exterior și să fie parcă mort în trup și suflet, în raport cu această lume și cu oamenii; spunându-ți mereu gândurilor: cine sunt eu? și care este alcătuirea mea, dacă nu o urâciune? Inițial 8 este pământ, mai târziu este corupția, iar la mijloc este orice rușine. Și din nou 9. Ce este viața mea și cât va dura? O oră și moarte! De ce ar trebui să-mi pese de asta sau de asta? Aș putea muri acum. Viața și moartea sunt în puterea lui Hristos și despre ce mă îngrijorez și despre ce mă cert în zadar. Este nevoie de puțină pâine, dar pentru ce este excesul? Dacă am ceea ce este necesar, să înceteze orice griji; dacă nu, atunci mă voi ocupa singur de asta, din cauza imperfecțiunii, poate, a cunoștințelor mele, deși există un Dumnezeu providențial. Și astfel o persoană trebuie să aibă toată grijă posibilă pentru a-și păstra sentimentele și gândurile, astfel încât să nu afirme sau să facă ceva ce consideră că nu este pe plac lui Dumnezeu. Și să se pregătească pentru răbdarea a ceea ce i se va întâmpla de la demoni sau de la oameni - dulce și întristat, ca să nu se teamă nici de unul, nici de altul, și să nu intre în bucurii și îngâmfare nerezonabile sau în tristețe și deznădejde, și să nu aibă deloc îndrăzneală în gândurile lui până la venirea Domnului, căruia să fie slava în veci. Amin. Domnul a spus: „Cine va răbda până la sfârșit, va fi mântuit” (Matei 10:22). Răbdarea întărește toate virtuțile. Și nici una dintre virtuți nu poate rezista fără ea, căci oricine se întoarce „nu este stăpânit în Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 9:62). Dacă cineva crede că este implicat în toate virtuțile, dar nu „rezistă până la capăt”, atunci nu va scăpa de capcanele diavolului și nu va fi „îndrumat” pentru a atinge Împărăția Cerurilor. Căci chiar și cei care au primit deja logodna (viața veșnică) aici au nevoie de răbdare pentru a primi răsplata perfectă pentru isprava lor în viitor. În toată arta și în toată cunoașterea, răbdarea este necesară. Și destul de corect; pentru că fără ea nici cele mai multe afaceri externe nu sunt realizate; dar chiar dacă vreuna dintre ele s-a întâmplat, atunci este nevoie de răbdare pentru ca ceea ce s-a întâmplat să fie păstrat. Și este simplu de spus: orice faptă, înainte de a fi împlinită, se înfăptuiește cu răbdare, iar ceea ce este desăvârșit se păstrează prin răbdare și fără ea nu poate rezista și nu primește sfârșit. Căci dacă această faptă este bună, răbdarea este dătătorul și păstrătorul ei; dacă este rău, răbdarea dă (în el) liniște și generozitate și nu permite celui ispitit să lânceze cu lașitate, logodna cu Gheena. El tinde să omoare disperarea care ucide sufletul. Învață sufletul să se consoleze și să nu-și piardă inima din multe bătălii și dureri. Iuda, care l-a ocolit, ca neexperimentat în luptă, s-a trezit o moarte dublă. Apostolul Petru, care a adoptat-o ​​pentru sine, fiind experimentat în luptă, l-a învins pe diavolul care l-a răsturnat chiar în căderea lui. Stăpânind răbdarea, acel călugăr, căzut odată în desfrânare, l-a învins pe cel care l-a învins, pentru că n-a ascultat gândurile deznădejdii care l-au silit să-și părăsească chilia și pustia, ci cu răbdare a spus gândurilor sale: N-am păcătuit și iarăși vă spun: n-am păcătuit. O, dumnezeiască prudență și răbdare a unui viteaz! Răbdarea la desăvârșit pe fericitul Iov și primele sale fapte bune. Căci dacă cel drept s-ar fi abătut puţin de la ea, ar fi pierdut tot ce avea înainte; dar Cel care și-a cunoscut răbdarea a lăsat ca dezastrul să-l îmbunătățească și să folosească multora. Cel ce cunoaște binefacerile răbdării încearcă în primul rând să o dobândească, după cuvintele Marelui Vasile, care spune: să nu te înarmezi deodată pentru toate patimile; poate nu vei reuși și te vei întoarce „și nu vei fi stăpânit în Împărăția lui Dumnezeu” (cf. Luca 9:62); ci lupta fiecare pasiune separat, incepand cu rabdare cu ceea ce ti se intampla. Și cu adevărat așa. Căci dacă cineva nu are răbdare, atunci nu poate rezista niciodată unui război vizibil, și nu numai el însuși, ci și alții provoacă fuga și distrugerea prin evaziunea lui. Conform cuvântului pe care Dumnezeu l-a spus lui Moise: „să nu iasă fricoși la luptă” și așa mai departe. (cf. Deut.20:8). Dar în timpul unui război vizibil, altul poate rămâne în casă și, poate, nu iese la război; deși prin aceasta își va pierde darurile și cununile și poate rămâne în sărăcie și dezonoare. În războiul mental este imposibil să găsești locuri unde nu există; Chiar dacă cineva a străbătut toată creația, oriunde s-ar duce, el va întâlni întotdeauna război. În deșert sunt animale și demoni și alte nenorociri și monștri. În tăcere sunt demonii și ispitele. Printre oameni sunt demoni și oameni care ispitesc. Și nicăieri nu există un loc fără încercări 11, de aceea fără răbdare este imposibil să găsești pacea. Răbdarea vine din frică și credință și începe cu prudență. O persoană prudentă examinează lucrurile după mintea lui și, găsindu-le dificile, așa cum spunea Susanna, alege cel mai bun, așa cum a făcut ea. Căci această femeie binecuvântată a strigat către Dumnezeu: „Sunt aglomerat de pretutindeni”; dacă împlinesc dorința bătrânilor fărădelege, sufletul meu va pieri de adulter, dar dacă nu le voi asculta, mă vor defăima pentru adulter și, ca judecători ai poporului, mă vor osândi la moarte; dar este mai bine pentru mine să recurg la Cel Atotputernic, deși moartea așteaptă (Dan. 13:22-23). O, care a fost prudența acestui binecuvântat! Raționând astfel, ea nu s-a înșelat în speranța ei. Dar, de îndată ce oamenii s-au adunat, iar judecătorii fărădelege s-au așezat să o defăimească și să o condamne la moarte pe femeia nevinovată ca adulteră, îndată Daniel, în vârstă de doisprezece ani, s-a arătat ca un profet de la Dumnezeu și a izbăvit-o de la moarte, întorcând moartea asupra bătrânilor care voiau să o condamne fărădelege. Prin exemplul Susannei, Dumnezeu a arătat că este aproape de cei care sunt dispuși să îndure ispita de dragul Lui și nu vor să abandoneze virtutea din neglijență din cauza durerii, ci preferă legea lui Dumnezeu și, în răbdarea a ceea ce li se întâmplă, ei se bucură de nădejdea mântuirii. Și destul de corect. Dacă urmează două dezastre: unul temporar și celălalt etern, atunci nu este mai bine să alegeți primul? De aceea spune Sfântul Isaac: este mai bine să îndurăm nenorocirile din dragoste pentru Dumnezeu și să apelezi la El, în nădejdea vieții veșnice, decât, de frica ispitei, ca cineva să se îndepărteze de Dumnezeu, să cadă în mâinile diavolului și să meargă cu el în chinuri (Iacov 1, 2; 2 Cor. 8, 2). De aceea, bine ar fi dacă cineva, ca sfinții, s-ar bucura de ispită, ca iubitor de Dumnezeu; daca nu suntem asa, atunci o vom alege macar pe cea usoara, de dragul necesitatii prezente. Căci trebuie fie să suferim aici fizic, fie să domnim mental cu Hristos, în veacul prezent, de dragul nepăsării, și apoi în viitor; sau cădeți de frica de ispite, așa cum s-a spus, și mergeți în chinul veșnic, de care Dumnezeu să ne izbăvească prin nenorociri stăruitoare aici. Răbdarea este ca o piatră, care stă nemișcată împotriva vântului și a valurilor vieții, și cine ajunge la ea nu leșină în timpul potopului și nu se întoarce înapoi; dar, găsind liniștea și bucuria, nu se lasă purtat de îngâmfare, ci rămâne mereu același, atât în ​​prosperitate, cât și în nenorocire; De aceea el rămâne nevătămat de capcanele inamicului. Când întâlnește o furtună, o îndură cu bucurie, așteptând sfârșitul; când vremea este liniștită, el așteaptă ispita până la ultima suflare, după cuvântul Marelui Antonie. O astfel de persoană învață că în această viață nimic nu este permanent, dar totul trece și, prin urmare, nu-i pasă deloc de nimic pământesc, ci lasă totul în seama lui Dumnezeu, căci El are grijă de noi. Lui îi aparține toată slava, cinstea și puterea pentru totdeauna. Amin. Cuvântul 6 12 – Despre speranță (a viitorului) Speranța, străină de grija, este viață și bogăție, invizibile de sentiment, dar confirmată de prudență și de esența faptelor. Pentru fermieri, de asemenea, se lucrează, semănat și plantat; iar marinarii suferă și ei multe dezastre, iar copiii învață cititul și alte științe; dar toți au speranță în minte și de aceea lucrează cu bucurie și se pare că pierd lucruri gata făcute, dar mental îndură pentru a câștiga mai mult. Adesea au și dezavantajul a ceea ce intenționează să semene. Dar poate cineva va spune: din experiență învață că primesc o achiziție, dar în minte (nu așa); nimeni nu a înviat din morți să ne învețe. Aceasta vine din lipsa de experiență în darurile și cunoașterea spirituală; și nu un miracol; căci cei care nu au experiență chiar și în cele menționate anterior se tem până când o experimentează. Iar copiii, neînțelegând beneficiile învățării să citească și să scrie și alte științe, fug de ei, dar părinții, simțind acest beneficiu, ca și copiii care îi iubesc, îi forțează cu forța și, cu timpul, când copiii dobândesc experiență, încep nu numai să iubească știința și pe cei care îi forțează, ci ei înșiși suportă cu bucurie totul pentru cunoștințele pe care le-au dobândit. De aceea, trebuie mai întâi să umblăm cu credință și răbdare și să nu ne slăbim în întristare; apoi, în timp, vom învăța beneficiile a ceea ce facem. Și așa, cu bucurie și veselie, să facem fără dificultate ceea ce se cuvine. „Umblăm prin credință”, spune apostolul, „și nu prin vedere” (2 Cor. 5:7). Dar, după cum este cu neputință pentru cineva implicat în această meserie să facă imediat un profit, tot așa este cu neputință pentru cineva să dobândească cunoaștere și pace înainte de a fi lucrat în virtute în faptă și cuvânt. Și la fel cum acelor (comercianți) le este întotdeauna frică de pierdere și speră pentru profit, așa trebuie să fie aici până la ultima suflare. Și precum primii nu numai că își fac treaba când primesc un profit, ci o fac și din nou după pierdere și dezastru, tot așa ar trebui să facă și al doilea, știind că leneșul nu mănâncă din ostenelile lui, de aceea este sărac și adesea datorează, poate, mulți talanți. De aceea zice profetul: „Mi-ai dat nădejde” (Ps. 4:9), iar apostolul a spus: „Prin nădejde am primit desăvârșirea” (cf. Evr. 6:11,18). Am spus acest lucru pe scurt, pe baza naturii lucrurilor și a Scripturii Divine; dacă cineva vrea să afle prin experienţă, să treacă, după puterile lui, şapte activităţi trupeşti 13 fără să se distreze, la fel ca la şcoală, şi să încerce să facă activitate morală, adică spirituală; După ce a dobândit speranța prin aceasta și rămânând în ea, va primi cunoașterea exactă a celor spuse și că la începutul pocăinței, când a început șapte lucrări din prima, adică tăcerea, era deja o răsplată a speranței și o dobândire gata înainte de a lucra în celelalte șase, adică post, priveghere etc.; dar de îndată ce a început să se străduiască în prima purificare a sufletului - tăcerea, s-a pregătit imediat o dobândă, dar fiind un elev neexperimentat, nu a cunoscut atunci harul Maestrului, la fel cum un copil nu cunoștea beneficiul de la părinții săi, deși înainte de naștere, prin alegere, ei erau deja binefăcătorii săi, dorind ca el nu numai să se nască și să se pregătească după ei, dar și să se pregătească după ei. cu greu. Dar copilului, neînțelegând acest lucru, nu-i pasă deloc de nimic, consideră că este o povară să se supună părinților săi, iar dacă nu ar fi nevoie de hrană și natura nu l-ar forța, atunci nu s-ar comporta prudent. Cel care vrea să moștenească Împărăția Cerurilor și nu tolerează necazurile care-i apar, se dovedește a fi și mai nerezonabil. Căci a fost creat prin har, a primit tot ce există și speră în viitor, co-domnie veșnică cu Hristos, care l-a cinstit, adică nimic, cu atâtea și astfel de daruri, senzoriale și mintale, încât Hristos S-a demnat să vărseze sângele Său cel mai prețios pentru el și nu cere nimic de la el, decât că are voința să primească binecuvântările Sale și nimic mai mult. Aceasta este singura Sa cerință. Oricine a aflat asta este îngrozit. Ce cere Dumnezeu de la tine, spune el? O nebunie! Cum putem noi, văzând, să nu vedem tainele Sale teribile? Și chiar faptul că Dumnezeu Se descoperă pentru a căuta de la noi (această dorință) este cel mai mare dar pentru noi. Cum să nu înțelegem că cel mai bun dintre toate este cel care se străduiește spre virtute și stă deasupra tuturor și se ridică deasupra tuturor, chiar dacă este sărac și fără rădăcini. Nu vedem profeți, apostoli și martiri în acest secol și nu ne îndoim de viitor? Să luăm în considerare biografiile lor, ce au făcut și unde, după cum se spune, au primit har și putere și nu numai (în timpul vieții), ci și după moarte fac minuni. Vedem că regii și bogații își închină sfintele icoane. Vedem că virtuoșii chiar și în acest secol trăiesc cu deplină recunoștință în bucuria și virtutea duhovnicească, iar cei bogați sunt indignați 14 și sunt supuși ispitelor mai mult decât asceții și cei nelacomi. Prin urmare, sperăm că virtutea este cu adevărat cea mai bună dintre toate. Dacă nu este așa, atunci să ne gândim de ce necredincioșii, poate chiar cei care nu-L cunosc pe Dumnezeu, laudă virtutea, deși pentru ei o persoană virtuoasă pare a fi o persoană virtuoasă; dar virtutea rușine și vrăjmașului. Dacă credem că virtutea este bună, atunci Dumnezeu, care a creat virtutea și a dat-o oamenilor, este și bun în toate privințele; și dacă este bun, atunci este drept în toate privințele, căci dreptatea este o virtute și, prin urmare, este bună. Dacă Dumnezeu este bun și drept, atunci tot ceea ce El a creat și mai creează, El face din bunătate, deși acest lucru nu este clar celor răi; căci nimic nu întunecă de obicei un gând cu 15 mai mult decât înșelăciunea. Dumnezeu apare în simplitate și smerenie, nu în muncă 16. El apare nu așa cum cred unii din cauza lipsei de experiență, ci prin cunoașterea (contemplarea) a ceea ce există, adică a creațiilor Sale și a revelației sacramentelor din Divinele Scripturi. Aceasta este răzbunarea tăcerii și a altor fapte în veacul prezent și în viitor - „pe care ochiul nu le-a văzut, nici urechea nu a auzit, nici inima omului nu a suspinat, ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc” (1 Cor. 2:9) și cei care le resping dorințele cu răbdare și nădejde pentru binefacerile viitoare, pentru care să le primim și noi prin harul Domnului Hristos, pentru care îi iubim și noi prin harul Domnului Hristos. Lui îi aparține toată slava, cinstea și puterea pentru totdeauna. Amin. Cuvântul 7 17 – Despre imparțialitate Nepatimirea vine din speranță, căci cel care speră să primească bogăția veșnică în alt loc disprețuiește cu ușurință ceea ce este la îndemână, chiar dacă viața temporară reprezintă toată pacea, iar dacă această viață este încă regretabilă și dureroasă, atunci cine va forța o persoană rezonabilă să o prefere dragostei lui Dumnezeu, Care dăruiește atât această viață, cât și aceea celor care Îl iubesc; cu excepția cazului în care acea persoană este oarbă și nu poate vedea deloc, din cauza necredinței, a voinței rele și a obiceiului de a face rău. Dacă ar fi crezut, ar fi fost luminat; și, după ce a primit prin credință fermă o mică lumină de cunoaștere, s-ar strădui să se elibereze de cel mai rău obicei al său. Și dacă ar fi pus-o așa în sufletul său, atunci harul l-ar fi ajutat și ar fi lucrat cu el. Dar de aceea spune Domnul: „puțini sunt cei mântuiți” (Luca 13, 23), pentru că ceea ce se vede ni se pare dulce, deși amar. Și un câine, când își lingă rana 18, nu se face rău de dulceața, că își bea propriul sânge. Iar un lacom, când mănâncă ceva care este dăunător pentru sufletul și trupul său, nu simte răul pe care și-l face. Și toți cei care sunt slujitori patimilor suferă și ei, din nesimțire, și dacă uneori se răzvrătesc, atunci iarăși sunt duși de obicei (la patimi); De aceea spune Domnul: „Împărăția Cerurilor este în nevoie” (Matei 11:12), nu după ordinea firii, ci după priceperea noastră în patimi. Dacă ar fi așa din fire, atunci nimeni nu ar intra în el; dar pentru cei care au voia, „jugul” Domnului este „bun și povara este ușoară” (Matei 11, 30), iar pentru cei care nu vor, „grea este poarta și calea este grea și împărăția este în nevoie” (cf. Luca 13:24). Pentru primul, „este înăuntru” și lângă ei, pentru că ei își doresc acest lucru și în curând ajung la nepătimire. Căci voința ne ajută sau ne împiedică să fim mântuiți și nimic altceva. Dacă îți dorești ceva bun, împlinește-l; dacă nu poți, dorește-l, iar acum îl ai deja, deși nu îl ai. Deci încetul cu încetul se formează un obicei și în sine face bine sau rău. Dacă nu ar fi fost așa, atunci nici măcar un tâlhar nu ar fi fost salvat; și nu numai unul, ci mulți dintre tâlhari au radiat. Uite cât de mare este distanța între tâlhar și sfânt, dar obiceiul nu a biruit-o, ci va câștiga. Și cine, prin harul lui Hristos, este evlavios sau călugăr, ce îl împiedică să devină ca ei? Aceștia sunt departe, dar acesta este aproape și a trecut deja cea mai mare parte a călătoriei, prin har, sau natural, sau prin moștenirea evlaviei și evlaviei de la părinții săi. Nu este ciudat când tâlharii și cei care sapa sicrie sunt sfinți, iar călugării sunt condamnați! Dar vai de mine, săracul! „Răceala feței mele m-a acoperit” (Ps. 43:16). Regii se complac în sărăcie, ca Ioasaf și alții, iar un cerșetor nu poate adera la obiceiul său de odinioară și nu poate intra cu ușurință în Împărăția Cerurilor cu imparțialitate față de lucrurile pe care nu le-a primit și nu le-a moștenit de la părinții săi. Dar când a spus: „Renunț” chiar și la ceea ce nu am avut (pentru lume și ceea ce este în lume, altul ține în puterea lui, iar acesta a vrut doar putere), când s-a lepădat și de aceasta, atunci devine lacom și spune: Nu pot să fiu nelacom și să suport ceea ce mi se întâmplă. Dar ce să suport, spune-mi? Sunt închisorile și lanțurile pe care le aveai înainte? Dacă ai fi șef, atunci atât șefii, cât și bogații tolerează asta. Şi ce dacă? lipsa nevoilor, goliciunea si alte poveri pe care le aveai (si inainte). Dar pentru ca, vorbind în detaliu, să nu continui cuvintele și să nu îi fac de rușine pe cei plini de rușine (voi spune doar: este suficient pentru noi să avem dependență de oricare dintre lucrurile vizibile, de a căror dorință ne-am lepădat, și aceasta este pentru rușine și mustrare în viitor, ca Ghehazi și Iuda. Unul dintre ei a dorit ceea ce nu a avut, și de la acesta, a primit leproa și de la acesta, a primit leproa a renuntat la ceea ce avea, a dorit din nou, prin care a primit ca mostenire moartea odata cu strangularea. Care este avantajul unui călugăr dacă nu menține fecioria și lipsa lăcomiei? Alte porunci, conform naturii, trebuie să fie îndeplinite de toți oamenii. Căci fiecare dintre noi trebuie să-L iubim pe Dumnezeu și pe aproapele nostru, să îndure ceea ce ni se întâmplă, să folosească lucrurile după natură și să se ferească de faptele rele, chiar dacă nu vrem; și fără a păstra aceasta, pacea nu poate fi găsită în veacul prezent. Pentru că legile îi pedepsesc pe cei care păcătuiesc, iar conducătorii îi obligă să practice virtutea, după cuvintele apostolului: „nu degeaba”, spune el, „poartă sabia”. Și iarăși: „Vrei să nu te temi de putere? Fă bine și vei avea laudă de la El” (Romani 13:4,3). Și totul este firesc, nu numai că toată lumea o face și toată lumea își dorește, dar o protejează și cu dreptate. Și soarta unui călugăr este cea care este deasupra naturii. El este un războinic al lui Hristos, de aceea trebuie să guste suferința Sa pentru a primi slava Sa. Și aceasta este și o lege naturală, confirmată de fapte senzoriale. Nu sunt ostașii regelui glorificați pentru că suferă împreună cu regele? Nu cumva, în măsura în care suferă fiecare, primește și aici laude? și în măsura în care se dovedește a fi indecentă, în măsura în care este supusă dezonoarei. Nu este că, în măsura în care cineva poartă haine asemănătoare cu ale regelui, el este cel mai aproape de el și, în măsura în care poartă haine diferite, se dovedește a fi străin pentru rege? Așa ar trebui să ne uităm la cei din jurul Regelui nostru. În măsura în care cineva îl compătimește și îl imită pe Hristos în sărăcia Lui, gustând suferințele și ocara Lui, pe care El le-a îndurat pentru noi, înainte de răstignire și îngropare, în aceeași măsură cineva devine aproape de El și părtaș la slava Lui, după cuvântul Apostolului, care spune: „Dacă vom suferi și noi împreună cu El” (Rom. 8:17). Vai! Cum nu înțelegem cât de mult îndură soldații și tâlharii și cum lucrează ei numai pentru pâine; cât de mult rătăcesc călători și navigatori și câtă muncă îndură toți oamenii fără speranță pentru Împărăția Cerurilor și adesea fără să atingă scopul pentru care lucrează. De dragul Împărăției Cerurilor și al binecuvântărilor veșnice, nu vrem să suferim nici măcar puțin. Poate că acest lucru nu ne-ar fi atât de greu dacă voința noastră s-ar înclina spre aceasta și nu ar considera dobândirea virtuților dureroasă și insuportabilă, ci mai degrabă bucurie și liniște, de dragul speranței, nepăsării și cinstei, urmărind involuntar virtutea. (Căci vrăjmașului se rușinează de ea și este surprins de ea.) Sfârșitul bucuriei și bucuriei ei, și nu numai aceasta, ci imparțialitatea în sine are o bucurie legată de ea, la fel cum viața materială, în patimile rușinoase, conține tristețe, de care (viața trupească) să fim eliberați și să dobândim viața imaterială și veșnică prin imparțialitate, care dă naștere trupului nostru în Hristos Isus, mortificarea Domnului nostru. Lui i se datorează toată slava, cinstea și închinarea în veci. Amin. Cuvântul 8 19 – Despre mortificarea patimilor Cel care este imparțial îl ascultă întotdeauna pe Dumnezeu cu cunoștință. Căci imparțialitatea față de senzorial stimulează cunoașterea mentalului. Prin cunoaștere (adică) aici nu (contemplare) a ceea ce există 20 , ci a îngrozitorului lucru care se întâmplă la moarte și după moarte, despre care un om imparțial este învățat prin har, strigăm după mortificarea patimilor, pentru ca cu timpul să ajungă la blândețea gândurilor. Căci din credință vine frica și din frică evlavia, adică abținerea, răbdarea, plânsul, blândețea, foamea și setea de neprihănire, adică toate virtuțile, milostenia, după fericirile Domnului, nepărțirea și din ea moartea trupului, din multe gemete și dureri amare, prin care sufletele și lacrimile resping lumea lepădă. și însăși hrana regretului; pentru că începe să-și vadă păcatele ca nisipul mării, iar acesta este începutul iluminarii sufletului și un semn al sănătății lui. Ceea ce se poate întâmpla înainte de aceasta, poate, sunt lacrimi și gânduri presupuse divine, tandrețe și altele asemenea, esența batjocurii și viclenia secretă a demonilor, mai ales pentru cei care trăiesc printre oameni sau în grijă (despre lucruri deșarte), chiar dacă era foarte mic. Căci este imposibil ca cineva devotat la ceva senzual să învingă pasiunile. Dacă cineva le arată bătrânilor (sfinți) că au avut pe amândoi, atunci să știe că au avut, dar nu a folosit nimic din pasiune. Acest lucru este evident din faptul că și-au luat soții și s-au căsătorit cu ele după mulți ani, așa cum se spune în Vechiul Testament despre genealogia oamenilor (Gen. 5); astfel încât „cei care au” (soțiile) „au fost ca și cum n-ar avea” (1 Cor. 7:29). Acest lucru poate fi văzut și din (exemplul lui) Iov și alți oameni drepți; și nu numai aceasta, ci David a fost rege și profet, și Solomon, de asemenea, până cândva în 21, și a spus: „Dumnezeu a dat grijă de rău fiilor oamenilor, ca să facă lucruri deșarte” (Ecl. 1:13), ca să nu se rătăcească în lucruri mai rele. Natura lucrurilor ne învață acest lucru; căci dacă, chiar și cu multe griji, unii găsesc un moment convenabil pentru a face lucruri ilegale, atunci de câte ori ar fi mai mult dacă viața noastră ar fi lipsită de griji. De aceea o astfel de persoană trebuie să fie îngrijorată; căci este mai bine pentru el să aibă „grijire rea” și să fie leneș de la lucrările și înțelegerile divine, decât să facă alte „lucruri rele”, mult mai rele decât acestea. Și oricine, prin harul lui Dumnezeu, a dobândit (cel puțin) cunoaștere parțială și poate înțelege lucrurile groaznice care se întâmplă înainte de moarte și după moarte, pe care neascultarea ni le-a pricinuit, să nu abandoneze aceste gânduri și faptele care le aduc, liniște deplină și o viață lipsită de griji, și să se îngrijoreze de lucruri zadarnice. „Căci deşertăciunea este deşertăciunea şi tot felul de deşertăciune” (Ecl. 1:2). Luând aceasta drept scuză, Damasc a spus: „Cu adevărat totul este deșertăciune și viața nu este decât o umbră și un vis, căci fiecare om se tulbură în zadar, așa cum spune Scriptura (Ps. 39:7).” Și într-adevăr: ce este mai zadarnic decât sfârșitul căruia este decăderea și praful? Prin urmare, imparțialitatea este mortificare, nu a minții, ci a trupului, adică primele sale mișcări spre necumpătare și pace. Căci dorința de pace, chiar dacă este foarte mică, este voința cărnii. Dar sufletul are mai multe șanse să se întristeze din cauza asta dacă doar vede în sine vreo activitate sau cunoaștere spirituală; dacă ea este trup, atunci „Duhul lui Dumnezeu nu poate rămâne” în ea (Geneza 6:3). De aceea ea nu încearcă nicio faptă bună, ci se străduiește să împlinească dorințele trupului și patimile care trăiesc în ea și, devenind din ce în ce mai întunecată, stagnează mereu de bună voie în deplină ignoranță. Cel ce este luminat, ca să-și vadă păcatele, nu încetează să plângă pentru sine și pentru toți oamenii, văzând atâta răbdare a lui Dumnezeu și asemenea păcate, pe care noi, milostivii, le-am făcut de la început și mai înainte de 22 și le facem mereu; iar prin aceasta devine prudent și nu îndrăznește deloc să osândească pe nimeni, rușinându-se de multele binecuvântări ale lui Dumnezeu și de păcatele lui. De aceea, el lasă cu bucurie o asemenea dorință a sa, neplăcută lui Dumnezeu și se îngrijește de sentimentele lui, ca să nu facă nimic dincolo de nevoile necesare, după cuvântul profetului: „Doamne, inima mea nu este înălțată, ochii mei sunt înălțați mai jos” (Ps. 130, 1). Dar trebuie să fie atent pentru ca, ajungând la o asemenea înălțime, o persoană cumva, din neglijență sau mândrie, să nu sufere același lucru pe care l-a suferit el (David); căci poate că nu va avea timp să se pocăiască, așa cum sa pocăit (David). Pentru că păcatul este aproape și foarte drept, dar pocăința nu este convenabilă pentru toată lumea, având în vedere apropierea morții și a disperării în fața ei. Deci, este bine să nu cazi, sau să cazi și să te ridici; dacă se întâmplă să cazi, este bine să nu disperi și să nu te înstrăinezi de dragostea Domnului pentru omenire. Căci Cel ce vrea (să fie mântuit pentru toți) poate arăta milă față de slăbiciunea noastră, dar să nu ne depărtăm de El, să nu fim împovărați de constrângerea de a împlini poruncile Lui și, neputând ajunge (la înălțimile) lor, să nu cedem la epuizare, ci să știm că înaintea Domnului este ca o mie de ani, o zi ca o mie de ani, „Pe o zi”. 3:8). Să nu fim prea zeloși, să nu slăbim, ci să facem mereu un început. Dacă ai căzut, ridică-te. Și ai căzut din nou - ridică-te; doar nu-l părăsi pe Doctor, pentru ca prin disperare să nu cazi în condamnare, cel mai rău - sinucidere. Dar rămâneți cu El și El vă va arăta milă fie prin convertire, fie prin ispite, fie prin alte acțiuni ale Providenței, fără să știți. Căci diavolul are obiceiul să pună asupra sufletului ceea ce găsește el pregătit: fie bucurie și îngâmfare, fie tristețe și deznădejde, fie muncă excesivă sau lene totală, fie fapte și gânduri intempestive și inutile, fie întunericul și ura nesăbuită față de tot ce există. Și e simplu: orice substanță găsește în fiecare suflet, o pune pe el, astfel încât să nu-i devină utilă. Deși aceasta poate fi bună și plăcută lui Dumnezeu (o faptă), dar dacă este îndreptată de oameni care pot judeca lucrurile și pot înțelege intenția lui Dumnezeu ascunsă printre cele șase patimi care îl înconjoară: ceea ce este deasupra și dedesubtul lui, în partea dreaptă și stângă, în afara și în interiorul lui. Căci, fie că este o faptă după Dumnezeu sau după cunoștință, intenția lui bună este întotdeauna înconjurată de șase patimi urâte. De aceea, în orice chestiune, o persoană trebuie să ceară (sfat), după cuvântul Sfântului Antonie; dar nu întrebați pe toți, ci pe cei care au darul raționamentului, ca să nu cadă amândoi în groapă din pricina lipsei de experiență, după pilda Evangheliei (Luca 6, 39). Pentru că fără raționament, nimic nu este bun, deși pare foarte bine celor care nu știu, sau pentru că nu este în timp util, sau dincolo de nevoie, sau dincolo de măsura unui lucru, sau de puterea forței unei persoane, sau de cunoștințele sale și multe altele. Cel care are darul raționamentului l-a primit prin smerenie și de aceea cunoaște totul prin har și intră în considerare în timp 23. Și astfel din plâns și răbdare se nasc speranța și imparțialitatea, din care vine mortificarea de sine a lumii. Iar dacă omul rămâne răbdător, nu deznădăjduind pentru că vede peste tot asuprire și moarte, ci recunoscând că aceasta este o încercare pentru el și (o sursă de) iluminare și nu este îndrăzneț, ca și când ar fi atins deja măsura (vârstei spirituale), atunci, prin multe lacrimi și întristări, el ajunge în starea de a-l vedea limpede pe Domnul cel adevărat și că-l mângâie mai jos decât cel sfinți, care suferă de ei însuși. tuturor, văzând că atâtea lucruri bune se revarsă asupra lui din harul lui Dumnezeu. Lui Dumnezeu să fie slava și puterea în vecii vecilor. Amin. Cuvântul 9 24 – Despre cinstitele suferințe 25 ale lui Hristos Pentru ca oricui, din pricina isprăvilor sale și a multor gemete și lacrimi, să nu creadă că face o faptă mare, i se dă cunoștința suferințelor lui Hristos și tuturor sfinților. Privindu-le, este uimit de surprindere și, împreună, se zdrobesc în isprăvile sale. Căci el își recunoaște slăbiciunea din a vedea atâtea ispite, care sunt nenumărate, și cum sfinții au îndurat atât de mult cu bucurie și cât de mult a pătimit Domnul pentru noi. În același timp, el primește iluminare pentru cunoașterea a ceea ce Domnul a făcut și a spus. Și, având în vedere tot ce se spune în Evanghelie, uneori începe să plângă amar de întristare, alteori se bucură duhovnicesc de mulțumire, nu pentru că se gândește să aibă fapte bune, asta ar fi îngâmfare, ci pentru că, fiind foarte păcătos, a fost vrednic de o asemenea cunoaștere; și este mai smerit în faptă și cuvânt, cele șapte lucrări menționate 26 și morale, adică lucrarea spirituală și păzirea celor cinci simțuri și porunci ale Domnului. Și nu consideră că acestea sunt fapte bune demne de răsplată, ci, dimpotrivă, o datorie, și în niciun caz nu speră să scape de datorie, datorită măreției cunoștințelor care i-au fost date. Și devine parcă captivat de înțelegerea cuvintelor pe care le citește și le cântă, iar din dulceața lor de multe ori, involuntar, își uită păcatele și începe să verse cu bucurie lacrimi, dulci ca mierea. Și iarăși, temându-se de seducție, ca nu cumva să fie prematur, se înfrânează și, amintindu-și de viața de odinioară, din nou plânge amarnic și așa merge (înainte) în mijlocul acestor și altor lacrimi. (Dar toate acestea se întâmplă) dacă se ascultă pe sine și în toate se sfătuiește cu cineva experimentat și se închină înaintea lui Dumnezeu cu rugăciune curată, potrivit cuiva care trece printr-o viață activă, distragându-și mintea de la tot ceea ce a auzit și văzut și adunându-l în amintirea lui Dumnezeu și căutând doar ca voia lui Dumnezeu să se împlinească în toată întreprinderea și înțelegerea lui. Dacă nu, atunci va fi înșelat, gândindu-se 27 că va vedea înfățișarea unuia dintre sfinții Îngeri sau Hristos, neînțelegând că cine vrea să-L vadă pe Hristos să nu-L caute afară, ci înlăuntrul său, prin imitarea vieții Sale în lume, și pentru a deveni fără păcat în trup și în suflet, ca Hristos, și să aibă mereu o minte care gândește după Hristos. Și să-ți imaginezi orice imagine, vedere sau gând în timpul rugăciunii nu numai că nu este bine, ci, dimpotrivă, foarte dăunător. Mintea trebuie să fie în locul lui Dumnezeu, după cum explică Sfântul Neil, citând zicala psalmului: „și a fost”, spune el, „locul Lui este în lume” (Ps. 75:3). Pacea constă în a nu avea gânduri bune sau rele. Pentru că, spune Sfântul Nil, dacă mintea se simte pe sine, atunci nu mai este numai în Dumnezeu, ci și în sine. Și cu adevărat așa. Căci Divinitatea este de nedescris, infinită, fără imagine sau formă, iar cel care spune că mintea lui este cu un singur Dumnezeu trebuie să aibă și o minte fără formă, fără contur, neformabilă și de nedistracție. Și ceea ce este în afara acestui lucru este seducția demonică. Prin urmare, trebuie să fim atenți și să nu afirmăm niciun gând, nici bun, nici rău, fără a le întreba pe cei experimentați, căci nu le cunoaștem nici pe unul, nici pe celălalt. Demonii se transformă în orice vor ei și așa ne apar ei; la fel cum mintea umană însăși este transformată în ceea ce dorește și este conturată în funcție de tipul de obiect pe care îl percepe; dar demonii fac asta pentru a ne seduce, iar mintea noastră rătăcește nerezonabil, străduindu-se să atingă perfecțiunea. Totuși, în măsura în care poate oricine, el ar trebui să-și închidă mintea într-un fel de învățătură despre Dumnezeu. Căci, așa cum există șapte activități corporale, tot așa există opt cunoștințe ale minții, adică cunoașterea. Trei dintre ele preced cunoașterea suferințelor curate ale Domnului, în care trebuie să învățăm mereu în noi înșine pentru a striga pentru sufletele noastre și pentru cei ca noi înșine, adică să reflectăm asupra dezastrelor care s-au abătut asupra noastră de la începutul crimei, și cum a căzut firea noastră în asemenea patimi; reflectă asupra păcatelor și ispitelor tale care pot duce la îndreptare. Apoi - despre moarte și ororile care îi așteaptă pe păcătoși după moarte, pentru ca sufletul să fie zdrobit și dat plânsului, mângâierii și smereniei lui; pentru ca ea să nu deznădăjduiască de aceste gânduri multe și teribile și, din nou, pentru ca omul să nu creadă că a reușit să realizeze lucruri spirituale, ci să rămână în frică și speranță, ceea ce se numește blândețe a gândurilor, adică acceptând totul în mod egal. Blândețea conduce mintea la cunoaștere și la raționament, după cuvântul profetului: „El îi va învăța pe cei blânzi în judecată” (Ps. 24, 9), mai precis, la raționament, decât înseamnă profetul cunoaștere cu evlavie. Dar așa cum evlavia este un singur nume, dar conține multe acțiuni, tot așa cunoașterea este un singur nume, dar conține multe (grade) de cunoaștere și cunoaștere. Căci începutul lucrării trupești este cunoașterea și fără cunoștință nimeni nu începe să facă binele și până la sfârșit, adică înfierea și răpirea minții la cer, cunoașterea și viziunea rămân în Hristos. Dar unul este înaintea muncii, ca prin ea să poată fi îndeplinită lucrarea, precum se fac clădirile cu unelte, iar cealaltă după credință, pentru ca lucrarea să fie protejată de frică, ca un zid. Și din nou, cunoașterea și practicarea virtuților spirituale sunt necesare pentru ca creșterea paradisului să fie pregătită și sporită. După aceasta, este nevoie din nou de cunoașterea minții și de lucrarea spirituală, adică atenția minții și a structurii dispoziției spirituale, pentru ca lucrătorul să lucreze cu pricepere și să țină poruncile, de la care există grijă pentru creșterea și asistența lui Dumnezeu: ca soarele, ploaia, vântul și sporul (de roade), fără de care toată lucrarea fermierului este zadarnică, deși, poate, fără înclinație inteligentă, nimic nu se poate face bine; dar nici înclinaţiile de sus, nici (ajutorul din) har nu vin celor fără voinţă, zice dumnezeiescul Hrisostom. Dar totul în această viață este dual: a face și a face; voință și har; frica si speranta; exploatări și recompense. Dar cel de-al doilea nu se întâmplă până când primul nu este finalizat, și dacă poate pare așa, atunci aceasta este înșelăciune. Ca și cum un fermier fără experiență, văzând o floare și considerând-o a fi un fruct, s-ar grăbi să o culeagă, fără să știe că distruge fructul adevărat culegând unul imaginar, așa este aici. Opinia nu permite ca lucrurile să fie imaginare, spune Sf. Neil. Așadar, fiecare trebuie să rămână cu Dumnezeu și să facă totul cu raționament, iar asta vine din a întreba oamenii (cu experiență) cu smerenie și a te reproșa pe tine și ceea ce faci și te înțelegi. Căci „Satana se preface într-un înger de lumină” (2 Cor. 11:14). Prin urmare, nu este un miracol dacă gândurile pe care le pune pentru cei neexperimentați par a fi înțelegeri ale adevărului. Smerenia, spune Climacus, este ușa nepasiunii, iar temelia ei este blândețea, după cuvântul Marelui Vasile. Căci blândețea înseamnă că o persoană rămâne mereu aceeași, atât în ​​faptele și gândurile nefericite, cât și în cele prospere, și nu-i pasă de onoare sau dezonoare; dar acceptă cu bucurie atât lucrurile plăcute, cât și cele dureroase și nu se stingherește, ca fecioara aceea despre care a vorbit Sfântul Antonie. „Când stăteam cu un avva, a venit o fecioară și i-a spus bătrânului: „Ava, petrec șase zile de șase săptămâni în post și studiez Vechiul și Noul Testament în fiecare zi”. Bătrânul i-a răspuns: „Sărăcia a devenit pentru tine la fel cu abundența?” Ea a spus: „Nu”. - „Dezonoare – cum este lauda?” - Ea a spus: „Nu, Abba”. - „Inamicii sunt ca prietenii?” - Ea a răspuns: „Nu”. Atunci acel bătrân înțelept i-a spus: „Du-te și lucrează, nu ai nimic”. Și într-adevăr. Dacă a postit atât de mult încât să mănânce o dată pe săptămână și apoi doar ceva din cea mai simplă mâncare, nu ar fi trebuit să aibă sărăcia ca abundență? Și din nou, ea a studiat Vechiul și Noul Testament în fiecare zi, dar nu a învățat să se smerească? Și neavând nimic în viață, nu ar fi trebuit să-i considere pe toți prieteni? Și cu atâta muncă nu putea învăța să aibă dușmani ca prieteni? Și bătrânul i-a spus atât de bine: „N-ai nimic”. Și mai adaug că o astfel de persoană va fi supusă unei mai mari condamnări, precum zice Hrisostom despre cei cinci sfinți nebuni, că în cele mai grele s-ar putea strădui, adică în menținerea fecioriei, care este mai presus de natură, dar în cele mai ușoare nu au putut, adică în milostenie, ceea ce chiar și grecii și necredincioșii fac până astăzi, ca firesc. Dar neștiind ce căuta, (acea fecioară) a muncit degeaba. „Aceasta se cuvine”, spune Domnul, „să faceți și să nu le părăsiți” (Matei 23:23). Asceza este bună, dar cu intenția corectă. Și ar trebui să o considerăm nu o faptă, ci o pregătire pentru o faptă; și nu prin rod, ci prin pământ, care, cu timpul, munca și ajutorul lui Dumnezeu, poate produce plante din care provine rod. Acest fruct este purificarea minții și unirea cu Dumnezeu, căruia să fie slava în veci. Amin. Cuvântul 10 29 – Despre smerenie 30 O persoană cu adevărat umilă nu încetează să se reproșeze, chiar dacă întreaga lume îl atacă și îl dezonorează; pentru ca nu numai să se mântuiască fără voie, ca cei ce au răbdare, ci și să se grăbească de bunăvoie la suferințele lui Hristos; căci un astfel de a învăţat de la ei cea mai mare dintre toate virtuţile, în care sălăşluieşte Duhul Sfânt. Ea este ușa împărăției, adică nepătimirea. Cine intră cu ea se duce la Dumnezeu, iar fără ea lucrarea este zadarnică și calea este mult întristată. Dă toată pacea celor care o au în inimă; căci Hristos locuieşte în ea. Pentru ea, harul rămâne, și prin darurile ei se păstrează. Se naște din foarte multe virtuți, adică din ascultare, răbdare, ne-lacomie, sărăcie, frică de Dumnezeu, cunoaștere și altele, dar cea mai importantă dintre ele este raționamentul, care luminează acțiunile minții. Totuși, nimeni să nu creadă că este ușor și cât de ușor este să devii umil. Această lucrare este mai presus de natură și, oricât de mare ar fi acest dar, ea necesită aproape la fel de multă muncă, prudență și răbdare împotriva ispitelor și a demonilor care se ridică împotriva ei, pentru că va ocoli toate capcanele lor. Smerenia se naște din cunoaștere, iar cunoașterea se naște din ispite. Cel ce se cunoaște pe sine i se dă cunoașterea tuturor; şi celui ce ascultă de Dumnezeu toate lucrurile sunt ascultate, când smerenia domneşte în mădularele lui. Și cu adevărat așa. Căci prin multe ispite și răbdarea lor omul devine experimentat și din aceasta își învață slăbiciunea și puterea lui Dumnezeu. Și prin cunoașterea slăbiciunii și a ignoranței sale, știind că înainte nu știa multe lucruri pe care le-a învățat acum, el crede că, într-adevăr, așa cum nu știa acest lucru și nu știa că nu știe, tot așa sunt multe alte lucruri pe care le va învăța, poate mai târziu, după cuvântul Marelui Vasile, care spune: dacă cineva nu știe ceva, nu este lipsit de ceva. Cel care a gustat cunoașterea știe parțial că nu știe, iar cunoașterea devine pentru el un mijlocitor pentru smerenie. Și iarăși: cel care se cunoaște pe sine că este o făptură predispusă la schimbare nu se înalță deloc în nimic; căci dacă are, poate, ceva, atunci aparține Celui care l-a creat. Nimeni nu laudă vreun vas pentru că s-a făcut bine, dar ei îl laudă pe artistul care l-a făcut, iar când vasul se sparge, atunci dă vina pe vinovat, nu pe artist. Dacă vasul este verbal, atunci prin necesitate este autocratic. Și astfel Dătătorul tuturor lucrurilor bune este Creatorul ca Autor al creației, iar cauza căderii și schimbării este voința autocratului. Așa cum cel care rămâne neschimbat, prin har, primește atât laudă, cât și ocara, cel care acceptă răutatea șarpelui. Căci lauda nu se cuvine celui ce primește daruri, ci lauda și mulțumirea celui ce le dă. Prin har, poate, cel care primește daruri va fi lăudat pentru intenția sa de a primi ceea ce nu a avut, dar mai ales pentru prudența sa în raport cu Binefăcătorul; dacă nu este așa, atunci nu numai că va fi lipsit de laudă, ci va fi și condamnat pentru nebunia lui. Nimeni nu îndrăznește să spună atât de nerușinat că n-a primit darul, dar cu viclenie, furând laudă și lăudându-se în tăcere, îi judecă pe cei ce nu se presupune că sunt asemenea lui, de parcă 31 bogăția pe care crede că o are, a dobândit-o pentru sine și n-a primit-o prin har. Dacă, poate, unul ca acesta mulțumește Dătătorul, dar: ca și acel fariseu, visează și își spune: „Îți mulțumesc”, că sunt așa și cutare. Bine a spus Evanghelistul, sau mai bine zis Cunoscătorul Inimii, Dumnezeu este „în Sine”, și nu lui Dumnezeu, a spus el. Deși credea că îi vorbește lui Dumnezeu cu buzele, Cel care-și cunoștea sufletul arogant nu a spus: „Lui Dumnezeu”, ci: „Devenind”, spune el, „fariseul a vorbit în sinea lui” (Luca 18:11). Iar faptul că Scriptura repetă în mod repetat aceleași sau asemenea ziceri nu este, spune Hrisostom, cuvinte identice sau verbozitate, ci aceasta pentru ca cuvântul să fie imprimat în inimile celor ce aud. Dar Psalmistul, din dragoste puternică, nu a vrut să lase cuvintele, ca cei care, nefiind gustat dulceața ei, din neglijență călcă în picioare însăși zicala pentru a scăpa de greutatea ei. Când va primi o astfel de persoană roade utile din Scripturile Divine? Dimpotrivă, nu este vorba doar de condamnare și întunericul minții atunci când el însuși deschide ușa demonilor care îl atacă, după cuvântul Domnului: „Dacă vor face aceasta într-un copac aspru, ce se va întâmpla cu el?” (Luca 23:31). Și: „Chiar dacă cei drepți abia sunt mântuiți, unde vor apărea cei răi și păcătoși?” (Proverbe 11:31). Iar dacă cei a căror minte întreagă este concentrată în memoria lui Dumnezeu – imateriale și fără formă – sunt atacați de demoni și dacă Dumnezeu nu i-ar apăra pentru smerenia lor, atunci rugăciunea lor nu s-ar putea înălța, ci s-ar întoarce fără succes; Ce vom face, pateticii, care nici măcar nu vorbim în aer cu buzele noastre, pentru ca Dumnezeu să fie vreodată milostiv și să fie condescendent față de ignoranța și slăbiciunea noastră, de dragul prudenței noastre? 32 Despre faptul că până și cei desăvârșiți sunt atacați de demoni, să ascultăm ce spune Sfântul Macarie: nimeni nu este desăvârșit aici în veacul de acum; căci (altfel) ceea ce se dă aici nu ar fi o logodnă. Iar pentru confirmarea acestui lucru aduce un frate care, rugându-se cu alții, a fost deodată răpit în cer în mintea lui și a văzut Ierusalimul ceresc și corturile sfinților, dar coborând de acolo, a căzut din virtute și a ajuns la nimicirea deplină, pentru că și-a închipuit că a reușit și nu a considerat că are o înălțime și mai mare de vrednicie și nevrednică de el. praf din natura. Si iarasi zice acelasi Sfantul Macarie: pe multi stiu, si din experienta, si am fost intr-o asemenea stare (de desavarsire), dar stiu sigur ca nimeni aici nu este desavarsit; dar chiar dacă a devenit complet imaterial și a fost aproape unit cu Dumnezeu, păcatul tot îl urmează și nu este niciodată complet distrus înainte de moarte. Iar Sfântul Nil spune despre un oarecare bătrân că, atunci când se ruga, atunci, cu îngăduința lui Dumnezeu, spre folosul lui și al multor alții, demonii l-au apucat de brațe și de picioare și l-au aruncat în sus, și ca să nu-i fie stricat trupul, căzând la pământ, l-au ridicat pe rogojină și făcând asta multă vreme, n-au putut să-și ia mintea 33 . Când ar gusta o astfel de persoană din mâncare? sau când va avea nevoie de psalmodie și de lectură? Dar avem nevoie de ele, din cauza slăbiciunii minții noastre, deși în acest fel nu vrem să fim atenți. Vai! cel care a dobândit o asemenea sfințenie a fost luptat, dar nu ne pasă de luptă. Sfinții sunt protejați de cursele diavolului prin smerenie, dar noi suntem înălțați din nebunie. Și într-adevăr, este o mare nebunie să înalți pe cineva cu ceea ce nu are. „Ce ai primit”, se spune, „ce n-ai primit” (1 Cor. 4:7), dar de parcă ai fi făcut-o singur. Avva Cassian spunea: smerenia se naște din cunoaștere, dar ea însăși dă naștere raționamentului, din care se naște considerația. Profetul numește acest ultim „sfat” (Is. 11:2). Vede lucrurile după natura lor și, după ce a realizat acest lucru, mintea, prin cunoașterea creaturilor lui Dumnezeu, este mortificată pentru lume. Slavă lui Dumnezeu în veci. Amin. Cuvântul 11 ​​34 – Despre raționament Este foarte bine să pui întrebări despre orice, dar este periculos pentru cei cu experiență, și este periculos pentru cei neexperimentați, pentru că nu au raționament. Raționamentul cunoaște timpul, nevoia, structura omului, proprietatea lui, puterea, cunoașterea celui care întrebă, voința lui, intenția lui Dumnezeu, sensul fiecărei cuvinte din Scriptura Divină și multe altele. Cel căruia îi lipsește judecata poate munci din greu, dar nu își atinge scopul. Dacă există o persoană care are raționament, atunci este un ghid pentru orbi și o lumină pentru cei aflați în întuneric și trebuie să ne întoarcem către el în toate și să acceptăm totul de la el, deși, poate, din cauza lipsei noastre de experiență, nu găsim ceea ce ne dorim. Cu toate acestea, cel care are raționament este cel mai probabil să știe că îi poate câștiga pe cei care nu vor și nu vor să accepte ceea ce spune. Căci prin el acționează Duhul, încercând totul și săvârșind lucrări divine, astfel încât chiar și mintea nedorită să fie silită să creadă, ca Iona 35, Zaharia și David, care a fost unul dintre tâlhari, cărora Îngerul i-a interzis să vorbească, cu excepția doar a cântărilor de rugăciune. Dacă, poate, acum în această generație nu există raționamente, din cauza sărăcirii smereniei care o dă naștere, atunci trebuie să ne rugăm cu greu pentru fiecare întreprindere, 36 după cuvântul Apostolului (Col. 4, 2). Chiar dacă nu avem „mâini venerabile”, adică puritate sufletească și trupească, atunci măcar vom încerca să nu avem răzbunare și gânduri; căci aceasta este ceea ce înseamnă cuvintele Apostolului: „ridicarea mâinilor sfinte fără mânie și fără reflectare” (1 Tim. 2:8). Iar când știm ceva pentru o faptă plăcută lui Dumnezeu, o vom face fără pasiune, și chiar dacă n-ar fi în întregime bună, atunci, din nedumerirea noastră și pentru intenția lui Dumnezeu, ceea ce am făcut ne va fi imputat ca bun din har; dacă, totuși, aceasta nu este o patimă, ci după voia lui Dumnezeu, precum s-a spus; și apoi din necesitate, numai de dragul bunătății lui Dumnezeu. Și acolo unde este propria voință, și nu a lui Dumnezeu, există înălțare, iar Dumnezeu nu o favorizează și nu-și dezvăluie acolo voința Sa, pentru ca o persoană, știind-o și neîmplinind-o, să nu cadă sub o condamnare mai mare. Tot ceea ce Dumnezeu ne dă și ne reține, El face totul în folosul nostru, deși noi, ca și copiii, nu înțelegem acest lucru. La fel, asupra unei persoane care nu s-a curățit de patimi prin fapte trupești și morale, El nu-și coboară Duhul Sfânt, pentru ca o astfel de persoană, din obișnuință, să nu se abate din nou spre patimi și să nu se facă vinovat de năvălirea Duhului Sfânt. Dar când cineva petrece mult timp în eforturi ascetice și curăță mai întâi trupul de păcatele majore și minore prin acțiune, apoi sufletul de orice dorință și orice fel de iritabilitate și, prin obiceiul bunătății, își aranjează caracterul astfel încât să nu facă nimic cu cele cinci simțuri ale sale, fără voia minții și, după omul interior, nu se complacă cu persoana însuși și, de aceea, va fi supus omului însuși, de aceea, nepătimire El îi va supune totul prin harul Duhului Sfânt. În primul rând, el trebuie să se supună legii lui Dumnezeu și astfel, ca persoană rațională, își va supune singur ceea ce este în puterea lui, pentru ca mintea să domnească, așa cum a fost creată la început, ca o împărăție înțeleaptă, castă, curajoasă și dreaptă. Și uneori îmblânzește iritabilitatea cu blândețea poftei, iar alteori înfrânează pofta cu asprimea iritabilității, iar mintea recunoaște că este un autocrat și acționează cu toate mădularele corpului, după porunca lui Dumnezeu (Deut. 6:5), și nu mai este jefuită de uitare și ignoranță, ca înainte. Apoi, de la „desființarea” după Dumnezeu, mintea devine prudentă și începe să privească rețelele pregătite de diavol, ascunse și viclene în secret; dar el nu prevede viitorul, ca proorocii, căci este deasupra naturii și este dat (de la Dumnezeu) spre binele comun. Considerarea este firească și, atunci când mintea este limpezită, apare de sub puterea patimilor, ca de sub întunericul în care era ascunsă anterior, dar de dragul smereniei, harul vine și deschide ochiul spiritual, care a fost orbit de diavol, iar omul începe imediat să vadă lucrurile prin natură și nu mai este înșelat de lucrurile exterioare: aurul și argintul se uită în mod imparțial la înfățișarea lucrurilor. și nu este înșelat, nu-i judecă cu părtinire, dar, ca sfinții părinți, știe că toate acestea sunt de pe pământ, ca și alte lucruri ale lumii. El vede o persoană și știe că se va întoarce de pe pământ și pe pământ; și nu se gândește doar la asta, pentru că toți oamenii știu același lucru din experiență, dar, fiind stăpâni de pasiuni, sunt parțiali față de lucruri. Dacă cineva, prin înălțare, crede că fără primele osteneli și virtuți a dobândit capacitatea de a vedea lucrurile prin natură, acest lucru nu este de mirare, pentru că înălțarea îi face pe orbi să se considere văzători și pe cei proști să se laude în zadar. Dacă ar fi atât de ușor să vezi lucrurile prin natura, din simpla reflecție, atunci plânsul și purificarea care rezultă din el ar fi inutile, și nu numai aceasta, ci și diverse isprăvi, și smerenie, și har de sus și nepătimire. Dar nu este așa; nu asa! Acest lucru este adesea mai convenabil pentru oamenii care sunt mai simpli (la inimă), a căror minte este limpede de treburile acestei lumi și de relele ei; dacă se întâmplă să fie în ascultare de un părinte experimentat și spiritual; sau, ca și cei din vechime, conform dispensației harului, înainte ca cineva să înțeleagă „mâna dreaptă sau truda” (Prov. 4:27), după cum a spus Solomon. Dar pentru noi, care de mici lucrăm la patimile noastre și am învățat cu sârguință aproape orice fel de rău și înșelăciune, fără ajutorul, munca și timpul lui Dumnezeu, este cu neputință să scăpăm de atâta rău și să vedem lucrurile așa; dar și atunci, în acest caz numai dacă iubim dobândirea virtuților, așa cum am iubit răul înainte și ne străduim cu sârguință pentru ele. Deși chiar și în același timp, eforturile noastre de multe ori nu aduc niciun folos, fie pentru că nu suportăm ispitele până la capăt, fie pentru că nu cunoaștem calea sau intenția, fie din cauza lenei, fie din cauza necredinței și din multe alte motive care sunt nenumărate. Dacă este așa și suntem încă foarte departe de scop, atunci cum îndrăznim să spunem că am atins frumusețea străveche (originală), dacă nu suntem înșelați de autocomfață și distrugerea ascunsă? Căci, așa cum reproșul de sine este un succes invizibil, pentru că omul își urmează calea bine și nu-l observă, tot așa îngâmfarea și îngăduința de sine sunt distrugere ascunsă, pentru că ne întoarcem cu ele și nu le observăm. Și cu adevărat așa. Într-un suflet deșar, purificat de har, se întorc patimile. Și Domnul spune: „Ori de câte ori iese duhul necurat” și așa mai departe. (Matei 12:43). De ce? Pentru că locul din care a venit nu are nici activitate spirituală, nici smerenie; de aceea vine cu adaos de multe alte rele si traieste acolo. Să înțeleagă cel ce înțelege. Cuvântul (al lui Dumnezeu) nu vrea să ne transmită totul clar și, din nou, nu vrea să lase totul neclar, ci (vorbește) într-un mod care ne este de folos. Aceasta este o mare și bună faptă a lui Dumnezeu, zice Hrisostom, că unele locuri ale Dumnezeieștii Scripturi sunt foarte clare, iar altele sunt neclare; pentru ca de unii să fim întăriți în credință și iubire și din multe neînțelegeri să nu cădem în necredință și deznădejde, iar de alții suntem stimulați să cercetăm și să muncim, să scăpăm de mândrie și să dobândim smerenie prin ceea ce nu putem înțelege. Și astfel, de la amândoi, am primit rodul smereniei și al iubirii față de Dumnezeu, dacă simțim că darurile Lui se revarsă asupra noastră. Deci, a cincea cunoaștere, despre care vorbim acum și despre care afirmăm, este că o persoană poate, ca urmare a (darului) raționamentului, să vadă cu adevărat creații și gânduri senzoriale, și nu din cauza vreunei înșelăciuni să nu le înțeleagă (cum ar trebui), și să facă ceva neconform cu intenția Divină, parțialitate sau condescendență față de gând; dar chiar dacă moartea ar fi iminentă, nu ar trebui să se abată de la intenția lui Dumnezeu nici în cuvânt, nici în faptă. Se spune asta despre sfarsitul cunoasterii, pentru ca la inceputul acesteia (aspirantul) ca discipol, din nevoie, nu isi atinge inca scopul, si poate chiar in practica (pacate), fiind biruit de obicei. Și uneori, cu îngăduința lui Dumnezeu, greșește oarecum, dar se întoarce imediat cu multă smerenie; uneori, din îngâmfare, capătă înfăţişarea de exaltare 38 . Când i se întâmplă acest lucru, să știe că harul, îndemnându-l, îl învață să se smerească și să știe de unde primește putere și cunoaștere, „să nu ne punem încrederea în noi”, se spune, „ci în Cel ce a zidit”, și așa mai departe. (2 Cor. 1:9; 1 Pet. 4:11), ceea ce se întâmplă și aici. Căci dacă ascetul rămâne în răbdare, fără să devină trufaș sau să se îndepărteze de la virtute, atunci este înviat și din mortificarea trupului și a lucrurilor la cunoașterea a ceea ce există, căci, după cuvântul Apostolului, prin fapte trupești este „răstignit” (lui Hristos) trupesc și prin fapte duhovnicești duhovnicești (Gal. 5, 24); atunci el este îngropat de El prin mortificarea simțurilor și cunoașterea (a tot) prin natură și este înviat mintal, de dragul nepăsării, în Hristos Isus, Domnul nostru. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor. Amin. Cuvântul 12 39 – Despre managementul creațiilor senzoriale Nu este util ca o minte care nu a dobândit încă mortificarea patimilor să treacă la contemplarea creațiilor senzoriale; dacă se străduiește pentru aceasta și nu practică predarea Scripturilor Divine, cunoașterea și tăcerea, atunci persoana devine mai întunecată de uitare și încetul cu încetul ajunge în ignoranță; deși, poate, a dobândit deja cunoașterea mintală, mai ales dacă nu a primit cunoașterea din har, fără să o observe el însuși, ci din citirea și mentorii experimentați despre astfel de sacramente. Căci precum pământul, dacă fermierul nu-l cultivă, devine copleșit de spini și mai ales dacă este de bună calitate; La fel, dacă mintea nu se exersează în rugăciune și citire și nu are aceasta ca lucrare (continuă), ea devine plictisitoare și nu o observă. Și așa cum pământul, deși plouă și soarele strălucește pe el, nu folosește fermierului dacă nu îl seamănă și nu îl protejează, tot așa mintea fără acțiune morală nu poate avea cunoaștere, deși poate că a primit-o din har. Dar de îndată ce el, din lene, se abate puțin spre patimi, îndată este înșelat. Dacă își îndreaptă atenția către îngâmfarea de sine în vreun fel, atunci harul îl părăsește. De aceea părinții, deși din cauza bătrâneții și a infirmității, au redus adesea activitățile fizice, dar niciodată spirituale; căci în loc de isprăvi trupeşti aveau slăbiciune trupească, care poate menţine în ordine carnea blestemata, dar este imposibil să păstrezi sufletul fără păcat, astfel încât mintea să fie luminată, fără activitate morală. Și fermierul își schimbă adesea uneltele, poate le pune deoparte, dar nu lasă niciodată pământul necultivat, nesemănat și neplantat; La fel, fructul nu lasă niciodată nepăzit dacă vrea să-l folosească. Dacă cineva „este hoț și tâlhar” și vrea să intre pe ușa greșită, „dar întorcându-se în altă parte”, precum spune Domnul (Ioan 10:1), oaia, adică gândurile dumnezeiești, nu-l vor asculta, după cuvântul divinului Maxim. „Căci hoțul nu vine decât dacă fură” auzind „și ucide” prin alegorie și, neputând să înțeleagă cel mai înalt sens al Scripturii, „se distruge” pe sine și gândurile sale cu știința lui falsă, prin îngâmfare. Iar păstorul „suferă rău” cu gândurile sale, după cuvintele apostolului, „ca un bun ostaș al lui Hristos” (2 Tim. 2, 3), prin păzirea poruncilor dumnezeiești și „intră pe poarta cea strâmtă”, adică cu smerenie și ușa nepătimii. Înainte de a fi răsplătit cu har de sus, el se exersează și, prin auz, învață totul. Și de câte ori vine lupul în chip de oaie, îl alungă cu reproș, spunând: nu știu cine ești; Dumnezeu ştie. Dacă, poate, un gând vine cu nerușinare și vrea să fie acceptat, spunând: dacă nu-ți formezi concepte și nu raționezi despre lucruri, atunci ești infidel și ignorant. El îi răspunde: dar și un nebun sfânt, dacă vrei, după cuvântul dumnezeiescului Hrisostom, știind că nebunul sfânt din lumea aceasta este înțelept, precum a spus apostolul (1 Cor. 3, 18), și precum spune Domnul, că „fiii veacului acesta sunt mai înțelepți decât fiii luminii în neamul lor” (Luca 16:8). Și cu adevărat așa. Căci ei vor să-i învingă pe alții și să se îmbogățească, să fie înțelepți și slăviți, să conducă și alte lucruri asemănătoare și, deși s-ar putea să nu reușească acest lucru, iar munca lor este inutilă, totuși încearcă dincolo de puterile lor să obțină acest lucru. Iar aceia („fiii luminii”) doresc să aibă opusul a ceea ce este calculat, pentru care aici primesc adesea logodna fericirii de acolo, și încearcă, deși la fel de sârguincios ca aceia, ca mintea să primească libertate, prin har, de dragul căreia ar putea avea o amintire vigilentă și gânduri, confirmate de Scripturile Divine și experimentate în cunoașterea spirituală care nu cunoaște prea multă cunoaștere spirituală, care nu știe sau nu are cunoștințe spirituale. recunoscând că gândurile care au venit înainte de aceasta au fost tentații de a-și testa autocrația, astfel încât el, cu umilință, să se îndepărteze de propriile gânduri și intenții și, mai degrabă, să se teamă de ele; A pus la îndoială (experimentat), cu multe lacrimi a recurs la smerenie și autoreproș și a considerat cunoștințele și talentele ca pe o mare pierdere. Cel mândru se grăbește să-și afirme gândurile, neauzind pe Climacus, care spune: nu căuta înainte de vreme (ceea ce vine la vremea cuvenită) și așa mai departe. Și Sfântul Isaac, care învață: nu intra cu nerușinare, ci mulțumește în tăcere. De asemenea, Hrisostom, care a spus „nu știu” și a învățat asta de la Apostol. Iar Damaschin, vorbind despre Adam, că nu era vremea să se angajeze în contemplarea senzorială 40. Căci simţurile copiilor nu pot suporta hrană solidă, ci au nevoie de lapte, precum spune apostolul (Evr. 5:13). De aceea, să nu căutăm cunoașterea în afara timpului cunoașterii, ci mai întâi să dobândim în noi înșine mamele virtuților, iar cunoașterea va veni de la sine, prin harul lui Hristos. Lui să fie slava în vecii vecilor. Amin. Cuvântul 13 41 – Despre păstrarea minții Cunoașterea mentalului vine după priceperea în contemplarea senzorială. Dar cel care primește această cunoaștere nu-l va vedea pe Înger. Căci cum poate o persoană care nu-și vede propriul suflet să vadă o ființă imaterială cunoscută de unicul Creator? Pentru binele comun, după acțiunea providenței lui Dumnezeu, îngerii s-au arătat de multe ori părinților noștri. Dar acest lucru nu se întâmplă între noi, pentru că ne dorim acest lucru din îngâmfare și nu ne pasă de binele comun, dar nici nu tolerăm nimic de dragul lui Dumnezeu. Prin urmare, cine vrea să vadă un astfel de (fenomen) vrea mai degrabă să vadă un demon, căci, spune apostolul, „Satana s-a transformat într-un înger de lumină” (2 Cor. 11:14). Dacă se întâmplă un astfel de fenomen, atunci, dimpotrivă, cel care nu se gândește deloc la el și, deși se poate întâmpla, nu crede; atunci se întâmplă dacă este acceptată în folosul comunului. Iar adevăratul fenomen se știe din momentul în care nu vrem să acceptăm așa ceva nici măcar în vis; și, dacă s-a întâmplat, nu îi acordăm nicio semnificație, ci rămânem ca și când nu am fi văzut nimic. Căci un Înger adevărat are de la Dumnezeu puterea, chiar dacă mintea nu vrea, să o liniștească și să o încurajeze să se accepte pe sine, dar un demon nu poate face asta; dar când vede că mintea este gata să accepte, atunci este permisiunea lui Dumnezeu; dacă nu, atunci pleacă, persecutat de Îngerul care protejează o persoană de sfântul botez, pentru că mintea nu-și trădează autocrația. Și așa este. Acum se va spune despre una (singura) cunoaștere a rândurilor cerești, dintre care sunt nouă, după cuvântul marelui Dionisie, și așa cum o găsim în toate Scripturile. Aceste nouă ordine au nume compatibile cu natura și activitatea lor și sunt numite necorporale pentru că sunt imateriale; inteligenți, căci sunt minți și armate, deoarece sunt „slujitori ai sufletelor” (Evr. 1:14) ai Regelui tuturor. Și din nou, au alte nume, generale și speciale, adică se numesc Forțe și Îngeri: primul este de fapt numele unui rang, dar, după activitatea lor, toate cele nouă rânduri se numesc Forțe; căci oricine poate împlini voia divină. Îngerii sunt, de asemenea, numele propriu al unuia dintre rânduri, primul de la noi și al nouălea de la teribilul tron, dar, după activitățile lor, toți sunt numiți Îngeri (mesageri) ca cei care anunță oamenilor poruncile divine. Căci „un mesager a venit la Iov” (Iov 1:18), spune Solomon; dar nu a fost mesagerul sfânt (άγγελοθ), pentru că, spune Hrisostom, a rămas singur și a venit să vestească. Dar Scriptura Divină îl numește și pe Domnul Înger în diferite locuri. Se spune că Avraam i-a primit pe îngeri (Gen. 18); dar era Domnul neîntrupat, așa cum spune Damaschin Maicii Domnului: „Avraam în baldachin a văzut sacramentul săvârșit în Tine, Născătoare de Dumnezeu, căci El a primit pe Fiul Tău fără trup” și așa mai departe. Și iarăși: în peșteră (Babilon) El Însuși a fost cu tinerii (Dan. 3:92), și prin acțiunea Sa El este numit Înger, așa cum a spus profetul Isaia: „Un înger cu mare sfat” (Is. 9:6), și Domnul Însuși zice: „Așa cum am auzit pe Tatăl Meu vorbind” (α”ναγ)γ „voi” 15:15). Lui să fie slava în veci. Amin. Cuvântul 14 42 – Despre adevărata nepătimire Un lucru extraordinar și glorios este nepătimirea, căci ea poate, după ce o persoană se obișnuiește să învingă patimile, să-l facă un imitator al lui Dumnezeu, după cum poate fi umană. O persoană impasibilă, suferind sau atacată de demoni și oameni răi, o îndură de parcă nu el, ci altcineva a suferit, ca sfinții apostoli și martiri; iar când este slăvit, nu este înălțat; când îi reproșează, nu se întristează, având în vedere că lucrurile vesele sunt harul lui Dumnezeu și condescendența, mai presus de demnitatea lui, iar lucrurile grele sunt încercări; iar unul este dat aici, prin har, pentru mângâiere, iar celălalt pentru smerenie și bună nădejde în viitor; si ca unul care nu simte, cu multe sentimente, ramane in mijlocul nefericitilor datorita rationamentului. Nepasiunea nu este doar o virtute, ci numele tuturor virtuților. Căci, după cum un singur mădular nu este om, ci multe mădulare ale trupului alcătuiesc împreună un om, și nu singur, ci împreună cu sufletul, tot așa nepătimirea este suma multor virtuți, în care sălășluiește Duhul Sfânt în locul sufletului, pentru că toate faptele așa-zise duhovnicești sunt fără suflet dacă nu au Duhul Sfânt, de la Care și-a primit așa-numitul nume duhovnicesc. Dacă sufletul nu respinge patimile, atunci Duhul Sfânt nu se va coborî peste el. Dar fără aceasta, din nou, această virtute atotcuprinzătoare nu poate fi numită nepătimire; iar dacă, poate, i se întâmplă cuiva să fie așa, atunci se datorează mai mult nesimțirii. De aceea spun grecii, care nu stiu aceasta: nu fi impasibil, ca cel fara suflet, si pasional, ca mut. Cuvintele lor „fără pasiune, ca unul fără suflet” au fost rostite în conformitate cu înțelegerea lor; căci ei nu știau de Duhul Sfânt, dar ceea ce s-a spus despre un pătimaș este că este ca un mut, și spunem și noi, dar nu pentru că am învățat asta de la ei, ci pur și simplu spunem; căci aceasta nu este cunoaștere, nici experiență, ci, după ce am experimentat chinul patimilor, am învățat din ce am suferit. Și iarăși: de la sfinții părinți, cărora li s-a acordat nepătimirea, după ce au învățat să dobândească virtuți, scriem (despre aceasta). Se spune că, ca o persoană foarte pasionată, este captivat și insensibil de dragostea pentru patimi și, uneori, ca urmare a unui fel de poftă, se repezi nesăbuit, ca un mut (animal), iar alteori din iritabilitate, răzbunându-se după poftă, ca o fiară care scrâșnește din dinți la felul ei. La fel, o persoană impasibilă devine insensibilă din dragostea perfectă pentru Dumnezeu. Și uneori are învățătură neîncetată în Dumnezeu; uneori (exersează) în cunoașterea uneia dintre minunile Sale și în vreo zicere a Dumnezeieștilor Scripturi, după cuvântul Sfântului Nil. Și chiar dacă este printre mulți, chiar dacă este la târg, mintea îi rămâne parcă singură. Această dispensare vine din păzirea poruncilor divine ale lui Hristos, căruia să fie slava și stăpânirea în veci. Amin. Oricine vrea să spună ceva despre iubire îndrăznește să vorbească despre Dumnezeu, după cuvântul lui Ioan Teologul, care spune: „Dumnezeul iubirii este și rămâne în dragoste, rămânând în Dumnezeu” (1 Ioan 4, 8,16). O minune! Aceasta cea mai importantă dintre toate virtuțile este naturală. De ce legea, în primul rând, spunea despre ea: „să iubești pe Domnul Dumnezeul tău... cu tot sufletul tău” și așa mai departe. (Deut.6:5). Auzind: „din toată inima”, am fost uimit și nu am avut nevoie de restul cuvintelor. Căci (zicala): „din tot sufletul meu”, îmbrățișează atât pe cel rațional, cât și pe cel iritabil și pe cel poftitor (părți); căci sufletul este format din aceste trei (forţe). Iar mintea ei (partea rațională) se gândește mereu la Divin; numai puterea concupiscibilă a Divinului dorește neîncetat și nimic altceva, căci legea spunea: „din tot sufletul meu”, iar iritabilitatea acționează în mod natural împotriva celor care interferează cu o astfel de dorință, și nu altfel. Și este atât de bine spus că „Dumnezeu iubește” (1 Ioan 4:8); și dacă vede că aceste trei puteri ale sufletului se luptă numai pentru El, așa cum a poruncit El, în toate felurile posibile, și El Însuși, la fel de bun, nu numai că va iubi, ci și „locuiește și umbla” într-un astfel de suflet, după cum a spus El (2 Cor. 6:16), prin afluxul Duhului 45. Iar trupul, voind-nevrând, s-ar supune mut, ca mintea; iar carnea nu va mai „poftește duhul”, așa cum spune apostolul (Gal. 5:17). Dar așa cum soarele și luna, călăuzite de porunca lui Dumnezeu, luminează lumea, deși sunt fără suflet, tot așa trupul, după voia sufletului, va face lucrări de lumină. Și precum soarele, mișcându-se zilnic de la Răsărit la Apus, desăvârșește o zi, și fără ea este noapte, tot așa orice virtute pe care o săvârșește omul îi luminează sufletul și fără ea este patimă și întuneric până când va dobândi din nou virtuți și așa vine lumina. Și așa cum soarele, pornind de la marginea răsăritului până la cealaltă margine, schimbându-și treptat razele, împlinește un an, tot așa o persoană, începând virtuți și reușind treptat în ele, devine nepasional. Și așa cum luna devine plină și scade în fiecare lună, tot așa o persoană se îmbunătățește sau slăbește zilnic în fiecare virtute până ajunge la priceperea virtuții subiacente. Și uneori se întristează pentru Dumnezeu, alteori se bucură, mulțumind lui Dumnezeu și socotindu-se nevrednic de dobândirea de virtuți. Și iarăși, uneori se luminează, alteori se întunecă, până se termină calea; iar unul se întâmplă pentru exaltare, celălalt pentru apărare de disperare, conform acțiunii providenței lui Dumnezeu. Așa cum în epoca prezentă, soarele se schimbă și luna crește și scade, dar în viitor există întotdeauna lumină pentru drepți și întuneric - vai! - pentru păcătoși ca mine; așa că acum, înaintea iubirii perfecte și a cunoașterii divine, există diverse schimbări alternative în suflet și întuneric în minte, împreună cu virtuți și cunoaștere, până când o persoană este demnă să facă viitorul (vârsta) de dragul iubirii perfecte, pentru a cărei dobândire este întreprinsă toată munca. Căci de dragul iubirii, cel ce este în ascultare se supune poruncilor, iar de dragul ei cel bogat și liber devine neplăvit și sclav, pentru a îngădui celor ce vor să aibă ceea ce îi aparține lui și lui. La fel, cel care postește, pentru ca alții să poată mânca din proprietatea sa pe care și le-ar folosi. Și este simplu: fiecare activitate este făcută din dragoste pentru Dumnezeu sau pentru aproapele. Ceea ce am menționat și altele asemenea, se întâmplă de dragul dragostei față de aproapele, iar privegherile, psalmodiile și asemenea (faptele) se fac din dragoste pentru Dumnezeu, Căruia să fie slava, cinstea și stăpânirea în vecii vecilor. Amin. Cuvântul 16 46 – Despre cunoașterea lui Dumnezeu Tot ceea ce a creat Dumnezeu are un început, dar dacă Îi place, atunci există un sfârșit; căci toate acestea au venit din neant. Dumnezeu nu are nici început, nici sfârșit, precum și desăvârșirea Sa, pentru că El nu a fost niciodată fără ei, ci întotdeauna a fost și este cel mai bun și drept, atotînțelept, atotputernic, invincibil, lipsit de pasiune, de nedescris, fără limite, de nepătruns, de neînțeles, nesfârșit, mereu prezent, necreat, neschimbător, imuabil, adevărat, necomplicat, invizibil, invizibil, superior, imens, inexistent, invizibil, invizibil. inexplicabil, de neînțeles, mult milostiv, atot-darnic, cu multe inimi, Atotputernic, atotvăzător. Și, precum zice marele Dionisie, El, având virtuți, nu Se silește să-i înfăptuiască pe fiecare, ca oamenii virtuoși, ci produce binele, dorindu-l, și folosește virtuțile ca unelte în mod spontan. Îngerii și oamenii virtuoși au primit de la El, prin har, împreună cu ființa, virtuți, cu care, imitându-L, au devenit drepți, buni și înțelepți. Iar ei, ca făpturi, au nevoie de ajutorul și condescendența Celui Atotputernic, fără de care nu pot avea nici virtute, nici înțelepciune; pentru că creațiile sunt predispuse la schimbare și, combinate din diverse lucruri, se numesc complexe, iar Dumnezeu este necorporal, simplu, fără început, Un Dumnezeu în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, închinat și slăvit de toată creația. Iar omul, vrednic să fie după asemănarea Lui, are o singură voință, și nu una multicomplexă, și o minte simplă; se exersează mereu în fără formă, în măsura în care depinde de el; prin acţiunea Providenţei, el coboară involuntar din lipsă de formă la contemplarea unor (zice) din Scriptură sau creaţie. Pentru a nu fi osândit, are grijă și de trup, nu pentru că iubește trupul și vrea să-l hrănească, ci pentru a nu-l face cu totul indecent și pentru a nu fi osândit pentru el, precum s-a spus. Așa cum mintea nu respinge patimile sale inerente, ci le folosește după natură, tot așa și sufletul nu respinge trupul, ci îl folosește pentru orice faptă bună. Și precum mintea, reținând aspirațiile nesăbuite ale patimilor, le îndreaptă pe fiecare după voința divină, tot așa, ținând mădularele trupului, omul împlinește o singură voință, și nu multe, căci nu permite nici celor patru elemente care alcătuiesc trupul, nici numeroaselor sale mădulare să facă ceea ce vor, nici celor trei puteri spirituale să gândească nechibzuit și nestăpânit, ci să excite trupul, să acționeze, duhovnicesc, după acțiunea înțelepciunea, voința face din trei forțe (suflet) una, inseparabilă. Există patru tipuri de această înțelepciune: înțelepciunea, castitatea, curajul și adevărul. Teologul a scris foarte mult despre ei, în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia fie slava și stăpânirea în vecii vecilor. Amin. Este mai ușor pentru oricine vrea să învețe despre cele patru virtuți principale să învețe acest lucru de la Teolog, totuși, și aici se va spune puțin despre fiecare dintre ele; căci fiecare virtute are nevoie de aceste patru și orice întreprindere are nevoie de prima dintre ele, adică de înțelepciune, și fără ea nu poate fi realizată. Căci cum poate fi îndeplinită orice lucrare fără înțelepciune? Se naște din partea rațională a sufletului și se află între viclenie, adică filosofarea excesivă 48, și nerațiune. Unul dintre ei conduce înțelepciunea să acționeze rău și să dăuneze sufletului care o are și altora care pot. Celălalt face mintea insensibilă și zadarnică și nu-i permite să-i pese nici de lucrurile Divine, nici de ceva util pentru sufletul său sau pentru aproapele. Iar unul este asemănat cu cel mai înalt munte, iar celălalt cu un abis; dar cel care merge pe câmpia dintre ei este înțelept. Iar cine se întoarce (din calea de mijloc), ori cade în prăpastie, ori încearcă să urce mult și, negăsind calea, cade involuntar și, împotriva voinței lui, cade din nou în prăpastie, și nu poate rezista, pentru că nu vrea să se întoarcă la înțelepciunea de pe înălțimile muntelui prin pocăință. Cel care a căzut în prăpastie îl roagă cu umilință pe Cel care este în stare să-l conducă pe calea împărătească a virtuții. Dar înțeleptul nu se ridică în aroganță și nu vrea să facă rău nimănui; dar nu se coboară neîntemeiat și nu primește rău de la nimeni, ci adună pentru sine ce este mai bun și îl păstrează în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia să fie slava și stăpânirea în veci. Amin. Cuvântul 18 49 – Despre castitate Castitatea este un mod sănătos (întreg) de a gândi, adică să nu aibă (nici) lipsuri și să nu-i permită celui care o are să se abată în necumpătare sau pietrificare; dar cel ce păstrează lucrurile bune adunate prin înțelepciune și lepădă toate lucrurile rele; adunând un gând pentru sine și ridicându-l la Dumnezeu. Ca un păstor bun, ea (castitatea) își adună oile, adică gândurile Dumnezeiești, în jurul și înăuntrul său, iar necumpătarea, ca un câine nebun, ucide îndepărtându-se de ceea ce este rău; pietrificarea alungă ca un lup răpitor și nu-i permite să mănânce oi în singurătate, ci îl vede constant și îl indică clar părții raționale a sufletului, astfel încât să nu se ascundă în întuneric și să nu rămână cu gândurile sale. Castitatea se naște din partea poftitoare a sufletului. Fără el, nimic bun nu poate supraviețui, chiar dacă s-ar fi întâmplat. Căci dacă castitatea nu este prezentă, atunci sufletul tripartit tinde fie în sus, fie în jos, adică fie spre pietrificare, fie spre incontinență. Mă refer la necumpătare nu numai la ceea ce se referă la lăcomie și curvie, ci la abstinența oricărei patimi și a oricărui gând, nu după Dumnezeu, conceput arbitrar. Castitatea îmblânzește toate acestea; ea înfrânează dorințele nerezonabile ale sufletului și trupului și le îndreaptă către Dumnezeu, căruia să fie slava în veci. Amin. Proprietatea curajului nu constă în a câștiga și învinge aproapele, aceasta este îndrăzneala care este mai presus de curaj și nu este în a te sfii de a face lucruri despre Dumnezeu și virtuți din frica ispitei, aceasta este, dimpotrivă, frica care este sub ea; ci să rămânem în orice lucrare bună și să biruim patimile sufletului și ale trupului, pentru că „lupta noastră nu este împotriva sângelui și a cărnii”, adică împotriva oamenilor, așa cum era în vechime cu iudeii, când cel care a cucerit pe străini a împlinit lucrarea lui Dumnezeu, „ci împotriva domniilor și împotriva stăpânirilor” (Efeseni 6:12), adică împotriva demonilor nevăzuți. Iar cel care învinge mental învinge sau este biruit de pasiuni. Acel război a fost un prototip al bătăliei noastre. Cele două patimi amintite mai sus, deși par contrare una cu cealaltă, ne încurcă din cauza slăbiciunii (noastre); iar insolența atrage în sus și înspăimântă, lovind de uimire, ca un urs neputincios, și frica fuge ca un câine mânat; căci nimeni care are una din aceste două patimi nu se încrede în Domnul și de aceea nu poate sta în luptă, chiar dacă este curajos, chiar dacă îi este frică; „Cel neprihănit se încrede ca un leu” (Prov. 28:1) în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia să fie slava și stăpânirea în veci. Amin. Dumnezeu este slăvit de dragul dreptății Sale, spune Marele Dionisie. Și cu adevărat așa. Căci în absența adevărului, totul este nedrept și fără el nu poate rezista. Se numește raționament și în fiecare întreprindere atribuie ceea ce se cuvine, astfel încât să nu lipsească nimic din cauza sărăciei, sau exagerarea din cauza excesului. Căci, deși (aceste lucruri) par a fi opuse unul față de celălalt, pentru că unul stă deasupra adevărului și celălalt sub adevăr, ambii sunt parțial înclinați către nedreptate. La fel ca o linie, dacă are o convexitate sau o concavitate, se abate de la direcția dreaptă, iar solzile, tot pe ce parte se înclină, o depășesc pe cealaltă. Cel care poate menține dreptatea nu cade jos prin nebunie, necumpătare, frică și exces și nu se târăște pe pântece ca șarpele, mâncând pământul și slujind patimilor rușinoase, dar nici nu urcă în sus prin exagerare, insolență, împietrire și insuficiență, „înțelepciunea” excesiv și acționând cu răutate, dar cu demnitatea lui este dincolo de „12:3”. castitate” și rabdă cu smerenie, știind că prin har a primit ceea ce are, după cuvântul Apostolului, și nu se leapădă. Căci el acționează nedrept față de sine și față de aproapele său, mai ales față de Dumnezeu, dacă își atribuie fapte bune. Dar dacă crede că are ceva bun de la sine, atunci „orice crede că are, va lua de la el”, după cum spune Domnul (Luca 8:18). Lui să fie slava și puterea în veci. Amin. Cuvântul 21 52 – Despre pacea perfectă a gândurilor Domnul, după ce a spus apostolilor: „Vă dau pacea Mea”, a adăugat: „nu cum dă pacea” (Ioan 14, 27), adică nu doar așa cum oamenii care locuiesc în acea țară, când se salută, spun: pace vouă. Așa cum femeia somanită a spus: „Pace ție”, tot așa i-a făcut Elisei lui Ghehazi: „Și să-ți spună pace”, adică pentru ea însăși: „Este pace cu soțul tău? Voi da eu naștere pace? (2 Regi 4:23,26), dar pacea „care întrece orice înțelegere”, pe care Dumnezeu o dă tuturor celor ce-l iubesc pe El și pe cei ce-l iubesc, pentru că îl iubesc pe cei dintâi. De aceea, Domnul a zis din nou: „Aveți pace în Mine”, și a adăugat: „Veți fi într-o lume de întristare, dar îndrăznește-te, căci Eu am biruit lumea” (Ioan 16:33), dacă cineva a îndurat multe necazuri de la demoni și de la oameni, dar, de asemenea, Domnul nu are pacea înăuntru tu însuți (Marcu 9:50 El le-a prezis toate acestea apostolilor, pentru că ei au trebuit să meargă la luptă și să îndure durerea de dragul Lui, fiecare dintre noi, credincioșii, este atacat de patimi și ademenit, dacă are pace cu Dumnezeu și cu aproapele lui). Aceasta este lumea pe care Ioan Teologul poruncește să nu o iubească (1 Ioan 2:15) - nu făpturi, ci pofte lumești. Sufletul are pace cu Dumnezeu atunci când are pace în sine și totul este așa cum vrea Dumnezeu și așa este atunci când are pace cu toți oamenii, chiar dacă îndură lucruri grele de la ei; dar, din bunătate, nu se stingherește deloc, ci îndură totul, dorește binele tuturor, iubește pe toți de dragul lui Dumnezeu și de dragul naturii. Pentru cei necredincioși, ca și cum ar pier, plânge, așa cum au făcut Domnul și apostolii, dar pentru cei credincioși se roagă și se înduioșează cu ei (Luca 23:34; Fapte 7:60), și astfel primește liniștea gândurilor și rămâne mintal cu Dumnezeu prin cunoaștere și rugăciune curată. Lui să fie slava în vecii vecilor. Amin. Cuvântul 22 53 – Despre bucuria spirituală „Bucurați-vă în Domnul”, spune apostolul (Filipeni 3:1); și a spus bine: „în Domnul”, căci dacă nu este bucurie „în Domnul”, atunci nu numai că omul nu se bucură, dar și (niciodată) va avea bucurie. Căci Iov, având în vedere viața omului, a constatat că aceasta era plină de toată întristarea (Iov.14:1); de asemenea Marele Vasile și Grigore de Nyssa spun că păsările și alte animale, din cauza nesimțirii lor, se bucură (de obicei), dar o persoană rezonabilă nu are libertatea de a plânge; de aceea spune că nici măcar nu suntem vrednici să cunoaștem acele binecuvântări din care am căzut. Și natura însăși ne învață să plângem mai mult, căci viața aceasta este mult dureroasă și grea și, ca un exil, plină de păcate. Dar dacă cineva își amintește constant de Dumnezeu, se bucură, după cuvintele psalmistului: „și-au adus aminte de Dumnezeu și s-au bucurat” (Ps. 77, 4). Mintea, amuzată de amintirea lui Dumnezeu, uită de durerile lumii, iar din această amintire se încrede în Dumnezeu și devine nepăsătoare. Nepăsarea aduce bucurie și încurajează mulțumirea; iar prin mulțumire combinată cu prudență cresc darurile și talentele. Pe măsură ce beneficiile se înmulțesc, mulțumirea și rugăciunea curată cu lacrimi de bucurie cresc și în curând omul este eliberat de lacrimi de tristețe și pasiune; iese din (puterea) patimilor și astfel ajunge la bucurie spirituală, cu fiecare ocazie. Prin lucruri plăcute se smerește și mulțumește, iar prin ispite se întărește speranța lui pentru viitor; El se bucură de ambele și Îl iubește pe Dumnezeu și pe toți în mod firesc, ca binefăcători și nu întâlnește nimic în toată creația care să-i poată dăuna. Dar cel care este luminat de cunoașterea lui Dumnezeu se bucură „în Domnul” de toată creația, minunându-se de providența Sa pentru creaturile Sale. Căci cel care a dobândit cunoașterea spirituală este surprins nu numai de ceea ce este evident (pentru toată lumea) și demn de laudă, ci și de ceea ce nu este evident pentru cei neexperimentați este forțat să fie uimit de puterea simțirii. Și este surprins nu numai de zi, de dragul luminii, ci și de noapte, căci noaptea este de folos tuturor. Pentru cei care duc o viață activă, noaptea le aduce liniște și libertate; îi conduce pe cei care strigă la pomenirea morții și a iadului, iar cei care trec prin muncă morală dispune de cea mai desăvârșită învățătură, luarea în considerare a faptelor bune și organizarea caracterului (lor), așa cum spune Psalmistul: „Precum vorbești în inimile voastre, pe paturile voastre veți fi mișcați” (Ps. 4:5), adică mișcarea de poticnire, amintește-ți de blocul nopții. care erau în confuzia zilei și „învățați-vă în cântări și cântări duhovnicești” (cf.: Col. 3,16), adică antrenați-vă să rămâneți în rugăciuni și psalmodii, prin meditație și atenție la citire. Căci așa se realizează munca morală: (ascetul) reflectă la ceea ce a făcut în timpul zilei, pentru ca, în liniștea nopții, să-și vină în fire și să plângă despre ceea ce a păcătuit. Iar când harul îl duce la prosperitate, și el cu adevărat, și nu în vis, găsește ceva moral, în privința sufletului sau trupului, săvârșit prin fapte sau cuvinte, după porunca lui Hristos, atunci mulțumește cu frică și smerenie și se străduiește în rugăciune și multe lacrimi înaintea lui Dumnezeu pentru a păstra acea bună dispoziție 54, învățându-se pe sine să-și amintească din nou, ca să nu o uite, ca să nu o uite. Pentru că o bună dispoziție se formează în noi prin mult timp și muncă, iar ceea ce este dobândit prin multă muncă și timp se poate pierde într-un minut. Aceasta (s-a spus) despre cei care trec printr-o viață activă, dar pentru cei care au trecut la cunoaștere, noaptea conține multe contemplații, precum spune Marele Vasile, căci ne amintește zilnic de crearea lumii și este propice cunoașterii. (În timpul nopții) întunericul acoperă întreaga creație, așa cum a fost cândva (înainte de creație). Așa cum cerul a fost cândva singur, fără stele, așa cum este acum, când sunt ascunși de nori. Și intrând în chilie și văzând numai întuneric, (ascetul) își amintește de acel întunericul peste prăpastie (Gen. 1:2); și iarăși, văzând deodată un cer senin și stând în afara chiliei sale, deodată intră în uimire, contemplând lumea cerească 55 și îl laudă pe Dumnezeu, așa cum a spus Iov despre Îngeri când au văzut stelele (Iov 38:7). El contemplă pământul invizibil și neașezat, ca odinioară, și oamenii cufundați în somn, parcă inexistenți, și este singur în simțire, așa cum a fost Adam cândva, și rațional, împreună cu Îngerii, cântă despre Creatorul și Făcătorul creației. Când apar tunete și fulgere, el își amintește de ziua judecății; din glasul păsărilor pare să simtă sunetul trâmbiței de atunci, iar din răsăritul stelei și apariția razelor reflectă asupra înfățișării cinstitei și dătătoare de viață; prin emoția somnului oamenilor cunoaște învierea și de la apariția soarelui – venirea Domnului. Și cum unii întâmpină (soarele) cântând, ca sfinții care atunci vor fi prinși în nori, iar unii dorm în neglijență, de parcă ar trebui să fie osândiți atunci. Iar alții petrec toată ziua în laudă, cunoaștere și rugăciune și alte virtuți, distrându-se, și rămân în lumina cunoașterii, ca atunci drepții; unii rămân în patimi și nebunie, așa cum erau atunci păcătoșii. Și este simplu de spus: cel care are cunoștință în toate găsește ajutor pentru mântuirea sufletului și slăvirea lui Dumnezeu, pentru care totul a fost creat din „Dumnezeul priceperii și Domnul”, așa cum spune mama profetului Samuel, de aceea „înțeleptul să nu se laude cu înțelepciunea sa”, etc., „ci să se laude cu aceasta, și Domnul să știe” (1, 10, 20). adică pentru a-L cunoaște „în multe feluri”, pe Domnul din creațiile Sale și pentru a-L imita, în putere, prin păzirea poruncilor Sale dumnezeiești, prin care Îl cunoaște și, asemenea Lui, va putea „face dreptate și dreptate în mijlocul pământului”; pentru că ea a spus aceasta în timp ce proorocea răstignirea și învierea Domnului. Și să se înțeleagă cu El prin dobândirea virtuților și să fie slăvit împreună cu El în nepătimire și cunoaștere, și să aibă în sine lauda că a fost vrednic să fie rob al unui asemenea Stăpân și imitator al smereniei Sale, fiind nevrednic; și atunci lauda va fi de la Domnul, după cuvântul apostolului (Rom. 2:29; 1 Cor. 4:5). Când este „atunci”? Când „le zice celor de-a dreapta: Veniți, fericiților, moșteniți Împărăția” (cf. Mat. 25:34), de care să fim cu toții vrednici prin harul și dragostea Lui pentru oameni. Lui să fie slava și puterea în veci. Amin. Cuvântul 23 56 – Despre Divinele Scripturi, că nu există dezacord în ele „Cântați cu înțelepciune”, spune profetul (Ps. 46:8) și „probați Scripturile”, spune Domnul (Ioan 5:39). Cine ascultă de aceasta este luminat, iar cine nu ascultă este întunecat. Căci dacă cineva este neatent la ceea ce spune, nu primește atât de multe roade din Dumnezeieștile Scripturi, deși poate cânta și citește adesea. „Fiți desființați”, se spune, „și înțelegeți” (Ps. 45, 11), căci „desființarea” adună mintea, iar dacă cineva vrea să fie oarecum atent, atunci „va cunoaște în parte”, după cuvântul Apostolului (1 Cor. 13, 12), și mai ales pe cel care are „în parte” activitate morală; căci dă minţii o experienţă mai mare în lupta cu patimile. Cu toate acestea, nu știe atât de mult câte taine conține fiecare zicală a Scripturii, cât de mult poate primi din har curăția minții sale. Acest lucru este clar din faptul că de multe ori ajungem să cunoaștem prin cunoaștere orice zicere a Scripturii și să realizăm una sau două din intențiile cu care a fost scrisă această zicală, iar după un timp, când poate mintea devine mai curată, i se acordă o altă înțelegere, mai înaltă decât cea dintâi. Deci, din nedumerire și surprindere față de harul lui Dumnezeu și înțelepciunea Sa inefabilă (mintea) intră în frică și tremur în fața „Dumnezeului minților”, așa cum a spus profetesa Ana, că „Dumnezeul minților este Domnul” (1 Samuel 2:3). Nu vorbesc despre asta, când cineva aude - prin orice Scriptură sau persoană, aceasta nu este puritatea minții sau revelația; dar dacă cineva a știut și nu s-a crezut până când a aflat că Scriptura Divină sau unul dintre sfinți confirmă cunoștințele pe care a primit-o spontan despre spusele Scripturii sau despre o chestiune senzorială sau mintală. Și dacă, poate, în loc de o singură intenție, ar întâlni multe sau ar auzi despre ei din Dumnezeiasca Scriptură sau de la Sfinții Părinți, atunci să nu creadă aceasta și să nu considere aceasta o neînțelegere. Căci se întâmplă ca un lucru să fie unul, dar scopurile lui sunt multe. Deci despre haine, dacă unul a spus că încălzesc, altul că împodobesc și al treilea pe care îl acoperă, toți trei spun adevărul că hainele sunt necesare pentru căldură, acoperire și decor, iar acești trei au înțeles intențiile divine cu privire la îmbrăcăminte și au ca martori Scriptura Divină și natura lucrurilor. Dacă cineva, fiind „hoț și tâlhar”, în ceea ce privește înțelegerea, ar spune că îmbrăcămintea este necesară pentru jaf și furt, minte în toate felurile posibile. Căci nici Scriptura, nici natura lucrurilor nu confirmă că îmbrăcămintea a fost pentru acest scop, de vreme ce până și legile pedepsesc astfel de fapte. Același lucru se întâmplă cu orice lucru, senzorial sau mental, sau cu cuvântul Scripturii Divine. Căci nici sfinții nu înțeleg orice scop al lui Dumnezeu cu privire la orice lucru sau cuvânt scris; dar nu toată lumea scrie brusc că au învățat 57. Parțial pentru că Dumnezeu este de neînțeles și înțelepciunea Sa nu are limite 58, astfel încât un Înger sau o persoană ar putea conține totul; precum Hrisostom vorbește despre oarecare cunoaștere, ce am spus despre aceasta, cât de mult ar fi trebuit să se spună acum, dar Dumnezeu, împreună cu cele pomenite, știe și alte lucruri de neînțeles; în parte şi pentru că nu va fi de ajutor dacă sfinţii înşişi spun tot ce ştiu, de dragul slăbiciunii omeneşti, şi pentru ca cuvântul să nu dăinuie şi să nu devină urâtos sau de neînţeles, din cauza confuziei, ci pentru ca cele spuse să fie cu măsură, după spusele Teologului. De aceea se întâmplă ca astăzi același (sfântul) să spună una despre aceeași chestiune, iar mâine alta; și acesta nu este un dezacord dacă doar ascultătorul are cunoștințe sau experiență. Și iarăși: unul spune una, iar celălalt spune altceva despre aceeași zicală a Scripturii Divine, căci de multe ori ambii au fost inspirați de harul divin, în conformitate cu timpul și starea oamenilor. Aceasta este numai ceea ce se caută, pentru ca ceea ce se face după intenția dumnezeiască, sau se spune ceea ce se spune și să fie confirmat de Dumnezeiasca Scriptură, ca să nu audă de la Apostol: „Să fie anatema” (Gal. 1, 8), dacă altfel îți propovăduiește, în afara intenției dumnezeiești, chiar dacă ar fi firea unui Înger, ca și cum ar fi firea unui Înger. Dionisie, Antonie și Maxim Mărturisitorul. De aceea, Hrisostom spune: nu copiii elenilor ne-au transmis aceasta, ci Sfintele Scripturi. Deci, nu există nici un dezacord că Scriptura spune despre un anume (soț) că nu a văzut Babilonul în timpul captivității (Ezechiel 12:13) și din nou, în alt loc, că a fost transportat în Babilon, împreună cu alții. Cititorul care citește cu atenție va afla într-un alt loc din Scriptură că acel om a fost orbit și astfel luat captiv și așa s-a suit la Babilon (Ier. 39:7,9), așa cum a spus unul despre el, dar nu l-a văzut, așa cum a spus altul. Și iarăși, unii, din neștiință, spun că Epistola către Evrei nu a fost scrisă de Apostolul Pavel și, de asemenea, una dintre cuvintele Sfântului Dionisie nu a fost scrisă de el; dar dacă cineva se uită cu atenție, se va convinge de adevăr chiar din cuvinte. Pentru sfinți, dacă vorbesc despre un lucru firesc, atunci - prin considerație, adică prin cunoaștere naturală, din cunoașterea a ceea ce există, adică a creațiilor care apar ca urmare a curăției minții, ei vorbesc cu deplină acuratețe despre intenția lui Dumnezeu și testează Scripturile (Ioan 5:39), așa cum a spus Hrisostom despre cei care caută aur în minele pământești, nici măcar nu caută nici măcar atât de mult pe pământ, nici măcar nu îl caută. linia nu a dispărut, așa cum spune Domnul (Matei 5:18). Iota este a zecea literă, iar așa-zisa linie este un semn fără de care este imposibil să scrii corect 59. Și asta se spune despre lucruri prin fire. Când un lucru senzual sau mental sau o vorbă scrisă apare deasupra naturii, sfinții îl recunosc prin înțelegere sau prin revelație, dacă știrea despre aceasta le este dată de Duhul Sfânt. Dacă nu le este dat, dar în folosul lor le rămâne nedescoperit, atunci nu le este rușine să spună adevărul și să recunoască slăbiciunea omenească, spunând: nu știu, Dumnezeu știe; după cuvântul apostolului (2 Cor. 12:3). Și așa cum spune Solomon: „Nu înțeleg trei și nu știu pe al patrulea” (cf. Proverbele 30:18). Și iarăși Hrisostom: Nu știu, chiar dacă ereticii mă numesc necredincios, să mă spună prost. Și simplu: cei care aveau înțelepciune dublă au preferat înțelepciunea de sus, dar au folosit cu înțelepciune învățătura exterioară, cu moderație, conform stăpânirii apostolice, pentru a nu se lăuda peste măsură, ca acei egipteni care batjocoreau simplitatea graiului apostolului Barnaba, neștiind că propovăduirea lui conținea verbele vieții veșnice, cum spune Scriptura Clementelor. Mulți dintre noi suferim de același lucru și, când aud că cineva vorbește într-o altă limbă, râd, deși poate vorbitorul este înțelept în limba lui și vorbește despre sacramente groaznice; aceasta, desigur, vine din ignoranță. Părinții au scris pur și simplu cu intenție, ținând cont de vreme și de oamenii cărora le-au scris. Precum spune Sfântul Grigorie de Nyssa, lăudându-l pe Sfântul Efrem pentru faptul că el, fiind înțelept, a scris simplu și fiind foarte priceput în cunoașterea dogmelor, sunt surprins, spune el, cu cât de priceput a lipit foile cărților nelegiuite ale acelui eretic slab la minte și cum el, din mândrie, nu a fost rușine și nu a putut să-și îndure viața. Sfânta smerenie este mai presus de natură, iar un necredincios nu o poate avea și o consideră nefirească, precum despre așa vorbește Marele Dionisie în scrisul său către Sfântul Timotei, că vechilor învierea morților le părea nefirească, dar mie, și vouă, și adevărul nu pare nefiresc, ci mai presus de natură. Și aceasta este numai în raport cu noi, dar în raport cu Dumnezeu nu este supranatural, ci natural, căci porunca lui Dumnezeu este acțiunea naturii Sale. Părinții mai sărută smerenia în faptă și în cuvânt, precum cel care a scris legendele despre bătrânețe, deși a fost episcop și a suferit exil pentru Hristos, a spus despre zdrențele unei fecioare: Am luat-o ca să primesc o binecuvântare. Atât sfinții părinți Dorotheus, cât și Cassian au fost înțelepți, dar au scris simplu. Am spus asta pentru ca nimeni să nu creadă că unii au scris foarte mult din mândrie sau, din nou, alții au scris pur și simplu din ignoranță; dar puterea 60 în ambele este aceeași și a fost dată de același Duh Sfânt, iar intenția a fost spre folosul tuturor. Căci dacă toată lumea ar scrie simplu, atunci niciunul dintre cei înalți (oameni de știință) nu ar beneficia și nu ar considera ceea ce este scris ca nimic din cauza simplității cuvântului; dar, de asemenea, niciunul dintre oamenii de rând nu ar beneficia dacă toată lumea ar scrie foarte mult, pentru că nu ar înțelege puterea celor spuse. Cel care a gustat cu adevărat din cunoașterea Scripturii știe că puterea atât a celor mai simple spuse ale Scripturii, cât și a celor mai înțelepte este aceeași și are ca scop salvarea unei persoane, iar cei care nu sunt implicați în această cunoaștere sunt adesea ispititi, neștiind că instruirea înțelepciunii pământești ajută foarte mult dacă devine un car pentru înțelepciunea de sus. Căci una dă gânduri strălucitoare, iar cealaltă putere cuvântului, dacă are cu înțelepciunea și curăția ei fermă 61, prin care se teme de nebunie și „să nu fie înțeleaptă mai presus de cuviință”, ci „să fie înțeleaptă în castitate”, după cuvântul Apostolului (Rom. 12, 3). Așa cum cuvântul „amin”, în locul căruia în Evanghelia după Luca se spune „cu adevărat” (Luca 9:27; 12:44; 21:3), este un cuvânt ferm care confirmă ceea ce s-a spus mai înainte, tot așa înțelepciunea este o înțelegere fermă care poate păstra adevărul. „Amin” evidențiază prezența harului nou, motiv pentru care nu îl găsim nicăieri în Vechiul Testament, pentru că acesta era un prototip, dar în harul nou „Amin” se spune peste tot, căci va dăinui în vecii vecilor. Cuvântul 24 62 – Despre cum o persoană își revine în fire și învață ceva util O, câte lacrimi mi-ar plăcea să am când mă văd parțial! Căci dacă nu păcătuiesc, atunci prin mândrie sunt mândru; Dacă păcătuiesc și reușesc să observ, atunci, din nedumerire 63, îmi pierd inima și ajung la deznădejde. Dacă recurg la speranță, mândria vine din nou. Dacă plâng, îmi creează îngâmfare, iar dacă nu plâng, patimile revin. Viața mea este moarte, iar moartea este mai rea, de frica chinului. Rugăciunea mea este o ispită pentru mine și neatenția este distrugerea mea. „Cine aplică pricepere va aplica boala”, spune Solomon (Ecl. 1:18). Sunt perplex și uimit și nu știu ce să fac. Dacă știu, poate că nu o fac, cunoașterea mă duce la condamnare. Vai de mine! Ce ar trebui să aleg? Totul, din cauza lipsei de rațiune, mi se pare dezgustător și nu pot alege nimic din el. Nu găsesc virtutea și înțelepciunea ascunse în ispite, pentru că nu am răbdare. Dar, îndepărtându-mă de tăcere de dragul gândurilor, în afara ei găsesc pasiuni, în ispite prin simțuri. Dacă vreau să postesc și să rămân treaz, găsesc un obstacol în îngâmfare și epuizare (corp). Dacă mănânc și beau în exces, involuntar vin la păcat. Mă îndepărtez de toți și fug, de frica de păcat, dar deznădejdea iarăși mă slăbește, deși văd că mulți primesc cununi pentru asemenea bătălii și ispite, pentru că au credință fermă, prin care au primit frica Divină, iar prin frică au realizat practicarea altor virtuți. Dacă aș avea credință ca ei, aș dobândi și frica, prin care aș primi, după cuvântul profetului, evlavia și cunoașterea, din care se nasc: tăria, conștiința, rațiunea și înțelepciunea Duhului (Is. 11, 2) rămânând în Dumnezeu, cu nepăsare și practică în Dumnezeieștile Scripturi, cu răbdare, prin care totul devine înalt și jos pentru ei. Când orice pasiune ia forma virtuții, timpul și experiența dezvăluie de obicei acest lucru, iar când virtutea se abate din nou spre pasiune, timpul și experiența o disting de obicei prin răbdare; căci dacă acesta din urmă nu se naște în suflet din credință, atunci (el) nu poate avea deloc virtute. „Prin răbdarea voastră vă veți câștiga sufletele”, zice Domnul (Luca 21:19). „Cel ce face inimile private” ale oamenilor, cum spunea Psalmistul (Ps. 33:15). Și de aici reiese clar că inima, adică mintea, este creată în privat prin răbdarea a ceea ce ni se întâmplă. Pentru cel care crede că are pe altul căruia îi pasă invizibil 64 de viața lui, când îi ascultă gândul, care spune: vreau asta, dar nu vreau asta; asta e bine si asta e rau? Dacă are pe cineva ca lider senzorial, atunci trebuie să-l întrebe despre fiecare chestiune și, primind răspunsul după ureche, să ducă la îndeplinire ceea ce i se spune în practică. Dacă nu are pe nimeni, atunci, după cuvântul lui Euchaite, îl are pe Hristos. Și trebuie, cerându-L cu rugăciune din inimă, prin credință să nădăjduiască un răspuns în faptă și în cuvânt, pentru ca Satana, care nu poate să împlinească nimic cu fapta, să nu răspundă cu cuvântul, prefăcându-se, parcă, într-un conducător, și să nu-i atragă pe cei care nu au răbdare la nimicire. Căci ei, din nebunie, se grăbesc să accepte ceea ce nu li s-a dat niciodată, căci „o zi înaintea Domnului este ca o mie de ani și o mie de ani ca o zi” (2 Petru 3:8). Cel care prin răbdare a căpătat experiență în mașinațiunile vrăjmașului, după cuvântul Apostolului (Rom. 5, 4), lucrează, se luptă și „curge” în răbdare „ca să înțeleagă” și să poată spune: „căci noi nu cunoaștem planurile Lui” (cf. 2 Cor. 2:11), adică mașinațiile sale necunoscute multor. Căci, spune el, „Satana s-a transformat într-un înger de lumină” (2 Cor. 11:14), iar aceasta nu este o minune. întrucât gândurile care vin de la el în inimă par celor neexperimentați a fi gânduri de adevăr. De aceea este bine – „Nu știu”, pentru a nu respinge ceea ce spune Îngerul și a nu crede ce se face de la dușman, după viclenia lui, dar cu răbdare să evităm ambele repezi și să așteptăm ca răspunsul să fie primit în practică, după mulți ani, involuntar, fără știrea noastră. Așa cum a spus cineva despre cunoașterea a ceea ce există, adică a creaturilor lui Dumnezeu: când ajungi la un refugiu, adică la cunoaștere activă, și când vezi că ea rămâne (cu tine) mulți ani, atunci știi că ai fost cu adevărat auzit și ai primit în mod invizibil un răspuns. De exemplu: o persoană se roagă pentru biruința patimilor care îl luptă și nu aude cuvintele, nu vede nicio imagine de seducție, dar chiar dacă acest lucru s-a întâmplat vreodată, în vis sau în realitate, nu crede deloc asta și, după câțiva ani, vede că acea bătălie este biruită de har și îi vin gânduri care atrag mintea în smerenie și în cunoașterea noii sale; cu toate acestea, oricum nu crede, dar așteaptă mulți ani, temându-se că nici acesta ar putea să nu fie un truc secret. După cum spune Hrisostom despre apostoli, că de aceea Domnul le-a vorbit despre necazuri și a adăugat: „cine va răbda până la capăt se va mântui” (Matei 10, 22), pentru ca ei să nu fie niciodată nepăsători, ci să se lupte din frică. Căci nimeni nu va beneficia de alte virtuți, chiar dacă trăiește în rai, dacă are mândrie, prin care au căzut diavolul, Adam și mulți alții. De aceea, nimeni nu ar trebui să respingă frica până când aceasta nu ajunge la paradisul iubirii perfecte și se află în afara lumii și a corpului. Un astfel de om nu abandonează de bunăvoie frica, ci din marea credință, care face mintea nepăsătoare față de viața sau moartea trupului, intră în frica curată a iubirii, despre care Marele Atanasie vorbește oamenilor desăvârșiți: nu vă temeți de Dumnezeu ca pe un chinuitor, ci temeți-vă de El din dragoste. Nu de dragul păcatelor omul trebuie să se teamă de Dumnezeu, ci pentru că Dumnezeu îl iubește, dar nu Îl iubește pe Dumnezeu și, fiind nevrednic, primește foloase; pentru ca, temându-se de asemenea foloase, să-și atragă sufletul spre iubire și să devină vrednic de binefacerile arătate și pe cele pe cale să i se arate prin prudența sa în raport cu Binefăcătorul, iar din frica curată de iubire să ajungă la smerenia care depășește natura. întrucât oricât de mult ar face, oricât de mult ar îndura lucrurile grele, nu crede deloc că din puterea lui sau din rațiunea lui are puterea de a îndura sau de a fi nevătămat în suflet sau în trup, ci din smerenia minții a primit raționament, prin care știe că este o creație a lui Dumnezeu și că prin el însuși nu poate face bine, nici nu poate păstra binele care să-și înfrunte harul, nici să rămînă în răbdare, nici în răbdare, nici în ispite. prudenta. Din raționament, el intră în cunoașterea privată a lucrurilor și începe să contemple cu mintea tot ce există, dar, neștiind să-și explice, își caută un profesor, și negăsindu-l, căci El este invizibil, nu acceptă din nou nicio imagine sau gând neconfirmat, căci a învățat asta din raționament și rămâne nedumerit. Drept urmare, el consideră nimic tot ce vine de la sine și tot ceea ce el însuși înțelege a fi nimic, văzând în fața lui o asemenea mulțime de oameni căzuți după multă muncă și cunoștințe, începând de la Adam și alții. Și astfel, auzind și neînțelegând nimic spus în Dumnezeieștile Scripturi, începe să verse lacrimi din această cunoaștere, adică din cunoașterea a ceea ce cu adevărat nu știe așa cum trebuie. Și este cu adevărat o minune, cum „crede că are ceva, dar n-are pricepere” (1 Cor. 8, 2), iar „cine crede că are, îi va fi luat”, spune Domnul (cf. Mat. 13, 12), adică pentru ceea ce „credea că are”, dar nu a avut. Iar acesta se crede că este neînțelept și nerezonabil, slab și ignorant, și de aceea plânge și plânge, „eu” că și-a dobândit pentru sine ceea ce nu are, din prudență. Smerenia se naște din multe virtuți și ea însăși dă naștere celor mai desăvârșite: la fel cunoașterea, mulțumirea, rugăciunea și iubirea, căci aceste virtuți cresc mereu. De exemplu, o persoană se smerește ca un păcătos și strigă, iar de la aceasta se abține și îndură suferințe voluntare și involuntare - de la demoni, de dragul realizării și de la oameni pentru a-și testa credința, astfel încât să se descopere dacă are nădejde în Dumnezeu, sau spera în om, sau în propria sa putere și înțelepciune. După ce a fost încercat în răbdare și lăsând totul în seama lui Dumnezeu, el primește o mare credință, despre care Domnul spune: „Când va veni Fiul Omului, va găsi el credință?” (Luca 18:8). Și prin această credință el primește biruința asupra adversarilor săi și, după ce a primit-o, își recunoaște slăbiciunea și nebunia, din puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu manifestate în el. Și începe să mulțumească cu smerenie sufletească și se cutremură, temându-se că cumva, ca înainte, va cădea în neascultare de Dumnezeu. Iar din frica curată, care se întâmplă fără păcat, și din mulțumire, răbdare și smerenie, pe care le-a primit din cunoaștere, începe să nădăjduiască să primească, prin har, milă. Din experiența faptelor bune săvârșite asupra lui, el așteaptă și se teme, ca să nu fie cumva nevrednic de asemenea daruri ale lui Dumnezeu, și de aici crește în smerenie și rugăciune din inimă, iar pe măsură ce aceasta crește în el, cu mulțumire, primește cunoștință mai mare. Și astfel din cunoaștere se ajunge la frică, iar din frică la mulțumire și la cunoaștere mai înaltă. Și, prin urmare, el îl iubește în mod firesc pe Binefăcătorul și dorește cu bucurie să-I mulțumească, ca rezultat al cunoașterii, ca datornic. Și îndată cunoașterea crește în el, și contemplă, împreună cu binecuvântări deosebite (ale lui Dumnezeu), și generale, neputând mulțumi pentru care, strigă și iarăși, minunându-se de harul lui Dumnezeu, se mângâie. Și uneori are lacrimi regretabile, dar alteori iarăși, din dragoste, vărsă lacrimi mai dulci decât mierea, cu bucurie duhovnicească care vine dintr-o smerenie inexprimată. Când dorește cu adevărat toată voia lui Dumnezeu și urăște toată cinstea și pacea și se consideră mai jos decât toți, astfel încât să nu creadă deloc că vreunul dintre oameni este un asemenea dator în toate lui Dumnezeu și oamenilor ca el. Și de aceea el consideră că ispitele și tristețile sunt un mare folos, iar bucuria și pacea o mare pierdere. Și îi iubește pe cei dintâi din toată inima, indiferent de unde vin, dar se teme de cei din urmă, chiar dacă ar fi de la Dumnezeu, la încercare. Când rămâne în aceste lacrimi, mintea începe să primească puritate și revine la starea inițială, adică la cunoașterea firească, pe care a pierdut-o prin dragostea pentru patimi. Unii numesc această cunoaștere înțelepciune, deoarece mintea vede (cu ea) lucrurile în conformitate cu natura lor. Și iarăși, unii o numesc considerație, pentru că oricine o realizează cunoaște o anumită parte din misterele ascunse, adică intenția lui Dumnezeu cuprinsă în Divinele Scripturi și în fiecare făptură. Considerarea se naște din raționament și poate înțelege esența senzoriale și mentale (creaturile), și de aceea se numește cunoaștere a lucrurilor existente, adică a creațiilor; dar este naturală și vine din puritatea minții. Dacă cineva este demn, pentru beneficiul comun, să primească înțelegere, atunci aceasta este mai presus de natură. Căci numai Dumnezeu prevede totul în fiecare și (știe) de ce El a creat orice lucru sau cuvânt din Scriptura Divină și, prin har, dă cunoștință celor care sunt vrednici. Deci cunoașterea creațiilor Sale senzoriale și mintale, numită înțelepciune, este considerație și cunoaștere naturală, care era înainte în natură, dar patimile întunecau mintea; iar dacă Dumnezeu, prin virtutea activă, nu ia patimile, atunci (mintea) nu poate vedea. Dar perspicacitatea nu este așa; este har și este deasupra naturii. Cu toate acestea, considerația nu există fără Dumnezeu, deși este firească. de vreme ce şi grecii au inventat multe, dar nu au găsit intenţia lui Dumnezeu (ascunsă) în creaţie, precum spune Marele Vasile, nu l-au găsit pe Însuşi pe Dumnezeu, pentru că nu au avut smerenia şi credinţa lui Avraam. Căci atunci omul este numit credincios atunci când crede în ceea ce este vizibil din ceea ce este vizibil, iar dacă crede numai ceea ce vede, atunci nu crede pe cel care învață sau propovăduiește. Din acest motiv, pentru a testa credința, ispitele sunt evidente, dar mijlocirile sunt ascunse; pentru ca credinciosul, prin răbdare, după ispita trecută, să găsească cunoașterea și prin ea să știe ceea ce nu a știut (înainte), și că folosește (Dumnezeu), și aduce smerenie și dragoste față de Dumnezeu ca binefăcător și față de aproapele său, să fie plăcut lui Dumnezeu, și astfel încât să considere acest lucru firesc și datoria lui, ca urmare a căreia ar dori să păzească poruncile. Urăște patimile ca pe dușmani și disprețuiește trupul, considerându-l un obstacol în calea nepăsării și cunoașterii lui Dumnezeu, adică înțelepciunea Sa ascunsă. Și cu adevărat este ascuns. Căci cu înțelepciunea lumească, cine biruiește (pe ceilalți), se hrănește, are pace în această lume și slavă, el devine prietenul ei, iar cu înțelepciunea lui Dumnezeu, prietena ei se luptă în sensul opus, adică muncește din greu și se abține și îndură toată întristarea și toată dezonoarea de dragul Împărăției Cerurilor. Căci unul dorește ca binecuvântări vizibile, științe pământești și regi să-i fie aproape și pentru aceasta suferă adesea, în timp ce celălalt simpatizează cu suferința lui Hristos. Primul speră în ceea ce este aici, numai dacă reușește să-l primească, pentru că este vremelnic și inaccesibil, iar celălalt este ascuns aici de „ochii nebunilor”, spune Dumnezeiasca Scriptura (Înv. 3, 2), și va deveni limpede în secolul următor, când secretul va fi dezvăluit; totuși, nu numai (acolo), ci, spre mângâierea celor ce plâng, și aici, după cuvântul lui Hrisostom, se dă cunoașterea celor nevăzute, adică cunoașterea Dumnezeieștilor Scripturi și a creațiilor. Căci din credință vine frica, din care vine plânsul, din plâns vine smerenia și din smerenie vine raționamentul; din aceasta din urmă vine considerația și, prin har, înțelegerea. Cel care are cunoștință nu trebuie să-și afirme în niciun caz propria înțelegere, ci să dorească întotdeauna să aibă confirmare în Scriptura Divină sau în natura unui lucru. Dacă nu este așa, atunci cunoașterea nu este adevărată, ci răutate și înșelăciune, așa cum spune Marele Vasile despre stele, că Scriptura Divină numește câteva (dintre ele), iar grecii, din greșeală, le dau multe nume, căci intenția Scripturii Divine este de a (oferi) ceea ce poate salva sufletul și dezvăluie unora tainele lucrurilor primite și care este sensul Scripturilor existente, care este scopul divin al Scripturii. existență, să lumineze mintea și să o excite să-L iubească pe Dumnezeu și cunoașterea măreției Sale, a înțelepciunii și providenței Sale inefabile - din grija Sa pentru creațiile Sale. Pentru ca, din această cunoaștere, omul să se teamă de a călca poruncile lui Dumnezeu și să-și recunoască propria slăbiciune și nebunie, iar prin aceasta să devină smerit, să iubească pe Dumnezeu și să nu disprețuiască poruncile Lui, precum o fac cei care nu au cunoștință activă. Și iarăși, Dumnezeu ascunde de om unele dintre taine, ca să dorească (să le cunoască) și să nu fie mândru, ca Adam, și ca vrăjmașul, găsindu-l în afara de ceea ce ar trebui, să nu-l târască în răul lui. Iată ce se întâmplă cu cei virtuoși; dar pe cei nesăbuiți îi înspăimântă cu ispite, ca să se ferească de păcat și îi întărește cu binecuvântări trupești, ca să nu deznădăjduiască. Și așa face Dumnezeu întotdeauna aceasta, din bunătatea Sa nemărginită, ca să-i mântuiască pe toți și să-i izbăvească din cursele diavolului, fie dându-ne, fie nu trimițându-ne fapte bune și cunoștințe, și dăruind daruri și înțelegere pentru a-i face pe toți pricepuți. De asemenea, a făcut ca Dumnezeiasca Scriptură să fie ascunsă și de înțeles în folosul unora, în funcție de voința cititorului. Aceasta nu a fost intenția înțelepților exteriori; dar fiecare dintre ei a încercat să-l învingă pe celălalt și să pară mai înțelept; De aceea nu L-au găsit pe Domnul și nici cei care le urmează exemplul, deși pot munci din greu, nu Îl vor găsi. Căci nu prin muncă, zice Climacus, ci prin smerenie și simplitate se arată Dumnezeu, prin credință, adică cunoașterea Scripturii și a creațiilor - credință despre care spune Domnul: „Cât puteți crede, slavă primiți unii de la alții” și așa mai departe. (Ioan 5:44). Aceasta este acea mare credință care poate încredința lui Dumnezeu toată grija, pe care Apostolul o numește temelie (1 Cor. 3, 11), iar Climacul mama tăcerii și Sfântul Isaac credința cunoașterii și ușa sacramentelor. Cel care are această credință este nepăsător în toate, ca toți sfinții, ale căror nume corespundeau firii lor, ca drepții în timpurile străvechi; Astfel, Petru înseamnă fermitate, Pavel înseamnă pace, Iacov înseamnă luptător, ca fiind biruit pe Belial, iar Ștefan este numit astfel din cununa nestingherită, Atanasie - din nemurire și Vasile - din împărăție, Grigorie - din veghe (εγρηγόρσεωθ) în înțelepciune, adică în teologie; Hrisostom - dintr-un lucru de valoare și har mult dorit, Isaac - din abandon. Și doar pentru a spune, atât în ​​Vechiul Testament, cât și în Noul Testament, numele corespund. Căci Adam este numit după cele patru puncte cardinale. A (Ανατολή) – est, d (Δύσιθ) – vest, a (A ρκτοθ) – nord și m (Μεσημβρία) – sud. Și iarăși, omul în limba de atunci, adică siriacă, se numește foc, asemănător cu natura. Căci lumea întreagă a venit de la o singură persoană, la fel cum dintr-o lumânare poți aprinde câte altele vrei, iar prima nu se va rară din aceasta. Prin amestecarea limbilor, o altă (limbă) produce cuvântul „om” din uitare, care este caracteristic omului; celălalt - din celelalte proprietăți ale sale, iar cel elen - derivă cuvântul „om” din privire în sus (άνω αθρεῖν). Dar natura lui este de fapt cuvântul, motiv pentru care se numește verbal, căci numai omul posedă această proprietate; prin celelalte nume are co-nume printre alte creații. De aceea, trebuie să lăsăm totul și, ca și verbal, să preferăm cuvântul, iar cuvintele 65 (înțelegerea) să aducem cu înțelepciune 66 Cuvântul lui Dumnezeu, pentru ca de la El, în loc de cuvinte, să fim vrednici să primim cuvintele (înțelegerea) Duhului Sfânt, în veacul de acum, după ce se spune: „Rugăciți-vă celui ce se roagă” (1 Samuel 2:9), care este bine rugăciunea: 9. Dumnezeu dă rugăciunea mintală, iar celui care rămâne cu sârguință în ea - fără formă și neformă, din frica curată de Dumnezeu. Și iarăși, celui care face bine acest lucru - cunoașterea creației și din ea - admirația minții pentru teologia și acțiunea bună a viitorului, Dumnezeu dăruiește celui care „desființează” totul (Ps. 45, 11) și învață în aceasta prin faptă și cuvânt, și nu numai prin auz. Deci cunoașterea este bună numai atunci când cel care a primit-o fără voie duce la smerenie, de rușine că nu o are după vrednicie și, după cuvântul Climacului, cu mâna smereniei o îndepărtează de la sine ca dăunătoare, deși poate i-a fost dată de Dumnezeu; dacă (a avea cunoștințe) – ca cineva care a fost lovit cândva de etiopieni cu un trident (la ieșirea sufletului), atunci – o, dezastru! Cum a fost atât de glorificat, atât de iubit de oameni, încât toată lumea a plâns de moartea sa și a considerat privarea lui ca o mare pierdere, dar pentru mândria pe care o ascunsese în sinea lui, a auzit un glas de sus care a văzut aceasta: „Nu-i da odihnă, pentru că nu Mi-a dat odihnă nici măcar o oră”. Vai! toată lumea l-a numit sfânt și prin rugăciunile sale mulți au sperat să scape de toate ispitele și acesta este finalul pe care l-a primit pentru înălțarea lui! Și că motivul pentru aceasta a fost într-adevăr exaltare este clar pentru toată lumea (din cele ce urmează). Dacă ar fi un alt păcat, atunci nu ar putea să-l ascundă de toată lumea și să-l facă în fiecare oră. Dacă aceasta ar fi o erezie, atunci deși ereticul orar îl mânie pe Dumnezeu cu blasfemia în mintea lui, erezia nu poate fi complet ascunsă, ci, după acțiunea providenței lui Dumnezeu, se deschide spre îndreptarea celui care o are, dacă dorește să se îndrepte; dacă nu, atunci spre aprobarea altor persoane. Și astfel o aroganță poate fi ascunsă, din îngăduință de sine, de aproape toată lumea și chiar de cel care o are, dacă nu i se permite să cadă în ispită, prin care sufletul este convins și își recunoaște slăbiciunea și nebunia. De aceea Duhul Sfânt nu și-a găsit pace nici măcar un ceas în acel suflet jalnic, pentru că a avut mereu acest gând și s-a bucurat de el ca și când ar fi o faptă bună, și de aceea s-a întunecat ca demonii. Ne văzându-se pe sine păcătuind, poate că acea persoană a hrănit în sine o pasiune, în locul altora, iar aceasta era de ajuns demonilor, căci putea să umple locul altor vicii, cum spune Climacus. Nu eu însumi am compus un asemenea raționament și explicație a acestui caz, ci am auzit-o de la sfântul bătrân și am scris-o. El a mai spus despre Sfântul Pavel cel Simplu că, pentru că demonul nu a ieșit imediat, când a auzit (cuvintele lui Pavel), din om, că atunci când Marele Antonie a spus: „Av Pavel, scoate demonul din fata aceasta”, Pavel nu s-a închinat imediat, ci într-un fel a făcut o obiecție, zicând: „Ce faci?” Și când am auzit: „Nu sunt liber”, atunci m-am supus. De aceea, a spus fericitul bătrân, demonul nu a ieșit imediat, ci după multă trudă. Și destul de corect. Căci nu numai că aceasta atestă că acest bătrân a fost un om purtător de Dumnezeu, dar este confirmată de spălarea picioarelor (Ioan 13:8) și de contradicția lui Moise (Ieșirea 3:11) și de exemplul acelui profet care a căutat să fie bătut și, din moment ce această poveste are un înțeles profund (θεωρίαν) și nu ne-am spus încă aici. Sfânta Scriptură 67 menționează un rege care și-a stăpânit chinuitor împărăția, astfel încât Iubitorul de Omenire, nesuportând chinul său, i-a poruncit profetului să meargă și să-l descopere pe acest rege. Profetul, cunoscându-i cruzimea, n-a vrut să meargă pur și simplu ca regele să nu-l vadă cumva de departe, și știind motivul pentru care mergea, n-a poruncit să-l alunge, iar proorocul n-a avut timp să-l dezvăluie; sau din nou, dacă a început să spună: „Dumnezeul meu m-a trimis la tine din cauza cruzimii tale”, regele nu a ascultat astfel de cuvinte, de aceea profetul a folosit viclenia - dorea să fie rănit de cineva pentru a veni la rege însângerat, ca cu o plângere, pentru a-l convinge astfel cu pricepere pe rege și a-l obliga să asculte. Ieșind (cu acest gând), a găsit un om care stătea pe potecă cu un topor și i-a zis: „Așa zice Domnul: ia-ți securea și lovește-mă în cap”. El, fiind fricos de Dumnezeu, a spus: „Nici un caz, stăpâne, și eu sunt al lui Dumnezeu și nu-mi voi pune mâna asupra unsului Domnului”. Iar profetul i-a zis: „Așa vorbește Domnul: „Iată, n-ai ascultat de glasul Domnului și te vei îndepărta de Mine și te va lovi un leu” (1 Regi 20:36). Nu a fost furie, deloc; dar aceasta s-a întâmplat spre folosul multora și pentru că acel om bun era vrednic nu numai să moară ca ceilalți oameni, ci, după cuvântul Domnului, să fie sfâșiat de o fiară și prin moarte amară să primească o cunună. Ca și în bătrânețe se spune despre patru tați care au fost de acord între ei. Cei care au murit în Hristos s-au rugat ca fratele care i-a slujit să fie sfâșiat de un leu pentru curvia pe care o săvârșise, dar Domnul nu i-a auzit, ci a fost încântat să-l audă pe cel tăcut care se ruga ca leul să se retragă de la fratele său. Atunci profetul a găsit un alt om și i-a zis: „Așa vorbește Domnul: ia-ți securea și lovește-mă în cap”. Acesta, auzind: „Așa vorbește Domnul”, fără să raționeze, l-a lovit pe prooroc în cap cu securea (1 Regi 20:37), iar proorocul, ca odinioară, i-a spus: „Binecuvântarea Domnului este asupra ta, pentru că ai ascultat de glasul Domnului”. Deci unul, pentru că era foarte virtuos, s-a rușinat de prooroc și nu l-a ascultat, ca Apostolul Petru la spălătorie; celălalt, fără să raționeze, a împlinit ascultarea, așa cum poporul l-a ascultat pe Moise când li s-a poruncit să se omoare între ei (Ex. 32:27). Faptul este că cel care se supune în mod clar poruncii lui Dumnezeu face mai bine, pentru că consideră că porunca Domnului naturii este superioară naturii mai înțeleaptă și mai dreaptă decât cunoașterea firească, iar cel neascultător face mai puțin, pentru că consideră că ceea ce i se pare bine este mai drept decât al lui Dumnezeu. În ascuns, nu este așa, ci în funcție de intenția de ascultare sau de neascultare, pentru ca cel care are intenția de a-i plăcea lui Dumnezeu să facă mai bine. Și în ceea ce este evident, Dumnezeu pare să fie supărat pe cei neascultători și să-l binecuvânteze pe cel care a ascultat; dar în lucrurile ascunse nu este așa, ci, după cum s-a spus, după părerea firească, amândoi erau doar 68 și buni, căci intenția amândoi era conform cu Dumnezeu. Și așa este. Profetul, care a venit la rege și a stat în fața lui, a spus: „Ocrotește-mă, rege, când mergeam, un bărbat m-a întâlnit și mi-a rănit capul”. Regele, văzând sângele și rana, s-a mâniat, după obiceiul lui, dar nu pe cel care se plângea, ci, crezând că trebuie să judece pe altcineva, și nu pe el însuși, a pronunțat o condamnare strictă asupra celui care a săvârșit această fărădelege. Profetul, după ce a împlinit ceea ce nădăjduia, spune: „Bine ai vorbit, împărate; de ​​aceea așa vorbește Domnul: Luând-o, voi lua împărăția din mâna ta și din sămânța ta, căci ai făcut-o.” Așa că proorocul a împlinit profeția, după dorința lui, și l-a silit cu pricepere pe rege să se asculte cu atenție pe sine și a plecat, slăvind pe Dumnezeu. Așa au fost sufletele profeților care l-au iubit pe Dumnezeu și au căutat să sufere pentru împlinirea poruncilor Sale, ca urmare a cunoașterii lor despre Dumnezeu. Și destul de corect. Căci cel care cunoaște pe deplin orice cale sau orice artă o parcurge cu toată sârguința și comoditatea și indică infailibil altora direcția căii sau secretele și înțelegerea artei, deși el însuși poate fi tânăr în vârstă și adesea complet simplu, în timp ce aceștia sunt bătrâni și înțelepți în alte științe. Căci profeții, apostolii și martirii nu au învățat cunoașterea lui Dumnezeu și înțelepciunea prin auz, ca noi, ci au dat sânge și au primit duh. După ceea ce s-a spus în prezbiteri: „Dați sânge și primiți duh”. De aceea părinții, în loc de chinul senzual, au îndurat chinul, ascultându-și conștiința și, în loc de moartea trupească, au avut moartea la alegere, pentru ca mintea să biruie dorințele trupești și să domnească în Hristos Iisus Domnul nostru, Căruia să fie slava și stăpânirea, cinstea și închinarea, acum și pururea, în vecii vecilor. Amin. Sfârșitul muncii lui Petru Damaschin A doua carte a lucrărilor Sfântului Petru Damaschin este împărțită în douăzeci și patru de cuvinte, după numărul de litere ale alfabetului grecesc, care alcătuiește acrosticul întregii cărți. Fiecare cuvânt, începând cu o literă cunoscută a alfabetului, are în original, în loc de titlu, versete și după ele cuvintele: „Acum binecuvântează începutul, Părinte”. Am plasat traducerea acestor versete în note de subsol, iar titlurile cuvintelor sunt plasate la începutul fiecăruia dintre ele conform cuprinsului originalului. Astfel, în original, titlul primului cuvânt este alcătuit din următoarele versete: „Această prefață corespunde literei α (alfa) și conține înțelepciune spirituală: căci, așa cum servește drept început de scriere în orice limbă, tot așa constituie și începutul tuturor virtuților, deși, din nou, sfârșitul tuturor. Dar, așa cum alfabetul este educația unui copil, fără de care este imposibil de învățat (subiect). începutul cunoașterii, deși foarte mic, fără ea nu este în niciun caz posibil să dobândești virtutea.” Πλάνη, în slavă. "minunat." În original, în loc de titlu, sunt versete: „Prefața a fost scrisă dincolo de nădejde; iar aici este a doua litera, β (vita), spun eu, și al doilea cuvânt. Se va spune pe scurt aici că credința naște o altă credință și mai mare, așa cum spun sfinții părinți, temelia virtuților, precum apostolul Domnului care a pus-o, care a pus-o, primește desăvârșirea faptelor spuse. în tăcere și se realizează prin multe bătălii.” În original, acest cuvânt este intitulat după cum urmează: "A treia literă este γ (gamma), iar aici este al treilea cuvânt despre frică. Există două temeri de Domnul: introductivă, îndepărtată de rău și perfectă, cultivată cu sârguință." Lucrări ale Sfântului Efrem Sirul. Partea 2. P. 231. În original este intitulat cu următoarele versuri: "Iată al patrulea cuvânt adevărat despre evlavie și litera δ (delta), căci ordinea (a alfabetului) este așa așezată; are (în sine) abstinență, pentru că împreună cu castitatea constituie începutul a opt confruntări cu opt patimi. Acestea sunt lucrările evlaviei". Titlul originalului este compus din versete: "Al cincilea cuvânt despre răbdare și litera ε. Este primul și cel mai mare în virtuți și în toată arta." Titlul originalului: "Aici din nou a fost scris cuvântul Evangheliei despre speranța viitorului. Zita este a șasea dintre litere. Mintea caută și ζ (ζητει) să devină neglijent." Suplimentat de slav. traducere și în greacă. „gând” nu. Vezi: Scara. Cuvântul 26, §52. Inscripția originalului: "Al șaptelea este în literele η (ita), iar cuvântul adevărat este despre imparțialitate. Se naște din speranță și este o evadare din întreaga lume." Inscripția originalului: "Al optulea cuvânt, al optulea și litera Θ (fita). Imparțialitatea dă naștere la mortificarea patimilor. Cine nu-l ține (înăuntrul său) cu greu, nu se va elibera de patimi." Vezi: Cartea 1, despre a șasea cunoaștere. p. 101. Vezi: Scara. Cuvântul 4, §105. Inscripția originalului: "Iată ι (iota) și al nouălea cuvânt despre cinstita suferință a lui Hristos. Din amintirea morții și a păcatelor cuiva, multe lacrimi se nasc în lucrător și de la ele primește puterea de a conține în mintea lui suferințele lui Hristos și ale sfinților Săi". În slavă „despre lacrimile și suferințele cinstite ale lui Hristos”. Διά Χριστόν νοουντα, în slavă: „având minte despre Hristos” (cf.: 1 Cor. 2:16). Inscripția originalului: „Iată a zecea literă κ (kappa) și din nou cuvântul despre smerenia lui Hristos, care vine din faptul că sufletului nu-i pasă de nimic, ci se cultivă pe sine în toate felurile posibile, întotdeauna în fiecare sarcină”. În slavă „despre smerenia lui Hristos”. În glorie „el judecă de parcă nu ar fi de la Creator, de parcă el însuși credea că are bogăția pe care a dobândit-o”. Adică conștientizarea slăbiciunii noastre. Vezi: Lucrările Sfântului Nil din Sinai. Partea 1. P. 194. Inscripția originalului: „Al unsprezecelea cuvânt și litera λ (lambda). Umilința dă naștere raționamentului creaturilor senzoriale conform naturii.” Vezi: Cheti-Minei. Mai. Viața Sfântului Pahomie cel Mare. Ἐπιτυγχάνει, iar pe teren în greacă. cărții i se dă o notă și se scrie ίθ αποτυγχάνει. Σχηματιζεται πρόθ έπαρσιν. Inscripția originalului: "Litera μ (mi) și al doisprezecelea cuvânt; explică contemplarea experiență a creațiilor sensibile. Și nimeni să nu-l caute într-un moment nesezonabil." În greacă a adăugat: ΐσωθ των νοητων, poate mental. Inscripția originalului: "Litera ν (ni) și al treisprezecelea cuvânt despre cunoașterea aici a mintalului încă, adică a forțelor inteligente ale celui neîntrupat. Cel care contemplă știe acest lucru de la senzorial." Inscripția originalului: „Cuvântul adevărat, corespunzător literei ξ (xi), este despre adevărata nepătimire în general. Acum paisprezece capitole, prin harul lui Hristos, au fost rezumate.” Περιεκτική, în slavă. „obsesiv”. Inscripția acestui cuvânt în original: "Păzirea poruncilor divine este o dovadă a dragostei față de Dumnezeu și aproapele. Prin urmare, cuvântul adevărat vorbește despre iubire. Corespunde literei o (omicron) și este al cincisprezecelea la număr, iar începutul și sfârșitul legii este iubirea." Inscripția originalului: "Litera π (pi) și al șaisprezecelea cuvânt, despre cunoașterea lui Dumnezeu pe scurt (vorbind). Căci mulți au vorbit despre teologie, în multe canoane și cuvinte." Inscripția originalului: „Acum iată al șaptesprezecelea cuvânt despre una dintre principalele (virtuți), deoarece am ajuns la litera ρ (ro). Înțelepciunea este prima dintre cele patru." Inscripția originalului: „Sigma (σ) este a optsprezecea dintre litere; cuvântul adevărat este despre castitate”. Inscripția originalului: "Litera τ (tav) și al nouăsprezecelea cuvânt despre curaj. Se naște din iritabil (partea sufletului) și se găsește în mijlocul insolenței și timidității." Inscripția originalului: "Al douăzecilea cuvânt, în care litera υ (upsilon), este despre adevărul tuturor virtuților. Le dă tuturor egali și se naște din nou din minte." Inscripția originalului: „Litera φ (phi) și al douăzeci și unu cuvant despre lumea perfectă a gândurilor, așa cum au primit ucenicii de la Domnul, pentru că așa (pacea) a fost dată de la Dumnezeu”. Inscripția originalului: "Cuvântul douăzeci și doi și litera χ (hi) - cât de bucurie se naște din lume. Se vor spune puțin despre ea; pentru că există bucurie spirituală, există și alta." Inscripția originalului: „Al douăzeci și treilea cuvânt despre Scripturi este că nu au diferențe în niciun fel, (pentru) cei care vor să le testeze, ci trebuie să înțeleagă tot ce este scris așa cum trebuie”. Επί νοήμασι. Comparație: Cartea 2. Cuvântul 12. P. 267. În cartea greacă se face o remarcă pe margine: εν αλλ. ταπεινοφροσύνην, adică într-un prieten. umilinţă. Inscripția originalului: „Omega (ω) este acum al douăzeci și patrulea cuvânt real care dă inimii un sentiment, astfel încât o persoană să știe ce este util.” Ἐξ αποριαθ, în slavă. „din lipsă de artă”. Προσφέρειν, în slavă. "aproba".