Резиме на света трезвеност. Книга 2. Дваесет и четири зборови полни со духовно знаење

Збор 1 1 – За духовната мудрост Почетокот на целото пишување, на секој јазик, е, иако некои тоа не го знаат. А почетокот на сите доблести е духовната мудрост, иако е и нивен крај: зашто, ако не се приближи до умот, тогаш човек не може да направи ништо добро без да чуе за тоа, а ако воопшто слушне, тоа е веќе мудрост. Но, како што азбуката е предмет на учење на децата, без која, сепак, е невозможно да се стекне мудрост и да се научат следните учења, така и почетокот на знаењето, иако многу мал, но без него никако не е возможно да се стекне доблест. Затоа се плашам да напишам нешто за мудроста, бидејќи сум сосема немудар; зашто, како што верувам, четири различни работи го доведуваат умот во состојба на зборување: или натприродна благодат одозгора и блаженство, или чистота, која доаѓа од дела според Бога и може да ја доведе душата до нејзината првобитна убавина, или асимилација на земното учење, стекнато преку човечкото тренирање и трудољубивост за надворешна мудрост, или пак, проклетата и лудоста која доаѓа од блудството и сатанската се претставува перверзија природа. А јас што не сум вклучен во ништо кажано како да пишувам? – збунет сум; освен ако твојата вера, присилувајќи ме на тоа според Бога, ќе привлече благодат кон перото 3; зашто мојот ум и мојата рака се недостојни и нечисти. Од искуство цврсто знам колку често ми се случувало и секогаш се случува колку пати, верувајте, татковци, сакав да напишам нешто, не можев да го донесам на ум додека не го зедов пенкалото, но ми дојде само една мала мисла, позајмена од Светото писмо или родена од слушање или од гледање на сетилните работи на светот, и затоа умот често ја земаше приликата; и штом го зедов пенкалото и почнав да пишувам, веднаш го најдов она за кое имав намера да пишувам и кое некој ме принуди да го опишам. И така пишувам без пречки и смирено по силата колку што има мојата рака, нималку бавно; но што и да стави Бог во моето помрачено срце, пишувам без сомнение. Верувам (дека тоа се случува) за да не се „правам“ дека го имам она што го примив преку туѓа молитва, според зборот на Климакус, цитирајќи ја изреката на апостолот, кој рече: „Зошто го прими?“ Дали воопшто прифативте дека се фалевте како да не е прифатено?“ (1. Кор. 4:7), но правејќи го тоа самиот. Зашто мислите што спонтано им доаѓаат на ум на оние кои молчат во Бога мора да бидат прифатени без сомнение, вели свети Исак, а ако некој ги земе предвид, тоа е нивно разбирање. А свети Антониј вели: секое дело и збор мора да има докази од Божественото писмо. Затоа, како Валаамовото магаре кое еднаш проговори (Бр. 22:28), почнувам да пишувам, не поучувајќи - далеку од тоа - туку да ја разобличувам мојата бедна душа, така што, иако се срамам од зборовите, како што вели Климакусот, почнувам да ја работам работата, сè уште не го стекнав делото, туку само зборот. Кој знае дали ќе бидам жив и ќе имам време да пишувам? И повторно, дали ќе имате време да ги завршите задачите? Но, да почнеме со двете и (да видиме) што ќе постигне еден од нас; зашто нашата смрт е непозната, а кога ќе дојде крајот не знаеме; но предвидениот Бог знае сè што нè засега. Нему нека му е слава во вечни векови. Амин. Нашиот преподобен отец Исак, сакајќи да ја покаже таа вера, која апостолот ја нарекува основа на делата за Бога (1. Кор. 3:10) и која ја примивме од Божественото крштевање, со милоста Христова, а не од дела, и - дека таа раѓа страв што доаѓа од верата, преку која има почитување на заповедите и трпение со големото знаење и верата родена во искушенија, како што вели Св. нас, за што Господ рекол: „Да имавме вера како планинско зрно“ и сл. (Лука 17, 6), вели (Св. Исак) дека постои друга заедничка вера на православните, односно правите догми за Бога и Неговите умствени и сетилни созданија, како што, по милоста Божја, прифатила Светата католичка црква, а друго - знаење, односно знаење, кое воопшто не се противи на она што го родило, туку обично го потврдува. Зашто првото го научивме, наследувајќи го преку слухот, од благочестивите родители и учители на православната вера, а второто се раѓа во нас затоа што со право веруваме и се плашиме од Господа во Кого сме поверувале. Од страв, избравме да ги држиме заповедите и преку тоа сакавме да ги негуваме телесните доблести, односно тишината, постот, умереното бдение, пеењето на псалмите, молитвата, читањето и испрашувањето на искусните луѓе за секоја мисла, збор и потфат, за со такви постапки телото да се исчисти од срамните страсти, односно: незадоволство, незадоволство и ненаситност. на словото на апостолот (1. Тим. 6,8), од кое човекот добива сила да престојува во Бога, без залудни грижи. Од Светото Писмо и од искусни луѓе ги учи божествените догми и заповеди и преку тоа почнува да ги презира осумте најважни страсти, а размислувајќи за заканите, се плаши од Бога, не само, туку како Бог, според словото на свети Нил, и од тој страв почнува мудро да ги пази заповедите, и колку што тој толку многу ја презира секоја заповед, толку многу ја презира смртта. што се случува во него со Христовата благодат (промена). Преку ова, тој верува дека верата на православните е навистина голема и почнува да сака да му угоди на Бога и повеќе не се сомнева, како порано, во Божјата помош, туку сета своја грижа ја „фрла“ врз Него, според пророкот (Пс. 54, 23). Секој што сака да има голема вера во себе, како што вели Велики Василиј, воопшто не треба да се грижи за својот живот и смрт; но ако види ѕвер или издигнување на демони или зли луѓе, тој воопшто не се плаши, знаејќи дека тие се созданија на единствениот Творец, робови како него и немаат власт над него, освен ако Бог не дозволи. Зашто, само од Него треба да се плашиме дека има моќ, според словото на Самиот Господ: „Ќе ти кажам од кого ќе се плашиш“ и продолжува: „Бој се од оној што има моќ“ и фрли ја својата душа и тело во Геена; и за да го потврди словото вели: „Еве ви велам бојте се од Него“ (Лука 12:5). И навистина така. Ако постоел друг кој имал друга моќ освен Бог, тогаш треба да се плашиме од него, но бидејќи Тој е единствениот Творец и Владетел и на највисоките и на најниските, кој може да направи било што без Него? Ако некој каже дека има суштества кои имаат автократија, јас исто така ќе кажам дека ја имаат интелигентните моќи и луѓето, како и демоните. Но, редот на небесните бестелесни и добри луѓе воопшто не поднесуваат да му наштетат на некој свој роб и иако бил многу злобен, тие повеќе жалат за него и Му се молат на Бога за него, како што вели Велики Атанасиј. Злите луѓе и нивните учители на злобата - демони - сакаат, но во никој случај не се способни никому да му наштетат, освен ако самиот човек не даде причина Бог да го остави поради лошите дела; и седобриот Бог го прави тоа за своето учење и спасение; ако самиот човек сака да ги исправи своите лоши дела со трпение и благодарност; ако не е така, тогаш тоа е во корист на друг, за седобриот Бог сака сите да се спасат. Искушенијата на праведните и свети луѓе се случуваат според Божјата милост, заради подобрување на нивната душа и срам на нивните непријатели - демоните. Признавајќи го ова, извршителот на Христовите Божествени заповеди повеќе не верува едноставно дека Христос е Бог и дека има моќ; Демоните тоа на дело го видоа и затреперија, но - дека за Него сè е можно, и сета Негова волја е добра, и без Него никакво добро не може да се случи. И затоа таквиот човек не сака да прави ништо против Божествената волја, дури и да е живот. Меѓутоа, невозможно е да се најде второто, но волјата Божја е вечен живот и потполно добра, иако на некои им се чини дека е жално да се негува таков живот. Затоа јас, сиромав, сум полош од неверник, зашто не сакам да работам за да најдам голема вера и преку неа да дојдам во страв Божји и почеток на мудроста на Духот; но понекогаш самоволно ги затворам очите на мојата душа и го прекршувам законот, а понекогаш се помрачувам од заборав и паѓам во потполно незнаење, а оттука, не разбирајќи што е корисно за мојата душа и стекнав лоша навика, имам навика на зло. Така и да сакам да се вратам таму од каде што сум паднал, не можам, бидејќи мојата волја станува бариера што ме одвојува од Бога, како што велат отците, и не сакам да работам да ја уништам оваа бариера. Кога би имал вера, која доаѓа од делата на покајанието, тогаш би можел да речам: „По мој Бог ќе го преминам ѕидот“ (Пс. 17,30) и не би се плашел, без сомнеж, да си речам: што ќе ме сретне кога ќе брзам да ја преминам висината на ѕидот? има ли таму бездна? Како можам, ако немам време да се качам, да не паднам и да се вратам повторно по трудовите, и многу повеќе слично. Но, оној кој има вера дека Бог е блиску и не е далеку, никогаш не размислува така, туку веднаш прибегнува кон Бога, кој ја има сета сила и власт, и сета добрина и љубов кон луѓето, „не како набрзина воздух“ (1. Кор. 9:26), туку како оној што лебди, бара да го прими највисокото добро. И оставајќи ја сета своја волја зад себе, тој се стреми кон Божествената волја додека не чуе нови јазици или самиот не зборува на ист начин, учејќи ги светите тајни. И од силата на делото го остварува, поточно го добива своето воздигнување во силата на знаењето, благодатта и љубовта кон човештвото на нашиот Господ Исус Христос, на Кому засекогаш му припаѓа сета слава, чест и моќ. Амин. Збор 3 5 – За стравот (Господ), воведен и совршен Ненаситноста е првата од осумте главни страсти. Божествениот страв и првата заповед ги соборува сите; кој го нема не може да има друго добро. Зашто, како може оној кој не се плаши да ја држи заповедта? освен ако не постигнал таква љубов. Но, и овој почна со страв, иако можеби не знае како го остави првичниот страв. Ако некој каже дека дошол во љубов на поинаков начин, тогаш бил заробен или од духовна радост или од бесчувствителност, како оние што се пренесуваат преку река во сон, според словото на свети Ефрем 6; зашто таквиот, ужасен од многубројните Божји благослови, кои ги примил преку благодатта, го љуби Добротворецот. Ако некој, живеејќи безчувствително во сладострасност и слава, како тој (евангелски) богат човек, мисли дека оние кои се угнетувани од страв и го поминуваат својот живот среде искушенија, тоа го поднесуваат поради гревовите, и се издигне над нив од гордост, сметајќи се себеси достоен за таков душевен мир, кој го добил, недостоен за животот, тогаш е мрачен за иднината. временскиот. Можеби мисли дека постигнал љубов и затоа добива повеќе придобивки, не разбирајќи го Божјото снисходење кон него; но таквиот ќе биде уште понеодговорен на судењето и со право ќе чуе: „Ти ја прими својата добрина во стомакот“ (Лука 16:25). Ова е очигледно, бидејќи многу од неверниците, на тој начин, добиваат придобивки незаслужено; но никој од разумните луѓе не ги смета за блажени и не вели дека се достојни да бидат сакани од Бога и да Го љубат Бога и, можеби, затоа што напредуваат во животот. И така е. Стравот Господов е двоен, како верата - воведен, и совршен, кој доаѓа од воведот. Зашто, кој се плаши од маки, се плаши како роб и се оддалечува од злото, (според кажаното): „Со стравот Господов секој се оддалечува од злото“ и: „Ќе те научам да се плашиш Господов“ (Изр. 15,27; Пс. 33,12). Значи, ова и слични работи се кажуваат за воведниот страв, според словото на свети Доротеј, за од страв од закани ние, грешниците, да дојдеме до покајание, барајќи како да добиеме прошка за нашите гревови. И повторно, постојано пребивајќи во нас, стравот нè учи на патот до животот, според реченото: „одврати се од злото и прави добро“ (Пс. 33,15). И колку што човек се стреми кон добро, во него расте стравот, така што му се укажуваат и најмалите гревови, кои тој (порано), наоѓајќи се во темнината на незнаењето, ги сметаше за ништо. Кога стравот се усовршува, човекот доаѓа и до совршенство, преку плачење, и повеќе не сака да греши, туку, плашејќи се од враќањето на страстите, останува неповреден во чист страв. „Стравот Господов“, се вели, „чист е и трае вечно“ (Пс. 18:10). Затоа што првиот страв не е чист, туку повеќе доаѓа од гревовите; сега, без гревови, тој што се очистил се плаши, не како грешник, туку како личност подложна на промени и склона кон зло. И колку што се издигнува со стекнување доблести, тој се плаши како смирен човек. И доволно фер. Зашто, секој што има богатство многу се плаши од загуба, мачење и срам, и - по воздигнувањето - пад. Но, кутриот во најголем дел останува без страв и се плаши само да не биде тепан. Ова се вели за оние кои се многу совршени и чисти по душа и тело; Ако некој сè уште греши, макар и најмалите и најбезначајните гревови, тогаш нека не се залажува. Таквите луѓе се измамени, вели Климакус, бидејќи таквиот страв не е чист и не е понизност, туку ропска разумност и страв од закани. Таквиот човек треба да ги исправи своите мисли за да знае во каков страв е, а ние многу плачеме, во трпението на тагата, да му ги исчистиме гревовите; На тој начин, по Христовата благодат, ќе има време да дојде во целосен страв. Знакот на првиот страв е дека човекот го мрази гревот и се лути на него, како да е ранет од ѕвер, а совршениот е љубовта кон добродетелта и стравот од промената, зашто нема човек кој не е подложен на промени. Затоа, во секое прашање во овој живот, секогаш мораме да се плашиме од падот, гледајќи дека големиот пророк и цар тагувале за два гревови, а Соломон скршнал во такво зло; и како што вели апостолот: „Внимавајте да стоите, да не паднете“ (1. Кор. 10,12). Ако некој вели дека љубовта „го исфрла стравот“, според изреката на Богословот (1. Јованово 4:18), тогаш тој зборува со право, но стравот е прв и воведен. За совршениот страв Давид вели: „Благословен е човекот, бојте се од Господа, многу ќе се радува на Неговите заповеди“ (Пс. 111,1), односно „ревносно“ ќе ја сака добродетелта. Таквиот е во ранг на син, бидејќи тоа го прави не од страв од маки, туку од љубов, која го истерува стравот. Затоа тој „многу се радува“, а не како роб, од потреба, исполнувајќи ги заповедите, од страв од маки, од кои и ние да се избавиме со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос. Нему му припаѓа сета слава, чест и обожавање засекогаш. Амин. Збор 4 7 – За побожноста Јасно е дека побожноста е името на многустраните и разновидните, исто како и надворешната мудрост. Зашто, како што комбинираното изучување на десет науки го нарекуваме филозофија, а не една или две науки, го присвојуваме ова име, врз основа на севкупноста на десет науки, така и побожноста (ευσέβεια) не е име на една доблест, туку име на сите заповеди, од (зборот) „да се биде побожен“ (ευσεβεῖν), односно да се служи добро. Ако некој вели дека зборот „побожност“ се однесува на вера, изведен од „добро“ и „чест“ (σέβεσφαι), тогаш нека ни каже како човекот прво се плаши од Господа, а потоа веќе верува, а не, поточно, прво верува во Господа, а потоа се плаши од Него. Зашто од верата доаѓа стравот и од стравот побожноста, според словото на пророкот, кој најпрвин зборувал за мудроста, а потоа, слегувајќи, вели: „духот на знаењето и побожноста, духот на стравот Божји“ (Ис. 11, 2,3). А Господ, кој почна со страв, води до солзи. Но, сега не е време да се зборува по ред за секаква побожност, односно за сета духовна работа. И затоа, оставајќи ги настрана телесните дејствија извршени пред големата вера и чистиот страв, како што е познато на сите, накратко, со помош на благодатта, да зборуваме за израстоците на душевниот рај, односно за духовните доблести. Тие вклучуваат сеопфатна апстиненција, односно отстранување, велам, од сите страсти; бидејќи постои уште една приватна апстиненција во телесните активности. Но, ова последново учи за употреба на храна и пијалок, инаку ја задржува секоја мисла и секое движење на членовите што е непријатно на Бога, што се нарекува воздржување од страстите. Воопшто не поднесува ни мисла, ни збор, ни движење на рака, ни нога, ни кој било друг член на телото, освен неопходна употреба на нив, односно за да се живее телото и да се спаси душата. Оттука се множат искушенијата на демоните, кои гледаат ангел во тело, според ревност и правење добро. А ова е (речено) „да се прави и да се чува“ (1. Мој. 2:15), зашто тоа е совршено дело и бара постојано зачувување, за да не навлезе или навлезе некоја од надворешните страсти. Две воздржувања и две целомудрие не се исто, но едното го задржува блудот и срамните страсти, а другото ја собира во себе најсуптилната, безгрешна мисла и ја води кон Бога. Затоа, невозможно е точно да се изрази со зборови или да се знае само со слушање, но преку искуство човекот доаѓа да го направи и да го знае секое од овие, кои се многу застрашувачки за умот. И како може едноставното име (на доблестите) само да ја воздигне прашината и да го направи материјалот нематеријален? Имињата на другите нешта се сфаќаат и со надворешно учење, засновано на производство на зборови, а експерименталното познавање на доблестите и нивното стекнување бара помош од Бога и се стекнуваат со многу труд и време; особено во духовните доблести, бидејќи тие се најскриени и се суштината на доблестите. Телесните доблести или поточно инструментите на доблестите се полесни, иако бараат физички труд, а духовните, иако бараат само умствено внимание, не се стекнуваат лесно. Затоа законот, прво, вели: „пази на себе“ (5. Мој. 15:9). Велики Василиј напиша прекрасен збор за оваа изрека. А ние, кои сме целосно невнимателни кон себе, што да кажеме? Ние стануваме како фарисеите; Некои од нас можеби имаат пости, бденија и слично, а често и со некое знаење, но немаме расудување, затоа што не сакаме да бидеме внимателни на себе и да знаеме што бараме. Никој (од нас) не сака да остане внимателен на мислите за да стекне искуство од многу битки и искушенија и да стане, можеби, за другите вешт навигатор, ако не и кормилар. Но, како што гледате, како слепи, по примерот на фарисеите, ние велиме дека гледаме. „Затоа“, се вели, „вишокот ќе добие осуда“ (Матеј 23:14). Да бевме слепи, немаше да имаме осуда (Јован 9:41), но доволна ни беше разумноста и исповедањето на нашата слабост и глупост. Но, за жал за мене! Поради тоа, ќе паднеме под поголема осуда, како Грците, според словото на Соломон, што замислувајќи толку многу, го изгубиле тоа што го барале. Па, ќе молчиме како да немаме што да правиме? Но, ќе биде уште полошо. Зашто е речено: „Подобро укорувај. Оној што е отај“... „срамно е да се јаде и да се зборува“ (Ефес. 5:11–12). Затоа, за второто ќе молчам, но ќе почнам да зборувам за најубавите доблести; зашто моето помрачено срце се радува на споменот на нив и нивната сладост; Затоа ја заборавам својата мерка и ја занемарувам осудата што ме чека за она што го кажувам, а не го правам. Значи, воздржувањето и целомудрието имаат иста моќ и се од два вида, како што беше речено, но сега ќе зборуваме за најсовршените. Кој, по милоста Божја, има голема вера во знаењето и чистиот Божествен страв и сака преку нив да стекне воздржување и целомудрие, мора целосно да се контролира внатрешно и надворешно и да биде како мртов со тело и душа, во однос на овој свет и луѓето; секогаш велејќи им на твоите мисли: кој сум јас? а кој е мојот состав, ако не е гнасно? Првично 8 е земја, подоцна е корупција, а во средината е секој срам. И повторно 9. Каков е мојот живот и колку долго ќе трае? Еден час и смрт! Зошто да се грижам за ова или она? Сега би можел да умрам. Животот и смртта се во Христовата сила, а за што џабе се грижам и расправам. Потребно е малку леб, но за што е вишокот? Ако го имам потребното, нека престане секоја грижа; ако не, тогаш сам ќе се погрижам за ова, поради несовршеноста, можеби, на моето знаење, иако постои провиден Бог. И така, човекот мора да води секаква грижа за да ги зачува своите чувства и мисли, за да не потврди или прави нешто што смета дека не му е угодно на Бога. И нека се подготви за трпението на она што ќе го снајде од демоните или од луѓето - слатко и тажно, за да не се плаши ни од едните ни од другите, и да не дојде во неразумна радост и вообразеност или во тага и очај, и да нема нималку смелост во своите мисли додека не дојде Господ, Кому нека му е слава во вечни векови. Амин. Господ рекол: „Кој ќе издржи до крај, ќе се спаси“ (Матеј 10:22). Трпението ги зајакнува сите доблести. И ниту една од доблестите не може да издржи без неа, зашто секој што се враќа назад „не владее во Царството Божјо“ (Лука 9:62). Ако некој мисли дека е вклучен во сите доблести, но не „издржи до крај“, тогаш нема да ги избегне замките на ѓаволот и нема да биде „воден“ да го постигне Царството Небесно. Зашто дури и на оние кои веќе примиле свршувачка (вечен живот) овде им треба трпение за да ја добијат совршената награда за својот подвиг во иднина. Во сета уметност и во секое знаење потребно е трпение. И доволно фер; затоа што без него не се остварени ниту повеќето надворешни работи; но и да се случило некоја од нив, тогаш е потребно трпение за да се зачува она што се случило. И едноставно е да се каже: секое дело, пред да се изврши, се врши со трпение, а она што е совршено се зачувува преку трпението, а без него не може да издржи и не добива крај. Зашто, ако ова дело е добро, трпението е негово давател и чувар; ако е лошо, трпението дава (во него) мир и великодушност и не му дозволува на искушаниот да измачува од кукавичлук, свршувачка со Геена. Тој има тенденција да го убие очајот што ја убива душата. Ја учи душата да се теши и да не губи срце од многу битки и таги. Јуда, кој го избегна, како неискусен во битка, се најде во двојна смрт. Апостол Петар, кој го усвоил за себе, искусен во битка, го победил ѓаволот кој го соборил уште во неговиот пад. Усовршувајќи го трпението, тој монах, кој некогаш паднал во блуд, го победил оној што го победил, бидејќи не ги слушал помислите на очајот што го принудувале да ја напушти ќелијата и пустината, туку со трпение им рекол на своите мисли: не сум згрешил и пак ти велам: не сум згрешил. О божествена претпазливост и трпение на храбриот човек! Трпението го усоврши блажениот Јов и неговите први добри дела. Зашто, ако праведникот малку отстапил од тоа, ќе изгубил се што имал претходно; но Оној кој го знаеше неговото трпение дозволи катастрофата да го подобри и да им користи на многумина. Оној кој ги знае придобивките од трпението најнапред се труди да го стекне, според зборовите на Велики Василиј, кој вели: не се вооружувај наеднаш за сите страсти; можеби нема да успеете и ќе се вратите „и нема да бидете завладеани во Царството Божјо“ (сп. Лука 9,62); но борете се со секоја страст посебно, почнувајќи со трпение со она што ќе ве снајде. И навистина така. Зашто, ако некој нема трпение, тогаш никогаш не може да издржи видлива војна, а не само тој, туку и другите предизвикуваат бегство и уништување со неговото затајување. Според зборот што Бог му го рекол на Мојсеј: „страшните да не излегуваат во битка“ итн. (сп. 5. Мој. 20:8). Но, за време на видлива војна, друг може да остане внатре во куќата и, можеби, да не оди во војна; иако преку тоа ќе ги загуби своите дарови и круни и може да остане во сиромаштија и срам. Во менталната војна невозможно е да се најдат места каде што не постои; Дури и ако некој го поминал целото создание, каде и да оди, секогаш ќе наиде на војна. Во пустината има животни и демони и други несреќи и чудовишта. Во тишината се демони и искушенија. Меѓу луѓето има демони и луѓе кои искушуваат. И никаде нема место без искушенија 11, затоа без трпение е невозможно да се најде мир. Трпението доаѓа од стравот и верата и започнува со претпазливост. Разумниот човек ги испитува работите според својот ум и, како што рече Сузана тешко, го избира најдоброто, исто како и таа. Зашто оваа блажена жена извика кон Бога: „Јас сум гужва од секаде“; ако ја исполнам желбата на беззаконските старешини, душата ќе ми загине поради прељуба, но ако не ги послушам, ќе ме наклеветат за прељуба и како судии на народот ќе ме осудат на смрт; но подобро е да прибегнам кон Семоќниот, иако смртта чека (Дан. 13:22-23). О, каква беше разумноста на овој блажен! Расудувајќи вака, таа не погреши во својата надеж. Но, штом народот се собра, а беззаконите судии седнаа да ја наклеветат и да ја осудат на смрт невината жена како прељубник, веднаш се јави дванаесетгодишниот Даниел како пророк од Бога и ја избави од смртта, свртувајќи ја смртта врз старешините кои сакаа беззаконски да ја осудат. Со примерот на Сузана, Бог покажа дека е близок со оние кои заради Него се спремни да поднесуваат искушенија и не сакаат да ја напуштат добродетелта од небрежност поради тага, туку го претпочитаат Божјиот закон и во трпението за она што ќе ги снајде, се радуваат во надежта за спасение. И доволно фер. Ако претстојат две катастрофи: едната привремена, а другата вечна, тогаш зарем не е подобро да се избере првата? Затоа свети Исак вели: подобро е да трпиме несреќи од љубов кон Бога и да прибегнуваме кон Него, со надеж за вечен живот, отколку преку страв од искушение некој да отстапи од Бога, да падне во рацете на ѓаволот и да оди со него во маки (Јаков 1:2; 2. Кор.8:2). Затоа, би било добро некој, како светиите, да се радува на искушението, како богољубив; ако не сме такви, тогаш ќе го избереме барем лесното, заради сегашната неопходност. Зашто, ние треба или физички да страдаме овде и ментално да царуваме со Христа, во сегашното време, заради бестрасност, а потоа и во иднината; или да паднеме од страв од искушението, како што беше речено, и да отидеме во вечни маки, од кои Бог да не избави преку трајни катастрофи овде. Трпението е како камен, кој стои неподвижно против ветровите и брановите на животот, а кој ќе стигне до него не се онесвестува за време на потопот и не се враќа назад; но, наоѓајќи мир и радост, не го понесе вообразеноста, туку секогаш останува ист, и во благосостојба и во несреќа; Затоа тој останува неповреден од замките на непријателот. Кога ќе наиде на бура, ја поднесува со радост, чекајќи го крајот; кога времето е мирно, тој го чека искушението до последниот здив, според зборот на Велики Антониј. Таквиот човек учи дека во овој живот ништо не е трајно, туку сè поминува, и затоа тој воопшто не се грижи за ништо земно, туку сè остава на Бога, зашто Тој се грижи за нас. Нему му припаѓа сета слава, чест и моќ засекогаш. Амин. Збор 6 12 - За надежта (на иднината) Надежта, туѓа на грижата, е живот и богатство, невидливи со чувство, но потврдени со разумност и суштина на делата. За земјоделците, исто така, работат, сеење и садење; а морнарите исто така трпат многу катастрофи, а децата учат читање и други науки; но сите имаат на ум надеж и затоа работат со радост и очигледно губат готови работи, но психички трпат за да добијат повеќе. Честопати тие имаат и недостаток од она што имаат намера да го посеат. Но, можеби некој ќе рече: од искуство учат дека добиваат стекнување, но во умот (не така); никој не воскресна од мртвите за да нè научи. Ова доаѓа од неискуството во духовните дарови и знаење; а не чудо; за оние кои се неискусни дури и во претходно споменатите се плашат додека не го искусат. И децата, не разбирајќи ги придобивките од учењето да читаат и пишуваат и другите науки, бегаат од нив, но родителите, чувствувајќи ја оваа придобивка, како деца што ги сакаат, насилно ги тераат и со текот на времето, кога децата ќе стекнат искуство, тие почнуваат не само да ја сакаат науката и оние што ги тераат, туку и самите радосно поднесуваат сè за знаењето што го постигнале. Затоа, прво треба да чекориме со вера и трпение и да не слабееме во тага; тогаш, со текот на времето, ќе ги научиме придобивките од она што го правиме. И така, со радост и бодрост, без мака да го правиме доспеаното. „Одиме по вера“, вели апостолот, „а не по видување“ (2. Кор. 5:7). Но, како што е невозможно некој што се занимава со оваа трговија веднаш да оствари профит, така е невозможно некој да стекне знаење и мир пред да работи во доблест со дело и збор. И како што тие (трговците) секогаш се плашат од загуба и се надеваат на добивка, така и тука мора да биде до последен здив. И како што првите не само што ја вршат својата работа кога добиваат добивка, туку и ја прават повторно по загуба и катастрофа, така и вториот треба да прави, знаејќи дека безделникот не јаде од својот труд, затоа е сиромашен и често должи, можеби, многу таленти. Затоа пророкот вели: „Ти ми даде надеж“ (Пс. 4,9), а апостолот рече: „Преку надежта добивме совршенство“ (сп. Евр. 6,11,18). Ова го кажавме накратко, врз основа на природата на нештата и Божественото писмо; ако некој сака да дознае со искуство, нека, според неговите сили, нека помине низ седум телесни активности 13 без да се забавува, исто како на училиште, и нека се обиде да врши морална, односно духовна активност; Постигнувајќи надеж преку ова и останувајќи во неа, ќе добие точно сознание за кажаното и дека на почетокот на покајанието, кога започна седум дела од првото, односно тишината, веќе постоеше награда на надежта и подготвено стекнување пред да работи во другите шест, односно пост, бдение итн.; но штом почна да се труди во првото прочистување на душата - тишина, веднаш се подготви стекнување, но како неискусен ученик, тогаш не ја знаеше милоста на Учителот, исто како што детето не ја знаеше користа од родителите, иако пред раѓањето, по избор, тие веќе беа негови добродетели, сакајќи тој не само да се роди и да биде подготвен со нив за да биде жив. тешкотија. Но, детето, не разбирајќи го ова, воопшто не се грижи за ништо, смета дека е товар да се покорува на своите родители и ако нема потреба од храна и природата не го присилувала, тогаш не би се однесувал разумно. Оној што сака да го наследи Царството Небесно и не ги трпи неволјите што го снашле, испаѓа уште понеразумен. Зашто тој е создаден по благодат, примил сè што постои и се надева на иднината, вечно владеење со Христа, Кој го почестил, не значи ништо, со толку многу и такви дарови, сетилни и умствени, така што Христос се удостоил да ја пролее Својата најскапоцена крв за него, и не бара ништо од него, освен што има волја да ги прифати Неговите благослови и ништо повеќе. Ова е Неговото единствено барање. Секој што го научил ова е ужаснат. Што бара Бог од тебе, вели тој? О лудост! Како можеме, гледајќи, да не ги видиме Неговите страшни тајни? А самиот факт што Бог се открива за да ја бара од нас (оваа желба) е најголемиот дар за нас. Како да не разбереме дека најдобар од сите е оној кој се стреми кон доблест и стои над сите и се издигнува над сите, макар и да е сиромав и без корен. Не гледаме ли пророци, апостоли и маченици во овој век и не се сомневаме во иднината? Да ги разгледаме нивните биографии, што правеле и каде, како што велат, добиле благодат и сила, и не само (за време на животот), туку и по смртта прават чуда. Гледаме дека кралевите и богатите се поклонуваат на нивните свети икони. Гледаме дека добродетелите и во овој век живеат со потполна благодарност во духовна радост и добродетел, а богатите се огорчени 14 и повеќе се подложни на искушенија отколку подвижниците и нелакомите. Затоа, се надеваме дека доблеста е навистина најдобра од сите. Ако тоа не е така, тогаш да размислиме зошто неверниците, можеби дури и оние кои не го познаваат Бога, ја фалат доблеста, иако доблесниот човек им изгледа како добродетелен; но доблеста го срами и непријателот. Ако веруваме дека доблеста е добра, тогаш и Бог, Кој ја создал доблестта и им ја дал на луѓето, е добар во секој поглед; и ако е добар, тогаш е праведен во секој поглед, зашто праведноста е доблест, па затоа и добра. Ако Бог е добар и праведен, тогаш сè што создал и сè уште создава, го прави од добрина, иако тоа не им е јасно на злите; зашто ништо обично не ја затемнува мислата 15 повеќе од измамата. Бог се јавува во едноставноста и смирението, а не во трудот 16. Тој се појавува не како што мислат некои луѓе поради нивното неискуство, туку со знаење (контемплација) на она што постои, односно на Неговите созданија и откровението на светите тајни во Божественото писмо. Таква е одмаздата за тишината и другите дела во сегашното време и во иднината - „кое око не го видело, ниту увото не го чуло, ниту срцето човечко воздивнало, што Бог го подготвил за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9) и оние што ги отфрлаат нивните желби со трпение и надеж за идни придобивки, за што ги примаме и ние од нашата човечка милост на Исуса. Нему му припаѓа сета слава, чест и моќ засекогаш. Амин. Збор 7 17 – За непристрасноста Нестраста доаѓа од надежта, зашто оној што се надева дека ќе добие вечно богатство на друго место лесно го презира она што е при рака, дури и ако привремениот живот го претставува сиот мир, и ако овој живот е сè уште жален и болен, тогаш кој ќе го присили разумниот човек да го претпочита пред љубовта Божја, Кој им го дава и овој и оној живот на оние што Го љубат; освен ако тој човек е слеп и воопшто не гледа, поради неверување, лоша волја и навика за зло. Да веруваше, ќе беше просветлен; и, откако добил преку цврста вера мала светлина на знаење, ќе се трудел да се ослободи од својата најлоша навика. И кога би го навел тоа во својата душа, тогаш благодатта би му помогнала и би работела со него. Но затоа Господ вели: „малку се спасените“ (Лк. 13,23), зашто видливото ни изгледа слатко, иако е горко. А кучето кога си ја лиже раната 18 не му се гади од сладоста, дека си ја пие крвта. А лакомот, кога ќе јаде нешто што е штетно за неговата душа и тело, не ја чувствува штетата што си ја прави себеси. А страдаат и сите што се сервилни на страстите, од бесчувствителност, и ако некогаш се бунат, тогаш пак ги носи навиката (на страстите); Затоа Господ вели: „Небесното Царство има потреба“ (Матеј 11,12), не според редот на природата, туку според нашата умешност во страстите. Да беше вака по природа, тогаш никој немаше да влезе во него; но за оние што имаат волја, „јаремот“ Господов е „добар, а бремето е лесно“ (Матеј 11,30), а за оние што не сакаат, „портата е тешка и патот е тежок, а царството има потреба“ (сп. Лука 13,24). Прво, тоа е „внатре“ и во нивна близина, затоа што тие го посакуваат тоа и наскоро постигнуваат бестраст. Зашто волјата ни помага или не спречува да се спасиме, и ништо друго. Ако сакаш нешто добро, исполни го; ако не можеш, посакај го, а сега веќе го имаш, иако го немаш. Така малку по малку се формира навика и сама по себе прави добро или лошо. Да не беше така, тогаш немаше да се спаси ниту еден разбојник; и не само еден, туку многу од разбојниците светнаа. Погледнете колку е голема оддалеченоста меѓу разбојникот и светителот, но навиката не ја победи, туку ќе победи. А кој по милоста Христова е благочестив или монах, што го спречува да стане како нив? Тие се далеку, но овој е блиску и веќе го поминал поголемиот дел од патувањето, по милост, или природно, или со наследување на побожност и почит од своите родители. Зар не е чудно кога разбојниците и оние што копаат ковчези се светци, а монасите се осудени! Но, за жал за мене, кутриот! „Студината на моето лице ме покри“ (Пс. 43:16). Царевите се препуштаат на сиромаштијата, како Јоасаф и другите, а просјакот не може да се придржува до својот поранешен обичај и лесно да влезе во Царството Небесно со непристрасност кон работите што не ги добил и наследил од своите родители. Но, кога рече: „Се одрекувам“ и од она што го немав (за светот и за она што е во светот, друг си ја држи власта, а овој сакаше само власт), кога се откажа и од ова, тогаш станува лаком и вели: Не можам да бидам нелаком и да го издржам она што ќе ме снајде. Но, што да издржам, кажи ми? Дали се тоа затворите и окови што ги имавте порано? Ако сте биле шеф, тогаш и шефовите и богатите го толерираат ова. Па што? недостаток на потреби, голотија и други оптоварувања што ги имавте (и порано). Но, за да не ги продолжам зборовите детално и да не ги срамам полни со срам (само ќе кажам: доволно ни е што имаме зависност од некое од видливите нешта, од чија желба сме се откажале, а тоа е за срам и укор во иднина, како Гиезиј и Јуда. она што го имал, повторно го посакал, преку кое како наследство добил смрт заедно со давење. Која е предноста на монахот ако не ја одржува невиноста и нелакомството? Другите заповеди, како што се во согласност со природата, мора да ги исполнуваат сите луѓе. Зашто секој од нас мора да го сака Бога и својот ближен, да го поднесува она што ни се случува, да ги користи работите според природата и да ги избегнува лошите дела, дури и ако не сакаме; и без зачувување на ова, мирот не може да се најде во сегашното време. Затоа што законите ги казнуваат оние што грешат, а владетелите ги принудуваат да практикуваат доблест, според зборовите на апостолот: „не залудно“, вели тој, „носи меч“. И пак: „Сакаш ли да не се плашиш од моќта? Прави добро и ќе имаш пофалба од него“ (Рим. 13:4,3). И сето тоа е природно, не само што сите го прават тоа, и сите го посакуваат, туку и го штитат со правда. А судбината на монахот е она што е над природата. Тој е Христов воин, затоа мора да го вкуси Неговото страдање за да ја прими Неговата слава. И ова е исто така природен закон, потврден со сетилни дела. Зарем војниците на кралот не се прославуваат затоа што страдаат со кралот? Зар не е тоа што пропорционално како што секој страда, така и овде добива пофалби? и до степен до кој ќе се покаже дека е непристојно, до кој степен е подложен на обесчестување. Зарем не е дека, колку што некој носи облека слична на кралот, тој е најблизок со него, а колку што носи различна облека, испаѓа дека е туѓ на кралот? Вака треба да гледаме на оние околу нашиот крал. Колку што некој сочувствува и го имитира Христа во Неговата сиромаштија, вкусувајќи ги Неговите страдања и прекори, кои Тој ги претрпе заради нас, пред распнувањето и погребот, до тој степен се станува близок со Него и учесник во Неговата слава, според словото на апостолот, кој вели: „Ако и ние ќе пострадаме со Светото Христово, 8:17). За жал! Како не разбираме колку војници и разбојници трпат и како работат само за леб; колку патници и морепловци талкаат и колку труд трпат сите луѓе без надеж за Царството Небесно, а честопати и без да ја постигнат целта за која работат. Заради Царството Небесно и вечните благослови, не сакаме ни малку да страдаме. Можеби тоа не би ни било толку тешко доколку нашата волја се склони кон тоа и не го сметаше за болно и неподносливо стекнувањето доблести, туку радоста и спокојството, заради надежта, невнимателноста и честа, неволно следејќи ја доблеста. (Зашто непријателот се срами од неа и е изненаден од неа.) Крајот на нејзината радост и радост, и не само ова, туку и непристрасноста сама по себе има радост поврзана со него, исто како што материјалниот живот, во срамните страсти, содржи тага, од која (телесниот живот) да се избавиме и да постигнеме нематеријален и вечен живот преку непристрасноста на нашето тело во Господ, кое го воздигнува нашето тело во Господа. Нему му припаѓа сета слава, чест и обожавање засекогаш. Амин. Збор 8 19 – За смртта на страстите Оној кој е непристрасен секогаш го слуша Бога со знаење. За непристрасноста кон сетилното го стимулира знаењето на менталното. Под знаење (мислам) овде не (созерцание) на она што постои 20 , туку на страшното нешто што се случува при смртта и по смртта, за кое непристрасниот човек се учи по благодат, ние плачеме за умртвување на страстите, така што со текот на времето тој доаѓа до кроткост на мислите. Зашто од верата доаѓа стравот, а од стравот побожноста, односно воздржаноста, трпението, плачот, кроткоста, гладот и жедта за праведност, односно сите добродетели, милостина, според блаженствата Господови, непристрасност и од него умртвување на телото, од многу офкање и горчливи солзи на душата и тагата на светот, тага и жалост. многу храна на скрушеност; затоа што тој почнува да ги гледа своите гревови како морскиот песок и тоа е почеток на просветлувањето на душата и знак на нејзиното здравје. Она што може да се случи пред ова, можеби, се солзи и божествени мисли, нежност и слично, суштината на потсмевот и тајното лукавство на демоните, особено за оние што живеат меѓу луѓето или се грижат (за залудни работи), макар тоа било многу мало. Зашто е невозможно човек кој е посветен на нешто сензуално да ги победи страстите. Ако некој им посочи на старите (свети) луѓе дека ги имале и двете, тогаш нека знае дека имале, но не користеле ништо од страст. Тоа се гледа од фактот дека земале жени и ги венчале по многу години, како што е наведено во Стариот завет за родословот на луѓето (1. Мој. 5); така што „оние што имаат“ (жени) „биле како да немале“ (1. Кор. 7:29). Тоа може да се види и од (примерот на) Јов и другите праведници; и не само тоа, туку и Давид бил цар и пророк, а Соломон и до некое време 21 и рекол: „Бог ги згрижи синовите човечки за да практикуваат залудни работи“ (Проп. 1:13), за да не залутаат во полоши работи. Природата на нештата нè учи на ова; зашто ако, дури и со многу грижи, некои најдат погодно време да прават незаконски работи, тогаш колку пати повеќе би било тоа ако нашиот живот е ослободен од грижи. Затоа таквата личност треба да биде загрижена; зашто подобро е да има „лоша грижа“ и да биде безделник од Божествените дела и сфаќања, отколку да прави други „злобни работи“, многу полоши од ова. А кој, по милоста Божја, постигнал (барем) делумно знаење и може да ги разбере страшните работи што се случуваат пред смртта и после смртта, а кои ни ги нанела непослушноста, не треба да ги напушти овие мисли и делата што ги носат, потполна тишина и безгрижен живот и да се грижи за залудни работи. „Зашто суетата е суета и секаква суета“ (Проп. 1:2). Земајќи го ова како изговор, Дамаск рекол: „Навистина сè е суета, а животот е само сенка и сон, зашто секој човек е залудно вознемирен, како што вели Светото писмо (Пс. 39:7). И навистина: што е попусто од чиј крај е распаѓањето и прашината? Според тоа, непристрасноста е смртност, не на умот, туку на телото, односно неговите први движења кон неумереност и мир. Зашто желбата за мир, макар и многу мала, е волја на телото. Но, душата е поверојатно да тагува поради ова ако во себе гледа само некаква духовна активност или знаење; ако е тело, тогаш „Божјиот Дух не може да остане“ во неа (1. Мој. 6:3). Затоа таа не се труди за никакво добро дело, туку се труди да ги исполни желбите на телото и страстите што живеат во неа и, станувајќи се помрачна, секогаш доброволно стагнира во потполно незнаење. Оној што се просветлува, за да ги види своите гревови, не престанува да плаче за себе и за сите луѓе, гледајќи го таквото трпение Божјо и таквите гревови што ние, бедните, ги правевме од почетокот и пред 22 и секогаш правиме; и преку тоа станува разумен и воопшто не се осмелува никого да осуди, срамејќи се од многубројните Божји благослови и неговите гревови. Оттука, радосно ја остава таквата негова, непријатна на Бога желба, и се грижи за своите чувства за да не прават ништо повеќе од потребните потреби, според словото на пророкот: „Господи, срцето мое не се подига, очите мои се подигнати подолу“ (Пс. 130, 1). Но, мора да се биде внимателен, за, откако достигнал таква височина, човекот некако, од невнимание или гордост, да не го трпи истото што го претрпел тој (Давид); зашто можеби нема да има време да се покае, како што (Давид) се покаја. Бидејќи гревот е близок и многу праведен, но покајанието не е погодно за секого, со оглед на близината на смртта и очајот пред него. Значи, добро е да не паднеш, или да паднеш и да се кренеш; ако случајно паднеш, добро е да не очајуваш и да не се отуѓуваш од љубовта на Господа кон човештвото. Зашто Оној што сака (да биде спасен за сите) може да покаже милост кон нашата слабост, но да не се оддалечиме од Него, да не нè оптоварува принудата да ги исполнуваме Неговите заповеди и, не можејќи да ги достигнеме (висините на) нив, да не се предадеме на исцрпеност, туку да знаеме дека пред Господа „еден ден е како илјада години, а илјада години“ (2:8). Да не бидеме премногу ревносни, да не слабееме, туку секогаш да правиме почеток. Ако си паднал, стани. И пак падна - стани; само не оставај го Докторот, за низ очај да не паднеш во осуда, најлошото - самоубиство. Но, останете со Него, и Тој ќе ви покаже милост или со преобраќање, или со искушенија, или со други постапки на Промислата, без ваше знаење. Зашто ѓаволот има обичај да го става на душата она за што ќе најде подготвена: или радост и вообразеност, или тага и очај, или прекумерна работа или целосна мрзеливост, или ненавремени и непотребни дела и мисли, или темнина и непромислена омраза кон сè што постои. И едноставно е: каква и да најде супстанција во секоја душа, ја става на неа, за да не ѝ биде корисно. Иако ова може да биде добро и богоугодно (дело), ​​но ако е насочено од луѓе кои можат да ги судат работите и да ја сфатат намерата Божја скриена меѓу шесте страсти што го опкружуваат: она што е над и под него, од десната и левата страна, надвор и внатре во него. Зашто, без разлика дали станува збор за дело според Бога или знаење, неговата добра намера е секогаш опкружена со шест гадни страсти. Затоа, во секое прашање, човекот мора да побара (за совет), според словото на свети Антониј; но не прашувајте ги сите, туку оние што имаат дар на расудување, за да не паднат двајцата во јама поради неискуство, според евангелската парабола (Лука 6, 39). Затоа што без расудување, ништо не е добро, иако на оние кои не знаат им изгледа многу добро, или затоа што не е навремено, или надвор од потребата, или над мерката на нешто, или силата на човековата сила, или неговото знаење и многу повеќе. Оној кој има дар на расудување го примил со смирение и затоа знае сè по благодат и со текот на времето доаѓа во предвид 23. И така од плачот и трпението се раѓаат надежта и непристрасноста, од кои доаѓа самоумрувањето на светот. И ако некој остане трпелив, не очаен затоа што гледа угнетување и смрт насекаде, но признавајќи дека тоа е тест за него и (извор на) просветлување, и не се осмелува, како веќе да ја достигнал мерката на (духовната возраст), тогаш, низ многу солзи и таги, тој доаѓа во состојба на јасно утешување на Господа и пониско страдање од нив. од сите, гледајќи дека толку многу добри работи се излеваат врз него од милоста Божја. На Бога нека му е слава и сила во вечни векови. Амин. Збор 9 24 – За чесните страдања 25 Христови За некој поради неговите подвизи и многу офкања и солзи да не мисли дека прави големо дело, му се дава знаење за страдањата на Христос и на сите светии. Гледајќи ги, тој се восхитува од изненадување и заедно се згмечува во своите подвизи. Зашто, тој ја препознава својата слабост гледајќи толку многу искушенија, кои се безбројни, и како светите претрпеле толку многу со радост и колку Господ страдал заради нас. Во исто време, тој добива просветлување за спознанието за она што Господ го направил и рекол. И, со оглед на сето она што е кажано во Евангелието, понекогаш почнува горко да плаче од тага, понекогаш духовно се радува од благодарност, не затоа што мисли да има добри дела, тоа би било вообразеност, туку затоа што, бидејќи бил многу грешен, бил достоен за такво знаење; и е поскромно на дело и збор, седумте дела спомнати 26 и морални, односно духовна работа и чување на петте сетила и заповеди Господови. И тоа не го смета за добри дела достојни за награда, туку, напротив, за должност, и во никој случај не се надева дека ќе се ослободи од долгот, поради големината на знаењето што му е дадено. И тој, како да се каже, плени од разбирањето на зборовите што ги чита и пее, и од нивната сладост често, неволно, ги заборава своите гревови и почнува радосно да лее солзи, слатки како мед. И пак, плашејќи се од заведувањето, да не биде ненавремено, се воздржува и, сеќавајќи се на својот поранешен живот, повторно горко плаче и така оди (напред) среде овие и други солзи. (Но, сето ова се случува) ако се слуша себеси и во сè се консултира со некој искусен и се поклонува пред Бога со чиста молитва, што му доликува на некој што минува низ активен живот, го одвлекува својот ум од сè што слушнал и видел, и го собира во сеќавањето на Бога и бара само да се исполни волјата Божја во сите негови потфати и сфаќања. Ако не, тогаш ќе биде измамен, мислејќи 27 дека ќе го види појавувањето на некој од светите ангели или Христос, не разбирајќи дека кој сака да го види Христос не треба да Го бара надвор, туку во себе, имитирајќи го Неговиот живот во светот, и за да стане безгрешен по тело и душа, како Христос, и секогаш да има ум што размислува според Христос 28. И да си замислуваш каква било слика, глетка или мисла за време на молитвата не само што не е добро, туку, напротив, многу штетно. Умот мора да биде на местото на Бога, како што објаснува свети Нил, наведувајќи ја изреката од псалмот: „и тоа беше“, вели тој, „Неговото место е во светот“ (Пс. 75:3). Мирот се состои во тоа да немате добри или лоши мисли. Зашто, вели Свети Нил, ако умот се чувствува себеси, тогаш тој веќе не е само во Бога, туку и во себе. И навистина така. Зашто Божеството е неописливо, бесконечно, без слика или форма, а оној што вели дека неговиот ум е со еден Бог, мора да има и ум кој е безобличен, без контури, неоформлив и незабавен. А она што е надвор од ова е демонско заведување. Затоа, мора да бидеме внимателни и да не потврдуваме никакви мисли, било добри или лоши, без да ги прашаме искусните, бидејќи не го знаеме ниту едното ниту другото. Демоните се преобразуваат во што сакаат и така ни се појавуваат; исто како што и самиот човечки ум се трансформира во она што го сака и се оцртува според видот на предметот што го перцепира; но демоните го прават тоа за да нè заведат, а нашиот ум талка неразумно, стремејќи се да постигне совршенство. Меѓутоа, колку што може секој, тој треба да го затвори својот ум во некакво учење за Бога. Зашто, како што има седум телесни активности, така има осум сознанија за умот, односно знаење. Три од нив му претходат на познанието за чистите страдања Господови, во кои секогаш мораме да учиме во себе за да плачеме за нашите души и за оние како нас, односно да размислуваме за несреќите што нè снашле од почетокот на злосторството и како нашата природа паднала во такви страсти; размислете за вашите гревови и искушенија кои можат да доведат до исправка. Потоа - за смртта и за ужасите што ги чекаат грешниците по смртта, така што душата е здробена и предадена на плачење, на нејзина утеха и смирение; за да не очајува од овие многубројни и страшни помисли, и повторно, да не мисли човекот дека успеал да постигне духовни работи, туку да остане во страв и надеж, што се нарекува кроткост на мислите, односно прифаќање на сè подеднакво. Кротоста го води умот кон знаење и расудување, според пророчкиот збор: „Ќе ги поучи кротките на суд“ (Пс. 24, 9), поточно, на расудување, отколку што пророкот значи знаење со побожност. Но, како што побожноста е едно име, но содржи многу дејства, така и знаењето е едно име, но содржи многу (степени) знаење и знаење. Зашто почетокот на телесната работа е знаење, а без знаење никој не почнува да прави добро, а до самиот крај, односно усвојувањето и занесот на умот на небото, знаењето и видот пребиваат во Христа. Но, едното е пред трудот, за да може преку него да се изврши работата, како што се прават згради со алатки, а другото по верата, така што работата е заштитена со страв, како ѕид. И повторно, знаењето и практикувањето на духовните доблести се потребни за да се подготви и зголеми растот на рајот. По ова, повторно е потребно знаење за умот и духовната работа, односно внимание на умот и структурата на духовното расположение, за работникот вешто да работи и да ги пази заповедите, од кои се грижи за растот и помошта Божја: како сонцето, дождот, ветерот и зголемувањето (на плодовите), без кои сета работа на земјоделецот е залудна, иако можеби не може да се прави ништо добро од горе. да се постигне; но на оние без волја ниту склоности одозгора, ниту (помош од) благодат, вели божествениот Златоуст. Но, сè во овој живот е двојно: правење и правење; волја и благодат; страв и надеж; експлоатирања и награди. Но, второто не се случува додека првото не се заврши, и ако можеби изгледа така, тогаш ова е измама. Како што неискусен земјоделец, гледајќи цвет и сметајќи го за овошје, би побрзал да го собере, не знаејќи дека го уништува вистинскиот плод собирајќи имагинарен, така е тука. Мислењето не дозволува работите да бидат имагинарни, вели Свети Нил. Затоа, секој мора да остане со Бога и сè да прави со расудување, а тоа доаѓа од тоа што ги прашувате (искусните) луѓе со понизност и прекорувањето себе си и она што го правите и разбирате себеси. Зашто „сатаната се претвори во ангел на светлината“ (2. Кор. 11:14). Затоа, не е чудо ако мислите што ги става за неискусните изгледаат како разбирање на вистината. Смирението, вели Климакус, е врата на бестрасноста, а нејзината основа е кротоста, според словото на Велики Василиј. Зашто, кроткоста значи дека човекот секогаш останува ист, и во несреќните и во просперитетните дела и мисли, и не се грижи за честа или срамот; но таа со радост ги прифаќа и пријатните и тажните и не се срами, како онаа девица за која зборуваше свети Антониј. „Кога седев со еден Ава, дојде една девица и му рече на старецот: „Ава, шест дена од шест седмици поминувам во пост и секој ден го проучувам Стариот и Новиот завет“. Старецот ѝ одговорил: „Дали сиромаштијата ти стана исто како изобилството? Таа рече: „Не“. - „Бесчест - како е пофалбата? - Таа рече: „Не, Аба“. - „Непријателите се како пријатели? - Таа одговори: „Не“. Тогаш тој мудар старец ѝ рекол: „Оди работи, немаш ништо“. И навистина. Ако пости толку многу што јадеше еднаш неделно, а потоа само нешто од наједноставната храна, зарем не требаше да има сиромаштија како изобилство? И повторно, таа секојдневно ги проучувала Стариот и Новиот завет, но не научила да се понижува? И немајќи ништо во животот, зарем не требаше да ги смета сите за пријатели? И со толку многу работа не можеше да научи да има непријатели за пријатели? А старецот толку добро ѝ рекол: „Немаш ништо“. И додавам дека таквиот човек ќе биде подложен на поголема осуда, како што вели Златоуст за петте свети будали, дека во најтешкото можеле да се трудат, односно во одржувањето на невиноста, која е над природата, но во најлесното не можеле, односно во милостина, што дури и Грците и неверниците го прават до денес, како што е природно. Ама не знаејќи што бара, (таа девица) џабе работеше. „Тоа е достојно“, вели Господ, „да се направи и да не се оставаат“ (Матеј 23:23). Подвижништвото е добро, но со правилна намера. И тоа не треба да го сметаме за дело, туку за подготовка за дело; и тоа не со плод, туку со почва, која со време, труд и помош Божја може да произведе растенија од кои доаѓа плод. Овој плод е очистување на умот и соединување со Бога, Кому нека е слава во вечни векови. Амин. Збор 10 29 – За понизноста 30 Вистински понизен човек никогаш не престанува да се прекорува себеси, дури и ако целиот свет го нападне и го обесчести; за не само да се спасиме неволно, како оние кои имаат трпение, туку и доброволно да побрзаме кон страдањата Христови; зашто таквиот од нив ја научил најголемата од сите добродетели, во кои пребива Светиот Дух. Таа е вратата на царството, односно бестрасноста. Кој влегува со него оди кај Бога, а без неа работата е залудна и патот е многу тажен. Им дава мир на оние кои го имаат во своите срца; зашто Христос живее во неа. Заради неа благодатта пребива и преку нејзините дарови се зачувани. Се раѓа од многу доблести, односно од послушание, трпение, нелакомост, сиромаштија, страв од Бога, знаење и други, но најважно од нив е расудувањето кое ги просветлува постапките на умот. Сепак, никој да не мисли дека е лесно и колку е лесно да се стане понизен. Ова дело е над природата, и колку и да е голем овој дар, бара речиси исто толку работа, и разумност и трпение против искушенијата и демоните што се креваат против неа, зашто ќе ги заобиколи сите нивни замки. Смирението се раѓа од знаењето, а знаењето се раѓа од искушенијата. На кој се познава себеси му се дава знаење за сè; а на оној кој Му се покорува на Бога сè му се слуша, кога во неговите членови владее смирение. И навистина така. Зашто преку многуте искушенија и нивното трпение човекот се доживува и од тоа ја учи својата слабост и силата Божја. И преку сознанието за својата слабост и незнаење, знаејќи дека претходно не знаел многу од тоа што го научил сега, тој верува дека, навистина, како што не го знаел тоа и не знаел дека не знае, така има и многу други работи што ќе ги научи, можеби подоцна, според зборот на великиот Василиј, кој вели: ако некој не доживее нешто, не го знае она што го лишува. Кој го вкусил знаењето делумно знае дека не знае, а знаењето му станува посредник за смирение. И повторно: тој што се знае себеси дека е суштество склоно кон промени, воопшто не се возвишува себеси во ништо; зашто ако има, можеби, нешто, тогаш тоа му припаѓа на Оној што го создал. Никој не фали ниту еден сад затоа што се направил добро, туку го фалат уметникот што го направил, а кога садот ќе се скрши, тогаш го обвинуваат виновникот, а не уметникот. Ако садот е вербален, тогаш по потреба е автократски. И така, Давателот на сите добри работи е Создателот како Авторот на создавањето, а причината за падот и промената е волјата на автократскиот. Како што оној кој останува непроменет, по благодат, добива и пофалба и срам, тој што ја прифаќа злобата на змијата. Зашто пофалбата не му припаѓа на оној што прима дарови, туку на Нему му припаѓа пофалбата и благодарноста, Кој ги дава. По милост, можеби, оној што прима дарови ќе биде пофален за неговата намера да го прими она што го немал, но повеќе за неговата разумност во однос на Добротворот; ако не е така, тогаш не само што ќе биде лишен од пофалби, туку и ќе биде осуден за својата глупост. Никој не се осмелува така бесрамно да каже дека не го примил подарокот, туку со итрина, крадејќи пофалби и молчејќи се фалејќи им суди на оние кои наводно не се како него, како да 31 богатството што мисли дека го има, го стекнал за себе, а не го добил по благодат. Ако, можеби, таков му се заблагодари на Давателот, но: како тој фарисеј, сонува и си вели: „Ти благодарам“, дека сум таков и таков. Добро рече евангелистот, поточно Познавачот на срцето, Бог е „во себе“, а не пред Бога, зборуваше тој. Иако мислеше дека му зборува на Бога со своите усни, Оној што ја познаваше неговата арогантна душа не рече: „На Бога“, туку: „Станувајќи“, вели тој, „фарисејот зборуваше во себе“ (Лука 18:11). А тоа што Светото Писмо постојано повторува исти или слични изреки не е, вели Златоуст, идентични зборови или говорни зборови, но тоа е така што зборот се втиснува во срцата на оние што слушаат. Но, Псалмистот од силна љубов не сакаше да ги остави зборовите, како оние кои, не вкусувајќи ја нејзината сладост, од невнимание ја газат самата изрека за да се ослободат од нејзината тежина. Кога таквиот човек ќе добие корисен плод од Божествените списи? Напротив, не е само осуда и темнина на умот кога тој самиот им ја отвора вратата на демоните кои го напаѓаат, според словото Господово: „Ако го направат тоа на сурово дрво, што ќе биде со него?“ (Лука 23:31). И: „Дури и праведните едвај да се спасат, каде ќе се појават злите и грешниците? (Изреки 11:31). И ако оние чијшто сиот ум е сконцентриран во Божјото сеќавање – нематеријални и безоблични – ги нападнат демони, и ако Бог не ги заштити поради нивното смирение, тогаш нивната молитва не би можела да се вознесе, туку би се вратила безуспешно; Што ќе правиме ние, патетични, кои ни со усни не зборуваме на воздухот, за Бог некогаш да биде милостив и да се смири кон нашето незнаење и нашата слабост, заради нашата разумност? 32 Што се однесува до тоа дека и совршените се напаѓани од демони, да послушаме што вели свети Макариј: никој не е совршен овде во денешниот век; зашто (во спротивно) ова што е дадено овде не би било свршувачка. И како потврда на ова, тој носи еден брат, кој, молејќи се со другите, ненадејно беше фатен на небото во умот и го виде небесниот Ерусалим и светите скинија, но откако се симна оттаму, падна од доблеста и достигна потполно уништување, зашто се замисли дека успеал во толкава височина, бидејќи не сметал дека е ни повреден за долг. недостојни за тоа и прашина по природа. И пак истиот свети Макариј вели: многу познавам, и од искуство, и сум бил во таква состојба (на совршенство), но со сигурност знам дека овде никој не е совршен; но дури и ако тој стана целосно нематеријален и речиси се соедини со Бога, гревот сè уште го следи и никогаш не е целосно уништен пред смртта. А свети Нил за еден старец вели дека кога се молел, тогаш, со Божја дозвола, во корист на него и на многу други, демоните го фатиле за раце и нозе и го фрлиле нагоре, и за да не му се оштети телото, паѓајќи на земја, го кренале на душекот и правејќи го тоа долго време, не можеле да му го извадат умот 3. Кога таков човек би вкусил храна? или кога ќе му треба псалмодија и читање? Но, тие ни се потребни, поради слабоста на нашиот ум, иако на овој начин не сакаме да бидеме внимателни. За жал! тој што постигнал таква светост се борел, но ние не се грижиме за борбата. Светците се заштитени од ѓаволските стапици со смирение, но ние сме возвишени од безумност. И навистина, голема глупост е да воздигнуваш некого со она што го нема. „Што сте примиле“, се вели, „што не сте примиле“ (1. Кор. 4:7), но како самите да го правите тоа. Авва Касијан рекол: смирението се раѓа од знаењето, но самото тоа раѓа расудување, од кое се раѓа вниманието. Пророкот го нарекува овој последен „совет“ (Ис. 11:2). Таа ги гледа нештата според нивната природа и, откако го постигна тоа, умот, преку спознанието на Божјите созданија, се ужаснува во светот. Слава на Бога засекогаш. Амин. Збор 11 34 – За расудувањето Многу е добро да се поставуваат прашања за се, но опасно е за искусните, а опасно е за неискусните, бидејќи немаат расудување. Расудувањето го знае времето, потребата, структурата на човекот, неговата сопственост, сила, знаењето на прашувачот, неговата волја, Божјата намера, значењето на секоја изрека од Божественото писмо и многу повеќе. На кого му недостига расудување може да работи напорно, но не ја постигнува својата цел. Ако има човек кој има расудување, тогаш тој е водич за слепите и светлина за оние во темнина, и ние мораме да му се обратиме во сè и да прифатиме сè од него, иако, можеби, поради нашето неискуство, не го наоѓаме она што го сакаме. Меѓутоа, оној што има расудување најверојатно знае дека може да ги придобие оние кои не сакаат и не сакаат да го прифатат она што тој го кажува. Зашто преку него дејствува Духот, испитувајќи сè и извршувајќи Божествени дела, така што дури и умот што не сака да биде принуден да верува, како Јона 35, Захарија и Давид, кој беше еден од крадците, на кои Ангелот им забрани да зборува, со исклучок на само молитвени химни. Ако, можеби, сега во оваа генерација нема расудување, поради осиромашувањето на смирението што го раѓа, тогаш за секој потфат мораме тешко да се молиме 36 според словото на апостолот (Кол. 4,2). Дури и да немаме „преподобни раце“, односно чистота на душата и телото, тогаш барем ќе се трудиме да немаме гнев и мисли; зашто вака значат зборовите на апостолот: „кревање свети раце без гнев и размислување“ (1. Тим. 2:8). И кога ќе знаеме нешто за дело угодно на Бога, ќе го правиме тоа бестрасно, па дури и да не е сосема добро, тогаш, од наша збунетост и заради Божја намера, она што сме го направиле ќе ни се припише како добро од благодатта; ако, сепак, ова не е страст, туку во согласност со волјата Божја, како што беше речено; а потоа од потреба, само заради Божјата добрина. А таму каде што има сопствена волја, а не Божја, таму е воздигнување, а Бог не ја фаворизира и не ја открива Својата волја таму, за човек, знаејќи ја и не исполнувајќи ја, да не падне под поголема осуда. Сè што Бог ни дава и ни го задржува, Тој прави сè за наша корист, иако ние, како децата, не го разбираме ова. Исто така, на човек кој не се очистил од страстите со телесни и морални дела, Тој не го испраќа Својот Свет Дух, за таквиот, од навика, повторно да не отстапи кон страстите и да стане виновен за навлегувањето на Светиот Дух. Но, кога некој долго време поминува во аскетски потфати и прво го исчисти телото од поголеми и помали гревови преку дејство, а потоа душата од секоја желба и секаков вид раздразливост и преку навика на добрина, го уредува својот карактер така што ништо не прави со своите пет сетила, без волја на умот, и според внатрешниот човек не се препушта на ништо слично на Бога, безстрасност Тој сè ќе му покори со благодатта на Светиот Дух. Прво, тој мора да се потчини на Божјиот закон и така, како разумен човек, ќе го потчини себеси она што е во негова моќ, така што умот ќе владее, исто како што беше создаден во почетокот, како мудро, чесно, храбро и праведно царство. И понекогаш раздразливоста ја скротува со мекоста на страста, а понекогаш ја задржува страста со суровоста на раздразливоста, а умот препознава дека тој е автократ и дејствува со сите членови на телото, според заповедта Божја (5. Мој. 6, 5), и веќе не е ограбен од заборав и незнаење, како порано. Тогаш, од „укинувањето“ според Бога, умот станува разумен и почнува да ги замислува мрежите подготвени од ѓаволот, скриени и тајно лукави; но тој не ја предвидува иднината, како пророците, бидејќи таа е над природата и е дадена (од Бога) за општо добро. Размислувањето е природно, а кога умот ќе се расчисти, тој се појавува од силата на страстите, како од темнината во која претходно беше скриен, но заради смирението доаѓа благодатта и го отвора духовното око, кое ѓаволот го заслепи, и човекот веднаш почнува да ги гледа работите по природа и веќе не се залажува како што е неопределено, како што е златото, погледот кон надворешноста на нештата. скапоцените камења и не е тој е измамен, не ги суди пристрасно, но како светите отци знае дека сето тоа е од земјата, како и другите нешта на светот. Тој гледа личност и знае дека ќе се врати од земјата и на земјата; и не размислува само за тоа, бидејќи сите луѓе го знаат истото од искуство, туку, опседнати со страсти, тие се пристрасни кон нештата. Ако некој, преку воздигнување, мисли дека без првите трудови и доблести ја постигнал способноста да ги гледа работите по природа, тоа не е чудно, бидејќи воздигнувањето ги тера слепите да се сметаат себеси за гледачи, а безумните да се фалат залудно. Кога би било толку лесно да се согледаат работите по природа, од само размислување, тогаш плачот и прочистувањето што произлегува од него би било непотребно, и не само тоа, туку и разни подвизи, и смирение, и благодат одозгора и бестраст. Но, тоа не е така; не така! Ова често е попогодно за луѓето кои се поедноставни (во срцето), чиј ум е чист од работите на овој свет и од неговите зла; ако се случи да биде во послушност на искусен и духовен отец; или, како древните, според благодатта, пред некој да разбере „десна рака или труд“ (Изр. 4:27), како што рекол Соломон. Но, за нас, кои од мали нозе работиме на нашите страсти и вредно сме научиле речиси секакво зло и измама, без Божја помош, труд и време, невозможно е да се ослободиме од толку зло и да ги гледаме работите вака; но и тогаш, во овој случај само ако го сакаме стекнувањето доблести, како што порано го сакавме злото, и вредно се стремиме кон нив. Иако дури и во исто време, нашите напори честопати не носат никаква корист, или затоа што не ги поднесуваме искушенијата до крај, или затоа што не го знаеме патот или намерата, или поради мрзеливост, или поради неверување и од многу други причини кои се безбројни. Ако е тоа така, а ние сè уште сме многу далеку од целта, тогаш како се осмелуваме да кажеме дека сме постигнале античка (оригинална) убавина, освен ако не сме измамени со самозадоволување и скриено уништување? Зашто, како што самопрекорот е невидлив успех, затоа што човекот добро го следи својот пат и не го забележува, така и вообразеноста и самоуживањето се скриено уништување, бидејќи со нив се враќаме назад и не го забележуваме. И навистина така. Во суетната душа, прочистена со благодат, страстите се враќаат. А Господ вели: „Кога ќе излезе нечистиот дух“ и така натаму. (Матеј 12:43). Зошто? Зашто местото од каде што дојде нема ниту духовна активност, ниту смирение; затоа доаѓа со додавање на многу други зла и живее таму. Кој разбира нека разбере. Словото (Божјето) не сака сè да ни пренесе јасно, и повторно, не сака да остави сè нејасно, туку (зборува) на начин што ни е корисен. Ова е големо и добро дело Божјо, вели Златоуст, дека некои места од Божественото писмо се многу јасни, а некои нејасни; така што од едни се потврдуваме во верата и љубовта и од многу недоразбирања да не паднеме во неверување и малодушност, а од други да нè поттикнат да истражуваме и работиме, да се ослободиме од гордоста и да стекнеме смирение преку она што не можеме да го разбереме. И така, од обете го примивме плодот на смирението и љубовта кон Бога, ако ги почувствуваме Неговите дарови како се излеваат врз нас. Значи, петтото знаење, за кое сега зборуваме и за кое го потврдуваме, е дека човекот може, како резултат на (дарот на) расудување, вистински да ги види сетилните креации и мисли, а не поради некаква измама да не ги разбере (како што треба), и да направи нешто што не е во согласност со Божествената намера, пристрасност или снисходење на мислата; но дури и ако смртта била неизбежна, не треба да се отстапува од Божјата намера ниту со збор ниту со дело. Ова се вели за крајот на знаењето, затоа што на почетокот на него (аспирантот) како ученик, од потреба, сè уште не ја постигнува целта, а можеби и во практиката (гревовите), победувајќи се со навика. И понекогаш, по Божјо допуштање, тој малку греши, но веднаш се враќа со многу смирение; понекогаш од вообразеност добива изглед на егзалтација 38 . Кога тоа ќе му се случи, треба да знае дека благодатта, опоменувајќи го, го учи да се понизи и да знае од каде добива сила и знаење, „да не се надеваме на себе“, се вели, „туку во оној што изградил“ итн. (2. Кор. 1:9; 1. Пет. 4:11), што се случува и овде. Зашто, ако подвижникот остане во трпение, без да се возгордее или да се оддалечи од добродетелта, тогаш тој се подига и од смртта на телото и нештата до познанието на она што постои, зашто, според словото на апостолот, со телесни дела е „распнат“ (на Христа) телесно, а со духовни дела духовно (Гал. 5; тогаш тој е погребан од Него преку смртта на сетилата и познанието на (се) по природа и умствено воскреснува, заради бестрасност, во Христа Исуса, нашиот Господ. Нему слава и сила во вечни векови. Амин. Збор 12 39 – За управувањето со сетилните креации Не е корисно за умот кој сè уште не стекнал смртност од страстите да продолжи кон созерцание на сетилните творби; ако се стреми кон тоа и не го практикува учењето на Божествените списи, знаењето и тишината, тогаш човекот се помрачува од заборавот и малку по малку доаѓа во незнаење; иако, можеби, веќе има постигнато умствено знаење, особено ако не примил знаење од благодатта, без самиот да го забележи, туку од читање и искусни ментори за таквите тајни. Зашто како што земјата, ако земјоделецот не ја обработува, станува обрасната со трње, а особено ако е квалитетна; Исто така, ако умот не вежба во молитвата и читањето и не го има тоа за своја (континуирана) работа, тој станува тап и не го забележува. И како што земјата, иако врне дожд и сонце, не му користи на земјоделецот ако не ја посее и не ја заштити, така и умот без морално дејствување не може да има знаење, иако можеби го примил од благодатта. Но, штом тој од мрзеливост малку скршне кон страстите, веднаш се залажува. Ако на кој било начин го насочи своето внимание кон самобендисаноста, тогаш благодатта го напушта. Затоа отците, иако поради старост и немоќ, често ги намалувале физичките активности, но никогаш духовните; зашто наместо телесни подвизи тие имаа телесна слабост, која може да го одржува проклетото тело во ред, но невозможно е да се задржи душата безгрешна, за да се просветли умот, без морална активност. А земјоделецот често ги менува алатите, можеби ги остава на страна, но земјата никогаш не ја остава необработена, незасеана и незасадена; Исто така, овошјето никогаш не остава незаштитено ако сака да го користи. Ако некој „е крадец и разбојник“ и сака да влезе низ погрешна врата, „но вртејќи се на друго место“, како што вели Господ (Јован 10:1), овците, односно божествените мисли, нема да го слушаат, според словото на божествениот Максим. „Зашто крадецот не доаѓа ако не краде“ слушајќи „и убива“ со алегорија и, не можејќи да го разбере највисокото значење на Светото писмо, се „уништи“ себеси и своите мисли со своето лажно знаење, преку вообразеност. А пастирот „страда“ со своите мисли, според зборовите на апостолот, „како добар Христов војник“ (2. Тим. 2, 3), преку држење на Божествените заповеди и „влегува низ тесната порта“, односно со смирение и врата на нестрасноста. Пред да биде награден со благодат одозгора, тој се вежба и преку слухот учи сè. И колку пати волкот да дојде во форма на овца, тој го избрка со самопрекор, велејќи: не знам кој си; Бог знае. Ако, можеби, бесрамно дојде некоја мисла и сака да биде прифатена, велејќи: ако не си формираш концепти и не размислуваш за нештата, тогаш си неверен и неук. Тој ѝ одговара: но и света будала, ако сакаш, според словото на божествениот Златоуст, знаејќи дека светата будала на овој свет е мудар, како што рекол апостолот (1. Кор. 3,18), и како што вели Господ, дека „синовите на овој век се помудри од синовите на светлината во својот род“ (Лука 6:81). И навистина така. Зашто сакаат да ги победат другите и да се збогатат, да бидат мудри и прославени, да владеат и други слични работи, и иако можеби нема да го постигнат тоа, а нивната работа е бескорисна, тие сепак се обидуваат над своите сили да го постигнат тоа. А оние („синовите на светлината“) сакаат да го имаат спротивното од она што се пресметува, за што овде често ја примаат свршеницата на блаженството таму, и се трудат, иако исто толку трудољубиво како тие, умот да добие слобода, по благодат, заради што би можел да има будно сеќавање и мисли, потврдени од Божественото знаење во недостиг на духовно знаење и дека не знае или искусно. знаење, признавајќи дека мислите што дојдоа пред ова беа искушенија да се тестира неговата автократија, така што тој, понизно, ќе се одврати од сопствените мисли и намери и, попрво, ќе се плаши од нив; Прашуваше (искуси), со многу солзи прибегна кон понизност и самопрекорување и знаењето и талентите ги сметаше за голема загуба. Гордиот брза да ги потврди своите мисли, не слушајќи го Климакусот, кој вели: не барај пред време (тоа што доаѓа во свое време) итн. А свети Исак, кој поучува: не влегувај бесрамно, туку молчешкум заблагодарувај. Исто така Златоуст, кој рекол „не знам“ и го научил тоа од апостолот. А Дамаскин, зборувајќи за Адам, дека не е време да се занимаваме со размислување за сетилно 40. Зашто сетилата на децата не можат да поднесуваат цврста храна, туку имаат потреба од млеко, како што вели апостолот (Евр. 5:13). Затоа, да не бараме знаење надвор од времето на знаењето, туку прво да ги стекнеме во себе мајките на доблестите, а знаењето ќе дојде само по себе, по Христовата благодат. Нему нека му е слава во вечни векови. Амин. Збор 13 41 – За чување на умот Познавањето на менталното доаѓа по вештината во размислувањето за сетилно. Но, оној што го добива ова знаење нема да го види Ангелот. Зашто, како може човек кој не ја гледа својата душа да види нематеријално суштество познато на единствениот Создател? За општо добро, според дејството на Божјата промисла, на нашите отци многупати им се јавувале ангели. Но тоа не се случува меѓу нас, затоа што тоа го посакуваме од вообразеност и не се грижиме за општото добро, но и ништо не поднесуваме заради Бога. Затоа, кој сака да види таков (појава) повеќе сака да види демон, зашто, вели апостолот, „Сатаната се претвори во ангел на светлината“ (2. Кор. 11:14). Ако навистина се случи таков феномен, тогаш, напротив, оној што воопшто не размислува за тоа и, иако може да се случи, не верува; тогаш тоа се случува ако се прифати во корист на заедничкото. А вистинската појава се знае од кога ни на сон не сакаме да прифатиме вакво нешто; и, ако се случило, не му придаваме никакво значење, туку остануваме како ништо да не сме виделе. Зашто вистинскиот ангел има моќ од Бога, дури и ако умот не сака, да го смири и да го поттикне да се прифати себеси, но демонот не може да го стори тоа; но кога ќе види дека умот е подготвен да го прифати, тогаш тоа е Божја дозвола; ако не, тогаш тој заминува, прогонет од Ангелот кој го штити човекот од светото крштевање, бидејќи умот не ја издава својата автократија. И така е. Сега ќе се каже за едно (само) познавање на небесните редови, од кои се девет, според словото на големиот Дионисиј, и како што тоа го наоѓаме во сите Свето писмо. Овие девет редови имаат имиња во согласност со нивната природа и активност, и се нарекуваат бестелесни затоа што се нематеријални; интелигентни, зашто тие се умови и војски, бидејќи се „службеници на душите“ (Евр. 1:14) на Царот на сите. И пак имаат други имиња, општи и посебни, односно се нарекуваат Сили и Ангели: првото е всушност име на еден чин, но, според нивната дејност, сите девет чинови се нарекуваат Сили; зашто секој може да ја изврши Божествената волја. Ангелите се и вистинското име на еден од чиновите, првиот од нас и деветтиот од страшниот престол, но според нивните активности, сите тие се нарекуваат Ангели (гласници) како оние кои им објавуваат Божји заповеди на луѓето. Зашто „дојде гласник кај Јов“ (Јов 1:18), вели Соломон; но тоа не беше светиот гласник (άγγελοθ), зашто, вели Златоуст, остана сам и дојде да објави. Но, Божественото писмо, исто така, го нарекува Господа Ангел на различни места. Авраам, се вели, ги примил ангелите (1. Мој. 18); но тоа беше бестелесниот Господ, како што Дамаскин ѝ вели на Богородица: „Авраам во крошната ја виде тајната извршена во Тебе, Богородице, зашто го прими Твојот бестелесен Син“ и така натаму. И повторно: во пештерата (Вавилон) Самиот беше со младите (Дан. 3:92), и со Своето дело го нарече Ангел, исто како што рече пророкот Исаија: „Ангел на голем совет“ (Ис. 9:6), а Самиот Господ вели: „Како што го чув Мојот Отец како зборува“ (5:5) Нему нека му е слава засекогаш. Амин. Збор 14 42 – За вистинската бестраст Извонредна и славна работа е бестрасноста, бидејќи таа може, откако човек ќе се навикне да ги победува страстите, да го направи имитатор на Бога, според човечките способности. Човек кој страда или е нападнат од демони и зли луѓе, трпи како да не страдал тој, туку некој друг, како светите апостоли и маченици; и кога се прославува, не се воздигнува; кога го прекоруваат, тој не тагува, имајќи предвид дека радосните нешта се благодатта Божја и снисходливоста, над неговото достоинство, а тешките нешта се искушенија; и едниот се дава овде, по благодат, за утеха, а другиот за смирение и добра надеж во иднината; и како оној што не чувствува, со многу чувства, останува среде несреќникот поради расудување. Нестрасноста не е само една доблест, туку име на сите доблести. Зашто, како што еден член не е човек, туку многу членови на телото заедно го сочинуваат човекот, и тоа не сам, туку заедно со душата, така и бестрасноста е збир на многу добродетели, во кои пребива Светиот Дух наместо душата, бидејќи сите таканаречени духовни дела се бездушни ако го немаат Светиот Дух, од Кого т.н. Ако душата не ги отфрли страстите, тогаш Светиот Дух нема да слезе врз неа. Но, без оваа, повторно, оваа сеопфатна 43 доблест не може да се нарече бестраст; а ако, можеби, некому му се случи да биде ваков, тогаш тоа е повеќе поради бесчувствителност. Затоа Грците, кои тоа не го знаат, велат: не биди нестрасен, како бездушен, и страствен, како нем. Нивните зборови „безстрасни, како бездушни“ беа кажани во согласност со нивното разбирање; зашто тие не знаеја за Светиот Дух, но она што беше кажано за страстниот е дека тој е како нем, а ние исто така велиме, но не затоа што тоа сме го научиле од нив, туку едноставно велиме; зашто тоа не е знаење, ниту искуство, туку, откако ги доживеавме маките на страстите, научивме од што страдавме. И повторно: од светите отци, на кои им беше доделена бестрасност, учејќи да стекнуваат доблести, пишуваме (за ова). Велат, како многу страствен човек, тој е заробен и нечувствителен од љубов кон страстите, а понекогаш, како резултат на некаква страст, непромислено ита, како нем (животно), а понекогаш и од раздразливост, се одмаздува за страста, како ѕвер што чкрта со забите на својот вид. Слично на тоа, нечувствителна личност станува бесчувствителна од совршената љубов кон Бога. И понекогаш има непрестајно учење во Бога; понекогаш (практикува) во познавањето на едно од Неговите чуда и во некоја изрека на Божественото писмо, според словото на Свети Нил. А и да е меѓу многуте, и да е на пазар, умот му останува како сам. Овој отказ доаѓа од држењето на Божествените заповеди Христови, на Кому вечна слава и власт. Амин. Секој што сака да каже нешто за љубовта се осмелува да зборува за Бога, според словото на Јован Богослов, кој вели: „Богот на љубовта е и останува во љубовта, пребивајќи во Бога“ (1. Јованово 4:8,16). О чудо! Оваа најважна од сите доблести е природна. Зошто законот, прво, рекол за неа: „Љуби Го Господа, својот Бог... со сета своја душа“, итн. (5. Мој. 6:5). Слушање: „со сето мое срце“, бев изненаден и не ми требаа останатите зборови. Зашто (изреката): „со сета моја душа“ ги опфаќа и разумните, и раздразливите и похотливите (деловите); бидејќи душата се состои од овие три (сили). А нејзиниот ум (рационалниот дел) секогаш размислува за Божественото; само присвојната моќ на Божествената непрестајно желби и ништо друго, зашто законот вели: „со сета моја душа“, а раздразливоста природно дејствува против оние кои се мешаат во таквата желба, а не поинаку. И толку добро е кажано дека „Бог љуби“ (1. Јованово 4:8); и ако види дека овие три сили на душата се стремат само кон Него, како што Тој заповедал, на секој можен начин, и Самиот, како добар, не само што ќе сака, туку и „ќе живее и оди“ во таква душа, како што рече (2. Кор. 6:16), со прилив на Дух 45. и телото повеќе нема да „го посакува духот“, како што вели апостолот (Гал. 5:17). Но, како што сонцето и месечината, водени од Божјата заповед, го осветлуваат светот, иако се бездушни, така и телото, според волјата на душата, ќе врши светлосни дела. И како што сонцето, движејќи се секојдневно од исток кон запад, завршува еден ден, а без него има ноќ, така и секоја добродетел што ја извршува човекот му ја просветлува душата, а без него има страст и темнина додека повторно не се здобие со добродетели и така не дојде светлината. И како што сонцето, почнувајќи од работ на истокот до другиот раб, постепено менувајќи ги своите зраци, навршува една година, така и човекот, почнувајќи од доблестите и постепено успевајќи во нив, станува нестраствен. И како што месечината станува полна и се намалува секој месец, така и човекот секојдневно се подобрува или слабее во секоја доблест додека не дојде до вештината на основната доблест. И понекогаш тагува за Бога, понекогаш се радува, благодарејќи му на Бога и сметајќи се себеси недостоен за стекнување доблести. И пак, некогаш осветлува, некогаш потемнува, додека не заврши патеката; а едното се случува за воздигнување, другото за заштита од очај, според дејството на Божјата промисла. Како што во сегашното време сонцето се менува и месечината расте и опаѓа, но во иднината секогаш има светлина за праведниците и темнина - за жал! - за грешниците како мене; па сега, пред совршената љубов и Божественото знаење, има различни наизменични промени во душата, и темнина во умот заедно со доблестите и знаењето, додека човекот не се удостои да ја работи иднината (возраст) заради совршената љубов, за чие стекнување се презема целата работа. Заради љубовта, оној кој е во послушност се потчинува на заповедите, а заради неа богатиот и слободниот станува нелаком и роб, за да им дозволи на оние што сакаат да го имаат тоа што му припаѓа нему и на него. На ист начин, постот пости за да можат другите да јадат од неговиот имот што тој би го искористил за себе. И едноставно е: секоја активност се прави од љубов кон Бог или кон ближниот. Тоа што го спомнавме и слично се случува заради љубовта кон ближниот, а бдението, псалмодијата и таквите (дејства) се прават од љубов кон Бога, Кому нека е слава, чест и власт во вечни векови. Амин. Збор 16 46 – За познанието на Бога Сè што е создадено од Бога има почеток, но ако Тој сака, тогаш има и крај; зашто сето ова дојде од ништожноста. Бог нема ниту почеток ниту крај, како и Неговото совршенство, зашто никогаш не бил без нив, туку секогаш бил и е најдобар и праведен, семудар, семоќен, непобедлив, безстраст, неопислив, безграничн, неистражлив, неразбирлив, бескраен, секогаш присутен, несоздаден, непроменлив, непроменлив, непроменлив, непроменлив, непроменлив, огромен, совршен, супериорен во однос на сè што постои, необјасниво, неразбирливо, многумилостив, се великодушен, многусрдечен, Семоќен, се гледа. И, како што вели големиот Дионисиј, Тој, имајќи доблести, не се присилува Себеси да ги извршува сите, како доблесни луѓе, туку произведува добро, посакувајќи го, а добродетелите ги користи како орудие спонтано. Ангелите и добродетелите примиле од Него, по благодат, заедно со битието, и доблести, со кои, имитирајќи го Него, станале праведни, добри и мудри. А ним, како суштества, им е потребна помошта и снисходењето на Семоќниот, без кое не можат да имаат ниту доблест, ниту мудрост; затоа што созданијата се склони кон промена, и како комбинирани од разни нешта се нарекуваат сложени, а Бог е бестелесен, едноставен, без почеток, Еден Бог во Отецот и Синот и Светиот Дух, обожуван и прославен од целото создание. А човекот, достоен да биде по Негово подобие, има една волја, а не повеќесложена, и прост ум; секогаш се вежба во безобличното, колку што зависи од него; со дејството на Промислата, тој неволно се спушта од безобличната кон созерцанието на некоја (изрека) од Светото Писмо или создание. За да не биде осуден, тој се грижи и за телото, не затоа што го сака телото и сака да го храни, туку за да не го направи целосно непристоен и да не биде осуден поради тоа, како што беше речено. Како што умот не ги отфрла своите вродени страсти, туку ги користи според природата, така и душата не го отфрла телото, туку го користи за секое добро дело. И како што умот, задржувајќи ги непромислените стремежи на страстите, го насочува секој од нив според Божествената волја, така, држејќи ги членовите на телото, човекот исполнува една волја, а не многу, зашто не дозволува ниту четирите елементи што го сочинуваат телото или неговите многубројни членови да прават што сакаат, ниту трите духовни сили да размислуваат непромислено и незауздано на телото. духовната мудрост, волјата прави три сили (душа) една, неразделни. Постојат четири типа на оваа мудрост: мудрост, целомудрие, храброст и вистина. Богослов напишал многу високо за нив, во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин. За секој што сака да научи за четирите главни доблести, полесно е тоа да го научи од Богослов, но и овде малку ќе се каже за секоја од нив; зашто на секоја доблест и се потребни овие четири, а на секој потфат му треба првото од нив, односно мудроста, и без неа не може да се оствари. Зашто, како може која било работа да се изврши без мудрост? Се раѓа од рационалниот дел на душата и се наоѓа помеѓу лукавството, односно прекумерното филозофирање 48 и неразумот. Еден од нив ја наведува мудроста да постапува лошо и да ѝ наштети на душата што ја има, а на другите кои можат. Другиот го прави умот бесчувствителен и суетен и не му дозволува да се грижи ниту за Божествени работи, ниту за нешто корисно за душата на себе или на ближниот. И едниот се споредува со највисоката планина, а другиот со бездна; но мудар е оној што оди по рамнината меѓу нив. А кој се сврти (од средниот пат), тој или паѓа во бездната, или се труди многу да се качи и, не наоѓајќи го патот, неволно паѓа и, против своја волја, повторно паѓа во бездната, и не може да одолее, зашто не сака преку покајание да се врати на мудроста од височините на планината. Оној кој паднал во бездната понизно го моли Оној што е способен да го одведе на царскиот пат на доблеста. Но, мудриот не се крева во ароганција и не сака никому да му наштети; но не слегува неразумно и не добива штета од никого, туку го собира за себе најдоброто и го чува во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека е слава и власт довека. Амин. Збор 18 49 – За целомудрието Целомудреноста е здрав (целосен) начин на размислување, односно немање (никаков) недостаток и не дозволување на оној што го има да отстапи во неумереност или скаменување; но оној кој ги чува добрите нешта собрани со мудрост и ги отфрла сите лоши работи; собирање мисла за себе и издигнување на Бога. Како добар пастир, таа (немудрието) ги собира своите овци, односно Божествени мисли околу себе и во себе, а неумереноста како лудо куче убива оддалечувајќи се од штетното; скаменетоста брка како граблив волк и не му дозволува да јаде овци во самотија, туку постојано го гледа и јасно му укажува на разумниот дел на душата, за таа да не се крие во темнината и да не остане со неговите мисли. Целочеста се раѓа од похотливиот дел на душата. Без него, ништо добро не може да преживее, дури и ако можеби се случило. Зашто, ако целомудреноста не е присутна, тогаш тројната душа се стреми или нагоре или надолу, односно или кон скаменување или кон инконтиненција. Мислам на неумереноста не само на она што се однесува на ненаситност и блуд, туку и на воздржување од секоја страст и секоја мисла, не според Бога, произволно замислена. Целомудреноста го скротува сето ова; ги зауздува неразумните желби на душата и телото и ги упатува кон Бога, Кому нека е слава во вечни векови. Амин. Својството на храброста не се состои во освојување и надминување на ближниот, ова е дрскост што е над храброста и не е во избегнувањето да се работи за Бога и доблестите од страв од искушение, тоа е, напротив, страв што е под него; туку да останеме во секое добро дело и да ги победуваме страстите на душата и телото, бидејќи „нашата борба не е против крвта и телото“, односно против луѓето, како во старите времиња со Евреите, кога оној што ги победи туѓинците го извршуваше Божјото дело, „туку против началствата и против властите“ (Ефес. 6:12), односно против демоните. А тој што умствено победува победува или го победуваат страстите. Таа војна беше прототип на нашата битка. Двете погоре споменати страсти, иако изгледаат спротивни една на друга, нè збунуваат поради (нашата) слабост; а дрскоста привлекува нагоре и плаши, удира со чудење, како немоќна мечка, а стравот бега како истерано куче; зашто никој што има една од овие две страсти не се надева на Господ и затоа не може да застане во битка, дури и да е храбар, дури и да се плаши; „Праведниците се надеваат како лав“ (Изр. 28:1) во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека е слава и власт довека. Амин. Бог се прославува заради Неговата праведност, вели Велики Дионисиј. И навистина така. Зашто во отсуство на вистината, сè е неправедно и без неа не може да стои. Тоа се нарекува расудување и во секој зафат го одредува доспеаното, за да не недостасува ништо поради сиромаштија, ниту претерување поради вишок. Зашто, иако (овие работи) се чини дека се спротивни едно на друго, затоа што едниот стои над, а другиот под вистината, и двајцата се делумно наклонети кон неправдата. Исто како линија, ако има конвексност или вдлабнатина, отстапува од правиот правец, а вагата, исто така на која страна се навалува, ја надминува другата. Оној што може да ја одржи праведноста не паѓа преку глупоста, неумереноста, стравот и прекумерноста и не лази по стомакот како змија, јадејќи ја земјата и служејќи им на срамните страсти, но и не се искачува нагоре преку претерување, дрскост, скаменетост и недоволност, „мудрост“ прекумерно и прекумерно постапувајќи над својата злоба. 12:3), но „мудар е со целомудрие“ и трпи со смирение, знаејќи дека по благодат го доби она што го има, според словото на апостолот, и не го негира. Зашто постапува неправедно кон себе и кон ближниот, особено кон Бога, ако си припишува добри дела. Но, ако мисли дека има нешто добро од себе, тогаш „што мисли дека има, ќе му одземе“, како што вели Господ (Лука 8:18). Нему вечна слава и сила. Амин. Збор 21 52 – За совршениот мир на мислите Господ, откако им рекол на апостолите: „Ви го давам Мојот мир“, додаде: „не како што дава мирот“ (Јован 14:27), односно не само како што луѓето што живеат во таа земја, кога се поздравуваат, велат: мир вам. Исто како што Соманката рече: „Мир со тебе“, така и Елисеј му рекол на Гехази: „И кажи ти мир“, односно на самата себе: „Има ли мир со вашиот маж? Дали јас ќе родам мир? (2. Царевите 4:23,26), но мирот „кој надминува секаква разумност“, што Бог им го дава на сите оние што ги сакаат оние што ја сакаат Затоа, Господ повторно рече: „Имајте мир во Мене“, и додаде: „Ќе бидете во свет на тага, но бидете расположени, зашто јас го победив светот“ (Јован 16:33), односно, ако некој претрпе многу неволји и претрпе многу катастрофи од демоните и од луѓето, но, исто така, немајќи го мирот на Господа (Марко 9:50) сето тоа им го предвидел на апостолите, затоа што тие морале да одат во битка и да издржат тага заради Него Во општа смисла, секој од нас верниците е нападнат од страстите и заведен, тогаш тој победува сè. Ова е светот за кој Јован Богослов заповеда да не се сака (1. Јованово 2:15) - не суштества, туку световни похоти. Душата има мир со Бога кога има мир во себе и сè е како што сака Бог, а таква е кога има мир со сите луѓе, дури и ако трпи тешки работи од нив; но, од добрина, тој воопшто не се срами, туку сè трпи, секому му посакува најдобро, секого сака заради Бога и заради природата. За неверните, како да пропаѓаат, плаче, како што тоа го правеа Господ и апостолите, но за верните се моли и сочувствува со нив (Лука 23,34; Дела 7,60), и така добива мир во мислите и умствено пребива со Бога преку знаење и чиста молитва. Нему нека му е слава во вечни векови. Амин. Збор 22 53 – За духовната радост „Радувајте се во Господа“, вели апостолот (Фил. 3:1); и добро рече: „во Господа“, зашто ако нема радост „во Господа“, тогаш човекот не само што не се радува, туку и (никогаш) нема да има радост. Зашто Јов, земајќи го предвид животот на човекот, откри дека е полн со секаква тага (Јов.14:1); исто така Велики Василиј и Григориј Ниски велат дека птиците и другите животни, поради нивната нечувствителност, (типично) се радуваат, но разумниот човек нема слобода да плаче; затоа вели дека не сме ни достојни да ги знаеме тие благослови од кои сме паднале. И самата природа нè учи да плачеме повеќе, зашто овој живот е многу болен и тежок и, како прогонство, полн со гревови. Но, ако некој постојано се сеќава на Бога, тој се радува, според зборовите на Псалмистот: „Се сеќаваа на Бога и се радуваа“ (Пс. 77,4). Умот, воодушевен од Божјото сеќавање, ги заборава тагите на светот и од тој спомен се надева на Бога и станува невнимателен. Негрижата носи радост и поттикнува благодарност; а преку благодарноста комбинирана со претпазливост, даровите и талентите се зголемуваат. Како што се умножуваат придобивките, така се зголемуваат благодарноста и чистата молитва со солзи радосници, и набргу човекот се ослободува од солзите на тага и страст; излегува од (моќта на) страстите и така доаѓа до духовна радост, во секоја прилика. Преку пријатни работи се понижува и се заблагодарува, а преку искушенија се зацврстува неговата надеж за иднината; И на двете им се радува, и Бога и секого природно го љуби, како добродетели и не наидува на ништо во целото создание што би можело да му наштети. Но, оној што е просветлен од Божјото спознание, се радува „во Господа“ над сето создание, чудејќи се на Неговата промисла за Неговите созданија. Зашто, оној што постигнал духовно знаење е изненаден не само од она што е очигледно (за секого) и достојно за пофалба, туку и од она што не е очигледно за неискусните е принуден да се чуди на силата на чувството. И тој е изненаден не само од денот, за доброто на светлината, туку и од ноќта, бидејќи ноќта е корисна за сите. На оние кои водат активен живот, ноќта им носи тишина и слобода; ги води оние што плачат кон сеќавањето на смртта и пеколот, а оние што се подложени на морална работа се располагаат со најсовршеното учење, обѕир на добрите дела и организацијата на (нивниот) карактер, како што вели Псалмистот: „И како што зборувате во вашите срца, на своите кревети ќе бидете трогнати“ (Пс. 4:5), односно, во ноќта се сеќавате на нишанот. во збрката на денот и „научи се на пеење и духовни песни“ (сп.: Кол. 3:16), односно, тренирај се да останеш во молитвите и псалмодијата, преку медитација и внимание при читањето. Зашто вака се остварува моралната работа: (подвижникот) размислува за она што го направил дење, за да може во ноќната тишина да се вразуми и да плаче што згрешил. И кога благодатта го води кон благосостојба, а тој навистина, а не со сон, ќе најде нешто морално во однос на душата или телото, постигнато со дела или зборови, според заповедта Христова, тогаш се заблагодарува со страв и смирение и се бори во молитва и многу солзи пред Бога за да го зачува тоа добро расположение 54, учејќи се да не се сеќава повторно на него. Затоа што со многу време и труд кај нас се формира добро расположение, а она што се стекнува со многу труд и време може да се изгуби за една минута. Ова (речено) за оние кои минуваат низ активен живот, но за оние кои преминале на знаење, ноќта содржи многу размислувања, како што вели Велики Василиј, бидејќи секојдневно нè потсетува на создавањето на светот и е погодна за знаење. (Во текот на ноќта) темнината го покрива целото создание, како што беше некогаш (пред создавањето). Исто како што некогаш небото беше само, без ѕвезди, исто како што е сега, кога ги кријат облаците. И влегувајќи во ќелијата, и гледајќи само темнина, (подвижникот) се сеќава на таа темнина над бездната (1. Мој. 1,2); и повторно, наеднаш, гледајќи ведро небо и стоејќи надвор од својата ќелија, одеднаш се зачуди, размислувајќи за небесниот свет 55 и го фали Бога, како што рекол Јов за ангелите кога ги виделе ѕвездите (Јов 38:7). Тој ја созерцува невидливата и нерасположена земја, како некогаш, и луѓето потопени во сон, како да ги нема, и е сам во чувството, како што некогаш бил Адам, и разумно, заедно со Ангелите, му пее на Создателот и Создателот на созданието. Кога ќе се појават громови и молњи, тој се сеќава на денот на судот; од гласот на птиците како да го чувствува звукот на тогашната труба, а од изгревањето на ѕвездата и појавата на зраците се одразува на изгледот на чесниот и животворен крст; преку возбудата на сонот на луѓето го знае воскресението и од појавата на сонцето – доаѓањето Господово. И како некои го поздравуваат (сонцето) со песна, како светиите кои потоа ќе бидат фатени во облаците, а некои спијат во немарност, како тогаш да се осудуваат. А другите го поминуваат целиот ден во пофалби, знаење и молитва и други доблести, забавувајќи се, и остануваат во светлината на знаењето, како тогаш праведниците; некои остануваат во страсти и безумие, како што биле тогаш грешниците. И едноставно е да се каже: оној што има знаење во сè, наоѓа помош за спасение на душата и прославување на Бога, заради што сè е создадено од „Богот на разумот и Господ“, како што вели мајката на пророкот Самуил, затоа „мудриот нека не се фали со својата мудрост“ итн., „туку нека се фали со ова (1, 2, дури и ако Господ знае) односно, за да го спознаеме „на многу начини“ Господ од Неговите созданија и да го имитираме, со сила, држејќи ги Неговите Божествени заповеди, преку кои Тој Го познава и, како Него, ќе може „да прави правда и праведност среде земјата“; зашто таа го зборуваше тоа додека го пророкуваше распнувањето и воскресението Господово. И тој (таков) нека сочувствува со Него преку стекнување доблести, и нека се прослави со Него во бестрасност и знаење, и да има во себе пофалба дека бил достоен да му биде роб на таков Господар и имитатор на Неговата смирение, недостоен; и тогаш пофалбата ќе биде од Господа, според словото на апостолот (Рим. 2:29; 1. Кор. 4:5). Кога е „тогаш“? Кога „на десната страна им вели: „Дојдете, блажени, наследете го Царството“ (сп. Мт. 25,34), за што сите да се удостоиме со Неговата благодат и љубов кон човештвото. Нему вечна слава и сила. Амин. Збор 23 56 – За Божествените списи, дека во нив нема несогласување „Пејте мудро“, вели пророкот (Пс. 46:8) и „испитај го Писмото“, вели Господ (Јован 5:39). Кој го почитува ова е просветлен, а кој не го почитува е помрачен. Зашто, ако некој е невнимателен на она што го кажува, тој не добива толку многу плодови од Божественото писмо, иако често може да пее и чита. „Укинете“, се вели, „и разберете“ (Пс. 45:11), зашто „укинувањето“ го собира умот, а ако некој сака да биде малку внимателен, тогаш „донекаде ќе знае“, според словото на апостолот (1. Кор. 13:12), а особено оној што има „делумно“ морална активност; зашто на умот му дава поголемо искуство во борбата со страстите. Меѓутоа, тој не знае толку многу тајни во секоја изрека од Светото писмо, туку колку чистотата на неговиот ум може да прими од благодатта. Ова е јасно од фактот дека ние често доаѓаме до знаење преку знаење за секоја изрека од Светото писмо и постигнуваме една или две од намерите со кои е напишана оваа изрека, а по некое време, кога умот можеби ќе стане почист, му се дава различно разбирање, повисоко од првото. Така, од збунетост и изненадување од Божјата милост и Неговата неискажлива мудрост (умот) доаѓа во страв и трепет пред „Богот на умовите“, како што рече пророчицата Ана, дека „Богот на умовите е Господ“ (1. Самуил 2:3). Не зборувам за тоа, кога некој слуша - преку кое било Писмо или личност, тоа не е чистота на умот или откровение; но ако некој знаел и не си поверувал додека не откриел дека Божественото Писмо или некој од светителите го потврдува сознанието што го примил спонтано за изреката на Светото писмо или за сетилна или умствена работа. И ако, можеби, наместо една намера, наиде на многумина или ќе слушне за нив од Божественото Писмо или од Светите Отци, тогаш нека не верува во тоа и нека не го смета ова за несогласување. Зашто се случува една работа да биде една, но нејзините цели се многу. Значи, за облеката, ако некој рече дека ја загрева, друг дека украсува и трет дека покрива, сите три ја кажуваат вистината дека облеката е потребна за топлина, покривка и украсување, а овие тројца ги сфатиле Божествените намери во врска со облеката и го имаат Божественото Писмо и природата на нештата како сведоци. Ако некој, како „крадец и разбојник“, во однос на разбирањето, би рекол дека е потребна облека за грабеж и кражба, тој лаже на секој можен начин. Зашто ниту Светото писмо ниту природата на нештата не потврдуваат дека облеката била за оваа цел, бидејќи дури и законите казнуваат за такви дела. Истото се случува со секое нешто, сетилно или ментално, или зборот на Божественото писмо. Зашто ни светите не ја разбираат секоја Божја намера во однос на секое нешто или пишан збор; но не секој одеднаш пишува дека научил 57. Делумно затоа што Бог е неразбирлив и Неговата мудрост нема граница 58 за да може ангел или личност да содржи сè; како што зборува Златоуст за некои сознанија, што кажавме за ова, колку требаше да се каже сега, но Бог, заедно со споменатото, знае и други неразбирливи работи; делумно и затоа што нема да биде корисно ако самите светители кажат сè што знаат, заради човечката слабост, и за зборот да не трае и да не стане омразен или неразбирлив, поради збунетост, туку да биде кажано во умерени количини, според изреката на Богослов. Затоа се случува денес истиот (светец) да каже едно за истата работа, а утре друго; и тоа не е несогласување ако само слушателот има знаење или искуство. И пак: едниот вели едно, а другиот вели нешто друго за истата изрека на Божественото писмо, бидејќи често и двајцата биле вдахновени од Божествената благодат, во согласност со времето и состојбата на луѓето. Тоа е само она што се бара, за да се направи она што е направено според Божествената намера, или она што е речено да се каже, и тоа да биде потврдено од Божественото Писмо, за да не се слушне од апостолот: „Нека биде анатема“ (Гал. 1:8), ако инаку ви проповеда, надвор од Божествената намера, дури и како да се велики или ангелски нешта: Антониј и Максим Исповедник. Затоа, Златоуст вели: тоа не ни го предале децата на Хелените, туку Светото Писмо. Значи, нема несогласување дека Светото писмо за одреден (сопруг) вели дека не го видел Вавилон за време на заробеништвото (Езек. 12,13), и повторно, на друго место, дека бил пренесен во Вавилон, заедно со други. Читателот кој внимателно чита ќе открие на друго место во Светото Писмо дека тој човек бил заслепен и на тој начин заробен, и така отишол во Вавилон (Ерем. 39:7,9), како што еден рекол за него, но не го видел, како што рекол друг. И пак некои од незнаење велат дека Посланието до Евреите не го напишал апостол Павле, а исто така едно од зборовите на свети Дионисиј не го напишал; но ако некој внимателно погледне, од самите зборови ќе се увери во вистината. За светците, ако зборуваат за природно нешто, тогаш - со обѕир, односно со природно знаење, од знаење за она што постои, односно созданија што настануваат како резултат на чистота на умот, тие зборуваат со целосна точност за намерата на Бога и го тестираат Светото писмо (Јован 5:39), како што рекол Златоуст за оние што не бараат злато во самците што дури и не бараат злато. јота или линијата не исчезнала, како што вели Господ (Матеј 5:18). Јота е десеттата буква, а таканаречената линија е знак без кој не може правилно да се напише 59. А тоа за нештата се вели по природа. Кога над природата се појавува некоја сетилна или умствена работа или пишана изрека, светците ја препознаваат со проникливост или со откровение, ако знаењето за тоа им е дадено од Светиот Дух. Ако не се даде, но за нивна корист им остане неоткриена, тогаш не се срамат да ја кажат вистината и да ја признаат човечката слабост, велејќи: не знам, Бог знае; според словото на апостолот (2. Кор. 12,3). И како што вели Соломон: „Не разбирам три, а не го знам четвртиот“ (сп. Изреки 30,18). И пак Златоуст: Не знам, и еретиците да ме наречат неверен, нека ме нарекуваат глупав. И едноставно: оние што имаа двојна мудрост ја претпочитаа мудроста одозгора, но мудро го користеа надворешното учење, умерено, во согласност со апостолското правило, за да не се фалат без мерка, како оние Египќани кои се потсмеваа на едноставноста на говорот на апостол Варнава, не знаејќи дека неговата проповед ги содржи глаголите на вечниот живот, како што вели Светото писмо. Многумина од нас страдаат од истото, и кога ќе слушнат дека некој зборува на друг јазик, се смеат, иако можеби говорникот е мудар на својот јазик и зборува за страшни тајни; ова, се разбира, доаѓа од незнаење. Отците пишувале едноставно со намера, земајќи го предвид времето и луѓето на кои им пишувале. Како што вели свети Григориј Ниски, фалејќи го свети Ефрем за тоа што, мудар, пишувал едноставно и многу вешт во познавање на догмите, изненаден сум, вели тој, колку вешто ги залепил листовите од злобните книги на тој слабоумен еретик и како тој, од гордост, не можел да се срами со својот живот. Светото смирение е над природата, а неверникот не може да го има и го смета за неприродно, како што вели Велики Дионисиј во своето писмо до свети Тимотеј, што на старите воскресението на мртвите им изгледало неприродно, но и мене, и на тебе, а вистината не изгледа неприродно, туку над природата. И тоа е само во однос на нас, но во однос на Бога не е натприродно, туку природно, зашто Божјата заповед е дејство на Неговата природа. Отците најмногу го бакнуваат смирението на дело и збор, како што рекол оној што ги пишувал преданијата за староста, иако бил епископ и пострадал за Христа во изгнанство, за парталите на едната девица: Го зедов да добијам благослов. И светите отци Доротеј и Касијан биле мудри, но пишувале едноставно. Ова го кажавме за никој да не помисли дека некои пишувале високо од гордост, или, пак, други пишувале едноставно од незнаење; но моќта 60 и во двете е иста и беше дадена од истиот Свет Дух, а намерата беше во корист на сите. Зашто, кога секој би пишувал едноставно, тогаш никој од високите (научниците) нема да има корист и напишаното не би го сметало за ништо поради едноставноста на зборот; но, исто така, никој од обичните луѓе нема да има корист ако сите пишуваат високо, бидејќи нема да ја разберат моќта на кажаното. Оној кој навистина го вкусил знаењето на Светото писмо, знае дека моќта и на наједноставните и на најмудрите изреки од Светото писмо е иста и е насочена кон спасување на човекот, а оние кои не се вклучени во ова знаење често се во искушение, не знаејќи дека обуката на земната мудрост многу помага ако таа стане кочија за мудрост одозгора. Зашто едната дава светли мисли, а другата моќ на зборот, ако има со својата цврста разумност и целомудрие 61, преку кои се плаши од глупоста и „да не биде мудра над она што е достојно“, туку „да биде мудра во целомудрието“, според словото на апостолот (Рим. 12, 3). Како што зборот „амин“, наместо кој во Евангелието според Лука се вели „навистина“ (Лука 9:27; 12:44; 21:3), е цврст збор што го потврдува претходно кажаното, така и мудроста е цврсто разбирање што може да ја зачува вистината. „Амин“ јасно го покажува присуството на новата благодат, поради што не ја наоѓаме никаде во Стариот завет, бидејќи тоа беше прототип, но во новата благодат „Амин“ се вели насекаде, бидејќи ќе трае вечно и секогаш. Збор 24 62 – За тоа како човек доаѓа при себе и учи нешто корисно О, колку солзи би сакал да имам кога делумно ќе се видам себеси! Зашто, ако не грешам, тогаш преку гордоста се гордеам; Ако згрешам и успеам да го забележам тоа, тогаш од збунетост 63 губам срце и доаѓам во очај. Ако прибегнам кон надежта, повторно доаѓа гордоста. Ако плачам, тоа ми создава вообразеност, а ако не плачам, страстите повторно доаѓаат. Мојот живот е смрт, а смртта е полоша, од страв од маки. Мојата молитва е искушение за мене, а невниманието е мое уништување. „Оној што применува разум, ќе нанесе болест“, вели Соломон (Проп. 1:18). Збунет сум и зачуден и не знам што да правам. Ако знам, можеби не го правам тоа, знаењето ме води до осуда. За жал за мене! Што да изберам? Сè, поради неразумност, ми изгледа одвратно и не можам да изберам ништо од тоа. Не наоѓам доблест и мудрост скриени во искушенијата, бидејќи немам трпение. Но, оддалечувајќи се од тишината заради мислите, надвор од неа наоѓам страсти, во искушенија преку сетилата. Ако сакам да постам и да останам буден, наоѓам пречка во вообразеноста и исцрпеноста (телесно). Ако јадам и пијам прекумерно, неволно доаѓам до грев. Се оддалечувам од сите и бегам, од страв од гревот, но очајот повторно ме слабее, иако гледам дека многумина добиваат круни за такви битки и искушенија, бидејќи имаат цврста вера, преку која го примиле Божествениот страв, а преку страв постигнале практикување на други добродетели. Кога би имал вера како нив, би постигнал и страв, преку кој би добил, според пророковото слово, побожност и знаење, од кои се раѓаат: силата, совеста, разумот и мудроста на Духот (Ис. 11:2) пребивајќи во Бога, со невнимание и вежбање во Божествените списи, со трпение, преку кои сè станува исто високо и ниско за нив. Кога секоја страст добива облик на доблест, времето и искуството обично го откриваат тоа, а кога доблеста повторно отстапува кон страста, времето и искуството обично го разликуваат тоа преку трпението; зашто ако ова последново не се роди во душата од вера, тогаш (тоа) воопшто не може да има доблест. „Со вашето трпение ќе ги придобиете своите души“, вели Господ (Лука 21:19). „Кој ги прави срцата на луѓето“, како што рекол Псалмистот (Пс. 33:15). И од ова е јасно дека срцето, односно умот, се создава приватно од трпението на она што ни се случува. За оној што верува дека има друг кој невидливо се грижи 64 за неговиот живот, кога ја слуша неговата мисла, која вели: го сакам ова, но не го сакам тоа; дали е ова добро, а ова е лошо? Ако има некој како сетилен водач, тогаш мора да го испрашува за секоја работа и, примајќи го одговорот на слух, да го спроведе она што му е кажано во пракса. Ако нема никого, тогаш, според словото на Евхајт, тој го има Христос. И тој мора, барајќи Го со молитва од срце, со вера да се надева на одговор со дело и збор, за сатаната, кој не може ништо да исполни на дело, да не одговори со збор, преобразувајќи се себеси, како да се каже, во водач и да не ги привлече оние кои немаат трпение кон уништување. Зашто тие, од глупост, брзаат да го прифатат она што никогаш не им е дадено, зашто „еден ден пред Господа е како илјада години и илјада години како еден ден“ (2. Пет. 3:8). Оној што преку трпение стекнал искуство во непријателските махинации, според словото на апостолот (Рим. 5, 4), работи, се бори и „тече“ со трпение „за да разбере“ и да може да каже: „зашто не ги знаеме неговите планови“ (сп. 2. Кор. 2,11), односно неговите скриени, многумина непознати. Зашто, вели тој: „Сатаната се претвори во ангел на светлината“ (2. Кор. 11:14), и тоа не е чудо. бидејќи мислите што доаѓаат од него во срцето на неискусните им изгледаат како мисли на вистината. Затоа е добро – „не знам“, за да не го отфрлиме она што го кажува Ангелот и да не веруваме во она што се прави од непријателот, според неговата лукавост, туку со трпение да ги избегнеме двата брзања и да очекуваме дека одговорот ќе се добие во пракса, по многу години, неволно, без наше знаење. Како што рекол некој за знаењето за она што постои, односно за Божјите созданија: кога ќе стигнете до некое засолниште, односно до активно знаење, и кога ќе видите дека тоа останува (со вас) многу години, тогаш знајте дека навистина сте слушнале и невидливо сте добиле одговор. На пример: човек се моли за победа на страстите што се борат со него и не ги слуша зборовите, не гледа никаква слика на заведување, но дури и да се случило тоа, во сон или во реалноста, тој воопшто не верува во тоа, и по неколку години гледа дека таа битка е победена со благодат, и му доаѓаат мисли кои го вовлекуваат умот во смирение и во спознанието за неговата слабост; сепак, тој сепак не верува во тоа, туку чека многу години, плашејќи се дека и ова не е таен трик. Како што вели Златоуст за апостолите, затоа Господ им кажал за тагите и додал: „кој ќе издржи до крај, ќе се спаси“ (Матеј 10,22), за никогаш да не бидат невнимателни, туку да се борат од страв. Зашто никој нема да има корист од другите доблести, дури и да живее на рајот, ако има гордост, преку која паднале ѓаволот, Адам и многу други. Затоа, никој не треба да го отфрла стравот додека не стигне до засолништето на совршената љубов и не е надвор од светот и телото. Таквиот не доброволно го напушта стравот, туку од голема вера, која го прави умот безгрижен за животот или смртта на телото, тој доаѓа во чистиот страв од љубовта, за кој великиот Атанасиј им зборува на совршените луѓе: не плашете се од Бога како мачител, туку плашете се од Него од љубов. Не заради гревовите човек треба да се плаши од Бога, туку затоа што Бог го љуби, но не Го љуби Бога и, недостоен, добива благодети; така што, плашејќи се од таквите благодети, да ја привлече својата душа кон љубов и да се удостои за покажаните придобивки и оние што ќе му бидат покажани со неговата разумност во однос на Добротворецот, а од чистиот страв од љубовта ќе дојде до смирение кое ја надминува природата. бидејќи без разлика колку добро прави, колку и да поднесува тешки работи, тој воопшто не мисли дека од својата сила или од својот разум има сила да издржи или да биде неповреден по душа или тело, туку од смирението на умот добил расудување, преку кое знае дека тој е Божјо создание и дека сам не може да прави добро, ниту да го зачува доброто што благодатта, ниту да остане на искушението. храброст или разумност. Од расудувањето доаѓа во приватното знаење на нештата и почнува со својот ум да размислува за сè што постои, но, не знаејќи како да си објасни, бара учител и не го наоѓа, зашто Тој е невидлив, повторно не прифаќа никаква слика или непотврдена мисла, бидејќи тоа го научил од расудувањето и останува во збунетост. Како резултат на тоа, тој смета дека сè што доаѓа од себе и сè што самиот сфаќа е ништо, гледајќи пред себе толкаво мноштво луѓе кои паднале по многу труд и знаење, почнувајќи од Адам и другите. И така, слушајќи и не разбирајќи ништо кажано во Божественото писмо, тој почнува да рони солзи од ова знаење, односно од сознанието за она што навистина не го знае како што треба. И навистина е чудо како „мисли дека има нешто, а нема разбирање“ (1. Кор. 8,2), а „кој мисли дека има, ќе му биде одземен“, вели Господ (сп. Мт. 13,12), односно за она што „мисли дека го има“, а го нема. А овој мисли за себе дека е немудар и неразумен, слаб и неук, па затоа плаче и плаче, „јас“ дека од разумност го стекнал за себе она што го нема. Смирението се раѓа од многу добродетели, а самата ги раѓа најсовршените: така и знаењето, благодарноста, молитвата и љубовта, зашто тие добродетели секогаш се зголемуваат. На пример, човек се понижува како грешник и плаче, а од тоа се воздржува и трпи доброволни и неволни таги - од демони, заради достигнување, и од луѓето за да ја испита својата вера, за да се открие дали има надеж во Бога, или надеж во човекот, или во сопствената сила и мудрост. Испитувајќи се во трпението и во препуштањето на сè на Бога, тој добива голема вера, за која Господ вели: „Кога ќе дојде Синот Човечки, дали ќе најде вера? (Лука 18:8). И преку оваа вера тој добива победа над своите противници, и откако ја прими, ја препознава својата слабост и глупост, од Божјата сила и мудрост што се покажаа во него. И почнува да се заблагодарува со смирение на душата и трепери плашејќи се дека некако, како порано, ќе падне во непослушност кон Бога. И од чистиот страв, кој настанува без грев, и од благодарноста, трпението и смирението, кои ги примил од знаење, почнува да се надева дека ќе добие, по благодат, милост. Од искуството на добрите дела извршени врз него, тој очекува и се плаши, за да не биде некако недостоен за таквите Божји дарови, и оттука расте во смирението и молитвата од срце, и како што расте тоа во него, со благодарност, добива поголемо знаење. И така од знаење се доаѓа во страв, а од страв во благодарност и во повисоко знаење. И оттука, тој природно го сака Добротворителот и радосно сака да Му угоди, како резултат на знаење, како должник. И веднаш во него се зголемува знаењето, и тој размислува, заедно со посебните благослови (Божји) и општи, не можејќи да се заблагодари за кои плаче и повторно, чудејќи се на Божјата благодат, се утешува. И понекогаш има жални солзи, но понекогаш повторно, од љубов, рони солзи послатки од мед, со духовна радост што доаѓа од неискажливото смирение. Кога навистина ја посакува сета волја Божја, и ја мрази секоја чест и мир, и се смета себеси понизок од сите, така што воопшто не мисли дека некој од луѓето е таков должник во сè кон Бога и луѓето како што е тој. И затоа искушенијата и тагата ги смета за голема придобивка, а радоста и мирот за голема загуба. И првите ги сака со сето свое срце, без разлика од каде доаѓаат, но се плаши од вторите, дури и да беа од Бога, на испит. Кога ќе остане во овие солзи, умот почнува да прима чистота и се враќа во првобитната состојба, односно на природното знаење, кое го изгубил преку љубовта кон страстите. Некои ова знаење го нарекуваат мудрост, бидејќи умот ги гледа (со него) работите во согласност со нивната природа. И повторно некои го нарекуваат обѕир, затоа што кој ќе го постигне знае одреден дел од скриените тајни, односно Божјата намера содржана во Божествените списи и во секое создание. Размислувањето се раѓа од расудувањето и може да ја сфати суштината на сетилните и менталните (суштествата), и затоа се нарекува познавање на постоечките нешта, односно креациите; но тоа е природно и доаѓа од чистотата на умот. Ако некој е достоен, за заедничка корист, да добие увид, тогаш тоа е над природата. Зашто само Бог предвидува сè во секого и (знае) зошто го создал секое нешто или збор од Божественото писмо и, по благодат, им дава знаење на оние кои се достојни. Значи, познавањето на Неговите сетилни и умствени созданија, наречено мудрост, е обѕир и природно знаење, кое порано било во природата, но страстите го помрачиле умот; а ако Бог преку активна добродетел не ги одзема страстите, тогаш (умот) не може да види. Но, увидот не е таков; тоа е благодат и е над природата. Меѓутоа, размислувањето не постои без Бог, иако тоа е природно. бидејќи и Грците многу измислиле, но не ја нашле намерата Божја (скриена) во создавањето, како што вели Велики Василиј, не го нашле Самиот Бог, затоа што немале смирение и вера на Авраам. Зашто, тогаш човекот се нарекува верник кога верува во невидливото од видливото, а ако верува само во она што го гледа, тогаш не му верува на оној што поучува или проповеда. Поради оваа причина, за да се тестира верата, искушенијата се очигледни, но посредниците се скриени; така што верникот, преку трпението, откако ќе го помине искушението, ќе најде знаење и преку него да го знае она што не го знаел (порано), и дека има корист (на Бог), и да изроди смирение и љубов кон Бога како Добротвор, и кон ближниот, за да му угоди на Бога, и да го смета ова природно и неговата должност, како резултат на што би сакал да ги држи заповедите. Тој ги мрази страстите како непријатели, а телото го презира, сметајќи го за пречка за бестрастиноста и познавањето на Бога, односно Неговата скриена мудрост. И навистина е скриено. Зашто, со световната мудрост, кој ќе ги победи (другите), ќе се храни себеси, ќе има мир во овој свет и слава, тој станува нејзин пријател, а со Божјата мудрост пријателот ѝ се стреми спротивно на тоа, односно тој напорно работи и се воздржува и поднесува секаква тага и секакво срам заради Царството Небесно. Зашто едниот сака видливи благослови, земните науки и кралевите да му бидат блиску и поради тоа често пати страда, додека другиот сочувствува со Христовото страдање. Првиот се надева на она што е овде, само ако успее да го прими, бидејќи е привремено и недостапно, а другото е тука скриено од „очите на безумните“, вели Божественото писмо (Мудр. 3, 2), и ќе стане јасно во следниот век, кога ќе се открие тајната; но, не само (таму), туку, за утеха на оние што плачат, и овде, според зборот на Златоуст, се дава познавање на невиденото, односно познавање на Божественото Писмо и созданија. Зашто од верата доаѓа стравот, од кој доаѓа плачот, од плачот доаѓа смирението, а од смирението доаѓа расудувањето; од ова последното доаѓа разгледување и, по благодат, увид. Оној што има знаење во никој случај не треба да го тврди своето разбирање, туку секогаш да сака да има потврда во Божественото писмо или во природата на некоја работа. Ако не е така, тогаш знаењето не е точно, туку злото и измамата, како што вели Велики Василиј за ѕвездите, дека Божественото писмо именува неколку (од нив), а Грците, по грешка, им даваат многу имиња, бидејќи намерата на Божественото писмо е да (понуди) што може да ја спаси душата и да им ги открие на некои тајните на светите, кои се тајните на Божественото. секое нешто примило постоење, да го просветли умот и да го возбуди да го љуби Бога и спознанието за Неговата големина, Неговата неискажлива мудрост и промисла - од Неговата грижа за Неговите созданија. Така што од ова знаење човекот би се плашел да ги престапи Божјите заповеди и би ја препознал сопствената слабост и безумност, и преку тоа би се смирил, би го сакал Бога и не ги презирал Неговите заповеди, како што прават оние кои немаат активно знаење. И пак, Бог крие некои од тајните од човекот, за тој да посака (да ги спознае) и да не се гордее, како Адам, и за непријателот, наоѓајќи го надвор од она што треба, да не го вовлече во своето зло. Така се случува со доблесните; но безумните ги плаши со искушенија, за да го избегнат гревот, и ги зајакнува со телесни благослови, за да не очајуваат. И вака Бог секогаш го прави тоа, од Својата бескрајна добрина, за да ги спаси сите и да ги избави од замките на ѓаволот, дали ни дава или не испраќајќи ни добри дела и знаење, и давајќи дарови и разбирање за да ги направи сите разумни. Тој, исто така, го направил Божественото писмо скриено и разбирливо за доброто на некои, во зависност од волјата на читателот. Ова не беше намерата на надворешните мудреци; но секој од нив се обидуваше да го победи другиот и да изгледа помудар; Затоа тие не го пронајдоа Господа, а нема да го најдат ниту оние што го следат нивниот пример, иако можеби се трудат напорно. Зашто Бог не се јавува преку трудот, вели Климакус, туку преку смирението и едноставноста, преку верата, односно познанието на Светото писмо и созданијата - вера за која Господ вели: „Колку што можете да верувате, добивате слава еден од друг“ итн. (Јован 5:44). Тоа е онаа голема вера која може да му ја довери секоја грижа на Бога, која апостолот ја нарекува основа (1. Кор. 3,11), а Климакус мајка на тишината и свети Исак верата на знаењето и вратата на светите тајни. Оној кој ја има оваа вера е невнимателен во сè, како и сите светци, чиишто имиња одговарале на нивното расположение, како праведниците во античко време; Така, Петар значи цврстина, Павле значи мир, Јаков значи борец, како што го победил Белијал, а Стефан е именуван така од неизбледената круна, Атанасиј - од бесмртноста и Василиј - од царството, Григориј - од будноста (εγρηγόρσεωθ) во мудроста, односно во теологијата; Златоуст - од вредна работа и многу посакувана благодат, Исак - од напуштање. И само да кажам, и во Стариот завет и во Новиот имињата се соодветни. Зашто Адам е именуван по четирите кардинални точки. A (Ανατολή) – исток, d (Δύσιθ) – запад, a (A ρκτοθ) – север и m (Μεσημβρία) – југ. И повторно, човекот на тогашниот јазик, односно сириски, се нарекува оган, сличен на природата. Зашто целиот свет потекнува од една личност, како што од една свеќа можеш да запалиш онолку други колку што сакаш, а првата нема да биде оскудна од ова. Со мешање на јазиците, друг (јазик) го произведува зборот „човек“ од заборав, карактеристичен за човекот; другиот - од неговите други својства, а хеленскиот - зборот „човек“ го изведува од гледањето нагоре (άνω αθρεῖν). Но, неговата природа е всушност зборот, поради што се нарекува вербален, бидејќи само човекот го поседува ова својство; по своите други имиња има ко-имиња меѓу другите креации. Затоа, мораме да оставиме сè и, како вербално, да го претпочитаме зборот, а зборовите 65 (разбирање) мудро го носат 66 Божјото Слово, за од Него, наместо зборови, да се удостоиме да ги примиме зборовите (разбирањето) на Светиот Дух, во сегашното време, според она што е речено: „Молете му се на оној што се моли на оној што е добро“ (1 Самуил) молитва, Бог дава умствена молитва, а на оној што грижливо пребива во неа - безоблична и неоформена, од чистиот страв Божји. И пак, на оној што добро го прави тоа - познавање на созданието и од него - восхит на умот за богословието и доброто дејствување на иднината, Бог му дава на оној што „укинува“ сè (Пс. 45, 11) и учи во тоа со дело и збор, а не само со слушање. Значи, знаењето е само добро кога оној што го примил неволно води кон смирение, од срам што го нема според неговата вредност, и, според словото на Климакусот, со раката на смирението го одвраќа од себе како штетно, иако можеби е дадено од Бога; ако (да се има знаење) - како некој што некогаш Етиопјаните го удриле со трозабец (при егзодус на душата), тогаш - о, катастрофа! Како тој беше толку прославен, толку сакан од луѓето што сите плачеа за неговата смрт и го сметаа неговото лишување за голема загуба, но поради гордоста што ја сокри во себе, слушна глас од височината кој го виде ова: „Не давајте му одмор, зашто не ми даде одмор, ниту еден час“. За жал! сите го нарекуваа светец и преку неговите молитви многумина се надеваа дека ќе се ослободат од сите искушенија, а ова е крајот што го доби за неговото вознесение! А дека причината за тоа беше навистина воздигнување, на сите им е јасно (од следново). Да беше тоа уште еден грев, тогаш не можеше да го скрие од сите и да го прави секој час. Ако ова беше ерес, тогаш иако еретикот на час го разгневува Бога со своето богохулење во својот ум, ерес не може целосно да се сокрие, но, според дејството на Божјата промисла, се отвора за исправка на оној што ја има, ако сака да се поправи; ако не, тогаш на одобрување од други луѓе. И така, една ароганција може, од самозадоволување, да биде скриена од речиси сите и од самиот оној што ја има, ако не му се дозволи да падне во искушение, со кое душата се осудува и ја препознава својата слабост и глупост. Затоа Светиот Дух ниту еден час не најде мир во таа бедна душа, бидејќи секогаш ја имаше оваа мисла и се радуваше на неа како да е некакво добро дело, и затоа се помрачи како демоните. Не гледајќи се себеси дека греши, можеби тој човек во себе хранел една страст, наместо друга, а оваа им била доволна на демоните, бидејќи можела да го пополни местото на другите пороци, како што вели Климакус. Јас сам не составив такво расудување и објаснување за овој случај, туку го слушнав од светиот старец и го напишав. Тој исто така за свети Павле Простиот рекол дека бидејќи демонот не излегол веднаш, кога ги слушнал (зборовите на Павле) од човекот, дека кога великиот Антониј рекол: „Ава Павле, избркај го демонот од оваа девојка“, Павле веднаш не се поклонил, туку на некој начин се спротивставил, велејќи: „Што правиш? И кога слушнав: „Не сум слободен“, тогаш послушав. Затоа, рече блажениот старец, демонот не излегол веднаш, туку по многу труд. И доволно фер. Зашто ова не само што потврдува дека овој старец бил богоносен човек, туку се потврдува и со миењето на нозете (Јован 13:8) и противречноста на Мојсеј (Излез 3:11) и со примерот на тој пророк кој сакал да биде претепан, и бидејќи оваа приказна има длабоко значење (сеуште нема да ни е дадено овде). Светото писмо 67 спомнува еден крал кој мачено управувал со неговото царство, така што Љубителот на човештвото, не поднесувајќи ги неговите маки, му заповедал на пророкот да оди и да го разоткрие овој цар. Пророкот, знаејќи ја неговата суровост, не сакаше да оди едноставно за да не го види царот некако оддалеку, а знаејќи ја причината зошто оди, не нареди да го избркаат, а пророкот немаше време да го разоткрие; или пак, ако почнеше да вели: „Мојот Бог ме испрати кај тебе поради твојата суровост“, кралот не ги слушаше таквите зборови, затоа пророкот употреби лукавство - тој сакаше да биде ранет од некој за да дојде кај кралот крвав, како со жалење, за на тој начин вешто да го убеди кралот во себе и да го принуди да слуша. Излегувајќи (со оваа мисла) нашол еден човек кој стои на патеката со секира и му рекол: „Вака вели Господ: земи ја својата секира и удри ме по глава“. Тој, бидејќи се плашеше од Бог, рече: „Никако, господару мој, и јас сум Божји, и нема да ја полагам раката врз Господовиот помазаник“. А пророкот му рече: „Вака вели Господ: „Ете, не го послуша гласот Господов, и ќе си заминеш од мене, и ќе те удри лав“ (1. Цареви 20:36). Тоа не беше гнев, не на сите; но тоа се случи во корист на многумина и затоа што тој добар човек се удостои не само да умре како другите луѓе, туку, според словото Господово, ѕвер да го распарчи и преку горчлива смрт да прими круна. Како во староста се вели за четворица татковци кои се согласувале меѓу себе. Оние кои умреле во Христа се молеле братот што им служел да биде распарчен од лав поради блудот што го направил, но Господ не ги чул, туку бил задоволен што го слуша молчеливиот кој се молел лавот да се повлече од својот брат. Тогаш пророкот најде друг човек и му рече: „Вака вели Господ: земи ја својата секира и удри ме по главата“. Овој, слушајќи: „Така вели Господ“, без резонирање, го удрил пророкот со својата секира по главата (1. Царевите 20:37), а пророкот, како некогаш Мојсеј, му рекол: „Благословот Господов е на тебе, зашто го послуша гласот Господов“. Така еден, бидејќи беше многу добродетелен, се засрами од пророкот и не го слушаше, како апостол Петар на миење; другиот, без расудување, ја исполнил послушноста, како што народот го послушал Мојсеј кога им било заповедано да се убијат (2. Мој. 32:27). Факт е дека кој јасно ја слуша Божјата заповед, тој е подобро, бидејќи заповедта на Господарот на природата ја смета за помудра и поправедна од природата помудра и поправедна од природното знаење, а непослушниот прави помалку, затоа што го смета она што му се чини добро за поправедно од Божјото. Во скриеното не е така, туку во зависност од намерата за послушност или непослушност, така што тој што има намера да му угоди на Бога да прави подобро. И во очигледното, Бог се чини дека е лут на непослушните и го благословува оној што го послушал; но во скриените нешта не е така, туку, како што беше речено, според природниот поглед и двајцата беа само 68 и добри, зашто намерата на двајцата беше според Бога. И така е. Пророкот, кој дојде кај царот и застана пред него, рече: „Заштити ме, царе, кога одев, ме сретна еден човек и ми ја рани главата“. Царот, гледајќи ја крвта и раната, се налутил, според својот обичај, но не на оној што се жалел, туку мислејќи дека треба да суди некој друг, а не себеси, изрекол строга осуда на оној што го направил ова беззаконие. Пророкот, откако го постигна она на што се надеваше, вели: „Добро зборуваше, царе; затоа вака вели Господ: Со тоа што ќе го одземам, ќе го одземам царството од твојата рака и од твоето потомство, зашто ти го направи тоа“. Така пророкот го исполнил пророштвото, според својата желба, и вешто го принудил царот внимателно да се слуша себеси и си заминал, славејќи го Бога. Такви биле душите на пророците кои го сакале Бога и се обидувале да страдаат заради исполнување на Неговите заповеди, како резултат на нивното знаење за Бога. И доволно фер. Зашто, оној кој е целосно упатен во кој било пат или каква било уметност, поминува низ него со секаква трудољубивост и удобност, и непогрешливо им укажува на правецот на патот или тајните и разбирањето на уметноста, иако тој самиот е можеби млад на возраст, а честопати е сосема едноставен, додека тие се стари и мудри во другите науки. Зашто пророците, апостолите и мачениците не го научија знаењето за Бога и мудроста со слушање, како ние, туку даваа крв и примија дух. Според она што било кажано во старешината: „Дајте крв и примајте дух“. Затоа отците, наместо сетилни маки, трпеа маки, послушајќи се на својата совест, а наместо телесна смрт, имаа смрт по избор, за да може умот да ги победи телесните желби и да царува во Христа Исуса нашиот Господ, Кому нека му е слава и власт, чест и поклонение, сега и секогаш, во вечни векови. Амин. Крајот на трудот на Петар Дамаскин Втората книга од делата на свети Петар Дамаскин е поделена на дваесет и четири збора, според бројот на буквите од грчката азбука, што го сочинува акростихот на целата книга. Секој збор, почнувајќи со добро позната буква од азбуката, во оригиналот, наместо наслов, има стихови и по нив зборовите: „Сега благослови го почетокот, оче“. Преводот на овие стихови го ставивме во фусноти, а насловите на зборовите се ставени на почетокот на секој од нив според содржината на оригиналот. Така, во оригиналот, насловот на првиот збор се состои од следните стихови: „Овој предговор одговара на буквата α (алфа) и содржи духовна мудрост: бидејќи како што служи како почеток на пишувањето. на секој јазик, така и ова претставува почеток на сите доблести, иако, повторно, крајот на сите. така што почетокот на знаењето, иако многу мал, без него во никој случај не е можно да се стекне доблест“. Плани, во слава. "прекрасна." Во оригиналот, наместо насловот, има стихови: „Предговорот е напишан без надеж, еве ја пак втората буква, β (вита), велам, и вториот збор. Овде накратко ќе се каже дека верата раѓа друга и поголема вера, како што велат светите отци, темел на доблестите, како што Господовиот апостол кој го поставил тоа е пронајдено без делата на другите, а рече дека ова е совршено од делата на законот. во тишина и се постигнува преку многу битки“. Во оригиналот, овој збор е насловен вака: „Третата буква е γ (гама), а тука е и третиот збор за стравот. Постојат два стравови од Господа: воведен, отстранување од злото и совршен, трудољубив негуван. Делата на Свети Ефрем Сирин. Дел 2. Стр. 231. Во оригиналот го носи насловот со следните стихови: „Еве го четвртиот вистински збор за побожноста и буквата δ (делта), зашто редот (на азбуката) е така поставен; има (само по себе) апстиненција, бидејќи заедно со целомудрието претставува почеток на осум соочувања со осум страсти. Тоа се дела на побожноста. Насловот на оригиналот е составен од стихови: „Петтиот збор за трпението и буквата ε. Таа е прва и најголема во доблестите и во целата уметност“. Насловот на оригиналот: „Овде повторно е напишано евангелското слово за надежта на иднината. Зита е шестото од буквите. Умот исто така бара ζ (ζητει) да стане невнимателен“. Дополнето со слав. превод и на грчки. „мисла“ бр. Видете: Скала. Збор 26, §52. Натписот на оригиналот: „Седмиот е со буквите η (ита), а вистинскиот збор е за непристрасност. Се раѓа од надежта и е бегство од целиот свет. Натписот на оригиналот: „Осмиот збор, осмиот и буквата Θ (фита). Непристрасноста предизвикува смрт на страстите. Кој не го држи (во себе) тешко, нема да се ослободи од страстите“. Види: Книга 1, за шестото знаење. Стр. 101. Видете: Скала. Збор 4, §105. Натписот на оригиналот: „Еве ι (јота) и деветтиот збор за чесното страдање Христово. Од сеќавањето на смртта и своите гревови, кај работникот се раѓаат многу солзи и од нив добива сила да ги содржи во својот ум страдањата на Христос и Неговите светци. Во слава „за солзите и чесните страдања Христови“. Διά Χριστόν νοουντα, во слава: „имајќи ум за Христос“ (сп.: 1. Кор. 2:16). Натписот на оригиналот: „Еве ја десеттата буква κ (капа) и повторно зборот за Христовото смирение, што доаѓа од фактот дека душата не се грижи за ништо, туку се негува на секој можен начин, секогаш во секоја задача“. Во слава „за Христовото смирение“. Во слава „тој суди како да не е од Создателот, како самиот да мислел дека го има стекнатото богатство“. Односно нашата свесност за нашата слабост. Види: Делата на Свети Нил Синајски. Дел 1. стр. 194. Натписот на оригиналот: „Единаесеттиот збор и буквата λ (ламбда). Смирението доведува до расудување на сетилните суштества според природата“. Видете: Чети-Минеи. мај. Житието на свети Пахомиј Велики. Ἐπιτυγχάνει, а на теренот на грчки. на книгата и се дава белешка и се пишува ίθ αποτυγχάνει. Σχηματίζεται πρόθ έπαρσιν. Натписот на оригиналот: „Буквата μ (ми) и дванаесеттиот збор; го објаснува искуственото размислување за разумните творби. И никој да не го бара во неразумно време. На грчки додадено: Ίσωθ των νοητων, можеби ментално. Натписот на оригиналот: „Буквата ν (ни) и тринаесеттиот збор за знаењето овде на менталното, односно интелигентните сили на бестелесно. Оној што размислува тоа го знае од сетилно“. Натписот на оригиналот: „Вистинскиот збор, што одговара на буквата ξ (xi), е општо за вистинската бестраст. Сега, по Христовата милост, се сумирани четиринаесет поглавја. Периектична, во слава. „опсесивно“. Натписот на овој збор во оригиналот: „Држењето на Божјите заповеди е доказ за љубовта кон Бога и ближниот. Затоа, вистинскиот збор зборува за љубов. Соодветствува на буквата о (омикрон) и е петнаесетта по број, а почетокот и крајот на законот е љубовта“. Натписот на оригиналот: „Буквата π (пи) и шеснаесеттиот збор, за богопознанието накратко (зборувајќи). Зашто многумина зборувале за теологијата, со многу канони и зборови. Натписот на оригиналот: „Сега еве го седумнаесеттиот збор за една од главните (доблести), бидејќи стигнавме до буквата ρ (ro). Мудроста е првата од четирите“. Натписот на оригиналот: „Сигма (σ) е осумнаесеттата од буквите; вистинскиот збор е за целомудрието“. Натписот на оригиналот: „Буквата τ (тав) и деветнаесеттиот збор за храброста. Се раѓа од раздразливото (дел од душата) и се наоѓа среде дрскоста и плашливоста“. Натписот на оригиналот: „Дваесеттиот збор, во кој буквата υ (upsilon), е за вистинитоста на сите доблести. На сите им дава еднакви и повторно се раѓа од умот“. Натписот на оригиналот: „Буквата φ (phi) и дваесет и првиот збор за совршениот свет на мислите; како што примија учениците од Господа, за таков (мир) беше даден од Бога“. Натписот на оригиналот: „Дваесет и вториот збор и буквата χ (здраво) - како се раѓа радоста од светот. Малку ќе се каже за неа; бидејќи има духовна радост, има и друга“. Натписот на оригиналот: „Дваесет и третиот збор за Светото писмо е дека тие немаат никакви разлики на кој било начин, (за) оние кои сакаат да ги тестираат, но мора да разберат сè што е напишано како што треба. Επί νοήμασι. Споредба: Книга 2. Збор 12. стр. 267. Во грчката книга е дадена забелешка на маргината: εν αλλ. ταπεινοφροσύνην, односно во пријател. понизност. Натписот на оригиналот: „Омега (ω) сега е дваесет и четвртиот вистински збор што му дава на срцето чувство, така што човекот знае што е корисно“. Ἐξ αποριαθ, во слава. „од недостаток на уметност“. Προσφέρειν, во слава. „одобрува“.