წმინდა სიფხიზლის შეჯამება. წიგნი 2. სულიერი ცოდნით სავსე ოცდაოთხი სიტყვა

სიტყვა 1 1 - სულიერი სიბრძნის შესახებ ყველა მწერლობის დასაწყისი, ყველა ენაზე, არის, თუმცა ზოგიერთმა ეს არ იცის. და ყველა სათნოების დასაწყისი სულიერი სიბრძნეა, თუმცა ის ასევე არის მათი დასასრულიც: რადგან თუ იგი გონებას არ მიახლოვდება, მაშინ ადამიანი ვერაფერს გააკეთებს სიკეთეს, რომ არ გაიგოს ამის შესახებ, და თუ საერთოდ ისმის, ეს უკვე სიბრძნეა. მაგრამ როგორც ანბანი არის ბავშვების სწავლების საგანი, რომლის გარეშეც შეუძლებელია სიბრძნის შეძენა და შემდგომი სწავლების სწავლა, ასევე ცოდნის დასაწყისი, მართალია ძალიან მცირე, მაგრამ მის გარეშე არავითარ შემთხვევაში შეუძლებელია სათნოების შეძენა. ამიტომაც მეშინია სიბრძნეზე რაიმე დავწერო, სრულიად უგუნური ვარ; რადგან, როგორც მე მჯერა, ოთხი განსხვავებული რამ მოაქვს გონებას ლაპარაკის მდგომარეობაში: ან ზებუნებრივი მადლი ზემოდან და ნეტარება, ან სიწმინდე, რომელიც მომდინარეობს ღმერთის მოქმედებიდან და შეუძლია სულს მიიყვანოს პირვანდელ სილამაზემდე, ან მიწიერი სწავლის ათვისება, რომელიც შეძენილია ადამიანური წვრთნითა და გარეგანი სიბრძნით შრომისმოყვარეობით, ან, ისევ, დაწყევლილი და სიბრძნე და სატანური. წარმოადგენს გარყვნილ ბუნებას. და მე, ვინც არაფერში არ ვთქვი, როგორ დავწერო? - დაბნეული ვარ; თუ თქვენი რწმენა, რომელიც მაიძულებს ამას ღმერთის მიხედვით, მადლს მიიზიდავს კალმზე 3; რადგან ჩემი გონება და ხელი უღირსი და უწმინდურია. გამოცდილებიდან მტკიცედ ვიცი, რამდენჯერ დამემართა და ყოველთვის ხდება, რომ რამდენჯერ, დამიჯერეთ, მამებო, რაღაცის დაწერა მომინდა, სანამ კალამი ავიღე, ვერ მოვიყვანე გონებაში, მაგრამ მხოლოდ მცირე აზრი მომივიდა, წმინდა წერილიდან ნასესხები ან სამყაროს სმენით ან გრძნობით დათვალიერებით და აქედან გონება ხშირად იღებდა შემთხვევას. და როგორც კი კალამი ავიღე და დავიწყე წერა, მაშინვე აღმოვაჩინე ის, რისი დაწერასაც ვაპირებდი და რომლის აღწერაც ვიღაცამ მაიძულა. და ამიტომ ვწერ დაუბრკოლებლად და მშვიდად იმდენი ძალის შემდეგ, რამდენიც ჩემს ხელშია, სულაც არ ნელა; მაგრამ რასაც ღმერთი ჩადებს ჩემს ჩაბნელებულ გულში, მე ვწერ უეჭველად. მე მჯერა (როგორც ეს ხდება) ისე, რომ არ „ვიჩალიჩო“ ის, რაც მივიღე სხვისი ლოცვით, კლიმაკუსის სიტყვის თანახმად, მოციქულის გამონათქვამზე დაყრდნობით, რომელმაც თქვა: „რატომ მიიღე ეს? დაეთანხმე კიდეც, რომ ტრაბახობდი, თითქოს ეს არ იყო მიღებული?” (1 კორ. 4:7), მაგრამ თავად აკეთებს ამას. ფიქრები, რომლებიც სპონტანურად უჩნდებათ მათ, ვინც ღმერთში დუმს, უეჭველად უნდა იქნას მიღებული, ამბობს წმიდა ისაკი და თუ ვინმე მათ განიხილავს, ეს მათივე გაგებაა. ხოლო წმიდა ანტონი ამბობს: ყოველ საქმესა და სიტყვას უნდა ჰქონდეს მტკიცებულება საღმრთო წერილიდან. მაშასადამე, ბალაამის ვირის მსგავსად, რომელიც ერთხელ ლაპარაკობდა (რიცხ. 22:28), მე ვიწყებ წერას, არა სწავლებას - შორს - არამედ ჩემი ღარიბი სულის გამოვლენას, ისე რომ, თუმცა სიტყვების მრცხვენია, როგორც კლიმაკუსი ამბობს, საქმის კეთებას ვიწყებ, ჯერ არ მიმიღია საქმე, არამედ მხოლოდ სიტყვა. ვინ იცის, ცოცხალი ვიქნები და დრო მექნება წერისთვის? და კიდევ, გექნებათ დრო ამოცანების შესასრულებლად? მაგრამ დავიწყოთ ორივეთი და (ვნახოთ) რას მიაღწევს ჩვენგანი; რადგან ჩვენი სიკვდილი უცნობია და როდის მოვა აღსასრული, არ ვიცით; მაგრამ განჭვრეტა ღმერთმა იცის ყველაფერი, რაც ჩვენ გვაწუხებს. მას დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ჩვენი ღირსი მამა ისააკი, რომელსაც სურს აჩვენოს ის რწმენა, რომელსაც მოციქული უწოდებს ღვთის საქმეების საფუძველს (1 კორ. 3:10) და რომელიც მივიღეთ ღვთიური ნათლით, ქრისტეს მადლით და არა საქმეებით, და რომ ეს იწვევს შიშს, რომელიც მოდის რწმენიდან, რომლითაც ხდება მცნებების დაცვა და მოთმინება, როგორც ამბობს წმ. ჩვენ, რაზეც უფალმა თქვა: „ნეტავ გვქონდეს რწმენა, როგორც მთის მარცვალი“ და ა.შ. (ლუკა 17:6), ამბობს (წმ. ისაკი), რომ არსებობს მართლმადიდებელთა სხვა საერთო რწმენა, ანუ სწორი დოგმები ღმერთისა და მისი გონებრივი და გრძნობითი ქმნილებების შესახებ, როგორც ღვთის მადლით მიიღო წმიდა კათოლიკურმა ეკლესიამ და მეორე - ცოდნა, ანუ ცოდნა, რომელიც საერთოდ არ ეწინააღმდეგება იმას, რაც მას შობს, არამედ ჩვეულებრივ ადასტურებს. რადგან პირველი ვისწავლეთ სმენით მემკვიდრეობით, ღვთისმოსავი მშობლებისგან და მართლმადიდებლური სარწმუნოების მოძღვრებისგან, მეორე კი ჩვენში იბადება, რადგან სამართლიანად გვწამს და გვეშინია უფლისა, რომლისაც ვირწმუნეთ. შიშის გამო ავირჩიეთ მცნებების დაცვა და ამით გვინდოდა სხეულებრივი სათნოების აღზრდა, ანუ დუმილი, მარხვა, ზომიერი სიფხიზლე, ფსალმუნის სიმღერა, ლოცვა, კითხვა და გამოცდილ ადამიანების ყოველი აზრის, სიტყვისა და საქმის გამოკითხვა, რათა ასეთი ქმედებებით განიწმინდოს სხეული სამარცხვინო ვნებებისგან, ანუ მოციქულის სიტყვას (1 ტიმ. 6:8), საიდანაც ადამიანი ძალას იღებს ღმერთში დარჩენის, ამაო საზრუნავების გარეშე. წმინდა წერილებიდან და გამოცდილი ადამიანებისგან სწავლობს საღვთო დოგმატებსა და მცნებებს და ამით იწყებს რვა უმთავრესი ვნების ზიზღს და მუქარაზე ფიქრით ეშინია ღმერთის არა მხოლოდ, არამედ როგორც ღმერთის, წმინდა ნილოსის სიტყვის მიხედვით, და ამ შიშიდან იწყებს მცნებების გონივრულად დაცვას და რამდენადაც ცოდნის გამო იმდენად იტანჯება. რა ხდება მასში ქრისტეს მადლით (ცვლილება). ამით მას სწამს, რომ მართლმადიდებელთა რწმენა მართლაც დიდია და იწყებს ღმერთის სიამოვნების სურვილს და უკვე აღარ ეპარება ეჭვი, როგორც ადრე, ღვთის დახმარებაში, არამედ მთელ თავის ზრუნვას მასზე აქცევს, წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით (ფსალმ. 54:23). ვისაც სურს საკუთარი თავის დიდი რწმენა ჰქონდეს, როგორც დიდი ბასილი ამბობს, სულაც არ უნდა აწუხებდეს მის სიცოცხლესა და სიკვდილს; მაგრამ თუ ხედავს ურჩხულს ან დემონების ან ბოროტი ადამიანების აღზევებას, სულაც არ ეშინია, რადგან იცის, რომ ისინი ერთი შემოქმედის ქმნილებები არიან, მისნაირი მონები არიან და არ აქვთ მასზე ძალა, თუ ღმერთი არ ინებებს. რადგან მხოლოდ მას უნდა ეშინოდეთ, როგორც ძალაუფლების მქონე, თავად უფლის სიტყვის მიხედვით: „გეტყვით, ვისი გეშინიათ“ და განაგრძობს: „შეგეშინდეს ძალაუფლების მქონეს“ და ჩაყარე შენი სული და სხეული გეენაში; და სიტყვის დასადასტურებლად ამბობს: „აჰა გეუბნებით თქვენ, გეშინოდეთ მისი“ (ლუკა 12:5). და მართლაც ასეა. თუ ღმერთის გარდა სხვა ძალა ჰქონდა, მაშინ მისი უნდა გვეშინოდეს, მაგრამ რადგან ის არის ერთადერთი შემოქმედი და მბრძანებელი როგორც უმაღლესში, ასევე უმდაბლესზე, ვის შეუძლია მის გარეშე? თუ ვინმე იტყვის, რომ არსებობენ არსებები, რომლებსაც აქვთ ავტოკრატია, მე ასევე ვიტყვი, რომ ეს აქვთ გონიერ ძალებს და ადამიანებს, ისევე როგორც დემონებს. მაგრამ ზეციური უსხეულო და კარგი ადამიანების რიგები საერთოდ არ მოითმენს რაიმე სახის მონების მიყენებას და მიუხედავად იმისა, რომ ის ძალიან ბოროტი იყო, უფრო მეტად ნანობენ მას და ევედრებიან ღმერთს მისთვის, როგორც ამბობს დიდი ათანასე. ბოროტ ადამიანებს და მათ ბოროტების მოძღვრებს - დემონებს - სურთ, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლიათ ზიანი მიაყენონ ვინმეს, თუ ადამიანი თავად არ აძლევს მიზეზს, რომ ღმერთმა მიატოვოს იგი ბოროტი საქმეებისთვის; და ყოვლადკეთილი ღმერთი ამას აკეთებს თავისი სწავლებისა და გადარჩენისთვის; თუ ადამიანს თავად სურს მოთმინებითა და მადლიერებით გამოასწოროს თავისი ცუდი საქმეები; თუ ასე არ არის, მაშინ ეს სხვის სასარგებლოდ არის, რადგან ყოვლად კეთილ ღმერთს სურს, რომ ყველა გადარჩეს. მართალი და წმინდა ადამიანების ცდუნება ხდება ღვთის კეთილგანწყობის შესაბამისად, მათი სულის გასაუმჯობესებლად და მათი მტრების - დემონების შერცხვენისთვის. ამის აღიარებით, ქრისტეს ღვთაებრივი მცნებების შემსრულებელს უბრალოდ აღარ სჯერა, რომ ქრისტე არის ღმერთი და აქვს ძალა; დემონებმა ეს პრაქტიკაში დაინახეს და შეძრწუნდნენ, მაგრამ - რომ მისთვის ყველაფერი შესაძლებელია და მთელი მისი ნება კარგია და მის გარეშე სიკეთე არ შეიძლება მოხდეს. და ამიტომ ასეთ ადამიანს არ სურს რაიმე გააკეთოს ღვთიური ნების საწინააღმდეგოდ, თუნდაც ეს იყოს სიცოცხლე. თუმცა ამ უკანასკნელის პოვნა შეუძლებელია, მაგრამ ღვთის ნება არის მარადიული სიცოცხლე და სრულიად კარგი, თუმცა ზოგიერთს ეჩვენება, რომ სამწუხაროა ასეთი ცხოვრების კულტივირება. ამიტომ მე, საწყალი, ურწმუნოზე უარესი ვარ, რადგან არ მსურს ვიმუშაო იმისთვის, რომ ვიპოვო დიდი რწმენა და მისი მეშვეობით მოვიდე ღვთის შიშში და სულის სიბრძნის დასაწყისში; მაგრამ ხან თვითნებურად ვხუჭავ სულს თვალებს და ვარღვევ კანონს, ხან კი დავიწყებით მიბნელდება და სრულ უმეცრებაში ვარ და აქედან, არ მესმის რა არის ჩემი სულისთვის სასარგებლო და ცუდი ჩვევა შევიძინე, ბოროტების ჩვევა მაქვს. ამიტომაც რომ მსურს დაბრუნება იქ, საიდანაც დავეცი, არ შემიძლია, რადგან ჩემი ნება ღმერთისგან გამიჯნავს ბარიერად, როგორც მამები ამბობენ და არ მინდა ვიმუშაო ამ ბარიერის დასანგრევად. მე რომ მქონოდა რწმენა, რომელიც მომდინარეობს მონანიების საქმეებიდან, მაშინ შემეძლო მეთქვა: „ღმერთს ჩემით გადავაბიჯებ კედელს“ (ფსალმ. 17,30) და არ შემეშინდება, ეჭვის გარეშე, საკუთარ თავს ვეტყოდი: რა შემხვდება, როცა ვიჩქარებ კედლის სიმაღლის გადაკვეთას? არის იქ უფსკრული? როგორ შემიძლია, თუ ასვლის დრო არ მაქვს, არ ჩავვარდე და ისევ დაბლა დავბრუნდე შრომის შემდეგ და ბევრი სხვა მსგავსი. მაგრამ ვისაც სწამს, რომ ღმერთი ახლოს არის და არა შორს, არასოდეს ფიქრობს ასე, არამედ მაშინვე მიმართავს ღმერთს, რომელსაც აქვს მთელი ძალა და ავტორიტეტი, მთელი სიკეთე და სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, „არა როგორც აჩქარებული ჰაერი“ (1 კორ. 9:26), არამედ როგორც მცურავი ცდილობს მიიღოს უმაღლესი სიკეთე. და ტოვებს მთელ თავის ნებას, ის მიისწრაფვის ღვთაებრივი ნებისკენ, სანამ არ გაიგონებს ახალ ენებს ან თავად ილაპარაკებს იმავე გზით, ისწავლის საიდუმლოებებს. და საქმის ძალით იგი ასრულებს, უფრო სწორად, იღებს თავის ამაღლებას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცოდნის, მადლისა და სიყვარულის ძალაში კაცობრიობის მიმართ, რომელსაც ეკუთვნის მთელი დიდება, პატივი და ძალა მარადიულად. ამინ. სიტყვა 3 5 – შიშის შესახებ (უფლისა), შესავალი და სრულყოფილი სიხარბე რვა მთავარი ვნებათაგან პირველია. ღვთაებრივი შიში და პირველი მცნება ამარცხებს მათ ყველას; ვისაც ეს არ აქვს, სხვა სიკეთე არ შეიძლება ჰქონდეს. რადგან, ვისაც არ ეშინია, როგორ შეუძლია დაიცვას მცნება? თუ ასეთ სიყვარულს არ მიაღწია. თუმცა, ესეც შიშით დაიწყო, თუმცა, ალბათ, არ იცის, როგორ მიატოვა თავდაპირველმა შიშმა. თუ ვინმე იტყვის, რომ სხვანაირად შეუყვარდა, მაშინ იგი შეიპყრო ან სულიერმა სიხარულმა ან უგრძნობლობამ, როგორც სიზმარში მდინარეზე გადაყვანილი, წმიდა ეფრემ 6-ის სიტყვის მიხედვით; რადგან ასეთს, შეძრწუნებულს ღვთის მრავალი კურთხევით, რომელიც მან მიიღო მადლით, უყვარს კეთილისმყოფელი. თუ ვინმე, ვინც უგრძნობლად ცხოვრობს ვნებათაღელვაში და დიდებაში, ისევე როგორც იმ (ევანგელურ) მდიდარს, ფიქრობს, რომ შიშით დაჩაგრული და განსაცდელში გატარებული სიცოცხლე ითმენს ამას ცოდვებისთვის და ამპარტავნებაზე მაღლა დგას, თვლის, რომ ღირსი სიმშვიდე, რომელიც მიიღო, უღირსად აქცევს საკუთარ თავს, ბნელდება. დროებითი. შესაძლოა ჰგონია, რომ სიყვარულს მიაღწია და ამიტომ მეტ სარგებელს იღებს, ვერ ხვდება მის მიმართ ღმერთის დათმობას; მაგრამ ასეთი კიდევ უფრო უპასუხისმგებლო იქნება განსაცდელზე და სამართლიანად მოისმენს: „მიიღე შენი სიკეთე მუცლით“ (ლუკა 16:25). ეს აშკარაა, რადგან ბევრი ურწმუნო, ამგვარად, დაუმსახურებლად იღებს სარგებელს; მაგრამ არც ერთი გონიერი ადამიანი არ თვლის მათ კურთხევად და არ ამბობს, რომ ღირსია ღვთის სიყვარულის, ღმერთის სიყვარულის და, შესაძლოა, იმიტომ, რომ ისინი აყვავდებიან ცხოვრებაში. და ასეც არის. უფლის შიში ორგვარია, როგორც რწმენა - შესავალი და სრულყოფილი, შესავალი. რამეთუ ტანჯვის მოშიშს ეშინია მონასავით და ბოროტს შორდება, (როგორც ითქვა): „უფლის შიშით ერიდება ყველა ბოროტს“ და: „უფლის შიშს გასწავლით“ (იგავ. 15:27; ფსალმ. 33:12). ასე რომ, წმინდა დოროთეოსის სიტყვის თანახმად, ეს და მსგავსი რამ შესავალი შიშზეა ნათქვამი, რათა მუქარის შიშით ჩვენ, ცოდვილებმა, მონანიებამდე მივიდეთ და ვეძებოთ, როგორ მივიღოთ ცოდვების მიტევება. და ისევ, ჩვენში გამუდმებით ბინადარი, შიში გვასწავლის ცხოვრების გზას, ნათქვამის მიხედვით: „მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე“ (ფსალმ. 33,15). და რამდენადაც ადამიანი სიკეთისკენ მიისწრაფვის, მასში შიში იზრდება, ისე, რომ მის უმცირეს ცოდვებსაც კი მიანიშნებენ, რასაც იგი (ადრე), უმეცრების სიბნელეში მყოფი, არაფრად თვლიდა. როცა შიში სრულდება, ადამიანიც სრულყოფილებამდე მოდის, ტირილით და აღარ სურს ცოდვა, მაგრამ ვნებების დაბრუნების შიშით, სუფთა შიშში უვნებელი რჩება. ნათქვამია, რომ „უფლის შიში წმინდაა და მარადიულია“ (ფსალმ. 18:10). რადგან პირველი შიში არ არის წმინდა, არამედ უფრო ცოდვებისგან მოდის; ახლა, ცოდვების გარეშე, ის, ვინც განიწმინდა, ეშინია არა როგორც ცოდვილი, არამედ როგორც ცვლილება დაქვემდებარებული და ბოროტებისკენ მიდრეკილი ადამიანი. და რამდენადაც სათნოების შეძენით ამაღლდება, თავმდაბალი კაცივით ეშინია. და საკმარისად სამართლიანი. ყველას, ვისაც აქვს სიმდიდრე, ძალიან ეშინია დაკარგვის, ტანჯვისა და შეურაცხყოფის, ხოლო - ამაღლების შემდეგ - დაცემის. მაგრამ ღარიბი კაცი უმეტესწილად შიშის გარეშე რჩება და ეშინია მხოლოდ იმისთვის, რომ არ სცემონ. ეს ნათქვამია მათზე, ვინც სულითა და სხეულით ძალიან სრულყოფილები და სუფთაა; თუ ვინმე მაინც სცოდავს, თუნდაც უმცირეს და უმნიშვნელო ცოდვას, ნუ მოატყუებთ. ასეთი ადამიანები მოტყუებულნი არიან, ამბობს კლიმაკუსი, რადგან ასეთი შიში არ არის სუფთა და არა თავმდაბლობა, არამედ მონური წინდახედულობა და მუქარის შიში. ასეთ ადამიანს აზრების გამოსწორება სჭირდება, რათა იცოდეს, რა შიშშია, ჩვენ კი ბევრს ვტირით, მწუხარების მოთმინებით, ცოდვების განსაწმენდად; ამგვარად, ქრისტეს მადლით, მას ექნება დრო, რომ სრულ შიშში მოხვდეს. პირველი შიშის ნიშანი ის არის, რომ ადამიანს სძულს ცოდვა და ბრაზდება მასზე, თითქოს მხეცისგან დაჭრა, ხოლო სრულყოფილი არის სიყვარული სათნოებისადმი და ცვლილების შიში, რადგან არ არსებობს ადამიანი, რომელიც არ ექვემდებარება ცვლილებას. ამიტომაც, ამ ცხოვრების ყველა საკითხში ყოველთვის უნდა გვეშინოდეს დაცემის, რადგან ვხედავთ, რომ დიდი წინასწარმეტყველი და მეფე გლოვობდნენ ორ ცოდვას და სოლომონი გადაიხარა ასეთ ბოროტებაში; და როგორც მოციქული ამბობს: „ფრთხილად ადექი, რომ არ დაცე“ (1 კორ. 10:12). თუ ვინმე ამბობს, რომ სიყვარული „შიშს განდევნის“, ღვთისმეტყველის სიტყვის მიხედვით (1 იოანე 4:18), მაშინ ის მართებულად ლაპარაკობს, მაგრამ შიში პირველი და შესავალია. დავითი სრულყოფილ შიშზე ამბობს: „ნეტარ არს კაცი, გეშინოდეთ უფლისა, დიდად ტკბება მისი მცნებებით“ (ფსალმ. 111,1), ანუ „მოშურნედ“ შეიყვარებს სათნოებას. ასეთი ვაჟის რანგშია, რადგან ამას აკეთებს არა ტანჯვის შიშით, არამედ სიყვარულით, რომელიც განდევნის შიშს. ამიტომაც ის „დიდად ხარობს“ და არა როგორც მონა, აუცილებლობის გამო ასრულებს მცნებებს, ტანჯვის შიშით, საიდანაც ჩვენც ვიხსნით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით. მას ეკუთვნის მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა მარადიულად. ამინ. სიტყვა 4 7 – ღვთისმოსაობის შესახებ ცხადია, რომ ღვთისმოსაობა მრავალმხრივი და მრავალფეროვანის სახელია, ისევე როგორც გარეგანი სიბრძნე. რადგან, როგორც ჩვენ ათი მეცნიერების ერთობლივ შესწავლას ვუწოდებთ ფილოსოფიას და არა ერთ ან ორ მეცნიერებას, ჩვენ ამ სახელს ვითვისებთ ათი მეცნიერების მთლიანობიდან გამომდინარე, ასევე ღვთისმოსაობა (ευσέβεια) არის არა ერთი სათნოების სახელი, არამედ ყველა მცნების სახელი, (სიტყვიდან) „ღვთისმოსავი“ (ευσεβεῖν), ანუ კარგად მსახურება. თუ ვინმე იტყვის, რომ სიტყვა „ღვთისმოსაობა“ ნიშნავს რწმენას, მომდინარეობს „კეთილი“ და „პატივიდან“ (σέβεσφαι), მაშინ მოგვიყევი, როგორ ეშინია ადამიანს ჯერ უფლის, შემდეგ უკვე სწამს და არა, ჯერ უფლის სწამს, შემდეგ კი მისი ეშინია. რადგან რწმენიდან მოდის შიში და შიშისგან ღვთისმოსაობა, წინასწარმეტყველის სიტყვის თანახმად, რომელმაც ჯერ სიბრძნეზე ისაუბრა, შემდეგ კი დაღმავალი ამბობს: „ცოდნისა და ღვთისმოსაობის სული, ღვთის შიშის სული“ (ეს. 11:2,3). და უფალს, რომელმაც შიშით დაიწყო, ცრემლი მოაქვს. მაგრამ ახლა არ არის დრო, რომ ვისაუბროთ ყოველგვარ ღვთისმოსაობაზე, ანუ ყველა სულიერ საქმეზე. და ამიტომ, რომ თავი დავანებოთ დიდ რწმენასა და წმინდა შიშზე ადრე შესრულებულ სხეულებრივ მოქმედებებს, როგორც ყველასთვის ცნობილია, მოკლედ, მადლის დახმარებით, ვისაუბროთ გონებრივი სამოთხის ზრდაზე, ანუ სულიერ სათნოებებზე. მათ შორისაა ყოვლისმომცველი თავშეკავება, ანუ მოცილება, მე ვამბობ, ყველა ვნებათაგან; რადგან არსებობს სხვა პირადი თავშეკავება სხეულებრივ საქმიანობაში. მაგრამ ეს უკანასკნელი ასწავლის საჭმლისა და სასმელის გამოყენებას, თორემ აკავებს ყოველგვარ აზრს და წევრთა ყოველ მოძრაობას, რომელიც ღმერთს არ მოეწონება, რასაც ვნებების თავშეკავება ჰქვია. ის საერთოდ არ მოითმენს აზრს, სიტყვას, მკლავის, ფეხის ან სხეულის რომელიმე სხვა წევრის მოძრაობას, გარდა მათი აუცილებელი გამოყენებისა, ანუ სხეულის სიცოცხლისა და სულის გადასარჩენად. აქედან მრავლდება დემონების ცდუნებანი, რომლებიც ხედავენ ანგელოზს ხორცში, გულმოდგინებისა და სიკეთის კეთების მიხედვით. და ეს არის (ითქვა) "აკეთო და შევინარჩუნო" (დაბ. 2:15), რადგან ეს არის სრულყოფილი სამუშაო და მოითხოვს მუდმივ დაცვას, ისე, რომ რაიმე გარე ვნება არ შეაღწიოს და არ შევიდეს. ორი თავშეკავება და ორი სიწმინდე ერთი და იგივე არ არის, მაგრამ ერთი აკავებს სიძვას და სამარცხვინო ვნებებს, მეორე კი აგროვებს ყველაზე დახვეწილ, უცოდველ აზრს საკუთარ თავში და მიჰყავს ღმერთთან. მაშასადამე, შეუძლებელია მისი ზუსტად სიტყვებით გამოხატვა, ან მხოლოდ სმენით შეცნობა, მაგრამ გამოცდილებით ადამიანი ახერხებს თითოეული მათგანის გაკეთებას და შეცნობას, რაც გონებისთვის ძალიან შემზარავია. და როგორ შეიძლება უბრალო სახელმა (სათნოებათა) მარტომ აამაღლოს მტვერი და მატერიალური გახადოს არამატერიალური? სხვა საგნების სახელები ასევე გაიაზრება გარეგანი სწავლებით, სიტყვების წარმოებაზე დაფუძნებული, სათნოებების ექსპერიმენტული ცოდნა და მათი შეძენა მოითხოვს ღვთის დახმარებას და მოიპოვება დიდი შრომითა და დროით; განსაკუთრებით სულიერ სათნოებებში, რადგან ისინი ყველაზე დაფარულია და სათნოებათა არსია. ხორციელი სათნოებები, უფრო სწორედ, სათნოების ინსტრუმენტები უფრო ადვილია, თუმცა ფიზიკურ შრომას მოითხოვს, სულიერი კი, თუმცა მხოლოდ გონებრივ ყურადღებას მოითხოვს, ადვილად არ იძენს. ამიტომ კანონი, უპირველეს ყოვლისა, ამბობს: „უფრთხილდი შენს თავს“ (კან. 15:9). დიდმა ბასილიამ მშვენიერი სიტყვა დაწერა ამ გამონათქვამზე. და ჩვენ, რომლებიც სრულიად უყურადღებო ვართ საკუთარი თავის მიმართ, რა შეგვიძლია ვთქვათ? ჩვენ გავხდებით ფარისევლების მსგავსი; ზოგიერთ ჩვენგანს შეიძლება ჰქონდეს მარხვა, სიფხიზლე და მსგავსი, და ხშირად გარკვეული ცოდნით, მაგრამ არ გვაქვს მსჯელობა, რადგან არ გვინდა ვიყოთ ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ და ვიცოდეთ, რას ვეძებთ. არავის (ჩვენგანს) არ სურს ფიქრებისადმი ყურადღებიანი დარჩენა, რათა მრავალი ბრძოლიდან და ცდუნებებიდან გამოცდილება მოიპოვოს და გახდეს, შესაძლოა, სხვებისთვის გამოცდილი ნავიგატორი, თუ არა მესაჭე. მაგრამ როგორც ხედავთ, ბრმავით, ფარისეველთა მაგალითზე ვამბობთ, რომ ვხედავთ. „ამიტომ, ნათქვამია, რომ „ჭარბი განსჯას მიიღებს“ (მათე 23:14). ბრმები რომ ვიყოთ, დაგმობა არ გვექნებოდა (იოანე 9:41), მაგრამ გონიერება და ჩვენი სისუსტისა და უგუნურების აღიარება საკმარისი იქნებოდა. მაგრამ ვაი მე! ამ მიზეზით, ჩვენ უფრო დიდი დაგმობის ქვეშ აღმოვჩნდებით, როგორც ბერძნები, სოლომონის სიტყვის მიხედვით, რომ ამდენი წარმოდგენით დაკარგეს ის, რასაც ეძებდნენ. მაშ, ისე გავჩუმდეთ, თითქოს არაფერი გვაქვს გასაკეთებელი? მაგრამ ეს კიდევ უფრო უარესი იქნება. რადგან ნათქვამია: „სჯობს გაკიცხვა. ვინც ოტაი იქნება“... „სირცხვილია ჭამა და ლაპარაკი“ (ეფეს. 5:11–12). ამიტომ, ამ უკანასკნელზე გავჩუმდები, მაგრამ დავიწყებ საუბარს ყველაზე შესანიშნავ სათნოებებზე; რადგან ჩემი დაბნელებული გული ხარობს მათი ხსოვნისა და მათი სიტკბოებით; ამიტომაც ვივიწყებ ჩემს ზომას და უგულებელვყოფ მსჯავრს, რომელიც მელის იმის გამო, რასაც ვამბობ, მაგრამ არ ვაკეთებ. ასე რომ, თავშეკავებას და უმანკოებას ერთნაირი ძალა აქვს და ორგვარია, როგორც ითქვა, ახლა კი ყველაზე სრულყოფილზე ვისაუბრებთ. ვისაც ღვთის მადლით აქვს დიდი რწმენა ცოდნისა და წმინდა ღვთაებრივი შიშისა და სურს მათი მეშვეობით შეიძინოს თავშეკავება და უბიწოება, მთლიანად უნდა აკონტროლოს საკუთარი თავი შინაგანად და გარეგნულად და იყოს სხეულით და სულით მკვდარი ამ სამყაროსთან და ადამიანებთან მიმართებაში; ყოველთვის ეუბნება შენს აზრებს: ვინ ვარ მე? და რა არის ჩემი შემადგენლობა, თუ არა საზიზღრობა? თავდაპირველად 8 არის დედამიწა, მოგვიანებით არის კორუფცია და შუაში არის ყველა სირცხვილი. და ისევ 9. რა არის ჩემი ცხოვრება და რამდენ ხანს გაგრძელდება? ერთი საათი და სიკვდილი! რატომ უნდა მაინტერესებდეს ესა თუ ის? ახლა შეიძლება მოვკვდე. სიცოცხლე და სიკვდილი ქრისტეს ძალაშია და რაზე ვღელავ და ტყუილად ვკამათობ. ცოტა პურია საჭირო, მაგრამ ჭარბი რისთვის? თუ მე მაქვს ის, რაც საჭიროა, ყველა წუხილი შეწყდეს; თუ არა, მაშინ მარტო მე ვიზრუნებ ამაზე, ალბათ ჩემი ცოდნის არასრულყოფილების გამო, თუმცა არსებობს განმგებელი ღმერთი. ასე რომ, ადამიანმა ყველანაირი ზრუნვა უნდა გამოიჩინოს, რომ შეინარჩუნოს თავისი გრძნობები და აზრები, რათა არ დაამტკიცოს ან გააკეთოს ის, რაც მას ღვთისთვის საზიზღრად მიაჩნია. დაე, მოემზადოს მოთმინებისთვის, რაც მას ემართება დემონებისგან ან ადამიანებისგან - ტკბილი და სევდიანი, რათა არ შეშინდეს არც ერთის და არც მეორის, და არ ჩავარდეს უსაფუძვლო სიხარულში და აზარტში, ან სევდასა და სასოწარკვეთაში, და საერთოდ არ ჰქონდეს ფიქრებში გაბედულება, სანამ არ მოვა უფალი, რომელსაც დიდება მარადიულად. ამინ. უფალმა თქვა: „ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მათე 10:22). მოთმინება აძლიერებს ყველა სათნოებას. და ვერც ერთი სათნოება ვერ გაძლებს მის გარეშე, რადგან ყველა, ვინც უკან იხევს, „არ არის მმართველი ღვთის სასუფეველში“ (ლუკა 9:62). თუ ვინმეს ჰგონია, რომ ყველა სათნოებაშია ჩართული, მაგრამ „ბოლომდე არ გაუძლებს“, მაშინ ეშმაკის მახეებს არ გაექცევა და ცათა სასუფევლის მისაღწევად არ „იხელმძღვანელებს“. მათთვისაც კი, ვინც უკვე მიიღო ნიშნობა (მარადიული სიცოცხლე) აქ სჭირდება მოთმინება, რათა მომავალში მიიღონ შესანიშნავი ჯილდო თავიანთი ღვაწლისთვის. ყველა ხელოვნებაში და ყველა ცოდნაში მოთმინებაა საჭირო. და საკმაოდ სამართლიანი; რადგან მის გარეშე ყველაზე გარე საქმეებიც კი არ სრულდება; მაგრამ თუნდაც რომელიმე მათგანი მომხდარიყო, მოთმინებაა საჭირო იმისათვის, რომ მომხდარი შენარჩუნდეს. და მარტივია სათქმელი: ყოველი საქმე, სანამ შესრულდება, სრულდება მოთმინებით, ხოლო რაც სრულყოფილია, მოთმინებით ინახება და მის გარეშე ვერ უძლებს და არ იღებს დასასრულს. რადგან თუ ეს საქმე კარგია, მოთმინება არის მისი მომცემი და შემნახველი; თუ ეს ცუდია, მოთმინება ანიჭებს (მასში) სიმშვიდესა და კეთილშობილებას და არ აძლევს განსაცდელს სიმხდალისგან, გეჰენის ნიშნობა. ის მიდრეკილია მოკლას სასოწარკვეთა, რომელიც კლავს სულს. ის ასწავლის სულს ნუგეშისცემას და არ დაკარგოს გული მრავალი ბრძოლისა და დარდისგან. იუდას, რომელმაც მას თავი აარიდა, როგორც ბრძოლაში გამოუცდელი, ორმაგი სიკვდილი აღმოჩნდა. პეტრე მოციქულმა, რომელმაც იგი თავისთვის მიიღო, ბრძოლაში გამოცდილი იყო, დაამარცხა ეშმაკი, რომელმაც იგი დაცემისთანავე დაამარცხა. მოთმინება რომ დაეუფლა, ოდესღაც სიძვაში ჩავარდნილმა ბერმა დაამარცხა ის, ვინც დაამარცხა, რადგან არ უსმენდა სასოწარკვეთილ ფიქრებს, რომლებიც აიძულებდა დაეტოვებინა კელი და უდაბნო, მაგრამ მოთმინებით უთხრა თავის აზრებს: მე არ შემცოდავს და კიდევ გეუბნებით: არ შემცოდავს. ო, ღვთაებრივი წინდახედულობა და მამაცი კაცის მოთმინება! მოთმინებამ დაასრულა ნეტარი იობი და მისი პირველი კეთილი საქმეები. რამეთუ მართალნი ცოტათი რომ გადაუხვევდნენ მას, დაკარგავდა ყველაფერს, რაც ადრე ჰქონდა; მაგრამ მან, ვინც იცოდა მისი მოთმინება, დაუშვა უბედურება, რომ გაეუმჯობესებინა იგი და ბევრი სარგებელი მიეღო. ვინც იცის მოთმინების სარგებელი, უპირველეს ყოვლისა, ცდილობს მის შეძენას, დიდი ბასილის სიტყვების თანახმად, რომელიც ამბობს: უცებ ნუ შეიარაღდები ყველა ვნებათათვის; იქნებ არ გამოგივათ და უკან დაბრუნდეთ „და არ იბატონოთ ღვთის სასუფეველში“ (შდრ. ლუკა 9,62); მაგრამ ებრძოლე თითოეულ ვნებას ცალ-ცალკე, მოთმინებით დაწყებული, რაც შეგემთხვა. და მართლაც ასეა. რადგან თუ ვინმეს მოთმინება არ აქვს, მაშინ ის ვერასოდეს გაუძლებს თვალსაჩინო ომს და არა მარტო თვითონ, არამედ სხვებიც იწვევენ გაქცევას და განადგურებას მისი მორიდებით. სიტყვის მიხედვით, რომელიც ღმერთმა უთხრა მოსეს: „მოშიშნი არ გამოვიდნენ საბრძოლველად“ და ა.შ. (შდრ. კან. 20:8). მაგრამ ხილული ომის დროს სხვა შეიძლება დარჩეს სახლში და, შესაძლოა, არ წავიდეს ომში; თუმცა ამით ის დაკარგავს თავის საჩუქრებსა და გვირგვინებს და შეიძლება დარჩეს სიღარიბეში და სირცხვილში. ფსიქიკურ ომში შეუძლებელია იპოვოთ ადგილები, სადაც ის არ არსებობს; მაშინაც კი, თუ ვინმემ გაიარა მთელი ქმნილება, სადაც არ უნდა წავიდეს, ის ყოველთვის წააწყდება ომს. უდაბნოში არიან ცხოველები და დემონები და სხვა უბედურებები და მონსტრები. სიჩუმეში არის დემონები და ცდუნებები. ადამიანთა შორის არიან დემონები და ადამიანები, რომლებიც ცდუნებენ. და არსად არის ადგილი განსაცდელების გარეშე 11, ამიტომ მოთმინების გარეშე შეუძლებელია სიმშვიდის პოვნა. მოთმინება მოდის შიშიდან და რწმენიდან და იწყება წინდახედულობით. წინდახედული ადამიანი თავისი გონების მიხედვით განიხილავს საკითხებს და, როგორც სუსანამ თქვა, უჭირს, ირჩევს საუკეთესოს, ისევე როგორც მან გააკეთა. რამეთუ შეჰღაღადა ამ კურთხეულმა ქალმა ღმერთს: „ყველგან ხალხმრავალი ვარ“; თუ უკანონო უხუცესთა სურვილს შევასრულებ, მრუშობის გამო სული გამიღუპება, მაგრამ თუ მათ არ ვემორჩილები, მრუშობაში ცილისწამებენ და, როგორც ხალხის მსაჯულებს, მომისჯებიან სიკვდილით; მაგრამ სჯობს მივმართო ყოვლისშემძლეს, თუმცა სიკვდილი ელის (დან. 13:22-23). ოჰ, რა გონიერება იყო ამ ნეტარი! ასე მსჯელობდა, იმედში არ ცდებოდა. მაგრამ როგორც კი ხალხი შეიკრიბა და უკანონო მსაჯულები დასხდნენ მის ცილისწამებასა და უდანაშაულო ქალს, როგორც მრუშს, მაშინვე გამოეცხადა თორმეტი წლის დანიელი, როგორც წინასწარმეტყველი ღვთისაგან და იხსნა იგი სიკვდილისგან და სიკვდილი გადააბარა უხუცესებს, რომლებსაც სურდათ მისი უკანონოდ დაგმობა. სუსანას მაგალითით ღმერთმა აჩვენა, რომ ახლოსაა მათთან, ვინც მზადაა მისი გულისთვის გაუძლოს განსაცდელს და მწუხარებით არ უნდა მიატოვოს სათნოება, არამედ უპირატესობას ანიჭებს ღვთის კანონს და მოთმინებით, რაც მათ შეემთხვევა, ხარობენ ხსნის იმედით. და საკმარისად სამართლიანი. თუ წინ ორი უბედურება გველის: ერთი დროებითი და მეორე მარადიული, მაშინ არ ჯობია პირველის არჩევა? ამიტომაც ამბობს წმიდა ისაკი: სჯობს ღვთის სიყვარულით გაუძლო უბედურებებს და მარადიული სიცოცხლის იმედით მივმართოთ მას, ვიდრე განსაცდელის შიშით ვინმე ღმერთს დაეცეს, ეშმაკის ხელში ჩავარდეს და მასთან ერთად წავიდეს სატანჯველში (იაკ. 1:2; 2 კორ.8:2). მაშასადამე, კარგი იქნება, თუ ვინმე წმინდანებსავით გაიხარებს განსაცდელში, როგორც ღვთის მოყვარულს; თუ ასე არ ვიქნებით, მაშინ მაინც ვირჩევთ მარტივს, დღევანდელი აუცილებლობის გამო. ჩვენ გვჭირდება აქ ან ფიზიკურად ვიტანჯოთ და გონებრივად ვიმეფოთ ქრისტესთან ერთად, ახლანდელ ეპოქაში, უვნებლობის გულისთვის, შემდეგ კი მომავალში; ან განსაცდელის შიშით გადავარდეთ, როგორც ითქვა, და წადით საუკუნო ტანჯვაში, საიდანაც ღმერთმა გვიხსნას აქ გამძლე უბედურებებით. მოთმინება ქვას ჰგავს, გაუნძრევლად დგას სიცოცხლის ქარებსა და ტალღებს, და ვინც მიაღწევს მას, წარღვნის დროს არ იკარგება და უკან არ ბრუნდება; მაგრამ, სიმშვიდისა და სიხარულის პოვნაში, იგი არ გაიტაცებს ამპარტავნებას, არამედ ყოველთვის იგივე რჩება, როგორც კეთილდღეობაში, ასევე უბედურებაში; ამიტომაც უვნებელი რჩება მტრის მახეებისაგან. როცა ქარიშხალს წააწყდება, სიხარულით ითმენს, დასასრულის მოლოდინში; როდესაც ამინდი მშვიდია, ის ელის ცდუნებას უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე, დიდი ანტონის სიტყვის თანახმად. ასეთი ადამიანი სწავლობს, რომ ამ ცხოვრებაში არაფერია მუდმივი, მაგრამ ყველაფერი გადის და ამიტომ მას საერთოდ არ აინტერესებს არაფერი მიწიერი, არამედ ყველაფერს ღმერთს უტოვებს, რადგან ის ჩვენზე ზრუნავს. მას ეკუთვნის მთელი დიდება, პატივი და ძალა სამუდამოდ. ამინ. სიტყვა 6 12 - იმედის შესახებ (მომავლის) იმედი, ზრუნვისთვის უცხო, არის სიცოცხლე და სიმდიდრე, გრძნობით უხილავი, მაგრამ დადასტურებული წინდახედულებითა და საქმის არსით. ფერმერებისთვის ასევე მუშაობა, თესვა და დარგვა; და მეზღვაურები ასევე განიცდიან ბევრ უბედურებას და ბავშვები სწავლობენ კითხვას და სხვა მეცნიერებებს; მაგრამ ყველას იმედი აქვს და ამიტომაც ხალისით მუშაობენ და, როგორც ჩანს, მზა ნივთებს კარგავენ, მაგრამ გონებრივად ითმენენ, რომ მეტი მოიპოვონ. ხშირად მათ ასევე აქვთ მინუსი იმისა, რის დათესვას აპირებენ. მაგრამ, ალბათ, ვინმემ იტყვის: გამოცდილებიდან ისინი იგებენ, რომ იღებენ შენაძენს, მაგრამ გონებაში (არც ისე); არავინ აღდგა მკვდრეთით, რომ გვესწავლა. ეს სულიერი ნიჭებისა და ცოდნის გამოუცდელობიდან მოდის; და არა სასწაული; მათთვის, ვინც გამოუცდელია თუნდაც ზემოთ აღნიშნულში, ეშინია, სანამ არ განიცდიან ამას. და ბავშვები, რომლებიც არ ესმით წერა-კითხვის და სხვა მეცნიერებების სწავლის სარგებელს, გარბიან, მაგრამ მშობლები, გრძნობენ ამ სარგებელს, როგორც ბავშვებს, რომლებსაც უყვართ, იძულებით აიძულებენ მათ და დროთა განმავლობაში, როდესაც ბავშვები გამოცდილებას იძენენ, იწყებენ არა მხოლოდ მეცნიერების სიყვარულს და მათ, ვინც მათ აიძულებს, არამედ თავადაც სიხარულით იტანენ ყველაფერს მიღწეული ცოდნისთვის. ამიტომ, ჯერ რწმენითა და მოთმინებით უნდა ვიაროთ და მწუხარებაში არ დავუძლურდეთ; შემდეგ, დროთა განმავლობაში, ჩვენ ვისწავლით იმის სარგებელს, რასაც ვაკეთებთ. ასე რომ, სიხარულითა და ხალისით, მოდით, უპრობლემოდ ვაკეთოთ ის, რაც გვმართებს. „ჩვენ რწმენით დავდივართ, - ამბობს მოციქული, - და არა ხილვით“ (2 კორ. 5:7). მაგრამ როგორც შეუძლებელია ამ ვაჭრობაში ჩართულმა ვინმემ დაუყოვნებლივ მიიღოს მოგება, ასევე შეუძლებელია ვინმემ შეიძინოს ცოდნა და სიმშვიდე მანამ, სანამ სათნოებაში იმუშავებს საქმითა და სიტყვით. და როგორც ამ (ვაჭარებს) ყოველთვის ეშინიათ დანაკლისის და მოგების იმედით, ასევე აქ უნდა იყოს ბოლო ამოსუნთქვამდე. და როგორც პირველები არა მარტო აკეთებენ თავიანთ საქმეს, როცა იღებენ მოგებას, არამედ ასრულებენ ისევ ზარალისა და უბედურების შემდეგ, ასე უნდა მოიქცეს მეორეც, რადგან იცის, რომ უსაქმური არ ჭამს თავის შრომას, ამიტომ არის ღარიბი და ხშირად, შესაძლოა, ბევრი ნიჭი აქვს. ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი: „შენ მომეცი იმედი“ (ფსალმ. 4,9), მოციქულმა კი თქვა: „იმედით მივიღეთ სრულყოფილება“ (შდრ. ებრ. 6:11,18). ჩვენ ეს ვთქვით მოკლედ, საგანთა ბუნებისა და საღვთო წერილიდან გამომდინარე; თუ ვინმეს სურს გამოცდილებით გაარკვიოს, დაე, თავისი ძალის მიხედვით, გაიაროს შვიდი ფიზიკური აქტივობა 13 გართობის გარეშე, ისევე როგორც სკოლაში და შეეცადოს აკეთოს მორალური, ანუ სულიერი საქმიანობა; ამით მიაღწია იმედს და დარჩება მასში, მიიღებს ზუსტ ცოდნას იმის შესახებ, რაც ითქვა და რომ მონანიების დასაწყისში, როდესაც მან დაიწყო შვიდი საქმე პირველიდან, ანუ დუმილით, უკვე იყო იმედის ჯილდო და მზა შენაძენი, ვიდრე იმუშავებდა დანარჩენ ექვსში, ანუ მარხვა, სიფხიზლე და ა.შ.; მაგრამ როგორც კი დაიწყო სულის პირველი განწმენდისკენ სწრაფვა - დუმილი, მაშინვე მოემზადა შენაძენი, მაგრამ გამოუცდელი სტუდენტი იყო, მაშინ არ იცოდა მოძღვრის მადლი, ისევე როგორც ბავშვმა არ იცოდა მშობლების სარგებელი, თუმცა დაბადებამდე, სურვილისამებრ, ისინი უკვე მისი კეთილისმყოფელები იყვნენ, სურდათ, რომ ის არა მხოლოდ დაბადებულიყო და მომზადებულიყო მათთან ერთად. სირთულე. მაგრამ ბავშვს, რომ ეს არ ესმის, საერთოდ არაფერი აინტერესებს, ტვირთად თვლის მშობლების მორჩილებას და საკვების საჭიროება რომ არ იყოს და ბუნება არ აიძულებს, მაშინ გონიერად არ მოიქცეოდა. ის, ვისაც სურს დაიმკვიდროს ზეციური სასუფეველი და არ მოითმენს მის თავს დატრიალებულ გასაჭირს, აღმოჩნდება უფრო არაგონივრული. ვინაიდან იგი მადლით შეიქმნა, მიიღო ყველაფერი, რაც არსებობს და მომავლის იმედი აქვს, მარადიული თანამეფობა ქრისტესთან, რომელმაც პატივი მიაგო მას, რაც არაფერს ნიშნავს, ამდენი და ასეთი ნიჭით, გრძნობითი და გონებრივი, ისე რომ ქრისტემ მოისურვა მისთვის უძვირფასესი სისხლი დაღვარა და არაფერს მოითხოვს მისგან, გარდა იმისა, რომ აქვს ნება მიიღოს მისი კურთხევა და მეტი არაფერი. ეს არის მისი ერთადერთი მოთხოვნა. ვინც ეს გაიგო, შეშინებულია. რას მოითხოვს ღმერთი შენგან, ამბობს ის? ოჰ სიგიჟე! როგორ შეგვიძლია, ვხედავთ, არ დავინახოთ მისი საშინელი საიდუმლოებები? და ის ფაქტი, რომ ღმერთი გამოავლენს საკუთარ თავს, რომ ეძიოს ჩვენგან (ეს სურვილი), ჩვენთვის უდიდესი საჩუქარია. როგორ არ გვესმის, რომ ყველაზე კარგი ის არის, ვინც სათნოებისკენ მიისწრაფვის და ყველაფერზე მაღლა დგას და ყველაფერზე მაღლა დგას, თუნდაც ღარიბი და ძირფესვიანი იყოს. არ ვხედავთ წინასწარმეტყველებს, მოციქულებს და მოწამეებს ამ საუკუნეში და არ გვეპარება ეჭვი მომავალზე? განვიხილოთ მათი ბიოგრაფიები, რას აკეთებდნენ და სად მიიღეს, როგორც ამბობენ, მადლი და ძალა და არა მარტო (სიცოცხლის პერიოდში), არამედ სიკვდილის შემდეგაც ახდენენ სასწაულებს. ჩვენ ვხედავთ, რომ მეფეები და მდიდრები თაყვანს სცემენ თავიანთ წმინდა ხატებს. ჩვენ ვხედავთ, რომ სათნონი ამ საუკუნეშიც სრული მადლიერებით ცხოვრობენ სულიერ სიხარულსა და სათნოებაში, მდიდრები კი აღშფოთებულნი არიან 14 და უფრო ექვემდებარებიან ცდუნებებს, ვიდრე ასკეტები და არასასურველები. ამიტომ, ვიმედოვნებთ, რომ სათნოება მართლაც საუკეთესოა. თუ ეს ასე არ არის, მაშინ განვიხილოთ, რატომ აქებენ ურწმუნოები, შესაძლოა ისინიც კი, ვინც ღმერთს არ იცნობენ, სათნოებას, თუმცა მათ სათნო ადამიანი სათნოდ ეჩვენებათ; მაგრამ სათნოება მტერსაც არცხვენს. თუ ჩვენ გვჯერა, რომ სათნოება კარგია, მაშინ ღმერთი, რომელმაც შექმნა სათნოება და მისცა ადამიანებს, ასევე კარგია ყოველმხრივ; და თუ ის კარგია, მაშინ ის ყოველმხრივ მართალია, რადგან სიმართლე არის სათნოება და ამიტომ კარგი. თუ ღმერთი კეთილი და მართალია, მაშინ ყველაფერს, რაც მან შექმნა და ახლაც ქმნის, სიკეთით აკეთებს, თუმცა ბოროტებისთვის ეს გაუგებარია; როგორც წესი, არაფერი აბნელებს აზრს 15-ით მეტად, ვიდრე მოტყუება. ღმერთი ჩნდება უბრალოებაში და თავმდაბლობაში და არა შრომაში 16. ის ჩნდება არა ისე, როგორც ზოგიერთს ჰგონია მათი გამოუცდელობის გამო, არამედ ცოდნით (ჭვრეტით), რაც არსებობს, ანუ მისი ქმნილებებისა და საღმრთო წერილების საიდუმლოებების გამოცხადებით. ასეთია დუმილისა და სხვა საქმეების საზღაური ახლანდელ საუკუნეში და მომავალში - „რომელიც არ უნახავს თვალს, არც ყურს სმენია, არც ადამიანის გულს ამოისუნთქავს, რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის“ (1 კორ. 2:9) და მათ, ვინც უარყოფს მათ სურვილებს მოთმინებითა და მომავალი სარგებლობის იმედით, რისთვისაც ჩვენც ვლოცულობთ იესო ქრისტეს სიყვარულით. მას ეკუთვნის მთელი დიდება, პატივი და ძალა სამუდამოდ. ამინ. სიტყვა 7 17 – მიუკერძოებლობის შესახებ უგუნურება იმედიდან მოდის, რადგან ის, ვინც სხვაგან მარადიული სიმდიდრის მიღების იმედი აქვს, ადვილად სძულს ხელთ არსებულს, თუნდაც დროებითი ცხოვრება იყოს ყოველგვარი სიმშვიდე, და თუ ეს ცხოვრება მაინც სამწუხარო და მტკივნეულია, მაშინ ვინ აიძულებს გონიერ ადამიანს უპირატესობა მიანიჭოს მას ღვთის სიყვარულს, რომელიც აძლევს როგორც ამ სიცოცხლეს, ასევე მათ, ვინც უყვარს; თუ ეს ადამიანი ბრმაა და საერთოდ ვერ ხედავს, ურწმუნოების, ცუდი ნების და ბოროტების ჩვევის გამო. რომ ერწმუნა, განათლებული იქნებოდა; და, მტკიცე რწმენით რომ მიიღო ცოდნის მცირე შუქი, ის შეეცდებოდა გათავისუფლებულიყო თავისი ყველაზე ცუდი ჩვევისგან. და ეს ასე რომ ჩაეტანა თავის სულში, მაშინ მადლი დაეხმარებოდა მას და იმუშავებდა მასთან. მაგრამ ამიტომ ამბობს უფალი: „მწირნი არიან ცხონებულნი“ (ლუკა 13,23), რადგან ხილული გვეჩვენება ტკბილი, თუმცა მწარე. ძაღლი კი ჭრილობის 18 ლპობისას არ სტკივა იმ სიტკბოებისგან, რომ საკუთარ სისხლს სვამს. მჭამელი კი, როცა ჭამს ისეთ რამეს, რაც საზიანოა მისი სულისა და სხეულისთვის, არ გრძნობს იმ ზიანს, რასაც საკუთარ თავს აყენებს. და ყველა, ვინც ვნებებს ემსახურება, ასევე იტანჯება, უგრძნობლობის გამო, და თუ ხანდახან აჯანყდებიან, მაშინ ისევ მიჰყავს ჩვევა (ვნებებს); ამიტომაც ამბობს უფალი: „ცათა სასუფეველი გაჭირვებულია“ (მათე 11:12), არა ბუნების წესრიგის მიხედვით, არამედ ვნებებში ჩვენი ოსტატობის მიხედვით. ბუნებით ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ არავინ შემოვიდოდა; მაგრამ ვისაც აქვს ნება, უფლის „უღელი“ არის „კეთილი და ტვირთი მსუბუქი“ (მათე 11,30), ხოლო ვისაც არ სურს, „კარიბჭე ძნელია და გზა რთული და სასუფეველი გაჭირვებულია“ (შდრ. ლუკა 13:24). უპირველეს ყოვლისა, ის "შიგნიდან" და მათ მახლობლად არის, რადგან მათ ეს სურთ და მალე აღწევენ უგუნურებას. რადგან ნება გვეხმარება ან გვიშლის გადარჩენაში და სხვა არაფერი. თუ რაიმე კარგი გსურს, შეასრულე; თუ არ შეგიძლია, მოისურვე და ახლა უკვე გაქვს, თუმცა არ გაქვს. ასე ნელ-ნელა ყალიბდება ჩვევა და თავისთავად აკეთებს ან კარგს ან ცუდს. ასე რომ არ ყოფილიყო, მაშინ არც ერთი ყაჩაღი არ გადარჩებოდა; და არა მარტო ერთმა, არამედ ბევრმა მძარცველმა აანთო. შეხედე, რა დიდი მანძილია ყაჩაღსა და წმინდანს შორის, მაგრამ ჩვევამ ვერ დაძლია, არამედ გაიმარჯვა. და ვინ არის ქრისტეს მადლით პატივმოყვარე თუ ბერი, რა უშლის მას დაემსგავსოს მათ? ისინი შორს არიან, მაგრამ ეს ახლოს არის და უკვე გაიარა მოგზაურობის უმეტესი ნაწილი, მადლით, ან ბუნებრივია, ან მშობლებისგან ღვთისმოსაობისა და პატივისცემის მემკვიდრეობით. არ არის უცნაური, როცა მძარცველები და კუბოების ამთხრები წმინდანები არიან, ბერები კი გმობენ! მაგრამ ვაი, საწყალი! „სახის სიცივემ დამიფარა“ (ფსალმ. 43:16). მეფეები იძირებიან სიღარიბეში, ისევე როგორც იოასაფი და სხვები, და მათხოვარი ვერ იცავს თავის ადრინდელ ჩვეულებას და ადვილად შედის ცათა სასუფეველში მიუკერძოებლობით იმ ნივთების მიმართ, რაც მან არ მიიღო და მემკვიდრეობით მიიღო მშობლებისგან. მაგრამ როცა თქვა: „უარვყოფ“ იმასაც კი, რაც არ მქონდა (ქვეყნიერებისთვის და რაც სამყაროშია, სხვას უჭირავს ძალაუფლება და ამას მხოლოდ ძალა სურდა), როცა ამასაც უარს ამბობდა, მაშინვე ხდება სანატრელი და ამბობს: მე არ შემიძლია ვიყო უნამუსო და გავუძლო იმას, რაც დამემართება. მაგრამ რა უნდა გაუძლო, მითხარი? ეს ის ციხეები და ბორკილებია, რაც ადრე გქონდა? თუ ბოსი იყავი, მაშინ ამას მოითმენს როგორც უფროსები, ასევე მდიდრები. მერე რა? საჭიროების ნაკლებობა, სიშიშვლე და სხვა ტვირთი, რაც გქონდა (და ადრეც). ოღონდ დაწვრილებით რომ არ გავაგრძელო სიტყვები და სირცხვილით სავსეებს არ შევარცხვინო (მხოლოდ ვიტყვი: ჩვენთვის საკმარისია, რომ გვქონდეს დამოკიდებულება რომელიმე ხილულზე, რომლის სურვილზეც უარვყავით, და ეს არის სირცხვილი და გაკიცხვა მომავალში, როგორც გეხაზი და იუდა. რაც ჰქონდა, ისევ ის სურდა, რისი მეშვეობითაც მემკვიდრეობით მიიღო სიკვდილი დახრჩობასთან ერთად. რა სარგებლობა მოაქვს ბერს, თუ არ შეინარჩუნებს ქალწულობას და არამჩნევლობას? სხვა მცნებები, როგორც ბუნებასთან შესაბამისობაში, ყველა ადამიანმა უნდა შეასრულოს. რამეთუ თითოეულ ჩვენგანს უნდა გვიყვარდეს ღმერთი და მოყვასი, ავიტანოთ ის, რაც დაგვხვდება, გამოვიყენოთ ნივთები ბუნების მიხედვით და მოერიდოთ ბოროტ საქმეებს, თუნდაც არ გვსურდეს; და ამის შენარჩუნების გარეშე სიმშვიდე ვერ მოიპოვება დღევანდელ ეპოქაში. რადგან კანონები სჯის მათ, ვინც სცოდავს, მმართველები კი აიძულებენ მათ სათნოების შესრულებას, მოციქულის სიტყვების თანახმად: „ტყუილად არ ატარებს“, ამბობს ის, „მახვილს ატარებს“. და კიდევ: „გინდა არ გეშინოდეს ძალაუფლებისა, აკეთე სიკეთე და ქება გექნება მისგან“ (რომ. 13:4,3). და ეს ყველაფერი ბუნებრივია, არა მხოლოდ ყველა აკეთებს ამას და ყველას სურს, არამედ იცავს მას სამართლიანობით. ბერის წილი კი არის ის, რაც ბუნებაზე მაღლა დგას. ის არის ქრისტეს მეომარი, ამიტომ უნდა გასინჯოს მისი ტანჯვა, რათა მიიღოს მისი დიდება. და ესეც ბუნებრივი კანონია, სენსორული საქმეებით დადასტურებული. განა მეფის ჯარისკაცები არ განდიდებულან, რადგან მეფესთან ერთად იტანჯებიან? განა ასე არ არის, რომ თითოეული ტანჯვის პროპორციულად აქაც იღებს ქებას? და რამდენადაც უხამსი აღმოჩნდება, რამდენად ექვემდებარება შეურაცხყოფას. განა ის არ არის, რომ რამდენადაც ვინმე მეფის მსგავს ტანსაცმელს ატარებს, ის ყველაზე ახლოს არის მასთან და რამდენადაც განსხვავებული ტანსაცმელი აცვია, მეფისთვის უცხო აღმოჩნდება? ასე უნდა შევხედოთ ჩვენს მეფის გარშემო მყოფებს. რამდენადაც ვინმე თანაუგრძნობს და ჰბაძავს ქრისტეს მის სიღარიბეში, იგემებს მის ტანჯვასა და საყვედურს, რომელიც მან გადაიტანა ჩვენი გულისთვის, ჯვარცმამდე და დაკრძალვამდე, იმდენად ახლოს ხდება მასთან და მისი დიდების თანაზიარი ხდება მოციქულის სიტყვის მიხედვით, რომელიც ამბობს: „თუ ჩვენც ვიტანჯებით ღმერთთან ერთად“. 8:17). ვაი! როგორ არ გვესმის, რამდენს იტანს ჯარისკაცები და ყაჩაღები და როგორ მუშაობენ მარტო პურზე; რამდენს იხეტიალებენ მოგზაურები და მეზღვაურები და რამდენ შრომას იტანს ყველა ადამიანი ცათა სასუფევლის იმედის გარეშე და ხშირად იმ მიზნის მიღწევის გარეშე, რისთვისაც ისინი მუშაობენ. ცათა სასუფევლისა და მარადიული კურთხევის გულისთვის ჩვენ არ გვინდა ცოტათი ვიტანჯოთ. შესაძლოა, ეს არც ისე გაგვიჭირდეს, თუ ჩვენი ნება ამისკენ იქნება მიდრეკილი და სათნოების შეძენას არ მივიჩნევთ მტკივნეულად და აუტანელად, არამედ სიხარული და სიმშვიდე იმედის, უყურადღებობისა და პატივის გულისთვის, უნებურად სათნოებას. (რადგან მტერს რცხვენია მისი და უკვირს მას.) მისი სიხარულისა და სიხარულის დასასრული და არა მხოლოდ ეს, არამედ მიუკერძოებლობაც თავისთავად აკავშირებს სიხარულს, ისევე როგორც მატერიალური ცხოვრება, სამარცხვინო ვნებებში, შეიცავს მწუხარებას, საიდანაც (ხორციელი სიცოცხლე) შეგვიძლია განვთავისუფლდეთ და მივაღწიოთ არამატერიალურ და მარადიულ სიცოცხლეს ქრისტეს სხეულში უფლისადმი მიკერძოებით. მას ეკუთვნის მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა მარადიულად. ამინ. სიტყვა 8 19 – ვნებების მოკვლის შესახებ ვინც მიუკერძოებელია, ყოველთვის ცოდნით უსმენს ღმერთს. ამისთვის სენსორული მიმართ მიუკერძოებლობა ასტიმულირებს გონებრივი ცოდნას. ცოდნით (ვგულისხმობ) აქ არა (ჭვრეტა) იმის შესახებ, რაც არსებობს 20, არამედ საშინელებაზე, რაც ხდება სიკვდილის დროს და სიკვდილის შემდეგ, რომლის შესახებაც მიუკერძოებელ ადამიანს მადლი ასწავლის, ვნებათა დაღუპვას ვტირივართ, ისე რომ დროთა განმავლობაში ის გონების თვინიერებამდე მიდის. რადგან რწმენიდან მოდის შიში, შიშისგან კი ღვთისმოსაობა, ანუ თავშეკავება, მოთმინება, ტირილი, თვინიერება, შიმშილი და სიმართლის წყურვილი, ანუ ყველა სათნოება, მოწყალება, უფლის ნეტარების მიხედვით, მიუკერძოებლობა და მისგან სხეულის დაღუპვა, მრავალი კვნესა და სიხარულის მწარე ცრემლი, რომლითაც სამყაროს მწუხარება და მწუხარება ხდება. სინანულის ძალიან საკვები; რადგან ზღვის ქვიშასავით იწყებს თავისი ცოდვების დანახვას და ეს არის სულის განმანათლებლობის დასაწყისი და მისი ჯანმრთელობის ნიშანი. რა შეიძლება მოხდეს მანამდე, ალბათ, არის ცრემლები და ვითომდა ღვთაებრივი აზრები, სინაზე და მსგავსი, დაცინვის არსი და დემონების ფარული ეშმაკობა, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც ცხოვრობს ხალხში ან ზრუნავს (ფუჭებზე), თუნდაც ეს ძალიან მცირე იყოს. რადგან შეუძლებელია ვნებების დაძლევა რაიმე გრძნობისადმი ერთგულმა. თუ ვინმე მიუთითებს ძველ (წმინდა) კაცებზე, რომ მათ ჰყავდათ ორივე, მაშინ აცნობეთ, რომ მათ ჰქონდათ, მაგრამ ვნების გამო არაფერს იყენებდნენ. ეს ჩანს იქიდან, რომ მათ ცოლები მიიღეს და მრავალი წლის შემდეგ დაქორწინდნენ, როგორც ნათქვამია ძველ აღთქმაში ადამიანთა გენეალოგიის შესახებ (დაბ. 5); ისე, რომ „ვინც ჰყავდა“ (ცოლნი) „იყო თითქო არა“ (1 კორ. 7:29). ეს ასევე ჩანს (მაგალითად) იობისა და სხვა მართალი ადამიანებისგან; და არა მხოლოდ ეს, არამედ დავითი იყო მეფე და წინასწარმეტყველი, სოლომონიც ცოტა ხანამდე 21 და თქვა: „ღმერთმა ბოროტად ზრუნა ადამიანთა ძეებზე, რათა ფუჭი საქმეები აკეთონ“ (ეკლ. 1:13), რათა არ გადაეშვათ უარესში. საგანთა ბუნება ამას გვასწავლის; რადგან თუ, თუნდაც მრავალი საზრუნავით, ზოგი იპოვის ხელსაყრელ დროს უკანონო საქმეების გასაკეთებლად, მაშინ რამდენჯერ მეტი იქნებოდა ეს, თუ ჩვენი ცხოვრება თავისუფალი იქნებოდა საზრუნავებისგან. ამიტომ ასეთი ადამიანი უნდა იყოს შეშფოთებული; მას სჯობს „ბოროტი მზრუნველობა“ და ღვთიური საქმეებისა და გონების უსაქმურობა, ვიდრე სხვა „ბოროტების“ კეთება, ამაზე ბევრად უარესი. და ვინც ღვთის მადლით მიაღწია (მინიმუმ) ნაწილობრივ ცოდნას და შეუძლია გაიგოს სიკვდილის წინ და სიკვდილის შემდეგ მომხდარი საშინელება, რაც ურჩობამ მოგვაყენა, არ მიატოვოს ეს ფიქრები და საქმეები, რომლებიც მოაქვს მათ, სრული დუმილი და უდარდელი ცხოვრება და აწუხებს ამაოებზე. „რადგან ამაოება ამაოა და ყოველგვარი ამაოება“ (ეკლ. 1:2). ამის საბაბად მიიღო დამასკო: „ჭეშმარიტად ყველაფერი ამაოა, სიცოცხლე კი მხოლოდ ჩრდილი და სიზმარია, რადგან ყოველი ადამიანი ამაოდ წუხს, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი (ფსალმ. 39:7). და მართლაც: რა არის უფრო ამაო, ვიდრე დასასრული არის გახრწნა და მტვერი? ამიტომ მიუკერძოებლობა არის არა გონების, არამედ სხეულის მოკვლა, ანუ მისი პირველი მოძრაობები თავშეუკავებლობისა და მშვიდობისკენ. მშვიდობის სურვილი, თუნდაც ძალიან მცირე, არის ხორციელი ნება. მაგრამ სული უფრო მეტად იტანჯება ამის გამო, თუ ის მხოლოდ საკუთარ თავში ხედავს რაიმე სულიერ საქმიანობას ან ცოდნას; თუ ის ხორცია, მაშინ „ღვთის სული ვერ დარჩება“ მასში (დაბ. 6:3). ამიტომ იგი არ ცდილობს რაიმე კეთილ საქმეს, არამედ ცდილობს აისრულოს სხეულის სურვილები და მასში მცხოვრები ვნებები და, სულ უფრო და უფრო ბნელდება, ყოველთვის ნებაყოფლობით ჩერდება სრულ უმეცრებაში. ვინც განათლებულია, რათა დაინახოს თავისი ცოდვები, არ წყვეტს ტირილს თავისთვის და ყველა ხალხისთვის, ხედავს ღვთის ისეთ მოთმინებას და ისეთ ცოდვებს, რომლებიც ჩვენ, საწყალებმა, თავიდანვე და 22 წლამდე ვაკეთებთ და ყოველთვის ვაკეთებთ; და ამით იგი გონიერი ხდება და საერთოდ არ ბედავს ვინმეს მსჯავრს, შერცხვება ღვთის მრავალი კურთხევისა და მისი ცოდვების გამო. მაშასადამე, ის სიხარულით ტოვებს თავის ასეთ, ღვთისთვის საძაგელ სურვილს და ზრუნავს გრძნობებზე, რათა მათ არაფერი არ გააკეთონ საჭირო მოთხოვნილებების მიღმა, წინასწარმეტყველის სიტყვით: „უფალო, გული ჩემი მაღლა არ არის, თვალი ჩემი დაბლა აღმართულია“ (ფსალმ. 130,1). მაგრამ ფრთხილად უნდა იყო, რომ ასეთ სიმაღლეს მიაღწია, ადამიანმა როგორმე, უყურადღებობისა თუ სიამაყისგან, იგივე არ განიცადოს, რაც მას (დავითმა) განიცადა; რადგან, ალბათ, არ ექნება მონანიების დრო, როგორც მან (დავითმა) მოინანია. იმიტომ, რომ ცოდვა ახლობელია და ძალიან მართალი, მაგრამ მონანიება ყველასათვის ხელსაყრელია, სიკვდილის სიახლოვისა და მის წინაშე სასოწარკვეთილების გათვალისწინებით. ასე რომ, კარგია, რომ არ დაეცეს, ან დაეცემა და ადგე; თუ დაეცემა, კარგია, არ დაიდარდოთ და არ გაუცხოდეთ უფლის კაცობრიობის სიყვარულს. რადგან მას, ვისაც სურს (ყველასთვის გადარჩენა) შეუძლია წყალობა გამოიჩინოს ჩვენს უძლურებაზე, მაგრამ არ მოვშორდეთ მას, არ დაგვმძიმდეს მისი მცნებების აღსრულების იძულება და, რომ ვერ მივაღწიოთ მათ (სიმაღლეებს), არ დავემორჩილოთ დაღლილობას, არამედ ვიცოდეთ, რომ უფლის წინაშე „ერთი დღე ათასი წლის მსგავსია, და ათასი წელია“ (28). ნუ ვიქნებით ზედმეტად გულმოდგინე, ნუ დავუსტდებით, მაგრამ ყოველთვის დავიწყოთ. თუ დაეცა, ადექი. და ისევ დაეცა - ადექი; უბრალოდ არ მიატოვო ექიმი, რათა სასოწარკვეთილებაში არ ჩავარდე გმობაში, ყველაზე უარესი - თვითმკვლელობა. მაგრამ დარჩით მასთან და ის გამოგივლენთ წყალობას ან მოქცევით, ან ცდუნებებით, ან პროვიდენციის სხვა მოქმედებებით, თქვენი ცოდნის გარეშე. რადგან ეშმაკს აქვს ჩვეულება, რომ სულს დაადოს ის, რისთვისაც მზადაა: ან სიხარული და ამპარტავნება, ან სევდა და სასოწარკვეთა, ან ზედმეტი შრომა ან სრული სიზარმაცე, ან უდროო და ზედმეტი საქმეები და აზრები, ან სიბნელე და უგუნური სიძულვილი ყველაფრის მიმართ, რაც არსებობს. და ეს მარტივია: რაც არ უნდა ნივთი აღმოაჩინოს თითოეულ სულში, ის მასზე დებს, რათა არ გახდეს მისთვის სასარგებლო. მართალია, ეს შეიძლება იყოს ღვთისთვის კარგი და სასიამოვნო (საქმე), მაგრამ თუ ის მიმართულია იმ ადამიანების მიერ, რომლებსაც შეუძლიათ განსაჯონ საგნები და გაიაზრონ ღმერთის განზრახვა, რომელიც დაფარულია მის გარშემო მყოფ ექვს ვნებას შორის: რაც არის მის ზემოთ და ქვემოთ, მის მარჯვენა და მარცხენა მხარეს, მის გარეთ და შიგნით. ვინაიდან, იქნება ეს საქმე ღვთისა თუ ცოდნის მიხედვით, მისი კეთილი განზრახვა ყოველთვის გარშემორტყმულია ექვსი საზიზღარი ვნებით. ამიტომ ყოველ საკითხში ადამიანმა უნდა იკითხოს (რჩევა), წმინდა ანტონის სიტყვის მიხედვით; ოღონდ ყველას კი არ ჰკითხოთ, არამედ მათ, ვისაც მსჯელობის ნიჭი აქვს, რათა ორივე გამოუცდელობის გამო ორმოში არ ჩავარდეს, სახარებისეული იგავიდან გამომდინარე (ლუკა 6:39). იმის გამო, რომ მსჯელობის გარეშე არაფერია კარგი, თუმცა ეს ძალიან კარგი ჩანს მათთვის, ვინც არ იცის, ან იმიტომ, რომ დროულად არ არის, ან საჭიროებას სცილდება, ან ნივთის ზომას, ან ადამიანის ძალის ძალას, ან მის ცოდნას და მრავალი სხვა. ვისაც აქვს მსჯელობის ნიჭი, მიიღო იგი თავმდაბლობით და ამიტომ ყველაფერი მადლით იცის და დროთა განმავლობაში განიხილება 23. ასე რომ, ტირილისა და მოთმინებიდან იბადება იმედი და მიუკერძოებლობა, საიდანაც მოდის სამყაროში თვითდაღუპვა. და თუ ადამიანი მოთმინებაა, არ იმედგაცრუებული, რადგან ყველგან ხედავს ჩაგვრას და სიკვდილს, მაგრამ აღიარებს, რომ ეს მისთვის გამოცდაა და (წყარო) განმანათლებლობით და არ გაბედავს, თითქოს უკვე მიაღწია (სულიერ ასაკს), მაშინ, მრავალი ცრემლითა და მწუხარებით, ის აღწევს მდგომარეობას, რომ ნათლად ხედავს უფალს და ჭეშმარიტად იტანჯება მათ მიერ. ვიდრე ყველას, რადგან ხედავს, რომ ამდენი სიკეთე იღვრება მასზე ღვთის მადლიდან. ღმერთს დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა 9 24 - ქრისტეს პატიოსანი ტანჯვის შესახებ 25 რათა ვინმემ თავისი ღვაწლის და მრავალი კვნესისა და ცრემლის გამო არ იფიქროს, რომ დიდ საქმეს აკეთებს, მას ეძლევა ქრისტეს და ყველა წმინდანის ტანჯვის ცოდნა. მათ შემხედვარეს, გაოცებით აოცებს და ერთად სცხავს თავს თავის საქმეებში. რადგან ის აცნობიერებს თავის სისუსტეს ამდენი განსაცდელის დანახვისას, რომლებიც უთვალავია და როგორ გადაიტანეს წმიდანებმა ამდენი სიხარული და რამხელა იტანჯება უფალმა ჩვენი გულისთვის. ამავე დროს, ის იღებს განმანათლებლობას იმის შესახებ, რაც უფალმა გააკეთა და თქვა. სახარებაში ნათქვამის გათვალისწინებით, ხან მწარე ტირილს იწყებს მწუხარებისგან, ხან სულიერად ხარობს მადლიერებით, არა იმიტომ, რომ კარგი საქმეების ქონაზე ფიქრობს, ეს იქნება ამპარტავნება, არამედ იმიტომ, რომ ძალიან ცოდვილი იყო, ასეთი ცოდნის ღირსი იყო; და უფრო თავმდაბალია საქმითა და სიტყვით, ნახსენები შვიდი საქმე 26 და ზნეობრივი, ანუ სულიერი შრომა და უფლის ხუთი გრძნობისა და მცნების დაცვა. და ამას ჯილდოს ღირსად კი არ თვლის კეთილ საქმედ, არამედ, პირიქით, მოვალეობად და არავითარ შემთხვევაში არ იმედოვნებს ვალისაგან თავის დაღწევას, მისთვის მიცემული ცოდნის სიდიადიდან გამომდინარე. და ის, თითქოს, იპყრობს სიტყვების გაგებას, რომელსაც კითხულობს და მღერის, და მათი სიტკბოებიდან ხშირად, უნებურად, ივიწყებს ცოდვებს და იწყებს სიხარულით ღვრიან ცრემლებს, თაფლივით ტკბილი. და ისევ, ცდუნების შიშით, უდროო არ იყოს, თავს იკავებს და თავისი წინა ცხოვრების გახსენებისას ისევ მწარედ ტირის და ასე მიდის (წინ) ამ და სხვა ცრემლებს შორის. (მაგრამ ეს ყველაფერი ხდება) თუ ის მოუსმენს საკუთარ თავს და ყველაფერში კონსულტაციას გაუწევს ვინმეს გამოცდილს და ღვთის წინაშე წმინდა ლოცვით დაემხო, რაც შეეფერება აქტიურ ცხოვრებას, გონებას აშორებს ყველაფერს, რაც მოისმინა და ნახა, და შეაგროვებს მას ღმერთის ხსოვნაში და ესწრაფვის, რომ ღვთის ნება აღსრულდეს მის ყველა საქმეში და გაგებაში. თუ არა, მაშინ მოტყუვდება, იფიქრებს 27 რომ დაინახავს ერთ-ერთი წმიდა ანგელოზის ან ქრისტეს გამოჩენას, არ ესმის, რომ ვისაც სურს ქრისტეს ხილვა, ის გარეთ კი არ უნდა ეძებოს, არამედ საკუთარ თავში, სამყაროში მისი ცხოვრების მიბაძვით და რომ გახდეს უცოდველი სხეულში და სულში, როგორც ქრისტე და ყოველთვის ჰქონდეს გონება, რომელიც ფიქრობს ქრისტეს მიხედვით 28. და ლოცვის დროს რაიმე სახის გამოსახულების, სანახაობის ან აზრის წარმოდგენა არათუ კარგია, არამედ, პირიქით, ძალიან საზიანოა. გონება ღმერთის ადგილზე უნდა იყოს, როგორც წმინდა ნილი განმარტავს ფსალმუნის გამონათქვამს მოჰყავს: „და იყო“, ამბობს ის, „ადგილი მისი ქვეყნიერებაშია“ (ფსალმ. 75:3). მშვიდობა არის კარგი ან ცუდი აზრების არქონა. რადგან, ამბობს წმინდა ნილე, თუ გონება გრძნობს საკუთარ თავს, მაშინ ის აღარ არის მხოლოდ ღმერთში, არამედ საკუთარ თავში. და მართლაც ასეა. რადგან ღმრთიურება აღუწერელია, უსასრულო, გამოსახულების და ფორმის გარეშე, და ვინც ამბობს, რომ მისი გონება ერთ ღმერთთანაა, ასევე უნდა ჰქონდეს გონება, რომელიც არის უფორმო, უსაზღვრო, ჩამოუყალიბებელი და მიუწვდომელი. და რა არის ამის გარეთ არის დემონური მაცდუნება. ამიტომ, ჩვენ უნდა ვიყოთ ყურადღებიანი და არ ვამტკიცოთ რაიმე კარგი ან ცუდი აზრები გამოცდილთათვის, რადგან არ ვიცით არც ერთი და არც მეორე. დემონები იქცევიან იმად, რაც უნდათ და ასე გვევლინებიან; ისევე, როგორც თავად ადამიანის გონება გარდაიქმნება იმას, რაც მას სურს და გამოიკვეთება მის მიერ აღქმული ობიექტის ტიპის მიხედვით; მაგრამ დემონები ამას აკეთებენ იმისათვის, რომ შეგვაცდინონ და ჩვენი გონება უსაფუძვლოდ ტრიალებს, სრულყოფილების მისაღწევად მიისწრაფვის. თუმცა, რამდენადაც ვინმეს შეუძლია, მან უნდა ჩართოს თავისი გონება ღმერთის შესახებ რაიმე სახის სწავლებაში. როგორც შვიდი სხეულებრივი აქტივობაა, ასევე არის რვა ცოდნა გონების შესახებ, ანუ ცოდნა. სამი მათგანი წინ უსწრებს უფლის წმინდა ტანჯვის ცოდნას, რომელშიც ყოველთვის უნდა ვისწავლოთ საკუთარ თავში, რათა ვიტიროთ ჩვენი სულებისთვის და ჩვენნაირებისთვის, ანუ ვიფიქროთ იმ უბედურებებზე, რომლებიც დანაშაულის დაწყებიდან დაგვხვდა და როგორ ჩავარდა ჩვენი ბუნება ასეთ ვნებებში; იფიქრეთ თქვენს ცოდვებზე და ცდუნებებზე, რამაც შეიძლება გამოსწორება გამოიწვიოს. შემდეგ - სიკვდილზე და იმ საშინელებაზე, რომელიც სიკვდილის შემდეგ ელის ცოდვილებს, რათა სული დაიმსხვრა და ტირილს გადასცეს, მის ნუგეშსა და თავმდაბლობას; რომ სასოწარკვეთილი არ იყოს ამ მრავალი და საშინელი ფიქრებისგან და კიდევ, რომ ადამიანმა არ იფიქროს, რომ მან შეძლო სულიერი რამის მიღწევა, არამედ დარჩეს შიშსა და იმედში, რასაც გონების თვინიერება ჰქვია, ანუ ყველაფრის თანაბრად მიღება. თვინიერება გონებას ცოდნისკენ და მსჯელობისკენ მიჰყავს, წინასწარმეტყველის სიტყვის თანახმად: „თვინიერს განკითხვისას ასწავლის“ (ფსალმ. 24,9), უფრო სწორედ, მსჯელობისკენ, ვიდრე წინასწარმეტყველი ნიშნავს ცოდნას ღვთისმოსაობით. მაგრამ როგორც ღვთისმოსაობა არის ერთი სახელი, მაგრამ შეიცავს მრავალ მოქმედებას, ასევე ცოდნა არის ერთი სახელი, მაგრამ შეიცავს მრავალ (ხარისხს) ცოდნასა და ცოდნას. რადგან სხეულებრივი მუშაობის დასაწყისი ცოდნაა და ცოდნის გარეშე არავინ იწყებს სიკეთის კეთებას და ბოლომდე, ანუ გონების ზეცაში მიღებასა და აღტაცებას, ცოდნა და ხილვა რჩება ქრისტეში. მაგრამ ერთი არის შრომის წინ, რათა მისი მეშვეობით შესრულდეს სამუშაო, როგორც შენობები კეთდება ხელსაწყოებით, მეორე კი რწმენის შემდეგ, რათა სამუშაო შიშით იყოს დაცული, როგორც კედელი. და კიდევ, საჭიროა სულიერი სათნოებების ცოდნა და პრაქტიკა, რათა მომზადდეს და გაიზარდოს სამოთხის ზრდა. ამის შემდეგ ისევ საჭიროა გონების ცოდნა და სულიერი შრომა, ანუ გონების ყურადღება და სულიერი განწყობის აგებულება, რათა მუშაკი ოსტატურად იმუშაოს და იცავს მცნებებს, საიდანაც ზრუნავს ზრდაზე და ღვთის დახმარებაზე: მზე, წვიმა, ქარი და ნაყოფების მსგავსად, რომლის გარეშეც გლეხის მთელი საქმე ამაოა. განხორციელდეს; მაგრამ არც ზემოდან მიდრეკილებები და არც (დახმარება) მადლი უნებლიეთებს, ამბობს ღვთაებრივი ოქროპირი. მაგრამ ამ ცხოვრებაში ყველაფერი ორმაგია: კეთება და კეთება; ნება და მადლი; შიში და იმედი; ექსპლოიტეტები და ჯილდოები. მაგრამ მეორე არ ხდება მანამ, სანამ პირველი არ დასრულდება, და თუ ეს ასე გამოიყურება, მაშინ ეს არის მოტყუება. როგორც გამოუცდელი ფერმერი, ყვავილის დანახვაზე და ნაყოფად მიჩნევისას, აჩქარებდა მის შეგროვებას, არ იცოდა, რომ წარმოსახვითი შეგროვებით ანადგურებს ნამდვილ ნაყოფს, ასეა აქ. აზრი არ იძლევა იმის საშუალებას, რომ რამე იყოს წარმოსახვითი, ამბობს წმინდა ნილი. მაშასადამე, ყველა უნდა დარჩეს ღმერთთან და ყველაფერი მსჯელობით აკეთოს, ეს კი მომდინარეობს იმით, რომ (გამოცდილ) ადამიანებს თავმდაბლობით კითხულობთ და საკუთარ თავს საყვედურობთ, რასაც აკეთებთ და გესმით. რადგან „სატანა გარდაიქმნა სინათლის ანგელოზად“ (2 კორ. 11:14). მაშასადამე, სასწაული არ არის, თუ ის აზრები, რომლებსაც ის აყენებს გამოუცდელთათვის, თითქოს სიმართლის გაგებაა. თავმდაბლობა, ამბობს კლიმაკუსი, არის უვნებლობის კარი და მისი საფუძველი არის თვინიერება, დიდი ბასილის სიტყვის მიხედვით. რამეთუ თვინიერება ნიშნავს, რომ ადამიანი ყოველთვის იგივე რჩება, როგორც უბედურ, ისე აყვავებულ საქმეებსა და აზრებში და არ ადარდებს პატივი და შეურაცხყოფა; მაგრამ ის სიხარულით იღებს როგორც სასიამოვნო, ისე მწუხარებას და არ რცხვენია, როგორც იმ ქალწულს, რომელზეც წმინდა ანტონი ლაპარაკობდა. „როცა აბასთან ვიჯექი, ვიღაც ქალწული მოვიდა და უთხრა უხუცესს: „აბა, ექვსი კვირის ექვს დღეს მარხვაში ვატარებ და ყოველდღიურად ვსწავლობ ძველ და ახალ აღთქმას“. უხუცესმა უპასუხა: „სიღარიბე შენთვის სიუხვე გახდა? მან თქვა: "არა". - "შეურაცხყოფა - როგორ არის ქება?" - მან თქვა: ”არა, აბა”. - "მტრები მეგობრებივით არიან?" - მან უპასუხა: "არა." მაშინ იმ ბრძენმა მოხუცმა უთხრა: „წადი და იმუშავე, არაფერი გაქვს“. და მართლაც. თუ ის იმდენს მარხულობდა, რომ კვირაში ერთხელ ჭამდა, შემდეგ კი მხოლოდ უმარტივესი საჭმელისაგან, განა სიღარიბე არ უნდა ჰქონოდა სიუხვე? და ისევ, ის ყოველდღე სწავლობდა ძველ და ახალ აღთქმას, მაგრამ არ ისწავლა თავმდაბლობა? და არაფრის ქონა ცხოვრებაში, არ უნდა ჩათვალოს ყველა მეგობრად? და ამდენი შრომით მან ვერ ისწავლა მტრების მეგობრობა? და უფროსმა ასე კარგად უთხრა: "შენ არაფერი გაქვს". და ასევე დავამატებ, რომ ასეთი ადამიანი უფრო დიდ დაგმობას ექვემდებარება, როგორც ოქროპირი ამბობს ხუთ წმიდა სულელზე, რომ ყველაზე რთულში მათ შეეძლოთ ბრძოლა, ანუ ქალწულობის შენარჩუნებაში, რომელიც ბუნებაზე მაღლა დგას, მაგრამ უმარტივესში არ შეეძლოთ, ანუ მოწყალებაში, რასაც ბერძნები და ურწმუნოებიც კი აკეთებენ დღემდე, როგორც ბუნებრივია. მაგრამ არ იცოდა რას ეძებდა, (ის ქალწული) ამაოდ მუშაობდა. „ეს არის შესაფერი, - ამბობს უფალი, - გავაკეთოთ და არ მივატოვოთ ისინი“ (მათე 23:23). ასკეტიზმი კარგია, მაგრამ სწორი განზრახვით. და ეს არა საქმედ, არამედ საქმის მომზადებად უნდა მივიჩნიოთ; და არა ნაყოფით, არამედ ნიადაგით, რომელსაც დროთა განმავლობაში, შრომითა და ღვთის დახმარებით შეუძლია მცენარეების გამომუშავება, საიდანაც ნაყოფი მოდის. ეს ნაყოფი არის გონების განწმენდა და ღმერთთან შეერთება, რომელსაც დიდება მარადიულად. ამინ. სიტყვა 10 29 - თავმდაბლობის შესახებ 30 ჭეშმარიტად თავმდაბალი ადამიანი არასოდეს წყვეტს საკუთარი თავის საყვედურს, თუნდაც მთელი სამყარო მას თავს დაესხას და შეურაცხყოს; რათა არა მარტო უნებურად გადარჩეს, როგორც მოთმინების მქონენი, არამედ ნებაყოფლობითაც აჩქარდეს ქრისტეს ტანჯვას; რამეთუ ასეთმა მათგან ისწავლა ყველაზე დიდი სათნოება, რომელშიც სულიწმიდა მკვიდრობს. ის არის სამეფოს კარი, ანუ უვნებლობა. ვინც მასში შედის, ღმერთთან მიდის და მის გარეშე შრომა ამაოა და გზა ძალიან სევდიანია. ის მთელ სიმშვიდეს ანიჭებს მათ, ვისაც ის გულში აქვს; რადგან ქრისტე მკვიდრობს მასში. მისი გულისთვის მადლი რჩება და მისი ძღვენით არის დაცული. ის ძალიან ბევრი სათნოებიდან იბადება, ანუ მორჩილებით, მოთმინებით, არასიხარბეობით, სიღარიბით, ღვთის შიშით, ცოდნისა და სხვათაგან, მაგრამ მათგან უმთავრესი არის მსჯელობა, რომელიც ანათებს გონების მოქმედებებს. თუმცა, არავინ იფიქროს, რომ ადვილია და რა ადვილია თავმდაბლობა. ეს ნამუშევარი ბუნებაზე მაღლა დგას და რაც არ უნდა დიდი იყოს ეს საჩუქარი, ის მოითხოვს თითქმის იმდენ შრომას, წინდახედულობას და მოთმინებას ცდუნებებისა და დემონების წინააღმდეგ, რომლებიც მის წინააღმდეგ აღდგებიან, რადგან ის გადალახავს მათ ყველა მახეს. თავმდაბლობა ცოდნიდან იბადება, ცოდნა კი ცდუნებებიდან. ვინც საკუთარ თავს იცნობს, ყველაფრის ცოდნა ეძლევა; და ვინც ემორჩილება ღმერთს, ყველაფერი ემორჩილება, როცა თავმდაბლობა სუფევს მის წევრებში. და მართლაც ასეა. რადგან მრავალი განსაცდელითა და მათი მოთმინებით ადამიანი ხდება გამოცდილი და აქედან სწავლობს თავის სისუსტეს და ღვთის ძალას. და თავისი სისუსტისა და უცოდინრობის ცოდნით, იცის, რომ მანამდე ბევრი რამ არ იცოდა, რაც ახლა ისწავლა, თვლის, რომ, როგორც ეს არ იცოდა და არ იცოდა, რომ არ იცოდა, ასევე ბევრ სხვა რამეს ისწავლის, შესაძლოა მოგვიანებით, დიდი ბასილის სიტყვის მიხედვით, რომელიც ამბობს: თუ ვინმე რამეს არ განიცდის, არ იცის რა. ვინც ცოდნა ნაწილობრივ გასინჯა, იცის, რომ არ იცის და ცოდნა მისთვის ხდება თავმდაბლობის შუამავალი. და კიდევ: ვინც საკუთარ თავს იცნობს, რომ ცვლილებებისკენ მიდრეკილი არსებაა, არაფერში არ ამაღლებს თავს; რადგან თუ მას აქვს, შესაძლოა, რაიმე, მაშინ ის ეკუთვნის მას, ვინც შექმნა იგი. არცერთ ჭურჭელს არავინ აქებს, რადგან ის კარგად გაიკეთა, მაგრამ ადიდებენ მხატვარს, ვინც ის გააკეთა და როცა ჭურჭელი ტყდება, მაშინ დამნაშავეს ადანაშაულებენ და არა ხელოვანს. თუ ჭურჭელი სიტყვიერია, მაშინ აუცილებლობით ის ავტოკრატიულია. ასე რომ, ყოველივე სიკეთის მომცემი არის შემოქმედი, როგორც ქმნილების ავტორი, და დაცემისა და ცვლილების მიზეზი არის ავტოკრატის ნება. როგორც უცვლელი, მადლით, იღებს ქებას და შეურაცხყოფას, ის, ვინც იღებს გველის ბოროტებას. რადგან ქება არ არის მისი, ვინც იღებს ძღვენს, არამედ მას ქება და მადლიერება, ვინც მათ აძლევს. მადლით, ალბათ, ძღვენის მიმღებს ადიდებენ იმის განზრახვას, რომ მიეღო ის, რაც არ გააჩნდა, უფრო მეტად კი კეთილგონიერებასთან მიმართებაში; თუ ასე არ არის, მაშინ მას არა მხოლოდ ქებას მოკლებული, არამედ თავისი სისულელისთვისაც დაგმობენ. ვერავინ ბედავს ასე ურცხვად თქმას, რომ საჩუქარი არ მიუღია, მაგრამ ეშმაკობით, ქების მოპარვით და ჩუმად ტრაბახით განსჯის მათ, ვინც ვითომ მისნაირი არ არის, თითქოს 31 სიმდიდრე, რომელიც მას ჰგონია, თავისთვის შეიძინა და მადლით არ მიუღია. თუ, შესაძლოა, ასეთმა მადლობა გადაუხადოს გამცემს, მაგრამ: როგორც იმ ფარისეველს, ის ოცნებობს და თავის თავს ამბობს: „მადლობ შენ“, რომ ასეთი და ასეთი ვარ. კარგად თქვა მახარებელმა, უფრო სწორად, გულის მცოდნე, ღმერთი არის „თავისთავში“ და არა ღმერთთან, თქვა მან. მიუხედავად იმისა, რომ ფიქრობდა, რომ ღმერთს მისი ბაგეებით ესაუბრებოდა, მან, ვინც იცოდა მისი ამპარტავანი სული, არ თქვა: „ღმერთს“, არამედ: „იქნება“, ამბობს ის, „ფარისეველი საკუთარ თავში ლაპარაკობდა“ (ლუკა 18:11). და ის, რომ წმინდა წერილი არაერთხელ იმეორებს ერთსა და იმავე ან მსგავს გამონათქვამებს, არ არის, ამბობს ოქროპირი, იდენტური სიტყვები ან სიტყვიერება, მაგრამ ეს იმიტომ ხდება, რომ სიტყვა იბეჭდება მათ გულებში, ვინც ისმენს. მაგრამ ფსალმუნმომღერალმა, ძლიერი სიყვარულის გამო, არ სურდა სიტყვების დატოვება, ისევე როგორც მათ, ვინც არ გასინჯა მისი სიტკბო, დაუდევრობის გამო თელავს თვით სათქმელს, რათა თავი დაეღწია სიმძიმისგან. როდის მიიღებს ასეთი ადამიანი სასარგებლო ნაყოფს საღვთო წერილიდან? პირიქით, განა მხოლოდ დაგმობა და გონების სიბნელე არ არის, როცა ის თავად უხსნის კარს მასზე თავდასხმელ დემონებს, უფლის სიტყვის მიხედვით: „თუ ამას მკაცრ ხეზე აკეთებენ, რა იქნება? (ლუკა 23:31). და: „მართალიც რომ ძლივს გადარჩეს, სად გამოჩნდებიან ბოროტი და ცოდვილი? (იგავები 11:31). და თუ მათ, ვისი მთელი გონება ღვთის ხსოვნაშია კონცენტრირებული - არამატერიალური და უფორმო - ეშმაკები დაესხნენ თავს და თუ ღმერთი არ დაიცავდა მათ თავმდაბლობისთვის, მაშინ მათი ლოცვა ვერ ამაღლდებოდა, მაგრამ უშედეგოდ დაბრუნდებოდა; რას ვიზამთ, სამარცხვინოები, რომლებიც ჰაერს არ ველაპარაკებით ჩვენი ბაგეებით, რათა ღმერთი ოდესმე იყოს მოწყალე და დათმობს ჩვენს უმეცრებას და ჩვენს უძლურებას, ჩვენი გონიერების გულისთვის? 32 რაც შეეხება იმ ფაქტს, რომ სრულყოფილსაც კი ესხმიან დემონები, მოვუსმინოთ რას ამბობს წმიდა მაკარი: აქ არავინ არის სრულყოფილი დღევანდელ საუკუნეში; რადგან (თორემ) რაც აქ არის მოცემული არ იქნება ნიშნობა. ამის დასადასტურებლად მოჰყავს ერთი ძმა, რომელიც სხვებთან ერთად ლოცულობდა, უეცრად ზეცაში აეწია გონებით და დაინახა ზეციური იერუსალიმი და წმინდანთა კარვები, მაგრამ იქიდან ჩამოსვლის შემდეგ დაეცა სათნოებიდან და მიაღწია სრულ განადგურებას, რადგან წარმოიდგინა, რომ წარმატებას მიაღწია და არ ჩათვალა ვალში. ამის უღირსი და ბუნებით მტვერი. და ისევ იგივე წმიდა მაკარი ამბობს: მე ბევრს ვიცნობ და გამოცდილებით და ვყოფილვარ ასეთ მდგომარეობაში (სრულყოფილებაში), მაგრამ ზუსტად ვიცი, რომ აქ არავინ არის სრულყოფილი; მაგრამ მაშინაც კი, თუ იგი სრულიად არამატერიალური გახდა და თითქმის ღმერთთან შეერთდა, ცოდვა მაინც მიჰყვება მას და არასოდეს განადგურდება სიკვდილამდე. ხოლო წმიდა ნილოსი ერთ მოხუცზე ამბობს, რომ როცა ლოცულობდა, მაშინ, ღვთის ნებართვით, საკუთარი თავის და მრავალი სხვას სასიკეთოდ, დემონებმა მას ხელები და ფეხები მოჰკიდეს და მაღლა ასწიეს და სხეული რომ არ დაზიანებულიყო, მიწაზე დავარდნილიყო, აიღეს იგი საფენზე და ასე აიყვანეს დიდი ხნის განმავლობაში 3 გონებას ვერ აშორებდნენ. როდის დააგემოვნებს ასეთი ადამიანი საჭმელს? ან როდის დასჭირდება ფსალმუნი და კითხვა? მაგრამ ჩვენ გვჭირდება ისინი, ჩვენი გონების სისუსტის გამო, თუმცა ამ გზით არ გვინდა ვიყოთ ყურადღებიანი. ვაი! ვინც ასეთ სიწმინდეს მიაღწია, იბრძოდნენ, მაგრამ ჩვენ ბრძოლა არ გვაინტერესებს. წმიდანებს თავმდაბლობით იცავს ეშმაკის მახე, მაგრამ ჩვენ ამაღლებულები ვართ უგუნურების გამო. და მართლაც, დიდი სისულელეა ვინმეს ამაღლება იმით, რაც არ აქვს. „რა მიგიღია“, ნათქვამია, „რაც არ მიგიღია“ (1 კორ. 4:7), მაგრამ თითქოს შენ თვითონ აკეთებ ამას. აბბა კასიანემ თქვა: თავმდაბლობა ცოდნიდან იბადება, მაგრამ ის თავად წარმოშობს მსჯელობას, საიდანაც იბადება მზრუნველობა. წინასწარმეტყველი ამ უკანასკნელ „რჩევას“ უწოდებს (ეს. 11:2). ის საგნებს თავისი ბუნების მიხედვით ხედავს და ამის მიღწევის შემდეგ, გონება ღვთის ქმნილებათა ცოდნით, კვდება სამყაროში. დიდება ღმერთს მარადიულად. ამინ. სიტყვა 11 34 – მსჯელობის შესახებ ძალიან კარგია ყველაფერზე კითხვების დასმა, მაგრამ გამოცდილებისთვის სახიფათოა, გამოუცდელებისთვის კი საშიში, რადგან მსჯელობა არ აქვთ. მსჯელობამ იცის ადამიანის დრო, საჭიროება, სტრუქტურა, მისი ქონება, ძალა, შემკითხველის ცოდნა, მისი ნება, ღვთის განზრახვა, საღმრთო წერილის თითოეული გამონათქვამის მნიშვნელობა და მრავალი სხვა. ვისაც არ აქვს განსჯის უნარი, შეიძლება ბევრი იმუშაოს, მაგრამ ვერ აღწევს თავის მიზანს. თუ არის ადამიანი, რომელსაც აქვს მსჯელობა, მაშინ ის ბრმების მეგზურია და სიბნელეში მყოფთათვის ნათელი და ყველაფერში უნდა მივმართოთ მას და მივიღოთ ყველაფერი მისგან, თუმცა, ალბათ, ჩვენი გამოუცდელობის გამო, ვერ ვპოულობთ იმას, რაც გვინდა. თუმცა, ვისაც აქვს მსჯელობა, სავარაუდოდ, იცის, რომ მას შეუძლია გაიმარჯვოს მათზე, ვისაც არ სურს და არ სურს მიიღოს ის, რაც ამბობს. რადგან მისი მეშვეობით სული მოქმედებს, სცდის ყველაფერს და ასრულებს ღვთაებრივ საქმეებს, ისე, რომ უნებლიე გონებასაც კი იძულებული იყოს ირწმუნოს, როგორც იონა 35, ზაქარია და დავითი, რომელიც იყო ერთ-ერთი ქურდი, რომელსაც ანგელოზმა აუკრძალა ლაპარაკი, გარდა მხოლოდ ლოცვითი საგალობლებისა. თუ, შესაძლოა, ახლა ამ თაობაში არ არსებობს მსჯელობა, სიმდაბლის გაღატაკების გამო, რომელიც შობს მას, მაშინ ჩვენ უნდა ვილოცოთ ყოველი წამოწყებისთვის, 36 მოციქულის სიტყვის მიხედვით (კოლ. 4:2). თუნდაც არ გვქონდეს „პატივცემული ხელები“, ანუ სულისა და სხეულის სიწმინდე, მაშინ მაინც ვეცდებით არ გვქონდეს სიძულვილი და აზრები; რადგან სწორედ ამას ნიშნავს მოციქულის სიტყვები: „წმიდა ხელების აღმართვა ბრაზისა და ფიქრის გარეშე“ (1 ტიმ. 2:8). და როდესაც ჩვენ ვიცით რაიმე ღვთისთვის მოსაწონი საქმისთვის, ჩვენ ამას გავაკეთებთ უმოწყალოდ, და თუნდაც ეს არ იყოს მთლად კარგი, მაშინ, ჩვენი გაოგნების გამო და ღვთის განზრახვისთვის, რაც გავაკეთეთ, მადლიდან სიკეთედ შეგვერიცხება; თუმცა, თუ ეს არ არის ვნება, არამედ ღვთის ნების შესაბამისად, როგორც ითქვა; შემდეგ კი აუცილებლობის გამო, მხოლოდ ღვთის სიკეთის გულისთვის. და სადაც არის საკუთარი და არა ღმერთის ნება, იქ არის ამაღლება და ღმერთი არ სწყალობს მას და არ ამჟღავნებს იქ თავის ნებას, რათა ადამიანმა შეიცნოს და არ შეასრულოს იგი, უფრო დიდი მსჯავრი არ მოხვდეს. ყველაფერს, რასაც ღმერთი გვაძლევს და გვიკავებს, ის ყველაფერს აკეთებს ჩვენს სასარგებლოდ, თუმცა ჩვენ, როგორც ბავშვებს, ეს არ გვესმის. ასევე, იმ ადამიანზე, რომელიც არ განიწმინდა ვნებებისგან სხეულებრივი და ზნეობრივი საქმით, არ გამოაგზავნის სულიწმიდას, რათა ასეთი ადამიანი, ჩვევის გამო, კვლავ არ გადაუხვიოს ვნებებს და არ გახდეს სულიწმიდის შემოსევის დამნაშავე. მაგრამ როცა ვინმე დიდხანს ატარებს ასკეტურ საქმეს და ჯერ ასუფთავებს სხეულს მოქმედებით დიდი და მცირე ცოდვებისაგან, შემდეგ კი სული ყოველგვარი სურვილისა და ყოველგვარი გაღიზიანებისგან და სიკეთის ჩვეულებით ისე აწყობს თავის ხასიათს, რომ არაფერი აკეთოს თავისი ხუთი გრძნობით, გონების ნების გარეშე და შინაგანი კაცის მიხედვით არ ემორჩილება ღმერთს. უვნებლობა ის ყველაფერს დაიმორჩილებს მას სულიწმიდის მადლით. უპირველეს ყოვლისა, ის უნდა დაემორჩილოს ღვთის კანონს და ამგვარად, როგორც გონივრული ადამიანი, დაიმორჩილებს საკუთარ თავს იმას, რაც მის ძალაშია, რათა გონება იმეფოს, როგორც თავდაპირველად შეიქმნა, როგორც ბრძენი, უბიწო, მამაცი და მართალი სამეფო. და ხან ვნების სირბილით ათვინიერებს გაღიზიანებას, ხან კი გაღიზიანების სიმკაცრით აკავებს ვნებას და გონება ხვდება, რომ ის არის ავტოკრატი და მოქმედებს სხეულის ყველა წევრთან, ღვთის მცნებისამებრ (კან. 6:5) და აღარ იძარცვავს დავიწყება და უმეცრება, როგორც ადრე. შემდეგ ღმერთის მიხედვით „გაუქმებიდან“ გონება გონიერი ხდება და იწყებს ეშმაკის მიერ მომზადებული, ფარული და ფარულად ცბიერი ქსელების ხილვას; მაგრამ ის არ განჭვრეტს მომავალს, როგორც წინასწარმეტყველები, რადგან ის ბუნებაზე მაღლა დგას და მოცემულია (ღმერთისგან) საერთო სიკეთისთვის. მხედველობა ბუნებრივია და როცა გონება იწმინდება, ვნებათა ძალის ქვეშ ჩნდება, თითქოს იმ სიბნელის ქვეშ, რომელშიც ადრე იმალებოდა, მაგრამ სიმდაბლის გულისთვის მოდის მადლი და ხსნის ეშმაკის მიერ დაბრმავებულ სულიერ თვალს და ადამიანი მაშინვე იწყებს ბუნებით საგნების დანახვას და აღარ ცდება, როგორც ოქრო, როგორც გარეგნულად. ძვირფასი ქვები და ის არ არის მოტყუებული, არ განსჯის მათ მიკერძოებულად, მაგრამ წმინდა მამების მსგავსად მან იცის, რომ ეს ყველაფერი მიწიდანაა, ისევე როგორც სხვა სამყაროში. ხედავს ადამიანს და იცის, რომ დაბრუნდება მიწიდან და მიწაზე; და ის მხოლოდ ამაზე არ ფიქრობს, რადგან ყველა ადამიანმა გამოცდილებიდან იცის ერთი და იგივე, მაგრამ ვნებებით დაპყრობილი, ისინი მიკერძოებულნი არიან საგნების მიმართ. თუ ვინმეს ამაღლების გზით ჰგონია, რომ პირველი შრომისა და სათნოების გარეშე მიაღწია ბუნებით საგნების ხილვის უნარს, ეს გასაკვირი არ არის, რადგან ამაღლება ბრმებს აიძულებს თავი მხედველად მიიჩნიოს, უგუნურს კი ტყუილად დაიკვეხნოს. თუ ასე ადვილი იქნებოდა საგნების ბუნებით დანახვა, უბრალო ფიქრიდან, მაშინ ტირილი და მისგან მიღებული განწმენდა ზედმეტი იქნებოდა და არა მხოლოდ ეს, არამედ სხვადასხვა ექსპლუატაციები, თავმდაბლობა, მადლი ზემოდან და უვნებლობა. მაგრამ ეს ასე არ არის; არა ასე! ეს ხშირად უფრო მოსახერხებელია მათთვის, ვინც უფრო უბრალოა (გულით), რომელთა გონება ნათელია ამქვეყნიური საქმეებისა და მისი ბოროტებისგან; თუ ეს მოხდება გამოცდილი და სულიერი მამის მორჩილებაში; ან ძველთა მსგავსად, მადლის დარიგების მიხედვით, სანამ ვინმეს ესმის „მარჯვენა თუ შრომა“ (იგავ. 4:27), როგორც თქვა სოლომონმა. მაგრამ ჩვენთვის, ვინც პატარაობიდანვე ვმუშაობთ ვნებებზე და გულმოდგინედ ვისწავლეთ თითქმის ყოველგვარი ბოროტება და მზაკვრობა, ღვთის შემწეობის, შრომისა და დროის გარეშე, შეუძლებელია ამდენი ბოროტებისგან თავის დაღწევა და საგნების ასე დანახვა; მაგრამ მაშინაც, ამ შემთხვევაში მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენ გვიყვარს სათნოებათა მოპოვება, როგორც ადრე გვიყვარდა ბოროტება და გულმოდგინედ ვესწრაფვით მათ. თუმცა, ამავდროულად, ჩვენს ძალისხმევას ხშირად არავითარი სარგებელი არ მოაქვს, ან იმიტომ, რომ ბოლომდე ვერ ვიტანთ ცდუნებებს, ან იმიტომ, რომ არ ვიცით გზა ან განზრახვა, ან სიზარმაცის გამო, ან ურწმუნოების გამო და მრავალი სხვა მიზეზის გამო, რომლებიც უთვალავია. თუ ეს ასეა და ჩვენ ჯერ კიდევ ძალიან შორს ვართ მიზნისგან, მაშინ როგორ გავბედოთ იმის თქმა, რომ მივაღწიეთ უძველეს (ორიგინალურ) სილამაზეს, თუ ჩვენ არ მოგვატყუებს საკუთარი თავის დანებება და ფარული განადგურება? რადგან, როგორც საკუთარი თავის შეურაცხყოფა უხილავი წარმატებაა, რადგან ადამიანი კარგად მიჰყვება თავის გზას და ვერ ამჩნევს მას, ასევე ამპარტავნება და თავმოყვარეობა ფარული ნგრევაა, რადგან მათთან ერთად ვბრუნდებით უკან და ვერ ვამჩნევთ მას. და მართლაც ასეა. მადლით განწმენდილ ამაო სულში ვნებები ბრუნდება. და უფალი ამბობს: „როცა უწმინდური სული გამოვა“ და ა.შ. (მათე 12:43). რატომ? რადგან ადგილი, საიდანაც ის მოვიდა, არც სულიერი მოღვაწეობა აქვს და არც თავმდაბლობა; ამიტომაც მოდის მრავალი სხვა ბოროტების დამატებით და იქ ცხოვრობს. ვისაც ესმის, დაე გაიგოს. სიტყვას (ღმერთის) არ სურს ყველაფერი გარკვევით გადმოგვცეს და კიდევ, არ სურს ყველაფერი გაურკვეველი დატოვოს, არამედ (ლაპარაკობს) ჩვენთვის სასარგებლო გზით. ეს არის ღვთის დიდი და კეთილი საქმე, ამბობს ოქროპირი, რომ საღმრთო წერილის ზოგიერთი ადგილი ძალიან ნათელია, ზოგი კი გაურკვეველი; ისე, რომ ზოგიერთის მიერ რწმენაში და სიყვარულში დაგვიმტკიცებენ და ბევრი გაუგებრობისგან არ ჩავვარდებით ურწმუნოებაში და სასოწარკვეთილებაში, ხოლო სხვები გვიბიძგებენ კვლევისა და მუშაობისთვის, სიამაყისგან თავის დაღწევისა და თავმდაბლობის შეძენაში, რასაც ვერ ვიგებთ. და ამგვარად, ორივესგან მივიღეთ ღვთისადმი თავმდაბლობისა და სიყვარულის ნაყოფი, თუკი ვგრძნობთ, რომ მის ძღვენს ჩვენზე გადმოედინება. ასე რომ, მეხუთე ცოდნა, რომელზეც ახლა ვსაუბრობთ და რაზეც ვადასტურებთ, არის ის, რომ ადამიანს შეუძლია, მსჯელობის (ნიჭის) შედეგად, ჭეშმარიტად დაინახოს სენსორული ქმნილებები და აზრები, და არა რაიმე მოტყუების გამო, ვერ გაიგოს ისინი (როგორც უნდა) და გააკეთოს რაიმე შეუსაბამო ღვთაებრივ განზრახვასთან, მიკერძოებულობასთან ან აზრის დათმობასთან; მაგრამ მაშინაც კი, თუ სიკვდილი გარდაუვალი იყო, არ უნდა გადაუხვიოთ ღვთის განზრახვას არც სიტყვით და არც საქმით. ეს ნათქვამია ცოდნის დასასრულის შესახებ, რადგან მის დასაწყისში (მისწრაფება), როგორც მოწაფე, საჭიროების გამო, ჯერ კიდევ ვერ აღწევს მიზანს და, შესაძლოა, პრაქტიკაშიც (ცოდვები), ჩვევის დაძლევა. და ხანდახან, ღვთის დაშვებით, ის გარკვეულწილად ცდება, მაგრამ მაშინვე ბრუნდება დიდი თავმდაბლობით; ხანდახან თავმოყვარეობის გამო იგი ამაღლების სახეს იღებს 38 . როცა ეს მას შეემთხვევა, მან უნდა იცოდეს, რომ მადლი, რომელიც შეაგონებს, ასწავლის დაიმდაბლებას და იცოდეს, საიდან იღებს ძალას და ცოდნას, „ჩვენს თავს ნუ ვიმედოვნებთ“, ნათქვამია, „არამედ მას, ვინც აღაშენა“ და ა.შ. (2 კორ. 1:9; 1 პეტ. 4:11), რაც აქაც ხდება. რადგან თუ ასკეტი რჩება მოთმინებაში, ამპარტავნებისა და სათნოებისგან თავის დაღწევის გარეშე, მაშინ ის ასევე აღდგება სხეულისა და საგნების დაღუპვისგან არსებულის შეცნობამდე, რადგან, მოციქულის სიტყვით, სხეულებრივი (ქრისტესადმი) ჯვარცმულია სხეულებრივად, ხოლო სულიერი საქმით სულიერად (გალ. 5:5). შემდეგ იგი დაკრძალულია მის მიერ გრძნობათა მოკვლის გზით და ბუნებით (ყოვლისა) ცოდნით და გონებრივად აღდგება, უვნებლობის გულისთვის, ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა 12 39 – სენსორული ქმნილებების მართვის შესახებ გონებისთვის, რომელსაც ჯერ კიდევ არ მიუღია ვნებათაგან მოკვლა, გადავიდეს გრძნობადი ქმნილებების ჭვრეტაზე; თუ ის ამისთვის იღწვის და არ ეუფლება საღმრთო წერილის, ცოდნისა და დუმილის სწავლებას, მაშინ ადამიანი უფრო დაბნელდება დავიწყებით და ნელ-ნელა უმეცრებაში შედის; თუმცა, შესაძლოა, მან უკვე მიაღწია გონებრივ ცოდნას, მით უმეტეს, თუ მან არ მიიღო ცოდნა მადლისაგან, თავად შეუმჩნევლად, არამედ კითხვისა და გამოცდილი მენტორებისგან ასეთი საიდუმლოებების შესახებ. რადგან მიწაც, თუკი გლეხი არ ამუშავებს, ეკლებით ჭუჭყიანდება და განსაკუთრებით თუ კარგი ხარისხისაა; ასევე, თუ გონება არ ივარჯიშებს ლოცვასა და კითხვაში და ეს არ აქვს თავის (უწყვეტ) საქმედ, ის დუნდება და ვერ ამჩნევს ამას. და როგორც დედამიწა, მართალია წვიმს და მზე ანათებს, ფერმერს არ მოაქვს სარგებელს, თუ არ დათესავს და არ იცავს, ასევე გონებას ზნეობრივი მოქმედების გარეშე არ შეუძლია ჰქონდეს ცოდნა, თუმცა შესაძლოა მადლისაგან მიიღო იგი. მაგრამ როგორც კი სიზარმაცის გამო ცოტათი გადაიხრება ვნებებისკენ, მაშინვე ცდება. თუ ის რაიმე სახით აქცევს ყურადღებას საკუთარი თავის ქედმაღლობას, მაშინ მადლი ტოვებს მას. ამიტომაც, მამები, მართალია, სიბერის და უძლურების გამო, ხშირად ამცირებდნენ ფიზიკურ აქტივობას, მაგრამ არა – სულიერს; რადგან სხეულებრივი ექსპლუატაციის ნაცვლად მათ ჰქონდათ სხეულებრივი სისუსტე, რომელსაც შეუძლია დაწყევლილი ხორცი წესრიგში შეინარჩუნოს, მაგრამ შეუძლებელია სულის უცოდველი შენარჩუნება, რათა გონება გაბრწყინდეს, მორალური საქმიანობის გარეშე. ფერმერი კი იარაღებს ხშირად ცვლის, შესაძლოა, განზე დებს, მაგრამ მიწას არასოდეს ტოვებს დაუმუშავებელი, დაუთესავი და დაურგავი; ანალოგიურად, ნაყოფი არასოდეს ტოვებს დაუცველს, თუ მას სურს მისი გამოყენება. თუ ვინმე „ქურდი და ყაჩაღია“ და სურს შევიდეს არასწორი კარიდან, „ოღონდ სხვაგან მობრუნებით“, როგორც უფალი ამბობს (იოანე 10:1), ცხვარი, ანუ ღვთაებრივი აზრები, არ მოუსმენს მას, ღვთაებრივი მაქსიმის სიტყვის მიხედვით. „ვინაიდან ქურდი არ მოდის, თუ არ მოიპარავს“ „და კლავს“ ალეგორიით და, ვერ გაიგებს წმინდა წერილის უმაღლეს მნიშვნელობას, „ანადგურებს“ საკუთარ თავს და თავის აზრებს თავისი ცრუ ცოდნით, ამპარტავნებით. მწყემსი კი ფიქრებით „იტანჯება“, მოციქულის სიტყვებით, „ქრისტეს კეთილი ჯარისკაცივით“ (2 ტიმ. 2:3), ღვთიური მცნებების დაცვით და „შედის ვიწრო კარიბჭით“, ანუ თავმდაბლობითა და უგუნურების კარით. სანამ ზემოდან მადლით დაჯილდოვდება, ის ვარჯიშობს და სმენის საშუალებით ყველაფერს სწავლობს. და რამდენჯერაც არ უნდა მოვიდეს მგელი ცხვრის სახით, ის განდევნის მას საკუთარი თავის საყვედურებით და ეუბნება: არ ვიცი, ვინ ხარ; ღმერთმა იცის. თუ, შესაძლოა, აზრი უსირცხვილოდ მოდის და სურს მიიღოს, ამბობს: თუ შენ არ აყალიბებ ცნებებს შენთვის და არ მსჯელობ რამეზე, მაშინ ხარ მოღალატე და უცოდინარი. ის პასუხობს მას: წმინდა სულელიც, თუ გნებავთ, ღვთაებრივი ოქროპირის სიტყვით, იცოდეთ, რომ წმინდა სულელი ამქვეყნად ბრძენია, როგორც მოციქულმა თქვა (1 კორ. 3:18), და როგორც უფალი ამბობს, რომ „ამ საუკუნის ძენი უფრო ბრძენი არიან, ვიდრე სინათლის ძენი თავიანთ მოდგმაში“ (ლუკა 81). და მართლაც ასეა. რადგან მათ სურთ სხვების დამარცხება და გამდიდრება, გონიერება და განდიდება, მმართველობა და სხვა მსგავსი რამ, და თუმცა ამას ვერ მიაღწევენ და მათი შრომა უსარგებლოა, ისინი მაინც ცდილობენ მიაღწიონ ამას. და მათ („სინათლის შვილებს“) სურთ ჰქონდეთ გათვლილი საპირისპირო, რისთვისაც აქ ისინი ხშირად იღებენ იქ ნეტარების ნიშნობას და ცდილობენ, თუმცა ისევე გულმოდგინედ, რომ გონებამ მიიღოს თავისუფლება მადლით, რისთვისაც მას შეეძლო ჰქონდეს ფხიზლად მეხსიერება და აზრები, დადასტურებული ღვთაებრივი წერილებით. ცოდნა, იმის გაცნობიერება, რომ მანამდე მომდინარე აზრები იყო ცდუნება, გამოსცადა მისი ავტოკრატია, რათა თავმდაბლობით თავი აარიდოს საკუთარ აზრებს და ზრახვებს და, პირიქით, შეეშინდა მათ; იკითხა (გამოცდიდა), მრავალი ცრემლით მიმართა თავმდაბლობას და თავის საყვედურს და ცოდნა და ნიჭი დიდ დანაკარგად მიიჩნია. ამაყი ჩქარობს დაადასტუროს თავისი აზრები, არ ესმის კლიმაკუსი, რომელიც ამბობს: ნუ ეძებ დროზე ადრე (რაც თავის დროზე მოდის) და ა.შ. ხოლო წმიდა ისაკი, რომელიც ასწავლის: ურცხვად ნუ შეხვალთ, არამედ მადლიერებით ჩუმად. ასევე ოქროპირმა, რომელმაც თქვა "არ ვიცი" და ეს შეიტყო მოციქულისგან. დამასკელი კი, ადამზე საუბრისას, რომ არ იყო დრო გრძნობათა ჭვრეტისთვის 40. რადგან ბავშვების გრძნობებს არ შეუძლიათ მყარი საკვების ატანა, მაგრამ სჭირდებათ რძე, როგორც ამბობს მოციქული (ებრ. 5:13). ამიტომ ნუ ვეძიებთ ცოდნას ცოდნის მიღმა, არამედ ჯერ საკუთარ თავში შევიძინოთ სათნოების დედები და ცოდნა თავისით მოვა, ქრისტეს მადლით. მას დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა 13 41 – გონების შენარჩუნების შესახებ გონებრივი ცოდნა მოდის სენსორული ჭვრეტის უნარის შემდეგ. მაგრამ ვინც ამ ცოდნას მიიღებს, ანგელოზს ვერ დაინახავს. რამეთუ როგორ შეუძლია ადამიანმა, რომელიც ვერ ხედავს საკუთარ სულს, დაინახოს ერთადერთი შემოქმედისთვის ცნობილი არამატერიალური არსება? საყოველთაო კეთილდღეობისთვის, ღვთის განგებულების მოქმედების მიხედვით, ანგელოზები ბევრჯერ გამოჩნდნენ ჩვენს მამებს. მაგრამ ეს ჩვენს შორის არ ხდება, რადგან ჩვენ ეს გვსურს თავმოყვარეობის გამო და არ ვზრუნავთ საერთო სიკეთეზე, მაგრამ ასევე არ შევეგუებით არაფერს ღვთის გულისთვის. ამიტომ, ვისაც ასეთი (ფენომენის) დანახვა სურს, უფრო მეტად სურს დემონის ხილვა, რადგან, ამბობს მოციქული, „სატანა გარდაიქმნა სინათლის ანგელოზად“ (2 კორ. 11:14). თუ ასეთი ფენომენი მართლაც ხდება, მაშინ, პირიქით, ის, ვინც ამაზე საერთოდ არ ფიქრობს და, თუმცა შეიძლება მოხდეს, არ სჯერა; მაშინ ხდება თუ იგი მიღებულია საერთო საკეთილდღეოდ. ხოლო ჭეშმარიტი ფენომენი ცნობილია იქიდან, როცა სიზმარშიც არ გვინდა მსგავსი რამის მიღება; და თუ ეს მოხდა, ჩვენ მას არავითარ მნიშვნელობას არ ვანიჭებთ, არამედ ვრჩებით ისე, თითქოს არაფერი გვინახავს. რადგან ნამდვილ ანგელოზს აქვს ღვთისგან ძალა, თუნდაც გონებას არ სურდეს, დაამშვიდოს იგი და წაახალისოს საკუთარი თავის მიღებაზე, მაგრამ დემონს არ შეუძლია ამის გაკეთება; მაგრამ როცა ხედავს, რომ გონება მზად არის მის მისაღებად, მაშინ ეს ღვთის ნებაა; თუ არა, მაშინ ის მიდის, დევნილი ანგელოზის მიერ, რომელიც იცავს ადამიანს წმინდა ნათლობისგან, რადგან გონება არ ღალატობს თავის ავტოკრატიას. და ასეც არის. ახლა იტყვის ერთი (მხოლოდ) ცოდნის შესახებ ზეციური წოდებების შესახებ, რომელთაგან ცხრაა, დიდი დიონისეს სიტყვის მიხედვით, და როგორც ამას ყველა წმინდა წერილში ვხვდებით. ამ ცხრა ბრძანებას აქვს სახელები, რომლებიც შეესაბამება მათ ბუნებას და აქტივობას და უწოდებენ უსხეულო, რადგან ისინი არამატერიალურია; ჭკვიანები, რადგან ისინი არიან გონება და ჯარები, რადგან ისინი არიან „სულთა მსახურები“ (ებრ. 1:14) ყველა მეფისა. და კიდევ აქვთ სხვა სახელები, ზოგადი და განსაკუთრებული, ანუ ძალები და ანგელოზები ჰქვია: პირველი ფაქტიურად ერთი წოდების სახელია, მაგრამ, მათი მოღვაწეობის მიხედვით, ცხრავე წოდებას ძალები ეწოდება; რადგან ყველას შეუძლია შეასრულოს ღვთიური ნება. ანგელოზები ასევე არის ერთ-ერთი წოდების შესაბამისი სახელი, პირველი ჩვენგან და მეცხრე საშინელი ტახტიდან, მაგრამ მათი საქმიანობის მიხედვით, მათ ყველას უწოდებენ ანგელოზებს (მაცნეებს), როგორც მათ, ვინც ხალხს ღვთაებრივ ბრძანებებს უცხადებს. რადგან „იობთან მოვიდა მაცნე“ (იობი 1:18), ამბობს სოლომონი; მაგრამ ეს არ იყო წმიდა მოციქული (άγγελοθ), რადგან, ამბობს ოქროპირი, ის მარტო დარჩა და მოვიდა საცნობად. მაგრამ საღვთო წერილი უფალს სხვადასხვა ადგილას ანგელოზსაც უწოდებს. აბრაამმა, როგორც ამბობენ, ანგელოზები მიიღო (დაბ. 18); მაგრამ ეს იყო უსხეულო უფალი, როგორც დამასკელი ეუბნება ღვთისმშობელს: "აბრაამმა იხილა შენში აღსრულებული ზიარება, ღვთისმშობელო, რადგან მიიღო შენი უსხეულო ძე" და ა.შ. და კიდევ: გამოქვაბულში (ბაბილონში) ის თავად იყო ახალგაზრდებთან (დან. 3:92) და თავისი მოქმედებით მას ანგელოზად ეძახიან, როგორც ესაია წინასწარმეტყველმა თქვა: „დიდი რჩევის ანგელოზი“ (ეს. 9:6), და თავად უფალი ამბობს: „როგორც მე მოვისმინე მამაჩემის ლაპარაკი“ (1:5). დიდება მას მარადიულად. ამინ. სიტყვა 14 42 - ჭეშმარიტი უპასუხისმგებლობის შესახებ არაჩვეულებრივი და დიდებული რამ არის უვნებლობა, რადგან მას შეუძლია, მას შემდეგ რაც ადამიანი მიეჩვევა ვნებების დაძლევას, ადამიანური შესაძლებლობის ფარგლებში ღვთის მიმბაძველად აქციოს იგი. უძლური ადამიანი, იტანჯება ან თავს ესხმის დემონები და ბოროტი ადამიანები, ისე ითმენს, თითქოს ის კი არა, ვიღაც სხვა განიცდის, როგორც წმიდა მოციქულები და მოწამეები; და როცა განდიდდება, არ ამაღლდება; როცა მას საყვედურობენ, ის არ მწუხარდება, რადგან მხედველობაში აქვს, რომ სასიხარულო საქმეები ღვთის მადლი და დათმობაა, მის ღირსებაზე მაღლა, მძიმე კი განსაცდელია; და ერთი აქ, მადლით, სანუგეშოდ არის მოცემული, მეორე კი თავმდაბლობისა და მომავლის კარგი იმედისთვის; და როგორც არ გრძნობს, მრავალი განცდით, მსჯელობის გამო რჩება უბედურთა შორის. უვნებლობა არ არის მხოლოდ ერთი სათნოება, არამედ ყველა სათნოების სახელი. როგორც ერთი წევრი არ არის ადამიანი, არამედ სხეულის მრავალი წევრი ერთად ქმნის ადამიანს და არა მარტო, არამედ სულთან ერთად, ასევე უვნებლობა არის მრავალი სათნოების ჯამი, რომელშიც სულიწმიდა მკვიდრობს სულის ნაცვლად, რადგან ყველა ეგრეთ წოდებული სულიერი საქმე სულერთია, თუ მათ არ აქვთ სულიწმიდა, ვისგანაც მიიღო სახელი ე.წ. თუ სული არ უარყოფს ვნებებს, მაშინ მასზე სულიწმიდა არ ჩამოვა. მაგრამ ამის გარეშე, კიდევ ერთხელ, ამ ყოვლისმომცველ 43 სათნოებას არ შეიძლება ვუწოდოთ უვნებლობა; და თუ, შესაძლოა, ვინმეს დაემართოს ასეთი, მაშინ ეს უფრო უგრძნობლობის გამოა. ამიტომ ბერძნები, რომლებმაც ეს არ იციან, ამბობენ: ნუ იქნები უმოწყალო, როგორც უსულო და ვნებიანი, როგორც მუნჯი. მათი სიტყვები „უგუნური, როგორც უსულო“ მათი გაგების შესაბამისად იყო ნათქვამი; რამეთუ არ იცოდნენ სულიწმიდის შესახებ, მაგრამ ვნებიან ადამიანზე ითქვა, რომ ის მუნჯს ჰგავს და ჩვენც ვამბობთ, მაგრამ არა იმიტომ, რომ მათგან ვისწავლეთ ეს, არამედ უბრალოდ ვამბობთ; რადგან ეს არ არის ცოდნა და არც გამოცდილება, მაგრამ ვნებების ტანჯვა რომ განვიცადეთ, ვისწავლეთ ის, რაც განვიცდიდით. და კიდევ: წმიდა მამებისაგან, რომელთაც დაჯილდოვდნენ სათნოებათა მოპოვება, ვწერთ (ამის შესახებ). ისინი ამბობენ, რომ, როგორც ძალიან ვნებიანი ადამიანი, ის დატყვევებულია და უგრძნობია ვნებების სიყვარულისგან და ზოგჯერ, რაღაც ვნების შედეგად, უგუნურად მირბის, როგორც მუნჯი (ცხოველი), ზოგჯერ კი გაღიზიანებისგან, შურს იძიებს ვნების გამო, როგორც მხეცი, რომელიც კბილებს ღრჭიალავს თავის სახეზე. ანალოგიურად, უგრძნობი ადამიანი ხდება უგრძნობი ღმერთისადმი სრულყოფილი სიყვარულისგან. და ზოგჯერ მას აქვს განუწყვეტელი სწავლება ღმერთში; ზოგჯერ (პრაქტიკოსი) მისი ერთ-ერთი სასწაულის ცოდნით და ღვთაებრივი წერილების ზოგიერთ გამონათქვამში, წმინდა ნილოსის სიტყვის მიხედვით. და თუნდაც მრავალთა შორის იყოს, თუნდაც გარიგებაში იყოს, მისი გონება მარტო რჩება. ეს დარიგება მოდის ქრისტეს ღვთაებრივი მცნებების დაცვით, რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად. ამინ. ვისაც სურს რაღაცის თქმა სიყვარულზე, გაბედავს ღმერთზე ლაპარაკს, იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვის თანახმად, რომელიც ამბობს: „სიყვარულის ღმერთი არის და რჩება სიყვარულში, ღმერთში მყოფი“ (1 იოანე 4:8,16). ოჰ სასწაული! ეს ყველაზე მნიშვნელოვანი ყველა სათნოება ბუნებრივია. რატომ თქვა კანონმა, პირველ რიგში, მასზე: „შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი... მთელი სულით“ და ა.შ. (კან. 6:5). მოსმენა: „მთელი გულით“ გაოცებული დავრჩი და დანარჩენი სიტყვები არ მჭირდებოდა. რამეთუ (გამონათქვამი): „მთელი სულითა ჩემით“, მოიცავს როგორც გონიერს, ასევე გაღიზიანებულს და ვნების (ნაწილებს); რადგან სული შედგება ამ სამისგან (ძალისგან). და მისი გონება (რაციონალური ნაწილი) ყოველთვის ფიქრობს ღვთაებრივზე; მხოლოდ ღვთიური ძალის შემჩნევა განუწყვეტლივ სურს და სხვა არაფერი, რადგან კანონი ამბობს: „მთელი სულით“ და გაღიზიანება ბუნებრივად მოქმედებს მათზე, ვინც ხელს უშლის ასეთ სურვილს და არა სხვაგვარად. და ასე კარგად არის ნათქვამი, რომ „ღმერთი მოსიყვარულეა“ (1 იოანე 4:8); და თუ დაინახავს, ​​რომ სულის ეს სამი ძალა მხოლოდ მისთვის იბრძვის, როგორც მან უბრძანა, ყოველმხრივ, და თავადაც, როგორც კეთილი, არა მხოლოდ შეიყვარებს, არამედ „იცხოვრებს და ივლის“ ასეთ სულში, როგორც მან თქვა (2 კორ. 6:16), სულის შემოდინებით 45. და ხორცს აღარ ესწრაფვის სული, როგორც ამბობს მოციქული (გალ. 5:17). მაგრამ როგორც მზე და მთვარე, ღვთის ბრძანებით ხელმძღვანელობით, ანათებენ სამყაროს, თუმცა სულმოუთქმელნი არიან, ასევე სხეულიც, სულის ნების შესაბამისად, შეასრულებს სინათლის საქმეებს. და როგორც მზე, რომელიც ყოველდღიურად მოძრაობს აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ, ასრულებს ერთ დღეს და მის გარეშე არის ღამე, ასევე ყოველი სათნოება, რომელსაც ადამიანი აღასრულებს, ანათებს მის სულს და მის გარეშე არის ვნება და სიბნელე, სანამ კვლავ არ მოიპოვებს სათნოებებს და ასე მოდის ნათელი. და როგორც მზე, დაწყებული აღმოსავლეთის კიდედან მეორე კიდემდე, თანდათან იცვლის სხივებს, სრულდება ერთი წელი, ასევე ადამიანი, რომელიც იწყებს სათნოებებს და თანდათან მიაღწია მათში, ხდება უგუნური. და როგორც მთვარე ივსება და მცირდება ყოველთვიურად, ასევე ადამიანი ყოველდღიურად უმჯობესდება ან სუსტდება თითოეულ სათნოებაში, სანამ არ მიაღწევს ფუძემდებლური სათნოების უნარს. და ხან ღმერთს სწუხს, ხან ხარობს, მადლობას უხდის ღმერთს და თავს უღირსად თვლის სათნოების შეძენისა. და ისევ ხან ანათებს, ხან ბნელდება, სანამ გზა არ დასრულდება; და ერთი ხდება ამაღლებისთვის, მეორე კი სასოწარკვეთისაგან დასაცავად, ღვთის განგებულების მოქმედების მიხედვით. როგორც ახლანდელ ეპოქაში მზე იცვლება და მთვარე ცვივა და ქრება, მაგრამ მომავალში ყოველთვის არის ნათელი მართალთათვის და სიბნელე - ვაი! - ჩემნაირი ცოდვილებისთვის; ასე რომ, ახლა, სრულყოფილ სიყვარულსა და ღვთაებრივ ცოდნამდე, სულში არის სხვადასხვა მონაცვლეობითი ცვლილებები და გონებაში სიბნელე სათნოებებსა და ცოდნასთან ერთად, სანამ ადამიანი არ დაიმსახურებს მომავალს (ასაკს) აკეთოს სრულყოფილი სიყვარულის გულისთვის, რომლის შეძენის მიზნითაც ხდება მთელი სამუშაო. სიყვარულის გულისთვის, ვინც მორჩილია, ემორჩილება მცნებებს, ხოლო მისი გულისთვის მდიდარი და თავისუფალი ხდება უგუნური და მონა, რათა მსურველებს ნება დართოს ჰქონდეს ის, რაც მას ეკუთვნის და საკუთარ თავს. ასევე მარხვა მარხულობს, რათა სხვებმა შეჭამონ მისი ქონება, რომელსაც ის თავისთვის გამოიყენებდა. და ეს მარტივია: ყოველი აქტივობა კეთდება ღვთის ან მოყვასის სიყვარულით. რაც აღვნიშნეთ და მსგავსი ხდება მოყვასის სიყვარულისთვის, ხოლო სიფხიზლე, ფსალმუნი და მსგავსი (საქმეები) ღვთის სიყვარულით ხდება, რომელსაც დიდება, პატივი და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა 16 46 - ღვთის შემეცნების შესახებ ღმერთის მიერ შექმნილ ყველაფერს აქვს დასაწყისი, მაგრამ თუ მას სურს, მაშინ არის დასასრული; რადგან ეს ყველაფერი არარაობიდან მოვიდა. ღმერთს არ აქვს არც დასაწყისი და არც დასასრული, ისევე როგორც მისი სრულყოფილება, რადგან ის არასოდეს ყოფილა მათ გარეშე, მაგრამ ყოველთვის იყო და არის ყველაზე კარგი და მართალი, ყოვლისმომცველი, ყოვლისშემძლე, უძლეველი, ვნებიანი, აღუწერელი, უსაზღვრო, შეუსწავლელი, გაუგებარი, უსასრულო, მუდამ აწმყო, შეუქმნელი, უცვლელი, შეუცვლელი, შეუცვლელი, შეუცვლელი, შეუცვლელი. უზარმაზარი, სრულყოფილი, აღმატებული ყველაფერზე, რაც არსებობს, აუხსნელი, გაუგებარი, დიდმოწყალე, ყოვლისშემძლე, მრავალგულიანი, ყოვლისშემძლე, ყოვლისმხედველი. და, როგორც დიდი დიონისე ამბობს, სათნოების მქონე, არ აიძულებს საკუთარ თავს შეასრულოს თითოეული, როგორც სათნო ადამიანები, არამედ აწარმოებს სიკეთეს, სურვილისამებრ და სპონტანურად იყენებს სათნოებებს იარაღად. ანგელოზებმა და სათნო ადამიანებმა მისგან მადლით მიიღეს ყოფიერებასთან ერთად სათნოებები, რომლითაც მას მიბაძვით გახდნენ მართალნი, კეთილნი და ბრძენი. და მათ, როგორც ქმნილებებს, სჭირდებათ ყოვლისშემძლეის დახმარება და დათმობა, რომლის გარეშეც მათ არ შეუძლიათ არც სათნოება და არც სიბრძნე; რადგან ქმნილებები მიდრეკილნი არიან ცვლილებებისკენ და სხვადასხვა ნივთებისგან შერწყმულს უწოდებენ რთულს, ხოლო ღმერთი არის უსხეულო, უბრალო, უსაწყისი, ერთი ღმერთი მამაში და ძეში და სულიწმიდაში, რომელსაც თაყვანს სცემს და ადიდებს მთელი ქმნილება. ხოლო ადამიანს, მის მსგავსებად ყოფნის ღირსი, ერთი ნება აქვს და არა მრავალრთული და უბრალო გონება; ყოველთვის ვარჯიშობს უფორმოში, რამდენადაც ეს მასზეა დამოკიდებული; პროვიდენციის მოქმედებით იგი უნებურად ეშვება უფორმოდან წმინდა წერილის ან ქმნილების ზოგიერთი (ნათქვამის) ჭვრეტამდე. იმისათვის, რომ არ იყოს მსჯავრდებული, ის ასევე ზრუნავს სხეულზე, არა იმიტომ, რომ უყვარს სხეული და სურს მისი გამოკვება, არამედ ისე, რომ არ გახდეს სრულიად უხამსი და არ დაისაჯოს, როგორც ითქვა. როგორც გონება არ უარყოფს თავის თანდაყოლილ ვნებებს, არამედ იყენებს მათ ბუნების მიხედვით, ასევე სული არ უარყოფს სხეულს, არამედ იყენებს მას ყოველი კეთილი საქმისთვის. და როგორც გონება, რომელიც ხელს უშლის ვნებების უგუნურ მისწრაფებებს, ხელმძღვანელობს თითოეულ მათგანს ღვთაებრივი ნების მიხედვით, ასევე, სხეულის წევრების შეკავებით, ადამიანი ასრულებს ერთ ნებას და არა ბევრს, რადგან ის არ აძლევს უფლებას არც სხეულის შემადგენელ ოთხ ელემენტს და არც მის მრავალ წევრს გააკეთოს ის, რაც უნდა და არც სამ სულიერ ძალას არ აძლევს უფლებას იფიქრონ დაუფიქრებლად და აღვირახსნილ სხეულზე. სულიერი სიბრძნე, ნება სამ ძალას (სულს) ერთს, განუყოფელს ხდის. ამ სიბრძნის ოთხი ტიპი არსებობს: სიბრძნე, უბიწოება, გამბედაობა და სიმართლე. ღვთისმეტყველი დიდებულად წერდა მათ შესახებ, ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში, რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ყველასთვის, ვისაც სურს შეიტყოს ოთხი მთავარი სათნოება, ამის შესწავლა ღვთისმეტყველისგან ადვილია, თუმცა აქაც ცოტას ვიტყვით თითოეულ მათგანზე; რადგან ყოველ სათნოებას ესაჭიროება ეს ოთხი და ყოველ საქმეს სჭირდება პირველი მათგანი, ანუ სიბრძნე და მის გარეშე ვერ განხორციელდება. როგორ შეიძლება რაიმე საქმის შესრულება სიბრძნის გარეშე? იგი სულის რაციონალური ნაწილიდან იბადება და მოქცეულია მზაკვრობას, ანუ გადაჭარბებულ ფილოსოფოს48-სა და არაგონივრულობას შორის. ერთ-ერთ მათგანს მიჰყავს სიბრძნე იმისთვის, რომ ბოროტად იმოქმედოს და დააზიანოს სული, რომელსაც აქვს ის და სხვებს, ვისაც შეუძლია. მეორე გონებას უგრძნობს და ამაო აქცევს და არ აძლევს მას უფლებას ზრუნავდეს არც ღვთაებრივზე და არც რაიმე სასარგებლოზე საკუთარი თავისა თუ მოყვასის სულისთვის. და ერთი უმაღლეს მთას აიგივებენ და მეორე უფსკრულს; მაგრამ ვინც მათ შორის დაბლობზე დადის, ბრძენია. და ვინც განზე გადადის (შუა გზიდან), ან უფსკრულში ჩავარდება, ან ბევრს ცდილობს ასვლას და გზას ვერ პოულობს, უნებურად ეცემა და, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, ისევ უფსკრულში ვარდება და ვერ უძლებს, რადგან არ სურს სინანულით მთის სიმაღლიდან სიბრძნეს დაუბრუნდეს. უფსკრულში ჩავარდნილი თავმდაბლად ევედრება მას, ვინც მას ძალუძს სათნოების სამეფო გზაზე წაიყვანოს. მაგრამ ბრძენი ამპარტავნებაში არ დგება და არ სურს ვინმეს ზიანი მიაყენოს; მაგრამ ის არ ჩამოდის უსაფუძვლოდ და არავისგან არ იღებს ზიანს, არამედ აგროვებს თავისთვის საუკეთესოს და ინახავს მას ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში, რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად. ამინ. სიტყვა 18 49 - უბიწოების შესახებ უბიწოება არის ჯანსაღი (მთლიანი) აზროვნება, ანუ არ აქვს (არანაირი) ნაკლოვანება და არ მისცე უფლება, ვისაც ეს აქვს, გადახრის შეუკავებლობაში ან გაქვავებაში; მაგრამ ის, ვინც ინახავს სიბრძნით შეკრებილ კარგს და უარყოფს ყველა ცუდს; საკუთარი თავისთვის აზრის შეგროვება და ღმერთთან ამაღლება. როგორც კარგი მწყემსი, ის (სიწმინდე) აგროვებს თავის ცხვრებს, ანუ ღვთაებრივ აზრებს თავის ირგვლივ და შიგნით, ხოლო თავშეუკავებლობა, როგორც შეშლილი ძაღლი, კლავს მავნებელისაგან განშორებით; გაქვავება მტაცებელი მგელივით განდევნის და არ აძლევს მას მარტოობაში ცხვრის ჭამის საშუალებას, მაგრამ გამუდმებით ხედავს მას და ნათლად მიუთითებს სულის რაციონალურ ნაწილზე, რათა სიბნელეში არ დაიმალოს და არ დარჩეს ფიქრებთან. უბიწოება სულის ვნებიანი ნაწილიდან იბადება. ამის გარეშე კარგი ვერაფერი გადარჩება, თუნდაც ეს მომხდარიყო. რადგან თუ უბიწოება არ არის, მაშინ სამმხრივი სული მიისწრაფვის ზევით ან ქვევით, ანუ გაქვავებისკენ ან შეუკავებლობისკენ. მე ვგულისხმობ თავშეუკავებლობას არა მხოლოდ იმას, რაც დაკავშირებულია სიხარბესთან და სიძვასთან, არამედ ყოველგვარი ვნებისა და ყოველგვარი აზრის თავშეკავებას, არა ღმერთის მიხედვით, თვითნებურად ჩაფიქრებული. უბიწოება ამშვიდებს ამ ყველაფერს; ის ზღუდავს სულისა და სხეულის უსაფუძვლო სურვილებს და მიმართავს მათ ღმერთს, რომელსაც დიდება მარადიულად. ამინ. სიმამაცის თვისება არ არის მოყვასის მოგება და დაძლევა, ეს არის სიმამაცე, რომელიც სიმამაცეზე მაღლა დგას და არ არის ცდუნების შიშით ღვთისა და სათნოებების კეთების მორიდება, ეს არის პირიქით, შიში, რომელიც მასზე დაბალია; მაგრამ დარჩეთ ყოველ კეთილ საქმეში და დავძლიოთ სულისა და სხეულის ვნებები, რადგან „ჩვენი ბრძოლა არ არის სისხლსა და ხორცთან“, ანუ ადამიანებთან, როგორც ძველ დროში იყო იუდეველები, როცა უცხოელების დამარცხება ღვთის საქმეს ასრულებდა, „არამედ სამთავროებისა და ხელმწიფების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:12), ანუ უხილავი დემონების წინააღმდეგ. ხოლო ვინც გონებრივად სძლევს იმარჯვებს ან ვნებებს სძლევს. ის ომი ჩვენი ბრძოლის პროტოტიპი იყო. ზემოთ ნახსენები ორი ვნება, თუმცა ერთმანეთის საწინააღმდეგოდ გვეჩვენება, (ჩვენი) სისუსტის გამო გვაბნევს; და თავხედობა იზიდავს ზევით და აშინებს, გაოცებით ურტყამს, როგორც უძლური დათვი, და შიში გარბის, როგორც გაძევებული ძაღლი; რადგან ამ ორი ვნებათაგან ერთ-ერთი არავის არ ენდობა უფალს და ამიტომაც არ შეუძლია ბრძოლაში დგომა, თუნდაც მამაცი იყოს, თუნდაც ეშინოდეს; „მართალნი ლომივით არიან მიდრეკილნი“ (იგავ. 28:1) ჩვენს უფალ ქრისტე იესოზე, რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად. ამინ. ღმერთი განდიდებულია თავისი სამართლიანობისთვის, ამბობს დიდი დიონისე. და მართლაც ასეა. რადგან ჭეშმარიტების არარსებობის შემთხვევაში ყველაფერი უსამართლოა და მის გარეშე ვერ გაძლებს. მას მსჯელობა ჰქვია და ყოველ საქმეში ანიჭებს კუთვნილს, რათა სიღარიბის გამო არაფრის ნაკლებობა არ აკლდეს, სიჭარბის გამო გაზვიადება. იმისდა მიუხედავად, რომ (ეს ყველაფერი) ერთმანეთის საპირისპირო ჩანს, რადგან ერთი დგას ჭეშმარიტების ზემოთ და მეორე ქვემოთ, ორივე ნაწილობრივ უსამართლობისკენ არის მიდრეკილი. ისევე როგორც ხაზს, თუ მას აქვს ამოზნექილი ან ჩაზნექილი, ის გადაიხრება სწორი მიმართულებიდან და სასწორები, ასევე, რომელ მხარეს იხრება, აჭარბებს მეორეს. ის, ვისაც სიმართლის შენარჩუნება შეუძლია, არ დაეცემა სისულელეებით, თავშეკავებით, შიშითა და ზედმეტობით და არ დაცოცავს მუცელზე გველივით, არ ჭამს მიწას და ემსახურება სამარცხვინო ვნებებს, არამედ არ ამაღლდება გაზვიადებით, თავხედობით, გაქვავებით და უკმარისობით, „სიბრძნე“ ზედმეტად ბოროტებითა და ბოროტებით. 12:3), მაგრამ „სიბრძნეა უბიწოებით“ და ითმენს თავმდაბლობას, რადგან იცის, რომ მადლით მიიღო ის, რაც აქვს, მოციქულის სიტყვისამებრ და არ უარყოფს მას. რადგან უსამართლოდ ექცევა საკუთარი თავის და მოყვასის, განსაკუთრებით ღმერთის მიმართ, თუ საკუთარ თავს კეთილ საქმეებს მიაწერს. მაგრამ თუ ფიქრობს, რომ რაღაც კარგი აქვს საკუთარი თავისგან, მაშინ „რასაც ჰგონია, რომ აქვს, წაართმევს მას“, როგორც უფალი ამბობს (ლუკა 8:18). მას დიდება და ძალა მარადიულად. ამინ. სიტყვა 21 52 - აზრების სრულყოფილი სიმშვიდის შესახებ უფალმა მოციქულებს რომ უთხრა: „ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ“, დაუმატა: „არა როგორც მშვიდობა იძლევა“ (იოანე 14:27), ანუ როგორც ამ ქვეყანაში მცხოვრები ხალხი, როცა ერთმანეთს ესალმებიან, ეუბნებიან: მშვიდობა თქვენდა. როგორც სომანიელმა ქალმა თქვა: „მშვიდობა შენდა“, ასევე ელისემ გეხაზის მიმართა: „და მშვიდობა თქვი შენთან“, ანუ საკუთარ თავს: „არის თუ არა მშვიდობა შენს ქმართან? დავიბადო მშვიდობა? (2 მეფეთა 4:23,26), მაგრამ მშვიდობა „რომელიც აღემატება ყოველგვარ გონიერებას“, რომელსაც ღმერთი აძლევს ყოველგვარი უბედურების გამო, ვინც მათ უყვართ. მაშასადამე, უფალმა კვლავ თქვა: „მშვიდობა გქონდეთ ჩემში“ და დაამატა: „იყოთ მწუხარების სამყაროში, მაგრამ გაიხარეთ, რადგან მე დავძლიე სამყარო“ (იოანე 16:33). (მარკოზი 9:50) ეს ყველაფერი უწინასწარმეტყველა მოციქულებს, რადგან ისინი უნდა წასულიყვნენ საბრძოლველად და გაუძლო მწუხარებას. ეს არის სამყარო, რომელსაც იოანე ღვთისმეტყველი ბრძანებს, არ გიყვარდეს (1 იოანე 2:15) - არა ქმნილებები, არამედ ამქვეყნიური ვნებები. სულს აქვს მშვიდობა ღმერთთან, როცა მას აქვს მშვიდობა საკუთარ თავში და ყველაფერი ისეა, როგორც ღმერთს სურს და ასეთია, როცა მშვიდობა აქვს ყველა ადამიანთან, თუნდაც მათგან მძიმე რამ გაუძლოს; მაგრამ სიკეთის გამო სულაც არ რცხვენია, არამედ ყველაფერს ითმენს, ყველას საუკეთესოს უსურვებს, ყველას უყვარს ღვთისა და ბუნების გულისთვის. მოღალატეთათვის, თითქოს ისინი იღუპებიან, ის ტირის, როგორც უფალი და მოციქულები, მაგრამ ერთგულებისთვის ლოცულობს და თანაუგრძნობს მათ (ლუკა 23:34; საქმეები 7:60) და ამგვარად იღებს აზრთა სიმშვიდეს და გონებით ცხოვრობს ღმერთთან ცოდნითა და წმინდა ლოცვით. მას დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა 22 53 - სულიერი სიხარულის შესახებ „გიხაროდენ უფალო“, - ამბობს მოციქული (ფილ. 3:1); და მან კარგად თქვა: "უფალში", რადგან თუ სიხარული არ არის "უფალში", მაშინ ადამიანი არა მხოლოდ არ ხარობს, არამედ (არასოდეს) იქნება სიხარული. რამეთუ იობმა, ადამიანის ცხოვრების გათვალისწინებით, აღმოაჩინა, რომ იგი სავსე იყო ყოველგვარი მწუხარებით (იობ.14:1); ასევე დიდი ბასილი და გრიგოლ ნოსელი ამბობენ, რომ ჩიტები და სხვა ცხოველები, მათი უგრძნობლობის გამო, (ჩვეულებრივ) ხარობენ, მაგრამ გონიერ ადამიანს არ აქვს თავისუფლება ტირილისგან; ამიტომ ის ამბობს, რომ ჩვენ არც კი ვართ ღირსნი ვიცოდეთ ის კურთხევები, საიდანაც ჩამოვვარდით. და ბუნება თავად გვასწავლის უფრო მეტ ტირილს, რადგან ეს ცხოვრება მეტად მტკივნეული და რთულია და, როგორც გადასახლება, ცოდვებით სავსე. მაგრამ თუ ვინმე გამუდმებით ახსოვს ღმერთი, ის ხარობს, როგორც მეფსალმუნე ამბობს: „გაიხსენეს ღმერთი და გაიხარეს“ (ფსალმ. 77,4). ღმერთის ხსონებით გამხიარულებული გონება ივიწყებს ქვეყნიერების მწუხარებას და ამ ხსენებისგან ღმერთს ანდობს და უდარდელად ხდება. უყურადღებობას მოაქვს სიხარული და ხელს უწყობს მადლიერებას; და მადლიერების წყალობით, გონივრულობასთან ერთად, საჩუქრები და ნიჭი იზრდება. სარგებლობის მომრავლებასთან ერთად იზრდება მადლიერება და წმინდა ლოცვა სიხარულის ცრემლებით და მალე ადამიანი თავისუფლდება სევდისა და ვნების ცრემლებისგან; გამოდის ვნებების (ძალა) და ამით მოდის სულიერ სიხარულში, ყოველ შემთხვევაში. სასიამოვნო საქმეებით თავს იმცირებს და მადლობს, განსაცდელებით კი მომავლის იმედი უძლიერდება; ორივეს უხარია და ბუნებრივად უყვარს ღმერთი და ყველას, როგორც კეთილისმყოფელებს და არ აწყდება რაიმეს მთელ ქმნილებაში, რამაც შეიძლება ზიანი მიაყენოს მას. მაგრამ ის, ვინც ღმერთის ცოდნით არის განათლებული, ხარობს „უფალში“ მთელი ქმნილების გამო, უკვირს მისი განგებულებით მისი ქმნილებებისთვის. რადგან ის, ვინც სულიერ ცოდნას მიაღწია, გაკვირვებულია არა მხოლოდ იმით, რაც აშკარაა (ყველასთვის) და ქების ღირსია, არამედ ის, რაც არ არის აშკარა გამოუცდელებისთვის, იძულებულია განცვიფრდეს გრძნობის სიძლიერით. და უკვირს არა მარტო დღე, სინათლის გულისთვის, არამედ ღამეც, რადგან ღამე ყველასთვის სასარგებლოა. მათთვის, ვინც აქტიურ ცხოვრებას ეწევა, ღამეს მოაქვს სიჩუმე და თავისუფლება; სიკვდილის და ჯოჯოხეთის ხსოვნისკენ მიიყვანს მათ, ვინც ტირის, ხოლო ზნეობრივ საქმეს სრულყოფილად სწავლობს, კარგი საქმეების გათვალისწინებასა და (მათი) ხასიათის ორგანიზებას, როგორც ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „როგორც ლაპარაკობ გულებში, შენს საწოლებზეც შეძრწუნდება“ (ფსალმ. 4:5). დღის არეულობაში და „ისწავლე სიმღერა და სულიერი სიმღერები“ (შდრ.: კოლ. 3:16), ანუ ივარჯიშე, რომ დარჩე ლოცვაში და ფსალმუნში, მედიტაციისა და კითხვის დროს ყურადღების მიქცევით. რამეთუ ასე სრულდება ზნეობრივი შრომა: (ასკეტი) ირეკლავს იმას, რაც გააკეთა დღისით, რათა ღამის სიჩუმეში გონს მოეგოს და ტირილი შესცოდოს. და როცა მადლი მიჰყავს მას კეთილდღეობამდე და ის ჭეშმარიტად და არა სიზმარში აღმოაჩენს რაღაც ზნეობრივ სულს ან სხეულს, საქმითა თუ სიტყვებით აღსრულებულს ქრისტეს მცნების მიხედვით, მაშინ შიშითა და თავმდაბლობით მადლობს, ლოცვითა და მრავალი ცრემლით იბრძვის ღვთის წინაშე, რათა შეინარჩუნოს ეს კარგი განწყობა 54 და ასწავლის საკუთარ თავს, აღარ დაკარგოს იგი. რადგან კარგი განწყობა ჩვენში ბევრი დროთა და შრომით ყალიბდება და ის, რაც ბევრი შრომითა და დროით არის შეძენილი, ერთ წუთში შეიძლება დაიკარგოს. ეს (ითქვა) მათ შესახებ, ვინც აქტიურ ცხოვრებას გადის, მაგრამ მათთვის, ვინც ცოდნაზე გადავიდა, ღამე შეიცავს ბევრ ჭვრეტას, როგორც ამბობს დიდი ბასილი, რადგან ის ყოველდღიურად გვახსენებს სამყაროს შექმნას და ხელს უწყობს ცოდნას. (ღამის განმავლობაში) სიბნელე მოიცავს მთელ ქმნილებას, როგორც ეს იყო ადრე (შექმნამდე). როგორც ოდესღაც ცა იყო მარტო, ვარსკვლავების გარეშე, ისევე როგორც ახლა, როცა ისინი ღრუბლებით არიან დაფარული. და შევიდა საკანში და იხილა მხოლოდ სიბნელე, (ასკეტი) იხსენებს სიბნელეს უფსკრულზე (დაბ. 1:2); და ისევ, უცებ დაინახა მოწმენდილი ცა და დგას საკნის გარეთ, უცებ გაოცდა, ჩაფიქრდა ზეციურ სამყაროზე 55 და ადიდებს ღმერთს, როგორც თქვა იობმა ანგელოზებზე, როცა მათ ვარსკვლავები დაინახეს (იობი 38:7). ის ჭვრეტს უხილავ და დაუცველ მიწას, როგორც ოდესღაც, და ძილში ჩაძირულ ადამიანებს, თითქოს არარსებულს, და გრძნობებში მარტოა, როგორც ოდესღაც ადამი იყო და რაციონალურად, ანგელოზებთან ერთად, უმღერის შემოქმედსა და შემოქმედს. როცა ჭექა-ქუხილი და ელვა ხდება, მას ახსოვს განკითხვის დღე; ჩიტების ხმიდან ის თითქოს გრძნობს მაშინდელი საყვირის ხმას და ვარსკვლავის ამოსვლასა და სხივების გამოჩენიდან პატიოსანი და მაცოცხლებელი ჯვრის გამოჩენაზე ირეკლავს; ადამიანთა ძილის აღგზნებით იცის აღდგომა და მზის გამოჩენიდან - უფლის მოსვლა. და როგორ მიესალმება (მზეს) ზოგი სიმღერით, როგორც წმინდანები, რომლებიც შემდეგ ღრუბლებში დაიჭერენ, ზოგი კი დაუდევრობით სძინავს, თითქოს მაშინ უნდა განიკითხონ. ხოლო სხვები მთელ დღეს ატარებენ ქება-დიდებაში, ცოდნასა და ლოცვაში და სხვა სათნოებებში, გართობაში და რჩებიან ცოდნის შუქზე, როგორც მაშინ მართალნი; ზოგიერთი რჩება ვნებებში და სისულელეში, როგორც მაშინ იყვნენ ცოდვილები. და მარტივია სათქმელი: ვინც ცოდნას ფლობს ყველაფერში, დახმარებას პოულობს სულის ხსნისა და ღმერთის სადიდებლად, რისთვისაც ყველაფერი შეიქმნა „გონების ღმერთისა და უფლისაგან“, როგორც ამბობს სამუელ წინასწარმეტყველის დედა, ამიტომ „ბრძენი არ იამაყოს თავისი სიბრძნით“ და ა.შ. ანუ იმისათვის, რომ შეიცნოთ უფალი „ბევრად“ მისი ქმნილებებიდან და მივბაძოთ მას ძლიერებით, მისი ღვთაებრივი მცნებების დაცვით, რომლითაც ის იცნობს მას და, როგორც მის მსგავსად, შეძლებს „სამართლიანობისა და სიმართლის აღსრულებას დედამიწის შუაგულში“; რადგან მან ეს თქვა უფლის ჯვარცმასა და აღდგომაზე წინასწარმეტყველების დროს. და დაე (ასეთი) თანაუგრძნობდეს მას სათნოების შეძენით, და განდიდდეს მასთან უვნებლობისა და ცოდნისა, და ჰქონდეს საკუთარ თავში ქება, რომ ღირსი იყო მონა ასეთი ბატონისა და მისი სიმდაბლის მიმბაძველი, იყო უღირსი; და მაშინ დიდება იქნება უფლისაგან, მოციქულის სიტყვისამებრ (რომ. 2:29; 1 კორ. 4:5). როდის არის "მაშინ"? როცა „მარჯვენათა ეუბნება: მობრძანდით, ნეტარნო, დაიმკვიდრეთ სასუფეველი“ (შდრ. მათ. 25,34), რომლის ღირსნიც ვიყოთ მისი მადლითა და კაცობრიობის სიყვარულით. მას დიდება და ძალა მარადიულად. ამინ. სიტყვა 23 56 - საღმრთო წერილების შესახებ, რომ მათში არ არის უთანხმოება „იგალობეთ ბრძნულად“ - ამბობს წინასწარმეტყველი (ფსალმ. 46:8) და „სცადეთ წმინდა წერილი“, - ამბობს უფალი (იოანე 5:39). ვინც ამას ემორჩილება, განათლებულია, ხოლო ვინც არ ემორჩილება, ბნელდება. თუ ვინმე უყურადღებოა მისი ნათქვამის მიმართ, ის არ იღებს ამდენ ნაყოფს საღმრთო წერილიდან, თუმცა შეიძლება ხშირად იმღეროს და წაიკითხოს. „გაუქმე“, ნათქვამია, „და გაიგე“ (ფსალმ. 45:11), რადგან „გაუქმება“ აგროვებს გონებას და თუ ვინმეს სურს იყოს რამდენადმე ყურადღებიანი, მაშინ „ნაწილობრივად გაიგებს“ მოციქულის სიტყვის მიხედვით (1 კორ. 13:12) და განსაკუთრებით ის, ვისაც აქვს „ნაწილობრივ“ ზნეობრივი საქმიანობა; რადგან ის გონებას უფრო დიდ გამოცდილებას აძლევს ვნებებთან ბრძოლაში. თუმცა, მან არ იცის იმდენი რამდენ საიდუმლოებას შეიცავს წმინდა წერილის თითოეული გამონათქვამი, მაგრამ რამდენად შეუძლია მისი გონების სიწმინდის მიღება მადლისაგან. ეს ნათელია იმ ფაქტიდან, რომ ჩვენ ხშირად ცოდნით ვიცნობთ წმინდა წერილის ნებისმიერ გამონათქვამს და მივაღწევთ ერთ-ორ განზრახვას, რომლითაც დაიწერა ეს გამონათქვამი, და გარკვეული პერიოდის შემდეგ, როდესაც გონება უფრო სუფთა ხდება, მას ენიჭება განსხვავებული გაგება, უფრო მაღალი ვიდრე პირველი. ასე რომ, ღვთის მადლისა და მისი უთქმელი სიბრძნის (გონების) გაოგნებისა და გაოცებისგან შიში და კანკალი დგება „გონების ღმერთის“ წინაშე, როგორც წინასწარმეტყველმა ანამ თქვა, რომ „გონების ღმერთი უფალია“ (1 სამუელი 2:3). ამაზე არ ვლაპარაკობ, როცა ვინმე ისმენს - რომელიმე წმინდა წერილის ან პიროვნების მეშვეობით, ეს არ არის გონების სისუფთავე ან გამოცხადება; მაგრამ თუ ვინმემ იცოდა და არ სჯეროდა, სანამ არ აღმოაჩენდა, რომ საღმრთო წერილი ან რომელიმე წმინდანი ადასტურებს ცოდნას, რომელიც მან მიიღო სპონტანურად წმინდა წერილის ან გრძნობადი ან გონებრივი საკითხზე. და თუ, შესაძლოა, ერთი განზრახვის ნაცვლად, ბევრს წააწყდეს ან გაიგო მათ შესახებ საღმრთო წერილიდან ან წმიდა მამათაგან, მაშინ ნუ დაიჯერებს ამას და არ ჩათვალოს ეს უთანხმოებად. რადგან ხდება, რომ ნივთი ერთია, მაგრამ მისი მიზნები ბევრია. ასე რომ, ტანსაცმელზე, თუ ერთმა თქვა, რომ ათბობს, მეორეს, რომ ამშვენებს და მესამეს, რომ ფარავს, სამივე ამბობს სიმართლეს, რომ ტანსაცმელი საჭიროა სითბოს, საფარისა და დეკორაციისთვის, და ამ სამმა გააცნობიერა ღვთაებრივი განზრახვები ტანსაცმელთან დაკავშირებით და მოწმეა ღვთაებრივი წერილი და საგნების ბუნება. თუ ვინმე, როგორც „ქურდი და ყაჩაღი“, გაგებასთან დაკავშირებით, იტყვის, რომ ტანსაცმელი საჭიროა ძარცვისა და ქურდობისთვის, ის ყველანაირად იტყუება. რადგან არც წმინდა წერილი და არც საგნების ბუნება არ ადასტურებს, რომ ტანსაცმელი იყო ამ მიზნით, ვინაიდან კანონებიც კი სჯის ასეთ საქმეებს. იგივე ხდება ყველა ნივთზე, გრძნობით თუ გონებით, ან საღვთო წერილის სიტყვასთან. რადგან წმინდანებსაც კი არ ესმით ღმერთის ყოველი განზრახვა ყველა ნივთსა თუ დაწერილ სიტყვასთან დაკავშირებით; მაგრამ ყველა არ წერს მოულოდნელად, რომ მათ ისწავლეს 57. ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ღმერთი გაუგებარია და მის სიბრძნეს არ აქვს საზღვარი 58 ისე, რომ ანგელოზს ან ადამიანს შეეძლოს ყველაფერი შეიცავდეს; როგორც ოქროპირი ლაპარაკობს რაღაც ცოდნაზე, რა ვთქვით ამაზე, რამდენი უნდა ეთქვა ახლა, მაგრამ ღმერთმა, ნახსენებთან ერთად, სხვა გაუგებარიც იცის; ნაწილობრივ იმიტომაც, რომ უსარგებლო იქნება, თუ წმინდანები თავად იტყვიან ყველაფერს, რაც იციან, ადამიანური სისუსტის გამო და ისე, რომ სიტყვა არ გაგრძელდეს და არ გახდეს საძულველი ან გაუგებარი, დაბნეულობის გამო, არამედ ისე, რომ ნათქვამი ზომიერად იყოს, ღვთისმეტყველის ნათქვამის მიხედვით. ამიტომაც ხდება, რომ დღეს იგივე (წმინდანი) ერთსა და იმავე საკითხზე ერთს ამბობს, ხვალ კი მეორეს; და ეს არ არის უთანხმოება, თუ მხოლოდ მსმენელს აქვს ცოდნა ან გამოცდილება. და კიდევ: ერთი ამბობს ერთს, მეორე კი სხვას ამბობს საღმრთო წერილის იმავე გამონათქვამზე, რადგან ხშირად ორივე შთაგონებული იყო ღვთაებრივი მადლით, ხალხის დროისა და მდგომარეობის შესაბამისად. ეს არის მხოლოდ ის, რაც ეძებს, რათა კეთდება ღვთიური განზრახვის მიხედვით, ან ნათქვამი ნათქვამი, და დადასტურებული იყოს საღვთო წერილით, რათა მოციქულისგან არ ისმოდეს: „დაე ანათემა“ (გალ. 1:8), თუ სხვაგვარად ქადაგებს თქვენ, ღვთაებრივი განზრახვის მიღმა, თითქოსდა ღვთაებრივი განზრახვის გარეშე, ანგელოზს რომ თქვას: ანტონი და მაქსიმე აღმსარებელი. მაშასადამე, ოქროპირი ამბობს: ეს ელინთა შვილებმა კი არ გადმოგვცეს, არამედ წმინდა წერილმა. ასე რომ, არ არის უთანხმოება, რომ წმინდა წერილში ვიღაცის (ქმრის) შესახებ ნათქვამია, რომ მან არ უნახავს ბაბილონი ტყვეობის დროს (ეზეკ. 12:13), და კიდევ, სხვა ადგილას, რომ ის სხვებთან ერთად ბაბილონში გადაიყვანეს. მკითხველი, რომელიც ყურადღებით წაიკითხავს, ​​წმინდა წერილში სხვა ადგილას აღმოაჩენს, რომ ის კაცი დაბრმავდა და ამგვარად ტყვედ აიყვანეს და ამიტომ ავიდა ბაბილონში (იერ. 39:7,9), როგორც ერთმა თქვა მასზე, მაგრამ არ დაინახა, როგორც სხვამ თქვა. და კიდევ, ზოგი უცოდინრობის გამო ამბობს, რომ ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე არ დაუწერია პავლე მოციქულს და ასევე წმიდა დიონისეს ერთი სიტყვა მას არ დაუწერია; მაგრამ თუ ვინმე ყურადღებით დააკვირდება, ჭეშმარიტებაში სწორედ სიტყვებიდან დარწმუნდება. წმინდანებისთვის, თუ ისინი საუბრობენ ბუნებრივ საგანზე, მაშინ - განხილვით, ანუ ბუნებრივი ცოდნით, არსებულის ცოდნით, ანუ გონების სიწმინდის შედეგად წარმოქმნილი ქმნილებებით, ისინი სრული სიზუსტით საუბრობენ ღვთის განზრახვაზე და ამოწმებენ წმინდა წერილს (იოანე 5:39), როგორც ოქროპირმა თქვა მათზე, ვინც ძვირფას მიწას არ ეძებს. იოტა ან ხაზი არ გამქრალა, როგორც უფალი ამბობს (მათე 5:18). იოტა მეათე ასოა და ეგრეთ წოდებული სტრიქონი არის ნიშანი, რომლის გარეშეც შეუძლებელია სწორად დაწერა 59. და ეს ნათქვამია საგნებზე ბუნებით. როდესაც გრძნობადი ან გონებრივი რამ ან წერილობითი გამონათქვამი ბუნებაზე მაღლა ჩნდება, წმინდანები მას ცნობიერად ან გამოცხადებით ცნობენ, თუ ამის ცოდნა მათ სულიწმიდას ეძლევა. თუ არ ეძლევა, მაგრამ მათთვის სასიკეთოდ გამოუცნობი რჩება, მაშინ არ რცხვენიათ სიმართლის თქმა და ადამიანური სისუსტის აღიარება და ამბობენ: არ ვიცი, ღმერთმა იცის; მოციქულის სიტყვის მიხედვით (2 კორ. 12:3). და როგორც ამბობს სოლომონი: „მე არ მესმის სამი და არ ვიცი მეოთხე“ (შდრ. იგავები 30,18). და კიდევ ოქროპირი: არ ვიცი, ერეტიკოსებმაც მოღალატე დამიძახონ, დებილი მეძახიან. და უბრალოდ: მათ, ვისაც ორმხრივი სიბრძნე ჰქონდა, უპირატესობას ანიჭებდა სიბრძნეს ზემოდან, მაგრამ გონივრულად იყენებდა გარეგნულ სწავლებას, ზომიერად, სამოციქულო წესის შესაბამისად, რათა არ იკვეხნიდნენ ზედმეტად, როგორც ეგვიპტელები, რომლებიც დასცინოდნენ მოციქულ ბარნაბას სიტყვის სიმარტივეს, არ იცოდნენ, რომ მისი ქადაგება შეიცავდა საუკუნო სიცოცხლის ზმნებს, როგორც წმინდა წერილი ამბობს. ბევრი ჩვენგანი იგივეს იტანჯება და როცა გაიგებს, რომ ვიღაც სხვა ენაზე ლაპარაკობს, იცინიან, თუმცა შესაძლოა მოლაპარაკე თავის ენაზე ბრძენი იყოს და საშინელ საიდუმლოებზე ლაპარაკობს; ეს, რა თქმა უნდა, უცოდინრობიდან მოდის. მამები უბრალოდ განზრახვით წერდნენ, დროისა და ხალხის გათვალისწინებით, ვისაც წერდნენ. როგორც წმიდა გრიგოლ ნოსელი ამბობს, ადიდებს წმიდა ეფრემს იმის გამო, რომ ბრძენი იყო, უბრალოდ წერდა და დოგმატების ცოდნის უნარი ჰქონდა, მიკვირს, ამბობს ის, როგორ ოსტატურად აწებებდა ამ სუსტი ერეტიკოსის ბოროტი წიგნების ფურცლებს და როგორ შეურაცხყოფდა სიამაყის გამო და სიამაყის გამო არ ემორჩილებოდა სიცოცხლეს. წმიდა თავმდაბლობა ბუნებაზე მაღლა დგას და ურწმუნო მას არ შეუძლია და არაბუნებრივად თვლის, როგორც დიდი დიონისე ლაპარაკობს წმიდა ტიმოთესადმი მიწერილ წერილში, რომ ძველებს მკვდრების აღდგომა არაბუნებრივი ეჩვენებოდათ, მაგრამ მე და შენ, სიმართლე კი არა არაბუნებრივი, არამედ ბუნებაზე მაღლა. და ეს მხოლოდ ჩვენთან მიმართებაშია, მაგრამ ღმერთთან მიმართებაში ეს არ არის ზებუნებრივი, არამედ ბუნებრივი, რადგან ღმერთის ბრძანება მისი ბუნების მოქმედებაა. მამები ყველაზე მეტად კოცნიან თავმდაბლობას საქმითა და სიტყვით, როგორც სიბერის შესახებ ლეგენდების დამწერმა, მართალია, ეპისკოპოსი იყო და ქრისტესთვის გადასახლებული იყო, ერთი ქალწულის ნაწნავებს ამბობდა: კურთხევის მისაღებად ავიღე. ორივე წმინდა მამა დოროთეოსი და კასიანე ბრძენი იყვნენ, მაგრამ ისინი უბრალოდ წერდნენ. ეს ისე ვთქვით, რომ არავინ იფიქროს, რომ ზოგი სიამაყის გამო წერდა დიდებულს, ან კიდევ, ზოგი უბრალოდ უცოდინრობის გამო; მაგრამ ძალა 60 ორივეში ერთი და იგივეა და იგივე სულიწმიდის მიერ იყო მიცემული და განზრახვა იყო ყველას სასარგებლოდ. რადგან თუ ყველამ უბრალოდ დაწერა, მაშინ არც ერთი მაღალი (მეცნიერი) არ ისარგებლებს და სიტყვის სიმარტივის გამო დაწერილს არაფერს მიიჩნევს; ასევე, არც ერთი უბრალო ხალხი არ ისარგებლებს, თუ ყველა დაწერს მაღალ ხარისხს, რადგან მათ არ ესმით ნათქვამის ძალა. ვინც ნამდვილად გასინჯა წმინდა წერილის ცოდნა, იცის, რომ წმინდა წერილის უმარტივესი და ყველაზე ბრძენი გამონათქვამების ძალა ერთნაირია და ადამიანის გადარჩენას ისახავს მიზნად და ვინც ამ ცოდნით არ არის ჩართული, ხშირად ცდება, არ იცის, რომ მიწიერი სიბრძნის სწავლება ბევრს ეხმარება, თუ იგი ზემოდან სიბრძნის ეტლი გახდება. რადგან ერთი აძლევს ნათელ აზრებს, ხოლო მეორე ძალას სიტყვას, თუ აქვს თავისი მტკიცე წინდახედულებითა და უბიწოებით 61, რომლითაც ეშინია სისულელის და „არა იყოს ბრძენი, ვიდრე მართებულს“, არამედ „ბრძენი იყოს უბიწოებაში“, მოციქულის სიტყვის მიხედვით (რომ. 12:3). როგორც სიტყვა „ამინ“, რომლის ნაცვლად ლუკას სახარებაში ნათქვამია „ჭეშმარიტად“ (ლუკა 9:27; 12:44; 21:3), არის მტკიცე სიტყვა, რომელიც ადასტურებს ადრე ნათქვამს, ასევე სიბრძნე არის მტკიცე გაგება, რომელსაც შეუძლია შეინარჩუნოს ჭეშმარიტება. „ამინ“ ცხადყოფს ახალი მადლის არსებობას, რის გამოც ჩვენ მას ვერსად ვპოულობთ ძველ აღთქმაში, რადგან ეს იყო პროტოტიპი, მაგრამ ახალ მადლში ყველგან ნათქვამია „ამინ“, რადგან ის გაგრძელდება სამუდამოდ და მარადიულად. სიტყვა 24 62 – იმის შესახებ, თუ როგორ მოდის ადამიანი გონს და სწავლობს რაიმე სასარგებლოს ოჰ, რამდენი ცრემლი მინდა, როცა ჩემს თავს ნაწილობრივ დავინახავ! რადგან თუ არ ვცოდავ, მაშინ ამპარტავნებით ვამაყობ; თუ შევცოდე და მოვახერხო ამის შემჩნევა, მაშინ, დაბნეულობისგან 63 გული მეკარგება და სასოწარკვეთილებაში ვარ. თუ იმედს მივმართავ, ისევ სიამაყე მოდის. თუ ვტირი, ეს ჩემში ამპარტავნებას ქმნის, ხოლო თუ არ ვტირი, ისევ ვნებები მოდის. ჩემი სიცოცხლე სიკვდილია, სიკვდილი კი უარესია, ტანჯვის შიშით. ჩემი ლოცვა ჩემთვის განსაცდელია და უყურადღებობა ჩემი განადგურებაა. სოლომონი ამბობს: „ვინც გონიერებას იყენებს, ის სნეულებას განიცდის“ (ეკლ. 1:18). დაბნეული და გაოგნებული ვარ და არ ვიცი რა გავაკეთო. თუ ვიცი, იქნებ არ ვაკეთებ ამას, ცოდნა მიმყავს მსჯავრამდე. ვაიმე! რა უნდა ავირჩიო? ყველაფერი, უმიზეზოდ, ამაზრზენად მეჩვენება და ვერცერთს ვერ ვარჩევ. სათნოებას და სიბრძნეს ვერ ვპოულობ განსაცდელებში დაფარულს, რადგან მოთმინება არ მაქვს. მაგრამ, ფიქრების გულისთვის დუმილს ვშორდები, მის გარეთ ვპოულობ ვნებებს, გრძნობებით განსაცდელებს. თუ მსურს მარხვა და ფხიზლად ყოფნა, დაბრკოლებას ვპოულობ ამპარტავნებასა და დაღლილობაში (სხეულებრივ). თუ ზედმეტად ვჭამ და ვსვამ, უნებურად ცოდვამდე მივდივარ. ცოდვის შიშით ვშორდები ყველას და გავრბივარ, მაგრამ სასოწარკვეთილება ისევ მაძლევს ასუსტებს, თუმცა ვხედავ, რომ ბევრი იღებს გვირგვინებს ასეთი ბრძოლებისა და ცდუნებებისთვის, რადგან მათ აქვთ მტკიცე რწმენა, რომლითაც მიიღეს ღვთაებრივი შიში და შიშით მიაღწიეს სხვა სათნოებებს. მათნაირი რწმენა რომ მქონოდა, მეც მივაღწევდი შიშს, რომლის მეშვეობითაც წინასწარმეტყველის სიტყვით მივიღებდი ღვთისმოსაობას და ცოდნას, საიდანაც იბადება: ძალა, სინდისი, გონიერება და სულის სიბრძნე (ეს. 11:2) ღმერთში მყოფი, საღვთო წერილების დაუდევრობითა და პრაქტიკით, მოთმინებით, რომლითაც ყველაფერი მათთვის მაღალი და დაბალი ხდება. როდესაც რაიმე ვნება სათნოების სახეს იღებს, ამას ჩვეულებრივ ავლენს დრო და გამოცდილება, და როცა სათნოება ისევ ვნებაზე გადადის, დრო და გამოცდილება ამას ჩვეულებრივ მოთმინებით განასხვავებს; რადგან თუ ეს უკანასკნელი სულში არ იბადება რწმენით, მაშინ (მას) საერთოდ არ შეიძლება ჰქონდეს სათნოება. "თქვენი მოთმინებით მოიპოვებთ თქვენს სულებს", - ამბობს უფალი (ლუკა 21:19). „ვინც ადამიანთა გულებს ქმნის“, როგორც ფსალმუნმომღერალმა თქვა (ფსალმ. 33:15). და აქედან ირკვევა, რომ გული, ანუ გონება, იქმნება განცალკევებულად მოთმინებით, რაც გვმართებს. ვისაც სჯერა, რომ ჰყავს სხვა, რომელიც უხილავად ზრუნავს 64 მის ცხოვრებაზე, როცა ისმენს მის აზრს, რომელიც ამბობს: მე მინდა ეს, მაგრამ არ მინდა ის; ეს კარგია და ეს ცუდია? თუ მას სენსორული ლიდერი ჰყავს ვინმე, მაშინ მან უნდა დაკითხოს იგი ყველა საკითხზე და პასუხის ყურით მიღებისას, პრაქტიკაში განახორციელოს მისთვის ნათქვამი. თუ მას არავინ ჰყავს, მაშინ, ევხაიტის სიტყვის მიხედვით, მას ჰყავს ქრისტე. და გულიდან ლოცვით უნდა სთხოვოს მას, რწმენით, საქმითა და სიტყვით პასუხის იმედი ჰქონდეს, რათა სატანა, რომელსაც საქმით ვერაფერს ასრულებს, სიტყვით არ უპასუხოს, თავი, თითქოსდა, წინამძღოლად გარდაიქმნას და განადგურებისკენ არ მიიზიდოს ისინი, ვისაც მოთმინება არ აქვს. რადგან ისინი უგუნურების გამო ჩქარობენ მიიღონ ის, რაც არასოდეს მიეცათ, რადგან „უფლის წინაშე ერთი დღე ათასი წელიწადია და ათასი წელი, როგორც ერთი დღე“ (2 პეტ. 3:8). ვინც მოთმინებით მოიპოვა გამოცდილება მტრის მზაკვრობაში, მოციქულის სიტყვის მიხედვით (რომ. 5:4), მუშაობს, იბრძვის და მოთმინებით „მოედინება“ „რათა გაიგოს“ და შეეძლოს თქვას: „ჩვენ არ ვიცით მისი გეგმები“ (შდრ. 2 კორ. 2:11), ანუ მისი მრავალი დამალული. რადგან, ამბობს ის, „სატანა გარდაიქმნა სინათლის ანგელოზად“ (2 კორ. 11:14), და ეს არ არის სასწაული. ვინაიდან გულში მისგან წამოსული აზრები გამოუცდელებს სიმართლის აზრებად ეჩვენებათ. ამიტომ კარგია - „არ ვიცი“, რათა არ უარვყოთ ანგელოზის ნათქვამი და არ დავიჯეროთ, რაც მტრისგან კეთდება, მისი მზაკვრობის მიხედვით, მაგრამ მოთმინებით თავიდან აიცილოთ ორივე სისწრაფე და ველით, რომ პასუხი პრაქტიკაში, მრავალი წლის შემდეგ, უნებურად, ჩვენი ცოდნის გარეშე მიიღება. როგორც ვიღაცამ თქვა იმის შესახებ, რაც არსებობს, ანუ ღვთის ქმნილებათა შესახებ: როცა მიაღწევ თავშესაფარს, ანუ აქტიურ ცოდნას და როცა ხედავ, რომ ის რჩება (შენთან) მრავალი წლის განმავლობაში, მაშინ იცოდე, რომ ნამდვილად გსმენიათ და უხილავად მიიღეთ პასუხი. მაგალითად: ადამიანი ლოცულობს მასთან მებრძოლი ვნებების გამარჯვებისთვის და არ ისმენს სიტყვებს, ვერ ხედავს მაცდურობის სურათს, მაგრამ ეს რომც მოხდეს, სიზმარში თუ რეალობაში, მას საერთოდ არ სჯერა და რამდენიმე წლის შემდეგ ხედავს, რომ ეს ბრძოლა მადლით არის დაძლეული და მასში მოდის აზრები, რომლებიც გონებას თავმდაბლობაში და სისუსტის შეცნობაში აქცევს. თუმცა, მას მაინც არ სჯერა, მაგრამ ელოდება მრავალი წლის განმავლობაში, იმის შიშით, რომ ესეც არ იყოს საიდუმლო ხრიკი. როგორც ოქროპირი ამბობს მოციქულებზე, რომ ამიტომ უფალმა უთხრა მათ მწუხარების შესახებ და დასძინა: „ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მათე 10,22), რათა არასოდეს იყვნენ უყურადღებო, არამედ შიშისგან იბრძოდნენ. რადგან სხვა სათნოებებით ვერავინ ისარგებლებს, თუნდაც სამოთხეში იცხოვროს, თუ ამპარტავნება აქვს, რომლითაც დაეცნენ ეშმაკი, ადამი და მრავალი სხვა. მაშასადამე, არავინ უნდა უარყოს შიში, სანამ ის არ მიაღწევს სრულყოფილი სიყვარულის თავშესაფარს და არ იქნება სამყაროსა და სხეულის მიღმა. ასეთი ადამიანი ნებაყოფლობით არ ტოვებს შიშს, მაგრამ დიდი რწმენით, რომელიც გონებას უგულებელყოფს სხეულის სიცოცხლესა თუ სიკვდილზე, იგი მოდის სიყვარულის წმინდა შიშში, რაზეც დიდი ათანასე ეუბნება სრულყოფილ ადამიანებს: ნუ გეშინიათ ღმერთის, როგორც მტანჯველის, არამედ გეშინოდეთ მისი სიყვარულით. ცოდვების გამო კი არ უნდა ეშინოდეს ადამიანს ღმერთის, არამედ იმიტომ, რომ ღმერთს უყვარს იგი, მაგრამ მას არ უყვარს ღმერთი და, უღირსი ყოფნისას, სარგებელს იღებს; ასე რომ, ასეთი სარგებლის შიშით, მან მიიზიდა თავისი სული სიყვარულისკენ და ღირსი გახდებოდეს იმ სარგებლობისა, რომელიც აჩვენა და რაც უნდა გამოავლინოს მისთვის კეთილგონიერების მიმართ, და სიყვარულის წმინდა შიშიდან მივიდეს თავმდაბლობამდე, რომელიც აღემატება ბუნებას. რაც არ უნდა სიკეთე გააკეთოს, რამდენსაც არ უნდა მოითმინოს მძიმე საქმეები, სულაც არ ფიქრობს, რომ თავისი ძალით ან გონებით მას აქვს ძალა გაუძლოს ან იყოს უვნებელი სულითა თუ სხეულით, არამედ გონების თავმდაბლობით მიიღო მსჯელობა, რომლითაც იცის, რომ ღმერთის ქმნილებაა და რომ თავისთავად არ შეუძლია სიკეთის კეთება, არც სიკეთის შენარჩუნება, არც მადლის შენარჩუნება, არც მოთმინება. გამბედაობა ან წინდახედულობა. მსჯელობიდან ის მოდის საგნების პირად ცოდნაში და იწყებს გონებით ჭვრეტას ყველაფერზე, რაც არსებობს, მაგრამ არ იცის როგორ ახსნას თავისთვის, ეძებს მასწავლებელს და ვერ პოულობს მას, რადგან ის უხილავია, აღარ იღებს რაიმე გამოსახულებას ან დაუდასტურებელ აზრს, რადგან მან ეს მსჯელობიდან ისწავლა და საგონებელში ჩავარდა. ამის შედეგად ის არაფერს თვლის ყველაფერს, რაც საკუთარი თავისგან მოდის და ყველაფერს, რასაც თავად ესმის, ხედავს მის წინაშე უამრავი შრომისა და ცოდნის შემდეგ დაცემული ხალხის სიმრავლეს, დაწყებული ადამიდან და სხვებიდან. ასე რომ, საღმრთო წერილში ნათქვამის მოსმენით და არ ესმის, ის იწყებს ცრემლების ღვრას ამ ცოდნიდან, ანუ იმის ცოდნიდან, რაც მან ნამდვილად არ იცის, როგორც უნდა. და მართლაც სასწაულია, როგორ „ჰგონია, რომ აქვს, მაგრამ არა აქვს გონიერება“ (1 კორ. 8:2) და „რომელსაც ჰგონია, რომ აქვს, წაერთმევა“, - ამბობს უფალი (შდრ. მათ. 13:12), ანუ იმის გამო, რაც „ეგონა, რომ ჰქონდა“, მაგრამ არ ჰქონდა. ეს კი თავის თავს თვლის, რომ უგუნური და უგუნური, სუსტი და უცოდინარია, ამიტომ ტირის და ტირის, „მე“, რომ გონიერებით შეიძინა ის, რაც არ აქვს. თავმდაბლობა მრავალი სათნოებიდან იბადება და ის თავად შობს ყველაზე სრულყოფილს: ასეა ცოდნა, მადლიერება, ლოცვა და სიყვარული, რადგან ეს სათნოებები ყოველთვის იზრდება. მაგალითად, ადამიანი თავს იმცირებს როგორც ცოდვილს და ტირის, და ამისგან თავს იკავებს და ითმენს ნებაყოფლობით და უნებლიე მწუხარებას - დემონებისგან, მიღწევის მიზნით და ხალხისგან, რათა გამოსცადოს რწმენა, რათა გამოაშკარავდეს, აქვს ღმერთის იმედი, ან ადამიანის იმედი, თუ საკუთარი ძალისა და სიბრძნის. მოთმინებითა და ღმერთისთვის ყველაფრის მიტოვებით გამოსაცდელი, დიდ რწმენას იღებს, რაზეც უფალი ამბობს: „როცა მოვა კაცის ძე, იპოვის რწმენას? (ლუკა 18:8). და ამ რწმენით ის იღებს გამარჯვებას თავის მოწინააღმდეგეებზე და მას შემდეგ რაც მიიღო იგი, აღიარებს თავის სისუსტესა და სისულელეს, მასში გამოვლენილი ღვთის ძალისა და სიბრძნისგან. და იწყებს მადლიერებას სულის სიმდაბლით და კანკალებს, იმის შიშით, რომ როგორმე, ისევე როგორც ადრე, ღმერთისადმი ურჩობაში ჩავარდება. და წმინდა შიშისგან, რომელიც ჩნდება ცოდვის გარეშე, და მადლიერებისგან, მოთმინებიდან და თავმდაბლობიდან, რაც ადამიანმა მიიღო ცოდნიდან, იწყებს მადლიდან წყალობის მიღების იმედი. მასზე შესრულებული კეთილი საქმეების გამოცდილებიდან ის მოელის და შიშობს, რომ რაღაცნაირად არ იყოს უღირსი ღვთის ასეთი ნიჭებისთვის და აქედან იზრდება თავმდაბლობა და ლოცვა გულიდან და რაც მასში იზრდება, მადლიერებით, უფრო დიდ ცოდნას იღებს. ასე რომ, ცოდნიდან ადამიანი მოდის შიშში, შიშიდან კი მადლიერებაში და უმაღლეს ცოდნაში. და მაშასადამე, მას ბუნებრივად უყვარს კეთილისმყოფელი და სიხარულით სურს ასიამოვნოს მას, როგორც ცოდნის შედეგად, როგორც მოვალე. და მაშინვე მასში მატულობს ცოდნა და ჭვრეტს განსაკუთრებულ კურთხევებთან ერთად (ღვთის) და ზოგადს, რისთვისაც არ ძალუძს მადლობა გადაუხადოს, რისთვისაც ტირის და კვლავ, გაოცებული ღვთის მადლით, ნუგეშისცემას განიცდის. და ხან საცოდავი ცრემლები აქვს, ხან ისევ სიყვარულის გამო თაფლზე ტკბილი ცრემლებით, სულიერი სიხარულით, გამოუთქმელი თავმდაბლობით. როცა მას ნამდვილად სურს ღვთის მთელი ნება და სძულს ყოველგვარი პატივი და მშვიდობა და თავს ყველაზე დაბლა თვლის, ისე რომ საერთოდ არ იფიქროს, რომ რომელიმე ხალხში ღმერთისა და ხალხის წინაშე ისეთი მოვალეა, როგორიც არის. და ამიტომ ცდუნებას და მწუხარებას დიდ სარგებლად თვლის, ხოლო სიხარულსა და სიმშვიდეს დიდ დანაკარგად. და პირველები მთელი გულით უყვარს, საიდანაც არ უნდა მოდიოდნენ ისინი, მაგრამ მეორეს ეშინია, თუნდაც ღვთისგან იყვნენ, გამოცდამდე. როდესაც ის რჩება ამ ცრემლებში, გონება იწყებს სიწმინდის მიღებას და უბრუნდება პირვანდელ მდგომარეობას, ანუ ბუნებრივ ცოდნას, რომელიც მან დაკარგა ვნებების სიყვარულით. ზოგი ამ ცოდნას სიბრძნეს უწოდებს, რადგან გონება ხედავს (მასთან ერთად) საგნებს მათი ბუნების შესაბამისად. და კიდევ, ზოგი ამას კეთილსინდისიერებას უწოდებს, რადგან ვინც ამას მიაღწევს, იცის ფარული საიდუმლოების გარკვეული ნაწილი, ანუ ღვთის განზრახვა, რომელიც შეიცავს საღვთო წერილში და ყოველ ქმნილებაში. მსჯელობა იბადება მსჯელობიდან და შეუძლია აღიქვას სენსორული და გონებრივი (არსებების) არსი და ამიტომაც ეწოდება არსებული საგნების, ანუ შემოქმედების ცოდნას; მაგრამ ეს ბუნებრივია და გონების სიწმინდიდან მოდის. თუ ვინმე ღირსია, საერთო სარგებლობისთვის, მიიღოს გამჭრიახობა, მაშინ ეს ბუნებაზე მაღლა დგას. რადგან მხოლოდ ღმერთი განჭვრეტს ყველაფერს ყველაში და (იცის) რატომ შექმნა საღვთო წერილის ყოველი საგანი ან სიტყვა და მადლით ანიჭებს ცოდნას მათ, ვინც ღირსია. ასე რომ, მისი სენსორული და გონებრივი ქმნილებების ცოდნა, რომელსაც სიბრძნე ჰქვია, არის მხედველობა და ბუნებრივი ცოდნა, რომელიც ადრე ბუნებაში იყო, მაგრამ ვნებებმა დაბნელეს გონება; და თუ ღმერთი მოქმედი სათნოებით არ წაართმევს ვნებებს, მაშინ (გონება) ვერ ხედავს. მაგრამ გამჭრიახობა ასეთი არ არის; ეს მადლია და ბუნებაზე მაღლა დგას. თუმცა განხილვა ღმერთის გარეშე არ არსებობს, თუმცა ეს ბუნებრივია. რადგან ბერძნებმაც ბევრი მოიგონეს, მაგრამ შემოქმედებაში ვერ იპოვეს ღმერთის განზრახვა (დამალული), როგორც დიდი ბასილი ამბობს, თავად ღმერთი ვერ იპოვეს, რადგან არ გააჩნდათ აბრაამის თავმდაბლობა და რწმენა. რამეთუ მაშინ მორწმუნე ჰქვია ადამიანს, როცა ხილულიდან უხილავს სწამს, ხოლო თუ მხოლოდ იმას სწამს, რასაც ხედავს, მაშინ არ სწამს ის, ვინც ასწავლის ან ქადაგებს. ამ მიზეზით, რწმენის შესამოწმებლად, ცდუნებები აშკარაა, მაგრამ შუამავლობა დაფარულია; რათა მორწმუნემ მოთმინებით, განსაცდელის გავლის შემდეგ, მოიპოვოს ცოდნა და იცოდეს ის, რაც არ იცოდა (ადრე), და სარგებელს მოუტანს (ღმერთს) და გამოავლინოს თავმდაბლობა და სიყვარული ღმერთისადმი, როგორც კეთილისმყოფელისა და მოყვასის მიმართ, რათა ღმერთს ასიამოვნოს და ჩათვალოს ეს ბუნებრივი და მისი მოვალეობა, რის შედეგადაც მას სურს მცნების დაცვა. მას სძულს ვნებები, როგორც მტრები და აბუჩად იგდებს სხეულს, თვლის, რომ იგი დაბრკოლებაა უვნებლობისა და ღმერთის შეცნობისა, ანუ მისი ფარული სიბრძნისაკენ. და ნამდვილად იმალება. რადგან ამქვეყნიური სიბრძნით ვინც იპყრობს (სხვებს), იკვებება, აქვს მშვიდობა ამქვეყნად და დიდება, ის ხდება მისი მეგობარი, ხოლო ღვთის სიბრძნით მისი მეგობარი ცდილობს ამის საპირისპიროს, ანუ შრომობს, თავს იკავებს და ითმენს ყოველგვარ მწუხარებას და ყოველგვარ შეურაცხყოფას ცათა სასუფევლისთვის. ერთს სურს, რომ ხილული კურთხევა, მიწიერი მეცნიერებები და მეფეები იყვნენ მასთან ახლოს და ამისთვის ხშირად იტანჯება, მეორეს კი თანაუგრძნობს ქრისტეს ტანჯვას. პირველი იმედოვნებს იმას, რაც აქ არის, თუ მხოლოდ ის მოახერხებს მის მიღებას, რადგან ეს დროებითია და მიუწვდომელია, მეორე კი აქ დაფარულია "უგუნურთა თვალთაგან", - ამბობს საღვთო წერილი (ბრძ. 3:2) და ცხადი გახდება მომდევნო საუკუნეში, როცა საიდუმლო გაცხადდება; ოღონდ არა მარტო (იქ), არამედ, სანუგეშოდ ტირილისა და აქ, ოქროპირის სიტყვის მიხედვით, მიცემულია უხილავი, ანუ საღმრთო წერილისა და შემოქმედების ცოდნა. რადგან რწმენიდან მოდის შიში, საიდანაც ტირილი, ტირილისგან – თავმდაბლობა და სიმდაბლისაგან – მსჯელობა; ამ უკანასკნელიდან მოდის განხილვა და, მადლით, გამჭრიახობა. მას, ვისაც ცოდნა აქვს, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ამტკიცებდეს საკუთარი გაგება, მაგრამ ყოველთვის უნდა სურდეს, რომ ჰქონდეს დადასტურება საღმრთო წერილში ან საგნის ბუნებაში. თუ ეს ასე არ არის, მაშინ ცოდნა არ არის ჭეშმარიტი, არამედ ბოროტება და მოტყუება, როგორც დიდი ბასილი ამბობს ვარსკვლავებზე, რომ საღვთო წერილი ასახელებს რამდენიმეს (მათგან), ბერძნები კი, შეცდომით, ასახელებენ მათ ბევრ სახელს, რადგან საღვთო წერილის მიზანია (შეთავაზოს) ის, რაც გადაარჩენს სულს და გაუმჟღავნებს ზოგს ღვთიური საიდუმლოების მნიშვნელობას. ყოველმა საგანმა მიიღო არსებობა, რათა გაანათლოს გონება და აღაგზნოს იგი ღმერთის სიყვარულისა და მისი სიდიადის, მისი უთქმელი სიბრძნისა და განგებულების შემეცნებაში - მისი ქმნილებებისადმი ზრუნვისგან. რათა ამ ცოდნიდან ადამიანს შეეშინდეს ღვთის მცნებების დარღვევის და საკუთარი სისუსტისა და სისულელეების აღიარება და ამით დამდაბლდეს, შეიყვაროს ღმერთი და არ შეურაცხყოს მისი მცნებები, როგორც ამას აკეთებს აქტიური ცოდნა. და კიდევ, ღმერთი მალავს ზოგიერთ საიდუმლოს ადამიანს, რათა მოინდომოს (იცოდეს ისინი) და არ იყოს ამაყი, როგორც ადამი, და რათა მტერმა აღმოაჩინოს ის გარეთ, რაც უნდა, არ ჩაითრია იგი თავის ბოროტებაში. ასე ემართებათ სათნოებს; მაგრამ უგუნურებს ცდუნებით აშინებს, რათა ცოდვას ერიდონ და სხეულებრივი კურთხევით განამტკიცონ, რათა სასოწარკვეთილება არ დაკარგონ. და ასე აკეთებს ღმერთი ყოველთვის ამას თავისი უსაზღვრო სიკეთით, რათა იხსნას ყველა და დაიხსნას ეშმაკის მახეებისაგან, ან გვაძლევს თუ არა, კეთილი საქმეებითა და ცოდნით გამოგზავნა, ძღვენითა და გონებით, რათა ყველა გონიერი იყოს. მან ასევე საღმრთო წერილი ფარული და გასაგები გახადა ზოგიერთის სასარგებლოდ, მკითხველის ნებაზეა დამოკიდებული. ეს არ იყო გარე ბრძენთა განზრახვა; მაგრამ თითოეული მათგანი ცდილობდა მეორის დამარცხებას და უფრო ბრძენი ჩანდა; ამიტომაც მათ ვერ იპოვეს უფალი და ვერც ის, ვინც მათ მაგალითს მიჰყვება, მიუხედავად იმისა, რომ შრომისმოყვარეა, იპოვის მას. რადგან შრომით კი არ ჩნდება ღმერთი, ამბობს კლიმაკუსი, არამედ თავმდაბლობითა და უბრალოებით ჩნდება ღმერთი, ანუ რწმენით, ანუ წერილებისა და ქმნილებების ცოდნით - რწმენა, რომლის შესახებაც უფალი ამბობს: „რამდენადაც შეგიძლიათ ირწმუნოთ, იღებთ დიდებას ერთმანეთისგან“ და ა.შ. (იოანე 5:44). ეს არის ის დიდი რწმენა, რომელსაც შეუძლია ღმერთს მიანდოს ყოველგვარი ზრუნვა, რომელსაც მოციქული უწოდებს საფუძველს (1 კორ. 3:11), ხოლო კლიმაკუსს - დუმილის დედას, ხოლო წმინდა ისააკს - ცოდნის რწმენას და საიდუმლოთა კარს. ვისაც ეს რწმენა აქვს, ყველაფერში უყურადღებოა, ისევე როგორც ყველა წმინდანი, რომელთა სახელებიც შეესაბამებოდა მათ განწყობილებას, ძველ დროში მართალთა მსგავსად; ამრიგად, პეტრე ნიშნავს სიმტკიცეს, პავლე ნიშნავს მშვიდობას, იაკობი ნიშნავს მებრძოლს, როგორც ბელიალს, ხოლო სტეფანე ასეა დასახელებული უკვდავი გვირგვინიდან, ათანასე - უკვდავებიდან და ბასილი - სამეფოდან, გრიგოლი - სიფხიზლისგან (εγρηγόρσεωθ) სიბრძნით, ანუ ღვთისმეტყველებაში; ოქროპირი - ძვირფასი ნივთისა და სანატრელი მადლისაგან, ისაკი - მიტოვებისგან. და მხოლოდ იმის თქმა, რომ ძველ აღთქმაშიც და ახალშიც სახელები შესაბამისია. რადგან ადამს ოთხი კარდინალური წერტილის სახელი ჰქვია. A (Ανατολή) – აღმოსავლეთი, d (Δύσιθ) – დასავლეთი, a (A ρκτοθ) – ჩრდილოეთი და m (Μεσημβρία) – სამხრეთი. და ისევ ადამიანს იმდროინდელ ენაზე, ანუ სირიულად, ბუნების მსგავსი ცეცხლი ჰქვია. რადგან მთელი სამყარო ერთი ადამიანისგან წარმოიშვა, ისევე როგორც ერთი სანთლიდან შეგიძლიათ აანთოთ იმდენი სხვა, რამდენიც გინდათ და პირველი არ დარჩება მწირი ამისგან. ენების შერევით სხვა (ენა) ადამიანისათვის დამახასიათებელ სიტყვას „ადამიანი“ წარმოქმნის დავიწყებას; მეორე - მისი სხვა თვისებებიდან, ხოლო ელინური - სიტყვა „ადამიანი“ მომდინარეობს ზემოდან (άνω αθρεῖν). მაგრამ მისი ბუნება სინამდვილეში სიტყვაა, რის გამოც მას სიტყვიერი ეწოდება, რადგან მხოლოდ ადამიანი ფლობს ამ თვისებას; სხვა სახელებით მას სხვა ქმნილებებს შორის თანასახელები აქვს. მაშასადამე, ყველაფერი უნდა მივატოვოთ და სიტყვიერად ვამჯობინოთ სიტყვა და სიტყვა 65 (გაგება) გონივრულად მოვიტანოთ 66 ღვთის სიტყვა, რათა მისგან, სიტყვების ნაცვლად, ვიყოთ ღირსნი მივიღოთ სულიწმიდის სიტყვები (გაგება) ახლანდელ ეპოქაში, როგორც ნათქვამია: „ილოცეთ მას, ვინც ლოცულობს“ (1 სამუელი, ვინც ლოცულობს). ლოცვა ღმერთი აძლევს გონებრივ ლოცვას, ხოლო მას, ვინც გულმოდგინედ ცხოვრობს - უფორმო და უფორმო, ღვთის წმინდა შიშისგან. და კიდევ, მას, ვინც ამას კარგად აკეთებს - შემოქმედების ცოდნა და მისგან - გონების აღფრთოვანება ღვთისმეტყველებითა და მომავლის კარგი მოქმედებით, ღმერთი ანიჭებს მას, ვინც ყველაფერს „აუქმებს“ (ფსალმ. 45:11) და ამაში სწავლობს საქმითა და სიტყვით და არა მხოლოდ სმენით. ასე რომ, ცოდნა კარგია მხოლოდ მაშინ, როდესაც მას, ვინც მას უნებლიედ მიიღო, მიჰყავს თავმდაბლობამდე, სირცხვილის გამო, რომ მას არ გააჩნია მისი ღირებულების მიხედვით, და, კლიმაკუსის სიტყვის თანახმად, თავმდაბლობის ხელით აშორებს მას, როგორც მავნე, თუმცა შეიძლება ღმერთმა მისცა; თუ (იყოს ცოდნა) - როგორც ვინმეს, რომელსაც ერთხელ ეთიოპელებმა სამსამიანი დაარტყეს (სულის გამოსვლისას), მაშინ - ოჰ, უბედურება! როგორ განდიდებული იყო, ისე უყვარდა ხალხი, რომ ყველა ატირდა მის სიკვდილზე და მისი დაკლება დიდ დანაკლისად მიიჩნია, მაგრამ სიამაყის გამო, რომელიც საკუთარ თავში იყო დამალული, ზემოდან მოესმა ხმა, რომელმაც ეს დაინახა: „ნუ მოისვენე, რადგან ერთი საათიც არ მომესვენებინა“. ვაი! ყველა მას წმინდანს უწოდებდა და მისი ლოცვებით ბევრს იმედი ჰქონდა, რომ თავი დაეღწია ყველა ცდუნებას და ეს არის დასასრული, რაც მან მიიღო ამაღლებისთვის! და რომ ამის მიზეზი მართლაც ამაღლება იყო, ყველასთვის გასაგებია (შემდეგიდან). ეს რომ მორიგი ცოდვა იყოს, მაშინ ის ყველას ვერ დაუმალავს და ამას ყოველ საათში აკეთებს. თუ ეს ერესი იყო, მაშინ მართალია ერეტიკოსი გონებაში თავისი მკრეხელობით აბრაზებს ღმერთს, ერესი ბოლომდე ვერ დაიმალება, მაგრამ, ღვთის განგებულების მოქმედების მიხედვით, ის იხსნება მისი მატარებლის გამოსწორებაზე, თუ მას სურს თავის გამოსწორება; თუ არა, მაშინ სხვა ადამიანების მოწონებით. და ამგვარად, ერთი ამპარტავნება შეიძლება, თავმოყვარეობის გამო, დაიმალოს თითქმის ყველასგან და სწორედ მას, ვისაც ეს აქვს, თუ მას არ მიეცემა ცდუნებაში ჩავარდნა, რომლითაც სული მსჯავრდებულია და აღიარებს მის სისუსტესა და სისულელეს. ამიტომაც სულიწმიდას ერთი საათიც არ ჰპოვა სიმშვიდე იმ საწყალ სულში, რადგან მუდამ ეს ფიქრი ჰქონდა და უხაროდა, თითქოს ეს რაღაც კეთილი საქმე ყოფილიყო და ამიტომაც დაბნელდა დემონებივით. ვერ ხედავდა თავს ცოდვად, შესაძლოა, ამ ადამიანმა საკუთარ თავში ასაზრდოვა ერთი ვნება, სხვების ნაცვლად, და ეს საკმარისი იყო დემონებისთვის, რადგან მას შეეძლო სხვა მანკიერებების ადგილის შევსება, როგორც კლიმაკუსი ამბობს. მე თვითონ არ შევადგინე ამ საქმის ასეთი მსჯელობა და ახსნა, მაგრამ წმინდა უხუცესისგან გავიგე და დავწერე. მან ასევე თქვა წმინდა პავლე უბრალოზე, რომ იმის გამო, რომ დემონი მაშინვე, როცა გაიგო (პავლეს სიტყვები), არ გამოვიდა კაციდან, რომ როდესაც დიდმა ანტონმა თქვა: "აბა პავლე, განდევნე დემონი ამ გოგოსგან", პავლე მაშინვე არ თაყვანს სცემდა, მაგრამ რაღაცნაირად შეეწინააღმდეგა და თქვა: "რას აკეთებ?" და როცა გავიგე: „მე არ ვარ თავისუფალი“, მაშინ დავემორჩილე. ამიტომ, თქვა ნეტარმა მოხუცმა, დემონი მაშინვე კი არ გამოვიდა, არამედ დიდი შრომის შემდეგ. და საკმარისად სამართლიანი. ეს არამხოლოდ ადასტურებს, რომ ეს უხუცესი იყო ღვთისმშობელი კაცი, არამედ დასტურდება ფეხების დაბანა (იოანე 13:8), მოსეს წინააღმდეგობა (გამოსვლა 3:11) და იმ წინასწარმეტყველის მაგალითი, რომელიც ცდილობდა ცემას, და რადგან ამ ამბავს ღრმა მნიშვნელობა აქვს (თჳთ, ჩვენ ჯერ არ მოგვითხრობს) წმიდა წერილში 67 მოხსენიებულია ერთი მეფე, რომელიც მტანჯველად განაგებდა თავის სამეფოს, ასე რომ, კაცობრიობის მოყვარულმა, არ მოითმინა მისი ტანჯვა, უბრძანა წინასწარმეტყველს წასულიყო და ამხილა ეს მეფე. წინასწარმეტყველმა, იცოდა მისი სისასტიკე, უბრალოდ წასვლა არ სურდა, რათა მეფეს როგორმე შორიდან არ დაენახა იგი და იცოდა მიზეზი, რის გამოც მიდიოდა, არ უბრძანა მისი გაძევება და წინასწარმეტყველს არ ეყოფოდა მისი მხილება; ან კიდევ, თუ ის იწყებდა თქმას: „შენი სისასტიკით გამომგზავნა ჩემმა ღმერთმა“, მეფემ არ მოუსმინა ასეთ სიტყვებს, ამიტომ წინასწარმეტყველმა ეშმაკობა გამოიყენა - სურდა ვინმეს დაჭრა, რათა სისხლიანი, თითქოს ჩივილით მისულიყო მეფესთან, რათა ამით ოსტატურად დაეყოლიებინა მეფე თავისთვის და დაემტკიცებინა, რომ მოსმენა. გამოსვლისას (ამ ფიქრით) იპოვა ცულით მდგარი კაცი და უთხრა: „ასე ამბობს უფალი: აიღე შენი ნაჯახი და დამარტყა თავში“. მან, როგორც ღვთისმოშიშმა, თქვა: „არავითარ შემთხვევაში, ჩემო ბატონო, და მე ღვთისა ვარ და უფლის ცხებულზე ხელს არ დავადებ“. და უთხრა მას წინასწარმეტყველმა: „ასე ამბობს უფალი: „აჰა, შენ არ მოუსმინე უფლის ხმას და წახვალ ჩემგან და ლომი დაგირტყამს“ (1 მეფეთა 20:36). ეს სულაც არ იყო გაბრაზება; მაგრამ ეს მოხდა ბევრის სასიკეთოდ და იმიტომ, რომ ის კეთილი კაცი იყო ღირსი არა მარტო სიკვდილის, როგორც სხვა ადამიანების მსგავსად, არამედ, უფლის სიტყვის თანახმად, მხეცის მიერ დალეწილიყო და მწარე სიკვდილით მიეღო გვირგვინი. როგორც უხუცესობაში ამბობენ ოთხ მამაზე, რომლებიც ერთმანეთს ეთანხმებოდნენ. ისინი, ვინც ქრისტეში დაიღუპნენ, ლოცულობდნენ, რომ ძმა, რომელიც მათ ემსახურებოდა, ლომმა გაანადგურა სიძვის გამო, მაგრამ უფალმა არ გაიგონა ისინი, მაგრამ სიამოვნებით მოისმინა მდუმარე, რომელიც ლოცულობდა, რომ ლომი ძმისგან უკან დაეხია. მაშინ წინასწარმეტყველმა სხვა კაცი იპოვა და უთხრა: „ასე ამბობს უფალი: აიღე შენი ნაჯახი და დამარტყა თავზე“. ამან გაიგონა: „ასე ამბობს უფალი“, დაუსაბუთებლად დაარტყა წინასწარმეტყველს თავზე ნაჯახით (1 მეფეები 20:37), და წინასწარმეტყველმა ერთხელ მოსეს მსგავსად უთხრა: „უფლის კურთხევა შენზეა, რადგან უსმინე უფლის ხმას“. ასე რომ, ერთი, რადგან ძალიან სათნო იყო, შერცხვებოდა წინასწარმეტყველის და არ უსმენდა მას, როგორც პეტრე მოციქულს სარეცხის დროს; მეორემ მსჯელობის გარეშე შეასრულა მორჩილება, ისევე როგორც ხალხი დაემორჩილა მოსეს, როცა უბრძანეს ერთმანეთის მოკვლა (გამ. 32:27). ფაქტია, რომ ვინც აშკარად ემორჩილება ღვთის ბრძანებას, უკეთესს აკეთებს, რადგან ბუნების უფლის ბრძანებას ბუნებრივ ცოდნაზე უფრო ბრძნულად და სამართლიანად თვლის, ხოლო ურჩი - ნაკლებს, რადგან ის, რაც მისთვის კარგია, უფრო მართალად მიაჩნია ღმერთზე. დაფარულში ეს ასე არ არის, არამედ მორჩილების ან ურჩობის განზრახვაზეა დამოკიდებული, რათა უკეთ იმოქმედოს მას, ვისაც ღმერთის სიამოვნების განზრახვა აქვს. და აშკარად ღმერთი ეჩვენება, რომ განრისხებულია ურჩზე და აკურთხებს მას, ვინც დაემორჩილა; მაგრამ დაფარულში ეს ასე არ არის, მაგრამ, როგორც ითქვა, ბუნებრივი შეხედულებისამებრ, ორივე იყო მხოლოდ 68 და კარგი, რადგან ორივეს განზრახვა იყო ღმერთის მიხედვით. და ასეც არის. მეფესთან მისულმა წინასწარმეტყველმა უთხრა: „დამიფარე, მეფეო, როცა მივდიოდი, ერთი კაცი შემხვდა და თავი დამიჭრა“. მეფემ, დაინახა სისხლი და ჭრილობა, გაბრაზდა, თავისი ჩვეულებისამებრ, მაგრამ არა იმაზე, ვინც ჩიოდა, არამედ ფიქრობდა, რომ სხვისი განსჯა სჭირდებოდა და არა საკუთარი თავის, მკაცრი დაგმობა გამოუცხადა ამ უკანონობის ჩამდენს. წინასწარმეტყველმა მიაღწია იმას, რისი იმედიც ჰქონდა, ამბობს: „კარგად ილაპარაკე, მეფეო, ამიტომ ასე ამბობს უფალი: წაართმევ მას, მე ჩამოვაშორებ სამეფოს ხელიდან და შენს შთამომავლობას, რადგან შენ გააკეთე ეს“. ამიტომ წინასწარმეტყველმა თავისი სურვილისამებრ შეასრულა წინასწარმეტყველება და ოსტატურად აიძულა მეფეს, ყურადღებით მოესმინა საკუთარი თავი და წავიდა, ადიდებდა ღმერთს. ასეთი იყო წინასწარმეტყველთა სულები, რომლებსაც უყვარდათ ღმერთი და ცდილობდნენ ტანჯვას მისი მცნებების შესასრულებლად, ღვთის შემეცნების შედეგად. და საკმარისად სამართლიანი. რადგან ის, ვინც სრულყოფილად იცის რაიმე გზაზე ან ხელოვნებაში, გადის მას მთელი მონდომებითა და მოხერხებულობით და შეუცდომლად მიუთითებს გზის მიმართულებაზე ან ხელოვნების საიდუმლოებებსა და გაგებაში, თუმცა თავად შეიძლება იყოს ახალგაზრდა ასაკში და ხშირად სრულიად უბრალო, ხოლო სხვა მეცნიერებებში ძველი და ბრძენი. რადგან წინასწარმეტყველებმა, მოციქულებმა და მოწამეებმა არ ისწავლეს ღმერთის ცოდნა და სიბრძნე სმენით, როგორც ჩვენ, არამედ მისცეს სისხლი და მიიღეს სული. უხუცესებში ნათქვამის მიხედვით: „მიიღე სისხლი და მიიღე სული“. ამიტომაც მამები გრძნობითი ტანჯვის ნაცვლად ტანჯვას ითმენდნენ, სინდისს დაემორჩილნენ და სხეულებრივი სიკვდილის ნაცვლად არჩევით ჰქონდათ სიკვდილი, რათა გონებამ სძლიოს ხორციელ სურვილებს და იმეფოს ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში, რომელსაც დიდება და ბატონობა, პატივი და თაყვანისცემა ახლა და ყოველთვის, მარადიულად. ამინ. პეტრე დამასკელის შრომის დასასრული წმინდა პეტრე დამასკელის თხზულებათა მეორე წიგნი დაყოფილია ოცდაოთხ სიტყვად, ბერძნული ანბანის ასოების რაოდენობის მიხედვით, რომელიც შეადგენს მთელი წიგნის აკროსტიკას. ანბანის ცნობილი ასოებით დაწყებული თითოეულ სიტყვას ორიგინალში, სათაურის ნაცვლად, აქვს ლექსები და შემდეგ სიტყვები: „ახლა დალოცე დასაწყისი, მამაო“. ამ ლექსების თარგმანი სქოლიოებში მოვათავსეთ და სიტყვების სათაურები დედნის სარჩევის მიხედვით ყოველი მათგანის დასაწყისშია მოთავსებული. ამგვარად, ორიგინალში პირველი სიტყვის სათაური შედგება შემდეგი სტროფებისგან: „ეს წინასიტყვაობა შეესაბამება ასო α (ალფა) და შეიცავს სულიერ სიბრძნეს: რადგან, როგორც დამწერის დასაწყისს ემსახურება ყველა ენაში, ასევე ეს არის ყველა სათნოების დასაწყისი, თუმცა, ისევ ყველაფრის დასასრული. მაგრამ როგორც ანბანი ბავშვის სწავლა შეუძლებელია ასე რომ, ცოდნის დასაწყისი, თუმცა ძალიან მცირეა, მის გარეშე არავითარ შემთხვევაში არ არის შესაძლებელი სათნოების შეძენა. პლანი, დიდებაში. "საყვარელი." ორიგინალში, სათაურის ნაცვლად, არის სტროფები: „წინასიტყვაობა დაიწერა იმედის გარეშე, აქ არის მეორე ასო β (vita), მე ვამბობ და მეორე სიტყვა. აქ მოკლედ იტყვის, რომ რწმენა შობს სხვა და უფრო დიდ რწმენას, როგორც წმინდა მამები ამბობენ, სათნოების საფუძველს, როგორც უფლის მოციქული, რომელმაც დაადგინა ეს, თქვა სრულყოფილმა რჯულმა. ჩუმად და სრულდება მრავალი ბრძოლით“. ორიგინალში ეს სიტყვა ასეა დასახელებული: „მესამე ასო არის γ (გამა) და აქ არის მესამე სიტყვა შიშის შესახებ. უფლის ორი შიშია: შესავალი, ბოროტებისგან მოშორება და სრულყოფილი, გულმოდგინედ კულტივირებული“. წმიდა ეფრემ სირიელის შრომები. ნაწილი 2. გვ 231. ორიგინალში მას შემდეგი სტროფები აქვს სათაური: "აი, მეოთხე ნამდვილი სიტყვა ღვთისმოსაობის შესახებ და ასო δ (დელტა), რადგან (ანბანის) წესრიგი ასეა ჩამოყალიბებული; მას აქვს (თვითონ) თავშეკავება, რადგან უბიწოებასთან ერთად ის რვა ვნებასთან რვა დაპირისპირების დასაწყისია. ეს არის ღვთისმოსაობის საქმეები." ორიგინალის სათაური შედგენილია ლექსებისგან: „მეხუთე სიტყვა მოთმინების შესახებ და ასო ε. ის პირველი და უდიდესია სათნოებაში და მთელ ხელოვნებაში“. ორიგინალის სათაური: "აქ ისევ დაიწერა სახარებისეული სიტყვა მომავლის იმედზე. ზიტა ასოებიდან მეექვსეა. გონებაც ეძებს ζ (ζητει) რომ გახდეს უყურადღებო." ავსებს სლავ. თარგმანი და ბერძნულად. "ფიქრი" არა. იხილეთ: კიბე. სიტყვა 26, §52. ორიგინალის წარწერა: "მეშვიდე არის ასოები η (იტა), ხოლო ნამდვილი სიტყვა მიუკერძოებლობაზეა, ის იბადება იმედისგან და არის გაქცევა მთელი სამყაროსგან." დედნის წარწერა: "მერვე სიტყვა, მერვე და ასო Θ (ფიტა). მიუკერძოებლობა იწვევს ვნებების დაღუპვას. ვინც მას (თავისში) გაჭირვებით არ იჭერს, არ განთავისუფლდება ვნებებისგან." იხილეთ: წიგნი 1, მეექვსე ცოდნის შესახებ. გვ. 101. იხილეთ: კიბე. სიტყვა 4, §105. ორიგინალის წარწერა: "აჰა ι (იოტა) და მეცხრე სიტყვა ქრისტეს პატიოსანი ტანჯვის შესახებ. სიკვდილისა და ცოდვების გახსენებიდან მუშაში ბევრი ცრემლი იბადება და მათგან იღებს ძალას, რომ გონებაში შეინახოს ქრისტეს და მისი წმინდანების ტანჯვა." დიდებაში "ქრისტეს ცრემლებისა და პატიოსანი ტანჯვის შესახებ". დია Χριστόν νοούντα, დიდებაში: „ქრისტეზე ფიქრი“ (შდრ.: 1 კორ. 2:16). ორიგინალის წარწერა: „აჰა მეათე ასო κ (კაპა) და ისევ სიტყვა ქრისტეს თავმდაბლობის შესახებ, რომელიც გამომდინარეობს იქიდან, რომ სული არაფერზე ზრუნავს, არამედ ამუშავებს თავს ყოველნაირად, ყოველთვის ყოველ საქმეში“. დიდებაში "ქრისტეს თავმდაბლობის შესახებ". დიდებაში „ის ისე განსჯის, თითქოს შემოქმედისგან არ იყოს, თითქოს თვითონ ეგონა, რომ ჰქონდა შეძენილი სიმდიდრე“. ანუ ჩვენი სისუსტის გაცნობიერება. იხილეთ: სინაის წმინდა ნილოსის შრომები. ნაწილი 1. გვ 194. ორიგინალის წარწერა: „მეთერთმეტე სიტყვა და ასო λ (ლამბდა). თავმდაბლობა წარმოშობს გრძნობადი არსებების ბუნების მიხედვით მსჯელობას“. იხილეთ: ჩეთი-მინეი. მაისი. წმიდა პახომიუს დიდის ცხოვრება. Ἐπιτυγχάνει და მოედანზე ბერძნულად. წიგნს ეძლევა შენიშვნა და იწერება ίθ αποτυγχάνει. Σχηματίζεται πρόθ έπαρσιν. ორიგინალის წარწერა: "ასო μ (მი) და მეთორმეტე სიტყვა; ის განმარტავს გონივრული ქმნილებების გამოცდილ ჭვრეტას. ბერძნულად დამატებულია: Ίσωθ των νοητων, ალბათ გონებრივი. ორიგინალის წარწერა: "ასო ν (ნი) და მეცამეტე სიტყვა აქ გონებრივი, ანუ უსხეულო გონიერი ძალების ცოდნის შესახებ. ვინც ჭვრეტს, ეს იცის გრძნობით." ორიგინალის წარწერა: "ნამდვილი სიტყვა, რომელიც შეესაბამება ასოს ξ (xi), ზოგადად ჭეშმარიტ უვნებლობას ეხება. ახლა შეჯამებულია თოთხმეტი თავი, ქრისტეს მადლით." პერიექტიული, დიდებაში. "აკვიატებული". ამ სიტყვის დედანში წარწერა: „ღვთაებრივი მცნებების დაცვა ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის დასტურია. ამიტომ, ნამდვილი სიტყვა სიყვარულზე მეტყველებს, ის შეესაბამება ასო ო (ომიკრონს) და რიგით მეთხუთმეტეა, ხოლო კანონის დასაწყისი და დასასრული არის სიყვარული“. ორიგინალის წარწერა: „ასო π (pi) და მეთექვსმეტე სიტყვა, მოკლედ (საუბარი) ღმერთის შემეცნების შესახებ, რადგან ბევრმა ისაუბრა თეოლოგიაზე, მრავალ კანონსა და სიტყვაში. დედნის წარწერა: "ახლა აქ არის მეჩვიდმეტე სიტყვა ერთ-ერთი მთავარი (სათნოების) შესახებ, ვინაიდან მივაღწიეთ ასო ρ (ro). სიბრძნე პირველია ოთხიდან." ორიგინალის წარწერა: "სიგმა (σ) არის ასოების მეთვრამეტე, ნამდვილი სიტყვა არის უმანკოება". დედნის წარწერა: „ასო τ (თავ) და მეცხრამეტე სიტყვა ვაჟკაცობის შესახებ. იგი იბადება გაღიზიანებულიდან (სულის ნაწილიდან) და გვხვდება თავხედობისა და გაუბედაობის შუაგულში“. ორიგინალის წარწერა: „მეოცე სიტყვა, რომელშიც ასო υ (უფსილონი) არის ყველა სათნოების ჭეშმარიტება. ის ყველას თანასწორს ანიჭებს და ხელახლა იბადება გონებიდან“. ორიგინალის წარწერა: „ასო φ (ფი) და ოცდამეერთე სიტყვა აზრთა სრულყოფილი სამყაროს შესახებ; როგორც მოწაფეებმა მიიღეს უფლისგან, ასეთი (მშვიდობა) ღმერთისგან იყო მოცემული“. ორიგინალის წარწერა: "ოცდამეორე სიტყვა და ასო χ (hi) - როგორ იბადება სიხარული სამყაროდან. მასზე ცოტას იტყვიან, რადგან არის სულიერი სიხარული, არის მეორეც." ორიგინალის წარწერა: „ოცდამესამე სიტყვა წმინდა წერილების შესახებ არის ის, რომ მათ არავითარი განსხვავებები არ აქვთ, მათთვის, ვისაც სურს მათი გამოცდა, მაგრამ უნდა გაიგოს ყველაფერი დაწერილი ისე, როგორც უნდა“. Επί νοήμασι. შედარება: წიგნი 2. სიტყვა 12. გვ 267. ბერძნულ წიგნში კიდეზეა შენიშვნა: εν αλλ. ταπεινοφροσύνην, ანუ მეგობარში. თავმდაბლობა. ორიგინალის წარწერა: „ომეგა (ω) ახლა არის ოცდამეოთხე ნამდვილი სიტყვა, რომელიც გულს აგრძნობინებს, რათა ადამიანმა იცოდეს რა არის სასარგებლო“. Ἐξ αποριαθ, დიდებაში. "ხელოვნების ნაკლებობისგან". Προσφέρειν, დიდებაში. "დამტკიცება".