Un résumé de sobriété sacrée. Livre 2. Vingt-quatre mots pleins de connaissances spirituelles

Mot 1 1 – À propos de la sagesse spirituelle Le début de toute écriture, dans chaque langue, est un, même si certains ne le savent pas. Et le début de toutes les vertus est la sagesse spirituelle, même si c'est aussi leur fin : car si elle ne se rapproche pas de l'esprit, alors une personne ne peut rien faire de bien sans jamais en entendre parler, et si elle en entend du tout, c'est déjà de la sagesse. Mais tout comme l'alphabet fait l'objet d'un enseignement aux enfants, sans lequel il est cependant impossible d'acquérir la sagesse et d'apprendre des enseignements ultérieurs, de même le début de la connaissance, bien que très petit, mais sans lui, il n'est en aucun cas possible d'acquérir la vertu. C'est pourquoi j'ai peur d'écrire quoi que ce soit sur la sagesse, étant complètement imprudent ; car, à mon avis, quatre choses différentes amènent l'esprit à parler : soit la grâce surnaturelle d'en haut et la béatitude, soit la pureté, qui vient des actes selon Dieu et peut amener l'âme à sa beauté originelle, soit l'assimilation du savoir terrestre, acquis par l'entraînement humain et la diligence de la sagesse extérieure, soit encore la séduction damnée et satanique 2, qui vient de l'orgueil et de la méchanceté démoniaque et constitue la perversion de la nature. Et moi qui ne suis impliqué dans rien de ce qui est dit, comment puis-je écrire ? – Je suis perplexe ; à moins que ta foi, m'y forçant selon Dieu, n'attire la grâce à la plume 3 ; car mon esprit et ma main sont indignes et impurs. Je sais par expérience combien de fois il m'est arrivé et il arrive toujours que combien de fois, croyez-moi, mes pères, j'ai voulu écrire quelque chose, je n'ai pas pu me le rappeler avant de prendre la plume, mais seulement une petite pensée m'est venue, empruntée à l'Écriture ou née de l'écoute ou de la vue des choses sensuelles du monde, et de là l'esprit a souvent saisi l'occasion ; et dès que j'ai pris la plume et commencé à écrire, j'ai immédiatement trouvé la chose sur laquelle j'avais l'intention d'écrire et que quelqu'un m'a forcé à décrire. Et ainsi j'écris sans entrave et calmement, avec autant de force que ma main en a, sans aucune lenteur ; mais tout ce que Dieu met dans mon cœur obscurci, je l'écris sans aucun doute. Je crois (que cela arrive) pour ne pas « faire semblant » d'avoir ce que j'ai reçu par la prière d'un autre, selon la parole de Climaque, citant la parole de l'Apôtre, qui disait : « Pourquoi l'avez-vous reçu ? Avez-vous seulement accepté de vous vanter comme si cela n’était pas accepté ? (1 Cor. 4:7), mais en le faisant lui-même. Car les pensées qui viennent spontanément à l'esprit de ceux qui se taisent en Dieu doivent être acceptées sans aucun doute, dit saint Isaac, et si quelqu'un les considère, c'est sa propre compréhension. Et saint Antoine dit : chaque acte et chaque parole doivent avoir une preuve des Divines Écritures. C'est pourquoi, comme l'âne de Balaam qui parlait autrefois (Nb. 22, 28), je me mets à écrire, non pas en enseignant - loin de là - mais pour exposer ma pauvre âme, de sorte que, bien que honteux des paroles, comme le dit le Climaque, je commence à faire le travail, n'ayant pas encore acquis l'action, mais seulement la parole. Qui sait si je serai en vie et si j'aurai le temps d'écrire ? Et encore une fois, aurez-vous le temps d’accomplir les tâches ? Mais commençons par les deux et (voyons) ce que l'un de nous réalisera ; car notre mort est inconnue, et quand la fin viendra, nous ne le savons pas ; mais Dieu prévoyant sait tout ce qui nous concerne. A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen. Notre vénéré père Isaac, voulant montrer cette foi, que l'Apôtre appelle la base des œuvres sur Dieu (1 Cor. 3:10) et que nous avons reçue du baptême divin, par la grâce du Christ, et non des œuvres, et - qu'elle fait naître la crainte qui vient de la foi, par laquelle il y a l'observance des commandements et la patience face aux tentations, comme le dit saint Maxime, et qu'après cela naît en nous la grande foi de la connaissance, à propos de laquelle le Seigneur a dit : « Si seulement nous avions la foi comme le grain d’une montagne » et ainsi de suite. (Luc 17 : 6), dit (Saint Isaac) qu'il existe une autre foi commune des orthodoxes, à savoir les dogmes justes sur Dieu et ses créations mentales et sensorielles, comme, par la grâce de Dieu, la Sainte Église catholique l'a accepté, et une autre - la connaissance, c'est-à-dire la connaissance, qui ne s'oppose pas du tout à ce qui lui a donné naissance, mais la confirme généralement encore plus. Car nous avons appris la première, l'ayant héritée par l'ouïe de parents pieux et d'enseignants de la foi orthodoxe, et la seconde est née en nous parce que nous croyons et craignons à juste titre le Seigneur en qui nous avons cru. Par peur, nous avons choisi d'observer les commandements et par cela nous avons voulu cultiver les vertus corporelles, c'est-à-dire le silence, le jeûne, la veillée modérée, le chant des psaumes, la prière, la lecture et l'interrogation des personnes expérimentées sur toute pensée, parole et entreprise, afin que par de telles actions le corps puisse être purifié des passions honteuses, c'est-à-dire : la gourmandise, la fornication et les possessions excessives, « se contenter de ce que nous avons », selon la parole de l'apôtre (1 Tim. 6, 8). d'où une personne reçoit la force de demeurer en Dieu, sans vains soucis. Des Écritures et de personnes expérimentées, il apprend les dogmes et les commandements divins et à travers cela il commence à mépriser les huit passions les plus importantes et, en réfléchissant aux menaces, il craint Dieu, non seulement, mais comme Dieu, selon la parole de saint Nil, et de cette peur il commence à observer sagement les commandements, et dans la mesure où il souffre la mort pour chaque commandement, à volonté, d'autant plus qu'il parvient à une plus grande connaissance et contemple ce qui se passe en lui par la grâce du Christ. (changer). Grâce à cela, il croit que la foi des orthodoxes est vraiment grande et commence à désirer plaire à Dieu, et ne doute plus, comme auparavant, de l’aide de Dieu, mais « rejette » tous ses soucis sur Lui, selon la parole du prophète (Ps. 54 :23). Quiconque veut avoir une grande confiance en lui-même, comme le dit le Grand Basile, ne devrait pas du tout s'inquiéter de sa vie ou de sa mort ; mais s'il voit une bête ou la montée de démons ou de méchants, il n'a pas du tout peur, sachant qu'ils sont des créatures du Créateur unique, des esclaves comme lui, et n'ont aucun pouvoir sur lui à moins que Dieu ne le permette. Car Lui seul doit être craint comme ayant le pouvoir, selon la parole du Seigneur lui-même : « Je vous dirai qui vous craindrez », et continue : « Craignez celui qui a le pouvoir », et jetez votre âme et votre corps dans la Géhenne ; et, pour confirmer cette parole, il dit : « Ici, je vous le dis : Craignez-le » (Luc 12, 5). Et c’est vraiment le cas. S'il y avait un autre qui avait un pouvoir autre que Dieu, alors nous devrions le craindre, mais puisqu'Il est le seul Créateur et Souverain du plus haut et du plus bas, qui peut faire quoi que ce soit sans Lui ? Si quelqu'un dit qu'il y a des créatures qui ont l'autocratie, je dirai aussi que les pouvoirs intelligents et les gens, ainsi que les démons, l'ont. Mais les rangs des gens célestes sans corps et bons ne tolèrent pas du tout de faire du mal à aucun de leurs propres esclaves, et même s'il était très vicieux, ils le regrettent davantage et prient Dieu pour lui, comme le dit le grand Athanase. Les méchants et leurs professeurs de méchanceté - les démons - veulent, mais ne sont en aucun cas capables de faire du mal à qui que ce soit, à moins que la personne elle-même ne donne une raison pour que Dieu l'abandonne pour de mauvaises actions ; et le Dieu tout bon fait cela pour son enseignement et son salut ; si la personne elle-même veut corriger ses mauvaises actions avec patience et action de grâce ; sinon, c'est pour le bénéfice d'autrui, car le Dieu tout bon veut que tous soient sauvés. Les tentations des justes et des saints se produisent selon la faveur de Dieu, pour l'amélioration de leur âme et la honte de leurs ennemis - les démons. Reconnaissant cela, celui qui exécute les commandements divins du Christ ne croit plus simplement que le Christ est Dieu et qu’il a le pouvoir ; Les démons ont vu cela en pratique et ont tremblé, mais - que tout lui est possible, et que toute sa volonté est bonne, et sans lui rien de bon ne peut arriver. Et donc une telle personne ne veut rien faire contre la volonté divine, même si c’était la vie. Cependant, il est impossible de trouver cette dernière, mais la volonté de Dieu est la vie éternelle et tout à fait bonne, même s'il semble à certains qu'il est regrettable de cultiver une telle vie. C'est pourquoi moi, pauvre homme, je suis pire qu'un infidèle, parce que je ne veux pas travailler pour trouver une grande foi et, par elle, parvenir à la crainte de Dieu et au commencement de la sagesse de l'Esprit ; mais parfois je ferme arbitrairement les yeux de mon âme et enfreins la loi, et parfois je suis obscurci par l'oubli et je tombe dans une ignorance totale, et à partir de là, ne comprenant pas ce qui est bénéfique pour mon âme et ayant acquis une mauvaise habitude, je suis dans l'habitude du mal. Alors même si je veux retourner là d’où je suis tombé, je ne le peux pas, car ma volonté devient une barrière qui me sépare de Dieu, comme disent les pères, et je ne veux pas travailler à détruire cette barrière. Si j'avais la foi, qui vient des œuvres de repentance, alors je pourrais dire : « Par mon Dieu je traverserai le mur » (Ps. 17, 30), et je n'aurais pas peur, sans doute, de me dire : qu'est-ce qui me rencontrera lorsque je me précipiterai pour franchir la hauteur du mur ? y a-t-il un abîme là-bas ? Comment puis-je, si je n’ai pas le temps de monter, ne pas tomber et redescendre après le travail, et bien plus encore. Mais celui qui a la foi que Dieu est proche et non loin ne pense jamais ainsi, mais a immédiatement recours à Dieu, qui a toute la puissance et toute l'autorité, et toute la bonté et l'amour pour l'humanité, « non pas comme l'air impétueux » (1 Cor. 9 :26), mais comme celui qui flotte cherche à recevoir le bien le plus élevé. Et laissant derrière lui toute sa volonté, il s'efforce d'obtenir la volonté divine jusqu'à ce qu'il entende également de nouvelles langues ou parle lui-même de la même manière, apprenant les sacrements. Et c'est par la puissance de l'action qu'il accomplit, ou plutôt reçoit, son ascension vers la puissance de connaissance, de grâce et d'amour pour l'humanité de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui appartiennent toute gloire, honneur et puissance pour toujours. Amen. Mot 3 5 – À propos de la crainte (du Seigneur), introductive et parfaite La gourmandise est la première des huit passions principales. La peur divine et le premier commandement les renversent tous ; celui qui ne l'a pas ne peut avoir aucun autre bien. Car comment celui qui n’a pas peur peut-il garder le commandement ? à moins qu'il n'atteigne un tel amour. Cependant, celui-ci a également commencé par la peur, même s’il ne sait peut-être pas comment la peur initiale l’a quitté. Si quelqu'un dit qu'il est arrivé à aimer d'une manière différente, alors il a été captivé soit par la joie spirituelle, soit par l'insensibilité, comme ceux transportés en rêve à travers une rivière, selon la parole de saint Éphraïm 6 ; car un tel homme, horrifié par les nombreuses bénédictions de Dieu qu'il a reçues par grâce, aime le bienfaiteur. Si quelqu'un, vivant insensiblement dans la volupté et la gloire, comme cet homme riche (évangélique), pense que ceux qui sont opprimés par la peur et passent leur vie au milieu des tentations endurent cela pour leurs péchés, et s'élève au-dessus d'eux, par orgueil, se considérant digne d'une telle tranquillité d'esprit qu'il a reçue, alors qu'il en est indigne, alors lui, se rendant indigne de la vie future, est obscurci par un amour inconsidéré pour le temporel. Peut-être pense-t-il qu’il a atteint l’amour et qu’il reçoit donc plus de bénéfices, sans comprendre la condescendance de Dieu à son égard ; mais celui-là sera encore plus irresponsable au procès et entendra à juste titre : « Tu as reçu ta bonté dans ton ventre » (Luc 16 :25). Cela est évident, car beaucoup d’incroyants reçoivent ainsi des bénéfices immérités ; mais aucune des personnes sensées ne les considère comme bienheureux et ne dit pas qu'ils sont dignes d'être aimés de Dieu et qu'ils aiment Dieu et, peut-être, parce qu'ils prospèrent dans la vie. Et c’est ainsi. La crainte du Seigneur est double, comme la foi - introductive et parfaite, venant de l'introduction. Car celui qui craint le tourment a peur comme un esclave et se détourne du mal, (selon ce qui a été dit) : « Par la crainte du Seigneur, chacun se détourne du mal » et : « Je vous enseignerai la crainte du Seigneur » (Prov. 15 : 27 ; Ps. 33 : 12). Ainsi, ceci et des choses similaires sont dites à propos de la peur d'introduction, selon la parole de saint Dorothée, afin que par peur des menaces, nous, pécheurs, parvenions à la repentance, cherchant comment nous pourrions recevoir le pardon de nos péchés. Et encore, demeurant constamment en nous, la peur nous enseigne le chemin de la vie, selon ce qui a été dit : « détournez-vous du mal et faites le bien » (Ps. 33 : 15). Et autant qu'une personne aspire au bien, la peur grandit en elle, de sorte que même ses moindres péchés lui sont signalés, qu'il (avant), étant dans les ténèbres de l'ignorance, considérait comme rien. Lorsque la peur est perfectionnée, une personne atteint également la perfection, en pleurant, et ne veut plus pécher, mais, craignant le retour des passions, reste indemne dans la peur pure. « La crainte du Seigneur, dit-on, est pure et dure à toujours » (Ps. 18 : 10). Parce que la première peur n’est pas pure, mais vient plutôt des péchés ; or, sans péchés, celui qui a été purifié craint, non pas comme un pécheur, mais comme une personne sujette au changement et encline au mal. Et dans la mesure où il s'élève en acquérant des vertus, il craint comme un homme humble. Et c’est assez juste. Car quiconque possède des richesses craint grandement la perte, le tourment et le déshonneur, et - après l'exaltation - la chute. Mais le pauvre reste pour la plupart sans peur et n’a peur que pour ne pas être battu. Ceci est dit de ceux qui sont très parfaits et purs d’âme et de corps ; Si quelqu’un continue à pécher, même les péchés les plus petits et les plus insignifiants, qu’il ne soit pas trompé. De telles personnes ont été trompées, dit Climaque, car une telle peur n'est pas pure et n'est pas de l'humilité, mais une prudence servile et la peur des menaces. Une telle personne a besoin de corriger ses pensées pour savoir dans quelle peur elle se trouve, et nous pleurons beaucoup, dans la patience des chagrins, pour purifier ses péchés ; De cette façon, par la grâce du Christ, il aura le temps d’entrer dans une peur totale. Le signe de la première peur est qu'une personne déteste le péché et est en colère contre lui, comme si elle était blessée par une bête, et la plus parfaite est l'amour de la vertu et la peur du changement, car il n'y a personne qui ne soit sujet au changement. C'est pourquoi, dans chaque affaire de cette vie, nous devons toujours craindre une chute, étant donné que le grand prophète et roi a pleuré deux péchés et que Salomon a dévié vers un tel mal ; et comme le dit l’apôtre : « Prenez garde de vous tenir debout, de peur de tomber » (1 Cor. 10 : 12). Si quelqu’un dit que l’amour « chasse la peur », selon la parole du théologien (1 Jean 4 : 18), alors il parle avec raison, mais la peur est première et introductive. David dit à propos de la crainte parfaite : « Bienheureux l’homme, craignez le Seigneur ; il prendra grandement plaisir à ses commandements » (Ps. 111 : 1), c’est-à-dire qu’il aimera « avec zèle » la vertu. Un tel homme a le rang d'un fils, car il ne fait pas cela par crainte du tourment, mais par amour, qui bannit la peur. C'est pourquoi il « se réjouit grandement », non pas comme un esclave, par nécessité, accomplissant les commandements, par crainte du tourment, dont puissions-nous aussi être délivrés par la grâce et l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ. À lui sont dus toute gloire, honneur et culte pour toujours. Amen. Mot 4 7 – À propos de la piété Il est clair que la piété est le nom du multiple et du divers, tout comme la sagesse extérieure. Car de même que nous appelons philosophie l’étude combinée de dix sciences, et non d’une ou deux sciences, nous nous approprions ce nom, en nous basant sur l’ensemble des dix sciences, de même la piété (ευσέβεια) n’est pas le nom d’une vertu, mais le nom de tous les commandements, du mot « être pieux » (ευσεβεῖν), c’est-à-dire bien servir. Si quelqu'un dit que le mot « piété » fait référence à la foi, étant dérivé du « bien » et de « l'honneur » (σέβεσφαι), alors qu'il nous dise comment une personne craint d'abord le Seigneur, puis croit déjà, et non plutôt croit d'abord le Seigneur, puis le craint. Car de la foi naît la crainte et de la crainte la piété, selon la parole du prophète, qui a d'abord parlé de sagesse, puis, en descendant, dit : « l'esprit de connaissance et de piété, l'esprit de crainte de Dieu » (Is. 11 : 2,3). Et le Seigneur, qui a commencé avec la peur, fait pleurer. Mais ce n’est pas le moment de parler avec ordre de toute piété, c’est-à-dire de tout travail spirituel. Et donc, laissant de côté les actes corporels accomplis devant une grande foi et une pure peur, connus de tous, parlons brièvement, avec l'aide de la grâce, des croissances du paradis mental, c'est-à-dire des vertus spirituelles. Celles-ci incluent l'abstinence totale, c'est-à-dire l'éloignement, dis-je, de toutes les passions ; car il existe une autre abstinence privée dans les activités corporelles. Mais celle-ci enseigne l'usage de la nourriture et de la boisson, sinon elle restreint toute pensée et tout mouvement des membres qui déplaisent à Dieu, ce qu'on appelle l'abstinence des passions. Il ne tolère aucune pensée, ni parole, ni mouvement d'un bras, ni d'une jambe, ni de tout autre membre du corps, sauf pour leur usage nécessaire, c'est-à-dire pour vivre le corps et sauver l'âme. De là se multiplient les tentations des démons, qui voient un ange dans la chair, selon le zèle et le bien. Et ceci est (dit) « faire et garder » (Genèse 2 : 15), car c’est une œuvre parfaite et nécessite une préservation constante, afin qu’aucune des passions étrangères ne s’insinue ou n’entre. Deux abstinences et deux chastetés ne sont pas identiques, mais l'une retient la fornication et les passions honteuses, et l'autre rassemble la pensée la plus subtile et sans péché et la conduit à Dieu. Par conséquent, il est impossible de l'exprimer exactement avec des mots, ou de le connaître seulement par l'ouïe, mais par l'expérience, une personne parvient à faire et à connaître chacune de ces choses, qui sont très terrifiantes pour l'esprit. Et comment le simple nom (des vertus) peut-il à lui seul exalter la poussière et rendre la matière immatérielle ? Les noms d'autres choses sont également compris par un savoir extérieur, basé sur la production de mots, et la connaissance expérimentale des vertus et leur acquisition nécessitent l'aide de Dieu et s'acquièrent avec beaucoup de travail et de temps ; surtout dans les vertus spirituelles, car elles sont les plus cachées et sont l'essence des vertus. Les vertus corporelles, ou plus précisément les instruments des vertus, sont plus faciles, bien qu'elles nécessitent un travail physique, et les vertus spirituelles, bien qu'elles ne nécessitent qu'une attention mentale, ne sont pas faciles à acquérir. C’est pourquoi la loi dit en premier lieu : « prends garde à toi-même » (Deut. 15 : 9). Le Grand Basile a écrit un mot merveilleux à propos de ce dicton. Et nous, qui sommes complètement inattentifs à nous-mêmes, que dire ? Nous devenons comme les Pharisiens ; Certains d'entre nous peuvent faire des jeûnes, des veillées et autres, et souvent avec une certaine connaissance, mais nous n'avons pas de raisonnement, car nous ne voulons pas être attentifs à nous-mêmes et savoir ce que nous cherchons. Personne (d'entre nous) ne veut rester attentif à ses pensées pour acquérir l'expérience de nombreuses batailles et tentations et devenir, peut-être, pour d'autres un navigateur habile, voire un timonier. Mais comme vous pouvez le constater, étant aveugles, à l’instar des pharisiens, nous disons que nous voyons. « C’est pourquoi, dit-on, l’excès sera condamné » (Matthieu 23 : 14). Si nous étions aveugles, nous n'aurions pas de condamnation (Jean 9 :41), mais la prudence et la confession de notre faiblesse et de notre folie nous suffiraient. Mais hélas pour moi ! Pour cette raison, nous tomberons sous une plus grande condamnation, comme les Grecs, selon la parole de Salomon, qui, après avoir tant imaginé, ont perdu ce qu'ils cherchaient. Alors, devons-nous garder le silence comme si nous n’avions rien à faire ? Mais ce sera encore pire. Car il est dit : " Mieux vaut reprendre. Celui qui se trouve être otai "... " c'est une honte de manger et de parler " (Eph. 5 : 11-12). C'est pourquoi je garderai le silence sur ces dernières, mais je commencerai par parler des vertus les plus merveilleuses ; car mon cœur obscur se réjouit de leur souvenir et de leur douceur ; C’est pourquoi j’oublie ma mesure et néglige la condamnation qui m’attend pour ce que je dis mais ne fais pas. Ainsi, l'abstinence et la chasteté ont le même pouvoir et sont de deux sortes, comme cela a été dit, mais nous allons maintenant parler de la plus parfaite. Celui qui, par la grâce de Dieu, a une grande foi dans la connaissance et dans la pure crainte divine et veut par elles acquérir l'abstinence et la chasteté, doit se contrôler complètement intérieurement et extérieurement et être comme mort dans son corps et son âme, par rapport à ce monde et aux hommes ; disant toujours à vos pensées : qui suis-je ? et quelle est ma composition, sinon une abomination ? Initialement 8 est la terre, plus tard c'est la corruption, et au milieu c'est toute la honte. Et encore 9. Qu'est-ce que ma vie et combien de temps va-t-elle durer ? Une heure et la mort ! Pourquoi devrais-je me soucier de ceci ou de cela ? Je pourrais mourir maintenant. La vie et la mort sont au pouvoir du Christ, et pourquoi suis-je en train de m'inquiéter et de discuter en vain ? Il faut un peu de pain, mais à quoi sert l'excédent ? Si j’ai ce qu’il faut, que cesse toute inquiétude ; sinon, je m'en occuperai seul, à cause peut-être de l'imperfection de mes connaissances, bien qu'il y ait un Dieu providentiel. Ainsi, une personne doit prendre toutes les précautions possibles pour préserver ses sentiments et ses pensées, afin de ne pas affirmer ou faire quoi que ce soit qui lui semble déplaire à Dieu. Et qu'il se prépare à la patience de ce qui lui arrive des démons ou des gens - doux et douloureux, afin de n'avoir peur ni de l'un ni de l'autre, et de ne pas tomber dans une joie et une vanité déraisonnables ou dans la tristesse et le désespoir, et de ne pas avoir du tout d'audace dans ses pensées jusqu'à ce que le Seigneur vienne, à qui soit la gloire pour toujours. Amen. Le Seigneur a dit : « Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé » (Matthieu 10 :22). La patience renforce toutes les vertus. Et aucune des vertus ne peut subsister sans elle, car quiconque revient en arrière « n’est pas gouverné dans le Royaume de Dieu » (Luc 9 :62). Si quelqu’un pense qu’il est impliqué dans toutes les vertus, mais ne « persévère pas jusqu’au bout », alors il n’échappera pas aux pièges du diable et ne sera pas « guidé » pour atteindre le Royaume des Cieux. Car même ceux qui ont déjà reçu ici les fiançailles (la vie éternelle) ont besoin de patience afin de recevoir à l'avenir la récompense parfaite pour leur exploit. Dans tout art et dans toute connaissance, la patience est nécessaire. Et c’est assez juste ; parce que sans elle, même les affaires les plus extérieures ne sont pas accomplies ; mais même si l'un d'entre eux se produit, il faut alors de la patience pour que ce qui s'est passé soit préservé. Et c'est simple à dire : toute action, avant d'être accomplie, est accomplie avec patience, et ce qui est parfait est préservé par la patience, et sans elle ne peut subsister et ne reçoit pas de fin. Car si cette action est bonne, la patience la donne et la préserve ; si elle est mauvaise, la patience donne (en lui) la paix et la générosité et ne permet pas au tenté de languir de lâcheté, de fiançailles avec la Géhenne. Il tend à tuer le désespoir qui tue l'âme. Il apprend à l'âme à se consoler et à ne pas se décourager face à de nombreuses batailles et chagrins. Judas, qui lui a échappé, comme inexpérimenté au combat, s'est retrouvé dans une double mort. L'apôtre Pierre, qui l'a adopté pour lui-même, ayant l'expérience du combat, a vaincu le diable qui l'a renversé lors de sa chute même. Ayant maîtrisé la patience, ce moine, autrefois tombé dans la fornication, a vaincu celui qui l'avait vaincu, parce qu'il n'a pas écouté les pensées de désespoir qui l'ont forcé à quitter sa cellule et le désert, mais avec patience il a dit à ses pensées : Je n'ai pas péché, et encore une fois je vous le dis : je n'ai pas péché. Ô divine prudence et patience d’homme vaillant ! La patience a perfectionné le bienheureux Job et ses premières bonnes actions. Car si le juste s'en était un peu écarté, il aurait perdu tout ce qu'il avait auparavant ; mais Celui qui connaissait sa patience a permis au désastre de l'améliorer et de bénéficier à beaucoup. Celui qui connaît les bienfaits de la patience essaie d'abord de l'acquérir, selon les paroles du Grand Basile, qui dit : ne vous armez pas d'un coup pour toutes les passions ; peut-être que vous ne réussirez pas et que vous reviendrez « et que vous ne serez pas gouverné dans le Royaume de Dieu » (cf. Luc 9 :62) ; mais combattez chaque passion séparément, en commençant par être patient avec ce qui vous arrive. Et c’est vraiment le cas. Car si quelqu'un n'a pas de patience, il ne pourra jamais résister à une guerre visible, et non seulement lui-même, mais aussi les autres, par sa fuite, provoquera la fuite et la destruction. Selon la parole que Dieu a dite à Moïse : « que les craintifs n’aillent pas au combat », et ainsi de suite. (cfr. Deut.20:8). Mais pendant une guerre visible, un autre peut rester à l'intérieur de la maison et, peut-être, ne part pas en guerre ; bien que par cela il perdra ses dons et ses couronnes, et puisse rester dans la pauvreté et le déshonneur. Dans la guerre mentale, il est impossible de trouver des endroits où elle n'existe pas ; Même si quelqu’un a traversé toute la création, où qu’il aille, il sera toujours confronté à la guerre. Dans le désert il y a des animaux et des démons et d'autres malheurs et monstres. Dans le silence se trouvent les démons et les tentations. Parmi les gens, il y a des démons et des gens qui tentent. Et nulle part il n'y a de lieu sans épreuves 11, donc sans patience il est impossible de trouver la paix. La patience vient de la peur et de la foi et commence par la prudence. Une personne prudente examine les choses selon son esprit et, les trouvant difficiles, comme le disait Suzanne, choisit le meilleur, tout comme elle. Car cette bienheureuse femme criait à Dieu : « Je suis pressée de partout » ; si j'accomplis le désir des anciens sans loi, mon âme périra pour adultère, mais si je leur désobéis, ils me calomnieront pour adultère et, en tant que juges du peuple, ils me condamneront à mort ; mais il vaut mieux pour moi recourir au Tout-Puissant, même si la mort m'attend (Dan. 13 : 22-23). Oh, quelle était la prudence de ce bienheureux ! En raisonnant ainsi, elle ne se trompait pas dans son espérance. Mais dès que le peuple s'est rassemblé et que les juges anarchiques se sont assis pour la calomnier et condamner à mort la femme innocente pour adultère, Daniel, douze ans, est immédiatement apparu comme un prophète de Dieu et l'a délivrée de la mort, tournant la mort contre les anciens qui voulaient la condamner illégalement. Par l'exemple de Suzanne, Dieu a montré qu'il est proche de ceux qui sont prêts à endurer la tentation pour lui et ne veulent pas abandonner la vertu par négligence à cause du chagrin, mais préfèrent la loi de Dieu, et dans la patience de ce qui leur arrive, ils se réjouissent dans l'espoir du salut. Et c’est assez juste. Si deux catastrophes nous attendent : l’une temporaire et l’autre éternelle, alors ne vaut-il pas mieux choisir la première ? C'est pourquoi saint Isaac dit : il vaut mieux endurer les désastres par amour pour Dieu et recourir à Lui, dans l'espérance de la vie éternelle, que, par peur de la tentation, que quelqu'un s'éloigne de Dieu, tombe entre les mains du diable et aille avec lui dans le tourment (Jacques 1, 2 ; 2 Cor. 8, 2). Il serait donc bon que quelqu'un, comme les saints, se réjouisse de la tentation, en tant qu'amant de Dieu ; si nous ne sommes pas ainsi, alors nous choisirons au moins la solution la plus facile, au nom de la nécessité actuelle. Car nous devons soit souffrir ici physiquement et régner mentalement avec Christ, dans le monde présent, par souci d'impartialité, puis dans le futur ; ou tomber par peur de la tentation, comme il a été dit, et entrer dans un tourment éternel, dont Dieu nous délivre à travers des désastres persistants ici. La patience est comme une pierre, immobile face aux vents et aux vagues de la vie, et celui qui l'atteint ne s'évanouit pas pendant le déluge et ne revient pas en arrière ; mais, trouvant la paix et la joie, il ne se laisse pas emporter par la vanité, mais reste toujours le même, tant dans la prospérité que dans le malheur ; C’est pourquoi il reste indemne des pièges de l’ennemi. Lorsqu'il rencontre une tempête, il la supporte avec joie, en attendant la fin ; quand le temps est calme, il attend la tentation jusqu'à son dernier souffle, selon la parole du Grand Antoine. Une telle personne apprend que dans cette vie, rien n'est permanent, mais que tout passe, et donc elle ne se soucie pas du tout de quoi que ce soit de terrestre, mais laisse tout à Dieu, car Il se soucie de nous. À lui appartiennent toute gloire, honneur et pouvoir pour toujours. Amen. Mot 6 12 – À propos de l’espoir (du futur) L'espoir, étranger au souci, est la vie et la richesse, invisibles par le sentiment, mais confirmées par la prudence et l'essence des actes. Car les agriculteurs travaillent aussi, sement et plantent ; et les marins subissent également de nombreux désastres, et les enfants apprennent à lire et à d'autres sciences ; mais ils ont tous de l'espoir en tête, et c'est pourquoi ils travaillent avec joie, et apparemment ils perdent des choses toutes faites, mais mentalement ils endurent pour gagner plus. Souvent, ils ont aussi le désavantage de ce qu’ils ont l’intention de semer. Mais peut-être quelqu'un dira-t-il : par expérience, ils apprennent qu'ils reçoivent une acquisition, mais dans l'esprit (pas ainsi) ; personne n'est ressuscité des morts pour nous enseigner. Cela vient de l’inexpérience des dons et des connaissances spirituelles ; et pas un miracle ; car ceux qui sont inexpérimentés, même dans ce qui précède, ont peur jusqu'à ce qu'ils en fassent l'expérience. Et les enfants, ne comprenant pas les avantages d'apprendre à lire et à écrire et d'autres sciences, les fuient, mais les parents, ressentant cet avantage, comme des enfants qui les aiment, les forcent de force, et au fil du temps, lorsque les enfants acquièrent de l'expérience, ils commencent non seulement à aimer la science et ceux qui les forcent, mais ils endurent eux-mêmes avec joie tout pour les connaissances qu'ils ont acquises. Par conséquent, nous devons d’abord marcher avec foi et patience et ne pas faiblir dans le chagrin ; puis, au fil du temps, nous apprendrons les avantages de ce que nous faisons. Alors, avec joie et gaieté, faisons ce qui est dû sans difficulté. « Nous marchons par la foi », dit l'apôtre, « et non par la vue » (2 Cor. 5 : 7). Mais de même qu'il est impossible à quiconque se livrant à ce commerce de réaliser immédiatement un profit, de même il est impossible à quiconque d'acquérir la connaissance et la paix avant d'avoir travaillé dans la vertu en actes et en paroles. Et tout comme ceux-là (les commerçants) ont toujours peur de la perte et espèrent un profit, de même cela doit être le cas jusqu'au dernier souffle. Et de même que les premiers non seulement font leur travail lorsqu'ils reçoivent un profit, mais le font aussi après une perte et un désastre, de même les seconds devraient le faire, sachant que l'oisif ne mange pas de son travail, c'est pourquoi il est pauvre et doit souvent, peut-être, beaucoup de talents. C'est pourquoi le prophète dit : « Tu m'as donné l'espérance » (Ps. 4, 9), et l'apôtre dit : « C'est par l'espérance que nous avons reçu la perfection » (cf. Héb. 6, 11,18). Nous l'avons dit brièvement, en nous basant sur la nature des choses et sur l'Écriture divine ; si quelqu'un veut le savoir par l'expérience, qu'il fasse, selon ses forces, sept activités corporelles 13 sans s'amuser, comme à l'école, et s'efforce de faire une activité morale, c'est-à-dire spirituelle ; Ayant ainsi atteint l'espérance et y restant, il recevra la connaissance exacte de ce qui a été dit et qu'au début de la repentance, lorsqu'il a commencé sept œuvres à partir de la première, c'est-à-dire le silence, il y avait déjà une récompense d'espérance et une acquisition facile avant qu'il ne travaille dans les six autres, c'est-à-dire le jeûne, la veillée, etc. ; mais dès qu'il commença à s'efforcer de la première purification de l'âme - le silence, une acquisition fut immédiatement préparée, mais étant un étudiant inexpérimenté, il ne connut pas alors la grâce du Maître, tout comme un enfant ne connaissait pas le bénéfice de ses parents, bien qu'avant la naissance, par choix, ils étaient déjà ses bienfaiteurs, voulant non seulement qu'il naisse et vive, mais aussi qu'il hérite après eux de ce qu'ils avaient préparé pour lui et qu'ils acquerraient encore avec difficulté. Mais l'enfant, ne comprenant pas cela, ne se soucie de rien du tout, considère que c'est un fardeau d'obéir à ses parents, et s'il n'y avait pas besoin de nourriture et que la nature ne le forçait pas, alors il ne se comporterait pas avec prudence. Celui qui veut hériter du Royaume des Cieux et ne tolère pas les tribulations qui lui arrivent s’avère encore plus déraisonnable. Car il a été créé par grâce, a reçu tout ce qui existe et espère l'avenir, co-règne éternel avec le Christ, qui l'a honoré, sans aucun sens, de tant et de tels dons, sensoriels et mentaux, de sorte que le Christ a daigné verser pour lui son sang le plus précieux, et n'exige rien de lui, sinon qu'il ait la volonté d'accepter ses bénédictions, et rien de plus. C'est Sa seule exigence. Quiconque a appris cela est horrifié. Qu’est-ce que Dieu exige de vous, dit-il ? Ô folie ! Comment pouvons-nous, en voyant, ne pas voir ses terribles mystères ? Et le fait même que Dieu se révèle pour chercher de nous (ce désir) est le plus grand cadeau pour nous. Comment ne pas comprendre que le meilleur de tous est celui qui aspire à la vertu, qui se tient au-dessus de tout et s'élève au-dessus de tout, même s'il est pauvre et sans racines. Ne voyons-nous pas des prophètes, des apôtres et des martyrs dans ce siècle et ne doutons-nous pas de l’avenir ? Considérons leurs biographies, ce qu'ils ont fait et où, comme on dit, ils ont reçu la grâce et la force, et non seulement (pendant leur vie), mais aussi après leur mort, ils accomplissent des miracles. Nous voyons que les rois et les riches adorent leurs saintes icônes. Nous voyons que les vertueux, même en ce siècle, vivent avec une pleine gratitude dans la joie spirituelle et la vertu, et que les riches s'indignent 14 et sont plus sujets aux tentations que les ascètes et les non-avarices. C’est pourquoi nous espérons que la vertu est vraiment la meilleure de toutes. S'il n'en est pas ainsi, voyons pourquoi les infidèles, peut-être même ceux qui ne connaissent pas Dieu, louent la vertu, alors qu'une personne vertueuse leur semble être une personne vertueuse ; mais la vertu fait aussi honte à l'ennemi. Si nous croyons que la vertu est bonne, alors Dieu, qui a créé la vertu et l'a donnée aux hommes, est également bon à tous égards ; et s'il est bon, alors il est juste en tous points, car la justice est une vertu, et donc bonne. Si Dieu est bon et juste, alors tout ce qu'il a créé et crée encore, il le fait par bonté, bien que cela ne soit pas clair pour les méchants ; car rien n'obscurcit généralement plus une pensée que la tromperie. Dieu apparaît dans la simplicité et l'humilité, non dans le travail 16. Il n'apparaît pas comme certains le pensent en raison de leur inexpérience, mais par la connaissance (contemplation) de ce qui existe, c'est-à-dire de ses créations et de la révélation des sacrements dans les Divines Écritures. Telle est la rétribution du silence et d'autres actes dans le siècle présent et dans l'avenir - « quel œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, ni le cœur de l'homme n'a soupiré, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment » (1 Cor. 2 :9) et pour ceux qui rejettent leurs désirs avec patience et espérance de bienfaits futurs, pour lesquels nous prions également - de les recevoir par la grâce et l'amour de l'humanité de notre Seigneur Jésus-Christ. À lui appartiennent toute gloire, honneur et pouvoir pour toujours. Amen. Mot 7 17 – À propos de l’impartialité L'impartialité vient de l'espérance, car celui qui espère recevoir la richesse éternelle en un autre lieu méprise facilement ce qui est à portée de main, même si la vie temporaire représente toute paix, et si cette vie est encore regrettable et douloureuse, alors qui forcera une personne raisonnable à la préférer à l'amour de Dieu, qui donne cette vie et celle-là à ceux qui l'aiment ; à moins que cette personne ne soit aveugle et ne puisse pas voir du tout, à cause de son incrédulité, de sa mauvaise volonté et de son habitude du mal. S'il avait cru, il aurait été éclairé ; et, ayant reçu par une foi ferme une petite lumière de connaissance, il s'efforcerait de se libérer de sa pire habitude. Et s’il l’avait exprimé ainsi dans son âme, alors la grâce l’aurait secouru et aurait travaillé avec lui. Mais c'est pourquoi le Seigneur dit : « rares sont ceux qui sont sauvés » (Luc 13, 23), parce que ce qui est visible nous semble doux, bien qu'il soit amer. Et un chien, lorsqu'il lèche sa plaie 18, ne se sent pas malade à cause de la douceur qu'il boit son propre sang. Et un glouton, lorsqu'il mange quelque chose qui est nocif pour son âme et son corps, ne ressent pas le mal qu'il se fait. Et tous ceux qui sont serviles aux passions souffrent aussi, par insensibilité, et s'ils se rebellent parfois, alors ils sont de nouveau entraînés par l'habitude (aux passions) ; C’est pourquoi le Seigneur dit : « Le Royaume des Cieux est dans le besoin » (Matthieu 11 : 12), non pas selon l’ordre de la nature, mais selon notre habileté dans les passions. S’il en était ainsi par nature, alors personne n’y entrerait ; mais pour ceux qui ont de la volonté, le « joug » du Seigneur est « bon et le fardeau est léger » (Matthieu 11 : 30), et pour ceux qui ne le veulent pas, « la porte est dure et le chemin est dur, et le royaume est dans le besoin » (cf. Luc 13 :24). Pour les premiers, cela « est à l’intérieur » et près d’eux, parce qu’ils le désirent et parviennent bientôt à l’impartialité. Car la volonté nous aide ou nous empêche d'être sauvés, et rien d'autre. Si vous désirez quelque chose de bien, accomplissez-le ; si vous ne pouvez pas, désirez-le, et maintenant vous l’avez déjà, même si vous ne l’avez pas. Ainsi, peu à peu, une habitude se forme et, en elle-même, fait du bien ou du mal. S'il n'en était pas ainsi, aucun voleur n'aurait été sauvé ; et non pas un seul, mais plusieurs voleurs rayonnaient. Regardez comme la distance est grande entre le voleur et le saint, mais l'habitude ne l'a pas surmontée, mais la volonté a gagné. Et qui, par la grâce du Christ, est révérencieux ou moine, qu'est-ce qui l'empêche de devenir comme eux ? Ceux-là sont loin, mais celui-ci est proche, et a déjà parcouru la majeure partie du voyage, par grâce, ou naturellement, ou en héritant de la piété et du respect de ses parents. N'est-il pas étrange que les voleurs et ceux qui déterrent les cercueils soient des saints et que les moines soient condamnés ! Mais hélas pour moi, le pauvre ! « La froideur de mon visage me couvrait » (Psaume 43 : 16). Les rois se livrent à la pauvreté, comme Joasaph et d'autres, et un mendiant ne peut pas adhérer à son ancienne coutume et entrer facilement dans le Royaume des Cieux avec impartialité envers les choses qu'il n'a pas reçues et héritées de ses parents. Mais lorsqu'il dit : « Je renonce » même à ce que je n'avais pas (car le monde et ce qui est dans le monde un autre tient en son pouvoir, et celui-là ne voulait que le pouvoir), lorsqu'il y renonça aussi, alors il devient avide et dit : Je ne peux pas être non avide et supporter ce qui m'arrive. Mais que supporter, dis-moi ? Est-ce que ce sont les prisons et les chaînes que vous aviez avant ? Si vous étiez un patron, alors les patrons et les riches tolèrent cela. Et alors ? manque de nécessités, nudité et autres fardeaux que vous aviez (et avant). Mais pour que, parlant en détail, je ne continue pas les paroles et déshonore ceux qui sont pleins de honte (je dirai seulement : il nous suffit d'avoir une dépendance à l'une des choses visibles, dont nous avons renoncé au désir, et c'est pour la honte et le reproche à l'avenir, comme Guéhazi et Juda. L'un d'eux a désiré ce qu'il n'avait pas, et pour cela, avec la chute, il a reçu la lèpre de Dieu, et l'autre, ayant renoncé à ce qu'il avait, a de nouveau désiré il reçut en héritage la mort et l'étranglement. Quel est l'avantage d'un moine si ce n'est de maintenir la virginité et la non-convoitise ? D’autres commandements, conformément à la nature, doivent être respectés par tous. Car chacun de nous doit aimer Dieu et son prochain, endurer ce qui nous arrive, utiliser les choses selon la nature et éviter les mauvaises actions, même si nous ne le voulons pas ; et sans préserver cela, la paix ne peut être trouvée à l’époque actuelle. Parce que les lois punissent ceux qui pèchent, et les dirigeants les obligent à pratiquer la vertu, selon les paroles de l'apôtre : « ce n'est pas en vain, dit-il, qu'il porte l'épée ». Et encore : "Veux-tu ne pas avoir peur du pouvoir ? Fais le bien, et tu recevras de lui des louanges" (Rom. 13 : 4,3). Et cela est tout à fait naturel, non seulement tout le monde le fait et tout le monde le désire, mais en plus ils le protègent avec justice. Et le sort du moine est ce qui est au-dessus de la nature. Il est un guerrier du Christ, il doit donc goûter à ses souffrances pour recevoir sa gloire. Et c'est aussi une loi naturelle, confirmée par des actes sensoriels. Les soldats du roi ne sont-ils pas glorifiés parce qu'ils souffrent avec le roi ? N'est-ce pas qu'à mesure que chacun souffre, il reçoit ici aussi des louanges ? et dans la mesure où il se révèle indécent, dans la mesure où il est sujet au déshonneur. N’est-ce pas que dans la mesure où quelqu’un porte des vêtements semblables à ceux du roi, il est le plus proche de lui, et dans la mesure où il porte des vêtements différents, il se révèle être étranger au roi ? C’est ainsi que nous devrions considérer ceux qui entourent notre roi. Dans la mesure où quelqu'un sympathise et imite le Christ dans sa pauvreté, goûtant ses souffrances et ses reproches qu'il a endurés pour nous avant la crucifixion et l'enterrement, dans la même mesure on se rapproche de lui et on participe à sa gloire, selon la parole de l'Apôtre qui dit : « Si nous souffrons avec lui, nous serons aussi glorifiés avec lui » (Rom. 8, 17). Hélas! Comme nous ne comprenons pas à quel point les soldats et les voleurs endurent et comment ils travaillent uniquement pour gagner du pain ; combien de voyageurs et de marins errent, et combien de travail tous les hommes endurent sans espoir pour le Royaume des Cieux, et souvent sans atteindre le but pour lequel ils travaillent. Pour le Royaume des Cieux et les bénédictions éternelles, nous ne voulons pas souffrir ne serait-ce qu’un peu. Peut-être que cela ne serait pas si difficile pour nous si notre volonté inclinait dans ce sens et ne considérait pas l'acquisition des vertus comme douloureuse et insupportable, mais plutôt comme la joie et la tranquillité, au nom de l'espérance, de l'insouciance et de l'honneur, en suivant involontairement la vertu. (Car l'ennemi a honte d'elle et est surpris par elle.) La fin de sa joie et de sa joie, et non seulement cela, mais l'impartialité en elle-même a une joie qui y est liée, tout comme la vie matérielle, dans les passions honteuses, contient de la tristesse, dont (la vie charnelle) pouvons-nous être délivrés et pouvons-nous atteindre la vie immatérielle et éternelle par l'impartialité, qui donne lieu à la mortification du corps en Jésus-Christ notre Seigneur. À lui sont dus toute gloire, honneur et culte pour toujours. Amen. Mot 8 19 – De la mortification des passions Celui qui est impartial écoute toujours Dieu avec connaissance. Car l'impartialité envers le sensoriel stimule la connaissance du mental. Par connaissance (je veux dire) ici non pas (contemplation) de ce qui existe 20 , mais de la chose terrible qui arrive à la mort et après la mort, à propos de laquelle une personne impartiale est enseignée par la grâce, nous crions à la mortification des passions, afin qu'avec le temps il parvienne à la douceur des pensées. Car de la foi naissent la crainte, et de la crainte la piété, c'est-à-dire l'abstinence, la patience, les pleurs, la douceur, la faim et la soif de la justice, c'est-à-dire toutes les vertus, l'aumône selon les béatitudes du Seigneur, l'impartialité, et de là la mortification du corps, de nombreux gémissements et larmes amères de repentir et de douleur, par lesquels l'âme rejette la joie du monde et la nourriture même de la contrition ; car il commence à voir ses péchés comme le sable de la mer, et c'est le début de l'illumination de l'âme et un signe de sa santé. Ce qui peut arriver avant cela, peut-être, ce sont des larmes et des pensées prétendument divines, de la tendresse et autres, l'essence de la moquerie et la ruse secrète des démons, surtout pour ceux qui vivent parmi les gens ou qui sont pris en charge (à propos de choses vaines), même si c'était très petit. Car il est impossible à celui qui s’adonne à quelque chose de sensuel de vaincre les passions. Si quelqu'un fait remarquer aux hommes anciens (saints) qu'ils possédaient les deux, alors faites-lui savoir qu'ils l'avaient, mais qu'ils n'ont rien utilisé par passion. Cela ressort clairement du fait qu'ils prenaient des femmes et les épousaient après de nombreuses années, comme le dit l'Ancien Testament à propos de la généalogie des hommes (Gen. 5) ; de sorte que « ceux qui ont » (épouses) « étaient comme s’ils n’en avaient pas » (1 Cor. 7 :29). Cela peut également être vu dans (l’exemple de) Job et d’autres justes ; et pas seulement cela, mais David était un roi et un prophète, et Salomon aussi jusqu'à quelque temps 21, et il dit : « Dieu a donné de mauvais soins aux fils des hommes, afin qu'ils pratiquent des choses vaines » (Eccl. 1 : 13), de peur qu'ils ne s'égarent dans des choses pires. La nature des choses nous l’enseigne ; car si, même avec de nombreux soucis, certains trouvent un moment opportun pour faire des choses illégales, combien de fois cela serait-il si notre vie était libre de soucis. C’est pourquoi une telle personne doit s’inquiéter ; car il vaut mieux pour lui avoir de « mauvais soucis » et être inactif face aux œuvres et aux compréhensions divines, que de faire d'autres « mauvaises choses », bien pires que celle-ci. Et quiconque, par la grâce de Dieu, a atteint (au moins) une connaissance partielle et peut comprendre les choses terribles qui se produisent avant et après la mort et que la désobéissance nous a infligées, ne doit pas abandonner ces pensées et les actes qui les amènent, un silence complet et une vie insouciante, et se soucier de choses vaines. « Car la vanité est la vanité et toutes sortes de vanité » (Eccl. 1 : 2). Prenant cela comme excuse, Damas a déclaré : « En vérité, tout est vanité, et la vie n’est qu’une ombre et un rêve, car tout homme est troublé en vain, comme le dit l’Écriture (Ps. 39 :7). » Et en effet : quoi de plus vain que celui dont la fin est la pourriture et la poussière ? L’impartialité est donc une mortification, non de l’esprit, mais du corps, c’est-à-dire ses premiers mouvements vers l’intempérance et la paix. Car le désir de paix, même s’il est très petit, est la volonté de la chair. Mais l'âme est plus susceptible de s'affliger de cela si elle ne voit en elle qu'une activité ou une connaissance spirituelle ; si elle est chair, alors « l’Esprit de Dieu ne peut demeurer » en elle (Genèse 6 : 3). C'est pourquoi elle ne cherche aucune bonne action, mais s'efforce de réaliser les souhaits du corps et les passions qui l'habitent et, s'assombrissant de plus en plus, stagne toujours volontairement dans l'ignorance totale. Celui qui est éclairé, pour voir ses péchés, ne cesse de pleurer pour lui-même et pour tous les hommes, voyant une telle patience de Dieu et de tels péchés que nous, les misérables, avons commis depuis le début et avant 22 et faisons toujours ; et grâce à cela, il devient prudent et n'ose pas du tout condamner qui que ce soit, ayant honte des nombreuses bénédictions de Dieu et de ses péchés. C’est pourquoi il abandonne avec joie un tel désir qui déplaît à Dieu et prend soin de ses sentiments afin qu’ils ne fassent rien au-delà des besoins nécessaires, selon la parole du prophète : « Seigneur, mon cœur n’est pas élevé, mes yeux sont élevés plus bas » (Ps. 130 : 1). Mais il faut faire attention à ce qu'ayant atteint une telle hauteur, une personne d'une manière ou d'une autre, par négligence ou par orgueil, ne souffre pas la même chose que lui (David) a souffert ; car peut-être n'aura-t-il pas le temps de se repentir, comme il (David) s'est repenti. Parce que le péché est proche et très juste, mais que le repentir ne convient pas à tout le monde, étant donné la proximité de la mort et du désespoir qui l'attend. Il est donc bon de ne pas tomber, ou de tomber et de se relever ; s’il vous arrive de tomber, il est bon de ne pas désespérer et de ne pas vous éloigner de l’amour du Seigneur pour l’humanité. Car Celui qui veut (être sauvé pour tous) peut faire miséricorde à notre faiblesse, mais ne nous éloignons pas de Lui, ne nous laissons pas accabler par la contrainte d'accomplir ses commandements, et, ne pouvant les atteindre, ne cédons pas à l'épuisement, mais sachons que devant le Seigneur « un jour est comme mille ans, et mille ans comme un jour » (2 Pierre 3 :8). Ne soyons pas trop zélés, ne faiblissons pas, mais commençons toujours. Si vous êtes tombé, relevez-vous. Et tu es encore tombé - relève-toi ; ne quittez pas le Docteur, afin que, par désespoir, vous ne tombiez pas dans la condamnation, le pire - le suicide. Mais restez avec Lui, et Il vous fera miséricorde soit par la conversion, soit par les tentations, soit par d'autres actions de la Providence, à votre insu. Car le diable a l'habitude de placer sur l'âme ce à quoi il la trouve prête : soit la joie et l'orgueil, soit la tristesse et le désespoir, soit un travail excessif, soit une paresse totale, soit des actes et des pensées inopportuns et inutiles, soit des ténèbres et une haine imprudente de tout ce qui existe. Et c’est simple : quelle que soit la substance qu’il trouve dans chaque âme, il la dépose dessus, pour qu’elle ne lui devienne pas utile. Bien que cela puisse être bon et agréable à Dieu (un acte), mais s'il est dirigé par des personnes capables de juger les choses et de comprendre l'intention de Dieu cachée parmi les six passions qui l'entourent : celle qui est au-dessus et au-dessous de lui, à sa droite et à sa gauche, à l'extérieur et à l'intérieur de lui. Car qu'il s'agisse d'une action selon Dieu ou selon la connaissance, sa bonne intention est toujours entourée de six mauvaises passions. C'est pourquoi, en toute matière, il faut demander (des conseils), selon la parole de saint Antoine ; mais ne demandez pas à tout le monde, mais à ceux qui ont le don de raisonner, de ne pas tomber tous les deux dans un gouffre à cause de leur inexpérience, selon la parabole évangélique (Luc 6 :39). Parce que sans raisonner, rien n'est bon, même si cela semble très bon à ceux qui ne savent pas, ou parce que ce n'est pas en temps opportun, ou au-delà du besoin, ou au-delà de la mesure d'une chose, ou de la force d'une personne, ou de ses connaissances, et bien plus encore. Celui qui a le don de raisonner l'a reçu par humilité et connaît donc tout par grâce et entre en considération dans le temps 23. Ainsi des pleurs et de la patience naissent l'espérance et l'impartialité, d'où naissent l'auto-mortification envers le monde. Et si une personne reste patiente, ne désespérant pas parce qu'elle voit l'oppression et la mort partout, mais reconnaissant que cela est pour elle une épreuve et (une source d') illumination, et n'ose pas, comme si elle avait déjà atteint la mesure (de l'âge spirituel), alors, à travers beaucoup de larmes et de chagrins, elle entre dans l'état de voir clairement les saintes souffrances du Seigneur et en est grandement consolé et se considère vraiment inférieur à tout le monde, voyant que tant de bonnes choses sont déversées sur lui. de la grâce de Dieu. A Dieu soient gloire et puissance pour toujours et à jamais. Amen. Parole 9 24 – À propos des souffrances honnêtes 25 du Christ Pour que quiconque, à cause de ses exploits et de ses nombreux gémissements et larmes, ne pense pas qu'il fait une grande action, il lui est donné la connaissance des souffrances du Christ et de tous les saints. En les regardant, il s'étonne de surprise et, ensemble, s'écrase dans ses exploits. Car il reconnaît sa faiblesse en voyant tant de tentations, qui sont innombrables, et combien les saints ont enduré tant de choses avec joie et combien le Seigneur a souffert pour nous. En même temps, il reçoit l’illumination de la connaissance de ce que le Seigneur a fait et dit. Et, considérant tout ce qui est dit dans l'Évangile, tantôt il se met à pleurer amèrement de chagrin, tantôt il se réjouit spirituellement d'actions de grâces, non pas parce qu'il pense avoir de bonnes actions, ce serait de la vanité, mais parce que, étant très pécheur, il était digne d'une telle connaissance ; et il est plus humble en actes et en paroles, les sept œuvres mentionnées 26 et morales, c'est-à-dire le travail spirituel et le respect des cinq sens et commandements du Seigneur. Et il ne considère pas cela comme une bonne action digne d'une récompense, mais, au contraire, comme un devoir, et n'espère en aucun cas se débarrasser de la dette, en raison de la grandeur des connaissances qui lui sont données. Et il devient comme captivé par la compréhension des paroles qu'il lit et chante, et à cause de leur douceur, il oublie souvent, involontairement, ses péchés et commence à verser joyeusement des larmes douces comme du miel. Et encore une fois, craignant la séduction, de peur qu'elle ne soit intempestive, il se retient et, se souvenant de sa vie antérieure, il pleure encore amèrement, et ainsi il avance au milieu de ces larmes et d'autres. (Mais tout cela arrive) s'il s'écoute lui-même et consulte en tout quelqu'un d'expérimenté, et se prosterne devant Dieu avec une prière pure, digne de celui qui mène une vie active, distrayant son esprit de tout ce qu'il a entendu et vu, et le rassemblant dans le souvenir de Dieu, et cherchant seulement que la volonté de Dieu s'accomplisse dans toutes ses entreprises et compréhensions. Sinon, il se trompera en pensant 27 qu'il verra apparaître l'un des saints Anges ou le Christ, sans comprendre que celui qui veut voir le Christ ne doit pas le chercher à l'extérieur, mais en lui-même, en imitant sa vie dans le monde, et afin de devenir sans péché dans le corps et l'âme, comme le Christ, et avoir toujours un esprit qui pense selon le Christ 28 . Et s'imaginer une image, un spectacle ou une pensée pendant la prière n'est pas seulement mauvais, mais, au contraire, très nuisible. L'esprit doit être à la place de Dieu, comme l'explique saint Néil, citant le dicton du psaume : « et ce fut », dit-il, « sa place est dans le monde » (Ps. 75 : 3). La paix consiste à ne pas avoir de bonnes ou de mauvaises pensées. Car, dit saint Nil, si l'esprit se sent, alors il n'est plus en Dieu seulement, mais aussi en lui-même. Et c’est vraiment le cas. Car la Divinité est indescriptible, infinie, sans image ni forme, et celui qui dit que son esprit est avec un seul Dieu doit aussi avoir un esprit sans forme, sans contour, informable et inamovible. Et ce qu’il y a en dehors de cela, c’est la séduction démoniaque. Par conséquent, nous devons être attentifs et n’affirmer aucune pensée, bonne ou mauvaise, sans demander conseil à celles qui sont expérimentées, car nous ne connaissons ni l’une ni l’autre. Les démons se transforment en ce qu'ils veulent et c'est ainsi qu'ils nous apparaissent ; tout comme l'esprit humain lui-même se transforme en ce qu'il veut et se dessine selon le type d'objet qu'il perçoit ; mais les démons font cela pour nous séduire, et notre esprit s'égare de manière déraisonnable, s'efforçant d'atteindre la perfection. Cependant, dans la mesure du possible, il devrait concentrer son esprit sur une sorte d’enseignement sur Dieu. Car de même qu’il y a sept activités corporelles, de même il y a huit connaissances de l’esprit, c’est-à-dire la connaissance. Trois d'entre elles précèdent la connaissance des pures souffrances du Seigneur, dans lesquelles nous devons toujours apprendre en nous-mêmes pour pleurer pour notre âme et pour ceux qui nous ressemblent, c'est-à-dire réfléchir sur les désastres qui nous sont arrivés depuis le début du crime, et comment notre nature est tombée dans de telles passions ; réfléchissez à vos péchés et à vos tentations qui peuvent conduire à une correction. Ensuite - sur la mort et les horreurs qui attendent les pécheurs après la mort, pour que l'âme soit écrasée et livrée aux pleurs, à sa consolation et à son humilité ; pour qu'elle ne désespère pas de ces nombreuses et terribles pensées, et encore, pour qu'une personne ne pense pas qu'elle a réussi à réaliser des choses spirituelles, mais pour qu'elle reste dans la peur et l'espoir, ce qui s'appelle la douceur des pensées, c'est-à-dire accepter tout de manière égale. La douceur conduit l'esprit à la connaissance et au raisonnement, selon la parole du prophète : « Il instruira les doux dans le jugement » (Ps. 24 : 9), plus précisément au raisonnement, que le prophète n'entend la connaissance avec la piété. Mais de même que la piété est un nom, mais contient de nombreuses actions, de même la connaissance est un nom, mais contient plusieurs (degrés) de connaissance et de connaissance. Car le commencement du travail corporel est la connaissance, et sans connaissance personne ne commence à faire le bien, et jusqu'à la toute fin, c'est-à-dire l'adoption et l'enlèvement de l'esprit au ciel, la connaissance et la vision demeurent en Christ. Mais l’un est avant le travail, pour que l’œuvre puisse s’accomplir à travers lui, comme les constructions se font avec des outils, et l’autre après la foi, pour que l’œuvre soit protégée par la peur, comme un mur. Et encore une fois, la connaissance et la pratique des vertus spirituelles sont nécessaires pour préparer et accroître la croissance du paradis. Après cela, il faut à nouveau la connaissance de l'esprit et le travail spirituel, c'est-à-dire l'attention à l'esprit et à la structure de la disposition spirituelle, pour que l'ouvrier travaille habilement et respecte les commandements, d'où découle le souci de la croissance et de l'assistance de Dieu : comme le soleil, la pluie, le vent et l'augmentation (des fruits), sans lesquels tout le travail du paysan est vain, bien que, peut-être, il soit fait intelligemment, car sans une inclination d'en haut, rien de bon ne peut être accompli ; mais ni les inclinations d'en haut ni (l'aide de) la grâce ne viennent à ceux qui sont sans volonté, dit le divin Chrysostome. Mais tout dans cette vie est double : faire et faire ; volonté et grâce; la peur et l'espoir; exploits et récompenses. Mais la seconde n’arrive que lorsque la première est achevée, et si cela semble être le cas, alors c’est une tromperie. Tout comme si un agriculteur inexpérimenté, voyant une fleur et la considérant comme un fruit, s'empressait de la cueillir, ne sachant pas qu'il détruit le fruit réel en en récoltant un fruit imaginaire, il en est ainsi ici. L'opinion ne permet pas aux choses d'être imaginaires, dit St. Neil. Par conséquent, chacun doit rester avec Dieu et tout faire avec raison, et cela vient du fait de demander aux personnes (expérimentées) avec humilité et de se reprocher soi-même et ce que l'on fait et de comprendre soi-même. Car « Satan se transforme en ange de lumière » (2 Cor. 11 : 14). Ce n’est donc pas un miracle si les pensées qu’il formule à l’intention des inexpérimentés semblent être une compréhension de la vérité. L'humilité, dit Climaque, est la porte de l'impartialité, et son fondement est la douceur, selon la parole du Grand Basile. Car la douceur signifie qu'une personne reste toujours la même, tant dans ses actions et ses pensées malheureuses que prospères, et ne se soucie pas de l'honneur ou du déshonneur ; mais elle accepte avec joie les choses agréables et douloureuses et n'est pas gênée, comme cette vierge dont parlait saint Antoine. « Alors que j'étais assis avec un Abba, une certaine vierge est venue et a dit à l'aîné : « Abba, je passe six jours sur six semaines à jeûner et j'étudie l'Ancien et le Nouveau Testament chaque jour. » L’aînée lui répondit : « La pauvreté est-elle devenue pour toi l’abondance ? » Elle a dit : « Non ». - « Le déshonneur – comment se passe la louange ? » - Elle a dit : « Non, Abba. » - "Les ennemis sont comme des amis ?" - Elle a répondu : « Non ». Alors ce vieux sage lui dit : « Va travailler, tu n’as rien. » Et effectivement. Si elle jeûnait tellement qu’elle mangeait une fois par semaine, et seulement de la nourriture la plus simple, n’aurait-elle pas dû avoir la pauvreté comme abondance ? Et encore une fois, elle étudiait l'Ancien et le Nouveau Testament tous les jours, mais n'apprenait pas à s'humilier ? Et n’ayant rien du tout dans la vie, n’aurait-elle pas dû considérer tout le monde comme des amis ? Et avec tant de travail, elle ne pouvait pas apprendre à avoir des ennemis comme amis ? Et l’aîné lui a si bien dit : « Tu n’as rien. » Et j'ajoute aussi qu'une telle personne sera sujette à une plus grande condamnation, comme le dit Chrysostome à propos des cinq saints fous, que dans le plus difficile ils pourraient s'efforcer, c'est-à-dire en conservant la virginité, qui est au-dessus de la nature, mais dans le plus facile ils ne le pourraient pas, c'est-à-dire dans l'aumône, que même les Grecs et les infidèles font encore aujourd'hui, comme naturel. Mais ne sachant pas ce qu'elle cherchait, (cette vierge) a travaillé en vain. « Il convient, dit le Seigneur, de les faire et de ne pas les abandonner » (Matthieu 23 :23). L'ascétisme est une bonne chose, mais avec la bonne intention. Et nous ne devrions pas considérer cela comme un acte, mais comme une préparation à un acte ; et non par les fruits, mais par la terre qui, avec le temps, le travail et l'aide de Dieu, peut produire des plantes d'où proviennent les fruits. Ce fruit est la purification de l’esprit et l’union avec Dieu, à qui soit gloire pour toujours. Amen. Mot 10 29 – Sur l’humilité 30 Une personne vraiment humble ne cesse de se faire des reproches, même si le monde entier l'attaque et le déshonore ; afin non seulement d'être sauvés involontairement, comme ceux qui ont de la patience, mais aussi de se précipiter volontairement vers les souffrances du Christ ; car un tel homme a appris d'eux la plus grande de toutes les vertus, dans laquelle habite le Saint-Esprit. Elle est la porte du royaume, c'est-à-dire de l'impartialité. Celui qui entre avec elle va vers Dieu, et sans elle le travail est vain et le chemin est très triste. Cela donne toute la paix à ceux qui l'ont dans leur cœur ; car Christ habite en elle. C'est pour elle que la grâce demeure et que grâce à elle les dons sont préservés. Elle naît de très nombreuses vertus, c'est-à-dire de l'obéissance, de la patience, de la non-convoitise, de la pauvreté, de la crainte de Dieu, de la connaissance et des autres, mais la plus importante d'entre elles est le raisonnement, qui éclaire les actions de l'esprit. Cependant, que personne ne pense qu’il est facile et combien il est facile de devenir humble. Ce travail est au-dessus de la nature, et si grand que soit ce don, il demande presque autant de travail, de prudence et de patience contre les tentations et les démons qui s'élèvent contre lui, car il contournera tous leurs pièges. L'humilité naît de la connaissance, et la connaissance naît des tentations. Celui qui se connaît lui-même reçoit la connaissance de tout ; et à celui qui obéit à Dieu, tout est obéi, quand l'humilité règne dans ses membres. Et c’est vraiment le cas. Car à travers de nombreuses tentations et leur patience, une personne acquiert de l'expérience et apprend ainsi sa faiblesse et la puissance de Dieu. Et à travers la connaissance de sa faiblesse et de son ignorance, sachant qu'auparavant il ne savait pas grand-chose de ce qu'il a maintenant appris, il croit que, en effet, de même qu'il ne savait pas cela et ne savait pas qu'il ne savait pas, de même il y a beaucoup d'autres choses qu'il apprendra, peut-être plus tard, selon la parole du Grand Basile, qui dit : si quelqu'un n'éprouve aucune chose, il ne sait pas de quoi il est privé. Celui qui a goûté à la connaissance sait en partie qu'il ne sait pas, et la connaissance devient pour lui un intercesseur pour l'humilité. Et encore : celui qui se sait lui-même être une créature sujette au changement ne s'exalte en rien ; car s’il possède quelque chose, alors cela appartient à Celui qui l’a créé. Personne ne loue un vaisseau parce qu'il s'est bien construit, mais on loue l'artiste qui l'a fabriqué, et quand le vaisseau se brise, alors on accuse le coupable, pas l'artiste. Si le navire est verbal, alors il est nécessairement autocratique. Ainsi, le Donateur de toutes les bonnes choses est le Créateur en tant qu’Auteur de la création, et la cause de la chute et du changement est la volonté de l’autocratique. Tout comme celui qui reste inchangé, par grâce, reçoit à la fois louanges et reproches, celui qui accepte la méchanceté du serpent. Car la louange n'est pas due à celui qui reçoit des dons, mais à celui qui les donne. Par grâce, peut-être, celui qui reçoit des cadeaux sera loué pour son intention de recevoir ce qu'il n'avait pas, mais plus encore pour sa prudence à l'égard du Bienfaiteur ; sinon, non seulement il sera privé de louange, mais il sera également condamné pour sa folie. Personne n'ose dire sans vergogne qu'il n'a pas reçu le cadeau, mais avec ruse, volant des louanges et se vantant silencieusement, il juge ceux qui ne sont pas censés lui ressembler, comme si 31 la richesse qu'il pense avoir, il l'avait acquise pour lui-même et ne l'avait pas reçue par grâce. Si, peut-être, un tel remercie le Donateur, mais : comme ce pharisien, il rêve et se dit : « Je te remercie », que je suis tel ou tel. Bien dit l'évangéliste, ou plutôt celui qui connaît le cœur, Dieu est « en lui-même », et non à Dieu, a-t-il parlé. Même s'il pensait parler à Dieu avec ses lèvres, Celui qui connaissait son âme arrogante ne dit pas : « À Dieu », mais : « Devenant, dit-il, le pharisien parlait en lui-même » (Luc 18, 11). Et le fait que l'Écriture répète à plusieurs reprises des paroles identiques ou similaires n'est pas, dit Chrysostome, des mots ou une verbosité identiques, mais c'est pour que la parole soit gravée dans le cœur de ceux qui entendent. Mais le Psalmiste, par amour fort, n'a pas voulu abandonner les paroles, comme ceux qui, n'ayant pas goûté sa douceur, par négligence piétinent la parole même pour se débarrasser de sa lourdeur. Quand une telle personne recevra-t-elle les fruits utiles des Écritures divines ? Au contraire, n’est-ce pas seulement une condamnation et une obscurité d’esprit quand il ouvre lui-même la porte aux démons qui l’attaquent, selon la parole du Seigneur : « S’ils font cela sur un arbre dur, qu’arrivera-t-il ? (Luc 23 :31). Et : « Même si les justes sont à peine sauvés, où apparaîtront les méchants et les pécheurs ? ( Proverbes 11:31 ). Et si ceux dont tout l'esprit est concentré dans la mémoire de Dieu - immatérielle et informe - sont attaqués par des démons, et si Dieu ne les protégeait pas pour leur humilité, alors leur prière ne pourrait pas monter, mais reviendrait sans succès ; Que ferons-nous, pathétiques, qui ne parlons même pas en l’air avec nos lèvres, pour que Dieu soit toujours miséricordieux et condescende envers notre ignorance et notre faiblesse, au nom de notre prudence ? 32 Concernant le fait que même les parfaits sont attaqués par les démons, écoutons ce que dit saint Macaire : personne n'est parfait ici à notre époque ; car (sinon) ce qui est donné ici ne serait pas des fiançailles. Et pour confirmer cela, il amène un frère qui, priant avec d'autres, fut soudainement enlevé au ciel dans son esprit et vit la Jérusalem céleste et les tabernacles des saints, mais étant descendu de là, il tomba de la vertu et atteignit une destruction complète, parce qu'il s'imaginait avoir réussi, et ne considérait pas qu'il avait une dette encore plus grande, puisqu'il était digne de telles hauteurs, en étant indigne et poussière par nature. Et encore le même saint Macaire dit : J'en connais beaucoup, et par expérience, et j'ai été dans un tel état (de perfection), mais je sais avec certitude que personne ici n'est parfait ; mais même s'il est devenu complètement immatériel et presque uni à Dieu, le péché le suit toujours et n'est jamais complètement détruit avant la mort. Et saint Nil dit à propos d'un certain vieil homme que lorsqu'il priait, alors, avec la permission de Dieu, pour son bien et celui de beaucoup d'autres, les démons l'ont attrapé par les bras et les jambes et l'ont jeté en l'air, et pour que son corps ne soit pas endommagé, tombant au sol, ils l'ont ramassé sur la natte, et ce faisant pendant longtemps, ils n'ont pas pu faire sortir son esprit du ciel 33 . Quand une telle personne goûterait-elle à la nourriture ? ou quand aura-t-il besoin de psalmodie et de lecture ? Mais nous en avons besoin, à cause de la faiblesse de notre esprit, même si de cette façon nous ne voulons pas être attentifs. Hélas! celui qui a atteint une telle sainteté a été combattu, mais le combat ne nous importe pas. Les saints sont protégés des pièges du diable par l'humilité, mais nous sommes exaltés par la folie. Et en vérité, c’est une grande folie d’exalter quelqu’un avec ce qu’il n’a pas. « Qu'est-ce que vous avez reçu », dit-on, « ce que vous n'avez pas reçu » (1 Cor. 4, 7), mais comme si vous le faisiez vous-même. Abba Cassien disait : l'humilité naît de la connaissance, mais elle donne elle-même naissance au raisonnement, d'où naît la considération. Le prophète appelle ce dernier « conseil » (Is. 11 : 2). Il voit les choses selon leur nature et, après y avoir réussi, l’esprit, par la connaissance des créatures de Dieu, est mortifié face au monde. Gloire à Dieu pour toujours. Amen. Word 11 34 – À propos du raisonnement C'est très bien de poser des questions sur tout, mais c'est dangereux pour les expérimentés, et c'est dangereux pour les inexpérimentés, car ils n'ont pas de raisonnement. Le raisonnement connaît le temps, le besoin, la structure de l'homme, sa propriété, sa force, la connaissance de celui qui pose la question, sa volonté, l'intention de Dieu, le sens de chaque parole de l'Écriture divine et bien plus encore. Celui qui manque de jugement peut travailler dur mais n’atteint pas son objectif. S'il y a une personne qui a du raisonnement, alors elle est un guide pour les aveugles et une lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres, et nous devons nous tourner vers lui en tout et tout accepter de lui, même si, peut-être, à cause de notre inexpérience, nous ne trouvons pas ce que nous voulons. Cependant, celui qui raisonne est le plus susceptible de savoir qu'il peut convaincre ceux qui ne veulent pas et ne veulent pas accepter ce qu'il dit. Car à travers lui l'Esprit agit, testant tout et accomplissant des œuvres divines, de sorte que même un esprit réticent peut être forcé de croire, comme Jonas 35, Zacharie et David, qui était l'un des voleurs, dont l'Ange a interdit de parler, à l'exception seulement des hymnes de prière. Si, peut-être, maintenant dans cette génération il n'y a pas de raison, en raison de l'appauvrissement de l'humilité qui la fait naître, alors nous devons prier avec difficulté pour chaque entreprise, 36 selon la parole de l'Apôtre (Col. 4, 2). Même si nous n'avons pas de « mains vénérables », c'est-à-dire la pureté de l'âme et du corps, alors au moins nous essaierons de ne pas avoir de rancœur et de pensées ; car c'est ce que signifient les paroles de l'Apôtre : « élever des mains saintes, sans colère ni réflexion » (1 Tim. 2 : 8). Et quand nous savons quelque chose pour une action qui plaît à Dieu, nous le ferons sans passion, et même si ce n'était pas tout à fait bon, alors, par notre perplexité et pour l'intention de Dieu, ce que nous avons fait nous sera imputé comme bon par grâce ; si toutefois ce n'est pas une passion, mais conformément à la volonté de Dieu, comme il a été dit ; et puis par nécessité, pour l’amour de la seule bonté de Dieu. Et là où il y a sa propre volonté, et non celle de Dieu, il y a l'exaltation, et Dieu ne la favorise pas et n'y révèle pas sa volonté, afin qu'une personne, la connaissant et ne l'accomplissant pas, ne tombe pas sous une plus grande condamnation. Tout ce que Dieu nous donne et nous refuse, Il le fait pour notre bénéfice, même si nous, comme les enfants, ne le comprenons pas. De même, sur une personne qui ne s'est pas purifiée des passions par des actes corporels et moraux, Il ne fait pas descendre Son Saint-Esprit, afin qu'une telle personne, par habitude, ne s'écarte pas à nouveau vers les passions et ne se rende pas coupable de l'invasion du Saint-Esprit. Mais quand quelqu'un consacre beaucoup de temps à des efforts ascétiques et nettoie d'abord le corps des péchés majeurs et mineurs par l'action, puis l'âme de tout désir et de toute sorte d'irritabilité et, par l'habitude de la bonté, arrange son caractère de telle sorte qu'il ne fait rien du tout avec ses cinq sens, sans la volonté de l'esprit, et selon l'homme intérieur ne se livre à rien de tel, et la personne se soumet à elle-même, alors Dieu, par souci d'impartialité, Il soumettra. tout lui par la grâce du Saint-Esprit. Premièrement, il doit se soumettre à la loi de Dieu et ainsi, en tant que personne raisonnable, il se soumettra à ce qui est en son pouvoir, afin que l'esprit règne, tout comme il a été créé au commencement, comme un royaume sage, chaste, courageux et juste. Et parfois il apprivoise l'irritabilité avec la douceur de la luxure, et parfois il retient la convoitise avec la dureté de l'irritabilité, et l'esprit reconnaît qu'il est un autocrate et agit avec tous les membres du corps, selon le commandement de Dieu (Deut. 6 : 5), et n'est plus volé par l'oubli et l'ignorance, comme auparavant. Alors, à partir de « l’abolition » selon Dieu, l’esprit devient prudent et commence à envisager les réseaux préparés par le diable, cachés et secrètement rusés ; mais il ne prévoit pas l'avenir, comme les prophètes, car il est au-dessus de la nature et est donné (de Dieu) pour le bien commun. La considération est naturelle, et lorsque l'esprit est éclairci, elle apparaît sous le pouvoir des passions, comme sous les ténèbres dans lesquelles il était auparavant caché, mais par souci d'humilité, la grâce vient et ouvre l'œil spirituel, qui a été aveuglé par le diable, et une personne commence immédiatement à voir les choses par nature et n'est plus trompée par l'apparence extérieure des choses, comme avant : car elle regarde impartialement l'or, l'argent et les pierres précieuses et ne l'est pas, elle est trompée, ne les juge pas. avec partialité, mais comme les saints pères, il sait que tout cela vient de la terre, comme les autres choses du monde. Il voit une personne et sait qu'elle reviendra de la terre et vers la terre ; et il ne se contente pas d'y penser, parce que tous les hommes savent la même chose par expérience, mais, étant passionnés, ils ont un faible pour les choses. Si quelqu'un, par l'exaltation, pense que sans les premiers travaux et les premières vertus, il a acquis la capacité de voir les choses par nature, cela n'est pas surprenant, car l'exaltation fait que les aveugles se considèrent comme voyants et les insensés se vantent en vain. S'il était si facile de voir les choses par nature, par simple réflexion, alors les pleurs et la purification qui en résulte seraient inutiles, et pas seulement cela, mais aussi divers exploits, et l'humilité, et la grâce d'en haut, et l'impartialité. Mais ce n’est pas le cas ; pas comme ça! Cela est souvent plus pratique pour les gens qui sont plus simples (au fond), dont l'esprit est dégagé des affaires de ce monde et de ses maux ; s'il s'agit d'obéissance à un père expérimenté et spirituel ; ou, comme les anciens, selon la dispensation de la grâce, avant que quiconque ne comprenne « la main droite ou le travail » (Prov. 4 :27), comme le disait Salomon. Mais pour nous, qui depuis notre plus jeune âge travaillons sur nos passions et avons appris avec diligence presque toutes sortes de mal et de tromperie, sans l’aide, le travail et le temps de Dieu, il est impossible de se débarrasser de tant de mal et de voir les choses de cette façon ; mais même alors, dans ce cas seulement si nous aimons l'acquisition des vertus, comme nous aimions auparavant le mal, et si nous nous efforçons avec diligence de les obtenir. Même si, même en même temps, nos efforts n'apportent souvent aucun bénéfice, soit parce que nous ne supportons pas les tentations jusqu'au bout, soit parce que nous ne connaissons pas le chemin ni l'intention, soit à cause de la paresse, soit à cause de l'incrédulité, et pour bien d'autres raisons qui sont innombrables. S'il en est ainsi et que nous sommes encore très loin du but, comment osons-nous dire que nous avons atteint la beauté ancienne (originale), à ​​moins que nous ne soyons trompés par l'auto-indulgence et la destruction cachée ? Car de même que l'auto-reproche est une réussite invisible, parce qu'une personne suit bien son chemin et ne s'en aperçoit pas, de même l'orgueil et l'auto-indulgence sont une destruction cachée, parce que nous y retournons sans nous en apercevoir. Et c’est vraiment le cas. Dans une âme vaine, purifiée par la grâce, les passions reviennent. Et le Seigneur dit : « Chaque fois qu’un esprit impur sort », et ainsi de suite. (Matthieu 12 :43). Pourquoi? Parce que le lieu d’où il vient n’a ni activité spirituelle ni humilité ; c'est pourquoi il vient avec beaucoup d'autres maux et y habite. Que celui qui comprend comprenne. La Parole (de Dieu) ne veut pas tout nous transmettre clairement, et encore une fois, elle ne veut pas que tout reste flou, mais (parle) d'une manière qui nous est utile. C'est une grande et bonne action de Dieu, dit Chrysostome, que certains passages de l'Écriture divine soient très clairs et d'autres obscurs ; afin que certains nous confirment dans la foi et l'amour et que de nombreux malentendus ne tombent pas dans l'incrédulité et le découragement, et que d'autres nous incitent à rechercher et à travailler, à nous débarrasser de l'orgueil et à acquérir l'humilité à travers ce que nous ne pouvons pas comprendre. Et ainsi, de tous deux, nous recevons le fruit de l’humilité et de l’amour de Dieu, si nous sentons ses dons se déverser sur nous. Ainsi, la cinquième connaissance, dont nous parlons maintenant et que nous affirmons, est qu'une personne peut, grâce au (don du) raisonnement, voir véritablement les créations sensorielles et les pensées, et non à cause d'une tromperie, ne pas les comprendre (comme il le devrait), et faire quelque chose d'incohérent avec l'intention divine, la partialité ou la condescendance à l'égard de la pensée ; mais même si la mort était imminente, on ne devrait pas s’écarter de l’intention de Dieu, ni en paroles ni en actes. Ceci est dit à propos de la fin de la connaissance, car au début (l'aspirant), en tant que disciple, par nécessité, n'atteint pas encore le but, et peut-être même dans la pratique (les péchés), étant vaincu par l'habitude. Et parfois, avec la permission de Dieu, il se trompe quelque peu, mais revient aussitôt avec beaucoup d’humilité ; parfois, par vanité, elle prend des allures d'exaltation 38 . Lorsque cela lui arrive, il doit savoir que la grâce, en l'exhortant, lui apprend à s'humilier et à savoir où il reçoit la force et la connaissance, « ne mettons pas notre confiance en nous-mêmes », dit-on, « mais en celui qui a édifié », et ainsi de suite. (2 Cor. 1:9 ; 1 Pierre 4:11), ce qui se produit également ici. Car si l'ascète demeure patient, sans s'enorgueillir ni se détourner de la vertu, alors il est également élevé de la mortification du corps et des choses à la connaissance de ce qui existe, car, selon la parole de l'Apôtre, par les œuvres corporelles il est « crucifié » (au Christ) corporellement, et par les œuvres spirituelles spirituellement (Galates 5, 24) ; puis il est enterré par Lui par la mortification des sens et la connaissance de (tout) par nature et est ressuscité mentalement, par souci d'impartialité, en Jésus-Christ notre Seigneur. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais. Amen. Mot 12 39 – Sur la gestion des créations sensorielles Il n'est pas utile à un esprit qui n'a pas encore acquis la mortification des passions de passer à la contemplation des créations sensorielles ; s'il s'efforce d'y parvenir et ne pratique pas l'enseignement des Écritures divines, de la connaissance et du silence, alors la personne devient plus obscurcie par l'oubli et entre peu à peu dans l'ignorance ; bien que, peut-être, il ait déjà acquis une connaissance mentale, surtout s'il n'a pas reçu de connaissance de la grâce, sans s'en apercevoir lui-même, mais de la lecture et de mentors expérimentés sur de tels sacrements. Car de même que la terre, si le laboureur ne la cultive pas, devient envahie d'épines, et surtout si elle est de bonne qualité ; De même, si l’esprit ne s’exerce pas à la prière et à la lecture et n’en fait pas son travail (continu), il s’ennuie et ne s’en aperçoit pas. Et de même que la terre, même s'il pleut et que le soleil brille sur elle, ne profite pas au fermier s'il ne la sème pas et ne la protège pas, de même l'esprit sans action morale ne peut avoir la connaissance, même s'il l'a reçue de la grâce. Mais dès que, par paresse, il s'écarte un peu vers les passions, il est aussitôt trompé. S’il tourne son attention vers l’orgueil d’une manière ou d’une autre, alors la grâce le quitte. C'est pourquoi les pères, bien qu'en raison de la vieillesse et de l'infirmité, réduisaient souvent les activités physiques, mais jamais spirituelles ; car au lieu d'exploits corporels, ils avaient une faiblesse corporelle, qui peut maintenir la chair damnée en ordre, mais il est impossible de garder l'âme sans péché, de sorte que l'esprit soit éclairé, sans activité morale. Et l'agriculteur change souvent ses outils, les met peut-être de côté, mais il ne laisse jamais la terre inculte, non semée et non plantée ; De même, le fruit ne part jamais sans surveillance s'il veut l'utiliser. Si quelqu'un « est un voleur et un brigand » et veut entrer par la mauvaise porte, « mais en se tournant ailleurs », comme le dit le Seigneur (Jean 10, 1), les brebis, c'est-à-dire les pensées divines, ne l'écouteront pas, selon la parole de la divine Maxime. « Car le voleur ne vient que s'il vole » en entendant « et tue » par allégorie et, incapable de comprendre le sens le plus élevé de l'Écriture, « se détruit » lui-même et ses pensées avec sa fausse connaissance, par vanité. Et le berger « souffre » de ses pensées, selon les paroles de l'apôtre, « comme un bon soldat du Christ » (2 Tim. 2 : 3), en gardant les commandements divins, et « il entre par la porte étroite », c'est-à-dire avec humilité et par la porte de l'impartialité. Avant d'être récompensé par la grâce d'en haut, il s'exerce et, par l'ouïe, apprend tout. Et peu importe combien de fois le loup se présente sous la forme d'un mouton, il le chasse avec des reproches, en disant : Je ne sais pas qui tu es ; Dieu sait. Si, peut-être, une pensée vient sans vergogne et veut être acceptée, disant : si vous ne vous formez pas de concepts et ne raisonnez pas sur les choses, alors vous êtes infidèle et ignorant. Il lui répond : mais aussi un saint insensé, si l'on veut, selon la parole du divin Chrysostome, savoir que le saint insensé de ce monde est sage, comme dit l'apôtre (1 Cor. 3, 18), et comme le dit le Seigneur, que « les fils de ce siècle sont plus sages que les fils de lumière de leur génération » (Luc 16, 8). Et c’est vraiment le cas. Car ils veulent vaincre les autres et s'enrichir, être sages et glorifiés, gouverner et d'autres choses similaires, et bien qu'ils n'y parviennent pas et que leur travail soit inutile, ils essaient néanmoins au-delà de leurs forces d'y parvenir. Et ceux-là (« fils de lumière ») désirent avoir le contraire de ce qui est calculé, pour lequel ici ils reçoivent souvent les fiançailles de la félicité là-bas, et ils essaient, bien que tout aussi diligemment que ceux-là, de faire en sorte que l'esprit reçoive la liberté, par la grâce, pour laquelle il puisse avoir une mémoire et des pensées vigilantes, confirmées par les Écritures divines et expérimentées dans la connaissance spirituelle, ou savoir avec une grande connaissance qu'il ne sait pas, par manque de connaissance, reconnaissant que les pensées qui ont précédé cela étaient des tentations de tester son autocratie, afin qu'il se détourne, dans l'humilité, de ses propres pensées et intentions et qu'il les craigne plutôt ; Il a interrogé (expérimenté), avec beaucoup de larmes, il a recouru à l'humilité et à l'auto-reproche et a considéré la connaissance et les talents comme une grande perte. L'orgueilleux s'empresse d'affirmer ses pensées, n'entendant pas le Climacus, qui dit : ne cherche pas avant le temps (ce qui arrive en temps voulu), et ainsi de suite. Et saint Isaac, qui enseigne : n'entrez pas sans vergogne, mais rendez grâce en silence. Aussi Chrysostome, qui a dit « Je ne sais pas » et a appris cela de l’Apôtre. Et Damascène, parlant d'Adam, que ce n'était pas le moment de se livrer à la contemplation des sens. 40. Car les sens des enfants ne peuvent supporter la nourriture solide, mais ont besoin de lait, comme le dit l'apôtre (Héb. 5, 13). Ne cherchons donc pas la connaissance en dehors du temps de la connaissance, mais acquérons d'abord en nous les mères des vertus, et la connaissance viendra d'elle-même, par la grâce du Christ. A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen. Mot 13 41 – À propos de garder l’esprit La connaissance du mental vient après l’habileté à contempler le sensoriel. Mais celui qui reçoit cette connaissance ne verra pas l’Ange. Car comment une personne qui ne voit pas sa propre âme peut-elle voir un être immatériel connu du seul Créateur ? Pour le bien commun, selon l'action de la Providence de Dieu, les anges sont apparus à plusieurs reprises à nos pères. Mais cela n'arrive pas entre nous, parce que nous le désirons par vanité et ne nous soucions pas du bien commun, mais nous ne tolérons rien non plus pour l'amour de Dieu. Par conséquent, celui qui veut voir un tel (phénomène) veut plutôt voir un démon, car, dit l'apôtre, « Satan s'est transformé en ange de lumière » (2 Cor. 11 : 14). Si un tel phénomène se produit, alors, au contraire, celui qui n’y pense pas du tout et, même si cela peut arriver, n’y croit pas ; alors cela se produit si cela est accepté pour le bénéfice du commun. Et le véritable phénomène est connu à partir du moment où nous ne voulons pas accepter quelque chose de pareil, même dans un rêve ; et, si cela s'est produit, nous n'y attachons aucune signification, mais restons comme si nous n'avions rien vu. Car un véritable Ange a de Dieu le pouvoir, même si l'esprit ne le veut pas, de l'apaiser et de l'encourager à s'accepter, mais un démon ne peut pas le faire ; mais quand il voit que l’esprit est prêt à l’accepter, alors c’est la permission de Dieu ; sinon, alors il s'en va, persécuté par l'Ange qui protège une personne du saint baptême, parce que l'esprit ne trahit pas son autocratie. Et c’est ainsi. Il sera maintenant parlé d'une (unique) connaissance des rangs célestes, qui sont au nombre de neuf, selon la parole du grand Denys, et comme nous le trouvons dans toutes les Écritures. Ces neuf ordres ont des noms cohérents avec leur nature et leur activité, et sont appelés incorporels parce qu'ils sont immatériels ; intelligents, car ils sont des esprits et des armées, puisqu'ils sont « ministres des âmes » (Héb. 1 : 14) du Roi de tous. Et encore une fois, ils ont d'autres noms, généraux et spéciaux, c'est-à-dire qu'ils sont appelés Forces et Anges : le premier est en fait le nom d'un rang, mais, selon leur activité, les neuf rangs sont appelés Forces ; car chacun peut accomplir la volonté divine. Les anges sont aussi le nom propre d'un des rangs, le premier de nous et le neuvième du terrible trône, mais selon leurs activités, ils sont tous appelés Anges (messagers) comme ceux qui annoncent les commandements divins aux gens. Car « un messager vint vers Job » (Job 1 : 18), dit Salomon ; mais ce n'était pas le saint messager (άγγελοθ), car, dit Chrysostome, il resta seul et vint annoncer. Mais la Divine Écriture appelle aussi le Seigneur un Ange en divers endroits. Abraham, dit-on, reçut les anges (Gen. 18) ; mais c'était le Seigneur désincarné, comme Damascène le dit à la Théotokos : « Abraham dans le dais a vu le sacrement accompli en Toi, Mère de Dieu, car Il a reçu Ton Fils désincarné », et ainsi de suite. Et encore : dans la grotte (Babylone), il était lui-même avec les jeunes (Dan. 3, 92), et par son action, il est appelé un ange, tout comme le prophète Isaïe a dit : « Un ange de grand conseil » (Is. 9, 6), et le Seigneur lui-même dit : « Comme j'entendais mon Père parler » (αναγγελῶ) « à vous » (Jean 15, 15). A lui soit la gloire pour toujours. Amen. Parole 14 42 – À propos de la véritable impartialité Une chose extraordinaire et glorieuse est l'impartialité, car elle peut, une fois qu'une personne s'est habituée à vaincre les passions, faire de lui un imitateur de Dieu, au mieux de ses capacités humaines. Une personne impassible, souffrant ou attaquée par des démons et des méchants, le supporte comme si ce n'était pas lui, mais que quelqu'un d'autre souffrait, comme les saints apôtres et les martyrs ; et quand il est glorifié, il n'est pas exalté ; quand on lui fait des reproches, il ne s'afflige pas, sachant que les choses joyeuses sont la grâce de Dieu et la condescendance, au-dessus de sa dignité, et que les choses difficiles sont des épreuves ; et l'un est donné ici, par grâce, pour la consolation, et l'autre pour l'humilité et la bonne espérance dans l'avenir ; et comme celui qui ne ressent pas, avec beaucoup de sentiments, il reste au milieu du malheur à cause du raisonnement. L’impartialité n’est pas seulement une vertu, mais le nom de toutes les vertus. Car de même qu'un seul membre n'est pas un homme, mais que plusieurs membres du corps forment ensemble un homme, et non pas seuls, mais avec l'âme, de même l'impartialité est la somme de plusieurs vertus, dans lesquelles le Saint-Esprit habite au lieu de l'âme, car toutes les actions dites spirituelles sont sans âme si elles n'ont pas le Saint-Esprit, de qui le soi-disant spirituel tire son nom. Si l'âme ne rejette pas les passions, alors le Saint-Esprit ne descendra pas sur elle. Mais sans cela, encore une fois, cette vertu qui englobe tout ne peut pas être appelée impartialité ; et si, peut-être, il arrive à quelqu'un d'être ainsi, c'est plutôt par insensibilité. C'est pourquoi les Grecs, qui ne le savent pas, disent : ne soyez pas impassible, comme un sans âme, et passionné, comme un muet. Leurs paroles « sans passion, comme sans âme » ont été prononcées conformément à leur compréhension ; car ils ne connaissaient pas le Saint-Esprit, mais ce qui a été dit d'un passionné, c'est qu'il est comme un muet, et nous disons aussi, mais pas parce que nous l'avons appris d'eux, mais disons simplement ; car ce n'est pas une connaissance, ni une expérience, mais, ayant éprouvé le tourment des passions, nous avons appris de quoi nous souffrions. Et encore : des saints pères, qui ont reçu l'impartialité, ayant appris à acquérir des vertus, nous écrivons (à ce sujet). On dit que, comme une personne très passionnée, il est captivé et insensible par amour des passions, et parfois, à cause d'une sorte de luxure, se précipite imprudemment, comme un (animal) muet, et parfois par irritabilité, se vengeant de la luxure, comme une bête grinçant des dents contre son espèce. De même, une personne impassible devient insensible à cause d’un amour parfait pour Dieu. Et parfois il a un enseignement incessant en Dieu ; tantôt (pratiques) dans la connaissance d'un de ses miracles et dans quelques paroles des Divines Écritures, selon la parole de saint Nil. Et même s’il est parmi tant d’autres, même s’il fait une bonne affaire, son esprit reste comme seul. Cette dispensation vient du respect des commandements divins du Christ, à qui appartiennent la gloire et la domination pour toujours. Amen. Quiconque veut dire quelque chose sur l'amour ose parler de Dieu, selon la parole de Jean le Théologien, qui dit : « Le Dieu d'amour est et demeure dans l'amour, demeurant en Dieu » (1 Jean 4, 8,16). Ô miracle ! Cette vertu la plus importante de toutes est naturelle. Pourquoi la loi a-t-elle d'abord dit à son sujet : « tu aimeras le Seigneur ton Dieu... de toute ton âme », et ainsi de suite. (Deut.6:5). En entendant : « de tout mon cœur », j’étais étonné et je n’avais pas besoin du reste des mots. Car (le dicton) : « de toute mon âme », embrasse à la fois le rationnel, l'irritable et le lubrique (les parties) ; car l'âme est constituée de ces trois (forces). Et son esprit (la partie rationnelle) pense toujours au Divin ; le pouvoir concupiscible du Divin seul désire sans cesse et rien d'autre, car la loi dit : « de toute mon âme », et l'irritabilité agit naturellement contre ceux qui interfèrent avec un tel désir, et pas autrement. Et il est si bien dit que « Dieu aime » (1 Jean 4 :8) ; et s'il voit que ces trois puissances de l'âme luttent pour lui seul, comme il l'a ordonné, de toutes les manières possibles, et lui-même, comme bon, non seulement aimera, mais aussi « habitera et marchera » dans une telle âme, comme Il l'a dit (2 Cor. 6 : 16), par l'influx de l'Esprit 45. Et le corps bon gré mal gré et à contrecœur, comme s'il était muet, se soumettra à l'esprit ; et la chair ne « convoitera plus l’esprit », comme le dit l’apôtre (Galates 5 : 17). Mais de même que le soleil et la lune, guidés par le commandement de Dieu, illuminent le monde, bien qu'ils soient sans âme, de même le corps, selon la volonté de l'âme, accomplira des œuvres de lumière. Et tout comme le soleil, se déplaçant quotidiennement de l'est vers l'ouest, termine une journée, et sans lui il y a la nuit, de même chaque vertu qu'une personne accomplit éclaire son âme, et sans elle il y a la passion et l'obscurité jusqu'à ce qu'elle acquière à nouveau les vertus, et ainsi la lumière vient. Et tout comme le soleil, partant du bord de l'est jusqu'à son autre bord, changeant progressivement ses rayons, termine une année, de même l'homme, commençant les vertus et y réussissant progressivement, devient impartial. Et tout comme la lune devient pleine et diminue chaque mois, de même une personne s'améliore ou s'affaiblit quotidiennement dans chaque vertu jusqu'à ce qu'elle parvienne à la compétence de la vertu sous-jacente. Et parfois il pleure Dieu, parfois il se réjouit, remerciant Dieu et se considérant indigne d'acquérir des vertus. Et encore une fois, parfois il s'éclaircit, parfois il s'assombrit, jusqu'à ce que le chemin se termine ; et l’un se produit pour l’exaltation, l’autre pour la protection contre le désespoir, selon l’action de la providence de Dieu. Tout comme à l'époque actuelle, le soleil change et la lune croît et décroît, mais dans le futur il y aura toujours de la lumière pour les justes et des ténèbres - hélas ! - pour les pécheurs comme moi ; ainsi maintenant, avant l'amour parfait et la connaissance divine, il y a divers changements alternés dans l'âme, et des ténèbres dans l'esprit avec les vertus et la connaissance, jusqu'à ce qu'une personne soit digne de faire l'avenir (l'âge) pour l'amour parfait, pour l'acquisition duquel tout le travail est entrepris. Car par amour, celui qui obéit se soumet aux commandements, et à cause d'elle, le riche et le libre devient inconsidéré et esclave, afin de permettre à ceux qui le souhaitent d'avoir ce qui lui appartient et lui appartient. De la même manière, celui qui jeûne jeûne afin que d’autres puissent manger de ses biens qu’il utiliserait pour lui-même. Et c’est simple : chaque activité se fait par amour de Dieu ou du prochain. Ce que nous avons mentionné et ainsi de suite se produit par amour du prochain, et les veillées, les psalmodies et autres (actes) sont faits par amour pour Dieu, à qui soient gloire, honneur et domination pour les siècles des siècles. Amen. Parole 16 46 – À propos de la connaissance de Dieu Tout ce que Dieu a créé a un début, mais s'Il veut, alors il y a une fin ; car tout cela venait du néant. Dieu n'a ni commencement ni fin, ainsi que Sa perfection, car Il n'a jamais été sans eux, mais a toujours été et est très bon et juste, omniscient, omnipotent, invincible, sans passion, indescriptible, illimité, insondable, incompréhensible, sans fin, toujours présent, incréé, immuable, immuable, vrai, simple, invisible, intangible, immense, parfait, supérieur à tout ce qui existe, inexplicable, incompréhensible, très miséricordieux, tout généreux, au grand cœur, Tout-Puissant, qui voit tout. Et, comme le dit le grand Denys, Lui, ayant des vertus, ne se force pas à les accomplir chacune, comme les gens vertueux, mais produit le bien, le désire et utilise spontanément les vertus comme outils. Les anges et les personnes vertueuses reçurent de Lui, par grâce, en plus de l'être, des vertus avec lesquelles, en l'imitant, ils devinrent justes, bons et sages. Et eux, en tant que créatures, ont besoin de l'aide et de la condescendance du Tout-Puissant, sans lesquelles ils ne peuvent avoir ni vertu ni sagesse ; parce que les créations sont sujettes au changement et, combinées à partir de diverses choses, sont appelées complexes, et Dieu est incorporel, simple, sans commencement, un Dieu unique dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, adoré et glorifié par toute la création. Et l'homme, digne d'être à son image, a une volonté, et non une volonté multi-complexe, et un esprit simple ; il s'exerce toujours dans l'informe, autant que cela dépend de lui ; par l'action de la Providence, il descend involontairement de l'informe à la contemplation de quelque (dire) de l'Écriture ou de la création. Pour ne pas être condamné, il prend également soin du corps, non pas parce qu'il aime le corps et veut le nourrir, mais pour ne pas le rendre complètement indécent et ne pas être condamné pour cela, comme on l'a dit. Tout comme l'esprit ne rejette pas ses passions inhérentes, mais les utilise selon la nature, de même l'âme ne rejette pas le corps, mais l'utilise pour toute bonne action. Et tout comme l'esprit, retenant les aspirations inconsidérées des passions, dirige chacune d'elles selon la volonté divine, ainsi, en tenant les membres du corps, une personne accomplit une seule volonté, et non plusieurs, car elle ne permet ni aux quatre éléments qui composent le corps ni à ses nombreux membres de faire ce qu'ils veulent, ni aux trois puissances spirituelles de penser de manière imprudente et débridée ou d'exciter le corps à l'action, mais, agissant selon l'inspiration de la sagesse spirituelle, la volonté crée trois forces. (âme) une, inséparable. Il existe quatre types de cette sagesse : la sagesse, la chasteté, le courage et la vérité. Le théologien a écrit beaucoup d'éloges à leur sujet, en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen. Il est plus facile pour tous ceux qui souhaitent en savoir plus sur les quatre vertus principales de l'apprendre du théologien, cependant, ici aussi, nous parlerons un peu de chacune d'elles ; car toute vertu a besoin de ces quatre éléments, et toute entreprise a besoin du premier d'entre eux, c'est-à-dire la sagesse, et sans elle ne peut être réalisée. Car comment une œuvre peut-elle être accomplie sans sagesse ? Elle naît de la partie rationnelle de l'âme et se situe entre la ruse, c'est-à-dire la philosophie excessive 48, et la déraison. L’un d’eux amène la sagesse à agir mal et à nuire à l’âme qui la possède, ainsi qu’à celles qui le peuvent. L'autre rend l'esprit insensible et vain et ne lui permet pas de se soucier ni des choses divines ni de quoi que ce soit d'utile pour son âme ou celle du prochain. Et l’un est comparé à la plus haute montagne, et l’autre à un abîme ; mais celui qui marche dans la plaine entre eux est sage. Et quiconque s'écarte (du chemin du milieu), soit il tombe dans l'abîme, soit il essaie de monter beaucoup et, ne trouvant pas le chemin, tombe involontairement et, contre sa volonté, retombe dans l'abîme, et ne peut pas résister, parce qu'il ne veut pas revenir à la sagesse du haut de la montagne par le repentir. Celui qui est tombé dans l'abîme supplie humblement Celui qui peut le conduire sur la voie royale de la vertu. Mais le sage ne s’élève pas avec arrogance et ne veut faire de mal à personne ; mais il ne descend pas déraisonnablement et ne reçoit de mal de personne, mais il rassemble pour lui le meilleur et le conserve en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination pour toujours. Amen. Parole 18 49 – À propos de la chasteté La chasteté est une façon (intégrale) de penser saine, c'est-à-dire ne pas avoir (aucun) défaut et ne pas permettre à celui qui l'a de dévier vers l'intempérance ou la pétrification ; mais celui qui préserve les bonnes choses rassemblées par la sagesse et rejette toutes les mauvaises choses ; recueillir une pensée pour lui-même et l'élever vers Dieu. Comme un bon berger, elle (la chasteté) rassemble ses brebis, c'est-à-dire les pensées divines, autour et à l'intérieur d'elle, et l'intempérance, comme un chien enragé, tue en s'éloignant de ce qui est nuisible ; la pétrification s'éloigne comme un loup prédateur et ne lui permet pas de manger des moutons dans la solitude, mais le voit constamment et l'indique clairement à la partie rationnelle de l'âme, afin qu'elle ne se cache pas dans l'obscurité et ne reste pas avec ses pensées. La chasteté naît de la partie lubrique de l'âme. Sans cela, rien de bon ne peut survivre, même si cela aurait pu se produire. Car si la chasteté n'est pas présente, alors l'âme tripartite tend soit vers le haut, soit vers le bas, c'est-à-dire soit vers la pétrification, soit vers l'incontinence. J'entends par intempérance non seulement celle qui se rapporte à la gourmandise et à la fornication, mais l'abstinence de toute passion et de toute pensée, non selon Dieu, arbitrairement conçue. La chasteté apprivoise tout cela ; il retient les désirs déraisonnables de l'âme et du corps et les dirige vers Dieu, à qui soit gloire pour toujours. Amen. La propriété du courage ne consiste pas à vaincre et à vaincre le prochain, c'est l'audace qui est au-dessus du courage, et ce n'est pas à hésiter à faire des choses sur Dieu et les vertus par peur de la tentation, c'est au contraire la peur qui est en dessous ; mais de demeurer dans toute bonne œuvre et de vaincre les passions de l'âme et du corps, car « notre lutte n'est pas contre le sang et la chair », c'est-à-dire contre les hommes, comme c'était le cas autrefois avec les Juifs, lorsque celui qui vainquit les étrangers accomplissait l'œuvre de Dieu, « mais contre les principautés et contre les autorités » (Eph. 6, 12), c'est-à-dire contre les démons invisibles. Et celui qui triomphe mentalement gagne ou est vaincu par les passions. Cette guerre était un prototype de notre bataille. Les deux passions mentionnées ci-dessus, bien qu'elles semblent contraires l'une à l'autre, nous confondent à cause de (notre) faiblesse ; et l'insolence attire vers le haut et effraie, frappant d'étonnement, comme un ours impuissant, et la peur s'enfuit comme un chien conduit ; car quiconque a l'une de ces deux passions ne fait confiance au Seigneur et ne peut donc pas résister au combat, même s'il est courageux, même s'il a peur ; « Le juste se confie comme un lion » (Prov. 28 : 1) en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui appartiennent la gloire et la domination pour toujours. Amen. Dieu est glorifié pour sa justice, dit le grand Denys. Et c’est vraiment le cas. Car en l’absence de vérité, tout est injuste et sans elle, tout ne peut subsister. Cela s'appelle raisonnement et, dans chaque entreprise, il assigne ce qui est dû, de sorte qu'il n'y ait aucun manque dû à la pauvreté, ni aucune exagération due à l'excès. Car bien que ces choses semblent opposées l'une à l'autre, parce que l'une est au-dessus et l'autre au-dessous de la vérité, toutes deux penchent en partie vers l'injustice. Tout comme une ligne, si elle a une convexité ou une concavité, elle s'écarte de la direction droite, et les écailles, également de quel côté elles s'inclinent, dépassent l'autre. Celui qui peut maintenir la justice ne tombe pas par folie, intempérance, peur et excès et ne rampe pas sur son ventre comme un serpent, mangeant la terre et servant des passions honteuses, mais il ne monte pas non plus par exagération, insolence, pétrification et insuffisance, « sagesse » excessive et agissant méchamment, au-delà de sa dignité (Rom. 12 : 3), mais « il est sage avec chasteté » et endure avec humilité, sachant que c'est par grâce qu'il a reçu ce qu'il a, selon la parole de l'Apôtre, et qu'il ne le nie pas. Car il agit injustement envers lui-même et envers son prochain, en particulier envers Dieu, s'il s'attribue de bonnes actions. Mais s’il pense qu’il a quelque chose de bon de lui-même, alors « tout ce qu’il pense avoir, il le le retranchera », comme le dit le Seigneur (Luc 8 : 18). A lui soient la gloire et la puissance pour toujours. Amen. Parole 21 52 – À propos de la parfaite paix des pensées Le Seigneur, après avoir dit aux apôtres : « Je vous donne ma paix », a ajouté : « non comme la paix la donne » (Jean 14, 27), c'est-à-dire pas simplement comme les habitants de ce pays, lorsqu'ils se saluent, se disent : paix à vous. Tout comme la femme somanite dit : "La paix soit avec toi", Élisée fit de même à Guéhazi : "Et dis-toi la paix", c'est-à-dire à elle-même : "Y a-t-il la paix avec ton mari ? Vais-je enfanter la paix ? (2 Rois 4 : 23,26), mais la paix " qui surpasse toute intelligence ", que Dieu donne à ceux qui l'aiment de toute leur âme, à cause des batailles et des désastres qui se sont produits autrefois. C'est pourquoi le Seigneur dit encore : " Ayez la paix dans Moi", et il a ajouté : "Vous serez dans un monde de tristesse, mais rassurez-vous, car j'ai vaincu le monde" (Jean 16, 33), c'est-à-dire si quelqu'un a enduré beaucoup de peines et a enduré beaucoup de malheurs de la part des démons et des hommes, mais qu'ayant la paix du Seigneur, il les considère tous comme rien. Et le Seigneur a aussi dit : "Ayez la paix" en vous-même (Marc 9, 50). Il a prédit tout cela aux apôtres, parce qu'ils a dû se battre et endurer le chagrin pour Lui. D'une manière générale, chacun de nous, croyants, est attaqué par les passions et séduit ; s'il a la paix avec Dieu et avec son prochain, alors il vainc tout. C'est le monde que Jean le Théologien ordonne de ne pas aimer (1 Jean 2 : 15) – non pas les créatures, mais les convoitises du monde. L'âme a la paix avec Dieu lorsqu'elle a la paix en elle-même et que tout est comme Dieu veut, et elle l'est lorsqu'elle a la paix avec tous les hommes, même si elle endure des choses difficiles de leur part ; mais, par gentillesse, il n'est pas du tout gêné, mais endure tout, souhaite le meilleur à tous, aime tout le monde pour l'amour de Dieu et pour l'amour de la nature. Pour les infidèles, comme s'ils périssaient, il pleure, comme le Seigneur et les apôtres, mais pour les fidèles, il prie et sympathise avec eux (Luc 23 : 34 ; Actes 7 :60), et reçoit ainsi la paix de ses pensées et demeure mentalement avec Dieu par la connaissance et la pure prière. A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen. Parole 22 53 – À propos de la joie spirituelle « Réjouissez-vous dans le Seigneur », dit l'apôtre (Phil. 3 : 1) ; et il a bien dit : « dans le Seigneur », car s'il n'y a pas de joie « dans le Seigneur », alors non seulement l'homme ne se réjouit pas, mais il n'aura (jamais) non plus de joie. Car Job, considérant la vie de l’homme, trouva qu’elle était pleine de tristesse (Job.14 : 1) ; le Grand Basile et Grégoire de Nysse disent aussi que les oiseaux et autres animaux, en raison de leur insensibilité, se réjouissent (généralement), mais qu'une personne raisonnable n'est pas à l'abri de pleurer ; c'est pourquoi il dit que nous ne sommes même pas dignes de connaître les bénédictions dont nous sommes tombés. Et la nature elle-même nous apprend à pleurer davantage, car cette vie est très douloureuse et difficile et, comme un exil, pleine de péchés. Mais celui qui se souvient constamment de Dieu se réjouit, selon les paroles du Psalmiste : « ils se souviennent de Dieu et se réjouissent » (Ps. 77 : 4). L'esprit, amusé par le souvenir de Dieu, oublie les peines du monde et, à partir de ce souvenir, il se confie en Dieu et devient insouciant. L'insouciance apporte de la joie et encourage les actions de grâces ; et grâce aux actions de grâces combinées à la prudence, les dons et les talents augmentent. À mesure que les bienfaits se multiplient, les actions de grâces et la prière pure avec des larmes de joie augmentent, et bientôt une personne est libérée des larmes de tristesse et de passion ; sort de (la puissance des) passions et arrive ainsi à la joie spirituelle, en toute occasion. Par les choses agréables, il s'humilie et rend grâce, et par les tentations, son espérance pour l'avenir se renforce ; Il se réjouit des deux et aime Dieu et chacun naturellement, en tant que bienfaiteurs, et ne rencontre rien dans toute la création qui pourrait lui faire du mal. Mais celui qui est éclairé par la connaissance de Dieu se réjouit « dans le Seigneur » sur toute la création, s’émerveillant de sa providence pour ses créatures. Car celui qui a atteint la connaissance spirituelle est surpris non seulement par ce qui est évident (pour tout le monde) et digne d'éloge, mais aussi par ce qui n'est pas évident pour l'inexpérimenté, il est obligé de s'étonner de la force de son sentiment. Et il s'étonne non seulement du jour, pour la lumière, mais aussi de la nuit, car la nuit est utile à tout le monde. Pour ceux qui mènent une vie active, la nuit apporte silence et liberté ; elle conduit ceux qui crient au souvenir de la mort et de l'enfer, et ceux qui subissent un travail moral disposent à l'enseignement le plus parfait, à la considération des bonnes actions et à l'organisation de (leur) caractère, comme le dit le Psalmiste : « Même si vous parlez dans votre cœur, sur vos lits vous serez émus » (Ps. 4, 5), c'est-à-dire, dans le silence de la nuit, « soyez émus », en vous souvenant des pierres d'achoppement qui étaient dans la confusion du jour et « apprenez-vous ». dans les chants et les chants spirituels » (cf. : Col. 3, 16), c'est-à-dire s'entraîner à rester dans la prière et la psalmodie, par la méditation et l'attention lors de la lecture. Car c'est ainsi que s'accomplit le travail moral : (l'ascète) réfléchit sur ce qu'il a fait pendant le jour, afin que, dans le silence de la nuit, il puisse reprendre ses esprits et pleurer sur ce qu'il a péché. Et quand la grâce le conduit à la prospérité, et qu'il trouve réellement, et non par rêverie, quelque chose de moral, concernant l'âme ou le corps, accompli par des actes ou des paroles, selon le commandement du Christ, alors il rend grâce avec crainte et humilité et s'efforce dans la prière et beaucoup de larmes devant Dieu pour conserver cette bonne disposition 54, apprenant à s'en souvenir, pour ne plus la perdre dans l'oubli. Parce qu'une bonne disposition se forme en nous avec beaucoup de temps et de travail, et ce qui est acquis avec beaucoup de travail et de temps peut être perdu en une minute. Cela (a-t-on dit) à propos de ceux qui passent par une vie active, mais pour ceux qui sont passés à la connaissance, la nuit contient de nombreuses contemplations, comme le dit le Grand Basile, car elle nous rappelle quotidiennement la création du monde et est propice à la connaissance. (Pendant la nuit) l'obscurité couvre toute la création, comme elle l'était autrefois (avant la création). Tout comme le ciel était autrefois seul, sans étoiles, tout comme il l'est maintenant, lorsqu'elles sont cachées par les nuages. Et entrant dans la cellule et ne voyant que les ténèbres, (l'ascète) se souvient de ces ténèbres au-dessus de l'abîme (Genèse 1 : 2) ; et de nouveau, voyant soudain un ciel clair et se tenant à l'extérieur de sa cellule, il entre soudain dans un état d'étonnement, contemplant le monde céleste 55, et loue Dieu, comme Job l'a dit à propos des anges lorsqu'ils ont vu les étoiles (Job 38 : 7). Il contemple la terre invisible et instable, comme autrefois, et les gens plongés dans le sommeil, comme inexistants, et est seul dans ses sentiments, comme Adam l'était autrefois, et rationnellement, avec les anges, il chante le Créateur et le Créateur de la création. Quand le tonnerre et les éclairs surviennent, il se souvient du jour du jugement ; à partir de la voix des oiseaux, il semble ressentir le son de la trompette d'alors, et à partir du lever de l'étoile et de l'apparition des rayons, il réfléchit sur l'apparence de la croix honnête et vivifiante ; à travers l'excitation du sommeil des gens, il connaît la résurrection et, grâce à l'apparition du soleil, la venue du Seigneur. Et comment certains saluent (le soleil) par des chants, comme les saints qui seront alors enlevés dans les nuages, et certains dorment dans la négligence, comme s'ils devaient alors être condamnés. Et d'autres passent toute la journée dans la louange, la connaissance et la prière et d'autres vertus, s'amusant, et restent dans la lumière de la connaissance, comme alors les justes ; certains restent dans les passions et la folie, comme l'étaient alors les pécheurs. Et c'est simple à dire : celui qui a la connaissance en toutes choses trouve une aide pour le salut de l'âme et la glorification de Dieu, pour cela tout a été créé du « Dieu de l'intelligence et du Seigneur », comme le dit la mère du prophète Samuel, donc « que le sage ne se vante pas de sa sagesse », etc., « mais qu'il se glorifie de cela, même s'il comprend et connaît le Seigneur » (1 Samuel 2 : 3,10), c'est-à-dire pour connaître « de plusieurs manières » le Seigneur. de ses créations, et de l'imiter, en force, en gardant ses commandements divins, par lesquels il le connaît, et, comme lui, pourra « faire justice et justice au milieu de la terre » ; car elle parlait ainsi en prophétisant la crucifixion et la résurrection du Seigneur. Et qu'il sympathise avec Lui par l'acquisition de vertus, qu'il soit glorifié avec Lui dans l'impartialité et la connaissance, et qu'il ait en lui la louange d'être digne d'être l'esclave d'un tel Maître et l'imitateur de Son humilité, étant indigne ; et alors la louange viendra du Seigneur, selon la parole de l'apôtre (Rom. 2:29 ; 1 Cor. 4:5). Quand est « alors » ? Quand « il dit à ceux qui sont à droite : Venez, bienheureux, héritez du Royaume » (cf. Mt 25, 34), dont nous soyons tous dignes par sa grâce et son amour pour les hommes. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours. Amen. Parole 23 56 – À propos des Écritures divines, pour qu'il n'y ait aucun désaccord entre elles « Chantez avec sagesse », dit le prophète (Ps. 46 :8) et « testez les Écritures », dit le Seigneur (Jean 5 :39). Celui qui obéit à cela est éclairé, et celui qui désobéit est obscurci. Car si quelqu'un n'est pas attentif à ce qu'il dit, il ne reçoit pas autant de fruits des Divines Écritures, bien qu'il chante et lise souvent. « Soyez abolis », dit-on, « et comprenez » (Ps. 45 : 11), car « l'abolition » rassemble l'esprit, et si quelqu'un veut être un peu attentif, alors « il connaîtra en partie », selon la parole de l'Apôtre (1 Cor. 13 :12), et surtout celui qui a « en partie » une activité morale ; car cela donne à l'esprit une plus grande expérience dans la lutte contre les passions. Cependant, il ne sait pas tant combien de mystères contient chaque parole de l'Écriture, mais combien la pureté de son esprit peut recevoir de la grâce. Cela ressort clairement du fait que nous parvenons souvent à connaître par la connaissance n'importe quelle parole de l'Écriture et à réaliser une ou deux des intentions avec lesquelles cette parole a été écrite, et après un certain temps, lorsque l'esprit peut-être devient plus pur, il lui est accordé une compréhension différente, plus élevée que la première. Ainsi, de la perplexité et de la surprise face à la grâce de Dieu et à sa sagesse ineffable (l’esprit), vient la crainte et le tremblement devant le « Dieu des esprits », comme l’a dit la prophétesse Anne, que « le Dieu des esprits est l’Éternel » (1 Samuel 2 : 3). Je ne parle pas de cela, quand quelqu’un entend – à travers n’importe quelle Écriture ou personne, ce n’est pas la pureté d’esprit ou la révélation ; mais si quelqu'un savait et ne croyait pas jusqu'à ce qu'il trouve que l'Écriture divine ou l'un des saints confirme la connaissance qu'il a reçue spontanément sur la parole de l'Écriture ou sur une matière sensorielle ou mentale. Et si, peut-être, au lieu d'une seule intention, il en rencontrait plusieurs ou en entendait parler par les Écritures divines ou par les Saints Pères, alors qu'il ne méfie pas de cela et ne considère pas cela comme un désaccord. Car il arrive qu’une chose soit une, mais ses buts sont multiples. Ainsi, à propos des vêtements, si l'un dit qu'ils réchauffent, un autre qu'ils décorent et un troisième qu'ils couvrent, tous les trois disent la vérité que les vêtements sont nécessaires pour se réchauffer, se couvrir et se décorer, et ces trois-là ont compris les intentions divines concernant les vêtements et ont pour témoins l'Écriture divine et la nature des choses. Si quelqu'un, étant un « voleur et un voleur », en ce qui concerne la compréhension, disait que les vêtements sont nécessaires pour le vol et le vol, il ment de toutes les manières possibles. Car ni l'Écriture ni la nature des choses ne confirment que les vêtements étaient destinés à cet usage, puisque même les lois punissent de tels actes. La même chose arrive avec tout ce qui est sensoriel ou mental, ou avec la parole de l'Écriture divine. Car même les saints ne comprennent pas tous les desseins de Dieu concernant chaque chose ou parole écrite ; mais tout le monde n'écrit pas soudainement qu'il a appris 57. En partie parce que Dieu est incompréhensible et que sa sagesse n'a pas de limite 58, de sorte qu'un ange ou une personne puisse tout contenir ; comme Chrysostome parle d'une certaine connaissance, ce que nous avons dit à ce sujet, combien aurait dû être dit maintenant, mais Dieu, avec ce qui a été mentionné, connaît aussi d'autres choses incompréhensibles ; en partie aussi parce qu'il ne serait d'aucune utilité que les saints eux-mêmes disent tout ce qu'ils savent, au nom de la faiblesse humaine, et pour que la parole ne dure pas et ne devienne pas odieuse ou incompréhensible, à cause de la confusion, mais pour que ce qui est dit soit avec modération, selon la parole du théologien. C'est pourquoi il arrive qu'aujourd'hui le même (saint) dise une chose sur le même sujet, et demain une autre ; et ce n’est pas un désaccord si seul l’auditeur a des connaissances ou de l’expérience. Et encore : l'un dit une chose, et l'autre dit autre chose à propos de la même parole de l'Écriture divine, car souvent les deux étaient inspirés par la grâce divine, conformément à l'époque et à la condition des hommes. C'est seulement ce que l'on cherche, pour que ce qui est fait soit fait selon l'intention divine, ou que ce qui est dit soit dit, et que cela soit confirmé par l'Écriture divine, afin qu'elle n'entende pas de l'Apôtre : « Qu'il soit anathème » (Gal. 1, 8), s'il vous prêche autrement, en dehors de l'intention divine ou de la nature des choses, même s'il était un ange, comme on dit : le Grand Denys, Antoine et Maxime le Confesseur. C'est pourquoi Chrysostome dit : ce ne sont pas les enfants des Hellènes qui nous ont transmis cela, mais les Saintes Écritures. Il n’y a donc aucun désaccord sur le fait que l’Écriture dit à propos d’un certain (mari) qu’il n’a pas vu Babylone pendant sa captivité (Ézéchiel 12 : 13), et encore, dans un autre endroit, qu’il a été transporté à Babylone, avec d’autres. Le lecteur qui lit attentivement trouvera ailleurs dans l'Écriture que cet homme a été aveuglé et ainsi emmené captif, et ainsi il est monté à Babylone (Jér. 39 : 7,9), comme on l'a dit de lui, mais ne l'a pas vu, comme l'a dit un autre. Et encore, certains, par ignorance, disent que l'épître aux Hébreux n'a pas été écrite par l'apôtre Paul, et qu'une des paroles de saint Denys n'a pas non plus été écrite par lui ; mais si quelqu'un regarde attentivement, il sera convaincu de la vérité par les paroles mêmes. Car les saints, s'ils parlent d'une chose naturelle, alors - par considération, c'est-à-dire par la connaissance naturelle, à partir de la connaissance de ce qui existe, c'est-à-dire des créations qui résultent de la pureté de l'esprit, ils parlent avec une parfaite exactitude de l'intention de Dieu et testent les Écritures (Jean 5 :39), comme Chrysostome a dit à propos de ceux qui cherchent de l'or dans les mines terrestres, qu'ils recherchent même les veines les plus fines afin qu'aucun iota ou ligne ne disparaisse, comme le dit le Seigneur. (Matthieu 5:18). Iota est la dixième lettre, et la soi-disant ligne est un signe sans lequel il est impossible d'écrire correctement 59. Et cela est dit des choses par nature. Lorsqu'une chose sensuelle ou mentale ou une parole écrite apparaît au-dessus de la nature, les saints la reconnaissent par perspicacité, ou par révélation, si la connaissance leur en est donnée par le Saint-Esprit. Si cela ne leur est pas donné, mais que, pour leur bénéfice, cela leur reste inconnu, alors ils n'ont pas honte de dire la vérité et d'admettre la faiblesse humaine, en disant : Je ne sais pas, Dieu sait ; selon la parole de l'apôtre (2 Cor. 12:3). Et comme le dit Salomon : « Je n'en comprends pas trois et je ne connais pas le quatrième » (cf. Proverbes 30, 18). Et encore Chrysostome : Je ne sais pas, même si les hérétiques me traitent d'infidèle, qu'ils me traitent de stupide. Et simplement : ceux qui avaient une double sagesse préféraient la sagesse d’en haut, mais utilisaient sagement l’enseignement extérieur, avec modération, conformément à la règle apostolique, pour ne pas se vanter outre mesure, comme ces Égyptiens qui se moquaient de la simplicité du discours de l’apôtre Barnabas, ne sachant pas que sa prédication contenait les verbes de vie éternelle, comme le dit l’Écriture de Clément. Beaucoup d'entre nous souffrent de la même chose, et lorsqu'ils entendent que quelqu'un parle dans une autre langue, ils rient, même si peut-être l'orateur est sage dans sa langue et parle de terribles sacrements ; cela vient bien sûr de l’ignorance. Les pères écrivaient simplement avec intention, en tenant compte de l'époque et des personnes à qui ils écrivaient. Comme le dit saint Grégoire de Nysse, louant saint Éphraïm pour le fait qu'il était sage, écrivait simplement et était très habile dans la connaissance des dogmes, je suis surpris, dit-il, avec quelle habileté il a collé ensemble les feuilles des méchants livres de cet hérétique faible d'esprit, et comment, par orgueil, n'a pas pu supporter la honte et s'est suicidé. La sainte humilité est au-dessus de la nature, et un infidèle ne peut l'avoir et la considère comme contre nature, comme en parle le grand Denys dans son écrit à saint Timothée, que pour les anciens la résurrection des morts semblait contre nature, mais pour moi et pour vous, et en vérité, cela ne semble pas contre nature, mais au-dessus de la nature. Et cela ne concerne que nous, mais par rapport à Dieu, ce n'est pas surnaturel, mais naturel, car le commandement de Dieu est l'action de sa nature. Les pères aiment le plus l'humilité en actes et en paroles, comme celui qui a écrit les légendes sur la vieillesse, bien qu'il ait été évêque et ait subi l'exil pour le Christ, a dit à propos des haillons d'une vierge : Je les ai pris pour recevoir une bénédiction. Les saints pères Dorothée et Cassien étaient tous deux sages, mais ils écrivaient simplement. Nous avons dit cela pour que personne ne pense que certains écrivent par orgueil, ou que d’autres écrivent simplement par ignorance ; mais la puissance 60 dans les deux est la même et a été donnée par le même Saint-Esprit, et l'intention était pour le bénéfice de tous. Car si tout le monde écrivait simplement, alors aucun des grands (scientifiques) n'en bénéficierait et considérerait ce qui est écrit comme rien en raison de la simplicité du mot ; mais aussi, aucun des gens ordinaires ne bénéficierait si tout le monde écrivait de façon élogieuse, car ils ne comprendraient pas la puissance de ce qui était dit. Celui qui a vraiment goûté à la connaissance des Écritures sait que le pouvoir des paroles les plus simples de l'Écriture et des plus sages est le même et vise à sauver une personne, et ceux qui ne sont pas impliqués dans cette connaissance sont souvent tentés, ne sachant pas que la formation de la sagesse terrestre aide beaucoup si elle devient un char pour la sagesse d'en haut. Car l'une donne des pensées lumineuses, et l'autre de la puissance à la parole, si elle a avec sa ferme prudence et sa chasteté 61, par laquelle elle craint la folie et « de ne pas être sage au-delà de ce qui convient », mais « d'être sage dans la chasteté », selon la parole de l'Apôtre (Rom. 12, 3). De même que le mot « amen », au lieu duquel dans l'Évangile de Luc il est dit « en vérité » (Luc 9, 27 ; 12, 44 ; 21, 3), est une parole ferme qui confirme ce qui a été dit auparavant, de même la sagesse est une compréhension ferme qui peut préserver la vérité. « Amen » indique clairement la présence de la nouvelle grâce, c'est pourquoi nous ne la trouvons nulle part dans l'Ancien Testament, car c'était un prototype, mais dans la nouvelle grâce, « Amen » est dit partout, car cela durera pour toujours et à jamais. Mot 24 62 – Sur la façon dont une personne reprend ses esprits et apprend quelque chose d'utile Oh, combien de larmes j'aimerais avoir quand je me vois partiellement ! Car si je ne pèche pas, c'est par orgueil que je suis orgueilleux ; Si je pèche et parviens à m'en apercevoir, alors, par perplexité 63, je perds courage et j'en viens au désespoir. Si j'ai recours à l'espoir, la fierté revient. Si je pleure, cela crée en moi de l’orgueil, et si je ne pleure pas, les passions reviennent. Ma vie est la mort, et la mort est pire, par peur du tourment. Ma prière est pour moi une tentation et l'inattention est ma destruction. « Celui qui applique l’intelligence appliquera la maladie », dit Salomon (Eccl. 1 : 18). Je suis perplexe et étonné et je ne sais pas quoi faire. Si je sais, peut-être que je ne le fais pas, la connaissance me conduit à la condamnation. Hélas pour moi ! Que dois-je choisir ? Tout, par déraison, me semble dégoûtant et je ne peux rien choisir. Je ne trouve pas de vertu et de sagesse cachées dans les tentations, parce que je n'ai pas de patience. Mais, m'éloignant du silence au profit des pensées, je trouve en dehors des passions, dans les tentations à travers les sens. Si je veux jeûner et rester éveillé, je trouve un obstacle dans l'orgueil et l'épuisement (corporel). Si je mange et bois excessivement, j’en viens involontairement au péché. Je m'éloigne de tout le monde et je m'enfuis par peur du péché, mais le découragement m'affaiblit à nouveau, même si je vois que beaucoup reçoivent des couronnes pour de telles batailles et tentations, parce qu'ils ont une foi ferme, par laquelle ils ont reçu la peur divine, et par la peur ils ont atteint la pratique d'autres vertus. Si j'avais la foi comme eux, j'atteindrais aussi la peur, par laquelle je recevrais, selon la parole du prophète, la piété et la connaissance, d'où naissent : la force, la conscience, la raison et la sagesse de l'Esprit (Is. 11 : 2) demeurant en Dieu, avec insouciance et pratique dans les Divines Écritures, avec patience, par laquelle tout ce qui est haut et bas devient pareil pour eux. Lorsqu'une passion prend la forme de la vertu, le temps et l'expérience le révèlent généralement, et lorsque la vertu dévie à nouveau vers la passion, le temps et l'expérience le distinguent généralement par la patience ; car si celle-ci n'est pas née dans l'âme de la foi, alors elle ne peut avoir aucune vertu. « Par votre patience, vous gagnerez vos âmes », dit le Seigneur (Luc 21 : 19). « Celui qui fait le cœur privé » des hommes, comme le dit le Psalmiste (Ps. 33 : 15). Et il ressort clairement de là que le cœur, c'est-à-dire l'esprit, est créé en privé par la patience de ce qui nous arrive. Pour celui qui croit en avoir un autre qui se soucie invisiblement de sa vie, quand il écoute sa pensée, qui dit : je veux ceci, mais je ne veux pas cela ; est-ce bien et c'est mal ? S'il a quelqu'un comme leader sensoriel, il doit alors l'interroger sur tous les sujets et, recevant la réponse à l'oreille, mettre en pratique ce qui lui est dit. S'il n'a personne, alors, selon la parole d'Euchaïte, il a le Christ. Et il doit, en le lui demandant avec une prière du cœur, espérer par la foi une réponse en actes et en paroles, afin que Satan, qui ne peut rien accomplir en actes, ne réponde pas en paroles, se transformant pour ainsi dire en leader, et n'entraîne pas ceux qui n'ont pas de patience vers la destruction. Car par folie, ils s’empressent d’accepter ce qui ne leur a jamais été donné, car « un jour devant l’Éternel est comme mille ans, et mille ans comme un jour » (2 Pierre 3 : 8). Celui qui, par patience, a acquis de l'expérience dans les machinations de l'ennemi, selon la parole de l'Apôtre (Rom. 5, 4), travaille, lutte et « coule » avec patience « afin de comprendre » et de pouvoir dire : « car nous ne connaissons pas ses desseins » (cf. 2 Cor. 2, 11), c'est-à-dire ses machinations cachées, inconnues de beaucoup. Car, dit-il, « Satan s'est transformé en ange de lumière » (2 Cor. 11 : 14), et ce n'est pas un miracle. puisque les pensées qui viennent de lui dans le cœur semblent aux inexpérimentés être des pensées de vérité. C'est pourquoi il est bon de dire « je ne sais pas », de ne pas rejeter ce que dit l'Ange, et de ne pas croire ce qui se fait de la part de l'ennemi, selon sa ruse, mais avec patience d'éviter les deux rapides et d'attendre que la réponse soit reçue dans la pratique, après de nombreuses années, involontairement, à notre insu. Comme quelqu'un l'a dit à propos de la connaissance de ce qui existe, c'est-à-dire des créatures de Dieu : lorsque vous atteignez un refuge, c'est-à-dire la connaissance active, et lorsque vous voyez qu'elle reste (avec vous) pendant de nombreuses années, alors sachez que vous avez réellement été entendu et que vous avez reçu invisiblement une réponse. Par exemple : une personne prie pour la victoire des passions qui la combattent et n'entend pas les paroles, ne voit aucune image de séduction, mais même si cela se produit, dans un rêve ou dans la réalité, elle n'y croit pas du tout, et après plusieurs années, elle voit que cette bataille est vaincue par la grâce, et des pensées lui viennent qui entraînent l'esprit dans l'humilité et dans la connaissance de sa faiblesse ; cependant, il n’y croit pas de toute façon, et attend pendant de nombreuses années, craignant que ce ne soit pas non plus une ruse secrète. Comme le dit Chrysostome à propos des apôtres, c'est pour cette raison que le Seigneur leur a parlé des douleurs et a ajouté : « celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Matthieu 10 :22), afin qu'ils ne soient jamais insouciants, mais qu'ils luttent par peur. Car personne ne bénéficiera d'autres vertus, même s'il vit au ciel, s'il a l'orgueil, par lequel sont tombés le diable, Adam et bien d'autres. Par conséquent, personne ne devrait rejeter la peur jusqu’à ce qu’elle atteigne le refuge de l’amour parfait et soit hors du monde et du corps. Une telle personne n'abandonne pas volontairement la peur, mais d'une grande foi, qui rend l'esprit insouciant de la vie ou de la mort du corps, elle entre dans la pure peur de l'amour, dont parle le Grand Athanase aux personnes parfaites : ne craignez pas Dieu comme un bourreau, mais craignez-le par amour. Ce n'est pas à cause des péchés qu'une personne doit craindre Dieu, mais parce que Dieu l'aime, mais qu'elle n'aime pas Dieu et, étant indigne, en reçoit des bénéfices ; de sorte que, craignant de tels bienfaits, il attirerait son âme à l'amour et deviendrait digne des bienfaits montrés et sur le point de lui être montrés par sa prudence à l'égard du Bienfaiteur, et de la pure peur de l'amour parviendrait à une humilité qui dépasse la nature. car peu importe combien de bien il fait, peu importe combien il endure des choses difficiles, il ne pense pas du tout que de sa force ou de sa raison il ait la force de supporter ou d'être indemne dans l'âme ou le corps, mais de l'humilité de l'esprit il a reçu le raisonnement, par lequel il sait qu'il est une création de Dieu et que par lui-même il ne peut ni faire le bien, ni conserver le bien que la grâce accomplit, ni vaincre la tentation, ni demeurer dans la patience, selon son courage ou sa prudence. Du raisonnement, il entre dans la connaissance privée des choses et commence à contempler avec son esprit tout ce qui existe, mais, ne sachant pas comment s'expliquer, il cherche un maître, et ne le trouvant pas, car Il est invisible, n'accepte plus aucune image ou pensée non confirmée, car il a appris cela par le raisonnement et reste perplexe. En conséquence, il considère comme rien tout ce qui vient de lui-même et tout ce qu'il comprend lui-même, voyant devant lui une telle multitude de personnes tombées après beaucoup de travail et de connaissances, à commencer par Adam et d'autres. Et ainsi, entendant et ne comprenant rien de ce qui est dit dans les Écritures divines, il commence à verser des larmes à cause de cette connaissance, c'est-à-dire de la connaissance de ce qu'il ne sait vraiment pas comme il le devrait. Et c'est véritablement un miracle qu'« il pense avoir quelque chose, mais il n'a pas d'intelligence » (1 Cor. 8, 2), et que « celui qui pense avoir lui sera enlevé », dit le Seigneur (cf. Matthieu 13, 12), c'est-à-dire pour ce qu'il « croyait avoir », mais qu'il n'avait pas. Et celui-ci pense en lui-même qu'il est imprudent et déraisonnable, faible et ignorant, et c'est pourquoi il pleure et sanglote, « moi » qu'il a acquis pour lui-même ce qu'il n'a pas, par prudence. L'humilité naît de nombreuses vertus, et elle donne elle-même naissance aux plus parfaites : ainsi font la connaissance, l'action de grâce, la prière et l'amour, car ces vertus augmentent toujours. Par exemple, une personne s'humilie en tant que pécheur et pleure, et de cela elle s'abstient et endure les chagrins volontaires et involontaires - des démons, pour le bien de l'accomplissement, et des gens pour tester sa foi, afin qu'il soit révélé s'il a de l'espoir en Dieu, ou des espoirs en l'homme, ou en sa propre force et sagesse. Ayant été éprouvé dans sa patience et dans son abandon de tout à Dieu, il reçoit une grande foi, à propos de laquelle le Seigneur dit : « Quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi ? (Luc 18 : 8). Et grâce à cette foi, il reçoit la victoire sur ses adversaires, et après l’avoir reçue, il reconnaît sa faiblesse et sa folie, grâce à la puissance et à la sagesse de Dieu manifestées en lui. Et il commence à rendre grâce avec humilité d’âme et tremble, craignant que d’une manière ou d’une autre, comme auparavant, il ne tombe dans la désobéissance à Dieu. Et de la pure peur, qui se produit sans péché, et de l'action de grâce, de la patience et de l'humilité, que l'on a reçues de la connaissance, on commence à espérer recevoir, par la grâce, la miséricorde. De l'expérience des bonnes actions accomplies sur lui, il attend et craint, afin de ne pas être en quelque sorte indigne de tels dons de Dieu, et à partir de là, il grandit dans l'humilité et la prière du cœur, et à mesure que cela grandit en lui, avec action de grâce, il reçoit une plus grande connaissance. Et ainsi, de la connaissance on arrive à la peur, et de la peur à l'action de grâce et à une connaissance supérieure. C'est pourquoi il aime naturellement le Bienfaiteur et désire joyeusement lui plaire, grâce à sa connaissance, en tant que débiteur. Et aussitôt la connaissance augmente en lui, et il contemple, ainsi que les bénédictions spéciales (de Dieu) et générales, ne pouvant rendre grâce pour lesquelles il pleure, et encore, s'émerveillant de la grâce de Dieu, il se console. Et parfois il a des larmes regrettables, mais parfois encore, par amour, il verse des larmes plus douces que le miel, avec une joie spirituelle qui vient d'une humilité inexprimable. Quand il désire vraiment toute la volonté de Dieu, et déteste tout honneur et toute paix, et se considère inférieur à tout le monde, de sorte qu'il ne pense pas du tout qu'aucun des gens soit aussi débiteur en tout envers Dieu et les gens que lui. C'est pourquoi il considère les tentations et les peines comme un grand bienfait, et la joie et la paix comme une grande perte. Et il aime les premiers de tout son cœur, d'où qu'ils viennent, mais il craint les seconds, même s'ils venaient de Dieu, jusqu'à l'épreuve. Lorsqu'il reste dans ces larmes, l'esprit commence à recevoir la pureté et retourne à son état originel, c'est-à-dire à la connaissance naturelle, qu'il a perdue par l'amour des passions. Certains appellent cette connaissance sagesse, parce que l'esprit voit (avec elle) les choses conformément à leur nature. Et encore, certains appellent cela considération, parce que celui qui y parvient connaît une certaine partie des mystères cachés, c'est-à-dire l'intention de Dieu contenue dans les Divines Écritures et dans chaque créature. La considération naît du raisonnement et peut comprendre l'essence des (créatures) sensorielles et mentales, et est donc appelée connaissance des choses existantes, c'est-à-dire des créations ; mais c'est naturel et vient de la pureté de l'esprit. Si quelqu’un est digne, pour le bien commun, de recevoir la perspicacité, alors cela est au-dessus de la nature. Car Dieu seul prévoit tout en chacun, et (sait) pourquoi il a créé chaque chose ou parole de l'Écriture divine, et, par grâce, accorde la connaissance à ceux qui en sont dignes. Ainsi, la connaissance de ses créations sensorielles et mentales, appelée sagesse, est une considération et une connaissance naturelle, qui étaient autrefois dans la nature, mais les passions ont obscurci l'esprit ; et si Dieu, par la vertu active, n'enlève pas les passions, alors (l'esprit) ne peut pas voir. Mais la perspicacité n’est pas ainsi ; c'est la grâce et c'est au-dessus de la nature. Or, la considération n’existe pas sans Dieu, même si elle est naturelle. puisque les Grecs ont aussi beaucoup inventé, mais n'ont pas trouvé l'intention de Dieu (cachée) dans la création, comme le dit le Grand Basile, ils n'ont pas trouvé Dieu lui-même, car ils n'avaient pas l'humilité et la foi d'Abraham. Car alors une personne est appelée croyant lorsqu'elle croit à l'invisible d'après ce qui est visible, et si elle croit seulement ce qu'elle voit, alors elle ne croit pas celui qui enseigne ou prêche. C’est pourquoi, pour tester la foi, les tentations sont évidentes, mais les intercessions sont cachées ; afin que le croyant, par la patience, après une tentation passagère, trouve la connaissance et à travers elle sache ce qu'il ne savait pas (avant), et qu'il profite (à Dieu), et fasse naître l'humilité et l'amour pour Dieu en tant que bienfaiteur et pour son prochain, pour plaire à Dieu, et pour qu'il considère cela naturel et son devoir, en conséquence de quoi il voudrait garder les commandements. Il déteste les passions comme des ennemies, et il méprise le corps, le considérant comme un obstacle à l'impartialité et à la connaissance de Dieu, c'est-à-dire de sa sagesse cachée. Et c’est vraiment caché. Car avec la sagesse du monde, celui qui conquiert (les autres), se nourrit, a la paix et la gloire dans ce monde, devient son ami, et avec la sagesse de Dieu, son ami lutte dans le sens contraire, c'est-à-dire qu'il travaille dur, s'abstient et endure toute tristesse et tout déshonneur pour l'amour du Royaume des Cieux. Car l’un veut que les bénédictions visibles, les sciences terrestres et les rois soient proches de lui, et c’est pour cela qu’il souffre souvent, tandis que l’autre sympathise avec les souffrances du Christ. Le premier espère ce qui est ici, pourvu qu'il parvienne à le recevoir, parce que c'est temporaire et inaccessible, et l'autre est ici caché « aux yeux des insensés », dit la Divine Écriture (Sg. 3 : 2), et deviendra clair au siècle prochain, lorsque le secret sera révélé ; cependant, non seulement (là), mais, pour la consolation de ceux qui pleurent, et ici, selon la parole de Chrysostome, est donnée la connaissance de l'invisible, c'est-à-dire la connaissance des Écritures divines et des créations. Car de la foi naît la crainte, d'où viennent les pleurs, des pleurs naît l'humilité, et de l'humilité naît le raisonnement ; de cette dernière vient la considération et, par la grâce, la perspicacité. Celui qui a la connaissance ne doit en aucun cas affirmer sa propre compréhension, mais désirer toujours avoir une confirmation dans l'Écriture divine ou dans la nature des choses. Si ce n'est pas le cas, alors la connaissance n'est pas vraie, mais la méchanceté et la tromperie, comme le dit le Grand Basile à propos des étoiles, que l'Écriture divine en nomme quelques-unes, et que les Grecs, par erreur, leur donnent de nombreux noms, car l'intention de l'Écriture divine est de (offrir) ce qui peut sauver l'âme et révéler à certains les secrets des Écritures divines et le sens des choses existantes, c'est-à-dire le but pour lequel chaque chose a reçu l'existence, pour éclairer l'esprit et l'exciter à aimer Dieu et la connaissance de sa grandeur, de sa sagesse ineffable et de sa providence - de son souci de ses créations. De sorte qu'à partir de cette connaissance, une personne aurait peur de transgresser les commandements de Dieu et reconnaîtrait sa propre faiblesse et sa folie, et grâce à cela elle deviendrait humble, aimerait Dieu et ne mépriserait pas ses commandements, comme le font ceux qui n'ont pas de connaissance active. Et encore une fois, Dieu cache certains mystères à l'homme, afin qu'il désire (les connaître) et ne soit pas fier, comme Adam, et pour que l'ennemi, le trouvant en dehors de ce qu'il devrait, ne l'entraîne pas dans son mal. C'est ce qui arrive aux vertueux ; mais il effraie les insensés par des tentations, afin qu'ils évitent de commettre le péché, et il les fortifie par des bénédictions corporelles, afin qu'ils ne désespèrent pas. Et c'est ainsi que Dieu fait toujours cela, par sa bonté infinie, pour sauver tout le monde et le délivrer des pièges du diable, soit en nous donnant ou non, en nous envoyant de bonnes actions et de connaissances, et en accordant des dons et de la compréhension pour rendre chacun prudent. Il a également rendu la Divine Écriture cachée et compréhensible pour le bénéfice de certains, selon la volonté du lecteur. Ce n’était pas l’intention des sages extérieurs ; mais chacun d'eux essayait de vaincre l'autre et de paraître plus sage ; C’est pourquoi ils n’ont pas trouvé le Seigneur, et ceux qui suivent leur exemple, même s’ils travaillent dur, ne le trouveront pas non plus. Car ce n'est pas par le travail, dit Climaque, mais par l'humilité et la simplicité que Dieu apparaît, par la foi, c'est-à-dire la connaissance des Écritures et des créations, foi à propos de laquelle le Seigneur dit : « Autant vous pouvez croire, vous recevez la gloire les uns des autres », et ainsi de suite. (Jean 5:44). C'est cette grande foi qui peut confier tous les soins à Dieu, que l'Apôtre appelle le fondement (1 Cor. 3, 11), et le Climaque la mère du silence et saint Isaac la foi de la connaissance et la porte des sacrements. Celui qui a cette foi est insouciant en tout, comme tous les saints, dont les noms mêmes correspondaient à leur tempérament, comme les justes dans les temps anciens ; Ainsi, Pierre signifie fermeté, Paul signifie paix, Jacob signifie un combattant, comme ayant vaincu Bélial, et Etienne est nommé ainsi de la couronne qui ne se fane pas, Athanase - de l'immortalité et Basile - du royaume, Grégoire - de l'éveil (εγρηγόρσεωθ) dans la sagesse, c'est-à-dire en théologie ; Chrysostome - d'une chose précieuse et d'une grâce tant désirée, Isaac - d'un abandon. Et juste pour dire que dans l'Ancien Testament et dans le Nouveau, les noms correspondent. Car Adam porte le nom des quatre points cardinaux. A (Ανατολή) – est, d (Δύσιθ) – ouest, a (A ρκτοθ) – nord et m (Μεσημβρία) – sud. Et encore une fois, l'homme dans la langue de cette époque, c'est-à-dire le syriaque, est appelé feu, semblable à la nature. Car le monde entier est issu d'une seule personne, tout comme d'une seule bougie on peut en allumer autant d'autres qu'on veut, et la première ne deviendra pas rare pour autant. En mélangeant les langues, une autre (la langue) fait sortir de l'oubli le mot « homme », qui est caractéristique de l'homme ; l'autre - de ses autres propriétés, et l'hellénique - tire le mot « homme » du fait de lever les yeux (άνω αθρεῖν). Mais sa nature est en réalité la parole, c'est pourquoi on l'appelle verbale, car seul l'homme possède cette propriété ; sous ses autres noms, il a des co-noms parmi d'autres créations. Il faut donc tout laisser de côté et, comme verbal, préférer la parole, et les paroles 65 (compréhension) apportent sagement 66 la Parole de Dieu, afin que de Lui, au lieu des paroles, nous soyons dignes de recevoir les paroles (compréhension) du Saint-Esprit, dans le temps présent, selon ce qui est dit : « Priez à celui qui prie » (1 Samuel 2, 9), c'est-à-dire : à celui qui prie bien par la prière corporelle, Dieu donne la prière mentale, et à celui qui y demeure avec diligence - sans forme et sans forme, par pure crainte de Dieu. Et encore, à celui qui fait cela bien - la connaissance de la création et de celle-ci - l'admiration de l'esprit pour la théologie et la bonne action de l'avenir, Dieu accorde à celui qui « abolit » tout (Ps. 45 : 11) et apprend cela par l'action et la parole, et non par l'audition seulement. Ainsi la connaissance n'est bonne que lorsque celui qui l'a reçue conduit involontairement à l'humilité, par honte de ne pas l'avoir selon sa valeur, et, selon la parole du Climaque, avec la main de l'humilité, il la détourne de lui-même comme nuisible, bien qu'elle ait pu être donnée par Dieu ; si (avoir la connaissance) - comme quelqu'un qui fut autrefois frappé par les Éthiopiens avec un trident (lors de l'exode de l'âme), alors - oh, désastre ! Comme il était tellement glorifié, tellement aimé des gens que tous pleuraient sur sa mort et considéraient sa privation comme une grande perte, mais à cause de l'orgueil qu'il avait caché en lui, il entendit une voix d'en haut qui vit ceci : « Ne lui donne pas de repos, car il ne m'a pas donné de repos, même pas une heure. Hélas! tout le monde l'appelait saint et par ses prières beaucoup espéraient se débarrasser de toutes les tentations, et c'est la fin qu'il a reçue pour son ascension ! Et que la raison en était bien l’exaltation, cela est clair pour tout le monde (d’après ce qui suit). Si c’était un autre péché, alors il ne pourrait pas le cacher à tout le monde et le faire toutes les heures. S'il s'agissait d'une hérésie, alors bien que l'hérétique irrite Dieu à chaque heure avec son blasphème dans son esprit, l'hérésie ne peut pas être complètement cachée, mais, selon l'action de la Providence de Dieu, elle s'ouvre à la correction de celui qui l'a, s'il veut se corriger ; sinon, à l'approbation d'autres personnes. Ainsi donc, par complaisance, une certaine arrogance peut être cachée à presque tout le monde et à celui-là même qui l'a, s'il ne lui est pas permis de tomber dans la tentation, par laquelle l'âme est convaincue et reconnaît sa faiblesse et sa folie. C'est pourquoi le Saint-Esprit n'a pas trouvé une seule heure la paix dans cette âme pitoyable, parce qu'elle avait toujours cette pensée et s'en réjouissait comme s'il s'agissait d'une bonne action, et c'est pourquoi elle s'est obscurcie comme les démons. Ne se considérant pas comme pécheur, peut-être cette personne nourrissait-elle en elle-même une passion, au lieu d'autres, et celle-ci suffisait aux démons, car elle pouvait remplacer d'autres vices, comme dit Climaque. Je n'ai pas moi-même rédigé un tel raisonnement et une telle explication de cette affaire, mais je l'ai entendu du saint ancien et je l'ai écrit. Il a également dit à propos de saint Paul le Simple que parce que le démon n'est pas immédiatement sorti de l'homme lorsqu'il a entendu (les paroles de Paul), que lorsque le Grand Antoine a dit : « Abba Paul, chasse le démon de cette fille », Paul ne s'est pas immédiatement incliné, mais a fait en quelque sorte une objection en disant : « Que fais-tu ? Et quand j’ai entendu : « Je ne suis pas libre », alors j’ai obéi. C'est pourquoi, dit le bienheureux ancien, le démon n'est pas sorti immédiatement, mais après beaucoup de travail. Et c’est assez juste. Car non seulement cela certifie que cet ancien était un homme porteur de Dieu, mais cela est confirmé par le lavement des pieds (Jean 13:8), et la contradiction de Moïse (Exode 3:11), et l'exemple de ce prophète qui cherchait à être battu, et puisque cette histoire a un sens profond (θεωρίαν) et n'a pas encore été donnée par nous, nous la raconterons ici. L'Écriture Sainte 67 mentionne un roi qui dirigea son royaume dans la torture, de sorte que l'Amant de l'humanité, ne tolérant pas son tourment, ordonna au prophète d'aller dénoncer ce roi. Le prophète, connaissant sa cruauté, ne voulait pas y aller simplement pour que le roi ne le voie pas de loin, et connaissant la raison pour laquelle il partait, il n'a pas ordonné de le chasser, et le prophète n'aurait pas le temps de l'exposer ; ou encore, s'il commençait à dire : « Mon Dieu m'a envoyé vers vous à cause de votre cruauté », le roi n'écouterait pas de telles paroles, c'est pourquoi le prophète usait de ruse - il voulait être blessé par quelqu'un pour venir au roi ensanglanté, comme avec une plainte, afin de persuader ainsi habilement le roi de se reconnaître et de le forcer à écouter le reproche. En sortant (avec cette pensée), il trouva un homme debout sur le chemin avec une hache et lui dit : « Ainsi parle le Seigneur : prends ta hache et frappe-moi à la tête. » Lui, craignant Dieu, dit : « Pas question, mon seigneur, et je suis à Dieu, et je ne poserai pas la main sur l’oint du Seigneur. » Et le prophète lui dit : « Ainsi parle l’Éternel : Voici, tu n’as pas écouté la voix de l’Éternel, et tu t’éloigneras de moi, et un lion te frappera » (1 Rois 20 :36). Ce n'était pas de la colère, pas du tout ; mais cela s'est produit pour le bien de beaucoup, et parce que cet homme bon était digne non seulement de mourir comme les autres hommes, mais, selon la parole du Seigneur, d'être mis en pièces par une bête et, par une mort amère, de recevoir une couronne. Comme dans le cas des aînés, on parle de quatre pères qui étaient d'accord les uns avec les autres. Ceux qui sont morts en Christ ont prié pour que le frère qui les servait soit mis en pièces par un lion pour la fornication qu'il avait commise, mais le Seigneur ne les a pas entendus, mais a été heureux d'entendre le silencieux qui a prié pour que le lion se retire de son frère. Alors le prophète trouva un autre homme et lui dit : « Ainsi parle le Seigneur : prends ta hache et frappe-moi à la tête. » Celui-ci, entendant : « Ainsi parle l'Éternel », sans raisonner, frappa le prophète à la tête avec sa hache (1 Rois 20 :37), et le prophète, comme Moïse autrefois, lui dit : « La bénédiction de l'Éternel est sur toi, parce que tu as écouté la voix de l'Éternel. Ainsi l'un, parce qu'il était très vertueux, avait honte du prophète et ne l'écoutait pas, comme l'apôtre Pierre au lavage ; l'autre, sans raisonner, a obéi, tout comme le peuple a obéi à Moïse lorsqu'il lui a été ordonné de s'entre-tuer (Exode 32 : 27). En effet, celui qui obéit clairement au commandement de Dieu fait mieux, parce qu'il considère le commandement du Seigneur de la nature comme supérieur à la nature, plus sage et plus juste que la connaissance naturelle, et celui qui désobéit fait moins, parce qu'il considère ce qui lui semble bon comme plus juste que celui de Dieu. Dans le caché, ce n'est pas le cas, mais selon l'intention d'obéissance ou de désobéissance, pour que celui qui a l'intention de plaire à Dieu fasse mieux. Et de toute évidence, Dieu semble être en colère contre ceux qui désobéissent et bénir celui qui obéit ; mais, dans les choses cachées, il n'en est pas ainsi ; mais, comme nous l'avons dit, selon la conception naturelle, les deux étaient justes et bons, car l'intention des deux était selon Dieu. Et c’est ainsi. Le prophète, qui s'approcha du roi et se tint devant lui, dit : « Protège-moi, roi, alors que je marchais, un homme m'a rencontré et m'a blessé à la tête. Le roi, voyant le sang et la blessure, se mit en colère, selon sa coutume, mais pas contre celui qui se plaignait, mais, pensant qu'il devait juger quelqu'un d'autre, et non lui-même, prononça une condamnation sévère contre celui qui avait commis cette anarchie. Le Prophète, ayant réalisé ce qu'il espérait, dit : « Tu as bien parlé, roi ; c'est pourquoi ainsi parle le Seigneur : En l'enlevant, j'enlèverai le royaume de ta main et de ta postérité, car c'est toi qui l'as fait. » Le prophète accomplit donc la prophétie, selon son désir, et força habilement le roi à s'écouter attentivement et s'éloigna, glorifiant Dieu. Telles étaient les âmes des prophètes qui aimaient Dieu et cherchaient à souffrir pour l’accomplissement de ses commandements, grâce à leur connaissance de Dieu. Et c’est assez juste. Car celui qui connaît parfaitement une voie ou un art le parcourt avec diligence et commodité, et indique infailliblement aux autres la direction de la voie ou les secrets et la compréhension de l'art, bien qu'il soit lui-même jeune et souvent tout à fait simple, tandis que ceux-là sont vieux et sages dans d'autres sciences. Car les prophètes, les apôtres et les martyrs n'ont pas appris la connaissance de Dieu et la sagesse en entendant, comme nous le faisons, mais ils ont donné du sang et reçu de l'esprit. Selon ce qui a été dit dans les anciens : « Donnez du sang et recevez de l'esprit. » C'est pourquoi les pères, au lieu des tourments sensuels, ont enduré les tourments, obéissant à leur conscience, et au lieu de la mort corporelle, ils ont eu la mort par choix, afin que l'esprit puisse vaincre les désirs charnels et régner en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination, honneur et adoration, maintenant et toujours, pour toujours. Amen. La fin des travaux de Pierre Damascène Le deuxième livre des œuvres de saint Pierre de Damas est divisé en vingt-quatre mots, selon le nombre de lettres de l'alphabet grec, qui constitue l'acrostiche de tout le livre. Chaque mot, commençant par une lettre bien connue de l’alphabet, comporte dans l’original, au lieu d’un titre, des versets suivis des mots : « Maintenant, bénis le commencement, Père. » Nous avons placé la traduction de ces versets dans des notes de bas de page, et les titres des mots sont placés au début de chacun d'eux selon la table des matières de l'original. Ainsi, dans l'original, le titre du premier mot se compose des vers suivants : "Cette préface correspond à la lettre α (alpha) et contient la sagesse spirituelle : car de même qu'elle sert de début à l'écriture. dans chaque langue, ainsi cela constitue aussi le début de toutes les vertus, bien que, encore une fois, la fin de toutes. Mais de même que l'alphabet est l'éducation d'un enfant, sans laquelle il est impossible d'apprendre des matières ultérieures d'apprentissage (terrestre), de même le début de la connaissance, bien que très petit, sans lui il est en aucun cas possible d’acquérir la vertu. Πλάνη, dans la gloire. "beau." Dans l'original, au lieu du titre, il y a des versets : "La préface a été écrite au-delà de toute espérance ; voici encore la deuxième lettre, β (vita), dis-je, et le deuxième mot. On dira ici brièvement que la foi donne naissance à une autre foi, plus grande, comme disent les saints pères, le fondement des vertus, comme l'a dit l'apôtre du Seigneur qui l'a posé. L'un est sans les œuvres de la loi, tandis que l'autre reçoit la perfection des œuvres. Cela se trouve dans le silence et s'accomplit à travers de nombreux combats." Dans l'original, ce mot est intitulé comme suit : "La troisième lettre est γ (gamma), et voici le troisième mot sur la peur. Il y a deux peurs du Seigneur : introductive, éloignant du mal, et parfaite, cultivée avec diligence." Œuvres de saint Éphraïm le Syrien. Partie 2. P. 231. Dans l'original, il est intitulé avec les vers suivants : "Voici le quatrième vrai mot sur la piété et la lettre δ (delta), car l'ordre (de l'alphabet) est ainsi disposé ; il a (en soi) l'abstinence, car avec la chasteté il constitue le début de huit confrontations avec huit passions. Ce sont les œuvres de piété." Le titre de l'original est composé de vers : "Le cinquième mot sur la patience et la lettre ε. Il est le premier et le plus grand dans les vertus et dans tout art." Le titre de l'original : "Ici encore, la parole évangélique a été écrite sur l'espérance du futur. Zita est la sixième des lettres. L'esprit cherche aussi ζ (ζητει) à devenir insouciant." Complété par slave. traduction et en grec. "pensée" non. Voir : Échelle. Mot 26, §52. L'inscription de l'original : "Le septième est dans les lettres η (ita), et le vrai mot concerne l'impartialité. Il naît de l'espoir et est une évasion du monde entier." L'inscription de l'original : "Le huitième mot, le huitième et la lettre Θ (fita). L'impartialité donne lieu à la mortification des passions. Celui qui ne la tient pas (en lui) avec difficulté ne se libérera pas des passions." Voir : Livre 1, à propos de la sixième connaissance. P. 101. Voir : Échelle. Mot 4, §105. L'inscription de l'original : "Voici ι (iota) et le neuvième mot sur la souffrance honnête du Christ. Du souvenir de la mort et de ses péchés, de nombreuses larmes naissent chez l'ouvrier ; et d'elles il reçoit la force de contenir dans son esprit les souffrances du Christ et de ses saints." Dans la gloire « des larmes et des honnêtes souffrances du Christ ». Διά Χριστόν νοουντα, dans la gloire : « avoir une pensée pour Christ » (cf. : 1 Cor. 2 : 16). L’inscription de l’original : « Voici la dixième lettre κ (kappa) et encore le mot sur l’humilité du Christ, qui vient du fait que l’âme ne se soucie de rien, mais se cultive de toutes les manières possibles, toujours dans chaque tâche. » Dans la gloire « de l'humilité du Christ ». Dans la gloire, « il juge comme si cela ne venait pas du Créateur, comme s’il croyait lui-même détenir la richesse qu’il avait acquise ». Autrement dit, notre conscience de notre faiblesse. Voir : Œuvres de Saint-Nil du Sinaï. Partie 1. P. 194. L'inscription de l'original : "Le onzième mot et la lettre λ (lambda). L'humilité donne lieu au raisonnement des créatures sensorielles selon la nature." Voir : Cheti-Minei. Peut. Vie de saint Pacôme le Grand. Ἐπιτυγχάνει, et sur le terrain en grec. le livre reçoit une note et est écrit ίθ αποτυγχάνει. C'est vrai. L'inscription de l'original : "La lettre μ (mi) et le douzième mot ; cela explique la contemplation expérientielle des créations sensibles. Et que personne ne le cherche à un moment inopportun." En grec ajouté : ΐσωθ των νοητων, peut-être mental. L'inscription de l'original : "La lettre ν (ni) et le treizième mot sur la connaissance ici du mental immobile, c'est-à-dire des forces intelligentes des désincarnés. Celui qui contemple le sait grâce au sensoriel." L'inscription de l'original : "Le vrai mot, correspondant à la lettre ξ (xi), concerne la véritable impartialité en général. Maintenant, quatorze chapitres, par la grâce du Christ, ont été résumés." Περιεκτική, dans la gloire. "obsessionnel". L'inscription de ce mot dans l'original : "Observer les commandements divins est une preuve d'amour pour Dieu et le prochain. Par conséquent, le vrai mot parle d'amour. Il correspond à la lettre o (omicron) et est le quinzième en nombre, et le début et la fin de la loi sont l'amour." L'inscription de l'original : "La lettre π (pi) et le seizième mot, sur la connaissance de Dieu en bref (parlant). Car beaucoup ont parlé de théologie, dans de nombreux canons et mots." L'inscription de l'original : "Voici maintenant le dix-septième mot sur l'une des principales (vertus), puisque nous avons atteint la lettre ρ (ro). La sagesse est la première des quatre." L'inscription de l'original : « Sigma (σ) est la dix-huitième des lettres ; le vrai mot concerne la chasteté. » L'inscription de l'original : "La lettre τ (tav) et le dix-neuvième mot sur le courage. Il naît de l'irritable (une partie de l'âme) et se retrouve au milieu de l'insolence et de la timidité." L'inscription de l'original : "Le vingtième mot, dans lequel la lettre υ (upsilon), concerne la vérité de toutes les vertus. Il donne à chacun l'égalité et renaît de l'esprit." L'inscription de l'original : « La lettre φ (phi) et le vingt et unième mot sur le monde parfait des pensées ; comme les disciples l'ont reçu du Seigneur, car telle (la paix) a été donnée de Dieu. » L'inscription de l'original : "Le vingt-deuxième mot et la lettre χ (salut) - comment la joie naît du monde. On en parlera peu ; parce qu'il y a une joie spirituelle, il y en a aussi une autre." L'inscription de l'original : « Le vingt-troisième mot sur les Écritures est qu'elles ne présentent aucune différence, (pour) ceux qui veulent les tester, mais doivent comprendre tout ce qui est écrit comme il se doit. » C'est vrai. Comparaison : Livre 2. Word 12. P. 267. Dans le livre grec, une remarque est faite en marge : εν αλλ. ταπεινοφροσύνην, c'est-à-dire chez un ami. humilité. L'inscription de l'original : « Oméga (ω) est désormais le vingt-quatrième mot réel qui donne au cœur un sentiment afin qu'une personne sache ce qui est utile. » Ἐξ αποριαθ, dans la gloire. "par manque d'art." Προσφέρειν, dans la gloire. "approuver".