Un resumen de la sagrada sobriedad. Libro 2. Veinticuatro palabras llenas de conocimiento espiritual.

Palabra 1 1 – Sobre la sabiduría espiritual El comienzo de toda escritura, en todos los idiomas, es un, aunque algunos no lo sepan. Y el comienzo de todas las virtudes es la sabiduría espiritual, aunque también es el fin de ellas: porque si no se acerca a la mente, entonces una persona no puede hacer nada bueno sin siquiera escucharlo, y si escucha algo, esto ya es sabiduría. Pero así como el alfabeto es el tema de la enseñanza a los niños, sin el cual, sin embargo, es imposible adquirir sabiduría y aprender enseñanzas posteriores, así el comienzo del conocimiento, aunque muy pequeño, pero sin él de ninguna manera es posible adquirir la virtud. Por eso tengo miedo de escribir algo sobre sabiduría, siendo completamente imprudente; porque, según creo, cuatro cosas diferentes ponen la mente en estado de hablar: o la gracia sobrenatural de lo alto y la bienaventuranza, o la pureza, que proviene de las obras según Dios y puede llevar el alma a su belleza original, o la asimilación de la ciencia terrenal, adquirida a través del entrenamiento y la diligencia humana hacia la sabiduría externa, o, también, la seducción maldita y satánica 2, que proviene del orgullo y la maldad demoníaca y constituye la perversión de la naturaleza. Y yo, que no estoy involucrado en nada de lo dicho, ¿cómo puedo escribir? – Estoy perplejo; a menos que vuestra fe, obligándome a esto según Dios, atraiga la gracia a la pluma 3; porque mi mente y mi mano son indignas e inmundas. Sé firmemente por experiencia con qué frecuencia me ha sucedido y sucede siempre que cuántas veces, créanme, padres, quise escribir algo, no pude traerlo a mi mente hasta que tomé la pluma, pero solo me vino un pequeño pensamiento, tomado prestado de las Escrituras o nacido del oído o de la mirada de las cosas sensuales del mundo, y de esto la mente muchas veces aprovechó la ocasión; y tan pronto como tomé la pluma y comencé a escribir, inmediatamente encontré aquello sobre lo que quería escribir y que alguien me obligó a describir. Y así escribo sin obstáculos y con calma después de tanta fuerza como tiene mi mano, nada lento; pero todo lo que Dios pone en mi corazón oscurecido, lo escribo sin lugar a dudas. Creo (que esto sucede) para no “fingir” tener lo que recibí por la oración de otro, según las palabras de Clímaco, citando el dicho del Apóstol, quien dijo: “¿Por qué lo recibiste?” ¿Has aceptado siquiera que te jactabas como si no fuera aceptado? (1 Cor. 4:7), sino haciéndolo él mismo. Porque los pensamientos que espontáneamente vienen a la mente de quienes callan en Dios deben ser aceptados sin duda, dice San Isaac, y si alguien los considera, este es su propio entendimiento. Y dice San Antonio: cada hecho y palabra debe tener evidencia de las Divinas Escrituras. Por lo tanto, como el asno de Balaam que una vez habló (Números 22:28), comienzo a escribir, no enseñando, ni mucho menos, sino para exponer mi pobre alma, de modo que, aunque avergonzado de las palabras, como dice el Climacus, comienzo a hacer la obra, sin haber adquirido todavía la obra, sino sólo la palabra. ¿Quién sabe si estaré vivo y tendré tiempo para escribir? Y nuevamente, ¿tendrás tiempo para completar las tareas? Pero comencemos por ambos y (veamos) qué logrará uno de nosotros; porque nuestra muerte es desconocida, y cuando vendrá el fin, no lo sabemos; pero el Dios que prevé, sabe todo lo que nos concierne. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Nuestro venerable padre Isaac, queriendo mostrar esa fe, que el Apóstol llama base de las obras acerca de Dios (1 Cor. 3,10) y que recibimos del Divino bautismo, por la gracia de Cristo, y no de las obras, y - que da lugar al temor que proviene de la fe, por la cual hay observancia de los mandamientos y paciencia con las tentaciones, como dice San Máximo, y que después de hacerlo nace en nosotros la gran fe del conocimiento, de la cual el Señor dijo: “Si tan solo Tenía fe como grano de montaña”, etc. (Lucas 17:6), dice (San Isaac) que hay otra fe común de los ortodoxos, es decir, los dogmas correctos sobre Dios y sus creaciones mentales y sensoriales, como, por la gracia de Dios, aceptó la Santa Iglesia Católica, y otra: el conocimiento, es decir, el conocimiento, que no se opone en absoluto a lo que le dio origen, pero suele confirmarlo aún más. Porque la primera la aprendimos, heredándola de oído, de padres piadosos y maestros de la fe ortodoxa, y la segunda nace en nosotros porque con razón creemos y tememos al Señor en quien hemos creído. Por miedo elegimos guardar los mandamientos y con ello quisimos cultivar las virtudes corporales, es decir, el silencio, el ayuno, la vigilia moderada, el canto de salmos, la oración, la lectura e interrogar a personas experimentadas sobre cada pensamiento, palabra y empresa, para que con tales acciones el cuerpo pudiera ser limpiado de pasiones vergonzosas, es decir: la glotonería, la fornicación y las posesiones excesivas, “contentándonos con lo que tenemos”, según la palabra del apóstol (1 Tim. 6:8), de la cual una persona recibe la fuerza para permanecer en Dios, sin vanas preocupaciones. De las Escrituras y de personas experimentadas aprende los dogmas y mandamientos divinos y a través de esto comienza a despreciar las ocho pasiones más importantes, y, reflexionando sobre las amenazas, teme a Dios, no solo, sino como Dios, según la palabra de San Nilo, y de este temor comienza a guardar sabiamente los mandamientos, y en la medida en que sufre la muerte por cada mandamiento, a voluntad, tanto así llega a un mayor conocimiento y contempla lo que sucede en él por la gracia de Cristo. (cambio). Por esto, cree que la fe de los ortodoxos es verdaderamente grande, y comienza a desear agradar a Dios, y ya no duda, como antes, de la ayuda de Dios, sino que "echa" sobre Él todas sus preocupaciones, según la palabra del profeta (Sal. 54:23). Quien quiera tener gran fe en sí mismo, como dice el Gran Basilio, no debe preocuparse en absoluto por su vida y su muerte; pero si ve una bestia o el surgimiento de demonios o personas malas, no tiene miedo en absoluto, sabiendo que son criaturas del único Creador, esclavos como él, y no tienen poder sobre él a menos que Dios lo permita. Porque sólo Él debe ser temido por tener poder, según la palabra del Señor mismo: “Yo os diré a quién temeréis”, y continúa: “Temed al que tiene poder”, y arrojad vuestra alma y vuestro cuerpo al Gehena; y, para confirmar la palabra, dice: “En esto os digo: Temedle” (Lucas 12,5). Y verdaderamente así es. Si hubiera otro que tuviera poder distinto de Dios, entonces deberíamos temerle, pero siendo Él el único Creador y Gobernante tanto de lo más alto como de lo más bajo, ¿quién podrá hacer algo sin Él? Si alguien dice que hay criaturas que tienen autocracia, yo también diré que la tienen los poderes inteligentes y las personas, así como los demonios. Pero las filas de las personas celestiales, incorpóreas y buenas, no toleran en absoluto dañar a ningún esclavo de su propia especie, y aunque era muy cruel, se arrepienten más de él y rezan a Dios por él, como dice el Gran Atanasio. Las personas malvadas y sus maestros de maldad, los demonios, quieren, pero de ninguna manera pueden dañar a nadie, a menos que la persona misma dé una razón para que Dios lo abandone por sus malas acciones; y el Dios todo bien hace esto para su enseñanza y salvación; si la persona misma quiere corregir sus malas acciones con paciencia y acción de gracias; si no es así, entonces es en beneficio de otro, porque el Dios todo bien quiere que todos se salven. Las tentaciones de los justos y santos ocurren según el favor de Dios, para la mejora de sus almas y la vergüenza de sus enemigos: los demonios. Al reconocer esto, el hacedor de los mandamientos divinos de Cristo ya no cree simplemente que Cristo es Dios y tiene poder; Los demonios vieron esto en la práctica y temblaron, pero que todo es posible para Él, y toda Su voluntad es buena, y sin Él nada bueno puede suceder. Y por lo tanto tal persona no quiere hacer nada en contra de la voluntad Divina, incluso si fuera la vida. Sin embargo, es imposible encontrar esto último, pero la voluntad de Dios es la vida eterna y completamente buena, aunque a algunos les parezca lamentable cultivar tal vida. Por eso yo, pobre hombre, soy peor que un infiel, porque no quiero trabajar para encontrar una gran fe y por ella llegar al temor de Dios y al principio de la sabiduría del Espíritu; pero a veces cierro arbitrariamente los ojos de mi alma y violo la ley, y a veces me oscurece el olvido y caigo en la completa ignorancia, y de aquí, sin entender lo que es beneficioso para mi alma y habiendo adquirido un mal hábito, me habito al mal. Así que aunque quiera volver al lugar de donde caí, no puedo, porque mi voluntad se convierte en una barrera que me separa de Dios, como dicen los padres, y no quiero trabajar para destruir esta barrera. Si tuviera fe, que proviene de las obras de arrepentimiento, entonces podría decir: “Por mi Dios cruzaré el muro” (Sal. 17:30), y no tendría miedo, sin duda, diciéndome a mí mismo: ¿qué me encontrará cuando me apresure a cruzar la altura del muro? ¿Hay un abismo allí? ¿Cómo puedo, si no tengo tiempo de subir, no caer y volver a bajar después de los trabajos y muchas cosas así? Pero quien tiene fe en que Dios está cerca y no lejos nunca piensa así, sino que inmediatamente recurre a Dios, que tiene todo el poder y la autoridad, y toda la bondad y el amor hacia la humanidad, “no como el aire que corre” (1 Cor. 9,26), sino como quien flota y busca recibir el sumo bien. Y dejando atrás toda su voluntad, se esfuerza por la voluntad Divina hasta escuchar también nuevos idiomas o hablar él mismo de la misma manera, aprendiendo los sacramentos. Y del poder de la obra realiza, o más bien recibe, su ascensión al poder del conocimiento, la gracia y el amor por los hombres de nuestro Señor Jesucristo, a quien pertenece toda gloria, honor y poder para siempre. Amén. Palabra 3 5 – Sobre el temor (del Señor), introductorio y perfecto La gula es la primera de las ocho pasiones principales. El temor divino y el primer mandamiento los derriba a todos; el que no lo tiene no puede tener ningún otro bien. ¿Cómo puede alguien que no teme guardar el mandamiento? a menos que lograra tal amor. Sin embargo, éste también empezó con miedo, aunque quizás no sepa cómo lo dejó el miedo inicial. Si alguien dice que llegó a amar de otra manera, entonces quedó cautivado por la alegría espiritual o por la insensibilidad, como los transportados a través de un río en sueños, según la palabra de San Efraín 6; porque tal persona, horrorizada por las muchas bendiciones de Dios que ha recibido por gracia, ama al Benefactor. Si alguien, viviendo insensiblemente en la voluptuosidad y la gloria, como aquel rico (evangélico), piensa que los que están oprimidos por el miedo y pasan la vida entre tentaciones soportan esto por los pecados, y se eleva por encima de ellos, por orgullo, considerándose digno de tal tranquilidad que recibió, siendo indigno de ella, entonces, haciéndose indigno de la vida futura, se oscurece por el amor temerario por lo temporal. Quizás piensa que ha alcanzado el amor y por tanto recibe más beneficios, sin comprender la condescendencia de Dios hacia él; pero éste será aún más irresponsable en el juicio y con razón oirá: “Recibiste tus bienes en tu vientre” (Lucas 16:25). Esto es obvio, porque muchos de los incrédulos, así, reciben beneficios inmerecidos; pero ninguna de las personas sensatas los considera bienaventurados y no dice que son dignos de ser amados por Dios y amar a Dios y, tal vez, porque prosperan en la vida. Y así es. El temor del Señor es doble, como la fe: introductorio y perfecto, proveniente de introductorio. Porque el que teme el tormento, teme como un esclavo y se aleja del mal (según está dicho): “Por el temor del Señor todos se apartan del mal” y: “Yo os enseñaré a temer al Señor” (Prov. 15:27; Sal. 33:12). Así, se dice esto y cosas similares sobre el miedo introductorio, según la palabra de San Doroteo, para que por miedo a las amenazas nosotros, pecadores, lleguemos al arrepentimiento, buscando cómo recibir el perdón de nuestros pecados. Y nuevamente, morando constantemente en nosotros, el miedo nos enseña el camino de la vida, según lo dicho: “apártate del mal y haz el bien” (Sal. 33,15). Y por mucho que una persona se esfuerce por el bien, crece en él el miedo, de modo que se le señalan hasta los más mínimos pecados, que él (antes), estando en las tinieblas de la ignorancia, consideraba como nada. Cuando el miedo se perfecciona, la persona también llega a la perfección mediante el llanto, y ya no quiere pecar, sino que, temiendo el retorno de las pasiones, permanece ilesa en puro miedo. “El temor de Jehová”, se dice, “es puro y perdura para siempre” (Sal. 18:10). Porque el primer temor no es puro, sino que proviene más bien de los pecados; ahora, sin pecados, el que ha sido purificado teme, no como pecador, sino como persona sujeta al cambio y propensa al mal. Y en la medida en que se eleva adquiriendo virtudes, teme como un hombre humilde. Y bastante justo. Porque todo aquel que posee riquezas teme mucho la pérdida, el tormento y el deshonor y, después de la exaltación, la caída. Pero el pobre en su mayor parte permanece sin miedo y sólo tiene miedo para no ser golpeado. Esto se dice de los que son muy perfectos y puros de alma y de cuerpo; Si alguno todavía peca, incluso en los pecados más pequeños e insignificantes, que no se deje engañar. Estas personas han sido engañadas, dice Clímaco, porque ese miedo no es puro ni humildad, sino prudencia servil y miedo a las amenazas. Tal persona necesita corregir sus pensamientos para saber con qué miedo se encuentra, y lloramos mucho, en la paciencia de los dolores, para limpiar sus pecados; De esta manera, por la gracia de Cristo, tendrá tiempo de entrar en completo temor. El signo del primer miedo es que la persona odia el pecado y se enoja con él, como herida por una bestia, y el perfecto es el amor a la virtud y el miedo al cambio, porque no hay persona que no esté sujeta al cambio. Por eso, en todo asunto de esta vida, siempre debemos temer una caída, viendo que el gran profeta y rey ​​lamentó dos pecados y Salomón se desvió en tal mal; y como dice el apóstol: “Tengan cuidado de estar firmes, no sea que caigan” (1 Cor. 10:12). Si alguno dice que el amor "echa fuera el temor", según dice el Teólogo (1 Juan 4,18), entonces habla con razón, pero el temor es lo primero y lo introductorio. David dice sobre el temor perfecto: “Bienaventurado el hombre que teme a Jehová; en gran manera se deleitará en sus mandamientos” (Sal. 111:1), es decir, amará “celosamente” la virtud. Tal persona tiene el rango de hijo, porque no lo hace por miedo al tormento, sino por amor, que echa fuera el miedo. Por eso “se alegra mucho”, no como un esclavo, por necesidad, cumpliendo los mandamientos, por temor al tormento, del cual también nosotros seamos librados por la gracia y el amor de nuestro Señor Jesucristo. A él se debe toda gloria, honra y adoración por siempre. Amén. Palabra 4 7 – Sobre la piedad Está claro que la piedad es el nombre de lo multifacético y diverso, al igual que la sabiduría exterior. Pues así como llamamos filosofía al estudio combinado de diez ciencias, y no a una o dos ciencias nos apropiamos de este nombre, basándose en el conjunto de diez ciencias, así la piedad (ευσέβεια) no es el nombre de una virtud, sino el nombre de todos los mandamientos, de (la palabra) “ser piadoso” (ευσεβεῖν), es decir, servir bien. Si alguien dice que la palabra “piedad” se refiere a la fe, derivada de “bien” y “honor” (σέβεσφαι), que nos diga cómo una persona primero teme al Señor y luego ya cree, y no, más bien, primero cree al Señor y luego le teme. Porque de la fe surge el temor, y del temor la piedad, según la palabra del profeta, que primero habló de la sabiduría, y luego, descendiendo, dice: “el espíritu de ciencia y de piedad, el espíritu de temor de Dios” (Is. 11, 2,3). Y el Señor, que comenzó con miedo, lleva a las lágrimas. Pero ahora no es el momento de hablar en orden de toda piedad, es decir, de todo trabajo espiritual. Y por tanto, dejando de lado los actos corporales realizados ante una gran fe y un miedo puro, como todos saben, brevemente, con la ayuda de la gracia, hablemos de los crecimientos del paraíso mental, es decir, de las virtudes espirituales. Estos incluyen la abstinencia integral, es decir, la abstinencia, digo, de todas las pasiones; porque hay otra abstinencia privada en las actividades corporales. Pero éste enseña el uso de la comida y de la bebida, de lo contrario restringe todo pensamiento y todo movimiento de los miembros que desagrada a Dios, lo que se llama abstinencia de las pasiones. No tolera en absoluto un pensamiento, ni una palabra, ni un movimiento de un brazo, ni de una pierna, ni de ningún otro miembro del cuerpo, salvo para el uso necesario de ellos, es decir, para vivir el cuerpo y salvar el alma. De aquí se multiplican las tentaciones de los demonios, que ven un ángel en carne y hueso, según celo y haciendo el bien. Y esto (se dice) "hacer y guardar" (Gén. 2:15), porque es una obra perfecta y requiere preservación constante, para que ninguna de las pasiones extrañas se cuele o entre. Dos abstinencias y dos castidades no son lo mismo, pero una restringe la fornicación y las pasiones vergonzosas, y la otra recoge el pensamiento más sutil y sin pecado y lo conduce a Dios. Por lo tanto, es imposible expresarlo exactamente con palabras, o saberlo sólo escuchando, pero a través de la experiencia una persona llega a hacer y conocer cada una de estas cosas, que son muy aterradoras para la mente. ¿Y cómo puede el simple nombre (de las virtudes) por sí solo exaltar el polvo y hacer inmaterial lo material? Los nombres de otras cosas también se comprenden por aprendizaje externo, basado en la producción de palabras, y el conocimiento experimental de las virtudes y su adquisición requieren la ayuda de Dios y se obtienen con mucho trabajo y tiempo; especialmente en las virtudes espirituales, porque son las más escondidas y son la esencia de las virtudes. Las virtudes corporales, o más precisamente, los instrumentos de las virtudes, son más fáciles, aunque requieren trabajo físico, y las espirituales, aunque sólo requieren atención mental, no se adquieren fácilmente. Por eso la ley, en primer lugar, dice: “cuídate de ti mismo” (Deuteronomio 15:9). El Gran Basilio escribió una palabra maravillosa sobre este dicho. Y nosotros, que somos completamente desatentos de nosotros mismos, ¿qué podemos decir? Nos volvemos como los fariseos; Algunos de nosotros podemos tener ayunos, vigilias y cosas por el estilo, y muchas veces con algún conocimiento, pero no tenemos razonamiento, porque no queremos estar atentos a nosotros mismos y saber lo que buscamos. Nadie (de nosotros) quiere permanecer atento a los pensamientos para adquirir experiencia en muchas batallas y tentaciones y convertirse, quizás, para otros en un hábil navegante, si no en un timonel. Pero como veis, siendo ciegos, siguiendo el ejemplo de los fariseos, decimos que vemos. “Por esto”, se dice, “los que sobran recibirán condenación” (Mateo 23:14). Si fuéramos ciegos, no tendríamos condenación (Juan 9:41), pero nos bastaría la prudencia y la confesión de nuestra debilidad y necedad. Pero ¡ay de mí! Por esto caeremos en mayor condenación, como los griegos, según la palabra de Salomón, que habiendo imaginado tanto, perdieron lo que buscaban. Entonces, ¿debemos permanecer en silencio como si no tuviéramos nada que hacer? Pero será aún peor. Porque está dicho: "Más vale reprender. El que resulta ser otai"... "vergonzoso es comer y hablar" (Efesios 5:11-12). Por tanto, sobre estas últimas guardaré silencio, pero comenzaré a hablar de las virtudes más maravillosas; porque mi corazón entenebrecido se deleita en el recuerdo de ellos y de su dulzura; Por eso olvido mi medida y descuido la condena que me espera por lo que digo pero no hago. Así pues, la abstinencia y la castidad tienen el mismo poder y son de dos clases, como ya se ha dicho, pero ahora hablaremos de la más perfecta. Quien, por la gracia de Dios, tiene gran fe en el conocimiento y el puro temor Divino y desea a través de ellos adquirir la abstinencia y la castidad, debe controlarse completamente interna y externamente y estar como muerto en cuerpo y alma, en relación con este mundo y las personas; siempre diciendo a tus pensamientos: ¿quién soy yo? ¿Y cuál es mi composición sino una abominación? Al principio el 8 es la tierra, después la corrupción y en el medio toda vergüenza. Y nuevamente 9. ¿Qué es mi vida y cuánto durará? ¡Una hora y muerte! ¿Por qué debería preocuparme por esto o aquello? Podría morir ahora. La vida y la muerte están en el poder de Cristo, y ¿de qué me preocupo y discuto en vano? Se necesita un poco de pan, pero ¿para qué sirve el sobrante? Si tengo lo necesario, que cese toda preocupación; si no, entonces de esto me ocuparé yo solo, por la imperfección, tal vez, de mis conocimientos, aunque hay un Dios providencial. Por eso la persona debe tener todo el cuidado posible para preservar sus sentimientos y pensamientos, para no afirmar ni hacer nada que considere desagradable a Dios. Y que se prepare para la paciencia de lo que le sucederá de los demonios o de las personas, dulce y triste, para no tener miedo ni de unos ni de otros, y no entrar en alegría y vanidad irracionales o en tristeza y desesperación, y no tener ninguna valentía en sus pensamientos hasta que venga el Señor, a quien sea la gloria por los siglos. Amén. El Señor dijo: “El que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mateo 10:22). La paciencia fortalece todas las virtudes. Y ninguna de las virtudes puede permanecer sin ella, porque todo el que vuelve atrás “no es gobernado en el Reino de Dios” (Lucas 9:62). Si alguien piensa que está involucrado en todas las virtudes, pero no “persevera hasta el fin”, entonces no escapará de las trampas del diablo y no será “guiado” para alcanzar el Reino de los Cielos. Porque incluso aquellos que ya han recibido aquí el compromiso (la vida eterna) necesitan paciencia para recibir en el futuro la recompensa perfecta por su hazaña. En todo arte y en todo conocimiento es necesaria la paciencia. Y bastante justo; porque sin ella ni siquiera los asuntos más externos se realizan; pero incluso si alguno de ellos sucediera, entonces se necesita paciencia para que lo sucedido se preserve. Y es sencillo decirlo: toda acción, antes de ser realizada, se logra con paciencia, y lo perfecto se conserva con la paciencia, y sin ella no puede sostenerse y no tiene fin. Porque si esta acción es buena, la paciencia es su dadora y preservadora; si es malo, la paciencia da (en él) paz y generosidad y no permite que el tentado languidezca en la cobardía, el compromiso con la Gehena. Tiende a matar la desesperación que mata el alma. Enseña al alma a consolarse y a no desanimarse ante muchas batallas y dolores. Judas, que lo evadió, como inexperto en la batalla, sufrió una doble muerte. El apóstol Pedro, que lo adoptó, teniendo experiencia en la batalla, derrotó al diablo que lo derrocó en su misma caída. Habiendo dominado la paciencia, aquel monje, que una vez había caído en la fornicación, venció al que lo vencía, porque no escuchó los pensamientos de desesperación que lo obligaban a salir de su celda y del desierto, pero con paciencia dijo a sus pensamientos: No he pecado, y de nuevo os digo: No he pecado. ¡Oh divina prudencia y paciencia de un hombre valiente! La paciencia perfeccionó al bendito Job y sus primeras buenas obras. Porque si el justo se hubiera desviado un poco de ella, habría perdido todo lo que tenía antes; pero Aquel que conoció su paciencia permitió que el desastre lo mejorara y beneficiara a muchos. Quien conoce los beneficios de la paciencia intenta ante todo adquirirla, según las palabras del Gran Basilio, quien dice: no te armes de repente para todas las pasiones; tal vez no lo consigas y retrocedas “y no serás gobernado en el Reino de Dios” (cf. Lucas 9,62); pero lucha cada pasión por separado, empezando por la paciencia con lo que te sucede. Y verdaderamente así es. Porque si alguien no tiene paciencia, nunca podrá resistir una guerra visible, y no sólo él mismo, sino también otros causarán la huida y la destrucción con su evasión. Según la palabra que Dios le dijo a Moisés: “no salgan a la batalla los temerosos”, etcétera. (cf. Deuteronomio 20:8). Pero durante una guerra visible, otro puede permanecer dentro de la casa y, tal vez, no salir a la guerra; aunque por esto perderá sus dones y coronas, y quedará en pobreza y deshonra. En la guerra mental es imposible encontrar lugares donde no exista; Incluso si alguien ha atravesado toda la creación, donde quiera que vaya, siempre encontrará guerra. En el desierto hay animales y demonios y otras desgracias y monstruos. En silencio están los demonios y las tentaciones. Entre las personas hay demonios y personas que tientan. Y en ningún lugar hay lugar sin pruebas 11, por eso sin paciencia es imposible encontrar la paz. La paciencia proviene del miedo y la fe y comienza con la prudencia. El hombre prudente examina las cosas según su parecer y, al encontrarlas difíciles, como decía Susana, elige lo mejor, tal como ella lo hizo. Porque esta bendita mujer clamó a Dios: “Estoy abarrotada de todas partes”; si cumplo el deseo de los mayores inicuos, mi alma perecerá por adulterio, pero si los desobedezco, me calumniarán por adulterio y, como jueces del pueblo, me condenarán a muerte; pero más me vale recurrir al Todopoderoso, aunque me espera la muerte (Dan. 13:22-23). ¡Oh, cuál fue la prudencia de este bienaventurado! Razonando así, no se equivocó en su esperanza. Pero tan pronto como la gente se reunió y los jueces inicuos se sentaron para calumniarla y condenar a muerte a la mujer inocente como adúltera, inmediatamente Daniel, de doce años, apareció como un profeta de Dios y la libró de la muerte, volviendo la muerte sobre los ancianos que querían condenarla sin ley. Con el ejemplo de Susana, Dios mostró que está cerca de aquellos que están dispuestos a soportar la tentación por Él y no quieren abandonar la virtud por negligencia a causa del dolor, sino que prefieren la ley de Dios, y en la paciencia de lo que les sucede, se regocijan en la esperanza de la salvación. Y bastante justo. Si nos aguardan dos desastres: uno temporal y otro eterno, ¿no es mejor elegir el primero? Por eso dice San Isaac: es mejor soportar las calamidades por amor a Dios y recurrir a Él, con la esperanza de la vida eterna, que, por miedo a la tentación, que alguien se aparte de Dios, caiga en manos del diablo y vaya con él al tormento (Santiago 1:2; 2 Cor.8:2). Por tanto, sería bueno que alguien, como los santos, se regocijara en la tentación, como amante de Dios; si no somos así, elegiremos al menos lo fácil, por el bien de la necesidad actual. Porque necesitamos sufrir aquí físicamente y reinar mentalmente con Cristo, en la era presente, por causa del desapasionamiento, y luego en el futuro; o caer por miedo a la tentación, como se dijo, y entrar en el tormento eterno, del cual Dios nos libre a través de los desastres que padecemos aquí. La paciencia es como una piedra que permanece inmóvil contra los vientos y las olas de la vida, y quien la alcanza no se desmaya durante la inundación y no regresa; pero, al encontrar paz y alegría, no se deja llevar por la vanidad, sino que permanece siempre igual, tanto en la prosperidad como en la desgracia; Por eso permanece ileso de las trampas del enemigo. Cuando se encuentra con una tormenta, la soporta con alegría, esperando el final; cuando el tiempo está tranquilo, espera la tentación hasta el último aliento, según la palabra del Gran Antonio. Una persona así aprende que en esta vida nada es permanente, pero todo pasa, y por eso no le importa en absoluto nada terrenal, sino que lo deja todo a Dios, porque Él se preocupa por nosotros. A él pertenece toda la gloria, el honor y el poder para siempre. Amén. Palabra 6 12 – Sobre la esperanza (del futuro) La esperanza, ajena al cuidado, es vida y riqueza, invisible al sentimiento, pero confirmada por la prudencia y la esencia de los hechos. Para los agricultores también se trabaja, sembrando y plantando; y los marineros también sufren muchos desastres, y los niños aprenden a leer y otras ciencias; pero todos tienen esperanza en mente, y por eso trabajan con alegría, y aparentemente pierden cosas ya hechas, pero mentalmente aguantan para ganar más. Muchas veces también tienen la desventaja de lo que pretenden sembrar. Pero tal vez alguien diga: por experiencia aprenden que reciben una adquisición, pero en la mente (no es así); nadie resucitó de entre los muertos para enseñarnos. Esto proviene de la inexperiencia en los dones y conocimientos espirituales; y no un milagro; porque aquellos que son inexpertos incluso en lo antes mencionado, tienen miedo hasta que lo experimentan. Y los niños, sin comprender los beneficios de aprender a leer, escribir y otras ciencias, huyen de ellos, pero los padres, sintiendo este beneficio, como niños que los aman, los obligan a la fuerza, y con el tiempo, cuando los niños adquieren experiencia, comienzan no solo a amar la ciencia y a quienes los obligan, sino que ellos mismos soportan con alegría todo por el conocimiento que han adquirido. Por lo tanto, primero debemos caminar con fe y paciencia y no debilitarnos en el dolor; luego, con el tiempo, aprenderemos los beneficios de lo que hacemos. Y así, con alegría y alegría, hagamos sin dificultad lo que es debido. “Por fe caminamos”, dice el apóstol, “y no por vista” (2 Cor. 5:7). Pero así como es imposible que alguien que se dedica a este comercio obtenga inmediatamente ganancias, así también es imposible que alguien adquiera conocimiento y paz antes de haber trabajado en virtud, con hechos y palabras. Y así como esos (comerciantes) siempre temen las pérdidas y esperan obtener ganancias, aquí debe estar hasta el último aliento. Y así como los primeros no sólo hacen su trabajo cuando reciben una ganancia, sino que también lo vuelven a hacer después de una pérdida y un desastre, así debe hacerlo el segundo, sabiendo que el ocioso no come de su trabajo, por eso es pobre y, a menudo, debe, tal vez, muchos talentos. Por eso el profeta dice: “Tú me has dado esperanza” (Sal. 4,9), y el apóstol dice: “Por la esperanza hemos recibido la perfección” (cf. Heb. 6,11.18). Esto lo hemos dicho brevemente, basándonos en la naturaleza de las cosas y en la Divina Escritura; si alguien quiere saberlo por experiencia, que, según sus fuerzas, realice siete actividades corporales 13 sin divertirse, como en la escuela, y trate de realizar una actividad moral, es decir, espiritual; Habiendo alcanzado por esto la esperanza y permaneciendo en ella, recibirá conocimiento exacto de lo dicho y que al principio del arrepentimiento, cuando comenzó siete obras desde la primera, es decir, el silencio, ya había recompensa de esperanza y una adquisición pronta antes de haber trabajado en las otras seis, es decir, ayuno, vigilia, etc.; pero tan pronto como comenzó a esforzarse en la primera purificación del alma - silencio, inmediatamente se preparó una adquisición, pero siendo un estudiante inexperto, entonces no conoció la gracia del Maestro, así como un niño no conoció el beneficio de sus padres, aunque antes del nacimiento, por elección, ya eran sus benefactores, queriendo que él no solo naciera y viviera, sino que también heredara después de ellos lo que le habían preparado y que aún adquiriría con dificultad. Pero el niño, sin entender esto, no se preocupa por nada en absoluto, considera una carga obedecer a sus padres, y si no hubiera necesidad de comer y la naturaleza no lo obligara, entonces no se comportaría con prudencia. El que quiere heredar el Reino de los Cielos y no tolera las tribulaciones que le sobrevienen resulta aún más irrazonable. Porque fue creado por gracia, recibió todo lo que existe y espera para el futuro, co-reinado eterno con Cristo, que lo ha honrado, sin sentido, con tantos y tales dones, sensoriales y mentales, que Cristo se dignó derramar su sangre preciosísima por él, y no exige nada de él, excepto que tenga la voluntad de aceptar sus bendiciones, y nada más. Éste es su único requisito. Cualquiera que se haya enterado de esto se horroriza. ¿Qué requiere Dios de ti, dice? ¡Oh locura! ¿Cómo podemos nosotros, viendo, no ver Sus terribles misterios? Y el hecho mismo de que Dios se revele para buscar de nosotros (este deseo) es el regalo más grande para nosotros. Cómo no entender que el mejor de todos es aquel que lucha por la virtud y se sitúa por encima de todos y se eleva por encima de todos, aunque sea pobre y desarraigado. ¿No vemos profetas, apóstoles y mártires en este siglo y dudamos sobre el futuro? Consideremos sus biografías, lo que hicieron y dónde, como dicen, recibieron gracia y fuerza, y no solo (durante la vida), sino también después de la muerte realizan milagros. Vemos que los reyes y los ricos adoran sus santos iconos. Vemos que los virtuosos incluso en este siglo viven con total gratitud en la alegría y la virtud espirituales, y los ricos se indignan 14 y están sujetos a tentaciones más que los ascetas y los no codiciosos. Por tanto, esperamos que la virtud sea verdaderamente la mejor de todas. Si esto no es así, consideremos por qué los infieles, tal vez incluso los que no conocen a Dios, alaban la virtud, aunque para ellos una persona virtuosa parece ser una persona virtuosa; pero la virtud también avergüenza al enemigo. Si creemos que la virtud es buena, entonces Dios, que creó la virtud y se la dio a las personas, también es bueno en todos los sentidos; y si es bueno, entonces es justo en todos los sentidos, porque la justicia es una virtud y, por tanto, buena. Si Dios es bueno y justo, entonces todo lo que ha creado y sigue creando, lo hace por bondad, aunque esto no esté claro para los malos; pues nada suele oscurecer más un pensamiento que el engaño. Dios aparece en la sencillez y la humildad, no en el trabajo 16. Aparece no como algunos piensan por su inexperiencia, sino por el conocimiento (contemplación) de lo que existe, es decir, de sus creaciones y de la revelación de los sacramentos en las Divinas Escrituras. Tal es la retribución del silencio y de otras obras en la época presente y en el futuro: “lo que ojo no vio, ni oído oyó, ni corazón de hombre suspiró, lo que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor. 2:9) y para los que rechazan sus deseos con paciencia y esperanza de beneficios futuros, por los cuales también oramos, para recibirlos por la gracia y el amor de los hombres de nuestro Señor Jesucristo. A él pertenece toda la gloria, el honor y el poder para siempre. Amén. Palabra 7 17 – Sobre la imparcialidad El desapasionamiento proviene de la esperanza, porque quien espera recibir riquezas eternas en otro lugar fácilmente desprecia lo que está a mano, incluso si la vida temporal representa toda paz, y si esta vida es todavía lamentable y dolorosa, ¿quién obligará a una persona razonable a preferirla al amor de Dios, que da esta vida y aquella a quienes lo aman? a menos que esa persona sea ciega y no pueda ver en absoluto, debido a la incredulidad, la mala voluntad y la costumbre del mal. Si hubiera creído, habría sido iluminado; y, habiendo recibido mediante una fe firme una pequeña luz de conocimiento, se esforzaría por liberarse de su peor hábito. Y si lo hubiera puesto así en su alma, entonces la gracia lo habría ayudado y trabajado con él. Pero por eso el Señor dice: “son pocos los que se salvan” (Lucas 13,23), porque lo visible nos parece dulce, aunque amargo. Y un perro, al lamerse la herida 18, no se siente enfermo por el dulzor, que está bebiendo su propia sangre. Y un glotón, cuando come algo que es perjudicial para su alma y su cuerpo, no siente el daño que se hace a sí mismo. Y todos los que son serviles a las pasiones también sufren, por insensibilidad, y si a veces se rebelan, entonces nuevamente se dejan llevar por la costumbre (a las pasiones); Por eso el Señor dice: “El Reino de los Cielos tiene necesidad” (Mateo 11:12), no según el orden de la naturaleza, sino según nuestra habilidad en las pasiones. Si fuera así por naturaleza, entonces nadie entraría en él; pero para los que tienen la voluntad, el “yugo” del Señor es “bueno y la carga ligera” (Mateo 11:30), y para los que no quieren, “dura la puerta es y el camino duro, y el reino es necesitado” (cf. Lucas 13:24). Para los primeros, “está dentro” y cerca de ellos, porque lo desean y pronto logran el desapasionamiento. Porque la voluntad nos ayuda o impide salvarnos, y nada más. Si deseas algo bueno, cúmplelo; si no puedes, deséalo, y ahora ya lo tienes, aunque no lo tengas. Así, poco a poco se va formando un hábito que en sí mismo hace bien o mal. Si no fuera así, ni un solo ladrón se habría salvado; y no sólo uno, sino muchos de los ladrones sonrieron. Mira cuán grande es la distancia entre el ladrón y el santo, pero la costumbre no la venció, sino que venció la voluntad. ¿Y quién, por la gracia de Cristo, es reverente o monje, qué le impide llegar a ser como ellos? Aquellos están lejos, pero éste está cerca, y ya ha recorrido la mayor parte del camino, ya sea por gracia, o naturalmente, o heredando la piedad y reverencia de sus padres. ¿No es extraño que los ladrones y los que desentierran ataúdes sean santos y los monjes estén condenados? ¡Pero ay de mí, pobrecito! “El frío de mi rostro me cubrió” (Sal. 43:16). Los reyes se entregan a la pobreza, como Joasaph y otros, y un mendigo no puede adherirse a su costumbre anterior y entrar fácilmente al Reino de los Cielos con imparcialidad hacia las cosas que no recibió ni heredó de sus padres. Pero cuando dijo: "Renuncio" incluso a lo que no tenía (por el mundo y lo que hay en el mundo, otro tiene en su poder, y éste sólo quería poder), cuando renunció también a esto, entonces se vuelve codicioso y dice: No puedo ser no codicioso y soportar lo que me sucede. ¿Pero qué aguantar, dime? ¿Son las prisiones y grilletes que teníais antes? Si fueras un jefe, tanto los jefes como los ricos tolerarían esto. ¿Así que lo que? falta de necesidades, desnudez y demás cargas que tenías (y antes). Pero para que, hablando en detalle, no continúe con las palabras y deshonre a los llenos de vergüenza (solo diré: nos basta con tener adicción a cualquiera de las cosas visibles, a cuyo deseo hemos renunciado, y esto es para vergüenza y reprensión en el futuro, como Giezi y Judá. Uno de ellos deseaba lo que no tenía, y por eso, junto con la caída, recibió la lepra de Dios, y el otro, habiendo renunciado a lo que lo había deseado nuevamente, por lo que recibió como herencia la muerte junto con el estrangulamiento. ¿Cuál es la ventaja de un monje sino mantener la virginidad y la no codicia? Otros mandamientos, como son consistentes con la naturaleza, deben ser cumplidos por todas las personas. Porque cada uno de nosotros debe amar a Dios y al prójimo, soportar lo que nos sucede, usar las cosas según la naturaleza y evitar las malas acciones, aunque no queramos; y sin preservar esto, no se puede encontrar la paz en la época actual. Porque las leyes castigan a los que pecan, y los gobernantes los obligan a practicar la virtud, según las palabras del apóstol: “no en vano”, dice, “lleva la espada”. Y nuevamente: "¿No queréis tener miedo del poder? Haced el bien, y recibiréis de él su alabanza" (Romanos 13:4,3). Y esto es todo natural, no sólo todos lo hacen, y todos lo desean, sino que también lo protegen con justicia. Y la suerte del monje es aquello que está por encima de la naturaleza. Él es un guerrero de Cristo, por lo tanto debe probar Su sufrimiento para poder recibir Su gloria. Y ésta es también una ley natural, confirmada por los actos sensoriales. ¿No son glorificados los soldados del rey porque sufren con el rey? ¿No es que en la medida que cada uno sufre, aquí también recibe alabanzas? y en la medida en que resulte indecente, en la medida en que esté sujeto a deshonra. ¿No es que en la medida en que alguien usa ropa similar a la del rey, es más cercano a él, y en la medida en que usa ropa diferente, resulta ser ajeno al rey? Así debemos mirar a quienes rodean a nuestro Rey. En la medida en que alguien se compadece e imita a Cristo en su pobreza, saboreando sus sufrimientos y reproches que soportó por nosotros antes de la crucifixión y el sepultura, en esa medida uno se vuelve cercano a Él y participante de su gloria, según la palabra del Apóstol, que dice: “Si sufrimos con Él, también seremos glorificados con Él” (Rom. 8:17). ¡Ay! Cómo no entendemos cuánto soportan los soldados y ladrones y cómo trabajan sólo para ganar pan; Cuánto vagan los viajeros y marinos, y cuánto trabajo soportan todos los hombres sin esperanza en el Reino de los Cielos, y muchas veces sin alcanzar la meta por la que trabajan. Por el Reino de los Cielos y las bendiciones eternas, no queremos sufrir ni un poco. Quizás esto no nos sería tan difícil si nuestra voluntad se inclinara hacia ello y no considerara dolorosa e insoportable la adquisición de virtudes, sino más bien la alegría y la tranquilidad, en aras de la esperanza, el descuido y el honor, siguiendo involuntariamente la virtud. (Porque el enemigo se avergüenza de ella y se sorprende de ella.) El fin de su gozo y alegría, y no solo esto, sino la imparcialidad en sí misma, tiene un gozo unido a él, así como la vida material, en pasiones vergonzosas, contiene tristeza, de la cual (la vida carnal) seamos librados y alcancemos la vida inmaterial y eterna por la imparcialidad, que da lugar a la mortificación del cuerpo en Cristo Jesús nuestro Señor. A él se debe toda gloria, honra y adoración por siempre. Amén. Palabra 8 19 – Sobre la mortificación de las pasiones El que es imparcial siempre escucha a Dios con conocimiento. Porque la imparcialidad hacia lo sensorial estimula el conocimiento de lo mental. Por conocimiento (me refiero) aquí no (contemplación) de lo que existe 20 , sino de lo terrible que sucede en la muerte y después de la muerte, sobre lo cual la gracia enseña a una persona imparcial, clamamos por la mortificación de las pasiones, para que con el tiempo llegue a la mansedumbre de pensamientos. Porque de la fe proviene el temor, y del temor la piedad, es decir, la abstinencia, la paciencia, el llanto, la mansedumbre, el hambre y la sed de justicia, es decir, todas las virtudes, la limosna, según las bienaventuranzas del Señor, la imparcialidad, y de ella la mortificación del cuerpo, de muchos gemidos y lágrimas amargas de arrepentimiento y dolor, por las cuales el alma rechaza la alegría del mundo y el alimento mismo de la contrición; porque comienza a ver sus pecados como la arena del mar, y este es el comienzo de la iluminación del alma y signo de su salud. Lo que puede suceder antes de esto, tal vez, sean lágrimas y pensamientos supuestamente divinos, ternura y cosas por el estilo, la esencia de la burla y la astucia secreta de los demonios, especialmente para aquellos que viven entre personas o en la preocupación (por cosas vanas), aunque sea muy pequeña. Pues es imposible que alguien dedicado a cualquier cosa sensual pueda vencer las pasiones. Si alguien les señala a los hombres antiguos (santos) que tenían ambos, que le hagan saber que los tenían, pero que no usaron nada por pasión. Esto se desprende del hecho de que tomaron esposas y se casaron con ellas después de muchos años, como se dice en el Antiguo Testamento sobre la genealogía de las personas (Gén. 5); de modo que “los que tienen” (esposas) “eran como si no tuvieran” (1 Cor. 7:29). Esto también se puede ver en (el ejemplo de) Job y otras personas justas; y no sólo esto, sino que David fue rey y profeta, y Salomón también hasta algún tiempo 21, y dijo: “Dios ha cuidado mal a los hijos de los hombres, para que practiquen cosas vanas” (Ecl. 1:13), para que no se extravíen en cosas peores. La naturaleza de las cosas nos enseña esto; porque si, aun con muchas preocupaciones, algunos encuentran un momento conveniente para hacer cosas ilegales, entonces cuántas veces más sería esto si nuestra vida estuviera libre de preocupaciones. Por eso es que esa persona debe preocuparse; porque es mejor para él tener “malas preocupaciones” y estar ocioso de las obras y entendimientos Divinos, que hacer otras “malas cosas”, mucho peores que ésta. Y quien, por la gracia de Dios, haya alcanzado (al menos) un conocimiento parcial y pueda comprender las cosas terribles que suceden antes y después de la muerte, que nos ha infligido la desobediencia, no debe abandonar estos pensamientos y las obras que los traen, el silencio total y la vida sin preocupaciones, y preocuparse por las cosas vanas. “Porque vanidad es vanidad y toda clase de vanidad” (Ecl. 1:2). Tomando esto como excusa, Damasco dijo: “Verdaderamente todo es vanidad, y la vida es sólo sombra y sueño; porque en vano todo hombre se perturba, como dice la Escritura (Sal. 39:7)”. Y en efecto: ¿qué hay más vano que cuyo fin es la decadencia y el polvo? Por tanto, la imparcialidad es mortificación, no de la mente, sino del cuerpo, es decir, sus primeros movimientos hacia la intemperancia y la paz. Porque el deseo de paz, aunque sea muy pequeño, es voluntad de la carne. Pero es más probable que el alma se entristezca por esto si sólo ve en sí misma alguna actividad o conocimiento espiritual; si ella es carne, entonces “el Espíritu de Dios no puede permanecer” en ella (Génesis 6:3). Por eso no se esfuerza por realizar ninguna buena acción, sino que se esfuerza por cumplir los deseos del cuerpo y las pasiones que viven en ella y, oscureciéndose cada vez más, siempre se estanca voluntariamente en completa ignorancia. El que es iluminado, para ver sus pecados, no deja de llorar por sí mismo y por todos los hombres, viendo tal paciencia de Dios y tales pecados que nosotros, los compasivos, hemos cometido desde el principio y antes del 22 y cometemos siempre; y por esto se vuelve prudente y no se atreve en absoluto a condenar a nadie, avergonzándose de las muchas bendiciones de Dios y de sus pecados. Por eso, deja gozosamente tal deseo suyo, que desagrada a Dios, y cuida sus sentimientos para que no hagan nada más allá de las necesidades necesarias, según la palabra del profeta: “Señor, mi corazón no se enaltece, mis ojos se alzan más abajo” (Sal. 130,1). Pero hay que tener cuidado para que, habiendo alcanzado tal altura, una persona de alguna manera, por negligencia u orgullo, no sufra lo mismo que él (David) sufrió; porque quizás no tendrá tiempo de arrepentirse, como se arrepintió él (David). Porque el pecado está cerca y es muy justo, pero el arrepentimiento no conviene a todos, dada la proximidad de la muerte y la desesperación ante ella. Así que es bueno no caer, o caer y levantarse; Si caéis, es bueno no desesperaros y no alejaros del amor del Señor por la humanidad. Porque el que quiere (ser salvo para todos) puede tener misericordia de nuestra debilidad, pero no nos alejemos de Él, no nos dejemos agobiar por la compulsión de cumplir sus mandamientos, y, no pudiendo alcanzar (las alturas de) ellos, no nos rindamos hasta el cansancio, sino sepamos que delante del Señor “un día es como mil años, y mil años como un día” (2 Ped. 3:8). No seamos demasiado celosos, no nos debilitemos, sino que siempre comencemos. Si has caído, levántate. Y caíste de nuevo, levántate; simplemente no dejes al Doctor, para que por la desesperación no caigas en la condena, lo peor: el suicidio. Pero quédate con Él, y Él te mostrará misericordia, ya sea mediante la conversión, ya mediante las tentaciones, ya mediante otras acciones de la Providencia, sin que tú lo sepas. Porque el diablo tiene la costumbre de imponer al alma aquello para lo que la encuentra dispuesta: ya sea alegría y vanidad, ya sea tristeza y desesperación, ya sea trabajo excesivo o completa pereza, ya sea actos y pensamientos inoportunos e innecesarios, ya sea oscuridad y odio imprudente hacia todo lo que existe. Y es sencillo: cualquier sustancia que encuentre en cada alma, se la pone encima, para que no le resulte útil. Aunque esto puede ser bueno y agradable a Dios (una acción), pero si es dirigido por personas que pueden juzgar las cosas y comprender la intención de Dios escondida entre las seis pasiones que lo rodean: la que está arriba y debajo de él, a su derecha e izquierda, fuera y dentro de él. Ya sea que se trate de una obra según Dios o de un conocimiento, su buena intención siempre está rodeada de seis pasiones desagradables. Por lo tanto, en todo asunto, la persona debe pedir (consejo), según la palabra de San Antonio; pero no preguntes a todos, sino a los que tienen el don de razonar, para no caer ambos en el hoyo por inexperiencia, según la parábola del Evangelio (Lucas 6,39). Porque sin razonamiento nada es bueno, aunque parezca muy bueno a quien no lo sabe, o porque no es en el momento oportuno, o más allá de la necesidad, o más allá de la medida de una cosa, o de la fuerza de una persona, o de su conocimiento, y mucho más. El que tiene el don de razonar lo recibió por humildad y por eso todo lo sabe por gracia y viene a la consideración con el tiempo 23. Y así del llanto y de la paciencia nacen la esperanza y la imparcialidad, de donde proviene la automortificación para el mundo. Y si una persona es paciente, no desesperada porque ve opresión y muerte en todas partes, sino reconociendo que esto es para él una prueba y (una fuente de) iluminación, y no se atreve, como si ya hubiera alcanzado la medida de (la edad espiritual), entonces, a través de muchas lágrimas y dolores, llega al estado de ver claramente los santos sufrimientos del Señor y se consuela grandemente con ellos y se considera verdaderamente inferior a todos, viendo que tantos bienes se derraman sobre él desde la gracia. de Dios. A Dios sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén. Palabra 9 24 – Sobre los sufrimientos honestos 25 de Cristo Para que cualquiera, a causa de sus hazañas y de muchos gemidos y lágrimas, no piense que está haciendo una gran obra, se le da el conocimiento de los sufrimientos de Cristo y de todos los santos. Mirándolos, queda asombrado por la sorpresa y, juntos, se aplastan en sus hazañas. Porque reconoce su debilidad al ver tantas tentaciones, que son innumerables, y cómo los santos las soportaron con alegría, y cuánto sufrió el Señor por nosotros. Al mismo tiempo, recibe iluminación para conocer lo que el Señor ha hecho y dicho. Y, considerando todo lo que se dice en el Evangelio, unas veces se pone a llorar amargamente de tristeza, otras se alegra espiritualmente de la acción de gracias, no porque piense en hacer buenas obras, lo que sería vanidad, sino porque, siendo muy pecador, era digno de tal conocimiento; y es más humilde en obra y palabra, las siete obras mencionadas 26 y moral, es decir, trabajo espiritual y guardar los cinco sentidos y mandamientos del Señor. Y no considera que estas sean buenas obras dignas de recompensa, sino, por el contrario, un deber, y de ninguna manera espera deshacerse de la deuda, debido a la grandeza del conocimiento que se le ha dado. Y queda, por así decirlo, cautivado por la comprensión de las palabras que lee y canta, y por su dulzura, a menudo, involuntariamente, olvida sus pecados y comienza a derramar con alegría lágrimas dulces como la miel. Y nuevamente, temiendo la seducción, para que no sea inoportuna, se contiene y, acordándose de su vida anterior, vuelve a llorar amargamente, y así sigue adelante en medio de estas y otras lágrimas. (Pero todo esto sucede) si se escucha a sí mismo, y en todo consulta con alguien experimentado, y se postra ante Dios con pura oración, como corresponde a quien lleva una vida activa, distrayendo su mente de todo lo que ha oído y visto, y recogiéndola en la memoria de Dios, y buscando sólo que la voluntad de Dios se cumpla en todas sus empresas y entendimientos. Si no, se engañará, pensando 27 que verá la aparición de uno de los santos ángeles o de Cristo, sin entender que quien quiera ver a Cristo no debe buscarlo fuera, sino dentro de sí mismo, imitando su vida en el mundo, y para llegar a ser sin pecado en cuerpo y alma, como Cristo, y tener siempre una mente que piense según Cristo 28 . E imaginarse cualquier imagen, visión o pensamiento durante la oración no sólo no es bueno, sino que, por el contrario, es muy perjudicial. La mente debe estar en el lugar de Dios, como explica San Neil, citando el dicho del salmo: “y era”, dice, “su lugar está en el mundo” (Sal. 75, 3). La paz consiste en no tener pensamientos buenos ni malos. Porque, dice San Nilo, si la mente se siente a sí misma, entonces ya no está sólo en Dios, sino también en sí misma. Y verdaderamente así es. Porque la Divinidad es indescriptible, infinita, sin imagen ni forma, y ​​quien dice que su mente es con un solo Dios debe tener también una mente informe, sin contorno, informe e inentretenible. Y lo que hay fuera de esto es la seducción demoníaca. Por lo tanto, debemos estar atentos y no afirmar ningún pensamiento, ni bueno ni malo, sin preguntar a los experimentados, porque no conocemos ni lo uno ni lo otro. Los demonios se transforman en lo que quieren y así se nos aparecen a nosotros; así como la propia mente humana se transforma en lo que quiere y se perfila según el tipo de objeto que percibe; pero los demonios hacen esto para seducirnos, y nuestra mente divaga sin razón, esforzándose por alcanzar la perfección. Sin embargo, en la medida de lo posible, uno debe encerrar su mente en algún tipo de enseñanza acerca de Dios. Porque así como hay siete actividades corporales, así también hay ocho conocimientos de la mente, es decir, conocimiento. Tres de ellos preceden al conocimiento de los sufrimientos puros del Señor, en los cuales debemos aprender siempre dentro de nosotros mismos para llorar por nuestras almas y por los como nosotros, es decir, reflexionar sobre los desastres que nos han sucedido desde el comienzo del crimen, y cómo nuestra naturaleza cayó en tales pasiones; reflexiona sobre tus pecados y tentaciones que pueden llevar a la corrección. Luego - sobre la muerte y los horrores que aguardan a los pecadores después de la muerte, para que el alma quede aplastada y entregada al llanto, a su consuelo y humildad; para que no se desespere por estos muchos y terribles pensamientos, y nuevamente, para que una persona no piense que ha logrado alcanzar las cosas espirituales, sino que permanezca en el miedo y la esperanza, lo que se llama mansedumbre de pensamientos, es decir, aceptar todo por igual. La mansedumbre lleva la mente al conocimiento y al razonamiento, según la palabra del profeta: “Él instruirá a los mansos en el juicio” (Sal. 24, 9), más precisamente, al razonamiento, que el profeta entiende el conocimiento con piedad. Pero así como la piedad es un nombre, pero contiene muchas acciones, así el conocimiento es un nombre, pero contiene muchos (grados) de conocimiento y conocimiento. Porque el comienzo del trabajo corporal es el conocimiento, y sin conocimiento nadie comienza a hacer el bien, y hasta el final, es decir, la adopción y el arrebatamiento de la mente al cielo, el conocimiento y la visión permanecen en Cristo. Pero uno está antes del trabajo, para que a través de él se pueda realizar la obra, como se hacen las construcciones con herramientas, y el otro después de la fe, para que el trabajo esté protegido por el miedo, como un muro. Y nuevamente, el conocimiento y la práctica de las virtudes espirituales son necesarios para preparar y aumentar el crecimiento del paraíso. Después de esto, se necesita nuevamente el conocimiento de la mente y el trabajo espiritual, es decir, la atención de la mente y la estructura de la disposición espiritual, para que el trabajador trabaje hábilmente y guarde los mandamientos, de los cuales se cuida el crecimiento y la asistencia de Dios: como el sol, la lluvia, el viento y el aumento (de frutos), sin los cuales todo el trabajo del labrador es en vano, aunque, tal vez, se haga inteligentemente, porque sin una inclinación de lo alto, nada bueno se puede lograr; pero ni las inclinaciones de lo alto ni la gracia llegan a quienes no tienen voluntad, dice el divino Crisóstomo. Pero todo en esta vida es dual: hacer y hacer; voluntad y gracia; miedo y esperanza; hazañas y recompensas. Pero lo segundo no ocurre hasta que se completa lo primero, y si quizás lo parece, entonces esto es un engaño. Así como si un granjero inexperto, al ver una flor y considerarla un fruto, se apresurara a recogerla, sin saber que está destruyendo el fruto real al recoger uno imaginario, así ocurre aquí. La opinión no permite que las cosas sean imaginarias, dice St. Neil. Por lo tanto, cada uno debe permanecer con Dios y hacer todo con razonamiento, y esto viene de preguntar a las personas (experimentadas) con humildad y reprocharse a uno mismo y lo que uno mismo hace y comprende. Porque “Satanás se transforma en ángel de luz” (2 Cor. 11:14). Por lo tanto, no es un milagro si los pensamientos que pone para los inexpertos parecen ser comprensiones de la verdad. La humildad, dice Clímaco, es la puerta del desapasionamiento, y su fundamento es la mansedumbre, según la palabra del Gran Basilio. Porque mansedumbre significa que una persona permanece siempre igual, tanto en los hechos como en los pensamientos desafortunados y prósperos, y no le importa el honor o el deshonor; pero acepta con alegría las cosas agradables y las tristes y no se avergüenza, como aquella virgen de la que habló San Antonio. “Cuando estaba sentado con un Abba, cierta virgen vino y le dijo al anciano: “Abba, paso seis días de seis semanas en ayuno y estudio el Antiguo y el Nuevo Testamento todos los días”. El anciano le respondió: “¿Para ti la pobreza es lo mismo que la abundancia?” Ella dijo: "No". - “Deshonra – ¿cómo es la alabanza?” - Ella dijo: “No, Abba”. - “¿Los enemigos son como amigos?” - Ella respondió: “No”. Entonces aquel viejo sabio le dijo: “Ve y trabaja, no tienes nada”. Y de hecho. Si ayunaba tanto que comía una vez a la semana, y luego sólo algo de la comida más sencilla, ¿no debería haber tenido la pobreza como abundancia? ¿Y nuevamente estudió el Antiguo y el Nuevo Testamento todos los días, pero no aprendió a humillarse? Y al no tener nada en la vida, ¿no debería haber considerado a todos amigos? ¿Y con tanto trabajo no pudo aprender a tener enemigos por amigos? Y la mayor se lo dijo muy bien: “No tienes nada”. Y agrego también que tal persona estará sujeta a mayor condenación, como dice Crisóstomo de los cinco santos necios, que en lo más difícil pudieron esforzarse, es decir, en mantener la virginidad, que está por encima de la naturaleza, pero en lo más fácil no pudieron, es decir, en la limosna, que hasta los griegos y los infieles hacen hasta el día de hoy, como natural. Pero sin saber lo que buscaba, (esa virgen) trabajó en vano. “Conviene hacer esto”, dice el Señor, “y no desampararlos” (Mateo 23:23). El ascetismo es bueno, pero con la intención correcta. Y no deberíamos considerarlo un acto, sino una preparación para un acto; y no por frutos, sino por tierra, que con el tiempo, el trabajo y la ayuda de Dios, pueda producir plantas de las que salgan frutos. Este fruto es la purificación de la mente y la unión con Dios, a quien sea la gloria por los siglos. Amén. Palabra 10 29 – Sobre la humildad 30 Una persona verdaderamente humilde nunca deja de reprocharse a sí misma, aunque el mundo entero la ataque y la deshonre; para no sólo salvarse involuntariamente, como los que tienen paciencia, sino también apresurarse voluntariamente a los sufrimientos de Cristo; porque de ellos ha aprendido la mayor de todas las virtudes, en la que habita el Espíritu Santo. Ella es la puerta del reino, es decir, del desapasionamiento. El que entra con ella va a Dios, y sin ella el trabajo es en vano y el camino es muy doloroso. Da toda paz a quienes la tienen en el corazón; porque Cristo habita en ella. Por ella la gracia permanece y por sus dones se conservan. Nace de muchísimas virtudes, es decir, de la obediencia, la paciencia, la no codicia, la pobreza, el temor de Dios, el conocimiento y otras, pero la más importante de ellas es el razonamiento, que ilumina las acciones de la mente. Sin embargo, que nadie piense que es fácil y cuán fácil es volverse humilde. Este trabajo está por encima de la naturaleza, y por muy grande que sea este don, requiere casi tanto trabajo, prudencia y paciencia contra las tentaciones y demonios que se levanten contra él, porque sorteará todas sus trampas. La humildad nace del conocimiento y el conocimiento nace de las tentaciones. Al que se conoce a sí mismo se le da conocimiento de todo; y al que obedece a Dios, todas las cosas le son obedecidas, cuando en sus miembros reina la humildad. Y verdaderamente así es. Porque a través de muchas tentaciones y de su paciencia una persona se vuelve experimentada y de ahí aprende su debilidad y el poder de Dios. Y por el conocimiento de su debilidad e ignorancia, sabiendo que antes no sabía mucho de lo que ahora ha aprendido, cree que, en efecto, así como no sabía esto y no sabía que no sabe, así hay muchas otras cosas que aprenderá, tal vez más tarde, según la palabra del Gran Basilio, que dice: el que no experimenta nada, no sabe de qué está privado. Quien ha probado el conocimiento sabe parcialmente que no sabe, y el conocimiento se convierte para él en intercesor de la humildad. Y nuevamente: el que se sabe una criatura propensa al cambio, no se exalta en nada; porque si tal vez tiene algo, entonces pertenece a Aquel que lo creó. Nadie alaba una vasija porque se ha hecho bien, sino que alaba al artista que la hizo, y cuando la vasija se rompe, culpan al culpable, no al artista. Si el recipiente es verbal, entonces necesariamente es autocrático. Y así, el Dador de todas las cosas buenas es el Creador como Autor de la creación, y la causa de la caída y el cambio es la voluntad del autocrático. Así como el que permanece inmutable, por gracia, recibe a la vez alabanza y reproche, el que acepta la malicia de la serpiente. Porque la alabanza no es debida al que recibe los dones, sino a aquel que los da. Por gracia, tal vez, el que recibe dones será alabado por su intención de recibir lo que no tuvo, pero más aún por su prudencia en relación con el Benefactor; si no es así, no sólo será privado de elogios, sino también condenado por su locura. Nadie se atreve a decir tan descaradamente que no recibió el regalo, sino que con astucia, robando elogios y alardeando en silencio, juzga a los que supuestamente no son como él, como si 31 las riquezas que cree tener las hubiera adquirido para sí mismo y no las hubiera recibido por gracia. Si tal vez tal vez agradezca al Dador, pero, como aquel fariseo, sueña y se dice: “Te doy gracias”, porque soy tal y cual. Bien dijo el Evangelista, o más bien el Conocedor del Corazón, Dios está “en sí mismo”, y no para Dios, habló. Aunque pensaba que hablaba con Dios con los labios, el que conocía su alma arrogante no dijo: “A Dios”, sino: “Convirtiéndose”, dice, “el fariseo hablaba dentro de sí” (Lucas 18,11). Y el hecho de que la Escritura repita repetidamente dichos iguales o similares no son, dice Crisóstomo, palabras o verbosidad idénticas, sino que es para que la palabra quede impresa en el corazón de quienes la escuchan. Pero el salmista, por gran amor, no quiso dejar las palabras, como aquellos que, sin haber probado su dulzura, por negligencia pisotean el mismo dicho para deshacerse de su pesadez. ¿Cuándo recibirá tal persona frutos útiles de las Divinas Escrituras? Al contrario, ¿no es sólo condenación y oscuridad de mente cuando él mismo abre la puerta a los demonios que lo atacan, según la palabra del Señor: “Si hacen esto en un árbol duro, qué le sucederá?” (Lucas 23:31). Y: “Aunque los justos apenas se salven, ¿dónde aparecerán los malvados y pecadores?” (Proverbios 11:31). Y si aquellos cuya mente está concentrada en la memoria de Dios -inmaterial y sin forma- son atacados por demonios, y si Dios no los protegiera por su humildad, entonces su oración no podría ascender, sino que regresaría sin éxito; ¿Qué haremos nosotros, patéticos, que ni siquiera hablamos al aire con los labios, para que Dios sea siempre misericordioso y condescendiente con nuestra ignorancia y nuestra debilidad, en aras de nuestra prudencia? 32 Respecto a que incluso los perfectos son atacados por los demonios, escuchemos lo que dice San Macario: nadie es perfecto aquí en el siglo actual; porque (de lo contrario) lo que aquí se da no sería un compromiso. Y en confirmación de esto trae a un hermano que, orando con otros, de repente fue arrebatado al cielo en su mente y vio la Jerusalén celestial y los tabernáculos de los santos, pero habiendo descendido de allí, cayó de la virtud y alcanzó la destrucción completa, porque se imaginó haberlo logrado, y no consideró que tenía una deuda aún mayor, ya que era digno de tales alturas, siendo indigno de ellas y polvo por naturaleza. Y nuevamente el mismo San Macario dice: Conozco a muchos, y por experiencia, y he estado en tal estado (de perfección), pero sé con certeza que aquí nadie es perfecto; pero incluso si se volvió completamente inmaterial y estuvo casi unido a Dios, el pecado todavía lo sigue y nunca es completamente destruido antes de la muerte. Y San Nilo dice de cierto anciano que cuando oraba, entonces, con el permiso de Dios, para beneficio de él y de muchos otros, los demonios lo agarraron de brazos y piernas y lo arrojaron hacia arriba, y para que su cuerpo no se dañara, cayendo al suelo, lo levantaron sobre la estera, y haciendo esto por mucho tiempo, no pudieron sacar su mente del cielo 33 . ¿Cuándo probaría la comida una persona así? ¿O cuándo necesitará salmodia y lectura? Pero los necesitamos, debido a la debilidad de nuestra mente, aunque de esta manera no queramos estar atentos. ¡Ay! el que alcanzó tal santidad fue peleado, pero a nosotros no nos importa la pelea. Los santos son protegidos de las trampas del diablo por la humildad, pero nosotros somos exaltados por necedad. Y en verdad, es una gran locura enaltecer a alguien con lo que no tiene. “¿Qué es lo que recibisteis”, se dice, “lo que no recibisteis” (1 Cor. 4:7), pero como si lo hicieras tú mismo? Abba Casiano decía: la humildad nace del conocimiento, pero ella misma da lugar al razonamiento, del que nace la consideración. El profeta llama a este último “consejo” (Is. 11:2). Ve las cosas según su naturaleza y, una vez logrado esto, la mente, mediante el conocimiento de las criaturas de Dios, se mortifica ante el mundo. Gloria a Dios por siempre. Amén. Palabra 11 34 – Sobre el razonamiento Está muy bien hacer preguntas sobre todo, pero es peligroso para los experimentados, y es peligroso para los inexpertos, porque no tienen razonamiento. El razonamiento conoce el tiempo, la necesidad, la estructura del hombre, su propiedad, su fuerza, el conocimiento del interrogador, su voluntad, la intención de Dios, el significado de cada dicho de la Divina Escritura y mucho más. El que carece de juicio puede trabajar duro, pero no logra su objetivo. Si hay una persona que tiene razonamiento, entonces es guía para los ciegos y luz para los que están en tinieblas, y debemos acudir a él en todo y aceptarlo todo, aunque, quizás, por nuestra inexperiencia, no encontremos lo que queremos. Sin embargo, quien tiene razonamiento es más probable que sepa que puede ganarse a aquellos que no están dispuestos ni dispuestos a aceptar lo que dice. Porque a través de él actúa el Espíritu, probándolo todo y realizando obras divinas, de modo que incluso una mente renuente puede ser obligada a creer, como Jonás 35, Zacarías y David, que era uno de los ladrones a quienes el ángel prohibió hablar, con excepción únicamente de himnos de oración. Si, tal vez, ahora en esta generación no hay razón, por el empobrecimiento de la humildad que la engendra, entonces debemos orar por cada empresa con dificultad, 36 según la palabra del Apóstol (Col. 4,2). Incluso si no tenemos “manos venerables”, es decir, pureza de alma y de cuerpo, al menos intentaremos no tener rencores ni pensamientos; porque esto es lo que significan las palabras del Apóstol: “levantar manos santas, sin ira ni reflexión” (1 Tim. 2:8). Y cuando sepamos algo por una obra que agrada a Dios, lo haremos desapasionadamente, y aunque no fuera del todo bueno, entonces, por nuestro desconcierto y por la intención de Dios, lo que hayamos hecho se nos imputará como bien por gracia; pero si esto no es pasión, sino conforme a la voluntad de Dios, como se dijo; y luego por necesidad, sólo por la bondad de Dios. Y donde hay voluntad propia, y no la de Dios, hay exaltación, y Dios no la favorece y no revela allí su voluntad, para que una persona, conociéndola y no cumpliéndola, no caiga bajo mayor condenación. Todo lo que Dios nos da y nos niega, Él lo hace todo para nuestro beneficio, aunque nosotros, como niños, no lo entendemos. Asimismo, a una persona que no se ha limpiado de pasiones mediante obras corporales y morales, no envía su Espíritu Santo, para que tal persona, por costumbre, no vuelva a desviarse hacia las pasiones y se vuelva culpable de la invasión del Espíritu Santo. Pero cuando alguien dedica mucho tiempo a esfuerzos ascéticos y primero limpia el cuerpo de pecados mayores y menores mediante la acción, y luego el alma de todo deseo y todo tipo de irritabilidad y, mediante el hábito de la bondad, arregla su carácter de modo que no haga nada en absoluto con sus cinco sentidos, sin la voluntad de la mente, y según el hombre interior no se entrega a nada parecido, y la persona se somete a sí misma, entonces Dios, por amor al desapasionamiento, someterá todo a él por la gracia del Espíritu Santo. Primero debe someterse a la ley de Dios y así, como persona razonable, someterá a sí mismo lo que esté en su poder, para que la mente reine, tal como fue creada en el principio, como un reino sabio, casto, valiente y justo. Y a veces domina la irritabilidad con la suavidad de la lujuria, y a veces reprime la lujuria con la dureza de la irritabilidad, y la mente se reconoce autócrata y actúa con todos los miembros del cuerpo, según el mandamiento de Dios (Deuteronomio 6:5), y ya no se deja robar por el olvido y la ignorancia, como antes. Entonces, a partir de la “abolición” según Dios, la mente se vuelve prudente y comienza a vislumbrar las redes preparadas por el diablo, ocultas y secretamente astutas; pero no prevé el futuro, como los profetas, porque está por encima de la naturaleza y es dado (de Dios) para el bien común. La consideración es natural, y cuando la mente se aclara, aparece bajo el poder de las pasiones, como si saliera de las tinieblas en las que antes estaba escondida, pero por amor a la humildad, la gracia viene y abre el ojo espiritual, que fue cegado por el diablo, y una persona inmediatamente comienza a ver las cosas por naturaleza y ya no se deja engañar por la apariencia externa de las cosas, como antes: porque mira imparcialmente el oro, la plata y las piedras preciosas y no se engaña, no las juzga sesgadamente, sino como los santos padres sabe que todo esto es de la tierra, como las demás cosas del mundo. Ve a una persona y sabe que volverá de la tierra y a la tierra; y no sólo piensa en ello, porque todos saben lo mismo por experiencia, pero, como están poseídos de pasiones, son parciales a las cosas. Si alguien, por la exaltación, piensa que sin los primeros trabajos y virtudes ha alcanzado la capacidad de ver las cosas por naturaleza, no es de extrañar, porque la exaltación hace que los ciegos se consideren videntes y los necios se jacten en vano. Si fuera tan fácil ver las cosas por naturaleza, por mera reflexión, entonces sería innecesario el llanto y la purificación que de él resulta, y no sólo esto, sino también diversas hazañas, y la humildad, y la gracia de lo alto, y el desapasionamiento. Pero esto no es así; no asi! Esto suele ser más conveniente para las personas más sencillas (de corazón), cuya mente está despejada de los asuntos de este mundo y de sus males; si resulta ser en obediencia a un padre experimentado y espiritual; o, como los antiguos, según la dispensación de la gracia, antes de que nadie entienda “mano derecha o trabajo” (Prov. 4:27), como dijo Salomón. Pero para nosotros, que desde pequeños hemos trabajado en nuestras pasiones y hemos aprendido diligentemente casi todo tipo de maldad y engaño, sin la ayuda, el trabajo y el tiempo de Dios, es imposible deshacernos de tanto mal y ver las cosas de esta manera; pero aun así, en este caso sólo si amamos la adquisición de las virtudes, como antes amábamos el mal, y nos esforzamos diligentemente por alcanzarlas. Aunque incluso al mismo tiempo, nuestros esfuerzos muchas veces no traen ningún beneficio, ya sea porque no soportamos las tentaciones hasta el final, ya sea porque no conocemos el camino o la intención, ya sea por pereza, ya por incredulidad, y por muchas otras razones que son innumerables. Si esto es así, y todavía estamos muy lejos de la meta, ¿cómo nos atrevemos a decir que hemos alcanzado la belleza antigua (original), a menos que nos dejemos engañar por la autocomplacencia y la destrucción oculta? Porque así como el reproche a uno mismo es un éxito invisible, porque una persona sigue bien su camino y no lo nota, así la vanidad y la autocomplacencia son una destrucción oculta, porque volvemos con ellos y no nos damos cuenta. Y verdaderamente así es. En un alma vana, purificada por la gracia, regresan las pasiones. Y el Señor dice: “Cada vez que sale el espíritu inmundo”, etc. (Mateo 12:43). ¿Por qué? Porque el lugar de donde vino no tiene actividad espiritual ni humildad; por eso viene con el añadido de muchos otros males y vive allí. El que entiende, que entienda. La Palabra (de Dios) no quiere transmitirnos todo claramente, y nuevamente, no quiere dejar todo oscuro, sino que (habla) de una manera que nos es útil. Esta es una gran y buena obra de Dios, dice Crisóstomo, que algunos lugares de la Divina Escritura son muy claros y otros no están claros; de modo que algunos seamos confirmados en la fe y el amor y de muchos malentendidos no caigamos en la incredulidad y el abatimiento, y otros seamos estimulados a investigar y trabajar, deshacernos del orgullo y adquirir humildad por lo que no podemos comprender. Y así, de ambos recibimos el fruto de la humildad y del amor a Dios, si sentimos sus dones derramarse sobre nosotros. Entonces, el quinto conocimiento, del que ahora estamos hablando y que afirmamos, es que una persona puede, como resultado de (el don del) razonamiento, ver verdaderamente creaciones sensoriales y pensamientos, y no por ningún engaño, no entenderlos (como debería), y hacer algo inconsistente con la intención Divina, parcialidad o condescendencia hacia el pensamiento; pero incluso si la muerte fuera inminente, uno no debería desviarse de la intención de Dios ni de palabra ni de hecho. Esto se dice del fin del conocimiento, porque al comienzo del mismo (el aspirante) como discípulo, por necesidad, aún no logra la meta, y quizás incluso en la práctica (peca), siendo vencido por el hábito. Y a veces, con el permiso de Dios, se equivoca un poco, pero luego vuelve con mucha humildad; a veces, por vanidad, adquiere apariencia de exaltación 38 . Cuando esto le suceda, debe saber que la gracia, amonestándolo, le enseña a humillarse y a saber de dónde recibe la fuerza y ​​el conocimiento, “no confiemos en nosotros mismos”, se dice, “sino en el que edificó”, etc. (2 Cor. 1:9; 1 Pe. 4:11), lo que también sucede aquí. Porque si el asceta permanece en la paciencia, sin volverse arrogante ni apartarse de la virtud, entonces también es elevado de la mortificación del cuerpo y de las cosas al conocimiento de lo que existe, pues, según la palabra del Apóstol, por las obras corporales es "crucificado" (a Cristo) corporalmente, y por las obras espirituales espiritualmente (Gál. 5,24); luego es sepultado por Él mediante la mortificación de los sentidos y el conocimiento de (todo) por naturaleza y resucita mentalmente, a causa de la imparcialidad, en Cristo Jesús Señor nuestro. A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén. Palabra 12 39 – Sobre la gestión de las creaciones sensoriales No es útil que una mente que aún no ha adquirido la mortificación de las pasiones pase a la contemplación de las creaciones sensoriales; si se esfuerza por lograrlo y no practica la enseñanza de las Divinas Escrituras, el conocimiento y el silencio, entonces la persona se oscurece más por el olvido y poco a poco llega a la ignorancia; aunque, quizás, ya haya alcanzado el conocimiento mental, especialmente si el conocimiento no lo recibió de la gracia, sin darse cuenta él mismo, sino de lecturas y mentores experimentados sobre tales sacramentos. Porque así como la tierra, si el agricultor no la cultiva, se llena de espinas, especialmente si es de buena calidad; Asimismo, si la mente no se ejercita en la oración y la lectura y no tiene esto como su trabajo (continuo), se embota y no lo nota. Y así como la tierra, aunque llueva y el sol brille sobre ella, no beneficia al labrador si no la siembra y la protege, así la mente sin acción moral no puede tener conocimiento, aunque lo haya recibido de la gracia. Pero en cuanto él, por pereza, se desvía un poco hacia las pasiones, inmediatamente se engaña. Si de alguna manera dirige su atención a la vanidad, entonces la gracia lo abandona. Por eso los padres, aunque por vejez y enfermedad, muchas veces redujeron las actividades físicas, pero nunca las espirituales; porque en lugar de hazañas corporales tenían debilidad corporal, que puede mantener en orden la carne condenada, pero es imposible mantener el alma sin pecado, de modo que la mente esté iluminada, sin actividad moral. Y el agricultor cambia a menudo sus herramientas, tal vez las deja a un lado, pero nunca deja la tierra sin cultivar, sin sembrar y sin plantar; Asimismo, la fruta nunca sale desamparada si quiere utilizarla. Si alguien “es ladrón y salteador” y quiere entrar por la puerta equivocada, “pero volviéndose hacia otra parte”, como dice el Señor (Juan 10,1), las ovejas, es decir, los pensamientos divinos, no le escucharán, según la palabra de la Máxima divina. “Porque el ladrón no viene si no roba” al oír “y mata” mediante alegorías y, incapaz de comprender el significado más elevado de las Escrituras, “destruye” a sí mismo y a sus pensamientos con su falso conocimiento, por vanidad. Y el pastor “sufre mal” con sus pensamientos, según palabras del apóstol, “como buen soldado de Cristo” (2 Tim. 2,3), por guardar los mandamientos divinos, y “entra por la puerta estrecha”, es decir, con humildad y por la puerta del impasse. Antes de ser recompensado con la gracia de lo alto, se ejercita y, escuchando, aprende todo. Y por muchas veces que el lobo viene en forma de oveja, lo ahuyenta con remordimiento, diciéndole: No sé quién eres; Dios lo sabe. Si, tal vez, llega descaradamente un pensamiento que quiere ser aceptado, diciendo: si no te formas conceptos y no razonas sobre las cosas, entonces eres infiel e ignorante. Él le responde: pero también un santo necio, si se quiere, según la palabra del divino Crisóstomo, sabiendo que el santo necio de este mundo es sabio, como dijo el apóstol (1 Cor. 3:18), y como dice el Señor, que “los hijos de este siglo son más sabios que los hijos de luz en su generación” (Lucas 16:8). Y verdaderamente así es. Porque quieren derrotar a los demás y enriquecerse, ser sabios y glorificados, gobernar y otras cosas similares, y aunque no lo logren y su trabajo sea inútil, sin embargo, se esfuerzan más allá de sus fuerzas para lograrlo. Y aquellos (“hijos de la luz”) desean tener lo contrario de lo calculado, por lo que aquí a menudo reciben el compromiso de la bienaventuranza allá, y lo intentan, aunque con la misma diligencia que aquellos, para que la mente reciba la libertad, por gracia, por la cual podría tener una memoria y pensamientos vigilantes, confirmados por las Divinas Escrituras y experimentados en el conocimiento espiritual, o saber con mucho conocimiento que no sabe, por falta de conocimiento, reconociendo que los pensamientos que vinieron antes de esto eran tentaciones para probar su autocracia, para que él, con humildad, se alejara de sus propios pensamientos e intenciones y, más bien, los temiera; Cuestionó (experimentó), con muchas lágrimas recurrió a la humildad y al autorreproche y consideró el conocimiento y los talentos como una gran pérdida. El orgulloso se apresura a afirmar sus pensamientos, sin escuchar el Clímaco, que dice: no busques antes de tiempo (lo que llega a su debido tiempo), etc. Y San Isaac, que enseña: no entren descaradamente, sino den gracias en silencio. También Crisóstomo, que dijo “no sé” y esto lo aprendió del Apóstol. Y Damasceno, hablando de Adán, que no era tiempo de dedicarse a la contemplación de los sentidos 40. Porque los sentidos de los niños no pueden soportar el alimento sólido, sino que tienen necesidad de leche, como dice el apóstol (Heb. 5:13). Por tanto, no busquemos el conocimiento fuera del tiempo del conocimiento, sino adquieramos primero en nosotros mismos las madres de las virtudes, y el conocimiento vendrá por sí solo, por la gracia de Cristo. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Palabra 13 41 – Sobre mantener la mente El conocimiento de lo mental viene después de la habilidad para contemplar lo sensorial. Pero el que reciba este conocimiento no verá al Ángel. Porque ¿cómo puede una persona que no ve su propia alma ver un ser inmaterial conocido por el único Creador? Para el bien común, según la acción de la providencia de Dios, los ángeles se aparecieron muchas veces a nuestros padres. Pero esto no sucede entre nosotros, porque lo deseamos por vanidad y no nos preocupamos por el bien común, pero tampoco toleramos nada por amor a Dios. Por lo tanto, quien quiera ver tal (fenómeno) más bien quiere ver un demonio, porque, dice el apóstol, “Satanás se transforma en ángel de luz” (2 Cor. 11:14). Si tal fenómeno sucede, entonces, por el contrario, quien no piensa en ello en absoluto y, aunque pueda suceder, no lo cree; entonces sucede si se acepta en beneficio del común. Y el verdadero fenómeno se conoce cuando no queremos aceptar nada parecido ni siquiera en sueños; y, si sucedió, no le damos ningún significado, sino que permanecemos como si no hubiéramos visto nada. Porque un ángel real tiene de Dios el poder, aunque la mente no quiera, de apaciguarla y animarla a aceptarse a sí misma, pero un demonio no puede hacer esto; pero cuando ve que la mente está lista para aceptarlo, entonces es el permiso de Dios; si no, se marcha, perseguido por el ángel que protege al hombre del santo bautismo, porque la mente no traiciona su autocracia. Y así es. Ahora se dirá de un (único) conocimiento de los rangos celestiales, de los cuales son nueve, según la palabra del gran Dionisio, y como así lo encontramos en todas las Escrituras. Estos nueve órdenes tienen nombres acordes con su naturaleza y actividad, y se llaman incorpóreos porque son inmateriales; inteligentes, porque son mentes, y ejércitos, ya que son “ministros de las almas” (Heb. 1:14) del Rey de todos. Y nuevamente, tienen otros nombres, generales y especiales, es decir, se llaman Fuerzas y Ángeles: el primero es en realidad el nombre de un rango, pero, según su actividad, los nueve rangos se llaman Fuerzas; porque todos pueden realizar la voluntad Divina. Ángeles es también el nombre propio de uno de los rangos, el primero de nosotros y el noveno del terrible trono, pero según sus actividades, todos se llaman Ángeles (mensajeros) como aquellos que anuncian los mandamientos Divinos a las personas. Porque “vino un mensajero a Job” (Job 1:18), dice Salomón; pero no fue el santo mensajero (άγγελοθ), porque, dice Crisóstomo, se quedó solo y vino a anunciar. Pero la Divina Escritura también llama al Señor Ángel en varios lugares. Se dice que Abraham recibió a los ángeles (Génesis 18); pero era el Señor incorpóreo, como dice el Damasceno a la Theotokos: “Abraham en el palio vio realizado el sacramento en Ti, Madre de Dios, porque recibió a Tu Hijo incorpóreo”, etc. Y nuevamente: en la cueva (Babilonia) Él mismo estaba con los jóvenes (Dan. 3:92), y por su acción es llamado Ángel, así como dijo el profeta Isaías: “Ángel de gran consejo” (Is. 9:6), y el Señor mismo dice: “Como yo oí a mi Padre hablar” (αναγγελῶ) “a vosotros” (Juan 15:15). A él sea la gloria por siempre. Amén. Palabra 14 42 – Sobre el verdadero desapasionamiento Algo extraordinario y glorioso es el desapasionamiento, porque puede, una vez que una persona se acostumbra a vencer las pasiones, convertirla en un imitador de Dios, lo mejor que puede. El hombre impasible, que sufre o es atacado por demonios y personas malvadas, lo soporta como si no él, sino otro, sufriera, como los santos apóstoles y mártires; y cuando es glorificado, no es exaltado; cuando le reprochan, no se entristece, teniendo en cuenta que las cosas alegres son la gracia de Dios y la condescendencia, por encima de su dignidad, y las cosas difíciles son pruebas; y uno se da aquí, por gracia, para consuelo, y el otro para humildad y buena esperanza en el futuro; y como quien no siente, con muchos sentimientos, permanece en medio de los desgraciados por razón. El desapasionamiento no es sólo una virtud, sino el nombre de todas las virtudes. Porque así como un miembro no es hombre, sino muchos miembros del cuerpo juntos forman al hombre, y no solos, sino junto con el alma, así el desapasionamiento es la suma de muchas virtudes, en las que habita el Espíritu Santo en lugar del alma, porque todas las obras llamadas espirituales carecen de alma si no tienen el Espíritu Santo, de quien las llamadas espirituales reciben su nombre. Si el alma no rechaza las pasiones, entonces el Espíritu Santo no descenderá sobre ella. Pero sin esto, una vez más, esta virtud que todo lo abarca 43 no puede llamarse desapasionamiento; y si acaso a alguien le sucede así, es más por insensibilidad. Por eso los griegos, que no lo saben, dicen: no seas impasible, como un desalmado, y apasionado, como un mudo. Sus palabras “desapasionadas, como alguien sin alma” fueron dichas de acuerdo con su entendimiento; porque del Espíritu Santo no sabían, pero lo que se decía del apasionado es que es como un mudo, y nosotros también decimos, pero no porque esto lo hayamos aprendido de ellos, sino que simplemente decimos; porque esto no es conocimiento ni experiencia, pero, habiendo experimentado el tormento de las pasiones, aprendimos lo que sufrimos. Y nuevamente: de los santos padres, a quienes se les concedió el desapasionamiento, habiendo aprendido a adquirir virtudes, escribimos (sobre esto). Dicen que, como persona muy apasionada, está cautivado e insensible por el amor a las pasiones, y a veces, como consecuencia de algún tipo de lujuria, se precipita imprudentemente, como un mudo (animal), y a veces por irritabilidad, vengándose de la lujuria, como una bestia que rechina los dientes contra los de su propia especie. Asimismo, una persona impasible se vuelve insensible por el perfecto amor a Dios. Y a veces tiene enseñanza incesante en Dios; a veces (practica) en el conocimiento de alguno de Sus milagros y en algún dicho de las Divinas Escrituras, según la palabra de San Nilo. E incluso si está entre muchos, incluso si está en un trato, su mente permanece como si estuviera sola. Esta dispensación proviene de guardar los Divinos mandamientos de Cristo, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos. Amén. Quien quiera decir algo sobre el amor, se atreve a hablar de Dios, según la palabra de Juan el Teólogo, quien dice: “El Dios del amor es y permanece en el amor, permanece en Dios” (1 Juan 4:8.16). ¡Oh milagro! La más importante de todas las virtudes es natural. ¿Por qué la ley, en primer lugar, dice de ella: “amarás al Señor tu Dios... con toda tu alma”, etc.? (Deuteronomio 6:5). Al escuchar: “con todo mi corazón”, me quedé asombrado y no necesité el resto de las palabras. Porque (el dicho): “con toda mi alma”, abarca tanto la parte racional como la irritable y la lujuriosa; porque el alma se compone de estas tres (fuerzas). Y su mente (la parte racional) siempre piensa en lo Divino; Sólo el poder concupiscible de lo Divino desea incesantemente y nada más, pues la ley decía: "con toda mi alma", y la irritabilidad actúa naturalmente contra quienes interfieren con tal deseo, y no de otra manera. Y tan bien se dice que “Dios es amoroso” (1 Juan 4:8); y si ve que estas tres potencias del alma luchan por Él solo, como Él ordenó, de todas las formas posibles, y Él mismo, como bueno, no sólo amará, sino que también “habitará y caminará” en tal alma, como Él dijo (2 Cor. 6:16), por el influjo del Espíritu 45. Y el cuerpo, quiera o no y de mala gana, como si fuera mudo, se someterá a la mente; y la carne ya no “codiciará el espíritu”, como dice el apóstol (Gálatas 5:17). Pero así como el sol y la luna, guiados por el mandato de Dios, iluminan el mundo, aunque no tienen alma, así el cuerpo, según la voluntad del alma, realizará obras de luz. Y así como el sol, moviéndose diariamente de oriente a occidente, completa un día, y sin él hay noche, así cada virtud que el hombre realiza ilumina su alma, y ​​sin ella hay pasión y oscuridad hasta que vuelve a adquirir virtudes, y así llega la luz. Y así como el sol, comenzando desde el borde del este hasta el otro borde, cambiando gradualmente sus rayos, completa un año, así una persona, comenzando virtudes y triunfando gradualmente en ellas, se vuelve desapasionada. Y así como la luna se llena y disminuye cada mes, así una persona mejora o debilita diariamente en cada virtud hasta que llega a la habilidad de la virtud subyacente. Y a veces se lamenta de Dios, a veces se alegra, agradeciendo a Dios y considerándose indigno de adquirir virtudes. Y de nuevo, a veces se ilumina, a veces se oscurece, hasta que el camino termina; y uno sucede para la exaltación, el otro para la protección de la desesperación, según la acción de la providencia de Dios. Así como en la era actual el sol cambia y la luna crece y mengua, pero en el futuro siempre habrá luz para los justos y oscuridad - ¡ay! - por pecadores como yo; así ahora, antes del amor perfecto y del conocimiento Divino, hay varios cambios alternos en el alma y oscuridad en la mente junto con las virtudes y el conocimiento, hasta que una persona es digna de hacer el futuro (edad) por el amor perfecto, para cuya adquisición se emprende todo el trabajo. Porque por amor el que está en obediencia se somete a los mandamientos, y por ella el rico y libre se hace codicioso y esclavo, para permitir a los que quieren tener lo que le pertenece a él y a él mismo. De la misma manera, la persona que ayuna ayuna para que otros puedan comer de su propiedad que él usaría para sí mismo. Y es sencillo: cada actividad se realiza por amor a Dios o al prójimo. Lo que hemos dicho y cosas similares suceden por amor al prójimo, y las vigilias, salmodias y cosas así se hacen por amor a Dios, a quien sea la gloria, la honra y el dominio por los siglos de los siglos. Amén. Palabra 16 46 – Sobre el conocimiento de Dios Todo lo creado por Dios tiene un principio, pero si Él quiere, entonces hay un final; porque todo esto vino de la nada. Dios no tiene principio ni fin, ni tampoco su perfección, porque nunca estuvo sin ellos, sino que siempre fue y es muy bueno y justo, omnisapiente, omnipotente, invencible, sin pasión, indescriptible, ilimitado, inescrutable, incomprensible, interminable, siempre presente, increado, inmutable, inmutable, verdadero, sencillo, invisible, intangible, inmenso, perfecto, superior a todo lo que existe, inexplicable, incomprensible, muy misericordioso, todo generoso, multicorazón, Todopoderoso, todo lo ve. Y, como dice el gran Dionisio, Él, teniendo virtudes, no se obliga a realizarlas cada una, como los virtuosos, sino que produce el bien deseándolo y utiliza espontáneamente las virtudes como instrumentos. Los ángeles y los virtuosos recibieron de Él, por gracia, además del ser, virtudes, con las que, imitándolo, llegaron a ser justos, buenos y sabios. Y ellos, como criaturas, necesitan la ayuda y la condescendencia del Todopoderoso, sin la cual no pueden tener ni virtud ni sabiduría; porque las creaciones son propensas a cambiar, y, combinadas a partir de varias cosas, se llaman complejas, y Dios es incorpóreo, simple, sin principio, un solo Dios en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, adorado y glorificado por toda la creación. Y el hombre, digno de ser a su semejanza, tiene una voluntad, y no multicompleja, y una mente simple; siempre se ejercita en lo informe, en la medida en que depende de él; por acción de la Providencia, desciende involuntariamente de lo informe a la contemplación de algún (dicho) de la Escritura o de la creación. Para no ser condenado, cuida también el cuerpo, no porque lo ame y quiera nutrirlo, sino para no hacerlo completamente indecente y no ser condenado por ello, como se dijo. Así como la mente no rechaza sus pasiones inherentes, sino que las usa según la naturaleza, así el alma no rechaza el cuerpo, sino que lo usa para toda buena acción. Y así como la mente, reprimiendo las imprudentes aspiraciones de las pasiones, dirige cada una de ellas según la voluntad Divina, así, reteniendo los miembros del cuerpo, una persona cumple una voluntad, y no muchas, porque no permite que ni los cuatro elementos que componen el cuerpo ni sus muchos miembros hagan lo que quieran, ni que los tres poderes espirituales piensen imprudentemente y desenfrenadamente o exciten el cuerpo a la acción, sino que, actuando según la inspiración de la sabiduría espiritual, la voluntad produce tres fuerzas. (alma) uno, inseparable. Hay cuatro tipos de esta sabiduría: sabiduría, castidad, coraje y verdad. El Teólogo escribió muy altamente sobre ellos, en Cristo Jesús nuestro Señor, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén. Es más fácil para todo aquel que quiera aprender sobre las cuatro virtudes principales aprender esto del Teólogo, sin embargo, aquí también se dirá un poco de cada una de ellas; porque toda virtud necesita de estas cuatro, y toda empresa necesita de la primera de ellas, es decir, la sabiduría, y sin ella no se puede realizar. ¿Cómo se puede realizar cualquier trabajo sin sabiduría? Nace de la parte racional del alma y se sitúa entre la astucia, es decir, el filosofar excesivo 48, y la sinrazón. Uno de ellos lleva la sabiduría a obrar mal y dañar al alma que la tiene, y a otras que la tienen. El otro hace que la mente sea insensible y vana y no le permite preocuparse ni por las cosas Divinas ni por nada útil para el alma propia o para el prójimo. Y uno es semejante a la montaña más alta, y el otro a un abismo; pero el que camina por el llano entre ellos es sabio. Y quien se desvía (del camino medio), o cae al abismo, o intenta subir mucho y, al no encontrar el camino, cae involuntariamente y, contra su voluntad, vuelve a caer en el abismo, y no puede resistir, porque no quiere volver a la sabiduría desde las alturas de la montaña a través del arrepentimiento. El que ha caído en el abismo ruega humildemente a Aquel que sea capaz de conducirle por el camino real de la virtud. Pero el sabio no se ensoberbece ni quiere hacer daño a nadie; pero él no desciende sin razón ni recibe daño de nadie, sino que recoge para sí lo mejor y lo conserva en Cristo Jesús nuestro Señor, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos. Amén. Palabra 18 49 – Sobre la castidad La castidad es una manera sana (íntegra) de pensar, es decir, no tener (ningún) defecto y no permitir que quien lo tiene se desvíe hacia la intemperancia o la petrificación; pero el que conserva las cosas buenas recogidas por la sabiduría y rechaza todas las cosas malas; recogiendo un pensamiento para sí mismo y elevándolo a Dios. Como buen pastor, ella (la castidad) reúne a sus ovejas, es decir, pensamientos Divinos, alrededor y dentro de sí, y la intemperancia, como perro rabioso, mata alejándose de lo nocivo; la petrificación ahuyenta como un lobo depredador y no le permite comer ovejas en soledad, sino que constantemente lo ve y lo indica claramente a la parte racional del alma, para que no se esconda en la oscuridad y no se quede con sus pensamientos. La castidad nace de la parte lujuriosa del alma. Sin él, nada bueno puede sobrevivir, incluso si hubiera sucedido. Porque si no hay castidad, entonces el alma tripartita tiende hacia arriba o hacia abajo, es decir, a la petrificación o a la incontinencia. Entiendo por intemperancia no sólo la que se refiere a la glotonería y la fornicación, sino la abstinencia de toda pasión y de todo pensamiento, no conforme a Dios, concebido arbitrariamente. La castidad domina todo esto; refrena los deseos irrazonables del alma y del cuerpo y los dirige a Dios, a quien sea la gloria por los siglos. Amén. La propiedad del coraje no consiste en ganar y vencer al prójimo, esto es audacia que está por encima del coraje, y no es en rehuir hacer cosas de Dios y de las virtudes por miedo a la tentación, esto es, por el contrario, miedo que está por debajo de él; sino permanecer en toda buena obra y vencer las pasiones del alma y del cuerpo, porque “nuestra lucha no es contra sangre y carne”, es decir, contra hombres, como en la antigüedad lo era con los judíos, cuando el que conquistaba a los extranjeros cumplía la obra de Dios, “sino contra principados y contra potestades” (Ef. 6,12), es decir, contra los demonios invisibles. Y el que vence mentalmente, vence o es vencido por las pasiones. Esa guerra fue un prototipo de nuestra batalla. Las dos pasiones antes mencionadas, aunque parezcan contrarias, nos confunden por (nuestra) debilidad; y la insolencia atrae hacia arriba y asusta, golpeando con asombro, como un oso impotente, y el miedo huye como un perro ahuyentado; porque nadie que tenga una de estas dos pasiones confía en el Señor, y por eso no puede resistir en la batalla, aunque sea valiente, aunque tenga miedo; “El justo confía como un león” (Prov. 28:1) en Cristo Jesús nuestro Señor, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos. Amén. Dios es glorificado por su justicia, dice el Gran Dionisio. Y verdaderamente así es. Porque en ausencia de la verdad, todo es injusto y sin ella no puede sostenerse. Se llama razonamiento y en cada empresa asigna lo debido, para que no falte nada por pobreza, ni exageración por exceso. Pues, aunque parezcan opuestas entre sí, porque una está por encima de la verdad y la otra por debajo, ambas tienden en parte a la injusticia. Al igual que una línea, si tiene convexidad o concavidad, se desvía de la dirección recta, y las escamas, también hacia qué lado se inclinan, exceden al otro. El que puede mantener la justicia no cae por la necedad, la intemperancia, el miedo y el exceso y no se arrastra sobre su vientre como una serpiente, comiendo la tierra y sirviendo a pasiones vergonzosas, pero tampoco asciende hacia arriba por la exageración, la insolencia, la petrificación y la insuficiencia, la “sabiduría” excesiva y la perversidad, más allá de su dignidad (Rom. 12:3), sino que “es sabio en castidad” y sufre con humildad, sabiendo que por gracia recibió lo que tiene, según la palabra del Apóstol, y no lo niega. Porque actúa injustamente consigo mismo y con su prójimo, especialmente con Dios, si se atribuye buenas obras. Pero si cree que tiene algo bueno de sí mismo, entonces “lo que crea tener, se lo quitará”, como dice el Señor (Lucas 8:18). A él sea la gloria y el poder por siempre. Amén. Palabra 21 52 – Sobre la perfecta paz de pensamientos El Señor, habiendo dicho a los apóstoles: “Mi paz os doy”, añadió: “no como la da la paz” (Juan 14:27), es decir, no simplemente como los que viven en ese país, cuando se saludan, dicen: paz a vosotros. Así como la mujer somanita dijo: “La paz sea contigo”, así lo hizo Eliseo a Giezi: “Y dite paz a ti”, es decir, a ella misma: “¿Hay paz con tu marido? ¿Daré a luz la paz? (2 Reyes 4:23,26), pero la paz “que sobrepasa todo entendimiento”, que Dios da a los que lo aman con toda el alma, a causa de las batallas y desastres que antes sucedieron. Por eso, el Señor volvió a decir: “Tened paz en Yo", y agregó: "Estaréis en un mundo de tristeza, pero confiad, porque yo he vencido al mundo" (Juan 16:33); es decir, si una persona soportó muchos dolores y soportó muchos desastres de los demonios y de las personas, pero, teniendo la paz del Señor, los considera todos como nada. Y el Señor también dijo: "Ten paz" dentro de ti mismo (Marcos 9:50). Todo esto lo predijo a los apóstoles, porque tenían que ir a la batalla y soportar el dolor por Él. En sentido general, cada uno de nosotros, los creyentes, somos atacados por las pasiones y seducidos, si tenemos paz con Dios y con el prójimo, entonces lo vence todo; Este es el mundo que Juan el Teólogo ordena no amar (1 Juan 2:15): no las criaturas, sino las concupiscencias mundanas. El alma tiene paz con Dios cuando tiene paz dentro de sí misma y todo es como Dios quiere, y lo es cuando tiene paz con todos, aunque sufra de ellos cosas duras; pero, por bondad, no se avergüenza en absoluto, sino que lo soporta todo, desea lo mejor para todos, ama a todos por Dios y por la naturaleza. Por los infieles, como si estuvieran pereciendo, llora, como lo hicieron el Señor y los apóstoles, pero por los fieles ora y se compadece de ellos (Lucas 23:34; Hechos 7:60), y así recibe paz de pensamientos y permanece mentalmente con Dios a través del conocimiento y la oración pura. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Palabra 22 53 – Sobre el gozo espiritual “Alegraos en el Señor”, dice el apóstol (Fil. 3:1); y dijo bien: “en el Señor”, porque si hay gozo no “en el Señor”, entonces la persona no sólo no se regocija, sino que (nunca) tendrá gozo. Porque Job, considerando la vida del hombre, encontró que estaba llena de todo dolor (Job.14:1); también el Gran Basilio y Gregorio de Nisa dicen que los pájaros y otros animales, debido a su insensibilidad, (típicamente) se alegran, pero una persona razonable no está libre de llorar; por eso dice que ni siquiera somos dignos de conocer aquellas bendiciones de las que hemos caído. Y la naturaleza misma nos enseña a llorar más, porque esta vida es mucho más dolorosa y difícil y, como un exilio, llena de pecados. Pero si alguien recuerda constantemente a Dios, se alegra, según las palabras del salmista: “se acordaron de Dios y se alegraron” (Sal. 77:4). La mente, divertida con el recuerdo de Dios, olvida los dolores del mundo, y a partir de este recuerdo confía en Dios y se vuelve descuidada. El descuido trae alegría y fomenta la acción de gracias; y mediante la acción de gracias combinada con la prudencia, aumentan los dones y talentos. A medida que se multiplican los beneficios, aumenta la acción de gracias y la oración pura con lágrimas de alegría, y pronto la persona se libera de las lágrimas de tristeza y pasión; surge de (el poder de) las pasiones y así llega al gozo espiritual, en cada ocasión. Por las cosas agradables se humilla y da gracias, y por las tentaciones se fortalece su esperanza para el futuro; Se regocija en ambos, ama a Dios y a todos naturalmente, como bienhechores, y no encuentra nada en toda la creación que pueda dañarlo. Pero aquel que es iluminado por el conocimiento de Dios se regocija “en el Señor” sobre toda la creación, maravillándose de su providencia para con sus criaturas. Porque quien ha alcanzado el conocimiento espiritual se sorprende no sólo por lo que es obvio (para todos) y digno de alabanza, sino también por lo que no es obvio para los inexpertos y se ve obligado a asombrarse por la fuerza del sentimiento. Y le sorprende no sólo el día, en aras de la luz, sino también la noche, porque la noche es útil a todos. Para quienes llevan una vida activa, la noche trae silencio y libertad; lleva a los que claman al recuerdo de la muerte y del infierno, y a los que se someten al trabajo moral dispone a la enseñanza más perfecta, a la consideración de las buenas obras y a la organización del carácter, como dice el salmista: “Aun cuando hables en tu corazón, en tu lecho serás conmovido” (Sal. 4,5), es decir, en el silencio de la noche, “conmuévete”, recordando los obstáculos que hubo en la confusión del día y “enseñate en el canto”. y cánticos espirituales” (cf. Col 3,16), es decir, entrénate a permanecer en la oración y en la salmodia, mediante la meditación y la atención en la lectura. Porque así se realiza el trabajo moral: (el asceta) reflexiona sobre lo que ha hecho durante el día, para que, en el silencio de la noche, pueda recobrar el sentido y llorar por lo que ha pecado. Y cuando la gracia lo lleva a la prosperidad, y verdaderamente, y no en sueños, encuentra algo moral, en el alma o en el cuerpo, realizado con obras o palabras, según el mandamiento de Cristo, entonces da gracias con temor y humildad y se esfuerza en oración y muchas lágrimas ante Dios para conservar esa buena disposición 54, enseñándose a recordarla, para no perderla nuevamente en el olvido. Porque una buena disposición se forma en nosotros con mucho tiempo y trabajo, y lo que se adquiere con mucho trabajo y tiempo se puede perder en un minuto. Esto (se dijo) respecto de aquellos que están pasando por una vida activa, pero para aquellos que han pasado al conocimiento, la noche contiene muchas contemplaciones, como dice el Gran Basilio, porque diariamente nos recuerda la creación del mundo y es propicia para el conocimiento. (Durante la noche) la oscuridad cubre toda la creación, como era (antes de la creación). Así como el cielo alguna vez estuvo solo, sin estrellas, tal como está ahora, cuando están ocultas por las nubes. Y entrando en la celda, y viendo sólo oscuridad, (el asceta) recuerda aquella oscuridad sobre el abismo (Gén. 1:2); y de nuevo, al ver de repente un cielo despejado y estando fuera de su celda, de pronto queda asombrado, contemplando el mundo celestial 55, y alaba a Dios, como dijo Job de los ángeles cuando vieron las estrellas (Job 38,7). Contempla la tierra invisible e inestable, como érase una vez, y a las personas sumergidas en el sueño, como si no existieran, y está solo en el sentimiento, como lo estuvo Adán, y racionalmente, junto con los ángeles, canta al Creador y Hacedor de la creación. Cuando ocurren truenos y relámpagos, él recuerda el día del juicio; por la voz de los pájaros parece sentir el sonido de la entonces trompeta, y por la salida de la estrella y la aparición de los rayos reflexiona sobre la aparición de la cruz honesta y vivificante; a través de la excitación del sueño de la gente conoce la resurrección y por la aparición del sol, la venida del Señor. Y cómo algunos saludan (al sol) con cánticos, como los santos que luego serán arrebatados en las nubes, y algunos duermen en negligencia, como si entonces fueran a ser condenados. Y otros pasan todo el día en alabanza, conocimiento y oración y otras virtudes, divirtiéndose, y permanecen en la luz del conocimiento, como entonces los justos; algunos permanecen en pasiones y necedades, como lo eran entonces los pecadores. Y es simple decir: el que tiene conocimiento en todas las cosas encuentra ayuda para la salvación del alma y la glorificación de Dios, para lo cual todo fue creado del “Dios de la inteligencia y del Señor”, como dice la madre del profeta Samuel, por lo tanto, “no se gloríe el sabio en su sabiduría”, etc., “sino se gloríe en esto, aunque entienda y conozca al Señor” (1 Samuel 2:3,10), es decir, para conocer, “de muchas maneras”, al Señor de sus creaciones, e imitarlo con fuerza, guardando sus divinos mandamientos, mediante los cuales Él lo conoce y, como Él, podrá “hacer justicia y rectitud en medio de la tierra”; porque ella habló esto mientras profetizaba la crucifixión y resurrección del Señor. Y que se compadezca de Él mediante la adquisición de virtudes, y sea glorificado con Él en el desapasionamiento y el conocimiento, y tenga dentro de sí la alabanza de ser digno de ser esclavo de tal Maestro e imitador de su humildad, siendo indigno; y entonces la alabanza será del Señor, según la palabra del apóstol (Rom. 2:29; 1 Cor. 4:5). ¿Cuándo es “entonces”? Cuando “dice a los de la derecha: Venid, bienaventurados, heredad el Reino” (cf. Mt 25,34), del que todos seamos dignos por su gracia y amor a la humanidad. A él sea la gloria y el poder por siempre. Amén. Palabra 23 56 – De las Divinas Escrituras, que en ellas no hay desacuerdo “Cantad sabiamente”, dice el profeta (Sal. 46:8), y “probad las Escrituras”, dice el Señor (Juan 5:39). Quien obedece esto queda iluminado, y quien desobedece queda oscurecido. Porque si alguien no presta atención a lo que dice, no recibe tanto fruto de las Divinas Escrituras, aunque cante y lea con frecuencia. “Sed abolidos”, se dice, “y entendéis” (Sal. 45,11), porque la “abolición” reúne la mente, y si alguno quiere estar algo atento, entonces “sabrá en parte”, según la palabra del Apóstol (1 Cor. 13,12), y especialmente el que tiene “en parte” actividad moral; porque le da a la mente una mayor experiencia en la lucha con las pasiones. Sin embargo, no sabe tanto cuántos misterios encierra cada dicho de la Escritura, sino cuánto puede recibir de la gracia la pureza de su mente. Esto se desprende del hecho de que muchas veces llegamos a conocer mediante el conocimiento cualquier dicho de la Escritura y logramos una o dos de las intenciones con las que ese dicho fue escrito, y después de un tiempo, cuando la mente tal vez se vuelve más pura, se le concede una comprensión diferente, más elevada que la primera. Entonces, del desconcierto y la sorpresa ante la gracia de Dios y su inefable sabiduría (la mente), se pasa al temor y al temblor ante el “Dios de los pensamientos”, como dijo la profetisa Ana, que “el Dios de los pensamientos es el Señor” (1 Samuel 2:3). No estoy hablando de eso, cuando alguien escucha - a través de cualquier Escritura o persona, esto no es pureza de mente o revelación; pero si alguno supo y no creyó hasta que descubrió que la Divina Escritura o uno de los santos confirma el conocimiento que recibió espontáneamente sobre el dicho de la Escritura o sobre alguna materia sensorial o mental. Y si, tal vez, en lugar de una intención, se encontrara con muchas o se enterara de ellas por la Divina Escritura o por los Santos Padres, entonces que no lo crea y no lo considere un desacuerdo. Porque sucede que una cosa es una, pero sus fines son muchos. Así que en cuanto a la ropa, si uno dice que abriga, otro que adorna y un tercero que cubre, los tres dicen la verdad que la ropa es necesaria para abrigarse, cubrirse y decorar, y estos tres han comprendido las intenciones divinas con respecto a la ropa y tienen como testigos la Divina Escritura y la naturaleza de las cosas. Si alguien, siendo “ladrón y salteador”, en cuanto a comprensión, dijera que se necesita ropa para el robo y el hurto, miente de todas las formas posibles. Porque ni la Escritura ni la naturaleza de las cosas confirman que la vestimenta fuera para este fin, ya que incluso las leyes castigan tales actos. Lo mismo sucede con cada cosa, sensorial o mental, o con la palabra de la Divina Escritura. Porque ni siquiera los santos entienden cada propósito de Dios respecto a cada cosa o palabra escrita; pero no todo el mundo escribe de repente que ha aprendido 57. En parte porque Dios es incomprensible y Su sabiduría no tiene límite 58 para que un Ángel o una persona pueda contenerlo todo; como Crisóstomo habla de algún conocimiento, lo que dijimos de esto, cuánto se debería haber dicho ahora, pero Dios, junto con lo mencionado, también sabe otras cosas incomprensibles; en parte también porque será inútil que los mismos santos digan todo lo que saben, por causa de la debilidad humana, y para que la palabra no dure y no se vuelva odiosa o incomprensible, por confusión, sino para que lo dicho sea con moderación, según dice el Teólogo. Por eso sucede que hoy el mismo (santo) dice una cosa sobre el mismo asunto, y mañana otra; y esto no es un desacuerdo si sólo el oyente tiene conocimiento o experiencia. Y además: uno dice una cosa y el otro dice otra cosa sobre el mismo dicho de la Divina Escritura, pues muchas veces ambos fueron inspirados por la gracia divina, según el tiempo y la condición de los hombres. Esto es sólo lo que se busca, para que lo que se hace se haga según la intención Divina, o lo que se dice, y que sea confirmado por la Divina Escritura, para que no se escuche del Apóstol: “Sea anatema” (Gal. 1,8), si de otro modo os predica, fuera de la intención Divina o de la naturaleza de las cosas, aunque fuera un Ángel, como dicen: el Gran Dionisio, Antonio y Máximo el Confesor. Por eso, dice Crisóstomo: no fueron los hijos de los helenos quienes nos transmitieron esto, sino las Sagradas Escrituras. Entonces, no hay desacuerdo en que la Escritura dice acerca de cierto (esposo) que no vio a Babilonia durante el cautiverio (Ezequiel 12:13), y nuevamente, en otro lugar, que fue transportado a Babilonia, junto con otros. El lector que lea atentamente encontrará en otro lugar de la Escritura que aquel hombre fue cegado y así llevado cautivo, y así subió a Babilonia (Jer. 39:7,9), como uno decía de él, pero no lo vio, como otro decía. Y además algunos, por ignorancia, dicen que la Epístola a los Hebreos no fue escrita por el apóstol Pablo, y también una de las palabras de San Dionisio no fue escrita por él; pero si alguno mira atentamente, quedará convencido de la verdad por las mismas palabras. Para los santos, si hablan de una cosa natural, entonces - por consideración, es decir, por conocimiento natural, por el conocimiento de lo que existe, es decir, las creaciones que ocurren como resultado de la pureza de mente, hablan con total exactitud sobre la intención de Dios y prueban las Escrituras (Juan 5:39), como dijo Crisóstomo de los que buscan oro en las minas terrenales, que buscan incluso las vetas más finas para que no haya desaparecido ni un ápice o una línea, como dice el Señor. (Mateo 5:18). Iota es la décima letra, y la llamada línea es un signo sin el cual es imposible escribir correctamente 59. Y esto se dice de las cosas por naturaleza. Cuando una cosa sensual o mental o un dicho escrito aparece por encima de la naturaleza, los santos lo reconocen por intuición o por revelación, si el conocimiento de esto les es dado por el Espíritu Santo. Si no se les da, pero para su beneficio les queda sin descubrir, entonces no se avergüenzan de decir la verdad y admitir la debilidad humana, diciendo: No lo sé, Dios lo sabe; según la palabra del apóstol (2 Cor. 12:3). Y como dice Salomón: “No entiendo tres y no sé el cuarto” (cf. Proverbios 30,18). Y de nuevo Crisóstomo: No sé, aunque los herejes me llamen infiel, que me llamen estúpido. Y simplemente: los que tenían doble sabiduría preferían la sabiduría de lo alto, pero utilizaban sabiamente la enseñanza externa, con moderación, conforme a la regla apostólica, para no jactarse desmesuradamente, como aquellos egipcios que se burlaban de la sencillez del discurso del apóstol Bernabé, sin saber que su predicación contenía los verbos de la vida eterna, como dice la Escritura de Clemente. Muchos sufrimos lo mismo, y cuando escuchan que alguien habla en otro idioma, se ríen, aunque tal vez el hablante sea sabio en su idioma y hable de terribles sacramentos; esto, por supuesto, proviene de la ignorancia. Los padres escribieron simplemente con intención, teniendo en cuenta el tiempo y las personas a quienes escribieron. Como dice San Gregorio de Nisa, alabando a San Efraín por el hecho de que, siendo sabio, escribía con sencillez y siendo muy hábil en el conocimiento de los dogmas, me sorprende, dice, con qué habilidad pegó las hojas de los malvados libros de aquel hereje débil de mente, y cómo él, por orgullo, no pudo soportar la vergüenza y se quitó la vida. La santa humildad está por encima de la naturaleza, y un infiel no puede tenerla y la considera antinatural, como habla de tal el Gran Dionisio en su escrito a San Timoteo, que a los antiguos la resurrección de los muertos les parecía antinatural, pero a mí, a ti y a la verdad no nos parece antinatural, sino por encima de la naturaleza. Y esto es sólo en relación con nosotros, pero en relación con Dios no es sobrenatural, sino natural, porque el mandato de Dios es la acción de su naturaleza. Los padres besan más la humildad en los hechos y en las palabras, como dijo el que escribió las leyendas sobre la vejez, aunque era obispo y sufrió el exilio por Cristo, sobre los harapos de una virgen: Los tomé para recibir una bendición. Tanto los santos padres Doroteo como Casiano eran sabios, pero escribían con sencillez. Dijimos esto para que nadie pensara que algunos escribían muy bien por orgullo, o, además, otros escribían simplemente por ignorancia; pero el poder 60 en ambos es el mismo y fue dado por el mismo Espíritu Santo, y la intención era para el beneficio de todos. Porque si todos escribieran con sencillez, ninguno de los elevados (científicos) se beneficiaría y consideraría lo escrito como nada debido a la sencillez de la palabra; pero además, ninguna persona común se beneficiaría si todos escribieran muy bien, porque no entenderían el poder de lo que se dijera. Quien realmente ha probado el conocimiento de las Escrituras sabe que el poder tanto de los dichos más simples de las Escrituras como de los más sabios es el mismo y tiene como objetivo salvar a una persona, y aquellos que no están involucrados en este conocimiento a menudo son tentados, sin saber que el entrenamiento de la sabiduría terrenal ayuda mucho si se convierte en un carro para la sabiduría de lo alto. Porque una da pensamientos luminosos, y la otra potencia a la palabra, si tiene con su firme prudencia y castidad 61, por las cuales teme la necedad y "no ser sabia más allá de lo propio", sino "ser sabia en castidad", según la palabra del Apóstol (Rom. 12, 3). Así como la palabra “amén”, en lugar de la cual en el Evangelio de Lucas se dice “verdaderamente” (Lucas 9,27; 12,44; 21,3), es una palabra firme que confirma lo dicho antes, así la sabiduría es una comprensión firme que puede preservar la verdad. “Amén” deja en claro la presencia de la nueva gracia, razón por la cual no lo encontramos en ninguna parte del Antiguo Testamento, porque eso era un prototipo, pero en la nueva gracia “Amén” se dice en todas partes, porque durará por los siglos de los siglos. Palabra 24 62 – Sobre cómo una persona recupera el sentido y aprende algo útil ¡Oh, cuántas lágrimas quisiera tener al verme parcialmente! Porque si no peco, entonces por soberbia soy soberbio; Si peco y logro darme cuenta, entonces, por desconcierto 63, me desanimo y llego a la desesperación. Si recurro a la esperanza, vuelve el orgullo. Si lloro, me crea vanidad, y si no lloro, vuelven las pasiones. Mi vida es muerte, y la muerte es peor, por miedo al tormento. Mi oración es una tentación para mí y la falta de atención es mi destrucción. “El que aplica la inteligencia, aplicará la enfermedad”, dice Salomón (Ecl. 1:18). Estoy perplejo y asombrado y no sé qué hacer. Si lo sé, tal vez no lo haga, el conocimiento me lleva a la condenación. ¡Ay de mí! ¿Qué debo elegir? Todo, por sinrazón, me parece repugnante y no puedo elegir nada de ello. No encuentro virtud y sabiduría escondidas en las tentaciones, porque no tengo paciencia. Pero, alejándome del silencio en aras de los pensamientos, fuera de él encuentro las pasiones, en las tentaciones a través de los sentidos. Si quiero ayunar y permanecer despierto, encuentro un obstáculo en la vanidad y el agotamiento (corporal). Si como y bebo en exceso, involuntariamente llego a pecar. Me alejo de todos y huyo, por miedo al pecado, pero el desaliento vuelve a debilitarme, aunque veo que muchos reciben coronas por tales batallas y tentaciones, porque tienen una fe firme, por la cual recibieron el temor Divino, y por el miedo alcanzaron la práctica de otras virtudes. Si tuviera fe como ellos, alcanzaría también el temor, por el cual recibiría, según la palabra del profeta, la piedad y la ciencia, de las cuales nacen: la fuerza, la conciencia, la razón y la sabiduría del Espíritu (Is. 11, 2) permaneciendo en Dios, con descuido y práctica en las Divinas Escrituras, con paciencia, por la cual todo lo alto y lo bajo les llega a ser lo mismo. Cuando una pasión toma la forma de virtud, el tiempo y la experiencia suelen revelarlo, y cuando la virtud vuelve a desviarse hacia la pasión, el tiempo y la experiencia suelen distinguirla mediante la paciencia; porque si ésta no nace en el alma por la fe, entonces no puede tener virtud alguna. “Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas”, dice el Señor (Lucas 21:19). “El que forma los corazones privados” de los hombres, como dijo el salmista (Sal. 33:15). Y de esto se desprende claramente que el corazón, es decir, la mente, se crea en privado por la paciencia de lo que nos sucede. Para el que cree que tiene a otro que invisiblemente se preocupa por su vida, cuando escucha su pensamiento, que dice: quiero esto, pero no quiero aquello; ¿Esto es bueno y esto es malo? Si tiene a alguien como líder sensorial, entonces debe interrogarlo sobre cada asunto y, recibiendo la respuesta de oído, llevar a la práctica lo que se le dice. Si no tiene a nadie, entonces, según la palabra de Euchaite, tiene a Cristo. Y debe, pidiéndole con oración de corazón, esperar por fe una respuesta de hecho y de palabra, para que Satanás, que no puede cumplir nada de hecho, no responda de palabra, transformándose, por así decirlo, en un líder, y no atraiga a la destrucción a los que no tienen paciencia. Porque ellos, por necedad, se apresuran a aceptar lo que nunca se les da, porque “un día delante del Señor es como mil años, y mil años como un día” (2 Ped. 3:8). Quien con paciencia ha adquirido experiencia en las maquinaciones del enemigo, según la palabra del Apóstol (Rom 5,4), trabaja, lucha y “fluye” con paciencia “para comprender” y poder decir “porque no conocemos sus designios” (cf. 2 Co 2,11), es decir, sus maquinaciones ocultas, desconocidas para muchos. Porque, dice, “Satanás se transforma en ángel de luz” (2 Cor. 11:14), y esto no es un milagro. ya que los pensamientos que salen de él en el corazón le parecen al inexperto pensamientos de verdad. Por eso es bueno – “No lo sé”, para no rechazar lo que dice el Ángel, y no creer lo que hace el enemigo, según su astucia, sino con paciencia para evitar ambos rápidos y esperar que la respuesta se reciba en la práctica, después de muchos años, involuntariamente, sin nuestro conocimiento. Como dijo alguien sobre el conocimiento de lo que existe, es decir, de las criaturas de Dios: cuando alcances algún refugio, es decir, el conocimiento activo, y cuando veas que permanece (con ti) durante muchos años, entonces debes saber que realmente has sido escuchado y has recibido una respuesta de manera invisible. Por ejemplo: una persona ora por la victoria de las pasiones que lo combaten y no escucha las palabras, no ve ninguna imagen de seducción, pero incluso si esto alguna vez sucedió, en un sueño o en la realidad, no lo cree en absoluto, y después de varios años ve que esa batalla es superada por la gracia, y le vienen pensamientos que llevan la mente a la humildad y al conocimiento de su debilidad; Sin embargo, él no lo cree de todos modos, sino que espera muchos años, temiendo que esto tampoco sea un truco secreto. Como dice Crisóstomo de los apóstoles, que por eso el Señor les habló de los dolores y añadió: “el que persevere hasta el fin, será salvo” (Mateo 10:22), para que nunca fueran descuidados, sino que se esforzaran por miedo. Porque nadie se beneficiará de otras virtudes, aunque viva en el cielo, si tiene el orgullo, por el cual cayeron el diablo, Adán y muchos otros. Por lo tanto, nadie debe rechazar el miedo hasta que llegue al refugio del amor perfecto y esté fuera del mundo y del cuerpo. Tal persona no abandona voluntariamente el miedo, pero con una gran fe, que hace que la mente se descuide de la vida o la muerte del cuerpo, entra en el puro miedo al amor, del que habla el gran Atanasio a las personas perfectas: no temáis a Dios como a un verdugo, sino temedle por amor. No es por los pecados que el hombre debe temer a Dios, sino porque Dios lo ama, pero él no ama a Dios y, siendo indigno, recibe beneficios; para que, temiendo tales beneficios, atraiga su alma al amor y se haga digno de los beneficios que le muestra y de los que le serán mostrados por su prudencia en relación con el Benefactor, y del puro miedo al amor llegará a una humildad que excede a la naturaleza. ya que por mucho bien que haga, por mucho que padezca cosas duras, de ninguna manera piensa que de su fuerza o de su razón tiene fuerza para soportar o estar ileso en alma o cuerpo, sino que de la humildad de espíritu recibió el razonamiento, por el cual sabe que es creación de Dios y que por sí solo no puede hacer el bien, ni conservar el bien que hace la gracia, ni vencer la tentación, ni permanecer en la paciencia, según su valentía o prudencia. Del razonamiento llega al conocimiento privado de las cosas y comienza a contemplar con la mente todo lo que existe, pero, no sabiendo explicárselo a sí mismo, busca un maestro, y al no encontrarlo, porque es invisible, no vuelve a aceptar ninguna imagen o pensamiento no confirmado, porque lo aprendió del razonamiento y permanece desconcertado. Como resultado de esto, considera nada todo lo que proviene de él y todo lo que él mismo comprende, viendo ante él tal multitud de personas que han caído después de mucho trabajo y conocimiento, comenzando por Adán y otros. Y así, al oír y no comprender nada de lo que se dice en las Divinas Escrituras, comienza a derramar lágrimas por este conocimiento, es decir, por el conocimiento de lo que realmente no sabe como debería. Y es verdaderamente un milagro cómo “piensa que tiene algo, pero no tiene entendimiento” (1 Cor 8,2), y “el que piensa tener, le será quitado”, dice el Señor (cf. Mt 13,12), es decir, por lo que “pensaba tener”, pero no tenía. Y éste se cree insensato e irrazonable, débil e ignorante, y por eso llora y solloza, “yo” que ha adquirido para sí lo que no tiene, por prudencia. La humildad nace de muchas virtudes, y ella misma engendra las más perfectas: también la ciencia, la acción de gracias, la oración y el amor, porque estas virtudes siempre aumentan. Por ejemplo, una persona se humilla como pecador y llora, y de esto se abstiene y soporta dolores voluntarios e involuntarios, de los demonios, por el bien de los logros, y de las personas para probar su fe, para que se revele si tiene esperanza en Dios, o espera en el hombre, o en su propia fuerza y ​​​​sabiduría. Habiendo sido probado en la paciencia y en dejarlo todo en manos de Dios, recibe una gran fe, de la cual el Señor dice: “Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe?” (Lucas 18:8). Y por esta fe recibe la victoria sobre sus oponentes, y habiéndola recibido, reconoce su debilidad y necedad, por el poder y la sabiduría de Dios manifestados en él. Y comienza a dar gracias con humildad de alma y tiembla, temiendo que de alguna manera, como antes, caiga en desobediencia a Dios. Y por el puro temor, que se da sin pecado, y por la acción de gracias, la paciencia y la humildad, que se han recibido del conocimiento, se comienza a esperar recibir, por gracia, la misericordia. De la experiencia de las buenas obras realizadas en él espera y teme, para no ser de alguna manera indigno de tales dones de Dios, y de aquí crece en humildad y oración de corazón, y a medida que ésta crece en él, con la acción de gracias, recibe mayor conocimiento. Y así, del conocimiento uno pasa al miedo, y del miedo a la acción de gracias y al conocimiento superior. Y por eso ama naturalmente al Benefactor y desea con alegría agradarle, como resultado del conocimiento, como deudor. E inmediatamente aumenta en él el conocimiento, y contempla, junto con las bendiciones especiales (de Dios), y las generales, no pudiendo dar gracias por las cuales, llora, y nuevamente, maravillado de la gracia de Dios, se consuela. Y a veces tiene lágrimas de pesar, pero otras veces, por amor, derrama lágrimas más dulces que la miel, con alegría espiritual que proviene de una humildad inexpresable. Cuando verdaderamente desea toda la voluntad de Dios, y aborrece todo honor y paz, y se considera inferior a todos, de modo que no piensa en absoluto que alguno del pueblo sea tan deudor en todo para con Dios y con el pueblo como él. Y por eso considera las tentaciones y las tristezas como un gran beneficio, y la alegría y la paz como una gran pérdida. Y ama a los primeros con todo su corazón, vengan de donde vengan, pero teme a los segundos, aunque sean de Dios, hasta la prueba. Cuando permanece en estas lágrimas, la mente comienza a recibir pureza y vuelve a su estado original, es decir, al conocimiento natural, que perdió por amor a las pasiones. Algunos llaman a este conocimiento sabiduría, porque la mente ve (con ella) las cosas de acuerdo con su naturaleza. Y además algunos lo llaman consideración, porque quien la logra conoce cierta parte de los misterios ocultos, es decir, la intención de Dios contenida en las Divinas Escrituras y en toda criatura. La consideración nace del razonamiento y puede comprender la esencia de las (criaturas) sensoriales y mentales, y por eso se llama conocimiento de las cosas existentes, es decir, de las creaciones; pero es natural y proviene de la pureza de mente. Si alguien es digno, para el beneficio común, de recibir conocimiento, entonces esto está por encima de la naturaleza. Porque sólo Dios prevé todo en todos, y (sabe) por qué creó cada cosa o palabra de la Divina Escritura, y, por gracia, otorga conocimiento a los que son dignos. Entonces el conocimiento de Sus creaciones sensoriales y mentales, llamado sabiduría, es consideración y conocimiento natural, que antes estaba en la naturaleza, pero las pasiones oscurecían la mente; y si Dios, mediante la virtud activa, no quita las pasiones, entonces (la mente) no puede ver. Pero la intuición no es así; es gracia y está por encima de la naturaleza. Sin embargo, la consideración no existe sin Dios, aunque sea natural. como los griegos también inventaron mucho, pero no encontraron la intención de Dios (oculta) en la creación, como dice el Gran Basilio, no encontraron a Dios mismo, porque no tenían la humildad y la fe de Abraham. Porque entonces se llama creyente a una persona que cree en lo invisible a partir de lo visible, y si cree sólo en lo que ve, entonces no cree en el que enseña o predica. Por eso, para probar la fe, las tentaciones son manifiestas, pero las intercesiones ocultas; para que el creyente, por la paciencia, después de pasar la tentación, encuentre conocimiento y por él sepa lo que no sabía (antes), y que beneficie (a Dios), y produzca humildad y amor a Dios como Benefactor, y al prójimo, para agradar a Dios, y para que lo considere natural y su deber, por lo que quisiera guardar los mandamientos. Odia las pasiones como enemigas y desprecia el cuerpo, considerándolo un obstáculo para el desapasionamiento y el conocimiento de Dios, es decir, su sabiduría oculta. Y verdaderamente está escondido. Porque con la sabiduría del mundo, quien conquista (a otros), se alimenta, tiene paz en este mundo y gloria, se convierte en su amigo, y con la sabiduría de Dios, su amigo se esfuerza en lo contrario de esto, es decir, trabaja duro, se abstiene y soporta todo dolor y toda deshonra por el Reino de los Cielos. Porque uno quiere que las bendiciones visibles, las ciencias terrenales y los reyes estén cerca de él, y por eso sufre a menudo, mientras que el otro se compadece del sufrimiento de Cristo. El primero espera lo que está aquí, con tal de que consiga recibirlo, porque es temporal e inaccesible, y el otro está aquí escondido de "los ojos de los necios", dice la Divina Escritura (Sab 3,2), y se aclarará en el próximo siglo, cuando se revele el secreto; sin embargo, no sólo (allí), sino, para consuelo de los que lloran, y aquí, según la palabra de Crisóstomo, se da el conocimiento de lo invisible, es decir, el conocimiento de las Divinas Escrituras y creaciones. Porque de la fe surge el temor, de donde surge el llanto, del llanto surge la humildad, y de la humildad surge el razonamiento; de esto último viene la consideración y, por gracia, la perspicacia. El que tiene conocimiento, de ninguna manera debe afirmar su propio entendimiento, sino desear siempre tener confirmación en la Divina Escritura o en la naturaleza de una cosa. Si no es así, entonces no es verdad el conocimiento, sino maldad y engaño, como dice el Gran Basilio de las estrellas, que la Divina Escritura nombra algunas (de ellas), y los griegos, por error, les dan muchos nombres, porque la intención de la Divina Escritura es (ofrecer) lo que puede salvar el alma y revelar a algunos los secretos de las Divinas Escrituras y el significado de las cosas existentes, es decir, el propósito por el cual cada cosa recibió la existencia, iluminar la mente y excitarla a amar a Dios y el conocimiento de Su grandeza, su inefable sabiduría y providencia, de su cuidado por sus creaciones. De modo que a partir de este conocimiento el hombre tendría miedo de transgredir los mandamientos de Dios y reconocería su propia debilidad y necedad, y por ello se volvería humilde, amaría a Dios y no despreciaría sus mandamientos, como lo hacen los que no tienen conocimiento activo. Y nuevamente, Dios esconde al hombre algunos de los misterios, para que desee (conocerlos) y no sea orgulloso, como Adán, y para que el enemigo, encontrándolo fuera de lo que debería, no lo arrastre a su maldad. Esto es lo que les sucede a los virtuosos; pero a los insensatos los asusta con tentaciones, para que eviten cometer pecado, y los fortalece con bendiciones corporales, para que no desesperen. Y así lo hace siempre Dios, por su infinita bondad, para salvar a todos y librarlos de las trampas del diablo, ya sea dándonos o no, enviándonos buenas obras y conocimientos, y regalándonos dones y entendimiento para hacer a todos prudentes. También hizo la Divina Escritura oculta y comprensible para beneficio de algunos, según la voluntad del lector. Ésta no era la intención de los sabios externos; pero cada uno intentó derrotar al otro y parecer más sabio; Por eso no encontraron al Señor, y tampoco lo encontrarán los que sigan su ejemplo, aunque trabajen mucho, lo encontrarán. Porque no es a través del trabajo, dice Climacus, sino a través de la humildad y la sencillez que Dios aparece, a través de la fe, es decir, el conocimiento de las Escrituras y de las creaciones, fe sobre la cual el Señor dice: "Todo lo que podáis creer, recibiréis la gloria unos de otros", etc. (Juan 5:44). Ésta es esa gran fe que puede confiar todos los cuidados a Dios, a la que el Apóstol llama fundamento (1 Cor. 3,11), y al Clímaco madre del silencio, y a San Isaac fe del conocimiento y puerta de los sacramentos. El que tiene esta fe es descuidado en todo, como todos los santos, cuyos nombres mismos correspondían a su carácter, como los justos en la antigüedad; Así, Pedro significa firmeza, Pablo significa paz, Jacob significa un luchador, por haber vencido a Belial, y Esteban es llamado así por la corona inmarcesible, Atanasio - por la inmortalidad y Basilio - por el reino, Gregorio - por la vigilia (εγρηγόρσεωθ) en sabiduría, es decir, en teología; Crisóstomo - de algo valioso y gracia muy deseada, Isaac - del abandono. Y solo decir, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo los nombres se corresponden. Porque Adán lleva el nombre de los cuatro puntos cardinales. A (Ανατολή) – este, d (Δύσιθ) – oeste, a (A ρκτοθ) – norte y m (Μεσημβρία) – sur. Y nuevamente, al hombre en el idioma de esa época, es decir, el siríaco, se le llama fuego, similar a la naturaleza. Porque el mundo entero surgió de una sola persona, así como de una vela puedes encender tantas otras como quieras, y por eso la primera no faltará. Al mezclar lenguas, otra (lengua) produce del olvido la palabra “hombre”, que es propia del hombre; el otro - por sus otras propiedades, y la helénica - deriva la palabra “hombre” de mirar hacia arriba (άνω αθρεῖν). Pero su naturaleza en realidad es la palabra, por eso se llama verbal, pues sólo el hombre posee esta propiedad; por sus otros nombres tiene co-nombres entre otras creaciones. Por tanto, debemos dejarlo todo y, como verbal, preferir la palabra, y las palabras 65 (entendimiento) traer sabiamente 66 la Palabra de Dios, para que de Él, en lugar de palabras, seamos dignos de recibir las palabras (entendimiento) del Espíritu Santo, en el presente siglo, según lo que se dice: “Da oración al que ora” (1 Samuel 2:9), es decir: al que ora bien con la oración corporal, Dios le da la oración mental, y al que quien diligentemente permanece en él - informe y sin forma, por el puro temor de Dios. Y nuevamente, al que hace esto bien, el conocimiento de la creación y de ella, la admiración de la mente por la teología y la buena acción del futuro, Dios le concede al que “suprime” todo (Sal. 45:11) y aprende en esto con hechos y palabras, y no solo con el oído. De modo que el conocimiento sólo es bueno cuando quien lo ha recibido conduce involuntariamente a la humildad, por vergüenza de no tenerlo conforme a su valor, y, según la palabra del Clímaco, con la mano de la humildad lo aparta de sí mismo como dañino, aunque haya sido dado por Dios; si (tener conocimiento) - como alguien que una vez fue golpeado por los etíopes con un tridente (en el éxodo del alma), entonces - ¡oh, desastre! Cómo fue tan glorificado, tan amado por la gente, que todos lloraron su muerte y consideraron su privación como una gran pérdida, pero por el orgullo que había escondido dentro de sí mismo, escuchó una voz desde lo alto que vio esto: “No le des descanso, porque a mí no me ha dado descanso ni siquiera una hora”. ¡Ay! todos lo llamaban santo y a través de sus oraciones muchos esperaban librarse de todas las tentaciones, ¡y este es el fin que recibió por su ascensión! Y que la razón de esto fue efectivamente la exaltación, está claro para todos (de lo siguiente). Si fuera otro pecado, entonces no podría ocultárselo a todos y hacerlo cada hora. Si esto fuera una herejía, entonces aunque el hereje enoja cada hora a Dios con su blasfemia en su mente, la herejía no puede ocultarse completamente, sino que, según la acción de la providencia de Dios, se abre a la corrección de quien la tiene, si quiere corregirse a sí mismo; si no, entonces con la aprobación de otras personas. Y así una soberbia puede, por autocomplacencia, ocultarse a casi todos y a aquel mismo que la tiene, si no se deja caer en la tentación, por la cual el alma se convence y reconoce su debilidad y necedad. Por eso el Espíritu Santo no encontró paz ni una sola hora en aquella alma lastimosa, porque siempre tenía este pensamiento y se regocijaba en ello como si fuera una buena obra, y por eso se oscureció como los demonios. Al no verse pecador, tal vez aquel hombre alimentaba en sí una pasión, en lugar de otras, y ésta bastaba a los demonios, pues podía ocupar el lugar de otros vicios, como dice Clímaco. Yo mismo no compuse tal razonamiento y explicación de este caso, pero lo escuché del santo anciano y lo escribí. También dijo de San Pablo el Simple que como el demonio no salió inmediatamente del hombre cuando escuchó (las palabras de Pablo), que cuando el Gran Antonio dijo: “Abba Pablo, echa fuera el demonio de esta niña”, Pablo no se inclinó inmediatamente, sino que de alguna manera objetó, diciendo: “¿Qué estás haciendo?” Y cuando escuché: “No soy libre”, entonces obedecí. Por eso, dijo el bendito anciano, el demonio no salió inmediatamente, sino después de mucho trabajo. Y bastante justo. Porque esto no solo certifica que este anciano era un hombre portador de Dios, sino que también lo confirma el lavatorio de los pies (Juan 13:8), la contradicción de Moisés (Éxodo 3:11) y el ejemplo de aquel profeta que buscaba ser golpeado, y dado que esta historia tiene un significado profundo (θεωρίαν) y aún no ha sido dada por nosotros, la contaremos aquí. La Sagrada Escritura 67 menciona a un rey que gobernó su reino de manera tortuosa, de modo que el Amante de la Humanidad, no tolerando su tormento, ordenó al profeta que fuera a exponer a este rey. El profeta, conociendo su crueldad, no quiso ir simplemente para que el rey no lo viera de lejos, y sabiendo el motivo por el que iba, no ordenó ahuyentarlo, y el profeta no tendría tiempo de exponerlo; o nuevamente, si comenzara a decir: "Mi Dios me envió a ti debido a tu crueldad", el rey no escucharía tales palabras, por lo que el profeta usó la astucia: quería ser herido por alguien para venir al rey ensangrentado, como con una queja, para así persuadir hábilmente al rey y obligarlo a escuchar la reprensión. Al salir (con este pensamiento), encontró a un hombre parado en el camino con un hacha, y le dijo: “Así dice el Señor: toma tu hacha y golpéame en la cabeza”. Él, temeroso de Dios, dijo: “De ninguna manera, señor mío, y yo soy de Dios, y no pondré mi mano sobre el ungido del Señor”. Y el profeta le dijo: “Así dice el Señor: “He aquí, no has escuchado la voz del Señor, y te apartarás de mí, y un león te herirá”” (1 Reyes 20:36). No era ira, en absoluto; pero esto sucedió en beneficio de muchos, y porque aquel buen hombre era digno no sólo de morir como los demás, sino, según la palabra del Señor, de ser despedazado por una bestia y de recibir mediante una muerte amarga una corona. Como en el asunto de los ancianos, se dice de cuatro padres que estaban de acuerdo entre sí. Los que murieron en Cristo oraron para que el hermano que les servía fuera despedazado por un león por la fornicación que había cometido, pero el Señor no los escuchó, pero se alegró de escuchar al silencioso que oraba para que el león se alejara de su hermano. Entonces el profeta encontró a otro hombre y le dijo: “Así dice el Señor: toma tu hacha y golpéame en la cabeza”. Éste, al oír: “Así dice el Señor”, sin razonar, golpeó al profeta en la cabeza con su hacha (1 Reyes 20:37), y el profeta, como Moisés una vez, le dijo: “La bendición del Señor es sobre ti, porque escuchaste la voz del Señor”. Así uno, por ser muy virtuoso, se avergonzó del profeta y no lo escuchó, como el apóstol Pedro en el lavadero; el otro, sin razonar, cumplió la obediencia, así como el pueblo obedeció a Moisés cuando se les ordenó matarse unos a otros (Éxodo 32:27). El hecho es que quien obedece claramente el mandato de Dios hace mejor, porque considera que el mandato del Señor de la naturaleza es superior a la naturaleza, más sabio y más justo que el conocimiento natural, y el desobediente hace menos, porque considera más justo lo que le parece bueno que el de Dios. En lo oculto no es así, sino dependiendo de la intención de la obediencia o de la desobediencia, para que el que tiene la intención de agradar a Dios le vaya mejor. Y en lo obvio, Dios aparece enojado con el desobediente y para bendecir al que obedeció; pero en las cosas ocultas no es así, sino que, como se ha dicho, según la visión natural ambos eran justos y buenos, porque la intención de ambos era conforme a Dios. Y así es. El profeta, que se acercó al rey y se paró frente a él, le dijo: “Protégeme, rey, mientras caminaba, un hombre me salió al encuentro y me hirió en la cabeza”. El rey, al ver la sangre y la herida, se enojó, según su costumbre, pero no con el que se quejaba, sino que, pensando que necesitaba juzgar a otra persona, y no a sí mismo, pronunció una condena estricta sobre el que cometió esta anarquía. El Profeta, habiendo logrado lo que esperaba, dice: "Has hablado bien, rey; por eso, así dice el Señor: Al quitártelo, quitaré el reino de tu mano y de tu descendencia, porque tú lo hiciste". Entonces el profeta cumplió la profecía, según su deseo, y hábilmente obligó al rey a escucharse atentamente a sí mismo y se alejó glorificando a Dios. Así eran las almas de los profetas que amaban a Dios y buscaban sufrir por el cumplimiento de Sus mandamientos, como resultado de su conocimiento de Dios. Y bastante justo. Pues aquel que conoce perfectamente cualquier camino o cualquier arte, lo recorre con toda diligencia y conveniencia, e infaliblemente señala a los demás la dirección del camino o los secretos y la comprensión del arte, aunque él mismo sea joven de edad y muchas veces completamente simple, mientras que éstos sean viejos y sabios en otras ciencias. Porque los profetas, apóstoles y mártires no aprendieron el conocimiento de Dios y la sabiduría de oído, como nosotros, sino que dieron sangre y recibieron espíritu. Según lo que se decía en los ancianos: “Dad sangre y recibir espíritu”. Por eso los padres, en lugar del tormento sensual, soportaron tormento, obedeciendo a su conciencia, y en lugar de la muerte corporal, tuvieron la muerte por elección, para que la mente venciera los deseos carnales y reinara en Cristo Jesús nuestro Señor, a quien sea la gloria y el dominio, la honra y la adoración, ahora y siempre, por los siglos. Amén. El fin de los trabajos de Pedro Damasceno. El segundo libro de las obras de San Pedro Damasco está dividido en veinticuatro palabras, según el número de letras del alfabeto griego, que conforma el acróstico de todo el libro. Cada palabra, que comienza con una letra conocida del alfabeto, tiene en el original, en lugar de título, versos y después de ellos las palabras: “Bendice ahora el principio, Padre”. Hemos colocado la traducción de estos versículos en notas al pie, y los títulos de las palabras se colocan al principio de cada uno de ellos de acuerdo con el índice del original. Así, en el original, el título de la primera palabra consta de los siguientes versos: "Este prefacio corresponde a la letra α (alfa) y contiene sabiduría espiritual: porque así como sirve como comienzo de la escritura en cada idioma, así también constituye el comienzo de todas las virtudes, aunque, nuevamente, el fin de todas. Pero así como el alfabeto es la educación de un niño, sin la cual es imposible aprender temas posteriores de aprendizaje (terrenal), así el comienzo del conocimiento, aunque muy pequeño, sin él es de ningún modo es posible adquirir la virtud”. Πλάνη, en gloria. "hermoso." En el original, en lugar del título, hay versos: "El prefacio fue escrito más allá de toda esperanza; aquí está nuevamente la segunda letra, β (vita), digo, y la segunda palabra. Se dirá aquí brevemente que la fe engendra otra fe mayor, como dicen los santos padres, fundamento de las virtudes, como dijo el apóstol del Señor que la puso. Una está sin las obras de la ley, mientras que la otra recibe la perfección de las obras. Esto se encuentra en el silencio y se logra a través de muchas batallas". En el original, esta palabra se titula de la siguiente manera: "La tercera letra es γ (gamma), y aquí está la tercera palabra sobre el miedo. Hay dos temores del Señor: introductorio, que aleja del mal, y perfecto, cultivado diligentemente". Obras de San Efraín el Sirio. Parte 2. Pág. 231. En el original se titula con los siguientes versos: "Aquí está la cuarta palabra real sobre la piedad y la letra δ (delta), porque así está dispuesto el orden (del alfabeto); tiene (en sí misma) abstinencia, porque junto con la castidad constituye el comienzo de ocho enfrentamientos con ocho pasiones. Estas son las obras de la piedad". El título del original está compuesto de versos: "La quinta palabra sobre la paciencia y la letra ε. Es la primera y mayor en las virtudes y en todo arte". El título del original: "Aquí nuevamente se ha escrito la palabra del evangelio sobre la esperanza del futuro. Zita es la sexta de las letras. La mente también busca ζ (ζητει) para volverse descuidada". Complementado por eslavo. traducción y en griego. "pensamiento" no. Ver: Escalera. Palabra 26, §52. La inscripción del original: "La séptima está en las letras η (ita), y la verdadera palabra es imparcialidad. Nace de la esperanza y es un escape del mundo entero". La inscripción del original: "La octava palabra, la octava y la letra Θ (fita). La imparcialidad da lugar a la mortificación de las pasiones. Quien no la retenga (dentro de sí) con dificultad no se liberará de las pasiones". Ver: Libro 1, sobre el sexto conocimiento. Pág. 101. Ver: Escalera. Palabra 4, §105. La inscripción del original: "Aquí está ι (iota) y la novena palabra sobre el sufrimiento honesto de Cristo. Al recordar la muerte y los pecados, nacen en el trabajador muchas lágrimas; y de ellas recibe la fuerza para contener en su mente los sufrimientos de Cristo y sus santos". En gloria “sobre las lágrimas y los sufrimientos honestos de Cristo”. Διά Χριστόν νοουντα, en gloria: “teniendo la mente en Cristo” (cf.: 1 Cor. 2,16). La inscripción del original: “Aquí está la décima letra κ (kappa) y nuevamente la palabra sobre la humildad de Cristo, que proviene del hecho de que el alma no se preocupa por nada, sino que se cultiva en todas las formas posibles, siempre en cada tarea”. En gloria "sobre la humildad de Cristo". En la gloria “juzga como si no viniera del Creador, como si él mismo creyera tener las riquezas que ha adquirido”. Es decir, nuestra conciencia de nuestra debilidad. Ver: Obras de San Nilo del Sinaí. Parte 1. Pág. 194. La inscripción del original: "La undécima palabra y la letra λ (lambda). La humildad da origen al razonamiento de las criaturas sensoriales según la naturaleza". Ver: Cheti-Minei. Puede. Vida de San Pacomio el Grande. Ἐπιτυγχάνει, y en el campo en griego. al libro se le da una nota y se escribe ίθ αποτυγχάνει. Σχηματιζεται πρόθ έπαρσιν. La inscripción del original: "La letra μ (mi) y la duodécima palabra; explica la contemplación experiencial de las creaciones sensibles. Y que nadie la busque a destiempo". En griego se añadió: ΐσωθ των νοητων, quizás mental. La inscripción del original: "La letra ν (ni) y la decimotercera palabra sobre el conocimiento aquí de lo inmóvil mental, es decir, las fuerzas inteligentes de lo incorpóreo. El que contempla sabe esto desde lo sensorial". La inscripción del original: "La verdadera palabra, correspondiente a la letra ξ (xi), trata sobre el verdadero desapasionamiento en general. Ahora se han resumido catorce capítulos, por la gracia de Cristo". Περιεκτική, en gloria. "obsesionante". La inscripción de esta palabra en el original: "Guardar los mandamientos Divinos es prueba de amor a Dios y al prójimo. Por eso, la verdadera palabra habla de amor. Corresponde a la letra o (omicron) y es la decimoquinta en número, y el principio y fin de la ley es el amor". La inscripción del original: "La letra π (pi) y la decimosexta palabra, sobre el conocimiento de Dios en breve (hablando). Porque muchos han hablado de teología, en muchos cánones y palabras". La inscripción del original: "Ahora aquí está la decimoséptima palabra sobre una de las (virtudes) principales, ya que hemos llegado a la letra ρ (ro). La sabiduría es la primera de las cuatro". La inscripción del original: "Sigma (σ) es la decimoctava de las letras; la verdadera palabra es sobre castidad". La inscripción del original: "La letra τ (tav) y la decimonovena palabra sobre coraje. Nace de lo irritable (parte del alma) y se encuentra en medio de la insolencia y la timidez". La inscripción del original: "La vigésima palabra, en la que la letra υ (upsilon), trata sobre la verdad de todas las virtudes. Da a todos la igualdad y nace de nuevo de la mente". La inscripción del original: "La letra φ (phi) y la vigésima primera palabra sobre el mundo perfecto de los pensamientos; como los discípulos recibieron del Señor, porque tal (paz) fue dada de Dios". La inscripción del original: "La vigésima segunda palabra y la letra χ (hi) - cómo nace la alegría del mundo. Poco se dirá de ella; porque hay alegría espiritual, también hay otra". La inscripción del original: “La vigésima tercera palabra sobre las Escrituras es que no tienen diferencias de ninguna manera, (para) aquellos que quieren probarlas, pero deben entender todo lo escrito como debe”. Επί νοήμασι. Comparación: Libro 2. Palabra 12. P. 267. En el libro griego se hace una observación al margen: εν αλλ. ταπεινοφροσύνην, es decir, en un amigo. humildad. La inscripción del original: "Omega (ω) es ahora la vigésimo cuarta palabra real que le da al corazón un sentimiento para que la persona sepa lo que es útil". Ἐξ αποριαθ, en gloria. "por falta de arte". Προσφέρειν, en gloria. "aprobar".