Μια περίληψη της ιερής νηφαλιότητας. Βιβλίο 2. Είκοσι τέσσερις λέξεις γεμάτες πνευματική γνώση

Λέξη 1 1 – Περί πνευματικής σοφίας Η αρχή κάθε γραφής, σε κάθε γλώσσα, είναι ένα, αν και κάποιοι δεν το γνωρίζουν αυτό. Και η αρχή όλων των αρετών είναι η πνευματική σοφία, αν και είναι και το τέλος τους: γιατί αν δεν πλησιάσει στο μυαλό, τότε ο άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει τίποτα καλό χωρίς να το ακούσει ποτέ, και αν ακούσει καθόλου, αυτό είναι ήδη σοφία. Αλλά όπως το αλφάβητο είναι το αντικείμενο διδασκαλίας των παιδιών, χωρίς το οποίο όμως είναι αδύνατο να αποκτήσουν σοφία και να μάθουν τις επόμενες διδασκαλίες, έτσι και η αρχή της γνώσης, αν και πολύ μικρή, αλλά χωρίς αυτήν δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατή η απόκτηση αρετής. Γι' αυτό φοβάμαι να γράψω οτιδήποτε για τη σοφία, όντας εντελώς άσοφος. γιατί, όπως πιστεύω, τέσσερα διαφορετικά πράγματα φέρνουν το νου σε κατάσταση ομιλίας: είτε υπερφυσική άνωθεν χάρη και ευδαιμονία, είτε αγνότητα, που προέρχεται από πράξεις σύμφωνα με τον Θεό και μπορεί να φέρει την ψυχή στην αρχική της ομορφιά, είτε η αφομοίωση της επίγειας μάθησης, που αποκτάται μέσω της ανθρώπινης εκπαίδευσης και επιμέλειας για εξωτερική σοφία, είτε, πάλι, η καταραμένη και σατανική ματαίωση2, συνιστά διαστροφική φύση. Κι εγω που δεν εμπλεκομαι σε τιποτα ειπωμενο πως μπορω να γραψω; – Είμαι μπερδεμένος. εκτός κι αν η πίστη σου, αναγκάζοντάς με να το κάνω αυτό σύμφωνα με τον Θεό, θα προσελκύσει τη χάρη στην πένα 3. γιατί ο νους μου και το χέρι μου είναι ανάξια και ακάθαρτα. Ξέρω καλά από την πείρα μου πόσο συχνά μου συνέβαινε και πάντα συμβαίνει ότι πόσες φορές, πιστέψτε με, πατέρες, ήθελα να γράψω κάτι, δεν μπορούσα να το φέρω στο μυαλό μου μέχρι να σηκώσω το στυλό, αλλά μόνο μια μικρή σκέψη μου ήρθε, δανεισμένη από τη Γραφή ή γεννημένη από την ακρόαση ή από την εξέταση των αισθησιακών πραγμάτων του κόσμου, και από αυτό ο νους έπαιρνε συχνά την αφορμή. και μόλις πήρα το στυλό και άρχισα να γράφω, βρήκα αμέσως αυτό για το οποίο σκόπευα να γράψω και που κάποιος με ανάγκασε να περιγράψω. Και έτσι γράφω ανεμπόδιστα και ήρεμα μετά από όση δύναμη έχει το χέρι μου, καθόλου αργά. αλλά ό,τι βάζει ο Θεός στη σκοτεινή μου καρδιά, το γράφω χωρίς αμφιβολία. Πιστεύω (ότι συμβαίνει αυτό) για να μην «προσποιούμαι» ότι έχω ό,τι έλαβα μέσω της προσευχής κάποιου άλλου, σύμφωνα με τον λόγο του Κλίμακου, επικαλούμενος τη ρήση του Αποστόλου, που είπε: «Γιατί το έλαβες;» Έχετε δεχτεί ότι καυχηθήκατε σαν να μην έγινε αποδεκτό;» (Α' Κορ. 4:7), αλλά κάνοντας ο ίδιος. Διότι σκέψεις που έρχονται αυθόρμητα στο μυαλό εκείνων που σιωπούν εν Θεώ πρέπει να γίνονται δεκτές χωρίς αμφιβολία, λέει ο Άγιος Ισαάκ, και αν κάποιος τις αναλογιστεί, αυτή είναι η δική τους κατανόηση. Και ο Άγιος Αντώνιος λέει: κάθε πράξη και λόγος πρέπει να έχει στοιχεία από τις Θείες Γραφές. Ως εκ τούτου, όπως ο γάιδαρος του Βαλαάμ που μίλησε κάποτε (Αριθμ. 22:28), αρχίζω να γράφω, όχι διδάσκοντας - μακριά από αυτό - αλλά να εκθέτω τη φτωχή ψυχή μου, ώστε, αν και ντρέπομαι για τα λόγια, όπως λέει η Κλίμακος, να αρχίσω να κάνω το έργο, χωρίς να έχω ακόμα την πράξη, αλλά μόνο τον λόγο. Ποιος ξέρει αν θα είμαι ζωντανός και θα έχω χρόνο να γράψω; Και πάλι, θα έχετε χρόνο να ολοκληρώσετε τις εργασίες; Ας ξεκινήσουμε όμως και από τα δύο και (για να δούμε) τι θα πετύχει ο ένας από εμάς. Γιατί ο θάνατός μας είναι άγνωστος, και πότε θα έρθει το τέλος δεν ξέρουμε. αλλά ο προβλεπόμενος Θεός γνωρίζει όλα όσα μας αφορούν. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ο σεβασμιότατος πατέρας μας Ισαάκ, επιθυμώντας να δείξει αυτή την πίστη, την οποία ο Απόστολος ονομάζει βάση των έργων για τον Θεό (Α' Κορ. 3:10) και την οποία λάβαμε από το βάπτισμα του Θεού, με τη χάρη του Χριστού, και όχι από έργα, και - ότι προκαλεί φόβο που προέρχεται από την πίστη, μέσω της οποίας υπάρχει η τήρηση των εντολών και η υπομονή με τη μεγάλη γνώση των πειρασμών, όπως λέει ο άγιος μετά από πειρασμούς. μας, για το οποίο ο Κύριος είπε: «Μακάρι να είχαμε πίστη σαν κόκκος βουνού» και ούτω καθεξής. (Λουκάς 17:6), λέει ο (Αγ. Ισαάκ) ότι υπάρχει άλλη κοινή πίστη των Ορθοδόξων, δηλαδή τα σωστά δόγματα για τον Θεό και τα νοητικά και αισθητηριακά δημιουργήματά Του, όπως δέχθηκε με τη χάρη του Θεού η Αγία Καθολική Εκκλησία, και άλλη η γνώση, δηλαδή η γνώση, που δεν αντιτίθεται καθόλου σε αυτό που τη γέννησε, αλλά συνήθως επιβεβαιώνει. Διότι το πρώτο το μάθαμε, αφού το κληρονομήσαμε με την ακοή, από ευσεβείς γονείς και δασκάλους της Ορθοδόξου πίστεως, και το δεύτερο γεννιέται μέσα μας, γιατί σωστά πιστεύουμε και φοβόμαστε τον Κύριο στον οποίο πιστέψαμε. Από φόβο επιλέξαμε να τηρούμε τις εντολές και μέσω αυτού θελήσαμε να καλλιεργήσουμε σωματικές αρετές, δηλαδή σιωπή, νηστεία, μέτρια αγρυπνία, ψαλμωδία, προσευχή, ανάγνωση και ερώτηση έμπειρων για κάθε σκέψη, λόγο και εγχείρημα, ώστε με τέτοιες ενέργειες να καθαριστεί το σώμα από τα επαίσχυντα πάθη, δηλαδή: στον λόγο του αποστόλου (Α' Τιμ. 6:8), από τον οποίο ο άνθρωπος λαμβάνει τη δύναμη να μείνει στον Θεό, χωρίς μάταιες ανησυχίες. Από τις Γραφές και από έμπειρους ανθρώπους μαθαίνει θεϊκά δόγματα και εντολές και μέσω αυτού αρχίζει να περιφρονεί τα οκτώ πιο σημαντικά πάθη και, στοχαζόμενος τις απειλές, φοβάται τον Θεό, όχι απλώς, αλλά ως Θεό, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου Νείλου, και από αυτόν τον φόβο αρχίζει να τηρεί σοφά τις εντολές, και στο βαθμό που τόσο πολύ υποφέρει και καταφρονεί για κάθε εντολή. τι συμβαίνει μέσα του με τη χάρη του Χριστού (αλλαγή). Μέσω αυτού, πιστεύει ότι η πίστη των Ορθοδόξων είναι πραγματικά μεγάλη, και αρχίζει να επιθυμεί να ευαρεστήσει τον Θεό, και δεν αμφιβάλλει πια, όπως πριν, για τη βοήθεια του Θεού, αλλά «ρίχνει» όλη του τη φροντίδα πάνω Του, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη (Ψαλμ. 54:23). Όποιος θέλει να έχει μεγάλη πίστη στον εαυτό του, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, δεν πρέπει καθόλου να ανησυχεί για τη ζωή και τον θάνατό του. αλλά αν δει ένα θηρίο ή την άνοδο δαιμόνων ή κακών ανθρώπων, δεν φοβάται καθόλου, γνωρίζοντας ότι είναι πλάσματα του ενός Δημιουργού, σκλάβοι σαν αυτόν και δεν έχουν εξουσία πάνω του, εκτός αν ο Θεός το επιτρέψει. Διότι μόνο Αυτόν πρέπει να τον φοβούνται ως έχοντα δύναμη, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Κυρίου: «Θα σας πω ποιον θα φοβάστε», και συνεχίζει: «Φοβηθείτε αυτόν που έχει δύναμη» και ρίξτε την ψυχή και το σώμα σας στη Γέεννα. και, για να επιβεβαιώσει τον λόγο, λέει: «Εδώ σας λέω, να τον φοβάστε» (Λουκάς 12:5). Και πραγματικά έτσι. Αν υπήρχε άλλος που είχε άλλη δύναμη εκτός από τον Θεό, τότε θα έπρεπε να τον φοβόμαστε, αλλά αφού Αυτός είναι ο μόνος Δημιουργός και Κυβερνήτης τόσο του υψηλότερου όσο και του κατώτερου, ποιος μπορεί να κάνει οτιδήποτε χωρίς Αυτόν; Αν κάποιος πει ότι υπάρχουν πλάσματα που έχουν αυτοκρατορία, θα πω επίσης ότι την έχουν οι νοήμονες δυνάμεις και οι άνθρωποι, καθώς και οι δαίμονες. Αλλά οι τάξεις των ουράνιων ασωμάτων και καλών ανθρώπων δεν ανέχονται καθόλου να βλάπτουν κανένα από τους δούλους τους, και παρόλο που ήταν πολύ μοχθηρός, τον μετανιώνουν περισσότερο και προσεύχονται στον Θεό για αυτόν, όπως λέει ο Μέγας Αθανάσιος. Οι κακοί άνθρωποι και οι δάσκαλοί τους της κακίας - οι δαίμονες - θέλουν, αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να βλάψουν κανέναν, εκτός εάν το ίδιο το άτομο δώσει λόγο στον Θεό να τον εγκαταλείψει για κακές πράξεις. Και ο πανάγαθος Θεός το κάνει αυτό για τη διδασκαλία και τη σωτηρία του. εάν το ίδιο το άτομο θέλει να διορθώσει τις κακές του πράξεις με υπομονή και ευχαριστία. αν όχι, τότε είναι προς όφελος άλλου, γιατί ο πανάγαθος Θεός θέλει να σωθούν όλοι. Πειρασμοί δικαίων και αγίων ανθρώπων συμβαίνουν κατά την εύνοια του Θεού, για τη βελτίωση της ψυχής τους και την ντροπή των εχθρών τους - δαιμόνων. Αναγνωρίζοντας αυτό, ο εκτελεστής των Θείων εντολών του Χριστού δεν πιστεύει πλέον απλώς ότι ο Χριστός είναι Θεός και έχει δύναμη. Οι δαίμονες το είδαν αυτό στην πράξη και έτρεμαν, αλλά - ότι όλα είναι δυνατά γι 'Αυτόν, και όλο το θέλημά Του είναι καλό, και χωρίς Αυτόν κανένα καλό δεν μπορεί να συμβεί. Και επομένως ένας τέτοιος άνθρωπος δεν θέλει να κάνει τίποτα ενάντια στο Θείο θέλημα, ακόμα κι αν ήταν ζωή. Ωστόσο, είναι αδύνατο να βρεθεί το τελευταίο, αλλά το θέλημα του Θεού είναι αιώνια ζωή και εντελώς καλό, αν και σε κάποιους φαίνεται ότι είναι λυπηρό να καλλιεργούν μια τέτοια ζωή. Γι' αυτό εγώ, ο καημένος, είμαι χειρότερος από άπιστο, γιατί δεν θέλω να εργαστώ για να βρω μεγάλη πίστη και μέσω αυτής να έρθω στον φόβο του Θεού και στην αρχή της σοφίας του Πνεύματος. αλλά άλλοτε αυθαίρετα κλείνω τα μάτια της ψυχής μου και παραβαίνω το νόμο, και άλλοτε σκοτίζομαι από τη λήθη και πέφτω σε πλήρη άγνοια, και από εδώ, μη καταλαβαίνοντας τι είναι ωφέλιμο για την ψυχή μου και έχοντας αποκτήσει μια κακή συνήθεια, συνηθίζω το κακό. Έτσι, ακόμα κι αν θέλω να επιστρέψω εκεί από όπου έπεσα, δεν μπορώ, γιατί η θέλησή μου γίνεται φράγμα που με χωρίζει από τον Θεό, όπως λένε οι πατέρες, και δεν θέλω να εργαστώ για να καταστρέψω αυτό το φράγμα. Αν είχα πίστη, που προέρχεται από έργα μετανοίας, τότε θα μπορούσα να πω: «Με τον Θεό μου θα περάσω τον τοίχο» (Ψαλμ. 17:30), και δεν θα φοβόμουν, χωρίς αμφιβολία, να έλεγα στον εαυτό μου: τι θα με συναντήσω όταν βιαστώ να περάσω το ύψος του τοίχου; υπάρχει άβυσσος εκεί; Πώς μπορώ, αν δεν έχω χρόνο να ανέβω, να μην πέσω και να επιστρέψω ξανά μετά τους τοκετούς, και πολλά άλλα παρόμοια. Αλλά αυτός που πιστεύει ότι ο Θεός είναι κοντά και όχι μακριά, δεν σκέφτεται ποτέ έτσι, αλλά αμέσως καταφεύγει στον Θεό, που έχει όλη τη δύναμη και την εξουσία, και όλη την καλοσύνη και την αγάπη για την ανθρωπότητα, «όχι σαν τον ορμητικό αέρα» (Α' Κορ. 9:26), αλλά όπως αυτός που επιπλέει επιδιώκει να λάβει το υψηλότερο αγαθό. Και αφήνοντας πίσω του όλη τη θέλησή του, αγωνίζεται για το Θείο θέλημα μέχρι να ακούσει και νέες γλώσσες ή να μιλήσει ο ίδιος με τον ίδιο τρόπο, μαθαίνοντας τα μυστήρια. Και από τη δύναμη της πράξης πραγματοποιεί, ή μάλλον λαμβάνει, την ανάληψή του στη δύναμη της γνώσης, της χάριτος και της αγάπης για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ανήκει κάθε δόξα, τιμή και δύναμη για πάντα. Αμήν. Λόγος 3 5 – Περί του φόβου (του Κυρίου), εισαγωγικό και τέλειο Η λαιμαργία είναι το πρώτο από τα οκτώ βασικά πάθη. Ο θείος φόβος και η πρώτη εντολή τους ανατρέπει όλους. αυτός που δεν το έχει δεν μπορεί να έχει άλλο καλό. Διότι πώς μπορεί κάποιος που δεν φοβάται να τηρεί την εντολή; εκτός κι αν πέτυχε τέτοια αγάπη. Όμως και αυτός ξεκίνησε με φόβο, αν και ίσως δεν ξέρει πώς τον άφησε ο αρχικός φόβος. Αν κάποιος πει ότι αγάπησε με διαφορετικό τρόπο, τότε τον συνεπήρε είτε η πνευματική χαρά είτε η αναίσθηση, όπως αυτά που μεταφέρθηκαν πέρα ​​από ένα ποτάμι σε όνειρο, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Εφραίμ 6. γιατί ένας τέτοιος, τρομοκρατημένος από τις πολλές ευλογίες του Θεού, τις οποίες έχει λάβει μέσω της χάρης, αγαπά τον Ευεργέτη. Αν κάποιος, που ζει χωρίς ευαισθησία στην ηδονία και τη δόξα, όπως εκείνος ο (ευαγγελικός) πλούσιος, νομίζει ότι εκείνοι που καταπιέζονται από φόβο και περνούν τη ζωή τους μέσα σε πειρασμούς το υπομένουν για αμαρτίες και υψώνεται πάνω από αυτές από υπερηφάνεια, θεωρώντας τον εαυτό του άξιο τέτοιας ψυχικής γαλήνης, που έλαβε, όντας ανάξιος της ζωής, είναι σκοτεινός. η χρονική. Ίσως νομίζει ότι έχει επιτύχει την αγάπη και επομένως λαμβάνει περισσότερα οφέλη, μη κατανοώντας τη συγκατάβαση του Θεού απέναντί ​​του. αλλά ένας τέτοιος θα είναι ακόμη πιο ανεύθυνος στη δίκη και θα ακούσει σωστά: «Ελαβες την αγαθότητά σου στην κοιλιά σου» (Λουκάς 16:25). Αυτό είναι προφανές, γιατί πολλοί από τους άπιστους, έτσι, λαμβάνουν οφέλη αδικαιολόγητα. αλλά κανένας από τους λογικούς ανθρώπους δεν τους θεωρεί ευλογημένους και δεν λέει ότι είναι άξιοι να αγαπηθούν από τον Θεό και να αγαπήσουν τον Θεό και, ίσως, επειδή ευημερούν στη ζωή. Και έτσι είναι. Ο φόβος του Κυρίου είναι διπλός, όπως η πίστη - εισαγωγικός, και τέλειος, που προέρχεται από την εισαγωγή. Γιατί αυτός που φοβάται το μαρτύριο φοβάται σαν δούλος και απομακρύνεται από το κακό, (σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν): «Με τον φόβο του Κυρίου όλοι απομακρύνονται από το κακό» και: «Θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου» (Παρ. 15:27, Ψαλμ. 33:12). Αυτά και παρόμοια λοιπόν λέγονται για τον εισαγωγικό φόβο, κατά τον λόγο του αγίου Δωροθέου, για να έλθουμε από φόβο απειλών εμείς οι αμαρτωλοί σε μετάνοια, ζητώντας πώς να λάβουμε άφεση των αμαρτιών μας. Και πάλι, μένοντας συνεχώς μέσα μας, ο φόβος μας διδάσκει τον δρόμο προς τη ζωή, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό» (Ψαλμ. 33:15). Και όσο ο άνθρωπος αγωνίζεται για το καλό, μεγαλώνει μέσα του ο φόβος, ώστε να του επισημαίνονται και οι παραμικρές αμαρτίες του, τις οποίες (πριν), όντας στο σκοτάδι της άγνοιας, θεωρούσε τίποτα. Όταν τελειοποιείται ο φόβος, τελειώνει και ο άνθρωπος, με το κλάμα, και δεν θέλει πια να αμαρτήσει, αλλά φοβούμενος την επιστροφή των παθών, μένει αλώβητος στον καθαρό φόβο. «Ο φόβος του Κυρίου», λέγεται, «είναι αγνός και μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 18:10). Γιατί ο πρώτος φόβος δεν είναι αγνός, αλλά προέρχεται περισσότερο από αμαρτίες. Τώρα, χωρίς αμαρτίες, εκείνος που έχει εξαγνιστεί φοβάται, όχι ως αμαρτωλός, αλλά ως άτομο υποκείμενο σε αλλαγές και επιρρεπές στο κακό. Και στο βαθμό που υψώνεται αποκτώντας αρετές, φοβάται σαν ταπεινός. Και αρκετά δίκαιο. Γιατί ο καθένας που έχει πλούτη φοβάται πολύ την απώλεια, το μαρτύριο και την ατιμία και - μετά την ανάταση - την πτώση. Όμως ο καημένος ως επί το πλείστον μένει χωρίς φόβο και φοβάται μόνο για να μην τον δέρνουν. Αυτό λέγεται για εκείνους που είναι πολύ τέλειοι και αγνοί στην ψυχή και στο σώμα. Αν κάποιος εξακολουθεί να αμαρτάνει, ακόμη και τις πιο μικρές και ασήμαντες αμαρτίες, τότε ας μην εξαπατηθεί. Τέτοιοι άνθρωποι έχουν εξαπατηθεί, λέει ο Climacus, γιατί αυτός ο φόβος δεν είναι αγνός και δεν είναι ταπεινοφροσύνη, αλλά δουλική σύνεση και φόβος απειλών. Ένας τέτοιος άνθρωπος χρειάζεται να διορθώσει τις σκέψεις του για να μάθει σε τι φόβο είναι, και κλαίμε πολύ, στην υπομονή των θλίψεων, για να καθαρίσουμε τις αμαρτίες του. Έτσι, με τη χάρη του Χριστού, θα έχει χρόνο να έλθει σε πλήρη φόβο. Το σημάδι του πρώτου φόβου είναι ότι ο άνθρωπος μισεί την αμαρτία και είναι θυμωμένος με αυτήν, σαν πληγωμένος από θηρίο, και το τέλειο είναι η αγάπη για την αρετή και ο φόβος της αλλαγής, γιατί δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην υπόκειται σε αλλαγή. Γι' αυτό, σε κάθε θέμα αυτής της ζωής, πρέπει πάντα να φοβόμαστε μια πτώση, βλέποντας ότι ο μεγάλος προφήτης και ο βασιλιάς θρήνησε δύο αμαρτίες και ο Σολομών παρέσυρε σε τέτοιο κακό. και όπως λέει ο απόστολος: «Προσέχετε να στέκεστε, μην πέσετε» (Α' Κορ. 10:12). Αν κάποιος πει ότι η αγάπη «διώχνει τον φόβο», σύμφωνα με τη ρήση του Θεολόγου (Α' Ιωάννη 4:18), τότε μιλάει σωστά, αλλά ο φόβος είναι πρώτος και εισαγωγικός. Ο Δαβίδ λέει για τον τέλειο φόβο: «Μακάριος ο άνθρωπος, να φοβάσαι τον Κύριο· θα ευαρεστηθεί πολύ στις εντολές Του» (Ψαλμ. 111:1), δηλαδή θα αγαπήσει «με ζήλο» την αρετή. Ένας τέτοιος είναι στην τάξη ενός γιου, γιατί το κάνει αυτό όχι από φόβο βασανισμού, αλλά από αγάπη, που διώχνει τον φόβο. Γι’ αυτό «χαίρεται πολύ», όχι ως δούλος, από ανάγκη, εκπληρώνοντας τις εντολές, από φόβο μαρτύρων, από τα οποία να ελευθερωθούμε κι εμείς με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Σε αυτόν οφείλεται κάθε δόξα, τιμή και λατρεία για πάντα. Αμήν. Λέξη 4 7 – Περί ευσέβειας Είναι σαφές ότι η ευσέβεια είναι το όνομα του πολύπλευρου και πολυσχιδούς, όπως και η εξωτερική σοφία. Γιατί όπως λέμε τη συνδυασμένη μελέτη δέκα επιστημών φιλοσοφία, και όχι μία ή δύο επιστήμες, ιδιοποιούμε αυτό το όνομα, με βάση το σύνολο των δέκα επιστημών, έτσι και η ευσέβεια δεν είναι το όνομα μιας αρετής, αλλά το όνομα όλων των εντολών, από τη λέξη «ευσεβεῖν», δηλαδή να υπηρετείς καλά. Αν κάποιος πει ότι η λέξη «ευσέβεια» αναφέρεται στην πίστη, προερχόμενη από το «καλό» και την «τιμή» (σέβεσφαι), τότε ας μας πει πώς πρώτα φοβάται ο άνθρωπος τον Κύριο και μετά πιστεύει ήδη και όχι, μάλλον, πρώτα πιστεύει στον Κύριο και μετά Τον φοβάται. Διότι από την πίστη προέρχεται ο φόβος και από τον φόβο η ευσέβεια, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, ο οποίος πρώτα μίλησε για τη σοφία και μετά, κατεβαίνοντας, λέει: «το πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας, το πνεύμα του φόβου του Θεού» (Ησ. 11:2,3). Και ο Κύριος, που άρχισε με φόβο, οδηγεί σε δάκρυα. Αλλά τώρα δεν είναι καιρός να μιλήσουμε κατά σειρά για κάθε ευσέβεια, δηλαδή για κάθε πνευματική εργασία. Και, λοιπόν, αφήνοντας κατά μέρος τις σωματικές πράξεις που γίνονται πριν από τη μεγάλη πίστη και τον καθαρό φόβο, όπως είναι γνωστό σε όλους, εν συντομία, με τη βοήθεια της χάριτος, ας μιλήσουμε για τις αυξήσεις του ψυχικού παραδείσου, δηλαδή τις πνευματικές αρετές. Αυτά περιλαμβάνουν την πλήρη αποχή, δηλαδή την απομάκρυνση, λέω, από όλα τα πάθη· γιατί υπάρχει μια άλλη ιδιωτική αποχή στις σωματικές δραστηριότητες. Αυτό όμως το τελευταίο διδάσκει τη χρήση φαγητού και ποτού, αλλιώς αναχαιτίζει κάθε σκέψη και κάθε κίνηση των μελών που είναι δυσάρεστη στον Θεό, που ονομάζεται αποχή των παθών. Δεν ανέχεται καθόλου μια σκέψη, ούτε λέξη, ούτε κίνηση ενός χεριού, ούτε ενός ποδιού, ούτε σε οποιοδήποτε άλλο μέλος του σώματος, εκτός από την απαραίτητη χρήση τους, δηλαδή για να ζήσει το σώμα και να σώσει την ψυχή. Από εδώ πολλαπλασιάζονται οι πειρασμοί των δαιμόνων, που βλέπουν άγγελο στη σάρκα, σύμφωνα με το ζήλο και το καλό. Και αυτό (ειπώθηκε) «να κάνεις και να τηρείς» (Γεν. 2:15), γιατί είναι τέλειο έργο και απαιτεί συνεχή διατήρηση, ώστε κανένα από τα ξένα πάθη να μην εισχωρεί ή να εισχωρεί. Δύο αποχές και δύο αγνότητες δεν είναι το ίδιο, αλλά η μία συγκρατεί την πορνεία και τα επαίσχυντα πάθη, και η άλλη συγκεντρώνει την πιο λεπτή, αναμάρτητη σκέψη στον εαυτό της και την οδηγεί στον Θεό. Επομένως, είναι αδύνατο να το εκφράσουμε ακριβώς με λόγια, ή να το γνωρίσουμε μόνο με την ακρόαση, αλλά μέσα από την εμπειρία ο άνθρωπος έρχεται να κάνει και να γνωρίσει καθένα από αυτά, που είναι πολύ τρομακτικά για το μυαλό. Και πώς μόνο το απλό όνομα (των αρετών) εξυψώνει τη σκόνη και κάνει το υλικό άυλο; Τα ονόματα άλλων πραγμάτων κατανοούνται επίσης από την εξωτερική μάθηση, με βάση την παραγωγή λέξεων, και η πειραματική γνώση των αρετών και η απόκτησή τους απαιτούν τη βοήθεια του Θεού και αποκτώνται με πολύ κόπο και χρόνο. ιδιαίτερα στις πνευματικές αρετές, γιατί είναι οι πιο κρυφές και είναι η ουσία των αρετών. Οι σωματικές αρετές, ή ακριβέστερα, τα όργανα των αρετών, είναι ευκολότερες, αν και απαιτούν σωματική εργασία, και οι πνευματικές, αν και απαιτούν μόνο ψυχική προσοχή, δεν αποκτώνται εύκολα. Γι' αυτό ο νόμος, πρώτον, λέει: «πρόσεχε τον εαυτό σου» (Δευτ. 15:9). Ο Μέγας Βασίλειος έγραψε μια υπέροχη λέξη για αυτό το ρητό. Κι εμείς που είμαστε εντελώς απρόσεκτοι με τον εαυτό μας, τι να πούμε; Γινόμαστε σαν τους Φαρισαίους. Μερικοί από εμάς μπορεί να έχουμε νηστείες, αγρυπνίες και παρόμοια, και συχνά με κάποια γνώση, αλλά δεν έχουμε συλλογισμό, γιατί δεν θέλουμε να είμαστε προσεκτικοί με τον εαυτό μας και να ξέρουμε τι ψάχνουμε. Κανείς (από εμάς) δεν θέλει να παραμένει προσεκτικός στις σκέψεις για να αποκτήσει εμπειρία από πολλές μάχες και πειρασμούς και να γίνει, ίσως, για άλλους ένας ικανός πλοηγός, αν όχι τιμονιέρης. Αλλά όπως βλέπετε, όντας τυφλοί, ακολουθώντας το παράδειγμα των Φαρισαίων, λέμε ότι βλέπουμε. «Για τον λόγο αυτό», λέγεται, «η υπερβολή θα καταδικαστεί» (Ματθαίος 23:14). Αν ήμασταν τυφλοί, δεν θα είχαμε καταδίκη (Ιωάννης 9:41), αλλά θα μας αρκούσε η σύνεση και η ομολογία της αδυναμίας και της ανοησίας μας. Αλλά αλίμονο για μένα! Γι' αυτό θα πέσουμε σε μεγαλύτερη καταδίκη, όπως οι Έλληνες, σύμφωνα με τον λόγο του Σολομώντα, που έχοντας φανταστεί τόσα, έχασαν αυτό που αναζητούσαν. Λοιπόν, θα μείνουμε σιωπηλοί σαν να μην έχουμε τίποτα να κάνουμε; Αλλά θα είναι ακόμα χειρότερο. Διότι λέγεται: «Καλύτερα επίπληξη. Αυτός που τυχαίνει να είναι όται» ... «είναι ντροπή να τρώμε και να μιλάμε» (Εφεσ. 5:11–12). Ως εκ τούτου, θα σιωπήσω για το τελευταίο, αλλά θα αρχίσω να μιλάω για τις πιο υπέροχες αρετές. γιατί η σκοτεινή καρδιά μου χαίρεται με τη μνήμη τους και τη γλυκύτητά τους. Γι' αυτό ξεχνάω το μέτρο μου και παραμελώ την καταδίκη που με περιμένει για όσα λέω αλλά δεν κάνω. Έτσι, η αποχή και η αγνότητα έχουν την ίδια δύναμη και είναι δύο ειδών, όπως ειπώθηκε, αλλά τώρα θα μιλήσουμε για το τελειότερο. Όποιος, με τη χάρη του Θεού, έχει μεγάλη πίστη στη γνώση και τον αγνό Θείο φόβο και επιθυμεί μέσω αυτών να αποκτήσει εγκράτεια και αγνότητα, πρέπει να ελέγχει πλήρως τον εαυτό του εσωτερικά και εξωτερικά και να είναι σαν νεκρός σε σώμα και ψυχή, σε σχέση με αυτόν τον κόσμο και τους ανθρώπους. λέγοντας πάντα στις σκέψεις σου: ποιος είμαι; και ποια είναι η σύνθεσή μου, αν όχι βδέλυγμα; Αρχικά το 8 είναι η γη, αργότερα η διαφθορά και στη μέση κάθε ντροπή. Και πάλι 9. Ποια είναι η ζωή μου και πόσο θα διαρκέσει; Μια ώρα και θάνατος! Γιατί να με νοιάζει αυτό ή εκείνο; Θα μπορούσα να πεθάνω τώρα. Η ζωή και ο θάνατος είναι στη δύναμη του Χριστού, και για τι μάταια ανησυχώ και μαλώνω. Λίγο ψωμί χρειάζεται, αλλά σε τι χρησιμεύει η περίσσεια; Αν έχω ό,τι είναι απαραίτητο, ας πάψει κάθε ανησυχία. αν όχι, τότε θα το φροντίσω μόνος μου, λόγω της ατέλειας, ίσως, των γνώσεών μου, αν και υπάρχει Θεός πρόνοιας. Και έτσι ο άνθρωπος πρέπει να φροντίζει να διαφυλάσσει τα συναισθήματα και τις σκέψεις του, ώστε να μην επιβεβαιώνει ή κάνει κάτι που θεωρεί δυσάρεστο στον Θεό. Και ας προετοιμαστεί για την υπομονή όσων του συμβαίνουν από δαίμονες ή από ανθρώπους -γλυκό και λυπηρό, για να μη φοβάται ούτε τον ένα ούτε τον άλλον, και να μην έρχεται σε παράλογη χαρά και έπαρση ή σε θλίψη και απόγνωση, και να μην έχει καθόλου θάρρος στις σκέψεις του μέχρι να έρθει ο Κύριος, στον οποίο ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Ο Κύριος είπε: «Όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 10:22). Η υπομονή ενισχύει όλες τις αρετές. Και ούτε μία από τις αρετές δεν μπορεί να σταθεί χωρίς αυτήν, γιατί καθένας που γυρίζει πίσω «δεν εξουσιάζεται στη Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 9:62). Αν κάποιος νομίζει ότι εμπλέκεται σε όλες τις αρετές, αλλά δεν «αντέχει μέχρι τέλους», τότε δεν θα ξεφύγει από τις παγίδες του διαβόλου και δεν θα «καθοδηγηθεί» για να επιτύχει τη Βασιλεία των Ουρανών. Διότι ακόμη και εκείνοι που έχουν ήδη λάβει αρραβώνα (αιώνια ζωή) εδώ χρειάζονται υπομονή για να λάβουν την τέλεια ανταμοιβή για το κατόρθωμά τους στο μέλλον. Σε όλη την τέχνη και σε όλες τις γνώσεις, η υπομονή είναι απαραίτητη. Και αρκετά δίκαιο. γιατί χωρίς αυτό δεν επιτυγχάνονται ούτε οι πιο εξωτερικές υποθέσεις. αλλά ακόμα κι αν συνέβη κάποιο από αυτά, τότε χρειάζεται υπομονή για να διατηρηθεί αυτό που συνέβη. Και είναι απλό να πούμε: κάθε πράξη, πριν ολοκληρωθεί, ολοκληρώνεται με υπομονή, και ό,τι είναι τέλειο διατηρείται μέσω της υπομονής, και χωρίς αυτήν δεν μπορεί να σταθεί και δεν έχει τέλος. Διότι αν αυτή η πράξη είναι καλή, η υπομονή είναι ο δότης και ο συντηρητής της. αν είναι κακό, η υπομονή δίνει (σε ​​αυτόν) ειρήνη και γενναιοδωρία και δεν αφήνει τον πειρασμό να μαραζώσει από δειλία, αρραβώνα με τη Γέεννα. Έχει την τάση να σκοτώνει την απόγνωση που σκοτώνει την ψυχή. Διδάσκει την ψυχή να παρηγορείται και να μη χάνει την καρδιά από πολλές μάχες και θλίψεις. Ο Ιούδας, που τον απέφυγε, ως άπειρος στη μάχη, βρήκε διπλό θάνατο. Ο Απόστολος Πέτρος, που το υιοθέτησε για τον εαυτό του, όντας έμπειρος στη μάχη, νίκησε τον διάβολο που τον ανέτρεψε στην ίδια την πτώση του. Έχοντας κατακτήσει την υπομονή, εκείνος ο μοναχός, που κάποτε είχε πέσει σε πορνεία, νίκησε αυτόν που τον νίκησε, γιατί δεν άκουσε τους λογισμούς απελπισίας που τον ανάγκασαν να εγκαταλείψει το κελί του και την έρημο, αλλά με υπομονή είπε στους λογισμούς του: Δεν αμάρτησα, και πάλι σας λέω: Δεν αμάρτησα. Ω θεία σύνεση και υπομονή γενναίου ανθρώπου! Η υπομονή τελειοποίησε τον ευλογημένο Ιώβ και τις πρώτες του καλές πράξεις. Γιατί αν ο δίκαιος είχε παρεκκλίνει λίγο από αυτό, θα είχε χάσει όλα όσα είχε πριν. αλλά Εκείνος που γνώριζε την υπομονή του επέτρεψε στην καταστροφή να τον βελτιώσει και να ωφελήσει πολλούς. Αυτός που γνωρίζει τα οφέλη της υπομονής πρώτα απ' όλα προσπαθεί να την αποκτήσει, σύμφωνα με τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, που λέει: μη οπλίζεσαι ξαφνικά για όλα τα πάθη. Ίσως δεν θα τα καταφέρετε και θα γυρίσετε πίσω «και δεν θα εξουσιαστείτε στη Βασιλεία του Θεού» (πρβλ. Λουκάς 9:62). αλλά καταπολεμήστε κάθε πάθος ξεχωριστά, ξεκινώντας με υπομονή με ό,τι σας συμβαίνει. Και πραγματικά έτσι. Γιατί αν κάποιος δεν έχει υπομονή, τότε δεν μπορεί ποτέ να αντέξει έναν ορατό πόλεμο, και όχι μόνο ο ίδιος, αλλά και άλλοι προκαλούν φυγή και καταστροφή με την υπεκφυγή του. Σύμφωνα με τον λόγο που είπε ο Θεός στον Μωυσή: «Οι φοβισμένοι ας μην βγουν στη μάχη» και ούτω καθεξής. (πρβλ. Δευτ. 20:8). Αλλά κατά τη διάρκεια ενός ορατού πολέμου, ένας άλλος μπορεί να παραμείνει μέσα στο σπίτι και, ίσως, να μην πάει στον πόλεμο. αν και μέσω αυτού θα χάσει τα δώρα και τα στέμματά του και μπορεί να παραμείνει στη φτώχεια και την ατίμωση. Στον ψυχικό πόλεμο είναι αδύνατο να βρεις μέρη όπου δεν υπάρχει. Ακόμα κι αν κάποιος έχει διασχίσει όλη τη δημιουργία, όπου κι αν πάει, πάντα θα συναντά πόλεμο. Στην έρημο υπάρχουν ζώα και δαίμονες και άλλες συμφορές και τέρατα. Στη σιωπή είναι δαίμονες και πειρασμοί. Ανάμεσα στους ανθρώπους υπάρχουν δαίμονες και άνθρωποι που δελεάζουν. Και πουθενά δεν υπάρχει μέρος χωρίς δοκιμασίες 11, επομένως χωρίς υπομονή είναι αδύνατο να βρεις ειρήνη. Η υπομονή πηγάζει από τον φόβο και την πίστη και ξεκινά από τη σύνεση. Ο συνετός άνθρωπος εξετάζει τα πράγματα σύμφωνα με το μυαλό του και, καθώς τα βρίσκει δύσκολα, όπως είπε η Σουζάνα, επιλέγει το καλύτερο, όπως και εκείνη. Γιατί αυτή η ευλογημένη γυναίκα φώναξε στον Θεό: «Είμαι συνωστισμένος από παντού». Αν εκπληρώσω την επιθυμία των άνομων πρεσβυτέρων, η ψυχή μου θα χαθεί για μοιχεία, αλλά αν τους παρακούω, θα με συκοφαντήσουν για μοιχεία και, ως κριτές του λαού, θα με καταδικάσουν σε θάνατο. αλλά είναι καλύτερο για μένα να καταφύγω στον Παντοδύναμο, αν και ο θάνατος περιμένει (Δαν. 13:22–23). Ω, ποια ήταν η σύνεση αυτού του μακαρίτη! Συλλογίζοντας έτσι, δεν έκανε λάθος στην ελπίδα της. Μόλις όμως μαζεύτηκε ο κόσμος και οι άνομοι δικαστές κάθισαν να τη συκοφαντήσουν και να καταδικάσουν την αθώα γυναίκα σε θάνατο ως μοιχό, αμέσως εμφανίστηκε ο δωδεκάχρονος Δανιήλ ως προφήτης από τον Θεό και την απελευθέρωσε από τον θάνατο, στρέφοντας τον θάνατο στους πρεσβυτέρους που ήθελαν να την καταδικάσουν παράνομα. Με το παράδειγμα της Σουζάνας, ο Θεός έδειξε ότι είναι κοντά σε εκείνους που είναι πρόθυμοι να υπομείνουν τον πειρασμό για χάρη Του και δεν θέλουν να εγκαταλείψουν την αρετή από αμέλεια λόγω λύπης, αλλά προτιμούν το νόμο του Θεού και με την υπομονή για ό,τι τους συμβαίνει, χαίρονται με την ελπίδα της σωτηρίας. Και αρκετά δίκαιο. Εάν υπάρχουν δύο καταστροφές: η μία προσωρινή και η άλλη αιώνια, τότε δεν είναι καλύτερο να επιλέξετε την πρώτη; Γι' αυτό λέει ο Άγιος Ισαάκ: καλύτερα να υπομείνουμε καταστροφές από αγάπη προς τον Θεό και να καταφεύγουμε σε Αυτόν, με την ελπίδα της αιώνιας ζωής, παρά με φόβο πειρασμού, κάποιος να απομακρυνθεί από τον Θεό, να πέσει στα χέρια του διαβόλου και να πάει μαζί του στο μαρτύριο (Ιακ. 1:2, Β' Κορ. 8:2). Επομένως, καλό θα ήταν κάποιος, όπως οι άγιοι, να χαιρόταν στον πειρασμό, ως θεόφιλος. αν δεν είμαστε έτσι, τότε θα επιλέξουμε τουλάχιστον το εύκολο, χάριν της παρούσας ανάγκης. Διότι χρειάζεται είτε να υποφέρουμε εδώ σωματικά και να βασιλεύουμε ψυχικά με τον Χριστό, στην παρούσα εποχή, για χάρη της απάθειας, και μετά στο μέλλον. ή να απομακρυνθούμε από τον φόβο του πειρασμού, όπως ειπώθηκε, και να πάμε σε αιώνιο μαρτύριο, από το οποίο ο Θεός ας μας ελευθερώσει μέσα από μακροχρόνιες καταστροφές εδώ. Η υπομονή είναι σαν μια πέτρα, που στέκεται ακίνητη απέναντι στους ανέμους και τα κύματα της ζωής, και όποιος την φτάσει δεν λιποθυμά κατά τη διάρκεια του κατακλυσμού και δεν επιστρέφει πίσω. Αλλά, βρίσκοντας ειρήνη και χαρά, δεν παρασύρεται από έπαρση, αλλά παραμένει πάντα ο ίδιος, τόσο στην ευημερία όσο και στην ατυχία. Γι' αυτό παραμένει αλώβητος από τις παγίδες του εχθρού. Όταν συναντά μια καταιγίδα, την υπομένει με χαρά, περιμένοντας το τέλος. όταν ο καιρός είναι ήρεμος, περιμένει τον πειρασμό μέχρι την τελευταία του πνοή, σύμφωνα με τον λόγο του Μεγάλου Αντωνίου. Ένας τέτοιος άνθρωπος μαθαίνει ότι σε αυτή τη ζωή τίποτα δεν είναι μόνιμο, αλλά όλα περνούν, και επομένως δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τίποτα γήινο, αλλά αφήνει τα πάντα στον Θεό, γιατί νοιάζεται για εμάς. Σε αυτόν ανήκει όλη η δόξα, η τιμή και η δύναμη για πάντα. Αμήν. Λέξη 6 12 – Σχετικά με την ελπίδα (του μέλλοντος) Η ελπίδα, ξένη στη φροντίδα, είναι η ζωή και ο πλούτος, αόρατα από το συναίσθημα, αλλά επιβεβαιωμένα από τη σύνεση και την ουσία των πράξεων. Για τους αγρότες επίσης εργασία, σπορά και φύτευση? Και οι ναυτικοί υφίστανται επίσης πολλές καταστροφές και τα παιδιά μαθαίνουν ανάγνωση και άλλες επιστήμες. αλλά όλοι έχουν στο μυαλό τους την ελπίδα, και γι' αυτό δουλεύουν με χαρά, και προφανώς χάνουν έτοιμα πράγματα, αλλά ψυχικά αντέχουν για να κερδίσουν περισσότερα. Συχνά έχουν και το μειονέκτημα αυτού που σκοπεύουν να σπείρουν. Αλλά ίσως κάποιος θα πει: από την εμπειρία μαθαίνουν ότι λαμβάνουν ένα απόκτημα, αλλά στο μυαλό (όχι έτσι). κανείς δεν αναστήθηκε από τους νεκρούς για να μας διδάξει. Αυτό προέρχεται από την απειρία σε πνευματικά χαρίσματα και γνώσεις. και όχι θαύμα? για όσους είναι άπειροι ακόμα και στα προαναφερθέντα φοβούνται μέχρι να το βιώσουν. Και τα παιδιά, μη καταλαβαίνοντας τα οφέλη της εκμάθησης ανάγνωσης και γραφής και άλλων επιστημών, τα ξεφεύγουν, αλλά οι γονείς, νιώθοντας αυτό το όφελος, όπως τα παιδιά που τα αγαπούν, τα αναγκάζουν και με την πάροδο του χρόνου, όταν τα παιδιά αποκτούν εμπειρία, αρχίζουν όχι μόνο να αγαπούν την επιστήμη και αυτούς που τα αναγκάζουν, αλλά και τα ίδια υπομένουν με χαρά τα πάντα για τη γνώση που έχουν καταφέρει. Επομένως, πρέπει πρώτα να περπατάμε με πίστη και υπομονή και να μην εξασθενούμε στη θλίψη. τότε, με τον καιρό, θα μάθουμε τα οφέλη από αυτό που κάνουμε. Κι έτσι, με χαρά και ευθυμία, ας κάνουμε αυτό που πρέπει χωρίς δυσκολία. «Περπατάμε με πίστη», λέει ο απόστολος, «και όχι με όραση» (Β Κορ. 5:7). Αλλά όπως είναι αδύνατο για όποιον ασχολείται με αυτό το εμπόριο να αποκομίσει αμέσως κέρδος, έτσι είναι αδύνατο για κανέναν να αποκτήσει γνώση και ειρήνη πριν εργαστεί στην αρετή με έργα και λόγια. Και όπως αυτοί (οι έμποροι) φοβούνται πάντα την απώλεια και ελπίζουν στο κέρδος, έτσι και εδώ πρέπει να είναι μέχρι την τελευταία πνοή. Και όπως οι πρώτοι όχι μόνο κάνουν τη δουλειά τους όταν εισπράττουν κέρδος, αλλά και την ξανακάνουν μετά από απώλεια και καταστροφή, έτσι και ο δεύτερος πρέπει να κάνει, γνωρίζοντας ότι ο αδρανής δεν τρώει από τους κόπους του, γι' αυτό είναι φτωχός και συχνά χρωστάει, ίσως, πολλά ταλέντα. Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Μου έδωσες ελπίδα» (Ψαλμ. 4:9), και ο απόστολος είπε: «Δια της ελπίδας λάβαμε την τελειότητα» (πρβλ. Εβρ. 6:11,18). Το είπαμε αυτό εν συντομία, με βάση τη φύση των πραγμάτων και τη Θεία Γραφή. Αν κάποιος θέλει να το μάθει από την πείρα του, ας κάνει, ανάλογα με τις δυνάμεις του, επτά σωματικές δραστηριότητες 13 χωρίς να διασκεδάσει, όπως στο σχολείο, και ας προσπαθήσει να κάνει ηθική, δηλαδή πνευματική δραστηριότητα. Έχοντας επιτύχει την ελπίδα μέσω αυτού και παραμένοντας σε αυτήν, θα λάβει ακριβή γνώση για όσα ειπώθηκαν και ότι στην αρχή της μετάνοιας, όταν άρχισε επτά έργα από το πρώτο, δηλαδή τη σιωπή, υπήρχε ήδη μια ανταμοιβή ελπίδας και ένα έτοιμο απόκτημα πριν δουλέψει στα άλλα έξι, δηλαδή νηστεία, αγρυπνία κ.λπ. αλλά μόλις άρχισε να αγωνίζεται στην πρώτη κάθαρση της ψυχής - σιωπή, ετοιμάστηκε αμέσως ένα απόκτημα, αλλά όντας άπειρος μαθητής, δεν γνώριζε τότε τη χάρη του Δασκάλου, όπως ένα παιδί δεν γνώριζε το όφελος από τους γονείς του, αν και πριν από τη γέννηση, από επιλογή, ήταν ήδη ευεργέτες του, θέλοντας όχι μόνο να γεννηθεί και να αποκτήσει μαζί του και ό,τι θα αποκτούσε μαζί του. δυσκολία. Αλλά το παιδί, μη καταλαβαίνοντας αυτό, δεν νοιάζεται για τίποτα απολύτως, θεωρεί ότι είναι βάρος να υπακούει στους γονείς του και αν δεν υπήρχε ανάγκη για φαγητό και η φύση δεν το ανάγκαζε, τότε δεν θα συμπεριφερόταν με σύνεση. Αυτός που θέλει να κληρονομήσει τη Βασιλεία των Ουρανών και δεν ανέχεται τις θλίψεις που τον συναντούν αποδεικνύεται ακόμη πιο παράλογος. Διότι δημιουργήθηκε κατά χάρη, έλαβε ό,τι υπάρχει και ελπίζει για το μέλλον, αιώνια συνβασιλεία με τον Χριστό, που τον τίμησε, εννοώντας τίποτα, με τόσα και τέτοια χαρίσματα, αισθητήρια και νοητικά, ώστε ο Χριστός δέχθηκε να χύσει το πολυτιμότερο αίμα Του γι' αυτόν και δεν απαιτεί τίποτα από αυτόν, εκτός από το ότι έχει τη θέληση να δεχτεί τις ευλογίες Του και τίποτα περισσότερο. Αυτή είναι η μόνη απαίτησή Του. Όποιος το έχει μάθει αυτό τρομάζει. Τι ζητάει ο Θεός από σένα, λέει; Ω τρέλα! Πώς μπορούμε, βλέποντας, να μην βλέπουμε τα φοβερά μυστήρια Του; Και το ίδιο το γεγονός ότι ο Θεός αποκαλύπτεται για να ζητήσει από εμάς (αυτή την επιθυμία) είναι το μεγαλύτερο δώρο για εμάς. Πώς δεν καταλαβαίνουμε ότι ο καλύτερος όλων είναι αυτός που αγωνίζεται για την αρετή και στέκεται πάνω από όλα και υψώνεται πάνω από όλα, κι ας είναι φτωχός και χωρίς ρίζες. Δεν βλέπουμε προφήτες, αποστόλους και μάρτυρες σε αυτόν τον αιώνα και δεν αμφιβάλλουμε για το μέλλον; Ας εξετάσουμε τις βιογραφίες τους, τι έκαναν, και πού, όπως λένε, έλαβαν χάρη και δύναμη, και όχι μόνο (κατά τη διάρκεια της ζωής), αλλά και μετά θάνατον κάνουν θαύματα. Βλέπουμε ότι οι βασιλιάδες και οι πλούσιοι προσκυνούν τις άγιες εικόνες τους. Βλέπουμε ότι οι ενάρετοι και σε αυτόν τον αιώνα ζουν με πλήρη ευγνωμοσύνη μέσα στην πνευματική χαρά και αρετή, και οι πλούσιοι αγανακτούν 14 και υποβάλλονται σε πειρασμούς περισσότερο από τους ασκητές και τους μη φιλήσυχους. Επομένως, ελπίζουμε ότι η αρετή είναι πραγματικά η καλύτερη από όλες. Αν δεν είναι έτσι, τότε ας αναλογιστούμε γιατί οι άπιστοι, ίσως ακόμη και αυτοί που δεν γνωρίζουν τον Θεό, υμνούν την αρετή, αν και γι' αυτούς ο ενάρετος άνθρωπος φαίνεται να είναι ενάρετος. αλλά και η αρετή ντροπιάζει τον εχθρό. Αν πιστεύουμε ότι η αρετή είναι καλή, τότε ο Θεός, που δημιούργησε την αρετή και την έδωσε στους ανθρώπους, είναι επίσης καλός από κάθε άποψη. και αν είναι καλός, τότε είναι δίκαιος από κάθε άποψη, γιατί η δικαιοσύνη είναι αρετή, άρα και καλή. Εάν ο Θεός είναι καλός και δίκαιος, τότε ό,τι έχει δημιουργήσει και εξακολουθεί να δημιουργεί, το κάνει από καλοσύνη, αν και αυτό δεν είναι ξεκάθαρο στους κακούς. γιατί τίποτα δεν σκοτεινιάζει συνήθως μια σκέψη 15 περισσότερο από τον δόλο. Ο Θεός εμφανίζεται με απλότητα και ταπείνωση, όχι στην εργασία 16. Εμφανίζεται όχι όπως νομίζουν κάποιοι λόγω της απειρίας τους, αλλά με γνώση (στοχασμό) αυτού που υπάρχει, δηλαδή των δημιουργημάτων Του και της αποκάλυψης των μυστηρίων στις Θείες Γραφές. Τέτοια είναι η ανταπόδοση της σιωπής και των άλλων πράξεων στην παρούσα εποχή και στο μέλλον - «το οποίο μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε αναστέναξε η καρδιά του ανθρώπου, ό,τι ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9) και εκείνοι που απορρίπτουν τις επιθυμίες τους με υπομονή και ελπίδα για μελλοντικά οφέλη, για τα οποία λαμβάνουμε επίσης από την αγάπη του Ιησού Χριστού και προσευχόμαστε στην αγάπη του Ιησού. Σε αυτόν ανήκει όλη η δόξα, η τιμή και η δύναμη για πάντα. Αμήν. Λέξη 7 17 – Περί αμεροληψίας Η απάθεια προέρχεται από την ελπίδα, γιατί αυτός που ελπίζει να λάβει αιώνιο πλούτο σε άλλο μέρος περιφρονεί εύκολα αυτό που υπάρχει, ακόμα κι αν η προσωρινή ζωή αντιπροσωπεύει όλη την ειρήνη, και αν αυτή η ζωή είναι ακόμα θλιβερή και οδυνηρή, τότε ποιος θα αναγκάσει έναν λογικό άνθρωπο να την προτιμήσει από την αγάπη του Θεού, που δίνει και αυτή τη ζωή και αυτή σε όσους Τον αγαπούν. εκτός αν αυτό το άτομο είναι τυφλό και δεν βλέπει καθόλου, λόγω απιστίας, κακής θέλησης και συνήθειας του κακού. Αν πίστευε, θα είχε διαφωτιστεί. και, έχοντας λάβει μέσω της σταθερής πίστης ένα μικρό φως γνώσης, θα προσπαθούσε να απελευθερωθεί από τη χειρότερη συνήθεια του. Και αν το είχε βάλει έτσι στην ψυχή του, τότε η χάρη θα τον βοηθούσε και θα είχε εργαστεί μαζί του. Γι' αυτό όμως λέει ο Κύριος: «Λίγοι είναι οι σωζόμενοι» (Λουκ. 13,23), γιατί το ορατό μας φαίνεται γλυκό, αν και είναι πικρό. Και ένας σκύλος, όταν γλείφει την πληγή του 18, δεν αισθάνεται άρρωστος από τη γλύκα, που πίνει το αίμα του. Και ένας λαίμαργος, όταν τρώει κάτι βλαβερό για την ψυχή και το σώμα του, δεν νιώθει το κακό που κάνει στον εαυτό του. Και όλοι όσοι είναι δουλοπρεπείς στα πάθη υποφέρουν και από αναισθησία, κι αν καμιά φορά επαναστατήσουν, τότε πάλι παρασύρονται από τη συνήθεια (στα πάθη). Γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Η Βασιλεία των Ουρανών έχει ανάγκη» (Ματθαίος 11:12), όχι σύμφωνα με την τάξη της φύσης, αλλά σύμφωνα με την επιδεξιότητά μας στα πάθη. Αν ήταν έτσι από τη φύση του, τότε κανείς δεν θα έμπαινε σε αυτό. σε όσους όμως έχουν το θέλημα, ο «ζυγός» του Κυρίου είναι «καλός και το φορτίο ελαφρύ» (Ματθαίος 11,30), και σε όσους δεν θέλουν, «σκληρή η πύλη και η οδός σκληρή, και η βασιλεία έχει ανάγκη» (πρβλ. Λουκάς 13:24). Για το πρώτο, «είναι μέσα» και κοντά τους, γιατί το επιθυμούν και σύντομα πετυχαίνουν απάθεια. Γιατί η θέληση μας βοηθάει ή μας εμποδίζει να σωθούμε, και τίποτα άλλο. Αν επιθυμείς κάτι καλό, εκπλήρωσέ το. αν δεν μπορείτε, επιθυμήστε το και τώρα το έχετε ήδη, αν και δεν το έχετε. Έτσι σιγά σιγά σχηματίζεται μια συνήθεια και από μόνη της κάνει είτε καλό είτε κακό. Αν δεν ήταν έτσι, τότε δεν θα είχε σωθεί ούτε ένας ληστής. και όχι μόνο ένας, αλλά πολλοί από τους ληστές έλαμψαν. Κοίτα πόσο μεγάλη είναι η απόσταση μεταξύ του ληστή και του αγίου, αλλά η συνήθεια δεν την νίκησε, αλλά θα νικήσει. Και ποιος με τη χάρη του Χριστού είναι ευλαβής ή μοναχός, τι τον εμποδίζει να γίνει σαν αυτούς; Αυτά είναι μακριά, αλλά αυτός είναι κοντά, και έχει ήδη περάσει το μεγαλύτερο μέρος του ταξιδιού, με χάρη, ή φυσικά, ή κληρονομώντας ευσέβεια και ευλάβεια από τους γονείς του. Δεν είναι παράξενο όταν οι ληστές και αυτοί που σκάβουν φέρετρα είναι άγιοι και οι μοναχοί καταδικάζονται! Αλλά αλίμονο για μένα, καημένη! «Η ψυχρότητα του προσώπου μου με κάλυψε» (Ψαλμ. 43:16). Οι βασιλιάδες επιδίδονται στη φτώχεια, όπως ο Ιωάσαφ και άλλοι, και ένας ζητιάνος δεν μπορεί να τηρήσει την προηγούμενη συνήθεια του και να εισέλθει εύκολα στο Βασίλειο των Ουρανών με αμεροληψία σε πράγματα που δεν έλαβε και κληρονόμησε από τους γονείς του. Όταν όμως είπε: «Απαρνιέμαι» ακόμη κι αυτό που δεν είχα (για τον κόσμο και ό,τι είναι στον κόσμο, άλλος κρατά την εξουσία του, κι αυτός ήθελε μόνο εξουσία), όταν το απαρνήθηκε κι αυτό, τότε γίνεται φιλήδονος και λέει: Δεν μπορώ να είμαι μη φιλήσυχος και να υπομένω ό,τι με συμβαίνει. Μα τι να αντέξω, πες μου; Είναι οι φυλακές και τα δεσμά που είχατε πριν; Αν ήσουν αφεντικό, τότε αυτό το ανέχονται τόσο τα αφεντικά όσο και οι πλούσιοι. Και λοιπόν; έλλειψη αναγκαίων, γύμνια και άλλα βάρη που είχατε (και πριν). Αλλά για να μην συνεχίσω τα λόγια και να ατιμάσω τους γεμάτους ντροπή (θα πω μόνο: μας αρκεί να έχουμε εθισμό σε κάτι από τα ορατά, την επιθυμία των οποίων έχουμε απαρνηθεί, και αυτό είναι για ντροπή και επίπληξη στο μέλλον, όπως ο Γεάζι και ο Ιούδας. αυτό που είχε, πάλι το επιθυμούσε, μέσω του οποίου έλαβε ως κληρονομικό θάνατο μαζί με στραγγαλισμό. Ποιο είναι το πλεονέκτημα του μοναχού αν δεν διατηρεί την παρθενία και τη μη φιλαρέσκεια; Άλλες εντολές, όπως συνάδουν με τη φύση, πρέπει να εκπληρώνονται από όλους τους ανθρώπους. Γιατί ο καθένας μας πρέπει να αγαπάει τον Θεό και τον πλησίον του, να υπομένει ό,τι μας συμβαίνει, να χρησιμοποιεί τα πράγματα σύμφωνα με τη φύση και να αποφεύγει τις κακές πράξεις, ακόμη κι αν δεν το θέλει. και χωρίς να διατηρηθεί αυτό, δεν μπορεί να βρεθεί ειρήνη στην παρούσα εποχή. Γιατί οι νόμοι τιμωρούν αυτούς που αμαρτάνουν και οι άρχοντες τους αναγκάζουν να ασκούν την αρετή, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου: «όχι μάταια», λέει, «φέρει το σπαθί». Και πάλι: «Θέλεις να μη φοβάσαι τη δύναμη; Κάνε το καλό, και θα έχεις έπαινο από αυτόν» (Ρωμ. 13:4,3). Και αυτό είναι φυσικό, όχι μόνο το κάνουν όλοι, και όλοι το επιθυμούν, αλλά το προστατεύουν και με δικαιοσύνη. Και ο κλήρος του μοναχού είναι αυτό που είναι πάνω από τη φύση. Είναι πολεμιστής του Χριστού, επομένως πρέπει να γευτεί τα βάσανά Του για να λάβει τη δόξα Του. Και αυτό είναι επίσης φυσικός νόμος, που επιβεβαιώνεται από αισθητηριακές πράξεις. Δεν δοξάζονται οι στρατιώτες του βασιλιά επειδή υποφέρουν με τον βασιλιά; Δεν είναι ότι αναλογικά όπως υποφέρει ο καθένας, λαμβάνει και τον έπαινο εδώ; και στο βαθμό που αποδεικνύεται απρεπές, στο βαθμό που υπόκειται σε ατίμωση. Δεν είναι ότι στο βαθμό που κάποιος φοράει ρούχα παρόμοια με του βασιλιά, είναι πιο κοντά του, και στο βαθμό που φοράει ανόμοια ρούχα, αποδεικνύεται ξένος στον βασιλιά; Έτσι πρέπει να βλέπουμε τους γύρω από τον Βασιλιά μας. Στο βαθμό που κάποιος συμπάσχει και μιμείται τον Χριστό στη φτώχεια Του, γευόμενος τα βάσανα και τις μομφές Του, που υπέμεινε για χάρη μας, πριν από τη σταύρωση και την ταφή, σε τέτοιο βαθμό γίνεται κανείς κοντά Του και μέτοχος της δόξας Του, σύμφωνα με το λόγο του Αποστόλου, που λέει: «Εάν θα υποφέρουμε και εμείς μαζί του». 8:17). Αλίμονο! Πώς δεν καταλαβαίνουμε πόσο αντέχουν οι στρατιώτες και οι ληστές και πώς δουλεύουν για ψωμί μόνο; πόσο ταξιδιώτες και θαλασσοπόροι περιπλανιούνται και πόσο μόχθο υπομένουν όλοι οι άνθρωποι χωρίς ελπίδα για τη Βασιλεία των Ουρανών και συχνά χωρίς να πετύχουν τον στόχο για τον οποίο εργάζονται. Για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών και των αιώνιων ευλογιών, δεν θέλουμε να υποφέρουμε ούτε λίγο. Ίσως δεν θα ήταν τόσο δύσκολο για εμάς, αν η θέλησή μας έτεινε προς αυτό και δεν θεωρούσε την απόκτηση αρετών επώδυνη και αφόρητη, αλλά μάλλον χαρά και γαλήνη, χάριν ελπίδας, ανεμελιάς και τιμής, ακολουθώντας ακούσια την αρετή. (Γιατί ο εχθρός ντρέπεται γι' αυτήν και εκπλήσσεται από αυτήν.) Το τέλος της χαράς και της χαράς της, και όχι μόνο αυτό, αλλά και η αμεροληψία από μόνη της έχει μια χαρά, όπως η υλική ζωή, στα επαίσχυντα πάθη, περιέχει θλίψη, από την οποία (σαρκική ζωή) μπορούμε να ελευθερωθούμε και να επιτύχουμε άυλη και αιώνια ζωή μέσω της αμεροληψίας του Χριστού, η οποία γεννά το σώμα μας στον Κύριο. Σε αυτόν οφείλεται κάθε δόξα, τιμή και λατρεία για πάντα. Αμήν. Λέξη 8 19 – Περί καταστροφής των παθών Αυτός που είναι αμερόληπτος ακούει πάντα τον Θεό με γνώση. Γιατί η αμεροληψία προς το αισθητήριο διεγείρει τη γνώση του νοητικού. Λέγοντας γνώση (εννοώ) εδώ όχι (στοχασμό) του υπάρχοντος 20, αλλά του φοβερού που συμβαίνει κατά τον θάνατο και μετά τον θάνατο, για το οποίο διδάσκεται κατά χάρη ο αμερόληπτος άνθρωπος, κλαίμε για την καταστροφή των παθών, ώστε με τον καιρό να φτάσει στην πραότητα των λογισμών. Διότι από την πίστη προέρχεται ο φόβος, και από τον φόβο η ευσέβεια, δηλαδή η εγκράτεια, η υπομονή, το κλάμα, η πραότητα, η πείνα και η δίψα για δικαιοσύνη, δηλαδή όλες οι αρετές, η ελεημοσύνη, σύμφωνα με τους μακαρισμούς του Κυρίου, η αμεροληψία, και από αυτήν η θανάτωση του σώματος, από τους πολλούς στεναγμούς και τα πικρά δάκρυα της ψυχής και τη θλίψη, διανύουν τη λύπη του κόσμου. πολύ τροφή της λύπης? γιατί αρχίζει να βλέπει τις αμαρτίες του σαν την άμμο της θάλασσας, κι αυτό είναι η αρχή του φωτισμού της ψυχής και σημάδι της υγείας της. Αυτό που μπορεί να συμβεί πριν από αυτό, ίσως, είναι δάκρυα και δήθεν θεϊκές σκέψεις, τρυφερότητα και άλλα παρόμοια, η ουσία της κοροϊδίας και η κρυφή πονηριά των δαιμόνων, ειδικά για όσους ζουν ανάμεσα σε ανθρώπους ή φροντίζουν (για μάταια πράγματα), έστω κι αν ήταν πολύ μικρή. Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που είναι αφοσιωμένος σε οτιδήποτε αισθησιακό να νικήσει τα πάθη. Αν κάποιος επισημάνει στους αρχαίους (αγίους) άνδρες ότι είχαν και τα δύο, τότε ας καταλάβει ότι είχαν, αλλά δεν χρησιμοποίησαν τίποτα από πάθος. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι πήραν γυναίκες και τις παντρεύτηκαν μετά από πολλά χρόνια, όπως αναφέρεται στην Παλαιά Διαθήκη για τη γενεαλογία των ανθρώπων (Γεν. 5). έτσι ώστε «όσοι έχουν» (σύζυγοι) «ήταν σαν να μην είχαν» (Α' Κορ. 7:29). Αυτό μπορεί επίσης να φανεί από (το παράδειγμα) του Ιώβ και άλλων δικαίων ανθρώπων. και όχι μόνο αυτό, αλλά ο Δαβίδ ήταν βασιλιάς και προφήτης, και ο Σολομών επίσης μέχρι κάποια στιγμή 21, και είπε: «Ο Θεός έδωσε κακή φροντίδα στους γιους των ανθρώπων, για να κάνουν μάταια πράγματα» (Εκκλ. 1:13), μήπως παρασυρθούν σε χειρότερα πράγματα. Η φύση των πραγμάτων μας διδάσκει αυτό. γιατί αν, έστω και με πολλές ανησυχίες, κάποιοι βρίσκουν την κατάλληλη στιγμή να κάνουν παράνομα πράγματα, τότε πόσες φορές περισσότερο θα ήταν αν η ζωή μας ήταν απαλλαγμένη από έγνοιες. Γι' αυτό ένα τέτοιο άτομο πρέπει να ανησυχεί. γιατί είναι καλύτερα γι' αυτόν να έχει «κακή φροντίδα» και να είναι αδρανής από τα Θεία έργα και κατανοήσεις, παρά να κάνει άλλα «κακά πράγματα», πολύ χειρότερα από αυτό. Και όποιος, με τη χάρη του Θεού, έχει επιτύχει (τουλάχιστον) μερική γνώση και μπορεί να κατανοήσει τα φοβερά πράγματα που συμβαίνουν πριν και μετά θάνατο, που μας έχει επιφέρει η ανυπακοή, να μην εγκαταλείψει αυτές τις σκέψεις και τις πράξεις που τις φέρνουν, πλήρη σιωπή και ανέμελη ζωή και να ανησυχεί για μάταια πράγματα. «Διότι η ματαιότητα είναι ματαιότητα και κάθε είδους ματαιότητα» (Εκκλ. 1:2). Λαμβάνοντας αυτό ως δικαιολογία, ο Δαμασκός είπε: «Πραγματικά όλα είναι ματαιότητα, και η ζωή είναι μόνο σκιά και όνειρο, γιατί κάθε άνθρωπος ταράζεται μάταια, όπως λέει η Γραφή (Ψαλμ. 39:7). Και πράγματι: τι πιο μάταιο από το τέλος του οποίου είναι η φθορά και η σκόνη; Επομένως, η αμεροληψία είναι καταστροφή, όχι του νου, αλλά του σώματος, δηλαδή οι πρώτες κινήσεις του προς την ακράτεια και την ειρήνη. Γιατί η επιθυμία για ειρήνη, έστω και πολύ μικρή, είναι η θέληση της σάρκας. Αλλά η ψυχή είναι πιο πιθανό να θρηνήσει γι' αυτό μόνο αν δει στον εαυτό της οποιαδήποτε πνευματική δραστηριότητα ή γνώση. αν είναι σάρκα, τότε «το Πνεύμα του Θεού δεν μπορεί να μείνει» μέσα της (Γέν. 6:3). Γι' αυτό δεν προσπαθεί για καμία καλή πράξη, αλλά αγωνίζεται να εκπληρώσει τις επιθυμίες του σώματος και τα πάθη που ζουν μέσα της και, όλο και πιο σκοτεινιασμένη, πάντα οικειοθελώς λιμνάζει σε πλήρη άγνοια. Αυτός που φωτίζεται, για να δει τις αμαρτίες του, δεν παύει να κλαίει για τον εαυτό του και για όλους τους ανθρώπους, βλέποντας τέτοια υπομονή του Θεού και τέτοιες αμαρτίες που εμείς, οι ελεεινοί, κάναμε από την αρχή και πριν από τις 22 και κάνουμε πάντα. και μέσω αυτού γίνεται συνετός και δεν τολμά καθόλου να καταδικάσει κανέναν, ντρεπόμενος για τις πολλές ευλογίες του Θεού και τις αμαρτίες του. Γι' αυτό, με χαρά αφήνει μια τέτοια επιθυμία του, δυσάρεστη στον Θεό, και φροντίζει τα συναισθήματά του για να μην κάνουν τίποτα πέρα ​​από τις αναγκαίες ανάγκες, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη: «Κύριε, η καρδιά μου δεν υψώθηκε, τα μάτια μου υψώθηκαν πιο κάτω» (Ψαλμ. 130:1). Αλλά πρέπει να προσέχουμε, ώστε, έχοντας φτάσει σε τέτοιο ύψος, ένα άτομο με κάποιο τρόπο, από αμέλεια ή υπερηφάνεια, να μην πάθει το ίδιο πράγμα που έπαθε (ο Δαβίδ). γιατί ίσως δεν θα έχει χρόνο να μετανοήσει, όπως μετανόησε (ο Δαβίδ). Γιατί η αμαρτία είναι κοντινή και πολύ δίκαιη, αλλά η μετάνοια δεν είναι βολική για όλους, δεδομένης της εγγύτητας του θανάτου και της απελπισίας μπροστά της. Άρα, καλό είναι να μην πέφτεις, ή να πέφτεις και να σηκώνεσαι. αν τύχει να πέσεις, καλό είναι να μην απελπίζεσαι και να μην αποξενωθείς από την αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα. Διότι Αυτός που θέλει (να σωθεί για όλους) μπορεί να λυπηθεί την αδυναμία μας, αλλά ας μην απομακρυνθούμε από Αυτόν, ας μην μας βαρύνει ο εξαναγκασμός να εκπληρώσουμε τις εντολές Του και, μη μπορώντας να τις φτάσουμε (τα ύψη) ας μην υποκύψουμε στην εξάντληση, αλλά ας γνωρίζουμε ότι ενώπιον του Κυρίου «μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια και χίλια χρόνια». Ας μην είμαστε πολύ ζηλωτές, ας μην αποδυναμώνουμε, αλλά πάντα να κάνουμε μια αρχή. Αν πέσατε, σηκωθείτε. Και έπεσες ξανά - σηκωθείς. απλά μην αφήνεις τον Γιατρό, ώστε μέσα από την απελπισία να μην πέσεις σε καταδίκη, το χειρότερο - αυτοκτονία. Αλλά μείνετε μαζί Του, και θα σας δείξει έλεος είτε με μεταστροφή, είτε με πειρασμούς, είτε με άλλες ενέργειες της Πρόνοιας, εν αγνοία σας. Γιατί ο διάβολος έχει το έθιμο να βάζει στην ψυχή ό,τι τη βρίσκει έτοιμη: είτε χαρά και έπαρση, είτε λύπη και απόγνωση, είτε υπερβολική εργασία ή πλήρης τεμπελιά, είτε άκαιρες και περιττές πράξεις και σκέψεις, είτε σκοτάδι και απερίσκεπτο μίσος για οτιδήποτε υπάρχει. Και είναι απλό: όποια ουσία βρει σε κάθε ψυχή, την τοποθετεί πάνω της, για να μην της γίνει χρήσιμη. Αν και αυτό μπορεί να είναι καλό και ευάρεστο στον Θεό (πράξη), αλλά αν κατευθύνεται από ανθρώπους που μπορούν να κρίνουν πράγματα και να κατανοήσουν την πρόθεση του Θεού που κρύβεται ανάμεσα στα έξι πάθη που τον περιβάλλουν: αυτό που είναι πάνω και κάτω από αυτόν, στη δεξιά και την αριστερή πλευρά, έξω και μέσα του. Διότι είτε πρόκειται για πράξη κατά Θεό είτε για γνώση, η καλή του πρόθεση περιβάλλεται πάντα από έξι άσχημα πάθη. Επομένως, σε κάθε θέμα, ο άνθρωπος πρέπει να ζητά (για συμβουλές), σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Αντωνίου. αλλά μην ρωτάτε όλους, αλλά αυτούς που έχουν το χάρισμα του συλλογισμού, για να μην πέσουν και οι δύο σε λάκκο λόγω απειρίας, σύμφωνα με την ευαγγελική παραβολή (Λουκάς 6:39). Γιατί χωρίς συλλογισμό, τίποτα δεν είναι καλό, αν και φαίνεται πολύ καλό σε όσους δεν γνωρίζουν, ή επειδή δεν είναι έγκαιρα, ή πέρα ​​από την ανάγκη, ή πέρα ​​από το μέτρο ενός πράγματος, ή τη δύναμη της δύναμης ενός ανθρώπου, ή τη γνώση του, και πολλά άλλα. Αυτός που έχει το χάρισμα του συλλογισμού το έλαβε με ταπείνωση και επομένως τα γνωρίζει όλα κατά χάρη και λογίζεται με την πάροδο του χρόνου 23. Και έτσι από το κλάμα και την υπομονή γεννιέται η ελπίδα και η αμεροληψία, από την οποία προέρχεται η αυτονόμωση στον κόσμο. Και αν κάποιος μένει υπομονετικός, όχι απελπισμένος επειδή βλέπει παντού καταπίεση και θάνατο, αλλά αναγνωρίζοντας ότι αυτό είναι δοκιμασία γι' αυτόν και (πηγή) φώτισης, και δεν τολμά, σαν να έχει ήδη φτάσει στο μέτρο της (πνευματικής ηλικίας), τότε, μέσα από πολλά δάκρυα και θλίψεις, έρχεται σε κατάσταση να βλέπει καθαρά τον Κύριο και να υποφέρει καθαρά από τον Κύριο και να υποφέρει πολύ. από όλους, βλέποντας ότι τόσα πολλά καλά πράγματα ξεχύνονται πάνω του από τη χάρη του Θεού. Στον Θεό να είναι δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Λόγος 9 24 – Περί των ειλικρινών παθημάτων 25 του Χριστού Για να μη νομίσει κανένας για τα κατορθώματά του και τους πολλούς στεναγμούς και δάκρυα ότι κάνει μεγάλη πράξη, του δίνεται η γνώση των παθών του Χριστού και όλων των αγίων. Κοιτάζοντάς τους, μένει έκπληκτος και, μαζί, συνθλίβεται στα κατορθώματά του. Διότι αναγνωρίζει την αδυναμία του βλέποντας τόσους πειρασμούς, που είναι αμέτρητοι, και πώς οι άγιοι υπέμειναν τόσο με χαρά και πόσα υπέφερε ο Κύριος για χάρη μας. Ταυτόχρονα, λαμβάνει φώτιση για τη γνώση των όσων έχει κάνει και είπε ο Κύριος. Και, λαμβάνοντας υπόψη όλα όσα λέγονται στο Ευαγγέλιο, άλλοτε αρχίζει να κλαίει πικρά από τη λύπη, άλλοτε χαίρεται πνευματικά από την ευχαριστία, όχι επειδή σκέφτεται να έχει καλές πράξεις, αυτό θα ήταν έπαρση, αλλά επειδή, όντας πολύ αμαρτωλός, ήταν άξιος αυτής της γνώσης. και είναι πιο ταπεινός στην πράξη και στα λόγια, τα επτά έργα που αναφέρονται 26 και ηθική, δηλαδή πνευματική εργασία και τήρηση των πέντε αισθήσεων και εντολών του Κυρίου. Και δεν θεωρεί ότι αυτό είναι καλές πράξεις άξιες ανταμοιβής, αλλά, αντίθετα, καθήκον, και σε καμία περίπτωση δεν ελπίζει να απαλλαγεί από το χρέος, λόγω του μεγαλείου της γνώσης που του δόθηκε. Και αιχμαλωτίζεται, σαν να λέμε, από την κατανόηση των λέξεων που διαβάζει και τραγουδά, και από τη γλυκύτητα τους συχνά, άθελά του, ξεχνά τις αμαρτίες του και αρχίζει να χύνει χαρούμενα δάκρυα, γλυκά σαν μέλι. Και πάλι, φοβούμενος την αποπλάνηση, μήπως είναι άκαιρη, συγκρατείται και, ενθυμούμενος την προηγούμενη ζωή του, πάλι κλαίει πικρά, κι έτσι πάει (εμπρός) ανάμεσα σε αυτά και άλλα δάκρυα. (Όμως όλα αυτά συμβαίνουν) αν ακούσει τον εαυτό του και σε όλα συμβουλευτεί κάποιον έμπειρο και προσκυνήσει τον Θεό με καθαρή προσευχή, που του αρμόζει σε μια δραστήρια ζωή, αποσπώντας τον νου του από όλα όσα άκουσε και είδε, και τα συλλέγει στη μνήμη του Θεού, και επιδιώκει μόνο να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού σε όλες του τις επιχειρήσεις και τις κατανοήσεις. Αν όχι, τότε θα εξαπατηθεί, νομίζοντας 27 ότι θα δει την εμφάνιση ενός από τους αγίους Αγγέλους ή του Χριστού, μη καταλαβαίνοντας ότι όποιος θέλει να δει τον Χριστό να μην τον αναζητήσει έξω, αλλά μέσα του, με μίμηση της ζωής Του στον κόσμο, και για να γίνει αναμάρτητος σε σώμα και ψυχή, όπως ο Χριστός, και να έχει πάντα νου που σκέφτεται κατά Χριστό 28. Και το να φαντάζεσαι οποιαδήποτε εικόνα, θέαμα ή σκέψη στον εαυτό σου κατά τη διάρκεια της προσευχής, όχι μόνο δεν είναι καλό, αλλά, αντίθετα, είναι πολύ επιβλαβές. Ο νους πρέπει να βρίσκεται στη θέση του Θεού, όπως εξηγεί ο άγιος Νηλ, επικαλούμενος τη ρήση του ψαλμού: «και ήταν», λέει, «η θέση του είναι στον κόσμο» (Ψαλμ. 75:3). Η ειρήνη συνίσταται στο να μην έχεις καλές ή κακές σκέψεις. Γιατί, λέει ο Άγιος Νείλος, αν ο νους αισθάνεται τον εαυτό του, τότε δεν βρίσκεται πια στον Θεό μόνο, αλλά και στον εαυτό του. Και πραγματικά έτσι. Διότι η Θεότητα είναι απερίγραπτη, άπειρη, χωρίς εικόνα ή μορφή, και αυτός που λέει ότι ο νους του είναι με έναν Θεό πρέπει επίσης να έχει ένα νου άμορφο, χωρίς περίγραμμα, άμορφο και μη διασκεδαστικό. Και αυτό που βρίσκεται έξω από αυτό είναι η δαιμονική αποπλάνηση. Επομένως, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί και να μην επιβεβαιώνουμε καμία σκέψη, καλή ή κακή, χωρίς να ρωτάμε έμπειρους, γιατί δεν γνωρίζουμε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Οι δαίμονες μεταμορφώνονται σε ό,τι θέλουν και έτσι μας φαίνονται. ακριβώς όπως ο ίδιος ο ανθρώπινος νους μεταμορφώνεται σε αυτό που θέλει και σκιαγραφείται ανάλογα με το είδος του αντικειμένου που αντιλαμβάνεται. αλλά οι δαίμονες το κάνουν αυτό για να μας παρασύρουν και το μυαλό μας περιπλανιέται αδικαιολόγητα, προσπαθώντας να επιτύχουμε την τελειότητα. Ωστόσο, όσο μπορεί ο καθένας, θα πρέπει να περικλείει το μυαλό του σε κάποιο είδος διδασκαλίας για τον Θεό. Γιατί όπως υπάρχουν επτά σωματικές δραστηριότητες, έτσι υπάρχουν οκτώ γνώσεις του νου, δηλαδή γνώση. Τρία από αυτά προηγούνται της γνώσης των αγνών παθημάτων του Κυρίου, στα οποία πρέπει πάντα να μάθουμε μέσα μας για να κλαίμε για τις ψυχές μας και για τους όμοιους μας, δηλαδή να αναλογιστούμε τις καταστροφές που μας έπληξαν από την αρχή του εγκλήματος και πώς η φύση μας έπεσε σε τέτοια πάθη. σκεφτείτε τις αμαρτίες και τους πειρασμούς σας που μπορεί να οδηγήσουν σε διόρθωση. Τότε - για τον θάνατο και τις φρικαλεότητες που περιμένουν τους αμαρτωλούς μετά το θάνατο, ώστε η ψυχή να συνθλίβεται και να παραδοθεί στο κλάμα, στην παρηγοριά και την ταπεινοφροσύνη της. για να μην απελπίζεται από αυτές τις πολλές και τρομερές σκέψεις, και πάλι, για να μη νομίζει ο άνθρωπος ότι κατάφερε να πετύχει πνευματικά πράγματα, αλλά για να μένει με φόβο και ελπίδα, που λέγεται πραότητα των σκέψεων, δηλαδή να δέχεται τα πάντα εξίσου. Η πραότητα οδηγεί το νου στη γνώση και τη λογική, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη: «Θα διδάξει τους πράους στην κρίση» (Ψαλμ. 24,9), πιο συγκεκριμένα, στη λογική, παρά ο προφήτης σημαίνει γνώση με ευσέβεια. Όπως όμως η ευσέβεια είναι ένα όνομα, αλλά περιέχει πολλές πράξεις, έτσι και η γνώση είναι ένα όνομα, αλλά περιέχει πολλούς (βαθμούς) γνώσης και γνώσης. Διότι η αρχή της σωματικής εργασίας είναι γνώση, και χωρίς γνώση κανείς δεν αρχίζει να κάνει το καλό, και μέχρι το τέλος, δηλαδή η υιοθέτηση και η αρπαγή του νου στον ουρανό, η γνώση και το όραμα μένουν εν Χριστώ. Αλλά το ένα είναι πριν τον τοκετό, για να μπορεί να γίνει το έργο μέσω αυτού, όπως τα κτίρια γίνονται με εργαλεία, και το άλλο μετά την πίστη, για να προστατεύεται το έργο από φόβο, σαν τοίχος. Και πάλι χρειάζεται γνώση και άσκηση πνευματικών αρετών για να προετοιμαστεί και να αυξηθεί η ανάπτυξη του παραδείσου. Μετά από αυτό χρειάζεται πάλι γνώση του νου και πνευματική εργασία, δηλαδή προσοχή του νου και η δομή της πνευματικής διάθεσης, ώστε ο εργάτης να εργάζεται επιδέξια και να τηρεί τις εντολές, από τις οποίες υπάρχει μέριμνα για την ανάπτυξη και τη βοήθεια του Θεού: όπως ο ήλιος, η βροχή, ο άνεμος και η αύξηση (των καρπών), χωρίς τα οποία όλη η δουλειά του αγρότη είναι μάταιη, αν και άσκοπα δεν μπορεί να γίνει τίποτα παραπάνω. να επιτευχθεί? αλλά ούτε οι άνωθεν κλίσεις ούτε η (βοήθεια) χάρη έρχονται στους χωρίς θέληση, λέει ο θείος Χρυσόστομος. Αλλά όλα σε αυτή τη ζωή είναι διπλά: να κάνεις και να κάνεις. θέληση και χάρη. φόβος και ελπίδα? κατορθώματα και ανταμοιβές. Αλλά το δεύτερο δεν συμβαίνει μέχρι να ολοκληρωθεί το πρώτο, και αν ίσως φαίνεται έτσι, τότε αυτό είναι εξαπάτηση. Όπως αν ένας άπειρος αγρότης, βλέποντας ένα λουλούδι και θεωρώντας το καρπό, έσπευδε να το μαζέψει, μη γνωρίζοντας ότι καταστρέφει τον πραγματικό καρπό μαζεύοντας έναν φανταστικό, έτσι είναι εδώ. Η γνώμη δεν αφήνει τα πράγματα να είναι φανταστικά, λέει ο Άγιος Νηλ. Επομένως, όλοι πρέπει να μείνουν με τον Θεό και να τα κάνουν όλα με συλλογισμό, και αυτό προκύπτει από το να ρωτάς τους (έμπειρους) ανθρώπους με ταπείνωση και να κατηγορείς τον εαυτό σου και τι κάνεις και καταλαβαίνεις τον εαυτό σου. Διότι «ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός» (Β' Κορ. 11:14). Επομένως, δεν είναι θαύμα αν οι σκέψεις που κάνει για τους άπειρους μοιάζουν να είναι κατανοήσεις της αλήθειας. Η ταπείνωση, λέει ο Κλίμακος, είναι η θύρα της απάθειας και το θεμέλιο της είναι η πραότητα, σύμφωνα με τον λόγο του Μεγάλου Βασιλείου. Διότι πραότητα σημαίνει ότι ένα άτομο παραμένει πάντα το ίδιο, τόσο σε ατυχείς όσο και ευημερούσες πράξεις και σκέψεις, και δεν νοιάζεται για την τιμή ή την ατιμία. αλλά δέχεται και τα ευχάριστα και τα στενάχωρα με χαρά και δεν ντρέπεται, όπως εκείνη η παρθένα για την οποία μίλησε ο Άγιος Αντώνιος. «Όταν καθόμουν με έναν αββά, μια παρθένα ήρθε και είπε στον γέροντα: «Αββά, περνώ έξι ημέρες των έξι εβδομάδων νηστεύοντας και μελετώ την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη κάθε μέρα». Ο γέροντας της απάντησε: «Η φτώχεια έχει γίνει για σένα το ίδιο με την αφθονία;» Εκείνη είπε: «Όχι». - "Dishonor - πώς είναι ο έπαινος;" - Είπε: «Όχι, Αμπά». - «Οι εχθροί είναι σαν φίλοι;» - Εκείνη απάντησε: «Όχι». Τότε εκείνος ο σοφός γέροντας της είπε: «Πήγαινε και δούλεψε, δεν έχεις τίποτα». Και μάλιστα. Αν νήστευε τόσο πολύ που έτρωγε μια φορά την εβδομάδα και μετά μόνο κάτι από το πιο απλό φαγητό, δεν θα έπρεπε να είχε τη φτώχεια ως αφθονία; Και πάλι, μελετούσε καθημερινά την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, αλλά δεν έμαθε να ταπεινώνει τον εαυτό της; Και έχοντας τίποτα στη ζωή, δεν θα έπρεπε να τους θεωρεί όλους φίλους; Και με τόση δουλειά δεν μπορούσε να μάθει να έχει εχθρούς φίλους; Και ο γέροντας της είπε τόσο καλά: «Δεν έχεις τίποτα». Και προσθέτω επίσης ότι ένας τέτοιος θα υποστεί μεγαλύτερη καταδίκη, όπως λέει ο Χρυσόστομος για τους πέντε αγίους ανόητους, ότι στα πιο δύσκολα θα μπορούσαν να αγωνιστούν, δηλαδή στη διατήρηση της παρθενίας, που είναι υπεράνω της φύσης, αλλά στο πιο εύκολο δεν μπορούσαν, δηλαδή στην ελεημοσύνη, που κάνουν μέχρι σήμερα και οι Έλληνες και οι άπιστοι, όπως είναι φυσικό. Μη γνωρίζοντας όμως τι έψαχνε, (αυτή η παρθένα) δούλεψε μάταια. «Αυτό αρμόζει», λέει ο Κύριος, «να κάνουμε και να μην τους εγκαταλείπουμε» (Ματθαίος 23:23). Ο ασκητισμός είναι καλός, αλλά με σωστή πρόθεση. Και δεν πρέπει να το θεωρούμε πράξη, αλλά προετοιμασία για μια πράξη. και όχι με καρπό, αλλά με χώμα, που με τον χρόνο, τον κόπο και τη βοήθεια του Θεού μπορεί να παράγει φυτά από τα οποία προέρχεται ο καρπός. Αυτός ο καρπός είναι η κάθαρση του νου και η ένωση με τον Θεό, στον οποίο ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Λέξη 10 29 – Περί ταπεινοφροσύνης 30 Ένας αληθινά ταπεινός άνθρωπος δεν παύει ποτέ να κατηγορεί τον εαυτό του, ακόμα κι αν ολόκληρος ο κόσμος του επιτεθεί και τον ατιμάζει. για όχι μόνο να σωθούμε ακούσια, όπως αυτοί που έχουν υπομονή, αλλά και να σπεύσουμε οικειοθελώς στα βάσανα του Χριστού· γιατί ένας τέτοιος έμαθε από αυτούς τη μεγαλύτερη από όλες τις αρετές, στις οποίες κατοικεί το Άγιο Πνεύμα. Αυτή είναι η θύρα του βασιλείου, δηλαδή η απάθεια. Εκείνος που μπαίνει μαζί του πηγαίνει στον Θεό, και χωρίς αυτήν το έργο είναι μάταιο και ο δρόμος είναι πολύ λυπημένος. Δίνει όλη την ειρήνη σε όσους την έχουν στην καρδιά τους. γιατί ο Χριστός κατοικεί μέσα της. Για χάρη της η χάρη μένει, και μέσω των χαρισμάτων της διατηρούνται. Γεννιέται από πάρα πολλές αρετές, δηλαδή από την υπακοή, την υπομονή, τη μη φιλαρέσκεια, τη φτώχεια, τον φόβο του Θεού, τη γνώση και άλλα, αλλά η σπουδαιότερη από αυτές είναι ο λογισμός, που φωτίζει τις πράξεις του νου. Ωστόσο, ας μην νομίζει κανείς ότι είναι εύκολο και πόσο εύκολο είναι να γίνεις ταπεινός. Αυτό το έργο είναι πάνω από τη φύση, και ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλο είναι αυτό το δώρο, απαιτεί σχεδόν τόση δουλειά, και σύνεση και υπομονή ενάντια στους πειρασμούς και τους δαίμονες που ξεσηκώνονται εναντίον του, γιατί θα παρακάμψει όλες τις παγίδες τους. Η ταπεινοφροσύνη γεννιέται από τη γνώση και η γνώση γεννιέται από τους πειρασμούς. Αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του έχει γνώση των πάντων. και σε αυτόν που υπακούει στον Θεό όλα υπακούονται, όταν η ταπεινοφροσύνη βασιλεύει στα μέλη του. Και πραγματικά έτσι. Γιατί μέσα από πολλούς πειρασμούς και την υπομονή τους ο άνθρωπος γίνεται έμπειρος και από αυτό μαθαίνει την αδυναμία του και τη δύναμη του Θεού. Και γνωρίζοντας την αδυναμία και την άγνοιά του, γνωρίζοντας ότι προηγουμένως δεν ήξερε πολλά από όσα έμαθε τώρα, πιστεύει ότι, πράγματι, όπως δεν το ήξερε και δεν ήξερε ότι δεν ξέρει, έτσι υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα που θα μάθει, ίσως αργότερα, σύμφωνα με τον λόγο του Μεγάλου Βασιλείου, που λέει: αν κάποιος δεν βιώσει κάτι, δεν ξέρει τι του στερείται. Αυτός που έχει γευτεί τη γνώση εν μέρει γνωρίζει ότι δεν ξέρει, και η γνώση γίνεται γι' αυτόν μεσολάβηση της ταπεινοφροσύνης. Και πάλι: αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του ότι είναι ένα πλάσμα επιρρεπές στην αλλαγή δεν εξυψώνει καθόλου τον εαυτό του σε τίποτα. γιατί αν έχει, ίσως, κάτι, τότε ανήκει σε Αυτόν που τον δημιούργησε. Κανείς δεν επαινεί κανένα σκάφος επειδή έχει φτιάξει τον εαυτό του, αλλά επαινούν τον καλλιτέχνη που το έφτιαξε, και όταν το σκάφος σπάσει, τότε κατηγορούν τον ένοχο, όχι τον καλλιτέχνη. Αν το σκάφος είναι λεκτικό, τότε είναι αναγκαστικά αυταρχικό. Και έτσι ο Δωρητής όλων των καλών πραγμάτων είναι ο Δημιουργός ως Δημιουργός της δημιουργίας, και η αιτία της πτώσης και της αλλαγής είναι η βούληση του αυταρχικού. Όπως εκείνος που παραμένει αμετάβλητος, κατά χάρη, δέχεται και έπαινο και μομφή, αυτός που δέχεται την κακία του φιδιού. Διότι έπαινος δεν οφείλεται σε αυτόν που λαμβάνει δώρα, αλλά σε Αυτόν που τα δίνει ο έπαινος και η ευχαριστία. Χάρη, ίσως, αυτός που λαμβάνει δώρα θα επαινείται για την πρόθεσή του να λάβει αυτό που δεν είχε, αλλά περισσότερο για τη σύνεσή του σε σχέση με τον Ευεργέτη. αν όχι, τότε όχι μόνο θα στερηθεί τον έπαινο, αλλά και θα καταδικαστεί για την ανοησία του. Κανείς δεν τολμάει να πει τόσο ξεδιάντροπα ότι δεν έλαβε το δώρο, αλλά με πονηριά, κλέβοντας επαίνους και σιωπηλά καυχιέται, κρίνει όσους δεν είναι δήθεν σαν αυτόν, λες και 31 τον πλούτο που νομίζει ότι έχει, απέκτησε για τον εαυτό του και δεν έλαβε με χάρη. Εάν, ίσως, ένας τέτοιος ευχαριστεί τον Δωρητή, αλλά: όπως αυτός ο Φαρισαίος, ονειρεύεται και λέει στον εαυτό του: «Σε ευχαριστώ», ότι είμαι αυτός και αυτός. Καλά είπε ο Ευαγγελιστής, ή μάλλον ο Γνώστης της Καρδιάς, ο Θεός είναι «μέσα στον εαυτό του», και όχι στον Θεό, μίλησε. Αν και νόμιζε ότι μιλούσε στον Θεό με τα χείλη του, Αυτός που γνώριζε την αλαζονική ψυχή του δεν είπε: «Στον Θεό», αλλά: «Γίνοντας», λέει, «ο Φαρισαίος μίλησε μέσα του» (Λουκάς 18:11). Και το ότι η Γραφή επαναλαμβάνει επανειλημμένα τα ίδια ή παρόμοια λόγια δεν είναι, λέει ο Χρυσόστομος, ταυτόσημες λέξεις ή πολυλογία, αλλά αυτό γίνεται για να εντυπώνεται ο λόγος στις καρδιές όσων ακούν. Όμως ο Ψαλμωδός από δυνατή αγάπη δεν θέλησε να αφήσει τα λόγια, όπως εκείνοι που μη γεύτηκαν τη γλύκα του, από αμέλεια ποδοπατούν το ίδιο το ρητό για να απαλλαγούν από τη βαρύτητα του. Πότε ένας τέτοιος άνθρωπος θα λάβει χρήσιμους καρπούς από τις Θείες Γραφές; Αντίθετα, δεν είναι μόνο καταδίκη και σκοτάδι του νου όταν ο ίδιος ανοίγει την πόρτα στους δαίμονες που του επιτίθενται, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Αν το κάνουν αυτό σε ένα τραχύ δέντρο, τι θα γίνει;» (Λουκάς 23:31). Και: «Ακόμα κι αν οι δίκαιοι μόλις σωθούν, πού θα εμφανιστούν οι πονηροί και αμαρτωλοί;» (Παροιμίες 11:31). Και αν εκείνοι των οποίων όλος ο νους είναι συγκεντρωμένος στη μνήμη του Θεού -άυλοι και άμορφοι- δέχονται επίθεση από δαίμονες, και αν ο Θεός δεν τους προστάτευε για την ταπεινοφροσύνη τους, τότε η προσευχή τους δεν θα μπορούσε να ανέβει, αλλά θα επέστρεφε χωρίς επιτυχία. Τι θα κάνουμε, αξιοθρήνητοι, που δεν μιλάμε ούτε στον αέρα με τα χείλη μας, για να λυπηθεί ποτέ ο Θεός και να συγκατατεθεί στην άγνοια και στην αδυναμία μας, για χάρη της σύνεσής μας; 32 Σχετικά με το γεγονός ότι ακόμη και οι τέλειοι δέχονται επίθεση από δαίμονες, ας ακούσουμε τι λέει ο Άγιος Μακάριος: κανένας δεν είναι τέλειος εδώ στην παρούσα εποχή. γιατί (αλλιώς) αυτό που δίνεται εδώ δεν θα ήταν αρραβώνας. Και σε επιβεβαίωση αυτού φέρνει έναν αδελφό που, προσευχόμενος μαζί με άλλους, πιάστηκε ξαφνικά στον ουρανό με το μυαλό του και είδε την ουράνια Ιερουσαλήμ και τις σκηνές των αγίων, αλλά κατεβαίνοντας από εκεί, έπεσε από την αρετή και έφτασε στην πλήρη καταστροφή, γιατί φανταζόταν ότι είχε τόσο μεγάλο χρέος ανάξιο του και σκόνη από τη φύση του. Και πάλι ο ίδιος Άγιος Μακάριος λέει: Γνωρίζω πολλούς, και εκ πείρας, και ήμουν σε τέτοια κατάσταση (της τελειότητας), αλλά ξέρω σίγουρα ότι κανένας εδώ δεν είναι τέλειος. αλλά ακόμα κι αν έγινε τελείως άυλος και ήταν σχεδόν ενωμένος με τον Θεό, η αμαρτία εξακολουθεί να τον ακολουθεί και δεν καταστρέφεται ποτέ εντελώς πριν από το θάνατο. Και ο Άγιος Νείλος λέει για κάποιον γέροντα ότι όταν προσευχήθηκε, τότε, με την άδεια του Θεού, προς όφελος του εαυτού του και πολλών άλλων, οι δαίμονες τον άρπαξαν από τα χέρια και τα πόδια και τον πέταξαν επάνω, και για να μην χαλάσει το σώμα του, πέφτοντας στο έδαφος, τον σήκωσαν στο στρώμα και κάνοντας αυτό για πολλή ώρα, δεν μπορούσαν να βγάλουν το μυαλό του 3. Πότε θα δοκίμαζε ένα τέτοιο άτομο φαγητό; ή πότε θα χρειαστεί ψαλμωδία και διάβασμα; Τα χρειαζόμαστε όμως, λόγω της αδυναμίας του μυαλού μας, αν και με αυτόν τον τρόπο δεν θέλουμε να είμαστε προσεκτικοί. Αλίμονο! αυτός που πέτυχε τέτοια αγιότητα πολεμήθηκε, αλλά δεν μας ενδιαφέρει ο αγώνας. Οι άγιοι προστατεύονται από τις παγίδες του διαβόλου με την ταπείνωση, αλλά εμείς εξυψωνόμαστε από την ανοησία. Και αλήθεια, είναι μεγάλη ανοησία να εξυψώνεις κάποιον με όσα δεν έχει. «Τι είναι αυτό που έλαβες», λέγεται, «ό,τι δεν έλαβες» (Α' Κορ. 4:7), αλλά σαν να το έκανες μόνος σου. Ο αββάς Κασσιανός είπε: η ταπεινοφροσύνη γεννιέται από τη γνώση, αλλά από μόνη της γεννά τον συλλογισμό, από τον οποίο γεννιέται η προσοχή. Ο προφήτης ονομάζει αυτή την τελευταία «συμβουλή» (Ησ. 11:2). Βλέπει τα πράγματα σύμφωνα με τη φύση τους και, αφού το επιτύχει αυτό, ο νους, μέσω της γνώσης των πλασμάτων του Θεού, καταστρέφεται στον κόσμο. Δόξα στον Θεό για πάντα. Αμήν. Λέξη 11 34 – Περί συλλογισμού Είναι πολύ καλό να κάνεις ερωτήσεις για τα πάντα, αλλά είναι επικίνδυνο για τους έμπειρους, και είναι επικίνδυνο για τους άπειρους, γιατί δεν έχουν λογική. Ο συλλογισμός γνωρίζει τον χρόνο, την ανάγκη, τη δομή του ανθρώπου, την περιουσία του, τη δύναμή του, τη γνώση του ερωτώντος, τη θέλησή του, την πρόθεση του Θεού, το νόημα κάθε ρητού της Θείας Γραφής και πολλά άλλα. Αυτός που δεν έχει κρίση μπορεί να εργάζεται σκληρά, αλλά δεν πετυχαίνει τον στόχο του. Αν υπάρχει κάποιος που έχει λογική, τότε είναι οδηγός για τους τυφλούς και φως για όσους βρίσκονται στο σκοτάδι, και πρέπει να στραφούμε σε αυτόν σε όλα και να δεχθούμε τα πάντα από αυτόν, αν και, ίσως, λόγω της απειρίας μας, δεν βρίσκουμε αυτό που θέλουμε. Ωστόσο, αυτός που έχει συλλογισμό είναι πολύ πιθανό να ξέρει ότι μπορεί να κερδίσει αυτούς που δεν θέλουν και δεν θέλουν να δεχτούν αυτά που λέει. Διότι μέσω αυτού ενεργεί το Πνεύμα, δοκιμάζοντας τα πάντα και εκτελώντας θεϊκά έργα, ώστε ακόμη και ένας απρόθυμος νους να αναγκαστεί να πιστέψει, όπως ο Ιωνάς 35, τον Ζαχαρία και τον Δαβίδ, που ήταν ένας από τους κλέφτες, τους οποίους ο Άγγελος απαγόρευσε να μιλήσει, με εξαίρεση μόνο τους προσευχόμενους ύμνους. Αν, ίσως, τώρα σε αυτή τη γενιά δεν υπάρχει συλλογισμός, λόγω της εξαθλίωσης της ταπεινοφροσύνης που τη γεννά, τότε πρέπει να προσευχόμαστε για κάθε εγχείρημα με δυσκολία, 36 σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Κολ. 4:2). Ακόμα κι αν δεν έχουμε «σεβάσια χέρια», δηλαδή καθαρότητα ψυχής και σώματος, τότε τουλάχιστον θα προσπαθήσουμε να μην έχουμε μνησικακία και σκέψεις. Διότι αυτό σημαίνουν τα λόγια του Αποστόλου: «σηκώνοντας αγία χέρια χωρίς θυμό και σκέψη» (Α' Τιμ. 2:8). Και όταν γνωρίζουμε κάτι για μια πράξη ευάρεστη στον Θεό, θα το κάνουμε με απάθεια, και ακόμη κι αν δεν ήταν εντελώς καλό, τότε, από αμηχανία μας και για την πρόθεση του Θεού, αυτό που κάναμε θα μας καταλογιστεί ως καλό από χάρη. αν, όμως, αυτό δεν είναι πάθος, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, όπως ειπώθηκε· και μετά από ανάγκη, για χάρη και μόνο της καλοσύνης του Θεού. Και όπου υπάρχει το δικό του θέλημα, και όχι του Θεού, υπάρχει έξαρση, και ο Θεός δεν το ευνοεί και δεν αποκαλύπτει εκεί το θέλημά Του, ώστε ο άνθρωπος, γνωρίζοντας το και μη εκπληρώνοντάς το, να μην πέσει σε μεγαλύτερη καταδίκη. Ό,τι μας δίνει ο Θεός και μας αποκρύπτει, κάνει τα πάντα προς όφελός μας, αν και εμείς, όπως τα παιδιά, δεν το καταλαβαίνουμε. Ομοίως, σε έναν άνθρωπο που δεν έχει καθαρίσει από τα πάθη με σωματικές και ηθικές πράξεις, δεν στέλνει το Άγιο Πνεύμα Του, για να μην παρεκκλίνει πάλι από συνήθεια ο άνθρωπος προς τα πάθη και να γίνει ένοχος για την εισβολή του Αγίου Πνεύματος. Όταν όμως κάποιος αφιερώνει πολύ χρόνο σε ασκητικές προσπάθειες και πρώτα καθαρίσει το σώμα από μεγάλες και μικρές αμαρτίες με δράση, και μετά η ψυχή από κάθε επιθυμία και κάθε είδους ευερεθιστότητα και, μέσω της συνήθειας της καλοσύνης, τακτοποιεί τον χαρακτήρα του έτσι ώστε να μην κάνει τίποτα με τις πέντε αισθήσεις του, χωρίς τη θέληση του νου, και σύμφωνα με το εσωτερικό του ανθρώπου να μην επιδίδεται σε κάτι σαν τον Θεό, απάθεια Θα του υποτάξει τα πάντα με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Πρώτον, πρέπει να υποταχθεί στο νόμο του Θεού και έτσι, ως λογικός άνθρωπος, θα υποτάξει στον εαυτό του ό,τι έχει στη δύναμή του, ώστε ο νους να βασιλεύει, όπως ακριβώς δημιουργήθηκε στην αρχή, ως σοφό, αγνό, θαρραλέο και δίκαιο βασίλειο. Και άλλοτε τιθασεύει την ευερεθιστότητα με την απαλότητα του πόθου, και άλλοτε συγκρατεί τη λαγνεία με τη σκληρότητα της ευερεθιστότητας, και ο νους αναγνωρίζει ότι είναι αυταρχικός και ενεργεί με όλα τα μέλη του σώματος, σύμφωνα με την εντολή του Θεού (Δευτ. 6:5), και δεν τον κλέβει πια η λήθη και η άγνοια, όπως πριν. Τότε, από την κατά Θεόν «κατάργηση», ο νους γίνεται συνετός και αρχίζει να οραματίζεται τα δίκτυα που ετοίμασε ο διάβολος, κρυφά και κρυφά πανούργα. αλλά δεν προβλέπει το μέλλον, όπως οι προφήτες, γιατί είναι πάνω από τη φύση και δίνεται (από τον Θεό) για το κοινό καλό. Η περίσκεψη είναι φυσική, και όταν ο νους καθαρίζεται, φαίνεται από τη δύναμη των παθών, σαν από το σκοτάδι στο οποίο προηγουμένως ήταν κρυμμένος, αλλά για χάρη της ταπεινοφροσύνης, έρχεται η χάρη και ανοίγει το πνευματικό μάτι, που τυφλώθηκε από τον διάβολο, και ο άνθρωπος αρχίζει αμέσως να βλέπει τα πράγματα από τη φύση και δεν ξεγελιέται πια από την εξωτερική εμφάνιση των πραγμάτων. πολύτιμους λίθους και δεν είναι εξαπατημένος, δεν τους κρίνει μεροληπτικά, αλλά όπως οι άγιοι πατέρες γνωρίζει ότι όλα αυτά είναι από τη γη, όπως τα άλλα πράγματα του κόσμου. Βλέπει έναν άνθρωπο και ξέρει ότι θα επιστρέψει από τη γη και στη γη. και δεν το σκέφτεται μόνο, γιατί όλοι οι άνθρωποι γνωρίζουν το ίδιο πράγμα εκ πείρας, αλλά, έχοντας πάθη, είναι μερικοί στα πράγματα. Αν κάποιος, μέσω της εξύψωσης, νομίζει ότι χωρίς τους πρώτους κόπους και αρετές έχει επιτύχει την ικανότητα να βλέπει τα πράγματα από τη φύση του, αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί η έξαρση κάνει τους τυφλούς να θεωρούν ότι βλέπουν και τους ανόητους να καυχώνται μάταια. Αν ήταν τόσο εύκολο να δει κανείς τα πράγματα από τη φύση του, από απλή σκέψη, τότε το κλάμα και η κάθαρση που προκύπτει από αυτό θα ήταν περιττό, και όχι μόνο αυτό, αλλά και διάφορα κατορθώματα, και ταπείνωση, και χάρη από πάνω και απάθεια. Αλλά αυτό δεν είναι έτσι. όχι έτσι! Αυτό είναι συχνά πιο βολικό για ανθρώπους που είναι πιο απλοί (στην καρδιά), των οποίων το μυαλό είναι καθαρό από τις υποθέσεις αυτού του κόσμου και από τα κακά του. εάν συμβαίνει να είναι σε υπακοή σε έναν έμπειρο και πνευματικό πατέρα. ή, όπως οι αρχαίοι, σύμφωνα με τη χορήγηση της χάριτος, πριν καταλάβει κανείς «δεξιά ή μόχθο» (Παρ. 4:27), όπως είπε ο Σολομών. Αλλά για εμάς, που από μικροί εργαζόμαστε πάνω στα πάθη μας και έχουμε μάθει επιμελώς σχεδόν κάθε είδους κακία και δόλο, χωρίς τη βοήθεια, τον κόπο και τον χρόνο του Θεού, είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από τόσο κακό και να δούμε τα πράγματα έτσι. αλλά και τότε, εν προκειμένω μόνο αν αγαπάμε την απόκτηση των αρετών, όπως αγαπούσαμε την κακία πριν, και αγωνιζόμαστε επιμελώς για αυτές. Αν και ταυτόχρονα, οι προσπάθειές μας συχνά δεν φέρνουν κανένα όφελος, είτε γιατί δεν αντέχουμε τους πειρασμούς μέχρι τέλους, είτε γιατί δεν ξέρουμε το δρόμο ή την πρόθεση, είτε από τεμπελιά, είτε από απιστία, και για πολλούς άλλους αμέτρητους λόγους. Αν είναι έτσι, και είμαστε ακόμα πολύ μακριά από τον στόχο, τότε πώς τολμάμε να πούμε ότι έχουμε επιτύχει την αρχαία (πρωτότυπη) ομορφιά, εκτός κι αν μας εξαπατήσει η αυταρέσκεια και η κρυφή καταστροφή; Διότι, όπως η αυτοκατηγορία είναι αόρατη επιτυχία, γιατί ο άνθρωπος ακολουθεί καλά το δρόμο του και δεν τον παρατηρεί, έτσι και η έπαρση και η τέρψη του εαυτού είναι κρυφή καταστροφή, γιατί μαζί τους γυρνάμε πίσω και δεν την παρατηρούμε. Και πραγματικά έτσι. Σε μια μάταιη ψυχή, καθαρισμένη από τη χάρη, τα πάθη επιστρέφουν. Και ο Κύριος λέει: «Όταν βγαίνει το ακάθαρτο πνεύμα» και ούτω καθεξής. (Ματθαίος 12:43). Γιατί; Γιατί ο τόπος από τον οποίο προήλθε δεν έχει ούτε πνευματική δραστηριότητα ούτε ταπείνωση. γι' αυτό έρχεται με την προσθήκη πολλών άλλων κακών και ζει εκεί. Ας καταλάβει όποιος καταλαβαίνει. Ο Λόγος (του Θεού) δεν θέλει να μας τα μεταφέρει όλα ξεκάθαρα, και πάλι, δεν θέλει να τα αφήσει όλα ασαφή, αλλά (μιλάει) με τρόπο που μας είναι χρήσιμος. Αυτή είναι μια μεγάλη και καλή πράξη του Θεού, λέει ο Χρυσόστομος, ότι ορισμένα σημεία της Θείας Γραφής είναι πολύ σαφή, και άλλα είναι ασαφή. ώστε από κάποιους να επιβεβαιωνόμαστε σε πίστη και αγάπη και από πολλές παρεξηγήσεις να μην πέφτουμε σε απιστία και απόγνωση, και από άλλους να ωθούμεθα να ερευνήσουμε και να εργαστούμε, να απαλλαγούμε από την υπερηφάνεια και να αποκτήσουμε ταπείνωση με όσα δεν μπορούμε να κατανοήσουμε. Και έτσι, και από τα δύο, λάβαμε τον καρπό της ταπεινοφροσύνης και της αγάπης για τον Θεό, αν νιώσουμε τα χαρίσματά Του να ξεχύνονται πάνω μας. Έτσι, η πέμπτη γνώση, για την οποία μιλάμε τώρα και για την οποία επιβεβαιώνουμε, είναι ότι ένα άτομο μπορεί, ως αποτέλεσμα (το χάρισμα της) λογικής, να δει αληθινά αισθητηριακές δημιουργίες και σκέψεις, και όχι λόγω εξαπάτησης να μην τις καταλάβει (όπως θα έπρεπε) και να κάνει κάτι που δεν συνάδει με τη Θεία πρόθεση, μεροληψία ή συγκατάβαση στη σκέψη. αλλά ακόμα κι αν ο θάνατος ήταν επικείμενος, δεν πρέπει να παρεκκλίνει κανείς από την πρόθεση του Θεού ούτε με λόγια ούτε με πράξεις. Αυτό λέγεται για το τέλος της γνώσης, γιατί στην αρχή αυτής (ο ζηλωτής) ως μαθητής, από ανάγκη, δεν πετυχαίνει ακόμη τον στόχο, και ίσως και στην πράξη (αμαρτίες), να νικηθεί από τη συνήθεια. Και μερικές φορές, με την άδεια του Θεού, σφάλλει κάπως, αλλά αμέσως επιστρέφει με πολλή ταπείνωση. μερικές φορές από έπαρση παίρνει την όψη εξύψωσης 38 . Όταν του συμβαίνει αυτό, να γνωρίζει ότι η χάρη, νουθεσίνοντάς τον, τον διδάσκει να ταπεινώνεται και να γνωρίζει από πού παίρνει δύναμη και γνώση, «ας μην εμπιστευόμαστε στον εαυτό μας», λέγεται, «αλλά σε αυτόν που οικοδομεί» κ.λπ. (Β' Κορ. 1:9· Α' Πέτ. 4:11), το οποίο συμβαίνει και εδώ. Διότι, αν ο ασκητής μένει σε υπομονή, χωρίς να αλαζονεί ή να απομακρύνεται από την αρετή, τότε υψώνεται και από τη θανάτωση του σώματος και των πραγμάτων στη γνώση του υπάρχοντος, γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, με σωματικά έργα «σταυρώνεται» (στον Χριστό) σωματικά και με πνευματικά έργα πνευματικά (Γαλ. 5). τότε θάβεται από Αυτόν μέσω της θανάτωσης των αισθήσεων και της γνώσης (τα πάντα) από τη φύση και ανασταίνεται νοερά, χάριν της απάθειας, εν Χριστώ Ιησού τον Κύριό μας. Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Λέξη 12 39 – Σχετικά με τη διαχείριση των αισθητηριακών δημιουργιών Δεν είναι χρήσιμο για ένα μυαλό που δεν έχει ακόμη καταπραχθεί από τα πάθη να προχωρήσει στον στοχασμό των αισθητηριακών δημιουργιών. Αν αγωνίζεται γι' αυτό και δεν ασκεί τη διδασκαλία των Θείων Γραφών, τη γνώση και τη σιωπή, τότε ο άνθρωπος σκοτίζεται περισσότερο από τη λήθη και σιγά σιγά έρχεται στην άγνοια. αν και, ίσως, έχει ήδη επιτύχει νοητική γνώση, ειδικά αν δεν έλαβε γνώση από τη χάρη, χωρίς να την προσέξει ο ίδιος, αλλά από την ανάγνωση και τους έμπειρους μέντορες για τέτοια μυστήρια. Διότι όπως και η γη, αν δεν την καλλιεργήσει ο γεωργός, κατακλύζεται από αγκάθια, και ιδιαίτερα αν είναι καλής ποιότητας. Ομοίως, αν ο νους δεν ασκείται στην προσευχή και στην ανάγνωση και δεν το έχει αυτό ως (συνεχές) έργο του, θαμπώνει και δεν το παρατηρεί. Και όπως η γη, αν και βρέχει και της λάμπει ο ήλιος, δεν ωφελεί τον γεωργό αν δεν τη σπείρει και δεν την προστατεύει, έτσι και ο νους χωρίς ηθική δράση δεν μπορεί να έχει γνώση, αν και μπορεί να την έχει λάβει από χάρη. Μόλις όμως από τεμπελιά παρεκκλίνει λίγο προς τα πάθη, αμέσως ξεγελιέται. Αν στρέψει την προσοχή του στην αυτοπεποίθηση με οποιονδήποτε τρόπο, τότε η χάρη τον εγκαταλείπει. Γι' αυτό οι πατέρες, αν και λόγω γήρατος και αναπηρίας, συχνά μείωσαν τις σωματικές δραστηριότητες, αλλά ποτέ τις πνευματικές. γιατί αντί για σωματικά κατορθώματα είχαν σωματική αδυναμία, που μπορεί να κρατήσει την καταραμένη σάρκα σε τάξη, αλλά είναι αδύνατο να κρατηθεί η ψυχή αναμάρτητη, ώστε να φωτιστεί ο νους, χωρίς ηθική δραστηριότητα. Και ο γεωργός συχνά αλλάζει τα εργαλεία του, ίσως τα παραμερίζει, αλλά ποτέ δεν αφήνει τη γη ακαλλιέργητη, ασπαρμένη και άφυτη· Ομοίως, το φρούτο δεν αφήνει ποτέ αφύλακτο αν θέλει να το χρησιμοποιήσει. Αν κάποιος «είναι κλέφτης και ληστής» και θέλει να μπει από λάθος πόρτα, «αλλά γυρίζοντας αλλού», όπως λέει ο Κύριος (Ιωάν. 10:1), τα πρόβατα, δηλαδή οι θεϊκές σκέψεις, δεν θα τον ακούσουν, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Μαξίμου. «Γιατί ο κλέφτης δεν έρχεται αν δεν κλέψει» ακούγοντας «και σκοτώνει» με αλληγορία και, ανίκανος να κατανοήσει το υψηλότερο νόημα της Γραφής, «καταστρέφει» τον εαυτό του και τις σκέψεις του με την ψεύτικη γνώση του, μέσω έπαρσης. Και ο βοσκός «αρρωσταίνει» με τους λογισμούς του, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, «σαν καλός στρατιώτης Χριστού» (Β' Τιμ. 2, 3), τηρώντας τις θείες εντολές, και «εισέρχεται από τη στενή πύλη», δηλαδή με ταπείνωση και θύρα απάθειας. Πριν ανταμειφθεί με την άνωθεν χάρη, ασκείται και μέσω της ακοής μαθαίνει τα πάντα. Και όσες φορές κι αν έρθει ο λύκος με τη μορφή προβάτου, τον διώχνει με αυτομομφή, λέγοντας: Δεν ξέρω ποιος είσαι. Ο Θεός ξέρει. Αν, ίσως, έρχεται μια σκέψη ξεδιάντροπα και θέλει να γίνει αποδεκτή, λέγοντας: αν δεν σχηματίζεις έννοιες για τον εαυτό σου και δεν συλλογίζεσαι για πράγματα, τότε είσαι άπιστος και ανίδεος. Της απαντά: αλλά και άγιος ανόητος, αν θέλεις, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Χρυσοστόμου, γνωρίζοντας ότι ο άγιος ανόητος σε αυτόν τον κόσμο είναι σοφός, όπως είπε ο απόστολος (Α' Κορ. 3:18), και όπως λέει ο Κύριος, ότι «οι υιοί αυτού του αιώνος είναι σοφότεροι από τους γιους του φωτός στη γενιά τους» (Λουκάς 6:81). Και πραγματικά έτσι. Γιατί θέλουν να νικήσουν τους άλλους και να πλουτίσουν, να γίνουν σοφοί και δοξασμένοι, να κυβερνήσουν και άλλα παρόμοια πράγματα, και παρόλο που μπορεί να μην το καταφέρουν και το έργο τους είναι άχρηστο, ωστόσο προσπαθούν πέρα ​​από τις δυνάμεις τους να το πετύχουν. Και αυτοί (οι «υιοί του φωτός») επιθυμούν να έχουν το αντίθετο από αυτό που υπολογίζεται, για το οποίο εδώ δέχονται συχνά τον αρραβώνα της ευδαιμονίας εκεί, και προσπαθούν, αν και εξίσου επιμελώς με εκείνους, ώστε ο νους να λάβει ελευθερία, κατά χάρη, για χάρη της οποίας θα μπορούσε να έχει άγρυπνη μνήμη και σκέψεις, επιβεβαιωμένες από τη Θεία Γραφή που δεν γνωρίζει ή έμπειρη πνευματική γνώση. γνώση, αναγνωρίζοντας ότι οι σκέψεις που προηγήθηκαν ήταν πειρασμοί για να δοκιμάσει την αυτοκρατορία του, έτσι ώστε, με ταπεινότητα, να απομακρύνεται από τις δικές του σκέψεις και προθέσεις και, μάλλον, να τις φοβάται. Αμφισβήτησε (έμπειρος), με πολλά δάκρυα κατέφευγε στην ταπεινοφροσύνη και στην αυτομεμψία και θεωρούσε μεγάλη απώλεια τις γνώσεις και τα χαρίσματα. Ο περήφανος σπεύδει να επιβεβαιώσει τις σκέψεις του, μη ακούγοντας την Κλίμακα, που λέει: μην αναζητάς πριν από τον καιρό (αυτό που έρχεται στην ώρα του) κ.ο.κ. Και ο Άγιος Ισαάκ, που διδάσκει: μη εισέρχεσαι χωρίς ντροπή, αλλά ευχαριστείς σιωπηλός. Και ο Χρυσόστομος, που είπε «δεν ξέρω» και το έμαθε από τον Απόστολο. Και ο Δαμασκηνός, μιλώντας για τον Αδάμ, ότι δεν ήταν καιρός να ασχοληθεί με το στοχασμό των αισθητηριακών 40. Διότι οι αισθήσεις των παιδιών δεν αντέχουν στερεά τροφή, αλλά έχουν ανάγκη από γάλα, όπως λέει ο απόστολος (Εβρ. 5:13). Ας μην αναζητήσουμε λοιπόν τη γνώση έξω από τη γνώση, αλλά πρώτα ας αποκτήσουμε μέσα μας τις μητέρες των αρετών, και η γνώση θα έρθει από μόνη της, με τη χάρη του Χριστού. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Λέξη 13 41 – Σχετικά με τη διατήρηση του νου Η γνώση του νοητικού έρχεται μετά από την ικανότητα να στοχάζεται το αισθητήριο. Αλλά αυτός που λαμβάνει αυτή τη γνώση δεν θα δει τον Άγγελο. Γιατί πώς μπορεί ένας άνθρωπος που δεν βλέπει την ψυχή του να δει ένα άυλο ον που γνωρίζει ο μοναδικός Δημιουργός; Για το κοινό καλό, σύμφωνα με τη δράση της πρόνοιας του Θεού, Άγγελοι εμφανίστηκαν πολλές φορές στους πατέρες μας. Αυτό όμως δεν συμβαίνει μεταξύ μας, γιατί το επιθυμούμε από έπαρση και δεν νοιαζόμαστε για το κοινό καλό, αλλά και δεν ανεχόμαστε τίποτα για χάρη του Θεού. Επομένως, όποιος θέλει να δει ένα τέτοιο (φαινόμενο) θέλει μάλλον να δει δαίμονα, γιατί, λέει ο απόστολος, «ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός» (Β' Κορ. 11:14). Εάν συμβεί ένα τέτοιο φαινόμενο, τότε, αντίθετα, αυτός που δεν το σκέφτεται καθόλου και, αν και μπορεί να συμβεί, δεν το πιστεύει. τότε συμβαίνει αν γίνει δεκτό προς όφελος του κοινού. Και το αληθινό φαινόμενο είναι γνωστό από τότε που δεν θέλουμε να δεχθούμε κάτι τέτοιο ούτε στο όνειρο. και, αν συνέβη, δεν δίνουμε καμία σημασία σε αυτό, αλλά παραμένουμε σαν να μην είχαμε δει τίποτα. Γιατί ένας πραγματικός Άγγελος έχει από τον Θεό τη δύναμη, ακόμα κι αν ο νους δεν θέλει, να τον γαληνεύει και να τον ενθαρρύνει να αποδεχτεί τον εαυτό του, αλλά ένας δαίμονας δεν μπορεί να το κάνει αυτό. αλλά όταν βλέπει ότι ο νους είναι έτοιμος να το δεχτεί, τότε είναι η άδεια του Θεού. αν όχι, τότε φεύγει, διωκόμενος από τον Άγγελο που προστατεύει τον άνθρωπο από το άγιο βάπτισμα, γιατί ο νους δεν προδίδει την αυτοκρατορία του. Και έτσι είναι. Τώρα θα ειπωθεί για μια (μόνο) γνώση των ουράνιων τάξεων, από τις οποίες είναι εννέα, σύμφωνα με τον λόγο του μεγάλου Διονυσίου, και όπως το βρίσκουμε σε όλες τις Γραφές. Αυτές οι εννέα τάξεις έχουν ονόματα που συνάδουν με τη φύση και τη δραστηριότητά τους και ονομάζονται ασώματα επειδή είναι άυλα. ευφυείς, γιατί είναι μυαλά και στρατεύματα, αφού είναι «υπουργοί ψυχών» (Εβρ. 1:14) του Βασιλιά όλων. Και πάλι, έχουν άλλα ονόματα, γενικά και ειδικά, δηλαδή ονομάζονται Δυνάμεις και Άγγελοι: το πρώτο είναι στην πραγματικότητα το όνομα ενός βαθμού, αλλά, σύμφωνα με τη δραστηριότητά τους, και οι εννέα τάξεις ονομάζονται Δυνάμεις. γιατί ο καθένας μπορεί να εκτελέσει το Θείο θέλημα. Άγγελοι είναι επίσης το σωστό όνομα μιας από τις τάξεις, του πρώτου από εμάς και του ένατου από τον τρομερό θρόνο, αλλά σύμφωνα με τις δραστηριότητές τους, ονομάζονται όλοι Άγγελοι (αγγελιοφόροι) ως εκείνοι που ανακοινώνουν τις Θείες εντολές στους ανθρώπους. Γιατί «ένας αγγελιοφόρος ήρθε στον Ιώβ» (Ιώβ 1:18), λέει ο Σολομών. αλλά δεν ήταν ο άγιος αγγελιοφόρος (άγγελοθ), γιατί, λέει ο Χρυσόστομος, έμεινε μόνος και ήρθε να αναγγείλει. Αλλά και η Θεία Γραφή αποκαλεί τον Κύριο Άγγελο σε διάφορα μέρη. Ο Αβραάμ, λέγεται, δέχθηκε τους αγγέλους (Γεν. 18). αλλά ήταν ο ασώμαστος Κύριος, όπως λέει ο Δαμασκηνός στη Θεοτόκο: «Ο Αβραάμ στο κουβούκλιο είδε το μυστήριο να τελείται σε Σένα, Μητέρα του Θεού, γιατί έλαβε τον ασώματο Υιό Σου» και ούτω καθεξής. Και πάλι: στο σπήλαιο (Βαβυλώνα) ήταν ο Ίδιος με τους νέους (Δαν. 3:92) και με τη δράση Του ονομάζεται Άγγελος, όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας: «Άγγελος μεγάλης συμβουλής» (Ησ. 9:6), και ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Όπως άκουσα τον Πατέρα μου να μιλάει» (Αγγέλω). Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Λέξη 14 42 – Σχετικά με την αληθινή απάθεια Ένα εξαιρετικό και ένδοξο πράγμα είναι η απάθεια, γιατί μπορεί, αφού ο άνθρωπος συνηθίσει να κατακτά τα πάθη, να τον κάνει μιμητή του Θεού, στο μέγιστο των ανθρώπινων δυνατοτήτων. Ένας απαθής άνθρωπος, που υποφέρει ή δέχεται επίθεση από δαίμονες και κακούς ανθρώπους, το υπομένει σαν να μην υπέφερε αυτός, αλλά κάποιος άλλος, όπως οι άγιοι απόστολοι και οι μάρτυρες. Και όταν δοξάζεται, δεν υψώνεται. Όταν τον κατακρίνουν, δεν λυπάται, έχοντας κατά νου ότι τα χαρμόσυνα είναι η χάρη του Θεού και η συγκατάβαση, πάνω από την αξιοπρέπειά του, και τα δύσκολα είναι οι δοκιμασίες. Και το ένα δίνεται εδώ, κατά χάρη, για παρηγοριά, και το άλλο για ταπείνωση και καλή ελπίδα στο μέλλον. και ως μη αισθανόμενος, με πολλά αισθήματα, μένει εν μέσω του δύστυχου λόγω συλλογισμού. Η απάθεια δεν είναι μόνο μια αρετή, αλλά το όνομα όλων των αρετών. Γιατί όπως ένα μέλος δεν είναι άνθρωπος, αλλά πολλά μέλη του σώματος μαζί αποτελούν τον άνθρωπο, και όχι μόνο, αλλά μαζί με την ψυχή, έτσι και η απάθεια είναι το άθροισμα πολλών αρετών, στις οποίες κατοικεί το Άγιο Πνεύμα αντί για την ψυχή, γιατί όλες οι λεγόμενες πνευματικές πράξεις είναι άψυχες αν δεν έχουν το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο έλαβε το όνομά του ο λεγόμενος πνευματικός. Εάν η ψυχή δεν απορρίπτει τα πάθη, τότε το Άγιο Πνεύμα δεν θα κατέβει πάνω της. Αλλά χωρίς αυτήν, πάλι, αυτή η αρετή που καλύπτει τα πάντα δεν μπορεί να ονομαστεί απάθεια. και αν, ίσως, τύχει σε κάποιον να είναι έτσι, τότε αυτό οφείλεται περισσότερο στην αναίσθηση. Γι’ αυτό λένε οι Έλληνες που δεν το ξέρουν: μη γίνεσαι απαθής, σαν άψυχος, και παθιασμένος, σαν βουβός. Τα λόγια τους «άπαθοι, σαν άψυχο» ειπώθηκαν σύμφωνα με την κατανόησή τους. γιατί δεν ήξεραν για το Άγιο Πνεύμα, αλλά αυτό που ειπώθηκε για έναν παθιασμένο άτομο είναι ότι είναι σαν άλαλος, και λέμε επίσης, αλλά όχι επειδή το μάθαμε αυτό από αυτούς, αλλά απλώς λέμε· γιατί αυτό δεν είναι γνώση, ούτε εμπειρία, αλλά, έχοντας βιώσει το μαρτύριο των παθών, μάθαμε τι πάθαμε. Και πάλι: από τους αγίους πατέρες, στους οποίους απονεμήθηκε η απάθεια, έχοντας μάθει να αποκτούν αρετές, γράφουμε (για αυτό). Λένε ότι, όπως ένας πολύ παθιασμένος, αιχμαλωτίζεται και είναι αναίσθητος από την αγάπη για τα πάθη, και μερικές φορές, ως αποτέλεσμα κάποιου πόθου, ορμά απερίσκεπτα, σαν χαζό (ζώο) και μερικές φορές από ευερεθιστότητα, εκδικείται τη λαγνεία, σαν θηρίο που τρίζει τα δόντια του στο είδος του. Ομοίως, ένα απαθές άτομο γίνεται αναίσθητο από την τέλεια αγάπη για τον Θεό. Και μερικές φορές έχει αδιάκοπη διδασκαλία στον Θεό. μερικές φορές (ασκείται) εν γνώσει ενός από τα θαύματά Του και σε κάποια ρήση των Θείων Γραφών, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Νείλου. Κι αν είναι ανάμεσα σε πολλούς, κι ας είναι σε παζάρι, το μυαλό του μένει σαν μόνο του. Αυτή η απαλλαγή προέρχεται από την τήρηση των Θείων εντολών του Χριστού, στον οποίο ας είναι η δόξα και η κυριαρχία για πάντα. Αμήν. Όποιος θέλει να πει κάτι για την αγάπη, τολμά να μιλήσει για τον Θεό, σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη του Θεολόγου, που λέει: «Ο Θεός της αγάπης είναι και μένει στην αγάπη, μένοντας εν Θεώ» (Α' Ιωάννου 4:8,16). Ω θαύμα! Αυτή η πιο σημαντική από όλες τις αρετές είναι φυσική. Γιατί ο νόμος, πρώτον, έλεγε γι' αυτήν: «Θα αγαπήσεις Κύριο τον Θεό σου... με όλη σου την ψυχή» και ούτω καθεξής. (Δευτ. 6:5). Ακούγοντας: «με όλη μου την καρδιά», έμεινα κατάπληκτος και δεν χρειαζόμουν τα υπόλοιπα λόγια. Διότι (το ρητό): «με όλη μου την ψυχή», αγκαλιάζει και τα λογικά, και τα ευερέθιστα, και τα λάγνα (μέρη). γιατί η ψυχή αποτελείται από αυτές τις τρεις (δυνάμεις). Και το μυαλό της (το λογικό μέρος) σκέφτεται πάντα το Θείο. μόνο η ευσεβής δύναμη του Θείου επιθυμεί αδιάκοπα και τίποτα άλλο, γιατί ο νόμος έλεγε: «με όλη μου την ψυχή» και η ευερεθιστότητα ενεργεί φυσικά εναντίον εκείνων που παρεμβαίνουν σε μια τέτοια επιθυμία, και όχι διαφορετικά. Και είναι τόσο καλά ειπωμένο ότι «ο Θεός αγαπά» (Α' Ιωάννη 4:8). και αν δει ότι αυτές οι τρεις δυνάμεις της ψυχής αγωνίζονται για Αυτόν μόνο, όπως διέταξε, με κάθε δυνατό τρόπο, και ο Ίδιος, ως καλός, όχι μόνο θα αγαπήσει, αλλά θα «κατοικήσει και θα περπατήσει» σε μια τέτοια ψυχή, όπως είπε (Β Κορ. 6:16), με την εισροή του Πνεύματος 45. και η σάρκα δεν θα «πολύ πια το πνεύμα», όπως λέει ο απόστολος (Γαλ. 5:17). Όπως όμως ο ήλιος και η σελήνη, καθοδηγούμενοι από την εντολή του Θεού, φωτίζουν τον κόσμο, αν και είναι άψυχα, έτσι και το σώμα, σύμφωνα με τη θέληση της ψυχής, θα κάνει έργα φωτός. Και όπως ο ήλιος που κινείται καθημερινά από την ανατολή προς τη δύση συμπληρώνει μια μέρα και χωρίς αυτόν υπάρχει νύχτα, έτσι και κάθε αρετή που κάνει ο άνθρωπος φωτίζει την ψυχή του, και χωρίς αυτόν υπάρχει πάθος και σκοτάδι μέχρι να αποκτήσει ξανά αρετές και έτσι έρχεται το φως. Και όπως ο ήλιος, ξεκινώντας από την άκρη της ανατολής ως την άλλη άκρη του, αλλάζοντας σταδιακά τις ακτίνες του, συμπληρώνει ένα χρόνο, έτσι και ο άνθρωπος, ξεκινώντας τις αρετές και σταδιακά τις πετυχαίνει, γίνεται απαθής. Και όπως το φεγγάρι γεμίζει και μειώνεται κάθε μήνα, έτσι και ο άνθρωπος καθημερινά βελτιώνεται ή εξασθενεί σε κάθε αρετή μέχρι να φτάσει στην ικανότητα της υποκείμενης αρετής. Και άλλοτε λυπάται για τον Θεό, άλλοτε χαίρεται ευχαριστώντας τον Θεό και θεωρώντας τον εαυτό του ανάξιο να αποκτήσει αρετές. Και πάλι, άλλοτε φωτίζει, άλλοτε σκοτεινιάζει, μέχρι να τελειώσει το μονοπάτι. και το ένα συμβαίνει για εξύψωση, το άλλο για προστασία από την απελπισία, σύμφωνα με τη δράση της πρόνοιας του Θεού. Ακριβώς όπως στην παρούσα εποχή ο ήλιος αλλάζει και το φεγγάρι κηρώνει και φθίνει, αλλά στο μέλλον υπάρχει πάντα φως για τους δίκαιους και σκοτάδι - αλίμονο! - για αμαρτωλούς σαν εμένα. Έτσι τώρα, πριν από την τέλεια αγάπη και τη Θεία γνώση, υπάρχουν διάφορες εναλλασσόμενες αλλαγές στην ψυχή, και σκοτάδι στο νου μαζί με αρετές και γνώσεις, έως ότου κάποιος αξίζει να κάνει το μέλλον (ηλικία) για χάρη της τέλειας αγάπης, για την απόκτηση της οποίας αναλαμβάνεται όλη η εργασία. Γιατί για χάρη της αγάπης, αυτός που είναι σε υπακοή υποτάσσεται στις εντολές και για χάρη της ο πλούσιος και ελεύθερος γίνεται απρόθυμος και σκλάβος, για να επιτρέψει σε όσους θέλουν να έχουν ό,τι του ανήκει και στον εαυτό του. Με τον ίδιο τρόπο νηστεύει και ο νηστευτής για να φάνε οι άλλοι από την περιουσία του που θα χρησιμοποιούσε για τον εαυτό του. Και είναι απλό: κάθε δραστηριότητα γίνεται από αγάπη για τον Θεό ή τον πλησίον. Αυτά που αναφέραμε και τα παρόμοια γίνονται για χάρη της αγάπης προς τον πλησίον, και οι αγρυπνίες, η ψαλμωδία και τέτοια (πράξεις) γίνονται από αγάπη προς τον Θεό, στον Οποίο ας είναι δόξα, τιμή και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Λόγος 16 46 – Σχετικά με τη γνώση του Θεού Κάθε τι που έχει δημιουργηθεί από τον Θεό έχει μια αρχή, αλλά αν θέλει, τότε υπάρχει ένα τέλος. γιατί όλα αυτά προήλθαν από το τίποτα. Ο Θεός δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος, καθώς και την τελειότητά Του, γιατί δεν ήταν ποτέ χωρίς αυτά, αλλά πάντα ήταν και είναι πολύ καλός και δίκαιος, πάνσοφος, παντοδύναμος, ανίκητος, απαθής, απερίγραπτος, απεριόριστος, ανεξιχνίαστος, ακατανόητος, ατελείωτος, πάντα παρών, άκτιστος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, απέραντος, τέλειος, ανώτερος από ό,τι υπάρχει, ανεξήγητος, ακατανόητος, πολύ φιλεύσπλαχνος, γενναιόδωρος, πολύκαρδος, Παντοδύναμος, παντογνώστης. Και, όπως λέει ο μέγας Διονύσιος, Αυτός, έχοντας αρετές, δεν αναγκάζει τον εαυτό Του να εκτελεί τον καθένα, όπως οι ενάρετοι άνθρωποι, αλλά παράγει καλό, επιθυμώντας το, και χρησιμοποιεί τις αρετές ως εργαλεία αυθόρμητα. Άγγελοι και ενάρετοι έλαβαν από Αυτόν, κατά χάρη, μαζί με το είναι, αρετές, με τις οποίες, μιμούμενοι Τον, έγιναν δίκαιοι, καλοί και σοφοί. Και αυτοί, ως πλάσματα, χρειάζονται τη βοήθεια και τη συγκατάβαση του Παντοδύναμου, χωρίς την οποία δεν μπορούν να έχουν ούτε αρετή ούτε σοφία. γιατί οι δημιουργίες είναι επιρρεπείς σε αλλαγές και, όπως συνδυάζονται από διάφορα πράγματα, ονομάζονται περίπλοκες, και ο Θεός είναι ασώματος, απλός, χωρίς αρχή, Ένας Θεός στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, που λατρεύεται και δοξάζεται από όλη τη δημιουργία. Και ο άνθρωπος, άξιος να είναι καθ' ομοίωσή Του, έχει μία θέληση, και όχι πολυσύνθετη, και απλό νου. ασκείται πάντα στο άμορφο, όσο εξαρτάται από αυτόν. με τη δράση της Πρόνοιας, κατέρχεται άθελά του από το άμορφο στον στοχασμό κάποιου (ρητού) της Γραφής ή της δημιουργίας. Για να μην καταδικάζεται, φροντίζει και το σώμα, όχι γιατί αγαπά το σώμα και θέλει να το θρέψει, αλλά για να μην το κάνει εντελώς άσεμνο και να μην καταδικαστεί γι' αυτό, όπως ειπώθηκε. Όπως ο νους δεν απορρίπτει τα εγγενή πάθη του, αλλά τα χρησιμοποιεί σύμφωνα με τη φύση, έτσι και η ψυχή δεν απορρίπτει το σώμα, αλλά το χρησιμοποιεί για κάθε καλή πράξη. Και όπως ο νους, συγκρατώντας τις απερίσκεπτες επιδιώξεις των παθών, κατευθύνει καθεμία από αυτές σύμφωνα με το θείο θέλημα, έτσι, κρατώντας τα μέλη του σώματος, ο άνθρωπος εκπληρώνει ένα θέλημα και όχι πολλά, γιατί δεν επιτρέπει ούτε στα τέσσερα στοιχεία που αποτελούν το σώμα ούτε στα πολλά μέλη του να κάνουν ό,τι θέλουν, ούτε στις τρεις πνευματικές δυνάμεις να σκέφτονται απερίσκεπτα και αχαλίνωτα στο σώμα. πνευματική σοφία, η θέληση κάνει τρεις δυνάμεις (ψυχή) μία, αχώριστες. Υπάρχουν τέσσερις τύποι αυτής της σοφίας: σοφία, αγνότητα, θάρρος και αλήθεια. Ο Θεολόγος έγραψε πολύ υψηλά γι' αυτούς, εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Είναι ευκολότερο για όποιον θέλει να μάθει για τις τέσσερις κύριες αρετές να το μάθει αυτό από τον Θεολόγο, ωστόσο και εδώ θα ειπωθούν λίγα για καθεμία από αυτές. γιατί κάθε αρετή χρειάζεται αυτά τα τέσσερα, και κάθε επιχείρηση χρειάζεται το πρώτο από αυτά, δηλαδή τη σοφία, και χωρίς αυτήν δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Γιατί πώς μπορεί να επιτευχθεί οποιοδήποτε έργο χωρίς σοφία; Γεννιέται από το λογικό μέρος της ψυχής και βρίσκεται ανάμεσα στο δόλο, δηλαδή στην υπερβολική φιλοσοφία 48, και στην παράλογη. Ένας από αυτούς οδηγεί τη σοφία να ενεργεί με κακό τρόπο και να βλάπτει την ψυχή που την έχει, και άλλους που μπορεί. Ο άλλος κάνει το νου αναίσθητο και ματαιόδοξο και δεν του επιτρέπει να νοιάζεται ούτε για τα Θεία ούτε για οτιδήποτε χρήσιμο για την ψυχή του εαυτού του ή του πλησίον. Και ο ένας παρομοιάζεται με το ψηλότερο βουνό, και ο άλλος με άβυσσο. αλλά αυτός που περπατά στον κάμπο ανάμεσά τους είναι σοφός. Κι όποιος στρίβει (από το μέσο μονοπάτι), είτε πέφτει στην άβυσσο, είτε προσπαθεί να ανέβει πολύ και, μη βρίσκοντας τον δρόμο, πέφτει άθελά του, και, παρά τη θέλησή του, πέφτει πάλι στην άβυσσο, και δεν μπορεί να αντισταθεί, γιατί δεν θέλει να επιστρέψει στη σοφία από τα ύψη του βουνού με τη μετάνοια. Αυτός που έχει πέσει στην άβυσσο παρακαλεί ταπεινά Εκείνον που μπορεί να τον οδηγήσει στο βασιλικό μονοπάτι της αρετής. Αλλά ο σοφός δεν σηκώνεται με αλαζονεία και δεν θέλει να βλάψει κανέναν. αλλά δεν κατεβαίνει αδικαιολόγητα και δεν δέχεται κακό από κανέναν, αλλά συλλέγει για τον εαυτό του τα καλύτερα και τα διαφυλάσσει εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας. Αμήν. Λέξη 18 49 – Περί αγνότητας Η αγνότητα είναι ένας υγιής (ολόκληρος) τρόπος σκέψης, δηλαδή το να μην έχει (κάθε) ελάττωμα και να μην επιτρέπει σε αυτόν που το έχει να παρεκκλίνει στην αμετροέπεια ή στην πετρίωση. αλλά αυτός που διατηρεί τα καλά που συγκεντρώνονται με τη σοφία και απορρίπτει όλα τα κακά πράγματα. συλλέγοντας μια σκέψη στον εαυτό του και υψώνοντάς την στον Θεό. Σαν καλός βοσκός, (η αγνότητα) μαζεύει τα πρόβατά του, δηλαδή τις Θείες σκέψεις, γύρω και μέσα του, και η ασυγκράτητη, σαν τρελό σκυλί, σκοτώνει απομακρύνοντας ό,τι είναι επιβλαβές. Η πέτρα διώχνει σαν αρπακτικό λύκο και δεν του επιτρέπει να φάει πρόβατα στη μοναξιά, αλλά τον βλέπει συνεχώς και τον υποδεικνύει ξεκάθαρα στο λογικό μέρος της ψυχής, για να μην κρύβεται στο σκοτάδι και να μην μένει με τις σκέψεις του. Η αγνότητα γεννιέται από το λάγνο μέρος της ψυχής. Χωρίς αυτό, τίποτα καλό δεν μπορεί να επιβιώσει, ακόμα κι αν μπορεί να έχει συμβεί. Διότι αν δεν υπάρχει αγνότητα, τότε η τριμερής ψυχή τείνει είτε προς τα πάνω είτε προς τα κάτω, δηλαδή είτε προς πέτρα είτε προς ακράτεια. Εννοώ την αμετροέπεια όχι μόνο αυτό που σχετίζεται με τη λαιμαργία και την πορνεία, αλλά την αποχή από κάθε πάθος και κάθε σκέψη, όχι σύμφωνα με τον Θεό, που συλλαμβάνεται αυθαίρετα. Η αγνότητα τιθασεύει όλα αυτά. αναχαιτίζει τις παράλογες επιθυμίες ψυχής και σώματος και τις κατευθύνει στον Θεό, στον οποίο ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Η ιδιότητα του θάρρους δεν συνίσταται στο να κερδίζεις και να νικάς τον πλησίον σου, αυτό είναι το θράσος που είναι πάνω από το θάρρος και δεν είναι να αποφεύγεις να κάνεις πράγματα για τον Θεό και τις αρετές από φόβο του πειρασμού, αυτό είναι, αντίθετα, φόβος κάτω από αυτό. αλλά να παραμείνουμε σε κάθε καλό έργο και να νικήσουμε τα πάθη της ψυχής και του σώματος, γιατί «ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στο αίμα και τη σάρκα», δηλαδή ενάντια στους ανθρώπους, όπως στην αρχαιότητα με τους Ιουδαίους, όταν αυτός που κατακτούσε τους ξένους εκτελούσε το έργο του Θεού, «αλλά κατά των αρχόντων και των αρχών» (Εφεσ. 6:12), δηλαδή κατά των αόρατων. Και αυτός που νικάει νοερά κερδίζει ή τον κυριεύουν τα πάθη. Αυτός ο πόλεμος ήταν ένα πρωτότυπο της μάχης μας. Τα δύο πάθη που αναφέρθηκαν παραπάνω, αν και φαίνονται αντίθετα μεταξύ τους, μας μπερδεύουν λόγω αδυναμίας (μας)· Και η αυθάδεια έλκει προς τα πάνω και τρομάζει, χτυπά με έκπληξη, σαν ανίσχυρη αρκούδα, και ο φόβος τρέχει μακριά σαν διωγμένος σκύλος. Γιατί κανένας που έχει ένα από αυτά τα δύο πάθη δεν εμπιστεύεται στον Κύριο, και επομένως δεν μπορεί να σταθεί στη μάχη, ακόμα κι αν είναι γενναίος, ακόμα κι αν φοβάται. «Οι δίκαιοι εμπιστεύονται σαν λιοντάρι» (Παρ. 28:1) στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας. Αμήν. Ο Θεός δοξάζεται για χάρη της δικαιοσύνης Του, λέει ο Μέγας Διονύσιος. Και πραγματικά έτσι. Διότι ελλείψει αλήθειας, όλα είναι άδικα και χωρίς αυτήν δεν μπορούν να σταθούν. Λέγεται συλλογισμός και σε κάθε εγχείρημα αναθέτει το οφειλόμενο, για να μην λείπει τίποτα λόγω φτώχειας, ούτε υπερβολή λόγω υπερβολής. Διότι, αν και (αυτά τα πράγματα) φαίνονται να είναι το ένα αντίθετο με το άλλο, επειδή το ένα στέκεται πάνω και το άλλο κάτω από την αλήθεια, και οι δύο τείνουν εν μέρει προς την αδικία. Ακριβώς όπως μια γραμμή, αν έχει κυρτότητα ή κοιλότητα, αποκλίνει από την ευθεία κατεύθυνση, και οι κλίμακες, επίσης σε ποια πλευρά γέρνουν, υπερβαίνουν την άλλη. Αυτός που μπορεί να διατηρήσει τη δικαιοσύνη δεν πέφτει κάτω από την ανοησία, την αμετροέπεια, τον φόβο και την υπερβολή και δεν σέρνεται στην κοιλιά του σαν φίδι, τρώγοντας τη γη και υπηρετώντας τα επαίσχυντα πάθη, αλλά και δεν ανεβαίνει προς τα πάνω με την υπερβολή, την αυθάδεια, τη πέτρα και την ανεπάρκεια, τη «σοφία» του υπερβολικά. 12,3), αλλά «είναι σοφός με αγνότητα» και υπομένει με ταπείνωση, γνωρίζοντας ότι με χάρη έλαβε ό,τι έχει, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, και δεν το αρνείται. Διότι πράττει άδικα προς τον εαυτό του και τον πλησίον του, ιδίως προς τον Θεό, εάν αποδίδει καλές πράξεις στον εαυτό του. Αν όμως νομίζει ότι έχει κάτι καλό από τον εαυτό του, τότε «ό,τι νομίζει ότι έχει, θα το αφαιρέσει», όπως λέει ο Κύριος (Λουκάς 8:18). Σ' αυτόν είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα. Αμήν. Λέξη 21 52 – Σχετικά με την τέλεια ειρήνη των σκέψεων Ο Κύριος, αφού είπε στους αποστόλους: «Την ειρήνη μου σας δίνω», πρόσθεσε: «όχι όπως δίνει η ειρήνη» (Ιωάν. 14:27), δηλαδή όχι απλώς όπως οι άνθρωποι που ζουν σε εκείνη τη χώρα, όταν χαιρετούν ο ένας τον άλλον, λένε: ειρήνη σε σας. Ακριβώς όπως είπε η Σομανή γυναίκα: «Ειρήνη σε σένα», το ίδιο έκανε και ο Ελισσαιέ στον Γεάζι: «Και να πω ειρήνη σε σένα», δηλαδή στον εαυτό της, «Υπάρχει ειρήνη με τον άντρα σου; Θα γεννήσω ειρήνη; (Β' Βασιλέων 4:23,26), αλλά η ειρήνη «που ξεπερνά κάθε κατανόηση», που δίνει ο Θεός σε όλους εκείνους που αγαπούν την ψυχή τους. Συνέβη λοιπόν, ο Κύριος είπε πάλι: «Έχετε ειρήνη σε μένα», και πρόσθεσε: «Θα είστε σε έναν κόσμο θλίψης, αλλά να είστε καλά, γιατί νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33, δηλαδή, αν κάποιος υπέμεινε πολλές θλίψεις και υπέμεινε πολλές καταστροφές από τους δαίμονες και από τους ανθρώπους, αλλά δεν θεωρεί τον εαυτό σας ειρήνη». (Μάρκος 9:50) όλα αυτά τα προέβλεψε στους αποστόλους, γιατί έπρεπε να πάνε στη μάχη και να υπομείνουν τη θλίψη για χάρη Του. Αυτός είναι ο κόσμος που ο Ιωάννης ο Θεολόγος διατάζει να μην αγαπάμε (Α' Ιωάννου 2:15) - όχι τα πλάσματα, αλλά οι κοσμικές επιθυμίες. Η ψυχή έχει ειρήνη με τον Θεό όταν έχει ειρήνη μέσα της και όλα είναι όπως θέλει ο Θεός, και είναι τέτοια όταν έχει ειρήνη με όλους τους ανθρώπους, ακόμα κι αν υπομένει σκληρά πράγματα από αυτούς. αλλά, από καλοσύνη, δεν ντρέπεται καθόλου, αλλά υπομένει τα πάντα, εύχεται τα καλύτερα για όλους, αγαπά όλους για χάρη του Θεού και για χάρη της φύσης. Για τους άπιστους, σαν να χάνονται, κλαίει, όπως ο Κύριος και οι απόστολοι, αλλά για τους πιστούς προσεύχεται και συμπονά μαζί τους (Λουκάς 23:34· Πράξεις 7:60), και έτσι λαμβάνει ειρήνη των σκέψεων και μένει διανοητικά με τον Θεό μέσω της γνώσης και της καθαρής προσευχής. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Λέξη 22 53 – Περί πνευματικής χαράς «Χαίρε εν Κυρίω», λέει ο απόστολος (Φιλιπ. 3:1). Και είπε καλά: «εν Κυρίω», γιατί αν δεν υπάρχει χαρά «εν Κυρίω», τότε όχι μόνο δεν χαίρεται ο άνθρωπος, αλλά και (ποτέ) δεν θα έχει χαρά. Διότι ο Ιώβ, λαμβάνοντας υπόψη τη ζωή του ανθρώπου, διαπίστωσε ότι ήταν γεμάτη από κάθε θλίψη (Ιώβ.14:1). Επίσης ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος Νύσσης λένε ότι τα πουλιά και τα άλλα ζώα, λόγω της αναίσθησής τους, (τυπικά) χαίρονται, αλλά ο λογικός άνθρωπος δεν έχει ελευθερία να κλάψει. γι' αυτό λέει ότι δεν είμαστε άξιοι να γνωρίσουμε τις ευλογίες από τις οποίες έχουμε πέσει. Και η ίδια η φύση μας διδάσκει να κλαίμε περισσότερο, γιατί αυτή η ζωή είναι πολύ επίπονη και δύσκολη και, σαν εξορία, γεμάτη αμαρτίες. Αν όμως κάποιος θυμάται συνεχώς τον Θεό, χαίρεται, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού: «θυμήθηκαν τον Θεό και αγαλλίασαν» (Ψαλμ. 77:4). Ο νους, διασκεδασμένος από τη μνήμη του Θεού, λησμονεί τις θλίψεις του κόσμου, και από αυτή την ανάμνηση εμπιστεύεται στον Θεό και γίνεται απρόσεκτος. Η απροσεξία φέρνει χαρά και ενθαρρύνει την ευχαριστία. και μέσω της ευχαριστίας σε συνδυασμό με τη σύνεση, τα δώρα και τα ταλέντα αυξάνονται. Καθώς τα οφέλη πολλαπλασιάζονται, η ευχαριστία και η καθαρή προσευχή με δάκρυα χαράς αυξάνονται και σύντομα ο άνθρωπος ελευθερώνεται από τα δάκρυα λύπης και πάθους. βγαίνει από (τη δύναμη των) παθών και έτσι έρχεται σε πνευματική χαρά, σε κάθε περίσταση. Μέσα από ευχάριστα πράγματα ταπεινώνει τον εαυτό του και ευχαριστεί, και μέσω των πειρασμών ενισχύεται η ελπίδα του για το μέλλον. Χαίρεται και για τα δύο, και αγαπά τον Θεό και όλους φυσικά, ως ευεργέτες, και δεν συναντά τίποτα σε όλη τη δημιουργία που θα μπορούσε να τον βλάψει. Αυτός όμως που φωτίζεται από τη γνώση του Θεού χαίρεται «εν Κυρίω» για όλη τη δημιουργία, θαυμάζοντας την πρόνοιά Του για τα πλάσματά Του. Διότι κάποιος που έχει επιτύχει πνευματική γνώση εκπλήσσεται όχι μόνο από ό,τι είναι προφανές (σε όλους) και άξιο επαίνου, αλλά και από αυτό που δεν είναι προφανές στους άπειρους αναγκάζεται να εκπλαγεί με τη δύναμη του συναισθήματος. Και εκπλήσσεται όχι μόνο από τη μέρα, για χάρη του φωτός, αλλά και από τη νύχτα, γιατί η νύχτα είναι χρήσιμη σε όλους. Σε όσους κάνουν μια ενεργή ζωή, η νύχτα φέρνει σιωπή και ελευθερία. οδηγεί εκείνους που φωνάζουν στη μνήμη του θανάτου και της κόλασης, και εκείνους που υποβάλλονται σε ηθική εργασία διαθέτει την πιο τέλεια διδασκαλία, εκτίμηση των καλών πράξεων και την οργάνωση του χαρακτήρα (τους), όπως λέει ο Ψαλμωδός: «Ακόμα και όταν μιλάτε στις καρδιές σας, στα κρεβάτια σας θα συγκινηθείτε» (Ψαλμ. 4:5), στη σύγχυση της ημέρας και «δίδαξε τον εαυτό σου σε τραγούδι και πνευματικά τραγούδια» (πρβλ.: Κολ. 3:16), δηλαδή εκπαιδεύσου τον εαυτό σου να παραμένει στις προσευχές και στην ψαλμωδία, μέσω διαλογισμού και προσοχής κατά την ανάγνωση. Διότι έτσι επιτελείται το ηθικό έργο: (ο ασκητής) συλλογίζεται όσα έκανε την ημέρα, ώστε στη σιωπή της νύχτας να συνέλθει και να κλάψει για όσα αμάρτησε. Κι όταν η χάρη τον οδηγεί στην ευημερία, και βρίσκει αληθινά, και όχι ονειρεμένα, κάτι ηθικό για την ψυχή ή το σώμα, που γίνεται με πράξεις ή λόγια, σύμφωνα με την εντολή του Χριστού, τότε ευχαριστεί με φόβο και ταπείνωση και αγωνίζεται με προσευχή και πολλά δάκρυα ενώπιον του Θεού για να διατηρήσει αυτή την καλή διάθεση 54. Γιατί μια καλή διάθεση διαμορφώνεται μέσα μας με πολύ χρόνο και κόπο και ό,τι αποκτάται με πολύ κόπο και χρόνο μπορεί να χαθεί σε ένα λεπτό. Αυτό (ειπώθηκε) για όσους περνούν από ενεργό ζωή, αλλά για όσους έχουν περάσει στη γνώση, η νύχτα περιέχει πολλούς στοχασμούς, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, γιατί μας θυμίζει καθημερινά τη δημιουργία του κόσμου και ευνοεί τη γνώση. (Κατά τη διάρκεια της νύχτας) το σκοτάδι καλύπτει ολόκληρη τη δημιουργία, όπως ήταν κάποτε (πριν από τη δημιουργία). Όπως κάποτε ο ουρανός ήταν μόνος, χωρίς αστέρια, όπως είναι τώρα, όταν τα κρύβουν τα σύννεφα. Και μπαίνοντας στο κελί, και βλέποντας μόνο σκοτάδι, (ο ασκητής) θυμάται εκείνο το σκοτάδι πάνω από την άβυσσο (Γεν. 1:2). και πάλι, βλέποντας ξαφνικά καθαρό ουρανό και στέκεται έξω από το κελί του, ξαφνικά έρχεται σε έκπληξη, συλλογίζεται τον ουράνιο κόσμο 55, και δοξάζει τον Θεό, όπως είπε ο Ιώβ για τους Αγγέλους όταν είδαν τα αστέρια (Ιώβ 38:7). Συλλογίζεται την αόρατη και άστατη γη, σαν μια φορά κι έναν καιρό, και τους ανθρώπους βυθισμένους στον ύπνο, σαν ανύπαρκτοι, και είναι μόνος στο συναίσθημα, όπως κάποτε ο Αδάμ, και λογικά, μαζί με τους Αγγέλους, ψάλλει τον Δημιουργό και Δημιουργό της δημιουργίας. Όταν συμβαίνουν βροντές και κεραυνοί, θυμάται την ημέρα της κρίσης. Από τη φωνή των πουλιών φαίνεται να αισθάνεται τον ήχο της τότε τρομπέτας, και από την ανατολή του άστρου και την εμφάνιση των ακτίνων στοχάζεται στην εμφάνιση του τίμιου και ζωογόνου σταυρού. μέσα από τον ενθουσιασμό του ύπνου των ανθρώπων γνωρίζει την ανάσταση και από την εμφάνιση του ήλιου - την έλευση του Κυρίου. Και πώς κάποιοι χαιρετούν (τον ήλιο) με τραγούδι, σαν τους αγίους που μετά θα πιαστούν στα σύννεφα, και κάποιοι κοιμούνται από αμέλεια, σαν να είναι τότε καταδικασμένοι. Και άλλοι περνούν όλη την ημέρα σε επαίνους, γνώση και προσευχή και άλλες αρετές, διασκεδάζοντας, και παραμένουν στο φως της γνώσης, όπως τότε οι δίκαιοι. μερικοί παραμένουν στα πάθη και στην ανοησία, όπως ήταν τότε οι αμαρτωλοί. Και είναι απλό να πούμε: όποιος έχει γνώση σε όλα βρίσκει βοήθεια για τη σωτηρία της ψυχής και τη δόξα του Θεού, για τον οποίο τα πάντα δημιουργήθηκαν από «τον Θεό της κατανόησης και τον Κύριο», όπως λέει η μητέρα του προφήτη Σαμουήλ, επομένως «ας μην καυχιέται ο σοφός για τη σοφία του» κ.λπ. Δηλαδή, για να γνωρίσουμε «με πολλούς τρόπους», τον Κύριο από τα δημιουργήματά Του, και να Τον μιμηθούν με δύναμη, τηρώντας τις Θείες Του εντολές, μέσω των οποίων Τον γνωρίζει, και, όπως Αυτός, θα μπορέσει «να κάνει δικαιοσύνη και δικαιοσύνη στη μέση της γης». γιατί το είπε αυτό ενώ προφήτευε τη σταύρωση και την ανάσταση του Κυρίου. Και ας συμπάσχει μαζί Του μέσω της απόκτησης αρετών, και ας δοξαστεί μαζί Του με απάθεια και γνώση, και να έχει μέσα του τον έπαινο ότι ήταν άξιος να είναι δούλος ενός τέτοιου Κυρίου και μιμητής της ταπεινοφροσύνης Του, όντας ανάξιος. και τότε ο έπαινος θα είναι από τον Κύριο, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου (Ρωμ. 2:29· Α' Κορ. 4:5). Πότε είναι το «τότε»; Όταν «λέει στους δεξιούς, ελάτε, ευλογημένοι, κληρονομήστε τη Βασιλεία» (πρβλ. Ματθ. 25:34), που ας είμαστε όλοι άξιοι με τη χάρη και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Σ' αυτόν είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα. Αμήν. Λόγος 23 56 – Περί των Θείων Γραφών, ότι δεν υπάρχει διαφωνία σε αυτές «Ψάλτε σοφά», λέει ο προφήτης (Ψαλμ. 46:8), και «δοκιμάστε τις Γραφές», λέει ο Κύριος (Ιωάννης 5:39). Όποιος υπακούει σε αυτό φωτίζεται, και όποιος δεν υπακούει σκοτίζεται. Γιατί αν κάποιος δεν προσέχει αυτά που λέει, δεν λαμβάνει τόσους καρπούς από τις Θείες Γραφές, αν και μπορεί συχνά να τραγουδά και να διαβάζει. «Καταργηθήτε», λέγεται, «και καταλάβετε» (Ψαλμ. 45:11), γιατί η «κατάργηση» συγκεντρώνει το νου, και αν κάποιος θέλει να είναι κάπως προσεκτικός, τότε «εν μέρει θα μάθει», σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Α' Κορ. 13:12), και ιδιαίτερα αυτός που έχει «εν μέρει» ηθική δραστηριότητα. γιατί δίνει στο μυαλό μεγαλύτερη εμπειρία στην πάλη με τα πάθη. Ωστόσο, δεν γνωρίζει τόσα πόσα μυστήρια περιέχει κάθε ρήση της Γραφής, αλλά πόσα μπορεί να λάβει η αγνότητα του νου του από τη χάρη. Αυτό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι συχνά γνωρίζουμε μέσω της γνώσης οποιοδήποτε ρητό της Γραφής και πετυχαίνουμε μία ή δύο από τις προθέσεις με τις οποίες γράφτηκε αυτό το ρητό, και μετά από λίγο, όταν ο νους γίνει ίσως πιο καθαρός, του παρέχεται μια διαφορετική κατανόηση, ανώτερη από την πρώτη. Έτσι, από σύγχυση και έκπληξη για τη χάρη του Θεού και την άφατη σοφία Του (ο νους) έρχεται σε φόβο και τρόμο μπροστά στον «Θεό των διανοιών», όπως είπε η προφήτισσα Άννα, ότι «ο Θεός των διανοιών είναι ο Κύριος» (Α' Σαμουήλ 2:3). Δεν μιλώ για αυτό, όταν κάποιος ακούει - μέσω οποιασδήποτε Γραφής ή προσώπου, αυτό δεν είναι καθαρότητα του νου ή αποκάλυψη. αλλά αν κάποιος γνώριζε και δεν πίστευε ο ίδιος μέχρι να ανακαλύψει ότι η Θεία Γραφή ή κάποιος από τους αγίους επιβεβαιώνει τη γνώση που έλαβε αυθόρμητα για το ρητό της Γραφής ή για ένα αισθητήριο ή διανοητικό θέμα. Και αν, ίσως, αντί για μια πρόθεση, συναντούσε πολλούς ή άκουγε γι' αυτούς από τη Θεία Γραφή ή από τους Αγίους Πατέρες, τότε ας μην το πιστεύει αυτό και ας μην το θεωρεί διαφωνία. Γιατί συμβαίνει ένα πράγμα να είναι ένα, αλλά οι στόχοι του είναι πολλοί. Έτσι, για τα ρούχα, αν κάποιος είπε ότι ζεσταίνουν, άλλος ότι στολίζουν και ο τρίτος ότι καλύπτουν, και οι τρεις λένε την αλήθεια ότι τα ρούχα χρειάζονται για ζεστασιά, κάλυψη και διακόσμηση, και αυτοί οι τρεις έχουν κατανοήσει τις Θεϊκές προθέσεις σχετικά με τα ρούχα και έχουν ως μάρτυρες τη Θεία Γραφή και τη φύση των πραγμάτων. Αν κάποιος, όντας «κλέφτης και ληστής», όσον αφορά την κατανόηση, έλεγε ότι τα ρούχα χρειάζονται για ληστείες και κλοπές, λέει ψέματα με κάθε δυνατό τρόπο. Διότι ούτε η Γραφή ούτε η φύση των πραγμάτων επιβεβαιώνουν ότι η ενδυμασία ήταν για αυτόν τον σκοπό, αφού ακόμη και οι νόμοι τιμωρούν για τέτοιες πράξεις. Το ίδιο συμβαίνει με κάθε πράγμα, αισθητηριακό ή νοητικό, ή με τον λόγο της Θείας Γραφής. Διότι ακόμη και οι άγιοι δεν καταλαβαίνουν κάθε σκοπό του Θεού σχετικά με κάθε πράγμα ή γραπτό λόγο. αλλά δεν γράφουν όλοι ξαφνικά ότι έχουν μάθει 57. Εν μέρει επειδή ο Θεός είναι ακατανόητος και η σοφία Του δεν έχει όριο 58 έτσι ώστε ένας Άγγελος ή ένα άτομο να μπορεί να περιέχει τα πάντα. καθώς ο Χρυσόστομος μιλάει για κάποια γνώση, τι είπαμε για αυτό, πόσα έπρεπε να ειπωθούν τώρα, αλλά ο Θεός μαζί με όσα αναφέρθηκαν γνωρίζει και άλλα ακατανόητα· εν μέρει επίσης γιατί θα είναι άχρηστο αν οι ίδιοι οι άγιοι λένε ό,τι ξέρουν, για χάρη της ανθρώπινης αδυναμίας, και για να μη διαρκέσει ο λόγος και να μην γίνει μισητός ή ακατανόητος, λόγω σύγχυσης, αλλά για να είναι με μέτρο αυτό που λέγεται, σύμφωνα με τη ρήση του Θεολόγου. Γι' αυτό συμβαίνει σήμερα ο ίδιος (άγιος) να λέει άλλα για το ίδιο θέμα και αύριο άλλο. και αυτό δεν είναι διαφωνία αν μόνο ο ακροατής έχει γνώση ή εμπειρία. Και πάλι: ο ένας λέει ένα πράγμα και ο άλλος λέει κάτι άλλο για το ίδιο ρητό της Θείας Γραφής, γιατί συχνά και οι δύο εμπνεύστηκαν από τη Θεία χάρη, σύμφωνα με την εποχή και την κατάσταση των ανθρώπων. Αυτό είναι μόνο το ζητούμενο, ώστε ό,τι γίνεται να γίνεται σύμφωνα με τη θεία πρόθεση, ή αυτό που λέγεται να λέγεται, και να επιβεβαιώνεται από τη Θεία Γραφή, για να μην ακούει από τον Απόστολο: «Ας αναθεματιστεί» (Γαλ. 1:8), αν αλλιώς σας κηρύττει, εκτός της θείας πρόθεσης, έστω και αν ήταν η φύση της Θείας: Αντώνιος και Μάξιμος ο Ομολογητής. Λέει λοιπόν ο Χρυσόστομος: δεν μας το μετέφεραν τα παιδιά των Ελλήνων, αλλά η Αγία Γραφή. Δεν υπάρχει λοιπόν διαφωνία ότι η Γραφή λέει για κάποιον (σύζυγο) ότι δεν είδε τη Βαβυλώνα κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας (Ιεζ. 12:13), και πάλι, σε άλλο μέρος, ότι μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα, μαζί με άλλους. Ο αναγνώστης που διαβάζει προσεκτικά θα βρει σε άλλο σημείο της Γραφής ότι εκείνος ο άνθρωπος τυφλώθηκε και έτσι αιχμαλωτίστηκε, και έτσι ανέβηκε στη Βαβυλώνα (Ιερ. 39:7,9), όπως είπε κάποιος για αυτόν, αλλά δεν τον είδε, όπως είπε ένας άλλος. Και πάλι κάποιοι από άγνοια λένε ότι την προς Εβραίους Επιστολή δεν την έγραψε ο Απόστολος Παύλος και επίσης ένα από τα λόγια του Αγίου Διονυσίου δεν γράφτηκε από αυτόν· αλλά αν κάποιος κοιτάξει προσεκτικά, θα πειστεί για την αλήθεια από τα ίδια τα λόγια. Διότι οι άγιοι, αν μιλούν για ένα φυσικό πράγμα, τότε - με συνεκτίμηση, δηλαδή με φυσική γνώση, από τη γνώση του υπάρχοντος, δηλαδή των δημιουργημάτων που προκύπτουν ως αποτέλεσμα καθαρότητας του νου, μιλούν με απόλυτη ακρίβεια για την πρόθεση του Θεού και δοκιμάζουν τις Γραφές (Ιωάν. 5:39), όπως είπε ο Χρυσόστομος για όσους δεν ψάχνουν για χρυσάφι. ιώτα ή η γραμμή δεν έχει εξαφανιστεί, όπως λέει ο Κύριος (Ματθαίος 5:18). Γιώτα είναι το δέκατο γράμμα, και η λεγόμενη γραμμή είναι ένα σημάδι χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να γραφτεί σωστά 59. Και αυτό λέγεται για τα πράγματα από τη φύση. Όταν ένα αισθησιακό ή διανοητικό πράγμα ή ένα γραπτό ρητό εμφανίζεται πάνω από τη φύση, οι άγιοι το αναγνωρίζουν με διορατικότητα ή με αποκάλυψη, εάν η γνώση γι' αυτό τους δοθεί από το Άγιο Πνεύμα. Αν δεν δοθεί, αλλά προς όφελός τους μένει άγνωστο σε αυτούς, τότε δεν ντρέπονται να πουν την αλήθεια και να παραδεχτούν την ανθρώπινη αδυναμία, λέγοντας: Δεν ξέρω, ο Θεός ξέρει. σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου (Β' Κορ. 12:3). Και όπως λέει ο Σολομών: «Δεν καταλαβαίνω τρία και δεν ξέρω το τέταρτο» (πρβλ. Παροιμίες 30,18). Και πάλι Χρυσόστομος: Δεν ξέρω, κι αν οι αιρετικοί με λένε άπιστο, ας με λένε ανόητο. Και απλά: όσοι είχαν διπλή σοφία προτίμησαν την άνωθεν σοφία, αλλά χρησιμοποίησαν σοφά την εξωτερική διδασκαλία, με μέτρο, σύμφωνα με τον αποστολικό κανόνα, για να μην καυχώνται πέρα ​​από κάθε μέτρο, όπως εκείνοι οι Αιγύπτιοι που χλεύασαν την απλότητα του λόγου του Αποστόλου Βαρνάβα, μη γνωρίζοντας ότι το κήρυγμά του περιείχε τα ρήματα της αιώνιας ζωής, όπως λέει η Αγία Γραφή. Πολλοί από εμάς υποφέρουμε από το ίδιο πράγμα, και όταν ακούν ότι κάποιος μιλάει σε άλλη γλώσσα, γελούν, αν και ίσως ο ομιλητής είναι σοφός στη γλώσσα του και μιλάει για τρομερά μυστήρια. αυτό φυσικά προέρχεται από άγνοια. Οι πατέρες έγραφαν απλά με πρόθεση, λαμβάνοντας υπόψη την εποχή και τους ανθρώπους στους οποίους έγραφαν. Όπως λέει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, επαινώντας τον άγιο Εφραίμ για το γεγονός ότι, σοφός, έγραφε απλά και γνώστης των δογμάτων, εκπλήσσομαι, λέει, πόσο επιδέξια κόλλησε τα φύλλα των πονηρών βιβλίων εκείνου του αδύναμου αιρετικού, και πώς από υπερηφάνεια ντροπιάστηκε και ντροπιάστηκε. Η αγία ταπείνωση είναι υπεράνω της φύσεως και ο άπιστος δεν μπορεί να την έχει και τη θεωρεί αφύσικη, όπως ο Μέγας Διονύσιος μιλάει για τέτοια στο γραπτό του προς τον Άγιο Τιμόθεο, που στους αρχαίους φαινόταν αφύσικη η ανάσταση των νεκρών, αλλά σε μένα και σε σένα, και η αλήθεια δεν φαίνεται αφύσικη, αλλά πάνω από τη φύση. Και αυτό είναι σε σχέση μόνο με εμάς, αλλά σε σχέση με τον Θεό δεν είναι υπερφυσικό, αλλά φυσικό, γιατί η εντολή του Θεού είναι η δράση της φύσης Του. Οι πατέρες φιλούν πολύ την ταπείνωση με πράξεις και λόγια, όπως είπε για τα κουρέλια μιας παρθένας αυτός που έγραψε τους θρύλους για τα γεράματα, αν και ήταν επίσκοπος και εξορίστηκε για τον Χριστό: Το πήρα για να πάρω ευλογία. Και οι δύο άγιοι πατέρες Δωρόθεος και Κασσιανός ήταν σοφοί, αλλά έγραφαν απλά. Το είπαμε για να μην σκεφτεί κανείς ότι κάποιοι έγραψαν πολύ από περηφάνια ή, πάλι, άλλοι έγραψαν απλώς από άγνοια. αλλά η δύναμη 60 και στα δύο είναι η ίδια και δόθηκε από το ίδιο Άγιο Πνεύμα, και η πρόθεση ήταν προς όφελος όλων. Διότι αν έγραφαν όλοι απλά, τότε κανείς από τους υψηλούς (επιστήμονες) δεν θα ωφελούσε και θα θεωρούσε ότι γράφεται ως τίποτα λόγω της απλότητας της λέξης. αλλά επίσης, κανένας από τους απλούς ανθρώπους δεν θα ωφελούσε αν όλοι έγραφαν πολύ καλά, γιατί δεν θα καταλάβαιναν τη δύναμη αυτών που ειπώθηκαν. Αυτός που έχει πραγματικά γευτεί τη γνώση των Γραφών γνωρίζει ότι η δύναμη και των απλούστερων και των πιο σοφών ρημάτων της Γραφής είναι η ίδια και αποσκοπεί στη σωτηρία ενός ανθρώπου, και όσοι δεν ασχολούνται με αυτή τη γνώση συχνά μπαίνουν στον πειρασμό, μη γνωρίζοντας ότι η εκπαίδευση της επίγειας σοφίας βοηθάει πολύ αν γίνει άρμα για τη σοφία από πάνω. Διότι η μία δίνει λαμπρούς λογισμούς και η άλλη δύναμη στον λόγο, αν έχει με τη σταθερή της σύνεση και αγνότητα 61, μέσω των οποίων φοβάται την ανοησία και «να μην είναι σοφή πέρα ​​από το σωστό», αλλά «να είναι σοφή στην αγνότητα», σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Ρωμ. 12:3). Όπως η λέξη «αμήν», αντί της οποίας στο Ευαγγέλιο του Λουκά λέγεται «αληθώς» (Λουκάς 9:27· 12:44· 21:3), είναι μια σταθερή λέξη που επιβεβαιώνει όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, έτσι και η σοφία είναι μια σταθερή κατανόηση που μπορεί να διαφυλάξει την αλήθεια. Το «Αμήν» καθιστά ξεκάθαρη την παρουσία της νέας χάριτος, γι' αυτό δεν το βρίσκουμε πουθενά στην Παλαιά Διαθήκη, γιατί αυτό ήταν ένα πρωτότυπο, αλλά στη νέα χάρη το «Αμήν» λέγεται παντού, γιατί θα διαρκέσει για πάντα. Λέξη 24 62 – Σχετικά με το πώς ένα άτομο συνέρχεται και μαθαίνει κάτι χρήσιμο Ω, πόσα δάκρυα θα ήθελα να έχω όταν δω μερικώς τον εαυτό μου! Διότι αν δεν αμαρτήσω, τότε με υπερηφάνεια είμαι υπερήφανος. Αν αμαρτήσω και καταφέρω να το παρατηρήσω, τότε, από σύγχυση 63, χάνω την καρδιά μου και απελπίζομαι. Αν καταφύγω στην ελπίδα, η υπερηφάνεια έρχεται ξανά. Αν κλάψω, μου δημιουργεί έπαρση, και αν δεν κλάψω, ξανάρχονται τα πάθη. Η ζωή μου είναι θάνατος και ο θάνατος είναι χειρότερος, από φόβο του βασανισμού. Η προσευχή μου είναι πειρασμός για μένα και η απροσεξία είναι η καταστροφή μου. «Αυτός που εφαρμόζει την κατανόηση θα κάνει ασθένεια», λέει ο Σολομών (Εκκλ. 1:18). Είμαι μπερδεμένος και έκπληκτος και δεν ξέρω τι να κάνω. Αν ξέρω, ίσως δεν το κάνω, η γνώση με οδηγεί στην καταδίκη. Αλίμονο για μένα! Τι να διαλέξω; Όλα, λόγω παραλογισμού, μου φαίνονται αηδιαστικά και δεν μπορώ να διαλέξω τίποτα από αυτά. Δεν βρίσκω την αρετή και τη σοφία κρυμμένη στους πειρασμούς, γιατί δεν έχω υπομονή. Μα, απομακρυνόμενος από τη σιωπή για χάρη των λογισμών, έξω από αυτήν βρίσκω πάθη, σε πειρασμούς μέσω των αισθήσεων. Αν θέλω να νηστέψω και να μείνω ξύπνιος, βρίσκω εμπόδιο στην έπαρση και στην εξάντληση (σωματική). Αν τρώω και πίνω υπερβολικά, άθελά μου φτάνω στην αμαρτία. Απομακρύνομαι από όλους και τρέχω από φόβο της αμαρτίας, αλλά η απόγνωση πάλι με αποδυναμώνει, αν και βλέπω ότι πολλοί παίρνουν στέφανα για τέτοιες μάχες και πειρασμούς, γιατί έχουν σταθερή πίστη, μέσω της οποίας έλαβαν τον θείο φόβο, και με φόβο πέτυχαν την άσκηση άλλων αρετών. Αν είχα πίστη σαν αυτούς, θα πέτυχα και φόβο, μέσω του οποίου θα έπαιρνα, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη, ευσέβεια και γνώση, από την οποία γεννιούνται: δύναμη, συνείδηση, λογική και σοφία του Πνεύματος (Ησ. 11:2) μένοντας στον Θεό, με απροσεξία και άσκηση στις Θείες Γραφές, με υπομονή, μέσω των οποίων όλα γίνονται το ίδιο υψηλό και χαμηλό. Όταν οποιοδήποτε πάθος παίρνει τη μορφή αρετής, ο χρόνος και η εμπειρία συνήθως το αποκαλύπτουν, και όταν η αρετή αποκλίνει πάλι προς το πάθος, ο χρόνος και η εμπειρία συνήθως το διακρίνουν μέσω της υπομονής. γιατί αν το τελευταίο δεν γεννιέται στην ψυχή από πίστη, τότε δεν μπορεί να έχει καθόλου αρετή. «Με την υπομονή σας θα κερδίσετε τις ψυχές σας», λέει ο Κύριος (Λουκάς 21:19). «Εκείνος που κάνει τις ιδιωτικές καρδιές» των ανθρώπων, όπως είπε ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 33:15). Και από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι η καρδιά, δηλαδή ο νους, δημιουργείται κατ' ιδίαν από την υπομονή όσων μας συμβαίνουν. Για αυτόν που πιστεύει ότι έχει έναν άλλον που νοιάζεται αόρατα 64 για τη ζωή του, όταν ακούει τη σκέψη του, που λέει: Θέλω αυτό, αλλά δεν θέλω εκείνο. είναι αυτό καλό και αυτό είναι κακό; Αν έχει κάποιον ως αισθητηριακό ηγέτη, τότε πρέπει να τον ρωτήσει για κάθε θέμα και, λαμβάνοντας την απάντηση στο αυτί, να πραγματοποιήσει ό,τι του λέγεται στην πράξη. Αν δεν έχει κανέναν, τότε, σύμφωνα με τον λόγο του Ευχαίτη, έχει τον Χριστό. Και πρέπει, ζητώντας Του με προσευχή από καρδιάς, με πίστη να ελπίζει σε μια απάντηση με έργα και λόγια, ώστε ο Σατανάς, που δεν μπορεί να εκπληρώσει τίποτα στην πράξη, να μην απαντήσει με λόγια, μεταμορφώνοντας τον εαυτό του, σαν ηγέτης, και να μην παρασύρει στην καταστροφή αυτούς που δεν έχουν υπομονή. Διότι αυτοί, από ανοησία, σπεύδουν να δεχτούν ό,τι δεν τους δίνεται ποτέ, γιατί «μια ημέρα ενώπιον του Κυρίου είναι σαν χίλια χρόνια και χίλια χρόνια σαν μια μέρα» (Β' Πέτ. 3:8). Αυτός που με την υπομονή έχει αποκτήσει πείρα στις μηχανορραφίες του εχθρού, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Ρωμ. 5:4), εργάζεται, αγωνίζεται και «ρέει» με υπομονή «για να κατανοήσει» και να μπορεί να λέει, «επειδή δεν γνωρίζουμε τα σχέδιά του» (βλ. Β' Κορ. 2:11), δηλαδή τα κρυμμένα του πολλά. Διότι, λέει, «ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός» (Β' Κορ. 11:14), και αυτό δεν είναι θαύμα. αφού οι σκέψεις που πηγάζουν από αυτόν στην καρδιά φαίνονται στους άπειρους να είναι σκέψεις αλήθειας. Γι' αυτό είναι καλό - «δεν ξέρω», για να μην απορρίπτουμε όσα λέει ο Άγγελος και να μην πιστεύουμε ότι γίνεται από τον εχθρό, σύμφωνα με την πονηριά του, αλλά με υπομονή να αποφύγουμε και τα δύο ορμητικά και να περιμένουμε ότι η απάντηση θα ληφθεί στην πράξη, μετά από πολλά χρόνια, άθελά μας, εν αγνοία μας. Όπως είπε κάποιος για τη γνώση του υπάρχοντος, δηλαδή των πλασμάτων του Θεού: όταν φτάσεις σε κάποιο καταφύγιο, δηλαδή σε ενεργή γνώση, και όταν δεις ότι παραμένει (μαζί σου) για πολλά χρόνια, τότε να ξέρεις ότι πραγματικά ακούστηκες και πήρες αόρατα απάντηση. Για παράδειγμα: ένας άνθρωπος προσεύχεται για τη νίκη των παθών που τον πολεμούν και δεν ακούει τα λόγια, δεν βλέπει εικόνα αποπλάνησης, αλλά ακόμα κι αν αυτό συνέβη ποτέ, σε όνειρο ή στην πραγματικότητα, δεν το πιστεύει καθόλου και μετά από αρκετά χρόνια βλέπει ότι η μάχη αυτή ξεπερνιέται με χάρη, και του έρχονται σκέψεις που τραβούν το νου στην ταπείνωση και στη γνώση της αδυναμίας του. Ωστόσο, δεν το πιστεύει ούτως ή άλλως, αλλά περιμένει πολλά χρόνια, φοβούμενος ότι και αυτό μπορεί να μην είναι ένα μυστικό κόλπο. Όπως λέει ο Χρυσόστομος για τους αποστόλους, ότι γι' αυτό ο Κύριος τους είπε για τις θλίψεις και πρόσθεσε: «όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθ. 10:22), για να μην είναι ποτέ απρόσεκτοι, αλλά να αγωνίζονται από φόβο. Διότι κανείς δεν θα ωφεληθεί από άλλες αρετές, ακόμα κι αν ζει στον παράδεισο, αν έχει υπερηφάνεια, από την οποία έπεσε ο διάβολος, ο Αδάμ και πολλοί άλλοι. Επομένως, κανείς δεν πρέπει να απορρίπτει τον φόβο μέχρι να φτάσει στο καταφύγιο της τέλειας αγάπης και να βρεθεί έξω από τον κόσμο και το σώμα. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν εγκαταλείπει οικειοθελώς τον φόβο, αλλά από μεγάλη πίστη, που κάνει τον νου απρόσεκτο για τη ζωή ή τον θάνατο του σώματος, μπαίνει στον καθαρό φόβο της αγάπης, για τον οποίο ο Μέγας Αθανάσιος μιλάει στους τέλειους ανθρώπους: μην φοβάστε τον Θεό ως βασανιστή, αλλά φοβηθείτε Τον από αγάπη. Δεν είναι για χάρη των αμαρτιών που ο άνθρωπος πρέπει να φοβάται τον Θεό, αλλά επειδή ο Θεός τον αγαπά, αλλά δεν αγαπά τον Θεό και, όντας ανάξιος, λαμβάνει οφέλη. ώστε, φοβούμενος τέτοια οφέλη, να προσελκύσει την ψυχή του στην αγάπη και να γίνει άξιος των ωφελημάτων που δείχνουν και εκείνων που πρόκειται να του δείξει η σύνεσή του σε σχέση με τον Ευεργέτη, και από τον καθαρό φόβο της αγάπης θα κατέληγε σε ταπείνωση που υπερβαίνει τη φύση. γιατί όσο καλό κι αν κάνει, όσο και αν υπομένει τα δύσκολα, δεν σκέφτεται καθόλου ότι από τη δύναμή του ή από τη λογική του έχει τη δύναμη να αντέξει ή να είναι αβλαβής στην ψυχή ή στο σώμα, αλλά από ταπείνωση του νου έλαβε λογισμό, μέσω του οποίου γνωρίζει ότι είναι δημιούργημα του Θεού και ότι από μόνος του δεν μπορεί να κάνει καλό, ούτε να διατηρήσει το καλό που η χάρη, ούτε η ήττα. θάρρος ή σύνεση. Από το συλλογισμό μπαίνει στην ιδιωτική γνώση των πραγμάτων και αρχίζει να συλλογίζεται με το μυαλό του ό,τι υπάρχει, αλλά, μη ξέροντας πώς να το εξηγήσει στον εαυτό του, ψάχνει για δάσκαλο και δεν τον βρίσκει, γιατί είναι αόρατος, δεν δέχεται ξανά καμία εικόνα ή ανεπιβεβαίωτη σκέψη, γιατί το έμαθε από τη λογική και μένει σε αμηχανία. Ως αποτέλεσμα αυτού, θεωρεί ότι δεν είναι τίποτα ό,τι προέρχεται από τον εαυτό του και ό,τι καταλαβαίνει ο ίδιος, βλέποντας μπροστά του ένα τέτοιο πλήθος ανθρώπων που έχουν πέσει μετά από πολύ κόπο και γνώση, ξεκινώντας από τον Αδάμ και άλλους. Κι έτσι, ακούγοντας και μη καταλαβαίνοντας τίποτε που λέγεται στις Θείες Γραφές, αρχίζει να χύνει δάκρυα από αυτή τη γνώση, δηλαδή από τη γνώση αυτού που πραγματικά δεν γνωρίζει όπως θα έπρεπε. Και είναι αληθινά θαύμα, πώς «νομίζει ότι έχει, αλλά δεν έχει νόημα» (Α' Κορ. 8,2), και «όστις νομίζει ότι έχει, θα αφαιρεθεί από αυτόν», λέει ο Κύριος (πρβλ. Ματθ. 13:12), δηλαδή για όσα «νόμιζε ότι είχε», αλλά δεν είχε. Και αυτός θεωρεί τον εαυτό του ότι είναι άσοφος και παράλογος, αδύναμος και αδαής, και γι' αυτό κλαίει και κλαίει, «εγώ» ότι απέκτησε για τον εαυτό του ό,τι δεν έχει, από σύνεση. Η ταπεινοφροσύνη γεννιέται από πολλές αρετές, και η ίδια γεννά τις τελειότερες: το ίδιο και η γνώση, η ευχαριστία, η προσευχή και η αγάπη, γιατί αυτές οι αρετές πάντα αυξάνονται. Για παράδειγμα, ένας άνθρωπος ταπεινώνεται ως αμαρτωλός και κλαίει, και από αυτό απέχει και υπομένει εκούσιες και ακούσιες θλίψεις - από δαίμονες, για χάρη του επιτεύγματος, και από ανθρώπους για να δοκιμάσει την πίστη του, ώστε να αποκαλυφθεί αν έχει ελπίδα στον Θεό ή ελπίδες στον άνθρωπο ή στη δική του δύναμη και σοφία. Έχοντας δοκιμαστεί στην υπομονή και στο να τα αφήσει όλα στον Θεό, λαμβάνει μεγάλη πίστη, για την οποία ο Κύριος λέει: «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη;» (Λουκάς 18:8). Και μέσω αυτής της πίστης λαμβάνει νίκη επί των αντιπάλων του, και αφού την έλαβε, αναγνωρίζει την αδυναμία και την ανοησία του, από τη δύναμη και τη σοφία του Θεού που φάνηκε μέσα του. Και αρχίζει να ευχαριστεί με ταπείνωση ψυχής και τρέμει, φοβούμενος μήπως κάπως, όπως πριν, πέσει σε ανυπακοή στον Θεό. Και από τον καθαρό φόβο, που γίνεται χωρίς αμαρτία, και από την ευχαριστία, την υπομονή και την ταπείνωση, που έχει λάβει κανείς από τη γνώση, αρχίζει να ελπίζει ότι θα λάβει, κατά χάρη, έλεος. Από την εμπειρία των καλών πράξεων που του έγιναν, προσδοκά και φοβάται, για να μην είναι κατά κάποιο τρόπο ανάξιος για τέτοια χαρίσματα του Θεού, και από εδώ μεγαλώνει σε ταπείνωση και προσευχή από καρδιάς, και καθώς αυτό μεγαλώνει μέσα του, με ευχαριστία, λαμβάνει μεγαλύτερη γνώση. Και έτσι από τη γνώση έρχεται κανείς σε φόβο, και από φόβο σε ευχαριστία και σε ανώτερη γνώση. Και ως εκ τούτου, φυσικά αγαπά τον Ευεργέτη και επιθυμεί με χαρά να Τον ευχαριστήσει, ως αποτέλεσμα γνώσης, ως οφειλέτη. Και αμέσως αυξάνεται μέσα του η γνώση, και συλλογίζεται, μαζί με ειδικές ευλογίες (του Θεού), και γενικές, μη μπορώντας να ευχαριστήσει για τις οποίες, κλαίει, και πάλι, θαυμάζοντας τη χάρη του Θεού, παρηγορείται. Και άλλοτε έχει λυπημένα δάκρυα, αλλά άλλοτε πάλι από αγάπη χύνει δάκρυα πιο γλυκά από το μέλι, με πνευματική χαρά που πηγάζει από την ανέκφραστη ταπείνωση. Όταν πραγματικά επιθυμεί όλο το θέλημα του Θεού, και μισεί κάθε τιμή και ειρήνη, και θεωρεί τον εαυτό του κατώτερο από όλους, ώστε να μη νομίζει καθόλου ότι κάποιος από τους ανθρώπους είναι τόσο οφειλέτης σε όλα στον Θεό και στους ανθρώπους όπως είναι. Και επομένως θεωρεί μεγάλο όφελος τους πειρασμούς και τις λύπες και μεγάλη απώλεια τη χαρά και τη γαλήνη. Και τους πρώτους τους αγαπά με όλη του την καρδιά, από όπου κι αν προέρχονται, αλλά τους δεύτερους τους φοβάται, έστω κι αν ήταν από τον Θεό, σε δοκιμασία. Όταν μένει σε αυτά τα δάκρυα, ο νους αρχίζει να λαμβάνει την αγνότητα και επιστρέφει στην αρχική του κατάσταση, δηλαδή στη φυσική γνώση, την οποία έχασε με την αγάπη για τα πάθη. Μερικοί αποκαλούν αυτή τη γνώση σοφία, γιατί ο νους βλέπει (μαζί του) τα πράγματα σύμφωνα με τη φύση τους. Και πάλι κάποιοι το ονομάζουν περίσκεψη, γιατί όποιος το πετυχαίνει γνωρίζει ένα ορισμένο μέρος των κρυμμένων μυστηρίων, δηλαδή την πρόθεση του Θεού που περιέχεται στις Θείες Γραφές και σε κάθε πλάσμα. Η θεώρηση γεννιέται από τη λογική και μπορεί να κατανοήσει την ουσία των αισθητηριακών και νοητικών (πλασμάτων) και επομένως ονομάζεται γνώση των υπαρχόντων πραγμάτων, δηλαδή των δημιουργιών. αλλά είναι φυσικό και προέρχεται από την καθαρότητα του νου. Αν κάποιος αξίζει, για το κοινό όφελος, να λάβει διορατικότητα, τότε αυτό είναι υπεράνω της φύσης. Γιατί μόνο ο Θεός προβλέπει τα πάντα σε όλους και (γνωρίζει) γιατί δημιούργησε κάθε πράγμα ή λέξη της Θείας Γραφής και, κατά χάρη, δίνει γνώση σε όσους είναι άξιοι. Έτσι, η γνώση των αισθητηριακών και νοητικών δημιουργημάτων Του, που λέγεται σοφία, είναι περίσκεψη και φυσική γνώση, που παλαιότερα ήταν στη φύση, αλλά τα πάθη σκοτείνιασαν το νου. και αν ο Θεός με την ενεργητική αρετή δεν αφαιρεί τα πάθη, τότε (ο νους) δεν μπορεί να δει. Αλλά η διορατικότητα δεν είναι έτσι. είναι χάρη και είναι πάνω από τη φύση. Ωστόσο, η εκτίμηση δεν υπάρχει χωρίς τον Θεό, αν και είναι φυσικό. αφού και οι Έλληνες επινόησαν πολλά, αλλά δεν βρήκαν την πρόθεση του Θεού (κρυμμένη) στη δημιουργία, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, δεν βρήκαν τον ίδιο τον Θεό, γιατί δεν είχαν την ταπείνωση και την πίστη του Αβραάμ. Γιατί τότε ο άνθρωπος λέγεται πιστός όταν πιστεύει στο αόρατο από το ορατό, και αν πιστεύει μόνο αυτό που βλέπει, τότε δεν πιστεύει αυτόν που διδάσκει ή κηρύττει. Γι' αυτό, για να δοκιμάσουμε την πίστη, οι πειρασμοί είναι προφανείς, αλλά οι μεσιτείες κρύβονται. ώστε ο πιστός με την υπομονή, αφού περάσει τον πειρασμό, να βρει γνώση και μέσα από αυτήν να γνωρίζει ό,τι δεν ήξερε (πριν), και να ωφελήσει (τον Θεό), και να γεννήσει ταπείνωση και αγάπη για τον Θεό ως Ευεργέτη και για τον πλησίον του, για να ευαρεστήσει τον Θεό, και για να το θεωρήσει φυσικό και καθήκον του, με αποτέλεσμα να θέλει να τηρήσει τις εντολές. Μισεί τα πάθη ως εχθροί, και περιφρονεί το σώμα, θεωρώντας το εμπόδιο στην απάθεια και στη γνώση του Θεού, δηλαδή στην κρυφή Του σοφία. Και πραγματικά είναι κρυμμένο. Διότι με την εγκόσμια σοφία, όποιος κατακτά (τους άλλους), τρέφεται, έχει ειρήνη σε αυτόν τον κόσμο και δόξα, γίνεται φίλος της, και με τη σοφία του Θεού, η φίλη της αγωνίζεται για το αντίθετο, δηλαδή εργάζεται σκληρά, και απέχει και υπομένει κάθε θλίψη και κάθε ατίμωση για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών. Γιατί ο ένας θέλει ορατές ευλογίες, επίγειες επιστήμες και βασιλιάδες να είναι κοντά του, και γι' αυτό υποφέρει συχνά, ενώ ο άλλος συμπάσχει με τα δεινά του Χριστού. Ο πρώτος ελπίζει για αυτό που είναι εδώ, αρκεί να καταφέρει να το λάβει, γιατί είναι προσωρινό και απρόσιτο, και το άλλο είναι κρυμμένο εδώ από «τα μάτια των ανόητων», λέει η Θεία Γραφή (Σοφ. 3:2), και θα γίνει σαφές τον επόμενο αιώνα, όταν θα αποκαλυφθεί το μυστικό. όμως όχι μόνο (εκεί), αλλά, προς παρηγοριά όσων κλαίνε, και εδώ, κατά τον λόγο του Χρυσοστόμου, δίνεται γνώση του αφανούς, δηλαδή γνώση των Θείων Γραφών και των δημιουργημάτων. Διότι από την πίστη προέρχεται ο φόβος, από τον οποίο προέρχεται το κλάμα, από το κλάμα προέρχεται η ταπείνωση, και από την ταπείνωση προέρχεται η λογική. Από αυτό το τελευταίο προέρχεται η εξέταση και, κατά χάρη, η διορατικότητα. Αυτός που έχει γνώση δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να επιβεβαιώνει τη δική του κατανόηση, αλλά πάντα να επιθυμεί να έχει επιβεβαίωση στη Θεία Γραφή ή στη φύση ενός πράγματος. Αν δεν είναι έτσι, τότε δεν είναι αλήθεια η γνώση, αλλά η κακία και η απάτη, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος για τα αστέρια, ότι η Θεία Γραφή ονομάζει λίγα (από αυτά), και οι Έλληνες, κατά λάθος, τους δίνουν πολλά ονόματα, γιατί η θεία Γραφή έχει σκοπό να (προσφέρει) ό,τι μπορεί να σώσει την ψυχή και να αποκαλύψει σε κάποιους τα μυστικά των θείων. κάθε πράγμα έλαβε ύπαρξη, για να φωτίσει το νου και να τον διεγείρει να αγαπήσει τον Θεό και τη γνώση του μεγαλείου Του, την άφατη σοφία και πρόνοιά Του - από τη φροντίδα Του για τα δημιουργήματά Του. Ώστε από αυτή τη γνώση να φοβάται ο άνθρωπος να παραβεί τις εντολές του Θεού και να αναγνωρίζει τη δική του αδυναμία και ανοησία και μέσω αυτής να ταπεινώνεται, να αγαπά τον Θεό και να μην περιφρονεί τις εντολές Του, όπως κάνουν αυτοί που δεν έχουν ενεργή γνώση. Και πάλι, ο Θεός κρύβει μερικά από τα μυστήρια από τον άνθρωπο, για να επιθυμεί (να τα γνωρίσει) και να μην υπερηφανεύεται, όπως ο Αδάμ, και για να μην τον παρασύρει ο εχθρός, βρίσκοντάς τον έξω από αυτό που πρέπει, στο κακό του. Αυτό συμβαίνει με τους ενάρετους. αλλά τους ανόητους τους φοβίζει με πειρασμούς, για να αποφύγουν την αμαρτία, και τους ενισχύει με τις σωματικές ευλογίες, για να μην απελπίζονται. Και έτσι το κάνει πάντα ο Θεός, από την απέραντη καλοσύνη Του, για να σώσει τους πάντες και να τους ελευθερώσει από τις παγίδες του διαβόλου, είτε δίνοντάς μας είτε όχι στέλνοντάς μας καλές πράξεις και γνώσεις, και δίνοντας δώρα και κατανόηση για να είναι όλοι συνετοί. Έκανε επίσης τη Θεία Γραφή κρυφή και κατανοητή προς όφελος κάποιων, ανάλογα με τη βούληση του αναγνώστη. Αυτή δεν ήταν η πρόθεση των εξωτερικών σοφών. αλλά ο καθένας τους προσπάθησε να νικήσει τον άλλον και φαινόταν πιο σοφός. Γι' αυτό δεν βρήκαν τον Κύριο, ούτε θα Τον βρουν όσοι ακολουθούν το παράδειγμά τους, αν και μπορεί να εργαστούν σκληρά. Γιατί όχι με κόπο, λέει ο Κλίμακος, αλλά με ταπείνωση και απλότητα εμφανίζεται ο Θεός, μέσω της πίστης, δηλαδή της γνώσης των Γραφών και των δημιουργημάτων - πίστη για την οποία ο Κύριος λέει: «Όσο μπορείτε να πιστεύετε, δόξα λαμβάνετε ο ένας από τον άλλον» κ.ο.κ. (Ιωάννης 5:44). Αυτή είναι η μεγάλη πίστη που μπορεί να εμπιστευθεί κάθε φροντίδα στον Θεό, που ο Απόστολος ονομάζει θεμέλιο (Α' Κορ. 3:11), και την Κλίμακα τη μητέρα της σιωπής και ο Άγιος Ισαάκ την πίστη της γνώσης και την θύρα των μυστηρίων. Αυτός που έχει αυτή την πίστη είναι απρόσεκτος σε όλα, όπως όλοι οι άγιοι, των οποίων τα ονόματα ήταν ανάλογα με τη διάθεσή τους, όπως οι δίκαιοι στα αρχαία χρόνια. Έτσι, Πέτρος σημαίνει σταθερότητα, Παύλος σημαίνει ειρήνη, Ιακώβ σημαίνει μαχητής, καθώς έχει νικήσει τον Belial, και ο Στέφανος ονομάζεται έτσι από το στεφάνι που δεν ξεθωριάζει, ο Αθανάσιος - από την αθανασία και ο Βασίλειος - από το βασίλειο, ο Γρηγόριος - από την εγρήγορση (εγγρηγόρσεωθ) στη σοφία, δηλαδή στη θεολογία. Χρυσόστομος - από πολύτιμο πράγμα και πολυπόθητη χάρη, Ισαάκ - από εγκατάλειψη. Και για να πω, τόσο στην Παλαιά Διαθήκη όσο και στην Καινή τα ονόματα είναι αντίστοιχα. Γιατί ο Αδάμ πήρε το όνομά του από τα τέσσερα βασικά σημεία. Α (Ανατολή) – ανατολικά, δ (Δύσιθ) – δυτικά, α (Α ρκτοθ) – βόρεια και μ (Μεσημβρία) – νότια. Και πάλι ο άνθρωπος στη γλώσσα εκείνης της εποχής, δηλαδή τη συριακή, λέγεται φωτιά, παρόμοια με τη φύση. Γιατί όλος ο κόσμος προήλθε από ένα άτομο, όπως από ένα κερί μπορείτε να ανάψετε όσα άλλα θέλετε, και το πρώτο δεν θα σπάσει από αυτό. Με την ανάμειξη γλωσσών, μια άλλη (γλώσσα) παράγει τη λέξη «άνθρωπος» από τη λήθη, που είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου. το άλλο - από τις άλλες του ιδιότητες, και το ελληνικό - αντλεί τη λέξη «άνθρωπος» από το βλέμμα ψηλά (άνω αθρεῖν). Αλλά η φύση της είναι στην πραγματικότητα η λέξη, γι' αυτό ονομάζεται λεκτική, γιατί μόνο ο άνθρωπος έχει αυτήν την ιδιότητα. με τα άλλα του ονόματα έχει συνονόματα μεταξύ άλλων δημιουργιών. Επομένως, πρέπει να αφήσουμε τα πάντα και, ως προφορικά, να προτιμήσουμε τον λόγο, και οι λέξεις 65 (κατανόηση) να φέρουμε σοφά τον Λόγο του Θεού, ώστε από Αυτόν, αντί για λόγια, να είμαστε άξιοι να λάβουμε τα λόγια (κατανόηση) του Αγίου Πνεύματος, στην παρούσα εποχή, σύμφωνα με αυτό που λέγεται: «Δώστε προσευχή σε αυτόν που προσεύχεται σε αυτόν που προσεύχεται» (1 Σαμουήλ) προσευχή, ο Θεός δίνει νοερά προσευχή, και σε εκείνον που επιμελώς μένει σε αυτήν - άμορφη και άμορφη, από τον καθαρό φόβο του Θεού. Και πάλι, σε αυτόν που κάνει αυτό καλά - γνώση της δημιουργίας και από αυτήν - θαυμασμό του νου για τη θεολογία και την καλή δράση του μέλλοντος, ο Θεός χαρίζει σε εκείνον που «καταργεί» τα πάντα (Ψαλμ. 45:11) και μαθαίνει σε αυτό με πράξη και λόγο, και όχι μόνο με την ακρόαση. Άρα η γνώση είναι καλή μόνο όταν αυτός που την έλαβε άθελά της οδηγεί στην ταπείνωση, από ντροπή που δεν την έχει σύμφωνα με την αξία της και, σύμφωνα με τον λόγο του Κλίμακου, με το χέρι της ταπεινότητας την απομακρύνει από τον εαυτό του ως επιβλαβή, αν και μπορεί να έχει δοθεί από τον Θεό. αν (για να έχω γνώση) - όπως κάποιος που κάποτε χτυπήθηκε από τους Αιθίοπες με τρίαινα (στην έξοδο της ψυχής), τότε - ω, καταστροφή! Πόσο τον δόξασαν, τον αγαπούσαν τόσο πολύ που όλοι έκλαψαν για τον θάνατό του και θεωρούσαν τη στέρησή του μεγάλη απώλεια, αλλά για την περηφάνια που είχε κρύψει μέσα του, άκουσε μια φωνή από ψηλά που το είδε: «Μην του αναπαύεις, γιατί δεν μου έδωσε ανάπαυση ούτε για μια ώρα». Αλίμονο! όλοι τον αποκαλούσαν άγιο και μέσα από τις προσευχές του πολλοί ήλπιζαν να απαλλαγούν από όλους τους πειρασμούς, και αυτό είναι το τέλος που έλαβε για την ανάληψή του! Και ότι ο λόγος γι' αυτό ήταν όντως η ανάταση είναι σαφές σε όλους (από τα παρακάτω). Αν ήταν άλλο ένα αμάρτημα, τότε δεν μπορούσε να το κρύψει από όλους και να το κάνει κάθε ώρα. Αν αυτό ήταν αίρεση, τότε παρόλο που ο αιρετικός θυμώνει ωριαίως τον Θεό με τη βλασφημία του στο μυαλό του, η αίρεση δεν μπορεί να κρυφτεί εντελώς, αλλά, σύμφωνα με τη δράση της πρόνοιας του Θεού, ανοίγει στη διόρθωση αυτού που την έχει, αν θέλει να διορθωθεί. αν όχι, τότε με την έγκριση άλλων ανθρώπων. Και έτσι μια αλαζονεία μπορεί, από τέρψη του εαυτού, να κρυφτεί σχεδόν από όλους και από αυτόν που την έχει, αν δεν αφεθεί να πέσει σε πειρασμό, με τον οποίο η ψυχή καταδικάζεται και αναγνωρίζει την αδυναμία και την ανοησία της. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα δεν βρήκε ούτε ώρα γαλήνη στην ελεεινή εκείνη ψυχή, γιατί πάντα είχε αυτή τη σκέψη και χαιρόταν γι' αυτήν σαν να ήταν κάποια καλή πράξη και γι' αυτό σκοτείνιασε σαν τους δαίμονες. Μη βλέποντας τον εαυτό του να αμαρτάνει, ίσως το άτομο εκείνο να έθρεψε μέσα του ένα πάθος, αντί για άλλα, και αυτό ήταν αρκετό για τους δαίμονες, καθώς μπορούσε να γεμίσει τη θέση άλλων κακών, όπως λέει ο Κλίμακος. Δεν συνέθεσα ο ίδιος τέτοιο συλλογισμό και εξήγηση αυτής της υπόθεσης, αλλά το άκουσα από τον άγιο γέροντα και το έγραψα. Είπε επίσης για τον Άγιο Παύλο τον Απλό ότι επειδή ο δαίμονας δεν βγήκε αμέσως, όταν άκουσε (τα λόγια του Παύλου), από τον άνθρωπο, ότι όταν ο Μέγας Αντώνιος είπε: «Αββά Παύλο, διώξε τον δαίμονα από αυτό το κορίτσι», ο Παύλος δεν προσκύνησε αμέσως, αλλά κατά κάποιο τρόπο έκανε αντίρρηση λέγοντας: «Τι κάνεις;» Και όταν άκουσα: «Δεν είμαι ελεύθερος», τότε υπάκουσα. Γι’ αυτό, είπε ο μακαριστός γέροντας, ο δαίμονας δεν βγήκε αμέσως, αλλά μετά από πολύ κόπο. Και αρκετά δίκαιο. Διότι αυτό όχι μόνο πιστοποιεί ότι αυτός ο πρεσβύτερος ήταν θεοφόρος άνθρωπος, αλλά επιβεβαιώνεται από το πλύσιμο των ποδιών (Ιωάννης 13:8) και την αντίφαση του Μωυσή (Έξοδος 3:11) και το παράδειγμα εκείνου του προφήτη που ζήτησε να χτυπηθεί, και αφού αυτή η ιστορία έχει βαθύ νόημα (θεωρίαν δεν μας έχει δοθεί ακόμα). Η Αγία Γραφή 67 αναφέρει έναν βασιλιά που κυβέρνησε το βασίλειό του βασανιστικά, έτσι ώστε ο Εραστής της Ανθρωπότητας, μη ανεχόμενος το μαρτύριο του, διέταξε τον προφήτη να πάει και να ξεσκεπάσει αυτόν τον βασιλιά. Ο προφήτης, γνωρίζοντας τη σκληρότητά του, δεν ήθελε να πάει απλά για να μην τον δει ο βασιλιάς με κάποιο τρόπο από μακριά, και γνωρίζοντας τον λόγο για τον οποίο πήγαινε, δεν διέταξε να τον διώξουν και ο προφήτης δεν θα είχε χρόνο να τον εκθέσει. ή πάλι, αν άρχιζε να λέει: «Ο Θεός μου με έστειλε σε σένα λόγω της σκληρότητάς σου», ο βασιλιάς δεν άκουγε τέτοια λόγια, επομένως ο προφήτης χρησιμοποίησε πονηριά - ήθελε να πληγωθεί από κάποιον για να έρθει στον βασιλιά αιμόφυρτος, σαν με παράπονο, για να πείσει έτσι επιδέξια τον βασιλιά στον εαυτό του και να τον αναγκάσει να ακούσει. Βγαίνοντας έξω (με αυτή τη σκέψη), βρήκε έναν άντρα να στέκεται στο μονοπάτι με τσεκούρι και του είπε: «Έτσι λέει ο Κύριος: πάρε το τσεκούρι σου και χτύπα με στο κεφάλι». Εκείνος, όντας θεοσεβούμενος, είπε: «Δεν υπάρχει περίπτωση, κύριέ μου, και είμαι του Θεού, και δεν θα βάλω το χέρι μου στον χρισμένο του Κυρίου». Και ο προφήτης του είπε: «Έτσι λέει ο Κύριος: «Ιδού, δεν άκουσες τη φωνή του Κυρίου, και θα φύγεις από μένα, και ένα λιοντάρι θα σε χτυπήσει» (Α' Βασιλέων 20:36). Δεν ήταν θυμός, καθόλου. αλλά αυτό συνέβη προς όφελος πολλών, και επειδή ο καλός αυτός άνθρωπος ήταν άξιος όχι μόνο να πεθάνει όπως οι άλλοι άνθρωποι, αλλά, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, να κομματιαστεί από ένα θηρίο και από τον πικρό θάνατο να λάβει ένα στέμμα. Όπως και στα γεροντικά λέγεται για τέσσερις πατέρες που συμφωνούσαν μεταξύ τους. Όσοι πέθαναν εν Χριστώ προσευχήθηκαν να κομματιαστεί ο αδερφός που τους υπηρετούσε από ένα λιοντάρι για την πορνεία που είχε διαπράξει, αλλά ο Κύριος δεν τους άκουσε, αλλά χάρηκε όταν άκουσε τον σιωπηλό που προσευχόταν να απομακρυνθεί το λιοντάρι από τον αδελφό του. Τότε ο προφήτης βρήκε έναν άλλο άνθρωπο και του είπε: «Έτσι λέει ο Κύριος: πάρε το τσεκούρι σου και χτύπα με στο κεφάλι». Αυτός, ακούγοντας: «Έτσι λέει ο Κύριος», χωρίς συλλογισμό, χτύπησε τον προφήτη στο κεφάλι με το τσεκούρι του (Α' Βασιλέων 20:37) και ο προφήτης, όπως κάποτε ο Μωυσής, του είπε: «Η ευλογία του Κυρίου είναι πάνω σου, επειδή άκουσες τη φωνή του Κυρίου». Ένας λοιπόν, επειδή ήταν πολύ ενάρετος, ντράπηκε τον προφήτη και δεν τον άκουσε, όπως ο Απόστολος Πέτρος στο πλύσιμο. ο άλλος, χωρίς συλλογισμό, εκπλήρωσε την υπακοή, όπως ο λαός υπάκουσε στον Μωυσή όταν τους δόθηκε εντολή να σκοτωθούν ο ένας τον άλλον (Εξ. 32:27). Γεγονός είναι ότι όποιος υπακούει ξεκάθαρα στην εντολή του Θεού κάνει καλύτερα, γιατί θεωρεί την εντολή του Κυρίου της φύσης ανώτερη από τη φύση σοφότερη και πιο δίκαιη από τη φυσική γνώση, και ο ανυπάκουος κάνει λιγότερα, γιατί θεωρεί ότι του φαίνεται καλό πιο δίκαιο από του Θεού. Στα κρυφά δεν συμβαίνει αυτό, αλλά ανάλογα με την πρόθεση υπακοής ή ανυπακοής, για να κάνει καλύτερα αυτός που έχει σκοπό να ευχαριστήσει τον Θεό. Και στα προφανή, ο Θεός φαίνεται να είναι θυμωμένος με τους ανυπάκουους και να ευλογεί αυτόν που υπάκουσε. αλλά στα κρυμμένα πράγματα δεν είναι έτσι, αλλά, όπως ειπώθηκε, σύμφωνα με τη φυσική άποψη και τα δύο ήταν μόλις 68 και καλά, γιατί η πρόθεση και των δύο ήταν σύμφωνα με τον Θεό. Και έτσι είναι. Ο προφήτης, που ήρθε στον βασιλιά και στάθηκε μπροστά του, είπε: «Προστάτεψέ με, βασιλιά, όταν περπατούσα, ένας άντρας με συνάντησε και τραυμάτισε το κεφάλι μου». Ο βασιλιάς, βλέποντας το αίμα και την πληγή, θύμωσε, σύμφωνα με το έθιμο του, αλλά όχι με αυτόν που παραπονέθηκε, αλλά, νομίζοντας ότι έπρεπε να κρίνει κάποιον άλλον, και όχι τον εαυτό του, καταδίκασε αυστηρά αυτόν που διέπραξε αυτή την ανομία. Ο Προφήτης, αφού πέτυχε αυτό που ήλπιζε, λέει: «Μίλησες καλά, βασιλιά· γι' αυτό έτσι λέει ο Κύριος: Αφαιρώντας το, θα αφαιρέσω τη βασιλεία από το χέρι σου και από το σπέρμα σου, γιατί το έκανες». Έτσι ο προφήτης εκπλήρωσε την προφητεία, σύμφωνα με την επιθυμία του, και υποχρέωσε επιδέξια τον βασιλιά να ακούσει προσεκτικά τον εαυτό του και απομακρύνθηκε, δοξάζοντας τον Θεό. Τέτοιες ήταν οι ψυχές των προφητών που αγαπούσαν τον Θεό και προσπαθούσαν να υποφέρουν για την εκπλήρωση των εντολών Του, ως αποτέλεσμα της γνώσης τους για τον Θεό. Και αρκετά δίκαιο. Γιατί αυτός που έχει πλήρη γνώση για οποιοδήποτε μονοπάτι ή οποιαδήποτε τέχνη το περνάει με κάθε επιμέλεια και ευκολία και δείχνει αλάνθαστα στους άλλους την κατεύθυνση του μονοπατιού ή τα μυστικά και την κατανόηση της τέχνης, αν και ο ίδιος μπορεί να είναι νέος σε ηλικία και συχνά εντελώς απλός, ενώ αυτοί είναι παλιοί και σοφοί σε άλλες επιστήμες. Διότι οι προφήτες, οι απόστολοι και οι μάρτυρες δεν έμαθαν τη γνώση του Θεού και τη σοφία ακούγοντας, όπως εμείς, αλλά έδωσαν αίμα και έλαβαν πνεύμα. Σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στον πρεσβύτερο: «Δώστε αίμα και λάβετε πνεύμα». Γι' αυτό οι πατέρες, αντί για αισθησιακά μαρτύρια, υπέμειναν μαρτύρια, υπακούοντας στη συνείδησή τους, και αντί για σωματικό θάνατο, είχαν θάνατο από επιλογή, για να νικήσει ο νους τις σαρκικές επιθυμίες και να βασιλέψει στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία, τιμή και λατρεία, τώρα και πάντα, στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Το τέλος των άθλων του Πέτρου Δαμασκηνού Το δεύτερο βιβλίο των έργων του Αγίου Πέτρου του Δαμασκηνού χωρίζεται σε είκοσι τέσσερις λέξεις, ανάλογα με τον αριθμό των γραμμάτων του ελληνικού αλφαβήτου, που αποτελεί την ακροστιχίδα ολόκληρου του βιβλίου. Κάθε λέξη, που ξεκινά με ένα γνωστό γράμμα του αλφαβήτου, έχει στο πρωτότυπο, αντί για τίτλο, στίχους και μετά τις λέξεις: «Τώρα ευλόγησε την αρχή, Πάτερ». Έχουμε τοποθετήσει τη μετάφραση αυτών των στίχων σε υποσημειώσεις και οι τίτλοι των λέξεων τοποθετούνται στην αρχή καθενός από αυτούς σύμφωνα με τον πίνακα περιεχομένων του πρωτοτύπου. Έτσι, στο πρωτότυπο, ο τίτλος της πρώτης λέξης αποτελείται από τους εξής στίχους: «Αυτός ο πρόλογος αντιστοιχεί στο γράμμα α (άλφα) και περιέχει πνευματική σοφία: γιατί όπως είναι η αρχή της γραφής. Έτσι, η αρχή της γνώσης, αν και πολύ μικρή, χωρίς αυτήν δεν είναι καθόλου δυνατό να αποκτήσει κανείς αρετή». Πλάνη, in glory. "ωραίος." Στο πρωτότυπο, αντί του τίτλου, υπάρχουν στίχοι: «Ο πρόλογος γράφτηκε πέρα από ελπίδα· και πάλι το δεύτερο γράμμα, β (vita), λέω, και η δεύτερη λέξη. Θα ειπωθεί εν συντομία εδώ ότι η πίστη γεννά μια άλλη και μεγαλύτερη πίστη, όπως λένε οι άγιοι πατέρες, το θεμέλιο των αρετών. στη σιωπή και ολοκληρώνεται με πολλές μάχες». Στο πρωτότυπο, αυτή η λέξη τιτλοφορείται ως εξής: "Το τρίτο γράμμα είναι γ (γάμα), και εδώ είναι η τρίτη λέξη για τον φόβο. Υπάρχουν δύο φόβοι του Κυρίου: εισαγωγικός, απομάκρυνση από το κακό και τέλειος, επιμελώς καλλιεργημένος." Έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Μέρος 2. Σελ. 231. Στο πρωτότυπο τιτλοφορείται με τους εξής στίχους: «Ιδού η τέταρτη πραγματική λέξη για την ευσέβεια και το γράμμα δ (δέλτα), γιατί η τάξη (του αλφαβήτου) είναι έτσι διατυπωμένη· έχει (από μόνη της) αποχή, γιατί μαζί με την αγνότητα αποτελεί την αρχή οκτώ αναμετρήσεων με οκτώ πάθη. Αυτά είναι τα έργα της ευσέβειας». Ο τίτλος του πρωτοτύπου αποτελείται από στίχους: «Η πέμπτη λέξη για την υπομονή και το γράμμα ε. Είναι πρώτο και μεγαλύτερο στις αρετές και σε όλη την τέχνη». Ο τίτλος του πρωτοτύπου: "Εδώ πάλι ο ευαγγελικός λόγος έχει γραφτεί για την ελπίδα του μέλλοντος. Ζήτα είναι το έκτο από τα γράμματα. Το μυαλό αναζητά και το ζ (ζητει) να γίνει απρόσεκτο." Συμπληρώνεται από σλαβ. μετάφραση και στα ελληνικά. "σκέψη" όχι. Δείτε: Σκάλα. Λέξη 26, §52. Η επιγραφή του πρωτοτύπου: "Το έβδομο είναι με τα γράμματα η (ήτα), και η πραγματική λέξη είναι για την αμεροληψία. Γεννιέται από την ελπίδα και είναι μια απόδραση από όλο τον κόσμο." Η επιγραφή του πρωτοτύπου: "Η όγδοη λέξη, η όγδοη και το γράμμα Θ (fita). Η αμεροληψία γεννά τον θάνατο των παθών. Όποιος δεν την κρατά (μέσα του) με δυσκολία δεν θα απαλλαγεί από τα πάθη." Βλέπε: Βιβλίο 1, για την έκτη γνώση. Σελ. 101. Δείτε: Σκάλα. Λέξη 4, §105. Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Ιδού το ι (ιώτα) και η ένατη λέξη για την τίμια ταλαιπωρία του Χριστού. Από τη μνήμη του θανάτου και των αμαρτιών του, γεννιούνται πολλά δάκρυα στον εργάτη και από αυτά παίρνει τη δύναμη να περιέχει στο μυαλό του τα βάσανα του Χριστού και των αγίων Του». Στη δόξα «περί των δακρύων και των ειλικρινών παθημάτων του Χριστού». Διά Χριστόν νοούντα, in glory: «έχοντας φρόνημα για τον Χριστό» (πρβλ.: Α' Κορ. 2:16). Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Εδώ είναι το δέκατο γράμμα κ (κάππα) και πάλι η λέξη για την ταπεινοφροσύνη του Χριστού, που προέρχεται από το γεγονός ότι η ψυχή δεν ενδιαφέρεται για τίποτα, αλλά καλλιεργείται με κάθε δυνατό τρόπο, πάντα σε κάθε έργο». Στη δόξα «περί ταπεινώσεως του Χριστού». Στη δόξα «κρίνει σαν να μην ήταν από τον Δημιουργό, σαν ο ίδιος να νόμιζε ότι είχε τον πλούτο που είχε αποκτήσει». Δηλαδή, η επίγνωσή μας της αδυναμίας μας. Δείτε: Έργα του Αγίου Νείλου του Σινά. Μέρος 1. Σελ. 194. Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Η ενδέκατη λέξη και το γράμμα λ (λάμδα). Η ταπεινοφροσύνη γεννά τον συλλογισμό των αισθητηριακών πλασμάτων σύμφωνα με τη φύση». Βλέπε: Cheti-Minei. Μάιος. Βίος Αγίου Παχωμίου του Μεγάλου. Ἐπιτυγχάνει, και στο γήπεδο στα ελληνικά. δίνεται σημείωση στο βιβλίο και γράφεται ίθ αποτυγχάνει. Σχηματίζεται πρόθ έπαρσιν. Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Το γράμμα μ (mi) και η δωδέκατη λέξη· εξηγεί τη βιωματική ενατένιση των λογικών δημιουργημάτων. Και ας μην τον αναζητήσει κανείς σε ακατάλληλη ώρα». Στα ελληνικά προστέθηκε: Ίσωθ των νοητων, ίσως διανοητικό. Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Το γράμμα ν (νι) και η δέκατη τρίτη λέξη για τη γνώση εδώ του διανοητικού, δηλαδή των νοήμονων δυνάμεων του ασώματου. Αυτός που στοχάζεται το γνωρίζει από το αισθητήριο». Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Η πραγματική λέξη, που αντιστοιχεί στο γράμμα ξ (xi), αφορά την αληθινή απάθεια γενικά. Τώρα, με τη χάρη του Χριστού, έχουν συνοψιστεί δεκατέσσερα κεφάλαια». Περιεκτική, σε δόξα. "βασανιστικός". Η επιγραφή αυτής της λέξης στο πρωτότυπο: "Η τήρηση των θείων εντολών είναι απόδειξη αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον. Επομένως, η πραγματική λέξη μιλάει για αγάπη. Αντιστοιχεί στο γράμμα ο (όμικρον) και είναι το δέκατο πέμπτο σε αριθμό, και η αρχή και το τέλος του νόμου είναι η αγάπη." Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Το γράμμα π (πι) και η δέκατη έκτη λέξη, για τη γνώση του Θεού εν συντομία (μιλώντας). Γιατί πολλοί έχουν μιλήσει για τη θεολογία, με πολλούς κανόνες και λέξεις». Η επιγραφή του πρωτοτύπου: "Τώρα εδώ είναι η δέκατη έβδομη λέξη για μια από τις κύριες (αρετές), αφού φτάσαμε στο γράμμα ρ (ro). Σοφία είναι η πρώτη από τις τέσσερις." Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Σίγμα (σ) είναι το δέκατο όγδοο από τα γράμματα· η πραγματική λέξη αφορά την αγνότητα». Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Το γράμμα τ (ταβ) και η δέκατη ένατη λέξη για το θάρρος. Γεννιέται από το οξύθυμο (μέρος της ψυχής) και βρίσκεται στη μέση της αυθάδειας και της δειλίας». Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Η εικοστή λέξη, στην οποία το γράμμα υ (upsilon), είναι για την αλήθεια όλων των αρετών. Δίνει σε όλους ίσους και αναγεννιέται από το νου». Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Το γράμμα φ (φι) και η εικοστή πρώτη λέξη για τον τέλειο κόσμο των σκέψεων· όπως έλαβαν οι μαθητές από τον Κύριο, για τέτοια (ειρήνη) δόθηκε από τον Θεό». Η επιγραφή του πρωτοτύπου: "Η εικοστή δεύτερη λέξη και το γράμμα χ (hi) - πώς γεννιέται η χαρά από τον κόσμο. Λίγα θα ειπωθούν γι 'αυτήν· επειδή υπάρχει πνευματική χαρά, υπάρχει και άλλη." Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Η εικοστή τρίτη λέξη για τις Γραφές είναι ότι δεν έχουν καμία διαφορά με κανέναν τρόπο, (για) όσους θέλουν να τις δοκιμάσουν, αλλά πρέπει να καταλάβουν όλα όσα είναι γραμμένα όπως πρέπει». Επί νοήμασι. Σύγκριση: Βιβλίο 2. Λέξη 12. Σ. 267. Στο ελληνικό βιβλίο γίνεται παρατήρηση στο περιθώριο: εν αλλ. ταπεινοφροσύνην δηλαδή σε φίλο. ταπεινότητα. Η επιγραφή του πρωτοτύπου: «Το Ωμέγα (ω) είναι τώρα η εικοστή τέταρτη πραγματική λέξη που δίνει στην καρδιά ένα συναίσθημα, ώστε ο άνθρωπος να ξέρει τι είναι χρήσιμο». Ἐξ αποριαθ, in glory. «από έλλειψη τέχνης». Προσφέρειν, in glory. "εγκρίνω".