Eine Zusammenfassung heiliger Nüchternheit. Buch 2. Vierundzwanzig Wörter voller spirituellem Wissen

Wort 1 1 – Über spirituelle Weisheit Der Anfang allen Schreibens, in jeder Sprache, ist ein, auch wenn manche das nicht wissen. Und der Anfang aller Tugenden ist die spirituelle Weisheit, obwohl sie auch ihr Ende ist: Denn wenn sie dem Geist nicht nahe kommt, kann der Mensch nichts Gutes tun, ohne jemals davon zu hören, und wenn er überhaupt hört, ist dies bereits Weisheit. Aber so wie das Alphabet Gegenstand des Unterrichts von Kindern ist, ohne das es jedoch unmöglich ist, Weisheit zu erwerben und nachfolgende Lehren zu erlernen, so ist der Anfang des Wissens zwar sehr klein, aber ohne es ist es in keiner Weise möglich, Tugend zu erwerben. Deshalb habe ich Angst, etwas über Weisheit zu schreiben, da ich völlig unklug bin; denn, wie ich glaube, bringen vier verschiedene Dinge den Geist in einen Zustand des Sprechens: entweder übernatürliche Gnade von oben und Glückseligkeit, oder Reinheit, die aus Taten nach Gott kommt und die Seele zu ihrer ursprünglichen Schönheit bringen kann, oder die Aneignung irdischer Gelehrsamkeit, erworben durch menschliches Training und Fleiß für äußere Weisheit, oder wiederum die verdammte und satanische Verführung 2, die aus Stolz und dämonischer Bosheit kommt und die Perversion der Natur ausmacht. Und ich, der ich an nichts beteiligt bin, sagte: „Wie kann ich schreiben?“ – Ich bin ratlos; es sei denn, dein Glaube, der mich gemäß Gott dazu zwingt, wird Gnade in die Feder ziehen 3; denn mein Geist und meine Hand sind unwürdig und unrein. Ich weiß genau aus Erfahrung, wie oft es mir passiert ist und immer passiert, wie oft, glauben Sie mir, Väter, ich wollte etwas schreiben, ich konnte es mir nicht in den Sinn bringen, bis ich zur Feder griff, sondern es kam mir nur ein kleiner Gedanke, entlehnt aus der Heiligen Schrift oder geboren aus dem Hören oder Betrachten der sinnlichen Dinge der Welt, und daraus nahm der Geist oft die Gelegenheit; Und sobald ich zum Stift griff und zu schreiben begann, fand ich sofort das, worüber ich schreiben wollte und zu dessen Beschreibung mich jemand zwang. Und so schreibe ich ungehindert und ruhig nach so viel Kraft, die meine Hand hat, überhaupt nicht langsam; aber was auch immer Gott in mein verdunkeltes Herz legt, ich schreibe ohne Zweifel. Ich glaube (dass dies geschieht), damit ich nicht „so tue“, als hätte ich das, was ich durch das Gebet eines anderen erhalten habe, gemäß dem Wort von Climacus und unter Berufung auf den Ausspruch des Apostels, der sagte: „Warum hast du es empfangen?“ Hast du überhaupt akzeptiert, dass du geprahlt hast, als wäre es nicht akzeptiert worden?“ (1 Kor. 4:7), sondern indem er es selbst tat. Denn Gedanken, die denjenigen, die in Gott schweigen, spontan in den Sinn kommen, müssen ohne Zweifel akzeptiert werden, sagt der heilige Isaak, und wenn jemand darüber nachdenkt, ist dies sein eigenes Verständnis. Und der heilige Antonius sagt: Jede Tat und jedes Wort muss Beweise aus den göttlichen Schriften haben. Deshalb beginne ich, wie der Esel Bileams, der einst sprach (4. Mose 22,28), zu schreiben, ohne zu lehren – im Gegenteil –, sondern um meine arme Seele bloßzustellen, sodass ich, obwohl ich mich der Worte schäme, wie der Climacus sagt, anfange, die Arbeit zu tun, da ich noch nicht die Tat, sondern nur das Wort erworben habe. Wer weiß, ob ich noch am Leben bin und Zeit zum Schreiben habe? Und noch einmal: Werden Sie Zeit haben, die Aufgaben zu erledigen? Aber beginnen wir mit beidem und (mal sehen) was einer von uns erreichen wird; denn unser Tod ist unbekannt, und wann das Ende kommen wird, wissen wir nicht; aber der vorausschauende Gott weiß alles, was uns betrifft. Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen. Unser ehrwürdiger Vater Isaak möchte den Glauben zeigen, den der Apostel die Grundlage der Werke über Gott nennt (1. Kor. 3,10) und den wir aus der göttlichen Taufe, durch die Gnade Christi und nicht aus Werken erhalten haben, und dass er Angst hervorruft, die aus dem Glauben kommt, durch den die Einhaltung der Gebote und Geduld mit Versuchungen erfolgt, wie der heilige Maximus sagt, und dass nach dem Tun der große Glaube der Erkenntnis in uns geboren wird, über den der Herr sagte: „Wenn wir nur Glauben hätten wie ein Bergkorn“ und so weiter. (Lukas 17:6), sagt (St. Isaak), dass es einen anderen gemeinsamen Glauben der Orthodoxen gibt, nämlich die richtigen Dogmen über Gott und seine geistigen und sinnlichen Schöpfungen, wie sie die Heilige Katholische Kirche durch die Gnade Gottes angenommen hat, und einen anderen – Wissen, das heißt Wissen, das dem, was es hervorgebracht hat, keineswegs widerspricht, sondern es normalerweise noch mehr bestätigt. Denn das erste haben wir, nachdem wir es durch Hören geerbt haben, von frommen Eltern und Lehrern des orthodoxen Glaubens gelernt, und das zweite ist in uns geboren, weil wir zu Recht an den Herrn glauben und ihn fürchten, an den wir geglaubt haben. Aus Angst entschieden wir uns, die Gebote zu halten, und wollten dadurch körperliche Tugenden kultivieren, das heißt Schweigen, Fasten, gemäßigte Wache, Psalmsingen, Gebet, Lesen und Befragen erfahrener Menschen zu jedem Gedanken, Wort und Unterfangen, damit durch solche Handlungen der Körper von schändlichen Leidenschaften gereinigt werden kann, das heißt: Völlerei, Unzucht und übermäßiger Besitz, „mit dem zufrieden sein, was man hat“, gemäß dem Wort des Apostels (1. Tim. 6,8), aus dem der Mensch die Kraft erhält, ohne vergebliche Sorgen in Gott zu bleiben. Aus der Heiligen Schrift und von erfahrenen Menschen lernt er göttliche Dogmen und Gebote und beginnt dadurch, die acht wichtigsten Leidenschaften zu verachten, und indem er über Drohungen nachdenkt, fürchtet er Gott, nicht nur, sondern als Gott, gemäß dem Wort des heiligen Nilus, und aus dieser Angst beginnt er, die Gebote weise zu halten, und indem er für jedes Gebot nach Belieben den Tod erleidet, gelangt er zu größerer Erkenntnis und betrachtet das, was in ihm geschieht Gnade Christi (Veränderung). Dadurch glaubt er, dass der Glaube der Orthodoxen wirklich groß ist, und beginnt den Wunsch, Gott zu gefallen, und zweifelt nicht mehr wie zuvor an Gottes Hilfe, sondern „wirft“ alle seine Sorgen auf ihn, gemäß dem Wort des Propheten (Psalm 54,23). Wer großes Vertrauen in sich selbst haben möchte, wie der Große Basilius sagt, sollte sich überhaupt keine Sorgen um sein Leben und seinen Tod machen; Aber wenn er ein Tier oder den Aufstieg von Dämonen oder bösen Menschen sieht, hat er überhaupt keine Angst, da er weiß, dass sie Geschöpfe des einen Schöpfers sind, Sklaven wie er, und keine Macht über ihn haben, es sei denn, Gott erlaubt es. Denn er allein muss gefürchtet werden, weil er Macht hat, gemäß dem Wort des Herrn selbst: „Ich werde dir sagen, wen du fürchten wirst“, und fährt fort: „Fürchtet euch vor dem, der Macht hat“ und wirft eure Seele und euren Körper in die Gehenna; und um das Wort zu bestätigen, sagt er: „Ich sage euch: Fürchtet ihn“ (Lukas 12,5). Und das wirklich. Wenn es einen anderen gäbe, der außer Gott Macht hätte, dann sollten wir ihn fürchten, aber da er der einzige Schöpfer und Herrscher sowohl des Höchsten als auch des Niedrigsten ist, wer kann dann etwas ohne ihn tun? Wenn jemand sagt, dass es Kreaturen gibt, die über Autokratie verfügen, dann sage ich auch, dass intelligente Mächte und Menschen sowie Dämonen darüber verfügen. Aber die Reihen der himmlischen körperlosen und guten Menschen dulden es überhaupt nicht, einem ihrer eigenen Sklaven zu schaden, und obwohl er sehr bösartig war, bedauern sie ihn mehr und beten zu Gott für ihn, wie der große Athanasius sagt. Böse Menschen und ihre Lehrer der Bosheit – Dämonen – wollen, können aber keineswegs jemandem Schaden zufügen, es sei denn, die Person selbst gibt Gott einen Grund, ihn wegen böser Taten zu verlassen; und der allgute Gott tut dies zu seiner Lehre und Erlösung; wenn die Person selbst ihre schlechten Taten mit Geduld und Dankbarkeit korrigieren möchte; Wenn nicht, dann zum Wohle eines anderen, denn der allgütige Gott möchte, dass jeder gerettet wird. Versuchungen rechtschaffener und heiliger Menschen erfolgen gemäß der Gunst Gottes, zur Verbesserung ihrer Seelen und zur Schande ihrer Feinde – Dämonen. Da der Täter der göttlichen Gebote Christi dies erkennt, glaubt er nicht mehr einfach nur, dass Christus Gott ist und Macht hat; Die Dämonen sahen dies in der Praxis und zitterten, aber – dass ihm alles möglich ist und sein ganzer Wille gut ist und ohne ihn nichts Gutes geschehen kann. Und deshalb möchte ein solcher Mensch nichts gegen den göttlichen Willen tun, auch wenn es das Leben wäre. Allerdings ist es unmöglich, Letzteres zu finden, aber der Wille Gottes ist ewiges Leben und vollkommen gut, obwohl es einigen scheint, dass es bedauerlich ist, ein solches Leben zu pflegen. Darum bin ich, der arme Mann, schlimmer als ein Ungläubiger, denn ich will nicht arbeiten, um den großen Glauben zu finden und durch ihn in die Gottesfurcht und den Anfang der Weisheit des Geistes zu gelangen; aber manchmal schließe ich willkürlich die Augen meiner Seele und verstoße gegen das Gesetz, und manchmal verfinstere ich mich in Vergessenheit und falle in völlige Unwissenheit, und von hier aus bin ich in der Gewohnheit des Bösen, da ich nicht verstehe, was meiner Seele nützt, und weil ich mir eine schlechte Angewohnheit angeeignet habe. Selbst wenn ich dorthin zurückkehren möchte, wo ich hingefallen bin, kann ich das nicht, denn mein Wille wird zu einer Barriere, die mich von Gott trennt, wie die Väter sagen, und ich möchte nicht daran arbeiten, diese Barriere zu zerstören. Wenn ich Glauben hätte, der aus Werken der Reue kommt, dann könnte ich sagen: „Bei meinem Gott werde ich die Mauer überqueren“ (Psalm 17,30), und ich hätte keine Angst, ohne Zweifel zu mir selbst zu sagen: Was wird mir begegnen, wenn ich mich beeile, die Höhe der Mauer zu überqueren? Gibt es dort einen Abgrund? Wie kann ich, wenn ich keine Zeit habe, nach oben zu gehen, nicht fallen und nach der Arbeit wieder hinabsteigen und vieles mehr? Aber wer glaubt, dass Gott nahe und nicht fern ist, denkt nie so, sondern greift sofort zu Gott, der alle Macht und Autorität und alle Güte und Liebe für die Menschheit hat, „nicht wie die stürmische Luft“ (1 Kor 9,26), sondern wie jemand, der schwebt, das höchste Gut zu empfangen sucht. Und er lässt seinen ganzen Willen zurück und strebt nach dem göttlichen Willen, bis er auch neue Sprachen hört oder selbst auf die gleiche Weise spricht und die Sakramente lernt. Und aus der Kraft der Tat vollzieht oder empfängt er seinen Aufstieg in die Macht der Erkenntnis, Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus, dem alle Herrlichkeit, Ehre und Macht in Ewigkeit gebührt. Amen. Wort 3 5 – Über die Furcht (vor dem Herrn), einleitend und vollkommen Völlerei ist die erste der acht Hauptleidenschaften. Göttliche Furcht und das erste Gebot stürzen sie alle; Wer es nicht hat, kann kein anderes Gut haben. Denn wie kann jemand, der keine Angst hat, das Gebot halten? es sei denn, er erlangte solche Liebe. Allerdings begann auch dieser mit Angst, obwohl er vielleicht nicht weiß, wie die anfängliche Angst ihn verließ. Wenn jemand sagt, dass er auf andere Weise zur Liebe gekommen ist, dann war er entweder von spiritueller Freude oder von Gefühllosigkeit fasziniert, wie diejenigen, die im Traum über einen Fluss transportiert werden, gemäß dem Wort des Heiligen Ephraim 6; Denn ein solcher Mensch ist entsetzt über die vielen Segnungen Gottes, die er durch die Gnade empfangen hat, und liebt den Wohltäter. Wenn jemand, der gefühllos in Wollust und Herrlichkeit lebt, wie dieser (evangelische) reiche Mann, denkt, dass diejenigen, die von Angst unterdrückt werden und ihr Leben inmitten von Versuchungen verbringen, dies wegen Sünden ertragen, und sich aus Stolz über sie erhebt und sich des Seelenfriedens, den er erhalten hat, für würdig hält, weil er dessen unwürdig ist, dann wird er, indem er sich des zukünftigen Lebens unwürdig macht, durch rücksichtslose Liebe zum Zeitlichen verdunkelt. Vielleicht denkt er, dass er Liebe erlangt hat und daher mehr Vorteile erhält, ohne die Herablassung Gottes ihm gegenüber zu verstehen; aber solch jemand wird im Prozess noch unverantwortlicher sein und zu Recht hören: „Du hast deine Güte in deinen Bauch aufgenommen“ (Lukas 16,25). Das liegt auf der Hand, denn viele der Ungläubigen erhalten dadurch unverdient Vorteile; Aber keiner der vernünftigen Menschen hält sie für gesegnet und sagt nicht, dass sie es wert sind, von Gott geliebt zu werden und Gott zu lieben, und vielleicht, weil es ihnen im Leben gut geht. Und so ist es. Die Furcht vor dem Herrn ist zweifach, wie der Glaube – einleitend und vollkommen, sie kommt aus dem Einleitenden. Denn wer die Qual fürchtet, fürchtet sich wie ein Sklave und wendet sich vom Bösen ab (nach dem, was gesagt wurde): „Durch die Furcht des Herrn wendet sich jeder vom Bösen ab“ und: „Ich werde euch die Furcht des Herrn lehren“ (Spr. 15,27; Ps. 33,12). Dies und Ähnliches wird also über die Einführungsangst gesagt, nach dem Wort des Heiligen Dorotheus, damit wir Sünder aus Angst vor Bedrohungen zur Reue kommen und versuchen, Vergebung unserer Sünden zu erlangen. Und wiederum lehrt uns die Angst, die ständig in uns wohnt, den Weg zum Leben, gemäß dem, was gesagt wurde: „Wende dich vom Bösen und tue Gutes“ (Psalm 33,15). Und so sehr ein Mensch nach dem Guten strebt, wächst in ihm die Angst, so dass ihm selbst seine kleinsten Sünden angezeigt werden, die er (vorher) in der Dunkelheit der Unwissenheit für nichts hielt. Wenn die Angst vervollkommnet ist, erreicht der Mensch durch Weinen auch die Vervollkommnung und möchte nicht länger sündigen, sondern bleibt aus Angst vor der Rückkehr der Leidenschaften in reiner Angst unverletzt. „Die Furcht des Herrn“, heißt es, „ist rein und währt ewiglich“ (Psalm 18,10). Denn die erste Angst ist nicht rein, sondern kommt eher von Sünden; Jetzt, ohne Sünden, fürchtet sich der Gereinigte nicht als Sünder, sondern als eine Person, die Veränderungen unterliegt und zum Bösen neigt. Und in dem Maße, in dem er durch den Erwerb von Tugenden aufsteigt, fürchtet er sich wie ein demütiger Mann. Und fair genug. Denn jeder, der Reichtum hat, hat große Angst vor Verlust, Qual und Schande und – nach der Erhöhung – vor dem Fall. Aber der arme Mann bleibt größtenteils ohne Angst und hat nur Angst, nicht geschlagen zu werden. Dies wird über diejenigen gesagt, die in Seele und Körper sehr vollkommen und rein sind; Wenn jemand noch sündigt, selbst die kleinsten und unbedeutendsten Sünden, dann lasse er sich nicht täuschen. Solche Menschen wurden getäuscht, sagt Climacus, denn solche Angst ist nicht rein und keine Demut, sondern sklavische Klugheit und Angst vor Bedrohungen. Ein solcher Mensch muss seine Gedanken korrigieren, um zu wissen, in welcher Angst er sich befindet, und wir weinen viel, in der Geduld der Sorgen, um seine Sünden zu reinigen; Auf diese Weise wird er durch die Gnade Christi Zeit haben, in völlige Angst zu geraten. Das Zeichen der ersten Angst ist, dass ein Mensch die Sünde hasst und darüber wütend ist, als wäre er von einem Tier verwundet worden, und das Vollkommenste ist die Liebe zur Tugend und die Angst vor Veränderung, denn es gibt keinen Menschen, der nicht der Veränderung unterworfen ist. Deshalb müssen wir in jeder Angelegenheit dieses Lebens immer Angst vor einem Sturz haben, da der große Prophet und König zwei Sünden betrauerte und Salomo in solch ein Böses verfiel; und wie der Apostel sagt: „Sei vorsichtig, dass du stehst, damit du nicht fällst“ (1 Kor 10,12). Wenn jemand sagt, dass die Liebe „die Angst vertreibt“, so der Theologe (1. Johannes 4,18), dann spricht er richtig, aber die Angst steht an erster Stelle und ist die Einleitung. David sagt über die vollkommene Furcht: „Gesegnet ist der Mensch, fürchtet den Herrn; er wird große Freude haben an seinen Geboten“ (Psalm 111,1), das heißt, er wird die Tugend „eifrig“ lieben. Ein solcher steht im Rang eines Sohnes, denn er tut dies nicht aus Angst vor der Qual, sondern aus Liebe, die die Angst vertreibt. Deshalb „freut er sich sehr“, nicht wie ein Sklave, aus Notwendigkeit, die Gebote zu erfüllen, aus Angst vor der Qual, von der auch wir durch die Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus befreit werden mögen. Ihm gebührt alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung für immer. Amen. Wort 4 7 – Über Frömmigkeit Es ist klar, dass Frömmigkeit ebenso wie äußere Weisheit der Name des Vielseitigen und Verschiedenen ist. Denn so wie wir das kombinierte Studium von zehn Wissenschaften Philosophie nennen und nicht eine oder zwei Wissenschaften, verwenden wir diesen Namen aufgrund der Gesamtheit der zehn Wissenschaften, so ist Frömmigkeit (ευσέβεια) nicht der Name einer Tugend, sondern der Name aller Gebote, von (dem Wort) „fromm sein“ (ευσεβεῖν), das heißt gut dienen. Wenn jemand sagt, dass sich das Wort „Frömmigkeit“ auf den Glauben bezieht, der sich von „gut“ und „Ehre“ (σέβεσφαι) ableitet, dann soll er uns sagen, wie der Mensch zuerst den Herrn fürchtet und dann schon glaubt, und nicht, sondern erst den Herrn glaubt und ihn dann fürchtet. Denn aus dem Glauben kommt die Furcht und aus der Furcht die Frömmigkeit, nach dem Wort des Propheten, der zuerst von Weisheit sprach und dann, herabsteigend, sagt: „Der Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit, der Geist der Gottesfurcht“ (Jes. 11, 2,3). Und der Herr, der mit Angst begann, führt zu Tränen. Aber jetzt ist nicht die Zeit, der Reihe nach über alle Frömmigkeit, also alle spirituelle Arbeit, zu sprechen. Und deshalb lassen wir die körperlichen Handlungen beiseite, die vor großem Glauben und reiner Angst, wie jeder weiß, vollbracht werden, und sprechen wir kurz mit der Hilfe der Gnade über das Wachstum des geistigen Paradieses, das heißt über spirituelle Tugenden. Dazu gehört die umfassende Abstinenz, das heißt, ich sage, die Entfernung von allen Leidenschaften; denn es gibt noch eine andere private Abstinenz bei körperlichen Aktivitäten. Letzteres aber lehrt den Gebrauch von Speisen und Getränken, sonst hält es jeden Gedanken und jede Bewegung der Glieder zurück, die Gott missfällt, was Enthaltsamkeit der Leidenschaften genannt wird. Es duldet überhaupt keinen Gedanken, kein Wort, keine Bewegung eines Arms, eines Beins oder eines anderen Körperteils, außer für den notwendigen Gebrauch, das heißt, um den Körper zu leben und die Seele zu retten. Von hier aus vermehren sich die Versuchungen der Dämonen, die einen Engel im Fleisch sehen, je nach Eifer und Gutem. Und das heißt „tun und bewahren“ (1. Mose 2,15), denn es ist ein vollkommenes Werk und erfordert ständige Bewahrung, damit sich keine fremden Leidenschaften einschleichen oder eindringen. Zwei Abstinenz und zwei Keuschheit sind nicht dasselbe, aber die eine hält Unzucht und schändliche Leidenschaften zurück, und die andere sammelt den subtilsten, sündenlosen Gedanken für sich und führt ihn zu Gott. Daher ist es unmöglich, es genau in Worten auszudrücken oder es nur durch Hören zu erkennen, aber durch Erfahrung kommt ein Mensch dazu, all das zu tun und zu erkennen, was für den Geist sehr erschreckend ist. Und wie kann allein der einfache Name (der Tugenden) den Staub verherrlichen und das Materielle immateriell machen? Die Namen anderer Dinge werden auch durch äußeres Lernen verstanden, das auf der Produktion von Wörtern basiert, und das experimentelle Wissen über Tugenden und deren Erwerb erfordern die Hilfe Gottes und werden durch viel Arbeit und Zeit erlangt; besonders in spirituellen Tugenden, weil sie am verborgensten sind und die Essenz der Tugenden darstellen. Körperliche Tugenden, oder genauer gesagt, die Instrumente der Tugenden, sind einfacher, obwohl sie körperliche Arbeit erfordern, und spirituelle Tugenden, obwohl sie nur geistige Aufmerksamkeit erfordern, sind nicht leicht zu erwerben. Deshalb sagt das Gesetz zunächst: „Habe acht auf dich selbst“ (5. Mose 15,9). Der Große Basil hat zu diesem Sprichwort ein wunderbares Wort geschrieben. Und wir, die wir uns selbst gegenüber völlig unaufmerksam sind, was können wir sagen? Wir werden wie die Pharisäer; Einige von uns mögen fasten, Mahnwachen und Ähnliches abhalten, und oft mit einem gewissen Wissen, aber uns fehlt die Vernunft, weil wir nicht auf uns selbst achten und nicht wissen wollen, wonach wir suchen. Niemand (von uns) möchte aufmerksam auf Gedanken bleiben, um aus vielen Schlachten und Versuchungen Erfahrungen zu sammeln und vielleicht für andere ein erfahrener Navigator, wenn nicht sogar ein Steuermann zu werden. Aber wie Sie sehen können, sagen wir, da wir blind sind und dem Beispiel der Pharisäer folgen, dass wir sehen. „Deshalb“, heißt es, „wird das Übermaß verurteilt“ (Matthäus 23,14). Wenn wir blind wären, hätten wir keine Verurteilung (Johannes 9:41), aber Klugheit und das Eingeständnis unserer Schwäche und Torheit würden uns genügen. Aber leider für mich! Aus diesem Grund werden wir stärker verurteilt werden, wie die Griechen nach dem Wort Salomos, dass sie, nachdem sie sich so viel eingebildet hatten, das verloren hatten, was sie suchten. Sollen wir also schweigen, als hätten wir nichts zu tun? Aber es wird noch schlimmer sein. Denn es heißt: „Es ist besser, den zu tadeln, der otai ist“ … „Es ist eine Schande, zu essen und zu reden“ (Eph. 5,11–12). Deshalb werde ich über Letzteres schweigen, aber ich werde anfangen, über die wunderbarsten Tugenden zu sprechen; denn mein verdunkeltes Herz erfreut sich an der Erinnerung an sie und ihre Süße; Deshalb vergesse ich mein Maß und vernachlässige die Verurteilung, die mich für das erwartet, was ich sage, aber nicht tue. Enthaltsamkeit und Keuschheit haben also die gleiche Kraft und sind, wie bereits gesagt wurde, zweierlei Art, aber jetzt wollen wir über die vollkommenste sprechen. Wer durch die Gnade Gottes großen Glauben an Wissen und reine Gottesfurcht hat und durch sie Enthaltsamkeit und Keuschheit erlangen will, muss sich innerlich und äußerlich völlig beherrschen und im Verhältnis zu dieser Welt und den Menschen an Leib und Seele tot sein; Sag immer zu deinen Gedanken: Wer bin ich? und was ist meine Zusammensetzung, wenn nicht eine Abscheulichkeit? Am Anfang steht die 8 für die Erde, später für die Verderbnis und in der Mitte für jede Schande. Und nochmal 9. Wie sieht mein Leben aus und wie lange wird es dauern? Eine Stunde und der Tod! Warum sollte mich dieses oder jenes interessieren? Ich könnte jetzt sterben. Leben und Tod liegen in der Macht Christi, und worüber mache ich mir Sorgen und streite vergeblich. Ein wenig Brot wird benötigt, aber wofür ist der Überschuss? Wenn ich das Nötige habe, lass alle Sorgen aufhören; Wenn nicht, dann werde ich mich allein darum kümmern, vielleicht aufgrund der Unvollkommenheit meines Wissens, obwohl es einen Gott der Vorsehung gibt. Deshalb muss der Mensch jede erdenkliche Sorgfalt walten lassen, um seine Gefühle und Gedanken zu bewahren, um nichts zu bejahen oder zu tun, was seiner Meinung nach Gott missfällt. Und lass ihn sich auf die Geduld dessen vorbereiten, was ihm von Dämonen oder von Menschen widerfährt – süß und traurig, damit er weder vor dem einen noch vor dem anderen Angst hat und nicht in unvernünftige Freude und Einbildung oder in Traurigkeit und Verzweiflung verfällt und überhaupt keine Kühnheit in seinen Gedanken hat, bis der Herr kommt, dem ewige Ehre gebührt. Amen. Der Herr sagte: „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 10,22). Geduld stärkt alle Tugenden. Und keine einzige Tugend kann ohne sie bestehen, denn jeder, der umkehrt, „wird nicht im Reich Gottes regiert“ (Lukas 9,62). Wenn jemand denkt, dass er in alle Tugenden verwickelt ist, aber nicht „bis zum Ende durchhält“, dann wird er den Fallstricken des Teufels nicht entkommen und wird nicht „geführt“ werden, um das Königreich des Himmels zu erreichen. Denn auch diejenigen, die hier bereits die Verlobung (ewiges Leben) erhalten haben, brauchen Geduld, um in Zukunft die perfekte Belohnung für ihre Leistung zu erhalten. In aller Kunst und in allem Wissen ist Geduld notwendig. Und fair genug; denn ohne sie werden selbst die äußerlichsten Angelegenheiten nicht erledigt; Aber selbst wenn eines davon passiert ist, ist Geduld nötig, damit das Geschehene erhalten bleibt. Und es ist einfach zu sagen: Jede Tat wird, bevor sie vollbracht wird, mit Geduld vollbracht, und was vollkommen ist, wird durch Geduld bewahrt, und ohne sie kann es nicht bestehen und erhält kein Ende. Denn wenn diese Tat gut ist, so ist Geduld ihr Geber und Erhalter; Wenn es schlecht ist, gibt Geduld (in ihm) Frieden und Großzügigkeit und lässt den Versuchten nicht vor Feigheit und Verlobung mit der Gehenna schmachten. Er neigt dazu, die Verzweiflung zu töten, die die Seele tötet. Es lehrt die Seele, sich zu trösten und durch viele Kämpfe und Sorgen nicht den Mut zu verlieren. Judas, der ihm auswich, da er im Kampf unerfahren war, fand einen doppelten Tod. Der Apostel Petrus, der es für sich übernahm, war kampferfahren und besiegte den Teufel, der ihn bei seinem Sturz stürzte. Nachdem er die Geduld gemeistert hatte, besiegte dieser Mönch, der einst in Unzucht verfallen war, denjenigen, der ihn besiegte, weil er nicht auf die Gedanken der Verzweiflung hörte, die ihn zwangen, seine Zelle und die Wüste zu verlassen, sondern mit Geduld sagte er zu seinen Gedanken: Ich habe nicht gesündigt, und noch einmal sage ich dir: Ich habe nicht gesündigt. O göttliche Klugheit und Geduld eines tapferen Mannes! Geduld vollendete den gesegneten Hiob und seine ersten guten Taten. Denn wenn der Gerechte ein wenig davon abgewichen wäre, hätte er alles verloren, was er zuvor hatte; Aber Er, der seine Geduld kannte, ließ zu, dass die Katastrophe ihn besserte und vielen zugute kam. Wer die Vorteile der Geduld kennt, versucht zunächst, sie sich anzueignen, nach den Worten des Großen Basilius, der sagt: „Bewaffnen Sie sich nicht plötzlich für alle Leidenschaften; vielleicht wird es dir nicht gelingen und du wirst umkehren „und wirst nicht im Reich Gottes regiert werden“ (vgl. Lukas 9,62); Aber bekämpfen Sie jede Leidenschaft einzeln und beginnen Sie mit Geduld gegenüber dem, was Ihnen widerfährt. Und das wirklich. Denn wenn jemand keine Geduld hat, dann kann er einem sichtbaren Krieg nie standhalten, und nicht nur er selbst, sondern auch andere verursachen durch sein Ausweichen Flucht und Vernichtung. Gemäß dem Wort, das Gott zu Mose sagte: „Lass die Furchtsamen nicht in die Schlacht ziehen“ und so weiter. (vgl. Deut.20:8). Aber während eines sichtbaren Krieges kann ein anderer im Haus bleiben und vielleicht nicht in den Krieg ziehen; Allerdings wird er dadurch seine Gaben und Kronen verlieren und möglicherweise in Armut und Schande bleiben. Im mentalen Krieg ist es unmöglich, Orte zu finden, an denen es ihn nicht gibt; Selbst wenn jemand die gesamte Schöpfung durchquert hat, wird er, wohin er auch geht, immer auf Krieg stoßen. In der Wüste gibt es Tiere und Dämonen und andere Unglücksfälle und Monster. Im Schweigen lauern Dämonen und Versuchungen. Unter den Menschen gibt es Dämonen und Menschen, die versuchen. Und nirgendwo gibt es einen Ort ohne Prüfungen 11, daher ist es ohne Geduld unmöglich, Frieden zu finden. Geduld entsteht aus Angst und Glauben und beginnt mit Besonnenheit. Ein umsichtiger Mensch prüft die Dinge nach seinem Verstand und wählt, wie Susanna sagte, die Dinge als schwierig aus, so wie sie es tat. Denn diese gesegnete Frau schrie zu Gott: „Ich werde von überall her gedrängt“; Wenn ich den Wunsch der gesetzlosen Ältesten erfülle, wird meine Seele wegen Ehebruchs zugrunde gehen, aber wenn ich ihnen ungehorsam bin, werden sie mich wegen Ehebruchs verleumden und als Richter des Volkes werden sie mich zum Tode verurteilen; aber es ist besser für mich, mich an den Allmächtigen zu wenden, obwohl der Tod auf mich wartet (Dan. 13:22-23). Oh, was war die Klugheit dieses Gesegneten! Mit dieser Überlegung täuschte sie sich in ihrer Hoffnung nicht. Doch sobald sich das Volk versammelte und die gesetzlosen Richter sich zusammensetzten, um sie zu verleumden und die unschuldige Frau als Ehebrecherin zum Tode zu verurteilen, erschien sofort der zwölfjährige Daniel als Prophet Gottes und erlöste sie vom Tod, indem er den Tod gegen die Ältesten richtete, die sie gesetzlos verurteilen wollten. Durch das Beispiel von Susanna zeigte Gott, dass Er denen nahe ist, die bereit sind, um Seinetwillen Versuchungen zu ertragen und die Tugend nicht aus Nachlässigkeit aus Trauer aufgeben wollen, sondern das Gesetz Gottes bevorzugen und sich in der Geduld dessen, was ihnen widerfährt, in der Hoffnung auf Erlösung freuen. Und fair genug. Wenn zwei Katastrophen vor uns liegen: eine vorübergehende und eine ewige, ist es dann nicht besser, die erste zu wählen? Deshalb sagt der heilige Isaak: Es ist besser, aus Liebe zu Gott Katastrophen zu ertragen und sich an Ihn zu wenden, in der Hoffnung auf ewiges Leben, als dass jemand aus Angst vor der Versuchung von Gott abfällt, in die Hände des Teufels fällt und mit ihm in die Qual geht (Jakobus 1,2; 2 Kor 8,2). Daher wäre es gut, wenn jemand wie die Heiligen sich über die Versuchung freuen würde, weil er Gott liebt; Wenn wir nicht so sind, werden wir uns aus Gründen der gegenwärtigen Notwendigkeit zumindest für die einfache Variante entscheiden. Denn wir müssen hier entweder körperlich leiden und geistig mit Christus regieren, im gegenwärtigen Zeitalter, um der Leidenschaftslosigkeit willen, und dann in der Zukunft; oder wir fallen aus Angst vor Versuchungen ab, wie gesagt wurde, und gehen in die ewige Qual, von der Gott uns durch anhaltende Katastrophen hier befreien kann. Geduld ist wie ein Stein, der regungslos den Winden und Wellen des Lebens trotzt, und wer ihn erreicht, wird während der Flut nicht ohnmächtig und kehrt nicht zurück; aber als er Frieden und Freude findet, lässt er sich nicht von Einbildung mitreißen, sondern bleibt immer derselbe, sowohl im Wohlstand als auch im Unglück; Deshalb bleibt er von den Fallen des Feindes verschont. Wenn er auf einen Sturm stößt, erträgt er ihn mit Freude und wartet auf das Ende; Bei ruhigem Wetter wartet er bis zu seinem letzten Atemzug auf die Versuchung, so das Wort des Großen Antonius. Ein solcher Mensch lernt, dass in diesem Leben nichts von Dauer ist, sondern alles vergeht, und deshalb kümmert er sich überhaupt nicht um alles Irdische, sondern überlässt alles Gott, denn er kümmert sich um uns. Ihm gehört für immer alle Herrlichkeit, Ehre und Macht. Amen. Wort 6 12 – Über Hoffnung (auf die Zukunft) Hoffnung, die der Sorge fremd ist, ist Leben und Reichtum, unsichtbar für das Gefühl, aber bestätigt durch Besonnenheit und die Essenz der Taten. Für die Bauern auch Arbeit, Aussaat und Pflanzung; und auch Seeleute erleiden viele Katastrophen, und Kinder lernen Lesen und andere Wissenschaften; aber sie alle haben die Hoffnung im Sinn, und deshalb arbeiten sie mit Freude, und offenbar verlieren sie vorgefertigte Dinge, aber geistig halten sie aus, um mehr zu gewinnen. Oftmals haben sie auch den Nachteil dessen, was sie säen wollen. Aber vielleicht wird jemand sagen: Aus Erfahrung lernen sie, dass sie einen Erwerb erhalten, aber im Kopf (nicht so); Niemand ist von den Toten auferstanden, um uns zu lehren. Dies liegt an der Unerfahrenheit in Bezug auf spirituelle Gaben und Wissen; und kein Wunder; denn diejenigen, die selbst in dem zuvor Erwähnten unerfahren sind, haben Angst, bis sie es erleben. Und Kinder, die die Vorteile des Lesen- und Schreibenlernens und anderer Wissenschaften nicht verstehen, laufen vor ihnen davon, aber Eltern, die diesen Vorteil spüren, zwingen sie wie Kinder, die sie lieben, mit Gewalt, und mit der Zeit, wenn die Kinder Erfahrung sammeln, beginnen sie nicht nur, die Wissenschaft und diejenigen, die sie zwingen, zu lieben, sondern sie selbst ertragen alles freudig für das Wissen, das sie erlangt haben. Deshalb müssen wir zunächst mit Glauben und Geduld wandeln und dürfen nicht vor Kummer schwächen; Dann werden wir im Laufe der Zeit die Vorteile unserer Arbeit kennenlernen. Und so lasst uns mit Freude und Fröhlichkeit ohne Schwierigkeiten tun, was uns zusteht. „Wir wandeln im Glauben“, sagt der Apostel, „und nicht im Schauen“ (2. Korinther 5,7). Aber so wie es für niemanden, der in diesem Gewerbe tätig ist, unmöglich ist, sofort Gewinn zu machen, so ist es für niemanden möglich, Wissen und Frieden zu erlangen, bevor er in Tat und Wort tugendhaft gearbeitet hat. Und so wie diese (Händler) immer Angst vor Verlusten haben und auf Gewinn hoffen, so muss es hier bis zum letzten Atemzug bleiben. Und so wie die ersten ihre Arbeit nicht nur erledigen, wenn sie einen Gewinn erzielen, sondern sie auch nach Verlusten und Katastrophen wieder tun, so sollten die zweiten ihre Arbeit tun, wohl wissend, dass der Müßige nicht von seiner Arbeit frisst, weshalb er arm ist und oft vielleicht viele Talente schuldet. Deshalb sagt der Prophet: „Du hast mir Hoffnung gegeben“ (Psalm 4,9), und der Apostel sagte: „Durch die Hoffnung haben wir Vollkommenheit erlangt“ (vgl. Hebr 6,11.18). Wir haben dies kurz gesagt, basierend auf der Natur der Dinge und der göttlichen Schrift; Wenn jemand es durch Erfahrung herausfinden möchte, soll er nach seinen Kräften sieben körperliche Aktivitäten 13 ohne Spaß durchführen, genau wie in der Schule, und versuchen, moralische, dh spirituelle Aktivitäten durchzuführen. Nachdem er dadurch die Hoffnung erlangt hat und in ihr verharrt, wird er genaue Kenntnis davon erhalten, was gesagt wurde, und dass es zu Beginn der Reue, als er sieben Werke vom ersten an begann, das heißt das Schweigen, bereits eine Belohnung der Hoffnung und einen bereiten Erwerb gab, bevor er in den anderen sechs arbeitete, das heißt Fasten, Wachsamkeit usw.; aber sobald er anfing, sich um die erste Reinigung der Seele zu bemühen – Stille –, wurde sofort ein Erwerb vorbereitet, aber da er ein unerfahrener Schüler war, kannte er die Gnade des Meisters nicht, so wie ein Kind den Nutzen seiner Eltern nicht kannte, obwohl sie bereits vor der Geburt freiwillig seine Wohltäter waren und wollten, dass er nicht nur geboren und lebendig wurde, sondern auch nach ihnen erbte, was sie für ihn vorbereitet hatten und noch mit Mühe erwerben würden. Aber das Kind, das dies nicht versteht, kümmert sich um überhaupt nichts, hält es für eine Last, seinen Eltern zu gehorchen, und wenn es keinen Bedarf an Nahrung gäbe und die Natur es nicht dazu zwingen würde, würde es sich nicht umsichtig verhalten. Derjenige, der das Himmelreich erben will und die Drangsale, die ihm widerfahren, nicht duldet, erweist sich als noch unvernünftiger. Denn er wurde aus Gnade geschaffen, empfing alles, was existiert und hofft auf die Zukunft, ewige Mitherrschaft mit Christus, der ihn bedeutungslos mit so vielen und solchen Gaben sinnlicher und geistiger Art geehrt hat, dass Christus sich herabließ, sein kostbarstes Blut für ihn zu vergießen, und nichts von ihm verlangt, außer dass er den Willen hat, seine Segnungen anzunehmen, und nichts weiter. Dies ist seine einzige Anforderung. Wer das erfahren hat, ist entsetzt. Was verlangt Gott von dir, sagt er? Oh Wahnsinn! Wie können wir, wenn wir seine schrecklichen Geheimnisse sehen, sie nicht sehen? Und gerade die Tatsache, dass Gott sich offenbart, um von uns (diesen Wunsch) zu erwarten, ist das größte Geschenk für uns. Wie können wir nicht verstehen, dass der Beste von allen derjenige ist, der nach Tugend strebt und über allem steht und sich über alles erhebt, auch wenn er arm und entwurzelt ist? Sehen wir in diesem Jahrhundert nicht Propheten, Apostel und Märtyrer und Zweifel an der Zukunft? Betrachten wir ihre Biografien, was sie taten und wo sie, wie sie sagen, Gnade und Kraft empfingen und nicht nur (während des Lebens), sondern auch nach dem Tod Wunder vollbrachten. Wir sehen, dass Könige und Reiche ihre heiligen Ikonen verehren. Wir sehen, dass die Tugendhaften auch in diesem Jahrhundert in völliger Dankbarkeit in spiritueller Freude und Tugend leben, und die Reichen sind empört 14 und den Versuchungen stärker ausgesetzt als die Asketen und Nichtgeizigen. Deshalb hoffen wir, dass Tugend wirklich das Beste von allen ist. Wenn dies nicht der Fall ist, dann überlegen wir, warum Ungläubige, vielleicht sogar diejenigen, die Gott nicht kennen, die Tugend loben, obwohl für sie ein tugendhafter Mensch ein tugendhafter Mensch zu sein scheint; aber Tugend beschämt auch den Feind. Wenn wir glauben, dass Tugend gut ist, dann ist Gott, der die Tugend geschaffen und den Menschen gegeben hat, auch in jeder Hinsicht gut; und wenn er gut ist, dann ist er in jeder Hinsicht gerecht, denn Gerechtigkeit ist eine Tugend und daher gut. Wenn Gott gut und gerecht ist, dann tut Er alles, was Er geschaffen hat und immer noch erschafft, aus dem Guten, obwohl dies den Bösen nicht klar ist; Denn nichts verdunkelt gewöhnlich einen Gedanken mehr als Täuschung. Gott erscheint in Einfachheit und Demut, nicht in Arbeit 16. Er erscheint nicht, wie manche Menschen aufgrund ihrer Unerfahrenheit denken, sondern durch Wissen (Betrachtung) dessen, was existiert, das heißt seiner Schöpfungen und der Offenbarung der Sakramente in den göttlichen Schriften. Das ist die Vergeltung des Schweigens und anderer Taten in der Gegenwart und in der Zukunft – „die kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und noch kein menschliches Herz geseufzt hat, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1. Korinther 2,9) und denen, die ihre Wünsche mit Geduld und Hoffnung auf zukünftige Wohltaten zurückweisen, um die wir auch beten – um sie durch die Gnade und Liebe der Menschheit unseres Herrn Jesus Christus zu empfangen. Ihm gehört für immer alle Herrlichkeit, Ehre und Macht. Amen. Wort 7 17 – Über Unparteilichkeit Leidenschaftslosigkeit kommt aus der Hoffnung, denn wer hofft, an einem anderen Ort ewigen Reichtum zu erlangen, verachtet leicht das, was ihm zur Verfügung steht, auch wenn das vorübergehende Leben allen Frieden bedeutet, und wenn dieses Leben immer noch bedauerlich und schmerzhaft ist, wer wird dann einen vernünftigen Menschen zwingen, es der Liebe Gottes vorzuziehen, der sowohl dieses als auch jenes Leben denen gibt, die ihn lieben? es sei denn, diese Person ist blind und kann aufgrund von Unglauben, schlechtem Willen und der Gewohnheit des Bösen überhaupt nicht sehen. Wenn er geglaubt hätte, wäre er erleuchtet worden; und nachdem er durch festen Glauben ein kleines Licht der Erkenntnis erhalten hatte, würde er sich bemühen, sich von seiner schlimmsten Angewohnheit zu befreien. Und wenn er es in seiner Seele so ausgedrückt hätte, dann hätte ihm die Gnade geholfen und mit ihm gewirkt. Aber deshalb sagt der Herr: „Es gibt wenige, die gerettet werden“ (Lukas 13,23), weil uns das Sichtbare süß erscheint, obwohl es bitter ist. Und wenn ein Hund seine Wunde leckt, wird ihm nicht schlecht von der Süße, dass er sein eigenes Blut trinkt. Und wenn ein Vielfraß etwas isst, das seiner Seele und seinem Körper schadet, spürt er nicht den Schaden, den er sich selbst zufügt. Und alle, die den Leidenschaften unterworfen sind, leiden auch aus Gefühllosigkeit, und wenn sie manchmal rebellieren, werden sie wieder von der Gewohnheit (zu den Leidenschaften) mitgerissen; Deshalb sagt der Herr: „Das Himmelreich ist in Not“ (Matthäus 11,12), nicht nach der Ordnung der Natur, sondern nach unserem Können in den Leidenschaften. Wenn es von Natur aus so wäre, würde niemand es betreten; aber für diejenigen, die den Willen haben, ist das „Joch“ des Herrn „gut und die Last leicht“ (Matthäus 11,30), und für diejenigen, die nicht wollen, „ist das Tor hart und der Weg hart, und das Reich ist dürftig“ (vgl. Lukas 13,24). Zum einen ist es „in ihrem Inneren“ und nahe bei ihnen, weil sie es sich wünschen und bald zur Leidenschaftslosigkeit gelangen. Denn der Wille hilft uns oder hindert uns daran, gerettet zu werden, und nichts anderes. Wenn Sie sich etwas Gutes wünschen, erfüllen Sie es; Wenn du es nicht kannst, wünsche es dir, und jetzt hast du es bereits, obwohl du es nicht hast. So entwickelt sich nach und nach eine Gewohnheit, die entweder Gutes oder Schlechtes bewirkt. Wenn es nicht so wäre, wäre kein einziger Räuber gerettet worden; und nicht nur einer, sondern viele der Räuber strahlten. Schauen Sie, wie groß die Distanz zwischen dem Räuber und dem Heiligen ist, aber die Gewohnheit hat sie nicht überwunden, sondern der Wille hat gesiegt. Und wer ist durch die Gnade Christi ehrfürchtig oder Mönch, was hindert ihn daran, wie sie zu werden? Diese sind weit weg, aber dieser ist nah und hat den größten Teil der Reise bereits hinter sich, sei es aus Gnade oder auf natürliche Weise oder indem er Frömmigkeit und Ehrfurcht von seinen Eltern geerbt hat. Ist es nicht seltsam, wenn Räuber und diejenigen, die Särge ausgraben, Heilige sind und Mönche verurteilt werden? Aber leider für mich, der Arme! „Die Kälte meines Angesichtes bedeckte mich“ (Psalm 43,16). Könige frönen der Armut, wie Joasaph und andere, und ein Bettler kann sich nicht an seine frühere Sitte halten und problemlos in das Himmelreich eintreten, ohne sich auf Dinge zu beschränken, die er nicht von seinen Eltern erhalten und geerbt hat. Wenn er aber sagte: „Ich verzichte auf“ auch das, was ich nicht hatte (denn die Welt und das, was in der Welt ist, hält ein anderer in seiner Macht, und dieser wollte nur Macht), wenn er auch darauf verzichtete, dann wird er habgierig und sagt: Ich kann nicht ohne Habgier sein und ertragen, was mir widerfährt. Aber was soll ich ertragen, sag mir? Sind es die Gefängnisse und Fesseln, die Sie zuvor hatten? Wenn Sie ein Chef wären, würden sowohl die Chefs als auch die Reichen dies tolerieren. Na und? Mangel an Notwendigkeiten, Nacktheit und andere Belastungen, die Sie hatten (und vorher). Aber damit ich, wenn ich im Detail spreche, nicht mit den Worten fortfahre und diejenigen, die voller Scham sind, blamiere (ich sage nur: Es reicht für uns, dass wir eine Sucht nach irgendeinem der sichtbaren Dinge haben, auf deren Verlangen wir verzichtet haben, und dies dient der Schande und der Zurechtweisung in der Zukunft, wie Gehasi und Juda. Einer von ihnen begehrte, was er nicht hatte, und dafür empfing er zusammen mit dem Sündenfall Lepra von Gott, und der andere, der auf das verzichtete, was er hatte, begehrte erneut es, wodurch er als Erbe den Tod und die Strangulation erhielt. Welchen Vorteil hat ein Mönch, wenn er seine Jungfräulichkeit und Habsucht nicht bewahrt? Andere Gebote müssen im Einklang mit der Natur von allen Menschen erfüllt werden. Denn jeder von uns muss Gott und seinen Nächsten lieben, ertragen, was uns widerfährt, die Dinge gemäß der Natur nutzen und böse Taten vermeiden, auch wenn wir es nicht wollen; und ohne dies zu bewahren, kann in der heutigen Zeit kein Frieden gefunden werden. Denn die Gesetze bestrafen diejenigen, die sündigen, und die Herrscher zwingen sie, Tugend zu praktizieren, so die Worte des Apostels: „Nicht umsonst“, sagt er, „er trägt das Schwert.“ Und noch einmal: „Wollt ihr euch nicht vor der Macht fürchten? Tut Gutes, so werdet ihr Lob von ihm haben“ (Röm 13,4.3). Und das ist ganz natürlich, nicht nur, dass jeder es tut und jeder es wünscht, sondern sie schützen es auch mit Gerechtigkeit. Und das Los eines Mönchs ist das, was über der Natur steht. Er ist ein Krieger Christi, deshalb muss er sein Leiden kosten, um seine Herrlichkeit zu empfangen. Und auch dies ist ein Naturgesetz, bestätigt durch Sinnestaten. Werden die Soldaten des Königs nicht verherrlicht, weil sie mit dem König leiden? Ist es nicht so, dass jeder hier in dem Maße gelobt wird, wie er leidet? und in dem Maße, in dem es sich als unanständig erweist, in dem Maße, in dem es der Schande ausgesetzt ist. Ist es nicht so, dass jemand in dem Maße, in dem er ähnliche Kleidung wie der König trägt, ihm am nächsten steht, und in dem Maße, in dem er andersartige Kleidung trägt, erweist er sich als fremdartig für den König? So sollten wir die Menschen um unseren König betrachten. In dem Maße, in dem jemand mit Christus in seiner Armut mitfühlt und ihn nachahmt, indem er seine Leiden und Schmähungen schmeckt, die er um unseretwillen vor der Kreuzigung und dem Begräbnis erduldete, in dem Maße wird man ihm nahe und an seiner Herrlichkeit teilhaben, gemäß dem Wort des Apostels, der sagt: „Wenn wir mit ihm leiden, werden wir auch mit ihm verherrlicht“ (Röm 8,17). Ach! Wie wir nicht verstehen, wie viel Soldaten und Räuber ertragen müssen und wie sie nur für ihr Brot arbeiten; wie viele Reisende und Seefahrer umherirren und wie viel Arbeit alle Menschen ertragen, ohne Hoffnung auf das Himmelreich und oft ohne das Ziel zu erreichen, für das sie arbeiten. Um des Himmelreiches und der ewigen Segnungen willen wollen wir nicht einmal ein wenig leiden. Vielleicht würde es uns nicht so schwer fallen, wenn unser Wille dazu neigen würde und den Erwerb von Tugenden nicht als schmerzhaft und unerträglich betrachten würde, sondern als Freude und Ruhe, um der Hoffnung, Sorglosigkeit und Ehre willen, der Tugend unfreiwillig zu folgen. (Denn der Feind schämt sich ihrer und wird von ihr überrascht.) Das Ende ihrer Freude und Freude, und nicht nur das, sondern die Unparteilichkeit an sich hat eine Freude damit verbunden, so wie das materielle Leben in schändlichen Leidenschaften Traurigkeit enthält, von der (fleischliches Leben) wir erlöst werden und durch Unparteilichkeit das immaterielle und ewige Leben erlangen können, das zur Abtötung des Körpers in Christus Jesus, unserem Herrn, führt. Ihm gebührt alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung für immer. Amen. Wort 8 19 – Über die Abtötung der Leidenschaften Wer unparteiisch ist, hört immer wissend auf Gott. Denn Unvoreingenommenheit gegenüber dem Sinnlichen fördert die Erkenntnis des Mentalen. Mit dem Wissen (ich meine) hier nicht (Betrachtung) dessen, was existiert20, sondern der schrecklichen Sache, die beim Tod und nach dem Tod geschieht und über die ein unparteiischer Mensch durch die Gnade belehrt wird, schreien wir nach der Abtötung der Leidenschaften, damit er mit der Zeit zur Sanftmut der Gedanken gelangt. Denn aus dem Glauben kommt die Furcht und aus der Furcht die Frömmigkeit, das heißt Enthaltsamkeit, Geduld, Weinen, Sanftmut, Hunger und Durst nach Gerechtigkeit, das heißt alle Tugenden, Almosengeben nach den Seligpreisungen des Herrn, Unparteilichkeit und daraus die Abtötung des Körpers, aus vielen Seufzern und bitteren Tränen der Reue und des Kummers, durch die die Seele die Freude der Welt und die Nahrung selbst ablehnt Reue; denn er beginnt, seine Sünden wie den Sand des Meeres zu sehen, und dies ist der Beginn der Erleuchtung der Seele und ein Zeichen ihrer Gesundheit. Was davor passieren kann, sind vielleicht Tränen und vermeintlich göttliche Gedanken, Zärtlichkeit und dergleichen, die Essenz des Spottes und die heimliche List der Dämonen, besonders für diejenigen, die unter Menschen leben oder in der Sorge (um eitle Dinge) sind, auch wenn es sehr klein war. Denn es ist für jemanden, der sich der Sinnlichkeit widmet, unmöglich, Leidenschaften zu überwinden. Wenn jemand die alten (heiligen) Männer darauf hinweist, dass sie beides hatten, dann lass ihn wissen, dass sie es hatten, aber nichts aus Leidenschaft verwendeten. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass sie Frauen nahmen und sie nach vielen Jahren heirateten, wie es im Alten Testament über die Genealogie der Menschen heißt (Gen. 5); so dass „diejenigen, die haben“ (Frauen) „sind, als ob sie keine hätten“ (1 Kor 7,29). Dies kann auch am Beispiel von Hiob und anderen gerechten Menschen gesehen werden; Und nicht nur das: David war ein König und ein Prophet, und auch Salomo war bis zu einem gewissen Zeitpunkt im Jahr 21 ein König und er sagte: „Gott hat den Menschenkindern Böses geboten, damit sie vergebliche Dinge tun“ (Prediger 1,13), damit sie nicht in schlimmere Dinge verfallen. Das lehrt uns die Natur der Dinge; Denn wenn manche trotz vieler Sorgen einen geeigneten Zeitpunkt finden, illegale Dinge zu tun, wie oft wäre dies dann der Fall, wenn unser Leben frei von Sorgen wäre. Deshalb muss eine solche Person besorgt sein; denn es ist besser für ihn, „böse Sorgen“ zu haben und sich von göttlichen Werken und Einsichten fernzuhalten, als andere „böse Dinge“ zu tun, die viel schlimmer sind. Und wer durch die Gnade Gottes (zumindest) Teilwissen erlangt hat und die schrecklichen Dinge verstehen kann, die vor und nach dem Tod geschehen und die der Ungehorsam uns zugefügt hat, sollte diese Gedanken und die Taten, die sie mit sich bringen, völlige Stille und ein unbeschwertes Leben nicht aufgeben und sich um vergebliche Dinge sorgen. „Denn Eitelkeit ist Eitelkeit und allerlei Eitelkeit“ (Prediger 1,2). Damaskus nutzte dies als Ausrede und sagte: „Wahrlich, alles ist Eitelkeit, und das Leben ist nur ein Schatten und ein Traum; denn jeder Mensch ist umsonst geplagt, wie die Schrift sagt (Psalm 39,7).“ Und tatsächlich: Was ist eitler als dessen Ende Verfall und Staub ist? Daher ist Unparteilichkeit eine Abtötung nicht des Geistes, sondern des Körpers, das heißt seiner ersten Schritte in Richtung Unmäßigkeit und Frieden. Denn der Wunsch nach Frieden, auch wenn er noch so gering ist, ist der Wille des Fleisches. Aber die Seele wird darüber eher trauern, wenn sie in sich nur eine spirituelle Aktivität oder ein spirituelles Wissen sieht; Wenn sie Fleisch ist, kann „der Geist Gottes nicht in ihr bleiben“ (1. Mose 6,3). Deshalb strebt sie keine gute Tat an, sondern strebt danach, die Wünsche des Körpers und der in ihr lebenden Leidenschaften zu erfüllen und stagniert, immer dunkler werdend, immer freiwillig in völliger Unwissenheit. Wer erleuchtet ist, um seine Sünden zu sehen, hört nicht auf, um sich selbst und um alle Menschen zu weinen, wenn er die Geduld Gottes und die Sünden sieht, die wir, die Mitleidigenden, von Anfang an und vor 22 begangen haben und immer tun; und dadurch wird er besonnen und wagt es überhaupt nicht, jemanden zu verurteilen, da er sich der vielen Segnungen Gottes und seiner Sünden schämt. Daher verlässt er freudig ein solches Verlangen, das Gott missfällt, und kümmert sich um seine Gefühle, damit sie nichts tun, was über das Notwendige hinausgeht, gemäß dem Wort des Propheten: „Herr, mein Herz ist nicht emporgehoben, meine Augen sind nicht erhabener geworden“ (Psalm 130,1). Aber man muss aufpassen, dass ein Mensch, nachdem er eine solche Höhe erreicht hat, aus Nachlässigkeit oder Stolz nicht das Gleiche erleidet, was er (David) erlitten hat; denn vielleicht wird er keine Zeit haben, so umzukehren, wie er (David) umkehrte. Weil die Sünde nahe liegt und sehr gerecht ist, aber Reue angesichts der Nähe von Tod und Verzweiflung nicht für jeden bequem ist. Es ist also gut, nicht zu fallen oder zu fallen und aufzustehen; Wenn du fällst, ist es gut, nicht zu verzweifeln und dich nicht von der Liebe des Herrn für die Menschheit zu distanzieren. Denn wer will (für alle gerettet werden), kann sich unserer Schwachheit erbarmen, aber lasst uns nicht von ihm abweichen, lasst uns nicht durch den Zwang belastet werden, seine Gebote zu erfüllen, und da wir sie nicht erreichen können, lasst uns nicht der Erschöpfung nachgeben, sondern lasst uns wissen, dass vor dem Herrn „ein Tag wie tausend Jahre und tausend Jahre wie ein Tag sind“ (2. Petrus 3,8). Lasst uns nicht zu eifrig sein, lasst uns nicht schwächen, sondern immer einen Anfang machen. Wenn du gefallen bist, steh auf. Und du bist wieder gefallen – steh auf; Verlassen Sie den Arzt einfach nicht, damit Sie nicht aus Verzweiflung in die Verurteilung geraten, im schlimmsten Fall in den Selbstmord. Aber bleib bei Ihm, und Er wird dir Barmherzigkeit erweisen, sei es durch Bekehrung, durch Versuchungen oder durch andere Taten der Vorsehung, ohne dass du es weißt. Denn der Teufel hat die Gewohnheit, der Seele das aufzuerlegen, wozu er bereit ist: entweder Freude und Einbildung, oder Traurigkeit und Verzweiflung, oder übermäßige Arbeit oder völlige Faulheit, oder unzeitgemäße und unnötige Taten und Gedanken, oder Dunkelheit und rücksichtslosen Hass auf alles, was existiert. Und es ist ganz einfach: Welche Substanz auch immer er in jeder Seele findet, er legt sie darauf, damit sie ihr nicht nützlich wird. Das mag zwar gut und Gott wohlgefällig sein (eine Tat), aber wenn es von Menschen geleitet wird, die die Dinge beurteilen und die Absicht Gottes verstehen können, die sich in den sechs ihn umgebenden Leidenschaften verbirgt: das, was über und unter ihm, auf seiner rechten und linken Seite, außerhalb und in ihm ist. Denn sei es eine Tat nach Gott oder ein Wissen, seine gute Absicht ist immer von sechs bösen Leidenschaften umgeben. Deshalb muss man in jeder Angelegenheit nach dem Wort des Heiligen Antonius (um Rat) fragen; Aber fragen Sie nicht alle, sondern diejenigen, die die Gabe des Denkens haben, damit nicht beide aus Unerfahrenheit in die Grube fallen, so das Gleichnis aus dem Evangelium (Lukas 6,39). Denn ohne Begründung ist nichts gut, auch wenn es denen, die es nicht wissen, sehr gut erscheint, oder weil es nicht rechtzeitig erfolgt, oder über die Notwendigkeit hinausgeht, oder über das Maß einer Sache hinausgeht, oder über die Kraft der Kraft eines Menschen, oder über sein Wissen hinaus, und vieles mehr. Wer die Gabe des Denkens besitzt, hat sie durch Demut erhalten und weiß daher alles aus Gnade und kommt mit der Zeit in Betracht 23. Und so entstehen aus Weinen und Geduld Hoffnung und Unparteilichkeit, aus denen Selbstkasteiung für die Welt entsteht. Und wenn ein Mensch geduldig bleibt, nicht verzweifelt, weil er überall Unterdrückung und Tod sieht, sondern erkennt, dass dies eine Prüfung für ihn und (eine Quelle der) Erleuchtung ist, und sich nicht traut, als ob er bereits das Maß des (geistlichen Alters) erreicht hätte, dann kommt er durch viele Tränen und Sorgen in den Zustand, in dem er die heiligen Leiden des Herrn klar sieht, wird von ihnen sehr getröstet und hält sich für wirklich niedriger als alle anderen, da er sieht, dass so viel Gutes geschieht aus der Gnade Gottes auf ihn ausgegossen. Gott sei Ehre und Macht für immer und ewig. Amen. Wort 9 24 – Über die ehrlichen Leiden 25 Christi Damit jemand aufgrund seiner Heldentaten und seines vielen Stöhnens und Weinens nicht denkt, dass er eine große Tat vollbringt, wird ihm die Kenntnis der Leiden Christi und aller Heiligen gegeben. Als er sie ansieht, ist er vor Überraschung erstaunt und zerschmettert sich gemeinsam in seinen Heldentaten. Denn er erkennt seine Schwäche, weil er so viele Versuchungen gesehen hat, die zahllos sind, und wie die Heiligen so viel mit Freude ertragen haben und wie viel der Herr um unseretwillen gelitten hat. Gleichzeitig erhält er die Erkenntnis darüber, was der Herr getan und gesagt hat. Und wenn man alles bedenkt, was im Evangelium gesagt wird, fängt er manchmal an, vor Kummer bitterlich zu weinen, manchmal freut er sich geistig über die Dankbarkeit, nicht weil er an gute Taten denkt, das wäre eingebildet, sondern weil er, da er sehr sündig war, eines solchen Wissens würdig war; und ist demütiger in Taten und Worten, den sieben genannten Werken 26 und moralisch, das heißt geistlicher Arbeit und der Einhaltung der fünf Sinne und Gebote des Herrn. Und er hält dies nicht für eine belohnungswürdige gute Tat, sondern im Gegenteil für eine Pflicht und hofft aufgrund der Größe des ihm vermittelten Wissens keineswegs, die Schuld loszuwerden. Und er wird sozusagen fasziniert vom Verständnis der Worte, die er liest und singt, und aufgrund ihrer Süße vergisst er oft unwillkürlich seine Sünden und beginnt freudig Tränen zu vergießen, süß wie Honig. Und wieder hält er sich aus Angst vor der Verführung, damit sie nicht zu spät kommt, zurück und weint bei der Erinnerung an sein früheres Leben erneut bitterlich, und so geht er inmitten dieser und anderer Tränen weiter. (All dies geschieht jedoch), wenn er auf sich selbst hört und sich in allem mit jemandem berät, der Erfahrung hat, und sich mit reinem Gebet vor Gott niederwirft, was einem entspricht, der ein aktives Leben führt, seinen Geist von allem ablenkt, was er gehört und gesehen hat, und es im Gedenken an Gott sammelt und nur danach strebt, dass der Wille Gottes in all seinen Unternehmungen und Verständnissen verwirklicht wird. Wenn nicht, dann wird er getäuscht werden, indem er denkt 27, dass er das Erscheinen eines der heiligen Engel oder Christus sehen wird, ohne zu verstehen, dass jeder, der Christus sehen will, Ihn nicht draußen, sondern in sich selbst suchen sollte, indem er Sein Leben in der Welt nachahmt, und um wie Christus an Körper und Seele sündlos zu werden und immer einen Geist zu haben, der im Einklang mit Christus denkt 28 . Und sich während des Gebets ein Bild, einen Anblick oder einen Gedanken vorzustellen, ist nicht nur nicht gut, sondern im Gegenteil sehr schädlich. Der Geist muss an der Stelle Gottes sein, wie der heilige Nil erklärt, indem er den Ausspruch des Psalms zitiert: „Und es war“, sagt er, „Sein Platz ist in der Welt“ (Psalm 75,3). Frieden besteht darin, weder gute noch schlechte Gedanken zu haben. Denn, sagt der heilige Nil, wenn der Geist sich selbst fühlt, dann ist er nicht mehr allein in Gott, sondern auch in sich selbst. Und das wirklich. Denn die Göttlichkeit ist unbeschreiblich, unendlich, ohne Bild oder Form, und wer sagt, dass sein Geist bei einem Gott ist, muss auch einen Geist haben, der formlos, ohne Umrisse, unformbar und unhaltbar ist. Und was darüber hinausgeht, ist dämonische Verführung. Deshalb müssen wir aufmerksam sein und dürfen keine Gedanken, weder gute noch schlechte, bestätigen, ohne erfahrene Gedanken zu fragen, denn wir kennen weder das eine noch das andere. Dämonen verwandeln sich in alles, was sie wollen, und so erscheinen sie uns; So wie der menschliche Geist selbst in das umgewandelt wird, was er will, und entsprechend der Art des Objekts, das er wahrnimmt, umrissen wird; aber die Dämonen tun dies, um uns zu verführen, und unser Geist wandert unvernünftig ab und strebt nach Vollkommenheit. Allerdings sollte jeder, soweit es ihm möglich ist, seinen Geist in irgendeine Art von Lehre über Gott vertiefen. Denn so wie es sieben körperliche Aktivitäten gibt, so gibt es acht Kenntnisse des Geistes, das heißt Wissen. Drei davon gehen der Erkenntnis der reinen Leiden des Herrn voraus, in der wir immer in uns selbst lernen müssen, um um unsere Seelen und um Menschen wie uns selbst zu weinen, das heißt, um über die Katastrophen nachzudenken, die uns seit Beginn des Verbrechens widerfahren sind, und darüber, wie unsere Natur in solche Leidenschaften verfiel; Denken Sie über Ihre Sünden und Versuchungen nach, die zur Korrektur führen können. Dann – über den Tod und die Schrecken, die die Sünder nach dem Tod erwarten, so dass die Seele zerquetscht und dem Weinen, ihrem Trost und ihrer Demut überlassen wird; damit sie nicht an diesen vielen und schrecklichen Gedanken verzweifelt, und noch einmal, damit der Mensch nicht denkt, dass er es geschafft hat, spirituelle Dinge zu erreichen, sondern damit er in Angst und Hoffnung bleibt, was man Sanftmut der Gedanken nennt, also alles gleichermaßen akzeptieren. Sanftmut führt den Geist zum Wissen und Denken, gemäß dem Wort des Propheten: „Er wird die Sanftmütigen im Gericht unterweisen“ (Psalm 24,9), genauer gesagt zum Denken, als der Prophet Wissen mit Frömmigkeit meint. Aber so wie Frömmigkeit ein Name ist, aber viele Handlungen enthält, so ist Wissen ein Name, enthält aber viele (Grade) von Wissen und Wissen. Denn der Anfang der körperlichen Arbeit ist Wissen, und ohne Wissen beginnt niemand, Gutes zu tun, und bis zum Ende, das heißt der Annahme und Entrückung des Geistes in den Himmel, bleiben Wissen und Vision in Christus. Aber das eine ist vor der Arbeit, damit die Arbeit durch sie vollbracht werden kann, so wie Gebäude mit Werkzeugen gebaut werden, und das andere nach dem Glauben, damit das Werk durch Angst geschützt wird, wie eine Mauer. Und wiederum sind das Wissen und die Ausübung spiritueller Tugenden erforderlich, um das Wachstum des Paradieses vorzubereiten und zu steigern. Danach sind erneut Geisteskenntnis und spirituelle Arbeit erforderlich, das heißt Aufmerksamkeit des Geistes und der Struktur der spirituellen Disposition, damit der Arbeiter geschickt arbeitet und die Gebote hält, von denen aus für das Wachstum und die Hilfe Gottes gesorgt wird: wie Sonne, Regen, Wind und Wachstum (von Früchten), ohne die die ganze Arbeit des Bauern vergeblich ist, obwohl sie vielleicht intelligent erledigt wird, denn ohne eine Neigung von oben kann nichts Gutes erreicht werden; aber denen ohne Willen kommen weder Neigungen von oben noch (Hilfe von) der Gnade zu, sagt der göttliche Chrysostomus. Aber alles in diesem Leben ist dual: Tun und Tun; Wille und Gnade; Angst und Hoffnung; Heldentaten und Belohnungen. Aber das Zweite geschieht erst, wenn das Erste vollendet ist, und wenn es vielleicht so scheint, dann ist das eine Täuschung. So wie ein unerfahrener Bauer, der eine Blume sieht und sie für eine Frucht hält, sich beeilen würde, sie zu pflücken, ohne zu wissen, dass er die echte Frucht zerstört, indem er eine imaginäre Frucht pflückt, so ist sie hier. Die Meinung lässt nicht zu, dass Dinge imaginär sind, sagt St. Neil. Daher muss jeder bei Gott bleiben und alles mit Vernunft tun, und dies geschieht dadurch, dass man (erfahrene) Menschen mit Demut fragt und sich selbst und dem, was man tut, Vorwürfe macht und sich selbst versteht. Denn „Satan verwandelt sich in einen Engel des Lichts“ (2. Kor. 11,14). Daher ist es kein Wunder, wenn die Gedanken, die er für die Unerfahrenen einbringt, als Erkenntnisse der Wahrheit zu gelten scheinen. Demut, sagt Climacus, ist die Tür zur Leidenschaftslosigkeit, und ihre Grundlage ist Sanftmut, nach dem Wort des Großen Basilius. Denn Sanftmut bedeutet, dass der Mensch sowohl in unglücklichen als auch in wohlhabenden Taten und Gedanken immer derselbe bleibt und sich weder um Ehre noch um Schande kümmert; aber sie nimmt sowohl angenehme als auch traurige Dinge mit Freude an und schämt sich nicht wie die Jungfrau, von der der heilige Antonius sprach. „Als ich bei einem Abba saß, kam eine gewisse Jungfrau und sagte zum Ältesten: „Abba, ich faste sechs Tage von sechs Wochen und studiere jeden Tag das Alte und Neue Testament.“ Der Älteste antwortete ihr: „Ist Armut für dich dasselbe wie Überfluss?“ Sie sagte: „Nein.“ - „Schande – wie ist Lob?“ - Sie sagte: „Nein, Abba.“ - „Feinde sind wie Freunde?“ - Sie antwortete: „Nein.“ Dann sagte der weise alte Mann zu ihr: „Geh und arbeite, du hast nichts.“ Und tatsächlich. Wenn sie so viel gefastet hätte, dass sie einmal pro Woche aß und dann nur etwas von der einfachsten Nahrung, hätte sie dann nicht Armut als Überfluss haben sollen? Und wieder studierte sie jeden Tag das Alte und Neue Testament, lernte aber nicht, sich zu demütigen? Und da sie überhaupt nichts im Leben hatte, hätte sie nicht jeden als Freund betrachten sollen? Und bei so viel Arbeit konnte sie nicht lernen, Feinde als Freunde zu haben? Und der Älteste sagte ihr so ​​gut: „Du hast nichts.“ Und ich füge auch hinzu, dass eine solche Person einer größeren Verurteilung unterliegen wird, wie Chrysostomus über die fünf heiligen Narren sagt, dass sie sich im Schwierigsten bemühen konnten, das heißt um die Erhaltung der Jungfräulichkeit, die über der Natur liegt, im Einfachsten aber nicht, das heißt in Almosen, was selbst die Griechen und Ungläubigen bis heute als selbstverständlich tun. Aber da sie nicht wusste, wonach sie suchte, arbeitete sie vergeblich. „Dies ist angebracht“, sagt der Herr, „sie zu tun und nicht im Stich zu lassen“ (Matthäus 23,23). Askese ist gut, aber mit der richtigen Absicht. Und wir sollten es nicht als eine Tat betrachten, sondern als eine Vorbereitung für eine Tat; und nicht durch Früchte, sondern durch den Boden, der mit der Zeit, der Arbeit und der Hilfe Gottes Pflanzen hervorbringen kann, aus denen Früchte hervorgehen. Diese Frucht ist die Reinigung des Geistes und die Vereinigung mit Gott, dem ewige Ehre gebührt. Amen. Wort 10 29 – Über Demut 30 Ein wirklich bescheidener Mensch hört nie auf, sich selbst Vorwürfe zu machen, auch wenn die ganze Welt ihn angreift und entehrt; um nicht nur als Geduldiger unfreiwillig gerettet zu werden, sondern auch freiwillig zu den Leiden Christi zu eilen; denn ein solcher hat von ihnen die größte aller Tugenden gelernt, in denen der Heilige Geist wohnt. Sie ist die Tür zum Königreich, das heißt zur Leidenschaftslosigkeit. Wer damit eintritt, geht zu Gott, und ohne sie ist die Arbeit vergeblich und der Weg sehr beschwerlich. Es schenkt allen Frieden denen, die es in ihren Herzen haben; denn Christus wohnt in ihr. Um ihretwillen bleibt die Gnade, und durch ihre Gaben werden sie bewahrt. Es entsteht aus sehr vielen Tugenden, das heißt aus Gehorsam, Geduld, Habgierlosigkeit, Armut, Gottesfurcht, Wissen und anderen, aber die wichtigste davon ist das Denken, das die Handlungen des Geistes erleuchtet. Aber niemand soll denken, dass es einfach ist und wie einfach es ist, demütig zu werden. Diese Arbeit steht über der Natur, und egal wie groß diese Gabe ist, sie erfordert fast genauso viel Arbeit, Klugheit und Geduld gegenüber den Versuchungen und Dämonen, die sich dagegen erheben, denn sie wird alle ihre Fallstricke umgehen. Demut entsteht aus Wissen, und Wissen entsteht aus Versuchungen. Wer sich selbst kennt, dem wird Wissen über alles gegeben; und dem, der Gott gehorcht, wird alles gehorcht, wenn in seinen Gliedern Demut herrscht. Und das wirklich. Denn durch viele Versuchungen und ihre Geduld wird der Mensch erfahren und daraus lernt er seine Schwäche und die Macht Gottes. Und durch das Wissen um seine Schwäche und Unwissenheit, wissend, dass er vorher nicht viel wusste, was er jetzt gelernt hat, glaubt er, dass es in der Tat so, wie er dies nicht wusste und nicht wusste, dass er es nicht weiß, so viele andere Dinge gibt, die er vielleicht später lernen wird, gemäß dem Wort des Großen Basilius, der sagt: Wenn jemand etwas nicht erlebt, weiß er nicht, was ihm vorenthalten wird. Wer das Wissen gekostet hat, weiß teilweise, dass er es nicht weiß, und das Wissen wird für ihn zum Fürsprecher der Demut. Und noch einmal: Wer sich selbst weiß, dass er ein Wesen ist, das zu Veränderungen neigt, erhebt sich in keiner Weise über sich selbst; Denn wenn er vielleicht etwas hat, dann gehört es dem Einen, der ihn erschaffen hat. Niemand lobt ein Gefäß, weil es sich gut gemacht hat, sondern man lobt den Künstler, der es geschaffen hat, und wenn das Gefäß zerbricht, gibt man dem Schuldigen die Schuld, nicht dem Künstler. Wenn das Gefäß verbal ist, dann ist es zwangsläufig autokratisch. Und so ist der Geber aller guten Dinge der Schöpfer als Urheber der Schöpfung, und die Ursache für Fall und Veränderung ist der Wille des Autokraten. Genauso wie derjenige, der aus Gnade unverändert bleibt, sowohl Lob als auch Tadel empfängt, wer die Bosheit der Schlange akzeptiert. Denn Lob gebührt nicht dem, der Gaben empfängt, sondern Lob und Dank gebührt dem, der sie gibt. Durch die Gnade wird derjenige, der Geschenke empfängt, vielleicht für seine Absicht gelobt, das zu empfangen, was er nicht hatte, vor allem aber für seine Klugheit gegenüber dem Wohltäter; Wenn nicht, wird ihm nicht nur das Lob entzogen, sondern er wird auch für seine Torheit verurteilt. Niemand wagt es, so schamlos zu sagen, dass er die Gabe nicht erhalten hat, sondern mit List, stehlendem Lob und stillem Prahlen richtet er diejenigen, die angeblich nicht wie er sind, als ob er den Reichtum, den er zu haben glaubt, für sich selbst erworben und nicht aus Gnade empfangen hätte. Wenn so jemand vielleicht dem Geber dankt, aber: wie dieser Pharisäer träumt er und sagt sich: „Ich danke Dir“, dass ich so und so bin. Nun hat der Evangelist, oder besser gesagt der Kenner des Herzens, gesagt, Gott sei „in sich selbst“ und nicht zu Gott, er sprach. Obwohl er glaubte, mit seinen Lippen zu Gott zu sprechen, sagte er, der seine arrogante Seele kannte, nicht: „Zu Gott“, sondern: „Werde“, sagt er, „redete der Pharisäer in sich selbst“ (Lukas 18,11). Und die Tatsache, dass die Heilige Schrift immer wieder dieselben oder ähnliche Aussagen wiederholt, ist, sagt Chrysostomus, keine identischen Worte oder Ausführlichkeit, sondern nur, damit sich das Wort in die Herzen derjenigen einprägt, die es hören. Aber der Psalmist wollte aus starker Liebe die Worte nicht verlassen, wie diejenigen, die, nachdem sie ihre Süße nicht gekostet haben, aus Nachlässigkeit das Wort selbst mit Füßen treten, um seine Schwere loszuwerden. Wann wird eine solche Person nützliche Früchte aus den göttlichen Schriften erhalten? Im Gegenteil, ist es nicht nur Verurteilung und Dunkelheit des Geistes, wenn er selbst den Dämonen, die ihn angreifen, die Tür öffnet, gemäß dem Wort des Herrn: „Wenn sie dies in einem rauen Baum tun, was wird dann damit geschehen?“ (Lukas 23:31). Und: „Auch wenn die Gerechten kaum gerettet werden, wo werden die Bösen und Sünder erscheinen?“ ( Sprüche 11:31 ). Und wenn diejenigen, deren ganzer Geist in der Erinnerung an Gott konzentriert ist – immateriell und formlos – von Dämonen angegriffen werden und wenn Gott sie nicht für ihre Demut beschützt, dann könnte ihr Gebet nicht aufsteigen, sondern würde erfolglos zurückkehren; Was werden wir tun, die Erbärmlichen, die nicht einmal mit den Lippen in die Luft sprechen, damit Gott jemals barmherzig ist und sich unserer Unwissenheit und Schwäche zuliebe um unserer Klugheit willen herablässt? 32 Bezüglich der Tatsache, dass selbst die Vollkommenen von Dämonen angegriffen werden, hören wir uns an, was der heilige Makarius sagt: Niemand ist hier in der heutigen Zeit perfekt; denn (sonst) wäre das, was hier gegeben wird, keine Verlobung. Und als Bestätigung dafür bringt er einen Bruder, der beim Beten mit anderen plötzlich in seinem Geist in den Himmel entrückt wurde und das himmlische Jerusalem und die Stiftshütten der Heiligen sah, aber als er von dort herabstieg, von der Tugend abfiel und völlige Zerstörung erreichte, weil er sich einbildete, er hätte es geschafft, und nicht der Meinung war, dass er eine noch größere Schuld hatte, da er solcher Höhen würdig war, da er ihrer unwürdig und von Natur aus Staub war. Und wieder sagt derselbe Heilige Makarius: Ich kenne viele und aus Erfahrung, und ich war in einem solchen Zustand (der Vollkommenheit), aber ich weiß mit Sicherheit, dass hier niemand perfekt ist; Aber selbst wenn er völlig immateriell wurde und fast mit Gott vereint war, folgt ihm die Sünde immer noch und wird vor dem Tod nie vollständig zerstört. Und der heilige Nil sagt über einen gewissen alten Mann, dass die Dämonen ihn, als er betete, mit Gottes Erlaubnis zum Wohle seiner selbst und vieler anderer, an Armen und Beinen packten und hochwarfen, und damit sein Körper nicht beschädigt würde, sie zu Boden fielen, hoben sie ihn auf der Matte auf, und indem sie dies lange Zeit taten, konnten sie seinen Geist nicht aus dem Himmel holen 33 . Wann würde eine solche Person Essen probieren? oder wann braucht er Psalmodie und Lesung? Aber wir brauchen sie aufgrund der Schwäche unseres Geistes, obwohl wir auf diese Weise nicht aufmerksam sein wollen. Ach! Wer solche Heiligkeit erlangte, wurde bekämpft, aber der Kampf ist uns egal. Die Heiligen werden durch Demut vor den Fallstricken des Teufels geschützt, aber wir werden durch Torheit erhöht. Und wahrlich, es ist große Torheit, jemanden mit dem zu erhöhen, was er nicht hat. „Was hast du empfangen“, heißt es, „was du nicht empfangen hast“ (1 Kor 4,7), aber als ob du es selbst tun würdest. Abba Cassian sagte: Demut entsteht aus Wissen, aber sie selbst führt zu Überlegungen, aus denen Rücksichtnahme entsteht. Der Prophet nennt diesen letzten „Rat“ (Jes. 11,2). Es sieht die Dinge ihrer Natur entsprechend und nachdem es dies erreicht hat, wird der Geist durch die Kenntnis der Geschöpfe Gottes der Welt gegenüber gedemütigt. Ehre sei Gott für immer. Amen. Wort 11 34 – Über das Denken Es ist sehr gut, zu allem Fragen zu stellen, aber es ist gefährlich für den Erfahrenen, und es ist gefährlich für den Unerfahrenen, weil sie keinen Verstand haben. Das Denken kennt die Zeit, die Bedürfnisse, die Struktur des Menschen, sein Eigentum, seine Stärke, das Wissen des Fragestellers, seinen Willen, Gottes Absicht, die Bedeutung jedes Wortes der göttlichen Schrift und vieles mehr. Wem es an Urteilsvermögen mangelt, der arbeitet zwar hart, erreicht aber sein Ziel nicht. Wenn es einen vernünftigen Menschen gibt, dann ist er ein Führer für Blinde und ein Licht für diejenigen in der Dunkelheit, und wir müssen uns in allem an ihn wenden und alles von ihm annehmen, auch wenn wir vielleicht aufgrund unserer Unerfahrenheit nicht finden, was wir wollen. Wer jedoch vernünftig ist, weiß am ehesten, dass er diejenigen für sich gewinnen kann, die nicht bereit und unwillig sind, das zu akzeptieren, was er sagt. Denn durch ihn wirkt der Geist, prüft alles und vollbringt göttliche Werke, so dass selbst ein unwilliger Geist zum Glauben gezwungen werden kann, wie Jona 35, Sacharja und David, der einer der Diebe war, denen der Engel das Sprechen verbot, mit Ausnahme nur betender Hymnen. Wenn es in dieser Generation vielleicht aufgrund der Verarmung der Demut, die sie hervorbringt, keine Vernunft gibt, dann müssen wir für jedes Unterfangen mit Mühe beten, 36 nach dem Wort des Apostels (Kol. 4,2). Selbst wenn wir keine „ehrwürdigen Hände“ haben, das heißt Reinheit der Seele und des Körpers, werden wir zumindest versuchen, keinen Groll und keine Gedanken zu hegen; Denn das ist es, was die Worte des Apostels bedeuten: „Heilige Hände erheben ohne Zorn und Nachdenken“ (1. Tim. 2,8). Und wenn wir etwas für eine gottgefällige Tat wissen, werden wir es leidenschaftslos tun, und selbst wenn es nicht ganz gut wäre, dann wird uns das, was wir getan haben, aus unserer Verwirrung und für die Absicht Gottes als gut aus Gnade zugerechnet; wenn dies jedoch keine Leidenschaft ist, sondern dem Willen Gottes entspricht, wie gesagt wurde; und dann aus der Notwendigkeit, allein um der Güte Gottes willen. Und wo der eigene Wille ist und nicht der Gottes, da gibt es Erhöhung, und Gott begünstigt ihn nicht und offenbart seinen Willen dort nicht, damit ein Mensch, der ihn kennt und ihn nicht erfüllt, nicht unter eine noch größere Verurteilung fällt. Alles, was Gott uns gibt und vorenthält, tut Er alles zu unserem Vorteil, obwohl wir das wie Kinder nicht verstehen. Ebenso sendet Er seinen Heiligen Geist nicht auf eine Person, die sich nicht durch körperliche und moralische Taten von Leidenschaften gereinigt hat, damit eine solche Person nicht aus Gewohnheit erneut zu Leidenschaften abweicht und sich der Invasion des Heiligen Geistes schuldig macht. Wenn aber jemand lange Zeit in asketischen Bestrebungen verbringt und durch Handeln zunächst den Körper von großen und kleinen Sünden und dann die Seele von jedem Verlangen und jeder Art von Reizbarkeit reinigt und durch die Gewohnheit der Güte seinen Charakter so ordnet, dass er mit seinen fünf Sinnen überhaupt nichts tut, ohne den Willen des Geistes, und sich nach dem inneren Menschen nichts dergleichen hingibt, und der Mensch sich selbst unterwürfig sein wird, dann Gott um der Leidenschaftslosigkeit willen Durch die Gnade des Heiligen Geistes wird er sich alles unterwerfen. Erstens muss er sich dem Gesetz Gottes unterwerfen und so wird er sich als vernünftiger Mensch alles unterwerfen, was in seiner Macht steht, damit der Geist regieren wird, so wie er am Anfang geschaffen wurde, als ein weises, keusches, mutiges und gerechtes Königreich. Und manchmal zähmt er die Reizbarkeit mit der Sanftheit der Lust, und manchmal bändigt er die Lust mit der Härte der Reizbarkeit, und der Geist erkennt, dass er ein Alleinherrscher ist und mit allen Gliedern des Körpers gemäß dem Gebot Gottes handelt (5. Mose 6,5) und nicht mehr wie zuvor von Vergessenheit und Unwissenheit beraubt wird. Dann, ab der „Abschaffung“ nach Gottes Vorstellungen, wird der Geist besonnen und beginnt, sich die vom Teufel vorbereiteten, verborgenen und insgeheim listigen Netzwerke vorzustellen; aber er sieht nicht wie die Propheten die Zukunft voraus, denn sie steht über der Natur und ist (von Gott) zum Wohle der Allgemeinheit gegeben. Rücksichtnahme ist natürlich, und wenn der Geist geklärt ist, erscheint er aus der Macht der Leidenschaften, als ob er aus der Dunkelheit hervorkäme, in der er zuvor verborgen war, aber um der Demut willen kommt die Gnade und öffnet das geistige Auge, das vom Teufel geblendet wurde, und der Mensch beginnt sofort, die Dinge von Natur aus zu sehen und lässt sich nicht mehr wie zuvor von der äußeren Erscheinung der Dinge täuschen: denn er blickt unparteiisch auf Gold, Silber und Edelsteine und ist nicht getäuscht, beurteilt sie nicht voreingenommen, aber wie die heiligen Väter weiß er, dass dies alles von der Erde ist, wie auch andere Dinge der Welt. Er sieht einen Menschen und weiß, dass er von der Erde auf die Erde zurückkehren wird; und er denkt nicht nur darüber nach, weil alle Menschen aus Erfahrung das Gleiche wissen, sondern weil sie von Leidenschaften besessen sind, sind sie den Dingen gegenüber parteiisch. Wenn jemand durch die Erhöhung denkt, dass er ohne die ersten Mühen und Tugenden die Fähigkeit erlangt hat, die Dinge von Natur aus zu sehen, ist das nicht verwunderlich, denn die Erhöhung führt dazu, dass die Blinden sich für sehend halten und die Narren sich vergeblich rühmen. Wenn es so einfach wäre, die Dinge von Natur aus durch bloßes Nachdenken zu erkennen, dann wären Weinen und die daraus resultierende Reinigung unnötig, und nicht nur das, sondern auch verschiedene Heldentaten, Demut, Gnade von oben und Leidenschaftslosigkeit. Aber das ist nicht so; nicht so! Dies ist oft bequemer für Menschen, die (im Herzen) einfacher sind und deren Geist frei von den Angelegenheiten dieser Welt und ihren Übeln ist; wenn es im Gehorsam gegenüber einem erfahrenen und spirituellen Vater geschieht; oder, wie die Alten, gemäß der Gnadenzeit, bevor jemand „rechte Hand oder Mühsal“ versteht (Spr. 4,27), wie Salomo sagte. Aber für uns, die wir schon in jungen Jahren an unseren Leidenschaften gearbeitet und fleißig fast jede Art von Bösem und Betrug gelernt haben, ist es ohne Gottes Hilfe, Arbeit und Zeit unmöglich, so viel Böses loszuwerden und die Dinge so zu sehen; aber selbst dann, in diesem Fall nur, wenn wir den Erwerb von Tugenden lieben, wie wir zuvor das Böse liebten, und wir eifrig danach streben. Auch wenn unsere Bemühungen gleichzeitig oft keinen Nutzen bringen, entweder weil wir den Versuchungen nicht bis zum Ende standhalten, oder weil wir den Weg oder die Absicht nicht kennen, oder aus Faulheit, oder aus Unglauben und aus vielen anderen Gründen, die zahllos sind. Wenn dem so ist und wir noch sehr weit vom Ziel entfernt sind, wie können wir es dann wagen zu sagen, dass wir uralte (ursprüngliche) Schönheit erreicht haben, wenn wir uns nicht von Maßlosigkeit und versteckter Zerstörung täuschen lassen? Denn so wie Selbstvorwürfe ein unsichtbarer Erfolg sind, weil der Mensch seinen Weg gut geht und ihn nicht bemerkt, so sind Hochmut und Selbstgefälligkeit eine versteckte Zerstörung, weil wir mit ihnen zurückgehen und es nicht bemerken. Und das wirklich. In einer eitlen Seele, gereinigt durch die Gnade, kehren die Leidenschaften zurück. Und der Herr sagt: „Immer wenn der unreine Geist ausgeht“ und so weiter. (Matthäus 12:43). Warum? Weil der Ort, von dem er kam, weder spirituelle Aktivität noch Demut kennt; Deshalb kommt er mit vielen anderen Übeln und lebt dort. Wer es versteht, der soll es verstehen. Das Wort (Gottes) möchte uns nicht alles klar mitteilen und auch nicht alles im Unklaren lassen, sondern (spricht) auf eine Weise, die für uns nützlich ist. Dies ist eine große und gute Tat Gottes, sagt Chrysostomus, dass einige Stellen der göttlichen Schrift sehr klar und andere unklar sind; damit wir von einigen im Glauben und in der Liebe bestärkt werden und aus vielen Missverständnissen nicht in Unglauben und Verzweiflung verfallen, und von anderen werden wir zum Forschen und Arbeiten angeregt, um den Stolz loszuwerden und durch das, was wir nicht begreifen können, Demut zu erlangen. Und so empfingen wir von beiden die Frucht der Demut und Liebe zu Gott, wenn wir spüren, wie seine Gaben auf uns strömen. Das fünfte Wissen, über das wir jetzt sprechen und das wir bekräftigen, besteht also darin, dass ein Mensch aufgrund (der Gabe des) Denkens wahrhaft Sinnesschöpfungen und Gedanken sehen kann und nicht aufgrund irgendeiner Täuschung sie nicht (wie er sollte) verstehen und etwas tun kann, das nicht mit der göttlichen Absicht, Parteilichkeit oder Herablassung gegenüber dem Gedanken vereinbar ist; Aber selbst wenn der Tod unmittelbar bevorsteht, sollte man weder in Worten noch in Taten von Gottes Absicht abweichen. Dies wird über das Ende des Wissens gesagt, weil am Anfang des Wissens (der Aspirant) als Schüler aus Not das Ziel noch nicht erreicht und vielleicht sogar in der Praxis (Sünden) von der Gewohnheit überwältigt wird. Und manchmal, mit Gottes Erlaubnis, irrt er etwas, kehrt aber sofort mit großer Demut zurück; manchmal nimmt es aus Überheblichkeit den Anschein von Überheblichkeit an38 . Wenn ihm dies widerfährt, muss er wissen, dass die Gnade ihn ermahnt und lehrt, sich zu demütigen und zu wissen, woher er Kraft und Wissen erhält: „Lasst uns nicht auf uns selbst vertrauen“, heißt es, „sondern auf den, der aufgebaut hat“ und so weiter. (2 Kor. 1:9; 1 Pet. 4:11), was auch hier geschieht. Denn wenn der Asket geduldig bleibt, ohne hochmütig zu werden oder sich von der Tugend abzuwenden, dann wird er auch von der Abtötung des Körpers und der Dinge zur Erkenntnis dessen erhoben, was existiert, denn nach dem Wort des Apostels wird er durch körperliche Werke leiblich und durch geistliche Werke geistlich „gekreuzigt“ (für Christus) (Gal. 5,24); dann wird er von Ihm durch die Abtötung der Sinne und das Wissen um (alles) von Natur aus begraben und im Geiste aus Leidenschaftslosigkeit in Christus Jesus, unserem Herrn, auferweckt. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig. Amen. Wort 12 39 – Über die Verwaltung sensorischer Schöpfungen Für einen Geist, der noch nicht die Abtötung durch Leidenschaften erlangt hat, ist es nicht sinnvoll, zur Betrachtung sinnlicher Schöpfungen überzugehen; Wenn er dies anstrebt und die Lehre der Göttlichen Schriften, des Wissens und des Schweigens nicht praktiziert, verfinstert sich der Mensch immer mehr durch das Vergessen und gerät nach und nach in die Unwissenheit; obwohl er vielleicht bereits geistiges Wissen erlangt hat, insbesondere wenn er das Wissen nicht aus der Gnade erhielt, ohne es selbst zu bemerken, sondern durch Lektüre und erfahrene Mentoren über solche Sakramente. Denn so wie das Land, wenn der Bauer es nicht bebaut, mit Dornen überwuchert wird, und vor allem, wenn es von guter Qualität ist; Ebenso wird der Geist abgestumpft und nimmt es nicht wahr, wenn er sich nicht im Gebet und Lesen übt und dies nicht zu seiner (kontinuierlichen) Arbeit macht. Und so wie die Erde, obwohl es regnet und die Sonne darauf scheint, dem Bauern nichts nützt, wenn er sie nicht besät und beschützt, so kann der Geist ohne moralisches Handeln kein Wissen haben, obwohl er es möglicherweise aus Gnade erhalten hat. Aber sobald er aus Faulheit ein wenig von Leidenschaften abweicht, wird er sofort getäuscht. Wenn er seine Aufmerksamkeit in irgendeiner Weise auf Selbstgefälligkeit richtet, verlässt ihn die Gnade. Deshalb reduzierten die Väter zwar aus Alters- und Gebrechlichkeitsgründen oft ihre körperlichen Aktivitäten, nie jedoch die geistigen; denn statt körperlicher Taten hatten sie körperliche Schwäche, die das verdammte Fleisch in Ordnung halten kann, aber es ist unmöglich, die Seele frei von Sünde zu halten, so dass der Geist erleuchtet wird, ohne moralische Aktivität. Und der Bauer wechselt oft seine Werkzeuge, legt sie vielleicht beiseite, aber er lässt das Land nie unbebaut, ungesät und unbepflanzt; Ebenso bleibt die Frucht nie unbewacht, wenn sie sie nutzen möchte. Wenn jemand „ein Dieb und ein Räuber ist“ und durch die falsche Tür eintreten will, „aber indem er sich woanders umwendet“, wie der Herr sagt (Johannes 10,1), werden die Schafe, also die göttlichen Gedanken, nach dem Wort der göttlichen Maxime nicht auf ihn hören. „Denn der Dieb kommt nicht, es sei denn, er stiehlt“, indem er hört, „und tötet“ durch Allegorien und „zerstört“ sich und seine Gedanken mit seinem falschen Wissen, durch Einbildung, da er nicht in der Lage ist, die höchste Bedeutung der Heiligen Schrift zu begreifen. Und der Hirte „leidet“ mit seinen Gedanken, nach den Worten des Apostels, „wie ein guter Soldat Christi“ (2. Tim. 2,3), indem er die göttlichen Gebote hält, und „tritt durch die enge Pforte ein“, das heißt mit Demut und der Tür der Leidenschaftslosigkeit. Bevor er mit der Gnade von oben belohnt wird, übt er sich und lernt durch das Hören alles. Und egal wie oft der Wolf in Form eines Schafes kommt, er vertreibt ihn mit Selbstvorwürfen und sagt: „Ich weiß nicht, wer du bist; Gott weiß. Wenn vielleicht ein Gedanke schamlos kommt und angenommen werden will und sagt: Wenn du dir keine Vorstellungen machst und nicht über die Dinge nachdenkst, dann bist du untreu und unwissend. Er antwortet ihr: Aber auch ein heiliger Narr, wenn Sie wollen, nach dem Wort des göttlichen Chrysostomus, wissend, dass der heilige Narr in dieser Welt weise ist, wie der Apostel sagte (1. Korinther 3,18) und wie der Herr sagt, dass „die Söhne dieser Welt klüger sind als die Söhne des Lichts in ihrer Generation“ (Lukas 16,8). Und das wirklich. Denn sie wollen andere besiegen und reich werden, weise und verherrlicht werden, herrschen und Ähnliches, und obwohl sie dies vielleicht nicht erreichen und ihre Arbeit nutzlos ist, versuchen sie dennoch über ihre Kräfte hinaus, dies zu erreichen. Und diese („Söhne des Lichts“) wollen das Gegenteil von dem haben, was berechnet ist, wofür sie hier oft die Verlobung mit der Seligkeit erhalten, und sie versuchen, wenn auch genauso eifrig wie diese, damit der Geist durch die Gnade Freiheit erhält, um derentwillen er ein wachsames Gedächtnis und Gedanken haben könnte, die durch die Göttlichen Schriften bestätigt und in spirituellem Wissen erfahren sind, oder in viel Wissen wissen, was er aufgrund mangelnden Wissens nicht weiß, indem sie die Gedanken erkennen, die davor kamen gab es Versuchungen, seine Autokratie auf die Probe zu stellen, damit er sich in Demut von seinen eigenen Gedanken und Absichten abwendete und sie vielmehr fürchtete; Er hinterfragte (erlebte), unter vielen Tränen griff er zu Demut und Selbstvorwürfen und betrachtete Wissen und Talente als großen Verlust. Der Stolze beeilt sich, seine Gedanken zu bekräftigen, ohne auf den Climacus zu hören, der sagt: Suche nicht vor der Zeit (was zu gegebener Zeit kommt) und so weiter. Und der heilige Isaak, der lehrt: Treten Sie nicht schamlos ein, sondern danken Sie im Stillen. Auch Chrysostomus, der sagte „Ich weiß es nicht“ und dies vom Apostel erfuhr. Und Damaszener sagte über Adam, dass es nicht an der Zeit sei, sich mit der Betrachtung der Sinnesorgane zu befassen. 40 Denn die Sinne der Kinder können keine feste Nahrung ertragen, sondern brauchen Milch, wie der Apostel sagt (Hebräer 5,13). Suchen wir daher nicht nach Wissen außerhalb der Zeit des Wissens, sondern erwerben wir zunächst in uns selbst die Mütter der Tugenden, und das Wissen wird von selbst kommen, durch die Gnade Christi. Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen. Wort 13 41 – Über die Bewahrung des Geistes Dem Wissen über das Mentale kommt die Fähigkeit der Betrachtung des Sinnes voraus. Aber wer dieses Wissen erhält, wird den Engel nicht sehen. Denn wie kann ein Mensch, der seine eigene Seele nicht sieht, ein immaterielles Wesen sehen, das dem einzigen Schöpfer bekannt ist? Zum Wohle der Allgemeinheit erschienen unseren Vätern gemäß der göttlichen Vorsehung viele Male Engel. Dies geschieht aber zwischen uns nicht, weil wir dies aus Selbstgefälligkeit wünschen und uns nicht um das Gemeinwohl kümmern, wir aber auch um Gottes willen nichts dulden. Wer also ein solches (Phänomen) sehen möchte, möchte eher einen Dämon sehen, denn, sagt der Apostel, „Satan wird in einen Engel des Lichts verwandelt“ (2. Korinther 11,14). Wenn ein solches Phänomen tatsächlich auftritt, dann im Gegenteil derjenige, der überhaupt nicht darüber nachdenkt und es, obwohl es passieren kann, nicht glaubt; dann geschieht es, wenn es zum Wohle der Allgemeinheit angenommen wird. Und das wahre Phänomen erkennt man daran, dass wir so etwas nicht einmal im Traum akzeptieren wollen; und wenn es passiert ist, messen wir dem keine Bedeutung bei, sondern bleiben so, als hätten wir nichts gesehen. Denn ein echter Engel hat von Gott die Macht, ihn zu beruhigen und zu ermutigen, sich selbst anzunehmen, auch wenn der Geist es nicht will, aber ein Dämon kann dies nicht; aber wenn er sieht, dass der Geist bereit ist, es zu akzeptieren, dann ist es Gottes Erlaubnis; wenn nicht, dann geht er, verfolgt vom Engel, der einen Menschen vor der heiligen Taufe schützt, weil der Geist seine Autokratie nicht verrät. Und so ist es. Nun wird von einer (einzigen) Kenntnis der himmlischen Ränge gesprochen, von denen es neun gibt, nach dem Wort des großen Dionysius, und wie wir dies in allen Schriften finden. Diese neun Orden haben Namen, die ihrer Natur und Aktivität entsprechen, und werden unkörperlich genannt, weil sie immateriell sind; intelligent, denn sie sind Geister und Heere, da sie „Diener der Seelen“ (Hebr. 1:14) des Königs aller sind. Und wiederum haben sie andere Namen, allgemeine und besondere, das heißt, sie werden Kräfte und Engel genannt: Die erste ist eigentlich der Name einer Reihe, aber entsprechend ihrer Aktivität werden alle neun Reihen Kräfte genannt; denn jeder kann den göttlichen Willen ausführen. Engel sind auch der eigentliche Name einer der Ränge, der ersten von uns und der neunten vom schrecklichen Thron, aber entsprechend ihrer Tätigkeit werden sie alle Engel (Boten) genannt, da sie den Menschen göttliche Befehle verkünden. Denn „ein Bote kam zu Hiob“ (Hiob 1:18), sagt Salomo; aber es war nicht der heilige Bote (άγγελοθ), denn, sagt Chrysostomus, er blieb allein und kam, um zu verkünden. Aber auch die Göttliche Schrift nennt den Herrn an verschiedenen Stellen einen Engel. Abraham, so heißt es, empfing die Engel (1. Mose 18); aber es war der körperlose Herr, wie Damascene zu den Theotokos sagt: „Abraham im Baldachin sah, wie das Sakrament in Dir, Mutter Gottes, vollzogen wurde, denn er empfing Deinen körperlosen Sohn“ und so weiter. Und noch einmal: In der Höhle (Babylon) war er selbst bei den Jünglingen (Dan. 3:92), und durch seine Tat wird er ein Engel genannt, so wie der Prophet Jesaja sagte: „Ein Engel mit großem Rat“ (Jes. 9:6), und der Herr selbst sagt: „Auch ich hörte meinen Vater reden“ (αναγγελῶ) „zu euch“ (Johannes 15:15). Ihm sei Ehre für immer. Amen. Wort 14 42 – Über wahre Leidenschaftslosigkeit Eine außergewöhnliche und herrliche Sache ist Leidenschaftslosigkeit, denn sie kann einen Menschen, nachdem er sich daran gewöhnt hat, Leidenschaften zu überwinden, nach besten menschlichen Kräften zu einem Nachahmer Gottes machen. Ein teilnahmsloser Mensch, der leidet oder von Dämonen und bösen Menschen angegriffen wird, erträgt es, als ob nicht er, sondern jemand anderes gelitten hätte, wie die heiligen Apostel und Märtyrer; und wenn er verherrlicht wird, wird er nicht erhöht; Wenn sie ihm Vorwürfe machen, trauert er nicht, da er bedenkt, dass freudige Dinge die Gnade Gottes und Herablassung sind, die über seiner Würde liegen, und schwierige Dinge Prüfungen sind; und einer wird hier aus Gnade zum Trost gegeben, der andere zur Demut und guten Hoffnung für die Zukunft; und als einer, der nicht fühlt, mit vielen Gefühlen, bleibt er aufgrund der Vernunft inmitten der Unglücklichen. Leidenschaftslosigkeit ist nicht nur eine Tugend, sondern der Name aller Tugenden. Denn wie ein Glied kein Mensch ist, sondern viele Glieder des Körpers zusammen einen Menschen bilden, und zwar nicht allein, sondern zusammen mit der Seele, so ist Leidenschaftslosigkeit die Summe vieler Tugenden, in denen der Heilige Geist statt der Seele wohnt, denn alle sogenannten geistlichen Taten sind seelenlos, wenn sie nicht den Heiligen Geist haben, von dem das sogenannte Geistige seinen Namen hat. Wenn die Seele Leidenschaften nicht ablehnt, wird der Heilige Geist nicht auf sie herabkommen. Aber ohne dies wiederum kann diese allumfassende 43 Tugend nicht Leidenschaftslosigkeit genannt werden; und wenn es jemandem vielleicht passiert, dass es so ist, dann liegt es eher an der Gefühllosigkeit. Deshalb sagen die Griechen, die das nicht wissen: Sei nicht teilnahmslos wie ein Seelenloser und leidenschaftlich wie ein Stummer. Ihre Worte „Leidenschaftslos, wie ein Seelenloser“ wurden in Übereinstimmung mit ihrem Verständnis gesprochen; denn sie wussten nichts vom Heiligen Geist, aber was über einen leidenschaftlichen Menschen gesagt wurde, ist, dass er wie ein dummer Mensch ist, und wir sagen es auch, aber nicht, weil wir das von ihnen gelernt haben, sondern sagen es einfach; Denn das ist weder Wissen noch Erfahrung, sondern nachdem wir die Qual der Leidenschaften erlebt haben, haben wir gelernt, woran wir gelitten haben. Und noch einmal: Von den heiligen Vätern, denen Leidenschaftslosigkeit verliehen wurde und die gelernt haben, Tugenden zu erwerben, schreiben wir (darüber). Sie sagen, dass er als sehr leidenschaftlicher Mensch von der Liebe zu Leidenschaften gefesselt und unsensibel ist und manchmal aufgrund irgendeiner Lust rücksichtslos davonläuft, wie ein Stummes (Tier), und manchmal aus Gereiztheit, um Rache für die Lust zu nehmen, wie ein Tier, das an seinesgleichen mit den Zähnen knirscht. Ebenso wird ein teilnahmsloser Mensch gegenüber der vollkommenen Liebe zu Gott gefühllos. Und manchmal lehrt er unaufhörlich Gott; manchmal (Übungen) in der Kenntnis eines seiner Wunder und in einigen Aussprüchen der göttlichen Schriften, gemäß dem Wort des Heiligen Nils. Und selbst wenn er unter vielen ist, selbst wenn er im Handel ist, bleibt sein Geist wie allein. Diese Evangeliumszeit ergibt sich aus der Einhaltung der göttlichen Gebote Christi, dem ewige Ehre und Herrschaft gebührt. Amen. Wer etwas über die Liebe sagen will, wagt es, über Gott zu sprechen, gemäß dem Wort des Theologen Johannes, der sagt: „Der Gott der Liebe ist und bleibt in der Liebe, der in Gott bleibt“ (1. Johannes 4,8.16). Oh Wunder! Diese wichtigste aller Tugenden ist natürlich. Warum sagte das Gesetz erstens über sie: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben ... mit deiner ganzen Seele“ und so weiter. (5. Mose 6:5). Als ich „von ganzem Herzen“ hörte, war ich erstaunt und brauchte den Rest der Worte nicht. Denn (das Sprichwort): „von ganzem Herzen“ umfasst sowohl das Vernünftige als auch das Reizbare und das Lustvolle (Teile); denn die Seele besteht aus diesen drei (Kräften). Und ihr Verstand (der rationale Teil) denkt immer an das Göttliche; Die begehrenswerte Kraft des Göttlichen allein begehrt unaufhörlich und nichts anderes, denn das Gesetz sagte: „von ganzer Seele“, und Reizbarkeit wirkt sich natürlicherweise gegen diejenigen aus, die sich in ein solches Verlangen einmischen, und nicht anders. Und es heißt so treffend: „Gott liebt“ (1. Johannes 4:8); und wenn er sieht, dass diese drei Kräfte der Seele auf jede erdenkliche Weise nach ihm allein streben, wie er es befohlen hat, und er selbst als Gutes eine solche Seele nicht nur lieben, sondern auch „wohnen und wandeln“ wird, wie er sagte (2. Korinther 6,16), durch den Einfluss des Geistes 45. Und der Körper wird sich wohl oder übel und widerstrebend, als wäre er stumm, dem Geist unterwerfen; und das Fleisch wird nicht mehr „nach dem Geist gelüsten“, wie der Apostel sagt (Gal. 5,17). Aber so wie Sonne und Mond, geleitet vom Befehl Gottes, die Welt erleuchten, obwohl sie seelenlos sind, so wird der Körper nach dem Willen der Seele Lichtwerke vollbringen. Und so wie die Sonne, die sich täglich von Osten nach Westen bewegt, einen Tag vollendet und ohne sie Nacht ist, so erleuchtet jede Tugend, die ein Mensch ausübt, seine Seele, und ohne sie gibt es Leidenschaft und Dunkelheit, bis er wieder Tugenden erlangt, und so kommt Licht. Und so wie die Sonne ein Jahr abschließt, indem sie vom Ostrand zum anderen Rand beginnt und dabei allmählich ihre Strahlen verändert, so wird ein Mensch leidenschaftslos, wenn er Tugenden anfängt und sie nach und nach verwirklicht. Und so wie der Mond jeden Monat voll wird und abnimmt, so verbessert oder schwächt sich ein Mensch täglich in jeder Tugend, bis er die Fähigkeiten der zugrunde liegenden Tugend erreicht. Und manchmal trauert er um Gott, manchmal freut er sich, dankt Gott und hält sich für unwürdig, Tugenden zu erwerben. Und wieder wird es manchmal heller, manchmal dunkler, bis der Weg endet; und das eine geschieht zur Erhöhung, das andere zum Schutz vor Verzweiflung, entsprechend dem Wirken der Vorsehung Gottes. So wie sich in der Gegenwart die Sonne verändert und der Mond zu- und abnimmt, gibt es in der Zukunft immer Licht für die Gerechten und Dunkelheit – leider! - für Sünder wie mich; So gibt es nun vor der vollkommenen Liebe und dem göttlichen Wissen verschiedene abwechselnde Veränderungen in der Seele und Dunkelheit im Geist zusammen mit Tugenden und Wissen, bis ein Mensch würdig ist, die Zukunft (das Zeitalter) um der vollkommenen Liebe willen zu tun, für deren Erwerb die ganze Arbeit auf sich genommen wird. Denn um der Liebe willen unterwirft sich der Gehorsame den Geboten, und um ihretwillen werden die Reichen und Freien zu Habgierigen und Sklaven, um denen, die wollen, das zu geben, was ihm und sich selbst gehört. Ebenso fastet der Fastende, damit andere von seinem Besitz essen können, den er für sich selbst nutzen würde. Und es ist ganz einfach: Jede Aktivität geschieht aus Liebe zu Gott oder dem Nächsten. Was wir erwähnt haben und dergleichen, geschieht aus Liebe zum Nächsten, und Mahnwachen, Psalmodien und ähnliches werden aus Liebe zu Gott durchgeführt, dem Ehre, Ehre und Herrschaft für immer und ewig gebührt. Amen. Wort 16 46 – Über die Erkenntnis Gottes Alles, was Gott geschaffen hat, hat einen Anfang, aber wenn es Ihm gefällt, gibt es ein Ende; denn das alles kam aus dem Nichts. Gott hat weder Anfang noch Ende, ebenso wenig wie Seine Vollkommenheit, denn Er war nie ohne sie, sondern war und ist immer der Güteste und Gerechteste, allweise, allmächtig, unbesiegbar, leidenschaftslos, unbeschreiblich, grenzenlos, unerforschlich, unverständlich, endlos, allgegenwärtig, ungeschaffen, unveränderlich, unveränderlich, wahr, unkompliziert, unsichtbar, immateriell, unermesslich, perfekt, allem Existierenden überlegen, unerklärlich, unverständlich, viel barmherzig, allgütig, vielherzig, allmächtig, allsehend. Und wie der große Dionysius sagt: Er, der Tugenden hat, zwingt sich nicht dazu, jede einzelne zu erfüllen, wie tugendhafte Menschen, sondern bringt Gutes hervor, indem er es begehrt, und nutzt Tugenden spontan als Werkzeuge. Engel und tugendhafte Menschen empfingen von Ihm durch Gnade neben dem Sein auch Tugenden, mit denen sie, indem sie Ihn nachahmten, gerecht, gut und weise wurden. Und sie brauchen als Geschöpfe die Hilfe und Herablassung des Allmächtigen, ohne die sie weder Tugend noch Weisheit haben können; denn Schöpfungen sind anfällig für Veränderungen und werden in ihrer Kombination aus verschiedenen Dingen als komplex bezeichnet, und Gott ist unkörperlich, einfach, ohne Anfang, ein Gott im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist, der von der gesamten Schöpfung verehrt und verherrlicht wird. Und der Mensch, der würdig ist, ihm ähnlich zu sein, hat einen einzigen Willen und keinen vielschichtigen und einen einfachen Geist; übt sich immer im Formlosen, soweit es von ihm abhängt; Durch das Wirken der Vorsehung steigt er unwillkürlich vom Formlosen zur Betrachtung einiger (Aussprüche) der Heiligen Schrift oder der Schöpfung hinab. Um nicht verurteilt zu werden, kümmert er sich auch um den Körper, nicht weil er den Körper liebt und ihn nähren möchte, sondern um ihn nicht völlig unanständig zu machen und nicht dafür verurteilt zu werden, wie gesagt wurde. So wie der Geist seine innewohnenden Leidenschaften nicht ablehnt, sondern sie der Natur entsprechend nutzt, so lehnt die Seele den Körper nicht ab, sondern nutzt ihn für jede gute Tat. Und so wie der Geist, der die rücksichtslosen Bestrebungen der Leidenschaften zurückhält, jeden von ihnen nach dem göttlichen Willen lenkt, so erfüllt der Mensch, indem er die Glieder des Körpers hält, einen Willen und nicht viele, denn er lässt weder zu, dass die vier Elemente, aus denen der Körper besteht, oder seine vielen Glieder tun, was sie wollen, noch die drei spirituellen Kräfte, rücksichtslos und ungezügelt zu denken oder den Körper zum Handeln anzuregen, sondern der Wille macht drei, indem er nach der Inspiration spiritueller Weisheit handelt Kräfte (Seele) eins, untrennbar. Es gibt vier Arten dieser Weisheit: Weisheit, Keuschheit, Mut und Wahrheit. Der Theologe schrieb sehr lobend über sie, in Christus Jesus, unserem Herrn, dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit gebührt. Amen. Für jeden, der etwas über die vier Haupttugenden lernen möchte, ist es einfacher, dies vom Theologen zu lernen, aber auch hier wird zu jeder von ihnen ein wenig gesagt; denn jede Tugend braucht diese vier, und jedes Unternehmen braucht die erste von ihnen, nämlich die Weisheit, und ohne sie kann sie nicht verwirklicht werden. Denn wie kann eine Arbeit ohne Weisheit erledigt werden? Es entsteht aus dem rationalen Teil der Seele und ist zwischen Arglist, also übermäßigem Philosophieren, und Unvernunft angesiedelt. Einer von ihnen führt die Weisheit dazu, böse zu handeln und der Seele, die sie besitzt, und anderen, die sie haben, Schaden zuzufügen. Der andere macht den Geist gefühllos und eitel und erlaubt ihm nicht, sich um göttliche Dinge oder um irgendetwas zu kümmern, das für seine eigene Seele oder die eines Nächsten nützlich ist. Und der eine wird mit dem höchsten Berg verglichen und der andere mit einem Abgrund; aber wer auf der Ebene zwischen ihnen geht, ist weise. Und wer sich abwendet (vom Mittelweg), der fällt entweder in den Abgrund hinab, oder er versucht viel hinaufzusteigen und fällt, da er den Weg nicht findet, unwillkürlich hinab und fällt gegen seinen Willen erneut in den Abgrund und kann nicht widerstehen, weil er nicht durch Reue von den Höhen des Berges zur Weisheit zurückkehren will. Derjenige, der in den Abgrund gefallen ist, fleht demütig den Einen an, der ihn auf den königlichen Pfad der Tugend führen kann. Aber der Weise erhebt sich nicht in Hochmut und will niemandem schaden; aber er steigt nicht ohne Vernunft herab und lässt sich von niemandem Schaden zufügen, sondern er sammelt das Beste für sich und bewahrt es in Christus Jesus, unserem Herrn, dem ewige Ehre und Herrschaft gebührt. Amen. Wort 18 49 – Über Keuschheit Keuschheit ist eine gesunde (ganzheitliche) Denkweise, das heißt, keine Mängel zu haben und denjenigen, der sie hat, nicht in Maßlosigkeit oder Versteinerung abzudriften; sondern der, der das Gute, das die Weisheit gesammelt hat, bewahrt und alles Schlechte zurückweist; einen Gedanken für sich sammeln und ihn zu Gott erheben. Wie ein guter Hirte sammelt sie (Keuschheit) ihre Schafe, das heißt göttliche Gedanken, um und in sich selbst, und Unmäßigkeit tötet wie ein tollwütiger Hund, indem sie sich von dem Schädlichen entfernt; Die Versteinerung vertreibt wie ein räuberischer Wolf und erlaubt ihm nicht, in der Einsamkeit Schafe zu fressen, sondern sieht ihn ständig und weist ihn deutlich auf den rationalen Teil der Seele hin, damit er sich nicht in der Dunkelheit versteckt und nicht bei seinen Gedanken bleibt. Keuschheit entsteht aus dem lustvollen Teil der Seele. Ohne sie kann nichts Gutes überleben, selbst wenn es geschehen wäre. Denn wenn es keine Keuschheit gibt, dann tendiert die dreiteilige Seele entweder nach oben oder nach unten, das heißt entweder zur Versteinerung oder zur Inkontinenz. Unter Unmäßigkeit verstehe ich nicht nur das, was sich auf Völlerei und Unzucht bezieht, sondern auch auf die Enthaltsamkeit jeder Leidenschaft und jedes Gedankens, der nicht im Einklang mit Gott steht und willkürlich erdacht wird. Keuschheit zähmt das alles; es hält die unvernünftigen Wünsche der Seele und des Körpers zurück und lenkt sie auf Gott, dem ewige Ehre gebührt. Amen. Die Eigenschaft des Mutes besteht nicht darin, den Nächsten zu gewinnen und zu besiegen, das ist eine Kühnheit, die über dem Mut steht, und sie besteht nicht darin, sich aus Angst vor Versuchungen davor zu scheuen, Dinge über Gott und Tugenden zu tun, das ist im Gegenteil die Angst, die darunter liegt; sondern in jedem guten Werk zu bleiben und die Leidenschaften der Seele und des Körpers zu überwinden, denn „unser Kampf richtet sich nicht gegen Blut und Fleisch“, das heißt gegen Menschen, wie es in der Antike bei den Juden war, als er, der Fremde besiegte, das Werk Gottes vollbrachte, „sondern gegen die Fürstentümer und gegen die Obrigkeiten“ (Eph. 6,12), das heißt gegen die unsichtbaren Dämonen. Und wer geistig überwindet, gewinnt oder wird von Leidenschaften überwältigt. Dieser Krieg war ein Prototyp unserer Schlacht. Obwohl die beiden oben genannten Leidenschaften einander zu widersprechen scheinen, verwirren sie uns aufgrund unserer Schwäche. und Unverschämtheit zieht nach oben und macht Angst, schlägt vor Staunen zu wie ein machtloser Bär, und die Angst rennt davon wie ein getriebener Hund; Denn niemand, der eine dieser beiden Leidenschaften hat, vertraut auf den Herrn und kann daher nicht im Kampf bestehen, selbst wenn er tapfer ist, selbst wenn er Angst hat; „Der Gerechte vertraut wie ein Löwe“ (Spr. 28,1) auf Christus Jesus, unseren Herrn, dem ewige Ehre und Herrschaft gebührt. Amen. Gott wird um seiner Gerechtigkeit willen verherrlicht, sagt der große Dionysius. Und das wirklich. Denn ohne die Wahrheit ist alles ungerecht und ohne sie kann es nicht bestehen. Das nennt man Argumentation, und bei jedem Unterfangen weist es das zu, was ihm zusteht, so dass es nicht zu einem Mangel aufgrund von Armut oder zu Übertreibungen aufgrund von Exzessen kommt. Denn obwohl (diese Dinge) einander entgegengesetzt zu sein scheinen, weil das eine über und das andere unter der Wahrheit steht, neigen beide teilweise zur Ungerechtigkeit. Genauso wie eine Linie, wenn sie eine Konvexität oder Konkavität aufweist, weicht sie von der geraden Richtung ab, und die Schuppen, auch auf welche Seite sie geneigt sind, übertreffen die anderen. Wer die Gerechtigkeit bewahren kann, fällt nicht durch Torheit, Maßlosigkeit, Furcht und Übermaß zu Boden und kriecht nicht wie eine Schlange auf seinem Bauch, frisst die Erde und dient schändlichen Leidenschaften, sondern steigt auch nicht durch Übertreibung, Unverschämtheit, Versteinerung und Unzulänglichkeit, übermäßige „Weisheit“ und gottloses Handeln über seine Würde hinaus auf (Röm 12,3), sondern „er ist weise in Keuschheit“ und erträgt mit Demut, im Wissen, dass er aus Gnade empfangen hat, was er hat, gemäß dem Wort des Apostels, und dass er es nicht leugnet. Denn er handelt sich selbst und seinem Nächsten, insbesondere Gott gegenüber, ungerecht, wenn er sich selbst gute Taten zuschreibt. Aber wenn er denkt, dass er etwas Gutes von sich hat, dann „wird er alles wegnehmen, was er zu haben glaubt“, wie der Herr sagt (Lukas 8,18). Ihm sei Ruhm und Macht für immer. Amen. Wort 21 52 – Über den vollkommenen Frieden der Gedanken Nachdem der Herr zu den Aposteln gesagt hatte: „Ich gebe euch meinen Frieden“, fügte er hinzu: „Nicht wie der Friede gibt“ (Johannes 14,27), das heißt, nicht einfach so, wie die Menschen, die in diesem Land leben, einander grüßen und sagen: Friede sei mit euch. So wie die Somaniterin sagte: „Friede sei mit dir“, so tat Elisa zu Gehasi: „Und sage Frieden mit dir“, das heißt zu sich selbst: „Gibt es Frieden mit deinem Mann? Werde ich Frieden gebären? (2. Könige 4,23.26), sondern den Frieden, „der alle Vernunft übersteigt“, den Gott denen schenkt, die ihn mit ganzer Seele lieben, wegen der Kämpfe und Katastrophen, die zuvor geschehen sind. Deshalb sagte der Herr erneut: „Habe Frieden in mir“ und fügte hinzu: „Ihr werdet in einer Welt der Trauer sein, aber seid guten Mutes, denn ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33); das heißt, wenn ein Mensch viele Sorgen ertragen und viele Katastrophen durch Dämonen und durch Menschen erdulden musste, er aber den Frieden des Herrn hat, betrachtet er sie alle als nichts. Und der Herr sagte auch: „Habe Frieden in dir selbst“ (Markus 9,50). Er hat dies alles dem vorausgesagt Apostel, weil sie um Seinetwillen in die Schlacht ziehen und Kummer ertragen mussten. Im Allgemeinen wird jeder von uns Gläubigen von Leidenschaften angegriffen und verführt, wenn er Frieden mit Gott und seinen Nächsten hat. Dies ist die Welt, die Johannes der Theologe nicht lieben soll (1. Johannes 2,15) – keine Geschöpfe, sondern weltliche Begierden. Die Seele hat Frieden mit Gott, wenn sie in sich selbst Frieden hat und alles so ist, wie Gott will, und sie ist so, wenn sie Frieden mit allen Menschen hat, auch wenn sie von ihnen Schweres erträgt; aber aus Freundlichkeit schämt er sich überhaupt nicht, sondern erträgt alles, wünscht allen das Beste, liebt alle um Gottes willen und um der Natur willen. Für die Ungläubigen weint er, als ob sie umkommen würden, wie der Herr und die Apostel es taten, aber für die Gläubigen betet er und hat Mitgefühl mit ihnen (Lukas 23:34; Apostelgeschichte 7:60) und erlangt so durch Erkenntnis und reines Gebet Gedankenfrieden und bleibt geistig bei Gott. Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen. Wort 22 53 – Über spirituelle Freude „Freut euch im Herrn“, sagt der Apostel (Phil 3,1); und er sagte gut: „im Herrn“, denn wenn es keine Freude gibt, die nicht „im Herrn“ ist, dann freut sich der Mensch nicht nur nicht, sondern er wird auch (nie) Freude haben. Denn als Hiob das Leben des Menschen betrachtete, stellte er fest, dass es voller Kummer war (Hiob 14,1); Auch der Große Basilius und Gregor von Nyssa sagen, dass Vögel und andere Tiere aufgrund ihrer Gefühllosigkeit (typischerweise) jubeln, ein vernünftiger Mensch jedoch nicht frei vom Weinen ist; deshalb sagt er, dass wir nicht einmal würdig sind, die Segnungen zu erfahren, von denen wir abgefallen sind. Und die Natur selbst lehrt uns, mehr zu weinen, denn dieses Leben ist sehr schmerzhaft und schwierig und wie ein Exil voller Sünden. Aber wenn jemand ständig an Gott denkt, freut er sich, wie der Psalmist sagt: „Sie dachten an Gott und freuten sich“ (Psalm 77,4). Der Geist, der sich an der Erinnerung an Gott erfreut, vergisst die Sorgen der Welt, und aus dieser Erinnerung heraus vertraut er auf Gott und wird nachlässig. Nachlässigkeit macht Freude und ermutigt zur Dankbarkeit; und durch Dankbarkeit in Kombination mit Klugheit nehmen Gaben und Talente zu. Wenn sich die Vorteile vervielfachen, nehmen die Dankbarkeit und das reine Gebet mit Freudentränen zu, und bald ist ein Mensch von den Tränen der Traurigkeit und Leidenschaft befreit; kommt aus (der Kraft der) Leidenschaften und kommt so zu spiritueller Freude, bei jeder Gelegenheit. Durch angenehme Dinge demütigt er sich und dankt, und durch Versuchungen wird seine Hoffnung für die Zukunft gestärkt; Er freut sich über beides und liebt Gott und jeden von Natur aus als Wohltäter und trifft in der gesamten Schöpfung auf nichts, was ihm schaden könnte. Aber wer durch die Erkenntnis Gottes erleuchtet ist, freut sich „im Herrn“ über die ganze Schöpfung und staunt über seine Vorsehung für seine Geschöpfe. Denn wer spirituelles Wissen erlangt hat, wundert sich nicht nur über das, was (für alle) offensichtlich und lobenswert ist, sondern auch über das, was für den Unerfahrenen nicht offensichtlich ist, und muss über die Stärke des Gefühls staunen. Und er wundert sich nicht nur über den Tag, um des Lichts willen, sondern auch über die Nacht, denn die Nacht ist für alle nützlich. Für diejenigen, die ein aktives Leben führen, bringt die Nacht Stille und Freiheit; Es führt diejenigen, die weinen, zur Erinnerung an den Tod und die Hölle, und diejenigen, die sich moralischer Arbeit unterziehen, sind mit der vollkommensten Lehre, der Berücksichtigung guter Taten und der Organisation ihres Charakters ausgestattet, wie der Psalmist sagt: „Und wenn ihr in euren Herzen redet, werdet ihr auf euren Betten bewegt werden“ (Psalm 4,5), das heißt, in der Stille der Nacht „sei bewegt“, erinnere dich an die Stolpersteine, die in der Verwirrung des Tages waren, und „lehre“. übe dich im Singen und in geistlichen Liedern“ (vgl. Kol 3,16), das heißt, übe dich darin, durch Meditation und Aufmerksamkeit beim Lesen im Gebet und Psalmodien zu bleiben. Denn so wird moralische Arbeit geleistet: (Der Asket) denkt darüber nach, was er tagsüber getan hat, damit er in der Stille der Nacht zur Besinnung kommen und über seine Sünden weinen kann. Und wenn die Gnade ihn zum Wohlstand führt und er wirklich und nicht träumerisch etwas Moralisches findet, was die Seele oder den Körper betrifft, das durch Taten oder Worte gemäß dem Gebot Christi erreicht wird, dann dankt er mit Furcht und Demut und bemüht sich im Gebet und unter vielen Tränen vor Gott, um diese gute Gesinnung zu bewahren 54 und lehrt sich, sich daran zu erinnern, um sie nicht wieder in Vergessenheit zu verlieren. Denn eine gute Verfassung entsteht in uns durch viel Zeit und Arbeit, und was durch viel Arbeit und Zeit erworben wird, kann in einer Minute verloren gehen. Dies (wurde gesagt) in Bezug auf diejenigen, die ein aktives Leben durchlaufen, aber für diejenigen, die zum Wissen übergegangen sind, enthält die Nacht viele Kontemplationen, wie der Große Basilius sagt, denn sie erinnert uns täglich an die Erschaffung der Welt und ist förderlich für das Wissen. (In der Nacht) bedeckt die Dunkelheit die gesamte Schöpfung, wie sie einst (vor der Schöpfung) war. So wie der Himmel einst allein war, ohne Sterne, so wie er jetzt ist, wenn sie von Wolken verdeckt werden. Und als er die Zelle betrat und nur Dunkelheit sah, erinnerte er sich an die Dunkelheit über dem Abgrund (1. Mose 1,2); und wieder, als er plötzlich einen klaren Himmel sieht und außerhalb seiner Zelle steht, gerät er plötzlich in Erstaunen, betrachtet die himmlische Welt 55 und lobt Gott, wie Hiob über die Engel sagte, als sie die Sterne sahen (Hiob 38,7). Er betrachtet die unsichtbare und unruhige Erde wie einst, und die Menschen, die in Schlaf versunken sind, als ob sie nicht existierten, und ist allein im Gefühl, wie Adam einst war, und besingt rational zusammen mit den Engeln den Schöpfer und Schöpfer der Schöpfung. Wenn Donner und Blitz auftreten, erinnert er sich an den Tag des Gerichts; Aus der Stimme der Vögel scheint er den Klang der damaligen Trompete zu spüren, und aus dem Aufgang des Sterns und dem Erscheinen der Strahlen denkt er über das Erscheinen des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes nach; Durch die Aufregung im Schlaf der Menschen erkennt er die Auferstehung und durch das Erscheinen der Sonne das Kommen des Herrn. Und wie manche (die Sonne) mit Gesang grüßen, wie die Heiligen, die dann in den Wolken versinken, und wie manche in Nachlässigkeit schlafen, als ob sie dann verurteilt werden müssten. Und andere verbringen den ganzen Tag mit Lob, Wissen und Gebet und anderen Tugenden, haben Spaß und bleiben im Licht des Wissens, wie damals die Gerechten; Einige bleiben in Leidenschaften und Torheit, wie es damals die Sünder waren. Und es ist einfach zu sagen: Wer Wissen in allen Dingen hat, findet Hilfe zum Heil der Seele und zur Verherrlichung Gottes, wofür alles geschaffen wurde aus „dem Gott des Verstandes und dem Herrn“, wie die Mutter des Propheten Samuel sagt, also „der Weise rühme sich nicht seiner Weisheit“ usw., „sondern rühme sich darin, auch wenn er den Herrn versteht und kennt“ (1. Samuel 2,3.10), das heißt, um „in vielerlei Hinsicht“ zu wissen. den Herrn aus seinen Schöpfungen zu schöpfen und ihn in Kraft nachzuahmen, indem er seine göttlichen Gebote hält, durch die er ihn kennt und wie er in der Lage sein wird, „Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit inmitten der Erde zu üben“; denn sie sprach dies, während sie die Kreuzigung und Auferstehung des Herrn prophezeite. Und er soll durch den Erwerb von Tugenden mit Ihm sympathisieren und mit Ihm in Leidenschaftslosigkeit und Wissen verherrlicht werden und in sich das Lob tragen, dass er würdig war, ein Sklave eines solchen Meisters und ein Nachahmer seiner Demut zu sein, da er unwürdig war; und dann wird der Lobpreis vom Herrn kommen, gemäß dem Wort des Apostels (Röm. 2:29; 1. Kor. 4:5). Wann ist „dann“? Wenn „er ​​zu denen zur Rechten sagt: Kommt, ihr Seligen, ererbt das Reich“ (vgl. Mt 25,34), das wir alle durch seine Gnade und Liebe für die Menschheit würdig sein mögen. Ihm sei Ruhm und Macht für immer. Amen. Wort 23 56 – Über die Göttlichen Schriften, dass es darin keine Meinungsverschiedenheiten gibt „Singt weise“, sagt der Prophet (Psalm 46,8), und „prüft die Schrift“, sagt der Herr (Johannes 5,39). Wer dem gehorcht, ist erleuchtet, und wer nicht gehorcht, ist verfinstert. Denn wenn jemand unaufmerksam gegenüber dem ist, was er sagt, erhält er nicht so viel Frucht aus den göttlichen Schriften, auch wenn er oft singt und liest. „Sei abgeschafft“, heißt es, „und verstehe“ (Ps. 45,11), denn „Abschaffung“ sammelt den Geist, und wenn jemand etwas aufmerksam sein will, dann „wird er es zum Teil wissen“, nach dem Wort des Apostels (1. Kor. 13,12), und insbesondere derjenige, der „teilweise“ moralische Aktivität hat; denn es gibt dem Geist mehr Erfahrung im Kampf mit Leidenschaften. Er weiß jedoch nicht so sehr, wie viele Geheimnisse jeder Ausspruch der Heiligen Schrift enthält, sondern wie viel die Reinheit seines Geistes von der Gnade empfangen kann. Das geht aus der Tatsache hervor, dass wir durch Wissen oft einen Ausspruch der Heiligen Schrift kennenlernen und eine oder zwei der Absichten erreichen, mit denen dieser Ausspruch geschrieben wurde, und nach einer Weile, wenn der Geist vielleicht reiner wird, wird ihm ein anderes Verständnis gewährt, das höher ist als das erste. Aus der Verwirrung und Überraschung über die Gnade Gottes und seiner unaussprechlichen Weisheit (dem Geist) kommt es zu Furcht und Zittern vor dem „Gott des Geistes“, wie die Prophetin Anna sagte, dass „der Gott des Geistes der Herr ist“ (1. Samuel 2,3). Ich spreche nicht davon, wenn jemand hört – durch irgendeine Schriftstelle oder Person, das ist keine Reinheit des Geistes oder Offenbarung; aber wenn irgendjemand es wüsste und nicht an sich selbst glaubte, bis er herausfand, dass die Göttliche Schrift oder einer der Heiligen das Wissen bestätigte, das er spontan über die Aussage der Heiligen Schrift oder eine sinnliche oder geistige Angelegenheit empfing. Und wenn er vielleicht statt einer einzigen Absicht auf viele treffen würde oder von ihnen aus der Göttlichen Schrift oder von den Heiligen Vätern hören würde, dann soll er dies nicht ungläubig sein und dies nicht als Meinungsverschiedenheit betrachten. Denn es kommt vor, dass ein Ding eins ist, seine Ziele aber viele sind. Wenn also einer von der Kleidung sagt, dass sie wärmt, ein anderer, dass sie schmückt, und ein dritter, dass sie bedeckt, sagen alle drei die Wahrheit, dass Kleidung zum Wärmen, Bedecken und Dekorieren benötigt wird, und diese drei haben die göttlichen Absichten in Bezug auf Kleidung verstanden und haben die göttliche Schrift und die Natur der Dinge als Zeugen. Wenn jemand als „Dieb und Räuber“ aus Verständnisgründen sagen würde, dass Kleidung für Raub und Diebstahl erforderlich sei, lügt er auf jede erdenkliche Weise. Denn weder die Schrift noch die Natur der Dinge bestätigen, dass die Kleidung diesem Zweck diente, denn selbst die Gesetze bestrafen solche Taten. Das Gleiche geschieht mit allem, ob sinnlich oder geistig, oder mit dem Wort der göttlichen Schrift. Denn selbst die Heiligen verstehen nicht alle Absichten Gottes in Bezug auf alles und jedes geschriebene Wort; aber nicht jeder schreibt plötzlich, dass er 57 gelernt hat. Teilweise, weil Gott unverständlich ist und seine Weisheit keine Grenzen kennt, so dass ein Engel oder ein Mensch alles in sich fassen könnte; Da Chrysostomus von etwas Wissen spricht, was wir darüber gesagt haben, wie viel hätte jetzt gesagt werden sollen, aber Gott weiß neben dem, was erwähnt wurde, auch andere unverständliche Dinge; Zum Teil auch, weil es nicht hilfreich sein wird, wenn die Heiligen selbst alles sagen, was sie wissen, um der menschlichen Schwäche willen und damit das Wort nicht Bestand hat und nicht durch Verwirrung hasserfüllt oder unverständlich wird, sondern damit das Gesagte in Maßen geschieht, so der Theologe. Deshalb kommt es vor, dass heute derselbe (Heilige) über dieselbe Sache etwas sagt und morgen etwas anderes; und dies ist keine Meinungsverschiedenheit, wenn nur der Zuhörer über Wissen oder Erfahrung verfügt. Und noch einmal: Einer sagt das eine und der andere sagt etwas anderes über denselben Ausspruch der göttlichen Schrift, denn oft wurden beide von der göttlichen Gnade inspiriert, entsprechend der Zeit und dem Zustand der Menschen. Dies ist nur das, was angestrebt wird, damit das, was getan wird, gemäß der göttlichen Absicht geschieht oder dass das Gesagte gesagt wird, und dass es durch die göttliche Schrift bestätigt wird, damit er nicht vom Apostel hört: „Er sei mit dem Fluch belegt“ (Gal. 1,8), wenn er euch sonst predigt, außerhalb der göttlichen Absicht oder der Natur der Dinge, selbst wenn es ein Engel wäre, wie sie sagen: der große Dionysius, Antonius und Maximus der Bekenner. Deshalb sagt Chrysostomus: Es waren nicht die Kinder der Hellenen, die uns dies überliefert haben, sondern die Heilige Schrift. Es besteht also keine Einigkeit darüber, dass die Heilige Schrift über einen gewissen (Ehemann) sagt, dass er Babylon während der Gefangenschaft nicht gesehen habe (Hes 12,13), und dass er an einem anderen Ort zusammen mit anderen nach Babylon gebracht wurde. Der Leser, der sorgfältig liest, wird an einer anderen Stelle in der Heiligen Schrift finden, dass dieser Mann geblendet und so gefangen genommen wurde und so nach Babylon hinaufzog (Jer. 39:7,9), wie einer über ihn sagte, ihn aber nicht sah, wie ein anderer sagte. Und wieder sagen einige aus Unwissenheit, dass der Brief an die Hebräer nicht vom Apostel Paulus geschrieben wurde und auch eines der Worte des Heiligen Dionysius nicht von ihm geschrieben wurde; aber wer genau hinschaut, wird schon durch die Worte von der Wahrheit überzeugt sein. Für die Heiligen, wenn sie über eine natürliche Sache sprechen, dann – durch Überlegung, das heißt durch natürliches Wissen, aus dem Wissen um das, was existiert, das heißt, Schöpfungen, die als Ergebnis der Reinheit des Geistes geschehen, sprechen sie mit völliger Genauigkeit über die Absicht Gottes und prüfen die Heilige Schrift (Johannes 5:39), wie Chrysostomus über diejenigen sagte, die in irdischen Minen nach Gold suchen, dass sie sogar nach den feinsten Adern suchen, damit kein einziges Jota oder die Linie nicht verschwunden ist, wie die Herr sagt (Matthäus 5:18). Iota ist der zehnte Buchstabe, und die sogenannte Linie ist ein Zeichen, ohne das es unmöglich ist, richtig zu schreiben 59. Und das sagt man von Natur aus über Dinge. Wenn ein sinnliches oder geistiges Ding oder ein geschriebenes Sprichwort über der Natur erscheint, erkennen die Heiligen es durch Einsicht oder durch Offenbarung, wenn ihnen der Heilige Geist Wissen darüber verleiht. Wenn es nicht gegeben wird, es aber zu ihrem Nutzen für sie unentdeckt bleibt, dann schämen sie sich nicht, die Wahrheit zu sagen und menschliche Schwächen zuzugeben, indem sie sagen: Ich weiß es nicht, Gott weiß es; nach dem Wort des Apostels (2 Kor 12,3). Und wie Salomo sagt: „Ich verstehe die drei nicht und kenne die vierte nicht“ (vgl. Sprüche 30,18). Und noch einmal Chrysostomus: Ich weiß nicht, auch wenn die Ketzer mich untreu nennen, mögen sie mich dumm nennen. Und einfach: Diejenigen, die über zweifache Weisheit verfügten, bevorzugten die Weisheit von oben, nutzten aber die äußere Lehre mit Bedacht, in Maßen und im Einklang mit der apostolischen Regel, um sich nicht über alle Maßen zu rühmen, wie jene Ägypter, die sich über die Einfachheit der Rede des Apostels Barnabas lustig machten, ohne zu wissen, dass seine Predigt die Verben des ewigen Lebens enthielt, wie es in der Schrift des Clemens heißt. Vielen von uns geht es genauso, und wenn sie hören, dass jemand in einer anderen Sprache spricht, lachen sie, obwohl der Sprecher vielleicht weise in seiner Sprache ist und von schrecklichen Sakramenten spricht; Das ist natürlich auf Unwissenheit zurückzuführen. Die Väter schrieben einfach mit Absicht und berücksichtigten die Zeit und die Menschen, an die sie schrieben. Wie der heilige Gregor von Nyssa sagt und den heiligen Ephraim dafür lobt, dass er weise war, einfach schrieb und sehr geschickt in der Kenntnis der Dogmen war, bin ich überrascht, sagt er, wie geschickt er die Seiten der bösen Bücher dieses schwachsinnigen Ketzers zusammengeklebt hat und wie er aus Stolz die Schande nicht ertragen konnte und sich das Leben nahm. Heilige Demut steht über der Natur, und ein Ungläubiger kann sie nicht haben und hält sie für unnatürlich, wie der große Dionysius in seinem Schreiben an den heiligen Timotheus davon spricht, dass den Alten die Auferstehung der Toten unnatürlich erschien, mir aber und Ihnen und der Wahrheit erscheint sie nicht unnatürlich, sondern über der Natur. Und das gilt nur in Bezug auf uns, aber in Bezug auf Gott ist es nicht übernatürlich, sondern natürlich, denn der Befehl Gottes ist die Wirkung seiner Natur. Die Väter küssen die Demut in Tat und Wort am meisten, wie derjenige, der die Legenden über das Alter schrieb, obwohl er Bischof war und für Christus die Verbannung erlitt, über die Lumpen einer Jungfrau sagte: „Ich nahm sie, um einen Segen zu empfangen.“ Sowohl die heiligen Väter Dorotheus als auch Cassian waren weise, aber sie schrieben einfach. Wir haben dies gesagt, damit niemand denkt, dass einige aus Stolz oder, wiederum andere, einfach aus Unwissenheit schrieben; aber die Kraft in beiden ist die gleiche und wurde vom selben Heiligen Geist gegeben, und die Absicht war zum Wohle aller. Denn wenn jeder einfach schreiben würde, dann hätte keiner der hohen (Wissenschaftler) etwas davon und würde aufgrund der Einfachheit des Wortes das Geschriebene für nichts halten; Aber es würde auch keinem der einfachen Leute etwas nützen, wenn jeder gut schreiben würde, weil sie die Macht dessen, was gesagt wurde, nicht verstehen würden. Wer das Wissen der Heiligen Schrift wirklich gekostet hat, weiß, dass die Kraft sowohl der einfachsten als auch der weisesten Aussprüche der Heiligen Schrift gleich ist und auf die Rettung eines Menschen abzielt, und diejenigen, die sich nicht mit diesem Wissen beschäftigen, geraten oft in Versuchung, ohne zu wissen, dass die Schulung der irdischen Weisheit sehr hilfreich ist, wenn sie zu einem Streitwagen für die Weisheit von oben wird. Denn die eine gibt helle Gedanken, die andere Macht dem Wort, wenn sie mit ihrer festen Klugheit und Keuschheit 61 hat, durch die sie die Torheit fürchtet und „nicht über das Maß hinaus weise sein soll“, sondern „in Keuschheit weise sein“, gemäß dem Wort des Apostels (Röm 12,3). So wie das Wort „Amen“, statt dessen es im Lukasevangelium „wahrhaftig“ heißt (Lukas 9,27; 12,44; 21,3), ein festes Wort ist, das das zuvor Gesagte bestätigt, so ist Weisheit ein fester Verstand, der die Wahrheit bewahren kann. „Amen“ macht die Anwesenheit der neuen Gnade deutlich, weshalb wir sie nirgendwo im Alten Testament finden, denn das war ein Prototyp, aber in der neuen Gnade wird überall „Amen“ gesagt, denn sie wird für immer und ewig bestehen. Wort 24 62 – Darüber, wie ein Mensch zur Besinnung kommt und etwas Nützliches lernt Oh, wie viele Tränen würde ich gerne haben, wenn ich mich selbst teilweise sehe! Denn wenn ich nicht sündige, dann bin ich durch Stolz stolz; Wenn ich sündige und es schaffe, es zu bemerken, verliere ich aus Verwirrung 63 den Mut und verzweifle. Wenn ich auf Hoffnung zurückgreife, kommt wieder Stolz. Wenn ich weine, erzeugt das Einbildung in mir, und wenn ich nicht weine, kommen wieder Leidenschaften auf. Mein Leben ist der Tod, und der Tod ist schlimmer, aus Angst vor Qual. Mein Gebet ist eine Versuchung für mich und Unaufmerksamkeit ist meine Zerstörung. „Wer Verständnis anwendet, wird Krankheit anwenden“, sagt Salomo (Prediger 1,18). Ich bin ratlos und erstaunt und weiß nicht, was ich tun soll. Wenn ich es weiß, tue ich es vielleicht auch nicht, Wissen führt mich zur Verurteilung. Leider für mich! Was soll ich wählen? Aus Unvernunft kommt mir alles widerlich vor und ich kann mir nichts davon aussuchen. Ich finde Tugend und Weisheit nicht in Versuchungen verborgen, weil mir die Geduld fehlt. Aber wenn ich mich um der Gedanken willen von der Stille entferne, finde ich außerhalb davon Leidenschaften, in Versuchungen durch die Sinne. Wenn ich fasten und wach bleiben möchte, finde ich ein Hindernis in der Einbildung und der Erschöpfung (körperlich). Wenn ich übermäßig esse und trinke, komme ich unfreiwillig zur Sünde. Ich entferne mich von allen und laufe weg, aus Angst vor der Sünde, aber die Verzweiflung schwächt mich erneut, obwohl ich sehe, dass viele für solche Kämpfe und Versuchungen Kronen erhalten, weil sie einen festen Glauben haben, durch den sie die göttliche Angst empfangen haben, und durch die Angst haben sie die Ausübung anderer Tugenden erreicht. Wenn ich wie sie einen Glauben hätte, würde ich auch die Furcht erlangen, durch die ich nach dem Wort des Propheten Frömmigkeit und Wissen empfangen würde, aus denen geboren wird: Kraft, Gewissen, Vernunft und Weisheit des Geistes (Jes. 11, 2), das Bleiben in Gott, mit Nachlässigkeit und Übung in den göttlichen Schriften, mit Geduld, durch die für sie alles Hohe und Niedrige gleich wird. Wenn eine Leidenschaft die Form von Tugend annimmt, zeigen Zeit und Erfahrung dies normalerweise, und wenn die Tugend wieder zur Leidenschaft abweicht, zeichnen Zeit und Erfahrung dies normalerweise durch Geduld aus; denn wenn dieser nicht aus dem Glauben in die Seele hineingeboren wird, dann kann er überhaupt keine Tugend haben. „Durch deine Geduld wirst du deine Seelen gewinnen“, sagt der Herr (Lukas 21:19). „Der die Herzen der Menschen erschafft“, wie der Psalmist sagte (Psalm 33,15). Und daraus wird deutlich, dass das Herz, das heißt der Geist, im Privaten durch die Geduld dessen, was uns widerfährt, geschaffen wird. Für den, der glaubt, dass er einen anderen hat, dem sein Leben unsichtbar am Herzen liegt, wenn er auf seinen Gedanken hört, der sagt: Ich will dies, aber das will ich nicht; Ist das gut und das ist schlecht? Wenn er jemanden als Sinnesführer hat, muss er ihn zu jeder Angelegenheit befragen und, nachdem er die Antwort nach Gehör erhalten hat, das, was ihm gesagt wird, in die Praxis umsetzen. Wenn er niemanden hat, dann hat er nach dem Wort der Euchaite Christus. Und er muss, indem er Ihn mit einem Gebet aus dem Herzen bittet, im Glauben auf eine Antwort in Taten und Worten hoffen, damit Satan, der nichts in Taten erfüllen kann, nicht mit Worten antwortet, sich sozusagen in einen Führer verwandelt und diejenigen, die keine Geduld haben, nicht ins Verderben zieht. Denn aus Torheit beeilen sie sich, das anzunehmen, was ihnen nie gegeben wird, denn „ein Tag vor dem Herrn ist wie tausend Jahre und tausend Jahre wie ein Tag“ (2. Petrus 3,8). Wer durch Geduld Erfahrung in den Machenschaften des Feindes gesammelt hat, arbeitet, kämpft und „fließt“ nach dem Wort des Apostels in Geduld, „damit er begreift“ und sagen kann: „Denn wir kennen seine Pläne nicht“ (vgl. 2 Kor 2,11), das heißt seine verborgenen Machenschaften, die vielen unbekannt sind. Denn er sagt: „Satan verwandelt sich in einen Engel des Lichts“ (2. Korinther 11,14), und das ist kein Wunder. denn die Gedanken, die von ihm im Herzen kommen, scheinen dem Unerfahrenen Gedanken der Wahrheit zu sein. Deshalb ist es gut – „Ich weiß es nicht“, um nicht abzulehnen, was der Engel sagt, und nicht zu glauben, was der Feind gemäß seiner List tut, sondern mit Geduld, um beide Stromschnellen zu vermeiden und zu erwarten, dass die Antwort in der Praxis nach vielen Jahren unfreiwillig und ohne unser Wissen erhalten wird. Wie jemand über das Wissen um das, was existiert, das heißt um die Geschöpfe Gottes, sagte: Wenn du eine Zuflucht erreichst, das heißt aktives Wissen, und wenn du siehst, dass es viele Jahre (bei dir) bleibt, dann wisse, dass du wirklich gehört wurdest und unsichtbar eine Antwort erhalten hast. Zum Beispiel: Ein Mensch betet für den Sieg der Leidenschaften, die ihn bekämpfen, und hört die Worte nicht, sieht kein Bild der Verführung, aber selbst wenn dies jemals passiert ist, im Traum oder in der Realität, glaubt er es überhaupt nicht, und nach mehreren Jahren sieht er, dass dieser Kampf durch die Gnade überwunden wird, und es kommen ihm Gedanken, die den Geist zur Demut und zur Erkenntnis seiner Schwäche führen; Allerdings glaubt er es trotzdem nicht, sondern wartet viele Jahre ab, aus Angst, dass auch dies kein geheimer Trick sein könnte. Wie Chrysostomus über die Apostel sagt, sagte der Herr ihnen aus diesem Grund von den Sorgen und fügte hinzu: „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 10,22), damit sie niemals nachlässig wären, sondern aus Angst streben würden. Denn niemand wird von anderen Tugenden profitieren, selbst wenn er im Himmel lebt, wenn er Stolz hat, durch den der Teufel, Adam und viele andere gefallen sind. Deshalb sollte niemand die Angst ablehnen, bis sie den Hafen der vollkommenen Liebe erreicht und sich außerhalb der Welt und des Körpers befindet. Ein solcher Mensch gibt die Angst nicht freiwillig auf, sondern aus großem Glauben, der den Geist über Leben und Tod des Körpers gleichgültig macht, gelangt er in die reine Angst vor der Liebe, von der der große Athanasius zu vollkommenen Menschen spricht: Fürchte Gott nicht als Peiniger, sondern fürchte ihn aus Liebe. Nicht um der Sünde willen sollte ein Mensch Gott fürchten, sondern weil Gott ihn liebt, er aber Gott nicht liebt und, da er unwürdig ist, Vorteile erhält; so dass er, aus Angst vor solchen Wohltaten, seine Seele zur Liebe hinzieht und durch seine Klugheit gegenüber dem Wohltäter der ihm gezeigten und künftigen Wohltaten würdig wird und aus purer Angst vor der Liebe zu einer Demut gelangt, die über die Natur hinausgeht. denn egal wie viel Gutes er tut, egal wie viel er schwere Dinge erträgt, er denkt keineswegs, dass er aus seiner Kraft oder aus seinem Verstand die Kraft hat, zu ertragen oder seelisch oder körperlich unversehrt zu bleiben, sondern aus der Demut des Geistes hat er die Vernunft erhalten, durch die er weiß, dass er eine Schöpfung Gottes ist und dass er aus sich selbst weder Gutes tun, noch das Gute, das die Gnade bewirkt, bewahren, noch die Versuchung besiegen, noch in Geduld bleiben kann, je nach seinem Mut oder seiner Klugheit. Aus dem Denken gelangt er in die private Erkenntnis der Dinge und beginnt, mit seinem Geist alles Existierende zu betrachten, aber da er nicht weiß, wie er es sich selbst erklären soll, sucht er nach einem Lehrer und findet ihn nicht, denn er ist unsichtbar, akzeptiert kein Bild oder unbestätigten Gedanken wieder, denn er hat dies aus dem Denken gelernt und bleibt in Verwirrung. Infolgedessen hält er alles, was von ihm selbst kommt und alles, was er selbst versteht, für nichts, da er eine solche Menge von Menschen vor sich sieht, die nach viel Arbeit und Wissen gefallen sind, angefangen bei Adam und anderen. Und so beginnt er, als er hört und nichts versteht, was in den göttlichen Schriften gesagt wird, Tränen aus diesem Wissen zu vergießen, das heißt aus dem Wissen darüber, was er eigentlich nicht so weiß, wie er sollte. Und es ist wirklich ein Wunder, wie „er glaubt, etwas zu haben, aber keinen Verstand hat“ (1. Kor. 8,2), und „wer glaubt, etwas zu haben, wird von ihm genommen werden“, sagt der Herr (vgl. Mt. 13,12), nämlich für das, was er „zu haben glaubte“, aber nicht hatte. Und dieser denkt von sich selbst, dass er unklug und unvernünftig, schwach und unwissend ist, und deshalb schreit und schluchzt er: „Ich“, dass er sich aus Klugheit das erworben hat, was er nicht hat. Demut entsteht aus vielen Tugenden und bringt selbst die vollkommensten hervor: Wissen, Dankbarkeit, Gebet und Liebe, denn diese Tugenden nehmen immer zu. Zum Beispiel demütigt sich ein Mensch als Sünder und weint, und davon enthält er sich und erträgt freiwillige und unfreiwillige Sorgen – von Dämonen, um Erfolg zu haben, und von Menschen, um seinen Glauben zu prüfen, damit sich zeigt, ob er Hoffnung auf Gott oder auf Menschen oder auf seine eigene Stärke und Weisheit hat. Nachdem er in seiner Geduld und darin, alles Gott zu überlassen, auf die Probe gestellt wurde, empfängt er großen Glauben, über den der Herr sagt: „Wenn der Menschensohn kommt, wird er dann Glauben finden?“ (Lukas 18:8). Und durch diesen Glauben erlangt er den Sieg über seine Gegner, und nachdem er ihn erhalten hat, erkennt er seine Schwäche und Torheit aufgrund der in ihm manifestierten Macht und Weisheit Gottes. Und er beginnt in Demut seiner Seele zu danken und zittert, weil er befürchtet, dass er wie zuvor irgendwie in den Ungehorsam gegenüber Gott verfallen könnte. Und aus reiner Angst, die ohne Sünde geschieht, und aus Dankbarkeit, Geduld und Demut, die man aus der Erkenntnis erhalten hat, beginnt man zu hoffen, durch Gnade Gnade zu empfangen. Aus der Erfahrung der guten Taten, die an ihm vollbracht wurden, erwartet und fürchtet er, dass er solcher Gaben Gottes nicht irgendwie unwürdig sei, und von hier aus wächst die Demut und das Gebet aus dem Herzen, und wenn dies in ihm wächst, erhält er mit der Dankbarkeit größeres Wissen. Und so gelangt man vom Wissen zur Angst und von der Angst zur Dankbarkeit und zu höherem Wissen. Und daher liebt er den Wohltäter von Natur aus und wünscht sich freudig, Ihm aufgrund seines Wissens als Schuldner zu gefallen. Und sofort nimmt das Wissen in ihm zu, und er denkt darüber nach, zusammen mit besonderen Segnungen (Gottes) und allgemeinen Segnungen, nicht in der Lage zu sein, dafür zu danken, weint er, und wiederum wundert er sich über die Gnade Gottes und wird getröstet. Und manchmal hat er Tränen des Bedauerns, aber manchmal vergießt er auch Tränen aus Liebe, süßer als Honig, mit spiritueller Freude, die aus unaussprechlicher Demut kommt. Wenn er wirklich den ganzen Willen Gottes wünscht und jede Ehre und jeden Frieden hasst und sich für niedriger hält als alle anderen, so dass er überhaupt nicht denkt, dass irgendjemand aus dem Volk Gott und den Menschen in allem so schuldig ist wie er. Und deshalb betrachtet er Versuchungen und Sorgen als großen Gewinn und Freude und Frieden als großen Verlust. Und er liebt die ersteren von ganzem Herzen, egal woher sie kommen, aber er fürchtet die letzteren, selbst wenn sie von Gott kommen, auf die Probe. Wenn er in diesen Tränen verharrt, beginnt der Geist Reinheit zu erlangen und kehrt zu seinem ursprünglichen Zustand zurück, das heißt zum natürlichen Wissen, das er durch die Liebe zu den Leidenschaften verloren hat. Manche nennen dieses Wissen Weisheit, weil der Geist (mit ihm) die Dinge in Übereinstimmung mit ihrer Natur sieht. Und manche nennen es wiederum Rücksichtnahme, denn wer es erreicht, kennt einen bestimmten Teil der verborgenen Geheimnisse, das heißt die Absicht Gottes, die in den göttlichen Schriften und in jedem Geschöpf enthalten ist. Überlegung entsteht aus dem Denken und kann das Wesen sensorischer und geistiger (Geschöpfe) erfassen und wird daher Wissen über existierende Dinge, das heißt Schöpfungen, genannt; aber es ist natürlich und kommt aus der Reinheit des Geistes. Wenn jemand zum Wohle der Allgemeinheit würdig ist, Einsicht zu erhalten, dann steht dies über der Natur. Denn Gott allein sieht alles in jedem voraus und (weiß), warum Er alles und jedes Wort der göttlichen Schrift geschaffen hat, und aus Gnade verleiht er denen, die es wert sind, Wissen. Das Wissen um seine Sinnes- und Geistesschöpfungen, Weisheit genannt, ist also Überlegung und natürliches Wissen, das früher in der Natur vorhanden war, aber Leidenschaften verdunkelten den Geist; und wenn Gott durch aktive Tugend die Leidenschaften nicht wegnimmt, dann kann (der Geist) nicht sehen. Aber Einsicht ist nicht so; es ist Gnade und steht über der Natur. Rücksichtnahme gibt es jedoch nicht ohne Gott, obwohl sie natürlich ist. Da die Griechen auch viel erfunden haben, aber nicht die (verborgene) Absicht Gottes in der Schöpfung fanden, wie der große Basilius sagt, haben sie Gott selbst nicht gefunden, weil sie nicht die Demut und den Glauben Abrahams hatten. Denn dann wird ein Mensch als Gläubiger bezeichnet, wenn er an das Unsichtbare aus dem Sichtbaren glaubt, und wenn er nur glaubt, was er sieht, dann glaubt er nicht dem, der lehrt oder predigt. Aus diesem Grund sind Versuchungen offensichtlich, um den Glauben zu prüfen, aber die Fürbitten sind verborgen; damit der Gläubige durch Geduld, nachdem er die Versuchung bestanden hat, zur Erkenntnis gelangt und dadurch weiß, was er (vorher) nicht wusste, und dass er (Gott) nützt und Demut und Liebe für Gott als Wohltäter und für seinen Nächsten hervorbringt, um Gott zu gefallen, und damit er dies für selbstverständlich und seine Pflicht hält, weshalb er die Gebote halten möchte. Er hasst Leidenschaften als Feinde und verachtet den Körper, da er ihn als Hindernis für die Leidenschaftslosigkeit und die Erkenntnis Gottes, das heißt seiner verborgenen Weisheit, betrachtet. Und es ist wirklich verborgen. Denn mit weltlicher Weisheit wird jeder, der (andere) besiegt, sich selbst ernährt, Frieden in dieser Welt und Herrlichkeit hat, ihr Freund, und mit Gottes Weisheit strebt ihr Freund das Gegenteil davon an, das heißt, er arbeitet hart und enthält sich und erträgt allen Kummer und jede Schande um des Himmelreiches willen. Denn der eine möchte sichtbare Segnungen, irdische Wissenschaften und Könige in seiner Nähe haben, und dafür leidet er oft, während der andere mit dem Leiden Christi sympathisiert. Der erste hofft auf das, was hier ist, wenn es ihm nur gelingt, es zu empfangen, weil es vorübergehend und unzugänglich ist, und der andere ist hier vor „den Augen der Narren“ verborgen, heißt es in der göttlichen Schrift (Weisheit 3,2), und wird im nächsten Jahrhundert klar werden, wenn das Geheimnis enthüllt wird; jedoch nicht nur (dort), sondern zum Trost der Weinenden, und hier wird nach dem Wort Chrysostomus Wissen über das Unsichtbare gegeben, das heißt Wissen über die göttlichen Schriften und Schöpfungen. Denn aus dem Glauben entsteht die Furcht, aus der das Weinen entsteht, aus dem Weinen entsteht Demut, und aus der Demut entsteht Vernunft; Daraus resultiert Rücksichtnahme und durch Gnade Einsicht. Wer Wissen hat, sollte auf keinen Fall sein eigenes Verständnis behaupten, sondern immer eine Bestätigung in der göttlichen Schrift oder in der Natur einer Sache wünschen. Wenn dies nicht der Fall ist, dann ist Wissen nicht wahr, sondern Bosheit und Täuschung, wie der große Basilius über die Sterne sagt, dass die Göttliche Schrift einige (von ihnen) benennt und die Griechen ihnen irrtümlich viele Namen geben, denn die Absicht der Göttlichen Schrift besteht darin, das (anzubieten), was die Seele retten und einigen die Geheimnisse der Göttlichen Schriften und die Bedeutung der existierenden Dinge enthüllen kann, d erwecke es zur Liebe zu Gott und zum Wissen um seine Größe, seine unbeschreibliche Weisheit und Vorsehung – aus seiner Fürsorge für seine Schöpfungen. Damit der Mensch aus diesem Wissen Angst davor hätte, die Gebote Gottes zu übertreten, und seine eigene Schwäche und Torheit erkennen würde, und dadurch demütig werden würde, Gott lieben und seine Gebote nicht verachten würde, wie es diejenigen tun, die kein aktives Wissen haben. Und wiederum verbirgt Gott einige der Geheimnisse vor dem Menschen, damit er den Wunsch hat (sie zu kennen) und nicht stolz ist wie Adam, und damit der Feind, der ihn außerhalb dessen findet, was er sollte, ihn nicht in sein Böse hineinzieht. Das passiert mit den Tugendhaften; aber er erschreckt die Toren mit Versuchungen, damit sie keine Sünde begehen, und stärkt sie mit körperlichen Segnungen, damit sie nicht verzweifeln. Und so tut Gott dies immer aus Seiner unendlichen Güte heraus, um alle zu retten und sie von den Fallstricken des Teufels zu befreien, indem er uns entweder gibt oder nicht, indem er uns gute Taten und Wissen sendet und indem er Gaben und Verständnis schenkt, um jeden besonnen zu machen. Er machte auch die Göttliche Schrift zum Nutzen einiger verborgen und verständlich, je nach dem Willen des Lesers. Dies war nicht die Absicht der äußeren Weisen; aber jeder von ihnen versuchte, den anderen zu besiegen und klüger zu erscheinen; Deshalb haben sie den Herrn nicht gefunden, und diejenigen, die ihrem Beispiel folgen, werden Ihn auch nicht finden, auch wenn sie hart arbeiten. Denn nicht durch Arbeit, sagt Climacus, sondern durch Demut und Einfachheit erscheint Gott, durch den Glauben, das heißt durch die Kenntnis der Heiligen Schrift und der Schöpfungen – einen Glauben, über den der Herr sagt: „So viel ihr glauben könnt, werdet ihr von einander verherrlicht“ und so weiter. (Johannes 5:44). Dies ist der große Glaube, der Gott alle Sorge anvertrauen kann, den der Apostel das Fundament nennt (1 Kor 3,11), den Climacus die Mutter des Schweigens und den heiligen Isaak den Glauben der Erkenntnis und die Tür der Sakramente. Wer diesen Glauben hat, ist in allem nachlässig, wie alle Heiligen, deren Namen ihrer Gesinnung entsprachen, wie die Gerechten in alten Zeiten; So bedeutet Petrus Standhaftigkeit, Paulus bedeutet Frieden, Jakob bedeutet einen Kämpfer, der Belial besiegt hat, und Stephanus wird so von der unvergänglichen Krone, Athanasius – von der Unsterblichkeit und Basilius – vom Königreich, Gregory – von der Wachsamkeit (εγρηγόρσεωθ) in der Weisheit, das heißt in der Theologie, genannt; Chrysostomus – von einer wertvollen Sache und der ersehnten Gnade, Isaak – von der Verlassenheit. Und um es nur zu sagen: Sowohl im Alten als auch im Neuen Testament stimmen die Namen überein. Denn Adam ist nach den vier Himmelsrichtungen benannt. A (Ανατολή) – Osten, d (Δύσιθ) – Westen, a (A ρκτοθ) – Norden und m (Μεσημβρία) – Süden. Und wieder wird der Mensch in der damaligen Sprache, also im Syrischen, Feuer genannt, ähnlich wie die Natur. Denn die ganze Welt ist aus einem Menschen entstanden, so wie man aus einer Kerze so viele andere anzünden kann, wie man möchte, und die erste wird dadurch nicht knapp. Durch die Vermischung von Sprachen bringt eine andere (Sprache) das für den Menschen charakteristische Wort „Mensch“ aus der Vergessenheit hervor; der andere – aus seinen anderen Eigenschaften, und der hellenische – leitet das Wort „Mensch“ vom Aufblicken (άνω αθρεῖν) ab. Aber seine Natur ist eigentlich das Wort, weshalb es verbal genannt wird, denn nur der Mensch besitzt diese Eigenschaft; Unter seinen anderen Namen hat es neben anderen Kreationen auch Co-Namen. Deshalb müssen wir alles aufgeben und, als verbal, das Wort bevorzugen, und Worte 65 (Verstehen) bringen weise 66 Gottes Wort, damit wir von Ihm anstelle von Worten würdig sind, die Worte (Verstehen) des Heiligen Geistes zu empfangen, in der heutigen Zeit, gemäß dem, was gesagt wird: „Bete dem, der betet“ (1. Samuel 2,9), das heißt: Demjenigen, der gut mit körperlichem Gebet betet, gibt Gott geistiges Gebet, und zu derjenige, der eifrig darin verweilt – formlos und ungeformt, aus reiner Gottesfurcht. Und wiederum demjenigen, der dies gut tut – Kenntnis der Schöpfung und daraus – Bewunderung des Geistes für Theologie und gutes Handeln der Zukunft, schenkt Gott demjenigen, der alles „abschafft“ (Psalm 45,11) und darin durch Tat und Wort und nicht nur durch Hören lernt. So ist Wissen nur dann gut, wenn derjenige, der es empfangen hat, unfreiwillig zur Demut führt, aus Scham darüber, dass er es nicht seinem Wert entsprechend hat, und es nach dem Wort des Climacus mit der Hand der Demut von sich selbst abwendet als schädlich, obwohl es von Gott gegeben worden sein mag; wenn (Wissen haben) – wie jemand, der einst von den Äthiopiern mit einem Dreizack geschlagen wurde (beim Auszug der Seele), dann – oh, Katastrophe! Wie er von den Menschen so verherrlicht und geliebt wurde, dass alle über seinen Tod weinten und seine Entbehrung als großen Verlust betrachteten, aber trotz des Stolzes, den er in sich verborgen hatte, hörte er eine Stimme aus der Höhe, die dies sah: „Gib ihm keine Ruhe, denn er hat mir keine Ruhe gegeben, nicht einmal eine Stunde lang.“ Ach! Jeder nannte ihn einen Heiligen und viele hofften, durch seine Gebete alle Versuchungen loszuwerden, und dies ist das Ende, das er für seine Himmelfahrt erhielt! Und dass der Grund dafür tatsächlich die Erhöhung war, ist jedem klar (aus dem Folgenden). Wenn es eine weitere Sünde wäre, dann könnte er sie nicht vor allen verbergen und sie jede Stunde tun. Wenn dies eine Ketzerei wäre, dann kann die Ketzerei, obwohl der Ketzer Gott stündlich mit seiner Gotteslästerung in seinem Kopf verärgert, nicht vollständig verborgen werden, sondern öffnet sich gemäß dem Wirken der Vorsehung Gottes der Korrektur desjenigen, der sie hat, wenn er sich selbst korrigieren möchte; wenn nicht, dann mit Zustimmung anderer Leute. Und so kann ein Hochmut aus Selbstgefälligkeit vor fast jedem und vor dem, der ihn hat, verborgen bleiben, wenn er nicht in die Versuchung verfällt, durch die die Seele überführt wird und ihre Schwäche und Torheit erkennt. Deshalb fand der Heilige Geist keine einzige Stunde Frieden in dieser bemitleidenswerten Seele, weil er immer diesen Gedanken hatte und sich darüber freute, als wäre es eine gute Tat, und deshalb verfinsterte er sich wie die Dämonen. Da er sich selbst nicht als Sünder betrachtete, nährte dieser Mensch vielleicht eine Leidenschaft anstelle anderer, und diese reichte den Dämonen aus, da sie den Platz anderer Laster einnehmen konnte, wie Climacus sagt. Ich selbst habe eine solche Begründung und Erklärung dieses Falles nicht verfasst, sondern ich habe sie vom heiligen Ältesten gehört und niedergeschrieben. Er sagte auch über den heiligen Paulus den Einfältigen, dass, weil der Dämon nicht sofort aus dem Mann ausstieg, als er (die Worte des Paulus) hörte, Paulus sich nicht sofort verneigte, als er (die Worte des Paulus) hörte: „Abba Paul, treibe den Dämon aus diesem Mädchen aus“, sondern erhob irgendwie einen Einwand und sagte: „Was machst du?“ Und als ich hörte: „Ich bin nicht frei“, dann gehorchte ich. Deshalb, sagte der gesegnete Älteste, sei der Dämon nicht sofort herausgekommen, sondern nach viel Mühe. Und fair genug. Denn dies bescheinigt nicht nur, dass dieser Älteste ein Gott tragender Mann war, sondern es wird auch durch die Fußwaschung (Johannes 13:8), den Widerspruch Moses (Exodus 3:11) und das Beispiel dieses Propheten, der besiegt werden wollte, bestätigt. Und da diese Geschichte eine tiefe Bedeutung hat (θεωρίαν) und von uns noch nicht erzählt wurde, werden wir sie hier erzählen. In der Heiligen Schrift 67 wird ein König erwähnt, der sein Königreich unter Qualen regierte, so dass der Liebhaber der Menschheit, der seine Qualen nicht duldete, dem Propheten befahl, hinzugehen und diesen König zu entlarven. Der Prophet, der seine Grausamkeit kannte, wollte nicht einfach gehen, damit der König ihn nicht irgendwie aus der Ferne sah, und da er den Grund wusste, warum er ging, befahl er nicht, ihn zu vertreiben, und der Prophet würde keine Zeit haben, ihn bloßzustellen; oder noch einmal, wenn er anfing zu sagen: „Mein Gott hat mich wegen deiner Grausamkeit zu dir geschickt“, würde der König auf solche Worte nicht hören, deshalb wandte der Prophet List an – er wollte von jemandem verwundet werden, um blutig wie mit einer Beschwerde zum König zu kommen, um so den König geschickt zu sich zu überreden und ihn zu zwingen, auf die Zurechtweisung zu hören. Als er (mit diesem Gedanken) hinausging, fand er einen Mann, der mit einer Axt auf dem Weg stand, und sagte zu ihm: „So spricht der Herr: Nimm deine Axt und schlag mich auf den Kopf.“ Da er gottesfürchtig war, sagte er: „Auf keinen Fall, mein Herr, und ich bin Gottes, und ich werde meine Hand nicht auf den Gesalbten des Herrn legen.“ Und der Prophet sagte zu ihm: „So spricht der Herr: Siehe, du hast nicht auf die Stimme des Herrn gehört und wirst von mir weichen, und ein Löwe wird dich schlagen“ (1. Könige 20:36). Es war überhaupt keine Wut; aber dies geschah zum Wohle vieler, und weil dieser gute Mann nicht nur würdig war, wie andere Menschen zu sterben, sondern auch, nach dem Wort des Herrn, von einem Tier in Stücke gerissen zu werden und durch den bitteren Tod eine Krone zu empfangen. Wie im Ältestentum spricht man von vier Vätern, die einer Meinung waren. Diejenigen, die in Christus starben, beteten, dass der Bruder, der ihnen diente, von einem Löwen wegen der Unzucht, die er begangen hatte, in Stücke gerissen würde, aber der Herr hörte sie nicht, sondern freute sich über den Schweigen, der betete, dass der Löwe sich von seinem Bruder zurückziehen würde. Da fand der Prophet einen anderen Mann und sagte zu ihm: „So spricht der Herr: Nimm deine Axt und schlag mich auf den Kopf.“ Als dieser ohne zu überlegen hörte: „So spricht der Herr“, schlug er den Propheten mit seiner Axt auf den Kopf (1. Könige 20,37), und der Prophet sagte wie einst Mose zu ihm: „Der Segen des Herrn ruht auf dir, weil du auf die Stimme des Herrn gehört hast.“ So schämte sich einer des Propheten, weil er sehr tugendhaft war, und hörte nicht auf ihn, wie der Apostel Petrus beim Waschen; der andere erfüllte ohne Begründung den Gehorsam, so wie das Volk Mose gehorchte, als ihm befohlen wurde, sich gegenseitig zu töten (2. Mose 32,27). Tatsache ist, dass derjenige, der eindeutig dem Befehl Gottes gehorcht, besser handelt, weil er den Befehl des Herrn der Natur für klüger und gerechter hält als die Natur, und der Ungehorsame weniger tut, weil er das, was ihm gut erscheint, für gerechter hält als Gottes. Im Verborgenen ist dies nicht der Fall, sondern je nach Absicht des Gehorsams oder Ungehorsams, sodass es demjenigen besser geht, der die Absicht hat, Gott zu gefallen. Und im Offensichtlichen scheint Gott auf die Ungehorsamen wütend zu sein und denjenigen zu segnen, der gehorcht; aber in den verborgenen Dingen ist es nicht so, sondern, wie gesagt wurde, nach der natürlichen Anschauung waren beide gerecht und gut, denn die Absicht beider war nach Gottes Willen. Und so ist es. Der Prophet, der zum König kam und vor ihm stand, sagte: „Beschütze mich, König, als ich ging, traf mich ein Mann und verletzte mich am Kopf.“ Als der König das Blut und die Wunde sah, wurde er, wie es seine Sitte war, wütend, aber nicht auf denjenigen, der sich beschwerte, sondern da er dachte, er müsse über jemand anderen und nicht über sich selbst richten, sprach er eine strenge Verurteilung über denjenigen aus, der diese Gesetzlosigkeit begangen hatte. Nachdem der Prophet erreicht hatte, was er sich erhofft hatte, sagt er: „Du hast gut gesprochen, König. Deshalb spricht der Herr: Indem ich es wegnehme, werde ich das Königreich aus deiner Hand und deinem Samen nehmen, denn du hast es getan.“ So erfüllte der Prophet die Prophezeiung entsprechend seinem Wunsch und zwang den König geschickt, aufmerksam auf sich selbst zu hören, und ging weg, Gott verherrlichend. Dies waren die Seelen der Propheten, die Gott liebten und aufgrund ihrer Kenntnis Gottes für die Erfüllung seiner Gebote leiden wollten. Und fair genug. Denn wer über einen Weg oder eine Kunst völlig Bescheid weiß, geht sie mit aller Sorgfalt und Bequemlichkeit und weist andere unfehlbar auf die Richtung des Weges oder auf die Geheimnisse und das Verständnis der Kunst hin, auch wenn er selbst jung und oft völlig einfach ist, während diese in anderen Wissenschaften alt und weise sind. Denn die Propheten, Apostel und Märtyrer lernten die Erkenntnis Gottes und die Weisheit nicht wie wir durch Hören, sondern gaben Blut und empfingen Geist. Gemäß dem, was in der Ältestenschaft gesagt wurde: „Gib Blut und empfange Geist.“ Darum ertrugen die Väter, statt sinnlicher Qualen, Qualen, indem sie ihrem Gewissen gehorchten, und statt des körperlichen Todes hatten sie den freiwilligen Tod, damit der Geist die fleischlichen Begierden besiegen und in Christus Jesus, unserem Herrn, herrschen konnte, dem Herrlichkeit und Herrschaft, Ehre und Anbetung gebührt, jetzt und immer, für immer. Amen. Das Ende der Arbeit von Peter Damascene Das zweite Buch der Werke des heiligen Petrus von Damaskus ist entsprechend der Anzahl der Buchstaben des griechischen Alphabets in vierundzwanzig Wörter unterteilt, die das Akrostichon des gesamten Buches bilden. Jedes Wort, das mit einem bekannten Buchstaben des Alphabets beginnt, hat im Original anstelle eines Titels Verse und dahinter die Worte: „Jetzt segne den Anfang, Vater.“ Wir haben die Übersetzung dieser Verse in Fußnoten eingefügt, und die Titel der Wörter stehen jeweils am Anfang entsprechend dem Inhaltsverzeichnis des Originals. So besteht im Original der Titel des ersten Wortes aus folgenden Versen: „Dieses Vorwort entspricht dem Buchstaben α (Alpha) und enthält geistige Weisheit: denn wie es als Anfang des Schreibens dient. In jeder Sprache ist auch dieses der Anfang aller Tugenden, wenn auch wiederum das Ende aller. Aber so wie das Alphabet die Erziehung eines Kindes ist, ohne die es unmöglich ist, nachfolgende Themen des (irdischen) Lernens zu lernen, so ist der Anfang des Wissens, wenn auch sehr klein, ohne es keineswegs bedeutet, Tugend zu erlangen.“ Πλάνη, in Herrlichkeit. "schön." Im Original stehen anstelle des Titels Verse: „Das Vorwort wurde ohne jede Hoffnung geschrieben; hier ist wieder der zweite Buchstabe, β (vita), sage ich, und das zweite Wort. Hier soll kurz gesagt werden, dass der Glaube einen anderen und größeren Glauben hervorbringt, wie die heiligen Väter sagen, die Grundlage der Tugenden, wie der Apostel des Herrn, der ihn legte, sagte. Der eine ist ohne die Werke des Gesetzes, während der andere durch Werke Vollkommenheit erlangt. Dies findet man im Schweigen und wird durch viele Kämpfe erreicht.“ Im Original trägt dieses Wort den Titel: „Der dritte Buchstabe ist γ (Gamma), und hier ist das dritte Wort über die Angst. Es gibt zwei Ängste vor dem Herrn: die einleitende, vom Bösen entfernende und die vollkommene, fleißig kultivierte.“ Werke des Heiligen Ephraim dem Syrer. Teil 2. S. 231. Im Original ist es mit folgenden Versen betitelt: „Hier ist das vierte echte Wort über die Frömmigkeit und der Buchstabe δ (Delta), denn die Reihenfolge (des Alphabets) ist so angelegt; es hat (an sich) Enthaltsamkeit, weil es zusammen mit der Keuschheit den Anfang von acht Auseinandersetzungen mit acht Leidenschaften darstellt. Dies sind die Werke der Frömmigkeit.“ Der Titel des Originals setzt sich aus Versen zusammen: „Das fünfte Wort über Geduld und der Buchstabe ε. Es ist das erste und größte in Tugenden und in aller Kunst.“ Der Titel des Originals: „Hier wurde wieder das Evangeliumswort über die Hoffnung auf die Zukunft geschrieben. Zita ist der sechste der Buchstaben. Der Geist sucht auch nach ζ (ζητει), um nachlässig zu werden.“ Ergänzt durch slaw. Übersetzung und auf Griechisch. „dachte“ nein. Siehe: Leiter. Wort 26, §52. Die Inschrift des Originals: „Der siebte steht in den Buchstaben η (ita), und das eigentliche Wort handelt von Unparteilichkeit. Es entsteht aus Hoffnung und ist eine Flucht vor der ganzen Welt.“ Die Inschrift des Originals: „Das achte Wort, der achte und der Buchstabe Θ (fita). Unparteilichkeit führt zur Abtötung der Leidenschaften. Wer es nicht mit Mühe (in sich) festhält, wird sich nicht von Leidenschaften befreien.“ Siehe: Buch 1, über das sechste Wissen. S. 101. Siehe: Leiter. Wort 4, §105. Die Inschrift des Originals lautet: „Hier ist ι (iota) und das neunte Wort über das ehrliche Leiden Christi. Aus der Erinnerung an den Tod und die eigenen Sünden entstehen im Arbeiter viele Tränen; aus ihnen erhält er die Kraft, die Leiden Christi und seiner Heiligen in seinem Geist zu begrenzen.“ In Herrlichkeit „über die Tränen und ehrlichen Leiden Christi.“ Διά Χριστόν νοουντα, in Herrlichkeit: „einen Sinn für Christus haben“ (vgl.: 1 Kor. 2,16). Die Inschrift des Originals: „Hier ist der zehnte Buchstabe κ (kappa) und wiederum das Wort über die Demut Christi, die aus der Tatsache kommt, dass die Seele sich um nichts kümmert, sondern sich auf jede erdenkliche Weise kultiviert, immer in jeder Aufgabe.“ In Herrlichkeit „über die Demut Christi“. In der Herrlichkeit „urteilt er, als käme es nicht vom Schöpfer, als ob er selbst glaubte, den Reichtum zu haben, den er erworben hatte.“ Das heißt, unser Bewusstsein unserer Schwäche. Siehe: Werke des Heiligen Nil vom Sinai. Teil 1. S. 194. Die Inschrift des Originals: „Das elfte Wort und der Buchstabe λ (Lambda). Demut führt zum Denken der Sinnesgeschöpfe gemäß der Natur.“ Siehe: Cheti-Minei. Mai. Leben des Heiligen Pachomius dem Großen. Ἐπιτυγχάνει, und auf dem Feld auf Griechisch. Das Buch wird mit einer Notiz versehen und ίθ αποτυγχάνει geschrieben. Σχηματιζεται πρόθ έπαρσιν. Die Inschrift des Originals: „Der Buchstabe μ (mi) und das zwölfte Wort; es erklärt die erfahrungsmäßige Betrachtung sinnlicher Schöpfungen. Und niemand soll ihn zu unpassender Zeit suchen.“ Auf Griechisch hinzugefügt: ΐσωθ των νοητων, vielleicht mental. Die Inschrift des Originals: „Der Buchstabe ν (ni) und das dreizehnte Wort über die Erkenntnis hier des stillen Mentalen, das heißt der intelligenten Kräfte des Körperlosen. Der Betrachter weiß dies aus dem Sinnlichen.“ Die Inschrift des Originals lautet: „Das eigentliche Wort, das dem Buchstaben ξ (xi) entspricht, handelt von wahrer Leidenschaftslosigkeit im Allgemeinen. Jetzt wurden durch die Gnade Christi vierzehn Kapitel zusammengefasst.“ Περιεκτική, in Herrlichkeit. „obsessiv“. Die Inschrift dieses Wortes im Original lautet: „Das Halten der göttlichen Gebote ist ein Beweis der Liebe zu Gott und zum Nächsten. Daher spricht das eigentliche Wort von Liebe. Es entspricht dem Buchstaben o (Omikron) und ist der fünfzehnte in der Zahl, und der Anfang und das Ende des Gesetzes ist die Liebe.“ Die Inschrift des Originals: „Der Buchstabe π (pi) und das sechzehnte Wort, über die Erkenntnis Gottes in Kürze (Sprechen). Denn viele haben über Theologie gesprochen, in vielen Kanons und Worten.“ Die Inschrift des Originals: „Hier ist nun das siebzehnte Wort über eine der Haupttugenden, da wir den Buchstaben ρ (ro) erreicht haben. Weisheit ist das erste der vier.“ Die Inschrift des Originals: „Sigma (σ) ist der achtzehnte der Buchstaben; das eigentliche Wort handelt von Keuschheit.“ Die Inschrift des Originals: „Der Buchstabe τ (tav) und das neunzehnte Wort über Mut. Es entsteht aus dem Reizbaren (Teil der Seele) und findet sich inmitten von Unverschämtheit und Schüchternheit.“ Die Inschrift des Originals: „Das zwanzigste Wort, in dem der Buchstabe υ (upsilon) steht, handelt von der Wahrheit aller Tugenden. Es gibt allen Gleichheit und wird aus dem Geist wiedergeboren.“ Die Inschrift des Originals: „Der Buchstabe φ (phi) und das einundzwanzigste Wort über die vollkommene Welt der Gedanken; wie die Jünger vom Herrn empfingen, denn dieser (Frieden) wurde von Gott gegeben.“ Die Inschrift des Originals: „Das zweiundzwanzigste Wort und der Buchstabe χ (hi) – wie aus der Welt Freude entsteht. Über sie wird wenig gesagt werden; weil es spirituelle Freude gibt, gibt es auch eine andere.“ Die Inschrift des Originals: „Das dreiundzwanzigste Wort über die Heiligen Schriften besagt, dass sie in keiner Weise Unterschiede aufweisen, (für) diejenigen, die sie prüfen wollen, sondern alles Geschriebene so verstehen müssen, wie es sollte.“ Επί νοήμασι. Vergleich: Buch 2. Wort 12. S. 267. Im griechischen Buch steht am Rand eine Bemerkung: εν αλλ. ταπεινοφροσύνην, das heißt in einem Freund. Demut. Die Inschrift des Originals: „Omega (ω) ist nun das vierundzwanzigste echte Wort, das dem Herzen ein Gefühl gibt, damit der Mensch weiß, was nützlich ist.“ Ἐξ αποριαθ, in Herrlichkeit. „Aus Mangel an Kunst.“ Προσφέρειν, in Herrlichkeit. "genehmigen".