Херменеутичке премисе у делу „Одговори Таласију” светог Максима Исповедника. Прилози православној библијској херменеутици

Садржај Морални предуслови, или мотивација за библијску егзегезу Понизност, или разумевање сопствених ограничења, као предуслов егзегезе Ослобађање од страсти као предуслов егзегезе Дело Духа Божијег као предуслов за тумачење Духовно искуство је предуслов за преекегерекуис библицал. херменеутика Љубав и послушност као мотивација за библијска тумачења Прослављање Бога као крајњи циљ библијске егзегезе Закључци Проучавање дела таквог библиста као што је наш свети отац Максим Исповедник, који се обично не сврстава у егзегету Светог Писма, подразумева, између осталог, отклањање „неправде” која је вековима била дозвољена у односу на оцену његових дела са становишта библијске и њене библиотеке. Свети Максим Исповедник нам нуди прилично развијен ерменеутички план, другачији од библијске ерменеутике који се данас налази, чак и у православним уџбеницима о херменеутици, али доследан предањима светоотачке духовности и богословља, посебно предањима која се огледају у Филокалији. Правац александријске библијске школе није нестао, како би веровали изучавања о историји библијске егзегезе, већ је опстао или су га у овом или оном облику наставили писци или црквени оци. Један од њих је, несумњиво, био и свети Максим Исповедник. Његов метод егзегезе се очигледно разликује од историјске методе коју је користила антиохејска школа. Св. Читалац Одговора Таласију приметиће да се егзегеза светог Максима веома разликује од егзегезе уопште, какву познајемо, од тумачења Светог Јована Златоустог, на пример, и од традиционалне егзегезе, која остаје верна овом последњем. Са ове тачке гледишта, свети Максим нуди читаоцу директне или индиректне информације, које би нас, уз одговарајућу систематизацију, могле довести до пуноправне богословске ерменеутике. Полазећи од потребе проучавања библијске херменеутике светог Максима, у овом извештају поставићемо себи задатак да анализирамо моралне премисе библијске егзегезе какве су представљене у делу „Одговори Таласију”. Пре почетка анализе, желео бих да изразим своје уверење да је свети Максим карактеристичан представник православног богословља, а тиме и православне библијске херменеутике. Моралне претпоставке, или мотивација библијске егзегезе Ове премисе одређују унутрашњу структуру егзегете пре него што почне да тумачи библијски текст, и одређују мотивацију за егзегезу. Другим речима, то су мотиви који подстичу егзегету да почне да анализира библијске текстове и објашњава њихово значење. Пре него што пређе директно на одговоре, свети Максим осећа потребу да направи увод, који је кратак, али прави трактат о библијској херменеутици. Најважнији фактор за светог Максима је мотивација, односно управо оно што га наводи да на крају прихвати молбу Таласијевих монаха и одговори на њихова питања. Видећи да се Таласије не одазива на његову хитну молбу да му се дозволи да не тумачи места која су монаси обележили, свети Максим коначно одлучује, „против своје воље“, да почне оно што, по његовим речима, „превазилази његове снаге“. Једини мотив који га наводи да учини нешто против своје воље што превазилази његове снаге јесте страх да ће због његовог одбијања „на неки начин страдати љубав међу браћом“. Понизност, или разумевање сопствених ограничења, као предуслов егзегезе Поштење и савестан приступ научном истраживању обавезује нас да поменемо јасно изражено смирење светог Максима. Јаче од овог стања истинске понизности је само љубав, страх, да због његовог одбијања не страда љубав између њега и братства Таласијевог на неки начин, због одбијања које би Таласије и њему слични могли сматрати непослушношћу: „Бојим се да би љубав која нас спаја могла на неки начин страдати, и да би моје одбијање могло изгледати као знак, и због тога ћу вам се чинити знаком против и непоштовања. да радим оно што превазилази моје снаге“. Свети Максим преузима на себе ризик да буде познат као дрзак и свима постане подсмех због своје жеље да ни на који начин не наруши дух љубави међу браћом: „Сматрао сам да је најбоље да будем оптужен за безобразлук и да будем исмејан од оних који то желе, да љубав не би била пољуљана или ослабљена. Свест о ограничености људског разумевања у погледу дубине смисла Писма, с једне стране, и жарка жеља да не остави без одговора захтев оних који су му постављали толика питања, па макар откривање само дела значења, с друге стране, мотивише Светог Максима да приступи најтежем задатку тумачења. Истовремено, свети Максим од самог почетка напомиње да ће говорити најбоље што може и не може обећати да ће открити пуни смисао читавог Писма. Свети Максим показује смирење не само пред онима који ће читати његово дело, већ и пред самим Богом. А то је зато што га молба браће оставља насамо са Писмом, са Речју Божијом, са самим Богом. Зато се свети Максим бескрајно моли Богу да му опрости његову смелост да се дотакне тумачења тешких одељака Светог Писма и да у исто време помогне себи Својом благодаћу да их разуме и протумачи на одговарајући начин: „И опрости ми, Христе, што се усуђујем, по заповести најдостојнијих слугу Твојих, да учиним оно што умом превазилазим тај мрачни пролаз Твоје, Ен. може се повећати, док слепима дајеш вид, а језикословима речитост.” Свети Максим увиђа немогућност разумевања речи Писма без помоћи одозго; само Бог даје исправно разумевање, док је погрешно разумевање од Бога допуштено да понизи гордост која долази од знања. Свети Максим неуморно понавља да егзегет не треба да сматра својом заслугом да схвати смисао Писма, јер је то ствар Божије благодати; стога не треба испољавати незадовољство или падати у тугу у случају неспоразума, јер за свакога постоји Промисао Божији, старајући се за корист онога који се труди да разуме и не може, а при том спознаје своју слабост. Ослобођење од страсти као предуслов егзегезе Према основној херменеутичкој премиси, „моћ тражења и проучавања Божјих ствари“ је Створитељ дао самим даривањем живота својој творевини. Али пад је помрачио умове и срца људи и лишио их ових моћи. Проналажење изгубљеног захтева дејство благодати Светог Духа. Задржимо се на одрицању од страсти, или боље речено, излазак из стања страсти сматрамо предусловом за почетак разумевања Божанског, а самим тим и разумевања и тумачења Светог Писма. Излазак из стања страсти, или ослобађање од ње, укључује две фазе. Пре свега, то је „разумно одрицање од привржености душе телу“, праћено „потпуним одрицањем ума од осећања кроз дух“, а затим „претварање тела у најпоштенију мајку врлина“ и претварање „осећања у непресушни извор божанског знања“. Они, по речима Св., могу истински протумачити садржај библијског текста. Максима, само они који су „ради велике чистоте ума примили дар Божији у мери у којој су могли да прихвате“. Свети Максим допушта и различите нивое разумевања, који одговарају степенима одрицања од страсти и очишћења ума. Он говори о стању „мањине ума“. Ако егзегет није покушао или није успео да се ослободи страсти, онда ће се дотицати речи Светог писма, неизбежно вођен неком страшћу. Ако је Свето Писмо било дато у Духу, онда се то догодило и било је могуће јер је Дух Божији први пут спуштен у свет на Педесетницу, што је омогућило разумевање Писма. Свети Максим се непрестано позива на условљеност егзегезе присуством и учешћем Духа Божијег. По Светом Максиму, апсолутно је немогуће разумети духовно без просветљења Духом. "Моћ тражења и проучавања дела Божијих дао је Створитељ када је дао живот својој творевини. Али суштина Божанског се открива благодаћу Духа Светога. Међутим, одмах после пада, зао је лишио ове силе људе. "И нема онога који разуме и тражи Бога" (Пс. 52:2, 13:3.) ума и расуђивања у излагању опипљивих ствари и није имао нема појма шта превазилази чулни свет. С правом, благодат Духа Светога вратила је снагу онима који нису намерно свим срцем пали у заблуду, него су се одрекли материјалног света. Тако, поново добивши чистоту по благодати, прво су тражили и испитивали, а затим са усрдношћу тражили и са посебном пажњом испитивали Божанске тајне истом благодаћу Господњом. Дакле, није дозвољено рећи да у познању светих тајни делује сама благодат, без учешћа сила које разумом примају знање. Јер претпоставимо да свети пророци нису разумели откривења која им је саопштио Дух Свети. Али како би се онда могла испоставити да је реч Светог писма истинита: „Срце мудрог мудри језик његов и умножава знање у устима својим“ (Пословице 16:23). С друге стране, истинско знање о стварима нису могли да стекну, покушавајући да их схвате само снагом свог ума, без благодати Духа Светога. Јер у овом случају било би непотребно да Дух остане у светима, не просвећујући их познању истине. И како би се онда обистинила реч која каже: „Сваки добар дар и сваки савршени дар долази одозго, долази од тебе, Оца светлости“ (Јак. 1,17) или „пројава Духа се даје свима на корист. другоме чини чудеса, другоме пророчанство, другоме разлучивање духова, другоме различите језике, другоме тумачење језика, а један те исти Дух чини све ово, раздељујући сваком појединачно како хоће. (1. Кор. 12:7-11). Настављајући, свети Максим мало ниже појашњава: „Сходно томе, благодат Духа Светога не даје мудрост светима без учешћа ума, који је прима, нити знања без ума, способног да га сагледа, нити вере без убеђивања ума и разума у оно што ће бити, али за сада нема дара Божијег, ако нема другога дара, ако нема другог дара, ни дара без њега, ни да нема другог дара. способност да то прихвати, човек не може да добије само сопственим напорима, без силе Божије која даје ове дарове. Након низа примера из старозаветне историје Св. Максим закључује: "Из овога се јасно види да су сви свети, с једне стране, примили откривење од Духа Светога, а с друге стране, тражили да им просветле ум да схвате значење откривења. Исто тако, благодат Духа ни на који начин не укида снагу разума, већ пре подиже божанско узвишење." Када свети Максим говори о потреби духовног искуства као предуслову библијске егзегезе; он означава оно искуство Духа Божијег о коме говоре свети оци Цркве и које је један од крајњих циљева њиховог подвижништва. Њихови напори да се очисте од страсти имају за циљ да припреме место за Духа Светога, који ће кроз живот и учествовање у пословима Божијим отворити врата искуства и кроз то омогућити разумевање дела Божијих и свега осталог кроз призму Божанског. Духовно искуство је предуслов за библијску егзегезу Под духовним искуством свети Максим подразумева созерцање, или виђење Бога, и созерцање, или виђење суштине ствари. Код Светог Максима поново налазимо јасно изражену идеју о сусрету „сведочанства Писма” и духовног искуства, између Светог Писма и духовности. Говоримо о ономе о чему је говорио други отац Цркве, Исихије Синај, када је предложио основно начело херменеутике: „Реч коју сам изговорио на основу искуства слаже се са сведочанством Писма. У схватању Светих Отаца Цркве, духовно искуство постаје главна херменеутичка смерница, која, с једне стране, потврђује исправност значења која егзегета види у библијском тексту, а с друге, пружа могућност онима који прихватају егзегезу да је схвате, управо да би могли да спознају сопствено искуство окрећући се ка њему. Јасно је да је прва особа којој је потребно ово искуство егзегет. У супротном, он неће моћи да схвати дубоки смисао Писма, ма колико се трудио, управо зато што о томе нема појма ни појма. Свети Максим често каже да тешке одломке Писма могу разумети само они који су успели да созерцавају Бога. Свети Максим говори о „двоструком познању“ Божанског: једно је релативно и састоји се само од расуђивања о значењима. Други је заправо истинит и састоји се само од искусног искуства без расуђивања о значењима и пружа потпуни осећај Познатог кроз благодат. Недостатак искуства Божанског, који онемогућава његово разумевање, подстакао је, по речима светог Максима, да оци Цркве нису много открили смисао библијског текста, који им је био доступан само искуством. Свако ко жели да схвати Божанску реч Писма мораће да уложи много труда и да истовремено доживи искуство општења и сусрета са Богом. Молитва као предуслов за библијску херменеутику Свест о немогућности да се проникне у дубоки и двосмислени смисао Божанске речи Писма поставља молитву као један од суштинских предуслова за тумачење. Са дубоким убеђењем о ограничености сопствених снага да спознају и разумеју Божанску реч Писма, свети Максим Исповедник се непрестано молитвом обраћа Богу и тражи од других да се моле за њега, како би му се уделила Божанска благодат, дар разумевања смисла Писма. Молитва за светог Максима Исповедника је неопходан услов за исправно тумачење. Свој одговор на 48. питање свети Максим почиње молитвом. Ово је веома лепа молитва са необично богатим садржајем у погледу карактеристичних особина св.ерминевтике. Макима. „Дођи, Преславна Речи Божија, и уведи нас, колико је у нашој моћи, у разумевање речи Твојих, скини вео са очију наших, покажи нам, Христе, лепоту духовног смисла. Узми нас за десну руку (стани здесна?), дај снагу уму и упути нас путем заповести Твојих. И уведи нас у место дома Свога прелепог гласу у шатору Св. да се ми, исповедивши грехе своје и у радости созерцања, удостојимо да дођемо на неизрециво место празника Твога и да једемо духовну храну заједно са светима, певајући непрестаним гласовима познање неизрецивог, и опрости ми, Христе, што се усуђујем, по заповести својих најдостојнијих слуга. Просветли мој помрачени ум да разуме одабране одломке, да би се увећала слава Твоја, као што слепима дајеш вид, а језикословнима речитост.” Молитва претвара чин егзегезе у чин општења са Богом, јачајући однос егзегете и Бога. Љубав и послушност као мотивација за тумачење Библије Једино што за Светог Максима стоји изнад смирења, ту је љубав, страх да би својим одбијањем да одговори на питања нарушио љубав између њега и оних који су му постављали питања. Овде се у расправу уводе појмови љубави и послушности, којима није место у области научне библијске херменеутике, али су два фундаментална библијска појма. „Ако држите моје заповести, остаћете у мојој љубави, као што сам и ја одржао заповести Оца свога и остајем у љубави Његовој“ (Јован 15:10). Треба напоменути и то да свети Максим чешће себе доводи у опасност како би избегао било шта што би могло да науди другима. Управо зато што „љубав не тражи своје“ љубав је одлучујућа у чину тумачења. Ово се манифестује у послушности. Ући у тумачење Писма не ради своје воље, већ ради послушности, врло је јасна премиса егзегезе. Али када је послушност условљена љубављу, она достиже пуноћу. Прослављање Бога као крајњи циљ библијске егзегезе Свети Максим Исповедник скреће пажњу на то да истраживач библијског текста мора да следи јасно дефинисан циљ и да не подлеже искушењу да то чини само из љубави према самом подвигу. Јер у таквој ситуацији, уместо да достигне поимање истине, односно да постигне циљ, он ће достићи сујету и високу уображеност. „Ко тражи знање из љубави према подвижништву као таквом, сигурно ће пасти у сујету, као онај који је мислио да је већ примио венац без знојења од труда, не знајући да је подвижништво ради круне, а не круне ради подвига. Сваки метод, наставља свети Максим, показује се неодрживим када, уместо да уз његову помоћ постигну апсолут, верују да је он сам апсолут. Овде Свети Максим поставља веома важан проблем, релевантан за било коју област истраживачког рада, а не само за подвижништво. У том контексту, он предлаже универзални принцип: „јер је врлина ради истине, а не истина ради врлине“. Ово начело се може разумети само под условом да за нас једина истина лежи у богопознању, као што се огледа у Јеванђељу и делима светог Максима. За Светог Максима Исповедника крајњи циљ радова на тумачењу библијских текстова јесте прослављање Бога. Дело Светог Максима Исповедника показује нам смирење, послушност, духовно искуство, молитву, љубав као главне услове за објашњење Светог текста. Одбијајући у први мах да прихвати изазов братије да почну да тумаче Писмо, свети Максим се не позива на неученост, већ на своје унутрашње стање, које сматра неподобним за такве активности. Наравно, светом Максиму не недостају ни информатичке ни аналитичке способности које данас сматрамо неопходним и довољним за библијску егзегезу. Његова пажња је усмерена на унутрашње стање, за које верује да га ставља у позицију која није у складу са егзегетом мистерија Светог писма. Свети Максим нуди приступ библијској егзегези који је у оквиру традиције Отаца Филокалије. Ако чин егзегезе поново полази од принципа аскетизма, онда ће се на тај начин превазићи неприродни јаз између теорије и живота, између теологије и духовности са перспективом њихове интеграције, тако драге Светом Максиму. Заснована на духовности, библијска егзегеза, уместо секуларне и секуларизирајуће научне егзегезе, постаће теолошка егзегеза у пуном смислу те речи, чак и ако ће бити мање привлачна са становишта савременог научног приступа. Она ће постати неупоредиво живахнија и делотворнија са становишта ефективне примене у животу. свештеник Димитрије Јуревич (МДА) Учење о надахнућу Светог писма и његова релевантност у савременим библијским студијама Сврха извештаја је да укаже на проблеме савременог библијског истраживања у Русији, директно везане за учење о надахнућу Светог Писма, и да оцрта начине за њихово решавање кроз формулисање светоотачког схватања надахнућа. Два акутна проблема модерне библијске студије у Русији директно су повезана са питањем надахнућа. Први је образложен и свеобухватан православни одговор на научну хипотезу која је владала више од једног века у немачкој, а затим иу целој западној библији од друге половине 19. века. Позната је као документарна теорија о пореклу Петокњижја или теорија Графа и Велхаузена; у 20. веку су предложене многе модификације. Други проблем је питање места и значаја проучавања светоотачке егзегезе Светог писма уз већ стандардну филолошко-историјску анализу библијског текста, коју је западна школа библизма тако богато развила и коју данас активно користе домаћи истраживачи. Сасвим разумно одбачена од стране руских предреволуционарних научника, теорија Граф-Велхаузена је неочекивано добила подршку међу руским емигрантима. На њену страну је дошао научник, познатији као историчар Цркве, А.В. Картасхев. У свом скупштинском говору од 13. фебруара 1944. одржаном у Теолошком институту Светог Сергија у Паризу, он је недвосмислено позвао на потпуно и безусловно прихватање свих закључака оног дела библијске критике који се заснива на теорији Граф-Велхаузена. Пажљиво читање А.В. Карташевов говор нам омогућава да разумемо разлоге за такав позив. Будући да је сјајан историчар и активно користи критичку методу у односу на историјске документе о људском пореклу, није савладао искушење да ову, плодоносну у хуманистичким наукама, методу пренесе у Свето писмо, које има сасвим другачије порекло.