Premisat hermeneutike në veprën “Përgjigje Talasit” të Shën Maksimit Rrëfimtarit. Kontribute në Hermeneutikën Biblike Ortodokse

Përmbajtja Parakushtet morale ose motivimi për interpretimin biblik Përulësia, ose të kuptuarit e kufizimeve të veta, si parakusht për interpretim Çlirimi nga pasionet si parakusht për interpretim Puna e Frymës së Perëndisë si parakusht për interpretim Përvoja shpirtërore është një parakusht për ekzegjezën e saj biblike. Dashuria dhe bindja si motiv për interpretimet biblike Lavdërimi i Zotit si qëllimi përfundimtar i ekzegjezës biblike Përfundime Studimi i veprave të një studiuesi të tillë biblik si babai ynë i shenjtë Maksimi Rrëfimtari, i cili zakonisht nuk klasifikohet si një interpretues i Shkrimeve të Shenjta, përfshin, ndër të tjera, eliminimin e "padrejtësisë" që është lejuar për shumë shekuj në lidhje me vlerësimin e veprave të tij nga pikëpamja e eksegjetës dhe biblistikës së saj. Shën Maksimi Rrëfimtari na ofron një plan hermeneutik mjaft të zhvilluar, të ndryshëm nga hermeneutika biblike që gjendet sot, madje edhe në tekstet ortodokse të hermeneutikës, por në përputhje me traditat e spiritualitetit dhe teologjisë patristike, veçanërisht me traditat e pasqyruara në Filokalia. Drejtimi i shkollës biblike Aleksandriane nuk u zhduk, siç do të na kërkonin studimet mbi historinë e ekzegjezës biblike, por ai mbijetoi ose u vazhdua në një formë ose në një tjetër nga shkrimtarët ose etërit e kishës. Njëri prej tyre ishte, pa dyshim, Shën Maksimi Rrëfimtari. Metoda e tij e interpretimit ndryshon dukshëm nga metoda historike e përdorur nga shkolla antiokene. St. Maximus është autori i veprës së vetme ekzegjetike, "Përgjigjet ndaj Thalasius", në të cilën do ta kufizojmë studimin tonë. Pra, zgjedhja jonë u vendos në veprën e Shën Maksimit "Për pasazhe të ndryshme të vështira të Shkrimeve të Shenjta", e njohur më mirë si "Përgjigjet ndaj Talasit". Jemi të bindur se vepra “Përgjigjet ndaj Talasit” përmban mjaft material për të identifikuar veçoritë e hermeneutikës së St. Maksima. Lexuesi i Përgjigjeve për Talasin do të vërejë se ekzegjeza e Shën Maksimit është shumë e ndryshme nga ekzegjeza në përgjithësi, siç e njohim ne, nga interpretimi i Shën Gjon Gojartit, për shembull, dhe nga interpretimi tradicional, i cili i qëndron besnik këtij të fundit. Në këtë këndvështrim, Shën Maksimi i ofron lexuesit informacione të drejtpërdrejta ose të tërthorta, të cilat, me sistemimin e duhur, mund të na çojnë në një hermeneutikë teologjike të plotë. Nisur nga nevoja e studimit të hermeneutikës biblike të Shën Maksimit, në këtë raport do t'i vëmë vetes detyrë të analizojmë premisat morale të ekzegjezës biblike ashtu siç janë paraqitur në veprën “Përgjigjet ndaj Talasit”. Para se të nis analizën, dëshiroj të shpreh bindjen time se Shën Maksimi është një përfaqësues karakteristik i teologjisë ortodokse, pra edhe i hermeneutikës ortodokse biblike. Presupozimet morale, ose motivimi i ekzegjezës biblike Këto premisa përcaktojnë strukturën e brendshme të ekzegetit përpara se ai të fillojë të interpretojë tekstin biblik dhe të përcaktojë motivimin për ekzegjezë. Me fjalë të tjera, këto janë motivet që e shtyjnë ekzegjetin të fillojë të analizojë tekstet biblike dhe të shpjegojë kuptimin e tyre. Para se të kalojë drejtpërdrejt te përgjigjet, Shën Maksimi ndjen nevojën të bëjë një hyrje, e cila është një traktat i shkurtër, por i vërtetë mbi hermeneutikën biblike. Faktori më i rëndësishëm për Shën Maksimë është motivimi, pra pikërisht ajo që e shtyn atë të pranojë përfundimisht kërkesën e murgjve të Talasit dhe t'u përgjigjet pyetjeve të tyre. Duke parë që Thalasius nuk i përgjigjet kërkesës së tij urgjente për ta lejuar që të mos interpretonte vendet e shënuara nga murgjit, Shën Maksimi më në fund vendos, "kundër vullnetit të tij", të fillojë atë që, sipas fjalëve të tij, "e tejkalon fuqinë e tij". Motivi i vetëm që e shtyn të bëjë diçka kundër vullnetit të tij, që i tejkalon fuqitë e tij, është frika se për shkak të refuzimit të tij, «dashuria midis vëllezërve do të vuajë në një farë mënyre». Përulësia, ose të kuptuarit e kufizimeve të veta, si parakusht për ekzegjezë Ndershmëria dhe qasja e ndërgjegjshme ndaj kërkimit shkencor na detyron të përmendim përulësinë e shprehur qartë të Shën Maksimës. Më e fortë se kjo gjendje e përulësisë së vërtetë është vetëm dashuria, frika, se mos për shkak të refuzimit të tij, dashuria midis tij dhe vëllazërisë së Talasit mund të vuajë në një farë mënyre, për shkak të një refuzimi që Thalasius dhe të tjerët si ai mund ta konsideronin si mosbindje: "Kam frikë se dashuria që na bashkon mund të vuajë në një farë mënyre dhe se refuzimi im mund të duket një shenjë e mosdashjes sime, dhe të kundërshtoj ty. bëj atë që i tejkalon fuqitë e mia”. Shën Maksimi merr përsipër rrezikun që të njihet si i paturpshëm dhe të bëhet objekt talljeje për të gjithë për shkak të dëshirës së tij për të mos dëmtuar në asnjë mënyrë shpirtin e dashurisë midis vëllezërve: “E konsiderova më mirë të akuzohesha për paturpësi dhe të talleshin nga ata që e dëshirojnë, që dashuria të mos lëkundet apo dobësohet”. Vetëdija për kufizimet e të kuptuarit njerëzor lidhur me thellësinë e kuptimit të Shkrimit, nga njëra anë, dhe dëshira e zjarrtë për të mos lënë pa përgjigje kërkesën e atyre që i bënë kaq shumë pyetje, edhe nëse zbulimi i vetëm një pjese të kuptimit, nga ana tjetër, është ajo që e shtyn Shën Maksimin të fillojë detyrën më të vështirë të interpretimit. Në të njëjtën kohë, Shën Maksimi vëren që në fillim se ai do të flasë sa më shumë që të jetë e mundur dhe nuk mund të premtojë se do të zbulojë kuptimin e plotë të gjithë Shkrimit. Shën Maksimi tregon përulësi jo vetëm para atyre që do të lexojnë veprën e tij, por edhe para vetë Zotit. Dhe kjo sepse kërkesa e vëllezërve e lë të qetë me Shkrimet, me Fjalën e Zotit, me vetë Zotin. Prandaj, Shën Maksimi i lutet pafund Zotit që ta falë për guximin e tij në prekjen e interpretimit të pjesëve të vështira të Shkrimit të Shenjtë dhe në të njëjtën kohë ta ndihmojë veten me hirin e Tij për t'i kuptuar dhe interpretuar ato sipas nevojës: “Dhe më fal, Krisht, që guxoj, me urdhër të shërbëtorëve të Tu më të denjë, të bëj atë që i tejkalon fuqitë e mia të errëta, për të kuptuar dritën time të errët. shtohu, ashtu siç i jep të verbërit të pamurit dhe gojëmbajtësin elokuencën”. Shën Maksimi e kupton pamundësinë e të kuptuarit të fjalëve të Shkrimit pa ndihmë nga lart; vetëm Zoti i jep të kuptuarit e saktë, ndërsa kuptimi i gabuar është lejuar nga Zoti për të përulur krenarinë që vjen nga dituria. Shën Maksimi pa u lodhur përsërit se ekzegjeti nuk duhet ta konsiderojë meritën e tij për të kuptuar kuptimin e Shkrimit, sepse kjo është një çështje e hirit të Zotit; prandaj nuk duhet të shprehet pakënaqësia ose të bjerë në trishtim në rast keqkuptimi, sepse për të gjithë ekziston Providenca e Zotit, duke u kujdesur për të mirën e atij që përpiqet të kuptojë dhe nuk mundet, dhe në të njëjtën kohë e kupton dobësinë e tij. Çlirimi nga pasionet si parakusht për ekzegjezë Sipas premisës bazë hermeneutike, "fuqia për të kërkuar dhe studiuar gjërat e Perëndisë" u dha nga Krijuesi që në momentin që i dha jetë krijimit të tij. Por Rënia errësoi mendjet dhe zemrat e njerëzve dhe i privoi ata nga këto fuqi. Gjetja e asaj që ka humbur kërkon veprimin e hirit të Frymës së Shenjtë. Le të ndalemi te heqja dorë nga pasionet, ose, më mirë, të konsiderojmë daljen nga gjendja e pasioneve si një parakusht për fillimin e të kuptuarit të Hyjnores dhe, rrjedhimisht, të kuptuarit dhe interpretimit të Shkrimeve të Shenjta. Dalja nga një gjendje pasioni ose largimi prej tij përfshin dy faza. Para së gjithash, kjo është "një heqje dorë e arsyeshme e lidhjes së shpirtit me trupin", e shoqëruar nga "një heqje dorë e plotë e mendjes nga ndjenjat përmes shpirtit" dhe më pas "shndërrimi i trupit në nënën më të ndershme të virtyteve" dhe shndërrimi i "ndjenjave në një burim të pashtershëm të dijes hyjnore". Sipas St., ata mund të interpretojnë me të vërtetë përmbajtjen e tekstit biblik. Maksim, vetëm ata që "për hir të pastërtisë së madhe të mendjes, pranuan një dhuratë nga Zoti në masën që mund ta pranonin". Shën Maksimi lejon gjithashtu nivele të ndryshme të të kuptuarit, që korrespondojnë me shkallët e heqjes dorë nga pasionet dhe pastrimin e mendjes. Ai flet për një gjendje "minoriteti mendor". Nëse ekzegeti nuk është përpjekur ose nuk ka mundur të heqë qafe pasionet, atëherë ai do të prekë fjalët e Shkrimit, i shtyrë pashmangshmërisht nga ndonjë pasion. Një nga pasionet më të zakonshme është dëshira për dije si qëllim në vetvete, d.m.th. kurioziteti ose dëshira për të shquar të tjerët në njohjen e Shkrimit. "Ata që kërkojnë gjërat e Perëndisë pa anësi, do të gjejnë me siguri atë që kërkojnë, por ai që kërkon me pasion nuk do të gjejë asgjë, sepse kërkon pa të drejtë, sepse thuhet: "Ju kërkoni dhe nuk merrni, sepse nuk kërkoni të mirën, por për ta përdorur për epshet tuaja" (Jakobi 4:3). Masa e çlirimit nga pasionet, e cila duhet të arrihet nga ata që duan t'i afrohen kuptimit të Hyjnores dhe, rrjedhimisht, fjalëve të Shkrimit, sipas Shën Maksimit, shumë e lartë. Ne po flasim jo vetëm për çlirimin e pasioneve si të tilla, por edhe për ndarjen e plotë nga "imazhet sensuale", çlirimin e plotë nga "provat" e botës materiale shqisore, botën e formave të dukshme dhe të prekshme. Largimi i pasioneve çliron shpirtin e njeriut për ata që janë më të afërt, pra për Frymën e Zotit. Vepra e Frymës së Zotit si parakusht për interpretim Nëse Shkrimi i Shenjtë u dha në Frymë, atëherë kjo ndodhi dhe ishte e mundur sepse Fryma e Perëndisë u dërgua për herë të parë në botë në Rrëshajë, gjë që bëri të mundur kuptimin e Shkrimit. Shën Maksimi vazhdimisht i referohet kushtëzimit të ekzegjezës nga prania dhe pjesëmarrja e Shpirtit të Zotit. Sipas Shën Maksimit, është absolutisht e pamundur të kuptosh shpirtëroren pa ndriçimin nga Fryma. "Fuqia për të kërkuar dhe studiuar veprat e Perëndisë u dha nga Krijuesi kur i dha jetë krijimit të tij. Por thelbi i Hyjnores zbulohet nëpërmjet hirit të Frymës së Shenjtë. Megjithatë, menjëherë pas Rënies, i ligu i privoi njerëzit nga këto fuqi. "Dhe nuk ka asnjë që e kupton dhe e kërkon Zotin" (Ps. 5 12:2, meqenëse gjithkush përfshin fuqinë e njeriut të kufizuar). dhe arsyetimi në paraqitjen e sendeve të prekshme dhe nuk kishte asnjë ide se çfarë e kapërcen botën shqisore. Me të drejtë, hiri i Frymës së Shenjtë rivendosi forcën e atyre që nuk ranë qëllimisht në gabim me gjithë zemër, por hoqën dorë nga bota materiale. Kështu, pasi morën përsëri pastërtinë me anë të hirit, ata fillimisht kërkuan dhe shqyrtuan, dhe më pas kërkuan me zell dhe shqyrtuan me kujdes të veçantë misteret hyjnore nëpërmjet të njëjtit hir të Zotit. Prandaj, nuk lejohet të thuhet se në njohjen e mistereve të shenjta vepron vetëm hiri, pa pjesëmarrjen e forcave që marrin njohuri përmes arsyes. Supozoni se profetët e shenjtë nuk i kuptuan zbulesat që u ishin komunikuar atyre nga Fryma e Shenjtë. Por atëherë si mund të dilte e vërtetë fjala e Shkrimit: “Zemra e të urtit e bën të urtë gjuhën e tij dhe i shton njohuritë në gojën e tij” (Fjalët e Urta 16:23). Nga ana tjetër, ata nuk mund të merrnin njohuri të vërtetë për gjërat, duke u përpjekur t'i kuptonin ato vetëm me fuqinë e mendjes së tyre, pa hirin e Frymës së Shenjtë. Sepse në këtë rast do të ishte e panevojshme që Shpirti të qëndronte në shenjtorët, duke mos i ndriçuar ata për njohjen e së vërtetës. Dhe si do të realizohej atëherë fjala që thotë: “Çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur vjen nga lart, që vjen nga ti, Ati i dritave” (Jakobi 1:17) ose “shfaqja e Frymës i jepet të gjithëve për dobi. Dikujt i jepet fjala e diturisë nga Fryma, tjetrit fjala e diturisë nga i njëjti Frymë; tjetrit besimi i të tjerëve nga i njëjti Frymë; mrekullitë, tjetrit profeci, tjetrit dallimin e shpirtrave, tjetrit interpretimin e gjuhëve, por një dhe i njëjti Frymë i bën të gjitha këto gjëra, duke ia shpërndarë secilit individualisht sipas dëshirës. (1 Kor. 12:7-11). Në vazhdim, Shën Maksimi sqaron pak më poshtë: “Për rrjedhojë, hiri i Frymës së Shenjtë nuk u jep urtësi shenjtorëve pa pjesëmarrjen e mendjes që e merr, as dituri pa mendjen, të aftë për ta perceptuar, as besim pa bindur mendjen dhe arsyen për atë që do të jetë, por për momentin, as dhuratën e njerëzve të tjerë pa e fshehur, pa dhuratën e dashurisë. nuk ka aftësi për ta pranuar atë, por edhe sa më sipër nuk mund të merret nga një person vetëm me përpjekjet e tij, pa fuqinë e Zotit, i cili i jep këto dhurata. Pas një numri shembujsh nga historia e Dhiatës së Vjetër të St. Maximus përfundon: "Nga kjo është qartësisht e qartë se të gjithë shenjtorët, nga njëra anë, morën zbulesë nga Fryma e Shenjtë dhe nga ana tjetër, u kërkuan të ndriçonin mendjet e tyre për të kuptuar kuptimin e zbulesës. Në të njëjtën mënyrë, hiri i Frymës nuk e shfuqizon në asnjë mënyrë fuqinë e arsyes, por përkundrazi e lartëson atë hyjnore." Kur Shën Maksimi flet për nevojën e përvojës shpirtërore si parakusht për ekzegjezën biblike; ai nënkupton atë përvojë të Frymës së Zotit, për të cilën flasin etërit e shenjtë të Kishës dhe që është një nga qëllimet përfundimtare të asketizmit të tyre. Përpjekjet e tyre për t'u pastruar nga pasionet synojnë të përgatisin një vend për Frymën e Shenjtë, i cili do të hapë dyert e përvojës përmes jetës dhe pjesëmarrjes në punët e Zotit dhe përmes kësaj do të bëjë të mundur kuptimin e veprimeve të Zotit dhe gjithçka tjetër përmes prizmit të Hyjnores. Përvoja shpirtërore është një parakusht për ekzegjezën biblike Nën përvojën shpirtërore të Shën Maksimit kupton soditjen, ose vizionin e Zotit, dhe soditjen, ose vizionin e thelbit të gjërave. E gjejmë sërish te Shën Maksimi të shprehur qartë idenë e takimit mes “dëshmisë së Shkrimit” dhe përvojës shpirtërore, mes Shkrimit të Shenjtë dhe spiritualitetit. Ne po flasim për atë që foli një tjetër Atë i Kishës, Hesichius Sinai, kur propozoi parimin bazë të hermeneutikës: "Fjala që kam thënë në bazë të përvojës përputhet me dëshminë e Shkrimit". Në kuptimin e Etërve të Shenjtë të Kishës, përvoja shpirtërore bëhet udhëzuesi kryesor hermeneutik, i cili, nga njëra anë, konfirmon saktësinë e kuptimeve që sheh ekzegjeti në tekstin biblik, dhe nga ana tjetër, u jep mundësinë atyre që pranojnë ekzegjezën ta kuptojnë atë, pikërisht për të qenë në gjendje të njohin të vërtetën duke iu drejtuar përvojës së tyre. Është e qartë se personi i parë që ka nevojë për këtë përvojë është ekzegeti. Përndryshe, ai nuk do të jetë në gjendje të kuptojë domethënien e thellë të Shkrimit, sado që të përpiqet, pikërisht sepse nuk ka asnjë ide apo koncept për të. Shën Maksimi shpesh thotë se pasazhe të vështira të Shkrimit mund të kuptohen vetëm nga ata që kanë arritur të soditin Perëndinë. Shën Maksimi flet për një “njohje të dyfishtë” të Hyjnores: njëra është relative dhe përbëhet vetëm nga arsyetimi rreth kuptimeve. Tjetra është në të vërtetë e vërtetë dhe përbëhet vetëm nga përvoja me përvojë pa arsyetim rreth kuptimeve dhe siguron një ndjenjë të plotë të të Njohurit nëpërmjet hirit. Mungesa e përvojës së Hyjnores, e cila e bën të pamundur kuptimin e saj, bëri që, sipas Shën Maksimit, Etërit e Kishës nuk zbuluan shumë nga kuptimi i tekstit biblik, i cili ishte i arritshëm për ta vetëm nëpërmjet përvojës. Kushdo që dëshiron të kuptojë Fjalën Hyjnore të Shkrimit do të duhet të bëjë shumë përpjekje dhe në të njëjtën kohë të përjetojë përvojën e komunikimit dhe takimit me Zotin. Lutja si një parakusht për Hermeneutikën biblike Vetëdija e paaftësisë për të depërtuar në kuptimin e thellë dhe të paqartë të fjalës hyjnore të Shkrimit e vendos lutjen si një nga parakushtet thelbësore për interpretim. Me një bindje të thellë për kufizimet e forcës së dikujt për të njohur dhe kuptuar fjalën hyjnore të Shkrimit, Shën Maksimi Rrëfimtari vazhdimisht i drejtohet Zotit në lutje dhe u kërkon të tjerëve të luten për të, që t'i jepet hiri hyjnor, dhuntia e të kuptuarit të kuptimit të Shkrimit. Lutja është për Shën Maksimin Rrëfimtarin është një kusht thelbësor për interpretimin e saktë. Shën Maksimi përgjigjen për pyetjen e 48-të e fillon me lutje. Kjo është një lutje shumë e bukur me përmbajtje jashtëzakonisht të pasur në lidhje me tiparet karakteristike të shën hermeneutikës. Maksima. "Eja, o Fjala e lavdishme e Zotit, dhe na prezanto me të mirën e aftësisë sonë, me kuptimin e fjalëve të tua, hiqe velin nga sytë tanë, na trego, o Krisht, bukurinë e kuptimit shpirtëror. Na merr me dorën e djathtë (qëndro në të djathtën?), jepi forcë mendjes dhe na udhëzo në shtegun e urdhërimeve të tua. Dhe na drejto në vendin e çadrës sate më të bukur dhe në çadrën më të bukur të Zotit, në çadrën më të bukur të shtëpisë, në çadrën më të bukur të Zotit, në zërin e brendshëm të shtëpisë. ne, duke rrëfyer mëkatet tona dhe duke qenë në gëzimin e soditjes, bëhemi të denjë për të ardhur në vendin e patregueshëm të festës Tënde dhe për të ngrënë ushqim shpirtëror së bashku me shenjtorët, duke kënduar me zëra të pandërprerë njohjen e të pathyeshmes dhe më fal, o Krisht, që guxoj, me urdhër të shërbëtorëve të tu më të denjë, të bëj atë që kam. Ndriçoje mendjen time të errësuar për të kuptuar pjesët e zgjedhura, që lavdia jote të rritet, ashtu siç u jep shikim të verbërve dhe elokuencë të gjuhës së lidhur.” Lutja e shndërron aktin e ekzegjezës në një akt komunikimi me Zotin, duke forcuar marrëdhënien midis ekzegetit dhe Zotit. Dashuria dhe bindja si motiv për interpretimin biblik E vetmja gjë për Shën Maksimën qëndron mbi përulësinë, është dashuria, frika se me refuzimin e tij për t'iu përgjigjur pyetjeve mund të dëmtojë dashurinë mes tij dhe atyre që i bënin pyetje. Këtu futen në diskutim konceptet e dashurisë dhe bindjes, të cilat nuk kanë vend në fushën e hermeneutikës shkencore biblike, por që janë dy koncepte themelore biblike. “Nëse i zbatoni urdhërimet e mia, do të qëndroni në dashurinë time, ashtu si unë i mbajta urdhërimet e Atit tim dhe qëndroj në dashurinë e tij” (Gjoni 15:10). Duhet të theksohet gjithashtu se Shën Maksimi ka më shumë gjasa të vërë veten në rrezik për të shmangur çdo gjë që mund të dëmtojë të tjerët. Është pikërisht sepse "dashuria nuk kërkon të vetën" që dashuria është vendimtare në aktin e interpretimit. Kjo manifestohet në bindje. Të hysh në interpretimin e Shkrimit jo për hir të vullnetit të vet, por për hir të bindjes, është një premisë shumë e qartë e ekzegjezës. Por kur bindja kushtëzohet nga dashuria, ajo arrin plotësinë. Lavdërimi i Zotit si Qëllimi përfundimtar i Ekzegjezës Biblike Shën Maksimi Rrëfimtari tërheq vëmendjen se studiuesi i tekstit biblik duhet të ndjekë një synim të përcaktuar qartë dhe të mos i nënshtrohet tundimit për ta bërë këtë vetëm nga dashuria për vetë asketizmin. Sepse në një situatë të tillë, në vend që të arrijë të kuptuarit e së vërtetës, pra të arrijë qëllimin, ai do të arrijë kotësinë dhe mendjemadhësinë. “Ai që kërkon dituri nga dashuria për asketizmin si i tillë, sigurisht që do të bjerë në kotësi, si ai që mendoi se e kishte pranuar tashmë kurorën pa u djersitur nga mundi, duke mos ditur se asketizmi është për hir të kurorës dhe jo kurora për hir të asketizmit”. Çdo metodë, vazhdon Shën Maksimi, del e paqëndrueshme kur, në vend që të arrijnë absoluten me ndihmën e tij, besojnë se ai vetë është absolut. Këtu Shën Maksimi ngre një problem shumë të rëndësishëm, të rëndësishëm për çdo fushë të punës kërkimore dhe jo vetëm për asketizëm. Në këtë kontekst, ai propozon një parim universal: “sepse virtyti është për hir të së vërtetës dhe jo e vërteta për hir të virtytit”. Ky parim mund të kuptohet vetëm me kushtin që për ne e vetmja e vërtetë të jetë në njohjen e Zotit, siç pasqyrohet në Ungjill dhe në veprat e Shën Maksimës. Për Shën Maksimin Rrëfimtarin, qëllimi përfundimtar i veprave për interpretimin e teksteve biblike është lavdërimi i Zotit. Vepra e Shën Maksimit Rrëfimtarit na tregon përulësinë, bindjen, përvojën shpirtërore, lutjen, dashurinë si kushtet kryesore për shpjegimin e tekstit të shenjtë. Duke refuzuar fillimisht të pranojë sfidën e vëllezërve për të filluar interpretimin e Shkrimit, Shën Maksimi nuk i referohet mungesës së studimit, por gjendjes së tij të brendshme, të cilën ai e konsideron të papërshtatshme për veprimtari të tilla. Natyrisht që Shën Maksimit nuk i mungojnë aftësitë informative apo analitike që ne sot i konsiderojmë të nevojshme dhe të mjaftueshme për ekzegjezën biblike. Vëmendja e tij përqendrohet në gjendjen e brendshme, për të cilën ai beson se e vendos atë në një pozicion të papajtueshëm me të qenit një interpretues i mistereve të Shkrimit. Shën Maksimi ofron një qasje ndaj ekzegjezës biblike që është brenda traditës së Etërve Filokalia. Nëse akti i ekzegjezës përsëri rrjedh nga parimet e asketizmit, atëherë në këtë mënyrë do të kapërcehet hendeku i panatyrshëm midis teorisë dhe jetës, midis teologjisë dhe shpirtërores me perspektivën e integrimit të tyre, aq të dashur për Shën Maksimin. E bazuar në spiritualitetin, ekzegjeza biblike, në vend të ekzegjezës shkencore laike dhe shekullare, do të bëhet ekzegjezë teologjike në kuptimin e plotë të fjalës, edhe nëse do të jetë më pak tërheqëse nga pikëpamja e qasjes moderne shkencore. Ai do të bëhet pakrahasueshëm më i gjallë dhe efektiv nga pikëpamja e zbatimit efektiv të tij në jetë. prifti Dimitry Yurevich (MDA) Doktrina e frymëzimit të Shkrimit dhe rëndësia e tij në studimet bashkëkohore biblike Qëllimi i raportit është të tregojë problemet e kërkimit biblik modern në Rusi, të lidhura drejtpërdrejt me doktrinën e frymëzimit të Shkrimeve të Shenjta, dhe të përshkruajë mënyrat për t'i zgjidhur ato përmes formulimit të kuptimit patristik të frymëzimit. Dy probleme akute të studimeve biblike moderne në Rusi lidhen drejtpërdrejt me çështjen e frymëzimit. E para është një përgjigje e arsyetuar dhe gjithëpërfshirëse ortodokse ndaj hipotezës shkencore që mbretëroi supreme për më shumë se një shekull në gjermanisht dhe më pas në të gjithë studimet biblike perëndimore nga gjysma e dytë e shekullit të 19-të. Njihet si teoria dokumentare e origjinës së Pentateukut ose teoria e Graf dhe Wellhausen; në shekullin e 20-të u propozuan shumë modifikime. Problemi i dytë është çështja e vendit dhe domethënies së studimit të ekzegjezës patristike të Shkrimit së bashku me analizën tashmë standarde filologjike dhe historike të tekstit biblik, të zhvilluar aq shumë nga shkolla perëndimore e studimeve biblike dhe që tani përdoret në mënyrë aktive nga studiuesit vendas. E refuzuar në mënyrë mjaft të arsyeshme nga shkencëtarët rusë para-revolucionarë, teoria e Graf-Wellhausen mori papritur mbështetje midis emigrantëve rusë. Në krah të saj doli shkencëtari, i njohur më mirë si historiani i Kishës, A.V. Kartashev. Në fjalimin e tij të asamblesë të 13 shkurtit 1944, mbajtur në Institutin Teologjik Shën Sergji në Paris, ai pa mëdyshje bëri thirrje për pranimin e plotë dhe të pakushtëzuar të të gjitha përfundimeve të asaj pjese të kritikës biblike që bazohet në teorinë Graf-Wellhausen. Një lexim i kujdesshëm i A.V. Fjalimi i Kartashev na lejon të kuptojmë arsyet e një thirrjeje të tillë. Duke qenë një historian brilant dhe duke përdorur aktivisht metodën kritike në lidhje me dokumentet historike me origjinë njerëzore, ai nuk e kapërceu tundimin për ta transferuar këtë metodë, të frytshme në shkencat humane, në Shkrimet e Shenjta, të cilat kanë një origjinë krejtësisht të ndryshme. Në fjalimin e A.V. Kartashev nuk ka pothuajse asnjë argument në favor të teorisë Graf-Wellhausen. Më saktësisht, ka vetëm dy kryesore dhe më të rëndësishmet. E para është një përpjekje për të vërtetuar datimin e vonë të Pentateukut, një tezë jashtëzakonisht e rëndësishme për hipotezën dokumentare, shqyrtimi i së cilës është përtej qëllimit të raportit. E dyta është dëshira për të formuluar në një mënyrë të re konceptin e frymëzimit të Tekstit të Shenjtë për të punuar me të më lirshëm 1 . Kartashev A.V. Kritika biblike e Dhiatës së Vjetër. Paris, 1947. F. 66.