Hermeneutické priestory v diele „Odpovede Thalázovi“ od sv. Maxima Vyznávača. Príspevky k ortodoxnej biblickej hermeneutike

Obsah Morálne predpoklady alebo motivácia k biblickej exegéze Pokora, alebo pochopenie vlastných obmedzení ako predpoklad exegézy Oslobodenie od vášní ako predpoklad exegézy Pôsobenie Božieho Ducha ako predpoklad výkladu Duchovná skúsenosť je predpokladom biblickej exegézy Modlitba ako predpoklad biblickej hermeneuity ako motivácia k biblickému hermeneutickému výkladu. konečný cieľ biblickej exegézy Závery Štúdium diel takého biblického vedca, akým je náš svätý otec Maxim Vyznávač, ktorý nebýva označovaný ako exegét Svätého písma, zahŕňa okrem iného odstraňovanie „nespravodlivosti“, ktorá bola po mnohé stáročia pripúšťaná v súvislosti s hodnotením jeho diel z hľadiska exegézy a biblickej hermeneutiky. Svätý Maxim Vyznávač nám ponúka pomerne rozvinutý hermeneutický plán, odlišný od biblickej hermeneutiky, ktorá sa dnes nachádza aj v pravoslávnych učebniciach hermeneutiky, ale v súlade s tradíciami patristickej spirituality a teológie, najmä s tradíciami odrážanými vo Filokalii. Smer alexandrijskej biblickej školy nezmizol, ako by nás primäli veriť štúdie o histórii biblickej exegézy, ale prežil alebo v tej či onej forme pokračovali spisovatelia alebo cirkevní otcovia. Jedným z nich bol nepochybne svätý Maxim Vyznávač. Jeho metóda exegézy sa zjavne líši od historickej metódy používanej antiochénskou školou. St. Maximus je autorom jediného exegetického diela „Odpovede na Thalázia“, na ktoré obmedzíme našu štúdiu. Naša voľba sa teda ustálila na diele sv. Maxima „O rôznych zložitých pasážach Svätého písma“, známejšieho ako „Odpovede na Thalázia“. Sme presvedčení, že dielo „Odpovede na Thalasius“ obsahuje dostatok materiálu na identifikáciu znakov hermeneutiky sv. Maxima. Čitateľ Odpovedí na Thalasia si všimne, že exegéza svätého Maxima sa veľmi líši od exegézy všeobecne, ako ju poznáme, napríklad od výkladu svätého Jána Zlatoústeho a od tradičnej exegézy, ktorá zostáva verná tej druhej. Z tohto pohľadu svätý Maxim ponúka čitateľovi priame alebo nepriame informácie, ktoré by nás pri vhodnej systematizácii mohli priviesť k plnohodnotnej teologickej hermeneutike. Na základe potreby štúdia biblickej hermeneutiky sv. Maxima si v tejto správe dáme za úlohu analyzovať morálne premisy biblickej exegézy tak, ako sú prezentované v diele „Odpovede na Thalasia“. Pred začatím analýzy by som rád vyjadril svoje presvedčenie, že sv. Maxim je charakteristickým predstaviteľom pravoslávnej teológie, a teda pravoslávnej biblickej hermeneutiky. Morálne predpoklady alebo motivácia biblickej exegézy Tieto premisy určujú vnútornú štruktúru exegéty predtým, ako začne interpretovať biblický text, a určujú motiváciu pre exegézu. Inými slovami, toto sú motívy, ktoré podnecujú exegétu, aby začal analyzovať biblické texty a vysvetľovať ich význam. Skôr ako pristúpime priamo k odpovediam, svätý Maxim cíti potrebu urobiť úvod, ktorý je krátkym, ale skutočným pojednaním o biblickej hermeneutike. Najdôležitejším faktorom pre sv. Maxima je motivácia, teda práve to, čo ho vedie k tomu, aby nakoniec prijal žiadosť mníchov z Thalasia a odpovedal na ich otázky. Vidiac, že ​​Thalasius neodpovedá na jeho naliehavú prosbu, aby mu dovolil neinterpretovať miesta označené mníchmi, sa svätý Maxim nakoniec „proti svojej vôli“ rozhodne začať to, čo podľa jeho slov „presahuje jeho sily“. Jediným motívom, ktorý ho núti urobiť niečo proti svojej vôli, čo presahuje jeho sily, je strach, že kvôli jeho odmietnutiu „nejakým spôsobom utrpí láska medzi bratmi“. Pokora, či pochopenie vlastných obmedzení, ako predpoklad exegézy Čestnosť a svedomitý prístup k vedeckému bádaniu nás zaväzuje spomenúť jasne vyjadrenú pokoru svätého Maxima. Silnejší ako tento stav skutočnej pokory je len láska, strach, aby kvôli jeho odmietnutiu mohla nejakým spôsobom utrpieť láska medzi ním a bratstvom Thalasiusa, kvôli odmietnutiu, ktoré by Thalasius a jemu podobní mohli považovať za neposlušnosť: „Obávam sa, že láska, ktorá nás spája, by mohla nejakým spôsobom trpieť, a že by sa moje odmietnutie mohlo javiť ako znamenie toho, čo voči mojej vôli, neposlušnosti voči tebe, a že by som to urobil, moja sila." Svätý Maxim berie na seba riziko, že bude známy ako drzý a stane sa všetkým na posmech pre svoju túžbu nijako nepoškodiť ducha lásky medzi bratmi: „Považoval som za najlepšie, aby ma obviňovali z drzosti a aby sa mi posmievali tými, ktorí si to želajú, aby láska nebola otrasená alebo oslabená.“ Uvedomenie si obmedzenosti ľudského chápania, pokiaľ ide o hĺbku zmyslu Svätého písma, na jednej strane a vrúcna túžba nenechať bez odpovede prosbu tých, ktorí mu kládli toľko otázok, aj keď odhalili len časť zmyslu, na druhej strane je to, čo svätého Maxima motivuje začať najťažšiu úlohu výkladu. Svätý Maxim zároveň od samého začiatku poznamenáva, že bude hovoriť podľa svojich najlepších schopností a nemôže sľúbiť, že odhalí plný význam celého Písma. Svätý Maxim prejavuje pokoru nielen pred tými, ktorí budú čítať jeho dielo, ale aj pred samotným Bohom. A to preto, že žiadosť bratov ho necháva samého s Písmom, so Slovom Božím, so samotným Bohom. Preto svätý Maxim nekonečne prosí Boha, aby mu odpustil jeho smelosť dotýkať sa výkladu ťažkých pasáží Svätého písma a zároveň si svojou milosťou pomohol pochopiť ich a správne ich interpretovať: „A odpusť mi, Kriste, že som sa odvážil na príkaz tvojich najhodnejších služobníkov urobiť to, čo presahuje moju slávu. Osvieť moju vyvolenú myseľ, aby si mohol slepý chápať a chápať. výrečnosť jazykom zviazaným.“ Svätý Maxim si uvedomuje nemožnosť porozumieť slovám Písma bez pomoci zhora; iba Boh dáva správne pochopenie, zatiaľ čo mylné chápanie Boh dovoľuje pokoriť pýchu, ktorá pochádza z poznania. Svätý Maxim neúnavne opakuje, že exegéta by si nemal považovať za svoju zásluhu chápať zmysel Písma, lebo to je vec Božej milosti; preto v prípade nepochopenia netreba prejavovať nespokojnosť alebo upadať do smútku, pretože pre každého je Božia Prozreteľnosť, ktorá sa stará o dobro toho, kto sa snaží pochopiť a nemôže, a zároveň si uvedomuje svoju slabosť. Oslobodenie od vášní ako predpoklad exegézy Podľa základnej hermeneutickej premisy bola „moc hľadať a študovať Božie veci“ udelená Stvoriteľom pri samotnom darovaní života svojmu stvoreniu. Ale Pád zatemnil mysle a srdcia ľudí a pripravil ich o tieto sily. Nájsť to, čo sa stratilo, si vyžaduje pôsobenie milosti Ducha Svätého. Zastavme sa pri zrieknutí sa vášní, alebo lepšie povedané, uvažujme o výstupe zo stavu vášní ako o predpoklade začiatku pochopenia Božského, a teda pochopenia a výkladu Svätého písma. Dostať sa zo stavu vášne, alebo sa jej zbaviť, zahŕňa dve fázy. V prvom rade je to „rozumné zrieknutie sa pripútanosti duše k telu“, sprevádzané „úplným zrieknutím sa mysle od citov prostredníctvom ducha“ a potom „premena tela na najčestnejšiu matku cností“ a premena „citov na nevyčerpateľný zdroj božského poznania“. Podľa sv., dokážu pravdivo interpretovať obsah biblického textu. Maxim, iba tí, ktorí „kvôli veľkej čistote mysle prijali dar od Boha do takej miery, do akej mohli prijať“. Svätý Maxim umožňuje aj rôzne úrovne chápania, zodpovedajúce stupňom zrieknutia sa vášní a očisty mysle. Hovorí o stave „menšiny mysle“. Ak sa exegéta nesnažil alebo nedokázal zbaviť vášní, potom sa dotkne slov Písma, nevyhnutne poháňaný nejakou vášňou. Jednou z najčastejších vášní je túžba po poznaní ako samoúčelná, teda zvedavosť alebo túžba prevyšovať ostatných v znalosti Písma. "Tí, čo nestranne hľadajú Božie veci, istotne nájdu, čo hľadajú. Kto však hľadá s vášňou, nič nenájde, lebo hľadá nespravodlivo. Lebo je povedané: "Prosíte a nedostávate, lebo neprosíte o dobro, ale použijete to pre svoje žiadosti" (Jakub 4:3). Miera oslobodenia od vášní, ktorú musia dosiahnuť tí, ktorí sa chcú priblížiť k chápaniu Božského a následne slov Písma, je podľa sv. Maxima veľmi vysoká. Hovoríme nielen o zbavení sa vášní ako takých, ale aj o úplnom oddelení od „zmyslových obrazov“, úplnom oslobodení sa od „dôkazov“ zmyslového materiálneho sveta, sveta viditeľných a hmatateľných foriem. Zbavenie sa vášní oslobodzuje ducha človeka pre jeho najbližších, teda pre Ducha Božieho. Dielo Božieho Ducha ako predpoklad výkladu Ak bolo Sväté písmo dané v Duchu, tak sa to stalo a bolo to možné, pretože Duch Boží bol prvýkrát zoslaný do sveta na Letnice, čo umožnilo porozumieť Písmu. Svätý Maxim sa neustále odvoláva na podmieňovanie exegézy prítomnosťou a účasťou Ducha Božieho. Podľa svätého Maxima je absolútne nemožné pochopiť duchovno bez osvietenia Duchom. "Silu hľadať a študovať Božie skutky dal Stvoriteľ, keď dal život svojmu stvoreniu. Ale podstata Božstva je zjavená milosťou Ducha Svätého. Avšak hneď po páde Zlý pripravil ľudí o tieto sily. "A niet nikoho, kto by chápal a hľadal Boha" (Ž 13:2; 52:3), keďže každý, kto je zapojený do myslenia a ľudskej rasy, obmedzil hmat a ľudskú moc. nemal žiadnu predstavu o tom, čo presahuje zmyslový svet. Milosť Ducha Svätého právom prinavrátila silu tým, ktorí zámerne neupadli celým srdcom do omylu, ale zriekli sa hmotného sveta. Keď teda opäť prijali čistotu prostredníctvom milosti, najprv hľadali a skúmali a potom usilovne a so zvláštnou starostlivosťou skúmali božské tajomstvá prostredníctvom tej istej milosti Pána. Preto nie je dovolené tvrdiť, že v poznaní posvätných tajomstiev pôsobí samotná milosť bez účasti síl, ktoré prijímajú poznanie prostredníctvom rozumu. Predpokladajme totiž, že svätí proroci nerozumeli zjaveniam, ktoré im dal Duch Svätý. Ale ako by sa potom mohlo stať pravdivé slovo Písma: „Srdce múdreho robí múdrym jazyk a rozmnožuje poznanie v ústach“ (Príslovia 16:23). Na druhej strane, bez milosti Ducha Svätého nemohli získať pravé poznanie vecí, snažiac sa ich pochopiť iba silou mysle. Lebo v tomto prípade by bolo zbytočné, aby Duch zostal vo svätých a neosvietil ich k poznaniu pravdy. A ako by sa potom naplnilo slovo, ktoré hovorí: „Každý dobrý dar a každý dokonalý dar je zhora, pochádza od Teba, Otca svetiel“ (Jakub 1:17) alebo „prejav Ducha je daný každému na úžitok. rozlišovanie duchov, inému rôzne jazyky, inému výklad jazykov, ale jeden a ten istý Duch pôsobí na všetky tieto veci a rozdeľuje každému individuálne, ako sa mu zachce. (1. Kor. 12:7-11). Pokračovanie, svätý Maxim o niečo nižšie objasňuje: „Následne milosť Ducha Svätého nedáva svätým múdrosť bez účasti mysle, ktorá ju prijíma, ani poznanie bez mysle, schopného vnímať, ani vieru bez presvedčenia mysle a rozumu o tom, čo bude, ale zatiaľ je skryté, ani dar uzdravenia, ak ho nemožno prijať ani bez lásky k ľuďom. človek len vlastným úsilím, bez Božej moci, ktorá tieto dary dáva“. Po množstve príkladov zo starozákonných dejín sv. Maximus uzatvára: "Z toho je jasne jasné, že všetci svätí na jednej strane dostali zjavenie od Ducha Svätého a na druhej strane žiadali, aby osvietili svoju myseľ, aby pochopili význam zjavenia. Rovnako milosť Ducha nijakým spôsobom neruší silu rozumu, ale skôr ju pozdvihuje k chápaniu Božského." Keď svätý Maxim hovorí o potrebe duchovnej skúsenosti ako o predpoklade biblickej exegézy; má na mysli skúsenosť Ducha Božieho, o ktorej hovoria svätí otcovia Cirkvi a ktorá je jedným z konečných cieľov ich askézy. Ich snaha očistiť sa od vášní je zameraná na prípravu miesta pre Ducha Svätého, ktorý otvorí dvere skúsenosti cez život a účasť na Božích záležitostiach, a tým umožní pochopiť Božie činy a všetko ostatné cez prizmu Božského. Duchovná skúsenosť je predpokladom biblickej exegézy Pod duchovnou skúsenosťou svätého Maxima rozumieme kontempláciu, čiže videnie Boha, a kontempláciu, čiže videnie podstaty vecí. U sv. Maxima opäť nachádzame jasne vyjadrenú myšlienku stretnutia medzi „svedectvom Písma“ a duchovnou skúsenosťou, medzi Svätým písmom a spiritualitou. Hovoríme o tom, o čom hovoril iný cirkevný otec Hesychius Sinai, keď navrhol základný princíp hermeneutiky: „Slovo, ktoré som vyslovil na základe skúsenosti, súhlasí so svedectvom Písma.“ V chápaní svätých cirkevných otcov sa duchovná skúsenosť stáva hlavným hermeneutickým vodítkom, ktoré na jednej strane potvrdzuje správnosť významov, ktoré exegéta vidí v biblickom texte, a na druhej strane dáva príležitosť pochopiť exegézu tým, ktorí ju prijímajú, práve preto, aby mohli poznať pravdu obrátením sa k vlastnej skúsenosti. Je jasné, že prvý, kto potrebuje túto skúsenosť, je exegéta. V opačnom prípade nebude schopný pochopiť hlboký zmysel Písma, nech by sa akokoľvek snažil, práve preto, že o tom nemá ani poňatia ani predstavu. Svätý Maxim často hovorí, že ťažké pasáže Písma môžu pochopiť len tí, ktorí uspeli v kontemplácii Boha. Svätý Maxim hovorí o „dvojitom poznaní“ Božstva: jedno je relatívne a pozostáva len z uvažovania o významoch. Tá druhá je v skutočnosti pravdivá a pozostáva len zo zažitej skúsenosti bez uvažovania o významoch a poskytuje úplný pocit Poznaného prostredníctvom milosti. Nedostatok skúsenosti s Božským, ktorá znemožňuje jeho pochopenie, podnietil, podľa svätého Maxima, cirkevní otcovia neodhalili veľa zo zmyslu biblického textu, ktorý im bol prístupný len skúsenosťou. Každý, kto chce pochopiť Božie slovo Písma, bude musieť vynaložiť veľa úsilia a zároveň zažiť skúsenosť komunikácie a stretnutia s Bohom. Modlitba ako predpoklad biblickej hermeneutiky Vedomie neschopnosti preniknúť do hlbokého a nejednoznačného významu Božieho slova Písma ustanovuje modlitbu ako jeden zo základných predpokladov výkladu. S hlbokým presvedčením o obmedzenosti vlastných síl poznať a chápať Božie slovo Písma sa svätý Maxim Vyznávač neustále obracia k Bohu v modlitbe a prosí ostatných, aby sa zaňho modlili, aby mu bola udelená Božia milosť, dar porozumieť zmyslu Písma. Modlitba za sv. Maxima Vyznávača je nevyhnutnou podmienkou správneho výkladu. Svätý Maxim začína svoju odpoveď na 48. otázku modlitbou. Ide o veľmi krásnu modlitbu s nezvyčajne bohatým obsahom vzhľadom na charakteristické črty hermeneutiky sv. Maxima. "Poď, ó, Slávne Slovo Božie, a uveď nás, ako najlepšie vieme, do porozumenia Tvojich slov, zlož nám závoj z očí, ukáž nám, Kriste, krásu duchovného významu. Vezmi nás za pravú ruku (stoj po pravici?), daj silu mysli a veď nás po ceste Tvojich prikázaní. A priveď nás k miestu Tvojho najkrajšieho stanu, ktorý má hlas v Božom dome, tak aby sme mali hlas a radosť v dome Božom. vyznali svoje hriechy a v radosti rozjímania, staň sa hodným prísť na nevýslovné miesto Tvojho sviatku a jesť duchovný pokrm spolu so svätými, neprestajnými hlasmi spievajúc poznanie nevýslovného a odpusť mi, Kriste, že sa odvážim na príkaz Tvojich najhodnejších služobníkov urobiť to, čo presahuje moje sily. Osvieť moju zatemnenú myseľ, aby som porozumela vybraným pasážam, aby Tvoja sláva vzrástla, keď dávaš zrak slepým a výrečnosť tým, ktorí majú zviazaný jazyk." Modlitba premieňa akt exegézy na akt komunikácie s Bohom, čím sa posilňuje vzťah medzi exegétom a Bohom. Láska a poslušnosť ako motivácia pre výklad Biblie Jediné, čo pre svätého Maxima stojí nad pokorou, je láska, strach, že svojím odmietnutím odpovedať na otázky by mohol poškodiť lásku medzi ním a tými, ktorí mu kládli otázky. Tu sa do diskusie zavádzajú pojmy láska a poslušnosť, ktoré v oblasti vedeckej biblickej hermeneutiky nemajú miesto, ale ide o dva základné biblické pojmy. „Ak budete zachovávať moje prikázania, ostanete v mojej láske, ako som ja zachoval prikázania svojho Otca a zostávam v jeho láske“ (Ján 15:10). Treba tiež poznamenať, že svätý Maxim sa skôr vystaví nebezpečenstvu, aby sa vyhol všetkému, čo by mohlo ublížiť iným. Práve preto, že „láska si nehľadá svoje“, je láska pri interpretácii rozhodujúca. To sa prejavuje poslušnosťou. Vstúpiť do výkladu Písma nie kvôli vlastnej vôli, ale kvôli poslušnosti, je veľmi jasným predpokladom exegézy. Ale keď je poslušnosť podmienená láskou, dosiahne plnosť. Oslava Boha ako konečný cieľ biblickej exegézy Svätý Maxim Vyznávač upozorňuje na to, že bádateľ biblického textu musí sledovať jasne stanovený cieľ a nepodľahnúť pokušeniu to urobiť len z lásky k samotnej askéze. Pretože v takejto situácii namiesto dosiahnutia pochopenia pravdy, t. j. dosiahnutia cieľa, dospeje k márnivosti a vysokej domýšľavosti. „Ten, kto hľadá poznanie z lásky k asketizmu ako takému, určite upadne do márnosti, ako ten, kto si myslel, že korunu už prijal bez potenia sa od práce, nevediac, že ​​askéza je kvôli korune, a nie koruna kvôli askéze. Každá metóda, pokračuje sv. Maxim, sa ukazuje ako neudržateľná, keď namiesto dosiahnutia absolútna s jeho pomocou veria, že on sám je absolútno. Tu sv. Maxim nastoľuje veľmi dôležitý problém, relevantný pre akúkoľvek oblasť výskumnej práce, nielen pre asketizmus. V tomto kontexte navrhuje univerzálny princíp: „lebo cnosť je pre pravdu, a nie pravda pre cnosť“. Tento princíp možno pochopiť len pod podmienkou, že pre nás jediná pravda spočíva v poznaní Boha, ako sa to odráža v evanjeliu a v dielach sv. Maxima. Pre svätého Maxima Vyznávača je konečným cieľom prác o výklade biblických textov oslava Boha. Dielo sv. Maxima Vyznávača nám ukazuje pokoru, poslušnosť, duchovnú skúsenosť, modlitbu, lásku ako hlavné podmienky vysvetľovania posvätného textu. Svätý Maxim najprv odmietol prijať výzvu bratov začať s výkladom Písma, ale nehovorí o nedostatku vzdelanosti, ale o svojom vnútornom stave, ktorý považuje za nevhodný na takéto aktivity. Samozrejme, že svätému Maximovi nechýbajú informačné či analytické schopnosti, ktoré dnes považujeme za potrebné a dostatočné pre biblickú exegézu. Jeho pozornosť sa sústreďuje na vnútorný stav, o ktorom sa domnieva, že ho stavia do pozície nezlučiteľnej s tým, že je vykladačom tajomstiev Písma. Svätý Maximus ponúka prístup k biblickej exegéze, ktorý je v tradícii otcov Philokalia. Ak akt exegézy opäť vychádza z princípov askézy, potom sa takto prekoná neprirodzená priepasť medzi teóriou a životom, medzi teológiou a spiritualitou s perspektívou ich integrácie, tak drahej sv. Maximovi. Na duchovnom základe sa biblická exegéza namiesto sekulárnej a sekularizujúcej vedeckej exegézy stane teologickou exegézou v plnom zmysle slova, aj keď z pohľadu moderného vedeckého prístupu bude menej atraktívna. Stane sa neporovnateľne živšou a efektívnejšou z pohľadu efektívnej implementácie do života. kňaz Dimitrij Jurevič (MDA) Náuka o inšpirácii Písma a jeho význam v súčasných biblických štúdiách Účelom správy je naznačiť problémy moderného biblického výskumu v Rusku, ktoré priamo súvisia s učením o inšpirácii Svätého písma, a načrtnúť spôsoby ich riešenia prostredníctvom formulácie patristického chápania inšpirácie. Dva akútne problémy modernej biblistiky v Rusku priamo súvisia s otázkou inšpirácie. Prvým je odôvodnená a komplexná pravoslávna odpoveď na vedeckú hypotézu, ktorá vládla viac ako storočie v nemčine a potom v celej západnej biblickej štúdii od druhej polovice 19. storočia. Je známa ako dokumentárna teória vzniku Pentateuchu alebo teória Grafa a Wellhausena; v 20. storočí boli navrhnuté mnohé úpravy. Druhým problémom je otázka miesta a významu štúdia patristickej exegézy Písma spolu s už štandardným filologickým a historickým rozborom biblického textu, tak bohato rozvinutého západnou biblickou školou a dnes aktívne využívaného domácimi bádateľmi. Celkom rozumne odmietnutá ruskými predrevolučnými vedcami, Graf-Wellhausenova teória nečakane získala podporu medzi ruskými emigrantmi. Na jej stranu sa postavil vedec, známejší ako historik cirkvi, A.V. Kartashev. Vo svojom zhromaždení z 13. februára 1944, prednesenom na Teologickom inštitúte sv. Sergia v Paríži, jednoznačne vyzval na plné a bezpodmienečné prijatie všetkých záverov tej časti biblickej kritiky, ktorá je založená na Graf-Wellhausenovej teórii. Pozorné čítanie A.V. Kartashevova reč nám umožňuje pochopiť dôvody takéhoto volania. Ako brilantný historik a aktívne využívajúci kritickú metódu vo vzťahu k historickým dokumentom ľudského pôvodu neprekonal pokušenie preniesť túto v humanitných vedách plodnú metódu do Svätého písma, ktoré má úplne iný pôvod. V príhovore A.V. Kartashev neexistujú takmer žiadne argumenty v prospech teórie Graf-Wellhausen. Presnejšie povedané, sú len dve hlavné a najdôležitejšie. Prvým je pokus dokázať neskoré datovanie Pentateuchu, pre dokumentárnu hypotézu mimoriadne dôležitá téza, ktorej úvaha presahuje rámec správy. Druhým je túžba formulovať novým spôsobom koncept inšpirácie posvätným textom pre voľnejšiu prácu s ním 1 . Kartashev A.V. Biblická kritika Starého zákona. Paríž, 1947. S. 66.