Premise hermeneutice în lucrarea „Răspunsuri la Talasie” a Sfântului Maxim Mărturisitorul. Contribuții la hermeneutica biblică ortodoxă

Cuprins Cerințe morale sau motivație pentru exegeza biblică Smerenia sau înțelegerea propriilor limitări, ca o condiție prealabilă pentru exegeză Eliberarea de patimi ca o condiție prealabilă pentru exegeză Lucrarea Duhului lui Dumnezeu ca o condiție prealabilă pentru interpretare Experiența spirituală este o condiție prealabilă pentru exegeză biblică Iubirea și o condiție prealabilă pentru exegeză biblică. motivarea interpretărilor biblice. Proslăvirea lui Dumnezeu ca scop final al exegezei biblice Concluzii Studiul lucrărilor unui biblist precum sfântul nostru părinte Maxim Mărturisitorul, care de obicei nu este clasificat ca un exeget al Sfintei Scripturi, presupune, printre altele, eliminarea „nedreptății” care a fost permisă de multe secole în legătură cu evaluarea lucrărilor sale din punct de vedere al exegezei și hermeneuticii biblice. Sfântul Maxim Mărturisitorul ne oferă un plan hermeneutic destul de dezvoltat, diferit de hermeneutica biblică întâlnită astăzi, chiar și în manualele ortodoxe de hermeneutică, dar în concordanță cu tradițiile spiritualității și teologiei patristice, în special cu tradițiile reflectate în Filocalie. Direcția școlii biblice alexandrine nu a dispărut, așa cum ne-ar face să credem studiile despre istoria exegezei biblice, dar ea a supraviețuit sau a fost continuată într-o formă sau alta de către scriitori sau Părinții Bisericii. Unul dintre ei a fost, fără îndoială, Sfântul Maxim Mărturisitorul. Metoda sa de exegeză diferă evident de metoda istorică folosită de școala antioheană. Sf. Maximus este autorul singurei lucrări exegetice, „Răspunsuri la Thalasius”, la care ne vom limita studiul. Deci, alegerea noastră s-a așezat pe lucrarea Sfântului Maxim „Despre diferite pasaje dificile ale Sfintei Scripturi”, mai cunoscută sub numele de „Răspunsuri la Talasie”. Suntem convinși că lucrarea „Răspunsuri la Thalasius” conține suficient material pentru a identifica trăsăturile hermeneuticii Sf. Maxima. Cititorul Răspunsurilor lui Thalasie va observa că exegeza Sfântului Maxim este foarte diferită de exegeza în general, așa cum o știm noi, de interpretarea Sfântului Ioan Gură de Aur, de exemplu, și de exegeza tradițională, care rămâne fidelă acesteia din urmă. Din acest punct de vedere, Sfântul Maxim oferă cititorului informații directe sau indirecte, care, cu o sistematizare corespunzătoare, ne-ar putea conduce la o hermeneutică teologică cu drepturi depline. Pe baza necesității de a studia hermeneutica biblică a Sfântului Maxim, în acest raport ne vom stabili sarcina de a analiza premisele morale ale exegezei biblice așa cum sunt prezentate în lucrarea „Răspunsuri la Thalasius”. Înainte de a începe analiza, aș dori să-mi exprim convingerea că Sfântul Maxim este un reprezentant caracteristic al teologiei ortodoxe, și deci al hermeneuticii biblice ortodoxe. Presupoziții morale sau motivația exegezei biblice Aceste premise determină structura internă a exegetului înainte ca acesta să înceapă să interpreteze textul biblic și determină motivația pentru exegeză. Cu alte cuvinte, acestea sunt motivele care determină exegetul să înceapă să analizeze textele biblice și să explice sensul lor. Înainte de a trece direct la răspunsuri, Sfântul Maxim simte nevoia să facă o introducere, care este un scurt, dar real, tratat de hermeneutică biblică. Cel mai important factor pentru Sf. Maxima este motivația, adică tocmai ceea ce îl determină să accepte în cele din urmă cererea călugărilor din Thalasius și să răspundă la întrebările lor. Văzând că Thalasius nu răspunde cererii sale urgente de a-i permite să nu interpreteze locurile marcate de călugări, Sfântul Maxim hotărăște în cele din urmă, „împotriva voinței sale”, să înceapă ceea ce, în cuvintele sale, „depășește puterea lui”. Singurul motiv care îl determină să facă ceva împotriva voinței lui care îi depășește puterea este teama că din cauza refuzului său „iubirea dintre frați va suferi într-un fel”. Smerenia, sau înțelegerea propriilor limitări, ca o condiție prealabilă pentru exegeză Onestitatea și o abordare conștiincioasă a cercetării științifice ne obligă să amintim smerenia clar exprimată a Sfintei Maxima. Mai puternică decât această stare de adevărată smerenie este doar iubirea, teama, ca nu cumva, din cauza refuzului său, dragostea dintre el și frăția lui Thalasius să sufere într-un fel, din cauza unui refuz pe care Thalasius și alții ca el l-ar putea considera neascultare: „Mi-e teamă că dragostea care ne unește să sufere într-un fel și că refuzul meu ar putea părea un semn de a îndrăzni, și de aceea, voi îndrăzni să faceți, împotriva mea. depășește puterea mea.” Sfântul Maxim își asumă riscul de a fi cunoscut drept obrăznicie și de a deveni un haz pentru toată lumea din cauza dorinței sale de a nu strica în niciun fel duhul iubirii dintre frați: „Am considerat cel mai bine să fiu acuzat de obrăznicie și să fiu batjocorit de cei care o doresc, pentru ca iubirea să nu fie zdruncinată sau slăbită”. Conștientizarea limitărilor înțelegerii umane în ceea ce privește profunzimea sensului Scripturii, pe de o parte, și dorința arzătoare de a nu lăsa fără răspuns cererea celor care i-au pus atâtea întrebări, chiar dacă dezvăluind doar o parte a sensului, pe de altă parte, este ceea ce îl motivează pe Sfântul Maxim să înceapă cea mai dificilă sarcină de interpretare. În același timp, Sfântul Maxim notează încă de la început că va vorbi cât mai bine și nu poate promite că va dezvălui înțelesul deplin al întregii Scripturi. Sfântul Maxim dă dovadă de smerenie nu numai în fața celor care îi vor citi lucrarea, ci și în fața lui Dumnezeu însuși. Și asta pentru că cererea fraților îl lasă singur cu Scripturile, cu Cuvântul lui Dumnezeu, cu Dumnezeu însuși. De aceea Sfântul Maxim se roagă la nesfârșit lui Dumnezeu să-l ierte pentru îndrăzneala sa în atingerea tălmăcirii pasajelor grele ale Sfintei Scripturi și, în același timp, să se ajute cu harul Său să le înțeleagă și să le interpreteze după cum se cuvine: „Și iartă-mă, Hristoase, că îndrăznesc, la porunca celor mai vrednici de slujitori ai Tăi, să fac ceea ce depășește puterea mea. Dăruiești vedere orbilor și elocvență celor cu limbă.” Sfântul Maxim își dă seama de imposibilitatea de a înțelege cuvintele Scripturii fără ajutor de sus; numai Dumnezeu acordă înțelegere corectă, în timp ce înțelegerea eronată este permisă de Dumnezeu pentru a smeri mândria care vine din cunoaștere. Sfântul Maxim repetă neobosit că exegetul nu trebuie să considere meritul său să înțeleagă sensul Scripturii, căci aceasta este o chestiune a harului lui Dumnezeu; de aceea, nu trebuie să-și exprime nemulțumirea sau să cadă în tristețe în caz de neînțelegere, pentru că pentru toată lumea există Providența lui Dumnezeu, îngrijindu-se de folosul celui care încearcă să înțeleagă și nu poate, și în același timp își dă seama de slăbiciunea sa. Eliberarea de patimi ca o condiție prealabilă pentru exegeză Conform premisei hermeneutice de bază, „puterea de a căuta și de a studia lucrurile lui Dumnezeu” a fost împărtășită de către Creator chiar la dăruirea de viață creației sale. Dar Căderea a întunecat mințile și inimile oamenilor și i-a lipsit de aceste puteri. Găsirea a ceea ce este pierdut necesită acțiunea harului Duhului Sfânt. Să ne oprim asupra renunțării la patimi, sau, mai bine zis, să considerăm ieșirea din starea patimilor ca o condiție prealabilă pentru începutul înțelegerii Divinului și, deci, înțelegerii și tălmăcirii Sfintelor Scripturi. Ieșirea dintr-o stare de pasiune, sau scăparea de ea, presupune două etape. În primul rând, aceasta este „o renunțare rezonabilă la atașamentul sufletului față de corp”, însoțită de „o renunțare completă a minții de la sentimente prin spirit”, apoi „transformarea corpului în cea mai cinstită mamă a virtuților” și transformarea „sentimentelor într-o sursă inepuizabilă de cunoaștere divine”. Potrivit Sf., ei pot interpreta cu adevărat conținutul textului biblic. Maxim, numai cei care „de dragul unei mari curății a minții, au acceptat un dar de la Dumnezeu în măsura în care au putut să accepte”. Sfântul Maxim permite, de asemenea, diferite niveluri de înțelegere, corespunzătoare gradelor de renunțare la patimi și purificare a minții. El vorbește despre o stare de „minoritate a minții”. Dacă exegetul nu a încercat sau nu a fost în stare să scape de patimi, atunci el va atinge cuvintele Scripturii, mânat inevitabil de vreo pasiune. Una dintre cele mai comune pasiuni este dorința de cunoaștere ca scop în sine, adică curiozitatea sau dorința de a-i depăși pe alții în cunoașterea Scripturii. "Cei care caută lucrurile lui Dumnezeu fără părtinire vor găsi cu siguranță ceea ce caută. Dar cel ce caută cu patimă nu va găsi nimic, căci caută nedrept. Căci se spune: "Cereți și nu primiți, pentru că nu cereți binele, ci pentru a-l folosi pentru poftele voastre" (Iacov 4:3)." Măsura eliberării de patimi, care trebuie realizată de cei care vor să se apropie de înțelegerea Divinului și, în consecință, de cuvintele Scripturii, după Sfântul Maxim, foarte înaltă. Vorbim nu numai despre scăparea de pasiuni ca atare, ci și despre separarea completă de „imaginile senzuale”, eliberarea completă de „dovezile” lumii materiale senzoriale, lumea formelor vizibile și tangibile. A scăpa de patimi eliberează spiritul unei persoane pentru cei mai apropiați, adică pentru Duhul lui Dumnezeu. Lucrarea Duhului lui Dumnezeu ca o condiție prealabilă pentru interpretare Dacă Sfânta Scriptură a fost dată în Duhul, atunci aceasta s-a întâmplat și a fost posibil pentru că Duhul lui Dumnezeu a fost trimis mai întâi în lume la Rusalii, ceea ce a făcut posibilă înțelegerea Scripturii. Sfântul Maxim se referă în mod constant la condiționarea exegezei prin prezența și participarea Duhului lui Dumnezeu. Potrivit Sf. Maxim, este absolut imposibil să înțelegem spiritualul fără iluminarea de către Duhul. "Puterea de a căuta și de a studia lucrările lui Dumnezeu a fost împărtășită de Creator când a dat viață creației sale. Dar esența Divinului este revelată prin harul Duhului Sfânt. Cu toate acestea, imediat după cădere, cel rău i-a lipsit pe oameni de aceste puteri. "Și nu este nimeni care să-L înțeleagă și să-L caute pe Dumnezeu" (Ps. 13:2), deoarece toți cei implicați în puterea minții și rațiunii limitate în mintea și rațiunea 52: prezentarea lucrurilor tangibile și nu a avut nicio idee despre ceea ce transcende lumea senzorială. Pe bună dreptate, harul Duhului Sfânt a redat puterea celor care nu au căzut în mod deliberat în eroare din toată inima, ci au renunțat la lumea materială. Astfel, primind iarăşi curăţia prin har, au căutat mai întâi şi au cercetat, apoi au căutat cu sârguinţă şi au cercetat cu grijă deosebită tainele dumnezeieşti prin acelaşi har al Domnului. Prin urmare, nu este permis să spunem că în cunoașterea misterelor sacre acționează numai harul, fără participarea forțelor care primesc cunoașterea prin rațiune. Căci să presupunem că sfinții profeți nu au înțeles revelațiile care le-au fost comunicate de Duhul Sfânt. Dar atunci cum s-ar putea dovedi adevărat cuvântul Scripturii: „Inima unui înțelept își face limba înțeleaptă și sporește cunoștințele în gura lui” (Proverbe 16:23). Pe de altă parte, ei nu puteau obține adevărata cunoaștere a lucrurilor, încercând să le cuprindă numai prin puterea minții lor, fără harul Duhului Sfânt. Căci în acest caz ar fi inutil ca Duhul să rămână în sfinți, neluminându-i spre cunoașterea adevărului. Și cum s-ar împlini atunci cuvântul care spune: „Orice dar bun și orice dar desăvârșit este de sus, venind de la Tine, Părintele luminilor” (Iacov 1:17) sau „foarea Duhului este dată tuturor spre folos: unuia i se dă cuvântul de înțelepciune prin Duhul, altuia cuvântul cunoașterii prin același Duh, altuia credința prin același Duh, altuia lucrând prin același Duh; minuni, altuia profeție, altuia discernământul duhurilor, altuia limbi diferite, altuia interpretarea limbilor, totuși, unul și același Duh face toate aceste lucruri, împărțindu-i fiecăruia în parte după cum vrea.” (1 Cor. 12:7-11). Continuând, Sfântul Maxim lămurește puțin mai jos: „În consecință, harul Duhului Sfânt nu dă sfinților înțelepciune fără participarea minții, care o primește, nici cunoaștere fără mintea, capabilă să o sesizeze, nici credință fără a convinge mintea și rațiunea de ceea ce va fi, dar deocamdată ascunsă, nici darul pentru oameni, dacă nu există nici un alt dar, dacă nu există nici o altă capacitate de acceptare. nici cele de mai sus nu pot fi obținute de o persoană doar prin propriile sale eforturi, fără puterea lui Dumnezeu, care dă aceste daruri.” După o serie de exemple din istoria Vechiului Testament a Sf. Maximus concluzionează: "Din aceasta este clar că toți sfinții, pe de o parte, au primit revelație de la Duhul Sfânt și, pe de altă parte, au cerut să-și lumineze mintea pentru a înțelege sensul revelației. În același mod, harul Duhului nu desființează în niciun fel puterea rațiunii, ci mai degrabă o ridică la înțelegerea Divinului". Când Sfântul Maxim vorbește despre necesitatea experienței spirituale ca o condiție prealabilă pentru exegeza biblică; el înseamnă acea experiență a Duhului lui Dumnezeu, despre care vorbesc sfinții părinți ai Bisericii și care este unul dintre scopurile ultime ale ascezei lor. Eforturile lor de a se curăța de patimi sunt menite să pregătească un loc pentru Duhul Sfânt, care va deschide ușile experienței prin viață și participarea la treburile lui Dumnezeu și prin aceasta va face posibilă înțelegerea faptelor lui Dumnezeu și orice altceva prin prisma Divinului. Experiența spirituală este o condiție prealabilă pentru exegeza biblică Sub experiența spirituală a Sfântului Maxim înțelege contemplația, sau viziunea lui Dumnezeu, și contemplarea, sau viziunea esenței lucrurilor. Găsim din nou la Sfântul Maxim exprimată clar ideea întâlnirii dintre „mărturia Scripturii” și experiența spirituală, între Sfânta Scriptură și spiritualitate. Vorbim despre ceea ce a vorbit un alt Părinte al Bisericii, Isihie Sinai, când a propus principiul de bază al hermeneuticii: „Cuvântul pe care l-am rostit pe baza experienței este de acord cu mărturia Scripturii”. În înțelegerea Sfinților Părinți ai Bisericii, experiența spirituală devine principala direcție hermeneutică, care, pe de o parte, confirmă corectitudinea semnificațiilor pe care exegetul le vede în textul biblic și, pe de altă parte, oferă posibilitatea celor care acceptă exegeza să o înțeleagă, tocmai pentru a putea cunoaște adevărul, apelând la propria experiență. Este clar că prima persoană care are nevoie de această experiență este exegetul. Altfel, el nu va putea înțelege sensul profund al Scripturii, oricât s-ar strădui, tocmai pentru că nu are nicio idee sau concept despre ea. Sfântul Maxim spune adesea că pasajele grele ale Scripturii pot fi înțelese doar de cei care au reușit să-L contempleze pe Dumnezeu. Sfântul Maxim vorbește despre o „cunoaștere dublă” a Divinului: una este relativă și constă doar în raționament despre semnificații. Celălalt este de fapt adevărat și constă doar din experiență experimentată fără a raționa înțelesuri și oferă un sentiment complet al Cunoscutului prin har. Lipsa de experiență a Divinului, care face imposibilă înțelegerea lui, a îndemnat, potrivit Sfântului Maxim, Părinții Bisericii să nu dezvăluie prea mult sensul textului biblic, care le era accesibil doar prin experiență. Oricine dorește să înțeleagă Cuvântul divin al Scripturii va trebui să facă mult efort și, în același timp, să experimenteze experiența comunicării și întâlnirii cu Dumnezeu. Rugăciunea ca o condiție prealabilă pentru hermeneutica biblică Conștiința incapacității de a pătrunde în sensul profund și ambiguu al Cuvântului divin al Scripturii stabilește rugăciunea ca una dintre premisele esențiale pentru interpretare. Cu o profundă convingere a limitărilor propriilor forțe de a cunoaște și înțelege Cuvântul Divin al Scripturii, Sfântul Maxim Mărturisitorul se îndreaptă constant către Dumnezeu în rugăciune și le cere altora să se roage pentru el, ca să i se acorde harul divin, darul înțelegerii sensului Scripturii. Rugăciunea este pentru Sfântul Maxim Mărturisitorul este o condiție esențială pentru interpretarea corectă. Sfântul Maxim își începe răspunsul la întrebarea a 48-a cu rugăciune. Aceasta este o rugăciune foarte frumoasă cu un conținut neobișnuit de bogat în ceea ce privește trăsăturile caracteristice Sf. hermeneutică. Maxima. „Vino, Cuvântul glorios al lui Dumnezeu, și fă-ne pe noi, în măsura în care putem, la înțelegerea cuvintelor Tale, îndepărtează vălul din ochii noștri, arată-ne, Hristoase, frumusețea sensului spiritual. Ia-ne de mâna dreaptă (stai de-a dreapta?), dă putere minții și călăuzește-ne pe calea poruncilor Tale. Și conduce-ne în glasul casei Tale cele mai frumoase în zgomotul casei Tale. al prăznuitorilor, pentru ca noi, mărturisindu-ne păcatele și fiind în bucuria cugetării, să ne învrednicim să venim în locul inefabil al sărbătorii Tău și să mâncăm hrană duhovnicească împreună cu sfinții, cântând cu glasuri neîncetate cunoașterea inefabilului Și iartă-mi, Hristoase, că îndrăznesc, la porunca celor mai vrednice slujitori ai Mei, să fac cele mai vrednice slujitori. Luminează-mi mintea întunecată, ca să înțeleagă pasajele alese, ca să se înmulțească slava Ta, pe măsură ce dai vedere orbilor și grăbirii celor cu limbă”. Rugăciunea transformă actul de exegeză într-un act de comunicare cu Dumnezeu, întărind relația dintre exeget și Dumnezeu. Dragostea și ascultarea ca motivație pentru interpretarea biblică Singurul lucru pentru Sf. Maxima stă mai presus de smerenie, există dragostea, teama că prin refuzul său de a răspunde la întrebări ar putea dăuna dragostei dintre el și cei care i-au pus întrebări. Aici sunt introduse în discuție conceptele de iubire și ascultare, care nu-și au locul în domeniul hermeneuticii biblice științifice, dar care sunt două concepte biblice fundamentale. „Dacă veți păzi poruncile Mele, veți rămâne în dragostea Mea, așa cum Eu am păzit poruncile Tatălui Meu și veți rămâne în dragostea Lui” (Ioan 15:10). De asemenea, trebuie menționat că Sfântul Maxim este mai probabil să se pună în pericol pentru a evita orice ar putea dăuna altora. Tocmai pentru că „dragostea nu își caută pe ale ei” dragostea este decisivă în actul de interpretare. Acest lucru se manifestă prin ascultare. A intra în interpretarea Scripturii nu de dragul propriei voințe, ci de dragul ascultării, este o premisă foarte clară a exegezei. Dar atunci când ascultarea este condiționată de iubire, ea ajunge la plenitudine. Slăvirea lui Dumnezeu ca scop suprem al exegezei biblice Sfântul Maxim Mărturisitorul atrage atenția asupra faptului că cercetătorul textului biblic trebuie să urmărească un scop clar definit și să nu cedeze tentației de a face acest lucru doar din dragoste pentru asceză în sine. Pentru că într-o astfel de situație, în loc să ajungă la înțelegerea adevărului, adică să atingă scopul, va ajunge la vanitate și la înaltă îngâmfare. „Cel care caută cunoașterea din dragoste pentru asceză ca atare va cădea cu siguranță în deșertăciune, precum cel care credea că a acceptat deja coroana fără a transpira din cauza muncii, neștiind că asceza este de dragul coroanei și nu coroana de dragul ascezei.” Fiecare metodă, continuă Sfântul Maxim, se dovedește a fi insuportabilă atunci când, în loc să atingă absolutul cu ajutorul lui, ei cred că el însuși este absolutul. Aici Sfântul Maxim ridică o problemă foarte importantă, relevantă pentru orice domeniu de activitate de cercetare, și nu doar pentru asceză. În acest context, el propune un principiu universal: „căci virtutea este de dragul adevărului, iar nu adevărul de dragul virtuții”. Acest principiu poate fi înțeles doar cu condiția ca pentru noi singurul adevăr să stea în cunoașterea lui Dumnezeu, așa cum se reflectă în Evanghelie și în lucrările Sf. Maxima. Pentru Sfântul Maxim Mărturisitorul, scopul ultim al lucrărilor de interpretare a textelor biblice este proslăvirea lui Dumnezeu. Lucrarea Sfântului Maxim Mărturisitorul ne arată smerenia, ascultarea, experiența duhovnicească, rugăciunea, iubirea ca principalele condiții de explicare a textului Sfânt. Refuzând la început să accepte provocarea fraților de a începe interpretarea Scripturii, Sfântul Maxim se referă nu la o lipsă de erudiție, ci la starea sa interioară, pe care o consideră nepotrivită pentru astfel de activități. Desigur, Sfântului Maxim nu îi lipsesc informațiile sau abilitățile analitice pe care astăzi le considerăm necesare și suficiente pentru exegeza biblică. Atenția lui este concentrată asupra stării interioare, despre care crede că îl plasează într-o poziție incompatibilă cu a fi un exeget al misterelor Scripturii. Sfântul Maxim oferă o abordare a exegezei biblice care se încadrează în tradiția Părinților Filocaliei. Dacă actul de exegeză pornește din nou din principiile ascezei, atunci în acest fel decalajul nefiresc dintre teorie și viață, dintre teologie și spiritualitate va fi depășit cu perspectiva integrării lor, atât de dragă Sfintei Maxima. Bazată pe spiritualitate, exegeza biblică, în loc de exegeză științifică laică și secularizantă, va deveni exegeză teologică în sensul deplin al cuvântului, chiar dacă va fi mai puțin atractivă din punctul de vedere al abordării științifice moderne. Va deveni incomparabil mai vibrant și mai eficient din punctul de vedere al implementării sale efective în viață. preotul Dimitri Iurevici (MDA) Doctrina inspirației Scripturii și relevanța ei în studiile biblice contemporane Scopul raportului este de a indica problemele cercetării biblice moderne din Rusia, legate direct de doctrina inspirației Sfintelor Scripturi și de a schița modalități de rezolvare a acestora prin formularea înțelegerii patristice a inspirației. Două probleme acute ale studiilor biblice moderne din Rusia sunt direct legate de problema inspirației. Primul este un răspuns ortodox argumentat și cuprinzător la ipoteza științifică care a domnit suprem timp de mai bine de un secol în limba germană și apoi în studiile biblice occidentale din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Este cunoscută ca teoria documentară a originii Pentateuhului sau teoria lui Graf și Wellhausen; în secolul XX au fost propuse multe modificări. A doua problemă este problema locului și semnificației studierii exegezei patristice a Scripturii împreună cu analiza filologică și istorică deja standard a textului biblic, atât de bogat dezvoltată de școala occidentală de studii biblice și acum utilizată activ de cercetătorii autohtoni. Respinsă destul de rezonabil de oamenii de știință pre-revoluționari ruși, teoria Graf-Wellhausen a primit în mod neașteptat sprijin în rândul emigranților ruși. De partea ei a venit savantul, mai cunoscut ca istoricul Bisericii, A.V. Kartashev. În discursul său de adunare din 13 februarie 1944, rostit la Institutul Teologic Sf. Serghie din Paris, el a cerut fără echivoc acceptarea deplină și necondiționată a tuturor concluziilor acelei părți a criticii biblice care se bazează pe teoria Graf-Wellhausen. O lectură atentă a lui A.V. Discursul lui Kartashev ne permite să înțelegem motivele unui astfel de apel. Fiind un istoric strălucit și utilizând activ metoda critică în raport cu documentele istorice de origine umană, nu a învins tentația de a transfera această metodă, rodnică în științe umaniste, către Sfintele Scripturi, care au o cu totul altă origine. În discursul lui A.V. Kartashev aproape că nu există argumente în favoarea teoriei Graf-Wellhausen. Mai exact, există doar două principale și mai importante. Prima este o încercare de a dovedi datarea tardivă a Pentateuhului, teză extrem de importantă pentru ipoteza documentară, a cărei considerare depășește sfera raportului. A doua este dorința de a formula într-un mod nou conceptul de inspirație a Textului Sacru pentru a lucra cu acesta mai liber 1 . Kartashev A.V. Critica biblică din Vechiul Testament. Paris, 1947. P. 66.