Założenia hermeneutyczne w dziele „Odpowiedzi Thalasiusowi” św. Maksyma Wyznawcy. Wkład do ortodoksyjnej hermeneutyki biblijnej

Treść Przesłanki moralne, czyli motywacja do egzegezy biblijnej Pokora, czyli zrozumienie własnych ograniczeń, jako warunek wstępny egzegezy Wyzwolenie od namiętności jako warunek wstępny egzegezy Działanie Ducha Bożego jako warunek wstępny interpretacji Doświadczenie duchowe warunkiem wstępnym egzegezy biblijnej Modlitwa jako warunek wstępny hermeneutyki biblijnej Miłość i posłuszeństwo jako motywacja interpretacji biblijnych Uwielbienie Boga jako ostateczny cel biblijnej Wnioski z egzegezy Studium twórczości takiego biblisty, jak nasz święty ojciec Maksym Wyznawca, którego zwykle nie zalicza się do egzegety Pisma Świętego, wiąże się między innymi z eliminacją „niesprawiedliwości”, jaka dopuszczała się od wielu wieków w ocenie jego dzieł z punktu widzenia egzegezy i hermeneutyki biblijnej. Św. Maksym Wyznawca oferuje nam dość rozwinięty plan hermeneutyczny, odmienny od hermeneutyki biblijnej spotykanej dziś nawet w prawosławnych podręcznikach o hermeneutyce, ale zgodny z tradycjami duchowości i teologii patrystycznej, zwłaszcza z tradycjami odzwierciedlonymi w Filokaliach. Kierunek aleksandryjskiej szkoły biblijnej nie zanikł, jak mogłyby sugerować studia nad historią egzegezy biblijnej, lecz przetrwał lub był kontynuowany w takiej czy innej formie przez pisarzy lub Ojców Kościoła. Jednym z nich był niewątpliwie św. Maksym Wyznawca. Jego metoda egzegezy różni się oczywiście od metody historycznej stosowanej przez szkołę antiocheńską. Św. Maximus jest autorem jedynego dzieła egzegetycznego „Odpowiedzi na Thalasiusa”, do którego ograniczymy nasze badania. Tak więc nasz wybór padł na dzieło św. Maksyma „O różnych trudnych fragmentach Pisma Świętego”, lepiej znane jako „Odpowiedzi dla Thalasiusa”. Jesteśmy przekonani, że dzieło „Odpowiedzi Thalasiusowi” zawiera wystarczający materiał, aby zarysować cechy hermeneutyki św. Maksym. Czytelnik Odpowiedzi do Talazjusza zauważy, że egzegeza św. Maksyma bardzo różni się od egzegezy w ogóle, jaką znamy, na przykład od interpretacji św. Jana Chryzostoma i od egzegezy tradycyjnej, która pozostaje jej wierna. Z tego punktu widzenia św. Maksym oferuje czytelnikowi informacje bezpośrednie lub pośrednie, które przy odpowiedniej systematyzacji mogłyby doprowadzić nas do pełnoprawnej hermeneutyki teologicznej. Wychodząc z konieczności poznania hermeneutyki biblijnej św. Maksyma, w niniejszym opracowaniu postawimy sobie za zadanie analizę przesłanek moralnych egzegezy biblijnej przedstawionych w dziele „Odpowiedzi Thalazjuszowi”. Zanim przystąpię do analizy, chciałbym wyrazić przekonanie, że św. Maksym jest charakterystycznym przedstawicielem teologii prawosławnej, a co za tym idzie, prawosławnej hermeneutyki biblijnej. Założenia moralne, czyli motywacja egzegezy biblijnej Przesłanki te wyznaczają wewnętrzną strukturę egzegety zanim przystąpi on do interpretacji tekstu biblijnego i wyznaczają motywację egzegezy. Inaczej mówiąc, są to motywy, które skłaniają egzegetę do rozpoczęcia analizy tekstów biblijnych i wyjaśniania ich znaczenia. Zanim przejdziemy bezpośrednio do odpowiedzi, św. Maksym odczuwa potrzebę wprowadzenia, które jest krótkim, ale realnym traktatem o hermeneutyce biblijnej. Najważniejszym czynnikiem dla św. Maksymą jest motywacja, czyli właśnie to, co skłania go do ostatecznego przyjęcia prośby mnichów Thalasiusa i odpowiedzi na ich pytania. Widząc, że Talazy nie odpowiada na jego pilną prośbę, aby nie pozwolić mu interpretować miejsc oznaczonych przez mnichów, św. Maksym ostatecznie decyduje się „wbrew swojej woli” rozpocząć to, co, jego zdaniem, „przerasta jego siły”. Jedynym motywem, który skłania go do zrobienia wbrew własnej woli czegoś, co przekracza jego siły, jest obawa, że ​​w wyniku odmowy „miłość między braćmi ucierpi w jakiś sposób”. Pokora, czyli zrozumienie własnych ograniczeń, jako warunek wstępny egzegezy Uczciwość i sumienne podejście do badań naukowych nakazuje wspomnieć o wyraźnie wyrażonej pokorze św. Maksyma. Od tego stanu prawdziwej pokory silniejsza jest tylko miłość, strach, aby przez jego odmowę miłość między nim a bractwem Talazjusza nie ucierpiała w jakiś sposób, z powodu odmowy, którą Talazjusz i jemu podobni mogliby uznać za nieposłuszeństwo: „Obawiam się, że miłość, która nas łączy, może w jakiś sposób ucierpieć i aby moja odmowa nie wydała wam się oznaką nieposłuszeństwa, dlatego odważę się wbrew mojej woli uczynić to, co przekracza moje siły”. Św. Maksym naraża się na ryzyko, że zostanie uznany za bezczelnego i stanie się pośmiewiskiem dla wszystkich, gdyż pragnie w żaden sposób nie szkodzić duchowi miłości wśród braci: „Uznałem, że najlepiej będzie być oskarżanym o bezczelność i wyśmiewanym przez tych, którzy tego chcą, aby miłość nie została zachwiana i osłabiona”. Z jednej strony świadomość ograniczeń ludzkiego zrozumienia co do głębi znaczenia Pisma Świętego, a z drugiej żarliwe pragnienie, aby nie pozostawić bez odpowiedzi prośby tych, którzy zadali mu tak wiele pytań, choćby ujawniając tylko część znaczenia, z drugiej strony motywują św. Maksyma do podjęcia najtrudniejszego zadania interpretacyjnego. Jednocześnie św. Maksym od samego początku zaznacza, że ​​będzie mówił najlepiej, jak potrafi i nie może obiecać ujawnienia pełnego znaczenia całego Pisma Świętego. Św. Maksym okazuje pokorę nie tylko wobec tych, którzy będą czytać jego dzieło, ale także przed samym Bogiem. A dzieje się tak dlatego, że prośba braci pozostawia go sam na sam z Pismem, ze Słowem Bożym, z samym Bogiem. Dlatego św. Maksym modli się nieustannie do Boga, aby mu przebaczył śmiałość w poruszaniu się po interpretacji trudnych fragmentów Pisma Świętego, a jednocześnie pomógł sobie swoją łaską w zrozumieniu i odpowiedniej interpretacji: "I przebacz mi, Chryste, że na rozkaz najdostojniejszych sług Twoich ośmielam się uczynić to, co przekracza moje siły. Oświeć mój zaciemniony umysł, aby zrozumiał wybrane fragmenty, aby wzrosła Twoja chwała, gdy przywracasz wzrok niewidomym i wymowę niewidomym brak języka.” Św. Maksym zdaje sobie sprawę z niemożliwości zrozumienia słów Pisma Świętego bez pomocy z góry; tylko Bóg daje właściwe zrozumienie, podczas gdy Bóg pozwala na błędne zrozumienie, aby uniżyć pychę wynikającą z wiedzy. Św. Maksym niestrudzenie powtarza, że ​​egzegeta nie powinien uważać za swą zasługę zrozumienia znaczenia Pisma Świętego, jest to bowiem sprawą łaski Bożej; dlatego nie należy wyrażać niezadowolenia ani popadać w smutek w przypadku nieporozumienia, ponieważ dla każdego jest Opatrzność Boża, troszcząca się o dobro tego, który próbuje zrozumieć, a nie może, a jednocześnie zdaje sobie sprawę ze swojej słabości. Wyzwolenie z namiętności jako warunek wstępny egzegezy Zgodnie z podstawowym założeniem hermeneutycznym „władza poszukiwania i studiowania spraw Bożych” została przekazana przez Stworzyciela już w momencie obdarzenia życia swoim stworzeniem. Ale Upadek zaciemnił umysły i serca ludzi i pozbawił ich tych mocy. Odnalezienie tego, co utracone, wymaga działania łaski Ducha Świętego. Zatrzymajmy się na wyrzeczeniu się namiętności, a raczej potraktujmy wyjście ze stanu namiętności jako warunek wstępny rozpoczęcia rozumienia Boskości, a co za tym idzie zrozumienia i interpretacji Pisma Świętego. Wychodzenie ze stanu pasji lub pozbycie się jej składa się z dwóch etapów. Jest to przede wszystkim „rozsądne wyrzeczenie się przywiązania duszy do ciała”, któremu towarzyszy „całkowite wyrzeczenie się umysłu od uczuć poprzez ducha”, a następnie „przekształcenie ciała w najuczciwszą matkę cnót” i przekształcenie „uczuć w niewyczerpane źródło boskiej wiedzy”. Według św. potrafią naprawdę zinterpretować treść tekstu biblijnego. Maksymem, tylko ci, którzy „dla wielkiej czystości umysłu przyjęli dar od Boga w takiej mierze, w jakiej mogli to przyjąć”. Św. Maksym dopuszcza także różne poziomy zrozumienia, odpowiadające stopniom wyrzeczenia się namiętności i oczyszczenia umysłu. Mówi o stanie „mniejszości umysłu”. Jeśli egzegeta nie próbował lub nie był w stanie pozbyć się namiętności, wówczas dotknie słów Pisma Świętego, nieuchronnie napędzany jakąś namiętnością. Jedną z najczęstszych pasji jest pragnienie wiedzy jako celu samego w sobie, czyli ciekawość lub chęć przewyższenia innych w znajomości Pisma Świętego. "Ci, którzy bezstronnie szukają spraw Bożych, z pewnością znajdą to, czego szukają. Kto zaś szuka z pasją, nie znajdzie niczego, gdyż szuka nieprawo. Mówi się bowiem: "Proście, a nie otrzymujecie, bo nie prosicie o dobro, lecz po to, by używać tego do swoich pożądliwości" (Jakuba 4:3). Miara wyzwolenia od namiętności, którą muszą osiągnąć ci, którzy chcą zbliżyć się do zrozumienia Boskości, a co za tym idzie, słów Pisma Świętego, zdaniem św. Maksyma, jest bardzo wysoka. Mówimy nie tylko o pozbyciu się namiętności jako takich, ale także o całkowitym oddzieleniu się od „obrazów zmysłowych”, całkowitym wyzwoleniu od „dowodów” zmysłowego świata materialnego, świata form widzialnych i namacalnych. Pozbycie się namiętności uwalnia ducha człowieka dla najbliższych, czyli dla Ducha Bożego. Działanie Ducha Bożego jako warunek interpretacji Jeżeli Pismo Święte zostało dane w Duchu, to stało się to i było możliwe, ponieważ w dniu Pięćdziesiątnicy po raz pierwszy został zesłany na świat Duch Boży, który umożliwił zrozumienie Pisma Świętego. Św. Maksym nieustannie nawiązuje do uwarunkowań egzegezy obecnością i udziałem Ducha Bożego. Według św. Maksyma całkowicie niemożliwe jest zrozumienie duchowości bez oświecenia przez Ducha. "Moc poszukiwania i studiowania dzieł Bożych została udzielona przez Stworzyciela, kiedy ożywił swoje stworzenie. Ale istota Boskości objawia się dzięki łasce Ducha Świętego. Jednak zaraz po Upadku zły pozbawił ludzi tej mocy. "I nie ma takiego, który rozumie i szuka Boga" (Ps. 13:2; 52:3), ponieważ wszyscy zaangażowani w rodzaj ludzki ograniczyli siłę umysłu i rozumowania w przedstawianiu rzeczy namacalnych i nie mieli nie mam pojęcia o tym, co wykracza poza świat zmysłowy. Słusznie łaska Ducha Świętego przywróciła siły tym, którzy świadomie całym sercem nie popadli w błąd, ale wyrzekli się świata materialnego. Tak więc, otrzymawszy ponownie czystość przez łaskę, najpierw szukali i badali, a następnie pilnie szukali i ze szczególną starannością badali Boskie tajemnice dzięki tej samej łasce Pana. Nie można więc mówić, że w poznaniu świętych tajemnic działa sama łaska, bez udziału sił, które poznają poprzez rozum. Załóżmy bowiem, że święci prorocy nie rozumieli objawień przekazywanych im przez Ducha Świętego. Jak jednak mogłoby się okazać prawdą słowo Pisma Świętego: „Serce mądrego czyni jego język mądrym i pomnaża wiedzę w jego ustach” (Przysłów 16:23). Z drugiej strony nie mogli zdobyć prawdziwego poznania rzeczy, próbując je zrozumieć jedynie siłą umysłu, bez łaski Ducha Świętego. Nie byłoby bowiem w tym przypadku potrzeby, aby Duch pozostawał w świętych i nie oświecał ich do poznania prawdy. I jakże zatem spełni się słowo, które mówi: „Każdy dobry dar i wszelki dar doskonały pochodzi z góry od Ciebie, Ojca światłości” (Jakuba 1:17) lub „dla dobra wszystkich objawia się Duch. Jednemu dany jest słowo mądrości przez Ducha, drugiemu umiejętność poznania w tym samym Duchu, innemu wiara w tym samym Duchu, innemu dar uzdrawiania w tym samym Duchu, innemu dar czynienia cudów, innemu proroctwo, innemu rozeznanie” duchów, innemu różne języki, innemu zaś tłumaczenie języków jeden i ten sam Duch, rozdzielając każdemu z osobna, jak chce”. (1 Kor. 12:7-11). Kontynuując, św. Maksym wyjaśnia nieco niżej: „Więc łaska Ducha Świętego nie daje świętym mądrości bez udziału umysłu, który ją otrzymuje, ani wiedzy bez umysłu zdolnego ją pojąć, ani wiary bez przekonania umysłu i rozumu o tym, co będzie, ale na razie ukrytej, ani daru uzdrawiania bez miłości do ludzi, żadnego innego daru, jeśli nie ma możliwości jego przyjęcia. Ale i tego nie można uzyskać przez osobę wierzącą. człowieka jedynie własnym wysiłkiem, bez mocy Bożej, która daje te dary”. Po szeregu przykładów ze starotestamentowej historii św. Maksym podsumowuje: "Wyraźnie widać z tego, że wszyscy święci z jednej strony otrzymali objawienie od Ducha Świętego, z drugiej zaś zostali poproszeni o oświecenie umysłu, aby pojęli sens objawienia. Tak samo łaska Ducha w żaden sposób nie znosi władzy rozumu, ale raczej podnosi ją do zrozumienia Boskości". Kiedy św. Maksym mówi o konieczności doświadczenia duchowego jako warunku wstępnego egzegezy biblijnej; ma na myśli to doświadczenie Ducha Bożego, o którym mówią święci ojcowie Kościoła i które jest jednym z ostatecznych celów ich ascezy. Ich wysiłki oczyszczenia z namiętności mają na celu przygotowanie miejsca dla Ducha Świętego, który otworzy drzwi doświadczenia poprzez życie i uczestnictwo w sprawach Bożych i przez to umożliwi zrozumienie spraw Bożych i wszystkiego innego przez pryzmat Boskości. Doświadczenie duchowe jest warunkiem wstępnym egzegezy biblijnej Pod duchowym doświadczeniem św. Maksym rozumie kontemplację, czyli wizję Boga, i kontemplację, czyli wizję istoty rzeczy. Ponownie znajdujemy u św. Maksyma jasno wyrażoną ideę spotkania „świadectwa Pisma Świętego” z doświadczeniem duchowym, między Pismem Świętym a duchowością. Mówimy o tym, o czym mówił inny Ojciec Kościoła, Hesychius Sinai, proponując podstawową zasadę hermeneutyki: „Słowo, które wypowiedziałem na podstawie doświadczenia, zgadza się ze świadectwem Pisma Świętego”. W rozumieniu Świętych Ojców Kościoła doświadczenie duchowe staje się główną wskazówką hermeneutyczną, która z jednej strony potwierdza poprawność znaczeń, jakie egzegeta widzi w tekście biblijnym, z drugiej zaś daje szansę jego zrozumienia tym, którzy przyjmują egzegezę, właśnie po to, aby móc poznać prawdę poprzez zwrócenie się do własnego doświadczenia. Jest rzeczą oczywistą, że pierwszą osobą potrzebującą tego doświadczenia jest egzegeta. W przeciwnym razie nie będzie w stanie pojąć głębokiego znaczenia Pisma Świętego, niezależnie od tego, jak bardzo by się starał, właśnie dlatego, że nie ma o tym pojęcia ani koncepcji. Św. Maksym często powtarza, że ​​trudne fragmenty Pisma Świętego mogą zrozumieć tylko ci, którym udało się kontemplować Boga. Św. Maksym mówi o „podwójnym poznaniu” Boskości: jedno jest względne i polega jedynie na rozumowaniu o znaczeniach. Drugie jest rzeczywiście prawdziwe i składa się wyłącznie z doświadczonego doświadczenia, bez rozważania o znaczeniach i zapewnia pełne poczucie Znanego poprzez łaskę. Brak doświadczenia Boskości uniemożliwiający jego zrozumienie spowodował, że zdaniem św. Maksyma Ojcowie Kościoła nie ujawnili zbyt wiele ze znaczenia tekstu biblijnego, który był im dostępny jedynie poprzez doświadczenie. Każdy, kto chce zrozumieć Boskie Słowo Pisma Świętego, będzie musiał włożyć wiele wysiłku, a jednocześnie doświadczyć doświadczenia komunikacji i spotkania z Bogiem. Modlitwa jako warunek wstępny hermeneutyki biblijnej Świadomość niemożności wniknięcia w głęboki i dwuznaczny sens Boskiego słowa Pisma Świętego czyni modlitwę jednym z istotnych warunków interpretacji. Mając głębokie przekonanie o ograniczeniach własnych sił w poznaniu i zrozumieniu Boskiego słowa Pisma Świętego, św. Maksym Wyznawca nieustannie zwraca się do Boga w modlitwie i prosi innych, aby modlili się za niego, aby mógł otrzymać łaskę Bożą, dar zrozumienia znaczenia Pisma Świętego. Modlitwa za św. Maksyma Wyznawcę jest niezbędnym warunkiem prawidłowej interpretacji. Św. Maksym rozpoczyna swoją odpowiedź na 48. pytanie modlitwą. Jest to bardzo piękna modlitwa o niezwykle bogatej treści dotyczącej charakterystycznych cech św. hermeneutyki. Maksym. "Przyjdź, chwalebne Słowo Boże i wprowadź nas, najlepiej jak potrafimy, w zrozumienie Twoich słów, zdejmij zasłonę z oczu naszych, pokaż nam, Chryste, piękno sensu duchowego. Weź nas za prawicę (stoj po prawicy?), daj siłę umysłowi i prowadź nas drogą Twoich przykazań. I prowadź nas do najpiękniejszego miejsca Twojego namiotu w domu Bożym głosem radości i wrzaskiem celebransów, abyśmy: wyznawszy nasze grzechy i będąc w radości kontemplacji, stań się godnym przybycia na niewysłowione miejsce Twojej uczty i spożywania duchowego pokarmu wraz ze świętymi, śpiewając nieustannym głosem wiedzę o tym, co niewysłowione, i przebacz mi, Chryste, że na rozkaz Twoich najdostojniejszych sług odważę się uczynić to, co przekracza moje siły. Oświeć mój zaciemniony umysł, abym zrozumiał wybrane fragmenty, aby Twoja chwała wzrosła, gdy przywracasz wzrok niewidomym i wymowę tym, którzy mają ograniczony język. Modlitwa przemienia akt egzegezy w akt komunikacji z Bogiem, wzmacniając relację egzegety z Bogiem. Miłość i posłuszeństwo jako motywacja do interpretacji Biblii Jedyną rzeczą, która dla św. Maksyma stoi ponad pokorą, jest miłość, obawa, że ​​odmową odpowiedzi na pytania zaszkodzi miłości między nim a tymi, którzy zadają mu pytania. W tym miejscu do dyskusji wprowadzane są pojęcia miłości i posłuszeństwa, które nie mają miejsca w polu naukowej hermeneutyki biblijnej, ale są dwoma podstawowymi pojęciami biblijnymi. „Jeśli będziecie przestrzegać przykazań moich, trwać będziecie w miłości mojej, tak jak Ja przestrzegałem przykazań Ojca mojego i trwać będę w miłości Jego” (Jana 15:10). Należy również zauważyć, że św. Maksym częściej naraża się na niebezpieczeństwo, aby uniknąć wszystkiego, co mogłoby zaszkodzić innym. Właśnie dlatego, że „miłość nie szuka swego”, miłość ma decydujące znaczenie w akcie interpretacji. Przejawia się to w posłuszeństwie. Przyjmowanie interpretacji Pisma Świętego nie ze względu na własną wolę, ale ze względu na posłuszeństwo, jest bardzo wyraźnym założeniem egzegezy. Kiedy jednak posłuszeństwo jest uwarunkowane miłością, osiąga ono pełnię. Wysławianie Boga jako ostateczny cel egzegezy biblijnej Św. Maksym Wyznawca zwraca uwagę, że badacz tekstu biblijnego powinien dążyć do jasno określonego celu i nie ulegać pokusie czynienia tego jedynie z miłości do samej ascezy. Bo w takiej sytuacji zamiast dojść do zrozumienia prawdy, czyli osiągnąć cel, dotrze do próżności i zarozumiałości. „Kto szuka wiedzy z miłości do ascezy jako takiej, z pewnością popadnie w próżność, jak ten, kto sądził, że już przyjął koronę bez pocenia się w pracy, nie wiedząc, że asceza jest dla korony, a nie korona dla ascezy”. Każda metoda – kontynuuje św. Maksym – okazuje się nie do utrzymania, gdy zamiast osiągnąć przy jego pomocy absolut, wierzy się, że on sam jest absolutem. Tutaj św. Maksym porusza bardzo ważny problem, istotny dla każdej dziedziny pracy badawczej, a nie tylko ascezy. W tym kontekście proponuje uniwersalną zasadę: „cnota bowiem jest dla prawdy, a nie prawda dla cnoty”. Zasadę tę można zrozumieć tylko pod warunkiem, że dla nas jedyną prawdą jest poznanie Boga, co znajduje odzwierciedlenie w Ewangelii i dziełach św. Maksyma. Dla św. Maksyma Wyznawcy ostatecznym celem prac nad interpretacją tekstów biblijnych jest uwielbienie Boga. Dzieło św. Maksyma Wyznawcy ukazuje nam pokorę, posłuszeństwo, doświadczenie duchowe, modlitwę i miłość jako główne warunki wyjaśniania Świętego Tekstu. Odmawiając początkowo przyjęcia wyzwania braci, aby rozpocząć interpretację Pisma Świętego, św. Maksym powołuje się nie na brak wiedzy, ale na swój stan wewnętrzny, który uważa za nieodpowiedni do takiej działalności. Oczywiście św. Maksymowi nie brakuje informacji ani umiejętności analitycznych, które dziś uważamy za niezbędne i wystarczające dla egzegezy biblijnej. Jego uwaga skupiona jest na stanie wewnętrznym, co w jego przekonaniu stawia go w pozycji nie do pogodzenia z byciem egzegetą tajemnic Pisma Świętego. Saint Maximus offers an approach to biblical exegesis that is within the tradition of the Philokalia Fathers. Jeśli akt egzegezy ponownie wyjdzie od zasad ascezy, to w ten sposób nienaturalna przepaść między teorią a życiem, między teologią a duchowością zostanie przezwyciężona z perspektywą ich integracji, tak drogiej św. Maksymie. Oparta na duchowości egzegeza biblijna, zamiast świeckiej i sekularyzującej egzegezy naukowej, stanie się egzegezą teologiczną w pełnym tego słowa znaczeniu, choć będzie mniej atrakcyjna z punktu widzenia współczesnego podejścia naukowego. It will become incomparably more vibrant and effective from the point of view of its effective implementation in life. ksiądz Dymitr Jurewicz (MDA) The Doctrine of the Inspiration of Scripture and Its Relevance in Contemporary Biblical Studies Celem raportu jest wskazanie problemów współczesnych badań biblijnych w Rosji, bezpośrednio związanych z doktryną o natchnieniu Pisma Świętego oraz nakreślenie sposobów ich rozwiązania poprzez sformułowanie patrystycznego rozumienia natchnienia. Z kwestią inspiracji bezpośrednio wiążą się dwa palące problemy współczesnych studiów biblijnych w Rosji. Pierwsza to przemyślana i wszechstronna odpowiedź prawosławna na hipotezę naukową, która królowała przez ponad sto lat w niemieckich, a następnie w całej zachodniej biblistyce drugiej połowy XIX wieku. Znana jest jako dokumentalna teoria pochodzenia Pięcioksięgu lub teoria Grafa i Wellhausena; w XX wieku zaproponowano wiele modyfikacji. Drugim problemem jest kwestia miejsca i znaczenia studiowania patrystycznej egzegezy Pisma Świętego wraz ze standardową już analizą filologiczno-historyczną tekstu biblijnego, tak bogato rozwiniętą przez zachodnią szkołę biblistyki, a obecnie aktywnie wykorzystywaną przez krajowych badaczy. Całkiem rozsądnie odrzucona przez rosyjskich przedrewolucyjnych naukowców teoria Grafa-Wellhausena nieoczekiwanie zyskała poparcie wśród rosyjskich emigrantów. On her side came the scientist, better known as the historian of the Church, A.V. Kartaszew. W swoim przemówieniu zgromadzeniowym z 13 lutego 1944 r., wygłoszonym w Instytucie Teologicznym św. Sergiusza w Paryżu, jednoznacznie nawoływał do pełnego i bezwarunkowego przyjęcia wszystkich wniosków tej części krytyki biblijnej, która opiera się na teorii Grafa-Wellhausena. A careful reading of A.V. Kartashev’s speech allows us to understand the reasons for such a call. Będąc genialnym historykiem i aktywnie posługującym się metodą krytyczną w stosunku do dokumentów historycznych pochodzenia ludzkiego, nie przezwyciężył pokusy przeniesienia tej owocnej w humanistyce metody do Pisma Świętego, które ma zupełnie inne pochodzenie. W przemówieniu A.V. Kartasheva nie ma prawie żadnych argumentów na rzecz teorii Grafa-Wellhausena. Dokładniej, są tylko dwa główne i najważniejsze. Pierwsza z nich to próba udowodnienia późnego datowania Pięcioksięgu, co jest tezą niezwykle istotną dla hipotezy dokumentalnej, której rozważenie wykracza poza zakres raportu. Drugim jest chęć sformułowania w nowy sposób koncepcji inspiracji Pisma Świętego do bardziej swobodnej pracy z nim 1 . Kartashev A.V. Old Testament biblical criticism. Paryż, 1947. s. 66.