Херменевтички премиси во делото „Одговори на Таласиј“ од свети Максим Исповедник. Прилози за православната библиска херменевтика

Содржина Морални предуслови или мотивација за библиска егзегеза Понизноста или разбирањето на сопствените ограничувања, како предуслов за егзегеза Избавувањето од страстите како предуслов за егзегеза Делото на Божјиот Дух како предуслов за толкување Духовното искуство е предуслов за библиски услови за библиски Љубовта и послушноста како мотивација за библиски толкувања Прославување на Бога како крајна цел на библиската егзегеза Заклучоци Проучувањето на делата на таков библиски научник како што е нашиот свет отец Максим Исповедник, кој вообичаено не се класифицира како егзегет на Светото писмо, меѓу другото вклучува и отстранување на „неправдата“ што е дозволена многу векови во однос на оценката на неговите дела од гледна точка на нејзината егзегетика. Свети Максим Исповедник ни нуди прилично развиен херменевтички план, различен од библиската херменевтика што се среќава денес, дури и во православните учебници за херменевтика, но во согласност со традициите на светоотечката духовност и теологија, особено преданијата рефлектирани во Филокалија. Насоката на александриската библиска школа не исчезна, како што би сакале да веруваме студиите за историјата на библиската егзегеза, но опстанала или била продолжена во една или друга форма од писателите или црковните отци. Еден од нив беше, несомнено, свети Максим Исповедник. Неговиот метод на егзегеза очигледно се разликува од историскиот метод што го користела антиохенската школа. Св. Максимус е автор на единственото егзегетичко дело „Одговори на Таласиј“, на кое ќе го ограничиме нашето проучување. Така, нашиот избор се реши на делото на свети Максим „За разни тешки делови од Светото писмо“, попознато како „Одговори на Таласиј“. Убедени сме дека делото „Одговори на Таласиј“ содржи доволно материјал за да се идентификуваат карактеристиките на херменевтиката на св. Максима. Читателот на Одговорите до Таласиј ќе забележи дека егзегезата на свети Максим многу се разликува од егзегезата воопшто, како што ја знаеме, од толкувањето на свети Јован Златоуст, на пример, и од традиционалната егзегеза, која останува верна на втората. Од оваа гледна точка, свети Максим на читателот му нуди директни или индиректни информации, кои со соодветна систематизација би можеле да не доведат до една полноправна теолошка херменевтика. Врз основа на потребата од проучување на библиската херменевтика на свети Максим, во овој извештај ќе си поставиме задача да ги анализираме моралните премиси на библиската егзегеза како што се претставени во делото „Одговори на Таласиј“. Пред да започнам со анализата, би сакал да изразам уверување дека свети Максим е карактеристичен претставник на православната теологија, а со тоа и на православната библиска херменевтика. Морални претпоставки или мотивација на библиската егзегеза Овие премиси ја одредуваат внатрешната структура на егзегетот пред да почне да го толкува библискиот текст и ја одредуваат мотивацијата за егзегеза. Со други зборови, тоа се мотивите што го поттикнуваат егзегетот да почне да ги анализира библиските текстови и да го објаснува нивното значење. Пред да продолжи директно на одговорите, свети Максим чувствува потреба да направи вовед, кој е краток, но реален трактат за библиската херменевтика. Најважниот фактор за св. Максимата е мотивацијата, односно токму она што го поттикнува на крајот да го прифати барањето на монасите на Таласиј и да одговори на нивните прашања. Гледајќи дека Таласиј не одговара на неговото итно барање да му дозволи да не ги толкува местата означени од монасите, свети Максим на крајот реши „против своја волја“ да го започне она што, според неговите зборови, „го надминува неговата сила“. Единствениот мотив што го поттикнува да направи нешто против неговата волја што ги надминува неговите сили е стравот дека поради неговото одбивање „љубовта меѓу браќата на некој начин ќе настрада“. Понизноста, или разбирањето на сопствените ограничувања, како предуслов за егзегеза Искреноста и совесниот пристап кон научното истражување не обврзува да го споменеме јасно изразеното смирение на свети Максима. Посилна од оваа состојба на вистинска понизност е само љубовта, стравот, да не поради неговото одбивање љубовта меѓу него и братството на Таласиј може да страда на некој начин, поради одбивањето што Таласиј и другите како него би можеле да го сметаат за непослушност: „Се плашам дека љубовта што нè обединува може да страда на некој начин, и затоа моето одбивање да изгледа како знак на непослушност, и не сум те правете го она што ги надминува моите сили“. Свети Максим го презема на себе ризикот да биде познат како дрзок и да стане предмет за потсмев за сите поради неговата желба на никаков начин да не го наруши духот на љубовта меѓу браќата: „Сметав најдобро да бидам обвинет за дрскост и да ме исмеваат оние што тоа го посакуваат, за да не се разниша или ослабне љубовта“. Свеста за ограничувањата на човековото разбирање во однос на длабочината на значењето на Светото Писмо, од една страна, и жестоката желба да не се остави неодговорено барањето на оние кои му поставиле толку многу прашања, дури и ако откриваат само дел од значењето, од друга страна, се она што го мотивира свети Максим да ја започне најтешката задача на толкувањето. Во исто време, свети Максим уште од самиот почеток забележува дека ќе зборува најдобро што може и не може да вети дека ќе ја открие целосната смисла на целото Писмо. Свети Максим покажува смирение не само пред оние кои ќе го читаат неговото дело, туку и пред самиот Бог. А тоа е затоа што барањето на браќата го остава сам со Светото писмо, со Божјото Слово, со самиот Бог. Затоа свети Максим бескрајно го моли Бога да му прости за неговата смелост во допирањето на толкувањето на тешките делови од Светото Писмо и во исто време да си помогне со Неговата благодат да ги разбере и протолкува како што е соодветно: „И прости ми, Христе, што се осмелувам, по заповед на Твоите најдостојни слуги, да правам она што ги надминува моите мрачни сили, за да ги разберам моите мрачни умови. зголемувај се, како што на слепите им даваш вид, а на јазикот врзани елоквентност“. Свети Максим ја сфаќа неможноста да се разберат зборовите на Светото писмо без помош одозгора; само Бог дава правилно разбирање, додека погрешното разбирање е дозволено од Бога да ја смири гордоста што произлегува од знаењето. Свети Максим неуморно повторува дека егзегетот не треба да го смета за своја заслуга да го сфати значењето на Светото Писмо, бидејќи тоа е прашање на Божјата благодат; затоа, не треба да се искажува незадоволство или да падне во тага во случај на недоразбирање, бидејќи за секого постои Промислата Божја, грижа за доброто на оној кој се труди да разбере, а не може, а во исто време ја согледува својата слабост. Избавувањето од страстите како предуслов за егзегеза Според основната херменевтичка премиса, „моќта да се бараат и проучуваат Божјите нешта“ ја дал Создателот при самото давање живот на неговото создание. Но, падот ги помрачи умовите и срцата на луѓето и ги лиши од овие моќи. Пронаоѓањето на изгубеното бара дејство на благодатта на Светиот Дух. Да се ​​задржиме на одрекувањето од страстите или, подобро кажано, да го разгледаме излегувањето од состојбата на страстите како предуслов за почеток на разбирање на Божественото и, според тоа, разбирање и толкување на Светото Писмо. Излегувањето од состојба на страст, или ослободувањето од неа, вклучува две фази. Пред сè, ова е „разумно откажување од приврзаноста на душата кон телото“, придружено со „целосно одрекување на умот од чувствата преку духот“, а потоа „преобразување на телото во најчесна мајка на доблестите“ и преобразување на „чувствата во неисцрпен извор на божествено знаење“. Според Св., тие можат вистински да ја толкуваат содржината на библискиот текст. Максим, само оние кои „заради голема чистота на умот, прифатија дар од Бога до степен до кој можеа да прифатат“. Свети Максим дозволува и различни нивоа на разбирање, што одговараат на степените на одрекување од страстите и прочистување на умот. Тој зборува за состојба на „малцинство на умот“. Ако егзегетот не се обидел или не можел да се ослободи од страстите, тогаш ќе ги допре зборовите на Светото писмо, неизбежно поттикнат од некоја страст. Една од најчестите страсти е желбата за знаење како цел сама по себе, односно љубопитност или желба да се надминат другите во знаењето на Светото писмо. „Оние што го бараат Божјото непристрасно, сигурно ќе го најдат тоа што го бараат, но оној што бара со страст нема да најде ништо, зашто бара неправедно. Зашто е речено: „Баш, а не добиваш, зашто не бараш добро, туку за да го користиш за своите похоти“ (Јаков 4:3). Мерката на избавување од страстите, која мора да ја постигнат оние кои сакаат да пристапат кон разбирањето на Божественото и, следствено, на зборовите на Светото Писмо, според свети Максим, многу високо. Зборуваме не само за ослободување од страстите како такви, туку и за целосно одвојување од „сензуалните слики“, целосно ослободување од „доказите“ на сетилниот материјален свет, светот на видливи и опипливи форми. Ослободувањето од страстите го ослободува духот на човекот за најблиските, т.е. за Духот Божји. Делото на Божјиот Дух како предуслов за толкување Ако Светото Писмо било дадено во Дух, тогаш тоа се случило и било возможно затоа што Духот Божји првпат бил испратен во светот на Педесетница, што овозможило разбирање на Светото писмо. Свети Максим постојано се осврнува на условувањето на егзегезата со присуството и учеството на Божјиот Дух. Според свети Максим, апсолутно е невозможно да се разбере духовното без просветлување од Духот. „Моќта да се бараат и проучуваат Божјите дела ја дал Создателот кога му дал живот на своето создание. Но суштината на Божественото се открива преку благодатта на Светиот Дух. Меѓутоа, веднаш по Падот, Злобниот ги лишил луѓето од овие моќи. „И нема некој што го разбира и бара Бога“ (Пс. 12:2; и расудување во прикажувањето на опипливи нешта и немал нема идеја за тоа што го надминува сетилниот свет. Со право, благодатта на Светиот Дух им ја врати силата на оние кои намерно не паднаа во заблуда со сето свое срце, туку се откажаа од материјалниот свет. Така, откако повторно ја примија чистотата преку благодатта, тие најпрвин ги бараа и испитуваа, а потоа со трудољубивост и особено внимателно ги испитуваа Божествените тајни преку истата Господова благодат. Затоа, не е дозволено да се каже дека во познанието на светите тајни дејствува само благодатта, без учество на сили кои го примаат знаењето преку разумот. Да претпоставиме дека светите пророци не ги разбрале откровенијата што им ги соопштил Светиот Дух. Но, тогаш како би можело да се покаже вистинито словото од Светото Писмо: „Срцето на мудриот мудрост го прави јазикот негов и го зголемува знаењето во устата негова“ (Изреки 16:23). Од друга страна, тие не можеа да добијат вистинско знаење за нештата, обидувајќи се да ги сфатат само со силата на својот ум, без благодатта на Светиот Дух. Зашто во овој случај би било непотребно Духот да остане во светиите, не просветлувајќи ги за познанието на вистината. И како тогаш би се остварил зборот кој вели: „Секој добар дар и секој совршен дар е одозгора, доаѓа од Тебе, Таткото на светлините“ (Јаков 1:17) или „појавувањето на Духот се дава на секого во корист. На едниот му се дава збор на мудроста преку Духот, на друг збор за знаење преку истиот Дух; на друг вера на другиот преку истиот Дух; чуда, на друг пророштво, на друг расудување на духови, на друг нуркачки јазици, на друг толкување на јазици, но еден ист Дух ги прави сите овие работи, раздавајќи му се на секој поединечно како што сака. (1. Кор. 12:7-11). Продолжувајќи малку подолу, свети Максим појаснува: „Следствено, благодатта на Светиот Дух не им дава мудрост на светиите без учество на умот, кој го прима, ниту знаење без умот, способен да го согледа, ниту вера без да го убеди умот и разумот во она што ќе биде, туку засега не е дар на други луѓе скриени, ако не е дар. нема способност да го прифати, но дури и горенаведеното не може да го добие човекот само со сопствени напори, без моќта Божја, која ги дава овие дарови. По голем број примери од старозаветната историја на св. Максим заклучува: „Од ова е јасно дека сите светци, од една страна, примиле откровение од Светиот Дух, а од друга страна, побарале да го просветлат својот ум за да го разберат значењето на откровението. Кога свети Максим зборува за потребата од духовно искуство како предуслов за библиска егзегеза; тој мисли на она искуство на Духот Божји, за кое говорат светите отци на Црквата и кое е една од крајните цели на нивното подвизување. Нивните напори да се очистат од страстите се насочени кон подготовка на место за Светиот Дух, кој ќе ги отвори вратите на искуството низ животот и учеството во Божјите работи и преку тоа ќе овозможи да се разберат Божјите дела и сè друго низ призмата на Божественото. Духовното искуство е предуслов за библиска егзегеза Под духовното искуство на свети Максим го разбира созерцанието, или визијата за Бога, и созерцанието, или визијата за суштината на нештата. Повторно наоѓаме кај Свети Максим јасно изразена идејата за средбата меѓу „сведочењето на Светото писмо“ и духовното искуство, меѓу Светото Писмо и духовноста. Зборуваме за она за што зборуваше друг црковен отец, Хесихиј Синај, кога го предложи основниот принцип на херменевтиката: „Зборот што го кажав врз основа на искуството се согласува со сведоштвото на Светото писмо“. Во разбирањето на Светите Отци на Црквата, духовното искуство станува главно херменевтичко упатство, кое, од една страна, ја потврдува исправноста на значењата што ги гледа егзегетот во библискиот текст, а од друга страна, им дава можност на оние што ја прифаќаат егзегезата да ја разберат, токму за да можат да ја спознаат вистината свртувајќи се кон сопственото искуство. Јасно е дека првиот човек на кој му треба ова искуство е егзегетот. Во спротивно, тој нема да може да го сфати длабокото значење на Светото Писмо, колку и да се труди, токму затоа што нема идеја или концепт за тоа. Свети Максим често вели дека тешките делови од Светото писмо можат да ги разберат само оние кои успеале да размислуваат за Бога. Свети Максим зборува за „двојно познавање“ на Божественото: едно е релативно и се состои само од расудување за значењата. Другото е всушност вистинито и се состои само од искусно искуство без расудување за значењата и обезбедува целосно чувство на Познатото преку благодатта. Недостигот на искуство на Божественото, што го оневозможува неговото разбирање, поттикнало, според свети Максим, црковните отци не откриле многу од значењето на библискиот текст, до кој им бил пристапен само преку искуство. Секој што сака да го разбере Божественото слово на Светото Писмо ќе треба да вложи многу напор и во исто време да го доживее искуството на комуникација и средба со Бога. Молитвата како предуслов за библиска херменевтика Свеста за неможноста да се проникне во длабокото и двосмислено значење на Божественото слово на Писмото ја утврдува молитвата како еден од суштинските предуслови за толкување. Со длабоко уверување во ограничувањата на сопствените сили да се знае и да се разбере Божественото слово на Светото писмо, свети Максим Исповедник постојано се обраќа кон Бога во молитва и бара од другите да се молат за него, за да му биде дарувана Божествената благодат, дарот да го разбере значењето на Светото писмо. Молитвата е за свети Максим Исповедник е суштински услов за правилно толкување. Одговорот на 48. прашање свети Максим го започнува со молитва. Ова е многу убава молитва со необично богата содржина во однос на карактеристичните црти на св. Максима. „Дојди, славно Божјо Слово и запознај нè, најдобро што можеме, со разбирањето на Твоите зборови, тргни го превезот од нашите очи, покажи ни, Христе, убавината на духовното значење. Земи нè од десната рака (застани од десната страна?), дај му сила на умот и води нè на патот на Твоите заповеди. ние, откако ги исповедавме своите гревови и бевме во радоста на размислувањето, се удостоивме да дојдеме на неискажливото место на Твојата гозба и да јадеме духовна храна заедно со светиите, пеејќи го со непрестајни гласови спознанието за неискажливото и прости ми, Христе, што се осмелувам, по заповед на моите најдостојни слуги, да го правам тоа. Просветли го мојот помрачен ум да ги разберам избраните делови, за да се зголеми Твојата слава, како што им даваш вид на слепите, а елоквентност на врзаните со јазик“. Молитвата го трансформира чинот на егзегеза во чин на комуникација со Бога, зајакнувајќи ја врската помеѓу егзегетот и Бога. Љубовта и послушноста како мотив за библиско толкување Единственото нешто за свети Максима стои над смирението, тука е љубовта, стравот дека со неговото одбивање да одговори на прашања може да ја наруши љубовта меѓу него и оние што му поставувале прашања. Овде во дискусијата се воведени концептите на љубов и послушност, на кои не им е место на полето на научната библиска херменевтика, но кои се два фундаментални библиски концепти. „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов, како што Јас ги држев заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов“ (Јован 15:10). Исто така, треба да се забележи дека свети Максим е поверојатно да се стави во опасност за да избегне се што може да им наштети на другите. Токму затоа што „љубовта не го бара своето“ љубовта е одлучувачка во чинот на толкување. Ова се манифестира во послушност. Да се ​​влезе во толкувањето на Светото Писмо не заради сопствена волја, туку заради послушност, е многу јасна премиса на егзегезата. Но, кога послушноста е условена од љубовта, таа достигнува полнота. Прославување на Бога како крајна цел на библиската егзегеза Свети Максим Исповедник привлекува внимание на фактот дека истражувачот на библискиот текст мора да се стреми кон јасно дефинирана цел и да не подлегнува на искушението тоа да го прави само од љубов кон самиот подвиг. Затоа што во таква ситуација, наместо да дојде до разбирање на вистината, односно да ја постигне целта, тој ќе достигне суета и висока вообразеност. „Оној што бара знаење од љубов кон подвигот како таков, сигурно ќе падне во суета, како оној што мислеше дека веќе ја примил круната без да се испоти од трудот, не знаејќи дека подвигот е заради круната, а не круната заради подвиг. Секој метод, продолжува Свети Максим, се покажува како неодржлив кога, наместо да го постигнат апсолутното со негова помош, веруваат дека тој самиот е апсолутот. Овде свети Максим поставува многу важен проблем, релевантен за секоја област на истражувачката работа, а не само за подвиг. Во овој контекст, тој предлага универзален принцип: „зашто доблеста е заради вистината, а не вистината заради доблеста“. Овој принцип може да се разбере само под услов за нас единствената вистина да лежи во познанието на Бога, како што е одразено во Евангелието и во делата на свети Максима. За свети Максим Исповедник, крајната цел на делата за толкување на библиските текстови е прославувањето на Бога. Делото на свети Максим Исповедник ни ги покажува смирението, послушноста, духовното искуство, молитвата, љубовта како главни услови за објаснување на Светиот текст. Одбивајќи на почетокот да го прифати предизвикот на браќата да почнат да го толкуваат Писмото, свети Максим не се осврнува на недостигот на стипендија, туку на неговата внатрешна состојба, која ја смета за несоодветна за такви активности. Се разбира, на свети Максим не му недостигаат информациите или аналитичките способности кои денес ги сметаме за неопходни и доволни за библиска егзегеза. Неговото внимание е фокусирано на внатрешната состојба, за која тој верува дека го става во позиција неспоива со тоа да биде егзегет на мистериите на Светото писмо. Свети Максим нуди пристап кон библиската егзегеза што е во рамките на традицијата на отците Филокалија. Ако чинот на егзегеза повторно произлегува од начелата на аскетизмот, тогаш на тој начин ќе се надмине неприродниот јаз меѓу теоријата и животот, меѓу богословието и духовноста со перспективата за нивна интеграција, толку драга на св. Максима. Врз основа на духовноста, библиската егзегеза, наместо секуларна и секуларизирачка научна егзегеза, ќе стане теолошка егзегеза во целосна смисла на зборот, дури и ако таа ќе биде помалку привлечна од гледна точка на современиот научен пристап. Ќе стане неспоредливо поживописно и поефективно од гледна точка на неговото ефективно спроведување во животот. свештеник Димитриј Јуревич (МДА) Доктрината за вдахновение на Светото писмо и нејзината важност во современите библиски студии Целта на извештајот е да се укаже на проблемите на современите библиски истражувања во Русија, директно поврзани со доктрината за вдахновение на Светото писмо и да се наведат начини за нивно решавање преку формулацијата на светоотечкото разбирање на вдахновението. Два акутни проблеми на современите библиски студии во Русија се директно поврзани со прашањето за инспирација. Првиот е образложен и сеопфатен православен одговор на научната хипотеза која владееше над еден век во германскиот, а потоа и низ западните библиски студии од втората половина на 19 век. Таа е позната како документарна теорија за потеклото на Пентатеухот или теорија на Граф и Велхаузен; во 20 век беа предложени многу модификации. Вториот проблем е прашањето за местото и значењето на проучувањето на светоотечката егзегеза на Светото писмо заедно со веќе стандардната филолошка и историска анализа на библискиот текст, толку богато развиена од западната школа за библиски студии и сега активно користена од домашните истражувачи. Сосема разумно отфрлена од руските предреволуционерни научници, теоријата Граф-Велхаузен неочекувано доби поддршка меѓу руските емигранти. На нејзина страна дојде научникот, попознат како историчарот на црквата, А.В. Карташев. Во својот собирен говор од 13 февруари 1944 година, одржан во Теолошкиот институт Свети Сергиј во Париз, тој недвосмислено повика на целосно и безусловно прифаќање на сите заклучоци од тој дел од библиската критика што се заснова на теоријата Граф-Велхаузен. Внимателно читање на А.В. Говорот на Карташев ни овозможува да ги разбереме причините за таквиот повик. Како брилијантен историчар и активно користејќи го критичкиот метод во однос на историските документи од човечко потекло, тој не го надмина искушението да го пренесе овој метод, плоден во хуманистичките науки, во Светото писмо кое има сосема друго потекло. Во говорот на А.В. Карташев речиси и да нема аргументи во корист на теоријата Граф-Велхаузен. Поточно, има само две главни и најважни. Првиот е обид да се докаже доцното датирање на Петокнинијот, теза која е исклучително важна за документарната хипотеза, чие разгледување е надвор од опсегот на извештајот. Втората е желбата на нов начин да се формулира концептот на вдахновение на Светиот текст со цел послободно да се работи со него 1 . Карташев А.В. Старозаветна библиска критика. Париз, 1947. стр. 66.