ჰერმენევტიკული წინაპირობა წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის ნაშრომში „პასუხები თალასიუსზე“. წვლილი მართლმადიდებლურ ბიბლიურ ჰერმენევტიკაში

სარჩევი მორალური წინაპირობები, ან ბიბლიური ახსნა-განმარტების მოტივაცია თავმდაბლობა, ან საკუთარი შეზღუდვების გაგება, როგორც ეგზეგეზის წინაპირობა ვნებებისგან განთავისუფლება, როგორც ეგზეგეზის წინაპირობა ღვთის სულის მოქმედება, როგორც ინტერპრეტაციის წინაპირობა. სიყვარული და მორჩილება, როგორც ბიბლიური ინტერპრეტაციების მოტივაცია ღმერთის განდიდება, როგორც ბიბლიური ეგზეგეზის საბოლოო მიზანი. დასკვნები ისეთი ბიბლიური მკვლევარის ნაშრომების შესწავლა, როგორიც არის ჩვენი წმიდა მამა მაქსიმე აღმსარებელი, რომელიც, როგორც წესი, არ არის კლასიფიცირებული, როგორც წმინდა წერილის ეგზეგეტი, მოიცავს, სხვა საკითხებთან ერთად, აღმოფხვრას „უსამართლობის“, რომელიც მრავალი საუკუნის მანძილზე იყო დაშვებული მისი ნაწარმოებების შეფასებასთან დაკავშირებით მისი exegemen და bibleuical-ის თვალსაზრისით. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი გვთავაზობს საკმაოდ განვითარებულ ჰერმენევტიკურ გეგმას, რომელიც განსხვავდება დღევანდელი ბიბლიური ჰერმენევტიკისგან, თუნდაც ჰერმენევტიკის მართლმადიდებლურ სახელმძღვანელოებში, მაგრამ შეესაბამება პატრისტული სულიერებისა და ღვთისმეტყველების ტრადიციებს, განსაკუთრებით ფილოკალიაში ასახულ ტრადიციებს. ალექსანდრიის ბიბლიური სკოლის მიმართულება არ გაქრა, როგორც ამას ბიბლიური ეგზეგეზისის ისტორიის კვლევები გვჯეროდა, მაგრამ იგი გადარჩა ან განაგრძო ამა თუ იმ ფორმით მწერლების ან ეკლესიის მამების მიერ. ერთ-ერთი მათგანი, უდავოდ, წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი იყო. მისი ეგზეგეზის მეთოდი აშკარად განსხვავდება ანტიოქური სკოლის მიერ გამოყენებული ისტორიული მეთოდისგან. წმ. მაქსიმუსი არის ავტორი ერთადერთი ეგზეგეტიკური ნაშრომისა, „პასუხები თალასიუსზე“, რომლითაც შემოვიფარგლებით ჩვენს შესწავლაზე. ასე რომ, ჩვენი არჩევანი დამკვიდრდა წმიდა მაქსიმეს ნაშრომზე "წმიდა წერილის სხვადასხვა რთულ მონაკვეთებზე", უფრო ცნობილი როგორც "პასუხები თალასიუსზე". ჩვენ დარწმუნებულები ვართ, რომ ნაშრომი „პასუხები თალასიუსს“ შეიცავს საკმარის მასალას წმ. მაქსიმა. თალასიუსის პასუხების მკითხველი შეამჩნევს, რომ წმიდა მაქსიმეს ეგზეგეტიკა ძალიან განსხვავდება ზოგადად ეგზეგეტიკისგან, როგორც ჩვენთვის ცნობილია, მაგალითად, წმინდა იოანე ოქროპირის ინტერპრეტაციისგან და ტრადიციული ეგზეგეტიკისგან, რომელიც ამ უკანასკნელის ერთგული რჩება. ამ თვალსაზრისით წმინდა მაქსიმე მკითხველს პირდაპირ თუ ირიბ ინფორმაციას სთავაზობს, რაც სათანადო სისტემატიზაციით შეიძლება სრულფასოვან საღვთისმეტყველო ჰერმენევტიკამდე მიგვიყვანოს. წმინდა მაქსიმეს ბიბლიური ჰერმენევტიკის შესწავლის აუცილებლობაზე დაყრდნობით, ამ მოხსენებაში ჩვენ დავალებას დავსვათ ბიბლიური ეგზეგეზისის მორალური საფუძვლების ანალიზი, როგორც ისინი წარმოდგენილია ნაშრომში „პასუხები თალასიუსზე“. ანალიზის დაწყებამდე მინდა გამოვხატო რწმენა, რომ წმიდა მაქსიმე არის მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების, შესაბამისად, მართლმადიდებლური ბიბლიური ჰერმენევტიკის დამახასიათებელი წარმომადგენელი. მორალური წინაპირობები, ანუ ბიბლიური ეგზეგეზის მოტივაცია ეს წინაპირობა განსაზღვრავს ეგზეგეტის შინაგან სტრუქტურას, სანამ ის ბიბლიური ტექსტის ინტერპრეტაციას დაიწყებს და განსაზღვრავს ეგზეგეზის მოტივაციას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის მოტივები, რომლებიც უბიძგებს ეგზეგეტს, დაიწყოს ბიბლიური ტექსტების ანალიზი და მათი მნიშვნელობის ახსნა. სანამ უშუალოდ პასუხებზე გადავიდოდე, წმინდა მაქსიმე საჭიროდ გრძნობს შესავლის გაკეთებას, რომელიც არის მოკლე, მაგრამ რეალური ტრაქტატი ბიბლიურ ჰერმენევტიკაზე. წმინდა მაქსიმისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორია მოტივაცია, ანუ ზუსტად ის, რაც უბიძგებს მას, საბოლოოდ მიიღოს თალასიუსის ბერების თხოვნა და უპასუხოს მათ კითხვებს. ხედავს, რომ თალასიუსი არ პასუხობს მის გადაუდებელ თხოვნას, რომ არ დაუშვას ბერების მიერ მონიშნული ადგილების ინტერპრეტაცია, წმინდა მაქსიმე საბოლოოდ გადაწყვეტს, „მისი სურვილის საწინააღმდეგოდ“ დაიწყოს ის, რაც, მისი სიტყვებით, „აჭარბებს მის ძალას“. ერთადერთი მოტივი, რომელიც უბიძგებს მას გააკეთოს ისეთი რამ, რაც მისი ნების საწინააღმდეგოდ, რაც მის ძალებს აღემატება, არის იმის შიში, რომ უარის თქმის გამო „ძმებს შორის სიყვარული რაღაცნაირად დაზარალდება“. თავმდაბლობა, ანუ საკუთარი შეზღუდვების გაგება, როგორც ეგზეგეზის წინაპირობა პატიოსნება და მეცნიერული კვლევისადმი კეთილსინდისიერი მიდგომა გვავალდებულებს აღვნიშნოთ წმინდა მაქსიმას მკაფიოდ გამოხატული თავმდაბლობა. ჭეშმარიტი თავმდაბლობის ამ მდგომარეობაზე ძლიერია მხოლოდ სიყვარული, შიში, რომ მისი უარის გამო სიყვარული მას და თალასიუსის ძმობას შორის არ განიცადოს, იმის გამო, რომ თალასიუსმა და მისმა მსგავსმა ადამიანებმა შეიძლება ურჩობად მიიჩნიონ: „მეშინია, რომ სიყვარული, რომელიც გვაერთიანებს, შეიძლება დაზარალდეს, და ამიტომ ჩემი უარი არ ჩანდეს შენს წინააღმდეგ. გააკეთე ის, რაც ჩემს ძალას აღემატება." წმიდა მაქსიმე თავის თავზე იღებს იმის რისკს, რომ იყოს ცნობილი როგორც თავხედი და ყველასთვის სასაცილოდ იქცეს, რადგან სურს არავითარ შემთხვევაში არ დააზიანოს სიყვარულის სული ძმებს შორის: „უკეთესად მიმაჩნია თავხედობაში დადანაშაულება და მსურველთა დაცინვა, რომ სიყვარული არ შეირყევა და არ დასუსტებულიყო“. ერთის მხრივ, წმინდა წერილის მნიშვნელობის სიღრმის შესახებ ადამიანური გაგების შეზღუდვის გაცნობიერება და მეორე მხრივ, მძაფრი სურვილი, რომ უპასუხოდ არ დარჩეს მათ თხოვნა, ვინც მას ამდენი კითხვა დაუსვა, თუნდაც მნიშვნელობის მხოლოდ ნაწილის გამოვლენა, მეორე მხრივ, არის ის, რაც წმინდა მაქსიმეს უბიძგებს დაიწყოს ინტერპრეტაციის ურთულესი ამოცანა. ამასთანავე, წმიდა მაქსიმე თავიდანვე აღნიშნავს, რომ თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში ილაპარაკებს და ვერ დაპირდება მთელი წმინდა წერილის სრული მნიშვნელობის გამოვლენას. წმიდა მაქსიმე თავმდაბლობას გამოხატავს არა მხოლოდ მათ წინაშე, ვინც წაიკითხავს მის ნაწარმოებს, არამედ თავად ღმერთის წინაშეც. და ეს იმიტომ, რომ ძმების თხოვნა მას მარტო ტოვებს წმინდა წერილთან, ღვთის სიტყვასთან, თავად ღმერთთან. ამიტომ წმიდა მაქსიმე გაუთავებლად ევედრება ღმერთს, აპატიოს მას გაბედულება წმინდა წერილის რთული მონაკვეთების ინტერპრეტაციის შეხებისას და ამავდროულად დაეხმაროს საკუთარ თავს თავისი მადლით მათი სწორად გაგებაში და ინტერპრეტაციაში: „და მაპატიე, ქრისტე, რომ გავბედო, შენი ყველაზე ღირსეული მსახურების ბრძანებით, გავაკეთო ის, რაც ჩემს ძალას აღემატება. გაზარდე, როგორც ბრმებს აძლევ მხედველობას და ენაჩამოკიდებულს მჭევრმეტყველებას“. წმინდა მაქსიმე აცნობიერებს წმინდა წერილის სიტყვების ზემოდან დახმარების გარეშე გაგების შეუძლებლობას; მხოლოდ ღმერთი ანიჭებს სწორ გაგებას, ხოლო მცდარი გაგება ნებადართულია ღმერთის მიერ, რათა დაამდაბლოს ცოდნიდან მომდინარე სიამაყე. წმინდა მაქსიმე დაუღალავად იმეორებს, რომ ეგზეგეტმა თავის დამსახურებად არ უნდა მიიჩნიოს წმინდა წერილის მნიშვნელობის გააზრება, რადგან ეს ღვთის მადლის საქმეა; ამიტომ, გაუგებრობის შემთხვევაში არ უნდა გამოხატო უკმაყოფილება ან სევდაში ჩავარდნა, რადგან ყველასთვის არის ღვთის განგებულება, ზრუნავს სასიკეთოდ, ვინც ცდილობს გაიგოს და არ შეუძლია და ამავე დროს აცნობიერებს თავის სისუსტეს. ვნებებისგან განთავისუფლება, როგორც ეგზეგეზის წინაპირობა ძირითადი ჰერმენევტიკული წინაპირობის მიხედვით, „ღვთის საგნების ძიებისა და შესწავლის ძალა“ შემოქმედმა მიანიჭა მის შემოქმედებას სიცოცხლის მინიჭებისთანავე. მაგრამ დაცემამ დააბნელა ადამიანების გონება და გული და ჩამოართვა მათ ეს ძალა. დაკარგულის პოვნა მოითხოვს სულიწმიდის მადლის მოქმედებას. შევეხოთ ვნებებზე უარის თქმას, უფრო სწორად, ვნებათა მდგომარეობიდან გამოსვლა მივიჩნიოთ ღვთაებრივის გაგების დასაწყისად და, შესაბამისად, წმინდა წერილის გაგებისა და ინტერპრეტაციის წინაპირობად. ვნების მდგომარეობიდან გამოსვლა ან მისგან თავის დაღწევა ორ ეტაპს მოიცავს. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის „გონივრული უარი სულის სხეულზე მიჯაჭვულობაზე“, რომელსაც თან ახლავს „გონების სრული უარყოფა გრძნობებისგან სულის მეშვეობით“, შემდეგ კი „სხეულის გარდაქმნა სათნოების ყველაზე პატიოსან დედად“ და „გრძნობების გარდაქმნა ღვთაებრივი ცოდნის ამოუწურავ წყაროდ“. წმ.-ის აზრით, მათ შეუძლიათ ბიბლიური ტექსტის შინაარსის ჭეშმარიტად ინტერპრეტაცია. მაქსიმე, მხოლოდ მათ, ვინც „გონების დიდი სიწმინდისთვის მიიღო ღვთისგან საჩუქარი იმდენად, რამდენადაც შეეძლოთ მიღება“. წმინდა მაქსიმე ასევე იძლევა სხვადასხვა დონის გაგებას, რაც შეესაბამება ვნებებზე უარის თქმის ხარისხებს და გონების განწმენდას. ის საუბრობს „გონების უმცირესობის“ მდგომარეობაზე. თუ ეგზეგეტი არ ცდილობდა ან ვერ ახერხებდა ვნებებისგან თავის დაღწევას, მაშინ იგი რაღაც ვნებათაგან აუცილებლად ამოძრავებს წმინდა წერილის სიტყვებს. ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ვნებაა ცოდნის სურვილი, როგორც თვითმიზანი, ანუ ცნობისმოყვარეობა ან სურვილი, რომ სხვებს აღემატებოდეს წმინდა წერილის ცოდნაში. „ვინც მიკერძოებით ეძებს ღვთის საქმეს, აუცილებლად იპოვის იმას, რასაც ეძებს, მაგრამ ვინც ვნებით ეძებს ვერაფერს იპოვის, რადგან უსამართლოდ ეძებს, რადგან ნათქვამია: „ითხოვთ და არ იღებთ, რადგან სიკეთეს კი არ ითხოვთ, არამედ თქვენი ვნებებისთვის“ (იაკობი 4:3). ვნებებისგან განთავისუფლების საზომი, რომელიც უნდა მიაღწიოს მათ, ვისაც სურს მიუახლოვდეს ღვთაებრივის გაგებას და, შესაბამისად, წმინდა წერილის სიტყვებს, წმინდა მაქსიმეს მიხედვით, ძალიან მაღალი. ჩვენ ვსაუბრობთ არა მხოლოდ ვნებებისგან, როგორც ასეთისგან თავის დაღწევაზე, არამედ სრულ განცალკევებაზე "სენსუალური გამოსახულებებისაგან", სრულ განთავისუფლებაზე სენსორული მატერიალური სამყაროს "მტკიცებულებებისგან", ხილული და ხელშესახები ფორმების სამყაროსგან. ვნებებისგან თავის დაღწევა ათავისუფლებს ადამიანის სულს უახლოესი ადამიანებისთვის, ანუ ღვთის სულისთვის. ღვთის სულის მუშაობა, როგორც ინტერპრეტაციის წინაპირობა თუ წმინდა წერილი სულით იყო მოცემული, მაშინ ეს მოხდა და შესაძლებელი იყო, რადგან სულთმოფენობაზე ღვთის სული პირველად გაიგზავნა სამყაროში, რამაც შესაძლებელი გახადა წმინდა წერილის გაგება. წმინდა მაქსიმე გამუდმებით აღნიშნავს ეგზეგეზის განპირობებულობას ღვთის სულის ყოფნითა და მონაწილეობით. წმიდა მაქსიმეს მიხედვით სულიერის გაგება სულით განმანათლებლობის გარეშე აბსოლუტურად შეუძლებელია. "ღვთის საქმეების ძიებისა და შესწავლის ძალა მიანიჭა შემოქმედმა, როცა სიცოცხლე მისცა თავის ქმნილებას. მაგრამ ღვთიური არსი ვლინდება სულიწმიდის მადლით. თუმცა, დაცემისთანავე ბოროტმა ჩამოართვა ხალხს ეს ძალა. "და არ არის ისეთი, ვინც ესმის და ეძებს ღმერთს" (ფსალმ. 12:2; და მსჯელობა მატერიალური საგნების წარმოდგენისას და არ ჰქონდა წარმოდგენა არ არის იმაზე, თუ რა სცილდება სენსორულ სამყაროს. მართებულად, სულიწმიდის მადლმა აღადგინა ძალა მათ, ვინც განზრახ არ ჩავარდა ცდომილებაში მთელი გულით, არამედ უარი თქვა მატერიალურ სამყაროზე. ამრიგად, მადლით კვლავ მიიღეს სიწმინდე, ჯერ ეძებდნენ და განიხილავდნენ, შემდეგ კი გულმოდგინებით ეძებდნენ და განსაკუთრებული ყურადღებით შეისწავლეს ღვთაებრივი საიდუმლოებები უფლის იმავე მადლით. მაშასადამე, დაუშვებელია იმის თქმა, რომ წმინდა საიდუმლოებების შემეცნებაში მხოლოდ მადლი მოქმედებს, ძალების მონაწილეობის გარეშე, რომლებიც ცოდნას გონიერებით იღებენ. დავუშვათ, რომ წმიდა წინასწარმეტყველებს არ ესმოდათ სულიწმიდის მიერ მათთვის გადაცემული გამოცხადებები. მაგრამ მაშინ როგორ შეიძლებოდა ყოფილიყო ჭეშმარიტი წერილის სიტყვა: „ბრძენის გული ბრძნავს ენას და ამრავლებს ცოდნას მის პირში“ (იგავები 16:23). მეორე მხრივ, მათ ვერ მიიღეს ჭეშმარიტი ცოდნა საგნების შესახებ, ცდილობდნენ მათ გააზრებას მხოლოდ გონების ძალით, სულიწმინდის მადლის გარეშე. რადგან ამ შემთხვევაში სულიწმიდაში დარჩენა ზედმეტი იქნებოდა და არ ანათლებდა მათ ჭეშმარიტების შეცნობას. და როგორ ახდება სიტყვა, რომელიც ამბობს: „ყოველი კეთილი ძღვენი და ყოველი სრულყოფილი ძღვენი ზემოდანაა, შენგან, მნათობის მამისაგან“ (იაკობი 1:17) ან „სულის გამოვლენა ყველას ეძლევა სასიკეთოდ. ერთს ეძლევა სიბრძნის სიტყვა სულით, მეორეს ცოდნის სიტყვა იმავე სულით; მეორეს რწმენას იგივე სულით; სხვას რწმენა იგივე სულით; სხვას სასწაულები, მეორეს სულების განსჯა, მეორეს ენების ინტერპრეტაცია, მაგრამ ერთი და იგივე სული ახდენს ამ ყველაფერს და ანაწილებს თითოეულს ინდივიდუალურად, როგორც მას სურს. (1 კორ. 12:7-11). განაგრძობს წმიდა მაქსიმე ცოტა დაბლა განმარტავს: „შესაბამისად, სულიწმიდის მადლი არ აძლევს სიბრძნეს წმიდანებს გონების მონაწილეობის გარეშე, რომელიც იღებს მას, არც ცოდნას გონების გარეშე, რომელსაც შეუძლია მისი აღქმა, არც რწმენა გონებისა და გონების დარწმუნების გარეშე, არამედ იმ დროისთვის, თუ სხვა ადამიანების ძღვენის დაფარვის გარეშე, სიყვარულის გარეშე. არ არსებობს ამის მიღების უნარი, მაგრამ ზემოაღნიშნულის მიღებაც კი არ შეიძლება ადამიანს მხოლოდ საკუთარი ძალისხმევით, ღვთის ძალის გარეშე, რომელიც აძლევს ამ საჩუქრებს. მრავალი მაგალითის შემდეგ ძველი აღთქმის ისტორიიდან წმ. მაქსიმე ასკვნის: „აქედან აშკარად ჩანს, რომ ყველა წმინდანმა, ერთი მხრივ, მიიღო გამოცხადება სულიწმიდისგან და, მეორე მხრივ, სთხოვა განენათლებინა მათი გონება გამოცხადების მნიშვნელობის გასაგებად. ანალოგიურად, სულის მადლი არანაირად არ აუქმებს გონების ძალას, არამედ ამაღლებს მის ღვთაებას. როცა წმინდა მაქსიმე საუბრობს სულიერი გამოცდილების აუცილებლობაზე, როგორც ბიბლიური ეგზეგეზის წინაპირობაზე; ის გულისხმობს ღვთის სულის გამოცდილებას, რაზეც ეკლესიის წმინდა მამები საუბრობენ და რაც მათი ასკეტიზმის ერთ-ერთი საბოლოო მიზანია. ვნებებისგან განწმენდის მათი მცდელობა მიზნად ისახავს მოამზადოს ადგილი სულიწმინდისთვის, რომელიც გააღებს გამოცდილების კარებს ცხოვრებითა და ღვთის საქმეებში მონაწილეობით და ამით შესაძლებელს გახდის ღმერთის და ყველაფრის გაგებას ღვთაებრივის პრიზმაში. სულიერი გამოცდილება ბიბლიური ეგზეგეზის წინაპირობაა წმინდა მაქსიმეს სულიერი გამოცდილებით ესმის ჭვრეტა, ანუ ღმერთის ხედვა და ჭვრეტა, ანუ საგნების არსის ხედვა. ჩვენ კვლავ ვხვდებით წმინდა მაქსიმეს მკაფიოდ გამოხატულ აზრს „წმინდა წერილის მოწმობის“ და სულიერი გამოცდილების შეხვედრის შესახებ, წმინდა წერილსა და სულიერებას შორის. ჩვენ ვსაუბრობთ იმაზე, რაზეც ისაუბრა ეკლესიის სხვა მამამ, ჰესიქიუს სინაიმ, როდესაც შემოგვთავაზა ჰერმენევტიკის ძირითადი პრინციპი: „სიტყვა, რომელიც მე ვთქვი გამოცდილებიდან გამომდინარე, ეთანხმება წმინდა წერილის მოწმობას“. ეკლესიის წმიდა მამების გაგებაში სულიერი გამოცდილება ხდება მთავარი ჰერმენევტიკული სახელმძღვანელო, რომელიც, ერთის მხრივ, ადასტურებს იმ მნიშვნელობების სისწორეს, რომლებსაც ეგზეგეტი ხედავს ბიბლიურ ტექსტში და, მეორე მხრივ, შესაძლებლობას აძლევს მათ, ვინც ღებულობს ეგზეგეტიკას, გაიგოს ის, ზუსტად იმისთვის, რომ შეძლოს ჭეშმარიტების შეცნობა საკუთარი გამოცდილებით. ნათელია, რომ პირველი, ვისაც ეს გამოცდილება სჭირდება, არის ეგზეგეტი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის ვერ გაიგებს წმინდა წერილის ღრმა მნიშვნელობას, რაც არ უნდა ეცადოს, ზუსტად იმიტომ, რომ მასზე წარმოდგენა და წარმოდგენა არ აქვს. წმიდა მაქსიმე ხშირად ამბობს, რომ წმინდა წერილის რთული ნაწილების გაგება მხოლოდ მათ შეუძლიათ, ვინც მოახერხა ღმერთზე ჭვრეტა. წმიდა მაქსიმე საუბრობს ღვთაებრივის „ორმაგ ცოდნაზე“: ერთი ფარდობითია და შედგება მხოლოდ აზრების შესახებ მსჯელობისგან. მეორე ფაქტობრივად ჭეშმარიტია და შედგება მხოლოდ გამოცდილი გამოცდილებისგან, მნიშვნელობებზე მსჯელობის გარეშე და უზრუნველყოფს მადლის მეშვეობით ცნობილის სრულ განცდას. ღვთაებრივის გამოცდილების ნაკლებობამ, რაც მის გაგებას შეუძლებელს ხდის, აიძულა, წმიდა მაქსიმეს თქმით, ეკლესიის მამებმა არ გამოავლინეს ბიბლიური ტექსტის დიდი მნიშვნელობა, რომელიც მათთვის მხოლოდ გამოცდილებით იყო ხელმისაწვდომი. ვისაც სურს წმინდა წერილის ღვთაებრივი სიტყვის გაგება, დიდი ძალისხმევა დასჭირდება და ამავე დროს განიცადოს ღმერთთან კომუნიკაციისა და შეხვედრის გამოცდილება. ლოცვა, როგორც ბიბლიური ჰერმენევტიკის წინაპირობა წმინდა წერილის ღვთაებრივი სიტყვის ღრმა და ორაზროვან მნიშვნელობაში შეღწევის შეუძლებლობის ცნობიერება აყალიბებს ლოცვას, როგორც ინტერპრეტაციის ერთ-ერთ აუცილებელ წინაპირობას. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი წმინდა წერილის საღმრთო სიტყვის შეცნობისა და გაგების საკუთარი ძალების შეზღუდულობის ღრმა რწმენით მუდმივად მიმართავს ღმერთს ლოცვით და სთხოვს სხვებს, ილოცონ მისთვის, რათა მიენიჭოს ღვთაებრივი მადლი, წმინდა წერილის მნიშვნელობის გაგების ნიჭი. ლოცვა წმინდა მაქსიმე აღმსარებლისთვის არის სწორი განმარტების აუცილებელი პირობა. წმინდა მაქსიმე 48-ე კითხვაზე პასუხს ლოცვით იწყებს. ეს არის ძალიან ლამაზი ლოცვა უჩვეულოდ მდიდარი შინაარსით წმ. მაქსიმა. „მოდი, ღმერთო დიდებულო სიტყვაო, და გაგვაცანი ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში, შენი სიტყვების გაგება, მოაშორე ფარდა ჩვენ თვალიდან, გვაჩვენე, ქრისტე, სულიერი მნიშვნელობის მშვენიერება. აგვიყვანე მარჯვენა ხელი (დადექი მარჯვნივ?), მიეცი ძალა გონებას და მიგვიყვანე შენი მცნებების გზაზე. ჩვენ, როცა ვაღიარეთ ჩვენი ცოდვები და ვიქნებით ფიქრის სიხარულში, ვიქნებით ღირსნი, მივიდეთ თქვენი დღესასწაულის უთქმელ ადგილას და ვჭამოთ სულიერი საზრდო წმინდანებთან ერთად, განუწყვეტელი ხმით ვიმღეროთ გამოუთქმელი ცოდნა და მაპატიეთ მე, ქრისტე, რომ გავბედო, ჩემი ყველაზე ღირსეული მსახურების ბრძანებით. განმანათლე ჩემი დაბნელებული გონება, რომ გავიგო რჩეული მონაკვეთები, რათა გაიზარდოს შენი დიდება, როგორც ბრმებს აძლევ მხედველობას და ენაჩამოკიდებულს მჭევრმეტყველებას“. ლოცვა ეგზეგეზის აქტს გარდაქმნის ღმერთთან ურთიერთობის აქტად, აძლიერებს ურთიერთობას ეგზეგეტსა და ღმერთს შორის. სიყვარული და მორჩილება, როგორც ბიბლიის ინტერპრეტაციის მოტივაცია წმინდა მაქსიმასთვის ერთადერთი, რაც თავმდაბლობაზე მაღლა დგას, არის სიყვარული, შიში იმისა, რომ კითხვებზე პასუხის გაცემაზე უარის თქმით მან შეიძლება დააზიანოს სიყვარული მის და მათ შორის, ვინც მას კითხვებს უსვამდა. აქ დისკუსიაში შემოტანილია სიყვარულისა და მორჩილების ცნებები, რომლებსაც ადგილი არ აქვთ სამეცნიერო ბიბლიური ჰერმენევტიკის სფეროში, მაგრამ ორი ფუნდამენტური ბიბლიური ცნებაა. „თუ დაიცავთ ჩემს მცნებებს, დარჩებით ჩემს სიყვარულში, როგორც მე დავიცვა მამის მცნებები და ვრჩები მის სიყვარულში“ (იოანე 15:10). აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ წმინდა მაქსიმე უფრო მეტად აყენებს საკუთარ თავს საფრთხეში, რათა თავიდან აიცილოს ყველაფერი, რამაც შეიძლება ზიანი მიაყენოს სხვებს. სწორედ იმიტომ, რომ „სიყვარული არ ეძებს საკუთარს“, რომ სიყვარული გადამწყვეტია ინტერპრეტაციის აქტში. ეს გამოიხატება მორჩილებაში. წმინდა წერილის ინტერპრეტაციაში შესვლა არა საკუთარი ნების გამო, არამედ მორჩილების მიზნით, არის ეგზეგეტიკის ძალიან მკაფიო წინაპირობა. მაგრამ როცა მორჩილება სიყვარულით არის განპირობებული, ის სისრულეს აღწევს. ღმერთის განდიდება, როგორც ბიბლიური ეგზეგეზის საბოლოო მიზანი წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, რომ ბიბლიური ტექსტის მკვლევარი მკაფიოდ განსაზღვრულ მიზანს უნდა ესწრაფვოდეს და არ დაემორჩილოს ამის ცდუნებას მხოლოდ თავად ასკეტიზმის სიყვარულით. რადგან ასეთ ვითარებაში, იმის ნაცვლად, რომ მიაღწიოს ჭეშმარიტების გააზრებას, ანუ მიაღწიოს მიზანს, მიაღწევს ამაოებას და მაღალ ამპარტავნებას. „ვინც ცოდნას ეძებს ასკეტიზმისადმი სიყვარულით, უთუოდ ამაოებაში ჩავარდება, ისევე როგორც ის, ვინც ფიქრობდა, რომ უკვე აიღო გვირგვინი შრომისგან ოფლიანობის გარეშე, არ იცის, რომ ასკეტიზმი არის გვირგვინი, და არა გვირგვინი ასკეტიზმისთვის. ყოველი მეთოდი, განაგრძობს წმიდა მაქსიმე, გამოუსწორებელი აღმოჩნდება, როცა მისი დახმარებით აბსოლუტის მიღწევის ნაცვლად, თვლიან, რომ ის თავად არის აბსოლუტური. აქ წმინდა მაქსიმე აჩენს ძალიან მნიშვნელოვან პრობლემას, რომელიც აქტუალურია კვლევითი საქმიანობის ნებისმიერი სფეროსთვის და არა მხოლოდ ასკეტიზმისთვის. ამ კონტექსტში ის გვთავაზობს უნივერსალურ პრინციპს: „რადგან სათნოება არის ჭეშმარიტების გულისთვის და არა ჭეშმარიტება სათნოებისთვის“. ამ პრინციპის გაგება შესაძლებელია მხოლოდ იმ პირობით, რომ ჩვენთვის ერთადერთი ჭეშმარიტება მდგომარეობს ღვთის შეცნობაში, რაც ასახულია სახარებაში და წმინდა მაქსიმას შრომებში. წმინდა მაქსიმე აღმსარებლისთვის ბიბლიური ტექსტების ინტერპრეტაციის შესახებ ნაშრომების საბოლოო მიზანი ღმერთის განდიდებაა. წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის შემოქმედება გვიჩვენებს თავმდაბლობას, მორჩილებას, სულიერ გამოცდილებას, ლოცვას, სიყვარულს, როგორც წმინდა ტექსტის ახსნის მთავარ პირობებს. თავდაპირველად უარი თქვა ძმების გამოწვევაზე, დაიწყონ წმინდა წერილის ინტერპრეტაცია, წმინდა მაქსიმე მიუთითებს არა სწავლის ნაკლებობაზე, არამედ მის შინაგან მდგომარეობაზე, რომელსაც იგი მიიჩნევს შეუფერებლად ასეთი საქმიანობისთვის. რა თქმა უნდა, წმინდა მაქსიმეს არ აკლია ის ინფორმაციული თუ ანალიტიკური შესაძლებლობები, რასაც ჩვენ დღეს საჭიროდ და საკმარისად მივიჩნევთ ბიბლიური ეგზეგეტიკისთვის. მისი ყურადღება გამახვილებულია შინაგან მდგომარეობაზე, რომელიც, მისი აზრით, აყენებს მას არათავსებად მდგომარეობაში წმინდა წერილის საიდუმლოებების ახსნა-განმარტებასთან. წმინდა მაქსიმე გვთავაზობს მიდგომას ბიბლიური ეგზეგეზისადმი, რომელიც ფილოკალიის მამების ტრადიციაშია. თუ ეგზეგეზის აქტი კვლავ ასკეტიზმის პრინციპებიდან გამომდინარეობს, მაშინ ამ გზით დაიძლევა არაბუნებრივი უფსკრული თეორიასა და ცხოვრებას, თეოლოგიასა და სულიერებას შორის მათი, წმიდა მაქსიმისთვის ასე ძვირფასი ინტეგრაციის პერსპექტივით. სულიერებაზე დაფუძნებული ბიბლიური ეგზეგეტიკა, საერო და სეკულარიზებული მეცნიერული ეგზეგეზის ნაცვლად, გახდება საღვთისმეტყველო ეგზეგეტიკა ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით, თუნდაც ის ნაკლებად მიმზიდველი იყოს თანამედროვე მეცნიერული მიდგომის თვალსაზრისით. ის გახდება შეუდარებლად უფრო ცოცხალი და ეფექტური ცხოვრებაში მისი ეფექტური განხორციელების თვალსაზრისით. მღვდელი დიმიტრი იურევიჩი (MDA) წმინდა წერილის შთაგონების დოქტრინა და მისი აქტუალობა თანამედროვე ბიბლიურ კვლევებში მოხსენების მიზანია მიუთითოს რუსეთში თანამედროვე ბიბლიური კვლევის პრობლემები, რომლებიც პირდაპირ კავშირშია წმინდა წერილის შთაგონების დოქტრინასთან და მათი გადაჭრის გზების გამოკვეთა შთაგონების პატრისტული გაგების ფორმულირებით. რუსეთში თანამედროვე ბიბლიის კვლევის ორი მწვავე პრობლემა პირდაპირ კავშირშია შთაგონების საკითხთან. პირველი არის დასაბუთებული და ყოვლისმომცველი მართლმადიდებლური პასუხი სამეცნიერო ჰიპოთეზაზე, რომელიც მეფობდა საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში გერმანულ და შემდეგ მთელ დასავლურ ბიბლიურ კვლევებში მე-19 საუკუნის მეორე ნახევრიდან. იგი ცნობილია როგორც პენტატეუკის წარმოშობის დოკუმენტური თეორია ან გრაფისა და ველჰაუზენის თეორია; მე-20 საუკუნეში მრავალი მოდიფიკაცია იქნა შემოთავაზებული. მეორე პრობლემა არის წმინდა წერილის პატრისტული ეგზეგეზის შესწავლის ადგილისა და მნიშვნელობის საკითხი ბიბლიური ტექსტის უკვე სტანდარტულ ფილოლოგიურ და ისტორიულ ანალიზთან ერთად, რომელიც ასე უხვად არის განვითარებული დასავლური ბიბლიის კვლევის სკოლის მიერ და ახლა აქტიურად გამოიყენება ადგილობრივი მკვლევარების მიერ. რუსი რევოლუციამდელი მეცნიერების მიერ საკმაოდ გონივრულად უარყოფილმა გრაფ-ველჰაუზენის თეორიამ მოულოდნელად მიიღო მხარდაჭერა რუს ემიგრანტებში. მის მხარეს მოვიდა მეცნიერი, უფრო ცნობილი, როგორც ეკლესიის ისტორიკოსი, A.V. კარტაშევი. 1944 წლის 13 თებერვალს თავის ასამბლეის სიტყვაში, რომელიც წარმოთქვა პარიზის წმინდა სერგიუსის სასულიერო ინსტიტუტში, მან ცალსახად მოითხოვა ბიბლიური კრიტიკის იმ ნაწილის ყველა დასკვნის სრული და უპირობო მიღება, რომელიც დაფუძნებულია გრაფ-ველჰაუზენის თეორიაზე. ფრთხილად წაკითხვა A.V. კარტაშევის გამოსვლა საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ ასეთი მოწოდების მიზეზები. როგორც ბრწყინვალე ისტორიკოსი და აქტიურად იყენებდა კრიტიკულ მეთოდს ადამიანური წარმოშობის ისტორიულ დოკუმენტებთან მიმართებაში, მან არ გადალახა ცდუნება ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში ნაყოფიერი ამ მეთოდის სრულიად განსხვავებული წარმოშობის წმინდა წერილებში გადატანის ცდუნებას. გამოსვლაში A.V. კარტაშევი თითქმის არ არსებობს არგუმენტები გრაფ-ველჰაუზენის თეორიის სასარგებლოდ. უფრო ზუსტად, არსებობს მხოლოდ ორი ძირითადი და ყველაზე მნიშვნელოვანი. პირველი არის მცდელობა დაამტკიცოს ხუთწიგნეულის გვიანდელი დათარიღება, თეზისი, რომელიც უაღრესად მნიშვნელოვანია დოკუმენტური ჰიპოთეზისთვის, რომლის განხილვაც მოხსენების ფარგლებს სცილდება. მეორე არის სურვილი ახლებურად ჩამოყალიბდეს წმინდა ტექსტის შთაგონების კონცეფცია მასთან უფრო თავისუფალი მუშაობისთვის 1 . კარტაშევი A.V. ძველი აღთქმის ბიბლიური კრიტიკა. პარიზი, 1947. გვ. 66.