Prémisses herméneutiques dans l'ouvrage « Réponses à Thalasius » de saint Maxime le Confesseur. Contributions à l'herméneutique biblique orthodoxe

Contenu Conditions préalables morales ou motivation pour l'exégèse biblique L'humilité ou la compréhension de ses propres limites comme condition préalable à l'exégèse La délivrance des passions comme condition préalable à l'exégèse L'œuvre de l'Esprit de Dieu comme condition préalable à l'interprétation L'expérience spirituelle est une condition préalable à l'exégèse biblique La prière comme condition préalable à l'herméneutique biblique L'amour et l'obéissance comme motivation pour les interprétations bibliques Glorifier Dieu comme but ultime de l’exégèse biblique Conclusions L’étude des œuvres d’un bibliste comme notre saint père Maxime le Confesseur, qui n’est généralement pas classé parmi les exégètes des Saintes Écritures, implique, entre autres, l’élimination de « l’injustice » qui a été permise pendant de nombreux siècles en ce qui concerne l’évaluation de ses œuvres du point de vue de l’exégèse et de l’herméneutique biblique. Saint Maxime le Confesseur nous propose un plan herméneutique assez développé, différent de l'herméneutique biblique que l'on trouve aujourd'hui, même dans les manuels orthodoxes d'herméneutique, mais cohérent avec les traditions de spiritualité et de théologie patristiques, en particulier celles reflétées dans la Philocalie. L'orientation de l'école biblique alexandrine n'a pas disparu, comme voudraient nous le faire croire les études sur l'histoire de l'exégèse biblique, mais elle a survécu ou a été continuée sous une forme ou une autre par les écrivains ou les Pères de l'Église. L’un d’eux était sans aucun doute saint Maxime le Confesseur. Sa méthode d'exégèse diffère évidemment de la méthode historique utilisée par l'école d'Antioche. St. Maximus est l'auteur du seul ouvrage exégétique, « Réponses à Thalasius », auquel nous limiterons notre étude. Notre choix s'est donc porté sur l'ouvrage de saint Maxime « Sur divers passages difficiles des Saintes Écritures », mieux connu sous le nom de « Réponses à Thalasius ». Nous sommes convaincus que l’ouvrage « Réponses à Thalasius » contient suffisamment de matériel pour identifier les caractéristiques de l’herméneutique de Saint-Pierre. Maxime. Le lecteur des Réponses à Thalasius remarquera que l'exégèse de saint Maxime est très différente de l'exégèse en général, telle que nous la connaissons, de l'interprétation de saint Jean Chrysostome, par exemple, et de l'exégèse traditionnelle, qui reste fidèle à cette dernière. De ce point de vue, saint Maxime offre au lecteur des informations directes ou indirectes qui, avec une systématisation appropriée, pourraient nous conduire à une herméneutique théologique à part entière. Partant de la nécessité d'étudier l'herméneutique biblique de saint Maxime, nous nous fixerons dans ce rapport la tâche d'analyser les prémisses morales de l'exégèse biblique telles qu'elles sont présentées dans l'ouvrage « Réponses à Thalasius ». Avant de commencer l’analyse, je voudrais exprimer ma conviction que saint Maxime est un représentant caractéristique de la théologie orthodoxe, et donc de l’herméneutique biblique orthodoxe. Les présupposés moraux ou la motivation de l'exégèse biblique Ces prémisses déterminent la structure interne de l'exégète avant qu'il ne commence à interpréter le texte biblique et déterminent la motivation de l'exégèse. En d’autres termes, ce sont ces motivations qui poussent l’exégète à commencer à analyser les textes bibliques et à en expliquer le sens. Avant de passer directement aux réponses, saint Maxime ressent le besoin de faire une introduction, qui est un traité court mais réel d'herméneutique biblique. Le facteur le plus important pour St. La maxime est la motivation, c'est-à-dire précisément ce qui le pousse à finalement accepter la demande des moines de Thalasius et à répondre à leurs questions. Voyant que Thalasius ne répond pas à sa demande pressante de lui permettre de ne pas interpréter les lieux marqués par les moines, saint Maxime décide finalement, « contre sa volonté », de commencer ce qui, selon ses mots, « dépasse ses forces ». Le seul motif qui le pousse à faire contre sa volonté quelque chose qui dépasse ses forces est la crainte que, à cause de son refus, « l’amour entre frères en souffre d’une manière ou d’une autre ». L'humilité, ou la compréhension de ses propres limites, comme condition préalable à l'exégèse L'honnêteté et une approche consciencieuse de la recherche scientifique nous obligent à mentionner l'humilité clairement exprimée de sainte Maxima. Plus fort que cet état de véritable humilité, il n'y a que l'amour, la peur, de peur que, à cause de son refus, l'amour entre lui et la fraternité de Thalasius ne souffre d'une manière ou d'une autre, à cause d'un refus que Thalasius et d'autres comme lui pourraient considérer comme une désobéissance : « J'ai peur que l'amour qui nous unit ne souffre d'une manière ou d'une autre, et que mon refus ne vous semble un signe de désobéissance, et c'est pourquoi j'ose, contre ma volonté, faire ce qui dépasse mes forces. » Saint Maxime prend le risque d'être qualifié d'impudent et de devenir la risée de tous en raison de son désir de ne pas nuire en aucune façon à l'esprit d'amour entre les frères : « J'ai jugé préférable d'être accusé d'impudence et d'être ridiculisé par ceux qui le souhaitent, afin que l'amour ne soit pas ébranlé ou affaibli. » La conscience des limites de la compréhension humaine quant à la profondeur du sens de l'Écriture, d'une part, et le désir ardent de ne pas laisser sans réponse la demande de ceux qui lui ont posé tant de questions, même si elle ne révèle qu'une partie du sens, d'autre part, sont ce qui motive saint Maxime à entreprendre la tâche d'interprétation la plus difficile. Dans le même temps, saint Maxime note dès le début qu'il parlera au mieux de ses capacités et ne peut promettre de révéler le plein sens de toute l'Écriture. Saint Maxime fait preuve d'humilité non seulement devant ceux qui liront son œuvre, mais aussi devant Dieu lui-même. Et cela parce que la demande des frères le laisse seul avec les Écritures, avec la Parole de Dieu, avec Dieu lui-même. C'est pourquoi saint Maxime prie sans cesse Dieu de lui pardonner son audace en abordant l'interprétation de passages difficiles de l'Écriture Sainte et en même temps de s'aider par sa grâce à les comprendre et à les interpréter comme il convient : " Et pardonne-moi, Christ, d'avoir osé, sur l'ordre de tes plus dignes serviteurs, faire ce qui dépasse mes forces. Éclaire mon esprit obscur pour comprendre les passages choisis, afin que ta gloire augmente, en donnant la vue aux aveugles et l'éloquence aux aveugles. bouche bée. » Saint Maxime se rend compte de l'impossibilité de comprendre les paroles de l'Écriture sans l'aide d'en haut ; seul Dieu accorde une compréhension correcte, tandis que Dieu permet une compréhension erronée pour humilier l'orgueil qui vient de la connaissance. Saint Maxime répète inlassablement que l’exégète ne doit pas considérer comme son mérite de comprendre le sens de l’Écriture, car il s’agit là d’une question de grâce de Dieu ; par conséquent, il ne faut pas exprimer d'insatisfaction ou tomber dans la tristesse en cas de malentendu, car pour chacun il y a la Providence de Dieu, soucieuse du bien de celui qui essaie de comprendre et ne peut pas, et en même temps se rend compte de sa faiblesse. La délivrance des passions comme préalable à l’exégèse Selon le principe herméneutique de base, « le pouvoir de rechercher et d’étudier les choses de Dieu » a été conféré par le Créateur au moment même de l’octroi de la vie à sa création. Mais la Chute a assombri l’esprit et le cœur des gens et les a privés de ces pouvoirs. Retrouver ce qui est perdu nécessite l’action de la grâce du Saint-Esprit. Arrêtons-nous sur le renoncement aux passions, ou plutôt considérons la sortie de l'état des passions comme une condition préalable au début de la compréhension du Divin et, par conséquent, de la compréhension et de l'interprétation des Saintes Écritures. Sortir d’un état de passion, ou s’en débarrasser, passe par deux étapes. Il s'agit d'abord d'un « renoncement raisonnable à l'attachement de l'âme au corps », accompagné d'un « renoncement complet de l'esprit aux sentiments par l'esprit », puis de « la transformation du corps en la plus honnête mère des vertus » et de la transformation « des sentiments en une source inépuisable de connaissance divine ». Selon St., ils peuvent véritablement interpréter le contenu du texte biblique. Maxime, seulement ceux qui « par souci d’une grande pureté d’esprit, ont accepté un don de Dieu dans la mesure où ils pouvaient l’accepter ». Saint Maxime permet également différents niveaux de compréhension, correspondant aux degrés de renoncement aux passions et de purification de l'esprit. Il parle d’un état de « minorité d’esprit ». Si l’exégète n’a pas essayé ou n’a pas réussi à se débarrasser des passions, alors il touchera les paroles de l’Écriture, inévitablement animé par quelque passion. L’une des passions les plus courantes est le désir de connaissance comme une fin en soi, c’est-à-dire la curiosité ou le désir de surpasser les autres dans la connaissance des Écritures. "Ceux qui cherchent les choses de Dieu sans partialité trouveront sûrement ce qu'ils cherchent. Mais celui qui cherche avec passion ne trouvera rien, car il cherche injustement. Car il est dit : "Vous demandez et vous ne recevez pas, parce que vous ne demandez pas de bien, mais pour l'utiliser pour vos convoitises" (Jacques 4 : 3). La mesure de délivrance des passions, qui doit être atteinte par ceux qui veulent s'approcher de la compréhension du Divin et, par conséquent, des paroles de l'Écriture, selon saint Maxime, est très élevée. Nous parlons non seulement de se débarrasser des passions en tant que telles, mais aussi de séparation complète des « images sensuelles », de libération complète des « preuves » du monde matériel sensoriel, le monde des formes visibles et tangibles. Se débarrasser des passions libère l'esprit d'une personne pour ses proches, c'est-à-dire pour l'Esprit de Dieu. L’œuvre de l’Esprit de Dieu comme condition préalable à l’interprétation Si la Sainte Écriture a été donnée dans l'Esprit, alors cela s'est produit et a été possible parce que l'Esprit de Dieu a été envoyé pour la première fois dans le monde à la Pentecôte, ce qui a permis de comprendre l'Écriture. Saint Maxime fait constamment référence au conditionnement de l'exégèse par la présence et la participation de l'Esprit de Dieu. Selon saint Maxime, il est absolument impossible de comprendre le spirituel sans l’éclairage de l’Esprit. "Le pouvoir de rechercher et d'étudier les œuvres de Dieu a été conféré par le Créateur lorsqu'il a donné vie à sa création. Mais l'essence du Divin est révélée par la grâce du Saint-Esprit. Cependant, immédiatement après la Chute, le malin a privé les hommes de ces pouvoirs. "Et il n'y a personne qui comprend et cherche Dieu" (Ps. 13 :2 ; 52 :3), puisque tous les membres de la race humaine ont limité le pouvoir de l'esprit et du raisonnement dans la présentation des choses tangibles et n'avaient pas aucune idée de ce qui transcende le monde sensoriel. À juste titre, la grâce du Saint-Esprit a redonné la force à ceux qui ne sont pas tombés délibérément dans l’erreur de tout leur cœur, mais qui ont renoncé au monde matériel. Ainsi, ayant reçu de nouveau la pureté par la grâce, ils cherchèrent et examinèrent d'abord, puis recherchèrent avec diligence et examinèrent avec un soin particulier les mystères divins par la même grâce du Seigneur. Il n’est donc pas permis de dire que dans la connaissance des mystères sacrés, la grâce seule agit, sans la participation des forces qui reçoivent la connaissance par la raison. Car supposons que les saints prophètes n’aient pas compris les révélations qui leur ont été communiquées par le Saint-Esprit. Mais alors, comment la parole de l’Écriture pourrait-elle s’avérer vraie : « Le cœur du sage rend sa langue sage et sa bouche accroît la connaissance » (Proverbes 16 : 23). D’un autre côté, ils ne pouvaient pas acquérir la vraie connaissance des choses, en essayant de les comprendre uniquement par la puissance de leur esprit, sans la grâce du Saint-Esprit. Car dans ce cas, il serait inutile que l’Esprit demeure dans les saints, sans les éclairer à la connaissance de la vérité. Et comment alors se réaliserait la parole qui dit : "Tout don bon et tout don parfait vient d'en haut, venant de Toi, le Père des lumières" (Jacques 1 : 17) ou "la manifestation de l'Esprit est donnée à chacun pour son bénéfice. À l'un reçoit la parole de sagesse par l'Esprit, à un autre la parole de connaissance par le même Esprit ; à un autre la foi par le même Esprit ; à d'autres les dons de guérison par le même Esprit ; à un autre l'opération des miracles, à un autre la prophétie, à un autre le discernement des choses. les esprits, à l'autre diverses langues, à l'autre l'interprétation des langues. Pourtant un seul et même Esprit opère toutes ces choses, distribuant à chacun individuellement ce qu'il veut. (1 Cor. 12 : 7-11). Poursuivant, saint Maxime précise un peu plus bas : " Par conséquent, la grâce du Saint-Esprit ne donne pas la sagesse aux saints sans la participation de l'esprit, qui la reçoit, ni la connaissance sans l'esprit, capable de la percevoir, ni la foi sans convaincre l'esprit et la raison de ce qui sera, mais pour le moment caché, ni le don de guérison sans amour pour les gens, aucun autre don, s'il n'y a pas de capacité de l'accepter. Mais même ce qui précède ne peut être obtenu par une personne uniquement par son propre efforts, sans la puissance de Dieu, qui donne ces dons. Après un certain nombre d'exemples tirés de l'histoire de l'Ancien Testament de St. Maxime conclut : "Il ressort clairement de là que tous les saints, d'une part, ont reçu la révélation du Saint-Esprit et, d'autre part, ont demandé à éclairer leur esprit pour comprendre le sens de la révélation. De la même manière, la grâce de l'Esprit n'abolit en aucune façon le pouvoir de la raison, mais l'élève plutôt à la compréhension du Divin." Lorsque saint Maxime parle de la nécessité de l'expérience spirituelle comme condition préalable à l'exégèse biblique ; il veut dire cette expérience de l'Esprit de Dieu, dont parlent les saints Pères de l'Église et qui est l'un des buts ultimes de leur ascétisme. Leurs efforts pour se purifier des passions visent à préparer une place pour l'Esprit Saint, qui ouvrira les portes de l'expérience de vie et de participation aux affaires de Dieu et permettra ainsi de comprendre les actes de Dieu et tout le reste à travers le prisme du Divin. L'expérience spirituelle est une condition préalable à l'exégèse biblique Sous l'expérience spirituelle de saint Maxime, on entend la contemplation, ou la vision de Dieu, et la contemplation, ou la vision de l'essence des choses. On retrouve chez saint Maxime l'idée clairement exprimée de la rencontre entre le « témoignage de l'Écriture » et l'expérience spirituelle, entre l'Écriture Sainte et la spiritualité. Nous parlons de ce dont parlait un autre Père de l’Église, Hésychius Sinaï, lorsqu’il proposait le principe de base de l’herméneutique : « La parole que j’ai prononcée sur la base de l’expérience s’accorde avec le témoignage de l’Écriture ». Dans la compréhension des Saints Pères de l'Église, l'expérience spirituelle devient la principale ligne directrice herméneutique qui, d'une part, confirme l'exactitude des significations que l'exégète voit dans le texte biblique, et d'autre part, donne l'occasion à ceux qui acceptent l'exégèse de la comprendre, précisément pour pouvoir connaître la vérité en se tournant vers leur propre expérience. Il est clair que la première personne qui a besoin de cette expérience est l’exégète. Autrement, il ne sera pas capable de comprendre le sens profond de l’Écriture, malgré tous ses efforts, précisément parce qu’il n’en a aucune idée ou concept. Saint Maxime dit souvent que les passages difficiles de l'Écriture ne peuvent être compris que par ceux qui ont réussi à contempler Dieu. Saint Maxime parle d'une « double connaissance » du Divin : l'une est relative et consiste uniquement à raisonner sur les significations. L'autre est réellement vraie et consiste uniquement en une expérience vécue sans raisonner sur les significations et fournit un sentiment complet du Connu à travers la grâce. Le manque d'expérience du Divin, qui rend impossible sa compréhension, a conduit, selon saint Maxime, les Pères de l'Église à ne pas révéler beaucoup de sens du texte biblique, qui ne leur était accessible que par l'expérience. Quiconque veut comprendre la parole divine de l'Écriture devra faire beaucoup d'efforts et en même temps expérimenter l'expérience de la communication et de la rencontre avec Dieu. La prière comme condition préalable à l'herméneutique biblique La conscience de l'incapacité de pénétrer dans le sens profond et ambigu de la parole divine de l'Écriture fait de la prière l'un des préalables essentiels à l'interprétation. Avec une profonde conviction des limites de sa propre force pour connaître et comprendre la parole divine de l'Écriture, saint Maxime le Confesseur se tourne constamment vers Dieu dans la prière et demande aux autres de prier pour lui, afin qu'il reçoive la grâce divine, le don de comprendre le sens de l'Écriture. La prière pour saint Maxime le Confesseur est une condition essentielle pour une interprétation correcte. Saint Maxime commence sa réponse à la 48e question par la prière. Il s'agit d'une très belle prière au contenu inhabituellement riche en ce qui concerne les traits caractéristiques de la sainte herméneutique. Maxime. "Viens, ô Glorieuse Parole de Dieu, et introduis-nous, au mieux de nos capacités, à la compréhension de Tes paroles, ôte le voile de nos yeux, montre-nous, ô Christ, la beauté du sens spirituel. Prends-nous par la main droite (tiens-toi à la droite ?), accorde la force à l'esprit et guide-nous sur le chemin de Tes commandements. Et conduis-nous à l'endroit de Ta plus belle tente à l'intérieur de la maison de Dieu dans la voix de joie et le bruit des célébrants, afin que nous, après avoir confessé nos péchés et étant dans la joie de la contemplation, deviens digne de venir au lieu ineffable de ta fête et de manger de la nourriture spirituelle avec les saints, en chantant d'une voix incessante la connaissance de l'ineffable et pardonne-moi, Christ, d'oser, sur l'ordre de tes très dignes serviteurs, faire ce qui dépasse mes forces. Éclaire mon esprit obscur pour qu'il comprenne les passages choisis, afin que ta gloire augmente, à mesure que tu donnes la vue aux aveugles et l'éloquence aux muets. La prière transforme l'acte d'exégèse en un acte de communication avec Dieu, renforçant la relation entre l'exégète et Dieu. L'amour et l'obéissance comme motivation pour l'interprétation biblique La seule chose pour Sainte Maxima est au-dessus de l'humilité, il y a l'amour, la peur que par son refus de répondre aux questions il puisse nuire à l'amour entre lui et ceux qui lui posaient des questions. Ici sont introduits dans la discussion les concepts d'amour et d'obéissance, qui n'ont pas leur place dans le domaine de l'herméneutique biblique scientifique, mais qui sont deux concepts bibliques fondamentaux. « Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour, comme j’ai gardé les commandements de mon Père et demeurerez dans son amour » (Jean 15 : 10). Il convient également de noter que saint Maxime est plus enclin à se mettre en danger afin d'éviter tout ce qui pourrait nuire à autrui. C’est précisément parce que « l’amour ne cherche pas le sien » que l’amour est déterminant dans l’acte d’interprétation. Cela se manifeste dans l'obéissance. S'engager dans l'interprétation des Écritures non pas pour le bien de sa propre volonté, mais pour le bien de l'obéissance, est une prémisse très claire de l'exégèse. Mais lorsque l’obéissance est conditionnée par l’amour, elle atteint la plénitude. Glorifier Dieu comme but ultime de l’exégèse biblique Saint Maxime le Confesseur attire l'attention sur le fait que le chercheur du texte biblique doit poursuivre un objectif clairement défini et ne pas céder à la tentation de le faire uniquement par amour de l'ascétisme lui-même. Parce que dans une telle situation, au lieu d’atteindre la compréhension de la vérité, c’est-à-dire d’atteindre l’objectif, il atteindra la vanité et la vanité. "Celui qui cherche la connaissance par amour de l'ascétisme en tant que tel tombera certainement dans la vanité, comme celui qui pensait avoir déjà accepté la couronne sans transpirer de travail, ne sachant pas que l'ascèse est pour la couronne, et non la couronne pour l'ascétisme." Toute méthode, poursuit saint Maxime, s'avère intenable lorsque, au lieu d'atteindre l'absolu avec son aide, on croit qu'il est lui-même l'absolu. Ici, saint Maxime soulève un problème très important, pertinent pour tout domaine de travail de recherche, et pas seulement pour l'ascétisme. Dans ce contexte, il propose un principe universel : « car la vertu est pour la vérité, et non la vérité pour la vertu ». Ce principe ne peut être compris qu'à la condition que pour nous la seule vérité réside dans la connaissance de Dieu, comme cela se reflète dans l'Évangile et dans les œuvres de sainte Maxima. Pour saint Maxime le Confesseur, le but ultime des travaux d'interprétation des textes bibliques est la glorification de Dieu. L'œuvre de saint Maxime le Confesseur nous montre l'humilité, l'obéissance, l'expérience spirituelle, la prière et l'amour comme conditions principales pour expliquer le Texte sacré. Refusant d'abord d'accepter le défi des frères de commencer à interpréter l'Écriture, saint Maxime se réfère non pas à un manque d'érudition, mais à son état intérieur, qu'il considère inadapté à de telles activités. Bien entendu, saint Maxime ne manque pas de l’information ou des compétences analytiques que nous considérons aujourd’hui comme nécessaires et suffisantes pour l’exégèse biblique. Son attention est focalisée sur l'état intérieur qui, selon lui, le place dans une position incompatible avec le fait d'être un exégète des mystères de l'Écriture. Saint Maxime propose une approche de l'exégèse biblique qui s'inscrit dans la tradition des Pères Philocalies. Si l'acte d'exégèse procède à nouveau des principes de l'ascétisme, alors le fossé contre nature entre théorie et vie, entre théologie et spiritualité sera ainsi comblé avec la perspective de leur intégration, si chère à sainte Maxima. Fondée sur la spiritualité, l’exégèse biblique, au lieu d’une exégèse scientifique laïque et sécularisante, deviendra une exégèse théologique au sens plein du terme, même si elle sera moins attractive du point de vue de l’approche scientifique moderne. Il deviendra incomparablement plus dynamique et efficace du point de vue de sa mise en œuvre effective dans la vie. prêtre Dimitry Yurevich (MDA) La doctrine de l'inspiration de l'Écriture et sa pertinence dans les études bibliques contemporaines Le but du rapport est d'indiquer les problèmes de la recherche biblique moderne en Russie, directement liés à la doctrine de l'inspiration des Saintes Écritures, et d'esquisser les moyens de les résoudre à travers la formulation de la compréhension patristique de l'inspiration. Deux problèmes aigus des études bibliques modernes en Russie sont directement liés à la question de l’inspiration. La première est une réponse orthodoxe raisonnée et globale à l’hypothèse scientifique qui a régné en maître pendant plus d’un siècle dans les études bibliques allemandes puis occidentales à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. Elle est connue sous le nom de théorie documentaire de l’origine du Pentateuque ou théorie de Graf et Wellhausen ; au XXe siècle, de nombreuses modifications furent proposées. Le deuxième problème est la question de la place et de la signification de l'étude de l'exégèse patristique de l'Écriture ainsi que de l'analyse philologique et historique déjà standard du texte biblique, si richement développée par l'école occidentale d'études bibliques et maintenant activement utilisée par les chercheurs nationaux. Rejetée à juste titre par les scientifiques russes pré-révolutionnaires, la théorie de Graf-Wellhausen a reçu de manière inattendue un soutien parmi les émigrés russes. À ses côtés se trouvait le scientifique, mieux connu comme historien de l’Église, A.V. Kartachev. Dans son discours d'assemblée du 13 février 1944, prononcé à l'Institut théologique Saint-Serge de Paris, il appela sans équivoque à l'acceptation pleine et inconditionnelle de toutes les conclusions de cette partie de la critique biblique basée sur la théorie de Graf-Wellhausen. Une lecture attentive d'A.V. Le discours de Kartashev permet de comprendre les raisons d’un tel appel. Étant un brillant historien et utilisant activement la méthode critique à l'égard des documents historiques d'origine humaine, il n'a pas vaincu la tentation de transférer cette méthode, féconde en sciences humaines, aux Saintes Écritures, qui ont une toute autre origine. Dans le discours d'A.V. Kartashev, il n'y a presque aucun argument en faveur de la théorie de Graf-Wellhausen. Plus précisément, il n’y en a que deux principaux et les plus importants. La première est une tentative de prouver la datation tardive du Pentateuque, thèse extrêmement importante pour l'hypothèse documentaire, dont l'examen dépasse le cadre du rapport. Le deuxième est le désir de formuler de manière nouvelle la notion d'inspiration du Texte Sacré afin de pouvoir travailler avec lui plus librement 1 . Kartachev A.V. Critique biblique de l'Ancien Testament. Paris, 1947. P. 66.