Hermeneutische Prämissen im Werk „Antworten auf Thalasius“ des heiligen Bekenners Maximus. Beiträge zur orthodoxen biblischen Hermeneutik

Inhalt Moralische Voraussetzungen oder Motivation für die Bibelexegese Demut oder Verständnis der eigenen Grenzen als Voraussetzung für die Exegese Befreiung von Leidenschaften als Voraussetzung für die Exegese Das Wirken des Geistes Gottes als Voraussetzung für die Interpretation Spirituelle Erfahrung ist eine Voraussetzung für die Bibelexegese Gebet als Voraussetzung für die Bibelhermeneutik Liebe und Gehorsam als Motivation für Bibelinterpretationen Verherrlichung Gottes als ultimatives Ziel der Bibelexegese Schlussfolgerungen Das Studium der Werke eines solchen Bibelgelehrten wie unseres heiligen Vaters Maximus des Bekenners, der normalerweise nicht als Exeget der Heiligen Schrift gilt, beinhaltet unter anderem die Beseitigung der „Ungerechtigkeit“, die seit vielen Jahrhunderten in Bezug auf die Bewertung seiner Werke aus Sicht der Exegese und biblischen Hermeneutik zugelassen wurde. Der heilige Bekenner Maximus bietet uns einen ziemlich entwickelten hermeneutischen Plan an, der sich von der biblischen Hermeneutik unterscheidet, die man heute sogar in orthodoxen Lehrbüchern zur Hermeneutik findet, aber im Einklang mit den Traditionen der patristischen Spiritualität und Theologie, insbesondere den Traditionen, die sich in den Philokalia widerspiegeln. Die Richtung der alexandrinischen Bibelschule verschwand nicht, wie Studien zur Geschichte der Bibelexegese uns glauben machen wollen, sondern sie überlebte oder wurde in der einen oder anderen Form von Schriftstellern oder den Kirchenvätern weitergeführt. Einer von ihnen war zweifellos der heilige Maximus der Bekenner. Seine Exegesemethode unterscheidet sich offensichtlich von der historischen Methode der antiochenischen Schule. St. Maximus ist der Autor des einzigen exegetischen Werks „Antworten auf Thalasius“, auf das wir uns in unserem Studium beschränken werden. Daher fiel unsere Wahl auf das Werk des Heiligen Maximus „Über verschiedene schwierige Passagen der Heiligen Schrift“, besser bekannt als „Antworten auf Thalasius“. Wir sind davon überzeugt, dass das Werk „Antworten an Thalasius“ genügend Material enthält, um die Merkmale der Hermeneutik des Heiligen zu identifizieren. Maxima. Der Leser der Antworten an Thalasius wird feststellen, dass sich die Exegese des heiligen Maximus stark von der Exegese im Allgemeinen, wie wir sie kennen, unterscheidet, beispielsweise von der Interpretation des heiligen Johannes Chrysostomus und von der traditionellen Exegese, die dieser treu bleibt. Unter diesem Gesichtspunkt bietet St. Maxim dem Leser direkte oder indirekte Informationen, die uns bei entsprechender Systematisierung zu einer vollwertigen theologischen Hermeneutik führen könnten. Ausgehend von der Notwendigkeit, die biblische Hermeneutik des Heiligen Maxim zu studieren, stellen wir uns in diesem Bericht die Aufgabe, die moralischen Prämissen der biblischen Exegese zu analysieren, wie sie im Werk „Antworten auf Thalasius“ dargestellt werden. Bevor ich mit der Analyse beginne, möchte ich meiner Überzeugung Ausdruck verleihen, dass der heilige Maximus ein charakteristischer Vertreter der orthodoxen Theologie und damit der orthodoxen biblischen Hermeneutik ist. Moralische Voraussetzungen oder die Motivation der biblischen Exegese Diese Prämissen bestimmen die innere Struktur des Exegeten, bevor er mit der Interpretation des Bibeltextes beginnt, und bestimmen die Motivation für die Exegese. Mit anderen Worten: Dies sind die Motive, die den Exegeten dazu veranlassen, mit der Analyse biblischer Texte und der Erklärung ihrer Bedeutung zu beginnen. Bevor St. Maxim direkt zu den Antworten übergeht, hält er es für notwendig, eine Einleitung zu verfassen, die eine kurze, aber echte Abhandlung über die biblische Hermeneutik darstellt. Der wichtigste Faktor für St. Die Maxime ist Motivation, also genau das, was ihn dazu bewegt, letztendlich die Bitte der Mönche von Thalasius anzunehmen und ihre Fragen zu beantworten. Da Thalasius seiner dringenden Bitte, ihm die Deutung der von den Mönchen markierten Orte nicht zu gestatten, nicht nachkommt, beschließt der heilige Maxim schließlich, „gegen seinen Willen“ zu beginnen, was, wie er sagt, „seine Kräfte übersteigt“. Das einzige Motiv, das ihn dazu veranlasst, etwas gegen seinen Willen zu tun, das seine Kräfte übersteigt, ist die Angst, dass durch seine Weigerung „die Liebe zwischen Brüdern irgendwie leiden wird“. Demut oder Verständnis für die eigenen Grenzen als Voraussetzung für die Exegese Ehrlichkeit und gewissenhafte Herangehensweise an die wissenschaftliche Forschung zwingen uns, die deutlich zum Ausdruck gebrachte Demut der heiligen Maxima zu erwähnen. Stärker als dieser Zustand wahrer Demut ist nur die Liebe, die Angst, dass durch seine Weigerung die Liebe zwischen ihm und der Bruderschaft des Thalasius in irgendeiner Weise leiden könnte, wegen einer Weigerung, die Thalasius und andere seinesgleichen als Ungehorsam ansehen könnten: „Ich fürchte, dass die Liebe, die uns verbindet, in irgendeiner Weise leiden könnte und dass meine Weigerung euch als Zeichen des Ungehorsams erscheinen könnte, und deshalb wage ich, gegen meinen Willen, etwas zu tun, das über meinen hinausgeht.“ Stärke.“ Der heilige Maximus nimmt das Risiko auf sich, als Unverschämtheit bekannt zu werden und zum Gespött aller zu werden, weil er den Geist der Liebe unter den Brüdern in keiner Weise schädigen möchte: „Ich hielt es für das Beste, der Unverschämtheit beschuldigt zu werden und mich von denen, die es wünschen, lächerlich zu machen, damit die Liebe nicht erschüttert oder geschwächt würde.“ Das Bewusstsein für die Grenzen des menschlichen Verständnisses hinsichtlich der Tiefe der Bedeutung der Heiligen Schrift einerseits und der leidenschaftliche Wunsch, die Bitte derer, die ihm so viele Fragen gestellt haben, nicht unbeantwortet zu lassen, auch wenn sie nur einen Teil der Bedeutung offenbaren, andererseits motivieren den heiligen Maxim, mit der schwierigsten Interpretationsaufgabe zu beginnen. Gleichzeitig stellt St. Maxim von Anfang an fest, dass er nach besten Kräften sprechen wird und nicht versprechen kann, die volle Bedeutung der gesamten Heiligen Schrift zu offenbaren. Der heilige Maximus zeigt Demut nicht nur gegenüber denen, die sein Werk lesen, sondern auch vor Gott selbst. Und das liegt daran, dass die Bitte der Brüder ihn mit der Heiligen Schrift, mit dem Wort Gottes, mit Gott selbst allein lässt. Deshalb betet der heilige Maxim endlos zu Gott, um ihm seine Kühnheit zu verzeihen, wenn er die Interpretation schwieriger Passagen der Heiligen Schrift berührt, und um sich gleichzeitig mit seiner Gnade zu helfen, sie entsprechend zu verstehen und zu interpretieren: „Und vergib mir, Christus, dass ich es wage, auf Befehl deiner würdigsten Diener zu tun, was meine Kräfte übersteigt. Erleuchte meinen verdunkelten Geist, um die ausgewählten Passagen zu verstehen, damit deine Herrlichkeit zunimmt, während du den Blinden Sicht und Beredsamkeit gibst.“ für die Sprachlosen.“ St. Maxim erkennt die Unmöglichkeit, die Worte der Heiligen Schrift ohne Hilfe von oben zu verstehen; Nur Gott gewährt richtiges Verständnis, während Gott zulässt, dass falsches Verständnis den Stolz demütigt, der aus Wissen entsteht. St. Maximus wiederholt unermüdlich, dass der Exeget es nicht als sein Verdienst betrachten sollte, die Bedeutung der Heiligen Schrift zu verstehen, denn dies ist eine Frage der Gnade Gottes; Deshalb sollte man bei Missverständnissen keine Unzufriedenheit zum Ausdruck bringen oder in Traurigkeit verfallen, denn für jeden gibt es die Vorsehung Gottes, die sich um das Wohl desjenigen kümmert, der zu verstehen versucht und es nicht kann, und gleichzeitig seine Schwäche erkennt. Befreiung von Leidenschaften als Voraussetzung für die Exegese Gemäß der grundlegenden hermeneutischen Prämisse wurde „die Macht, die Dinge Gottes zu suchen und zu studieren“ vom Schöpfer verliehen, als er seiner Schöpfung Leben schenkte. Doch der Sündenfall verfinsterte die Gedanken und Herzen der Menschen und beraubte sie dieser Kräfte. Um das Verlorene zu finden, ist das Wirken der Gnade des Heiligen Geistes erforderlich. Verweilen wir beim Verzicht auf Leidenschaften oder betrachten wir vielmehr den Ausstieg aus dem Zustand der Leidenschaften als Voraussetzung für den Beginn des Verständnisses des Göttlichen und damit des Verständnisses und der Interpretation der Heiligen Schrift. Aus einem Zustand der Leidenschaft herauszukommen oder ihn loszuwerden, erfordert zwei Schritte. Dies ist zunächst „ein vernünftiger Verzicht auf die Bindung der Seele an den Körper“, begleitet von „einem völligen Verzicht des Geistes auf Gefühle durch den Geist“, und dann „die Umwandlung des Körpers in die ehrlichste Mutter der Tugenden“ und die Umwandlung „der Gefühle in eine unerschöpfliche Quelle göttlichen Wissens“. Laut St. können sie den Inhalt des Bibeltextes wirklich interpretieren. Maxim, nur diejenigen, die „um der großen Reinheit des Geistes willen eine Gabe Gottes in dem Maße annahmen, wie sie annehmen konnten“. St. Maximus ermöglicht auch verschiedene Ebenen des Verständnisses, entsprechend dem Grad der Entsagung von Leidenschaften und der Reinigung des Geistes. Er spricht von einem Zustand der „Minderheit des Geistes“. Wenn der Exeget nicht versucht hat oder nicht in der Lage war, Leidenschaften loszuwerden, dann wird er die Worte der Heiligen Schrift berühren, unweigerlich getrieben von irgendeiner Leidenschaft. Eine der häufigsten Leidenschaften ist der Wunsch nach Wissen als Selbstzweck, d. h. Neugier oder der Wunsch, andere in der Kenntnis der Heiligen Schrift zu übertreffen. „Wer unparteiisch nach den Dingen Gottes sucht, wird gewiss finden, was er sucht. Wer aber mit Leidenschaft sucht, wird nichts finden, denn er sucht ungerecht. Denn es heißt: „Ihr bittet und empfangt nicht, denn ihr bittet nicht um Gutes, sondern um es für eure Begierden zu verwenden“ (Jakobus 4,3).“ Das Maß an Befreiung von Leidenschaften, das von denen erreicht werden muss, die sich dem Verständnis des Göttlichen und damit den Worten der Heiligen Schrift nähern wollen, ist laut St. Maxim sehr hoch. Wir sprechen nicht nur von der Beseitigung der Leidenschaften als solchen, sondern auch von der völligen Trennung von „sinnlichen Bildern“, der völligen Befreiung von den „Beweisen“ der sinnlich-materiellen Welt, der Welt der sichtbaren und greifbaren Formen. Leidenschaften loszuwerden befreit den Geist eines Menschen für diejenigen, die ihm am nächsten stehen, d.h. für den Geist Gottes. Das Wirken des Geistes Gottes als Voraussetzung für die Interpretation Wenn die Heilige Schrift im Geiste gegeben wurde, dann geschah dies und war möglich, weil der Geist Gottes zu Pfingsten erstmals in die Welt herabgesandt wurde, was das Verständnis der Heiligen Schrift ermöglichte. Der heilige Maximus verweist immer wieder auf die Bedingtheit der Exegese durch die Anwesenheit und Teilnahme des Geistes Gottes. Laut St. Maxim ist es absolut unmöglich, das Geistige ohne Erleuchtung durch den Geist zu verstehen. „Die Macht, die Werke Gottes zu suchen und zu studieren, wurde vom Schöpfer verliehen, als er seine Schöpfung zum Leben erweckte. Aber das Wesen des Göttlichen wird durch die Gnade des Heiligen Geistes offenbart. Doch unmittelbar nach dem Sündenfall beraubte der Böse die Menschen dieser Kräfte. „Und es gibt niemanden, der Gott versteht und sucht“ (Psalm 13,2; 52,3), da jeder, der an der Menschheit beteiligt ist, die Kraft des Geistes und der Argumentation bei der Darstellung greifbarer Dinge begrenzte und nicht hatte keine Ahnung, was über die Sinneswelt hinausgeht. Zu Recht stellte die Gnade des Heiligen Geistes die Kraft derjenigen wieder her, die nicht vorsätzlich von ganzem Herzen dem Irrtum verfielen, sondern der materiellen Welt entsagten. Nachdem sie also durch die Gnade wieder Reinheit erlangt hatten, suchten und prüften sie zunächst, und dann suchten sie mit Fleiß und untersuchten mit besonderer Sorgfalt die göttlichen Geheimnisse durch dieselbe Gnade des Herrn. Daher ist es nicht zulässig zu sagen, dass bei der Kenntnis der heiligen Geheimnisse allein die Gnade wirkt, ohne die Beteiligung von Kräften, die das Wissen durch die Vernunft erhalten. Angenommen, die heiligen Propheten hätten die Offenbarungen, die ihnen der Heilige Geist mitteilte, nicht verstanden. Aber wie könnte sich dann das Wort der Heiligen Schrift als wahr erweisen: „Das Herz eines weisen Mannes macht seine Zunge weise und mehr Erkenntnis in seinem Mund“ (Sprüche 16:23). Andererseits konnten sie ohne die Gnade des Heiligen Geistes kein wahres Wissen über die Dinge erlangen und versuchten, sie nur mit der Kraft ihres Geistes zu begreifen. Denn in diesem Fall wäre es unnötig, dass der Geist in den Heiligen verbleibt und sie nicht zur Erkenntnis der Wahrheit erleuchtet. Und wie würde dann das Wort wahr werden, das besagt: „Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben und kommt von Dir, dem Vater des Lichts“ (Jakobus 1,17) oder „Die Offenbarung des Geistes ist jedem zum Wohle gegeben.“ Einem wird das Wort der Weisheit durch den Geist gegeben, einem anderen das Wort der Erkenntnis durch denselben Geist, einem anderen Glauben durch denselben Geist, einem anderen Gaben von Heilungen durch denselben Geist, einem anderen die Wirkung von Wundern, einem anderen Prophezeiung, einem anderen mit Unterscheidungsvermögen von Geistern, einem anderen verschiedene Zungen, einem anderen die Auslegung der Zungen, doch ein und derselbe Geist wirkt all diese Dinge und verteilt sie individuell an jeden, wie es Ihm gefällt.“ (1 Kor. 12:7-11). Weiter führt der heilige Maximus etwas weiter unten aus: „Folglich schenkt die Gnade des Heiligen Geistes den Heiligen keine Weisheit ohne die Beteiligung des Geistes, der sie empfängt, noch Wissen ohne den Geist, der fähig ist, sie wahrzunehmen, noch Glauben, ohne den Geist und die Vernunft davon zu überzeugen, was sein wird, sondern vorerst verborgen, noch die Gabe der Heilung ohne Liebe zu den Menschen, keine andere Gabe, wenn es keine Fähigkeit gibt, sie anzunehmen. Aber auch das oben Genannte kann ein Mensch nicht nur durch sein eigenes erlangen.“ aus eigener Kraft, ohne die Macht Gottes, die diese Gaben schenkt.“ Nach einer Reihe von Beispielen aus der alttestamentlichen Geschichte von St. Maximus kommt zu dem Schluss: „Daraus geht klar hervor, dass alle Heiligen einerseits Offenbarungen vom Heiligen Geist empfingen und andererseits darum gebeten wurden, ihren Geist zu erleuchten, um die Bedeutung der Offenbarung zu verstehen. Ebenso hebt die Gnade des Geistes in keiner Weise die Macht der Vernunft auf, sondern erhebt sie vielmehr zum Verständnis des Göttlichen.“ Wenn der heilige Maxim von der Notwendigkeit spiritueller Erfahrung als Voraussetzung für die Bibelexegese spricht; er meint jene Erfahrung des Geistes Gottes, von der die heiligen Kirchenväter sprechen und die eines der letzten Ziele ihrer Askese ist. Ihre Bemühungen, sich von Leidenschaften zu reinigen, zielen darauf ab, einen Platz für den Heiligen Geist zu bereiten, der die Türen der Erfahrung durch das Leben und die Teilnahme an den Angelegenheiten Gottes öffnet und es dadurch ermöglicht, die Taten Gottes und alles andere durch das Prisma des Göttlichen zu verstehen. Spirituelle Erfahrung ist eine Voraussetzung für die biblische Exegese Unter der spirituellen Erfahrung des Heiligen Maxim versteht man Kontemplation oder die Vision Gottes und Kontemplation oder die Vision des Wesens der Dinge. Wir finden in St. Maxim erneut den deutlich zum Ausdruck gebrachten Gedanken der Begegnung zwischen dem „Zeugnis der Heiligen Schrift“ und spiritueller Erfahrung, zwischen Heiliger Schrift und Spiritualität. Wir sprechen über das, worüber ein anderer Kirchenvater, Hesychius Sinai, sprach, als er das Grundprinzip der Hermeneutik vorschlug: „Das Wort, das ich aufgrund meiner Erfahrung gesprochen habe, stimmt mit dem Zeugnis der Heiligen Schrift überein.“ Im Verständnis der Heiligen Kirchenväter wird die geistliche Erfahrung zur hermeneutischen Leitlinie, die einerseits die Richtigkeit der Bedeutungen bestätigt, die der Exeget im Bibeltext sieht, und andererseits denjenigen, die die Exegese akzeptieren, die Möglichkeit bietet, sie zu verstehen, gerade um die Wahrheit durch Rückgriff auf ihre eigene Erfahrung erkennen zu können. Es ist klar, dass die erste Person, die diese Erfahrung braucht, der Exeget ist. Andernfalls wird er nicht in der Lage sein, die tiefe Bedeutung der Heiligen Schrift zu begreifen, egal wie sehr er es versucht, gerade weil er keine Ahnung oder Vorstellung davon hat. Der heilige Maximus sagt oft, dass schwierige Passagen der Heiligen Schrift nur von denen verstanden werden können, denen es gelungen ist, über Gott nachzudenken. Der heilige Maximus spricht von einer „doppelten Erkenntnis“ des Göttlichen: Die eine ist relativ und besteht nur aus dem Nachdenken über Bedeutungen. Das andere ist tatsächlich wahr und besteht nur aus erlebter Erfahrung ohne Überlegungen zu Bedeutungen und vermittelt ein vollständiges Gefühl des Erkannten durch Gnade. Der Mangel an Erfahrung des Göttlichen, der es unmöglich macht, es zu verstehen, führte laut St. Maximus dazu, dass die Kirchenväter nicht viel von der Bedeutung des Bibeltextes preisgaben, der ihnen nur durch Erfahrung zugänglich war. Wer das göttliche Wort der Heiligen Schrift verstehen will, muss sich viel Mühe geben und gleichzeitig die Erfahrung der Kommunikation und Begegnung mit Gott machen. Gebet als Voraussetzung für die biblische Hermeneutik Das Bewusstsein der Unfähigkeit, in die tiefe und mehrdeutige Bedeutung des göttlichen Wortes der Heiligen Schrift einzudringen, macht das Gebet zu einer der wesentlichen Voraussetzungen für die Interpretation. Mit der tiefen Überzeugung, dass die Kraft, das göttliche Wort der Heiligen Schrift zu kennen und zu verstehen, begrenzt ist, wendet sich der heilige Bekenner Maxim im Gebet ständig an Gott und bittet andere, für ihn zu beten, damit ihm die göttliche Gnade geschenkt werde, die Gabe, die Bedeutung der Heiligen Schrift zu verstehen. Das Gebet für den heiligen Maximus, den Beichtvater, ist eine wesentliche Voraussetzung für eine korrekte Interpretation. Der heilige Maximus beginnt seine Antwort auf die 48. Frage mit einem Gebet. Dies ist ein sehr schönes Gebet mit ungewöhnlich reichhaltigem Inhalt hinsichtlich der charakteristischen Merkmale der Hermeneutik des Heiligen. Maxima. „Komm, o glorreiches Wort Gottes, und führe uns nach besten Kräften in das Verständnis Deiner Worte ein, entferne den Schleier von unseren Augen, zeige uns, o Christus, die Schönheit der geistlichen Bedeutung. Nimm uns bei der rechten Hand (stehe zur rechten Hand?), verleihe dem Geist Kraft und führe uns auf dem Weg Deiner Gebote. Und führe uns mit der Stimme der Freude und dem Lärm der Zelebranten zum Ort Deines schönsten Zeltes im Haus Gottes, damit wir haben bekannte unsere Sünden und werde in der Freude der Kontemplation würdig, an den unaussprechlichen Ort Deines Festes zu kommen und gemeinsam mit den Heiligen geistliche Speise zu essen und mit unaufhörlicher Stimme die Erkenntnis des Unaussprechlichen zu singen. Und vergib mir, Christus, dass ich es auf Befehl Deiner würdigsten Diener wage, das zu tun, was meine Kräfte übersteigt. Erleuchte meinen verdunkelten Geist, um die ausgewählten Passagen zu verstehen, damit Deine Herrlichkeit zunehmen kann, während Du den Blinden das Augenlicht und den Sprachlosen die Beredsamkeit gibst.“ Das Gebet verwandelt den Akt der Exegese in einen Akt der Kommunikation mit Gott und stärkt die Beziehung zwischen dem Exegeten und Gott. Liebe und Gehorsam als Motivation für die Bibelauslegung Das Einzige, was für die heilige Maxima über der Demut steht, ist die Liebe und die Angst, dass er durch seine Weigerung, Fragen zu beantworten, die Liebe zwischen ihm und denen, die ihm Fragen stellten, schädigen könnte. Hier werden die Konzepte Liebe und Gehorsam in die Diskussion eingeführt, die im Bereich der wissenschaftlichen Bibelhermeneutik keinen Platz haben, aber zwei grundlegende biblische Konzepte sind. „Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben, so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleiben werde“ (Johannes 15,10). Es sollte auch beachtet werden, dass St. Maxim eher dazu neigt, sich selbst in Gefahr zu bringen, um alles zu vermeiden, was anderen schaden könnte. Gerade weil „die Liebe nicht ihr Eigenes sucht“, ist die Liebe im Akt der Interpretation entscheidend. Dies äußert sich im Gehorsam. Sich mit der Auslegung der Heiligen Schrift nicht aus eigenem Willen, sondern aus Gehorsamsgründen auseinanderzusetzen, ist eine ganz klare Prämisse der Exegese. Aber wenn der Gehorsam durch Liebe bedingt ist, erreicht er seine Fülle. Die Verherrlichung Gottes als ultimatives Ziel der biblischen Exegese Der heilige Bekenner Maximus macht darauf aufmerksam, dass der Forscher des Bibeltextes ein klar definiertes Ziel verfolgen muss und nicht der Versuchung erliegen darf, dies nur aus Liebe zur Askese selbst zu tun. Denn in einer solchen Situation wird er, anstatt zum Verständnis der Wahrheit, d. h. zum Erreichen des Ziels, zu Eitelkeit und Überheblichkeit gelangen. „Wer Wissen aus Liebe zur Askese als solcher sucht, wird sicherlich in Eitelkeit verfallen, wie derjenige, der dachte, er hätte die Krone bereits angenommen, ohne vor Anstrengung zu schwitzen, ohne zu wissen, dass Askese um der Krone willen und nicht die Krone um der Askese willen.“ Jede Methode, fährt der heilige Maxim fort, erweist sich als unhaltbar, wenn man, anstatt mit seiner Hilfe das Absolute zu erreichen, glaubt, er selbst sei das Absolute. Hier wirft St. Maxim ein sehr wichtiges Problem auf, das für jeden Bereich der Forschungsarbeit und nicht nur für die Askese relevant ist. In diesem Zusammenhang schlägt er ein universelles Prinzip vor: „Denn die Tugend ist um der Wahrheit willen und nicht die Wahrheit um der Tugend willen.“ Dieses Prinzip kann nur unter der Bedingung verstanden werden, dass für uns die einzige Wahrheit in der Erkenntnis Gottes liegt, wie sie sich im Evangelium und in den Werken der heiligen Maxima widerspiegelt. Für den heiligen Bekenner Maximus ist das oberste Ziel der Arbeiten zur Interpretation biblischer Texte die Verherrlichung Gottes. Das Werk des heiligen Bekenners Maximus zeigt uns Demut, Gehorsam, spirituelle Erfahrung, Gebet und Liebe als Hauptbedingungen für die Erklärung des Heiligen Textes. Der heilige Maxim weigerte sich zunächst, die Herausforderung der Brüder anzunehmen, mit der Auslegung der Heiligen Schrift zu beginnen, und verweist nicht auf einen Mangel an Gelehrsamkeit, sondern auf seinen inneren Zustand, den er für solche Aktivitäten als ungeeignet erachtet. Natürlich mangelt es dem heiligen Maximus nicht an den Informationen oder analytischen Fähigkeiten, die wir heute für notwendig und ausreichend für die Bibelexegese halten. Seine Aufmerksamkeit ist auf den inneren Zustand gerichtet, der ihn seiner Meinung nach in eine Position bringt, die nicht damit vereinbar ist, ein Exeget der Geheimnisse der Heiligen Schrift zu sein. Der heilige Maximus bietet einen Ansatz zur Bibelexegese, der in der Tradition der Philokalia-Väter steht. Wenn der Akt der Exegese wiederum von den Prinzipien der Askese ausgeht, wird auf diese Weise die unnatürliche Kluft zwischen Theorie und Leben, zwischen Theologie und Spiritualität mit der Aussicht auf ihre Integration, die der heiligen Maxima so am Herzen liegt, überwunden. Basierend auf der Spiritualität wird die Bibelexegese anstelle der säkularen und säkularisierenden wissenschaftlichen Exegese zur theologischen Exegese im wahrsten Sinne des Wortes, auch wenn sie aus der Sicht des modernen wissenschaftlichen Ansatzes weniger attraktiv sein wird. Es wird im Hinblick auf seine effektive Umsetzung im Leben unvergleichlich lebendiger und effektiver. Priester Dimitry Yurevich (MDA) Die Lehre von der Inspiration der Heiligen Schrift und ihre Relevanz in der zeitgenössischen Bibelwissenschaft Ziel des Berichts ist es, die Probleme der modernen Bibelforschung in Russland aufzuzeigen, die in direktem Zusammenhang mit der Inspirationslehre der Heiligen Schrift stehen, und Wege zu ihrer Lösung durch die Formulierung des patristischen Inspirationsverständnisses aufzuzeigen. Zwei akute Probleme der modernen Bibelwissenschaft in Russland stehen in direktem Zusammenhang mit der Frage der Inspiration. Die erste ist eine begründete und umfassende orthodoxe Antwort auf die wissenschaftliche Hypothese, die mehr als ein Jahrhundert lang in Deutschland und dann in der gesamten westlichen Bibelwissenschaft ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts vorherrschte. Man nennt sie die dokumentarische Entstehungstheorie des Pentateuch oder die Theorie von Graf und Wellhausen; Im 20. Jahrhundert wurden viele Modifikationen vorgeschlagen. Das zweite Problem ist die Frage nach dem Stellenwert und der Bedeutung des Studiums der patristischen Exegese der Heiligen Schrift zusammen mit der bereits standardmäßigen philologischen und historischen Analyse des Bibeltextes, die von der westlichen Schule der Bibelstudien so umfassend entwickelt wurde und jetzt von einheimischen Forschern aktiv genutzt wird. Die Graf-Wellhausen-Theorie wurde von russischen vorrevolutionären Wissenschaftlern durchaus vernünftig abgelehnt, fand aber unerwartet Unterstützung bei russischen Emigranten. Auf ihrer Seite kam der Wissenschaftler, besser bekannt als Kirchenhistoriker A.V. Kartaschew. In seiner Versammlungsrede vom 13. Februar 1944 im Theologischen Institut St. Sergius in Paris forderte er unmissverständlich die vollständige und bedingungslose Akzeptanz aller Schlussfolgerungen des Teils der Bibelkritik, der auf der Graf-Wellhausen-Theorie basiert. Eine sorgfältige Lektüre von A.V. Kartaschews Rede ermöglicht es uns, die Gründe für einen solchen Aufruf zu verstehen. Da er ein brillanter Historiker war und die kritische Methode in Bezug auf historische Dokumente menschlichen Ursprungs aktiv anwendete, konnte er der Versuchung nicht widerstehen, diese in den Geisteswissenschaften fruchtbare Methode auf die Heiligen Schriften zu übertragen, die einen völlig anderen Ursprung haben. In der Rede von A.V. Kartashev gibt es fast keine Argumente für die Graf-Wellhausen-Theorie. Genauer gesagt gibt es nur zwei Haupt- und Wichtigste. Der erste ist ein Versuch, die späte Datierung des Pentateuchs zu beweisen, eine These, die für die Urkundenhypothese äußerst wichtig ist und deren Betrachtung den Rahmen des Berichts sprengen würde. Das zweite ist der Wunsch, das Konzept der Inspiration des Heiligen Textes neu zu formulieren, um freier mit ihm arbeiten zu können 1 . Kartashev A.V. Bibelkritik des Alten Testaments. Paris, 1947. S. 66.