Херменевтични предпоставки в съчинението “Отговори на Таласий” на св. Максим Изповедник. Приноси към православната библейска херменевтика

Съдържание Морални предпоставки или мотивация за библейската екзегеза Смирението или разбирането на собствените ограничения като предпоставка за екзегеза Избавлението от страстите като предпоставка за екзегеза Работата на Божия Дух като предпоставка за тълкуване Духовният опит е предпоставка за библейската екзегеза Молитвата като предпоставка за библейската херменевтика Любовта и покорството като мотивация за библейските тълкувания Прославянето на Бог като крайната цел на библейската екзегеза Заключения Изследването на произведенията на такъв библейски учен като нашия свети отец Максим Изповедник, който обикновено не се класифицира като екзегет на Светото писание, включва, наред с други неща, премахването на „несправедливостта“, която е била допускана в продължение на много векове по отношение на оценката на неговите произведения от гледна точка на екзегетиката и библейската херменевтика. Свети Максим Изповедник ни предлага доста развит херменевтичен план, различен от библейската херменевтика, намираща се днес, дори в православните учебници по херменевтика, но съобразен с традициите на светоотеческата духовност и богословие, особено традициите, отразени във Филокалиите. Посоката на Александрийската библейска школа не изчезва, както биха ни накарали да вярваме проучванията върху историята на библейската екзегеза, но тя оцелява или е продължена под една или друга форма от писатели или отци на Църквата. Един от тях несъмнено е Свети Максим Изповедник. Неговият метод на екзегетика се различава очевидно от историческия метод, използван от Антиохийската школа. Св. Максим е автор на единственото екзегетично произведение „Отговори на Таласий“, до което ще ограничим нашето изследване. И така, нашият избор се спря на труда на св. Максим „За различни трудни пасажи от Светото писание“, по-известен като „Отговорите на Таласий“. Убедени сме, че произведението „Отговорите на Таласий” съдържа достатъчно материал, за да идентифицира характеристиките на херменевтиката на Св. Максима. Читателят на Отговорите на Таласий ще забележи, че екзегетиката на св. Максим е много различна от екзегетиката като цяло, както я познаваме, от тълкуването на св. Йоан Златоуст, например, и от традиционната екзегеза, която остава вярна на последната. От тази гледна точка св. Максим предлага на читателя пряка или косвена информация, която при подходяща систематизация би могла да ни доведе до една пълноценна богословска херменевтика. Въз основа на необходимостта от изучаване на библейската херменевтика на св. Максим, в този доклад ще си поставим задачата да анализираме моралните предпоставки на библейската екзегеза, както са представени в труда „Отговорите на Таласий“. Преди да започна анализа, бих искал да изразя убеждението си, че св. Максим е характерен представител на православното богословие, а оттам и на православната библейска херменевтика. Морални предпоставки или мотивацията на библейската екзегеза Тези предпоставки определят вътрешната структура на екзегета, преди той да започне да тълкува библейския текст, и определят мотивацията за екзегетиката. С други думи, това са мотивите, които подтикват екзегета да започне да анализира библейските текстове и да обяснява техния смисъл. Преди да пристъпи директно към отговорите, св. Максим изпитва необходимост да направи увод, който е кратък, но реален трактат по библейска херменевтика. Най-важният фактор за св. Максима е мотивацията, т.е. именно това, което го подтиква в крайна сметка да приеме молбата на монасите от Таласий и да отговори на техните въпроси. Виждайки, че Таласий не отговаря на настоятелната му молба да му позволи да не тълкува отбелязаните от монасите места, св. Максим най-накрая решава „против волята си“ да започне това, което, по думите му, „превишава силите му“. Единственият мотив, който го подтиква да направи нещо против волята си, което надхвърля силите му, е страхът, че поради отказа му „любовта между братята ще пострада по някакъв начин“. Смирението или разбирането на собствените ограничения като предпоставка за екзегетиката Честността и добросъвестният подход към научните изследвания ни задължава да споменем ясно изразеното смирение на св. Максим. По-силна от това състояние на истинско смирение е само любовта, страхът, да не би поради неговия отказ любовта между него и братството на Таласий да пострада по някакъв начин, поради отказ, който Таласий и други като него биха могли да смятат за неподчинение: „Страхувам се, че любовта, която ни обединява, може да пострада по някакъв начин и че моят отказ може да ви се стори признак на непокорство и затова се осмелявам, против волята си, да направя това, което превишава силата ми." Свети Максим поема върху себе си риска да се прочуе като нагъл и да стане за посмешище на всички заради желанието си да не накърни по никакъв начин духа на любовта между братята: „Аз смятах за най-добре да бъда обвинен в наглост и да бъда осмиван от тези, които желаят това, за да не се разклати или отслаби любовта“. Осъзнаването на ограничеността на човешкото разбиране по отношение на дълбочината на смисъла на Писанието, от една страна, и горещото желание да не остане без отговор молбата на тези, които му задаваха толкова много въпроси, дори и да разкриват само част от смисъла, от друга страна, е това, което мотивира св. Максим да започне най-трудната задача на тълкуването. В същото време св. Максим отбелязва от самото начало, че ще говори според силите си и не може да обещае да разкрие пълния смисъл на цялото Писание. Свети Максим проявява смирение не само пред тези, които ще четат произведението му, но и пред самия Бог. И това е така, защото молбата на братята го оставя сам със Свещеното писание, с Божието Слово, със самия Бог. Затова св. Максим безкрайно се моли на Бога да му прости дързостта му да се докосне до тълкуването на трудни места от Свещеното Писание и същевременно да си помогне с Неговата благодат да ги разбере и изтълкува по подходящ начин: "И прости ми, Христе, че се осмелявам, по заповед на Твоите най-достойни слуги, да върша това, което превишава силата ми. Просвети моя помрачен ум да разбера избраните места, така че Твоята слава може да се увеличи, тъй като даваш зрение на слепите и красноречие на езиковите.” Свети Максим осъзнава невъзможността да се разберат думите на Свещеното Писание без помощ свише; само Бог дава правилно разбиране, докато погрешното разбиране е позволено от Бог, за да смири гордостта, която идва от знанието. Св. Максим неуморно повтаря, че екзегетът не трябва да смята за своя заслуга разбирането на смисъла на Писанието, защото това е въпрос на Божията благодат; затова не трябва да се изразява недоволство или да изпада в тъга в случай на неразбиране, защото за всеки има Божието Провидение, което се грижи за ползата на този, който се опитва да разбере и не може, и същевременно осъзнава своята слабост. Избавлението от страстите като предпоставка за екзегетиката Според основната херменевтична предпоставка, „силата да търсим и изучаваме Божиите неща“ е дадена от Създателя при самото даряване на живот на неговото творение. Но грехопадението помрачи умовете и сърцата на хората и ги лиши от тези сили. Намирането на изгубеното изисква действието на благодатта на Светия Дух. Нека се спрем на отказа от страстите или по-скоро да разгледаме излизането от състоянието на страстите като предпоставка за началото на разбирането на Божественото и следователно на разбирането и тълкуването на Светото писание. Излизането от състояние на страст или освобождаването от него включва два етапа. На първо място, това е „разумен отказ от привързаността на душата към тялото“, придружен от „пълен отказ на ума от чувствата чрез духа“, а след това „превръщането на тялото в най-честната майка на добродетелите“ и превръщането на „чувствата в неизчерпаем източник на божествено знание“. Според Св., те могат истински да тълкуват съдържанието на библейския текст. Максим, само онези, които „заради голяма чистота на ума, приеха дар от Бога до степента, в която можеха да приемат“. Свети Максим допуска и различни нива на разбиране, съответстващи на степените на отказ от страстите и очистване на ума. Той говори за състояние на „малцинство на ума“. Ако екзегетът не се е опитал или не е успял да се освободи от страстите, тогава той ще се докосне до думите на Писанието, неизбежно воден от някаква страст. Една от най-разпространените страсти е желанието за знание като самоцел, т.е. любопитство или желание да превъзхождаме другите в познаването на Писанието. "Тези, които търсят Божиите неща без пристрастие, със сигурност ще намерят това, което търсят. Но този, който търси със страст, няма да намери нищо, защото търси неправедно. Защото е казано: "Искате и не получавате, защото не искате за добро, а за да го използвате за своите страсти" (Яков 4:3)." Мярката за избавление от страстите, която трябва да бъде постигната от онези, които искат да се доближат до разбирането на Божественото и следователно думите на Писанието, според св. Максим, е много висока. Говорим не само за освобождаване от страстите като такива, но и за пълно отделяне от „чувствените образи“, пълно освобождаване от „доказателствата“ на сетивния материален свят, света на видимите и осезаеми форми. Освобождаването от страсти освобождава духа на човека за най-близките му, т. е. за Божия Дух. Дейността на Божия Дух като предпоставка за тълкуване Ако Светото писание беше дадено в Духа, тогава това се случи и беше възможно, защото Божият Дух беше изпратен за първи път на света на Петдесетница, което направи възможно разбирането на Писанието. Св. Максим непрекъснато се позовава на обуславянето на екзегетиката от присъствието и участието на Божия Дух. Според св. Максим без просветление от Духа е абсолютно невъзможно да се разбере духовното. "Силата да се търсят и изучават Божиите дела беше дадена от Създателя, когато той даде живот на своето творение. Но същността на Божественото се разкрива чрез благодатта на Светия Дух. Въпреки това, веднага след грехопадението, лукавият лиши хората от тези сили. "И няма никой, който разбира и търси Бога" (Пс. 13:2; 52:3), тъй като всеки, участващ в човешката раса, ограничи силата на ум и разум при представянето на осезаеми неща и не е имал няма представа какво надхвърля сетивния свят. С право благодатта на Светия Дух върна силата на онези, които не попаднаха съзнателно в грешка с цялото си сърце, а се отказаха от материалния свят. Така, след като отново получиха чистота чрез благодатта, те първо търсеха и изследваха, а след това търсеха с усърдие и изследваха с особено внимание Божествените тайни чрез същата благодат на Господа. Следователно не е позволено да се каже, че в познаването на светите тайни действа само благодатта, без участието на сили, които получават знание чрез разума. Защото да предположим, че светите пророци не са разбирали откровенията, предадени им от Светия Дух. Но тогава как би могло да се окаже вярно словото на Писанието: „Сърцето на мъдрия прави езика му мъдър и умножава знанието в устата му“ (Притчи 16:23). От друга страна, те не можеха да получат истинско знание за нещата, опитвайки се да ги разберат само със силата на своя ум, без благодатта на Светия Дух. Защото в този случай би било излишно Духът да остава в светиите, без да ги просвещава за познание на истината. И как тогава ще се сбъдне словото, което казва: „Всяко добро дарение и всеки съвършен дар идва отгоре от Тебе, Отца на светлините“ (Яков 1:17) или „проявлението на Духа се дава на всички за полза. На един се дава словото на мъдростта чрез Духа, на друг словото на знание чрез същия Дух, на друг вярата чрез същия Дух, на трети дарби за изцеление чрез същия Дух, на друг действието на чудеса, на друг пророчество, на друг разпознаване на духове, на друг различни езици, на трети тълкуване на езици, но един и същи Дух върши всички тези неща, разпределяйки на всеки поотделно, както желае. (1 Кор. 12:7-11). Продължавайки, св. Максим пояснява малко по-надолу: „Следователно, благодатта на Светия Дух не дава мъдрост на светиите без участието на ума, който я приема, нито знание без ума, способен да го възприеме, нито вяра без убеждаване на ума и разума в това, което ще бъде, но засега скрито, нито дар на изцеление без любов към хората, нито друг дар, ако няма способност да се приеме. Но дори това не може да бъде получено от човек само чрез собствените му усилия, без Божията сила, която дава тези дарове. След редица примери от старозаветната история на Св. Максим заключава: "От това става ясно, че всички светии, от една страна, получиха откровение от Светия Дух, а от друга страна, поискаха да просветят умовете си, за да разберат значението на откровението. По същия начин благодатта на Духа по никакъв начин не премахва силата на разума, а по-скоро го издига до разбирането на Божественото." Когато св. Максим говори за необходимостта от духовен опит като предпоставка за библейската екзегеза; той има предвид онзи опит на Божия Дух, за който говорят светите отци на Църквата и който е една от крайните цели на тяхното подвижничество. Усилията им да се очистят от страстите са насочени към приготвяне на място за Светия Дух, който ще отвори вратите на опита чрез живота и участието в Божиите дела и чрез това ще направи възможно разбирането на Божиите дела и всичко останало през призмата на Божественото. Духовният опит е предпоставка за библейската екзегетика Под духовен опит св. Максим разбира съзерцание, или боговидение, и съзерцание, или виждане на същността на нещата. Отново при св. Максим намираме ясно изразена идеята за срещата между „свидетелството на Писанието” и духовния опит, между Свещеното Писание и духовността. Говорим за това, за което говори друг отец на Църквата, Исихий Синай, когато предлага основния принцип на херменевтиката: „Словото, което казах въз основа на опит, е в съгласие със свидетелството на Писанието“. В разбирането на св. отци на Църквата духовният опит се превръща в основен херменевтичен ориентир, който, от една страна, потвърждава правилността на значенията, които екзегетът вижда в библейския текст, а от друга страна, дава възможност на приемащите екзегетиката да го разберат, именно за да могат да познаят истината, като се обърнат към собствения си опит. Ясно е, че първият човек, който има нужда от това преживяване, е екзегетът. В противен случай той няма да може да проумее дълбокия смисъл на Писанието, колкото и да се опитва, именно защото няма представа и понятие за него. Свети Максим често казва, че трудните места от Писанието могат да бъдат разбрани само от тези, които са успели да съзерцават Бога. Св. Максим говори за „двойно знание” за Божественото: едното е относително и се състои само в разсъждения за значения. Другото всъщност е вярно и се състои само от опитен опит без разсъждения за значения и осигурява пълно усещане за Познатото чрез благодатта. Липсата на опит с Божественото, което прави невъзможно разбирането му, е подтикнала, според св. Максим, отците на Църквата да не разкрият много от значението на библейския текст, който е бил достъпен за тях само чрез опит. Всеки, който иска да разбере Божественото слово на Писанието, трябва да положи много усилия и в същото време да изпита опита на общуването и срещата с Бога. Молитвата като предпоставка за библейската херменевтика Съзнанието за невъзможността да се проникне в дълбокия и двусмислен смисъл на Божественото слово на Писанието утвърждава молитвата като една от съществените предпоставки за тълкуване. С дълбоко убеждение за ограничеността на собствените сили за познаване и разбиране на Божественото слово на Писанието, св. Максим Изповедник непрекъснато се обръща към Бога с молитва и моли другите да се молят за него, за да му бъде дарена Божествената благодат, дарът да разбира смисъла на Писанието. Молитвата е за св. Максим Изповедник е съществено условие за правилно тълкуване. Свети Максим започва своя отговор на 48 въпрос с молитва. Това е една много красива молитва с необичайно богато съдържание по отношение на характерните черти на св. ерменевтика. Максима. "Ела, Славно Слово Божие, и ни запознай, доколкото можем, с разбирането на Твоите думи, махни покривалото от очите ни, покажи ни, о, Христе, красотата на духовния смисъл. Хвани ни за дясната ръка (застани отдясно?), дай сила на ума и ни води по пътя на Твоите заповеди. И ни заведи до мястото на Твоята най-красива шатра вътре в Божия дом с гласа на радостта и шума на празнуващите, така че ние, като изповядахме греховете си и бяхме в радостта на съзерцанието, да станем достойни да дойдем на неизразимото място на Твоя празник и да ядем духовна храна заедно със светиите, възпявайки с непрестанни гласове познанието на неизразимото, и прости ми, Христе, че се осмелявам, по заповед на Твоите най-достойни слуги, да върша това, което превъзхожда моята сила. Просвети моя помрачен ум, за да разбера избраните пасажи, така че славата Ти да се увеличи, като даваш зрение на слепите и красноречие на езиковите.” Молитвата трансформира акта на екзегеза в акт на общуване с Бога, укрепвайки връзката между екзегета и Бог. Любовта и покорството като мотивация за тълкуване на Библията Единственото, което за св. Максим стои над смирението, е любовта, страхът, че с отказа си да отговаря на въпроси може да навреди на любовта между него и тези, които са му задавали въпроси. Тук в дискусията се въвеждат понятията любов и послушание, които нямат място в областта на научната библейска херменевтика, но са две основни библейски понятия. „Ако пазите Моите заповеди, ще пребъдвате в Моята любов, както и Аз опазих заповедите на Отца Си и пребъдвам в Неговата любов“ (Йоан 15:10). Трябва също да се отбележи, че св. Максим е по-склонен да се изложи на опасност, за да избегне всичко, което може да навреди на другите. Именно защото „любовта не търси своето” любовта е определяща в акта на тълкуване. Това се проявява в послушание. Да се ​​пристъпи към тълкуването на Писанието не заради собствената воля, а заради послушанието, е много ясна предпоставка на екзегетиката. Но когато послушанието е обусловено от любов, то достига пълнота. Прославянето на Бог като крайната цел на библейската екзегетика Свети Максим Изповедник обръща внимание на факта, че изследователят на библейския текст трябва да преследва ясно определена цел и да не се поддава на изкушението да прави това само от любов към самото подвижничество. Защото в такава ситуация, вместо да стигне до разбиране на истината, т. е. да постигне целта, ще стигне до суета и високо самонадеяност. „Този, който търси знание от любов към аскетизма като такъв, непременно ще изпадне в суета, както онзи, който смяташе, че вече е приел короната, без да се поти от труда, без да знае, че аскетизмът е заради короната, а не короната заради аскетизма.“ Всеки метод, продължава св. Максим, се оказва несъстоятелен, когато вместо да постигнат абсолюта с негова помощ, вярват, че самият той е абсолютът. Тук св. Максим повдига един много важен проблем, актуален за всяка област на изследователската работа, а не само за аскетизма. В този контекст той предлага универсален принцип: „защото добродетелта е в името на истината, а не истината в името на добродетелта“. Този принцип може да бъде разбран само при условие, че за нас единствената истина е в богопознанието, както е отразено в Евангелието и в делата на св. Максим. За св. Максим Изповедник крайната цел на трудовете по тълкуване на библейски текстове е прославянето на Бога. Трудът на св. Максим Изповедник ни показва смирение, послушание, духовен опит, молитва, любов като основни условия за обяснение на Свещения текст. Отказвайки отначало да приеме предизвикателството на братята да започне да тълкува Писанието, св. Максим се позовава не на липсата на ученост, а на вътрешното си състояние, което смята за неподходящо за подобна дейност. Разбира се, на св. Максим не липсва информацията или аналитичните способности, които днес смятаме за необходими и достатъчни за библейската екзегетика. Вниманието му е насочено към вътрешното състояние, което според него го поставя в позиция, несъвместима с това да бъде екзегет на мистериите на Писанието. Свети Максим предлага подход към библейската екзегеза, който е в рамките на традицията на Отците Филокалия. Ако актът на екзегетиката отново изхожда от принципите на аскетизма, то по този начин ще бъде преодоляна неестествената пропаст между теория и живот, между богословие и духовност с перспективата за тяхното интегриране, така любима на св. Максим. Базирана на духовността, библейската екзегеза, вместо светската и секуларизираща научна екзегеза, ще се превърне в богословска екзегеза в пълния смисъл на думата, дори и да е по-малко привлекателна от гледна точка на съвременния научен подход. Той ще стане несравнимо по-жизнен и ефективен от гледна точка на ефективното му прилагане в живота. свещеник Димитрий Юревич (МДА) Доктрината за боговдъхновеността на Писанието и нейното значение в съвременните библейски изследвания Целта на доклада е да посочи проблемите на съвременните библейски изследвания в Русия, пряко свързани с учението за боговдъхновеността на Свещеното писание, и да очертае пътищата за тяхното разрешаване чрез формулирането на светоотеческото разбиране за боговдъхновеността. Два остри проблема на съвременната библеистика в Русия са пряко свързани с въпроса за вдъхновението. Първият е аргументиран и изчерпателен православен отговор на научната хипотеза, господстваща повече от век в немската, а след това и в цялата западна библеистика от втората половина на 19 век. Известна е като документалната теория за произхода на Петокнижието или теорията на Граф и Велхаузен; през 20 век са предложени много модификации. Вторият проблем е въпросът за мястото и значението на изучаването на светоотеческата екзегетика на Светото писание заедно с вече стандартния филологически и исторически анализ на библейския текст, толкова богато разработен от западната школа по библеистика и сега активно използван от местни изследователи. Съвсем основателно отхвърлена от руските дореволюционни учени, теорията на Граф-Велхаузен неочаквано получи подкрепа сред руските емигранти. От нейна страна застана ученият, по-известен като историк на Църквата, А.В. Карташев. В своята конгресна реч от 13 февруари 1944 г., произнесена в Богословския институт "Св. Сергий" в Париж, той недвусмислено призовава за пълно и безусловно приемане на всички заключения на онази част от библейската критика, която се основава на теорията на Граф-Велхаузен. Внимателният прочит на A.V. Речта на Карташев ни позволява да разберем причините за такова обаждане. Като блестящ историк и активно използващ критическия метод по отношение на исторически документи от човешки произход, той не преодоля изкушението да пренесе този метод, плодотворен в хуманитарните науки, в Свещеното писание, което има съвсем различен произход. В речта на A.V. Карташев почти няма аргументи в полза на теорията на Граф-Велхаузен. По-точно, има само две основни и най-важни. Първият е опит за доказване на късната датировка на Петокнижието, изключително важна за документалната хипотеза теза, чието разглеждане е извън обхвата на доклада. Второто е желанието да се формулира по нов начин концепцията за вдъхновението на Свещения текст за по-свободна работа с него 1 . Карташев А.В. Старозаветната библейска критика. Париж, 1947 г. С. 66.