المقدمات التفسيرية في كتاب "أجوبة على ثلاسيوس" للقديس مكسيموس المعترف. مساهمات في تفسير الكتاب المقدس الأرثوذكسية

المحتويات المتطلبات الأخلاقية، أو الدافع لتفسير الكتاب المقدس التواضع، أو فهم حدود الفرد، كشرط أساسي للتفسير، التحرر من الأهواء كشرط أساسي للتفسير عمل روح الله كشرط أساسي للتفسير، الخبرة الروحية شرط أساسي لتفسير الكتاب المقدس، الصلاة كشرط أساسي لتأويل الكتاب المقدس، الحب والطاعة كدافع للتفسيرات الكتابية، تمجيد الله كهدف نهائي. استنتاجات تفسير الكتاب المقدس إن دراسة أعمال عالم كتابي مثل أبينا القديس مكسيموس المعترف، الذي لا يُصنف عادةً كمفسر للكتاب المقدس، تتضمن، من بين أمور أخرى، إزالة "الظلم" الذي كان مسموحًا به لقرون عديدة فيما يتعلق بتقييم أعماله من وجهة نظر التفسير والتأويل الكتابي. يقدم لنا القديس مكسيموس المعترف خطة تفسيرية متطورة إلى حد ما، تختلف عن التأويل الكتابي الموجود اليوم، حتى في الكتب المدرسية الأرثوذكسية حول التأويل، ولكنها متوافقة مع تقاليد الروحانية واللاهوت الآبائي، وخاصة التقاليد المنعكسة في الفيلوكاليا. إن اتجاه المدرسة الكتابية السكندرية لم يختف، كما تريدنا الدراسات عن تاريخ تفسير الكتاب المقدس أن نعتقد، لكنه بقي أو استمر بشكل أو بآخر من قبل الكتّاب أو آباء الكنيسة. وكان أحدهم بلا شك القديس مكسيموس المعترف. يختلف أسلوبه في التفسير بشكل واضح عن المنهج التاريخي الذي استخدمته المدرسة الأنطاكية. شارع. مكسيموس هو مؤلف العمل التفسيري الوحيد، "الردود على ثالاسيوس"، الذي سنقتصر عليه دراستنا. فاستقر اختيارنا على عمل القديس مكسيموس "في المقاطع الصعبة المختلفة من الكتاب المقدس"، المعروف باسم "أجوبة ثلاسيوس". نحن مقتنعون بأن عمل "إجابات على ثلاسيوس" يحتوي على ما يكفي من المواد لتحديد سمات تفسير القديس. ماكسيما. يلاحظ قارئ الردود على ثلاسيوس أن تفسير القديس مكسيموس يختلف كثيرًا عن التفسير بشكل عام، كما نعرفه، عن تفسير القديس يوحنا الذهبي الفم مثلًا، وعن التفسير التقليدي الذي يظل مخلصًا للأخير. من هذا المنطلق، يقدم القديس مكسيم للقارئ معلومات مباشرة أو غير مباشرة، والتي، مع التنظيم المناسب، يمكن أن تقودنا إلى تأويل لاهوتي كامل. انطلاقاً من الحاجة إلى دراسة التأويل الكتابي للقديس مكسيم، سنضع لأنفسنا في هذا التقرير مهمة تحليل الأسس الأخلاقية للتفسير الكتابي كما وردت في عمل "أجوبة ثلاسيوس". قبل البدء بالتحليل، أود أن أعرب عن قناعتي بأن القديس مكسيموس هو ممثل مميز للاهوت الأرثوذكسي، وبالتالي للتأويل الكتابي الأرثوذكسي. الافتراضات الأخلاقية، أو الدافع لتفسير الكتاب المقدس تحدد هذه المقدمات البنية الداخلية للمفسر قبل أن يبدأ في تفسير النص الكتابي، وتحدد دوافع التفسير. بمعنى آخر، هذه هي الدوافع التي تدفع المفسر إلى البدء في تحليل النصوص الكتابية وشرح معناها. قبل الانتقال مباشرة إلى الأجوبة، يشعر القديس مكسيم بالحاجة إلى تقديم مقدمة، وهي عبارة عن رسالة قصيرة ولكن حقيقية عن التأويل الكتابي. إن العامل الأهم بالنسبة للقديس المثل هو الدافع، أي بالتحديد ما يدفعه إلى قبول طلب رهبان ثلاسيوس في النهاية والإجابة على أسئلتهم. ولما رأى ثلاسيوس لا يستجيب لطلبه الملح بالسماح له بعدم تفسير الأماكن التي حددها الرهبان، قرر القديس مكسيم أخيرًا، "رغمًا عنه"، أن يبدأ ما، على حد تعبيره، "يفوق قوته". الدافع الوحيد الذي يدفعه إلى القيام بشيء ضد إرادته يفوق قوته هو الخوف من أنه بسبب رفضه "سوف يتضرر الحب بين الإخوة بطريقة ما". التواضع، أو فهم حدود المرء، كشرط أساسي للتفسير الصدق والنهج الضميري للبحث العلمي يُلزمنا بذكر تواضع القديسة مكسيما الواضح. أقوى من حالة التواضع الحقيقي هذه ليس سوى الحب، الخوف، لئلا يتضرر الحب بينه وبين أخوية ثلاسيوس بطريقة ما بسبب رفضه، بسبب رفض يمكن أن يعتبره ثلاسيوس وآخرون مثله عصيانًا: "أخشى أن الحب الذي يوحدنا قد يتضرر بطريقة ما، وأن يبدو رفضي في نظركم علامة عصيان، ولذلك أجرؤ، رغمًا عني، على أن أفعل ما يفوق رغبتي". القوة." يأخذ القديس مكسيموس على عاتقه خطر أن يُعرف بالوقاحة ويصبح أضحوكة للجميع بسبب رغبته في عدم الإضرار بأي شكل من الأشكال بروح المحبة بين الإخوة: “رأيت أنه من الأفضل أن يتهم بالوقاحة ويسخر من الراغبين، لئلا تتزعزع المحبة ولا تضعف”. إن الوعي بمحدودية الفهم البشري فيما يتعلق بعمق معنى الكتاب المقدس، من ناحية، والرغبة الشديدة في عدم ترك طلب أولئك الذين سألوه الكثير من الأسئلة دون إجابة، حتى لو كشف فقط جزء من المعنى، من ناحية أخرى، هو ما يدفع القديس مكسيم إلى البدء في مهمة التفسير الأكثر صعوبة. وفي الوقت نفسه، يلاحظ القديس مكسيم منذ البداية أنه سيتحدث بأفضل ما في وسعه ولا يستطيع أن يعد بالكشف عن المعنى الكامل لكل الكتاب المقدس. يظهر القديس مكسيموس التواضع ليس فقط أمام أولئك الذين سيقرأون كتابه، بل أيضًا أمام الله نفسه. وذلك لأن طلب الإخوة يتركه وحيدًا مع الكتب المقدسة، ومع كلمة الله، ومع الله نفسه. لذلك يصلي القديس مكسيم إلى الله بلا توقف ليغفر له على جرأته في تفسير المقاطع الصعبة من الكتاب المقدس، وفي الوقت نفسه يساعد نفسه بنعمته على فهمها وتفسيرها بالشكل المناسب: "واغفر لي أيها المسيح أني أجرؤ، بأمر من عبيدك المستحقين، أن أفعل ما يفوق قوتي. أنر ذهني المظلم لأفهم المقاطع المختارة، لكي يزداد مجدك كما تعطي البصر للعميان والبلاغة للعميان". معقود اللسان." يدرك القديس مكسيم استحالة فهم كلمات الكتاب المقدس دون مساعدة من فوق؛ الله وحده هو الذي يمنح الفهم الصحيح، بينما يسمح الله للفهم الخاطئ أن يذل الكبرياء الناتج عن المعرفة. يكرر القديس مكسيموس بلا كلل أنه لا ينبغي للمفسر أن يعتبر من فضله أن يفهم معنى الكتاب، لأن هذا من نعمة الله. لذلك لا ينبغي للمرء أن يعبر عن عدم الرضا أو يقع في الحزن في حالة سوء الفهم، لأن العناية الإلهية للجميع تعتني بمنفعة من يحاول أن يفهم ولا يستطيع، وفي نفس الوقت يدرك ضعفه. التحرر من الأهواء شرط أساسي للتفسير وفقًا للفرضية التفسيرية الأساسية، فإن "القدرة على البحث عن أمور الله ودراستها" قد منحها الخالق عند منح الحياة لخليقته. لكن السقوط أظلم عقول وقلوب الناس وحرمهم من هذه القوى. إن العثور على المفقود يتطلب عمل نعمة الروح القدس. دعونا نتناول الحديث عن نبذ العواطف، أو بالأحرى، النظر في الخروج من حالة العواطف كشرط أساسي لبدء فهم الإلهية، وبالتالي فهم وتفسير الكتاب المقدس. إن الخروج من حالة العاطفة، أو التخلص منها، يتضمن مرحلتين. بادئ ذي بدء، هذا هو "التخلي المعقول عن ارتباط الروح بالجسد"، مصحوبًا بـ "التخلي الكامل للعقل عن المشاعر من خلال الروح"، ومن ثم "تحويل الجسد إلى أم الفضائل الأكثر صدقًا" وتحويل "المشاعر إلى مصدر لا ينضب للمعرفة الإلهية". وفقا للقديس، يمكنهم حقا تفسير محتوى النص الكتابي. مكسيم، فقط أولئك الذين "من أجل نقاوة العقل العظيمة، قبلوا هدية من الله إلى الحد الذي يمكنهم قبوله". كما يسمح القديس مكسيموس بمستويات مختلفة من الفهم، تتوافق مع درجات ترك الأهواء وتنقية العقل. يتحدث عن حالة "الأقلية الذهنية". إذا لم يحاول المفسر أو لم يتمكن من التخلص من الأهواء، فسوف يلمس كلمات الكتاب المقدس، مدفوعة حتما ببعض العاطفة. إحدى المشاعر الأكثر شيوعًا هي الرغبة في المعرفة كغاية في حد ذاتها، أي الفضول أو الرغبة في التفوق على الآخرين في معرفة الكتاب المقدس. "إن الذين يطلبون ما لله بدون محاباة يجدون بالتأكيد ما يطلبونه. وأما الذي يبحث بشهوة فلن يجد شيئًا، لأنه يطلب ظلمًا. لأنه قيل: "تطلبون ولستم تأخذون، لأنكم لا تطلبون خيرًا، بل لتستخدموه لشهوتكم" (يعقوب 4: 3). إن مقياس التحرر من الأهواء، الذي يجب أن يحققه أولئك الذين يريدون الاقتراب من فهم الإلهية، وبالتالي كلمات الكتاب المقدس، بحسب القديس مكسيم، مرتفع جدًا. نحن لا نتحدث فقط عن التخلص من العواطف في حد ذاتها، ولكن أيضًا عن الانفصال التام عن "الصور الحسية"، والتحرر الكامل من "أدلة" العالم المادي الحسي، عالم الأشكال المرئية والملموسة. التخلص من الأهواء يحرر روح الإنسان للمقربين منه أي لروح الله. عمل روح الله كشرط أساسي للتفسير إذا كان الكتاب المقدس قد أُعطي بالروح، فهذا حدث وكان ممكنًا لأن روح الله أُرسل لأول مرة إلى العالم في يوم العنصرة، مما جعل من الممكن فهم الكتاب المقدس. ويشير القديس مكسيموس دائمًا إلى تكييف التفسير بحضور روح الله ومشاركته. ويقول القديس مكسيم أنه من المستحيل تمامًا فهم الروحانيات بدون استنارة الروح. "إن القدرة على البحث عن أعمال الله ودراستها قد منحها الخالق عندما أعطى الحياة لخليقته. لكن جوهر الإلهية ينكشف من خلال نعمة الروح القدس. ومع ذلك، بعد السقوط مباشرة، حرم الشرير الناس من هذه القوى. "وليس من يفهم الله ويطلبه" (مزمور 13: 2؛ 52: 3)، لأن كل المشاركين في الجنس البشري حدوا من قوة العقل والتفكير في عرض الأشياء الملموسة ولم يكن لديهم لا فكرة عما يتجاوز العالم الحسي. بحق، أعادت نعمة الروح القدس القوة لأولئك الذين لم يسقطوا عمدًا في الخطأ من كل قلوبهم، بل نبذوا العالم المادي. وهكذا، بعد أن نالوا مرة أخرى الطهارة بالنعمة، طلبوا وفحصوا أولاً، ثم بحثوا باجتهاد وفحصوا بعناية خاصة الأسرار الإلهية من خلال نفس نعمة الرب. لذلك، لا يجوز القول إن النعمة وحدها تعمل في معرفة الأسرار المقدسة، دون مشاركة القوى التي تتلقى المعرفة بالعقل. لنفترض أن الأنبياء القديسين لم يفهموا الإعلانات التي أرسلها لهم الروح القدس. ولكن كيف يمكن أن تكون كلمة الكتاب صحيحة: "قَلْبُ الْحَكِيمِ يُحَكِّمُ لِسَانَهُ وَيُنْمِي فِي فَمِهِ معرفةً" (أمثال 16: 23). ومن ناحية أخرى، لم يتمكنوا من الحصول على المعرفة الحقيقية للأشياء، محاولين فهمها فقط بقوة ذهنهم، دون نعمة الروح القدس. لأنه في هذه الحالة ليس من الضروري أن يبقى الروح في القديسين، دون أن ينيرهم لمعرفة الحق. فكيف تتحقق الكلمة التي تقول: "كل عطية صالحة وكل موهبة تامة هي من فوق منك يا أبى الأنوار" (يعقوب 1: 17) أو "يُعطى ظهور الروح للجميع للمنفعة. لواحد يُعطى كلمة حكمة بالروح، ولآخر كلمة علم بالروح الواحد، ولآخر الإيمان بالروح الواحد، ولآخر عطايا شفاء بالروح الواحد، ولآخر عمل قوات، ولآخر نبوة، ولآخر مميز". من أرواح، ولآخر ترجمة ألسنة، ولآخر ترجمة ألسنة، ولكن الروح الواحد نفسه يعمل هذه الأشياء كلها، قاسما على كل واحد منفردا كما يشاء». (1 كو 12: 7-11). ويتابع القديس مكسيموس يوضح أقل قليلاً: "وبالتالي فإن نعمة الروح القدس لا تعطي الحكمة للقديسين بدون مشاركة العقل الذي يقبلها، ولا المعرفة بدون العقل القادر على إدراكها، ولا الإيمان بدون إقناع العقل والعقل بما سيكون، بل إلى حين مخفية، ولا موهبة الشفاء بدون محبة الناس، ولا موهبة أخرى، إذا لم تكن هناك قدرة على قبولها. ولكن حتى ما سبق لا يمكن أن يناله الإنسان". فقط بجهوده الخاصة، بدون قوة الله الذي يمنح هذه المواهب”. وبعد عدد من الأمثلة من تاريخ العهد القديم للقديس. ويختتم مكسيموس: "من هذا يتضح بوضوح أن جميع القديسين، من ناحية، تلقوا إعلانًا من الروح القدس، ومن ناحية أخرى، طلبوا أن ينيروا أذهانهم لفهم معنى الإعلان. وبنفس الطريقة، فإن نعمة الروح لا تلغي بأي حال من الأحوال قوة العقل، بل ترفعه إلى فهم اللاهوت". عندما يتحدث القديس مكسيم عن الحاجة إلى الخبرة الروحية كشرط أساسي لتفسير الكتاب المقدس؛ إنه يقصد تجربة روح الله التي يتحدث عنها آباء الكنيسة القديسون والتي هي أحد الأهداف النهائية لنسكهم. تهدف جهودهم لتطهير أنفسهم من الأهواء إلى إعداد مكان للروح القدس، الذي سيفتح أبواب الخبرة من خلال الحياة والمشاركة في شؤون الله، ومن خلال ذلك سيجعل من الممكن فهم أعمال الله وكل شيء آخر من منظور الإلهي. الخبرة الروحية هي شرط أساسي لتفسير الكتاب المقدس وفي خبرة القديس مكسيم الروحية يفهم التأمل، أو رؤية الله، والتأمل، أو رؤية جوهر الأشياء. نجد مرة أخرى في القديس مكسيم يعبر بوضوح عن فكرة اللقاء بين "شهادة الكتاب" والخبرة الروحية، بين الكتاب المقدس والروحانية. نحن نتحدث عما تحدث عنه أب كنيسة آخر، هسيخيوس سيناء، عندما اقترح المبدأ الأساسي لعلم التأويل: "الكلمة التي تكلمت بها على أساس الخبرة تتفق مع شهادة الكتاب المقدس". في فهم آباء الكنيسة القديسين، تصبح الخبرة الروحية هي المبدأ التوجيهي الرئيسي في التفسير، الذي يؤكد، من ناحية، صحة المعاني التي يراها المفسر في النص الكتابي، ومن ناحية أخرى، يتيح الفرصة لمن يقبل التفسير لفهمه، على وجه التحديد لكي يتمكنوا من معرفة الحقيقة من خلال اللجوء إلى تجربتهم الخاصة. ومن الواضح أن أول من يحتاج إلى هذه التجربة هو المفسر. وإلا فلن يتمكن من فهم المعنى العميق للكتاب المقدس، بغض النظر عن مدى صعوبة محاولته، وذلك على وجه التحديد لأنه ليس لديه أي فكرة أو مفهوم عنه. كثيرًا ما يقول القديس مكسيموس أن المقاطع الصعبة من الكتاب المقدس لا يمكن فهمها إلا من قبل أولئك الذين نجحوا في التأمل في الله. يتحدث القديس مكسيموس عن "المعرفة المزدوجة" للإله: معرفة نسبية وتتكون فقط من التفكير في المعاني. والآخر حقيقي في الواقع ويتكون فقط من تجربة مجربة دون تفكير في المعاني ويوفر إحساسًا كاملاً بالمعروف من خلال النعمة. إن قلة الخبرة الإلهية، التي تجعل من المستحيل فهمها، دفعت، بحسب القديس مكسيموس، آباء الكنيسة إلى عدم الكشف عن الكثير من معنى النص الكتابي، الذي لم يكن من الممكن الوصول إليه إلا من خلال الخبرة. سيحتاج أي شخص يريد فهم الكلمة الإلهية للكتاب المقدس إلى بذل الكثير من الجهد وفي نفس الوقت تجربة تجربة التواصل واللقاء مع الله. الصلاة كشرط أساسي لتأويل الكتاب المقدس إن الوعي بعدم القدرة على الاختراق في المعنى العميق والغامض للكلمة الإلهية للكتاب المقدس يجعل الصلاة أحد المتطلبات الأساسية للتفسير. مع اقتناع عميق بمحدودية قوة المرء في معرفة وفهم الكلمة الإلهية للكتاب المقدس، يلجأ القديس مكسيم المعترف باستمرار إلى الله في الصلاة ويطلب من الآخرين الصلاة من أجله، حتى ينال النعمة الإلهية، موهبة فهم معنى الكتاب المقدس. الصلاة للقديس مكسيموس المعترف شرط أساسي للتفسير الصحيح. يبدأ القديس مكسيموس جوابه عن السؤال رقم 48 بالصلاة. هذه صلاة جميلة جدًا ذات محتوى غني بشكل غير عادي فيما يتعلق بالسمات المميزة لعلم تفسير القديس. ماكسيما. "تعال يا كلمة الله المجيدة، وقدمنا بقدر استطاعتنا إلى فهم كلامك، واكشف الحجاب عن أعيننا، أرنا أيها المسيح جمال المعنى الروحي. خذنا باليد اليمنى (قف عن اليمين؟)، وامنحنا قوة للذهن، وأرشدنا إلى طريق وصاياك. واقودنا إلى موضع خيمتك الجميلة داخل بيت الله بصوت الفرح وضجيج المحتفلين، حتى نعترف. إن خطايانا وكوننا في فرح التأمل، تستحق أن نأتي إلى مكان عيدك الذي لا يوصف، ونأكل الطعام الروحي مع القديسين، مترنمين بأصوات متواصلة معرفة ما لا يوصف. واغفر لي، أيها المسيح، أنني أجرؤ، بناءً على أمر عبيدك المستحقين، أن أفعل ما يفوق قوتي. أنر ذهني المظلم لأفهم المقاطع المختارة، لكي يزداد مجدك، كما تمنح البصر للعمي، وللمعقودي اللسان فصاحة." فالصلاة تحول فعل التفسير إلى فعل تواصل مع الله، مما يقوي العلاقة بين المفسر والله. الحب والطاعة كدافع لتفسير الكتاب المقدس الشيء الوحيد الذي يقف عند القديس مكسيما فوق التواضع هو المحبة، والخوف من أن يؤدي رفضه الإجابة على الأسئلة إلى الإضرار بالمحبة بينه وبين من يسألونه. هنا يتم طرح مفهومي الحب والطاعة في المناقشة، اللذين ليس لهما مكان في مجال التأويل العلمي الكتابي، ولكنهما مفهومان كتابيان أساسيان. "إن حفظتم وصاياي تثبتون في محبتي، كما حفظت أنا وصايا أبي وأثبت في محبته" (يوحنا 15: 10). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن القديس مكسيم هو أكثر عرضة لتعريض نفسه للخطر لتجنب أي شيء يمكن أن يضر الآخرين. ولأن "المحبة لا تطلب ما لنفسها" فإن المحبة تكون حاسمة في عملية التفسير. وهذا يتجلى في الطاعة. إن الدخول في تفسير الكتاب المقدس ليس من أجل إرادتنا، بل من أجل الطاعة، هو مقدمة واضحة جدًا للتفسير. ولكن عندما تكون الطاعة مشروطة بالحب، فإنها تصل إلى الامتلاء. تمجيد الله باعتباره الهدف النهائي لتفسير الكتاب المقدس يلفت القديس مكسيموس المعترف الانتباه إلى أن الباحث في النص الكتابي يجب أن يسعى إلى هدف محدد بوضوح وألا يستسلم لإغراء القيام بذلك فقط من منطلق محبة النسك نفسه. لأنه في مثل هذا الوضع، بدلاً من أن يصل إلى فهم الحقيقة، أي تحقيق الهدف، سيصل إلى الغرور والغرور العالي. "من طلب العلم حباً للزهد فلا شك أنه وقع في الغرور، كمن ظن أنه قد قبل التاج دون أن يتعرق من العمل، وهو لا يعلم أن الزهد من أجل التاج، وليس التاج من أجل الزهد". كل طريقة، يتابع القديس مكسيم، يتبين أنها لا يمكن الدفاع عنها عندما، بدلاً من تحقيق المطلق بمساعدته، يعتقدون أنه هو نفسه هو المطلق. هنا يطرح القديس مكسيم مشكلة مهمة جدًا، تتعلق بأي مجال من مجالات العمل البحثي، وليس فقط بالنسك. وفي هذا السياق يقترح مبدأً عالميًا: "الفضيلة من أجل الحقيقة، وليس الحقيقة من أجل الفضيلة". لا يمكن فهم هذا المبدأ إلا بشرط أن تكون الحقيقة الوحيدة بالنسبة لنا هي معرفة الله، كما ينعكس ذلك في الإنجيل وفي أعمال القديس مكسيما. بالنسبة للقديس مكسيموس المعترف، فإن الهدف النهائي للأعمال المتعلقة بتفسير النصوص الكتابية هو تمجيد الله. يظهر لنا عمل القديس مكسيموس المعترف أن التواضع والطاعة والخبرة الروحية والصلاة والمحبة هي الشروط الأساسية لشرح النص المقدس. رفض القديس مكسيم في البداية قبول تحدي الإخوة للبدء في تفسير الكتاب المقدس، ولا يشير إلى نقص المعرفة، بل إلى حالته الداخلية، التي يعتبرها غير مناسبة لمثل هذه الأنشطة. بالطبع، لا يفتقر القديس مكسيموس إلى المعلومات أو القدرات التحليلية التي نعتبرها اليوم ضرورية وكافية لتفسير الكتاب المقدس. يتركز اهتمامه على الحالة الداخلية التي يعتقد أنها تضعه في وضع لا يتوافق مع كونه مفسرًا لأسرار الكتاب المقدس. يقدم القديس مكسيموس مقاربة لتفسير الكتاب المقدس ضمن تقليد آباء الفيلوكاليا. إذا انطلق عمل التفسير مرة أخرى من مبادئ النسك، فبهذه الطريقة سيتم التغلب على الفجوة غير الطبيعية بين النظرية والحياة، بين اللاهوت والروحانية من خلال احتمال تكاملهما، العزيز جدًا على القديسة مكسيما. استناداً إلى الروحانية، فإن التفسير الكتابي، بدلاً من التفسير العلمي العلماني والعلماني، سوف يصبح تفسيراً لاهوتياً بكل معنى الكلمة، حتى لو كان أقل جاذبية من وجهة نظر المنهج العلمي الحديث. وسوف تصبح أكثر حيوية وفعالية بما لا يقاس من وجهة نظر تنفيذها الفعال في الحياة. الكاهن ديمتري يوريفيتش (نجمة داود الحمراء) عقيدة وحي الكتاب المقدس وأهميتها في الدراسات الكتابية المعاصرة الغرض من التقرير هو الإشارة إلى مشاكل البحث الكتابي الحديث في روسيا، المرتبطة مباشرة بعقيدة وحي الكتاب المقدس، وتحديد طرق حلها من خلال صياغة الفهم الآبائي للإلهام. ترتبط مشكلتان حادتان في الدراسات الكتابية الحديثة في روسيا ارتباطًا مباشرًا بمسألة الإلهام. الأول هو رد أرثوذكسي منطقي وشامل على الفرضية العلمية التي سادت لأكثر من قرن في اللغة الألمانية ثم في جميع الدراسات الكتابية الغربية من النصف الثاني من القرن التاسع عشر. وتعرف بالنظرية الوثائقية لأصل أسفار موسى الخمسة أو نظرية غراف وويلهاوزن؛ في القرن العشرين تم اقتراح العديد من التعديلات. المشكلة الثانية هي مسألة مكان وأهمية دراسة التفسير الآبائي للكتاب المقدس جنبًا إلى جنب مع التحليل اللغوي والتاريخي القياسي للنص الكتابي، والذي طورته المدرسة الغربية للدراسات الكتابية بشكل غني ويستخدمه الآن الباحثون المحليون بنشاط. لقد تم رفض نظرية غراف-ويلهاوزن بشكل معقول من قبل علماء ما قبل الثورة الروس، وقد تلقت بشكل غير متوقع الدعم بين المهاجرين الروس. إلى جانبها جاء العالم المعروف بمؤرخ الكنيسة أ.ف. كارتاشيف. في خطابه أمام الجمعية في 13 فبراير 1944، الذي ألقاه في معهد القديس سرجيوس اللاهوتي في باريس، دعا بشكل لا لبس فيه إلى القبول الكامل وغير المشروط لجميع استنتاجات ذلك الجزء من النقد الكتابي المبني على نظرية غراف-ويلهاوزن. قراءة متأنية لأعمال أ.ف. يتيح لنا خطاب كارتاشيف فهم أسباب هذه الدعوة. كونه مؤرخًا لامعًا ويستخدم المنهج النقدي بنشاط فيما يتعلق بالوثائق التاريخية ذات الأصل البشري، لم يتغلب على إغراء نقل هذه الطريقة المثمرة في العلوم الإنسانية إلى الكتاب المقدس، الذي له أصل مختلف تمامًا. في خطاب أ.ف. كارتاشيف لا توجد حجج تقريبًا لصالح نظرية غراف-ويلهاوزن. وبتعبير أدق، لا يوجد سوى نوعين رئيسيين والأكثر أهمية. الأول هو محاولة إثبات تأخر تأريخ أسفار موسى الخمسة، وهي أطروحة بالغة الأهمية بالنسبة للفرضية الوثائقية، والتي يقع بحثها خارج نطاق التقرير. والثاني هو الرغبة في صياغة مفهوم إلهام النص المقدس بطريقة جديدة لمزيد من العمل الحر به 1 . كارتاشيف أ.ف. العهد القديم نقد الكتاب المقدس. باريس، 1947. ص 66.