Житије оптинског старца Макарија

Житије оптинског старца Макарија није објављено за живота аутора. Ово дивно хагиографско дело схи-архимандрита Агапита (Беловидов; † 1922), очевидца и сабрата оптинских старешина, монашки је приказано скромно, једноставно и поштено и омогућава читаоцу да непосредно доживи духовну атмосферу једног од најбољих манастира једног од прошлих времена. Живимо у временима која обилују религиозном литературом као ниједна друга. Уметничка дела хришћанских класика и пастирске речи познатих проповедника, уџбеници за богословске школе и научни радови о теолошким и црквено-историјским темама, фасцинантни мемоари и брошуре о актуелним духовним проблемима савременог доба – све је то данас увелико објављено, доступно верницима и може да задовољи укус сваког читаоца. Али морамо признати да у свом обиљу, уз сву разноликост књижног асортимана, постоје приче које никада неће изгубити смисао, благотворну снагу и новину. Заувек млад, читајте сваки пут први пут, како свети Игњатије (Брианчанинов) назива у свом уводу у Отаџбину, текстове о животу и подвизима подвижника и њиховим мудрим поукама. Друга ствар је да савремени читалац, навикао да постоји у условима велике брзине и презасићености информацијама, постепено губи интересовање за рад на књизи, за неужурбан и промишљен улазак у њен материјал, што је понекад тешко, захтева време и морални напор. У потрази за актуелним и фасцинантним, задовољни светлим, али често површним и исхитреним схватањима, ризикујемо не само да прођемо, већ и да не приметимо оне драге путеве који нас могу приближити суптилном и лепом свету Православља и обогатити наша срца. Житије оптинског старца Макарија, у понуди наше издавачке куће, је књига која не само да може да укаже на ове скривене путеве, већ и да их упути. Поседујући неоспорне књижевне заслуге, ово хагиографско дело је уједно и поуздан историјски извор своје епохе. Оптинци су још за живота старца припремили прву биографију свог великог Аве: већ тада је било сасвим очигледно да ће сведочанства о подвизима и талентима светитеља и његова обимна преписка, упадљива у своју подвижничку дубину, с правом заузети место у светској ризници светоотачког наслеђа. Од 1859. јеромонах Леонид (Кавелин), један од најближих ученика старешине, историчар и хагиограф, будући управник Тројице-Сергијеве лавре, започео је озбиљан рад на биографији и избору потребних материјала. Већ 1861. године објављена је „Легенда о животу и подвигу старца Оптинског манастира јеросхимонаха Макарија, блаженог спомена“, која је касније била основа дела схимоархимандрита Агапита (Беловидова), аутора ове књиге, о којој ће бити речи у наставку. Какав је био Оптински скит у деветнаестом веку и какву је улогу имао старац Макарије у његовом невиђеном духовном успону? Време његовог старешинства назива се златним добом Оптине: монах је подигао читаву плејаду ученика који су чинили славу руског монаштва. Можемо са сигурношћу претпоставити да поред пионира није био једнако велики подвижник – монах Лев (Наголкин), традиција бриге о старима можда се не би развила. Визионарски оснивач Оптинског духовног предања суочио се са тешким радом у превазилажењу спољашњих препрека и великом тугом од прогона и клевета, неизбежних у свим великим подухватима, али се све могло завршити као и у многим другим манастирима: с времена на време су се у једном или другом манастиру појављивали поједини истакнути монаси, али није било говора о било каквом процвату духовног прејемства. Монаси Лав и Макарије, наследници аскетске школе духовног генија, монаха Пајсија (Величковског), савладавали су „науку о наукама“ под руководством својих непосредних ученика, а за Оптињане, међу којима нису сви у потпуности разумели значење старешинства, долазак оца Макарија на Оптину позитивно је утицао на децидирање. Монах Макарије је ушао у Оптину као већ устаљени подвижник. Пре тога, радио је у Плошчанској испосници више од двадесет три године, обављао дужности декана и био је поштован као савршено познавалац литургијских правила и упућен у светоотачка списа. Поред тога, старац је дуго био исповедник Севског женског манастира. Његово име је већ било познато, и монаштво и мирјани су му се обраћали, као искусном ментору, за духовно руковођење. Отац Макарије, као прави подвижник, одликовао се пре свега дубоким смирењем. Прелазак старца из Плошчанске испоснице у саму Оптину протекао је у духу стрпљивог и кротког очекивања воље Божије, а када је молба за премештај била услишена, монах је то прихватио са смиреном надом са којом би прихватио одбијање. Његова жеља да остатак живота проведе у послушности старцу Лаву сведочи о томе колико је подвижник ценио ту духовну куповину која се код подвижника остварује само преко ментора. Треба ли да напомињем да је пример таквог самоодрицања за Оптињане био убедљивији од сваке речи? Сам старац Лав је веома поштовао монаха Макарија, понекад директно указујући на његову светост и, наравно, није га сматрао учеником. У биографији се истинито помиње неколико случајева прилично грубог поступања старца Лава према монаху Макарију, али пошто је то било јавног карактера и познатог понизног понашања монаха Лава, јасно је да је такво поступање имало дидактичке циљеве не толико у односу на кротког старца, колико у односу на оне око њега. Још за живота старца Лава, његов сапутник монах Макарије почео је да служи као старешина, служио је као братски исповедник, а 1839. године постављен је за старешину манастира. После смрти монаха Лава, која је уследила 1841. године, терет бриге о манастирским, манастирским и многобројним ходочасницима у потпуности је пао на плећа његовог наследника, а као што велики Лав није штедео себе ради помагања људима, тако ни монах Макарије касније није штедео себе. Заједно са монасима и простим народом, у Оптину пустин на духовно називање одлазило је племство и руска интелигенција: писци и политичари, философи и теолози; сви су овде нашли духовну корист и, ступивши у контакт са благодатним старцем, открили лепоту Православља. У време сенилне службе монаха Макарија отпочела је духовна и просветна делатност манастира. Изванредни умови свог времена, попут И.В. Кирејевског, ставио је духовну мудрост оца Макарија изнад мудрости блиставих синова овог века и као резултат тога постао апологета вере међу сународницима зараженим човекобоштвом – хуманистичким идеалом Запада. У Оптину су почели да хрле образовани људи, придружујући се становницима манастира, који су временом чинили језгро изузетних преводилаца, историчара и хагиографа. Монах Амвросије (Гренков), будући архиепископ Иувеналиј (Половцев), архимандрит Леонид (Кавелин), монах Порфирије (Григоров) и многи други талентовани монаси - сви су они много радили под вођством старца Макарија на питању духовног просветљења. Биографија каже да оптинским преводиоцима „није недостајало ревности, али... ако се неко понекад осећао исцрпљеним, то није био старешина – старешина је био неуморан”: радио је не штедећи снаге и дрхтаво се плашио да не пропусти ни најтананије нијансе духовног значења текстова које је преводио. Као резултат тога, Оптина је упознала руског читаоца са именом светог Пајсија (Величковског), учинила доступним многа дела истакнутих античких подвижника и обогатила руску хришћанску књижевност не само познатим житијима светаца преведеним са словенског, већ и делима сопствених хагиографа. Али колико год да је био велики обим књижарског рада, колико год енергије било потребно да се духовно нахрани ходочаснике који су му долазили, главна брига старца је остала образовање монаха. Овом аспекту његовог деловања у Житију посвећена су можда нека од најзанимљивијих поглавља, која, с једне стране, дају моралне поуке које су класичне за хагиографске текстове, а са друге стране су истинити, неокићени историјски докази. Браћа су проницљивом ментору отворила своја срца, а он је, као неко ко познаје најтананије покрете душе и скретања мисли, нанео неопходан гипс на унутрашње чиреве својих курбана. Биографија говори о томе како се старац јавно „провукао“ кроз будућу Оптинску славу, монах Анатолиј, тада млади искушеник Алексеј Зерцалов. Искушеник подвижник испричао је старцу о похвали коју је добио од самог светог Игњатија (Брјанчанинова), и, штитећи искушеника од надмености, старац Макарије га је својом строгошћу вратио на пут спасоносног смирења. Међутим, мудри старац се спустио на људску слабост када је то заиста било потребно. Врло индикативна у том погледу је прича о јеросхимонаху Платону (Покровском), детаљно и с љубављу испричана у његовој биографији. Отац Платон, у то време још увек монах сута, одликовао се неодлучношћу и слабом вољом према монашком животу, а старешина је, као „љубазна, богобојазна дадиља“, улазио у његове потребе и искуства, подржавајући брата или љубављу или љубазном опоменом. Непотребно је рећи да су срца његових штићеника била испуњена захвалношћу и љубављу према њиховом осетљивом старешини! Сама морална атмосфера у манастиру под старцем Макаријем била је толико складна, природна и здрава да су то са дивљењем примећивали и световни посетиоци манастира. Тако је познати духовни писац, теолог и историчар А.Н. Муравјов је тада у свом есеју „Оптина пустин“ писао: „Нисам видео пред његовим (пречасним Макаријем) лицем интензиван израз монашке послушности у честим клањањима до земље, не увек искрен... напротив, сви су га отворено гледали у очи, јер нису имали ништа тајно у срцу, међутим, у сваком, дубоком поштовању према њему, изражавало се ово дубоко поштовање према њему... једноставно, па је изгледало да је говорио у кругу своје породице...” У овој отвореној, живахној и лишеној сервилности атмосфери, оптински монаси су стварали своје духовне храмове. Када се монах пре смрти тешко разболео, његово страдање показало је братији још један доказ светости старца, који је и даље, трпећи тешке муке, усрдно слушао прописано молитвено правило и славио Бога. У вези са самртничким страдањима монаха Макарија посебно су показавајући мемоари његовог дугогодишњег лекара Ивана Лвовича Плетнера, човека који није припадао православљу и који га је, по свему судећи, током осамнаест година познанства са старцем доживљавао као обичног болесника. Његова лекарска грешка значајно је погоршала патњу пацијента. И тако, шокиран кротошћу монаха, који му се ни најмање није допао, шокиран чињеницом да дуги низ година није ни слутио каквом унутрашњом храброшћу и стрпљењем је испуњен његов пацијент, доктор закључује: „Тек сада могу да кажем да сам видео човека, разговарао са њим. Не знам зашто ми је то раније било, а то је тешко да постигнем... савршенство, мислио сам, није у људској природи.” Старац је преминуо 1860. године уочи Рођења Пресвете Богородице и сахрањен је у близини гроба свог сапутника и ментора, старца Лава. Године 1996. оба старца су прослављена као локално поштовани светитељи Калушке епархије, а 2000. године - за црквено поштовање. Мошти светитеља пронађене су 1998. године и сада почивају у близини Владимирске цркве Оптинске испоснице. Андреј Иванович Беловидов, будући агиограф схима-архимандрит Агапит, ступио је у Оптину 1867. године, после упокојења светог Макарија. О оцу Агапиту је сачувано мало биографских података. Познато је само да је потицао из породице чиновника Лебедјанског духовног одбора, завршио је пун курс у Тамбовској Богословији, а у Оптини је имао стрица, јеросхимонаха Платона (Покровског), блиског богословског пријатеља самог старца Амвросија. Можемо претпоставити да је Андреј Иванович дошао у Оптину са озбиљним унутрашњим ставом; судећи по одсуству било каквих личних успомена преношених усмено, он није желео да прича о себи и био је аскетски и самозаљубљени расположен. Није случајно што је после кратког времена постављен за писара монаха Амвросија, а убрзо је млади монах добио благослов старца да састави биографију пустињака Илариона Троекуровског... Касније ће бити објављена и друга дела оца Агапита и, наравно, биографија самог старца Амвросија – једно од најбољих хагиографских дела тог времена, а можда и најбоље. Негован од наследника и ученика старца Макарија, преподобног Амвросија, и храњен духом добрих монашких традиција, отац Агапит је у посебној оптинској атмосфери развијао своју урођену књижевну интуицију. Његово перо одликује једноставност, скромност, духовно расуђивање, дубоко познавање светоотачког наслеђа и истовремено блиско интересовање за човекову душу, поштовање његових индивидуалних особина, снисходљивост и толеранција, по чему се разликују великодушни, храбри и искусни људи. Издавачка кућа Оптине Пустин објавила је 2010. године још једно дело Шема-архимандрита Агапита - „Биографије упокојених скитова“ - простране и духовно значајне портрете покојне браће. Састављени почетком 20. века по благослову старца оптинског манастира Варсануфија, ови записи данас представљају поуздан историјски извор који нам омогућава да боље разумемо унутрашњи начин живота житеља манастира Светог Јована Крститеља и преноси задивљујућу духовну арому давно нестале Оптине. Шема-архимандрит Агапит је живео дуг, трудом испуњен живот. Обављао је дужност ректора Лихвинског Покровског доброг манастира, затим у Мешчовском Георгијевском манастиру, био је декан половине манастира Калушке епархије, имао је ученике, а током година свог пензионисања у родној Оптини био је исповедник многе братије. Отац Агапит се поново настанио у манастиру Оптина 1897. године, када је због болести напустио дужност епархијског протонамесника и вратио се у родни манастир. Они који су га познавали ових година памтиће га као високог, белобрадог старца, обученог у белу мантију и ослоњеног на белу штаку. Међутим, болест ногу није дозволила оцу Агапиту да се снађе без сталног лекарског надзора, па је 1906. године био принуђен да напусти манастир, где је својевремено написао своје прве хагиографске есеје, и пређе у манастирску болницу. После познатих драматичних догађаја у Оптини почетком двадесетог века и одласка старца Варсануфија у манастир Старо-Голутвин 1912. године, избор старешине братије пао је на схима-архимандрита Агапита: управо је он требало да постане следећи и манастирски командант. Међутим, отац Агапит је одбио да постане старешина – као што је више пута одбијао да постане епископ: очигледно, сматрао је да је терет јавне службе изнад његових снага. Отприлике почетком века отац Агапит је започео мукотрпан рад на сакупљеним материјалима за детаљну биографију старца Макарија. У летопису скита од 11. септембра 1901. године, руком старца Варсануфија, пише да је за састављање „нове, потпуније биографије старца оца Макарија... грађа пренета оцу архимандриту Агапиту. Аутор „Житија“ је располагао са целокупном грађом коју је манастир прикупио, а коју, како сведочи архив Оптине пустиње, није користио све. Проучавање неискоришћених материјала показује колико су Оптинци строго приступали таквом раду, што може послужити као пример многим савременим ауторима. Језик житија, са свом уздржаношћу, строгошћу и недостатком мршаве стилизације карактеристичне за монашког аутора, омогућава да се у потпуности осети дух живе, плодне атмосфере златног доба Оптинске испоснице, овог руског манастира изузетног духовног значаја. Приликом израде публикације користили смо „Житије оптинског старца јеросхимонаха Макарија“ – заједничко издање Оптинског манастира, Тројице-Сергијеве лавре и издавачке куће „Отачки дом“ 1997. године; „Житије оптинског старца Макарија“ јеромонаха Леонида (Кавелина), издање Оптинске испоснице 1995. године; архивска грађа која се чува у Одељењу рукописа Руске државне библиотеке: „Рукописне белешке манастирског старешине Оптинског манастира јеросхимонаха Анатолија“ (ОР РСЛ. Ф. 214. Опт. - 298), хроника скита (ОР РСЛ. Ф. - 213, 315 Опт. 367) и други, као и материјали из Државног архива Калушке области. Текст је мало прилагођен и, колико је то могуће, што ближи савременом правопису и опремљен уредничким коментарима. У предговору првог издања житија оптинског старца јеросхимонаха Макарија († 1860), који се упокојио у Господу, њен преподобни аутор јеромонах (касније архимандрит) Леонид (Кавелин), између осталог, написао је и следеће: „Преузевши на себе дело, на општу молбу духовника који је користио од многих духовних упутстава, саставити његов нацрт једног богоугодног живота, за који је мене, великог грешника, Господ уверио да будем близак сведок – усудио сам се да то урадим само у нади да ће писма старешине, испуњена духовном мудрошћу, стављена у збирку припремљену за објављивање, употпунити духовно сиромаштво моје приче. Мислим да није било превише података о којима сам овде сакупио. потврђено сведочењем блиских ученика нашег заједничког оца, ментора и добротвора.” Тако се прихвата главни извор за поновно састављање житија старца Макарија: 1) објављена 1861. године са следећим насловом: „Легенда о животу и подвигу старца Оптинског манастира јеросхимонаха Макарија, блаженог спомена“, у целини без измена. Даљи додаци предложеној биографији били су: 2) давно објављена писма старца Макарија; 4) руком писане белешке покојног старешине манастира јеросхимонаха Анатолија (Зерцалова), некадашњег најближег ученика старца Макарија; 5) белешке монахиња неких женских манастира, углавном Белевских; 6) најзад, усмене приче старовременских оптинских монаха, који су сада сви прешли у живот вечни. Свемилостиви Господе! Помози молитвама упокојеног старца, вазда поменетом јеросхимонаху Макарију, који се Теби трудио ради овога привременог живота, да изврши дело предузето на прослављању пресветог имена Твога и овде описаног верног слуге Твога! Поглавље 1. Порекло Михаила Николајевича Иванова, касније старијег јеросхимонаха Макарија, и његов светски живот После упокојења првог великог оптинског старца, јеромонаха Леонида, у схими Лава, који је поставио темељ старешинства у Оптинској испосници, његов наследник и други велики оптински старац био је јеросхимонах Макарије. Потицао је из племства Орловске губерније, по имену Ивановци. И његови родитељи и њихови преци одликовали су се посебном побожношћу. Прадеда старца Макарија, Јован, био је монах Карачевског Свето-Николајевског манастира Одрине и у монаштву је преименован у Јосиф; био упамћен по свом строгом посном животу. Говорили су да је сваке године за време целе Свете Педесетнице јео кувану храну само суботом и недељом, а средом и петком јео једну просфору; Преостали дани поста били су без хране. Деда и бака старца Макарија, за које је знао из прича својих рођака, такође су имали своје добре особине. Бака се првенствено одликовала својим добротворним делима. Следећи речи Светог Писма ономе који од тебе тражи дај (Мт. 5, 42), она никоме није одбила милостињу у њеној моћи, а штавише, суботом је и сама ишла тајно да служи пите и мрвице домаћег колачића затвореницима у градском затвору. Овај чин љубазности једном је спасио живот ње и њеног мужа. По причи самог старца Макарија било је овако. Његов деда и бака путовали су негде зими и на путу их је зауставила разбојничка банда. Један од њих је, гледајући у кола, препознао жену која је унутра седела као ону из чијих је руку више пута примао милостињу док је био у затвору, и зато је наговорио своје другове да их поштеде. Разбојници су им узели коње и већи део пртљага, али су им оставили одећу која им је била потребна зими, кола и једног коња да би имали чиме да стигну до најближег села. Тако је милостиња, по Светом писму, искупивши душу од многих грехова (Дан. 4,24), овога пута избавила оне који су је волели од телесне смрти. Родитељи старца Макарија, Николај Михајлович Иванов, са чином саборског проценитеља, и Елизавета Алексејевна, рођена Емељанова, поред породичног имања господе Иванових - село Шчепјатин, Орловска губернија, Дмитровски округ - поседовали су насељена имања у другим провинцијама Калуга. У околини града Калуге, у близини Лаврентијанског манастира 1, поседовали су мало село Железники 2, где су живели. У овом селу 1788. године, 20. новембра, родио им се прворођени син (будући старац Макарије) 3 који је на светом крштењу добио име Михаило, у част Светог Михаила, кнеза Тверског, чији је спомен 22. новембра. Није сувишно напоменути да се село Железники налази у изузетно живописном подручју. Од манастира Лаврентијан и подманастирског насеља Подзаваље одвојено је дубоком ливадском долином, по којој на потпуно равним обалама тече зрачећа река Јаченка, која се улива у Оку, а Железники се простире уз падину пошумљеног брда, које се, граничи се са ливадском долином, десном обалом ове реке. На самом крају сеоског села, наспрам северне стране Лаврентијанског манастира, налазила се удобна сеоска кућа у којој су живели Михаилови родитељи. Ова кућа је, као и обично, била окружена потребним службама и баштом. У близини, уз падину исте планине, растао је брезов гај. Са прозора куће, из дворишта, из баште и шумице, отварали су се невероватни погледи. Испод планине је зрачи река Јаченка, која тече на глатким обалама и омеђена ливадама. На супротном брду је мушки манастир у име праведног Лаврентија, Христа јуродивог, Калушког Чудотворца, где под покровом почивају његове свете мошти. Цео манастир је окружен сеновитим вртом, због чега из гомиле дрвећа израњају врхови његових белих грађевина, као снежно бели крин у корпи зеленила. Даље, десно, на истој висини као и манастир, видела се Крестовска капела на Боровском путу (сада је ту црква и убожница за епархијско одељење), градско гробље прошарано бројним споменицима и јужни врх Калуге са зградама и баштама. Коначно, у даљини, на самој ивици хоризонта, сија огледало богате Оке - где се у њу улива Јаченка и где се виде трагови древног насеља. Иза куће са привредним објектима, гумнима и шталама, настављала се шума, а иза ње почињале обрађене њиве. Међу утисцима ових погледа на сеоску природу, пријатну за око и радосно мирну за срце, имајући пред очима тихи манастирски манастир, из којег су становници Железника свакодневно чули звоњаву звона, позивајући монахе на молитву, одрастао је мали Михаил, будући монах и молитвеник. Настојатељ Лаврентијанског манастира у време када су у његовој близини живели Михаилови родитељи био је архимандрит Теофан 4., поштован, љубазан и љубазан муж. Будући да је у блиској духовној заједници са господом Ивановцима, примао је њихову децу из свете купеле, али је немогуће са сигурношћу рећи да ли су сви они. А да је архимандрит Теофан био усвојитељ сестре Варваре старца Макарија, то је сам старац рекао. Уз лична сећања на манастир праведног Лаврентија, отац Макарије је испричао тако дивну згоду из свог детињства. Једног дана, док је био са родитељима на миси, он је, изгледа, за време читања Апостола, угледавши архимандрита Теофана, кога је веома волео, како седи у олтару, брзо утрчао у олтар кроз отворене Царске двери. Господа Ивановци, поред свог прворођеног Михаила, имали су још три сина: Алексеја, Павела, Петра - и ћерку Варвару 5. Према сведочењу преживелог једног Михаиловог вршњака, његова мајка, Јелисавета Алексејевна, скромна и богобојазна жена, од све своје деце, посебно је необјашњиво волела свог прворођенца. Објашњавајући то, она је својим вољенима овако рекла: „Моје срце осећа да ће из овог детета изаћи нешто изузетно. Истовремено, од раног детињства, Михаил је нехотице привукао општу пажњу свих који су га познавали својим љубазним особинама: тишином, кротошћу и тишином. Није чак ни учествовао у играма своје браће и вршњака, већ је стално био код куће и готово никада није излазио из крила своје вољене мајке, као да је предосећао да неће сви морати дуго да уживају у њеним миловању. Управо се то догодило. Ускоро је лоше здравље Елизавете Алексејевне постало толико фрустрирајуће да је Николај Михајлович морао да напусти своје мирно сеоско склониште и пресели се са целом породицом у Москву у корист пацијента. Њихов најстарији син, Михаил, тада је имао пет година. Три године након тога (1797., 21. јануара), Елизавета Алексејевна је умрла од конзумирања и сахрањена је у Андронијевом манастиру 6. А Николај Михајлович са децом, Михаилом, Алексејем и Павлом, преселио се у Дмитровски округ у своје породично имање - село Шчепјатино. Његову ћерку Варвару Николајевну 7, која је остала неколико месеци након смрти мајке, преузела је њена тетка О.П. Голдобина, чије се имање налазило у Костромској губернији, округу Кинешма, у близини Судиславског Посада. Исте 1797. године, Николај Михајлович се преселио из села Шчепјатина у град Карачев 8 да живи заједно са својом сестром Даријом Михајловном, чији је муж Семјон Фјодорович Переделски тада служио по избору племства као члан окружног суда Карачевског. Деца Николаја Михајловича, Михаила, Алексеја и Павла, заједно са својим рођаком Алексејем, сином Переделског, тада су смештена у градску парохијску школу. Михаил је тада имао девет година. Ту је омладинац Михаил, будући духовни вођа и ментор, започео и завршио своје школско образовање. Када је Николај Михајлович у лето, на захтев фарме, отишао у своје село, село Шчепјатино, његова деца су, да не би прекинула студије, остала у Карачеву на бризи својих најближих рођака Дарије Михајловне Переделске и Авдотје Ивановне Сандулове 9 . Око 1801, када су се Переделски преселили у своје село, узели су кућног учитеља да настави да одгаја сина. Према сећању потоњег, „учитељ се звао Артемон Петрович... (презиме се не сећам, пише) из племићке породице, побожан човек са знањем наука“. Тада су се Михаил и његова два брата преселили у кућу његове тетке, где су наставили да уче писму, граматику и аритметику заједно са њеним сином. Михаил је живео у селу Переделски не више од годину дана. Године 1802. постао је рачуновођа у окружној благајни у граду Лгову, Курска губернија, где је место благајника тада заузимао С. Иа. Сандулова, Михаиловог рођака, и позиције рачуноводствених помоћника заузели су Михаилов брат Алексеј и рођак, такође Алексеј Переделски. „Нас троје младих“, рекао је овај, „са посебном ефикасношћу смо управљали канцеларијом трезора. После тога је старац Макарије, у разговору са својим најмилијима, додао: „Дешавало се да сам због једног новчића, због несташице, морао да седим целу ноћ да бих ускладио приходе са трошковима. Положај рачуновође је био веома тежак, али је четрнаестогодишњи дечак ову функцију обављао са ретко марљивошћу и са таквом тачношћу и услужношћу да је привукао пажњу покрајинских власти. Поводом смрти шефа одељења за бројање експедиције у трезорској комори, Михаил Николајевич Цицурин је 1805. године позван у Курск да преузме ову функцију и исте године добија чин прве класе 10. Саветник Трезорске коморе Николај Михајлович Ленивцев толико се заљубио у даровитог и истовремено скромног младића да му је понудио простор у својој кући. Ово, очигледно, промишљено уређено зближавање са породицом просвећеног газде, штитећи младог човека од било каквих бескорисних познанстава и пријатељских дружења, уједно је допринело одржавању моралног васпитања, што је посебно важно у периоду младости, када, као што је познато, средина у коју младић улази након завршеног кућног или школског васпитања готово да има снажан утицај. Тако је богочуваном младићу време службе у Курској комори протекло тихо и исплативо. Од службених активности, које је волио из осећања дужности, прешао је на активности које је волео склоност његовог срца - музику и читање. Али у читању, упркос младим годинама, тражио је не само пријатну забаву, већ углавном стицање нових знања и решавање најважнијих питања ума и срца. Три године службе Михаила Николајевича прошле су незапажено у овим студијама. 1806. године, 17. марта, Михаил Николајевич је изгубио родитеља. Николај Михајлович Иванов преминуо је после дуге болести мирне хришћанске смрти уз раштање Светих Тајни и сахрањен је у селу Туришчево код своје парохијске цркве. У међувремену, друга браћа Михаила Николајевича су одрасла, а његова сестра Варвара Николајевна већ је имала тринаест година. На породичном савету браће која су се међусобно дружила, одлучено је да се њена сестра одведе кући од тетке Голдобине, са којом је претходно била одгајана. У ту сврху, један од браће, Алексеј Николајевич, отишао је по њу на имање њене тетке и одвео је у село Шчепјатино, где је остала, живећи са својом браћом и рођаком Пелагејом Тихоновном Макаровом, све до удаје 1814. за орловског земљопоседника, колегијалног процењивача Николаја В. Глебови су имали неколико синова и кћери, од којих је најстарији син, стварни државни саветник П. Н. Глебов, својевремено био на месту главног ревизора Министарства поморства, а једна од ћерки, Александра Николајевна, у двадесет трећој години од рођења, посветила се монашком манастиру у С. 11 са именом Атанасије. Познато је и да је старац Макарије у истом манастиру Севском имао још једну нећаку и рођаку. Али о овом рођаку нема тачних података. Можда је то била иста Макарова која је управо поменута. Друга драга нећака била је ћерка брата старца Макарија, Павла Николајевича Иванова, Варвара Павловна, која се у мантији звала Меланија. Видећемо даље какво је блиско учешће стараца Макарије узео у овим својим нећакињама. А сада да наставимо причу о његовим раним годинама. Једнодушност браће Иванов била је примерна. Све што су радили радили су уз заједнички пристанак. Према општем братском савету, одлучено је да се имање које су наследили од родитеља не деле, већ да се пристане само једном, старијем брату Михаилу, како би се остала два брата, Алексеј и Павел, задовољила новцем који је био предвиђен у потраживању од господина Сењавина, а које је износило преко двадесет хиљада рубаља у банци. Без оклевања, Михаил Николајевич је прихватио ову понуду своје браће и пензионисао се 1808. године, добивши за награду чин покрајинског секретара. Може се претпоставити да је, неприкосновено прихвативши молбу браће, Михаил на ову, за њега сасвим неочекивану, околност гледао као на задовољење своје тајне жеље, о којој се једва усуђивао да сања – ове жеље за усамљеничким животом, која је његовој младој машти примамљиво сликала могућност да се препусти слободи – музици и омиљеним активностима. Михаил Николајевич је живео у селу као мајстор само две године. Према причи његове рођаке Пелагеје Тихоновне Макарове, која је у то време живела у њиховој породици, фарма је ишла веома лоше. За то је био потребан пажљив лични надзор, а понекад и казна за пропуштање случаја, а Михаил Николајевич, из своје љубазности, није могао и није желео да следи општеприхваћену процедуру. Једног дана су сељаци, видевши да нема одговарајућег надзора над њима, украли велику количину хељде. „Михаил Николајевич их је позвао к себи и дуго их је убеђивао и опомињао речима Божанског Писма, а ми, породица“, рекла је Пелагеја Тихоновна, „потајно смо му се смејали. Али, на наше изненађење и срамоту, опомена се завршила тако што су починиоци пали на колена, пред Микхаиљевићем, од када су пали на колена. тражећи опроштај и, наравно, опроштење.” Комшије су убрзо сазнале за љубазност младог земљопоседника и често су га слале да тражи разне покућство или неко семе. Нико није одбијен. „Ми смо“, сећала се Пелагеја Тихоновна, „обично смо говорили: „Шта радиш, Миша? Мораћемо то сами да урадимо." Одговор је био само један: „Бог ће послати. Како могу рећи да не, када јесам? То је ваша воља; али ја то не могу. Кажем вам да, тестирајући себе, видим да не могу бити господар.” Узимајући активно учешће у Михаилу Николајевичу, његова браћа, дошавши у његово село, почеше да га наговарају да се ожени и понуди му много невеста; али након детаљнијег испитивања имовине сваке од њих, морали су да признају да ниједна од девојака које су познавали није поседовала баш она својства која би се могла свидети њиховом брату. Када су на крају указали на једну комшиницу, која је заиста била скромна и врла девојка, Михаил Николајевич је рекао: „Да се ​​оженим овом? Браћа су била одушевљена и, не обавестивши Михаила, пожурила су да оду код њених родитеља са понудом. Али они, неспремни на то ни претходним познанством са младожењом, ни облицима проводаџија који су се у то време строго поштовали у провинцији, на предлог су одговарали: „Хвала вам на указаној части, али то је немогуће тако брзо, треба размислити, боље погледати” – и тако даље. Чувши за овај неуспех своје браће, Михаил Николајевич је радосно отрчао до сестара и рекао: „Хвала Богу! Рекли су: треба да размислимо. Нека размисле. Нисам могао да се извучем из тога, слушао сам своју браћу, али сада ме нико неће наговорити.” Из ових речи се види да је благочестиви младић, навикнут да себе и све што се њега тиче, подредио вољи Божијој, приклонио се убеђењу своје браће само да би видео шта Господ говори о њему (уп. Пс. 84,9). Двоумни одговор који је уследио узео је као јасну наговештај Промисао Божији да ступи на другачији, виши пут живота, на који је његова чиста душа стремила од младости, као дрвеће до извора воде (Пс. 41,2). У журби да задовољи ову спасоносну жеђ, Михаил Николајевич је отишао на Сајам корена 12, купио себи књиге, углавном духовног садржаја, и, враћајући се кући, удубљивао се у њихово читање, напајајући своју душу сличном храном. Понекад је одлазио у столарију и радио до умора за радним столом, желећи тако да навикне своје младо месо да се покори духу. У закључку свега реченог, представљамо доказе о имању Михаила Николајевича, његовог пријатеља из детињства, Алексеја Семеновича Переделског. „Проводећи своје детињство и део своје службе код Михаила Николајевича“, писао је својевремено, објаснићу о његовим својствима и моралу да су га увек одликовали побожност, побожност, чедност, кротост и морална чистота. Углавном се клонио наших дечјих игара и разоноде, а уместо тога је волео да чита и ради ручне радове – мислим, деца праве кућице од картона, исеку разне фигуре – или нешто исецкају. Пошто је постао пунолетан, он током свог овоземаљског живота није бежао од световних пристојних задовољстава, али није показивао никакву нарочиту склоност према њима. Волео је музику и прилично добро свирао виолину. Волео је и певање. Иако је његов глас био слаб, овај недостатак је надокнађен његовим знањем и разумевањем музике.” Михаил Николајевич је од малих ногу показао лоше здравље. Био је веома мршав и од малих ногу је патио од несанице. Многи познаници су га, због скромности и скромности Михаила Николајевича, у шали називали монасом и пре него што је ушао у манастир. Поглавље 2. Улазак Михаила Николајевича у Плошчанску испосницу. Савремени његовом уласку били су подвижнички старци и значење старешинства. Локација Плошчанске пустиње Касније, када је Михаил Николајевич Иванов био старешина, он се, повремено, о световном и монашком животу изражавао овако: „Дотле се човек опире – не растаје се са светом и не иде у манастир, док му свет не скрши ногу. У свету се то зове разочарење. А Михаил Николајевич је, изгледа, ту истину пре свега искусио сам. У ствари, лоше вођење домаћинства, уочена неспособност да буде господар, незадовољство својом породицом због свега овога, а такође и неуспело проводаџисање – све је то, наравно, требало да ослаби његову приврженост световном животу, да је у њему била прилично јака. Истовремено су у души благочестивог младића све више јачале друге, више, духовне потребе, које су га приморавале да се непрестано удубљује у читање духовних књига, тако да је вероватно заборавио на музику. Па шта је сад могао да уради? Чак и из једноставних људских разлога, преостало је само једно: отићи у манастир. Михаил Николајевич је управо то урадио. 1810. године, 6. октобра, када му је било скоро двадесет две године, отишао је на ходочашће у Плошчанску Богородичку испосницу, која је била четрдесет миља од његовог имања, села Шчепјатин, али се никада није вратила. „Да ли је ова посета пустињи била намерна или случајна“, писао је Алексеј Семенович Переделски, његов вршњак и рођак, „за нас је остало непознато. Али само је Михаил Николајевич писао кући да борави у Ермитажу, и даје имање својој браћи, не желећи ништа за себе, осим што им је обавезао да им је подигнута камена црква у селу у Турској, када је у једном од њих подигнута црква у селу. сахрањен), да да 1000 рубаља у новчаницама за његову изградњу, што је благовремено учинио његов брат Алексеј Николајевич, када је постао власник села Шчепјатина“. Не обавезујемо се да позитивно решимо питање да ли је посета Михаила Николајевича Плошчанској пустињи била намерна или не. Пре се може претпоставити да је то било намерно, као последица тајне привлачности монашком животу, неприметно формираног под утицајем благодатног призвања, чијем дејству благочестиви младић не само да није одолео, него је на све могуће начине допринео, побожно чувајући у срцу своме огањ љубоморе, по благодати Божијем, чак и по благодати уливеног у њега... долазимо од нас самих, не осећамо, али ако има места (срце – прим. аут.) биће чисто, није лоше” 13. С друге стране, може се са разумном вероватноћом претпоставити да је идеја да се заувек остане на овом месту, а не на неком другом месту коначно сазрела тек под утицајем благодатних утисака на тако побожно умног поретка пустињског поретка младог човека. и сам тихи манастир. Јер и једни и други су били у потпуности сагласни са начином живота који се формирао у мислима Михаила Николајевича из читања легенди о подвизима преподобних отаца који су заблистали у монашком животу. Ова претпоставка је делимично оправдана његовим сопственим речима. Пошто је био старешина у манастиру Оптина, он је, сећајући се околности свог уласка у манастир, рекао да је, када је први пут стигао у скит Плошчанску, имао осећај да не зна где се налази „на земљи или на небу; и сви монаси су му изгледали као анђели Божији“. И такав чист поглед био је, наравно, посебно дејство Божије благодати, јасно показујући пут онима који са вером питају о томе по речима псалмопојца: кажи ми, Господе, пут, куда ћу ићи, јер сам душу своју принео Теби (Пс. 142, 8). Као одговор на то, Михаилу је објављен пут спасења, указано му је погодно место и поучени корисним средствима и методама. Али да бисмо показали којој је духовној породици припадао старац Макарије и ко је тачно утицао на његово духовно васпитање, потребно је бар укратко указати на старешине духовног живота савременог његовог уласка у манастир. У то време у неким руским манастирима беше постављено неколико изузетних стараца и подвижника, који у њима утврђују статуте и предања светих отаца. Десило се овако. После укидања многих малих манастира и пустиња у нашем отачаству као резултат успостављања духовних држава 1764. године, многи од монаха и мирјана који су се одрекли ради духовног спасења света и оних у свету (1 Јн. 2, 15) отишли ​​су да лутају у Палестину, у Свету Гору и Свету Гору и у Свету Гору. Сабирајући, као пчеле са цвећа, мед спасоносне поуке од подвижника који су живели у тим местима, нашли су, нарочито у манастиру великог старца Пајсија 14, игумана молдавско-влашког Њамецког манастира (наш сународник по пореклу), највећу корист и духовну корист, учећи у примеру његовог холофтског живота. дела и унутрашњег духовног рада. Старац Пајсије се упокојио 1794. године, 15. новембра, у седамдесет другој години рођења. Његови ученици и руски монаси који су са њим били у духовној заједници, једни за живота старца, због политичких прилика повољних за повратак у отаџбину, а други после смрти свог ментора и духовника, изгубивши материјалну и моралну подршку код њега, враћали су се у различито време у своје отачаство и насељавали у руске монашке манастире, где су се други спасли и духовно спасавали. једни - командујући манастирима, а други међу братством. Већина ових стараца блажене успомене, по повратку у Русију, настанила се у манастирима Курске и Орловске епархије. Тако је, пре других, кроз њих у Курској епархији процветао Софронијеви скит, примајући за истоја оца Теодосија, једног од ученика јеросхимонаха Василија, мудрог старешине Полианомерулског манастира у Влашкој 16, чији је ученик и постриг био старац Вели Пајковски. Оца Теодосија су у Русију позвали његови ученици далеке 1787. године, током рата са Турском под вођством кнеза Потемкина. Цео живот је био пријатељ старца Пајсија и био је у духовној преписци са њим. Испосница Глинска, која се налази у истој епархији, касније је преузела од Софронијевог скита, који је цветао под вођством једног од Теодосијевих ученика, игумана Филарета (1817–1841). Од ученика овог последњег навешћемо јеромонаха Самуила, који је, као што ћемо даље видети, био у духовном пријатељству са оцем Макаријем. У Орловској епархији почетком деветнаестог века, такође дајући уточиште придошлим старешинама, опустели манастир Белобереж и Чолски и Свенски манастири су се побољшали и процветали. А касније, уз спољашњи поредак, Плошчанска испосница је од њих позајмила и духовну светлост, у којој је овде описани старац Макарије поставио темељ монашком животу. Белобережску испосницу населио је и саградио око 1801. године старешина духовног живота Василиј, у свету Василиј Тимофејевич Кишкин, из племића Курске губерније. У почетку (од 1780. године) живео је са својим ученицима неколико година на Светој Гори и у Молдавији. У исто време, јеросхимонах Клеопа и схимонах Теодор напустили су Њамецки манастир од старца Пајсија, пострижени у монаштво и темељно поучени од њега у духовном животу. Отац Клеопа се директно настанио у Белобережској испосници, а отац Теодор је прво живео у манастиру Чолна Трубчевски. Затим, када је место настојатеља и старца Василија у Белој плажи 1804. године заузео његов ученик и пострижени јеромонах Леонид 17, тада је отац Теодор прешао у Белоберешки скит. Умирени љубављу и бригом игумана, старци Клеопа и Теодор живели су у манастиру у забаченој и тихој келији у шуми, најпре заједно, а потом им се 1808. године придружио и тихољубац отац Леонид, који је добровољно положио бреме игумана. Сви су се они колективно бавили умним радом, истовремено доносећи корист својим ближњима, који су хрлили на врата својих келија, са духовним саветима и поукама, прослављајући их Богу. Касније је отац Леонид, поставши оптински старешина, био ментор и духовни пријатељ оца Макарија. Године 1806. у Белоберешкој испосници настанио се ученик старца Пајсија, схимонах Афанасије (Захаров) 18, који се 1815. преселио у Плошчанску испосницу и био старешина оца Макарија до његове блажене смрти. О томе ће се даље расправљати. Поменути старац Василије, оставивши игуманство у Белоберешкој испосници, преселио се да живи у манастиру Свенски, где је око 1818. године благајник био један од његових омиљених ученика, јеромонах Серафим, који је касније био игуман први Белоберешке испоснице, а од 1818. године игуман за њену парцелу, за њену парцелу, плочанску хермију. побољшање и споља и изнутра, где је живео његов отац Макарије. У манастиру Свенска Мона уточиште је нашао и други схимонах, Атанасије, такође ученик старца Пајсија, једног од секретара Сената, 19 који је, између осталог, познат по томе што је из Молдавије у Санкт Петербург донео рукопис „Филокалије“ у преводу старца Пајсија. Упокојио се 1811. године у наручју поменутог старца схимонаха Афанасија (Захарова). Сви ови духовни ратници Христови радили су и трудили се у овом привременом животу под руководством духовно искусних стараца у беспоговорној послушности према њима, и стога су у своје време постигли могуће духовно савршенство и сами постали вође и ментори у духовном животу тражитеља вечног спасења који су се према њима искрено односили. Нема другог поузданог пута до спасења. „Ако је“, примећују преподобни монаси Калист и Игњатије, „некоме од преподобних отаца, и без таквог подвига послушања, дошло до богосазданог безмолвија и савршенства по Богу, онда се то дешавало и бива (ако се само дешава у наше слабо време) посебним Божијим откровењем, и, штавише, ви, такође, „ретко“ кажете то исто. Послушност је, такорећи, нека врста припремне обуке за најљубазније ћутање, оставите оно што се, по посебном одредби, ретко дешавало, и сагласите се са оним што су свима заједнички одредили свечасни оци, тако ћете се удостојити награде која је прописана за оне који живе по закону. О значају духовног руководства, које се у манастирима назива старешинством, исти преосвећени Калист и Игњатије кажу ово: „Ако се ретко ко усуђује да крене на случајан пут, непознат у пракси, без верног водича, ако нико не крене на море без вештог кормилара, који не познаје материју, да се бави било каквим учитељем, ако нико не познаје материју, онда се хвата за учитеља. уметности уметности и науке наука, ући у тајанствени пут који води ка Богу, и кренути у безгранично душевно море, односно у монашки живот, сличан животу анђела, са самопоуздањем доћи до краја без вође, без кормилара и учитеља, искусног и истинитог. ради незаконито, напротив, не учинивши ни корака, онај који се потчињава очевим правилима дошао до краја, јер како другачије можемо да се наоружамо против тела или како да се наоружамо против страсти и демона? Како научити да разликујете добро од лошег без њих (без ментора), када се лоше страсти везују за врлине и увек стоје, такорећи, пред њиховим вратима? Како ћемо без њих успети да обуздамо своја телесна осећања и да као струне на харфи ускладимо своје духовне силе? Поготово како ћемо без њих моћи да разликујемо гласове, откровења, сугестије, визије Божанског и сплетке, чари и духове демона? Једном речју, како се удостојити да постигнемо јединство са Богом и научимо божанске обреде и сакраменте без иницијације у њих од правог и просвећеног учитеља? Нема шансе да је ово немогуће, нема шансе...” 21 Михаил Николајевич је, руковођен Промислом Божијим, од првог пута ступио на овај безбедан и поуздан пут монашког живота и држао га се током читавог времена, сам на све могуће начине, уз усрдну молитву Богу, трудећи се да нађе себи духовне учитеље и добровољно им се предајући у потпуном послушању. Испосница Плошчанске Богородице, у коју је ушао двадесетдвогодишњи младић Михаил, углавном је одговарала његовим духовним тежњама, па се према њој увек односио с љубављу. Смештен скоро на једнакој удаљености од градова Дмитровска и Севска (четрдесет пет верста), овај манастир, по свом опису, иако не садржи ни огромне грађевине ни велико богатство, не задивљује посетиоце дивљином или посебном величином природе, али је све у њему једноставно, скромно и привлачно својом скромном једноставношћу. Удаљена од сваког живог места, са свих страна окружена шумама, ова Испосница у потпуности одговара природи усамљеничког монашког живота који је желела и тражила чиста душа младог христољубца Михаила Николајевича. Поглавље 3. Стање Плошчанске испоснице када је у њу ушао Михаил Николајевич и његова резиденција под вођством стараца: прво јеромонаха Јоне, а затим схимонаха Афанасија (Захарова) У време када је Михаил Николајевич стигао да живи у Плошчанску испосницу, њоме је управљао јеромонах Јоаникиј, прост и љубазан човек, али неискусан у духовном руководству братије и неупућен у економске наредбе. За време његове управе, Плошчанска испосница, богата земљом 22, обиловала је житом и другим производима сеоског живота, за које се у манастиру држао довољан број говеда и коња, али је због недостатка средстава, а делом и опрезног управљања, патила од потребе за свим што је куповано куповином споља. Братији су били потребни постељина и неопходна одећа: испред цркве су носили вишеструко прошивене 23 крпе и уместо чизама обували ципеле. Карактеришући тадашње стање Плошчанске испоснице, јерођакон Паладије 24, савременик оца Макарија, који је тада живео са њим у истом манастиру, говорио је: „Могао си се и у уљу окупати, али није било шта да се обуче“. Братство Плошчанске испоснице, када му се придружио Михаил Николајевич, упркос ограниченом броју особља, састојало се од педесет људи. Међу њима, иако је било старешина строгог живота, и уопште сва братија водила су строги и трудољубиви живот, али, по сведочењу самог старца Макарија и поменутог јерођакона Паладија, ова строгост се изражавала само у спољашњем деловању: братија је обично присуствовала црквеним службама, вршила богослужења без икакве исправне молитве. монашка општа и приватна послушања. Дакле, поред послушања цркве и трпезе и припремања дрва за огрев у шуми, бавили су се и жетвом сена, хлеба и баштенског поврћа. Унутрашњем раду, односно искорењивању страсти: гордости, сујете – врло суптилне и готово невидљиве за непажљиво око, као и гнева, осуде ближњих, суптилне лажи и лицемерја у речима и делима и других нечасних страсти које уништавају душе, није се обраћала готово никаква пажња. Посматрајући спољашњу страну монашке повеље, односно време и ред црквених богослужења, заједничких трпеза и монашких послушања, није постојао посебан ред у унутрашњој управи у манастиру, који, као што је познато, зависи не толико од буквалног поштовања повеље, колико од духовног искуства оних који су задужени за началствовање њима од стране словесног руководства душе. Што је најважније, манастир није успоставио правило да братија открива своје мисли духовно искусним и разборитим старешинама, који су у сваком тренутку могли да дају користан и спасоносни савет неискуснима у њиховој немирној борби са невидљивим и лукавим непријатељима и њиховим страстима. Јер очување савести могућим честим откривањем, или исповедањем, својих мисли и дела услед потпуног предања руководству духовно искусног и разборитог старца је основ, јемство и заговорник монашког благостања, што показују сведочанства свих светих отаца подвижника, разума и просперитета2,5. манастири на Светој Гори Атонској и неки пустињски манастири овде у Русији. Али колико год да је ово свето дело велико и спасоносно (тј. смерни, са дужном пажњом према себи, откривање помисли увиђавним старешинама), колико год му се противи наш непријатељ и противник ђаво. Према авви Доротеју, "не само да зао мрзи саму поуку, него не чује ни сам глас који је изговара... А могу ли рећи зашто? Он зна да ће се његова подлост открити одмах чим почну да питају и причају о корисним стварима. И не мрзи и не боји се ничега више него да буде препознат, јер тада као што више не може бити" 26. Али наставимо да причамо о младом подвижнику Михаилу. Његова ревност за монашки живот није се плашила невоља и трудова на које је наишао на самом почетку свог монашког подвига. Напротив, због исте љубоморе, чинили су му се не само лаки, већ и љубазни. Већ живећи у Оптинском манастиру и као старац, отац Макарије се радо присећао како је поставио темељ монашког живота у Плошчанској испосници, говорећи како су му, уз његову искрену жељу, оскудица у храни и одевању изгледала лака, а саме батине слатке, попут скромних ципела наших скромних хришћана. „Међутим“, рекао је, „као племић, нисам добио грубе ликове, већ неку врсту ципела од лимена, али уредно направљене, које се зову бакхири“. Месец дана након што је Михаил Николајевич ступио у манастир, односно 16. новембра 1810. године, указом Орловске духовне консисторије 27 одређен је за искушеника Плошчанске испоснице, а 24. децембра исте године пострижен је од неимара оца Јоаникија и Најемоника. У новембру 1811. пратио је свог оца градитеља на његовом путовању ради прикупљања милостиње за манастир у Брјанском округу и Калушкој губернији. Штавише, како је забележено у руком писаним белешкама оца Мелхиседека који га је пратио, прикупљено је нешто више од три стотине рубаља. И после овога, отац Мелхиседек се непрестано бавио писањем у манастиру 28. Када је отац Мелхиседек ступио у манастир, игуман га је поверио на нарочиту бригу братском исповеднику, преподобном старцу јеромонаху Јони. Овај старешина је био из мештана Болхова. По начину свог подвижничког живота и неуморној марљивости, чему је помагала изузетна снага његове телесне снаге, по строгој спољашњој строгости према себи и другима и по непосредности свог карактера, био је један од древних. Руковођен вером у Промисао Божији и у указаног му ментора, млади монах подвижник Мелхиседек, и поред слабог здравља и благог васпитања, предао му се у потпуној послушности као гвожђе ковачници 29 . А прости старац заволе се искушеником повереног му од игумана за његово тиховање и беспоговорно послушање. Оца Мелхиседека је марљиво почео да подучава, као искушеник, црквеном појању и, уопште, реду и монашком украсу. Са познавањем основних закона музике и певања, искушеник је лако научио црквено појање, тон и ред свакодневних црквених читања. Потом је од свог оца Јоне почео да учи црквену повељу, прво као канонар, а затим као повељник левог хора. Истовремено, немогуће је не приметити да су сва ова знања, тако неопходна у манастиру, која, међутим, не долазе лако и не свима, благовремено стечена од оца Мелхиседека, послужила као припрема за његову будућу делатност као ментор монаха. Све ово је, наравно, похвално. Али пошто је пажња старца Јоне била углавном привучена спољашњим подвизима и спољашњим деканатом, душа младог подвижника, тежећи очишћењу од грешних помисли и жеља које су им наносили исконски невидљиви непријатељи, природно се није могла задовољити само спољашњом страном монаштва. Заштићен страхом Божијим од свих опаких поступака, отац Мелхиседек није, међутим, могао да избегне душевни рат и демонске борбе 30, неизбежне за духовног ратника. И што је више успевао у спољашњем раду, утолико је све више увиђао недостатак вође са даром расуђивања мисли за успех у унутрашњем раду, без које је, према горе реченом, немогуће постићи плод монашког живота, или успех. Отац Мелхиседек је туговао због овога утолико више што је глас о старцима духовног живота, који су уселили 31 у брјанске шуме и у неке манастире Курске и Орловске епархије, и ехо њиховог учења допирао до Плошчанске испоснице, разбуктао срце младог монаха и тако их је дочекао са разговором са њима. Године 1813. бивши ректор Плошчанске испоснице, отац Јоаникиј, пензионисан је у Свенски манастир. Његов наследник, јеромонах Калист, пореклом из орловских трговаца, наишавши на препреке да исправи пропусте који су се временом укоренили у унутрашњем поретку, поднео је оставку на његово руководство, пошто је у чину ректора служио мање од годину дана. Његово место заузео је јеромонах Павел, један од ростовских трговаца, пострижен на Светој Гори. Вративши се одатле, живео је у Белоберешкој испосници, а затим у Свенском манастиру, у духовном општењу са старешинама који су тамо живели, затим је постављен за благајника Орловског манастира, а одавде је крајем 1813. године постављен за градитеља Плошчанске18, којом је управљао Херми18. Ова добра промена за оца Мелхиседека била је колико жељена, толико и корисна. Године 1814. одлучио је да оде у Кијев да се поклони моштима светих Божијих који ту почивају. Са штапом у руци, ранцем преко рамена и у најјаднијој одећи луталице, кренуо је пешке, такође намеравајући да се упозна са неким духовним људима. И зато је на путу одлазио у разне пустињске манастире, сазнавао за старешине духовног живота и улазио у разговор са њима, са једином намером да пронађе непроцењиво зрнце – Христа. По повратку оца Мелхиседека са путовања у свој манастир, нови игуман, отац Павле, као човек духовне интелигенције, приметивши у њему спасоносну ревност за монашки живот, приморавајући себе на све монашке врлине, а посебно на смирење и ћутање, и ватрену ревност за испуњење послушања, одредио му је да изврши послушање. монах повереног му манастира. Године 1815, 7. марта, постриже оца Мелхиседека у мантију и даде му име Макарије, у име Светог Макарија Великог, подстичући тако младог монаха да се угледа на ово кандило источног монаштва. Млади монах је имао само двадесет шест година. Исте године, 12. марта, отац Макарије је, по препоруци оца ректора, рукоположен за јерођакона од Његовог Преосвештенства Епископа орловско-севског Досифеја, а у јуну исте године, одлуком Високопреосвећеног, постављен је за римског римског. У саму годину монашког постриговања оца Макарија, један од ученика старца Пајсија (Величковског), схимонах Афанасије, старешина духовног живота, дошао је да живи у Плошчанску испосницу. Отац Макарије је одмах ступио са њим у духовно општење и, након првих шест година боравка у Плошчанској испосници под вођством старца Јоне, 1817. године, по благослову игумана, преселио се у келију оца Афанасија. Отац Макарије је волео, неговао и поштовао овог старца као свог оца и учитеља и удостојио се да му служи до његове блажене смрти. По сведочењу самог оца Макарија, на његово духовно васпитање највише је утицао његов старешина, схимонах Атанасије. Стога, да бисмо објаснили у чему се тачно састојало ово васпитање, сматрамо да није сувишно ући у неке појединости о животу овог изузетног ученика Пајсијева, преневши их у облику и готово истим речима како су записани у једној руком писаној свесци, пронађеној у папирима после смрти старца Макарија. „Схимонах Афанасије, који се презивао Захаров, био је племић, и служио је као капетан у хусарском пуку. Са тридесет година ступио је у молдавски Њамецки манастир, где га је старац Пајсије замонашио, и ту је живео седам година, а по потреби се вратио у Русију. назад, због чега је претрпео многе туге, затим је био распоређен у Флоришћевој скит у Владимирској губернији и тамо је неко време живео у манастиру Гороховском, а у оба ова манастира је имао многа жалосна искушења. Белоберешка пустиња 1815. године, по благослову Преосвећеног Досифеја, долази у Плошчанску испосницу и у децембру исте године сломи десну ногу и већ остаје овде 32. Десетогодишњи боравак овог старца у скиту Плошчанскаја послужио је као пример за сву братију. Многи су искористили његов живот, поуку и љубав, јер је овај старац био кротак, праштајући, смеран, милостив, саосећајан и пун љубави према свима. Када је чуо да је неко болестан или да му је нешто потребно, покушавао је на све начине да му помогне и утеши. Био је и чуднољубив. Ретко је која страна особа пролазила, а да га није нечим утешио или му дао нешто да му помогне на путу. Дешавало се више пута да се види како је, не појевши се, брату дао последње што је имао, говорећи: "Хвала Богу! Они нам то шаљу, али слаби су људи, где ће?" Колико је овај старац био милостив према онима који су му се огрешили, дајмо један од многих примера за то. Неки брат, савладан завишћу ђавољом, оклеветао је старца, као да је отишао у хотел да би опљачкао оне који су долазили у манастир, значи овим чајем, шећером и другим јефтиним стварима које су му из ревности давали посетиоци који су добијали духовну корист од његових саздања и савета. Овај брат не само да је гунђао, него је и изазвао неку од браће на то. Али братија не вероваше толико његовим речима колико су их искушавали, знајући врлински живот старца. Сведок сам овога (каже писац биографије), са каквом намером и са каквом тугом је старешина отишао у хотел. Јер многи, и монаси и мирјани, имали су велику веру у старца и тражили су од игумана да им дозволи да га посете или да им дозволи да их посети у гостионици. А оно што му дадоше из усрдности, раздаде братији и сиротињи, не задржавајући ни половину за себе. Отац Атанасије, чувши клевету и клевету овог брата на њега, угоди му на све могуће начине и многима о њему рече да је овај брат веома љубазан. Када је изашао из манастира, отац Афанасије га је много пожалио; и не само што је волео овог брата, који га је мрзео, него и многе друге. Био је и милостив према неми створењу. Дешавало се више пута да се зими, из симпатије према птицама које не једу обичну људску храну, старао о томе чиме ће их нахранити. И поред све своје слабости, он никада није напустио владавину своје келије и цркве. Његово правило, према предању старца Пајсија, било је следеће: одлазећи на Јутрење, читао је акатист Спаситељу и Богородици, молитвено сећање на страдање Христово и из канона акатиста, кондака и тропара, две главе апостолске и једну главу из Госпојине. И тада се молитвено сећао Богородице и светитеља који су му долазили на памет, сећајући се, штавише, здравља и упокојења својих отаца и браће, сродника, познатих људи и добротвора. Старац је ово правило вршио увече и ујутру, чинећи стотине два поклона. На богослужењима је увек стајао до отпуста и, и поред тога што је био веома слаб, никада није сео, не само за време црквеног појања и читања Апостола и катизма, већ ни за време читања објашњавајућег Јеванђеља и читања из Пролога по шестој песми канона. У овом тренутку, напротив, он је појачао своју пажњу и за то, напуштајући своје уобичајено место, пришао је самом читаоцу. Наслонивши се прсима на штаку и спустивши главу, старац је замишљено слушао читање; и често, када се завршило, заборављајући све око себе, узвикнуо је са сузама у очима: "О, реч пуна велике користи! Мора да се запише." И вративши се у келију, пожури да запише оно што је прочитао, као да је први пут чуо. Од интензивног стајања створио се оток у зглобовима ногу, као нека израслина. Уместо леком, старац ју је помазао уљем из кандила са иконе Богородице. Имао је велику веру у Царицу Небеску, тако да је, када је извршио неко правило или се неко случајно сетио имена Богородице пред њим, са радошћу и сузама величао Њено име и молио се. Када сам помазао ноге своје од кандила против огња, тада сам се сетио будуће муке и неугасивог огња, молећи се Господу нашем Исусу Христу и Пречистој Матери Његовој за избављење од њега. Браћа која су му долазила ради користи и духовних савета примана су с љубављу. Његов разговор је био једноставан. Мало је причао из књига. А када је ипак говорио, то је било са крајњом понизношћу, као да ништа није знао; и више говорио о врлинским старцима и добрим монашким прописима (обичајима). Нарочито је волео да нам (својим ученицима) прича о свом старцу Пајсију, архимандриту Молдавско-Влашког Њамецког манастира, да је био врлин и мудар у речи и духовном разуму, да је имао дар суза; а када би се десило да му дође брат ради користи, он би почињао да га теши – и сам би плакао и довео брата до суза. И говорио је о другим врлинским старцима. Када су долазили световњаци, говорио је о Царству Небеском, о будућим мукама и о милосрђу за сиромашне, и да је овај живот дат да тражи будућност, и са таквом понизношћу и љубављу говорио је да је било дирљиво гледати у његово лице, а његове речи дирнуле су многа срца, а посебно она која су долазила са вером. Много је саосећао и са расколницима; Молио се и многе од њих убеђивао да напусте своју прелест; а по милости Божијој неки су се опаметили и обратили се православној цркви. У слободно време од молитве и примања посетилаца, бавио се преписивањем духовних упутстава из очевих књига са намером да их накнадно сакупи и сложи према предметима њиховог садржаја, као што је, на пример, написан скуп текстова о познатој теми, али после смрти није стигао да доврши овај подухват” 33. Прекинувши овде нацрт живота старца Атанасија, који даље говори о његовој смрти, додајмо још следећу важну околност. Док је студирао у Њамечком манастиру, по благослову старца Пајсија, изводе из отачких и црквених поучних књига – о молитви, смирењу, трпљењу, послушности, љубави и другим хришћанским врлинама, о чијем стицању се непрестано старао, старац отац Афанасије је имао у поседу исправне списе својих старешина, Ел. првоучитељу унутрашњег живота светог Исака Сирина, исправио је старца Пајсија старословенске преводе списа: Свети Макарије Велики, Свети Јован Климак, Свети Варсануфије, Таласије и Свети Симеон Нови Богослов (дванаест Омилија) и стиховне књиге 34 - и од њега: Свето Писмо о Преводу Максима Одговор, Катихетске речи 35 Теодора Студита, Житије Григорија Синаите, Речи Григорија Паламе и неке друге. Ово написано о старцу схимонаху Атанасију довољно је да покаже колико је за оца Макарија било корисно његово скоро десетогодишње саживот са таквим старцем. Ово је добра грана доброг корена, као што је горе речено, од мноштва ученика великог старца Пајсија. Његова кротост, смирење, детиња доброта и једноставност послужили су младом јерођакону оцу Макарију као живи пример за подражавање, поучени без речи, и простом речју, раствореном љубављу и смирењем, назиданој у време духовног мира и утешеној у затеченим тугама. Отачки списи у рукописима старца Атанасија заиста су представљали храну за богољубиву душу његовог ученика. Уз благослов свог старешине и радозналости, он је са жарком ревношћу почео да гаси своју духовну глад и жеђ пажљивим читањем и вредним преписивањем ових рукописа, намерно научивши за то законско писмо. Речи светоотачких списа, над којима је провео многе непроспаване ноћи, дубоко су се утиснуле у чисто срце и сећање младог монаха. Све је то, како је време показало, било провиђење. Прибављање тачних примерака из превода старца Пајсија послужило је накнадно за објављивање ових превода на општу корист; а асимилација и очување пријемчивим памћењем оца Макарија изрека и мисли из отачких списа донело је стоструки плод када је Промисао Божији призвао свог изабраника да служи духовној користи многима. Али што се мудри млади монах више удубљивао у читање светоотачких списа, то је у њему распламсала ревност да оствари жеље краја – духовни рад, да научи умну Исусову молитву. Ово је назив молитве, коју непрестано врши ум у срцу. Његов старац, схимонах Атанасије, имајући од свог великог старца Пајсија забрану да се дотиче овог узвишеног дела, по његовим упутствима, прошао је само кроз усмену Исусову молитву, а, штавише, као што је горе наведено, због свог дубоког смирења није волео да говори из књига. Сходно томе, радозналост оца Макарија није могла бити задовољена са ове стране. Исти списи су показали да је опасно бавити се овим послом сам, без ментора, јер лако себи можете наштетити. Остало је само сачекати повољну прилику да се зближимо са старешинама, који су овај дар стекли наследством других искусних ментора. Године 1817, 27. маја, отац Макарије је рукоположен у јеромонаха од Његовог Преосвештенства Досифеја. Тада му је било двадесет седам година. Године 1818. уследила је промена у Плошчанској пустињи. Место љубазног и болешљивог игумана оца Павла, рашчињеног на сопствену молбу да се повуче у Калушки архијерејски дом, заузео је ученик старца Василија Кишкина, градитељ Белоберешке испоснице, такође љубазни, јеромонах Серафим. Дозвољено му је да из ове Испоснице поведе у Плошчанску десетак братије да побољша црквене послове и општи ред у манастиру. Отац Серафим, као човек духовног живота, био је љубазан учитељ и отац братији. Стуб, или знаменско, певање које је пре њега постојало у Плошчанској испосници за време богослужења променио је на кијевски стил, који је на Белој плажи увео схимонах Теодор, и успоставио веће побољшање у манастиру и трпези. За његово време у Пустињи се скупило до стотину браће. Водио је трезвен живот, био је пријатељски настројен у разговорима, кротке и тихе нарави. Ове добре промене у манастиру и увођење бољих побољшања у све његове делове наишле су на велику симпатију све добронамерне братије, па и оца Макарија. Пошто је 5. августа 1818. поднео оставку на сакристанску функцију због лошег здравља, отац Макарије је наставио да помаже у писању и углавном је неуморно радио за добробит манастира, помажући или саветима или личним радом. У храму Божијем за време богослужења непрестано је учествовао у певању и читању, а као познавалац црквеног појања активно је учествовао у увођењу кијевског напева у манастир, налазећи га у потпуности у складу са расположењем његовог пустињског духа. И за ове радове, и уопште за марљиво савршавање разних послушања, отац Макарије је, по препоруци новог оца игумана, 1819. године, 8. јуна, приликом посете манастиру новог орловског архипастира Јоне, награђен ходом. Истовремено, новонаграђени јеромонах је од Његовог Преосвештенства затражио дозволу и благослов да ипак оде на поклоњење кијевској светињи. По причи његовог преживелог сапутника (који је касније доживео живот у Оптинској испосници), јерођакона Паладија, отац Макарије је овај кружни пут обавио пешке, са лутачким штапом и у најбеднијој одећи. У Кијеву је боравио десет дана, утешио се љубазношћу намесника лавре архимандрита Антонија 36 и служио је литургију у Далеким пећинама. У повратку из Кијева, заједно са оцем Паладијем, отишли ​​су у Глинску испосницу. Овде се отац Макарије сусрео и ступио у блиску духовну комуникацију са једним од ученика настојатеља овог манастира, игумана Филарета, јерођакона Самуила, који је био практикант умне молитве, подвргавајући се томе под руководством извесног старца, ученика Теодосија (архимандрита Софронија Ермијева). Три дана, рекао је отац Паладије, провели су читајући књигу светог Исака Сирина, са слашћу разговарајући о унутрашњем деловању духовног живота. Али, судећи по неким каснијим наговештајима оца Макарија, може се поуздано веровати да је подношење умне молитве, према степену његовог духовног узраста у то време, било преурањено и да му је скоро штетило. Стекавши потом мајку духовних дарова - смирење и заштитивши њоме високо дело умне молитве, старац је опомињао све који су му били у сродству да се не баве овим високим делом пре очишћења од страсти, указујући свима као сигурно оружје против невидљивих непријатеља и сопствених страсти и грешних помисли на Исусову молитву, само изговарану са пажњом или уснама И епископа. Брианчанинов, уз учешће срца. Ово упозорење, оправдано многим искуствима током дуготрајне духовне делатности старца Макарија на људе који су се оштетили неовлашћеним (без искусног вође) и преурањеним вежбањем умне молитве, чији плодови, по речи светог Исака Сирина, и оних који је правилно врше, досежу само један од хиљаду, подстакло је старешину пре његовог упокојења, да укратко сачини поуку о томе како отаца и њему лично позната искуства за оне који читају духовно-отачке књиге и оне који желе да се подвргну умној Исусовој молитви. Године 1824. јеромонах Макарије је отпутовао у Ростов, у Јарославску губернију, да се поклони моштима светог Димитрија, Ростовског чудотворца. На истом путовању, први пут је посетио Оптину пустин и новосаграђени пустињски манастир, који га је потом склонио у своје зидине и, заузврат, много задужио. Године 1825. упокојио се старац отац Афанасије у коме је отац Макарије видео живи пример свих хришћанских врлина. „За такав његов живот“, наставимо сада нацрт његовог живота речима непознатог аутора, „а још више, милостиви Бог је по својој доброти удостојио старца блаженом смрћу. Он се 11. октобра 1825. године разболео и током ове болести три пута је примио Свете Тајне. Био је на уљу, и био је последњи пут обавештен, и 11. октобра 1825. године. на сам дан његове смрти, седамнаестог дана, његова болест је била у грудима, акумулација испљувака је престала. имао велику корист од примера свог побожног живота, пуног љубави и понизности“. Следеће 1826. године умире и настојатељ Испоснице отац Серафим. На његово место Његово Преосвештенство Гаврило Орловски поставио је свог управника (одведеног у архијерејски дом из братства исте Испоснице), јеромонаха Маркелина, на место градитеља Плошчанске испоснице. Али и после овога, постављени нови игуман је живео у Орлу више од две године, заузимајући економски положај, а Испосницом је управљао благајник јеромонах Анатолије. Иначе, у години упокојења неимара оца Серафима 10. јуна, јеромонах Макарије је постављен за декана његовог манастира. И на овом положају вредно је помагао новопеченом оцу, неимару Маркелину, у управљању манастиром скоро све до његове умирања, која је почела децембра 1831. године. 1827. године, 30. јануара, јеромонах Макарије је добио други положај. Постављен је за исповедника Севског Тројичког манастира. Ово именовање је био почетак новог периода његовог духовног деловања, који се завршио са његовим тешким животом. Од тог истог времена почиње његова духовна преписка, која је такође трајала до почетка његове болести на самрти. Дакле, није он сам препознао себе да мора да се подвргне тегобној дужности духовног учитеља, али, позван на то вољом свог архипастира, није могао а да у овој околности не види Божији позив. Помишљајући на овај позив одозго, он се учврстио у многоструким тугама повезаним са овом дужношћу. Колико је старац разумео ову дужност и са каквом вештином и стрпљењем, мудрим снисхођењем и непоколебљивом чврстином сведоче боље од сваке речи његова духовна писма како његовој духовној деци, тако и свима онима који су тражили помоћ и подршку у његовим духовним саветима. Заслуге ових писама биће речи у наставку. Глава 4. Долазак духовног старца оца Леонида у скит Плошчанскаја. Зближавање оца Макарија са њим. Делатност овог последњег у скиту Плошчанскаја и његов прелазак у манастир Оптина Видели смо да се отац Макарије, због своје ревности за монашки живот, још на почетку овог спасоносног пута довољно упознао са списима светих отаца подвижника и у потпуности искористио поучни пример благочестивог живота покојног старца схимонаха Атанасија. Али правда захтева да приметимо да старац Атанасије, „прости“, није могао да задовољи свог потпуно мудрог ученика решавањем питања која су се нехотице постављала у његовом проницљивом уму, обогаћеном познавањем списа његовог оца. Важна одговорност исповедника изазвала је још више питања која су захтевала савет искусног старца. Тугујући због свог духовног сирочета, отац Макарије је, после упокојења схимонаха Атанасија, појачао своје молитве Богу разума, да би се удостојио да му пошаље ментора са даром духовног расуђивања, који би управљао лађом његове душе за даљу удобну пловидбу. И тако је 6. октобра 1828. године у Плошчанску испосницу стигао давно познати старешина високог духовног живота - јеромонах Александро-Свирског манастира Леонид, у схими Лава. По изласку из свог манастира са намером да се настани у Оптинском манастиру Калушке епархије, прво је отишао на поклоничко путовање у Кијевску лавру, али је у повратку, најпре, можда чак и у пролазу, стигао у Плошчански манастир. Долазак овог великог старца је, без сумње, био одговор на усрдну молитву јеромонаха Макарија. Управо тако је на то гледао и сам отац Макарије. Сматрајући долазак овог човека у тако важно за њега време као утеху коју му је послало Промисао Божији у његовој тузи, пожурио је да искористи ову утеху колико му је то било могуће, и одмах ступио у блиско зближавање са овим искусним ментором у духовном животу и вођом монаха, који су се ојачали у борби, који су могли да помогну и против разних искушења. Ово зближавање је имало важан утицај на цео потоњи живот оца Макарија. У оцу Леониду је нашао управо оно за чим је његова душа тако дуго жудела – човека оне духовне интелигенције, која је, по речи светог Исака Сирина, плод искушења, 38 човека са даром духовног расуђивања, чијом је снагом згодно и лако разрешавао недоумице и поучавао корисним саветима вером и смерношћу свакога ко му се обраћао. Ништа мање од тога, отац Леонид се обрадовао сусрету са тако даровитим монахом и тако добро припремљен да прими нарочите благодатне дарове у лику оца Макарија, који му се од тада до краја живота посветио у потпуном послушању, упркос чињеници да је и сам био већ на половини свог монашког пута. Вероватно је управо у то време отац Макарије, већ припремљен делатним врлинама за високодуховни живот, поучен од оца Леонида тајни високе божанске умосрдне молитве. У међувремену, ученици старца Леонида, који је остао у Александро-Свирском манастиру, вероватно, сазнавши за његову поставку у Плошчанској пустињи, такође су пожурили да се преселе код свог духовног оца и ментора. Међутим, старац Леонид није дуго живео у Плошчанској пустињи - само шест месеци. Делимично, извесна неслога у духовном животу у овом манастиру, а главни разлог је, чини се, била дугогодишња намера старца да се трајно настани у Оптинској испосници, због чега је априла 1829. године са свим својим ученицима прешао у новосаграђени забачени манастир у Оптини. Може се мислити и да отац Макарије, након што је шест месеци провео у духовној науци под личним надзором старца Леонида, сада више није имао крајњу потребу за његовим личним присуством, а после одласка старешине у Оптински манастир наставио је да се задовољава духовним општењем са њим путем преписке. После оца Леонида, из Глинске испоснице у Плошчанску је стигао поменути старац Василиј Кишкин и, по уверењу својих ученика, настанио се у овом манастиру за стално пребивалиште са намером да овде заврши своје лутајуће дане. Добио је шта је желео, умирући мирно у новембру. Долазак духовног мужа – старца Василија – у Плошчанску испосницу био је благовремен, јер није могао а да не унесе духовну утеху у душу оца Макарија, који је изгубио лично присуство са старцем Леонидом, према коме је био расположен свом душом љубави. Делатност оца Макарија сада се све више ширила. У свом манастиру, по причама поменутог јерођакона Паладија, уживао је васељенску љубав, многима је помагао духовним саветима, а ван свог манастира, поред духовних савета, учествовао је, додуше невољно, у економским пословима. Колико је био проницљив ум оца Макарија и колико су темељити били његови савети, наведимо следећи пример. Младић из племства, 39-годишњи Николај Петрович Демутје, који је неко време служио војни рок, дошавши у скит Плошчанску, одмах је срео оца Макарија и био толико расположен према овом старцу, искусном духовном животу, да му се предао у потпуном послушању. Отац Макарије је новог искушеника поставио близу своје келије. Његово послушање састојало се у келијској служби старешини и каноникару 40 . Али убрзо је непријатељ нашег спасења збунио новопридошлицу. На његов предлог Николај Петрович је одлучио да напусти манастир и старешину. Под изговором ходочашћа, почео је да тражи да оде у Вороњеж да се поклони тада новопеченом чудотворцу Светом Митрофану. Искусни старац отац Макарије и други монаси, који су овде видели непријатељско искушење, дуго су га убеђивали да остане у манастиру. Али када су њихова уверења остала неуспешна, благословили су га да оде у Вороњеж и чак му дали коња и кочијаша да га одведу у град Орел. Сакупивши своје мале ствари у путну торбу, не искључујући потврду о пензионисању из војне службе, Николај Петрович је кренуо на пут. Али пре него што је стигао да одвезе осам миља од манастира, задесила га је туга. Коњ је, без икаквог разлога, уплашено јурнуо у страну и, избацивши јахача и кочијаша, сам појурио напред. Кочијаш је појурио да сустигне коња, а Николај Петрович је био приморан да се врати назад у манастир истим путем. Дошло је вече. И путник је морао ноћу да иде пешке, са сузним покајањем што није послушао савет свог доброг старца, оца Макарија, и других монаха да остану у манастиру. До поноћи је стигао до манастира и преноћио у манастирском хотелу. Да употпунимо тугу Николаја Петровича, следећег јутра се испоставило да су кочијаш и коњ у манастиру, а његов ранац недостаје. Видећи у овом догађају јасну казну Божију за непослушност и непослушност старешинама и за прерано одсуствовање из манастира, Николај Петрович је усрдно замолио старешине за опроштај. Иначе, био је веома забринут због губитка торбе у којој се налазила потврда о оставци која му је издата. Љубазни и истински чедољубиви старци, заједно са оцем Макаријем, трудили су се на све начине да га смире и утеше. Истог дана, увече, у манастир је дошао сељак из села које се налази у близини манастира и јавио да је у шуми покупио кожну ранац коју је донео у манастир, питајући да ли ће се тамо наћи њен власник. Тако је Николај Петрович, милошћу Божијом и молитвама старца Макарија са осталим плоским старешинама, неочекивано и, штавише, брзо примио све изгубљено и усрдно заблагодарио на томе премилостивом Господу, као и љубазном, незаинтересованом налазнику. Због страних економских послова, у којима је отац Макарије нужно учествовао, понекад је морао на кратко да напусти свој манастир и да живи по страни. Тако је већи део лета 1831. године провео у Севску, будући да је наредбом Високопреосвећеног Никодима Оролског постављен за члана комисије за изградњу севске школске зграде, а по чину исповедника Севског манастира, за члана друге комисије за подизање поменутог камена фестера. Али му је та активност, која није била слична његовом духу, била веома досадна, изражавајући у писмима старцу Леониду да је „ухваћен у одборима“. Досада, или духовна туга, убрзо се још више повећала за оца Макарија када је за њега уследио нови задатак. Октобра исте 1831. Преосвећени Никодим, идући у Свети Синод, неочекивано је позвао оца Макарија у Орел и повео га са собом у Санкт Петербург као благајника и економа 41 . На путу од Орла до Санкт Петербурга, отац Макарије се зауставио у Оптиној пустињи, која се налази на пола миље од велике кијевске магистрале, да се опрости и да се посаветује са својим духовним ментором и пријатељем, старцем Леонидом. Много га је утешио овај лични сусрет са старешином, што се види из следећег писма које му је отац Макарије написао, од 23. октобра 1831. године, два дана по његовом доласку у престоницу: „Ваше преосвештенство! Преподобни и драги отац Лав са својом љубљеном браћом у Христу! Желим вам радост и здравље на кратко! али и ово прихватам као неизрециву милост Божију према мени и благодарим Његовој доброти. Молим се да ми убудуће подариш не само привремено, већ да увек будем са тобом и да твојим молитвама и упутствима уређујем свој живот. Преносим вам своју осећајну захвалност за вашу очинску милост и љубав према мени, исказану и сада исказану. По одласку од вас, наш пут се наставио веома споро и са великом досадом због суровог времена. Коначно, 21. октобра стигли смо до царског града Санкт Петербурга, где нас је чекао наш архипастир, који нас је обилазио по Тверу, што тада нисмо знали, али смо касније сазнали на путу. У Москви смо остали један дан; били у саборним црквама у близини светих моштију. По доласку овде, сутрадан смо били у Невској лаври, и удостојили се да се поклонимо светим моштима Светог Александра Невског. Био са И-ијиним оцем; Веома сам задовољан његовим братским расположењем и љубављу; Удаљеност ми не дозвољава да се често срећем, а притом је то моја дужност а не воља. Немам више шта да кажем чим се поново осврнем на своје слабости: видим да сам веома неспособан да правим економске аранжмане, а још више када све још није уређено; и не знам шта ће ми даље бити; али буди воља Божија! Дошао сам овде не својом вољом и не због части или других облика, већ искључиво због послушности. Иако се нађем за нешто неспособан, и ако будем ослобођен овог положаја, онда ће и у овоме Божији Промисао водити набоље.” У наредним писмима из Санкт Петербурга старцу Леониду, отац Макарије је непрестано изражавао тугу своје душе због лишавања пустињског становања и бремена сталног боравка у гласинама и бригама града, толико различитог од његовог духовног устројства. „Пречасни оче! – писао је он у писму старешини од 2. јуна. – Иако сам Вам писао да се, милошћу Свемогућег Бога, ништа посебно није догодило због Ваших молитава, али, међутим, готово сваки дан случајеви изазивају пометњу и тугу, које је немогуће све описати. А поврх тога, лишавање живота и пустињских места, деспондски начин живота. Такође, моје лоше расположење, лењост према молитви и ревност за допуштање – све то уноси тугу и бреме у душу 42 , ја верујем да је Господ све ово устројио и дозволио за моје грехе. У другом писму, од 30. јуна исте године, отац Макарије још снажније изражава осећања нехотичне туге, с једне стране, и дубоке смирености, с друге. "Ти, оче, од обиља очинске љубави која се у теби прелива, теши ме, не видећи моје потпуно лоше издање, које не могу детаљно да опишем, али можда мали део. Удостојиш се да напишеш да нисам овде на свој предлог. Ово је истина, већ због послушности. Али видим себе да не радим ово последње, већ да сматрам да се за то препирем, препирам и радим за себе. не подносим понизно замерке да сам ја далеко од Акакијеве диспензације 43 али увек морам да нађем кривицу у себи, али у овоме, можда, Божије Провиђење делује са мудрошћу. Моли се, оче, да Господ исправи пут мој пред Њим и да дане дане живота мога да прођу спокојно у истинском покајању – на месту где ће по вољи Његова света воља...” Господ, који гледа на смирене срцем, услишио је тугу и усрдну молитву свог верног слуге. Такво место му је већ припремила судбина Промисла Божијег као награду за резигнирано трпљење жалосних искушења, што је са таквом смиреношћу наговестио само у писмима старцу Леониду. Отац Макарије је 21. октобра 1832. године разрешен благајне службе, прослуживши у њој око годину дана. На повратку из Санкт Петербурга имао је утеху да посети Новоспасски манастир пролазећи кроз Москву са старцем јеромонахом Филаретом. Његов духовни разговор и дубока интелигенција, прожети силом и светлошћу благодати, и његова љубав заувек су утиснути у захвално сећање оца Макарија. И пролазећи поред Оптинске испоснице, поново је покушао да види оца Леонида, од кога је сада тражио благослов, као и сагласност оца неимара Мојсија 44 да га прими у манастир који се налази у близини Оптинске испоснице. Отац Макарије је о томе поднео молбу оцу неимара, тражећи од њега да му да селидбу када му буде згодно, а сам је отишао у Плошчанску испосницу и, предавши се вољи Божијој, мирно чекао шта ће Господ говорити о њему. У међувремену, скромни отац Макарије, који се кандидовао за људску славу, представљен је као један од три кандидата за место градитеља Плошчанске испоснице. Јер отац Маркелин, разболевши се у децембру 1831. године, остао је болестан скоро три године, све до своје смрти, која је уследила 1834. Али отац Макарије, искусивши сав терет невоља службених дужности, није желео ово именовање, јер је у мислима већ био одлучио да живи и ради све заједно са својим старешином Леонидом и повиновањем истог старешине Леонида. „Удостојиш се да напишеш, оче“, изразио се он у једном од својих писама старцу Леониду по повратку у скит Плошчанску, „да твоја осећања нису обавештена да треба да будем пуштен одавде. Не усуђујем се да кажем ништа о овоме; али само ја имам истинску жељу да будем пред твојим ногама, а остало препустим вољи Свезнајућег, вероватно се деси да се ово деси, као да се ово деси Богу, вероватно неће бити вредно казне. за мене, не знајући судбине Божије и будући Промисао за нас, морамо се повиновати Његовој светој вољи, иако не без жаљења због наше слабости. Што се тиче надлежних, ја сам на сваки могући начин миран према томе, знајући какво мишљење у Орлу имају о мом лошем издању. А ово представљање кандидата... ћути. Штавише, наш отац градитељ не губи наду да ће и даље бити владар. Чуо сам ово и ја му искрено желим да буде здрав и да управља манастиром.” У марту 1833. отац Макарије је добио обавештење од старца Леонида да је у току његов случај о пресељењу из Плошчанске испоснице у Оптину. У одговору на ову вест, отац Макарије је у писму старешини од 11. априла 1833. године изразио своју радост следећим речима: „Ваше благодатно очинско писмо, издато 23. марта, много ме је утешило, како због очинске љубави према мени, тако и због вести о напредовању посла мога... Али, премда ће Господ Његов велики устројити. Поверио сам се у заштиту Пречисте Богородице - заступништво и спасење за све грешнике. Очекујем да ће је Господ уредити светим молитвама на добробит душе моје организује га онда можете посетити.“ Случај оца Макарија отегао се скоро читаву годину и тек 14. јануара 1834. добио је указ који му је тако желео о његовом кретању из Плошчанске у Оптинску испосницу. Он се у сузама опрости од манастира, у чијој сенци је живео двадесет и три године и три и по месеца, и, захваливши Царици Небеској, чијој се заштити поверио у овој ствари, пожури да се сједини са љубазним старцем Леонидом. Али и након растанка са својим завичајним манастиром, отац Макарије је до своје смрти задржао побожна сећања на њу и љубав, коју је често изражавао усмено и писмено. Тако је, на пример, писао једној од својих духовних ћерки 18. јуна 1843. године: „Драго ми је што сте посетили Плошчанску пустињу. И ја је много волим. Како да не волите после 23 године? А икона Царице Небеске је дивне и неописиве доброте! Човек не може а да не погледам тамо, иако сам дирнут својом слободном вољом. захтевајући то и предајући се Промислу Божијем и желећи да употребим своју душу преко оца Леонида, и, захваљујући Богу, задовољан сам овдашњим животом, а шта ће бити даље, то само Бог зна“. Поглавље 5. Међусобни односи старца Леонида и оца Макарија Father Macarius arrived from the Ploshchanskaya Hermitage to the Optina monastery on February 5, 1834, the head of which at that time was Hieromonk Anthony (Putilov), 45, the brother of the abbot of the Optina Hermitage, builder (later Archimandrite) Moses. Отац Макарије је имао четрдесет пет година. We saw above that since 1826, the Oryol diocesan authorities entrusted him with the position of confessor of the Sevsky Convent, and therefore many had long had him as their mentor and used his spiritual advice. And he, humbled and imputing himself to nothing, ran away from human glory, seeking as a special honor and distinction to be in the footsteps of another elder, and having obtained what he wanted, he showed in himself the traits of true obedience. From the very moment he arrived at the monastery, Father Macarius lived here very modestly, no different from the other brethren: he went with them to Elder Leonid for the evening rules, was content with a common fraternal meal and the usual clothing for all hermits. У почетку је помагао старцу само у његовој обимној преписци са људима који су га молили за духовни савет и називање; али је временом његова делатност почела све више да се шири. Године 1836. вољом Калушке епархијске власти, због сложених околности, старац Леонид је премештен из манастира у манастир. The monastery brethren saw him off with great sorrow and tears, like a unanimous family whose own father had been taken away. It is only unknown how Father Macarius looked at this circumstance. Можда га је то мање растужило него друге, јер је у свим околностима, и својим и туђим, одавно навикао да види вољу Божију и да се беспоговорно повинује Промислу Свевишњег, који брине о свима нама. Moreover, the monastery is not far from the monastery - only about a quarter of a mile; and therefore Father Macarius could see Elder Leonid at any time. Исте 1836. године, у октобру, отац Макарије је указом Светог Синода постављен за братског исповедника у Оптинској испосници. Његов однос према старцу Леониду се тиме нимало није променио. Као и раније, био је у потпуној беспоговорној послушности према старцу: сваки дан је ишао у његов манастир – или је доносио на потпис писма која је припремио за пошту, а која је старац понизно потписивао са њим, или је тражио савет и решење за сва нејасна питања у вези са духовним дужностима. Ово је трајало нешто више од три године. После овога, положај оца Макарија у изгледу се донекле променио. Настојатељ Оптинског манастира јеромонах Антоније, по налогу највиших власти, постављен је за настојатеља Малојарославечког Николајевског манастира у Калушкој епархији са узвођењем у чин игумана. А одговорност управљања Оптинским манастиром од 30. новембра 1839. године додељена је оцу Макарију. Али ова почаст коју су му указали његови претпостављени, заједно са његовим појачаним напорима, није ни најмање променила његов однос према старцу Леониду. Реч „поглавар“ није се чула у устима смерног подвижника. Испуњен вером и љубављу према старцу, отац Макарије ништа није чинио без његове молбе и благослова, а у смирењу је сав успех својих подухвата и дела тајно и отворено приписивао молитвама, саветима и благословима свог духовника и ментора. И зато је Господ, који гледа на смирене, благословио трудове његове. Уопштено говорећи, до саме блажене смрти старца Леонида, отац Макарије је остао један од његових најревноснијих ученика, увек веран добру оних који су изабрали јарам послушања. Са своје стране, старац Леонид, после невољног премештања у манастир, све до своје болести на самрти, није прекидао комуникацију са својим вољеним манастиром и са новим манастирским старешином, оцем Макаријем. Сваке недеље суботом и недељом, колико су му снаге дозвољавале, настављао је да одлази у манастирску цркву да слуша Литургију, а после опсеза обично је одлазио у келију оца Макарија. Ту су се окупиле и друге старешине скита на духовном разговору са својим духовним ментором. А понекад су и световна лица из редова племића и трговаца који су били на миси, одлазећи на шољу чаја са старешином манастира и затекавши га на духовном разговору, постајали су слушаоци и учесници тога, на своју духовну корист. И не само да старац Леонид није прекинуо општење са манастиром и манастирским старешином, оцем Макаријем, већ је у односу на последњег и сам показао смирење. Упознавши оца Макарија у Плошчанској испосници, старац Леонид, као што је горе наведено, обрадовао се што се зближио са тако даровитим и вештим монахом, а по преласку у Оптински манастир гледао је на њега не као на ученика, већ као на свог сарадника, постера и духовног пријатеља. И само попуштајући његовој нелицемерној понизности и постојаности, одлучио сам да га третирам као блиског пријатеља 46 и вољеног сина и ученика у Господу. Највише је старац Леонид открио своје смирење и своје поштовање и љубав према оцу Макарију у томе што га је приближио себи и учинио својим помоћником, делећи са њим труд духовног старања о својој браћи и посетиоцима. У последњих пет година свог живота, старац Леонид је највише благосиљао оне који су хтели да његовим руководством контактирају оца Макарија и открију му све што је откривено самом оцу Леониду. Са своје стране, отац Макарије, када је сазнао од своје духовне деце нешто важно што их се тиче, увек је питао да ли су то објаснили старцу Леониду, а ако нису објаснили, онда га је слао к њему за објашњење. Тако је душа сваког од сродних била подједнако отворена за оба старца, и обојица су подједнако познавали све прилике своје духовне деце. Ако би неко, исповедајући се код оца Макарија, дошао да добије благослов од старца Леонида, тада је старац, који је имао дар откривања и подсећања на заборављене грехе, питао да ли је ово или оно речено оцу Макарију. А ако то нису рекли, због заборава или из неког другог разлога, онда су му то враћали да објасни оно што је неизречено. Када су оца Макарија питали за било шта, он није дао никакво решење без старца Леонида. Исто тако ни старац ништа није решавао без свог оца Макарија, па је у таквим случајевима говорио: „Сачекајмо, доћи ће отац Макарије, разговараћемо“. Било је дирљиво видети такво једнодушност и међусобну љубав између двојице старешина. „Било је“, говорила је духовна ћерка оца Леонида и оца Макарија, који је касније био игуманија Белевског манастира, игуманија Павлина, „било је да разговараш са оцем Леонидом, а отац Макарије улази. Отац Леонид му каже: „Оче, разговарај с њом, она треба да ти нешто објасни“. Или, дешавало се, они седе, као Анђели Божији, један поред другог, а ми клечемо пред њима и отварамо душу двојици, као једном. И никада их нису раздвајали нити правили разлику између њих. Заиста, срце и душа су једно у њима 47. Дакле,“ додао је приповедач, „када је отац Леонид умро, иако смо туговали за њим, наша туга је била умерена, јер смо једну половину изгубили, а друга је остала са нама“. Тако су старци, надахнути једноумљем и везани међусобном духовном љубављу и једнодушношћу, учили своју духовну децу овим најважнијим хришћанским врлинама не само речју, већ највише сопственим примером и нису дозволили да међу њима настане никаква подела, којој су ученици, због људске слабости, често склони. Између духовне деце оца Леонида и оца Макарија није било таквих подела или забава. Једнодушност и једноумље старијих огледало се у њиховој деци. Тако су у једном манастиру била два старца, али није било поделе и није изгубљено јединство старања. Све ово показује да је отац Макарије, као братски исповедник и манастирски старешина, сада био признат као отац Леонид и старешина других који траже спасење. Упркос томе, отац Леонид, као што је горе наведено, попуштајући нелицемерној молби и смирењу оца Макарија, наставио је да се према њему односи као према ученику и, по упутствима светог Јована Климака, није пропустио прилике да вештом подвижнику уручи венце кроз испитивање његовог стрпљења. У ту сврху отац Леонид га је често подвргавао укорима и примедбама пред другима, како би и они искористили његово смирење. Ево примера. У јесен 1837. године Његово Преосвештенство Калушки Николај, док је боравио у Оптинској испосници, поставио је једног од ученика старца Леонида, јеромонаха Геронтија 48, за настојатеља Калушке Тихонове испоснице, који је, наравно, по благослову Старца и сагласности са собом узео од шесторице игумана Елбрета, игумана, Леонидов блиски ученик, искушеник Александар, који је касније био јеросхимонах, исповедник у Кијево-печерској лаври 49. Испосница Тихонова је у то време била у изузетно тужној ситуацији. Манастир је био мали, у свему је било недостатака, све зграде су пропале и зато је већ одлучено да се овај манастир затвори. Као врхунац ових непријатности, нови игуман који је у њега постављен имао је раздражљив и нагао карактер. Све је то јако одјекнуло у души искушеника Александра, који је, иначе, био келија оца Геронтија, што значи да је био најближи човек. Отпративши Оптињане у бедну Тихоновску испосницу, љубазни старац Леонид није могао а да не саосећа са њиховом невољом и активно учествује у њима. Сваке године у лето до своје смрти посећивао је Тихонов скит и живео тамо неколико периода. Првог лета тамо је остао шест недеља. Пошто је тако дуго био лишен блиског општења са старешином, отац Макарије, који није био навикао на то, постао је веома досадан његовом суморном положају. И тако, када се отац Леонид, у пратњи искушеника Александра, вратио у Оптину и ушао само у своју келију, отац Макарије је, са осталом братијом, похитао да га види после дужег одвајања. У међувремену, ушавши у старчеву келију, случајно је срео Александра и са тугом му рекао: „Ти и твој старешина (отац Геронтије) спремни сте да присвојите тамошњег свештеника. „Тесна срца (како је Александар касније рекао) одговорио сам му: „Оче! Не бих желео да чујем такву неправду од вас. По вашем и оца Леонида наређењу потчињен сам старешини оца Геронтија...“ – и више нисам могао да говорим – сузе су ми потекле из очију у потоку... Тако смо обојица ушли у очеву келију. Отац Макарије се поклонио очевим ногама. Поздравили смо се један другог. негодовање: „А ти, брате, ту си Да ли се шишаш 50?!“ Понизивши се пред старцем, отац Макарије је рекао: „Опрости ми, оче! Ово је истина. Али шта да радим? Оставили су ме на миру тако дуго.” Старац прекорно: „Да, у праву си, као слаб; а ови људи (показујући на мене) имају резерву. По Вашем мишљењу, могли би се потпуно оставити. Ех, какав понос!” „Опростите ми, оче“, понављао је отац Макарије, „зато и кажем, јер препознајем своју слабост“. Овим сувопарним пријемом код оца Леонида завршен је састанак старешина по први пут после шестонедељне раздвојености. Такође: и поред тога што је отац Макарије био братски исповедник и делио старешинство са оцем Леонидом, браћа су се исповедала код оца Макарија, а да открију своје мисли отишла су код оца Леонида. Заједно са осталима, из манастира је дошао да га види келија оца Макарија, монах рјасофор Иродион Пономарјов (касније монах манастира јеросхимонах Иларион) 51 . „Када сам отишао код оца Леонида на откровење“, извештава сам отац Иларион, „дешавало би се и да му се жалим на оца Макарија, а отац Леонид га укори преда мном, да би ми, наравно, кротост и смирење оца Макарија послужили за пример када израстем из свог духовног детињства, а ја нисам могао да схватим да ово мало духовног искуства још нисам могао схватити у свом духовном искуству. задовољан што је отац Леонид оптужио оца Макарија и оправдао ме. Тако сам једног дана за време моје келијске службе код оца Макарија самовољно дао све ђевреке. „Дао сам га“, кажем. „Како се усуђујеш? Ко ти је дозволио да га даш?“ И много ме је грдио због тога. Пожалио сам се оцу Леониду, а он је преда мном почео да прекори оца Макарија због мене. Старац Леонид је у више наврата изгледао као љут на оца Макарија, а затим га обасипао погрдним речима, као што су: „Ох ти, племенито, тако и тако!“ Или га је на неки други начин обешчастио у присуству других. Ево једног од многих примера за то. Отац неимар је позвао к себи оца Макарија и замолио га да прими неку од браће која се спремала за постриг у мантију. Претварајући газдину молбу у наређење, отац Макарије је одговорио дозволом и смерним богослужењем. Дошавши тада код старца Леонида, затекао је овог духовног вођу, као и обично, окруженог многим људима који су се распитивали о њиховим духовним потребама и недоумицама. Отац Макарије му је укратко испричао зашто га је игуман позвао. Искористивши прилику да монаху подвижнику да венац трпљења, а другима да искористе његово смирење, духовно искусни старац са призвуком строгости упита оца Макарија: „Па, да ли си пристао? „Да, скоро сам пристао, или, боље речено, нисам смео да одбијем“, одговори отац Макарије. "Да, ово је типично за ваш понос!" – рече старац подигавши глас и, правећи се љут, прилично дуго прекоре оцу Макарију. А он стаде пред старешином погнуте главе, смерно му се клањајући и с времена на време понављајући: „Извини! Опрости ми, за име Бога, оче!“ Сви присутни, навикли да оца Макарија поштују равноправно са старцем Леонидом, гледали су на ово, једни са запрепашћењем, други са страхопоштовањем. Када је старац ућутао, отац Макарије је, клањајући му се пред ноге, кротко упитао: „Опрости, оче! Да ли би ме благословио да одбијем? – „Како да одбијем? Сами сте то тражили, а зашто не одбијете? Не, сада не можете да одбијете, посао је завршен! – рекао је отац Леонид, који није нимало мислио да оне који су били поверени духовном руководству искусног ментора лиши духовне користи. Сврха укора је била другачија: да се искуша понизност старијег ученика који је у томе успео и, као што је горе наведено, да се тиме искористе други. И то је у потпуности постигнуто. Отац Макарије није остао равнодушан на све овакве и сличне прекоре и примедбе старца Леонида, већ се на све могуће начине трудио да их окрене на корист својој души. Он није био кукавица пред њима, није се ни најмање постидио, није се увредио на свог тужиоца и није прибегао самооправдавању, већ је напротив, држећи се правог пута духовног живота, понизио себе и прекоревао се због неспособности да угоди своме љубљеном старцу, оцрњујући своје таленте и заслуге на овај начин, ин сувиши и заслуге, Богољубиво и спасоносно смирење, без којег не би могао никаква труда и дела. немогуће је побећи. У међувремену, прељубазни старац Леонид не само да је дубоко волео као отац, него је и искрено поштовао оца Макарија као свог пријатеља и сасекретара, и, када је нашао за сходно, изражавао је своја осећања до те мере да је задивио присутне и самог оца Макарија, који је из смирења сматрао да је недостојан овога, више него умиљеног. Христа ради, којом је обично покривао своју духовну мудрост. А какву је љубав и страхопоштовање, а уједно и дубоко смирење, показао отац Макарије према старцу Леониду, када је у последњим годинама свог живота старца прогонили његови злобници! У једном писму је веома убедљиво доказао да је старац Леонида био у праву и показао страх да би клевета могла да доведе до Божје казне за оне који су клеветали. Са најдубљим смирењем затражио је од старешине дозволу и благослов да напише другом лицу молбу да се заложи код виших званичника како би га заштитио од опасности која му је претила. И добивши дозволу, одмах се постарао да испуни оно што је његова љубазна и смерна душа усрдно желела. И тако се ученик непрестано такмичио у понизности са учитељем. Ипак су јасно видели да су обојица достојни једно другог. Брзо је прошло седам година које је отац Макарије провео са старцем Леонидом. Отац Леонид се 11. октобра 1841. упокојио у Господу мирном и благословеном смрћу. Отац Макарије је оплакивао свој губитак ништа мање од свог првог духовног учитеља, схимонаха Атанасија, јер је први посадио, а други учврстио у њему семе духовног знања. Чак и након смрти свог учитеља, захвални ученик није престао да га воли и поштује његово сећање. Он је сам саставио кратку читуљу старцу Леониду, написану његовом руком у календару из 1840. године. Ми то стављамо овде: „11. октобра 1841. у поподневним часовима у 7 часова и 20 минута, у Оптинском манастиру упокојио се старац јеромонах Леонид, поштован од многих духовних и световних личности, а у схими Лав, стар 72 године. Пре своје смрти, био је болестан за које је пет недеља примао посебно уље. Мистерије, и на сам дан своје смрти патио је неколико дана пре своје смрти, са надом у милост Божју, био је у пуном сећању и здравом уму постригао се на неко време у Чолски манастир, затим је четири године био градитељ; Напустивши овај положај, повукао се у пензију и преселио се у Валаам, затим у Свирски манастир код чувеног оца Теодора, где је и умро. 1828. године, напуштајући Свирски манастир, живео је шест месеци у Плошчанској испосници, одакле је 1829. године прешао у Оптинску испосницу - у манастир; 1836. одведен у манастир. Он је претрпео многа прогона и лажне богохулне прекоре, којима је био искушаван, као злато у пећи; Надамо се да ће наследити Царство Небеско. Био је ментор бројној браћи и оставио је за собом лепо сећање.” Испод у истом календару је забележено: „Истог месеца, 17. дана 1825. године, умро је схимонах Афанасије у скиту Плошчанскаја. Ово је бивши старешина оца Макарија, поменути схимонах Афанасије (Захаров). За живота старца Леонида неки радознали људи хтели су да сазнају од њега о духовном устројству игумана манастира оца Мојсија, његовог брата, некадашњег манастирског старешине оца Антонија и овде описаног јеромонаха Макарија. Старац је кратко одговорио: „Отац Мојсије и отац Антоније су велики људи, а Макарије је свети. Глава 6. Духовна својства старца Макарија, стечена уз помоћ Божију његовим трудовима и подвизима, и духовним даровима благодати, који су му убрзо донели велику славу међу исправно мислећим људима. После упокојења старца Леонида, старешина Оптинске испоснице постао је старешина манастира и братски исповедник јеромонах Макарије, наследник свих врлина и духовних дарова свог претходника. Вера се, по Апостолу Јакову, пројављује делима (уп. Јак. 2, 18. 26), старцу је целог живота била својствена права, жива и непоколебљива вера у Господа Бога и Његов свеблаги промисао за све људе уопште и посебно за сваког човека. О томе се већ делимично говорило раније и о томе ће се даље расправљати. Право схватајући догмате наше православне вере, приказане у Символу вере, као и јеванђелске заповести, обећања и забране, Правила светих апостола, указе Васељенских Сабора, великих црквених учитеља и светитеља са њиховим тумачењима, као и поуке и поуке преподобног Оца нашег и чврстог оца нашег, бране их и чврстог Бога разумљиво објаснио истине вере и спасења, поучавајући све ово и све оне који су му се духовно односили. У комбинацији са таквом вером, чврста нада у неизрециву милост Божију и потпуна преданост светој вољи преблагога Господа, непрестано су га пратили у свим радосним и тужним околностима његовог живота. Од осталих богољубивих особина душе старца Макарија посебно се истицало његово дубоко смирење. И он сам се заиста могао назвати оваплоћеним смирењем. Ова богољубива особина његовог карактера видљива је у свим његовим бројним рукописним писмима. Јер свуда у њима он себе у пуном смислу сматра ничим. На пример, написао је једној особи: "Повераваш ми одговорност (духовног вођења). Али колико год да је твоја жеља хвале вредна, са моје стране је тако тешко да је испуним. Немајући способности за такав рад и не видим духовне плодове у себи, чему могу друге да научим? Ово ме врло често разоткрива и, садржано у границама мојих неразумних речи, чини да видим моје неразумне речи. докторе, исцели се (Лк. 4,23) и ако слепац поведе слепца, обојица ће пасти у јаму (Мт. 15,14) - много ме плаше моја навика да се упуштам у непотребне разговоре и судове, који често могу бити нетачни, али не разумем о чему многи мисле, и да ми то даје корист. Иако бих ово требало да поричем, али, будући тако слаб карактером, не могу да одбијем и са осећањем своје неразумности улазим у њихов положај, приносим од речи Божије и од учења светих отаца; а када неко добије духовну корист, то се дешава по дејству благодати Божије, не по мом достојанству, него по њиховој вери која му је дата. Написао сам вам ово, додуше да покажем своју безначајност, али у сасвим малој форми, и разлог зашто неки мисле нешто о мени, и да знате да ја не могу ништа сам. Ваша усмена и писмена молба ме убеђује да не тражим свој народ, већ свог ближњег 52; и, заборављајући своју мршавост, због слабости мога карактера, не усуђујем се да ти одбијем твоју молбу. Не ослањам се на свој разум, него на Бога, који опомиње неми, на корист Његове разумне творевине и Његовог Сина, искупљеног Крвљу, Господа нашег Исуса Христа, Који по вери твојој, молитвама оца мога духовног, може слепе просветлити, пут показати или опоменути оне који се нађу на путу. Само вас молим да додате своје молитве вашој помоћи у овом високом и важном подухвату. Због сиромаштва мога ума, не тражите речитости; и ако ишта напишем или кажем, не из својих дела и не из ума, него из Писма и учења светих отаца, шта ће Господ дати мом помраченом уму на вашу корист, приносећи, по речима светог Јована Климака: „Да неки, прошавши путем и павши у блато, опомињу друге да се уплаше и да се од овога не избаце и да се не избаве од овога; добиће опроштење својих грехова“ (26. степен, 14. поглавље)“ 53. Или се у писму другоме старац још снажније изражава: "Тешко мени јадниче! Ја говорим о људима, али и сам ћу пасти међу све зле; и није ми стран гордост. За своју осуду примам сатисфакцију од слепаца као што сам ја. А да си отворио очи и видео бар неког од мојих, не бих да ћутиш на таквога зла. и слушао сам себе да ли је мој обичај лукав или сујетан, под маском тобоже користи својим ближњима, што ми не дозвољава да прећутим своју душу и да допирем до других и знам само да ми је ово веома тешко, не знам шта ће се десити у његовом писму. незнања, приписујући сва своја добра дела, како и доликује, искључиво сили и слави Божијој. Његово смирење изражавало се и речима и делима, као и целокупном његовом појавом: изгледом, одећом и сваким покретом. То је била алфа и омега читавог његовог учења. Често се у његовим писмима могу наћи речи светог Исака Сирина које је он цитирао о великој важности врлине смирења. „Смиреност“, каже он, „и без делања опрашта многе грехе; како су, напротив, сва наша дела и све врлине без смирења сујетне – неће нас спасти“ 55. Чувајући једну од својих духовних кћери од надмености, старац јој је писао: "Ти пишеш: чини ти се да си понизна и стрпљива. Шта је наше смирење? - вук; а стрпљење је труло." Старац Макарије, у свом смирењу, није се стидео да искаже људима свој привидни кукавичлук и страх од демонске силе. Био је једном, као што се често дешавало, са старцем Леонидом, док је овај још био жив. Па су им обојици довели жену опседнуту демонима. Отац Леонид јој је пришао смело и строго. Демоник је одмах почео бесно да вришти. А старац Макарије, као од страха, показујући плаховитост и кријући се иза оца Леонида, рече: „Бојим се, бојим се!...“ Демоник, или тачније, демон у жени, чувши ово, виче: „Лажеш, лажеш! Не бој се! Нећеш ме преварити!“ По речима светог Исака Сирина, „нема смиреног, него мирољубивог; а ко није мирољубив, нижи је од смиреног” 56 . Стога је смерни старац Макарије увек са свима био у миру и никада ни за ким није туговао, чак и ако је од некога нешто претрпео. Са каквим је, на пример, скромним расположењем срца, прихватио вест да је неко о њему лоше говорио! "Хвала Богу", говорио је он својим ученицима, "један је добро разумео за мене. Бог му је рекао за мене. Ви сте заведени, сматрајући ме нечим. Зар се не сећате шта је речено: Тешко ако вам сви људи добро говоре (Лк. 6, 26)? И тешко ономе чија је слава већа од наших духовних дела." Или је овако писао у писму својим севским рођацима: „Мора да нам буде жао и монахиње Р. И она је у подвигу: не савладавши страсти, прехлађена је и види се увређена. И у томе је хвалим, захваљујем јој и одајем почаст што је она, слепа и очарана, прогледала и видела ме као што сам ја. Она је похвалу што ме је довела у срамоту и тиме, иако мало, олакшала моје бреме, којим сам оптерећен, прихватајући лажну славу и имајући име изнад својих дела” 57. Једном речју, као онај који је успео у врлини смирења, он не само да није туговао, него још више клео и радовао се, покудајући се, када је преко Спаситељеву заповест, молио се за такву осуду је побегао као змијски отров. Ово дубоко смирење старца Макарија, као корена и темеља сваког добра, довело је до њега цео светли сабор јеванђелских врлина. Љубав старца, којом је он заволео свом душом више него свег Господа свога и ближњег као самога себе, била је заиста ватрена и делатна. Садржао је у себи она својства праве љубави о којима говори свети апостол Павле: Трпи према љубави, милостив је, не завиди љубави, не хвали се љубављу, не горди се, не чини безобразлук, не тражи своје, не раздражује се, не мисли на зло, не радује се љубави, не радује се неправди: има веру у све, све верује, све подноси. Љубав више не нестаје (1. Кор. 13:4-8). Испуњен таквом љубављу, старац је обилно пролио своју милост, пре свега, на сву своју духовну децу, загрливши их својом душом и нежно их садржавши у свом срцу. По узору на нашег премилостивог Спаситеља и Искупитеља, он се није одвраћао ни од кога ко му је долазио и тражио милостињу духовну или телесну, и никога није пуштао од себе а да се што више није обазирао на његову потребу. С каквом, на пример, очинском љубављу, он је својевремено примио у манастир и до смрти смиривао једног брата, који га је неко време, на подстицај непријатеља, клеветао и досађивао! Дешавало се и да је други брат у манастиру на неки начин био немоћан, али се по изгледу није могао сматрати болесним. Друга браћа су обично говорила старешини: „Како је болестан? Он се претвара, не жели да ради, и ништа више. Али старац пун љубави у таквим случајевима је одговорио: „Па, ја не могу да не верујем“ 58. Дакле, љубав има веру у све (1. Кор. 13:7). Оптински староседелац игуман Марко 59 испричао је о себи: „Убрзо по доласку у Оптину разболео сам се од грознице. Моја болест је трајала око две године. У то време у манастиру није било болнице, а болесници од братије су лежали у својим келијама. Тада сам се потпуно уверио у какво је велико, истински срце Отачкога Очевца Макријана, према Очевској љубави. скита и манастира, а посебно болесника И поред тога што су му свакодневно долазили многи посетиоци разних полова и сталежа, увек је налазио времена да обиђе сву болесну браћу и помилује сваког од њих, умири их и утеши. Исти игуман Марко је рекао да га, будући већ јерођакон, почеше стидети помисли да напусти Оптинску испосницу; али се у исто време, знајући светост старца Макарија, бојао да не изгуби молитвено заступништво пред Богом и духовну храну. А онда је једног дана то објаснио старцу. Он је одговорио: „Ако останеш на овом месту и останеш овде до смрти, залагаћу се за тебе пред Богом; а ако негде изађеш, увери се сам! Тако је отац Марко остао у Оптини. Још једна прича игумана Марка о томе како је старац Макарије био снисходљив према слабима и палим: „У време старешинства оца Макарија, јеромонах Мелхиседек је живео у Оптини 60. Уопште је био веома услужан, али је понекад био подложан страсти да пије вино. И поред тога, старац га је једном приликом напојио и подржао. Отац Мелхиседек је упао у увреду која је била неприкладна за монаштво, што је могло послужити као разлог за раздраженост старешине, али је сам старац донео чај и шећер, охрабрио га, умирио га и, духовно га повративши, није дозволио да се о тому лично упусти сузе.” Старац Макарије, иако у свом смирењу није волео да показује своје добре особине пред другима, његов службеник, отац Андреј Глушков, 61 понекад је са његових усана чуо следеће речи: „Волим све: волим птице, и краве, и коње. Добивши једном притужбу од манастирског настојатеља да је брат 62 који је од њега послао ради неког посла јако уморио коње брзим јахањем, старешина је оштро укорио кривца, проглашавајући сву непристојност монаха да удовољи свом личном хиру или, из сујете, да се према глупим животињама, које немиле животиње називају окрутношћу, из сујете. они који се смилују животињама. Уопште, као и његов бивши старешина Плошчанске испоснице, схимонах Атанасије, отац Макарије је показивао велико саосећање према сваком немом створењу. Тако је зими, жалећи за птицама које су остале без хране, старешина, по свом обичају, наредио својим келијама да им сваки дан посипају семенке конопље на полицу са семеном конопље причвршћену за спољашњи прозор његове ћелије. И приличан број сиса, ланаца и малих сивих детлића се окупио да би искористио доброчинство старешине. Приметивши да су велике птице, шојке, почеле да вређају мале беспомоћне птице, одмах једући оно што су имале за цео дан, старац је, пишући потребна писма, с времена на време и сам устајао са столице да куца на прозор да отера грабљивце. Али видећи да то не помаже, нареди да се зрна сипају у теглу, из које су мале птице лако могле да их добију летећи у њу, али је шојкама постало незгодно да их вређају. Исти старешина Глушков, овде поменути старешина писар, рекао је: „Видећи једног дана да је старешина посебно расположен, обратио сам се њему следећим речима: „Оче! Како бих био срећан када би ме Господ навео да после смрти будем чак и у последњем углу, само на месту где ћеш бити ти.” Спустивши руке и окренувши се према мени, старешина ме прилично озбиљно погледа кроз наочаре и на крају рече: „Ох! Да ли желите? Добро!““ Занимљиво је да је умирућа болест оца Антонија (бившег оца Андреја Глушкова) била слична, иако можда донекле слична, умирућој болести старца Макарија. Дакле, изгледа, по закону истине Божије, да би у вечном животу уживао исте користи као старац Макарије, отац Антоније је морао бар делимично да болује од исте болести као и он. Наставимо разговор о духовним својствима старца Макарија. Био је кротак и дуготрпељив. Никада се није постидио нити заносио страшћу гнева, осим што се понекад вређао због нарушавања заповести Божијих, сећајући се речи цара пророка: Кад се гневиш, не греши (Пс. 4, 5). Када је некога прекоравао, тихо је забрањивао, с љубављу поучавао и поучавао, и дуготрпељиво са надом да поправи оне који греше. Старац није волео похвале, поготово ако је чуо да се сматра за свеца. Са таквима је поступао строго, чак је показивао и привид гнева. Тако је једног дана манастиром ишао монах Серапион 63. Али тада га заустави неки луталица и стаде му причати да је тешко болестан, али неки старац који му се јавио у сну га исцели и нареди му да оде у Оптину пустин да се помоли. На питање које је врсте, луталица је почела да објашњава. У то време иза Владимирске цркве појави се старац Макарије, који је кренуо од манастира до игуманије. Угледавши га, луталица је радосно узвикнула: "Ево га! Ово је тај!" И овим речима сам хтео да му приђем. Али отац Серапион, зауставивши луталицу, сам хтеде да исприча старцу своју причу, желећи, са своје стране, да га удостоји. Док су говорили о тешкој болести луталице, старац је пажљиво слушао. Али чим је дошло до његовог чудесног исцељења, старац промени поглед и, не дозволивши приповедачу да заврши причу, удари га штапом на њега, не слушајући више, окрену се и оде. Још једна слична прича. Једног дана старац Макарије је пролазио кроз двориште за госте у своју уобичајену посету ходочасницима који су пристизали. Нека проста старица која се затекла овде, која га је сматрала светим човеком, ставила је свој штап на земљу, клекнула и почела да му се моли. Видевши ово, старац – овај љубазни, доброћудни и снисходљиви старац – претећи зграби штап и њиме неколико пута удари старицу по леђима. Она се, заборавивши молитву своју и светост старца, једва одвукла од њега. Али после тога та иста старица добија опомену и утеху од љубазног старца. Старац је чак и похвалу за себе назвао клеветом. Тако је писао својим братаницама у Севску: „Нисам очекивао од тебе, мајко Меланија, овакву клевету као што ти мене клеветаш. Одакле ти толика увредљива и лажна клевета на мене? Сматрај ме животворним извором, исушујућим не знам шта је, и последњим преосталим стубом монаштва? О мени, није само јао! Стуб, али најслабија влат, увенућа од грешне врућине, већ грешни бунар, који циједи смрдљиво, то је оно што ја заиста видим у себи и не треба да будем лажан: ја ћу безакоња своја одузети преда мном (Пс. 5). немар, људски суд је неправедан, али суд Божији је истинит, онда то није моје, али по вашој вери је опомена од Бога“ 64. Старац Макарије је био милостив. Указао је велику милост према сиромасима. Многе сиромашне и слабе монахиње готово су издржаване о његовом трошку. Помагао им је новцем, постељином и другим потребним стварима. Говорећи о старцу Макарију, његов келијетар, поменути отац Иродион, је између осталог рекао: „Отац Макарије се понашао другачије од оца Леонида (његовог старијег претходника). Овај је деловао отворено, пред свима, и није покушавао да сакрије своје добре добротворне акције, а отац Макарије никада није давао пред свима, нити је пред свима давао новац. отворено, али је то увек радио сам, ходајући, на пример, кроз шуму или на неки други начин, очи у очи са јадником.” Тако је бивши скитски монах (касније јеросхимонах) Савватиј 65 пренео следеће. "Био сам заузет", рекао је, "једном ствари испред манастирске капије. У то време, нека сиромашна девојка је стајала близу манастира са јагодама које је убрала за продају. Одједном отац Макарије излази из манастира. Угледавши јадну бобицу, почиње да се цјенка с њом: "Шта тражиш? Шта тражиш?" Она каже: „Десет копејки, молим те, оче. Али свештеник, приметивши да сам ту недалеко од њега да бих сакрио своја добра дела од мене, одговара: "Драги, драги! Никел, узми новчић! Не дам ти више, не дам ти више!" И ставља јој сребрну рубљу у руку“. Старешина благост и једноставност били су заиста детињасти. Поседујући такве богољубиве особине и као резултат тога, увек у мирном духовном расположењу, старац Макарије је желео да види и одржава мир међу својом духовном децом и на све начине се трудио да искорени немирност ако је код некога приметио. Тако је, на пример, писао својим севским монахињама: „Лепо је што је сада међу вама мир. Потпуно другачији живот - миран наспрам збуњен. Зато је Господњи долазак требало да нам да мир. Али ми га уништавамо својим страстима, делујући против природе. И знамо да морамо да се боримо против њих, али повремено, све је по страни; и ум је помрачен, и снага ослабила, вређам непријатеља; а Божја помоћ не ради на нашу гордост и узвишење. Течимо, браћо и сестре; Не губимо време које нам је дато на стицање вечног блаженства; Докле ћемо се заносити страстима? О телесним потребама и слабостима у служби да и не говорим. Ово је телесна слабост, иако би требало да нас понизи; већ о духовним страстима – гордости, сујети, из којих се рађају бес, гнев, завист, пометња, неред и рушење сваког поретка и доброг поретка. Овако је ова ђавоља болест! Колико имамо против овог лека? Али авај! Напуштамо Туне и не примењујемо га на време на своје ране” 66. Једној монахињи која је посетила старца Макарија, не зна се којег и којим поводом, рекао је: „Нека те благослови Господ миром којим је благословио своје свете апостоле!“ „После тога“, прича монахиња, „осећала сам такав непомућени мир и такву духовну сласт у свом срцу да читаву недељу нисам знала где сам – на земљи или на небу. Овај неземаљски мир се наставио после тога још месец дана, али само у мањој мери“ 67. Са овим овде описаним главним врлинама, старац Макарије је био и извршилац свих осталих јеванђелских врлина. А молитва која их је увек пратила крепила их је и усавршавала. Старац је то имао непрестано. Узвици „Милосрдни Боже!”, „Мајко Божја!”, „Исусе мој!” итд., праћен уздасима, често је скидао са његових усана у његовом келијском правилу, у разговору са посетиоцима, за његовим столом, на путу, за време одмора, чак, како су својевремено сведочили његови келијери, и за време самог сна, по речи Писма: Спавам, а срце моје бди (Пес. 5, 2). Понекад пати од несанице, старац је ноћу остајао потпуно будан или се често будио. Штавише, примећено је да је, чим се пробудио, одмах прибегао благодарењу и прослављању имена Божијег, све док се поново није заборавио. И уопште, његов ум, као вршиоца умно-срдачне молитве, увек је био сједињен са Богом, од чега је његово лице цветало духовном радошћу и сијало љубављу према Богу и ближњима. Старац је повремено долазио у стање духовног усхићења, посебно када је размишљао или говорио о неизрецивим судбинама Божијег Промисла, о његовој великој и вечној сили и Божанству. Затим, да је био сам у својој келији, певао би једну од својих омиљених црквених песама, као што је, на пример, „Покриј воде Твоје преузвишеније, постави море за међе песка и све подупре, Сунце Тебе пева, Месец Те велича, Сва творевина Теби доноси песму, као Творцу и Створитељу заувек” (три песме на Маундих, песме на дан). песма у којој је тајна Свете Тројице изражена са посебном снагом и истовремено краткоћом: „Дођите, људи, поклонимо се Тројичном божанству...“ (појац Господњи завапи Господу на празник Педесетнице), или један од догматичара, у коме се неисказано и запрепашћење Пресвете Богородице и забезекнуто Богомоља у Светом Духу. Пева се Емануило који је служио ову тајну, као на пример „Ко није Ти угоди Пресвета Дјево...“, „Царе небески...“ и тако даље. Старац је имао и обичај да, када му је то било могуће и згодно, током Страсне недеље на јутрењу пева усред цркве, како је обичај у Оптинској испосници, светиљку „Ја видим дворе Твоје, Спасе мој, украшене...“. И како је певао! Чинило се да је реч „видим” имала право значење у његовим устима и да је његово певање изражавало оно што су његове духовне очи заправо виделе. Старчев глас је задрхтао од узбуђења духовних осећања, сузе су му се котрљале низ бледе образе; срца оних који су слушали била су испуњена нежношћу. Нехотице су поштоваоци старца који су тада били присутни у храму Божијем могли да помисле: „Зар ти, анђеле земаљски и човече небески, обучен у одећу смирења, кличеш Господу: ја немам одећу, али дај да уђем у њу?“ Али сам старац је у потпуности осетио своју грешност пред Њим, пред којим је и само небо нечисто (уп. Јов. 15,15). Јер, како је речено, и праведник пада седам пута на дан (уп. Приче 24, 16). Оваква скромна осећања старешина је изразио у писму својим севским монахињама: „13. априла (1853). Садашње нежно певање „Ево Женика у поноћ долази“ и „Видим одају твоју, Спасе мој, украшену, а немам одеће, да у њу уђем“ требало би да омекша наша камена срца, или, [боље] рећи, моје камено срце. Не знам шта да кажем о коме, али јасно видим своје сиромаштво, и премда се једним гласом усуђујем да завапим Господу: „Осветли ризу душе моје, Светлодавче, и спаси ме!“ (luminous). Знам да се утешна осећања дају онима који су пострадали за испуњење заповести Божијих од људи, од тела и од демона, и који су своја срца исправљали одупирањем страстима и који су постигли љубав. Али на умрљаној и поцепаној повељи нашег срца благодат не исписује своје законе и не даје утеху. А када благодат посећује, чак и са малом искром њеног деловања, ми је не можемо сачувати у смирењу, већ захтевамо огањ који сагорева страст гордости и сујете било претходним или накнадним искушењем 68 – да бисмо се понизили и схватили колико је наша снага слаба. Тако схватам себе, и то делимично, помрачено страстима. And if you see something similar in yourself according to this reasoning, then try to correct yourself - each supporting yourself and each other with advice and deeds, and it will come to you: brother from brother we help, like a strong and high city (Proverbs 18:19).” With the transfer to the Optina monastery, Elder Macarius abandoned the priestly service, because due to tongue-tiedness and suffering at the same time from the occupation of the spirit 69 he could not clearly pronounce exclamations, much less pronounce a whole litany or proper commemoration at the great entrance of the liturgy of all members of the imperial family 70 . Уместо тога, он се увек са дубоким и дирљивим осећањем причешћивао у олтару Светих Тајни једном месечно. Примивши Пресвето Тело и Крв Господњу, он је, како су му говорили монаси његовог времена, буквално лили сузе. Запазимо и то да духовни људи, украшени високим врлинама, уз непрекидну молитву ума и срца, увек доживљавају успомену на смрт, праћену околностима које су претеће за грешнике и задовољавајуће за праведнике. Колико се живо старац Макарије сећао смрти види се из његовог писма стрицу поводом смрти мајке његовог стрица и његове, старчеве, баке. Ево га: „Драги господине и пречасни чича Павле Јоакимовичу! 20. јануара (непозната година) стигло ми је писмо у коме се јавља тужна вест – смрт преподобне бабе А. П. Слава милосрдном Господу, који јој је дао да пређе из овог живота у тако поодмакло доба и у белим одеждама и сагрешним одећама искрене вере да се покори. уље и Христос у себи причешћу Његових светих и животворних Тајни, хвала ти за појединости о њеној вечној добробити. Свако могуће саосећање је неизоставна дужност, коју дугујем вашој љубави, која ме је затекла у овом забаченом, тихом и непознатом кутку. Изгубивши особу, дајемо му праву цену, драги П.И., можда је повећамо. Са мојим зачећем, закон уништења је био написан у мени; Смрт је наметнула свој страшни печат сваком новоформираном члану, говорећи: „Он је мој!“ Ланац мојих дана је ланац веће или мање патње; Сваки нови дан мог живота је нови корак који ме приближава нетрулежности. Illnesses come, and a trembling heart asks them: are you only the harbingers of my death, or have you already been given the power to separate the body from the soul through a bitter and terrible separation? Понекад моје душевно око, расејано сујетом, напусти размишљање о мојој тужној судбини; but as soon as any sudden sorrowful adventure occurs, it quickly flows again to my favorite teaching, like a baby to its mother’s breasts - to the teaching about death; јер се истинска утеха крије у истинској тузи, а разборито сећање на смрт раствара смртне везе! Ти, од чије смо неописиве доброте створење! Реци нам: зашто си нам живот растурио тугом? Зар Твоја милост није дирнута нашим страдањем? Зашто ми дајеш постојање, а онда га радујеш болном смрћу? "Не радујем се, каже Бог, твојим болестима, човече! Али из семена твојих јада и твојих јада желим да ти узгајам плодове вечног и највећег задовољства. Нисам само у твоје тело утиснуо закон смрти и уништења - утиснуо сам га у сваки предмет овог видљивог света, да ти је поред овога живота заповедио овај живот. истинито и стварно, да нема ничег трајног на овом свету за шта би се могло везати твоје срце са љубављу која није за осуду када се не обазиреш на страшни глас целог универзума, тада Ме моје очинско саосећање, непрестано желећи неограничене користи за тебе, приморава да подигнем штап казне и сенке за којима јуриш у исто време а незамислива љубав према човечанству приморала ме је да примим тело својим понижењем открио сам људском роду величину Божанског (уп. Јн. 14,9). Подневши Крст ради спасења људског, кога хоћу да привучем к Себи, најпре га тугом ударам и стрелама туге убијам његово срце за привремене сласти. Штап казне је барјак Моје љубави према човеку. Тако сам и раније страдањем ранио срце слуге Свога Давида; а када га је ток искушења одсекао од света, тада се у његовом уму појавио неки чудесни одсјај, неке изванредне мисли и заузеле га. „Мислио сам“, пише он, „сећао сам се и научио прве дане вечног лета“ 71: то јест, гледао сам у пролазне дане свог живота, а они су ми се чинили као тренутни сан, брзо нестала појава, мртви живот; тада сам се сетио вечности, почео да је упоређујем са краткоћом свог прошлог живота и, упоређујући бесконачно са најкраћим временом, закључио сам резултат. Какав је ово резултат? Јер тако ходи човек, али се џабе мучи (Пс. 38, 7), то јест, колико год се човек гунђао, ма колико се мучио око разних привремених стицања, али џабе је све то, јер он не престаје да буде на земљи неко кратко појављивање, гост, луталица. Таква осећања и размишљања удаљила су га из света страсти. Почео је да даноноћно изучава закон Господњи и да се труди да спозна себе и Бога, као жедно дрво за изворе хладне воде 72 . Као краљ, имао је прилику свих привремених задовољстава; али када сам окусио слаткоћу унутрашњих благослова, тада сам заборавио да узмем свој хлеб.“ Написао сам ти, драги ујаче, своја осећања, ако су супротна световном разуму, онда барем искрена, а искреност може бити утешна у временима туге. Твој покојни родитељ ти је завештао пре њене смрти да будеш добар хришћанин. И то ти желим свим срцем. Тада ће смрт изгубити свој претећи изглед у вашим очима и постати само неки најпријатнији прелаз из привремених туга у бескрајно задовољство. Она ће вас одвести у палату у којој, како са сигурношћу претпостављамо, сада живи ваш часни родитељ. Сама туга за мртвима, обасјана светлошћу правог разума, топи се, а на њеном месту почиње да вегетира добра нада, тешећи и веселећи душу. Фанатизам ограничава начин размишљања особе; права вера му даје слободу. Ову слободу открива чврстина човека у свим могућим срећним и несрећним случајевима. Мач који сече наше окове је прочишћени ум који у сваком случају види свој прави, скривени, мистериозни узрок. Свако ко стреми ка томе гледајући на њихову безначајност са побожним захтевом за Божанску заштиту и помоћ, постиже овај циљ. ... За све, слава премилостивом Богу, који у сваком случају излива на нас неиспричане благослове, јер Извор доброте не може да испусти из Себе никакве друге таласе осим оних добрих, без разумевања којих човек често ропта на Сведобро. И. М.” 73 У писмима својим севским нећакињама, старац Макарије често филозофски размишља о пролазности садашњег живота и о будућој вечности и Последњем суду Божијем. На пример, написао је 2. новембра 1854: „Време тече неосетљиво; и не видимо како лети, мерено у секундама, минутима, сатима, данима и даље; а свака секунда нас приближава вечности. Знајући ово, нисмо много забринути како да се појавимо и да дамо рачун непристрасном судији. Сензуалност помрачује наш ум. Сва наша брига и мисао је да донесемо мир телу; али мало бринемо о души – не искорењујемо страсти и чак им се не опиремо; и зато смо лишени мира и мира...“ Или 19. новембра исте године: „...Ми смо немирни, колебљиви, збуњени; и све тече као река, и носи све што је прошло, као да није било; историја и приватни наративи остављају врло мало као сећање на прошлост. Данас се завршава 66. година мог живота, а сутра 67. ће почети ово са Лесом? Али каква ће бити вечност, морамо сада да замолимо нашег милосрдног Творца и Искупитеља, да нам буде милостив на дан суда и да нас удостоји да станемо на десну руку, као да немамо заповедања. Или 1. јануара 1857: "Шта тражимо, шта хоћемо? Наравно, спасење, Царство Божије. Како се то купује? Сасвим сте свесни. Колико нам је година? Ко нам је рекао да ћемо доживети сутра? У овим јадним временима многи очекују велике преокрете, а можда су они који претходе потопу још ближи нама кроз светски потоп, још ближи нама огњенијој љубави. и смирење, да се реч Божија не обистини на нама: љубав многих ће пресушити (Мт. 24, 12). Или у јануару 1859: „Два месеца сам живео 71 годину. Треба да размишљамо са пророком: мислио сам о првим данима, и сећао се вечних година, и научио (Пс. 76,6). Шта је прошло? Као јуче, а вечност је бескрајна. Како да живим? Тешко мени грешноме да скончамо и Господе живот наш, дај покој, дај у миру живот наш! покајање прими хришћанску смрт, бестидну, мирну и добар одговор на Страшном суду Христовом“ 74. И на многим другим местима у овим писмима старац је писао о истом и истом. Све врлине старца Макарија које су овде побројане, не искључујући успомену на смрт, су, наравно, дарови Божији, по речи Господњој: без Мене не можете учинити ништа (Јн. 15, 5). Оне су од Бога дате онима који испуњавају Његове свете заповести, изложене у светом Јеванђељу; а такав је био старац Макарије. Али свеблаги Господ је наградио и Свог верног слугу другим високим духовним даровима, од којих је један дар духовног расуђивања. Да би објаснио колико је ово расуђивање битно за оне који траже спасење, сам старац је обично указивао на легенду о дару расуђивања једног од древних манастирских отаца, авву Мојсија, коју је овај позајмио из речи светог Антонија Великог. Ово предање налази се у Словенској филокалији, у Слову Светог Касијана игуману Леонтину о светим оцима манастира и о расуђивању. Покојни старац Макарије је посебно волео ову Реч и, већ у самртној болести, њоме се духовно окрепио, замоливши једног од својих ученика да је прочита. Ово је било његово последње читање из отачких списа, у које је, по речи преподобног Нила Сорског, унео свој живот и дах. Да би читалац јасније проценио смисао овог дара расуђивања, следећи одломак је преписан из Словенске филокалије, али само у руском преводу. „Разлучивање“, рекао је авва Мојсије, „није нека мала врлина, већ један од значајних дарова Духа Светога, о чему говори Апостол: једноме се даје реч мудрости 75 Духом, а другоме реч разумевања, истим Духом: другоме вера, истим Духом: другоме дар духовног... (Кор. 12, 8-10, завршивши рачунање духовних дарова, (апостол) је додао: све то чини један те исти Дух, дакле, расуђивање није земаљски или мали дар, већ највећи дар Божије благодати, који, ако монах не прати свом снагом са марљивошћу, не постаје као привикнут на разум. изгубљен у ноћи, мораће да падне не само у јаме најсуровијег зла, него и да се спотакне на равним стазама и равним местима“ 76 . И даље... А Свети Јован Климак овако дефинише расуђивање: „Разум је неокаљана савест и чисто осећање. Има га само код оних који су чисти срцем, телом и уснама“ 77. Овај узвишени дар Господ је саопштио и блаженом старцу Макарију на опште добро. Уз помоћ овог дара он је сваком од монаха и мирјана који су му долазили ради откровења савести своје савести дао одговарајуће исцељење од болести, нудећи свима који су од њега тражили духовне савете и упутства која су била исправна и истинита, по учењу светих и богоносних отаца наших. Најзад, свима је било јасно да је Господ старцу Макарију саопштио дарове исцељења и увида у будућност и, уопште, скривено. Који су дарови, по примедби вишенског пустињака Епископа Теофана 78, апостолски дарови, виши од којих нема ничега на земљи. Читаоци ће видети примере ових високих талената даље на њиховом месту. Тако је описани старац, према примедби поменутог игумана Марка, по својој духовној зрелости у потпуности одговарао високој служби коју је наследио од свог претходника старца Леонида и био је опатија у пуном и правом смислу те речи. Иако његова скромна реч није увек била речита, ипак је била јака, моћна и делотворна реч, тако да је нехотице освајала срца свих оних који су искрено желели и тражили духовни успех и спасење. Сви разборити људи, млади и стари, нехотице су се поклонили пред њим. Још за живота старца Леонида, како је речено, сви који су му били у роду навикли су да гледају на оца Макарија као на свог духовног пријатеља и сасекретара, иако је овај из смирења себе сматрао једним од његових ученика; Они су били навикли да добијају писма писана руком оца Макарија и запечаћена заједничким потписом оба старца у знак њиховог потпуног једнодушности и једноумља. Сви који су припадали старцу Леониду били су уједно и духовна чеда оца Макарија као исповедника манастира. Коначно, током своје умируће болести, која је трајала више од пет месеци, старац Леонид је директно указао на оца Макарија као свог наследника у старешини свима који су се служили његовим духовним саветима, монасима и мирјанима. И зато су сви који су се после његове смрти сродили са старцем Леонидом, без икаквог оклевања, почели да се обраћају оцу Макарију за духовним саветима и, видећи у њему исте духовне дарове, и што је најважније, исту очинску љубав, саосећајно учешће у њиховим духовним потребама, способност да се радују са онима који се радују и плачу са онима који плачу, брзо решење за њихово умно стање у недоумици, довођење у недоумицу и умеће. о овом познанству И стога се слава о старцу Макарију брзо проширила по свим крајевима православне Русије и привукла к њему многе који су хтели да усмено и писмено користе његове мудре савете. Поглавље 7. Природне способности старца Макарија, његово разумно спољашње окружење, изглед, ћелија и ред свакодневних активности Као што при изучавању спољашњих наука спољашње образовање и многострукост знања успешније стичу даровити људи, тако се и при изучавању науке о наукама – духовном животу – примећује исти ред, наравно, уз добру вољу и ревност оних који се труде 79 . Тако су, могло би се помислити, стицање богољубивих особина душе и високих духовних дарова старца Макарија умногоме олакшане његовим природним способностима, усмераваним кроз његово трудољубље Промисао Божији ка добром циљу. Старац је по природи имао бистар и радознао ум. Завршивши своје школско образовање у парохијској школи и ступивши у државну службу у среску касу од своје четрнаесте године, очигледно није био довољно образован спољним наукама, већ је по ступању у свети манастир – ово је школа духовног живота – извршавао заповести Христове са дубоким смирењем које му је увек било својствено њему и богослужним читањем светог живота и богослужног писања светог и паског живота. Бог је убрзо достигао високо савршенство духовног живота. Дакле, изгледа да је морао дуго да се бави световним наукама, изгубио би много драгоценог времена, које је искористио да постигне свој главни циљ – спасење своје душе. Дугим трудом Господ је просветлио ум смиреног подвижника на познање свих Божанских Писма, тако да се у њему може видети испуњење речи светог Исака Сирина: „Смиреним се откривају тајне“ 80 . Старац Макарије је имао невероватно памћење и, очигледно, промишљено му је дато да му помогне у служењу ближњима. Његови савременици, монаси, причали су да је, када је било ком брату предложио, на корист његове душе, да прочита било које место из дела светих отаца, чак је назначио по сећању страницу књиге на којој се ово место налази. Такође: ако је неко једном био код њега на исповести или откровењу, онда је дуго памтио све главне околности које су га се тицале. Може се замислити радост неке јадне старице која је после много година првог личног сусрета са старешином само једном у животу дошла код њега и дочекала је поздравом попут следећег: „А, здраво, Дарија! Шта има децо? Јесте ли здрави? Како је ваша Ирина? Уосталом, изгледа да ће се већ три године удати за тебе?..” И тако, задивљена таквом неочекиваном пажњом и сећањем светог оца на њу, старица је већ била заборавила пола туге која ју је довела у манастир, а уједно и плаховитост с којом је отишла код старца, нестала је, мислећи, како ћу му рећи, како ћу му рећи: шта је у мојој души?" И она му лако и слободно излива душу своју, у исто време црпећи утеху из речи његових благодатних усана. Старац је до саме смрти задржао урођену живост карактера, што га је чинило изузетно покретљивим и брзо се припремао за свако добро дело. Та живост се испољавала у свим његовим поступцима, у читању, разговору, ходу, у свим његовим активностима, па чак и у неким покретима тела. Горе поменута језичава веза била је последица брзог изговарања речи, због чега му је језик био прекинут 81. Због исте живости карактера, није волео спорост и летаргију код других, дуге припреме и сл. Тако, на пример, ако би неко кренуо са њим на пут, требало је да се спреми брзо или унапред, јер је коњ већ био спреман да крене, чим је кренуо. У пословима послушања волео је и да браћа све раде брзо, или, тачније, са марљивошћу и марљивошћу, јер оно што се ради вредно и пажљиво ради брзо и ефикасно. Није могао да трпи немар чак ни у неважним стварима. На пример, ако неко, узевши књигу у руке, из журбе или једноставно не обраћајући пажњу, спусти је доњом страном нагоре, видећи то, старешина неће пропустити да примети: „Нехајно спустиш књигу – ово није добро“ – и сам ће то исправити. Имајући ум осењен благодаћу Божијом и прожет смирењем, старац је мудро располагао целокупном спољашњом околином. У свим телесним делатностима држао се просечног, непалог пута, такозваног од светих отаца царског пута, избегавајући на сваки могући начин крајности, које називају и демонским. Тако је, у погледу употребе јела, по савету светог Јована Климака, а при том прикривајући смирењем своје уздржање, у појединим временима јео по мало од свега што се нудило, монасима није забрањено; у мери у којој се могло приметити, придржавао се светоотачког правила – устати од трпезе са осећањем непотпуног утољења глади. Али ко је желео да сазна колико је старац у једном тренутку појео, гледајући, на пример, хлеб који му је остао на гарнитури после вечере, могао је да се увери да није појео ни једну трећину уобичајене порције, која се сваком брату приписује за оброк, који се састоји од једне кришке хлеба средње величине. Исто се може рећи и за другу храну, било на братској трпези, у нечијој кући или у келији. Вреди напоменути да су монаси у трпезарији увек чували хлеб који је остао на старчевом сету, а затим га мало по мало делили поштоваоцима оца Макарија на благослов. Примајући увече манастирску и манастирску братију која су му долазила на откровење својих мисли, старешина није увек имао прилику да благовремено учествује у заједничкој братској трпези. Тада су му келијери донели у келију уобичајену трпезаријску храну – чорбу од купуса и кашу у две мале глинене посуде, које су ставили на неко време у рерну да се храна не охлади. Завршивши пријем братије, који је трајао сат и више, уморни старац се освежио загрејаном храном, просто из истих лонаца. То је углавном било наређење старца Макарија у погледу конзумирања хране. Припремајући се за причешће Светим Христовим Тајнама, он је отежавао свој пост једући храну без уља, а понекад се ограничавајући на сувоједење. Исто тако, за време Великог поста, посебно за време Великог поста, а углавном у прве и Страсне седмице, понекад је постио док му се телесне снаге нису исцрпиле. Уместо чаја, једном дневно после Вечерње, пио је једну или можда две шољице вреле воде натопљене мирођијем и задовољавао се строгим оброком од скита у најумеренијим количинама, због чега се у једном писму нећакињама у полушали жалио да је „храна лоша” 82 . Одећа старца Макарија била је једноставна и најскромнија. У своју ћелију је обично одлазио у белој платненој или кордонској 83 хаљини, понекад са закрпама, које није често мењао и која се због тога временом прилично излизала; на глави имао црну плетену капу; за келијска молитвена правила користио је кратку хаљину; За читање и писање носио је наочаре са челичним оквиром старог стила. Ишао је у Цркву Божију, као и остали монаси, по реду установљеном у Оптинском манастиру – у простој муши 84 одежди. Кад је било где из своје келије одлазио, старешина је лети облачио црну мушну мантију поврх своје светле калико црне сутане, а на ногама је имао ципеле; Нисам носио галоше ни зими ни лети. Зими је преко мантије облачио веома изношену, светлу бунду покривену тамнозеленом драпом 85, наслоњен на старчев штап или штаку, са бројаницом у рукама, од којих му је најдража била корална, коју му је поклонио преподобни старешина митрополит Филарет 86, када је боравио у Москви године. Изглед старца Макарија био је изузетно привлачан. Коса на глави и бради била му је кратка и седа, а имао је пуну браду. Његове руке су се одликовале мекоћом и гипкошћу, као и цела његова фигура - виткошћу. Лице је бело и чисто, међутим, на први поглед ништа не упадљиво и, због недостатка очију, помало неправилно, чак, према уобичајеним схватањима физичке лепоте, нимало лепо, штавише, са печатом сталног самопродубљивања, дакле, по изгледу, више строго него љубазно. Али толика је сила благодати Божије да је ово лице, служећи као огледало старчеве чисте, смерне и љубазне душе, сијало неком врстом неземаљске лепоте, одражавајући једно или друго својство унутрашњег човека – плодове Духа, које је Апостол избројао (уп. Гал. 5, 22-23). Поглед је тих, реч понизна и лишена дрскости. Уопште, имао је ретку комбинацију интелигенције и детињасте једноставности, величине и истовремено тишине и понизности, што га је чинило доступним свима. По чину команданта скита, старешина је заузимао тело келије, које се налазило на левој страни Светих скитских врата на улазу у скит споља, у којој су се увек налазили старешине скита (осим само једног, који је био старешина – старца Јосифа (Литовкин, † 1911)87). Ова зграда је, као и остала манастирска здања, мала, од 1858. године споља је обложена циглом, окречена и обложена гвожђем, а изнутра је топлим ходником подељена на две половине. Јужну половину заузимао је сам старешина, а северну два његова келија 88 . Половина коју је старешина заузимао састојала се од две собе – и са предњим просторијама и са излазима на ходник. Први ходник је водио у пријемну собу, на чијим зидовима су, осим југоисточног угла, окупираног светим иконама, били окачени погледи на руске монашке манастире и портрети наших најпознатијих архипастира и људи који су блистали подвизима побожности. На западној страни изнад софе налазили су се живописни портрети епископа: Никифора Астраханског (Феотоки), Инокентија Пензанског, Лазара Черниговског (Барановичког); литографисане слике: патријарх александријски Јеротеј и сверуски патријарх Никон; Његово Високопреосвештенство Митрополити: Филарет Московски 89, Филарет Кијевски 90, Никанор, Григорије и Исидор Новгородски и Петроградски; Архиепископи Вороњешки Антоније и Игњатије; епископи: Белгородски Јоасаф (Горленко) (сада прослављени од Свете Цркве) и Калушки – Григорије ИИ. Осим тога, на другим зидовима келије били су и портрети стараца познатих по свом високом животу: Илариона (Нефедјевича, тачније Методијевича) 91, који се више од тридесет година трудио у посту и молитви у селу Троекурову Лебедјанског округа Тамбовске губерније више од тридесет година у цркви Светог Димитрија; Јован, пустињак Сезеновски, из исте губерније и округа; Серафима, старца саровског (сада славног од Свете Цркве као светитеља Божијег); Кијевско-печерска лавра јеросхимонаха Партенија, исповедника Његовог Високопреосвештенства Филарета, Митрополита кијевског; Архимандрит Макарије (Глухарев) 92, бивши алтајски мисионар, а потом игуман Болховског Оптинског манастира, који је преминуо 1847. године; оснивач Белоберешке испоснице, схимонах Симеон; Игуман Валаамског манастира отац Назарије; саровски јеромонах Иларион; Задонски пустињак Георгиј (Машурин); оптински старац јеросхимонах Јован, познат по својим списима против расколника; оптински старац јеросхимонах Леонид; саровски схимонах Марко; Задонски схимонах Митрофан. А такође и портрети светских личности: Ивана Васиљевича Кирејевског, који лежи у ковчегу, и Ивана Акимовича Малцова. Поред ове пријемне собе, која је старешини служила за примање углавном почасних гостију, налазила се заправо такозвана старешина келија, у којој је провео двадесет година свог скривеног живота са Христом у Богу. Ово је мала, дугуљаста просторија, шест аршина 93 дужине и четири и по ширине, са једним прозором на југ - на стази која води од Свете капије скита до Крститељске цркве. Испред прозора, застрт зеленом завесом, стајао је једноставан дрвени сто, окречен белом уљаном бојом и тапациран старом платном. У бочним фиокама испод су чувана писма и материјал за писање, као и иконе, крстови, бројанице и појасеви за поделу посетиоцима. На столу је стајао прибор за писање: на дрвеном послужавнику, обична стаклена мастионица и дрвени сандук за песак, изрезбарен рукама самог старешине. Насупрот уређаја на средини стола, поврх осталих папира, увек је било започето писмо. На његовим странама су гомиле писама, подељених на она која захтевају брз одговор и она која имају кашњење, прочитана и, због недостатка времена, још непрочитана. Ближе излогу су новопримљени духовни часописи или нека новопримљена књига, коју је старац прелиставао на махове и углавном као замена за поподневни одмор, и, на крају, једна или две светоотачке књиге, у чијем је читању, као што је већ речено, старац посветио свој живот и дах. За радним столом стајала је фотеља пресвучена зеленом кожом са овалним наслоном. На столици је био мали извезени јастук. Доле, испод стола, стајао је бакарни свећњак са зеленим лименим кишобраном. Југоисточни угао ове просторије, као и у просторији за пријем, и већи део јужног зида изнад прозора били су украшени светим иконама. Међу њима је била и Владимирска икона Богородице, посебно поштована од старца Макарија, пред којом је светлело неугасиво кандило 94. У близини су разне иконе: Богородице и светитеља Божијих, који су послани старцу из разних руских манастира и светих места на Истоку, иконе разних величина, урамљене и без рамова, сликане на даскама, на стаклу, у емајлу и седефу; крстови такође различитих величина, дрвени, фарбани, резбарени од чемпреса, седефа, једнорога и слоноваче; неки од њих са светим моштима. Испод икона у истом углу налази се дрвени квадрат. Насупрот тргу, на посебној говорници за читање уобичајених ћелијских правила, лежао је Псалтир Прати; са стране су Јеванђеље и Апостол, канон Богородици кијевског издања, у коме се налазе само дневни Богородични канони на свих осам гласова, исповедна књига. Уз западни зид, главом окренутом према прозору, стајала је уска дрвена постеља, на којој је старац накратко одморио своје уморно тело. Изнад узглавља је распеће, изнад њега је лик Спаситеља који подиже мртву овцу на раму 95 . Западни зид изнад јаслица био је украшен портретима. У средини су две живописне слике: оптинског настојатеља архимандрита Мојсија и његовог брата по телу и духу игумана Антонија. Око њих су фотографски портрети неких од ученика старца Макарија и слика давно упокојеног оца протојереја Теодора Александровича Голубинског, професора Московске академије, који је својевремено, како ће бити речено у наставку, учествовао у издавању патристичких књига у Оптинској испосници. Изнад врата, на северној страни, налази се низ живописних портрета неколико људи блажене успомене и при срцу старца: Светог Тихона Задонског, кога Света Црква данас прославља као светитеља Божијег; схимонаха Симеона, оснивача Белоберешке испоснице; Московски Новоспаски манастир јеромонаха Филарета; Плошчанска испосница схимонаха Атанасија (Захарова), који је био старешина овде описаног старца Макарија; Плошчанска испосница јеросхимонаха Јосифа; Шемамонах Теодор, ученик старца Пајсија (Величковског); оптински старац јеромонах Леонид (у схими Лава), ученик поменутог схимонаха Теодора; и Оптинског манастира стогодишњег монаха Илариона 96. године. Ово је скучена келија у којој је старац Макарије узносио своје молитве Господу, у којој је током многих година писао многа душепомоћна писма за разрешење разних духовних потреба, где су се сваког дана од јутра до вечери отварале мисли многих срца, разрешавале сумње, укидале недоумице, прослављала Тајна покајања и умилостивљавала се покајања. безакоње, завештани су да се исправи живот; одакле су они који уђоше тужни излазили радосни, ожалошћени – утешени, очајни – подигнути на покајање у нади спасења, охоли – понижени. Али говорећи о благодетима које су они који су му долазили добијали од старца – што је било наочиглед – не можемо детаљно описати оне скривене трудове и болести које је трпео смирени подвижник, љубоморан на његов духовни успех. Може се само веровати да се он, непрестано чувајући име Божије у свом сећању, све више прилепио ка Господу са вером, надом и љубављу која је горела у његовом срцу, тражећи и притискајући смирењем, постом и непрестаном молитвом са сузама у свако време. По милости Божијој, он је у срцу своме, по речи Господњој, нашао извор воде живе, из које је пио да утоли жеђ до ситости, истовремено је незавидно дајући свима који су је тражили. Хајде сада да причамо о поретку свакодневних активности старца оца Макарија. Сваког дана је устајао на јутрење на звоњаву манастирског звона за јутрење, односно око два сата ујутру. А ако је увече седео дуже него обично и писао писма или се осећао лоше (јер је од детињства патио од несанице), онда најкасније три сата. Сам је изашао у ходник и пробудио своје ћелије. Његово јутарње правило састојало се од читања јутарњих молитава, дванаест изабраних псалама, првог часа, дневног Богородичиног канона по гласу седмице и акатиста Богородици; и сам је певао ирмос. Тада су се келијери разишли у своје келије, а старешина је остао сам са Богом. У шест сати, када у манастиру обично почиње рана миса, старешина је поново позвао своје келије да читају литургијске часове са сликовним. После овога, попио је шољу или две (и никад више од три) чаја и почео да пише некоме писмо или чита очеву књигу. Од тада је старешина започео заједнички пријем за све који су имали било какву потребу пред њим, духовну или материјалну. Завршена је рана миса у манастиру, а с времена на време почиње звоњава на порти. У почетку није било колибе у ћелији Старцеве за прихватање жена. „Оче! - јавља келијски службеник. „Тамо, на капији, Болховке се враћају и желе да приме твој благослов. Да, дали су ми две флаше: једна тражи путер, а друга свету воду. Старац оставља писмо које је управо започео, излази на капију, даје благослов онима који одлазе, кити их на путу знаковима очинске пажње: крстовима, иконама, каишевима... Једва је успео да се врати у своју келију када је поново зазвонило: „Оче! Монахиња Н. из манастира је потпуно спремна за одлазак, чека само писма одговора која сте желели да пошаљете са њом.” Писма су припремљена, запечаћена, а старешина сам одлази у порту да преда писма; У исто време даје одлазећој жени просфору и неколико порција скитског хлеба... Вративши се, старешина поново пише писмо или чита књигу, непрестано прекидајући разговор са посетом братијом. Опет зову у трем: „Неки болесник са Христом Богом призива да му изађе, макар и на минут, – одшуљао се неколико стотина миља да би примио благослов...” – итд. Ови старци су излазили на трем и даље на капију не само лети, него и зими. Старац је журно, лагано обучен и обув на босе ноге, изашао у госте. У то време снег је понекад падао у његове ципеле. И он их је мирно, у правој прилици, одмах збацио с ногу и истресао снег. И поред слабости физичке снаге, старац се, како су јавили старовременски монаси манастира, није плашио прехладе. Око једанаест часова по подне, по завршетку позне мисе у манастиру, када је звоно у манастиру, по обичају, зазвонило за трпезу, старешина је са осталим пустињацима отишао на ручак. После јела, затварао се у ћелију на пола сата или више сати. И то му је било једино слободно време током целог дана за одмор, необавезно читање, писање, размишљање... Али чим су врата зашкрипала, старешина је одмах излазио из свог склоништа или питао: „Ко је тамо?“ И поново је почела иста активност. После сат-два прошетао је, повремено због слабости, и отишао у хотел, где га је чекало много десетина, а на велике празнике и постове читаве стотине људи свих сталежа, оба пола и свих узраста, из разних градова и села са својим духовним и свакодневним потребама. Враћајући се из хотела, старац је, уместо да се одмори, слушао кратко молитвено правило, које су читали његови келијери. Састојао се од деветог часа, катизма са молитвама и канона светом анђелу чувару. Затим је, пре вечерње, а понекад и за време ње, примао братију манастира која је долазила код њега ради свакодневног откривања својих мисли, као и неке од монашке братије који нису имали времена да га посете током дана. Завршивши са примањем братије и окрепивши се оскудном храном, старац је послушао вечерње правило, на које су, поред његових келијера, долазили још један или два њему најближа ученика. Његово правило се састојало од Малог саслужења, молитве за оне који долазе у кревет, два поглавља из апостолских посланица и једног поглавља Јеванђеља. Потом је прочитан крај вечерњих молитава, почевши молитвом „Господе Човекољубче, хоће ли овај ковчег заиста бити моја постеља...“, „Ослаби, остави...“, „Опрости, Господе, онима који нас мрзе и вређају...“, „Исповедам се Теби, Господе Боже мој...“ (кратко исповедање греха пред Богом) и отпусти. После тога, старчеви ученици, који су са њим учествовали у вршењу правила, добивши његов благослов, разиђоше се по келијама, а старешина је остављен сам на кратак одмор, којем је претходио подвиг молитве. А када се десило да су се светла у испосничким келијама одавно угасила, прозор његове келије је још увек био обасјан светлошћу свеће која је горела на његовом столу или поред његовог креветића. Али коначно се ово светло угасило. Остало је само тихо трептање неугасивог кандила пред светом иконом Оне Која се у молитвама пред Сином Својим и Господом зове Непрестана Заступница и Заступница за сав хришћански род. Глава 8. Спољашње устројство Оптинског манастира и црквеног поретка код старца Макарија Старац Макарије је постављен за старешину манастира када је овај ушао у осамнаесту годину постојања. Тамо је градња била иста као она која је првобитно саграђена када је основан 1821. Али залагањем старешине током двадесетогодишњег боравка у манастиру уз помоћ добротвора, манастир је не само обезбеђено потребно одржавање, већ је помагао игуману у одржавању манастира, будући да се овим упутствима може и без претходног упутства. рецимо, сматрали су срећом за себе да на било који начин покажу своју љубав и ревност према њему и месту његовог боравка. По правилу установљеном на почетку оснивања манастира, све што је манастиру остало током године, после трошкова за издржавање манастирског братства, давано је игуману манастира. И било је толико приноса од добротвора старцу Макарију да је он годишње у манастирску продавницу ђубрета могао да испоручује 97 различитих материјала – сукно, мухојар, платно и остало – упола мање од годишњег залиха манастира. Предмет посебне бриге манастирског старешине и старца Макарија била је манастирска црква у име Светог Јована, Пророка и Претече Господњег, која стоји међу ћелијама као у знак да је одређена да сједини оне који живе у манастиру у јединству вере, љубави и молитве. Непогрешиво се може рећи да је сваки украс у овом храму Божијем заузимао једно, а не друго место по посебној мисли старца и његовим личним упутствима. Зато је, на први поглед, одувек привлачио и привлачи пажњу посетилаца спајајући сјај са једноставношћу. Касније, пола века после смрти старца Макарија, уследиле су неке промене у овој манастирској цркви; али су зидне слике остале готово исте, а општи изглед Крститељске цркве био је скоро исти. Већина црквених украса у Цркви Крститеља плод је ревности привржених старцу Макарију. Такви су, на пример, бронзани лустер са кристалном гарнитуром, осветљен на посебне празнике, по палестинском обичају, не свећама, већ уљем у лампама распоређеним у два реда; силазеће кристално кандило у облику свеће испред целибатне иконе Богородичиног знамења, која се налази изнад Царских двери (давно, међутим, замењена обичном кандилом). Изнад Царских двери постављена је икона са приказом одсечене главе Светог Јована, Претече Господњег, како лежи на послужавнику, лепо израђеном од стране италијанске школе, у круни и раму на сребром позлаћеним пољима. Поводом новосаграђених Царских двери, ова икона је пренета у припратни храм у име Светог Макарија Египатског, духовног заштитника Старца Макарија. Поклопци од перли за свеће у поликандилима 98 (давно замењени свећњацима) испред локалних икона. На круне локалних икона постављени су венци од вештачког цвећа. Наслагане емајлиране иконе у рамовима у виду паралелограма, у које су уметнуте: у једној - округла мала икона са честицама светих моштију разних светитеља Божијих, коју је поклонио пензионисани штабни капетан С.К. Наришкин, који је привремено живео у Оптиној пустињи, од свог наследног, по ранијем сродству са владарском кућом, светиња; у другом оквиру налази се крст позлаћен сребром, такође са светим моштима. Ови оквири су се налазили на северној и јужној страни храма иза певница, а тренутно се чувају у сакристији. На њиховом месту, велике иконе су постављене у пристојне иконе: на јужној страни - икона Богородице „Брзо чујно“, а на северу - светог великомученика и исцелитеља Пантелејмона. Овај последњи је одведен из ћелије старца Амвросија после његове смрти. У олтару, на високом месту, у схими Лава је смештена велика Тихвинска икона Мајке Божије у богатој сребрно позлаћеној одежди, која подсећа на ревност за скитску цркву првог великог оптинског старца јеромонаха Леонида, у схими Лава, а на бочним странама, у њеној величини, сразмерно су9 ликови. празничних богослужења, пред овим иконама се пале посебне свеће, које заједно са тросвећњаком појачавају осветљеност олтара, пријатно делују на очи и чула. Иза стакла у иконици олтарске слике Богородице чувале су се и чувају се у посебном сребрном ковчегу мошти светих светогорских новомученика - Игњатија, Акакија и Јована. На престолу, на десној страни кивота, постављен у постоље, украшен разнобојним камењем, поклон је манастиру некадашњег оца намесника Лавре Свете Тројице, архимандрита Антонија 100, крст са честицама разних светих моштију, о чему ће бити речи касније, а на левој страни, у сребрном раму је мала слика. средина „Молитве за чашу“ - дар тулског вође племства Феодора Захаровича Кључарова, који је умро у манастиру као схихомонах. Обе светиње су под стакленим конвексним кућиштима. У задњем, такозваном дому, делу храма 101 на источном зиду налазио се посебан иконостас, састављен, према речима старца Макарија, од неколико редова икона, између којих су биле иконе које су израдили скитски братописци, а друге су слали странци. Марљивошћу добротвора, овај иконостас је седамдесетих година 19. века замењен новим, а старе иконе – које се чувају у сакристији, а које се стављају у манастирску трпезу. Последњих година старца Макарија описана скитска црква је потпуно преображена, а такође и захваљујући његовом старању. Цео иконостас је поново позлаћен, а позлаћени су и стубови који су га украшавали. Плафон и зидови и у олтару и у цркви поново су осликани према старчевим размишљањима. У ту сврху је Господ, који је очигледно био наклоњен свим његовим подухватима, послао, сасвим неочекивано, упућеног и ревносног извршиоца 102 . Старешина је, старајући се о спољашњем уређењу храма, у исто време посебну пажњу посветио вршењу црквених служби. Будући да је и сам стручњак за црквена правила, претрпевши знатну послушност канонарху и уставнику још у Плошчанској испосници, волећи и чврсто познавајући нотно црквено појање, чак и у Оптинском манастиру својим личним руковођењем, трудом и стрпљењем, постепено је уводио ред и тачност у вођење црквених богослужења, увео је ред и тачност у вођење црквених богослужења, успоставио је да читаоци избегавају неометано читање, у неометаном читању. Увео је и положај канонарха у манастиру и певање стихира на сличним линијама, које је певање потом прелазило из манастира у манастир. Старац је способној манастирској братији скренуо пажњу на изучавање црквене музике и увео певање 104 догматичара, стиховне недељне песме и антифоне недељом пред читање Јеванђеља. За време великопосних богослужења, а нарочито прве и Светле недеље, када се обично сва манастирска браћа припремају за причешћивање Светим Тајнама, старешина утврђује да се на богослужењу, у шести час, приноси читање из књиге Светог Јована Климе, са таквим надзором да се цела „Лествица“ чита током Великог поста. У ту сврху, он га је сам означио и одредио колико треба читати ког дана. Али и после увођења поменутог поретка у цркви, старац Макарије је стално пратио његово одржавање, не остављајући никада без коментара у погледу црквене повеље, читања и певања, не само битне грешке, већ и најмањег пропуста. Да ли је канонарх приликом канонизације поделио речи стихира на погрешном месту уз нарушавање смисла, да ли су појци или следећи чтец у било чему погрешили – старешина их није оставио без коментара. Ако је било потребно променити или исправити тон певања или подсетити певаче на заборављену мелодију, старешина је сам долазио у хор и певао стихире или ирмос, а такође је показивао читаоцу где греши и како да се исправи. И на крају певања стихира, канонар га је позвао са књигом и указао му како да се правилно подели ове или оне стихире. И све је то рађено с љубављу, кротко, тихо, разумљиво. Уместо оправдања, онај ко је погрешио, по монашком обичају, поклонио се старцу пред ноге и рекао: „Опрости ми оче!” На то је старац одговорио: „Бог ће опростити!“ - и ствар опомене завршила се благословом. Старац је такође приметио да су сви пустињаци долазили на литургију уз звоњаву, или пола сата пре њеног почетка, да читају синодике, у којима су исписана имена добротвора и њихових монаха о здрављу и упокојењу. Због тога је служабник јеромонах, по завршетку звоњења, дуго оклевао да покрене сат. Овај обичај се и данас поштује у манастиру. По реду установљеном од оснивања манастира и настављеном код старца Макарија и сада настављајући, сва братија манастира, ради духовног општења са монаштвом, на свих дванаест празника и на први дан Свете Пасхе одлазила је и одлазила на богослужења – уместо на свеноћно бденије и литургије. Другог дана великих празника – Рождества Христовог и Светлог Васкрсења Христовог – у манастиру је била, како то сада бива, пуна служба. Осим тога, црквене службе су слане (као и сада) у скит у три пуне недеље у години: прве Великог поста, Страдања и Васкрса, такође у неки дан у току сваке великопосне недеље и свакако у све суботе и недеље целе године. Удостојени су (као и сада) црквеним богослужењима сви дани посвећени успомени на великог светог Пророка и Претече Господњег Јована, чијем је имену манастир посвећен, празници у част неке од Богородичиних чудотворних икона, дани неких светитеља Божијих, источних и руских, имењаци појединих, свештенства Фила, на пример, 1. децембра. Милостиви, имењаче два преподобна незаборавна старца: митрополити кијевски Филарет и московски Филарет; дани преподобних – Мојсија Мурина, Антонија Великог и Макарија Великог, чија су имена носила три велика старца који су истовремено живели у Оптинској испосници: архимандрит Мојсије, његов брат игуман Антоније и описани старац Макарије 105. За све ове празнике, скитски храм је са посебном пажњом очишћен. У току свеноћног бденија на прослављање светитеља Божијих упаљено је кандило и подељене свеће присутнима. На главни храмовни празник скита – 7. јануара, Саборни храм Светог Јована, Пророка и Претече Господњег – као и на други дан Васкрса и Рождества Христовог, у скитској цркви је служио настојатељ манастира, архимандрит Мојсије, или његов брат игуман Антоније. Старац Макарије, као што је већ поменуто, није учествовао у свештеничкој служби, делом због језикословља, а делом, може се претпоставити, због његовог дубоког смирења, а за време црквених богослужења обично је стајао у ходнику (који је био на десној страни), где се даноноћно читање Псалтира од пустињака вршило ради здравља и успомене њихових сродника. добротвори. Када је старац био исцрпљен у снази, повукао се у такозвану архијерејску келију 106 и ту се упокојио. Међутим, у првим годинама свог боравка у манастиру Оптина учествовао је у саборној служби само једном годишње, на први дан Свете Пасхе. Такође је понекад носио одећу за сахрану неке од браће или, из неког разлога, од њега посебно поштованих мирјана. Али наставимо да причамо о спољашњој структури манастира. Залагањем старца Макарија, који је био сакристан у скиту Плошчанскаја, сакристија скита је доведена у одлично стање. Уметност чувања и руковања светим одеждама и одеждама пренео је на једног од својих блиских ученика, монаха Флавијана, 107 који је увек био тачан и марљив извршилац његове воље, и стога је уживао посебну наклоност старешине. Познато је да је уметност златовеза увек цветала и цвета у нашим женским конацима. И тако су монахиње које су лечиле старца Макарија, знајући његову љубав према црквеном сјају и желећи да некако искажу своју ревност за њега за духовну корист коју су добили од његових савета, замолиле га као посебну услугу за дозволу да својим трудом учествују у украшавању његове вољене скитске цркве. Неки - они који су имали новца - даривали су за свој рад разне ствари: зрачнице, мантије за миснице и сурплице, ревере за мантије, ораре, наруквице, покрове; друге вредне, али сиромашне сестре тражиле су да им се да посао. Мирјани, који су се односили према старцу својим духовним потребама, такође желећи да искажу своју ревност, неки су даривали материјал за вез, а неки и материјал за одежде, мараме за олтарски покривач и сличне ствари које су служиле за украшавање цркве или су им биле погодне за употребу. Број ревносних приноса далеко је превазилазио потребе манастирске цркве. Услед тога, по наређењу старца Макарија, манастирска сакристија је такође увећана за 108. И то је манастиру дало могућност да у различито време дели одежде са црквама страдалног Истока и нашег западног краја. Пошто се родио на селу и провео детињство у пријатним погледима на сеоску природу, старац Макарије је увек показивао дубоку симпатију према природи. Иначе, волео је цвеће. Али када је стао на чело скита, пресекавши ову невину склоност, није се ни пре њега бавио цветним баштама, које је у скиту покренуо његов претходник јеромонах (касније игуман) Антоније. На њих је обратио пажњу тек када је чуо да му посетиоци манастира замерају што је пропустио нешто што бивши старешина скита пре њега није сматрао недостојним његове пажње. Најпре је старешина увећао мали цветни врт испред прозора своје келије. А онда се, временом, појавило цвеће око целе Крститељске цркве, испред прозора неких ћелија и дуж главних манастирских стаза. Овде су се могле видети високе, али без мириса далије разних боја, као и божури, мирисни прозрачни грмови јасмина, лупине, мињоне и друго ситно цвеће. Љубитељи цвећа имали су чему да се диве када су пришли, на пример, старчевој келији, да тако кажем, обасути цвећем. И било је тешко поверовати, сазнавши да је све ово дело трудољубља једног човека, старешине келије монаха Илариона, неувенљиви плод послушања и посебно његове искрене љубави према свом старијем учитељу. Целокупну унутрашњост манастира је његов ктитор јеромонах Мојсије 109 претворио у воћњак. Али, марљивошћу келијера истог старца, монаха Илариона, овај врт је доведен у најбоље стање. Производи ове баште никада се нису продавали ни у плодним годинама, па је манастирска братија, скоро до нових плодова, имала утеху плодова своје баште на својој скромној трпези. После уклањања, део оних који нису коришћени за будућу употребу подељени су манастирској братији и спољним посетиоцима. Становници оближњих градова и села често су долазили у манастир чак и зими да траже свеже и натопљене јабуке за своје болеснике, а када су имали шта да дају, нису били одбијени. Скит под старцем Макаријем имао је и пластенике за узгој краставаца. Ови пластеници, као и цвеће и башта, били су под бригом истог келијера, оца Илариона. "Прво сам, рекао је, нерадо прилазио пластеницима. Да би ме натерао да идем до њих, отац Макарије је говорио: хајде да видимо, јесу ли тамо пластеници пуни, или шта? И одвешће ме да видим. Три пута ме је водио да их видим. Па, почео сам да радим пластенике, и не без успеха." Пчеларски објекат који се налазио при манастиру код старца Макарија умножен је бригом и залагањем пустињака, а примењена су сва тада позната побољшања у пчеларству по систему Прокоповича 110 . Чувајући манастирску тишину, старац Макарије се посебно старао о очувању шуме која је окруживала манастир са свих страна. Захваљујући лепим утисцима из детињства, љубав према природи задржао је до краја живота, али је посебно волео шуму, с правом је сматрајући живом оградом сваког манастира, његовим најбољим украсом. "Човек," резоновао је, "у шуми добија мир и духовну корист. Видимо како су се некада људи повлачили у густиш шума и тамо, у тишини света и његових таштина, тражили свој спас у молитви и монашким трудовима. Један поглед на зимзелено четинарско дрвеће наше отаџбине забавља као симбол живота, служећи заувек наде за живот пустиња, шуме које окружују наше пустињске настамбе морају бити заштићене свим средствима, тако да њиховим уништењем назив „пустиња“ не би коначно постао празна реч. Снажно невреме 1849. године срушило је многа огромна стабла, столетне борове и јеле, посебно у пределу који је одвајао манастир од манастира. Тугујући због лишавања ове живе ограде, старешина се посебно потрудио да овај крај зарасте. Сваке године, под вођством једног од братије манастира, искушеници су радили у пролеће да очисте ово подручје од непотребног жбуња, а у јесен су га посејали семеном четинара, углавном бора. Бог је благословио старешине трудове и бригу. Сада, после дужег времена, од боровог семена настала је висока шума. Тако се тихи манастир поново затворио непрекидном живом оградом. Заљубљеник у шуму и природу уопште, старац Макарије је такође имао жељу да унутар манастира, у близини источне ограде, засади и засади кедрове, од којих је временом настала кедровина. У овом гају у пређашња времена, по лепом летњем времену, на дванаест празника, у поподневним сатима, чај су се хранили сви пустињаци, на челу са скитским старешином јеромонахом Иларионом, који је раније био келија старца Макарија. Зарасла велика стабла кедра рађала су и још рађају – прелепе орахе. Тек последњих година веверице које долазе из шуме почеле су да их једу. Велика сејалица 111 поред кедровине је сваке године чишћена од муља и лишћа које је падало у њу са околног дрвећа под старешином Макарија. У овој сади је било, као и сада, караса, који се повремено хвата за испоснички оброк. Говорећи о љубави старца Макарија према видљивој природи, не би било безгрешно прећутати чињеницу да се старац увек у мислима преносио са предмета видљиве природе на духовне предмете. Тако је, на пример, писао својим севским нећакињама: „Лепо је време; пролеће се шепури, облачи дрвеће у своју дивну лепоту; и певачи певају, хвале Творца и певају о слободи својој. А ми, страствени, како да певамо песму Господњу у туђини пуној трња и чичка? И ако не можемо рећи: П. 100:2. Слава дуготрпљењу Божијем!“ Или опет: "Засадили смо далије 18. (маја), а сада цветају разне лале, лале и мале маргарите. Све је то створење Божије, дато на службу човеку и на утеху. Слава Његовој милости и премудром Промислу за нас у свему!" Или: „Пада киша с грмљавином, а сунце опет сија. Време је повољно. Јасмени су у пуном цвету и цветају далије. Како бисмо се потрудили да свој духовни врт украсимо цвећем врлина, миомирисним смирењем!“ Такође: „Сваког дана имам много пернатих гостију. На прозору је причвршћена полица, у коју се сипају разна житарица. Стижу разне врсте птица: сјенице, врапци, лопатице (мали сиви детлићи), шојке и друге. И свако се храни на свој начин. Природна наука је у природи, а стваралачка моћ и мудрост су видљиве.” Писан зими, у децембру. Или ево још: „После три дана невремена стигло је ведро и лепо време; а ноћу је био слаб мраз. Биљке ће оживети. Имамо леп зелени ћилим по нашем манастиру, а дрвеће се спрема да процвета. Само нека их Бог сачува од мраза; а бубрег је јачи. О, да би наша срца уродила духовним плодом, и да би тражила тај бисер за који смо напустили свет у потрази за добрима, и тако даље (Матеј 13:45). 5:14, колико је онда тама више од тога (Матеј 6, 23). невољне туге, као што је речено Пахомију Великом да је Бог у стању да из јаме извуче и кроз туге спасе. И како Јован Карпатски више угађа монасима него мирјанима. Међутим, нема потребе да будете смели и да се препуштате непажњи.” 3. мај: „Време је облачно и биће мало кише. Јадна пчела опада; колико год да су је хранили, било би боље да је сама све пронашла, али није могла да излети. Жао ми је; али шта да се ради? Све је ово, очигледно, за наше грехе. Гледам у себе и на прошло време свог живота, видим да нисам учинио ништа добро за себе, али сам накупио много грехова. Треба се жалити, туговати и плакати због гнева Господњег; али уместо тога упуштам се у подучавање других: пишем и говорим а да то сам нисам урадио. Али Господ је заповедио да се прво ствара, а потом поучава (уп. Дела Ап. 1, 1). И апостол пише: Немојте имати много учитеља (Јак. 3, 1). А мени пристају и ове речи: грешнику рече Бог: заувек ћеш рећи оправдања Моја и прихватити завет Мој уснама својим (Пс. 49,16)? шта да радим? Остало је мало времена. Час смрти је непознат; а ја сам немаран. Молите се за мене најгоре да ми остатак живота заврши у миру и покајању, и да се удостојим хришћанског краја живота, безболног, мирног, бестидног и добрим одговором на Страшном суду Христовом. Свако треба да има сталну бригу о овоме; Да, наше страсти помрачују наш смисао и одводе нас у празне снове, који уместо радости изазивају тугу и уместо користи – духовну штету. Ко од нас има нешто од таквих, нека се од сада труди да самопрекором и Божјом помоћи начини почетак за исправљање“ 112. Али да се вратимо на главну тему и наставимо наш разговор о спољашњем унапређењу скита и уопште целог манастира трудом и помоћи старца Макарија. Последњих година живота старца Макарија, као резултат његове марљивости и марљивости добротвора који су били наклоњени њему, у манастиру су подигнуте неке грађевине: око манастира је подигнута дрвена ограда на каменом темељу и са средњим каменим стубовима. Положене 1857. године, уместо дотрајалих дрвених, следеће, 1858. године, довршене су нове камене Свете капије са каменим звоником изнад њих; окачено је велико звоно од тридесет фунти. До тада није било звоника, а мала звона су висила на дрвеним стубовима у близини црквеног припрата 113. Зграде са ћелијама које се налазе са обе стране Свете порте су споља обложене циглом, омалтерисане и обложене лимом. Остале братске зграде у то време биле су покривене делом даскама, а делом црепом, а сада су све покривене гвожђем. Главни добротвор био је познати узгајивач Малтсов. Исте 1858. године, такође уз помоћ добротвора који су били љубазни према старешини, саграђена је нова дрвена братска трпеза са суседним службама уместо дотрајале. А сам оброк је приређен о трошку Малцовљевог главног узгајивача, Иустин Андреевицх Андреев. Притом је била покривена гвожђем, а све остало црепом. Вреди напоменути да је овај управник имао толику ревност за старца Макарија да је често долазио код њега. И једног дана дао је старцу три хиљаде рубаља у кредитним записима, тражећи од њега да прими овај новац као донацију манастиру. Али старац убеди овог богољубца да их узме назад, говорећи да ће и њему самом требати. И заиста, овај новац је управнику убрзо добро дошао, јер је због нечега смењен са функције и дуго остао без посла, издржаван овим новцем. Током последње године живота старца Макарија, 1860. године, на источној страни манастира, наспрам олтара Крститељске цркве, у његовом присуству је положен камен темељац за нову дрвену грађевину са братским ћелијама и међуспрат за постављање скитске библиотеке, у корист чега су старешина и старешина и старешина црквене књиге и одабрали своју духовно-књижну библиотеку пред његовом смрћу. збирка портрета светих људи и пастира који се налазе у његовој келији и архипастира који су блистали својим подвизима и поукама 114. Исте године нови звоник и Свете капије, по помисли и упутствима старца Макарија, осликани су споља и изнутра светим ликовима. И ово је био последњи плод његове сталне бриге за спољашње унапређење и сјај свог вољеног манастира. Овај манастир, који се толико задужио старцу Макарију за своја спољашња побољшања, дугује углавном његовој бризи за допуну пуновремених монашких места у манастиру. Овај догађај, значајан за скит по свом значају и последицама, догодио се због благонаклоне пажње посвећене старешини московског митрополита Филарета, уз његово непосредно учешће. Према највишој резолуцији Светог Синода, одобреној деветог фебруара 1857, дозвољено је: „Додати монашком особљу 12 монашких и 12 искушеничких места, како би се овим додатним бројем попунио недостатак братије у баптистичком скиту који постоји у овој Испосници. Овај чин је важан, пре свега, јер су њиме највише духовне власти потврдиле постојање манастира у Оптинској испосници, који је првобитно подигнут по благослову епархијског епископа; и друго, чињеницом да од тог времена манастирска братија више није могла да буде подвргнута блаженим замерама манастирског братства због попуњавања кадровских места, за које је због удобног стања манастира увек било довољно пријављених. Ове државе су, међутим, као што је познато, уништене убрзо након овог догађаја. Молитвама старца Макарија Господ је показао још једну велику корист Оптинском манастиру. Познато је да се старац Макарије за живота трудио да финансијски обезбеди манастир, како не би оптерећивао манастир својим честим захтевима. Истовремено, према речима покојног игумана Марка, отац Макарије је био далеко од идеје да манастир буде потпуно независан од манастира, признајући истовремено примат манастирског игумана над њим и законитост његових наредби, које нису ишле на штету манастира. Али у свом смирењу, старац је тешко могао да замисли да ће се његови напори да опскрби манастир икада остварити. Милостиви Господ, увек спреман да испуни добре жеље својих верних слугу, удостоји се да испуни жеље и напоре старца Макарија. Један од Христољубаца уопште и лично према старешини, властелин Иља Иванович Полугарски, умирући 1858. године, по својој духовној вољи, одбио је за његов помен у корист манастира Оптинске испоснице довољну суму новца да би се могла искористити за куповину парцеле која би представљала годишњи приход од издржавања. Извођење овога поверили су својој супрузи Марији Павловној Полугарској. Ускоро је купљен гај у име манастира, на десетак верста од њега, који манастир користи до данас. Поглавље 9. Општи поглед на велики значај старца Макарија као старешине. О откровењу помисли старцима (у женским манастирима – старцима). Међусобни духовни односи старца Макарија и оптинске братије, скитске и монашке, на челу са игуманом, и њихове добре последице Сва спољашња уређења манастира, уз вредно садејство блаженопочившег старца Макарија, наравно, имају своју цену, похвална су, па и неопходна. Јер монаси нису бестелесни анђели, па су им зато, док се активно старају о спасењу својих душа, потребни и спољашњи скромни садржаји који приличе монашком чину. Узгред, не ускраћују себи бригу и боље спољашње погодности, ако су у прилици, посебно уз помоћ богољубивих добротвора, који нису сви пребачени у православну Русију. А то се углавном у свим манастирима односи на украшавање храмова Божијих, које је украшавање пожељно и предузимају монаси не толико ради себе колико ради посетилаца, на чије душе црквено украшавање благотворно делује. И то је оно што сви православни хришћани треба да памте и никада не забораве: коме да посветимо блага природе ако не њиховом Творцу и Господу? Уз све ово, као што знамо, ниједна сјајна спољашња средина није довољна да искорени страсти из срца зараженог њима и да унапреди човека у духовном животу. И као што је болесном телу потребан лекар и телесно исцељење, тако је души која пати од грешних навика потребан лекар и духовно исцељење. Или другим речима: потребан нам је вођа у духовном животу, мудар животним искуством, који може применити исцељење благодаћу на грешне ране и исцелити их. Старац Макарије је савршено одговарао овом високом позиву. Овако о њему пише његов савременик, пустињак јеромонах Леонид (Кавелин): „Где да нађем речи да опишем утицај старца на сваког појединца – његову способност да свакога води ка истом циљу на различите начине, у зависности од разлике у карактерима, способностима и духовном устројству, његову пастирско-отачку љубав према свима уопште и према свакоме посебно, према нејаком односу према слабом народу. самозадовољан и противречан, способност да се једном речју утеши, да угоди погледом или благословом, да подстакне малу, али драгоцену (јер је на време дата) пажњу, да подстакне радника на већи рад, одсецајући штетну сујету, да лењог врати на рад без прекора и љутње, да потпомагане подржи гледајући душевни дар од чистог духовног дара. од страсти, виђење пре дела, умна молитва пре дејства на страсти и помисли? Ко од оних који су се односили према старцу није на себи доживео да је, по речима Апостола, умео да се радује са онима који се радују и да плаче са онима који плачу (Рим. 12, 15), умео је да буде све, да би свакога спасао (1. Кор. 9, 22), водећи ка Христу Пастиру Главном? О њему, без устезања, можемо рећи исто што је речено за истоименог великог подвижника, авву Макарија Египатског: „Он, као Бог, свакога покрива љубављу. 116 Као резултат ових богољубивих особина старца Макарија, сва његова духовна деца, а пре свега њему најближи скици у месту свог боравка, имали су потпуну веру и дубоку синовску оданост. Поменути савременик старца Макарија сведочи о томе овако: „Снага његове љубави толико је привукла свачија срца к њему да смо били спремни да га не напустимо да бисмо уживали у његовом сјајном погледу и у слатком разговору његових благодатних усана. И све је то сваког брата налагало на искрено, по предању светих отаца, откровење савести њему, које се састојало у честом и, ако је могуће, чак и свакодневном и истовремено чистом исповедању старешини не само свих дела и поступака, него и најтананијих мисли и душевних насртаја, 118 примајући од њега беспоговорна упутства о томе како да у борби против непријатеља одустане од тих упутстава. са војницима Христовим. Јер, по Писму, наша борба није против крви и меса, него против поглавара, и против власти, и против владара таме овога света, против безакоња духовне на висинама (Еф. 6, 12). Због оваквог односа старца Макарија према својим најближим ученицима, врата његове келије су им у сваком тренутку била отворена. Свако од њих је могао слободно да уђе да га види без извештаја његових келија, без страха да ће доћи у погрешно време или узнемиравати старешину својим доласком. Његов келијер, који је двадесет година живео са старцем Макаријем, једном је рекао да никада није видео да старац изражава негодовање код било кога од братије због неблаговременог доласка, не искључујући ни час који је уморан од посла искористио за кратак поподневни одмор. Као дететољубивог оца бринуло га је само једно – ако дуго не би видео неког од оних који су га непрестано лечили. Отварајући врата, сви који су долазили, по општеприхваћеном обичају у манастирима, морали су да изговоре Исусову молитву. Врата која воде из ходника у старчев ходник, када су се отворила, зашкрипала су на својим зарђалим шаркама. Старац је тек по овој шкрипи сазнао за долазак посетиоца и одмах изашао к њему, остављајући келију. Али једног дана келијери, којима је досадило шкрипање врата, решише да их намажу уљем у одсуству старешине. Сутрадан се старац, не чувши уобичајену шкрипу, уплашио: „Ко ми је упропастио врата?“ – упитао је келијере. Признали су да су то урадили намерно. "Поправи то! Поправи одмах! Нека буде исто." Није било шта да се ради, морао сам да скинем врата са шарки. Пажљиво су обрисали уље, а врата су поново почела да шкрипе, најављујући старцу да долазе и тиме мењају звучнике. Дотакнувши се откровења помисли, не би било на одмет рећи како је старац Макарије гледао на ову веома важну ствар 119. Наиме: О. Како неко може открити своје мисли старцу (или у женским манастирима, старешинама) ради духовне користи? Зато је написао једној монахињи: "Ако сестра о којој пишете пристане да прихвати ваше мисли, онда вам саветујем да јој то објасните, али не једноставном причом, већ у виду покајања. И Господ је у стању да вас просперира." На другом месту: „Уредивши, уз помоћ Божију, да сама открије своје мисли Мајци Г, она то мора посматрати са вером и смирењем и са страхом Божијим, говорећи не у простом разговору, него са стидом и самосвесношћу. И Бог ће, по вери твојој, дати реч која ће те послужити да те ојача и ослободи од страсти и смирења твоје савести. Б. Који плод се тражи кроз правилно откривење мисли, а шта је бескорисно откривење? "Твоје откровење, које ми је написано, је онако како треба. Али питао сам те, да ли имаш какву корист? Да ли имаш скрушеност срца, бол због тога и да ли долазиш до смирења? Осећаш ли и ти тишину од ових олуја? Ово је суштинска корист откровења; као што је написано у речи Светог Касијана Леонтину игуману који мисао показује, а са оцем игуманом откривају: "Само оцу откривају игуману:" најслабије ствара.” То је оно што смо научили из многих експеримената. Могуће га је и бескорисно отворити, ако је равноправно, безболно и уместо обичне приче, која не доноси ни срамоту ни корист, али ипак може нашкодити другој страсној жени. Зато сам те питао за бенефиције, да ли их осећаш“ 120. П. „Али које мисли открити, а о којима ћутати? – писао је старац Макарије другој особи. – У говору о откровењу мисли које треба открити очевима, уче се да треба откривати све врсте језивих мисли, али о онима које пролазе и које су безначајне не треба говорити и време је већ изгубљено, а ово је изгубљено. било шта, али само причајте о својим мислима. Не слушајте је. Д. Уз све ово, ни усамљенички живот, ни само откровење помисли без других користи није довољно снажно да спасе човека од страсти бешчашћа. Истој особи је старац писао: „Мислиш да ћеш наћи мир у својој келији, али си се обмануо. Прочитајте о овоме Јовановом одговору на питање 313 у Варсануфијевој књизи, страна 292 121. Хоћете ли да нађете мир без туге? Страсти вам неће дати мира. И још немате појма како да се борите и мислите да ћете се борити против мене и мислити да ћете се тамо само одупрети њима. Не, то није довољно и потребно је, у случају побуне страсти, имати ближе средство за исцељење. Од ње долази сва невоља. Д. Какви су то лекови? „Покушајте да живите са одсеченошћу своје воље и разума, како нас уче свети оци: Свети Јован Клима (1. и 4. степен), свети авва Доротеј, свети Симеон Нови Богослов, свети Теодор Едески и др. Прихватајући њихово учење у уму, трудите се да га примените на делу. Али и овде се чувајте мишљења о себи да већ радите како треба. Ово је сетва, а плод који се тражи је смирење. Из послушања произилази смирење, пише свети Јован Климак. Међутим, морамо знати да непријатељи нашег спасења мрзе оне који су у послушности и покушавају да их одврате од тога. Они се труде или да својим мишљењем о себи униште плод послушности, или да их потпуно одврате од њега. А ако то осетите у себи, немојте се упорно откривати и разоткривати махинације непријатеља. Осуђени беже, пише свети Касијан игуману Леонтину. Е. Старац при одсецању воље и разума нуди и друге лекове против гордости: „Монашки живот“, пише он, „захтева искушење да бисмо спознали своју слабост и свој устрој. Пут нам показује сам Спаситељ – добар јарам и лако бреме – одбацивање своје воље и ума – одбацивање своје воље и ума (али ово је ваш вођа, то је ваш вођа!) додијељен Н. и неће се слагати ни у чему у моралу и у поступцима њих: прекор, досада, прекор, подсмех и друге невоље за гордост и гордост-лек, који нећеш имати, али ћеш се преварити да живиш са откровењем.“ Г. За очишћење од страсти потребна је и Исусова молитва, али само усмено и по упутству искусних, јер са мишљењем о себи сама молитва не може имати право усмерење без упутстава старешине. Речи старца истом лицу: „Ти тражиш благослов да се чешће молиш. Ја никоме не браним да се моли: молитва нам доноси многе користи. Али се бојим да изневерим високу молитву, да не паднем у прелест, него да усмено призовем име Исусово, а за време продубљивања страсти треба се молити мишљењем Господа да се умом Господ унесе у дух. помисао да си се мало молио, а кад се много молиш, он ће ти рећи да ти иде на крај молитве и да ти ноћна молитва освећује да ли ће ти то одговарати ноћу, али ћеш је осуђивати што није устала да се моли, и учинићеш да се осећаш боље због ње.” З. Старац и даље говори о недостатку молитве и читања књига (наравно, светоотачких) по питању духовног усавршавања и опет своју мисао своди на потребу да се поднесе туга: „Стално се заносиш својим молитвеним исправкама, али какву си корист нашао? Много сам читао, а онда ми се ум помрачио, али требам да поделим све своје време и да побегнемо своје време. И зато не чините тако збуњено стање, то јест, занатство и некакву послушност, да бисте добили неки подстицај да препознате своју слабост и понизност стећи их без комуникације са било ким?” Душа неискусног подвижника је слепа. И зато старац пише свом ученику објашњења о одређеним темама које се односе на духовни живот. Пошто су ова објашњења веома корисна и интересантна за оне који теже спасењу, чини се умесним да са њима упознамо читаоце. Па је писао истој особи: "Питаш како очистити страсти? А шта је страст? И како да чешће гледаш у дубину свог срца? Какве ћеш страсти очистити кад не знаш ни шта је страст? И како ући у дубину свог срца? Ово је високо питање! Много је страсти у нама, али постоје три главне, од љубави према новцу и од љубави према новцу; више, о чему свети Касијан и Нил Сорски пишу и како им се одупрети и о страстима и другим оцима како хоћеш да уђеш у дубину свог срца кад је затрпано брвнама, ђубретом, паучином и прашином. балване, камење, шибље, а затим скините паучину, па ћете и прашину помести 122. А ти, прочитавши да треба да уђеш у дубину свог срца, већ иди тамо. Свети Оци пишу: „Постоји жестока издаја искушеника. Рећи ћу вам и једноставнији пример: наше срце је земља; а трње су страсти којима је обрастао. Тако да је потребно сваки дан чупати трње, иако мало по мало покушавате да очистите земљу и потом посејете добро семе. Они ће такође уродити плодом. Иначе ће их трње згњечити и они ће пропасти. И свети пророк Давид учи: одвраћај се од зла и чини добро 123. А не избегавајући зло, јасно је да неће искористити добро. Почињете тако што ћете одбацити своју вољу и ум, и наћи ћете прави пут. Желите духовни рад; а састоји се у одбацивању воље и разума. Кажете: немам разлога. Међутим, убрзо сте одлучили да стекнете тако висок таленат. Прочитајте у 7. Касијановом степену, у његовом писму игуману Леонтину, како се оно стиче: „Истинско расуђивање не долази осим из истинске понизности. Немате смирења, али са гордошћу желите да имате расуђивање. Пишеш о својој сумњи да једеш једном, а да не једеш увече, и мислиш да ће се овим оплемењивањем тела твоје мисли прочистити и да ћеш више пажње посветити свом спасењу. А ако грешите, шта се дешава? Настављаш да се пењеш у висине, али не снисходиш понизности. Ако увече поједете мали оброк, ваш ум неће бити помрачен, већ ће бити скромнији. И у томе се предај вољи старице, која види твоју диспензацију. Хоћеш изненада да се попнеш на небо, али старешине кажу: „Ако видиш младића како тече на небо, заустави му ногу. Ниси млад по годинама, већ по уму. Прочитајте од Светог Јована Климака у 4. степену 118. главу о онима који неблаговремено траже велике исправке – шта он пише. И прочитајте пажљивије цео овај степен - и наћи ћете корист од послушности. На ваше питање о купатилу, не идете у купатило. Мала врлина. Али ако си дрзак и осуђујеш друге, онда нема користи. Чувајте се да сањате о својој чедности. Запамтите да ни девице нису улазиле у Небеску палату без уља у светиљкама. Страсти вас поседују у највећој мери, а још више страст гордости. Живео си у свету, засновао спасење на једном испуњењу правила и на посту; али о моралу уопште ниси мислио, а страсти у теби спавале; а када сте изашли у потрагу, они су се узбудили и побунили се против вас. Иако вам помаже прави начин борбе против страсти и побеђивања над њима – одбацивање воље и ума и истинска послушност; а непријатељ вас, напротив, наоружава против ових спасоносних акција, како пише свети Теодор Едески у 40. глави и даље, о чему сам вам много пута писао и лично их сугерисао. Ви, прихвативши његов зли савет, видите супротно у М.; а кад си се опирао (овом злу савету) пишеш да си примио мир. Из овога морате од сада да будете искусни” 124. Говорећи о правилном откровењу мисли, старац Макарије је, као што видимо, на све могуће начине настојао да приклони свог ученика смирењу. Запазимо истовремено да исправно откровење природно треба да води човека који иде овим путем ка самоспознаји, односно исправном виђењу своје велике грешности и безвредности, а кроз то и до смирења. У ствари, са пажњом према себи, човек види да је цео његов претходни живот прошао у гресима, да је јуче грешио пред Господом у том и том, а сада опет исто и исто, а сутра се ништа боље не може очекивати и тако даље и тако даље. Нехотице мора доћи до понизног мишљења о себи, израженог у четвртој светотајинској молитви: „Ја сам бездан греха и нисам достојан, задовољан сам да гледам и видим висине небеске од мноштва својих грехова, којих нема броја. Због тога се старац Макарије трудио да води сву своју духовну децу, наводећи у својим писмима и, несумњиво, у личним интервјуима речи светог Петра Дамаскина: „Тада ум почиње да види своје грехе – као песак морски, и то је почетак просветљења душе и знак њеног здравља” 125. Из свега наведеног види се да је однос духовне деце према старцу Макарију, као и његовог према њима, био исправан, у складу са учењем светих отаца о овоме. Управо због богољубивих особина његове душе сва његова савесна духовна чеда имала су потпуну веру у њега, што их је приморавало да му буду верни речима, делима и откривањем помисли, или да их изражавају чисто и нескривено. А старешина их је, са своје стране, научио да одсеку своју вољу и разум, и наравно, требало је одбацити све противречности и спорове. Ипак, ово је било усмерено ка једном спасоносном циљу – стицању духовних плодова: трпљења, смирења и др. Било је и оних који су, поверивши се духовном руководству старца, у исто време желели да живе и поступају по својој вољи и често му противречили. Такве је старешина оставио да ходе по вољи срца његовог, да би их казнило само њихово отпадништво (уп. Јер. 2, 19). Искушенику који је о нечему лукаво питао старца, са жељом да испуни његову вољу, овај је одговорио: „Како хоћеш. И то су са стрпљењем понављали као одговор на сва наредна оправдања кривца све док кривац није искрено признао своју кривицу и, покајући се, искрено упитао старца: „Шта ми саветујеш, оче, остављам твојој вољи: како ти Господ каже, трудићу се да то испуним твојим светим молитвама. Тада је старац поучио потребне савете. Користећи се даром предвиђања који му је дао Бог, понекад је упозоравао неовлашћене људе на опасности које су им претиле. „Ради како знаш“, рекао је другом, „али само се побрини да ти се овако нешто не догоди. А речи старешине су увек биле оправдане у пракси. Уопште, у односу на све оне који су због утицаја душмана привремено скренули са пута откровења, многострадални старац је мудро чекао да неког од њих задеси било какво искушење, спољашње или унутрашње. Затим је, саслушавши, опомињао и тешио онога који му је дошао, говорећи: "Ево, ово те снашло јер си скренуо у шуеји. Ах, брате, брате! Судијо, зар ми треба твоје откровење? Непријатељ не воли овај пут као исправан и најкраћи пут ка спасењу. По сведочењу светих отаца Абба Доора, многих других, Абба Доротеус и многи други. он не само да не воли откровење мисли, него не подноси ни сам глас којим се оно изговара, зато се труди да те на све начине одврати од овога. милостиви Отачки Промисао, иако сам недостојан ако тражиш и прихватиш моје речи са вером, онда ћеш добити корист преко грешника. Али ако без вере или са сумњом и испитивањем, анализом речи и дела, онда, и да је праведан, не може бити никакве користи. Ви то знате из списа ваших очева и искусили сте то у пракси. Ово говорим не замерајући вам, већ потврђујући оно што је било пре” 126. Оваквим и сличним речима старешина би тешио и охрабривао кривца, тако да би он напустио своју келију, не сећајући се себе са радошћу, благодарећи Богу што се вратио на прави пут, а при том прекоревао себе и кајао се што је под утицајем непријатељске издаје привремено сишао са овог пута. Међутим, старац Макарије није увек тако тихо и кротко поступао према братији. Било је случајева када је са некима поступао не само строго, већ и претећи. А то је нарочито важило када је код некога ко му је био близак и ко се искрено опходио према њему приметио да је аргументован, непослушан и уопште горд, макар у суптилној форми, а понекад и као тест. Следе примери овога. А сада да напоменемо да се благодатни старац Макарије не само старао о задовољавању духовних потреба браће која су са њим живела, већ се трудио, ако је било могуће, да ублажи њихову спољашњу невољу. Искушеник скита Иља Силајев (касније настојатељ оптинске пустиње, архимандрит Досифеј) 127 испричао је о себи старцу о себи: „Потичући из сељачког чина и ушао у манастир као млад, морао сам убрзо да напустим манастир да одслужим страшну војну службу у та стара времена. Сазнавши за моју безнадежну ситуацију, старац је упитао: „Хоћеш ли да напустиш манастир?“ Са великом тугом сам му одговорио: „Боље би било, оче, да пристанем да умрем него да напустим манастир. Тада се старац побринуо да нађе добротворе који су дали довољну суму новца за отплату војске.” Исту помоћ старац је пружао и другим искушеницима ако је у њима видео искрену жељу за монашким животом. Као манастирски старешина, старац Макарије је снагом свог утицаја строго држао и себе и поверено му братство и подржавао поштовање манастирских правила. Он сам је увек био присутан у храму Божијем за време богослужења и ишао на трпезе са братијом. Да се ​​ни на који начин не би одвојио од остале братије и да не би показао нарочите подвиге и своје преимућство над њима, старац Макарије је заједно са братијом отишао у купатило да се умије. Али како се опрао? Чим уђе, испира се водом и већ је на изласку. Рећи ће му: "Оче, оче! Зашто долазиш тако брзо?" „Доста је, доста је“, одговориће он. Тада ће пљунути по свом телу, на пример по руци, и трљати га другом. „Ништа, ништа“, рећи ће, „у реду, доста је. То је био крај његовог абдеста. Тако је старешина својим делом поучавао своје ученике да презиру сопствену плот, али се упокојио 128. Са вештином стеченом дугогодишњим искуством, сам старешина је међу браћом делио приватна послушања и сваком је одређивао келијске разреде према његовој снази, способностима и духовном расположењу. Он је сам улазио у све детаље сваког случаја; разрешио недоумице, непријатне сукобе и срамоте које су настајале приликом проласка ове или оне послушности; опомињао, поучавао, бодрио, помажући сваком брату и речју и делом. Сваки брат је стога видео и осећао да његов вољени отац и мудри ментор саосећајно дели са њим терет његових трудова и туга. Због тога је тешка послушност изгледала лако онима који су пролазили. Сам старац је често посећивао келије својих ученика, и, како су приметили, увек је долазио у право време, са духовним циљем – да једног утеши, другог охрабри, обесхрабреног подржи, безумног просветли. Стога су ове посете уливале мир и духовну радост у душе посећених. По одласку тако жељеног госта, чинило се да је и сама братова ћелија била испуњена мирисом смирења, који је утиснуо сва дела и речи овог заиста чудесног човека. Као духовни ментор, старац Макарије је сваком од сродних задужио суштинску дужност да објасни и потврди добијене од њега духовни савет да се у слободно време од послушања бави читањем светоотачких књига у својој келији, а сам је сваком брату одређивао шта да чита, по мери његовог духовног узраста, никако не дозвољавајући му да чита књиге по свом избору. Искушеницима, односно искушеницима који су тек ступили у манастир, пре свега је било одређено да читају књигу поука преподобног авве Доротеја, називајући је „монашким писмом“, јер без савладавања правила садржаних у њој, немогуће је поставити чврст темељ за монашки живот. Тада је старац поучавао и приметио да нико од његових ученика никада није био беспослен. И за то их је надахнуо да се, поред монашког послушања одређеног за њега, да би се ослободио малодушја, бави и неком врстом рукотворства, које свети оци обично називају „дељењем“, указујући на очинску реч да се монах заузет радом бори само са једним демоном, а беспослен са многима. Стога је унео у манастир и личним учешћем и подстицањем подржао разне рукотворине: стругаре, књиговезе, футроле и кашике. Од ових је сам старешина познавао прва три. Преписивањем светоотачких књига по правилима бавили су се вешти у црвеном писању, у чему је и старешина, како је горе речено, био вешт. Старац је материјалом снабдевао оне који су хтели да се баве ручним радом, а они који су радили доносили су му своје производе. У међувремену, отац Макарије је и овде, као и другде, имао духовни циљ, јер је таквим обртом неприметно прекинута љубав према материјалном међу браћом и усађена немарност. Они који су свој рад доносили старцу, добијали су од њега такозвану „утеху“ на монашки начин као охрабрење: неко би попио октам или четири чаја и килограм-две шећера, неко би понекад имао марамицу, бројаницу, књигу или нешто друго. Да би се разумело значење речи „утеха“, која се везује за тако наизглед неважне ствари, требало је видети колико су ови дарови вољеног и љубазног старца ценили чак и седокоси старци као знак његове очинске љубави и милосрдне пажње. У међувремену, кроз ове мале утехе, браћа су се неприметно навикла да се задовољавају малим и навикла на самоуздржање, које је од великог значаја у духовном животу. Старешина је обично даривао производе које је братија доносила добротворима манастира, а понекад их је поклањао часним особама које су посећивале Оптину пустин, како световним тако и духовним. Однос старца Макарија према манастиру, као и према манастиру, одређивала је углавном мукотрпна дужност исповедника и ментора. Ова одговорност му је поверена, као што је горе поменуто, 1836. године, за живота старца Леонида, човека незаборавних духовних дарова, искуства и духовне интелигенције. Услед тога је старац Макарије примио из Јеванђеља сву братију коју је игуман постригао, и скит и монаштво. Старац је примио монашки постриг у Оптинској испосници од 1839. до 1860. године, на крају чега се упокојио у Господу шездесет људи 129 . Обдарен од Господа духовном интелигенцијом, старац је све своје ученике поучавао речима Светог Писма и очинским поукама, дубоко укорењеним у његовом чистом уму и срцу. Све до своје најблаженије смрти трудио се углавном да у братству одржи откровење мисли које је установио његов претходник, старац Леонид, из којих произилази очување савести, с правом препознајући ово дело, као што је већ речено, као основу унутрашњег побољшања и поретка, а самим тим и просперитета манастира. Сам скромни оптински настојатељ архимандрит Мојсије први је у томе дао пример целом братству. Са дубоким поштовањем и искреном љубављу се опходио према старцу Макарију, будући да му је био у беспоговорној спонтаној послушности, сматрајући сваку његову реч као закон за себе, бивајући истовремено дубоко поштован и вољен од старца. Отац Макарије је такође приметио да се у братству очувало спољашње страхопоштовање и пристојност, посебно да млађа браћа одају дужно поштовање старијима у испуњавању заповести Господње да поштују родитеље, којима се уопште треба сматрати сви наши старији суседи, очеви и браћа, јер је унутрашње расположење душе у складу са спољашњим деловањем оних који нису очистили своје срце од срца. Улазећи тако у све прилике све братије, не искључујући игумана, старац се на све начине трудио да у свима одржи мир, љубав и једнодушност. Кад год би му се указала прилика, по угледу на свог претходника старца Леониде, подсећао је свакога и сваког посебно на речи Спаситељеве: о томе знајте сви да сте Моји ученици, ако љубав међу собом имате (Јн. 13, 35). Наравно, отац Макарије је овде мислио на чисту, духовну љубав. Јер он је на сваки могући начин пратио сваки страствени покрет својих ученика и ученица, као што ћемо видети у наставку из прича неких монахиња које су га лечиле. Тако је писао једној својој нећакињи: "Ми смо дужни да волимо свакога, али љубављу најчистијом, која нас смирује и не изазива срамоту. Иначе ће бити да волимо твар више од Творца; а ближњега морамо да волимо ради љубави Божије. А тебе је занела делимична, а не права љубав, коју је Свети Симеон 25. поглавље и други очеви замолите Бога да вам подари приступ њима... једнака љубав; а разлика и пристрасност од непријатеља, који се не може сакрити, смета и вама и њима. Моли се Богу и дај Му срце своје; будите испуњени љубављу према Њему; и помири се са М.П. Господ је у стању да те заштити од лукавства непријатеља. Будите мирни и смирени“ 131. Поучавајући своје ученике да се придржавају свих заповести Господњих изнетих у светом Јеванђељу, старац Макарије их је посебно поучио да се старају о приоритету самопрекорења и смирења, да подносе немоћи ближњих и да полажу душе за своју браћу, да храбро подносе искушења која се дешавају, тј. и такође храбро са благодарношћу подносе разна искушења која се налазе у телу: болести, болести, сурове и горке привремене патње ради вечног спасења душа својих. Као резултат оваквих међусобних односа старца и братије, време старешинства оца Макарија у Оптинској испосници, посебно пред крај његовог живота (1854–1860), према причама поменутог игумана Марка, било је заиста блажено време, златно доба међу братимством и устројеним унутрашњим редом кроз сетерну мону. конкретно очинског утицаја старешине на спољашњи и унутрашњи живот братије, упркос њиховој привидној разједињености према чину и стању. Све ово богосабрано братство је заиста представљало једну истомишљеничку породицу, уздижући се из снаге у снагу у односу на монашко савршенство. Ако би неко од оних који су улазили у манастир почео да одступа од правила која су установили старци, а која су управо поменута, он се више није могао снаћи међу оптинским једнодушним братством и прелазио је у други манастир по свом укусу. Сећајући се овог благословеног времена, наследник старца Макарија, старац Амвросије, током личног сусрета са игуманом Марком, више пута је говорио: „Треба да сматрамо за благослов што смо живели под таквим великим старешинама као што су отац архимандрит Мојсије, његов брат отац игуман Антоније и старац отац Макарије. О будућности и значају старешинства у Оптинској испосници, отац Макарије се овако изјаснио: „Старешинство у Оптинској испосници биће мање-више издржавано док се у њему не открију моћи. Али чије су мошти познате само Господу. Глава 10. Однос старца Макарија, посебно, према неком од оптинске братије – скиту и манастиру. Треба рећи да се скромни и милосрдни старац отац Макарије са истом очинском љубављу и бригом односио према свој братији, и скитској и монашкој, и старијој и млађој. Али он је показао посебну наклоност према браћи која су водила пажљивији живот. Старац је такве људе разликовао од остале браће. Према причама старих монаха, он је показивао извесну предност пустињацима над онима који су живели у манастиру, несумњиво јер је у њима видео већу склоност ка духовном животу. Старац је такође имао велику наклоност према некој од своје духовне деце која су му била одана, али која су на неки начин била слаба. Тако је мајчино срце обично склоније љубави и сажаљењу у односу на своју малу, болесну децу. Од скитских подвижника савременика старцу Макарију познат је јеромонах Амвросије, његов наследник у старешини, кога је отац Макарије, по речима игумана Марка, третирао као свог најдражег сина у Христу и свог повереника. Не једном се дешавало да је старац Макарије стицајем околности негде напустио скит на неко време. У овом случају, он је поверио духовну бригу о братству никоме другом до оцу Амвроију. Поменути игуман Марко је о себи испричао: „У Оптину пустин стигао сам 1854. године, када је тамо био старешина отац Макарије. Објаснивши му разлоге моје жеље да уђем у манастир, испричао сам му све околности свог живота и замолио његов свети благослов за мој монашки подвиг. и благословивши Оца келију рече: „Иди к њему; тамо је његова ћелија!“ Од тада сам почео да гледам на оца Амвросија као на старешину“. Исти игуман Марко је такође рекао: „Улазио си у манастир и сретао старца Макарија са гомилом писама упућених њему; а он је ову гомилу однео и оцу Амвросија. Без сумње, отац Макарије је био потпуно уверен да ће отац Амвросије, због свог духовног искуства, моћи да одговори на ова писма и да корисним саветима онима који су у невољи, упркос чињеници да је тада био још у средњим годинама. „Једном сам морала“, рекла је монахиња Татјана (Иванова) из Белевског манастира, „да се жалим оцу старцу Макарију на оца Амвросија. Старац је упечатљиво одговорио: „Ћути, ћути! Кад бисте знали ко би био Амвросије!...” Поменути отац Марко се једном жалио на страх да ће смрћу старца Макарија старешинство у Оптинској испосници постати оскудно, па чак и сасвим престати. Тешећи га, старац рече: „Ништа. Биће бољи од мене.“ Наравно, имао је на уму свог наследника, оца Амвросија, који је својом слабом телесном снагом провео више од тридесет година као старешина у Оптинској испосници и чија се слава својевремено проширила по целој православној Русији. Уз све то, следећи речи Светог Писма: казни сина свога, и он ће те волети (уп. Прич. 29, 17), као и по упутствима светих отаца подвижника, старац Макарије се, у згодним приликама, претећи и захтевно односио према свом вољеном духовном сину, оцу Амвроију. Једног дана га је једноставно, без церемоније, избацио из ћелије због немилосрдне госпође, коју, међутим, сам дуго није прихватао. Много пута је било и других сличних случајева. За живота старца Макарија било је много у манастиру и других подвижника, старих монаха, према којима је имао посебну наклоност. Такав је, на пример, био јеромонах Инокентије (у схими Јов) 132, исповедник самог старца Макарија, трудбеника и тихољупца, који током свог осамнаестогодишњег боравка у манастиру никада ни са ким није улазио у беспослене разговоре и углавном је избегавао разговоре. Поред њега у посебној келији живео је болесни монах Макарије (Гружинов) 133 . Управо са овим болесним монахом отац Инокентије је увече водио разговор и то само о духовним темама. Какве год поучне ствари дању читао из духовних књига, понекад је препричавао болесном оцу Макарију. Као јеромонах и исповедник старца Макарија, отац Инокентије је заузимао истакнуто место у манастиру, али је из свог смирења и љубави према ближњима и сам изразио жељу да уместо келијера служи болесном оцу Макарију и са великом ревношћу је обављао ту дужност све до саме смрти болесника, што је оставило за собом бол инекпресс. Пред саму смрт, када је отац Инокентије већ био у крајњој исцрпљености, на питање једног од старије браће: „Хоћете ли нешто, оче?“ - он је, скупивши и последњи остатак снаге, наглашено одговорио: „Желим... да се разрешим... и да будем са Христом” 134. После чега је убрзо умро. У манастиру је посебно био значајан и некадашњи валаамски игуман Варлаам 135, усамљеник, вршилац поучне Исусове молитве, који је проливао обилне сузе, о чему сведоче капци његових очију, набрекли и лишени трепавица, и, штавише, крајњи непоседник. У његовој ћелији није било апсолутно ничега, а врата ћелије никада нису била закључана. Поводом смрти овог подвижника и још неколико старијих оптинских монаха, старац Макарије је са жаљењем писао једној особи: "Жао ми је старих људи, посебно оца Варлаама. Без њих је празно. Млади су добри са старима." Од млађих монаха скита, отац Макарије је био посебно пажљив према онима који су стекли добро образовање у средњим или вишим образовним установама, који су се, међутим, понизили и били му у беспоговорној послушности. Од њих се може поменути монах Јувеналије (касније архиепископ Вилни) 136. У свету су га звали Иван Андрејевич Половцев. Образовање је стекао у Артиљеријској школи и кратко служио војни рок. У марту 1849. године ступио је у Оптински манастир као искушеник под старатељством старца Макарија, који је у то време био надалеко познат по својим високим моралним особинама и светости живота. Не би било наодмет, мислим, да се овде постави занимљива прича епископа Јувеналија о његовом првом боравку у манастиру. „Неки рођаци“, рекао је свом нећаку А.В. Половцев је „наговорио мог другог брата Александра да дође код мене како би ме извукао из Оптине пустиње. Дошао ми је и рекао: „Брат Михаил је изгубио новац на картама. Али његово имање, Стараја Мојна, је златни рудник. Продао сам кућу и могао сам да отплатим дугове свог брата; али за ово је потребно да Мојна има поштеног управника који би ту пословао три године. Тада бих добио свој новац назад, а брату Михаилу би остало пристојно богатство. Слушајући ово, помислио сам: ђаво је смислио неки трик, али неће успети. Рекао сам да се без благослова старца не бих усудио ништа да урадим. Отишли смо код оца Макарија, који нас је примио у малу просторију која му је служила као пријемна соба. Александар је елоквентно говорио о користима које бих могао да донесем својој породици, о потреби за управником у Моини и тако даље. „Да, потражите“, рече отац Макарије. „Пронашли смо га“, одговорио је, показујући на мене. - Не. Ти желиш да узмеш део од Бога. Ово није могуће. Имаш другу браћу. А онда ме је старешина упитао: "Зашто ћутите, Иване Андрејевичу? Како мислите о овоме?" Не сећам се буквално шта сам одговорио; али смисао је био да одбијам. Александар је био веома узнемирен. Игумен Мојсије га је нахранио пристојном вечером и заокупио га. Договорили смо се да после одмора дођем у његов хотел. Али Александар је био толико узнемирен да је отишао не чекајући ме и чак је заборавио да ми да алат за увезивање књига који ми је послала мајка. „Александар Андрејевич (додаје аутор-нећак), више пута ми преносећи ову причу, известио је у исто време занимљив детаљ о старцу Макарију. Пре него што је видео свог брата Ивана, који је радио негде у башти, Александар Андрејевич је неко време седео у келији оца Макарија, коме је само рекао да је дошао да посети његовог правог брата, а да није изненађујуће његове људе. Старац Макарије је почео да му говори о Лују Блану и о свакојаким догађајима који су се у то време дешавали у Француској У разговору са његовим братом Иваном, Александар Андрејевич је касније упитао: - Да ли правите новине? - Зашто мислиш? - приговорио је Иван Андрејевич. - Па, Макарије ми је причао о последњим догађајима у Француској. - Да, вероватно сте читали новине када сте дошли? - Читај. Па шта? „Дакле, старац Макарије вам је тачно рекао о чему размишљате. Прочитао је твоје мисли. Навикли смо на то. Он врло често не пита оне који му дођу зашто су дошли, већ директно каже шта треба учинити да се тузи помогне. О овом дару старца Макарија записао сам следећу причу из речи архиепископа Јувенала: човек му је довео свог демонима опседнутог сина, који је у грчевима пао на земљу. „Зашто си га проклео?“ – рекао је Макарије без питања о болести. „Да, то је било давно“, приговорио је човек. „Давно“, одговори отац Макарије“ (А.В. Половцев) 137. Живећи дуже време под старешином Макарија, отац Јувеналије му је увек био у строгој, безусловној послушности. Ево примера једног, наизглед неважног, али ипак типичног случаја. Једног дана, отац Јувенали је пио чај у старешининој чајџиници са својим келијама. Али онда се врата отварају, појављује се старац и зове: "Јувеналиј!" Оцу Јувеналију је на тањиру остало мало недовршеног чаја, можда два-три гутљаја, али је он, не размишљајући нимало, одмах оставио чај да пије и кренуо је код старешине. Приметивши то, старац се осмехну и рече му да прво попије чај. Осам година након ступања у манастир, отац Јувеналије, узведен у чин јеромонаха, заједно са још једним јеромонахом, оцем Леонидом (Кавелином), вољом највиших власти, одређен је да оде у Палестину у Јерусалимску мисију. И тако, када му дође време да изађе из манастира, отац Макарије га доведе у цркву и нареди му да се поклони светим иконама, а он сам тада пева својим старим, али пријатним гласом: „Сада пустиш слугу Твога, Владико, по речи Твојој, у миру...“. Отац Исак 138 је почео да му свира скит бас. Њихово певање је било толико пријатно да је дубоко дирнуло номаде који су се овде окупили и стајали, чија су срца већ била предиспонирана тужним осећањима због раставе од брата који је био одвојен од породице. Након тога, опраштајући се од оца Јувеналија, старешина је рекао: „Ево сада се видимо последњи пут. У Палестини је отац Јувеналије, стицајем околности, годину дана касније желео да се врати у манастир Оптину и почео је да тражи од оца Макарија благослов за то, али га је старац убедио да служи док буде имао снаге. Зато је ту остао још две године. Најзад, на његову хитну молбу, старешина му је дозволио да се врати, али он више није нашао старца живог. Међу млађим пустињацима, старцу Макарију је посебно био наклоњен и поменути монах Леонид, који је са оцем Јувеналијем путовао у јерусалимску мисију (касније архимандрит, намесник Тројице-Сергијеве лавре) 139 . У свету су га звали Лев Александрович Кавелин, пореклом од побожних и племенитих родитеља; Школовао се у кадетском корпусу и неко време служио војни рок, а затим је пензионисан и ступио у братство при манастиру Оптина. Лев Александрович је имао природну ману - јак темперамент. Због тога је понекад вређао неку од браће против њихове воље. За ово га оптински монаси нису волели. Тако је једном, када га је белевска монахиња Татјана (Иванова), бивша кмет кавелинских, у Оптинској испосници, неки јерођакон, у разговору са њом, чак назвао псовком „Сибирац“. Татјанина мајка је била под таквим утиском у својој хотелској соби. Али четврт сата после њеног разговора са јерођаконом долази отац Макарије и, окрећући се према њој, изобличава њене мисли и каже: „Тања! Па Леонид је Сибирац? Па, немој да се стидиш. Ево ти медењака. Старац је изобличавао, а уједно и тешио. Међутим, на част Леву Александровичу, мора се рећи да је имао одличне духовне квалитете. Био је директан, љубазан и доброћудан човек. Ако је понекад случајно некога увредио, онда је одмах након тога отишао до увређеног и замолио га за опроштај земаљским обожавањем. Некадашње имање Кавелиних, село Грива, налази се на десетак верста од Оптине пустиње, а старац Макарије је сваке године ишао тамо. Имао је обичај, по речима поменуте мајке Татјане, од госпође Кавелине, мајке оца Леонида, да увек свраћа код њених снаја, удаљених око три миље. Једном у лето, отишао је до њих, у пратњи оца Леонида, пешке. Са њима је послат слуга од Кавелина, који је носио њихову одећу. После је овај слуга рекао да су читавим путем разговарали. Није могао да чује о чему се води њихов разговор, пошто му је наређено да се удаљи од њих, али су лица обојице тада била толико необична да их је у некаквом страху пратио. Након тога, према сведочењу упокојеног оптинског настојатеља архимандрита Досифеја, вероватно непосредно пре смрти старца Макарија, отац Леонид је, будући у чину јеромонаха, неко време био његов исповедник. Ова три лица – јеромонах Амвросије и монаси Јувеналије и Леонид – под непосредним надзором старца Макарија у његовој келији, својевремено су били ангажовани на припреми за штампање неких патристичких књига које је са грчког на словенски превео чувени старац, игуман молдавског манастира Неаметс Пајсије Величковски. Овом ученом друштву придодат је још један монах манастира, Павел Степанович Покровски (касније јеросхимонах Платон). Такође сматрамо корисним да кажемо неколико речи о овом последњем. Павел Степанович, син свештеника, завршио је курс науке у Тамбовској богословији, где се школовао и старац Амвросије, који је следио курс после њега. У исто време, Павел Степанович је такође био наставник у Липецкој богословској школи. Био је интелигентан човек и добар латиниста 140 и стога је био добар помоћник другима који су радили под старешином Макарија у проучавању књига, али је – да то не кажем као осуду – био кукавица и зависник од светских задовољстава. Посебно, док је живео у свету, волео је виолину, коју је веома вешто играо, и игру карата, којој је био веома срећан. Иако је понекад размишљао о монаштву, из дана у дан је то одлагао. И само га је колера отерала у манастир, готово, рекло би се, против његове воље. Стога је духовно искусан и љубазан старац Макарије, који је веома добро разумео положај и духовно расположење Павла Степановића, узео сву могућу бригу о њему и у многоме му показао велико снисхођење. Дошавши из света у Оптину пустин, Павле Степанович је најпре ступио у манастир, где је служио послушање као помоћник манастирског писара; али, проживевши овде две године, по благослову старца Макарија, пређе у манастир. Дуго није могао да се навикне на монашки живот. Више пута га је срамотила помисао да чак и потпуно напусти манастир. Стога је скоро сваке године у лето тражио од игумана одлазак у отаџбину да се састане са родбином, намеравајући да оде и да се више никада не врати у манастир. Али игуман, архимандрит Мојсије, мудар човек и подвижник, и поред тога што је братство држао строго, не дозвољавајући никоме да путује у своју отаџбину, осим ако је неопходно, увек је пуштао Павла Степановича да иде слободно, тако да су му неки од братије завидели на томе. Разлог за такву снисходљивост било је то што је игуман видео у Павлу Степановичу неодлучност и слабу вољу према монашком животу. Тако вешт рибар не вуче нагло велику рибу уловљену на ужету на обалу, већ јој даје извесно слабљење док не ослаби. Павел Степанович није јахао коње кући, већ је увек ходао. И тако, чим би замолио игумана да оде код својих рођака, игуман би чак и одобрио његову жељу. Рекао би нешто овако: „Да, добро је прошетати и удахнути мало ваздуха. Пошто је једном одобрио његову жељу да оде код родбине, игуман је рекао: „Да, чини се да треба дати и грашак за пут. „Какав грашак жели да ми да?“ – помисли Павел Степанович. Али ствар је убрзо разјашњена. Отишавши до своје касе, отац игуман извади две рубље ситних сребрњака - у штиклама и, сипајући их у руку, рече: „Па, брате, можеш одавде да узмеш чај са шећером, а на путу ћеш питати где да ставиш самовар и платићеш једну грош. После сваког од ових лутања, Павел Степанович се, упркос помислима које су га повремено збуњивале да напусти Оптинску испосницу, враћао у Оптину, где га је посебно привукла љубав игумана и старца Макарија. И ако му је игуман увек указивао сродну пажњу, као отац према сину, онда се старац, поштено речено, према њему, може се рећи, односио као према мудрој, љубазној мајци или љубазној, богобојажљивој дадиљи. Посматрао је сваки корак свог духовног сина и знао када и шта да га посаветује, охрабри, утеши, а када да га за нешто казни. Павел Степанович, као даровита личност, често је био збуњен својим мислима да уђе на академију како би наставио школовање са циљем да на крају заузме највиши хијерархијски положај. Али мудри и брижни старац је увек био против овога. Познавајући нестабилан карактер Павла Степановича, а уједно и вољу Божију за њега, он није хтео да пусти младо пиле испод свог окриља, плашећи се штете по његов морал 141. Поред тога, Павела Степановича су дуго мучила сећања на његов претходни живот. А посебно му је дуго сметала виолина. Било да је негде ишао, да ли је стајао у храму Божијем, да ли је испуњавао поверено му послушање – ова неподношљива виолина би му изнад уха звучала својим бескрајним магијским тоновима. Прогањале су га Моцартове, Бетовенове фантазије, полке, мазурке. Чак је и у сну често изводио тако очајне игре да је, пробудивши се, и сам био изненађен његовом уметношћу, јер у стварности никада није играо тако вешто. Узгред, он је због свог неискуства све ово сматрао природном ствари и није се превише бринуо за ове мисли и идеје, не рачунајући их ни у грех, па их зато није открио старцу. „Једном,“ причао је касније отац Платон (бивши Павел Степанович), „када сам отишао код старешине, посебно ме је обузела музика на виолини. Целим путем, маштом, свирао сам разне увертире, варијације итд. Када сам ушао у очеву келију, он је, као проницљив старац, још увек играо ове речи: „Здраво!“ Какве су то полке, валцери, мазурке? Али по нашем мишљењу, ево како...” А пошто је и сам старији био виолиниста у свету, одмах је почео да замишља како свира виолину рукама, копирајући Павла Степановича и притом говорећи: „Господарице, господарице...” Старац је поступио рукама са окретношћу и умећем уметника као свирач који је претпоставио такву позу Павеловог свирача који је десперате Павеловог изненађења. овај феномен, насмејао се и био потпуно збуњен „Тако је то на наш начин!“ — додаде свештеник, брзо се усправивши и заузевши свој уобичајени, али весео положај. „А шта има на француском... јауче, јауче.” „Насмејавши ме до крајности“, рече отац Платон, „и потпуно ме утешивши, свештеник ме пусти. Али баш тада ми није пало на памет зашто је то старешина учинио; а касније, када сам га већ напустио, схватио сам да је овим свештеник разоткрио моју унутрашњу болест. А још више ме је изненадило то што већ више од десет година живим у манастиру – и моји стари гусларски снови више ме не муче.” Вреди напоменути да ће се описани случај, можда, некоме учинити несвојственим строгом подвижнику и примамљивом; али свети живот старца Макарија уверавао је свакога да је стекао чисто срце, испуњено благодаћу Духа Светога, и зато је увек говорио и поступао непогрешиво, по потреби свакога на своју духовну корист. Љубав оца Платона према световној инструменталној музици, која је тако охлађена, почела је да се у њему снажно манифестује за музичке парте! духовно певање, често у италијанском укусу. И сам је певао у хору, а друге је као регент водио до последњих дана свог живота. Али пошто му је глас био врло лаган, а појаца у манастиру било мало, те је у почетку био постављен у леву певницу, појање му дуго није ишло. Почеће нешто несрећно – неко не говори довољно, неко не говори довољно, или се чак потпуно збуни, а дешава се само да је туга само за онима који служе, и онима који се моле, и онима који певају. Дешавало се чак и да су се неки од служећих јеромонаха на њега пожалили старцу Макарију, да су се за време службе постидели његовим појањем. Али пошто је отац Платон после неуспешног певања увек журио старцу, понизно тражећи опроштај за свој неуспех, старац, који је од свих тражио понизност углавном и волео оне који су се понизили, увек га је бранио од туђих насртаја и сам га храбрио говорећи: „Ништа, ништа, певали су на начин“. Било је таквих случајева. Отац Платон ће однекуд добити сасвим ново дело, па ће видети старца како иде стазом негде у манастиру, прићи ће, почети да му показује и тражи благослов да је отпева у цркви. Старац ће престати са својом уобичајеном снисхођењем. Обојица ће то покушати тамо на стази, пјевушећи као пчеле својим тихим гласовима и обоје машући рукама - дају меру. Сликарство! Ако отац Платон (у то време још Павле Степанович) понекад почне да размишља и да се стиди, онда ће му сам старешина, повремено, гурнути сасвим нову партитуру у руку и рећи: „Павле, Павле! Ево, упиши се и научи за празник. Павел узима, записује, учи. После тога, присећајући се тога, отац Платон је говорио: „Било је да сам имао посао целе недеље и забаву. Дакле, уз помоћ Божију, уз учешће добротворног старца, мало-помало се кукавички искушеник навикао на монашки живот. Био је један посебно упечатљив догађај, који је отац Платон овако испричао: „Једном сам дошао код свештеника да тражим његов благослов да у цркви певам уместо светотајинског стиха, догматску догму шестог тона, опет распоређену по нотама: „Ко Теби неће угодити, Пресвета Дјево. У то време отац је седео у својој келији сам са писмима. На мој захтев, ставио је оловку на сто и почео да прегледа белешке које сам донео. Најзад, послушавши од мене догматичарску мелодију и, несумњиво, желећи да научи правилном појму црквеног певања, и то разумног, рекао ми је: „Па, зашто учиш све нове парте? Па, шта је ту посебно? Како се може поредити са нашим црквеним појањем? Овако смо певали овог догматичара“. А старац је певао по црквеној мелодији. Његово строго црквено нотно певање било је прожето најискренијим осећањем појања које је потпуно разумео. Он је певао Дјеви Царици Небеској, као да стоји пред Њом и созерцава Њену славу. Заборавио сам своје белешке и зачуђено гледао у распеваног старца и нисам могао да се начудим: како може тако преподобни старац, строги подвижник, мудри учитељ, имати тако детињасто нежно осећање, тако ватрену, инфантилно верујућу љубав према Богородици! Што је отац више певао, то је дубље постајао прожет осећањем појања. Глас му је већ почео да дрхти. И чим је запевао: „...постао Човек ради нас“, његово певање је прекинуто. Из њега су слободно текле сузе. Погнувши главу, заплакао је све јаче и најзад јецао као дете отргнуто од своје вољене мајке – једина његова утеха. Дуго сам стајао тамо, задивљен овом појавом. Прошло је пола сата, а свештеникови јецаји нису престајали. Истовремено, видео сам у њему тако дубоко осећање смирења и ватрене љубави према Господу и Пречистој Богородици да ме је чак било срамота да га погледам. Тако да нисам дочекао крај старчевом јецају и, дубоко дирнут, отишао сам са својим белешкама у своју келију.” Међутим, старац Макарије није увек мазио главу свог духовног сина. Десило се и обрнуто. Манастир Оптина је, како је горе наведено, споља окружен дрвећем огромних димензија, а изнутра је засађен разним воћкама, бобичастим грмовима и разним врстама цвећа, тако да су све његове грађевине лети затрпане зеленилом и цвећем. А познато је да је раскошна вегетација омиљено место птица. Овде лепршају и цвркућу мале птице разних раса. Али се од свих њих издвајају славуји, као што су се одувек истицали, по пријатном певању. Неки од монаха су волели (и вероватно воле) да слушају ове пернате певаче у прохладним летњим вечерима. Али ево несреће: славуји су постепено почели да нестају. Испоставило се да су разлог за то биле мачке, које су их марљиво хватале за своје потребе, не разликују славује од мишева. Иначе, старац Макарије је волео да држи мачке у својим ћелијама као корисне домаће животиње способне да истребе познате штетне глодаре, али није волео да их мази. Павел Степанович, као заљубљеник у славујево певање, постао је љубоморан на ове неселективне борце. Изнервиран на њих и, вероватно, надајући се старчевом уобичајеном снисхођењу, дошао је до њега и без церемоније почео да говори: „Благослови, оче, да бијеш мачке. Збуњен таквим неочекиваним захтевом и видевши у молиоцу упорност и нескромну расположење (што се у монаштву сматра неподношљивим злом), старац се, са своје стране, пита: „Зашто, зашто да их тучемо?“ „Али наравно“, одговара он, „појели су све славује“. - "Па, па шта? - настави старац. "Ово је њихово природно власништво." Да, он ће газити ногама и правити буку на Павла Степановича: „Ох, ти тај и тај! Шта си дођавола наумио!“ Павел Степанович се окренуо ка вратима да оде, када је старији почео да га шамара по потиљку. И куца, и прави буку, и попушта у потиљак. Павел Степанович је хтео да истрчи што пре, али је био толико збуњен да је рукама опипао врата и није могао да их нађе; а старешина наставља да јуриша. Најзад је некако изашао на стазу и од велике туге одмах се заветовао себи да ће сигурно напустити Оптину пустин бар негде, рекавши да је живот овде тежак. Створивши такву мисао, он се већ удаљио од старца: два-три дана је пролазио поред старца, не клањао му се, није му прилазио на благослов и није га ни погледао. Старац види да је Павле веома узнемирен. Једног дана дошао је у своју келију и молио се по монашком обичају. У ћелији се чуо одговор „Амин“. „Благослови, брате, да уђем“, рече старац. Одговор је био: „Бог благословио“. Старац је ушао, помолио се светим иконама, а затим се обратио Павлу Степановичу кратким говором: „Павле, Павле! Јеси ли увређен на мене? Увређен? Па, опрости ми.“ И одједном му се она клања пред ноге. When remembering this, Father Platon said: “This deepest humility of the great elder, whose name at one time was famous not only throughout Russia, but also beyond its borders, struck me to the depths of my soul. Full of tears, I instantly threw myself at the elder’s feet, asking him to forgive me, a cowardly, unreasonable sinner. And the loving old man quietly continued his speech: “Why зар не желиш ништа да патиш од мене? А ако не можеш ништа да толеришеш од мене, од кога онда можеш да толеришеш?" Даље, старац је говорио да је потребно трпјети туге, да су нам душевни немири потребни за наше спасење. Научивши ме тако, напустио је моју келију. До сада обузет разним отпорним мислима, осећао сам непомућени мир и тишину у души. And after such an incident,” added Father Platon, “you would love the elder even more, and you would completely forget about leaving the monastery.” Међутим, ово је био можда и једини инцидент за све време боравка оца Платона у манастиру код старца Макарија пуних десет година. Уопште, старешина се према њему увек односио с љубављу и снисходљивошћу. Од монашке братије, коју је старац Макарије разликовао од осталих, заобилазећи игумана манастира, игумана Мојсија, према коме је као добродушни владар монашке братије гајио велику љубав и поштовање, може се указати пре свега на рођеног брата игумана, игумана Антонија Пустина, који је од 18. године живео од 18. Старац се и према њему односио са великим поштовањем и љубављу као према човеку пуном духовне мудрости и великом подвижнику 142. Тада је јеромонах Пимен уживао у посебној љубави старца Макарија. Био је малоруског порекла; У манастиру је живео четрдесет и девет година, а сви су имали седамдесет и шест година. Био је толико кротак и смеран да га је старац Макарије назвао анђелом у телу. Ко год га је замерио за било шта, није имао обичај да се правда, већ је, прекрстивши руке на прсима, од свих тражио опроштај. Већ у чину јеромонаха, ако игде, макар и пред народом, срео је свог духовника, чак и свог млађег у 143. години, увек му се клањао пред ноге и уз прост народ примао од њега благослов, као од епископа. Био је велики подвижник, постник и, како су приметили тадашњи монаси, није легао да спава. То се могло закључити по томе што је његов кревет увек био затрпан гомилом разних ствари. У нереду су лежале књиге, постељина и друге ствари које, очигледно, никада нису биле очишћене. Стога су монаси својевремено говорили да се отац Пимен, без сумње, препустио кратком сну, седећи на столици. Редовно је посећивао све црквене службе и волео је да често служи Литургију, говорећи: „Од тога живим. Последњих двадесет година свог живота био је исповедник и са великом ревношћу је обављао ову дужност. Често се дешавало да другог исповедника задржи на исповести по сат па и више, детаљно распитујући се о свим околностима његовог живота, саосећајући га у свему и упућујући га на пут доброте и побожности. Многе сељанке које се моле толико су га волеле због саосећајног односа према њима да би, када би умирао, долазиле у Оптину, падале на његов гроб и плакале. Током свог духовног стажа, колико су му снаге дозвољавале, сваки дан је, одслушавши Јутрење, излазио пред Царске двери и читао најпре молитве за исповест за оне ходочаснике који су морали да се исповеде током дана, а затим за оне који су се већ спремали да приме Свете Тајне на литургији, сам је читао правило за Свето Причешће. Ако је из неког разлога неко од исповедника нешто закаснио на правило, отац Пимен је, прочитавши већ неколико молитава, одмах престао да чита и почео да чита правило изнова, иако су неки од нестрпљивих због тога били незадовољни њиме. Непосредно пре смрти отац Пимен је пострижен у схиму 144. По неким знацима могло се мислити да је имао дар видовитости од Господа. Старац Макарије је посебно почаствовао у манастиру схимонаха оца Карпа, слепог човека, сматрајући га великим подвижником. Претходник старца Макарија, старац отац Леонид (у схими Лав), говорио је о овом слепцу овако: „Иако је отац Карп слеп, он види светлост. Заузврат, отац Карп се, као и други истакнути подвижници у манастиру тог времена, односио према старцу Макарију са великим страхопоштовањем и синовском љубављу. Поменути игуман Варлаам, који је живео у пензији у манастиру, једном је одлучио да се распита како се отац Карп осећа због свог слепила. "Оче Карп! - рекао је. - Било би добро да одете у Москву код лекара. Кажу да су тамо лекари постали толико вешти да могу да натерају слепе да прогледају." Чувши то, отац Карп као да се уплашио и са духовном узнемиреношћу проговорио: "За шта? Шта ће ми вид? Спашавам се слепилом!" Показало се да скромни слепац не само да није био оптерећен својим слепилом, него није хтео ни да има телесне очи, да не би видео трулежну сујету и искушења света 145. Од млађе монашке братије, посебну пажњу старца Макарија уживао је млади искушеник Феодор Попов (каснији игуман Премислског Тројице Љутиковског манастира Калушке епархије игумен Теодосије). Пореклом је био из града Балашова, Саратовска губернија. Његов пријем у Оптину пустин био је изузетан. У манастир је дошао пешке, млад и са лажним годишњим пасошем, јер је из љубоморе на монашки живот тајно, против воље родитеља, отишао од куће. У манастиру, као и у манастиру који се налази недалеко од њега, у ово време је одржано бденије. Теодор је имао потребу да види старца Макарија, због чега је дошао у манастир. Када су јавили старцу о његовом доласку, да је, кажу, неки странац хтео да га види и разговара са њим, старешина, који никада није познавао ни видео странца, рекао је: „Да, дошао је Теодор. И нареди свом келијеру да га одведе у трпезарију, нахрани и стави у кревет. Теодор је, међутим, по својој жељи, и поред умора од пута, остао до краја бденија и замолио старешину келије оца Иродиона да га пробуди на мису, која је у манастиру раније, као и сада, почињала у шест часова. Старац није наредио да га буде. Уморни путник је, како се могло очекивати, утонуо у мртав сан и преспавао литургију. Ујутру је тај исти отац Иродион дошао у трпезарију, пробудио Теодора и рекао да га је отац Макарије послао да дође и попије са њим чај. Узнемирен због његовог квара, Теодор је, међутим, на позив старца, одмах дошао к њему. „Када сам ушао у предворје старешине“, рекао је касније отац Теодосије, „и видео га како седи у једноставној белој танкој хаљини са бројаницом у рукама и поклонио му се до земље, он је, благосиљајући ме, рекао смешећи се: „Шта, јеси ли преспавао?“ „Извини, оче“, одговорио сам, „успавао сам се“. - "Па, да ли вам је сан био пријатан?" - „Да, нисам се будио целе ноћи; Чврсто сам спавао.” - „Па, јеси ли захвалио Господу на пријатном и здравом сну?“ – „Не, оче.” – „Па иди са келијским оцем Иродионом и пиј тамо чај са оцем Амвросијем, а после чаја, па учини педесет сеџда у келији и захвали се добром Господу за угодан и здрав сан. Знаш ли коме Господ благи дарује угодан сан?“ – „Не знам оче.“ „Он даје такав сан онима који га љубе: ако спавате, спавајте слатко (Пословице 3:24). Почастивши луталицу чајем, старац нареди оцу Амвроију, који је у то време био јерођакон, да га одведе у своју келију, а три дана касније и сам га старац одведе у манастир игуману Мојсију. Овде, у игуманским келијама, Теодор је први пут видео чувеног оптинског игумана, поклонио му се пред ноге и добио његов благослов. А старац Макарије, окренувши се игуману, рече: „Ево, оче игумане, довео сам вам новог подвижника, Теодора, он хоће да уђе у манастир да се окуша у монашком животу: благословите га да га прими?“ - Благословен је Господ, који нам шаље слуге Своје! – дошао је игуман одговор. И одмах новог подвижника обукоше оба старца у скромну, закрпљену монашку мантију, и исто тако смерна, бедна келија додељена му је. „Са сузама сам се бацио старцима у ноге“, рекао је касније отац Теодосије, „целивао сам их у радости што сам примљен у манастир, а затим, целивајући руке које су их благосиљали, отишао сам по игумановог келејара и сместио се у мени додељену келију. Теодор је живео само годину дана у Оптинској испосници. Није могао више да остане овде, пошто му је истекао лажни пасош и морао је да обавести своје родитеље где се налази, који су захтевали да им се одмах врати. После овога, стицајем околности, дуго је остао у свету и коначно је други пут ступио у манастир, овај пут коначно, и после више година монашког живота, под именом Теодосије, дуго је служио као игуман 146. Још један од млађе монашке братије, искушеник Алексеј Зерцалов (касније манастирски старешина, братски исповедник и старац јеросхимонах Анатолије) уживао је посебну наклоност старца Макарија. С времена на време отац Макарије га је звао благим именом Аљошенка. Међутим, ова наклоност није прелазила границе скромности, па чак и строгости код старца. Будући да је сам, као што је већ речено, оличење смирења, старац и сви његови ученици највише их је штитио од штетног заљубљености у људске похвале и од узвишења. То је тражио и захтевао од своје вољене Аљошенке. У лето 1856. Оптинску испосницу посетио је настојатељ Сергијеве испоснице Петроградске губерније архимандрит, касније чувени епископ Игњатије (Брјанчанинов) 148, који је веровао да је то почетак монашког живота. Додељене су му ћелије у истој згради као искушеник Алексеј. Једног дана овај уважени гост позвао је свог брата Алексеја на чај, на чему га је веома, веома похвалио, назвавши га Јосифом Прелепим и приписавши му велике врлине. Млади искушеник, због свог неискуства у духовном животу, занесе се овим похвалама и, веома утешен њима, оставивши архимандрита, одмах оде у манастир да каже оцу Макарију своју велику радост. „На пола пута“, рекао је сам отац Анатолиј, „среће ме свештеник, испред и позади окружен разним људима - монахињама, племићима и сељацима оба пола. Видећи ме веома веселог, и ведрим погледом поздравља ме умиљатим речима: „Аљошенко, Аљошенко! куда идеш?" - „Теби оче“, одговорио сам. „Сада сам од петербуршког архимандрита. Шта ми је рекао, оче! Да сам ја дефинитивно Јосиф Лепи, да му је драго што ме види и да се веома теши...“ Пре него што сам стигао да завршим своју причу, свештеник је одскочио од мене и, променивши изглед и тон свог говора, лупио ногом. „Како?“ повиче он претећи. „Такав си!... Па такав си!... Такав си...“ А он сам, у нападној пози, прилази ми све ближе: „Како се усуђујеш да тако мислиш? Ех?" Како се усуђујеш?" Онда је свештеник подигао свој штап (а овога пута његов штап није био онај уобичајени црни, већ некакав дугачки жути) право на мене и замахнуо њиме у пуном замаху. Они који су пратили старца скочише у даљину и, стојећи на тридесетак корака од мене, погледаше ме са ужасом, као у великог злочинца. А свештеник је наставио да махне штапом према мени у пуном замаху. То је све што видим - разбиће ми главу. Ни сам нисам разумео шта ми се дешава... Затим, окренувши се гледаоцима који су стајали подаље, свештеник рече: „Види, како је велик!... (Мој брат је био висок). Вау! Како велика! О, шта!... Хајде, хајде, да ме меримо...“ И он поче да ме мери штапом. У исто време, гледаоци су се смирили, видевши да нисам злочинац, али ми то није нимало олакшало, и било им је тешко да се суздрже да се не смеју. Меривши ме тако од предње и задње стране, коначно је пришао и свештеник је почео тихо да се приближава, а свештеник је почео да се приближава. очински, да ме опомиње, а уједно, по обичају, да ме понизи: „Па зар ниси будала? Уосталом, он (архимандрит) је петербуршки племић. Он је дан и ноћ са племством, и са каквом племством! Тамо су потребне похвале. Он је навикао да хвали. И стварно си мислио да си велики човек. Ти си дуг човек - то је све. Спит. Заборави све. Иди. Бог те благословио! Идите и реците оцу Амвроију како сам доспео до вас.’ И скромно сам одшуљао у манастир код оца Амвросија да себи олакшам душу жалећи се на пораз због своје охолости.“ Овај брат је једном рекао старцу Макарију жељу да пређе из манастира у скит како би живео ближе свом драгом свештенику. Старац је само рекао: „И ти ћеш живети у манастиру. Ово предвиђање се обистинило петнаест година касније, или можда више. Године 1873, после смрти манастирског старешине јеросхимонаха Илариона, када је брат Алексеј већ био преподобни јеромонах Анатолије и декан манастира, премештен је од стране манастирских власти у манастир на место старешине манастира. Кроз такве страшне борбе, које су, међутим, увек биле благовремене и увек се завршавале очинским снисхођењем и упозорењем старца Макарија, одгајали су се и узрастали у духовном животу многи достојни људи, као што су: његов наследник у старешини, чувени старац Амвросије, старешине скита јеросхимонаси и посетиоци Илариона и Анатолије. неко време старац Амвросије јеросхимонаси Пимен и Платон, затим монах Јувеналије, који је достигао чин архиепископа, архимандрит Леонид - намесник Тројице-Сергијеве лавре, архимандрити Исак и Доситеј - настојатељ Оптинске испоснице, архимандрит Мојсије - ректор Калугандрита Херминија, ректор Калугандрита Херминија. Малојарославецки Николајевски манастир и његов претходник, архимандрит Никодим 149, игуман Марко - игуман манастира Мешчовског Светог Георгија, игуман Теодосије - игуман манастира Премисл Тројице Љутиков, на кога је такође значајан утицај имао и старац Макарије. А колико је још подвигао монаха, који су скромно живели и умирали у манастиру, чија су имена остала непозната свету! Колико монахиња има у различитим женским манастирима, међу којима је било и достојних игуманија манастира, и искусних у животу духовног старца - вође девственика који су се осрамотили Христу! Глава 11. Старац Макарије је настављач књижевних дела молдавског старца Пајсија Величковског у издавању патристичких списа. Пошто смо у претходном поглављу споменули неке монахе скита који су својевремено стекли добро школско образовање, који су се, под непосредним надзором блаженопосвећеног старца Макарија, бавили припремама за штампање рукописа славног великог старца Пајсија Величковског, овде би било умесно говорити о самим тим студијама књига, будући да оне имају своју занимљиву историју. Видели смо изнад да је старац Макарије, још живећи у скиту Плошчанска, у близини свог старца схимонаха, отац Атанасије, Пајсијев ученик, пронашао од њега верне преписе свих превода светоотачких књига старца Пајсија, како новонасталих, тако и исправљених од стране овог последњег, и да му је тај препис одавно био омиљен преписник. Тако су у ћелијској библиотеци старца Макарија одавно пронађени исправни преписи: а) из старословенских превода списа преподобних отаца Макарија Великог, Јована Климака и Варсануфија и Јована, које је исправио старац Пајсије, и б) из књига преподобних које је он сам превео: Одговор на питање Максима на грчком језику, Максима на грчко питање језик, житије Григорија Синаита, речи Григорија Паламе и нека друга дела светих отаца подвижника. Сва ова блага духовне интелигенције старац Макарије је увек користио и сам и несебично их делио са свима који су искрено желели и тражили духовно назидање и спасење, нимало се не усуђујући, по сопственом признању, да размишљају о њиховом објављивању. Био је задовољан и увек је благодарио Богу што га је удостојио да стекне таква блага – нека својим трудом, односно преписком, а друга као награду за синовску љубав према старцу Атанасију после његове смрти. Марљиво читање и проучавање ових светоотачких списа оца Макарија, као и разговори о духовном животу са духовно искусним људима са строго пажљивим, скромним животом, били су разлог да свеблаги Господ, видећи његову добру ревност за спасење и чистоту срца, просветли свој ум познању божанских и светоотачких списа. Када је отац Макарије прешао у манастир Оптину и сарађивао са старцем Леонидом, који је био ученик схимонаха Теодора, такође блиског Пајсијевог ученика, постао је још успешнији у том подухвату. И тако га је Господ припремио да буде настављач књига које је започео старац Пајсије. Треба узети у обзир и то да је код настојатеља Оптинске испоснице игумана Мојсија и његовог брата игумана Антонија, који је до краја 1839. године био старешина Оптинског манастира, активност оца Макарија на читању и проучавању светоотачких списа наишла на најдостојније познаваоце и присталице, јер су они дуго пре него што су сами ушли у добру пустињу, ушли у добар пустињски корен. 1821. живели су тихим, усамљеничким животом под руководством старешина духовног живота, који су се трудили у рославским шумама Смоленске губерније. Боравећи овде, оба брата су се у слободно време од молитве бавила поучавањем у светоотачким списима, ради чега су преписивали преводе Старца Пајсија из рукописа који су били у поседу једног од рославских пустињака, јеросхимонаха Атанасија 150. Дакле, по посебном одредби и промислу свеблагог Господа, у време када је Он благоволео да испрати путеве и назначи повољно време за објављивање на општу корист духовног блага које је било скривено више од педесет година - писаних дела блаженопочившег старца Пајсија, људи способни за то су се појавили у човековерним испосничким књигама Оптинаца. пронађено. Међу њима је било чак и неколико рукописа оригиналног издања који је припадао самом старцу Пајсију, преписаних уз његов благослов из грубих свеска од његових најближих ученика, исправљених и својеручно потписаних. Такав је, на пример, рукопис речи великог учитеља унутрашњег живота Светог Исака Сирина 151. Штампање духовних књига Оптинског манастира почело је 1845. године, у малим размерама и као случајно. У овом случају активно су учествовали поштоваоци старца Макарија, Кирејевски, који су били блиски старцу Макарију – познати хришћански философ и једно време уредник московског научно-књижевног часописа „Москвијањин“ Иван Васиљевич и његова супруга Наталија Петровна, која је у почетку покренула овај случај 152. Она је од 18. године била духовна ћерка Ел Макарија. Преко ње му је Иван Васиљевич најпре сугерисао да ли би било добро да објављује чланке духовног садржаја у часопису који је издавао. Старац је са захвалношћу одговорио на овај предлог, обавестивши Ивана Васиљевича да, ако је то могуће и згодно, нуди да у часопису објави своје „Житије старца Пајсија Величковског“. Ако је то из неког разлога незгодно, послаће чланак часопису Мајак, који је својевремено објавио чувени Бурачк 153 . Делећи мишљење старца Макарија о услугама које је блаженопочивши старац Пајсије учинио целом православном монаштву и словенској књижевности уводећи у њега аскетску терминологију, Иван Васиљевич је радо пристао на предлог старца да се странице часописа који је издавао украси овим чланком. Овај чланак је на словенском дијалекту и објављен је у дванаестој књизи „Москвијанина“ за 1845. годину и украшен је портретом старца Пајсија. Следеће, 1846. године, старац Макарије, када је посетио Кирејевску господу у њиховом имању - селу Долбина (Белевски округ Тулске губерније), удаљеном четрдесет миља од Оптинске испоснице, у срдачном и искреном разговору са гостољубивим домаћинима, говорећи о њиховим разним духовним темама, дотакао се у књизи водича о недостатку духовних активности. хришћански живот. На крају разговора је напоменуо да има доста рукописа светоотачких дела у преводу старца Пајсија, испуњених духовном мудрошћу и корисношћу. Испоставило се да је Наталија Петровна, која је раније била духовна ћерка старешине јеромонаха московског Новоспаског манастира Филарета 154, такође сачувала неколико сличних рукописа које је наследила од блаженопочившег старца. Иван Васиљевич и његова супруга имали су питање о томе: „Шта спречава да се ова духовна блага открију свету?“ Скромни старац је, по свом обичају, одговорио да се сматра неспособним за то, да то никада није чинио и да се не усуђује да тражи од било кога да штампа рукописе, да то, очигледно, још није воља Божија, итд. Иван Васиљевич и Наталија Петровна су рекли да ће покушати да о томе питају московског епископа, митрополита Филарета 155. Ако нема среће, онда ће бити спремни да се сложе да за ово добро дело нема воље Божије. А пошто се пре свега намеравало да се „Житије старца Пајсија са творевинама“ објави као посебна књига, онда је било потребно на општем сабору написати макар кратак предговор књизи. За ово је донет папир са другим прибором. Помолили су се Богу, а власници оставили старца самог у соби. Сат касније позвао их је код себе. Прочитана је прва страница коју је старешина написао. Кирејевски, који су лично и блиско познавали старца Филарета Новоспаског, додали су ове податке о његовом животу. Старац Макарије је узео са собом комад папира који су написали да га покаже свом игуману, игуману Мојсију. Отац игуман је, са своје стране, додао причу о старешини духовног живота, Арзамаском архимандриту Александру 156. Тада су, у нади да ће подухват успети, почели да преписују списе старца Пајсија, који су се налазили у рукописима старца Макарија и госпође Кирејевске, како би их припремили за штампу. У међувремену, Кирејевски су писали професору Московског универзитета Степану Петровичу Шевирјеву тражећи од њега да у њихово име затражи благослов митрополита да штампа преводе Старца Пајсија. Господ је био толико милостив да је уз свој благослов обећао своје покровитељство овом добром циљу. У потпуности копирани, потребни рукописи су први пут послати цензору професору Московске академије, Феодору Александровичу Голубинском. А пре доласка кирејевске господе у Москву септембра 1846. године, Шевирјев је већ штампао осам листова житија и списа старца Пајсија. Ова књига, такође на словенском дијалекту, објављена је почетком 1847. године под насловом „Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског (са портретом старца)“, уз додатак онога што је објављено у „Москвитјанину“: а) предговор који садржи кратку причу о животу и догађају Елмо дисплостиус и неке ствари о експлоатацији. савремених старешина духовног живота који су живели у Русији, са којима је био у духовном истомишљенику, и б) сви познати списи старца Пајсија. Са овим првим издањем, као посебна брошура штампано је писмо старца Пајсија бившој старешини Арзамаске Алексејевске женске заједнице Марији Петровни Протасјевој. А онда је педесет примерака ове брошуре поклоњено овој заједници. Такав је био мали почетак светог дела, које је трајало скоро до смрти старца Макарија – дела на које је старац гледао очима вере, увек га називајући делом Божијим и као таквог га поштујући у осећању своје душе. Ево кратког списка свих душепомоћних књига које је издала Оптинска испосница за живота старца оца Макарија са његовим благословом и уз његову главну помоћ или руковођење: Друго издање „Житија и списа блаженопочившег старца Пајсија Величковског“, као и прво, на словенском дијалекту, са додатком чланака у првом издању: 1) „О поклонивању 157 четкица забрањених монасима“: а) предговор, б) студија о Полистерием Василиемиру; и 2) „Живот бившег настојатеља манастира Арзамаса архимандрита Александра и његова духовна преписка“. Ово издање, као и прво, пратио је литографски портрет старца Пајсија. Књига је објављена крајем 1847. године. „Четири катихетске речи монахињи“ 158, коју је 1766. саставио и изговорио јеромонах Никифор (Теотокије), који је касније био архиепископ астрахански, са грчког превео старац Пајсије Величковски. Ова брошура је штампана крајем 1848. године, а почетком 1849. године изашло је друго издање. Исте године објављени су посебни чланци из раније објављених списа старца Пајсија за време његовог „Живота”: а) „Свитак о умној молитви” и б) „Тумачење „Господе, помилуј” у преводу са грчког. „Наш преподобни отац Нил Сорски причао је својим ученицима о животу у манастиру. Штампано 1849. на словенском (започето 18. маја, а завршено 15. јуна) са фуснотама које објашњавају нејасне одломке. Ово издање је накнадно украшено литографском сликом монаха Нила Сорског, која је преузета са слике послате из скита названог по њему Оптиној пустињи у знак захвалности за примерке објављене књиге достављене овом скиту. „Одушевљени часови су храна за душу.” Ово је збирка неких патристичких списа које је старац Пајсије превео са грчког на словенски. Књига је штампана крајем 1849. године са фуснотама објашњења за тешко разумљиве одломке. „Преосвећени оци Варсануфије Велики и Јован, водич за духовни живот, у одговорима на питања ученика. Књига, испуњена великом духовном користи, спада у број словенских превода које је исправио старац Пајсије. Поново је оверен са грчким оригиналом и штампан 1852. године на словенском дијалекту руским словима; Такође је опремљен фуснотама које служе за објашњење нејасних пасуса и абецедним индексом. „Објаве светог Теодора Студита“ 159. Словенски превод Старца Пајсија са новогрчког. Ова књига је објављена на почетку 1853. године у само шест стотина примерака, посебно за употребу манастирских манастира 160. „Тумачење молитве Господње од Преосвећеног оца Максима Исповедника и његове речи поста на питање и одговор. Објављено крајем исте 1853. године. „Свети отац наш Исак Сирин, епископ некадашњи Нинивски, речи духовног подвижништва, превео са грчког старац Пајсије Величковски. Ово је најдрагоценија од свих публикација Оптине Пустин. Већ 21. октобра 1852. године скитски књишки мољаци, под непосредним надзором старца Макарија, почели су да састављају објашњења за словенски превод ове књиге и упоређују га са грчким текстом. Ово дело је, уз Божију помоћ, завршено исте године 29. новембра. Рукопис је преписан и послат цензору, а штампан је већ у марту 1854. године на словенском дијалекту грађанским словима са међуредним напоменама и азбучним индексом на крају књиге, на којој је марљиво радио и сам старац Макарије. Књига преподобних отаца Варсануфија и Јована „Упутство за духовни живот у питањима и одговорима“ са алфабетским индексом у руском преводу 161. На убедљиву молбу многих који нису били упознати са словенским дијалектом, скитски књишки мољаци су почели да преводе ову књигу на руски језик крајем 1852. године, а завршени су 1. априла 83. године; а књига је објављена 1855. године. „Пречасни отац наш авва Таласије поглавља о љубави, уздржању и духовном животу. Из словенског превода Старца Пајсија преведени су на руски и оба текста – словенски и руски – штампана су грађанским словима. Оригинал овог превода, са изменама, сачувао је старац Макарије за неке посебне околности и завештао да се чува у библиотеци скита као благо огромне вредности. Књига је такође објављена 1855. године. „Преподобни оче наш авва Доротеј, душепомоћне поуке и поруке са додатком његових питања и одговора на њих дали су им свети старци Варсануфије Велики и Јован Пророк“, у руском преводу. Превод са хеленског грчког урадио је у име старца Макарија једно од његове духовне деце, лаик, познавалац класичних језика, Константин Карлович Зедерхолм 162. Приликом проверавања овог превода за објављивање, Оптинци су узели у обзир први штампани словенски превод, објављен у Кијевопечерској лаври 1617. године. „Житије преподобног оца нашег Симеона Новог Богослова“. Штампано на словенском језику исте 1856. године. „Моралне и подвижничке речи преподобног и богоносног оца нашег Марка Подвижника. Објављено у руском преводу 1858. Из књиге „Занесени разреди” и Филокалија. „Преосвећени наш отац Симеон Нови Богослов, игуман манастира Светог Маманта, дванаест речи. Објављено на словенском језику крајем 1858. године. „Преосвећени отац наш Орсисије, авва Тавенисиотски, о оснивању монашког конака” 163. Дослован превод ове књиге са латинског на руски језик извршио је поменути Константин Карлович Зедерхолм. Књига је објављена 1859. године. „Преосвећени отац наш авва Исаија, пустињак египатски, духовне и моралне речи” 164. Књига је објављена 1860. године у руском преводу, за који је, поред старословенског који се приписује Старцу Пајсију, као превод свештенства послужио и руски превод који је неколико година раније са словенског направио један љубитељ светоотачких списа. Да би разјаснили неке нејасне одломке, користили су латински текст ових речи, који се налази у библиотеци Светих Отаца Холандије 165. Тако је од 1845. до 1860. године, под руководством старца Макарија, објављено шеснаест књига, од којих је пет било на руском, по једна на словенском и руском, а преосталих десет на словенском. Сви су штампани грађанским словима 166. Прво место међу овим публикацијама, несумњиво, припада делу великог учитеља монашког живота Светог Исака Сирина. Затим следи књига преподобног авве Доротеја, коју је старац Макарије с правом назвао монашким писмом, посебно указујући на њу свим новопеченицима који су желели да чврсто крену у активан духовни живот, који је, по поукама Светог Јована Климатског и Преподобног Доротеја, састављен од послушања и смирења. Поред наведених књига у издању Оптинске испоснице, богољубиви старац Макарије је много радио на делу великог учитеља монашког живота Светог Јована Климатског, који се подвизавао на гори Синајској 167 . Високо рангирајући дело овог светог оца међу списима других светих отаца подвижника, старац је проучио и упоредио сва раније позната штампана издања и рукописне преводе ове бесмртне творевине. Најзад, прихвативши као основу превод Старца Пајсија, као човека испуњеног духовном интелигенцијом, који је искусио савете светог Јована, старац Макарије се посебно потрудио да објасни превод Старца Пајсија упоређујући га са другим рукописним каснијим преводима, штампаним издањима и са грчким текстом. Његов циљ је био да превод „Лествица” учини доступним не само за једноставно читање, већ посебно за опште практично вођење духовних упутстава садржаних у овој књизи. Тако је састављен превод „Лествице“ на упрошћеном словенском језику, на чему је сам старац Макарије марљиво радио уз активну помоћ свог блиског ученика јеромонаха Амвросија, његовог наследника у старешини. За овај превод, по завршетку, сам старац Макарије саставио је азбучни индекс ствари садржаних у „Лествици“, и преписао га својом руком, заборављајући и слабост свог тела и своју заузетост, жртвујући за то време свог кратког одмора. Касније је из овог поједностављеног словенског превода, по благослову старца Макарија, на руски језик преведена „Лествица“, у којој је под непосредним надзором старца вежбао други његов ученик, поменути монах Јувеналије (Половцев). Али из непознатих разлога, и поједностављени словенски и руски превод „Лествице“ нису објављени за живота старца Макарија. Објављени су након његове смрти. Вероватно зато што издавање „Лествице” на словенском језику припада самом Светом Синоду, па стога Оптина Пуштин није имала право да самостално објави словенски текст књиге, чак и ако је тиме поједностављен. Касније је манастир, не тражећи материјалну корист за себе, већ искључиво имајући у виду духовну корист побожних читалаца, затражио од Светог Синода да у своје име објави ову књигу, што се заправо и остварило. Митрополит московски Филарет је благословио да се руски превод „Лествице“ објави у Оптиној пустињи. Али пошто је већ објављени руски превод ове књиге Московске академије послужио као нека препрека томе, милостиви светитељ се удостојио да каже ово: „Нека Академија објави свој превод, а Оптина свој. Пре штампања, примерци оба превода, словенског и руског, били су прилично чести у списковима између братије, и монашке и монашке 168. Све активности, како на припреми за објављивање словенских превода старца Пајсија са међулинијским објашњењима неразумљивих речи и израза, тако и на превођењу неких од њих на руски језик, непосредно је надгледао сам старац Макарије. А они који су радили у овој ствари били су сви његови блиски ученици из братије манастира, а то су: поменути јеромонах Амвросије, мантијски монах Јувеналије и сутани монаси Лев (Кавелин) и Павле (Покровски). Сви ови људи су се окупљали на проучавању књига у пријемној соби старца, који је, не прекидајући своје уобичајено учење са братијом и спољним посетиоцима, посећујући у одређено време и манастирске хотеле, ипак активно учествовао у овим проучавањима. Потврдно се може рећи да ниједан израз, чак ни једна реч, није уписан у рукопис који је цензору послат без његовог личног одобрења. Његов рад у овој ствари је био заиста невероватан. Обдарен од природе живахним, енергичним карактером, старац као да се заборавио у својим књишким студијама, често жртвујући за њих, као што је већ речено, кратак одмор који му је био неопходан. Иако свима који су учествовали у овим радовима није недостајало ревности, не може се а да се не призна да ако је неко понекад осећао исцрпљеност, то никако није био старији – био је неуморан. "Али", рекао је једном од њих, отац Леонид (Кавелин), једном у име свих учесника проучавања књиге, "како смо великодушно награђени за своје мале трудове! Ко од оних који обраћају пажњу не би дао неколико година свог живота да чује оно што су наше уши чуле! Ово су старчево објашњење оваквих одломака отачких списа, за које да нас не би питали за ове студије, да нас не би питали, ако не би. усудио се на ово, несумњиво би добио скроман одговор: „Ја ово не знам; ово није моја мера. Можда си стигао, али ја само знам: дај ми, Господе, да видим своје грехе! Очисти срце моје; онда ћеш разумети.” Ко је од нас у стању да заборави са каквом снисхођењем је слушао, од Господа обдарен даром духовног расуђивања, наша детињаста ћутања и чинио уступке у жељи да љубазније или јасније изрази мисли тамо где није видео повреду духовног смисла, прикривајући их пристојном очинском шалом, на пример: „Тако је; Не познајем најновију литературу; али ви сте учен народ“. Ако би међу радницима дошло до неспоразума у разумевању неког места или речи, старешина је то одмах отклањао: или је предложио своје мишљење у среду, или је, понизивши се и понизивши нас, напустио такво место без икаквог објашњења, говорећи: „Ово није наша мера; ко то уради, разумеће. Иначе, како да не ставимо на место свог високог духовног Пастора (Елдеријуса) разумевање.” По промислу Божијем, према примедби старца Макарија, све је уређено тако да су се у време објављивања светоотачких књига у Оптинској испосници појавили високи ктитори који су дубоко саосећали и доприносили овој ствари, људи изузетне интелигенције, како из духовног тако и из световне средине. То су, поред Високопреосвећеног и уједно високопросвећеног московског митрополита Филарета: горепоменути професор Московске богословске академије, најпросвећенији философ протојереј Теодор Александрович Голубински, коме је привремено саслуживао бивши ректор Московске Богословије (архимандрит архимандрит дипл. 169 . Успешном напретку оптинских издања марљиво је допринео и архимандрит Сергије, који је у то време био инспектор Московске академије (преминуо у чину митрополита московског). Од световних лица која су учествовала у овој ствари, посебно је поменути Иван Васиљевич Кирејевски, што се види из његове преписке са старцем Макаријем, а потом професором Московског универзитета Шевирјевим и другима. Јасно је да је као резултат труда оптинске братије у издавању патристичких списа, старац Макарије више пута добијао ласкаве критике, честитке и захвале од многих људи који су разумели ствар. Али и овде, по свом обичају, старац је показао своје дубоко смирење. Тако је, на пример, 5. јануара 1857. године писао једном духовнику 171 са којим је био у сталној духовној комуникацији у писаној форми, упркос удаљености простора која их је раздвајала: „Ви одобравате наше издање отачких књига, а посебно у руском преводу. Али овде нема ничега нашег, и све је остварено по Божијој наклоности. Али Бог је подигао доброумне људе да помогну у овој ствари. А највише је благодат и благослов милостивог архипастира 172 послужио за објављивање превода који су били сакривени у рукописима блаженопочившег старца Пајсија Молдавског. А и књига светог авве Доротеја била је сакривена под чуном на крају књиге светог Јефрема Сирина и, због старине словенског језика, многима је била недоступна; али – хвала Господу! - и сада стоји на свећњаку. Нека Бог да да они који поштују и слушају стекну духовну корист!...“ Утешени ризницама духовног ума, које су више од пола века биле скривене у мраку, које су објављиване на општу корист, старешине Оптинског манастира су се пре свега сетили да ове књиге никада не би могле ни да се појаве да Господ, који је очигледно наклоњен овој ствари, није послао своје покровитељство, помоћ и духовна и материјална средства за успешно спровођење. У тим размишљањима, настојатељ манастира архимандрит Мојсије, његов брат игуман Антоније и описани старац Макарије, на општем сабору, одлуче да не могу изразити своју захвалност својим просвећеним саучесницима у издавању књига на пристојнији начин него да ове књиге буду општепознате у установама које су намењене духовном просвети ових будућих духовних установа. пастири и учитељи Православне Цркве Христове. У ту сврху је одмах послат примерак свих горе наведених публикација на поклон: 1) свим академским и богословским библиотекама, 2) скоро свим епархијским епископима, ректорима и инспекторима богословских академија и богословија, 3) Лаври и свим руским манастирима: Светом Светом Светом Светом Паномону, 4) Манастир, бугарски манастир Зограф, манастиру светог пророка Илије, манастиру светог апостола Андреја Првозваног и бугарском манастиру Богородице (Ксилургу). Када је објављена књига Светог Исака Сирина, њени примерци су послати у Молдавски Неамецки манастир, одакле је ова књига стекла славу у Русији. Осим тога, дела јеросхимонаха скита Јована 173, који је већ дуже време био у расколу и прешао у православље, бесплатно су послата многим парохијским црквама у областима захваћеним расколом, објављена да би се разоткриле расколничке грешке. Оптинске публикације су такође подељене и послате на поклон свим познатим посетиоцима Оптине пустиње у разним ближим и даљим местима. Немојмо занемарити чињеницу да је манастир, из којег је толико књига бесплатно подељено и послато у све крајеве Русије, и сам био далеко од безбедног и да је често било веома тешко зарађивати за живот, никада се не извлачећи из дугова од неколико хиљада рубаља. Али недостатак материјалних средстава није ни најмање потиснуо дух архимандрита Мојсија, који је тада био на челу и имао јаку веру у Промисао Божији. Чак је нашао задовољство у томе да на овај или онај начин буде користан другима. То је био главни циљ свих његових брига и послова током његовог дугог живота. "Неко ће једног дана прочитати ову или ону књигу", говорио је он, "а духовна корист једног човека наградиће сав наш труд. Наш посао је да сејемо. Ако Бог да, једног дана ће бити плодова." А плодови су добијени кроз објављене књиге, и још увек их има у изобиљу. За овакве приносе монашким и световњачким богољупцима, поред приватних писмених израза захвалности многих архипастира и отаца, ректора и инспектора, оптински ректор архимандрит Мојсије, по предлогу богословских власти, удостојио се 1857. године да добије и благослов Светог Синода. А старац Макарије је, за издавање књиге светог Исака Сирина, добио на дар од игумана молдо-влашког манастира Њамец камилот 174 сутан грчког кроја, који је, у свом смирењу, обукао тек када је почео да прима Свете Христове Тајне. Одакле, могло би се запитати, издавачима износ потребан за објављивање тако значајног броја књига? Без оклевања, на ово можете одговорити речима старца Макарија: „Бог је послао добар циљ преко добрих људи. Јер ко је, ако не Он, надахнуо довољно људи, који су од једне књиге добили духовну корист, да што више помогну у издавању друге? Током најкњишкијих часова, многи који су саосећали са овим стварима унапред су питали: „Хоће ли започети посао ускоро бити готов?“ И чим је старац рекао да је, хвала Богу, ствар завршена, није недостајало ни оних који су, милошћу Божијом, ревновали да помогну издавање нове књиге. Кирејевска господа, која су била одана старцу Макарију, много су водили рачуна о материјалној страни издања књиге, а посебно, као што ћемо касније видети, о жени Ивана Васиљевича Кирејевског, Наталији Петровној. За услугу коју су обојица учинили у овој ствари, само Он је у стању да узврати ономе ко је обећао да неће оставити без награде онога који свом ближњем даде чашу хладне воде у Његово име. Напоменимо овде да је старац Макарије, на крају издавања књига у своје време у Оптинској испосници, погледавши рачуне новчаних трошкова за овај рад, био изненађен како се све то догодило и где је на све публикације утрошена тако велика сума – до петнаест хиљада рубаља у новчаницама. Своја осећања могао је само да изрази сузама благодарности Великодушном Богу, узвикујући: чудесна су дела Твоја, Господе! (уп. Пс. 138:14). Глава 12. Привремена одсуства старца Макарија из његовог манастира у Орловску и Курску епархију, у Кијев и др. Посета Оптинској испосници игумана Тројице-Сергијеве лавре архимандрита Антонија. Путовање старца Макарија у Москву и Сергијеву лавру. Однос московског митрополита Филарета и гувернера Лавре архимандрита Антонија према старцу Макарију и њега према њима. Учешће митрополита Филарета у књижевним делима оптинске братије Усред брига и невоља како спољашњег унапређења манастира тако и унутрашње духовне исхране целокупног бројног оптинског братства, не искључујући проучавање књига, старац Макарије налазио је прилику да се посвети одсуству из свог манастира – често на кратко, а понекад и на дуже време, увек, али у исто време, на корист и на духовну корист другима. Тако је 1848. године, 4. октобра, отишао у пратњи једног искушеника по пасошу конзисторије 175 у Орловску и Курску губернију на цео месец. А незгода са старцем на путу приморала га је да дуже остане ван свог манастира. У Оптину је 18. октобра стигло писмо из града Севска да је отац Макарије, пре него што је стигао у град Дмитровск, повредио руку због тога што су се колица у којима је рано, у мраку излазила из гостионице, случајно преврнула. Лекари – Дмитровски, а потом и Севски – сматрали су да је старцу сломљена кост у десној руци, због чега су му користили завоје и лосионе на руци. Старији је чак почео да осећа олакшање. Али испоставило се да је стварност другачија. Оптински настојатељ, отац Мојсије, и његова браћа, дуго чекајући на повратак старешине, почели су да сумњају да ли су лекари добро разумели његову болест. И зато, преписујући се са старцем, послаше к њему у Севск његовог келијера оца Иродиона са искусним киропрактичаром, који је уместо прелома нашао ишчашену кост у близини рамена. Старац је морао да се одлучи на тешку операцију постављања кости која је већ почела да зараста. Бол је био јак. Али уз Божију помоћ, операција је била веома успешна, и старешина је истог дана успео да подигне и спусти своју болну руку. И 20. новембра имао је прилику, на општу радост целог Оптинског братства, да се врати у манастир. Љубав старца Макарија према оптинским љубимцима била је толика да их, упркос болести, није оставио без духовне исхране током целог боравка у хотелу Севског манастира. На писма која су од њих стизала, са његовом дозволом, бар не својом руком, али је слао одговоре, с муком потписујући своје име болном руком. Летописац скита бележи да је несрећа задесила старца због опседнутости нашег исконског невидљивог непријатеља. То је, иначе, потврдило и то што је тамо једна демонска жена, непосредно пре ове несреће, мушким гласом узвикивала претње старешини. Непријатељ је хтео да лиши духовне користи севским монахињама Севским, које су дуго чекале свог духовног ментора, пошто је поводом новоизабраног поглавара да замени покојника, у манастиру настао неред. Али Промисао Божија је и саму старчеву несрећу претворила у корист осрамоћених монахиња манастира. Старији је, због касне јесени, надајући се да ће отпутовати у Курску губернију, мислио да остане у Севску не више од три дана. Али духовне потребе и новопостављене игуманије и монахиња – духовних кћери старца – захтевале су да он тамо остане дуже од једне недеље да би их све смирио. Што је уз Божију помоћ и постигао старац. Други пут, 1850. године, старац Макарије, такође са конзисторијским двомесечним пасошем, отпутовао је у Вороњеж и Кијев да се поклони светим моштима светитеља Божијих, водећи са собом искушеника скита Ивана Ивановича Антимонова 176 за свог водича. Кренувши на пут 15. маја, старац је поверио духовну бригу о братији исповедницима јеромонасима Амвроију и Пајсију 177, а управљање скитом, односно надзор поретка, скиту јеромонаху Никону 178. Заповедивши му поново да пишу о својим духовним потребама и њему и својој браћи. одређујући им места за заустављање и обећавајући да ће им одговарати на писма – као што је и било. На овом путовању, успут, старији је посетио своју сестру Варвару Николајевну Глебову на њеном имању, у селу Николское, Ефремовски округ, Тулска губернија. Али две године после овог сусрета, тачније у децембру 1852. године, овај побожни човек умире у Петрограду од колере. Стрпљив и у исто време пун љубави, одазивајући се на тугу других, старац је својевремено прихватио тужну вест о смрти своје вољене сестре са покоравањем несагледивим судбинама Божијег Промисла и уз дубоку тугу појачао очинску пажњу према њеној деци (они су изгубили утеху свог оца који су раније видели утеху својих дана), а он је у једном тренутку имао а понајвише његове усрдне молитве Господу за њих су једне постављале а друге потврђивале на пут хришћанског побожног живота. Али да наставимо прекинуту нит главне приче. После састанка са својом сестром Варваром Николајевном, старац је био у Вороњежу и Белгороду Курске губерније да се поклони светим моштима светог Митрофана и светог Јоасафа (Горленка), који тада још није био прослављени; такође у Борисовској женској испосници и у граду Курску са архиепископом Илиодором, који је пре неколико година посетио Оптински манастир, и боравио у кући почасног наследног грађанина Ивана Васиљевича Антимонова, родитеља искушеника Ивана Ивановича Антимонова којег је повео са собом. Тамо су живели пет дана. На то је старца натерала следећа околност. Иван Иванович је отишао од куће и ушао у Оптину пустин против воље свог родитеља, а да му то није ни рекао. Отац је био незадовољан сином због своје самовоље. Требало их је помирити. Проводећи извесно време у кући Ивана Васиљевича, старешина је, уз Божију помоћ, постигао овај циљ. Одавде, преко Севска, старац Макарије са својим водичем стиже у Кијево-печерску лавру 18. јуна и са љубављу и са посебним поштовањем према старцу примљени су од еклисијарха лавре јеромонаха Мелетија 179, брата Ивана Ивановича Антимонова и других монаха који су својевремено започели монашки живот Оптине. У Лаври су десет дана живели у келијама оца еклисијарха. У то време више пута су се удостојили да се поклоне светој чудотворној икони Успења Богородице и моштима светитеља Божијих и свете великомученице Варваре који почивају у пећинама у Михољском манастиру. Благословио нас је Његово Високопреосвештенство Митрополит Филарет, ктитор Оптинског манастира и са очинским благовољењем примљени од њега. Посетили смо инспектора Кијевске академије јеромонаха Данила и ректора Богословије архимандрита Антонија (Амфитеатрова), која се налази у близини Оптинске испоснице. Пре поласка из Кијева били смо у Голосејевском манастиру, где смо слушали литургију и у повратку добили благослов од митрополита који је ту био, који је желео да напусти госте на неколико дана, али због кратког важења пасоша нису могли дуже да остану у Кијеву. Тако су се, са осећањем духовне утехе и благодарности према Богу, Богородици и светим светитељима, опростили од својих блиских познаника, лаврских монаха, који су му, из љубави и ревности према старцу Макарију, даривали неке иконе, неке књиге или нешто друго вредно пажње. 4. јула, после ручка, путници су кренули из Кијева и преко Севска стигли у Орел, где су се представили архиепископу Смарагду, који је такође веома благонаклоно примио посетиоце и почастио их чајем и воћем. Уопште, током свог дугог путовања, где год се старац Макарије зауставио, свуда је био веома срдачан дочек. Они који су га свуда познавали радо су га чували неко време и односили се према њему са дубоким поштовањем и поштовањем. Најзад, старац и његов брат у његовој пратњи, прешавши на коњу за седамдесет дана 2040 миља повратно, на општу радост целог Оптинског братства, 24. јула стигли су у његов манастир, од свег срца заблагодаривши Господу што га чува и чува. Сваки пут, по повратку са дугог пута, старац Макарије је, по обичају, наставио да се бави својим послом. У међувремену, у блиској будућности, након путовања у Кијев, очекивало се да отпутује у Москву на лично представљање Високопреосвећеном московском митрополиту Филарету, а затим у Светотројичку лавру на поклоњење моштима светитеља Божијег, Светог Сергија. Испало је овако. Далеке 1849. године, у октобру, игуман Тројице-Сергијеве лавре, архимандрит Антоније, познат по својој интелигенцији и благочестивом животу, који је својевремено уживао наклоност московског митрополита Филарета и поштовање читавог московског племенитог друштва, посетио је Оптински манастир, у пратњи игумана московског московског игумана. Антхони. Обојица су овога пута више пута посетили манастир. Били су и у келијама манастирског старешине оца Макарија, који је оцу намеснику поклонио неколико производа манастирске братије – кашике и неке клесане предмете. Отац намесник је са љубављу прихватио ове једноставне поклоне и чак је желео да неке од њих уручи митрополиту Филарету. Затим, по повратку из манастира у манастир, старци су много времена проводили у духовним разговорима. И одмах беше добро да отац намесник удостоји старца Макарија и манастир драгоценим даром – делом моштију преподобног оца Сергија Радоњешког са прста његове ноге. Поклон је прихватио старац Макарије и сви пустињаци са великим страхопоштовањем и благодарношћу према Господу и богољубивом посетиоцу манастира, који је обећао да ће манастиру послати крст са светињама. 24. октобра, после ране литургије, оптински старци – игуман Мојсије и отац Макарије – сузама међусобне духовне љубави опростили су се од својих драгих гостију, одавши им часни испраћај. А овако је старац Макарије писао о овој посети својим братаницама, монахињама Севског манастира, о овој посети оца игумана Лавре Оптинској испосници 31. октобра: „Све ове дане били смо у пријатним невољама. У петак увече, 21. увече, посетом су нас утешили угледни и љубазни гости - намесник Лавре, отац архимандрит Антоније, са малојарославечким игуманом оцем Антонијем. Како је љубазан и пријатан био његов третман са нама бедницима, а још више са мном, чини се да је љубав била безвредна! Изражена његовим нежним осећањима утиснула се у нашим срцима, а моје тупо перо није имало способности да их опише са светињом и обећао је да ће ми то поклонити рукотворине. Па, једном речју, оставио нам је успомену и пример неласкаве љубави и смирења. 180 Убрзо после тога, 10. новембра, примио је поштом од истог архимандрита Антонија сребром позлаћени крст који је обећао скитској цркви, на чијој је горњој дасци био сребрнобели лик распетог Христа Спаситеља, по ивицама украшен разнобојним камењем. Унутар крста су постављени: део животворног дрвета Крста Господњег, а доле део мантије Светог Сергија, а остављено је место за улагање дарованих моштију овог светитеља Божијег 181. Годину дана након што је старац Макарије посетио кијевске светиње, из неког разлога је морао да оде у манастир Малојарославец. 11. октобра 1851. отишао је тамо у пратњи искушеника Јоана Половцева. Одатле су заједно са игуманом игуманом Антонијем отпутовали у Боровски манастир Светог Пафнутија и после љубазног сусрета са игуманом манастира архимандритом Генадијем отишли ​​су у Зосимову женску испосницу, која је била под посебним покровитељством московског митрополита Филарета и игумана светог игумана светог Сергија Лаврија. Тамо су неочекивано морали да сретну свог оца и гувернера. Ево како је сам старац Макарије писао о томе својим севским нећакињама: „У понедељак смо рано стигли у Зосимину испосницу... Због вишка радости и љубави својих (сестара) нису знале какав мир да нам пруже. Али ми смо били задовољни; и не можемо а да не будемо захвални на свеопштем радосном и ревносном осећању искреног поздрава. Али управо у време нашег боравка код њих, њихова радост се повећала: добили су вест да ће им сутра, дакле 16., доћи отац намесник Лавре, отац архимандрит Антоније, и да ће код њих остати дан његовог некадашњег анђела Андреја Критског, 17., што се и остварило. Шеснаестог, у три сата по подне, стигао је отац архимандрит; а за нас је ово била тако неочекивана утеха, да чак и да смо отписали за конгрес, не би било могуће то тако добро прилагодити. Његово пријатно, љубазно, једноставно обраћање, душевни и поучни разговори служили су као велика утеха за све и свакога. И за то време напуштени су сви послови и активности сестара осим оних неопходних; и сви су сели код његових и наших ногу и јели духовну храну која је долазила из његових уста“ 182. Овде је, иначе, старац Макарије у присуству оца намесника објаснио да су у недавно објављеном академском руском преводу „Лествице“ уочене неке нетачности. По повратку из Зосиминог скита, отац намесник није пропустио да митрополиту скрене пажњу на то. Епископ је преко духовне кћери старца Макарија Н.П. Кирејевска, изразио је жељу да Старац стави своје коментаре на папир и достави му их. Јеромонах Амвросије и отац Јован (Половцев) преузели су ову ствар под непосредним надзором старца Макарија. Упоредивши академски превод са словенским преводом молдавског старца Пајсија и са руским преводом бившег игумана Волховског манастира архимандрита Макарија (Глухарјева), написали су одговарајуће коментаре. Ове изводе, преко исте госпође Кирејевске, старешина је доставио Митрополиту следећим скромним писмом: „Опростите ми, милостиви Господару, што се усуђујем да вас досађујем својим разрађеним редовима. Са благословом Вашег Високопреосвештенства, пренетим ми преко Њ.П. Кирејевска, призивајући у помоћ вашим архипастирским молитвама, новоиздату књигу Светог Јована Климака у руском преводу са неким од братије нашег манастира, прочитавши и упоредивши са преводом старца Пајсија, архимандрита Молдавског, изнео је коментаре у којима је, по нашем разумевању, пронашао да несличности, да немају посебан разум или да у руском језику региструју несличности, да немају посебан разум или усудите се да изнесете по Вашем нахођењу Еминенције. И, бацивши се пред ноге Вашем Преосвештенству, молим за опроштај за ову нашу смелост; а ми се никако не усуђујемо да тврдимо праведност свог мишљења, то је препуштено вашем архипастирском нахођењу и одлуци; а ако се удостојиш да нађеш било шта или све погрешно, онда те смерно молимо да то покријеш својом архипастирском љубављу и снисхођењем. Добијавши више пута благослов Вашег Преосвештенства, и опет се усуђујем да га замолим и, погрузивши се у Вашу молитвену заштиту и архипастирска милосрђа, имам част да останем при свом дужном високом поштовању...“ Ово писмо је послато почетком јануара 1852. године и представљало је почетак занимљиве преписке између старешине и митрополита. Не може се са сигурношћу рећи да је пре објављивања духовних књига Оптинске испоснице (до 1845. године) старац Макарије био добро познат митрополиту Филарету. Када су људи блиски старцу почели да траже од епископа његов благослов да започне књижарски посао, светитељ, несумњиво, није могао да не буде радознао ко ће се спремати за штампање рукописа. Заузврат, господа Кирејевског и други поштоваоци старца, одавно познати митрополиту, нису могли да не говоре високо о њему као о мудром човеку и високо духовном подвижнику, па митрополит није могао а да се не загреје за старца Макарија. Какву је наклоност митрополит гајио према њему види се из Њ.П. Одговорно писмо Кирејевске старцу, написано у мају 1849, у коме се такође помиње помоћ московског светитеља у издавању књиге преподобног Нила Сорског. „Посјетивши Епископа“, нехајно је написала Наталија Петровна, „изрекла сам му захвалност на милостивој пажњи и прочитала му неколико редова с почетка и краја писма, где му се у мислима бацаш пред ноге и тражиш свете молитве и благослов. Он је то са осећањем слушао и рекао: „Пиши оцу Макарију и пошаљи му свештену молитву од Господа, молитву Господа без њега. распитивао сам се за Нил од Сорска; дозволили су ми да је одштампам без питања Синода и ускоро ћете добити његову књигу за штампање." Ово су речи самог епископа." Најзад, рецензија старца Макарија архимандрита Антонија, намесника Тројице-Сергијеве лавре, који му се недавно зближио, у кога је Митрополит имао потпуно поверење, без икакве сумње, оставила је дубок утисак на душу Светог Филарета. А паметни коментари на академски превод „Лествице“ које му је предао старац, могло би се помислити, послужили су као нека врста потврде свих похвалних критика о њему пред Митрополитом. Услед свега тога, мудри светитељ, који није журио у стварима које су захтевале опрез, коначно реши да писмено изрази старцу жељу да га лично види. Старца Макарија су на одлазак у Москву подстицали и други разлози, а нарочито његово лоше здравље. Њему привржене особе дуго су га убеђивале да оде у Москву да се посаветује са тамошњим лекарима о свом здрављу, али је на њихова поновљена убеђивања само одговарао: „Нека буде како Бог хоће“ – или је чешће ћутао. Иначе, поводом објављивања књига које су предузели Оптинци, старац Макарије је, могло би се рећи, већ, из нужде, ступио у преписку са митрополитом. И као одговор на оба његова претходна писма са коментарима и на друго, честитку, исте 1852. године, на празник Светог Васкрсења Христовог, старац се удостојио да од митрополита прими следеће писмо: „Преосвећени оче Макарије! Христос Воскресе! Прими овај пољубац од мене за заједничку утеху заједничке вере. Нека ти Господ васкрсли подари радост коју је обећао, испуњену и неотуђиву. Извините што касно, хвала што сте ми послали своје коментаре на нови превод „Лествица“. Дао сам их преводиоцима, а од њих још увек немам извештај који очекујем и захтевам да бих кроз ваше коментаре разговарао са вама о књизи. Наши заједнички познаници, саопштавајући ми податке о вама, побудили су у мени бригу за ваше здравље, и из тога се родила мисао коју вам говорим. Путовали сте далеко до кијевских чудотвораца: зашто не отпутујете не тако далеко - у московске чудотворце и у Светог Сергија? Не би напустили вашу посету без благослова. Узгред, могли бисте да послушате савете лекара, а ми бисмо искористили вашу комуникацију. Кад бих те позвао код себе, могао би да одбијеш без размишљања. Али док вас позивам московским чудотворцима и светом Сергију, надам се да ћете о томе размишљати не без пажње. Нека му Господ уреди оно што је угодно. Молим за ваше молитве. Филарет м. Московски. 3. априла 1852.“ Ово милосрдно, љубазно и скромно писање великог московског светитеља, уз дубоко поштовање према њему старца Макарија, изазвало је изузетно понизан одговор овог последњег. Старац је написао: „Христос воскресе! Ваше преосвештенство, преосвештени оче и архипастире! Толику архипастирску и очинску милост удостојио си излити на мене, удостојивши се моје мршавости својим рукописом, да не могу у потпуности да искажем страхопоштовање и најнижу синовску захвалност коју осећам према личности Вашег Преосвештенства, у знаку Вашег Преосвештенства. речи које је написала твоја света десница, у мислима се бацајући пред твоје ноге. Да ли се усуђујем да одбијем такву вашу благодатну понуду и благослов за мене, најгоре, да се поклоним великим московским чудотворцима и светом Сергију Радоњешком, нашим великим заступницима и молитвеницима спасења, који ће ми послужити као велика утеха? Али и у знак поштовања према личности Вашег Преосвештенства, одавно сам имао жељу да лично примим Ваш архипастирски благослов, који до сада нисам могао добити. Сада, првом приликом, након што се вода осуши, сматраћу својом срећом да лично паднем пред ноге Вашег Преосвештенства, по благослову нашег архипастира и оца игумана. Усуђујем се, тражећи ваш архипастирски благослов и свете молитве, са својим најдубљим поштовањем и синовском оданошћу, да паднем пред ваше ноге и пребивам Ваше Преосвештенство, премилостиви оче и архипастире, најскромнији искушеник, многогрешни јеромонах Макарије. 8. априла 1852.“ Истовремено са писмом старцу Макарију, митрополит је послао посебно писмо игуману Мојсију, молећи га да старца пусти у Москву. Али од смерног и савесног игумана одлагања се није могла очекивати, чак и да га митрополит о томе није питао. И тако се у мају старац спремио да крене, позвавши са собом за водича поменутог, сада монаха рјасофора, оца Јована (Половцева). Осмог, на празник Вазнесења Господњег, у поподневним часовима, отац Макарије је позвао сву манастирску братију код себе на чај и саопштио да је, у његовом одсуству, поверио надзор спољашњег поретка у манастиру јеромонаху Пафнутију 183., а пре него што је то био духовник Аммоносеја Хибрерона. Завештао је да се очувају мир и једнодушност као главни знаци Христових ученика и да се не одустају од учења ћелије. Истовремено је приметио: „Дакле, световни мудраци нам показују исход – отачко писмо. Недавно ми је Иван Васиљевич Кирејевски послао (како сте чули) своју књигу, у којој јавно признаје да је, исцрпивши сву мудрост западних филозофа, био уверен да они немају истине; а скривено је у списима отаца Православне Цркве“. Сутрадан, 9. маја, после литургије у манастиру, служен је опроштајни молебан са клечењима за одлазеће; а затим је уследио диван испраћај од старца од браће. После молитве сви су пожурили у свештеничку келију, где се, како је записао летописац, догодио тријумф Христове љубави у наше љубавно сиромашно време. Потом је сва манастирска братија и већина манастирске породице кренула за старцем до излазне манастирске порте. Тамо је отишао и игуман Мојсије. Овде су се старци, достојни једни других, опростили, а братија је испратила оне који су одлазили преко реке Жиздре, која тече стотинак метара од манастира, где су се монаси, примивши благослов од старца, повинујући се његовој жељи, вратили назад, док су пустињаци испратили мало даље. Најзад је оставио своја кола, благословио сваког брата и кренуо на своје промишљено путовање. Можда је тако свечани испраћај са старцем уприличен као резултат гласина које су се прошириле да он иде у Москву на позив великог московског јерарха. Чини се, међутим, да претходни старчеви испраћаји, када је отишао на дуже време, нису били без интереса. Петнаестог маја после подне вратио се из Малојарославца кочијаш скита 184 са коњима на којима је тамо одвео старешину. Са овим кочијашем, скечеви су од свештеника примили прво писмо, у коме се, после детаљног описа пута до Малојарославца, удостојио, по свом обичају, да припише своје очинско благонаклоност: „Останите, браћо, у самопрекорењу и љубави, и мир ће Божији бити с вама. Старац Макарије је био одсутан око месец и по дана, укључујући путовање до Москве и назад. У то време, нови епископ Григорије (Миткевич), који је 9. децембра 1851. заузео Калушку столицу, после свог претходника, епископа Николаја, удостојио се да посети Оптину пустин. Стигао је 31. маја и остао неколико дана. Владика је био веома пажљив и љубазан према свима и свему у манастиру. Када сам био у манастиру, пожелео сам да посетим келију манастирског старешине и старца Макарија. Ушавши у предсобље, упитао је: "Мислим да је ово пријемна соба? И желим да видим старчеву келију." Тада је игуман Мојсије, који је био у пратњи Преосвећеног, наредио да се откључају врата ћелије. Ушавши тамо, владика се помолио светим иконама, затим, погледавши у орман, рекао је: „А! Књиге? - и, ставивши наочаре, почео да трчи кроз стакло садржаја. Затим се окрену другом орману: „И овде има књига? Ето колико! То значи да их старешина користи. Чије је ово?" Отац игуман је објаснио да је старешина сопствени. После овога, прегледавши манастир и његов пчелињак, вратио се у манастир. Одслуживши литургију у манастиру 3. јуна, Високи Преосвећени је пожелео да сутрадан служи у манастиру. Одслушавши вечерње бденије у скитској цркви и вративши се у манастир на ноћење, у разговору са игуманом који га је пратио, упитао је: „А коме (братији) има откривење?“ Отац игуман је одговорио: „Имају откровење старцу Макарију. „Ово је главна ствар“, настави епископ. "О томе се ради." Ово је извор спасења. Или ће особа пасти прениско или ће се подићи превисоко. Прво је лоше, а друго следи лепота. Зар није истина? „Баш тако, Ваше Преосвештенство“, одговори игуман. „Неки људи ће, самонаметнутим понашањем, пасти у такав неред да то може бити тешко исправити. Даље, владика је говорио о томе колико важним сматра откривење помисли, кроз које се срце чисти и страсти гасе, и закључио разговор речју Писма: зли се плене недостатком савета (уп. Прич. 11, 6). Епископу је као тема послужио овај по свему изузетан разговор, који је одржао сутрадан у скитској цркви после Свете Литургије. Али наставимо разговор о путовању старца Макарија. У Москву је стигао 14. маја ујутру, у девет сати, у кућу Кирејевских, која се налазила код Црвене капије, где су га власници чекали као благослов Божји. Али старац је једва стигао да изађе из кола када је дошао гласник митрополита Филарета да сазна: кога су очекивали старца? Отац Макарије је пажњом благодатног Епископа био дирнут до суза и пожурио је да митрополиту покаже своју искрену захвалност – да му се лично јави. На овом истом првом састанку, Митрополит се удостојио да га позове на трпезу. Како је старешина тада проводио време у Москви, податке позајмљујемо из његових писама севским нећакињама. Следећег дана, петнаестог маја, написао је: „Дванаести час. После мисе, удостојили смо се да примимо благослов од епископа и имали смо част да разговарамо са њим. Био сам са њим око сат времена; (господин) је говорио о разним темама, више духовним, и изнад мог достојанства; Он је показао свој архипастирски час где ми је обећао да је дошао на архипастирску милост. да представим своју мршавост преподобном Григорију Казанском. (Исти дан.) „Петнаестог, после писма мога вама, удостојио сам се да будем столник двојице јерарха; заиста, не по достојанству, гледајући на свој немарни живот, и тешко мени! Јер је име моје више од дела мојих, и ја, проклети, хватајући славу, не бежим далеко од обојице, него да бежим? Боже, по лику судбине, спаси ме, недостојног! „Данас (вероватно следећег шеснаестог дана) епископ ме је поново благословио да га посетим, а ја ћу отићи тамо у осам сати на мису и надам се да ћу добити његов благослов. "17. мај. Бог благословио! Већ четири дана живимо у Москви и неке ствари смо поправили, а неке јесу. Писао сам вам о нашем успешном доласку и о добијању благослова од Владике; а сада ујутру, имајући слободно време, пишем вам ове редове, или разговарам са вама. Јуче, то није писмо од вас, све од Пусти, нисам прерано послао од вас. име Пустин“. "18. мај. Данас је празник Силаска Светога Духа, а ја грешни сам се удостојио да будем саслужитељ митрополита у манастиру Чудов. Он је служио литургију, а ја сам био међу онима који су служили. Хвала Господу!" "У спомен митрополита Алексеја (20. маја) био сам у Чудову. Владика је служио, а ја сам стајао у олтару са М... После сам ужинао са Владиком; и он ме је благословио да одем у Лавру. Мислим да одем тамо сутра или у петак. А ти, изгледа, још увек не разумеш да моји маштаријари не разумеш ништа на врућини. а кад проговори, он ће, можда, мислити да у мени нађе неке високе таленте и да сам ја сам од грешних и слабих. „26. мај. Пишем Вам из лавре Светог Сергија, светитеља Божијег, у коју смо стигли у петак 23. у два сата по подне. И истог дана је епископ дошао овде. Сутрадан после Јутрења служили смо молебан Светом Сергију, где смо се и сетили имена твојих. После ручка смо отишли на тврђаву; тамо смо били на свеноћном бдењу и у недељу су почели да разговарају. „Пишем после мисе... У цркви смо стајали у олтару и сасвим јасно се видела велика кнегиња и њен син... Хвала Богу што наш суверени двор има такву ревност за светитеља Божијег, Светог Сергија: намерно су дошли да се поклоне. Управо смо преноћили у Москви. „30. мај. Друго, пишем вам, љубљена децо у Господу, одавде из Лавре, где ћемо остати до недеље или понедељка...“ "Хвала Господу! Удостојивши се да останем у лаври Светог Сергија и да се поклоним његовим светим моштима, јуче се чопор вратио у Москву. Зато сам Вам и писао, зашто сада сматрам да је непотребно да Вам описујем наш боравак тамо. Рећи ћу само да смо молитвама светитеља Божијег да смо тамо били и Владика нас благонаклоно дочекали. благослов и икону Успења Пресвете Богородице и благослови кораљну бројаницу из његових светих руку. Чини се да је овде потребно направити мали уметак. У јануару 1859. године, нови старешина Оптинског манастира јеромонах Пафнутије, док је био у Москви, представио се митрополиту Филарету, који га је љубазно и веома љубазно примио, распитивао се о оптинским старцима, оцу Макарију, архимандриту Мојсију и игуману Антонију, и на крају, благословивши га да смо ми са Фатаром Макријем, додали: размењене, носим их и сада их имам у рукама.” Ове речи показују да је старац из дубоког смирења прећутао замену бројаница са Митрополитом. О одвајању оца Макарија од оца намесника лавре настављамо по речима старешине: „И отац намјесник је показао своју велику љубав према нама и снабдео нас свиме: слике, књиге, чај, шећер, самовар, новац, мантију и камилавку са капуљачом; дао своје коње и десет миља у Москву, одвео нас је у мир; цај.. са Д. је спроведен до пола пута, односно док је преноћио у Лаври и у манастиру, предочио сам му да се ближи рок. кад буде потребно, писаћу твом епископу, али ти треба да се лечиш у Москви“. Остало нам је још само седам дана, а нико још није дошао, шта да радимо? Замолио сам оца игумана да пошаље још једно продужење за две недеље. У међувремену, често ћемо разговарати писмом – што ја радим сваким маилом: ја пишем својој браћи и сестрама, односно вама, а ви пишите мени и немој да се досађујеш” 185. Овим се завршава податак који је изнео сам старац Макарије о свом боравку у Москви и Лаври. По њима се види како му је било драго и какву су љубав према њему показивали митрополит и гувернер Лавре, а с друге стране, колико је старац био понизан! 13. јуна отац Макарије је напустио Москву. Кирејевски су пратили свог духовног, љубазног оца до предстраже. А 20. јуна, на крају вечерњег владања, вратио се са путовања у манастир. Скечи су срели свог драгог свештеника и од њега у цркви добили благослов. А онда, до касно увече, старешине келије биле су испуњене монашком братијом која је долазила код њега да прими благослов и изрази радост због његовог безбедног повратка. Колико је митрополиту било пријатно да има лични сусрет са старцем, види се из следећег Епископовог писма упућеног њему: „Преосвећени оче Макарије! Најпре, хвала Вам на љубазној посети. Надам се да је Ваш труд јалов. Жао ми је што нисам довољно разговарао са Вама. Али хвала Богу на свему! Хвала вам за књиге 186. Веома сте великодушни, и било ме је срамота да искористим вашу великодушност: али су ме убедили да не противречим. Корист коју ће стећи они који читају, нека се тајно делујући Бог за вас претвори у духовни добитак. Понизност моју целивам целом вашем братству. Благодат и мир Господњи с вама! Молим те да ме не лишиш добре помоћи својих молитава. Филарет м. Московски. 13. августа 1852.“ Заиста, рад на путовању старца Макарија у Москву, према Митрополиту, био је безуспешан. Ту је имао утеху да се помоли московским светитељима и целива њихове нетрулежне мошти, а потом и светог Сергија у својој лаври; видети лицем у лице великог светитеља московског, примити од њега благослов и уживати у његовом понизно љубавном разговору; у Лаври, да буду примљени са братском љубављу – па чак, чини се, и више од тога – од оца Лавре, а потом и од ректора Богословске академије архимандрита Алексија, инспектора архимандрита Сергија и професора Ф.А.Голубинског. Поред тога, старешина је користио и благодети главног лекара Московске земаљске болнице, господина К. К. Пфела 187. Мучећи се дуго, а последњих година непрестано, од заузетости духом, страдалник се издржавао капима које му је овај лекар прописао. Митрополит Филарет се благонаклоно односио према старцу Макарију и пре његовог личног сусрета са њим; а после њега се почео односити према њему са још већом пажњом, добронамерношћу и добронамерношћу. Тако је, на пример, 25. фебруара 1854. године старешина примио писмо од митрополита следеће садржине: „Преосвећени оче Макарије радуј се Господу. Како ти пишем по ступању у пост, време је да замолим за опроштај, можда у већим винима од овог о коме сада размишљам, у дугом ћутању твојему здрављу. пауза не исцрпљује своју снагу, која, ако се користи умерено, може да вам служи дуже. Такође чујем да сте забринути због нетачних судова о неким људима који су од вас добили упутства. Колико знам околности, треба их саветовати да буду стрпљиви, јер се мишљење њихових претпостављених не може изненада променити. Међутим, нема разлога за бојазан да би могло доћи до тешкоћа сличних онима које су се десиле са покојним оцем Леонидом 188 . Мир и тишина твојој души. Моли се за мене, обузет гласинама свакодневног живота. Филарет м. Московски. 21. фебруара 1854. године. Пољубац вашем оцу архимандриту и оцу Антонију. И од првог молим за опроштај у тишини.” Или у писму исте године старцу Макарију, Наталија Петровна Киреевскаја је писала: „У петак сам имала срећу да будем код митрополита... Упркос учењу, учинио је услугу – пажљиво нас је примио и удостојио се да пита за твоје здравље; и, сазнавши за раслабљеност и заузетост духа која се са тобом дешавала, он се крајње пожали и рече: Отац архимандрит треба да смири старца; пренеси старцу моју жељу за здравље и благослов Божији. Свим срцем испуњавам овај пријатан задатак.” У међусобном односу митрополита и старца Макарија видљива је чак и истински детиња љубав једних према другима. Митрополит је примио старчеву духовну кћер Н.П. Кирејевска без одлагања у сваком тренутку - и када је био заузет послом, па чак и када му није било добро и зато није примао никога осим ње. Дана 25. октобра исте 1854. године, Киреевскаја је написала старешини следеће: "Оче мој, добротвор душе! У петак, како се и очекивало, била је код владике. Он је био лоше и никог још није видео. Одлучио сам да кажем да ће ме пријавити, и наравно, за твој свети благослов, био сам благонаклон од Епископа. Пренео сам твоје земаљско богослужење, оче мој, и, примио сам те од бесконачног снопа, пренео сам ти овоземаљско богослужење. дарове од тебе и дао најпре исклесану зделу, затим кашике, кутлачу. Владика је са пажњом све прегледао и, држећи кутлачу у руци, рекао: „Кажи ми, зашто су унутра руже? Да их пијем? Уосталом, откачиће се, па их тако фарбају и у мом манастиру; изгледа непотребно?" Одговорио сам владици: „Ово цвеће неће да се откине, пажљиво се прелива ланеним уљем и држи на месту, што сам видео из искуства користећи кашике обојене на исти начин; веома је лепо.” Владика: „Добро, за вечером ћу јести и пити из ове кутлаче...“ Онда ми је донела (окренуте) свећњаке, што се Владики јако допало. Рекао је да је „чишће са укосницом“. А када сам пријавио да се свештеник стиди да их пошаље - једноставно су били украшени лимом, владика је рекао: "Џаба, ја више волим калај, много је бољи од бакра." Уосталом, дао сам епископу књиге светог Исака и објаснио зашто су листови помало згужвани - због моје кривице, и да сте се сами удостојили да сами ставите слова ради лакшег проналажења редова исте материје, и показао како (пронаћи), и да сте ревновали за епископа, заправо мислећи да ово не би било угодно епископу. Владика је рекао: "Веома захвалан. Али зашто старешина то није оставио за себе и лишио се?" Одговорио сам: „Отац ће се ипак потрудити да уради нешто за себе; али ти, Владико, он радо служи свиме што има, због своје дубоке оданости теби. Владика је рекао: "О, Боже их сачувај! Хвала им. Очигледно, још ми је остало да живим. Толико ствари су ми послали! Хоће да живим још дуго." И сви се пријатно осмехну. Одговорио сам да је то због пристојности. Владика је са симпатијама питао за ваше здравље. Објаснио сам оно што сам видео, и утешила се моја душа љубављу Господњом према теби, оче мој! Затим је пренела поклоне и поштовање оца архимандрита (Мојсија) и оца игумана Антонија...“ Будући да је уопште био у тако блиским односима са оптинским старцима, а посебно са старцем Макаријем, владика митрополит је пожелео да се поново сретне са њим и игуманом Антонијем, за шта се указала повољна прилика. У летопису скита од 26. септембра 1855. године читамо следећу белешку: „На данашњи дан, у четири сата ујутру, старешине – отац игуман Антоније и отац Макарије – отишли су у Зосимину девојачку испосницу на позив њеног старешине на освећење храма, које ће извршити и Епископ московски Епископ. да су старешине искористиле ову прилику за лични састанак и разговор са њим“. Али детаљи овог састанка, нажалост, нису познати. Штавише, какву је велику пажњу Митрополит показивао према објављивању светоотачких списа Оптињана, на челу са старцем Макаријем – пажљивост спојена са дубоким смирењем светитеља Христовог, посебно у односу на старца! Не само да је Митрополит пажљиво читао и пажљиво исправљао објашњења која су Оптинци састављали о неким нејасним одељцима светоотачких списа, већ је и сам превео неке тешке одломке светих отаца, упоређујући их са грчким или латинским оригиналом, и подстицао цензора да брзо изврши поверени му посао. „Слушајући ове радосне речи“, написала је тада Кирејевска, „са најдубљом захвалношћу и захвалношћу поклонила сам се пред ноге Владики... Додала сам и неколико речи о томе како сам се плашила да Теодора Александровича (Голубинског), сада иначе заузетог, одвратим од књиге Светог Варсануфија. Укључиво сам му се бавио Владика. Када је књига одштампана и представљена митрополиту Кирејевском у име старца Макарија, он се веома обрадовао. Кирејевска је о томе Оптини написала следеће: „Владика нас је примио са очинском наклоношћу. Предао сам му копију у твоје име, оче, и захвалио ти се са наклоном до земље. Владика је са великим задовољством прихватио књигу и рекао: „Невероватан је начин на који старешине све прате! Веома сам им захвалан.“ Замолио сам Владику да обрати пажњу на печат, на азбуку, а Владика је све веома, веома одобравао. Говорио је љубазно“. Заједно са књигом преподобних отаца Варсануфија и Јована, митрополит је одобрио издавање преподобног авве Таласија. Настављајући претходно писмо, Кирејевска је писала старешини: „Дала сам епископу трећу стогодишњицу Таласијевог превода. Епископ је упитао: „Шта је ово?“ - „Остатак центуриона Таласије. Отац Макарије није превео баш последње главе четвртог века, јер се плашио да не погреши у излагању ових узвишених предмета богословља, и препустио је то вољи Вашег Преосвештенства, и како ће Вам Господ рећи. - „Џаба је; боље би ме пребацили – помогли би ми. Чекај, сад...” – и отишао у другу собу. Владика се вратио, држећи у рукама првог центуриона светог Таласија: „Ево првог центуриона, прочитао сам, променио је неке ствари. На једном месту сам мислио да сам погодио, исправио, али када сам нашао грчки оригинал овде у Лаври, видео сам да сам погрешио и променио амандман. На другом месту није било тако, вероватно зато што је у оригиналу недостајала једна реч. Ево, дај то старијима од мене и питај да ли ће бити задовољни мојим изменама. Био сам забринут и нисам знао како да им пошаљем ову стотину. Веома ми је драго што могу да вам га поклоним." Пуно сам вам захвалио и рекао да ћете са најдубљом захвалношћу прихватити Владичину милост и да су ваше измене благослов. Владика је рекао: "Е, тако старешине налазе." Онда сам упитао: „Када га старешине преписују, хоћеш ли ми дозволити да ти га вратим?“ „Можете га предати цензури, шта год желите. По повратку првог центуриона, авве Таласија, митрополит је писао старцу Макарију: "Мир одозго пречасном оцу Макарију! Враћам превод авве Таласија, који сам нажврљао, можда подједнако неугледан у односу на ум као и у односу на писма. Остављам то вама на разматрање. Мислим да није сувишно рећи шта сам урадио и зашто. Упоредио сам првих неколико стотина паијевих превода само са преводом Елха Хаса. Прибегавао сам оригиналу да стално упоређујем остала три центуриона са грчким оригиналом, а понекад и са латинским преводом, који је штампан са грчким оригиналом, али није увек сличан њему. Показало се да је за нека поглавља била неопходна помоћ оригиналног грчког, а понекад и латинског, иако је у неким другим поглављима наш превод очигледно исправан. У 59. поглављу треће стогодишњице наш превод је остављен неприкосновеним; а превод са грчког је уврштен у фусноту јер је донекле сумњиво које је читање тачно, мада је, по мом мишљењу, вероватније да је право читање грчко; јер се само нагађањем и принудом може дати смисао речима: „у вредном пријатељу наћи ћеш заштиту за своје очи“. Али речи „у вредном пријатељу наћи ћеш покриће за своје грешке“ дају јасно значење. А њихов извор можете видети у речима Апостола: преобраћење грешника из заблуде ће покрити мноштво грехова 189 . У прилогу је посебна напомена да 89. и 92. глава четврте стотине нису на месту. Прилажем и последње 21 поглавље, посебно преписане, да бисте могли да читате боље од онога што пишем због недостатка времена, слабости, а пре свега лењости, од којих ми помозите да се ослободим својим молитвама. Пољуб мира и вама, и оцу архимандриту, и оцу Антонију. Филарет м. Московски. У Лаври. 22. јуна 1855. године“. У одговору митрополиту, старац Макарије је написао следеће: „Ваше Преосвештенство, преосвештени архипастире и оче! Пошто сам више пута примио архипастирски благослов од Вашег Преосвештенства преко Н.П.Кирејевске, прихватио сам га с поштовањем, са осећањем захвалности и, не усуђујући се да узнемиравам Ваше Преосвештенство својим списима да то изразим, прећутао сам Вашег новог патера до сада. дао ми храбрости да напишем ове своје слабоумне редове. Уз све своје мукотрпне и корисне студије, удостојили сте се да одвојите време да размотрите рукопис авве Таласија од прве стогодишњице са преводом словенског текста на руски, који смо од нас дали Вашем Преосвештенству преко Наталије Петровне. Добивши га назад, са радошћу смо видели на многим местима исправку превода коју је извршила света рука Вашег Преосвештенства, која нам је јасно показала исправност словенског текста и нашу слабоумност; и показали су толику милост – удостојили су се да прихвате преосталих триста центи на ваше разматрање. Опрости, преблаги Владико, нашу безобразлук што смо се усудили да сметамо личности Вашег Преосвештенства. Такође, сматрамо за велику милост према нама и за нашу срећу што смо се удостојили да са најдубљом ревношћу прихватимо примерке књиге Светих Варсануфија и Јована у руском преводу. Ово није наше дело, већ плод Вашег архипастирског наклоности и благослова, без којих овај подухват не би био остварен. Настављајући Ваше архипастирско и очинско милосрђе, Ваше Преосвештенство је удостојио да преко оца намесника лавре оца архимандрита Антонија упути нашем манастиру 100 сребрних рубаља. Састављајући све ово у нашим срцима, усуђујемо се у овим слабим, слабоумним редовима да Вашем Преосвештенству изразимо најдубљу захвалност и ментално паднемо пред ноге Вашег Преосвештенства, љубећи Вашу свету десницу. Штавише, усуђујући се да измолим Ваш архипастирски благослов и свете молитве свете наше манастирске братије која је деловала у књизи, а мени траје са безграничним високим поштовањем и синовском оданошћу, имам срећу да будем Ваше Високопреосвештенство, најмилостивији архипастир и отац, најскромнији син и најскромнији Мацариус искушеник. 25. јуна 1855. године“. Али посебно се Владика Митрополит побринуо за издавање књиге Светог Исака Сирина у словенском преводу Старца Пајсија Величковског у Оптинској испосници. Ова књига је, међутим, објављена нешто раније од монаха авве Таласија. У спомен-бележци старца Макарија о томе читамо следеће: „Нисмо се усуђивали да се надамо да ћемо предузети било какве мере око штампања књиге светог Исака Сирина (вероватно зато што је руски академски превод овог светог оца већ био објављен); али Бог је неочекивано уредио своје судбине и дао нам велику духовну утеху да се то догоди: како се то догодило у томе240. 1852. године, када сам био у Москви, разговарајући са господом Кирејевским о руском (академском) преводу ове књиге, како би било добро и корисно штампати ову књигу на словенском језику старца Пајсија, предложио сам да то, повремено, предложе Високопреосвећеном митрополиту Филарету, који је у ово време био у Лаври. архимандрит Антоније. После мог одласка, искористио је време и у различито време током разговора о томе обавестио Његово Преосвештенство. Овом приликом, септембра исте 1852. године, старац Макарије је примио следеће писмо од намесника Лавре: „Благољубиви и љубазни старче Макарије, благослови! По твојој речи о издању Исака Сирина, писао сам старцу нашем, светом владару. Молим те, послушај одговор који ми је писао ако ће ми се радо оци оптинске књиге обрадовати: словенски, и не предвиђам никакве потешкоће за цензуру. Било би пожељно да се за нека места из оригинала дају објашњења, као што је урађено у издању Варсануфија Великог. Али ако се испостави да је ово тешко, било би добро да га одштампате без тога. И уз објашњења, словенски текст је, по мени, бољи од руског, јер је по природи језика превод ближи оригиналу. Мање верујем новим преводима.” Ево, драги оче, Владикиног одговора од речи до речи. Сада вам преостаје само, призивајући Господа у помоћ, да се баците на посао. Тражећи свете молитве твоје, са љубављу од срца заувек сам недостојан Антоније. Братски поклони се оцу игуману Мојсију, оцу Антонију и свој манастирској братији. 18. септембра 1852. године“. Следећа пошта примљена је писмо Н.П. Кирејевска, у којој је обавестила старца Макарија о свом разговору са митрополитом. „Владика: „Зар вам отац Макарије не пише о штампању књиге светог Исака Сирина? Он је о томе писао оцу Антонију, зашто је то тако?“ Одговорио сам: „Не знам ништа о овоме, Владика. Али ако је свештеник писао оцу Антонију, онда, вероватно, на основу речи које сте раније рекли мом мужу, да ће вам бити драго да видите ову књигу штампану, попут књиге Светог Варсануфија, на словенском језику са објашњењима. Али само, Владика, усуђујем се да приметим да ако поверите ова објашњења Голубинском, то ће бити веома споро. Да. Чини се, Владико, да ће бити потребно поново послати у Синоду и одатле чекати дозволу за објављивање?“ Владика: „Не, нећу је послати Синоду – уосталом, ово је књига Светог оца – али даћу је Одбору на разматрање; а ако не одлучи да то прође, онда ћу то захтевати и сам потписати. Нека ме укоре на миру“. У својој поменутој спомен-бележци, старац Макарије је приметио да у погледу објашњења мрачних одељака светог Исака Сирина, митрополит „не зна коме да то повери. „Услед овога“, наставља старац, „писали смо Њ.П. Кирејевска да предложи Епископу да ли ће Његово Преосвештенство дозволити да то урадимо. За то смо добили његов благослов и дозволу да са Московске богословске академије узмемо грчку књигу светог Исака Сирина. Рукопис, тада припремљен за штампу, предат је митрополиту Филарету на разматрање. „Владика“, наставља старац у својој белешци, „добро га је примио и, одлазећи у Тројичну лавру, боравећи тамо у манастиру, у првој недељи Великог поста почео је да прелистава наша објашњења и коментаре; неке је исправио и својом руком о томе почастио ме писмом од 9. марта и рукописом који је предао цензору 1853. дозволу за штампање, која је поверена цензору, оцу инспектору академије, архимандриту Сергију, који је с љубављу почео да га испитује и крајем јула исте године, потписао је дозволу за штампање и предао је у Москву господи Кирејевској, а они су, уз благослов архипастира, започели архијерејски рад направимо азбучни индекс за ову књигу, који је такође цензор одобрио за објављивање. Није на одмет да се читаоцима обрати пажња на писмо Светог Филарета од 9. марта 1853. године, којим је удостојио смиреног старца Макарија: „Преосвећени оче Макарије радујте се Господу! Молите се за нас, подвизавајући се са таласима људи и послова, да не бисмо, али да не заглибимо, не заглибимо, али не заглибимо, али не заглибимо. Прошло је неколико месеци док сам коначно нашао времена да се отргнем од заробљеништва како бих урадио оно што сам желео – читао сам рукопис светог Исака Сирина, који сте ви припремили за штампање: али и сада, не завршивши ово, принуђен сам да се вратим неизбежним пословима у кабинету који ме окружује, а затим сам читао половину књиге. али, не могавши да наставим и бојећи се да ће се ствар на дуже време зауставити, решио сам да сутра пошаљем рукопис цензору. Опростите ми што сам смело дотакао неке ваше белешке, а да нисам могао да вам прво објасним зашто сам их дирао. Неки одломци књиге су нејасни како у грчком тако и у словенском тексту. Вероватно је разлог томе, иначе, грчки преводилац са сиријског. Неке белешке о таквим местима изгледале су само нагађајуће и нису сасвим у складу са грчким текстом. У таквим случајевима, чинило ми се да је боље да напустим мрачни мрак, него да ризикујем да читаоцу дамо нашу мисао уместо мисли Исака Сирина. У неким случајевима ми се чинило да тумачење није у складу са духом учења. Ово је следећи пасус у Речи 44. Текст: просто ћутање 190 усред истине је прекорно. Да ли је заиста увек“, писао је Митрополит, „када се не осећају благодатни поступци, то ћутање је већ прекорно или достојно осуде? И да ли добри подвижници одмах добијају осећај благодатних поступака? И зар они који су постигли понекад не скривају ове сензације, било кроз несавршенство или пажљиво? Зашто сам ово тумачење тако променио: без других подвига и врлина. У том смислу је у грчкој књизи дата примедба. Нисам се усудио сам да мењам једно тумачење и о томе вам представљам напомену. Ако се слажете са предложеном променом, вратите тумачење које предлажем како бисте га предали цензорима на уврштавање у рукопис. Промене мањег значаја које сам себи дозволио нису вредне говора и за доста њих су незгодне. Приљежно призивајући благослов и мир Божији вама и вашем братству, повјеравам се вашим молитвама. Посебно оцу игуману, изразите поштовање и признање моје кривице што му нисам посебно писао и што сам дуго ћутао, за шта молим опроштење од вас обоје. Филарет м. Московски“. Тумачење старца Макарија, које митрополит није смео да промени, гласи: у 21. Слову светог Исака Сирина текст: „Чистота је заборав ума оних који постоје кроз природу, стечени у свету од природе. Тумачење: „Под маском знања овде се подразумева неприродна употреба ствари које се налазе у природи“ и тако даље. Посебна митрополитова напомена у вези са овим тумачењем: "Врсте знања су различите, а употреба ствари је другачија. И не значе све врсте знања неприродну употребу ствари. Постоји облик познања бића кроз природу: а пре овога постоји облик познања бића по природи. Ова врста знања припада чистоти, а то страсном стању. Идеја о исправном стању је као што је В. приметити овако: свети Исак прави разлику између врсте знања оних који постоје по природи и врсте знања оних који постоје кроз природу. Први није противан чистоти, али други мора бити заборављен да би се постигла чистота Бога је знање о ономе што постоји по природи, а идеја о злату са себичном пожудом је знање о ономе што постоји кроз природу.” Одговор старца Макарија на писмо митрополита: „Ваше Високопреосвештенство, благодатни оче и архипастире! Високо смирење Вашег Преосвештенства, откривено у Вашем рукопису од 9. марта, којим сте удостојили моју мршавост, дирнуло ме је до дубине душе, а још више ме је освестило и учинило да се уплашим и уплашим своје сиромаштво. замотај свој ум у ћутање и, бацивши се у мислима пред твоје светитељске ноге, приносим тиху захвалност уз мукотрпне и сложене трудове и бриге Вашег Преосвештенства за велико стадо нашег огромног отачаства, удостојио си се да одвојиш време да прочиташ рукопис светог Исака Сирина, који је, по доброј вољи и благослову, приредио за некакав наш Емин план. неразумљивих одломака словенског текста, и удостојио наше слабо дело твојом архипастирском пажњом, испитавши га. Ово је само сродно вашој високој личности и вашој љубави према ширењу духовних учења Светих Отаца да бисте њима хранили децу наше Православне Цркве. Представљајући овај рукопис Вашем Преосвештенству, нисмо се усудили да наша објашњења сматрамо тачним и тачним; али нас је утешила нада да ће Ваше Преосвештенство посветити милостиву пажњу на њих, и, обрадовани овим, поштујемо промене које сте извршили, праведни и свети. Познавајући просвећени ум и искуство Вашег Преосвештенства, са љубављу и осећањем неисказане захвалности умно целивамо Вашу свету десницу, која је деловала у овом исправљању наших сагрешења. На неким мрачним местима, иако смо се усудили да дамо објашњења, нисмо хтели да их тако оставимо; али ако се Ваше Високопреосвештенство удостоји да нађе да је боље напустити мрак него да се ослањате на нагађања, онда верујемо да вам је то Господ најавио; а ово ће, без сумње, бити поузданије и корисније. Што се тиче два места на којима сте се удостојили да дате коментар и измену, усуђујемо се да обавестимо Ваше Преосвештенство, како смо разумели, не сматрајући, међутим, нашу мисао исправном. У Речи 44, као одговор на речи просто ћутање усред истине, прекорно смо дали објашњење: без осећања благодатних радњи. Ваше Преосвештенство се с правом удостојио да примети да подвижник можда нема ова осећања, пошто још није стигао до ове тачке или из других разлога. Али имали смо у виду изнад ових редова побројане акције успеха ћутања и сматрали смо да су речи просто ћутање усред истине прекорне само у односу на ове људе у високој диспензацији, а не у таквом уму да би просто ћутање било прекорно или достојно осуде. Она, наравно, има своје степене и смањује се и повећава према духовном узрасту свакога. Разумели смо ово, али нисмо могли у потпуности да изразимо своју мисао. Ваша исправка: без других подвига и врлина ближи је концепту многих и тачније; јер из вршења дела долази успех у блаженим осећањима. У 21. Речи, наша примедба на текст, чистота је заборав ума оних који постоје кроз природу, стечена у свету по природи, не изражава прави разум и тачност; а примедба Вашег Високопреосвештенства је врло јасна и тачна, и понизно Вас молимо да њоме замените нашу погрешну, ако је то Ваше допуштење. У свим нашим недостацима и гресима, који су у овој ствари учињени из самопромишљања или из нашег неразумевања, павши пред ноге Вашег Преосвештенства, молимо, и ја и моје колеге, Ваш архипастирски и очински опроштај и милосрдно снисхођење. Отац наш игуман прихватио је благослов Вашег Преосвештенства са неисказаним осећањем благодарности и самосвести о Вашем високом смирењу и сматра се срећним што се удостојио да прими Ваш благослов. Молитвама и благословом Вашег Преосвештенства Господ нам је дао помоћ да завршимо превод на руски језик књиге Светих Варсануфија и Јована, коју ћемо, надамо се, ускоро представити Вашем Преосвештенству, и смерно молимо Вашу дозволу и благослов да је предамо цензору на разматрање и одобрење за објављивање. Са вером и љубављу и благодарним срцем прихватамо архипастирски благослов који нам је дао Ваше Преосвештенство у Вашем писању, а за убудуће се усуђујемо да га молимо и Вашим светим молитвама да ојачају наше душевне и телесне немоћи. И опет, падајући пред ноге Твоје и целивајући твоју благословену десницу, са својим најдубљим високим поштовањем и неизрецивом синовском оданошћу, имам срећу да останем Ваше Преосвештенство, благодатни архипастире и оче, најнижи искушеник и. Макарије. 17. марта 1853.“ Са каквим се страхопоштовањем старац Макарије односио према великом Светом Филарету, види се из његовог писма његовим севским нећакињама: „Данас ми је, писао је, Господ удостојио, не по достојанству, да примим милосрдно писмо од владара московског митрополита Филарета, од 9. марта, рукописно писаног о овом великом човеку, о Господу! и понизно се исказује пред нашом злом оном својом снисходљивом понизношћу, одабрао је време за читање ове књиге (Светог Исака и његову жељу да их пренесе на верне синове Русије, тако да је ово духовно учење). веома пријатно за нас што је он својом светом руком исправио наше грешке. Слава Богу за овај Његов дар!“ 192 Али сва ова пажња на издавање књиге светог Исака није била довољна милостивом Филарету. Преко Н.П. Кирејевска, донирао је сто рубаља за саму публикацију. Истовремено је изразио забринутост да би се издавање књига, уз великодушност оптинских старешина, отплатило продајом, како би се овим новцем штампале и друге књиге. „Дакле“, закључује старац Макарије у својој белешци, „ова богонадахнута књига (Светог Исака), уз помоћ Божију, штампана је благословом Епископа, а прва три штампана примерка (укоричена) су нам послата у манастир Светлу недељу, 13. (4. априла), као поклон на трећи дан 185. Празник.” У писму својим севским нећакињама, старешина такође додаје: „Иван Васиљевич и Наталија Петровна (Кирејевски) уложили су све напоре да заврше до Ускрса. То је било скоро немогуће урадити.“ Међутим, не само богољубиви старац, већ и сви љубитељи светоотачких списа били су невероватно задовољни објављивањем ове књиге. Прослављајући због тога Бога, заједно су благословили високог покровитеља ове ствари, митрополита Филарета. А како не би био срећан? Јер било је времена када су ревнитељи монашког живота и хришћанске мудрости плаћали руком писане примерке ове књиге по сто и више рубаља у новчаницама; али и то је било тешко добити. И иако је превод Старца Пајсија објављен у Молдавији у манастиру Њамецки далеке 1812. године, због забране која још увек постоји на увоз књига словенске штампарије из иностранства без икаквих изузетака у погледу њиховог садржаја, ова књига је у Русију дошла сасвим случајно и стога није ни продата јефтино – петнаестак и више рубаља у сребру. Наредна оптинска издања, иако су такође штампана уз дозволу и благослов митрополита, он им више није био толико наклоњен из следећег важног разлога, који је изнео И.В. Кирејевски: "Не знам", рекао је, "зашто штампати много. Није ли боље да се ограничите на неколико који су очигледно корисни? Световна литература нам представља недостатке много штампања. Тамо је непријатељ људског рода покушао да то уреди тако да се добре књиге згњече под гомилом бескорисних, да не бисмо могли да их препустимо духовним. књижевност доживи исту судбину?“ Међутим, светитељ Христов, чак и након такве потпуно истините и далековиде опаске, применљиве на наше време, коју је изнео, не само да није забранио Оптињанима да издају душепомоћне књиге, већ је томе и допринео. Какву је љубав митрополит Филарет уопште гајио према старцу Макарију и чак, ако се тако смело не каже, поштовање према њему, види се из следећих редова писаних старцу Н.П. Кирејевска у марту 1859. Ово су редови: „О недавно објављеној штетној књизи митрополит московски је рекао да је зна, и да већ пишу одговор на њу, и да ће вам о овој књизи, оче мој, писати сам владика! На ово журим да вас упозорим и замолим, Господа ради, да сте искрено и духовно одговорни Владико. Господ овог става према вама жели и дубоко цени директну, чврсту, непопустљиву реч, ваш однос са својим осећањима ће, наравно, бити олакшан вашом љубављу према њему, што се усуђујем да вам ово предложим. Исте 1859. године, 22. децембра, старац Макарије, као у потврду онога што је претходно написала Наталија Петровна, примио је смерно писмо митрополита Филарета преко поменутог оца Леонида (Кавелина), који је у то време био јеромонах скита, који је био са московским владарем током путовања у Санкт Петербург. Пошто се успомена на праведног Филарета Милостивог празнује 1. децембра – на дан Анђела два Филарета, митрополита кијевског и московског, дуго је у манастиру, као што то бива и сада, на данашњи дан служила служба на којој су се ова два јерарха у своје време сећали ради здравља и спасења; сада се сећају упокојења. Писмо московског владара по овом питању гласи: „Преосвећени оче Макарије радуј се у Господу! Теши ме твоје сећање на мене на дан Анђела мога: разумејући да је ово сећање молитва, у којој су моје слабости и недостојности веома потребне. Нека те Господ обилато утеши Својом утехом и нека обнови силу твоју у многима и да обнови снагу твоју. „Упозорење“ и мислим да је од користи за неке који храбро ступају на тајни пут унутрашње духовне активности без искусног водича. Усрдно призивам благослов Божији на вас, и на старешину вашег манастира, и на ваше сапутнике. Благослови ме миром. Филарет м. Московски. 11. децембра 1859.“ Московски митрополит Филарет призива старца Божији благослов и уједно моли овог старца, простог јеромонаха, да га благослови миром. Митрополитово чудесно смирење, а уједно и његово дивно разумевање духовног живота! На крају овог поглавља вреди напоменути следеће. Писма која се овде нуде су представљена у целини како би читаоци јасније видели искрени и смерно љубавни однос који су митрополит Филарет и његов исповедник, намесник Тројице-Сергијеве лавре, архимандрит Антоније, имали са старцем Макаријем, као и он са њима. Поглавље 13. Однос неких архијереја и личности повезаних са оптинском књигом према старцу Макарију и старцу према њима, као и према његовој манастирској братији Књигоиздавачка делатност оптинске братије, коју је предводио Старац Макарије, пронела је вест о овом душепомоћном делу надалеко и, као што је горе наведено, изазвала је у многима, с једне стране, искрено саосећање за ову добру ствар, а с друге, на овај или онај начин, помоћ. У манастирској хроници од 4. априла 1854. године читамо следеће: „Према приватним подацима (из писма Н.П. Кирејевској), Синод је недавно почео да говори о издањима нашег манастира. Појавила су се и разна, неповољнија мишљења. Али Владика Никанор, митрополит наш је некада био митрополит петербуршки. Калуга) и углавном био настројен према манастиру (Оптини), зауставио је ове гласине једном речју: „Не треба“, рече Владика, „да их ометамо у томе; јер не они од нас, него ми од њих треба да учимо.” Наравно, ове речи су се односиле на духовне људе: старца Макарија, игумана оца Мојсија, оца игумана Антонија и сличне.“ У истој хроници од 15. августа 1857. године пише: „Почетком овог месеца, Високопреосвећени Филарет (Амфитеатров), митрополит кијевски (оснивач Оптинског манастира када је био Калушки епископ), са приликом послао је нашем манастиру и манастиру, са сваком својом књигом за своју књижицу у пуном кругу грађ. књиге наших издања које смо лично за њега слали у Лавру, Кијевску академију и Богословију.” Уопште, овај светитељ је увек био веома расположен према Оптинској испосници. Непосредно пре своје смрти, када је еклисијарх Кијево-печерске лавре, јеромонах (касније архимандрит) Мелетије почео да га моли за благослов Оптинске испоснице, рекао је: „Напиши мој потпуни благослов, али ја сам не могу да пишем. Пошто је у Оптинској испосници успостављен добар ред монашког живота као резултат старешинства међу братијом, у различито време га је посећивало више јерараха. Тако је поменути кијевски митрополит Филарет два пута посетио манастир и манастир док је путовао у Кијев из Санкт Петербурга, где је боравио неко време као члан Светог синода: први пут 1837. године, а други пут 1842. године. Даље, 1844. године, архиепископ опвлајмо и опвлајмо, посетили су архиепископа Евлајмона. док је путовао из Орла у Вологду. Са љубављу је поздравио сву братију, а посебно скита јеромонаха Јована, састављача неколико књига против раскола, за његова дела. Сазнавши да у манастиру постоји црква у име Светог Јована, Крститеља Господњег, изразио је жељу да му се служи молебан, што је и учињено многогодишњим прогласом преподобном посетиоцу. Благословивши потом све пустињаке и замоливши се за њихове молитве, светитељ је кренуо у манастир, а потом убрзо на пут који му је лежао. Курски архиепископ Илиодор је 1846. године, 18. септембра, посетио Оптински манастир и скит путујући из Курска у Санкт Петербург. Сачекао га је игуман Мојсије са свом братијом манастира и скита код Светих врата и испратио до Введенског саборног храма, у којем је, помоливши се Господу, испричао братији о монашким подвизима са очинским упутствима за њихово духовно називање. Био је и у скитској цркви и према свима се понашао веома благонаклоно. Сутрадан у пет часова ујутру уважени гост је кренуо из Оптине на свој даљи пут, оставивши архипастирски благослов целом оптинском братству, и заблагодарио игуману и манастирском старешини оцу Макарију на марљивом пријему. 17. септембра 1851. умире калушки епископ Николај (Соколов). Епископ Димитрије (касније архиепископ Одески) дошао је из Туле на његову сахрану. Овом приликом у Калуги су били и оптински игуман, игуман Мојсије и старац Макарије. Сахрану је извршио Епископ Димитрије 21. септембра, након чега се Епископ удостојио да посети Оптину пустин. Али детаљи ове посете нису познати. У летопису скита под 31. августом 1852. године забележено је следеће: „У недељу је Преосвећени Дамаскин (раније Тулски) слушао рану мису у скиту; после тога је пио чај са оцем Макаријем; касније сам био у манастиру. Вечерао са оцем игуманијом; а око четири сата после поноћи рекао је нешто друго око нашег поласка. манастир: „Ако неко хоће да лебди између неба и земље, нека живи у Оптини. Али посебно је упечатљива била посета Оптинском манастиру Његовог Преосвештенства Архиепископа оролског Смарагда. У манастир је стигао 13. јуна 1853. године, такође путујући из Орла у Санкт Петербург да присуствује Светом Синоду. Имао је уобичајени свечани састанак. Овај Епископ је дуго био расположен према Оптини и то је изразио у поздравним речима братији када их је благословио у Введенском Саборном храму. "Одавно сам желео да те видим", рекао је, "и сада се то остварило. Идем у Санкт Петербург. Молите се да ми Господ подари успех у стварима... духовним и личним." После чаја са игуманом посетио је манастир, где га је у Светој порти сачекала сва манастирска братија, отишао у цркву, где се помолио уз певање „Достојно јести...“, похвалио појање, а затим посетио келију манастирског старешине старца Макарија. Вечерао сам са игуманом. У разговору је и игумана и старца назвао „оцем“. Светитељ је при опроштају замолио игумана исте 1853. године, у лето, да пусти оца Макарија у манастире епархије под његовом јурисдикцијом на назидање монаштва. Али када је старац, са својственом понизношћу, почео да одбија, Преосвештенство је рекао: "Не. Молим вас! Сви вас много воле; посетите Севски манастир, треба да одржите дух монаштва. Писаћу Вашем Преосвештенству. Није одређено време за Ваш пут, већ када Вама буде згодније." Пожелео је да види монаха ријасофора оца Јована (Половцева) и искушеника Лева Александровича Кавелина, и наговори првог да уђе у академију, а другог захвали за опис Оптинске испоснице. Научио их је обојицу да се држе старца, баш као што су Израелци остали са Мојсијем у пустињи, и на крају им је рекао: „Молим вас, упознајте се; Можда кад вам будем добро дошао, никад не знате шта се дешава у свету; а ако се укаже потреба, драго ми је да служим. Истог дана, Високопреосвећени Смарагд је за време Вечерње напустио Оптину на монашким коњима, који су га одвезли на прву станицу. Својим простим очинским обраћањем оставио је пријатан утисак на сву оптинску браћу. На позив архиепископа Смарагда, старац Макарије је одлучио да оде у Орловску губернију. Исте 1853. године, 23. августа, у недељу, после манастирске мисе, служен је опроштај, а после трпезе пустињаци су испратили свог драгог старца на пут. Одлазећи и опраштајући се од њих, старац им је, по свом обичају, највише завештао да одржавају мир и слогу међу собом: да једни другима подносе немоћи, показујући тиме у себи пример следбеника светоотачког учења. На путу је старац повео са собом једног искушеника да служи. А осим тога, до града Белева (четрдесет верста од Оптине) и даље иза Белева, до прве станице, старца је пратио његов келијер, монах Иларион. И на овом путовању, као и на претходним, љубазни старац Макарије није прекидао комуникацију са својим пилићима скита путем преписке. А ево одломака из неких његових посебно поучних писама пустињацима. Од 31. августа из Орела: „Немајући времена да вам пишем, љубљена браћо у Господу, пишем сваком од вас посебно на ваша писма која сам примио у Волхову. Прво вас молим да се помолите за мене, да ме Господ заштити на мом путу душевно и физички и врати ме безбедно у своју љубав своју љубав у своме обитавалишту, у боровима своме, Белов, знате у рату! а непријатељ нашег спасења, као лав ричући, хода около, тражећи кога да прождере, 195 онда вас саветујем и опомињем, као што сам лично говорио, и молим вас: будите увек спремни за овај бој са самопрекором, понизношћу и љубављу, носећи бреме једни другима са стрпљењем: нека вам сви буду слаби, а утеха нека буде ваша Непријатељске стреле које су испаљене на вас, и разбијте мреже којима он покушава да вас заплете, нека ваша поука у књигама ваших отаца не буде узалудна, и да се не само хвалимо тиме што смо их стекли, него да се и надахњујемо да, свако својом снагом, извршимо посао у борби која се догодила. Ако се деси да неко упадне у међусобну противречност, у завист или непријатељство итд., молим вас, немојте остати у томе; али, препознавши своју склоност из претходне гордости, сиђите у дубину смирења и јавите се једни другима, тражећи опроштај, умањите страсна дела и будите мирни. О, мир, мир, богати даре Господа нашега! Тражите га, пазите и будите задовољни њиме. Иако сам и сам сиромашан и јадан, желим вам ово богатство - мир, љубав и понизност. Сетите се завета Господа нашег Исуса Христа: ако будете имали љубав међу собом, бићете Моји ученици 196. За то се трудимо и помолимо се Господу да нас удостоји овога имена на пракси. Примио сам ваша писма, хвала вам на њима; али не тражите посебне одговоре, већ прихватите одговор који је свима заједнички. Тражећи благослов Божији на све вас, остајем ваш молитвеник и спасољубац, грешни јеромонах Макарије. Преподобном оцу нашем архимандриту Мојсију, оцу игуману Антонију, изражавам најдубље поштовање и молим за свете молитве.” Од 14. септембра из Севска: "Моја љубљена браћо у Христу! Хвала Богу да сте здрави и мирни. Нека Господ утврди међу вама овај велики дар Свој. Искрено се радујем овоме, а напротив, тугујем због супротног. Сви смо несавршени и боримо се у свом духовном боју. И како да га победимо, оца и оца, да га победимо. Докле год не стигнемо до капије љубави, ти сам, иако сам створио безначајно добро, ти ћеш мене, грешног, подићи са мојег болног кревета, а свако се труди да прими своју болест љубави, делим са тобом и пријатно и жалосно пребивалиште наше, оне који пишу и оне који не пишу, све подједнако са марљивошћу и љубављу. "15. септембар. Јутро. Хвала Богу што се трудите колико год је то могуће да одржите мир и љубав према Господу. Али добро знате како се то постиже и учвршћује - смирење и самопрекор. Покушајте ово за Бога милога, преклињем вас. Сабор смирених је као сабор Серафима, пише свети Исак. Од 18. септембра: „Љубљена браћо у Христу!... Твоје искрене свести показују ми да ти, налазећи се на пољу духовног ратовања, падаш и дижеш се; а резултат је миран. Молим се Господу да те овај подвиг доведе до познања свих слабости и до стицања смирења, достизања љубави. Све што подноси Господ Тебе и моли за мене.” Овде је приказан само мали део слова. Али и из овога се види са каквим учешћем и очинском љубављу, са дубоким смирењем, старац се увек односио према својој скитској браћи. Током овог путовања, он је више пута оболевао од тешке грознице, а ипак није напуштао посао. Чим осети олакшање од своје болести, одмах прелази из једног манастира у други, посећује разне приватне особе, дуго прича о стварима на корист своје душе и, немајући баш слободног времена, како је сам рекао, ужурбано одговара на писма која су му стизала из свог манастира, којих му је у то време доста послато. Тако је, једном примивши четрдесет два писма у две поште, успео да припреми дванаест одговора за једну пошту. Од ових честих, за време лошег јесењег пута, путовања, болести и сталних активности са људима, старац је већ почео да се исцрпљује, па је зато 20. септембра писао манастиру: „Молим вас, браћо моја љубљена, да се помолите за мене грешног. Много ми недостаје на свом путу и ​​неће ми бити дуго док не стигнем до ње.“ После тога, старац је био у својој некадашњој Плошчанској испосници, о чему је писао: „У Испосници су ме веома љубазно и с љубављу примили и отац неимар и браћа. Боже их сачувај! Све ово време отац неимара је био у њиховим келијама... Молим вас да се молите за мене, нека ми Господ помогне да дођем у ваше здравље и пожелим вам што пре, и пожелео сам да вам престанем здравља. молитвеник, јеромонах Макарије“. Најзад, 10. октобра, старац је имао утеху да се врати са свог напорног пута, који је трајао седам недеља, за време вечере у манастиру. Убрзо по повратку старца Макарија у свој удобан скит, тачније 22. октобра, оптински манастир и скит посетио је други архијереј, епископ јекатеринославски Леонид, који је из Костроме прешао у своју епархију. На скиту га је дочекала сва братија у Светој порти и отишао у цркву, где је, милостиво благословивши сав скит, рекао: „Спаси се у Господу и моли се за нас, селећи се од места до места. Понекад се ни не молимо јер немамо времена, а ти си ово изабрао као једини циљ свог живота. Прошетао је манастиром и ушао у келије манастирског старешине и старца Макарија, где је милостиво примио братски направљене кашике које му је предао старац. Вечерао је са игуманом и истог дана у четири сата после подне кренуо је на своје намеравано путовање. Исте 1853. године Старац Макарије је од настојатеља, а потом и од епархијског епископа Григорија приложен напрсном крсту. Његово Преосвештенство орловски Смарагд, који је тада био присутан у Светом Синоду, искрено настројен према Оптинском манастиру и старешина, марљиво се трудио за ову награду. Примивши вест о томе, старешина му је послао смерно поштовано писмо следећег садржаја: „Ваше Преосвештенство, преблаги архипастире и оче! Архипастирска милост и благонаклоност Вашег Преосвештенства, исказана према мојој мршавости, коју дубоко осећам, још увек се простиру на мени. Удостојио си да се обратиш Светом Синоду и у свом лицу поступиш да ме доделиш напрсним крстом. Не могу адекватно да искажем осећање моје срдачне захвалности Вашем Емину; недостојности, усуђујем се да паднем пред твоје свете ноге, изливајући је у тихом ћутању, и молећи за твоје архипастирске молитве, да ме Господ удостоји, примивши јасан знак Крста Господњег на своме персијском, да се увек сећам Његовог животворног страдања, претрпеног за нас, и да будем благ у срцу љубави своме Вашем Преосвештенству књигу светог Исака Сирина из моје бедне ревности. Иако се удостојиш да га добијеш од оца нашег, архимандрита, и ја се усуђујем да тражим архипастирску и очинску милост: удостој ме удостојити прихватања овог приноса. Добровољом и благословом Вашег Преосвештенства, прошле године у октобру месецу био сам у манастирима пастве Вашег Преосвештенства и у домовима благочестивих хришћана и добротвора нашег манастира. Свуда и од свих је био примљен са хришћанском љубављу и срдачношћу. Све ово приписујем благослову и молитвама Вашег Преосвештенства. И опет изливам најскромнију благодарност свом милосрдном архипастиру и оцу. Падајући у земаљском поштовању пред архипастирске ноге Твоје и целивајући твоју свету десницу, тражећи свете молитве твоје и архипастирски благослов, са најдубљим поштовањем и побожношћу имам част да будем Ваше Преосвештенство, премилостиви архипастиру и отац, најскромнији син и искушеник, многогрешни јеромонах Макарије.” Нема сумње да је старац пред епископом Смарагдом исказивао искрена осећања дубоког поштовања, захвалности и понизности. Као да то потврђује, у летопису скита забележена је следећа чињеница: „Писмо старца Макарија, овде дато, написано је у месецу мају. А 27. јуна манастир је посетио нови градски гувернер Калуге Булгаков. Био је веома пажљив према старцу и између осталог рекао да је чуо и сада много тога доброг о њему писао и да је посебно добро писао о њему, да је он о њему, нарочито о његовој отвореној љубави. његово лице и изражено у свакој његовој речи“ итд. Молба Преосвећеног Смарагда у Синоду да се Старац Макарије награди напрсним крстом је, наравно, уважена, а 27. јуна 1854. године добијена је наредба Калушке духовне конзисторије да старешина до првог следећег месеца стигне у Калугу да на њега положи крст. На данашњи дан учествовао је у саслужењу са Његовим Преосвештенством Григоријем, који је у току Свете Литургије на старца ставио напрсни крст послат од Светог Синода, а након литургије га је позвао за трпезу. Вечерали су само њих двојица, а разговарали су о манастиру и правилима манастирског живота. 3. јула, пре Јутрења, старац се вратио из Калуге – што значи скоро у поноћ, пошто Јутрење у Оптиној пустињи почиње пре два сата. Вероватно је дошао у тако забачено време да не би дочекао свечани дочек од братије поводом неке прилично ретке награде тих дана. Како је старешина гледао на доделу напрсног крста, види се из његовог претходног писма захвалности Његовом Преосвештенству Смарагду. У истом смерном духу писао је и другој блиској особи: „Када си ми честитао крст, заиста си рекао да нас треба застрашити сваке људске славе и похвале. Јер, по учењу светих отаца, „не само да примаш славу од људи, него и ако чујеш буку ових речи са вечним задовољством бићеш лишен. Не допусти, Господе, да се занесемо уживањима ове сујетне славе! А свети Јован Климак сматра демонску славу, односно самохвалу, још опаснијом од људске славе. Зато нас многи свети оци највише подстичу на смирење и да са њим спојимо све своје подвиге и дамо му толику предност да нас само смирење може спасти осим делима (Св. Исак. Реч 46). Али можемо ли рећи да смо стекли ово благо? Ако мислимо да га имамо, онда управо ово открива сиромаштво у њему. Али чини се да наше све присутне слабости, душевне и телесне, и разни пориви при преобраћењу и сукобу са браћом и друштвом треба да нас понизе и убију сваку охолост. Свети Григорије Синаит у 117. глави, на крају ње, пише: ако човек не буде напуштен и побеђен, поставши роб свакој страсти и помисли итд., не може се скрушити и имати за себе најмањег од свих и последњег и роба свих и тако даље. Управо сам вас упознао са учењем Светих Отаца; али и сам сам у томе туђ и молим те да се помолиш за мене грешног, да ми велики знак Крста Христовог послужи не за сујетну славу, него за стицање љубави према Њему кроз непрестано сећање на Његово страдање, по Његовој неизрецивој милости и љубави према нама; и нека слика Његовог најдубљег смирења подстакне мене, грешног, на смирење. Понизио се Цар Славе! Како да се узвисимо, а да се не понизимо?!” Тако је мислио и осећао се велики старац када је одликован напрсним крстом. А како су на то гледала његова духовна чеда, види се из писма Ивана Васиљевича Кирејевског њему. Он је 9. јула 1854. написао: „Искрено вољени и поштовани оче! Сада сам прочитао Ваше писмо из Калуге Н.П. и сада желим да Вам честитам на добијању напрсног крста. Иако знам да ни ова ни нека видљива разлика није ништа значајно за Вас и да такве разлике не бисте могли да добијете да сте уопште желели, ипак из неког разлога ће бити веома пријатно свима који воле ово да чујете. како носиш Крст Господњи у свом срцу и саосећаш са Њим у љубави према грешницима. Сада ће та светиња која је у твоме љубоморном срцу бити очигледна свима на твојим грудима – дај Господ на много, много година благочестивог епископа! Крајем исте 1854. године епископ орловски Смарагд, који се вратио из Санкт Петербурга, желео је да лично види старца Макарија у својој епархији, али је старац, из добрих разлога, одбио ову жељу. О томе је писао Севском манастиру својим севским нећакињама: „Сад сам добио писмо од мајке Н. Пише о свом уређењу у келији, како се понашао према игуманији и сестрама. А Господ (Смарагд) ју је посетио. Наредио ми је да ми пишем како бих могао да посетим његову епархију и у њиховој епархији у С. напиши, рече он, да и сам желим да га видим; а ако не буде хтео да се пита, онда ћу писати и замолити њиховог владара да га разреши“. Па, како то учинити? Знаш ли колико ћу морати да урадим на овом путу? Не можете отићи без посете добротворима. Како је моје здравље? Иако не лежим, понекад ходам; а у међувремену ослабим, понекад јако, иако то убрзо прође. Ово је једна немогућност. Друго – треба питати владику; зашто? Зна да ми није добро и да ћу се дружити. Зато ће рећи: „Може поново да заузме положаје“, о чему ми је већ причао када сам био са њим. Ма колико било драго и мени и вама што ме имате са собом, али размислите о свему што је написано и процените да ли би било разборито ризиковати и своје здравље и правити невоље нашем владару. Тако је, ти то не желиш." 197 Тако је високодуховни живот оптинских стараца, међу којима и старца Макарија, који је учврстио сенилни пут монашког живота у њиховом манастиру, привукао пажњу многих људи који су заузимали висока архијерејска места на њему, тако да су, када им се указала прилика, својом посетом удостојили Оптинску испосницу. Наши Калушки архипастири Николај и Григорије већ су били обични гости у манастиру и долазили су овде на дужност. Поред тога, старац Макарије, када је боравио у Москви и Тројице-Сергијевој лаври 1852. године, лично се, као што је речено, лично срео са ректором Московске академије архимандритом Алексијем и цензорима духовне литературе: инспектор исте академије архимандрит Сергије и професор Феодорски Александрович са њима ступају у блиске односе са њима и Голом. Феодор Александрович (како је приметио отац Леонид Кавелин), из своје љубави према духовном просветљењу и неисцрпне доброте срца, учинио је незаборавне и увек искрено цењене услуге старца Макарија светом циљу издавања патристичких књига у Оптинској испосници. Када је било потребно, он је подржавао ову ствар, објашњавајући митрополиту Филарету разлоге зашто се Оптинци нису ограничили на мали број кориснијих духовних књига које су објавили. Дана 2. маја 1853. године Н.П. Кирејевска је обавестила старца: „Теодор Александрович Голубински, када је био са нама (у кући), рекао је да је епископу представио житије Симеона Новог Богослова и Григорија Синаита. Оставио их је да прегледају и рекао да их треба послати у Синод, јер Светог Симеона Новог Богослова наша Црква не признаје за светог; и рече: „Зар оптински старци не желе превише да објављују?“ Фјодор Александрович је на то одговорио: „Они, Ваше преосвештенство, журе јер желе да искористе учешће које сте удостојили да узмете у овој ствари за опште добро, а без којег, вероватно, ништа не би било објављено. „Да“, рече епископ, „па сам послао светог Исака Сирина на Синод – и од тога ништа није било“. Колико је Теодор Александрович узео к срцу бригу за објављивање превода Старца Пајсија у Оптинској испосници, Кирејевска је писала оцу Макарију: „Гроф Протасов (главни тужилац Светог Синода) је у Тројици рекао о Феодору Александровичу Голубинском, да је он „превише терет цензура за њега“. Из тога Теодор Александрович закључује да комитет треба препустити њему, и каже: „Ако га напустим за годину и по или годину дана, онда ћу у сваком случају ставити печате (то јест цензурног одбора) на све Пајсијеве рукописе са собом. И поред тога, иако ћу напустити цензуру, нећу напустити овај посао и све ћу их сам прегледати; Ако ја умрем, онда неће бити заустављања њиховом ослобађању, јер ће на све бити причвршћен печат.” С каквом љубављу и поштовањем се Голубински односио према самом старцу Макарију видљиво је из његовог следећег писма од 19. маја 1854. године, у коме се такође изражава његова забринутост за оптинске публикације. Тако је Теодор Александрович писао: „Ваше преподобни, преподобни оче Макарије, верни путоводитељу Господа слугу Његових који се труде у тишини! Искрено Вам захваљујем за Вашу драгу посету мени прошле године, за Ваш скромни разговор, за драгоцени дар Речи Светог Симеона Новог Богослова, и за Вашу љубављу испуните ме 24 ове године у марту. без одговора Вама толико дуго: ово се догодило зато што сам желео да чујем мишљење нашег просвећеног архипастира о неким од превода блаженопочившег старца Пајсија поменутих у Вашем писму. Прошлог месеца, на почетку Томине недеље, изнео сам му у Москви: житије Светог Симеона Новог Богослова, житије Светог Григорија Синаита, спис Светог Григорија Паламе монахињи Ксенији, Декалог Новог Завета и још неке поруке. Почео сам да упоређујем ове списе Светог Григорија са оригиналом пре других, јер је требало брзо вратити грчки рукопис у Патријаршијску библиотеку из које сам га узео. Његово Преосвештенство је ове преводе задржао код себе на читање и овог месеца (маја) их је послао овде, тако да је житије Светог Симеона и списе Светог Григорија Солунског испитала цензурна комисија, а први је поднет на коначно одобрење Светом Синоду, са изузетком неколико израза у којима Симеон није уврштен као ментор, док га Симеон не препознаје као ментора Св. свеци; а списе Светог Григорија Солунског испитала је и прихватила за објављивање локална цензура. Уз ове рукописе, Ваше Високопреосвештенство Митрополит је овде послао Ваш превод Светог Варсануфија на руски језик и написао да чека Ваш одговор на коментаре које је дао на овај превод. Када добије овај одговор, онда ће по доласку у Лавру, који очекујемо ових дана (после 21. маја), наложити цензурском одбору да размотри овај превод. У међувремену, превод Светог Исака Сирина који сте послали испитује отац инспектор академије, архимандрит Сергије, и био би завршен у мају да отац инспектора није спречила болест, која, међутим, сада пролази; па се нада да ће следећег месеца вратити овај рукопис уз дужно одобрење. У истом месецу (јуну) списи Светог Григорија Паламе и Светог Максима о питањима и одговорима такође ће бити ослобођени цензуре. Што се тиче стиховне књиге 198 и житија Светог Григорија Синаита, Његово Високопреосвештенство Митрополит сматра да је незгодно да их објави у овом тренутку. Овом дужношћу изражавам Вам искрено поштовање оца ректора Алексија и оца инспектора Сергија. Често се са захвалношћу сећамо тебе и твојих поучних разговора. Молим вас да најскромније посведочите моје дугогодишње искрено поштовање према његовом високопречасном оцу игуману Мојсију и братску ревност и поштовање према кротком и радозналом Ивану Андрејевичу (Половцеву), вашем сапутнику. Нека му Господ подари да буде ваш верни пратилац и Небеској Отаџбини! Диши за мене грешног у својим молитвама Господу. Са овом жељом и са најревноснијим поштовањем и захвалношћу имам част да будем најскромнији слуга Вашег Преосвештенства, протојереј Теодор Голубински. Следеће писмо Теодора Александровича старцу Макарију, написано у јулу исте 1854. године, поводом тога да је старешина, пошто му је послао две књиге, у знак захвалности њему и његовим помоћницима за труд и залагање у издавању Оптинских књига, у послате књиге ставио неколико новчаница, показује, поред искрене захвалности која је увек одликовала најблискију архиепископију и понизност. учешће у самом старешини око средстава за даље издавање књига. Ево самог писма: „Ваше преосвештенство, драги мој оче Макарије! Желео бих да вам пренесем своју закаснелу, али најревносну захвалност за две душевне књиге које сте послали и за награде које су у њима уврштене. За ове пријаве сам сазнао тек у јуну ове године (30 рубаља и 60 рубаља у сребру); али нисам знао зашто су у току целе године; и унето; Нисам вас тако дуго обавештавао, мој отац, сада ректор Московске богословије, архимандрит Леонид, и мој отац, инспектор академије, архимандрит Сергије, и изражавам вам најдубљу захвалност за ову неочекивану награду која нас је изненадила. твојих руку као ветар, не марећи да ли је стигао како је наумио, него се ослони на уређење Свемогућег Провиђења, пусти их да теку и прођу, све док се срце не веже за њих. Искрено ценим Вашу добру намеру да на руски језик објавите неке од вас одабраних и назначених разговора Светог Григорија Солунског, преведених на руски. Дозволите ми да вас питам да ли ћете имати потребна средства да их објавите? Претходне књиге које сте издали сте ставили у продају по тако разумној цени, а поклонили их толико да једва да имате новца од њихове продаје... Спреман сам, колико могу, да вам помогнем у исправљању овог превода; Само не знам да ли ћу имати времена да завршим ову ствар у року од годину дана. Понизно молим ваше успешне молитве Господу, да Он још увек подноси моје грехе и увелико ојача моју ослабљену снагу од моје неумерености. Опрости ми, пречасни оче! Желим вам милост Господњу. Ваш најревноснији слуга, недостојни протојереј Теодор Голубински“. У међувремену, дани достојног протојереја већ су били одбројани. У јулу је замолио оца Макарија да се помоли Господу да му продужи живот, а следећег месеца, августа, његова љубавна душа пресели се у вечност. Старешину, поменутог инспектора Московске академије, архимандрита Сергија, убрзо је о томе обавестио заменик Теодора Александровича за цензуру оптинских публикација. Он је писао: "Љубљени у Господу, оче Макарије! Изражавам најдубљу захвалност за твоје добро писање. Твојим молитвама сам путовао безбедно. Али сада сам понекад слаб духом од страха од изненадне смрти, 199 чија ће опасност опет обуздати нас грешне. Моли се, оче, за искушеника оданог теби, али најслабијег веруј у молитву твоју... ових дана стигла је вест из Костроме да је 22. августа ту умро Фјодор Александрович Голубински. На овај датум ноћу осетио је језу; до јутра је био толико слаб да није могао да устане из кревета; захтевао исповедника, исповедио се, причестио; Био је благословљен уљем и у два сата после подне отишао је Господу. Нека је наш љубазни и вредни ментор заувек упамћен! Отишао је у Кострому да се састане са својим рођацима. Он је син саборног ђакона, живео је четрдесет година у Лаври и положио своју мудру главу поред пепела својих родитеља. У септембру ће ми изаћи из руку руски превод књиге Светог Варсануфија, ако, ипак, нађем у стану покојног Теодора Александровича свеске које је оставио код њега његовом вољом – од 52. до 100. питања. Моје најдубље поштовање оцу архимандриту Мојсију. Ваш одани архимандрит Сергије. 27. августа 1854.“ Његов син Димитриј Фјодорович Голубински (који је после смрти родитеља био професор на Московској академији) опширније је писао о последњим данима и смрти протојереја Теодора Александровича Ивану Васиљевичу Кирејевском. Чини се да ће ови детаљи бити занимљиви читаоцима: „Најдражи тата Фјодор Александрович недавно је имао јаку жељу да буде у својој домовини: отишао је са мном 8. августа, боравио у градовима Ростов и Јарослављ, а 12. августа је безбедно стигао у Кострому. Тамо је посетио рођаке и пријатеље. 14. августа сам отишао у кућу преко пута Слободске реке Костроме и желео сам чак и код родитеља у Кострому у сетио се како су га родитељи 15. августа служили литургију код родбине и пријатеља, обилазећи места која су му позната од детињства, и што је посебно запањујуће, служио је. За све то време био је прилично здрав и весео, чак је изгледао и ведрији него иначе. Чинило се да га је сусрет са породицом оживео и утешио. 20. и 21. августа опростио се од породице и пријатеља, намеравајући да оде кући (у Сергијев Посад) 22. А 21. у њему није било приметне болести: присуствовао је свеноћном бдењу, али је осетио само неку мучнину; међутим, заспао је, чини се, сасвим мирно. Али 22., рано ујутру, осетио је тешке нападе колере; а при том је, изгледа, претрпео и ударац: глас му се веома променио. Медицинске бенефиције више нису важиле. Тата се исповедио и примио Свете Тајне. Неко време после овога, његов језик се веома збунио, тако да је имао велике потешкоће у изговарању речи, а затим је скоро потпуно изгубио употребу језика; био неочишћен, а почетком трећег сата тата је умро. Сахрањен је код родитеља 25. августа. Опело је служио Његово Преосвештенство Филотеј. Чини се да је тата имао неку врсту тајне и нејасне слутње о његовој скорој смрти. То је изражено у следећим стиховима које је написао блиској родбини, старици, 11. јула, на дан њеног Анђела: И иди у школу кад зазвони. Како се опростити од грешног света. Пола века сам посветио науци, Провео сам доста времена на светковини живота. Време је да устанете и спремите се за полазак. Време је да идемо кући! Није век за лутање. Нека исти пут као ја Пратите ме у цветни врт науке Мој драги син се приближава... И већ сам окачио свој плуг. Али нека моја снага ослаби, Осећам се као да идем у гроб Нећу те заборавити у свом срцу." Поводом смрти Теодора Александровича, старац Макарије је послао одговор, обично скромно, писмо архимандриту Сергију, у коме је писао о својим књишким пословима, који су му били на срцу: „Ваше преосвештенство, преподобни оче архимандрите! Са осећањем срдачног жаљења примисмо вест да нас је преподобни Фатер Голбин Александров напустио. доброг сећања на себе, будући да је био ментор многима који су се спремали и да буду ментори и пастири Христовог стада, а ваша академија вероватно има споменике на многе његове научне радове и студије и, наравно, достојно ће га похвалити за незаборавност у будућим генерацијама, али је најважније да је био почаствован, почаствован је хришћанском, делом мирне вере. и вечни живот То је утеха за оне који га воле и поштују, и даје наду да ће се удостојити да примимо Божију милост у вечном животу. Много је радио на испитивању рукописа отачких списа превода Старца Пајсија које смо ми представили и дао дозволу за њихово објављивање, иако то заправо не служи само нама, већ – што је још важније – свима који поштују и слушају ова духовна учења. Ови његови поступци заузимају неколико страница у историји нашег манастира, које имамо у рукопису. Дужни смо да се молимо Господу за покој душе његове у Царству Небеском за време богослужења и читања псалама 200 да се сећамо његовог имена. Добивши вест о томе, испунимо сећање душе његове. Нека Господ упокоји душу његову у Царству Небеском! Хвала Господу што сте безбедно завршили свој пут и вратили се у Лавру. Нека вам Господ сачува здравље и избави вас од страха од болести која је задесила околне крајеве. Молитвама светитеља Свога, преподобног оца нашег Сергија, Господ може да сачува од ове болести твој манастир и све који у њему живе. Какву захвалност ћемо Вам донети за Ваше благонаклоно расположење према нама и Ваш прихватљив труд у читању руског превода књиге Светог Варсануфија! Хоћете да нас утешите да завршите у септембру. Сам Господ ће те наградити својом милошћу. Многи не само секуларни, већ и свештенство желе да га користе у руском преводу. Али да не би било заустављања у случају неуспеха да пронађемо свеске са 52–100 питања у стану покојног Феодора Александровича, копирали смо их из нашег нацрта рукописа и покушаћемо да вам их доставимо поштом. Да вас питам за рукопис – „Житије Светог Симеона Новог Богослова“, који су из цензуре хтели да предоче Светом Синоду, да ли је представљен и да ли је добио дозволу да се штампа или не? А где је то? Отац наш архимандрит Вам сведочи своје поштовање и изражава захвалност на поздраву. Поверавајући се твојим светим молитвама, са својим истинским највећим страхопоштовањем имам част да останем твој Високопреосвећени, најскромнији искушеник и ходочасник, многогрешни јеромонах Макарије, 4. септембра 1854. године.“ Житије светог Симеона Новог Богослова објавила је Оптинска испосница 1856. године; па је, иако не ускоро, Свети Синод ипак дозволио да се објави. Позната су и још два писма оца архимандрита старцу Макарију у вези са издавањем књиге преподобног авве Таласија. Први, од 9. септембра 1855. године, почиње овако: „Љубљени и дубоко поштовани оче Макарије! Пожурим да Вам се захвалим што сте послали рукопис и враћам Вам га...“ Затим, изневши своја размишљања у вези са преводом и објављивањем књиге, архимандрит додаје: „У закључку, сматрам да је свако писмо Вашег оца најважнија ствар. на каквом је папиру написано, са великом утехом и благодарношћу Вас молим, не заборавите у својим молитвама свог најоданијег слугу, архимандрита Сергија. Р. 8. Оцу архимандриту Мојсију моје најдубље поштовање и оцу Јувеналију жеља за спасењем.“ Друго писмо, од 24. јануара 1856. године, почиње овако: „Љубљени и преподобни оче у Господу! Препуштам вашој вољи: да ли ви сами предате сумњиви одељак у књизи на дозволу епископу (митрополиту) или га поверите мени да то урадим. Немам списак са овог места, а то је потребно ни по сећању од мене. опет, или бар списак одељка или разговора о лажима где је инцидент испричан“ итд. Писмо се завршава овако: „Све ово не пишем да бих вас научио, оче, већ да вам искрено отворим мисли. Р. 8. Изражавам вам најдубљу захвалност за добро дело које сте учинили души мог покојног родитеља уписавши његово име међу оне који су икада упамћени у вашем манастиру. Ово ми је тако утешна награда од вас, која ће увек охрабрујуће деловати на мој дух. Само она ми је довољна да заувек останем дужник и искушеник теби и твоме светом манастиру. Нека те Господ стоструко награди за све што си мене наградио!” Сва писма која су овде дата од инспектора академије архимандрита (будућег митрополита московског) Сергија, као и најученијег професора академије, протојереја Голубинског, показују њихову велику веру, љубав и поштовање према старцу Макарију. Али ко је био старац Макарије? Прост јеромонах, скромни пустињак, који је себе сматрао горим и нижим од свих људи и сваког створења. И, међутим, какву је част добио од ових и других племенитих личности које су га познавале, на челу са својим савременим московским митрополитом Филаретом! Заиста разборити људи кажу да је слава човека као сенка човека. Ако човек трчи за њом, сенка жури од њега; ако, напротив, човек бежи из своје сенке, сенка га гони. То је исто својство људске славе 201. И како су задивљујуће истините речи Господа нашег Исуса Христа: ко се понизи, узвисиће се (Лк. 14, 11)! Узнеће се не само у следећем веку од Онога који прославља смирене, него и у овом привременом, многобунтовном животу, испуњеном сваком неистином и безакоњем. Поглавље 14. Однос старца Макарија према страним манастирима – мушким и женским Добра слава смиреног оптинског подвижника, оца Макарија, ширила се далеко, далеко, будући да се његова духовна делатност, или руковођење у живот вечни, како смо горе видели и видећемо даље, није ограничавала само на монахе Оптинског манастира. С времена на време он је лично посећивао друге манастире, чији су поглавари имали посебно расположење према њему. Тако је из манастира своје Калушке епархије старешина повремено посећивао и ценобитске манастире: Месховски манастир Светог Георгија, док је њиме руководио игумен Никодим (Демутије), који је шест година живео у Оптинској испосници, одакле је постављен за игумана, за време игумана Николаја Малојевског, а потом Николаја Малојевског у време мешчовског. животом старца Макарија су сукцесивно управљали игумани из оптинске браће - игуман Антоније (Путилов) а после њега поменути отац Никодим, премештен из Мешчовског манастира и уздигнут у чин архимандрита. Али старац је посебно волео Испосницу у име монаха Тихона, Калушког чудотворца, који почетак свог усавршавања дугује очинском старању о њему претходника старца Макарија, старца Леонида (у схими Лава). Последњих година живота старца Макарија, један од његових преданих ученика, јеромонах Оптинске испоснице, отац Мојсије 202, постављен је за настојатеља ове Испоснице. Старац Макарије је био срдачно утешен спољашњим и унутрашњим унапређењем овог манастира, простим и очинским опхођењем игумана према братији, трудољубљем братије, подстицан на то примером самог игумана и његовом пажњом према њиховим општим и приватним потребама. Живећи неколико дана у овој тихој пустињи, старац је говорио: „Овде се одмарам. Савременици старца Макарија, монаси из удаљенијих, општинских манастира и пустиња других епархија, као и део белог свештенства, знајући за његове духовне дарове, долазили су к њему ради сопствене користи и духовних савета, док су се други, немајући времена и могућности за то, обраћали за савет у писаној форми. Од женских монашких манастира најближи старцу Макарију био је Севски манастир, Орловска епархија, где је, како је већ речено, дуго био исповедник и где су у то време били неки од његових најоданијих ученика, међу којима су били његов рођак и две нећакиње. Старац Макарије је водио све могуће бриге о овим својим нећакињама. Од 1848. до 1860. године, последње године свог живота, писао им је писма скоро на сваком посту 203, најчешће са одговорима на њихова питања, увек их приклањајући трпљењу, самопрекорењу и смирењу, без којих је немогуће водити живот у миру и спокоју душе и угодити Господу, и увек их умиленим именом називао Господом. Једна од њих, монахиња Меланија, била је болешљива, а старац је веома саосећао са њеним нарушеним здрављем, увек је жалио, али је истовремено приклањао беспримерном трпљењу, које једино може заменити све самовољне монашке подвиге. Често их је обавештавао о својим личним приликама, а понекад и о оптинским манастирским. Једном речју, према њима се понашао као према најближем саосећајном и доброћудном оцу. Међутим, старац је увек веома блиско учествовао у судбинама целог севског манастира и, иако повремено, посећивао га ради духовног окрепљења и утехе како својих сродника, тако и других сродних сестара манастира. Потом је и манастир Белевскаја поред Оптинског манастира уживао исту наклоност код старца Макарија, тим пре што је ту за игумаију постављена једна од најпосвећенијих ученица оптинских стараца Леонида и Макарија, монахиња Павлина. Истовремено, за благајника је постављена монахиња Магдалина, искусна старешина у духовном животу (некада касофорка Антија), која је својевремено, због клевете исконског невидљивог непријатеља, претрпела многе велике туге због свог духовног односа према поменутим старцима. Мати игуманија Павлина не само да је стално користила савете старца Макарија у свему што се тиче спољашњег и унутрашњег унапређења њеног манастира, већ је на то подстицала све сестре које су јој биле поверене, имајући дозволу и благослов својих тулских владара – Преосвећеног Димитрија (касније архиепископа Одеског) и његовог преосвећеног наследника Алекса Теса. Плод ових духовних односа између белевских монахиња и старца Макарија био је: 1) брзи процват манастира кроз усавршавање оних који се баве духовним животом и кроз умножавање његових монахиња, привучени материнском љубављу игуманије и могућношћу да се у првим корацима монашког живота доживи руковођење у духовном животу; искуство старешине; и 2) уз помоћ прилога самих имућних монахиња, подизање нових зграда у манастиру за смештај оних којима је помоћ потребна. Стога би се овај манастир, претежно у то време, с правом могао назвати, и по спољашњем и по унутрашњем унапређењу, најбољим од манастирских манастира, показујући својим благостањем оно што другима недостаје, односно вођство стараца или старешина искусног у духовном животу, јер је ово последње увек било једно од сигурних средстава за усавршавање монаштва. Ради веће јасноће међусобних односа између старца Макарија и његових ученика, белевских монахиња, побожним читаоцима се нуде усмене приче неких од њих које су лично познавале старца. Прича о монахињи Павлини (Добичина) Око 1849–1850, отац Макарије је путовао у Вороњеж и успут свратио у град Мценск, Орловска губернија, код трговца Фоме Никитича Кулешова, којег је волео и чак је благословио Мценске становнике да му се обрате за савет као старцу. Ја сам, рекла је Павлинина мајка, тада имала око четрнаест година. Још раније су ме одвели код свештеника и зато сам, када сам сазнао за његов долазак, дошао код Кулешових. Када ме је свештеник угледао, упитао је: „Шта, Пољуша (светско име), није ли Господ одузео твоју жељу да одеш у манастир?“ Никада раније нисам размишљао о одласку у манастир, али сам на очево питање одговорио да желим да идем. Тада се свештеник прекрсти и рече: Слава Богу! Заиста, после мало времена ушао сам у манастир у Белеву. Отац је обично ишао у Белев три пута годишње: у јануару, мају и августу. Док ми нисмо имали свој хотел у манастиру, он је одсео у граду код протојереја Глагољева. И када су подигли хотел у манастиру, он је почео да борави у њему. Понекад је волео да дође неочекивано и тихо уђе у зграду да види Мајку Игуманију са задњег трема. Ако ћелија примети, свештеник ће запретити ћутањем. У Белеву је живео три-четири дана и увек се старао да обиђе све ћелије сестара и да ниједну не пропусти. Било је и монахиња које га нису волеле. Увек је први ишао код ових људи. Понекад ће неко рећи: "Оче! Зашто си отишао код њих? Уосталом, они те не воле." А свештеник ће одговорити: „Зато треба да им идемо напред. И они ће их, као свештеник, посетити и помирити. Сестре су се обрадовале доласку свештеника, као да је ведар дан. Свако ко је могао, одустао би од посла, обукао се у свечану одежду и пратио га по целом манастиру. У цркви за време богослужења свештеник је стајао поред игуманије. Ишао си у хор, клањао се мајци, а она би показивала на свештеника. Добићете његов благослов и стајати цело јутро са лакоћом и радошћу. Из цркве би свештеник ишао у зграду моје мајке поред ње, а ми бисмо сви за њима. Једном се, сећам се, зауставио на трему, наслонио се на штаку и рекао: „Игуманија, игуманија! Водите их у Царство Небеско“. - "Хоћу ли ја бити тамо, оче?" - рекла је она. „Хоћеш, хоћеш“, одговори старешина. "И поведите их све са собом." Други пут, пуно нас се окупило у чајној соби моје мајке. Отац је дошао код нас, погледао нас све и рекао: "Ох, девојке, девојке! Жао ми вас је - завидећемо мртвима." Као да је упозоравао да ће живот бити све тежи како време пролази. Када смо игумана и ја дошли у Оптину, и ако би се десило да смо каснили и увече нисмо видели свештеника, онда бисмо ујутру, када би звоно у манастиру зазвонило за Јутрење, ишли у манастир. Позвонићемо на капији (тада није било ни једне колибе), изаћи ће келија, сазнати да је то мајка и рећи свештенику, иако нам она није говорила да му то кажемо. Изаћи ће на капију, благословити нас, а у догледно време ујутру доћи ће у наш хотел на чај. Понекад ће доћи на вечеру, послати храну из манастира и благословити мајку да све поједе, а она је јела без штете; а код куће од болова нисам могао ништа да једем осим рибље чорбе. Као лек, свештеник ју је благословио да пије воду из Пафнутевског бунара 204. Отац се понашао врло једноставно. За вечером му није дозволио да промени тањире. Једном сам себи купио портрет свештеника и замолио старца да ме благослови, а он ми је рекао: „Што ти треба таква будала? - али ипак благословен. Недавно, када смо се спремали за причешће Светим Тајнама у Оптини, свештеник нас је послао да се исповедимо код оца Пафнутија 205. Ја баш нисам хтео да идем код њега. Питам свештеника: да му кажем неке од грехова које сам му претходно сам открио? А он је одговорио: "Нема потребе - не причају сами о киши сваки дан." Последњи пут свештеник је био у Белеву нешто пре смрти, у августу. Раније је размишљао о одласку у Вјаз после Белева. Када је кренуо да напушта Белев, келија му је рекла: "Оче! Тарантас је лош. Морамо то да поправимо пре него што одемо у Вјазму." А свештеник је одговорио: „Сада смо последњи пут дошли не само у Вјазму, већ и у Белев. Када смо сазнали за болест мог оца, мајка и ја смо отишли ​​у Оптину; али дан пре његове смрти морао сам да се вратим. Чекали су владику у Белеву, а сам свештеник је благословио мајку да оде, говорећи: „Само ме више нећете видети. - "Коме нас остављаш, оче?" – упитала је мајка. Отац Амвросије и отац Иларион, одговори старешина. „Зар нећемо ићи својим путем са различитим старешинама?“ - "Не. Ја верујем у Бога да се нећете одвојити." Непосредно пре смрти мог оца, дата је дозвола да тозурирамо нашу мантију више од штапа. Мајка је представила неке монахиње које су већ биле тајно пострижене за пострижење. Свештеник је наредио да их упозоре да ће им се овај други постриг у цркви урачунати у схиму. После смрти свештеника, четрдесетог дана у ноћи, видео сам га у сну, као да је наредио мојој мајци да ме постриже у мантију. Онда је по други пут, у сну, наредио да ме назову Паун. Убрзо након ова два сна добио сам неки папир да потпишем. Пошто сам понекад морао да потписујем различите папире, нисам обраћао пажњу на овај папир. Након тога, поново сам у сну видео свештеника који ми је рекао: „Знаш ли шта си потписао? Ти си био тај који је представљен у одежди." После сам сазнао да сам заправо потписао петицију за постригу. Моја келија познаје један случај у коме се показао свештеников дар предвиђања. Сељак из села Наришкина, Тулска губернија, Андреј Кутепов, отишао је са ћерком код свештеника за живота да добије његов благослов да је уда. "Боже, избави ме! - рекао је свештеник. "Биће несрећна." Када су се вратили кући, мајка није хтела да послуша очев савет и дала је ћерку за брак, али није прошла ни година да су млада жена и њен муж полудели. Међу световњацима који су често посећивали оца Макарија, сећам се орловског трговца Ивана Михајловича Немитова и болховског трговца Василија Куркина 206 . Прича о монахињи Никандри (Зајцева) Моји рођаци живели су недалеко од Оптине и имали су велику веру у оптинске старешине. Стога сам као девојчица често посећивала оца Макарија и са петнаест година, са његовим благословом, ушла у манастир. Када сам ушао у манастир, у Оптини је била једна севска монахиња која је веома молила свештеника да ме благослови да живим са њом. У почетку се чинило да се сложио, али је одједном одлучно одбио, иако је она била веома увређена овим одбијањем, и благословила ме да одем у Белев. После сам сазнао да се поменутој севској монахињи убрзо догодило нешто лоше. Чинило се да је пала у заблуду и некако тужно окончала свој живот. Прво ме је свештеник сместио у зграду код мајке игуманије. Тада сам морао да живим у ћелији у којој је било много људи. Дошао је једног дана и рекао: "Видиш ли колико је људи овде? И имаћеш у ћелији колико сардина у бурету." Тада ме је свештеник благословио да саградим своју келију и купио ми место. Заиста, понекад сам морао да будем толико тесан у овој својој ћелији да сам се сетио његових речи: бићемо као харинге у бурету. Старац је посебно волео мир међу сестрама. Сећам се да је једном дошао код нас - а многи од нас живели заједно - застао је на прагу и питао: "Јеси ли у миру? Ако је мир, идем ја, а ако не, нећу ићи." И тек тада је ушао у нашу ћелију, када смо га уверили да је наше место мирно. Не могу да заборавим очеву љубав и пажњу са којом се опходио према нама. Није то био отац, већ најнежнија мајка. Одлучно је обраћао пажњу на све. Десило ми се да после посете родбини свратим у Оптину. Па ће све сам погледати: шта су ми рођаци дали и да ли имам све што ми треба. Понекад дођете код њега и тугујете и жалите се да је ваша породица заборавила. А он ће рећи: "Бог те воли и зато тугу шаље. Рођаци немају ништа. Све је Бог. Он им не каже, па им не шаљу. Треба ли вам новац? Узмите од мене колико вам треба." И он ће сам извадити новчаник из џепа и дати ми га. Ја ћу одбити, али он ће почети да инсистира: "Узми, узми! Уосталом, они мени дају!" Па ме је свештеник тешио да понекад помислиш: „Па зашто туга? Али захваљујући њима, свештеник је тако утешан.“ Старац је био попустљив према нашим слабостима у погледу поста. Када смо морали да будемо у Оптини за време поста, он је сам слао келија у наш хотел и давао нам да пијемо чај до часа; захтевао само више понизности и мира међу сестрама. Међутим, у почетку ме није благословио да пијем чај са хлебом, и, штавише, да пијем не више од три шоље, а за додатну шољу, ако треба да пијем, дам пет поклона. И строго ме је замерио када сам једном, док сам био на свету, попио седам чаша. „Овако ћете пристати на све када будете напољу“, рекао је. Отац је веома одговарао на све туге и потребе; трудио се на све могуће начине да помогне онима којима је потребна; За сиромашне часне сестре сам је плаћао хотелску собу. Отац је стално себе прекорио. Долазио је у моју келију и говорио: „Ево ја сам ти оскрнавио келију. Није волео да једе слаткише. Рекао би, дешавало се: „Не спремајте ми ништа, ја сам сељак, треба ми чорба од купуса и каша“. Од књига, отац ми је дао на читање поуке светог авве Доротеја и светог Јована Климака. Хтео сам да читам Библију, али он ме није благословио. Свештеник је рекао да белевске манастире воли више од свих манастира, али није благословио своје нећаке да уђу овде; јер се код осталих сестара могла побудити љубомора јер је више волео своје рођаке него њих. Једном сам морао да кажем свештенику да ми је неки странац рекао нешто посебно, а он ми је рекао: "Забрањујем вам да примате странце. Ако примите странца у своју келију, то је исто што и непријатеља, односно демона, примићете." Једног дана баш нисам хтео да напустим Оптину, пошто је био близу празник Уласка Пресвете Богородице у Храм 207, а свештеник је рекао: „Морамо да идемо. Иначе ће певати: За Њом ће девојке бити доведене Цару, а ви сте овде са мушкарцима. Једног дана мој брат се спремао да иде у Кијев и нашао се као сапутник, али свештеник одлучно није дао благослов да пође с њим. "Боже, ослободи ме! - рекао је. "Одбиј и иди даље сам." Брат је послушао. А кад сам касније отишао, на једном месту сам видео да се око нечега окупила гомила људи. Пришао је да погледа и видео да луталица са којом ће путовати лежи мртав. Да ли је он убијен, или је можда и сам погинуо, није познато. Али, у сваком случају, да свештеник није обуздао свог брата, онда је брат могао да страда. Када ми је отац умро, мислио сам да је за мене све изгубљено, и плакао сам четрдесет дана готово без престанка. Коначно сам видео свештеника у сну. Каже ми: „Што плачеш? добро се осећам. Носим одећу као Свети Јован Крститељ“. И показао ми је. Носио је нешто од косе, слично као што је приказан Свети Јован Крститељ. Годину дана после очеве смрти, 7. септембра увече (на дан упокојења старца Макарија), моји рођаци су прошли поред Оптинске испоснице и видели два огњена стуба која су се, како им се чинило, уздизала - један изнад манастира, а други изнад манастира. Једном сам морао да призовем молитве оца Макарија на демона који се појавио у сну. „О! Он зна кога да позове“, рекао је и нестао. Сећам се и овог догађаја: умирала је монахиња, рођена мајка монахиње Магдалене (Сотникове), већ је потпуно нестала. У то време су јој показали портрет свештеника. Његови портрети су тек тада изашли. Страшно је вриснула: "Нисам се покајала!" И вриштала је четрдесет дана, а онда умрла. Прича о монахињи Капитолини У манастир сам ушао са благословом оца Макарија. Са мном је примљен још један мој рођак. А свештеник је благослови да се што пре обуче у монашку одежду. Била је болесна. Након што се обукла, живела је врло мало и умрла. Отац ми је дао следећу инструкцију да ме води кроз живот: "Живи овако: ниси видео, ниси чуо. Воли Бога и свог шефа; "Не гњави свог шефа подлим стварима." Да, учио је све стрпљењу: „Будите стрпљиви. Бог те неће оставити због стрпљења.” Понекад ће позвати свог келијера и у шали рећи: „Оче Сергије! Купите Вери (светско име) стрпљења.” - „Оче! „Да, сам ћу га купити“, рећи ћу. „Не, скупо ћеш платити“, одговориће старешина. У почетку сам, након што сам ушао у манастир, мало подмукао по келији – чувао сам руке да не огрубеле и да бих могао да плетем чипку, а тетка код које сам живела љутила се на мене због тога. Па смо дошли с њом једног дана код свештеника. Она му каже да намерава да ме пошаље кући јер не радим. Отац ме је узео за руку и одвео у кухињу. Упрљао је руке чађом и онда ме намазао по целом – и по лицу и по рукама, и само шетао по хотелу. Сви ме гледају и смеју се. Од тада нисам штедео руке – све сам почео да радим сам. Отац ме није волео, ако нешто кажеш о другима. Он ће рећи: "То се тебе не тиче." Једном сам морао да идем са тетком у Тројице-Сергијеву лавру. А кад смо се вратили одатле, свештеник ми је све испричао шта смо тамо радили. Становници Мценска су веома волели Оца. Сећам се када се, на путу за Вороњеж, зауставио у Мценску код Фоме Никитича Кулешова, на вратима његове куће се окупила толика гомила људи да је свештеника изведен кроз задњи трем, убачен у кочију и одведен на пут, док смо ми јурили за њим око петнаест миља. У Белеву је свештеник живео три-четири дана, а последњи пут је остао целу недељу и неколико пута поновио: „Девојке, морамо да се одморимо. Шетао је по манастиру, а ми смо га пратили у читавој гомили. Видеће мајку игумању и нашалити се: „Игуманија, игуманија! Ја сам са конвојем“. Када нас је старији посетио последњи пут, рекао сам му да сам љут на брата, који је престао да ми помаже, и да му нећу писати нити се молити за њега. Отац ми је одмах наредио да напишем писмо брату и нешто му приписао. Убрзо сам добио писмо од брата у коме је писало: „Каквог си старца тамо затекао? Ставио је своје Свето писмо директно у моје срце.“ Годину дана пре своје смрти, отац Макарије ме је предао оцу Амвроију: покрио ме је ћебетом, предао му ме и рекао: „Ево ти будала, будало!“ И отац Амвросије је одмах почео да ради са мном и први пут ми испричао цео живот од моје седме године. Када је наша игумана питала умирућег оца Макарија шта ће сада да ради, он јој је одговорио: „Бог ће помоћи. И ја ћу помоћи“. Када је свештеник упокојио, игумана је прво отишла сама у Оптину, а затим је послала благослов свима који су желели да оду. Мало сам закаснио и стигао када је свештеник већ био премештен из манастира у манастирску цркву. Лице му је било потпуно покривено и зашито, а ми смо поцепали ћебе и погледали. Отац је лежао као анђео Божији. Када су однели његов ковчег да га спусте у гроб, сестре и народ су се збили око њега и покушали да откину нешто из ковчега за благослов. Јеромонах Варсануфије 208. ишао је иза нас иза ковчега. Извадио је маказе из џепа, откинуо плетеницу са ресама и одсекао нам по комад. Прича о монахињи Татјани (Иванова) Од детињства сам живео са земљопоседницом Маријом Михајловном Кавелином. Њено имање је било недалеко од Оптине пустиње, и стално је одлазила код оца Макарија, а отац је сваке године одлазио у наше село. Када би дошао, сви сељаци би се окупили да приме његов благослов. Свештеник ће им изаћи и сести и, док их благосиља, рећи ће им нешто на поуку, као да никоме не упућује своје речи, а узгред, у ово време ће многе разоткрити. Наш земљопоседник је имао пчелара – леп миран кутак. И свештеник је волео да буде тамо. Тетка је чувала овог пчелара. А свештеник јој је увек говорио: "Овде је дивно! Седи и читај духовне књиге. И научи Тању томе." Моја дама је била веома одана свом оцу. Али било је људи којима је ова оданост изгледала чудно. Син нашег сеоског свештеника, младић, често се ругао наклоности мојих господара према старцу, али се изненада разболео од грознице. Болестан, почео је да препознаје своју кривицу и да се каје. „Није ли зато“, рекао је, „Бог ме кажњава јер сам се насмејао старцу?“ И убрзо се опоравио. После тога је дошао код нас и питао моју госпођу: "Марија Михајловна! Ви ћете отићи код старешине, молити га за опроштај за мене, али ја се и сама бојим да одем код њега." Али госпођа га је наговорила да сам пође, и он је одмах отишао. Враћајући се, поново је свратио и рекао: "Па, Марија Михајловна, не могу вам рећи како сам се осећао када сам видео свештеника. Чим ми је рекао две речи, све се у мени охладило, а онда се запалило. Осећао сам да ово није земаљски, већ небески човек, и могао сам само да кажем: "Оче! Опрости ми у свему.” И каже: „Бог ће ти опростити! Ни сами нисте разумели шта радите." И сам сам био три пута исцељен од свештеника. Од детињства сам живео са тетком код госпође веома тихо. Нису ме пустили нигде. Али једном, кад сам био скоро пунолетан, пустили су ме да одем на журку са кумом. Тамо ми је одједном постало јако тешко. Осетио сам да су ми се лице и руке почеле грчити. После мало, почео сам да се трзам по целом телу; и тако су ме убрзо одвели кући, где су ме дочекале госпођа и тетка. Био сам у бедном положају. Једва сам могао да говорим. Уста су била искривљена, цело лице унакажено, тело се трзало. Тетка је отишла код мог оца, који је, сазнавши шта ми се догодило, био незадовољан што ми је дозвољено да идем на забаву. Према његовим речима, имао сам Витову болест. Није ми наредио да се обратим лекару, рекавши: „Немој, не разумеш – ово није лекарска болест, а ако је лечиш, потпуно ћеш је унаказити. Тетки је дао уље из кандила испред иконе Богородичиног знамења, која се налази у њиховој скитској цркви, и наредио да се то улије у кандило испред чудотворне Калушке иконе Мајке Божије, коју смо имали код куће, и пали шест недеља. Свако вече је наредио да ми дају по једну кашику уља из ове кандиле, а ујутру да се три пута поклоним и пијем богојављенску воду; а ако не умем да правим машне, нека ми то уради тетка. Почео сам да радим ово. Осећао сам се боље, а онда сам се потпуно опоравио. Четири године касније моја болест се поново вратила. Довели су ме код свештеника; и каже: „Мора да си постао поносан и осудио људе; па си опет смео да се разболиш. Рекао сам да не осуђујем, већ сам се смејао другима. „Није важно“, рекао је, „и даље је исто, зато сам се поново разболео“. И овога пута свештеник се тако понашао према мени. Болест је прошла и више се није вратила. И први пут, после оздрављења, свештеник ме је благословио да ме одведе у Тројице-Сергијеву лавру, а други пут - у Вороњеж и Задонск. А када је моја тетка почела да захваљује свештенику што сам оздравио његовим светим молитвама, он је рекао: "Немој ово приписивати мени, ово је Божје, а не моје. Па обећај да ћеш ићи светим, Господ ће помоћи." А отац је увек био веома незадовољан када сам му приписивао исцељење, чак је био и увређен. "Ово је," рећи ће, "ваш непријатељ, што ми дајете нешто што није моје. Господ ће казнити за то, болест ће се поново вратити." Трећи пут сам се прехладио када сам путовао у Оптину. Добио сам грозницу, па грозничаво стање. Отац ме није пустио кући из хотела до сутрадан. Сви су ме оставили да пратим свештеника до другог хотела, а ја сам сео сам крај прозора. Био је дан. Али одједном сам се уплашио. Погледао сам около и видео да је цела соба у којој сам седео била пуна демона. Јахали су коње и борили се. Њима су били покривени сви зидови и све. Само на икони која је стајала у соби, на лицу Спаситеља, није било ничега. Био сам ужаснут и почео да вриштим. Звали су моју тетку, али сам и у њеном присуству наставио да видим исто. Онда је дошао свештеник, прочитао псалам Живећи у помоћи Свевишњега, пошкропио мене и све около богојављенском водом и наредио тетки да чита овај псалам нада мном док све не нестане. Тако је оно што сам видео почело да бледи и коначно је потпуно нестало. Али после тога сам био болестан шест недеља са температуром. И сам отац је био изненађен овом мојом визијом и рекао је да се то човеку дешава само у тренуцима пре његове смрти, али је, очигледно, Господ посебно желео да посети ову девојку са таквим искушењем. Отац ме је често прекоревао. Дошао би, одвео ме у страну и директно ми рекао шта сам урадио и мислио. И понекад пожели да проба - чека док ја то сам не кажем. Било је немогуће сакрити се. Сад ће рећи да лажем. А ако се затворим, он ће рећи: "Зашто не кажеш? То ћеш платити болешћу." Све моје мисли - он је све знао. Отац ме је једном саветовао да се мало уздржим од хране. Дошао сам кући, два дана јео умереније, а онда сам помислио: „Отац је то себи рекао, ипак морам нешто да му кажем“, и поново сам почео да једем до миле воље. Онда сам дошао у Оптину, а свештеник ме је изобличио - рекао је: „Нема шта да ради, он ће сам себи да каже. Генерално, свештеник је био веома љубазан, али је било тренутака када је био веома строг. Сећам се једном, када ме је сам испраћао кући, строго ми је наредио да одмах седнем на кола и да се не усуђујем да ходам. И почео сам да разговарам са монасом кога сам познавао. Провео ме је кроз трајект. Прво сам мирно ходао и разговарао с њим, али ме је онда његова наметљивост јако уплашила, једва сам га се отарасила и отишла. Када смо следећи пут дошли код свештеника, дошао је у наш хотел, али ме није ни погледао и никада ме није благословио. Када је почео да одлази, потрчао сам за њим и почео да тражим од њега опроштај. Прво се свештеник претварао да не зна моју кривицу. А када сам се искрено покајао за злочин његове заповести, рекао ми је: "Запамти! Опраштам ти последњи пут, никад ти више неће бити опроштено. Ако хоћеш да ме третираш, слушај! Ако нећеш да ме послушаш, боље је да ми не сметаш, немој ми долазити и не одузимај ми време." Једном моја дама није слушала свог оца. Њен дан анђела, 22. јул, пао је на дан поста. Отац јој је послао сина луталицу оца Леонида да јој каже да не вечера ништа укусно. У то време ју је посетио неки рођак - веома важна особа, која никада није јела безмесну храну, па је наредила да га послужи скромним оброком. Отац је био толико увређен због тога да је касније једва могла да га моли за опроштај. И никада га није видела тако љутог као овога пута. Као резултат очевих опомена, људи су се много променили на боље. Моја дама је имала веома врућ карактер, а онда је постала веома кротка. Њен син је био војни човек. У пуку је водио дивљи, буран живот. Онда је дошао у село, почео да посећује свештеника, и временом се променио: оставио је лоше навике и почео да живи како треба. Пензионисао се из пука јер су почели да добијају нападе, који су били толико јаки да се понекад на горњем спрату куће могло чути како доле шишти. Један од ових напада десио му се у Оптини код свештеника. Свештеник је наредио да се из његове келије донесу плаштаница која му је послата из Јерусалима и њоме покрио болесника, који је одмах почео да се смирује. Напад је коначно прошао у потпуности и, захваљујући свештеничким молитвама, више се није поновио. Опоравивши се, Кавелин се оженио и живео дуго. Једном је бијесни вук у нашем крају угризао неколико сељака, међу којима су била и двојица госпођиних људи. Баш у ово време дошао нам је свештеник. Угризени сељаци су послати у болницу, али старешина није дао благослов да тамо одведе сељаке моје госпође. Позвани су код свештеника. Благословио их је, пошкропио им ране светом водицом и тешио их надом у милост Божију, јер су били веома забринути и бојали се да не полуде. Затим им нареди да се три пута поклоне, помоле се Царици Небеској и Светом Николају Чудотворцу, а ујутру пију богојављенску воду. Они су то урадили и остали живи и здрави; а сви остали послати у болницу су умрли. Неистомишљеници и неверници су долазили код свештеника и из разговора са њим постајали прави верници. Сећам се само једног староверца, изгледа, упућеног свештенику на опомену од суда, који није послушао глас истине и није променио своје грешке. Отац је за њега рекао да се с њим ништа не може учинити. Од светитеља Божијих свештеник је најчешће саветовао да се прибегне Светом Јовану Крститељу и Светом Николају Чудотворцу, а највише самој Царици Небеској. И сам је свештеник јео сирову храну, али је волео да лечи друге. Прича о монахињи Алевтини Сећам се да смо једном са мајком, чекајући оца Макарија, почели да причамо о томе да су, како се причало, хтели да ме пострижу у ријасофора. Управо смо причали о овоме, и видимо свештеника како долази и, окренувши се директно мени, каже: "Ошишаћеш се, али се нећеш понизити." Отац ми није наметао постове нити нека посебна правила, али је од мене ипак захтевао смирење. Друга прича: моја сестра, Марија Павловна Полунина, патила је од нападаја демонске опседнутости. Наша мајка је дошла са њом у манастир, а мама и ја смо је одвели у Оптину пустињу. И пре тога, у нашој цркви, била је веома забринута, а успут ме је грдила да имам уклету руку, али на руци носим очеву бројаницу. Када смо стигли у Оптину, сели смо да сачекамо свештеника на стази код манастира. Одједном је сестра повикала: "Ево седокосог човека!" - и почео да се бори. Заиста, свештеник је изашао из манастира, пришао нам и замотао болесну некаквим каишем. Погнула се уназад, као да се сломила, и као да је утрнула. Онда, чим сам оздравио, отац нас је послао на гроб оца Леонида. Увек је нечим прикривао своја исцељења. Ту смо се помолили и узели песак са његовог гроба. Сестра се смирила. Сутрадан сам био на миси. Отац јој је дао антидор 209, а она је то примила мирно. Након тога, никада раније није имала нападе. Прича о монахињи Јустини (Бурцевој) Био сам кмет загрјашких господара. Са мојом госпођицом, која је живела у манастиру Зосима и хтела да се одатле пресели у манастир Белевски, дошли смо у Оптину да посетимо оца Макарија, кога сам раније видео, пошто је био на путу за манастир Малојарославец да посети игумана Антонија на имању мојих господара. Отац је дошао у наш хотел, благословио моју девојку и обратио пажњу на мене: „Ко је ово с тобом?“ – упитао је младу даму. А онда ме је упитао: „Хоћеш ли у манастир, девојко?“ Кад је био заузет са мојом љубавницом, позвао ме је к себи и тако мило рекао: „Па, реци ми своје грехе, јер нас је двоје овде“, и помилује ме по глави. Рекао сам им шта ми је на души, да желим да уђем у манастир, али сам се плашио да ме неће прихватити из разлога што су ми претходно нудили да уђем у манастир, али сам одбио. „Бог је милостив“, рече свештеник, „бићеш у манастиру“. Убрзо ми је забранио да носим хаљину у боји. Није обраћао пажњу на другу девојку која је била са нама код свештеника и није јој ништа рекао. После тога смо и ова девојка и ја ушли у манастир, али је она живела годину дана и изашла из манастира, а ја сам остао. Шест година ме нису обукли у монашку одећу, јер сам био кмет сестрића своје монахиње, а он ме уопште није пуштао. Из тог разлога сам био веома тужан, а свештеник ми је увек говорио: „Бићеш обучен кад будеш имао вољу. И тако се догодило. Убрзо су кметови добили слободу, а ја сам се обукао. Понекад је свештеник био строг према мојој монахињи, посебно за неке господске хирове. Долазила је у нашу собу и чинило се да је јако љута на њу, чак и ударала ногама о њу. Она ће плакати, а он ће отићи. Он ће обићи све хотеле и поново доћи код нас. Зажалиће је и рећи: „Где је суза? Вероватно сви плачу“. И он ће је утешити. Моја млада дама је била згрожена. Једном ме је пред свештеником позвао да са свеће обришем маст која је капнула на сто: „Устјуша! Обриши ову гадост.“ А свештеник каже: "Где? Каква одвратност? Нема гадости." Сакупио је ову сало на прсту и намазао јој лице. Прича о монахињи Флавијани Моју монахињу, којој сам ја био келија, свештеник је преместио из Великолуцког манастира у Белевски: сматрао је да је забрањено да живи тамо, јер су јој рођаци били блиски. Тамо је и мене довела са собом; али ми је на новом месту почело јако досађивати. Било јој је жао што ме је погледала. Па она каже старешини: "Оче! Хоћу да вратим Анушку: она стално плаче." А свештеник одговори: „С ким ћеш ићи?“ Била је изненађена овим, јер није планирала нигде да иде. Али неколико година касније постављена је за игуманију другог манастира. Морала је да иде са мном. А пре тога свештеник јој је још једном директно рекао: „Ти ћеш бити игуманија. – „Па, оче, где да ставимо такве будале као игуманије?“ – одговорила је на његове речи. „Чак и да је будала, она је игуманија“, потврдио је. Једног дана је рекла старешини: "Оче! Како је срећна мајка Макарија Сомова што има рођендан са тобом!" „И бићете заједно“, одговорио је. После смрти свештеника, пострижена је у мантију и названа Макарија. Отац је волео једноставност у свему. Једног дана је ушао у нашу ћелију и видео да имамо гумене гуме на јастуцима. Узео га је и бацио на под. Никада нам није дозволио да направимо вунену мантију или било шта у боји. Свештеник баш није волео да сестре иду у своје ћелије. Понекад би са уздахом рекао: "Ох, девојке, девојке! Да само знате какав је грех ходати од ћелије до ћелије! Одете на шољу чаја, а празна прича и осуда. А у једној шољи можете сакупити толико греха!" Једног дана је дошао свештеник у наш манастир. У то време две монахиње су се посвађале око изградње келије и замолиле свештеника да дође да им суди. Када је стигао, почели су да се надмећу и оптужују једни друге. Дуго је свештеник немо стајао између њих, наслоњен на своју штаку. Онда је одједном почео брзо да се окреће овом, па другом и брзо говори: „Какав си? Какав си? Какав си? Сви ​​присутни су се смејали и тако се суђење завршило. Свештеник је више радио са монаштвом него са мирјанима, али се из смирења веома трудио да сакрије своје духовне дарове. Ако бисте га нешто веома директно питали, он би рекао: „Не знам, не знам“. Једног дана свештеник ме је пустио да изађем из Оптине пред вече, веома уморан, пешке, рекао је: "Иди! Биће ти прилика - данас ћеш бити кући." И то је истина. Прошао сам само мало, сустигли су ме неки љубазни људи, посели ме и одвели у манастир. Сећам се да је једна демонска жена ударила свештеника по образу, а он јој је дао другу. Она је пала мртва. Старац је био љубазан. Већ је пре смрти био прилично болестан и увек се бринуо како да утеши своје сестре. „Пошаљите“, рећи ће он ћелији, „нешто у хотел: сестре су тамо стигле. Донеће нам или јабуке или нешто друго. О свом келијеру, оцу Илариону, који је касније постао старешина и старешина манастира, свештеник је као у шали говорио: „Овај старац ће те боље схватити од мене. Он је рекао јеромонаху скита Исаку да он буде ректор у Оптиној пустињи, а отац Флавијан да буде благајник. Све се ово својевремено обистинило. Прича о монахињи Ани (Леонтјевој) Била сам девојчица од око дванаест година код старца оца Леонида и послао ме је да се исповедим код оца Макарија. Дошао сам у цркву где се исповедао људима; а мајка, која је пошла са мном, остала је на црквеном трему. Отац ме је питао: „Јеси ли се опростио од своје мајке?“ Одговорио сам да не, и не знам како да се поздравим. „Хајде“, рекао је свештеник, „ја ћу ти показати како. Одвео ме је на трем и натерао ме да се три пута поклоним мајчиним ногама. Заиста нисам желео да се поклоним, јер је тамо било много људи. А свештеник се смеје и каже: „Нос нам је уперен, а ми ћемо га сагнути. Замерио је мојој мајци што ме није научила да тражим опроштај пре исповести, а тек тада је почео да ме исповеда. Сећам се и како сам дошао код оца Макарија када сам већ био ожењен. Мој брачни живот је био толико тежак да сам била спремна да одузмем себи живот да ме отац није издржавао. Моја мајка је покушала да ме убеди да напустим мужа и одем да живим са њом, али мој отац није желео да чује за то. "О чему размишљаш, старче?" рекао јој је. Окренувши се мени, рекао је: "У свему осталом слушај своју мајку, Ана, али у овоме не слушај. Оно што је Бог спојио, нико не дај да раздвоји. Буди стрпљив и запамти - ниси прва, ниси последња. Има много несрећних људи на свету. Време ће показати исход. А ако напустиш свог мужа, изгубићеш Царство небеско." Ове речи су ме охрабриле и постао сам стрпљивији. Отац је дирљиво наговорио мог мужа. Обојицу нас је поставио испред Казанске иконе Богородице и рекао му: "Запамти, за то ћеш дати Богу одговор. Кад си био дете, рушио си птичја гнезда. Па си се према њој понашао као према истом беспомоћном пилету. Опорави се! У супротном чека те велика казна." Муж се није поправио и, како је рекао свештеник, овде је добио казну: био је прогнан у Сибир. (Преостала жена је на крају ушла у манастир.) Прича о монахињи Ани (Горбиловој) Када је мој деда одлучио да ожени мог оца, прво је отишао код оца Макарија да тражи од њега благослов коју невесту да узме, пошто је невеста било много. Отац му одједном каже: „Да, ти узми свог кума за њега“. мислио је деда. Најпре није могао да се сети о ком куму му је причао старешина, али се потом сетио да је пре три године путовао из Мценска у град Новосил, успут се зауставио у кући у којој је било новорођено дете, на чијем је крштењу морао да буде усвојитељ; а хранитељица је тамо била девојчица. Отишао је у ту кућу. Девојка је у то време била само млада. Вооед. Оженио је сина са њом, и живели су срећно. Прича о монахињи Матрони (Косторновој) Живео сам као келија код монахиње Макарије (Сомове). Једног дана дође свештеник у Белев и дође код нас на вечеру. Појевши, он се помоли Богу и рече: „А сада морамо да се поклонимо игуманији“, и поклони се ногама монахиње Макарије. Постиђена овим старчевим чином, само је рекла: "Оче! Шта то радиш?" И опет каже: Не, не, морамо се поклонити игуманији. Увече истог дана, свештеник ју је позвао да пође са њим код игуманије манастирске игуманије, ставио је своју камилавку, дао јој штаку у руке и одвео је. Донео је и рекао: "Игуманија! Довео сам вам игумању Макарију." Две године након тога мати Макарија је постављена за игумаију у манастиру Кашира. Прича о монахињи Марији (Доброволскаиа) Пре уласка у манастир дошао сам у Оптински манастир да посетим оца Макарија. Овде ме је видела севска монахиња и почела да ме зове у своју келију. Отац је дошао у њен хотел. Она га моли за благослов да ме прими и каже ми шта ће и како учинити за мене, а свештеник само каже: „Прилично!“ Затим, окренувши се према мени, рекао је: „Иди, живи до пролећа“. Отишла сам са овом монахињом у Севски манастир, али ме тамо нису примили као једну од сестара, јер ме је довела без благослова игуманије. И тако сам на пролеће заправо морао да се вратим свом оцу и он ме је сместио у Белевски манастир. Једном сам била у Оптинској испосници, и још једна монахиња и ја смо застали да разговарамо са једним јеромонахом. У то време свештеник је прошао поред нас до хотела. Поклонили смо му се и пошли за њим. Кажем свом сапутнику да је тачно да се свештенику није допало то што смо стајали и разговарали. „Вероватно ништа није видео“, одговорила је. Прилазимо хотелу, а свештеник излази из кочије. Почели смо да му помажемо да се попне уз степенице; а он каже: „Да, да, девојке, водите ме, иначе сам слеп, ништа не видим“. Пре погибије оца Макарија, када смо по доласку у Оптину мој друг 210 и ја сазнали да је опасно болестан, отишли ​​смо да се поздравимо са њим, али смо мало закаснили. Прилазимо манастиру, а на путу нас сусреће мајка игуманија, која је већ посетила старца и каже да је свештеник исцрпљен и да више не прихвата. Туговали смо, али нема шта да радимо, окренули смо се и отишли ​​у хотел. Одједном чујемо да нас неко зове; јер је проницљиви отац, иако му нисмо били пријављени, сам наредио да нас позову к њему. Дошли смо и поздравили се с њим. После погибије свештеника на дан његовог Анђела, сањао сам следеће: видео сам грађевину изузетне лепоте; када сам ушао унутра, видео сам много прозора са цвећем на њима, и многе столове прекривене белим столњацима. Иза њих су седели старешине тако величанственог изгледа да ми је било непријатно да дођем овамо и помислих: бар да видим некога кога познајем овде. И онда видим свештеника како седи пети од мене и гледа у мене. Био сам веома срећан због њега. Тада су старији устали од стола. А свештеник ми је пришао и питао: „Је ли нам добро?“ „Толико је добро да не могу ни да то изразим“, одговорио сам. "Па, идемо", рекао је, "показаћу вам поново." И повео ме је у дивне баште где су текли потоци. Поново је свештеник упитао: „Је ли овде добро?“ Када сам га похвалио, рекао је: "Стрпи се! И Бог те неће оставити." Туговао сам у то време, и док смо ишли с њим, све сам хтела да му испричам. А он рече: „Знам сву твоју духовну тугу“, и даде ми да пијем воду из једног потока. Осећао сам се тако добро да сам у сну од радости викнуо: „Оче!“ – и пробудио се. Имао сам сестру која се, уз благослов стараца, трудила да живи као монах у свету. Њено пребивалиште било је недалеко од Оптинске испоснице, а оптински монаси, који су послом морали да пролазе овим крајем, увек су свраћали да се одморе и преноће у њеној кући. Често су јој доносили, у знак захвалности, или свету просфору, или нешто друго на благослов; а један монах донеде једном својој сестри портрет оца Макарија, али заборави да јој га да и оде. Следеће ноћи моја сестра је у сну видела да се свештеник вози кроз њихов град; али нисам отишао да је видим. Била је јако узнемирена због тога, а свештеник је рекао: „Сада сам у пролазу, али у повратку ћу свратити да вас видим. После неког времена, монах, који је заборавио да поклони портрет својој сестри, вратио се у Оптину, и донео га својој сестри. И она га је удостојила као чудотворца, јер је у својим тугама од њега добила утеху. Прича о монахињи Јустини (Попошиној) Ишли смо до Оптине и успут разговарали да бисмо, чини се, понели свештеника на рукама да су нам га монаси дали. Долазимо код свештеника, а он каже: „Још је вољан да ме носи у наручју“. Последње године свог живота свештеник је дошао код нас у Белевски манастир са оцем Амвросијем и обилазио манастир. За њим је пошао отац Амвросије. У то време, једна сестра притрча оцу Макарију и са сузама каже да њен отац жели да је насилно одведе из манастира и ожени је и да јој је већ нашао младожењу. У почетку је отац Макарије ћутао, а затим је рекао: „Обратите се Амвросија. Отац Амвросије види да она и даље плаче, али отац Макарије јој ништа не говори, већ је потврдно рекао: „Неће узети!“ И тако се догодило. Отац је покушао да је одведе из манастира, али није успео. Прича о монахињи Клеопатри У манастир сам ушао без икаквих средстава, тако да ми се чинило немогућим да икада имам своју келију. Када је моја сестра почела да тражи да се учлани у манастир, почео сам да говорим оцу Макарију да ли би он благословио да уђе у неки општи манастир; а шта ћемо ми, обојица тако сиромашни, у свом 211 манастиру? Али свештеник није благословио, рекавши да ћемо имати своју келију, да ће игуманији бити потребна сестра. Почео је и сам да испроба њен глас, она је почела да пева на високим тонима, а он је хвалио да има добар бас. У нашем манастиру у то време било је певача тако доброг гласа да сам помислио на очеве речи: мало је вероватно да ће им моја сестра бити потребна. Међутим, она је примљена у наш манастир и додељено јој је хорско послушање. После неколико година њен глас се претворио у бас, а у хору је почела да им је веома потребна, јер су се неки од певача са добрим гласовима преселили у други манастир. За молитве свештеника Господ нам је послао своју келију. Када је свештеник последњи пут дошао у наш манастир, моја сестра и ја смо почеле да га молимо да оде у наш завичај. Пустио ме је, али никада није хтео да је пусти, иако је она то заиста молила. Отишао сам, а мој отац је умро без мене. Сестра је у то време овде била потребна, јер су наши певачи ишли у Оптину на свештеникову сахрану. Када је отац Макарије почео да слаби у снази, он нас је благословио да се исповедимо код нашег исповедника, оца Пајсија; али ми је онда из неког разлога забранио да идем код њега и да му се исповедам. У међувремену, за време нашег боравка у Оптинској испосници, у нашу собу је дошао и сам отац Пајсије, и било нам је непријатно да га не прихватимо. Изненада је у Гостини Двор стигао свештеник; истрчали смо му у сусрет, а он је рекао да ће доћи у нашу собу. Иако нисмо звали оца Пајсија, било нам је непријатно што је, супротно заповести старешине да не контактирамо са њим, отац Пајсије био у нашој соби, па смо предложили да се свештеник побрине за нас негде доле, поготово што је наша соба била на трећем спрату и свештенику је било тешко да иде горе. Али свештеник је рекао да ће ипак ићи тамо и за један минут је већ био горе. Отворио је врата наше собе, погледао оца Пајсија, ћутке их затворио и напустио нас. А ово је била казна за кршење заповести старешине. После неколико усмених прича које су овде изнеле белевске монахиње о старцу Макарију, треба рећи неколико речи о Борисов-Тихвинској женској испосници у Курској епархији. Овај манастир је од давнина имао много ученика првог заувек незаборавног оптинског старца Леонида, који су у исто време били и ученици старца Макарија. Према речима оптинског староседеоца, игумана Марка, старац Макарије је по духовном животу овај манастир ставио изнад осталих женских манастира, јер су у његово време живеле и трудиле се старице које су биле изузетне по животу. Од њих су биле посебно познате две шеме-нице - Алимпија (Сукачева) и Лаврентија (Ускова), обе племићке властеле. Међу осталим сестрама ове Испоснице, био је познат и схимни Анатолиј, такође од велепоседника, у свету Параскеве Фјодотовне Трунове, која је често долазила у Оптинску испосницу да посети старца Макарија и причала о следећим изузетним догађајима. „Једном сам стигла у Оптину“, рекла је, „и по обичају одсела у манастирском хотелу. Видела сам са прозора своје собе да се отац Макарије појавио у хотелском дворишту, и пожурила да прими његов благослов у журби, заборавивши да закључам своју собу, у којој је лежао део мог новца за путне трошкове. отворена соба? Иди, иди, закључај. Овде нам ствари не иду увек добро.” Одмакнувши се од старешине, застао сам на неколико минута да га погледам издалека, али он ми је одмахнуо прстом да одем код себе, што сам, наравно, и учинио. Други пут, стигавши у Оптину, ја сам са сапутницама монахињама и једном мирјаницом дошао у манастир да посетим оца Макарија. Љубазно нас је примио и почастио чајем. Пошто смо се захвалили старешини на посластици, отишли ​​смо у хотел. Драга мирјанка, која није разумела старца и монашки живот, самозадовољно је рекла: "Ах! Како се свештеник обрадовао што нас види! Како смо га утешили!" И дахтала је тако целим путем. Али чим смо успели да уђемо у нашу собу, старац је одмах ушао и упутио оптужујући говор: "Дошао сам да ти захвалим. Како си ме утешио! Како ми је било драго што те видим!" Збуњени овим речима, почели смо да се правдамо указујући на световњаке да је то она рекла. Али свештеник је наставио своју денунцијацију: „Зато сам дошао да ти се захвалим, јер си ме заиста утешио, и веома ми је драго што те видим. Други случај. Једног дана ишао сам стазом поред баште у мом манастиру. На путу је лежала јабука. Помисао ме је посрамила да узмем јабуку и поједем је. Али, дошавши к себи, сматрао сам ово искушењем, па сам узео јабуку и бацио је у башту. Нешто касније, стигавши у Оптину, дошао сам код свештеника, који ме је поздравио овим речима: „И бацио сам јабуку у башту“. већ сам заборавио на то. "Каква јабука, оче?" – питао сам. "А ти си прошао поред баште, сећаш се? На путу је лежала јабука, а ти си је узео и бацио у башту." Сада ми је овај инцидент пао на памет. Моја удата сестра је умрла. Када су то јавили оцу Макарију, он је наредио мојој другој старијој сестри, која је живела са мном у манастиру, да се врати свом удовцу зету да води кућне послове, рекавши да ће ипак завршити свој живот у манастиру. Старац ме је благословио да са собом у манастир поведем једно мало сироче, нећакињу Дашу – што сам и учинио. А моја сестра монахиња, проживевши у свету са својим зетом седамнаест година, по пророчанству старца Макарија, поново се вратила у Борисовску испосницу, где је, поживевши још дванаест година, умрла. Неколико година после погибије поменуте сестре моје мирјанке, тешко се разболео и њен муж. Овом приликом позван сам кући. Управо у то време отац Макарије је пролазио кроз Курск на повратку из Кијева у Оптину. А пошто је Курск био само педесет миља од нашег места становања, ја сам, уз сагласност нашег болесног зета, решио да одем код старешине у Курск да бих га питао да ли мој зет треба да се лечи или да се ослони на вољу Божију. Старац је одговорио: "Шта има да се лечи? Пожури кући, иначе га нећеш наћи живог." Истовремено, свештеник ми је наредио да одведем у свој манастир још једно сироче, Дашину сестру, која је била мало старија од ње. Када сам почео да одбијам са тугом: "Шта ће ми, оче, шта ћу с њима?" - Старац је рекао: "Ниси хтео да идеш за децом, али Господ хоће да се бринеш о њима." Овим сам се вратио кући свом зету, који је умро трећег дана по мом повратку уз хришћанске опроштајне речи. Вољом старца одвео сам још једно сироче у манастир. А убрзо након тога, у исто стадо су пале и друге две, такође мале, сестре. У питању је петогодишња Даша у манастиру имала високу температуру и стомачне тегобе. Често је повраћала, посебно након што је понекад јела пржену рибу. Једног дана отац Макарије је дошао у наш манастир и посетио нашу келију. Обавештен је о Дашиној грозници. „Али ми ћемо је одвести“, рекао је и повео болесну девојку са собом на вечеру. Власници су му приметили: „Зашто, оче, водиш девојку са собом?“ Али он је инсистирао на свом и наредио је девојци да једе рибљу чорбу из истог тањира као и он. Затим су послужили пржене караше. Старац га је преполовио по дужини и једну половину задржао за себе, а девојци нареди да поједе другу. Она једе и плаче, сигурна да ће након овог задовољства почети силовито да повраћа. Старешина ју је, упркос њеним сузама, натерао да поједе целу половину караса издвојеног за њу. Девојка је послушала. Онда је свештеник, опростивши се од нас, отишао кући, а Даша се показала потпуно здрава. Код ње се није поновила ни температура ни повраћање.” Ваљало би напоменути и како је старац Макарије ценио свето послушање. Мати Анатолија је дуго времена вршила послушање сакристанаца у манастиру. Када су њене снаге почеле да слабе, она је, налазећи се у Оптини, објаснила оцу Макарију да намерава да се одрекне послушања. "Зар не знаш", приговори старац, "колико је висока цена светог послушања? Ево корака (у исто време је направио корак ради веће изражајности), а тамо (показујући на небо) рубља. Ево још корака, а ево још једне рубље." Последње речи старешина је изговорио са истим знацима изражајности. После овога, Анатолијева мајка је напустила своју намеру и носила добар јарам своје послушности до своје смрти. Поред поменутих женских манастира, духовном руководству и поукама старца Макарија користиле су се и неке пажљиве сестре манастира: 1) Великолуцка, чија је игуманија била мати Паладија, једна од најоданијих ученица старца Макарија; 2) Вјаземски Аркадјевски, у коме је игуманија била и једна од ученика старешине, Аркадијева мајка; 3) Игуманија Казанског манастира Досифеја, бивша ученица старца Леонида; 4) Игуманија Курског манастира Алевтина и неке од сестара овог манастира; 5) Серпуховски; 6) Калуга; 7) Јелецки; 8) Брјански; 9) Осташковски; 10) Золотоносхски; 11) Смоленски; 12) Тула; 13) Каширски; 14) Зосимова испосница; 15) Белевски; 16) Орловски; 17) Бородино и неки московски манастири. Ове монахиње су с времена на време посебно долазиле у Оптинску испосницу да се сретну са старцем Макаријем, да би, духовно ојачане његовим усменим саветима и упутствима, наставиле да користе његова поучна писма. Поглавље 15. Однос старца Макарија према светским посетиоцима Са истом светом љубављу и са истим искреним благонаклоношћу као што се односио према монаштву, старац отац Макарије се односио према световним посетиоцима који су од њега тражили духовне користи. Међу таквим посетиоцима било је много интелигентних, образованих и позиционираних у свету веома значајних личности. Тако су старца Макарија често посећивали благочестиви гроф Александар Петрович Толстој, некадашњи главни тужилац Светог Синода, и Константин Карлович Зедерхолм, који је при њему служио као службеник посебних задатака (касније јеромонах Оптинског манастира Климент); Сенатор Пјотр Иванович Саломон са породицом; чувени писац-философ Иван Васиљевич Кирејевски, који је старцу Макарију послао другог познатог писца Николаја Васиљевича Гогоља. Приликом прве посете Оптинском манастиру, у лето, Гогољ је, према причи оптинског староседеоца, некадашњег настојатеља Оптинског манастира, архимандрита Досифеја 212, живео у манастирском хотелу три недеље. За све ово време он је сваког дана посећивао старца и дуго разговарао с њим. Са своје стране, старији је, посећујући хотеле скоро сваки дан поподне, ушао у собу у којој је живео Гогољ. Такође је поуздано познато да отац Макарије, са хришћанске тачке гледишта, није одобравао његову световну књижевну делатност и саветовао му је да напусти писање ове врсте и започне нови живот у Христу, према заповестима Јеванђеља. И Гогољ се у свему сложио, узимајући к срцу упутства старца Макарија. За време боравка овог преподобног госта у Оптинској испосници, позван је, између осталог, наравно, по благослову старца Макарија, да прочита књигу светог Јована Климака. Након што га је прочитао, Гогол је о томе говорио овако: „Каква дубока психологија!“ Чуло се да му се по повратку из Оптине у Москву потпуно променило духовно расположење. Он не само да је престао да пише у смешном тону, већ се и кајао за оним што је претходно написао, па је чак изразио жељу, ако је могуће, да уништи сва своја световна књижевна дела. Али због таквог заокрета Гогољевог погледа на живот, интелигентни мирољупци су га прогласили да је изгубио разум. А пошто га је Иван Васиљевич Кирејевски привукао старцу Макарију, исти паметни људи су се према Кирејевском понашали неповољно. После овога, Гогољ је још два пута долазио у Оптину да посети оца Макарија, а за време боравка у манастирском хотелу вредно је присуствовао црквеним службама у манастиру. Године 1851, 8. септембра, духовни писац Андреј Николајевич Муравјов, чувен по својој побожности, посетио је Оптину пустин и остао у манастиру око два дана, такође обилазећи манастир. Поред ових лица, Оптину и старца Макарија посећивало је доста људи свих сталежа: племићи, трговци, градјани и сељаци оба пола – и то у свако доба. Али мноштво народа у манастиру било је нарочито велико за време поста, а углавном за време Успенског поста, када су исповедници једва имали времена да исповеде оне који су долазили на исповест и неколико стотина људи се причешћивало у манастиру сваког дана. Сам старац, као што је горе речено, није се исповедао, већ је само примао оне који су му долазили да открију своје мисли и од њега добију потребне савете. Он је примао мушкарце у своју ћелију у свако доба од раног јутра до касно увече, а излазио је испред капије да види жене. Последњих година свог живота примао их је у спољашњу ћелију, која је временом за ову намену била припојена његовој згради, са приступом споља. Ова ћелија се увек звала, како се сада зове, колиба. Старешина није имао пристрасности према посетиоцима. Посећивали су га и рођаци из лаика и монаштва, али се према њима понашао потпуно исто као и према осталим посетиоцима. Љубазни старац је све примао, као што је горе речено, са великом љубављу и сродним саосећањем; он је заиста сваког слушао са задивљујућим стрпљењем и кротошћу, трудећи се, по могућности, да задовољи све њихове потребе. И то – свакога дана, и штавише, не једну годину, него више од двадесет година, божанство је учило 213, показујући свакоме прави пут ка спасењу, да би се тако, невидљиво његовој смиреној души, над њим испунило обећање Божије: и ко буде чинио и учио, овај ће се назвати великим у Царству Његовом (Мат19). Али ако се старешина тако саосећајно односио према својим посетиоцима, онда су га посетиоци истински поштовали, а посебно обичан народ. Дирљива слика се указала у очи посматрача када је смерни и милостиви старац ишао стазом од манастира до хотела. „Оче, драги! – овако је вриснула, на пример, болесна сељанка. „Болесна сам толико година, не могу да ставим руке ни на шта; али посао нам је сеоски, посла има много; помози ми Христа ради!" И, обгрливши старчеве ноге, пролила их је са сузама, не остављајући га, као жена Хананејка. Шта јој је одговорио скромни старац, коме су се у том тренутку окренуле стотине погледа пратилаца? „Шта радиш, мајко? - рекао је он. - Господ је с вама! Забога, устаните. Ја сам грешна особа, ништа не знам, не могу ништа. Постоје доктори за ово, али шта је са мном?" - „Ти си мој отац! – наставила је да вришти болесница, не повлачећи се од старешине. - Нећу оставити твоју страну. Моли се за мене грешног. Бог ће те чути. Наредите да се изнесу путер и света вода. Помогао си том и том. Не одбаци ме грешног.” Старац је позива на страну, даје јој духовну поуку, благосиља је, а затим, ако још није отишао далеко од своје келије, наређује келијеру да јој да освећену воду или уље из кандила које је неугасиво светлело испред његове келијске Владимирске иконе Богородице. И ово уље је увек деловало благотворно милошћу Онога који га је ставио у срце болесне да се са тако живом вером обрати Његовом понизном слузи. Или је бар тако рекао поменути скит јеромонах Леонид (Кавелин): „Враћао сам се једног дана из манастира у скит. На путу ме стара сељанка, која је са болесном ћерком прешла триста километара, пита: „Оче, духовниче! Како да видим оца Макарија? За име Бога, реци му, драги. Чекао сам га од ране мисе." Старешина је, као што се знало, од два поподне шетао по хотелима. "Шта ће ти то, мајко?" – питао сам је. „Моја ћерка је болесна, мој отац“, одговорила је. „Ово је трећа година откако се одрекла брака. Бог ју је благословио: добила је доброг мужа, воли, брине се о њој — нема на шта да љути Бога — али она се суши и вене, Бог зна зашто. И они су покушавали да то покажу лекарима, и ишли су на ходочашћа — Бог не даје пут... Зар хранитељ, отац Макар, није могао да помогне? Наша су лета била Па, они који су ишли с тугом, вратили су се са радошћу, идите, кажу ми, Степанида је тако саосећајан – свакога прима, и радо свакоме помаже. Па сам се вукла, мој хранитељ. Реци му, драги, о нама, учини такву услугу.” „Да, требало би,” кажем, „сачекати у хотелу.” „О, оче мој“, са тугом је одговорила старица, „тамо има на тоне људи, чекају од јутра. Бојим се да нећете проћи. Неки људи чекају три дана.” И заиста, неки су живели у хотелу не само три дана, већ целе недеље, чекајући прилику да разговарају са старешином по неколико сати.” Несумњиво је познато да је свако ко је верно прихватао и следио савет старца, који је имао благодатни дар духовног расуђивања, добијао преко њега не само духовну корист, већ и телесно здравље и благостање у свакодневним пословима. У једном тренутку је било много примера за то, неки од њих су већ наведени, а о некима ће бити даље речи. Било је, међутим, и посетилаца који су се спотакнули о камен неверја и напустили старца не искористивши његов савет. Други су му долазили, претходно формирајући неку врсту високог појма о њему. Земаљска мудрост 214 замишљала је, на пример, да је старешина човек са широким научним знањем и да се, чим му се неко представи, са његових усана може чути ток говора. Наравно, стекнувши такву представу о њему, остали су потпуно незадовољни када су пред собом угледали простог, скромног старца, који не само да није бомбардовао оне који су му долазили, већ је понекад чак и са онима који су заиста били у невољи и туговали, патили од преокупације духа, једва умео да настави кратак разговор. Било је и оних који су долазили код старца из чисте радозналости и у разговору са њим више личили на оне који су дошли да га поуче него на жељу да чују нешто корисно од њега. Старешина, који се у потпуности посветио служењу ближњима и не желећи никога да увреди, примао их је, иако се понекад жалио својим блиским ученицима да му такви посетиоци само одузимају драгоцено време које му није припадало. "Оче! - приметили су му једном након одласка таквог господина. "Изгледа да те више учи?" „Па“, одговори скромни старац, „захваљујући њему“. Разумео ме је боље од тебе. Шта се доброг може научити од мене грешног? И зна много – зна све.” Десило се да је један од ових радозналаца, не схватајући зашто верници посећују старца, почео да оспорава оно што је он рекао у одговору на питање. Тада, осим у ретким и посебним случајевима (дакле, ако се разговор није водио о предметима вере), старешина је одмах прекинуо или, тачније, скратио разговор, рекавши: „Као што знаш, ти то, наравно, знаш боље од мене, ја сам неучен човек“. А онда је или потпуно заћутао, или је наставио разговор о неким страним темама, које је у шали и у усменом и писменом разговору називао - „трин-брин“. Уопште, скромни старац, не волећи противречности и такозвану памет код оних који су се према њему односили духовно, подједнако није волео да улази у спорове ни са ким ни о било чему, а нарочито са образованим и ученим људима, али противно учењу Свете Цркве, заснованој на апостолској речи: ми нисмо у томе16 имама и по овом обичају (Кор.6). није спорна понизност. Међутим, многи од њих, како су касније и сами признали, не имајући времена или не могавши да искористе духовну мудрост старца, искористили су само његово виђење, јер је, као што је горе речено, привукао све к себи љубављу, као гвоздени магнет, сав је био испуњен добротом, сав преливен милосрђем. Али требало је чути са каквим је ентузијазмом, топлином и саосећањем водио разговор са онима који су га искрено питали о душевним болестима или њиховим тугама. Видећи искреност и стварну потребу оних који су му се обраћали за помоћ, старац је заборавио на све: на слабу телесну снагу, неопходан одмор, писма која су захтевала одговор, па и храну. И иако је из таквог разговора често излазио крајње исцрпљен, једва хватајући дах, био је весео, рекавши на опаску својих ученика да се нимало не штеди: "Шта да радим? Извините јадника. Да само знате колико јада има! Али душа је њима омекшана, а постоји жеља да се крене на прави пут." Оне који су долазили код старца Макарија, после кратког боравка у манастиру, да би на повратку добили његов благослов, он је имао обичај да, посебно сиромашне, даје знаке очинске пажње – крстове, иконе, појасеве, неколико порција манастирског хлеба за пут итд. Не једном се дешавало да су монаси блиски старцу, са његовим благословом, изнели ове ситнице из порте манастира и враћали се са очима пуним суза, видећи веру којом су примљени ови видљиви знаци очинске љубави и пажње благодатног старца. За оне око оца Макарија било је веома уочљиво да им је Промисао Божији, упућујући на њега оне којима је његова духовна помоћ заиста била потребна, указао и на најближи начин да добију стварну помоћ од премудрог старца. Други, напротив, чак и посећујући га неколико пута, нису знали да од њега добију духовну корист; док су средства за то била најједноставнија. Најпре је требало одбацити мисли које су биле више него неприкладне у контексту духовних потреба: „Бојим се да узнемирим старца, не знам како да му приђем” итд.; а онда му директно реци да, кажу, хоћу да разговарам са тобом о својим духовним потребама, али, пошто имаш тако мало слободног времена, молим те да одредиш час када можеш да ме примиш и саслушаш. Немогуће је не приметити да су тешкоће у вођењу корисног разговора са старешином биле неупоредиво ређе код људи средње класе и обичних људи, а чешће код људи из такозваног високог друштва или, данас речено, интелигентних људи. Први је, вођен простом вером, увек долазио до старешине са својим потребама, чак и у присуству велике гомиле народа, чекајући са задивљујућим стрпљењем сатима или на трему његове келије, или на стази која води од манастира до хотела, или у самом хотелу. Видевши старца, поклонише се смиреном слузи Божијем до лица земље и видевши његову очинску љубав и сажаљење, непосредно, без резерве, открише му своје срчане ране или туге, тражећи савет и упозорење, и, по милости Божијој датој старцу, оставише га исцељенога и слављеног доброг Бога утешеног и утешеног Бога. Старац није волео луталице и луталице који су се представљали као свети јуродиви или блажени, који су некима нејасним наговештајима предвиђали њихову будућност и тиме их само доводили у забуну, не доносећи значајну духовну корист. Само један блаженопочивши савременик старца, извесни Василиј Петрович Брагузин 215, уживао је његову љубав, па и поштовање, будући да је заиста био слуга Божији. Понекад је посећивао Оптину пустин и био у духовној заједници са свим оптинским духовним старешинама. Расколници су долазили код старца Макарија, и често су их највише духовне власти слале да их опомињу. Старац их је све примио са уобичајеним смирењем, али само није улазио с њима у расправе, већ их је за то послао свом келијнику, оцу Илариону, који је, живећи у свету у граду Балашову Саратовске губерније, међу расколницима, био добро упознат са расколом и често улазио у расправе са њима. Старац је само указао оцу Илариону на места из дела светих отаца која су служила за побијање расколничких заблуда. Услед тога су се расколници, сазнавши истину праве вере, окренули православљу. О разумним мерама за борбу против расколника, старац Макарије је једном писао следеће: „Желећи да се поуздаш у суд неких људи и своје, питаш ме за мишљење како да се поступимо са нашим расколницима: строгим мерама или блажим? Чини ми се да строге мере неће донети никакву корист, али их не могу више очврснути, а лени у једнако слабе мере. Православна црква мора се држати нужних, разборитих и снажних мера да се убеде не сви, већ њихови главни учитељи и ментори, да су парохијски свештеници неудобни на свом месту, а да то није потребно мисију, са чиновником који им је додељен, тако да се расколници не могу жалити на угњетавање и принуду. Са стране власти постоји опасност да понекад недобронамерни службеници, под плаштом верске толеранције, могу пружити покровитељство и заштиту. Ово може проузроковати велику штету. Његово Преосвештенство Јаков Саратовски је деловао на расколнике са снисходљивошћу и љубављу, али и са чврстим убеђењем, тако успешно да су уз Божију помоћ многе хиљаде њих прешле из раскола у Цркву. Идеја старца Макарија да су потребни посебни свештеници мисионари да би расколнике уверили у истинитост православља остварила се у пракси неколико година после његове смрти. Сада у Калушкој епархији постоје посебни свештеници који су добро упознати са расколом и путују у села у којима живе расколници да их убеде. Старца Макарија су понекад посећивали следбеници западних хришћанских религија. Према свима њима се односио снисходљиво, са жељом да их преведе у православље. Напоменимо, узгред, да је на опадање вере и равнодушност према статутима Свете Православне Цркве указао као на главну моралну бољку друштва савременог старца. Постојао је случај, можда једини, када је старешина са великом озбиљношћу третирао Јерменина који га је посетио. Дошао је код старешине, као и сви посетиоци, да га пита за савет. Био је богат и добро образован. Старешина га је, по обичају, љубазно примио, сео поред њега на диван и почео најпре весело и љубазно разговарати о обичним стварима. Али када је у разговору од велике важности гост упитао: „Могу ли?..“ - старешина је, окренувши на њега збуњен поглед, упитао: „Ко си ти?“ Он је одговорио: „Ја сам Јермен. Као погођен громом, старац је скочио три-четири корака од посетиоца. Затим, одмах заставши и строго уперивши поглед у странца, он, као уплашен, проговори брзоплето и љутито: "Зашто си дошао код мене? Шта ти треба од мене? Напоље, напоље! Ја сам православац и немам контакта са Јерменима." И незвани гост је одмах испраћен. Не зна се шта је био разлог за тако непријатељски однос старца Макарија према Јерменину. Можда је због тога поступио тако јер су сви инославни хришћани који су му долазили унапред најављивали ко су, али овај, можда чак ни са злом помишљу, није то учинио, што је старца одвело на странпутицу, изазивајући у његовом срцу осећање туге и праведног негодовања. Уопште, као што је горе наведено, старац се с љубављу односио према неправославним хришћанима. И поред свега тога, забранио је помен умрлих у православним црквама. Тако је, на пример, писао једној особи: „Немачки лутерани и католици који су умрли у својој вери не могу се сетити у проскомидији. Они нису имали живу заједницу са нашом Црквом: како се онда усудити да их након смрти придружимо Цркви? Правила забрањују помен јеретика" 216. Глава 16. О писмима старца Макарија Више пута горе морали смо да цитирамо изводе из писама нашег великог старца оца Макарија. Хајде да кажемо неколико речи о њима овде. Познато је да је убрзо по преласку из Плошчанске испоснице у Оптински манастир, вољом највиших духовних власти, постављен за исповедника целокупног Оптинског братства. Потом му је, нешто касније, поверена одговорност заповедника манастира, а после упокојења старца Лава био је и главни старешина у манастиру. Међу тешким задацима свих ових дужности, старац Макарије је са сваком поштом добијао многа писма од оних који су му се обраћали за духовне савете и решења за своје недоумице, поред оних која су слата са разних места у приличним количинама са могућности 217. А од 1834. до 1841. писао је одговоре у име његовог саучесника, ел. умро 1841. године, током наредних деветнаест година свог живота наставио је да пише у своје име или је диктирао одговоре прикладне за сваког питаоца да га ојача и утеши у његовим тугама. Већину одговора на питања која су захтевала духовно расуђивање старешина је написао сам. Ученици су му помагали само у писмима чији је садржај захтевао неважне и кратке одговоре, као и одговоре на писма недуховне садржине – честитке или једноставно изражавање захвалности некоме на љубави и марљивости. То се радило овако: прво је старешина читао писма која је добијао, остављајући по страни она која су, због важности њиховог садржаја, била подложна његовом личном одговору, а друга је давао ученику који му је писмено помогао, одмах рекавши кратко да на свако писмо треба одговорити. Као што се горе видело, старешина није имао одређено време за писма. Готово увек су писане, да тако кажем, налетима, јер су га посетиоци који су му често долазили прекидали у писању. Само два пута недељно, у дане када је пошта одлазила ујутру, старешина је по неколико сати престајао да прима посетиоце споља и, пре него што је послао писма, појачао је своју активност: писао је сам, читао шта је написао ученицима који су му помогли, исправљао, потписивао, давао адресе и сам печатирао. Последњих деветнаест година живота старца помагали су му у писаним делима у различито време, наизменично од браће скита: јеромонах Амвросије - касније старац, јеросхимонах; Јеромонах Гаврило – потоњи јеромонах, по благослову калушког епископа Григорија, завео је ред у новооснованој белокопитској женској заједници, и ту умро 218; монаси ријасофори Јован, Лав и Павле - касније поменути Јувеналије, Леонида и Платон; и, најзад, искушеник Андреј Иванович Глушков – касније горе поменути јерођакон Антоније. Значај писама старца Макарија је веома велики. Садрже потпуна упутства за пут спасења, утеху у тузи и решавање недоумица о најразличитијим духовним питањима монаштва и мирјана свих сталежа, оба пола и различитог узраста, истовремено прожети дубоким смирењем самог писца. Дакле, ово је драга ризница духовних савета, која јасно сведочи о духовним даровима у Богу упокојеног старца, објашњавајући његов унутрашњи живот. Може се потврдно рећи да је само овим писмима старац Макарије оставио вечну успомену. Након објављивања прва два тома писама старца Макарија, када је игуман Антоније (Бочков) 219, који га је добро познавао, добио њихов примерак на поклон од Оптинске испоснице, он је, у писаној форми, изражавајући захвалност Оптињанима на дару који су добили, написао о њима следећи осврт: „Писма оца Макарија не могу се тешко прихватити светом светом Спиритом: (уп. Јн 14,17) Чврсто учење, засновано на отачким правилима, је оно што је посебно упадљиво у писмима, испуњеним најдубљим смирењем, по којима се, ујутру, у подне, и ноћу, живот свакога монаха и монахиња може оспособити за свакога време до овог путоказа, који је и сам постојано корачао стазом Сунца Истине. Најдубља обазривост у саветима, са чврстином и једноставношћу која се даје не на кратко, већ често и на дуги низ година, примена савета на старост оних који траже, на њихов устрој, на време и њихове прилике, на знање о монашком животу и људском срцу - све је то, скривено од света, ризница мудрости и искуства која упада у очи, што упада у очи, разликује се од праве блиставости од праве навике. У оцу Макарију уопште не видите подвижника схоластика: он се ретко представља као учитељ, већ само као добар саветник, који, међутим, зна сву вредност својих савета, надахнутих дугогодишњим искуством и више пута проверених на многим људима. Он се не устручава да покаже поштовање према речи истине тамо где треба и да се на њу чврсто ослони. А колико је жртвовано његовим суседима у овој преписци, која је кулминирала његовом страдалничком смрћу! Хвала вам пуно на овом драгоценом поклону. Рећи ћу још нешто о смирењу блаженог старца: увек је одбијао и одбацивао похвале и миловања оних који су се код њега учили. И овај опојни дим је многим учитељима завртео у глави. Међу оцима нашег времена, отац Леонид и отац Макарије су достигли своје могуће висине не подвизима и постовима, већ науком о послушању и човекољубљу. Опростите ми што својим невештим похвалама мало приносим сећању на овог пречасног оца. Његове драгоцене стихове вероватно још увек плачу многи који су учили са њим. 19. јануара 1864.“ 220. У прилог овако ласкавом осврту игумана Антонија о писмима старца Макарија, овде износимо неколико одломака из писама овог потоњег. Ево неких од старчевих савета и упутстава која су била потребна и сада потребна правим ревнитељима побожности, који се брину о спасењу својих душа. Тако је, на пример, један понизни старешина писао једној особи тражећи спасење: „Хоћеш да научиш од мене духовном животу, да имаш написане редове како да прођеш кроз чин пребивалишта, и да будеш од њих поучен. Твоја добра жеља и намера да спасеш. Али, са моје стране, није тешко писати, али је опасно давати одговор да учиш људе, а себи не чиниш добро. Наш ментор и учитељ нам је дао у спасење Господ Исус Христос. вечни живот, и рекао је младићу који га је питао: шта ћу учинити да наследим заповести: чинити ово и наследити вечни живот (уп. Марко 10, 17. 19.) И свети оци, који су примили спасење, примили су га путем свог Духа Нама, слушаоцима и читаоцима, које треба да испуњавају они који желе да се спасу: љубав према Богу и љубав према ближњему. Ове заповести су детаљно објашњене и посебно у Светом Јеванђељу, а већина њих у петој, шестој и седмој глави Јеванђелиста Матеја. Приликом испуњавања заповести Божијих мора се имати и смирење, које је и заповеђено: ако све што је заповеђено чиниш, кажеш: „Јер смо недостојне слуге, све што треба да чинимо, урадисмо (Лк. 17, 10). А на другом месту Господ заповеда: научите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и ово ће вам бити покој:219. милосрђем Божијим ми примамо мир, јер је у нама заповест која не само да је забрањује, него је и у потпуности искорењује. Прочитајте и речи отаца: Свети Јован Клима, свети авва Доротеј, како нам највише приличе. Они нас уче: зашто напуштамо свет и долазимо у манастир и како се морамо научити да се боримо против страсти, победимо их и искоренимо; када је побеђен страстима, како се побунити и покајати, а највише поучити смирењу. Непало је и разорно је за све страсти. Као што је гордост претеча падова и баца оне који га имају у дубине пакла; па, напротив, смирење обнавља и подиже из дубине греха и уздиже онога који има ово благо. И други свети оци нас уче, сваки по просветљењу ума датог му од Духа Светога. Доживевши духовни живот, они уче о одрицању од себе и своје воље, о страху Божијем, о послушању, о трпљењу, о уздржању, о смирењу, о љубави, о покајању. И уопште, цео образ лепих врлина наћи ћемо у њиховом светом учењу и како да се трудимо да их стекнемо. Свети Исак Сирин пише о смирењу које само смирење спасава осим дела (Омилија 46). Свети Јован Климакус пише у 5. Степену о покајању, на првој страни овог Степена: шта је покајање и у чему се састоји. Ово је прикладно за ваше питање о овоме; а до краја књиге спаја покајање са смирењем. Свети Исак Сирин у Речи 7 мудро нас одводи од очајања и води ка покајању. Од многих сам сакупио мале ствари за вас за успомену и вођство у вашем животу. Када кренете путем истине, наћи ћете и разумети више од овога. Срешћете и туге; али су неизбежни на путу спасења. Тражите у њима обиље и утеху у смирењу. Али не можете учити само речима, морате да радите кроз то; и тада препознаш своју слабост, понизиш се; и у смирењу нашем Господ ће нас се сетити и избавити нас од непријатеља наших и спасиће нас. Оно што вам искрено желим и молим се Господу за ово. Питате за ранг пребивалишта. Реч Светог Симеона Новог Богослова то јасно показује; и свети Исак Сирин у 9. Беседи“ 221. А ево још једног писма неком другом човеку заувек незаборавног старца Макарија, које говори о борби правих хришћана са духовима злобе и о неуништивом оружју против њих – смирењу – и како то постићи: „Поменули сте у свом писму да Бог не тражи од човека више него да испуни дужности титуле у којој је рођен без разумевања, који се трудите да испуните ову тачку, будући да у свом писму покушавате да испуните своју тачку. Важно је да о томе боље размислимо о томе да се заповести Божији по завету који смо дали у крштењу, без обзира на то који чин има, сусрећемо са отпором од стране непријатеља људског рода, ђавола, о чему пишу свети апостоли који траже око њега ђавола свод по вјери (1. Петр. 5, 8-9: Наша борба није против крви и тијела, него против поглавара у тами овога свијета, против духовне злобе у висинама (Еф. 6, 12).) Он увек покушава да се бори против хришћанског рода супротстављајући дела заповестима Божијим кроз наше страсти. У том циљу његово главно оружје су страсти: љубав према слави, сладострасност и љубав према новцу. Пошто смо поражени од ових или једног од њих, дајемо другим страстима слободан улаз да делују у нашим срцима. Из вашег разумевања је јасно да несавршено разумете ову битку, или отпор, а не толико опрез; већ само ваш труд, без прекора савести, да испуните своју дужност. Али нису продрли у ово како би требало, од чега се састоји. Када бисте извршили сву своју дужност без прекора савести, или још боље, без смирења, онда не би било никакве користи. Наш противник има два средства помоћу којих људе доводи на гнев Божији: прво, да их гурне у пороке; а други – кад нема времена да то чини, онда – у гордост, то јест у мишљење о себи да испуњавамо вољу Божију, и тиме се врло суптилно прилази – не ослепљује се нагло од гордости, „него их убеђује да импутирају да чине врлину, и урања у њихова срца семе од радости, сазрело је семе из њега, П је сазрело у радости. подигнути, који из дана у дан, умножавајући се и растући, издаје потпуну гордост и прелест, за које Бог допушта да се неко преда у власт сатане.” Ово је расуђивање једног надахнутог човека и великог старца Молдавије 222. Свети Јован Климакус такође пише да понекад сви пороци напуштају човека, остављајући једну – гордост, која је у стању да замени и допуни друге (26. степен, глава 62). У таквој и таквој бици, или духовном рату, свакако вам је потребно оружје којем сила непријатеља не може да одоли. Какво је ово оружје? Свето смирење. Како то постићи? Постоје различити начини да се то добије. Прва је испуњење Божијих заповести, међу којима је и ова: блажени сиромашни духом, јер је од њих Царство небеско (Матеј 5,3). Када извршите све што вам је заповеђено, реците да смо недостојне слуге: јер што треба да чинимо, то смо учинили (Лк. 17,10). И: научите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим (Мт. 11,29). Друго је познавање ваших слабости. Свети Исак Сирин пише у Беседи 61: „Благо човеку који познаје своју слабост; јер је ово знање темељ и корен и почетак сваке доброте. Међутим, нико не може осетити његову слабост ако му се не дозволи да буде у искушењу да се умори телом и душом. А праведник, не знајући своју слабост, мораће да буде на оштрици бритве. ствари (то јест, у опасности), и ни на који начин се не повлачи од пада, доле од поквареног лава, кажем демона гордости.” И опет: „Ко не препознаје своју слабост, осиромашује од смирења; ко осиромаши од овога, осиромаши и од савршенства; а ко осиромаши од овога, увек се боји (у страху је).“ У 58. Речи: „Чак и ако се увуче неки случај греха, очигледно постоје природне немоћи, не за добробит коју је Бог допустио души да прихвати постојање страсти: видео сам да је нећу поставити изнад ових пре другог поновног рођења (васкрсења). Чак и ако пазиш на постојање ових страсти (тј. да те страсти савладају), корисно је јести (прекоравати) савест; а ако останеш у овим (страстима), бесрамно је јести и бестидно (одвратно, мрско)“ 223. Треће, сећање на наше прошле грехе сагњева срце и понижава душу. Четврто: „Из послушања долази смирење“, пише свети Јован Климакус у 4. степену, „из смирења долази расуђивање, из расуђивања долази разматрање, из овога долази увид. А свети Касијан у својој речи Леонтину игуману: „Истинско расуђивање не долази ако из истинског смирења, које се стиче, не само оно што чинимо, него и оно што мислимо, не откријемо оцу своме, и не верујемо ни у шта од својих мисли, него да следимо све речи старца, и да добро верујемо, чак и ако нас искушавају у разуму Словена. Пето – брижљиво допуштење Божијег Промисла да се упадне у страсти, да би дубље осетио своју подлост, понизио се и имао на уму да је најгори од свих створења. О ономе што пише Свети Григорије Синаит у 117. глави: „Ако човек не буде напуштен и побеђен, и не нађе помоћи у делима, ни од Бога ни од било кога другог, као да није довољно да онај ко је у свему кушан дође у очајање: не може се скрушити и имати себе најмањег и најмањег од свих, и најмањег од свих, и најповољнијег међу демонима, као да је измучен и побеђен, а ово је будни Промисао казненог смирења, кроз који се даје највише од Бога. Стално самопрекоравање служи и за стицање смирења. Из овог расуђивања видите да је веома опасно ићи путем врлина без смерности и охолости. Много је примера, и древних и савремених, који су од овога пали у заблуду. Од којих да нас избави Господ својом милошћу. И са мојим оскудним разумевањем, што више разматрам твој ментални склоп, то се више открива понос који је ту био – што потврђује и твоја сопствена свест. Колико је то штетно и заслепљујуће, имате много доказа из списа Светих Отаца и из сопственог искуства. Али како да признате да сте опседнути овом болешћу, и иако је слепило толико велико да уместо корисног лека узимате штетне и узнемирујуће фластере од чирева: ипак, ваша добра воља даје наду да ћете уз помоћ Божију добити исцељење од ове болести; што је нешто у чему не треба да очајавамо. Ове радње сматрам штетним за вас: испитивање разума Писма, нама скривеног и непознатог. Јер њихово сазнање пре времена штети нам; а пре него што урадиш прво, није корисно знати друго; а трудом и испуњавањем заповести које јасно разумемо Бог ће открити и друге ствари које ми не разумемо. А ако унапред научиш сав ум Писма, онда ће, поставши горди, ум занемарити дело и изгубити све. Оно што се брзо и лако стиче брзо се губи и губи. Не желећи да будемо убеђени да је неопходно да се боримо са страстима, а и да то сматрамо угњетавањем човечанства – очигледним поносом и борбом против Бога – усуђујемо се да осуђујемо самога Бога. Када нас страсти не боре, онда се комотно узносимо, не видећи иза себе никакве пороке. А жеља да се брзо савладају страсти је лудило које долази од гордости. Захтевати награде по дужности, за своје заслуге и за борбу против страсти, а не по милости Божијој, је очекивање подло од фарисејске гордости. Подвизи против страсти су само болни када кроз њих поносно и надмено пролазимо; а када се смерно, призивајући помоћ Божију и приписујући јој исправке, тада постају подношљиви. „Јер је јарам мој благ, и бреме моје лако“, рекао је Господ (Матеј 11:30). Док пролазимо кроз духовни живот и савладавају нас страсти, не треба да постајемо малодушни, него да се више учвршћујемо у вери. Ратник у рату је тада вешт, односно долази до знања војне науке када много пута погреши и буде рањен; али га први опомиње, а за другога прима награде. Међутим, он може научити војну науку више пута. Штавише, духовни живот захтева учење и много времена. Исто тако, неко ко жели да учи уметност не постаје изненада уметник, већ више пута квари ствар коју ради, па је опет исправља, и захтева поуку. Да ли желимо да учимо духовну уметност у трену, па чак и самоправедно и произвољно? Ово је немогуће! Када нас сами наши покушаји збуне и доведу до кукавичлука, онда је то знак поноса. Да, они су суштина казне за понос. Самоћа је најштетнији лек за ваше благостање. Уноси кривицу у гордост и уништава неумешне. Свети Јован Климакус пише: „Они који су доле болесни од мишљења и злоће, нека виде траг тишине. Али пошто сте и сами сада препознали штету од горе описаних поступака, сигуран сам да ћете се на сваки могући начин од њих одвратити и не дозволити да вам уђу у срце; а њихово место заузеће све што разара гордост и доноси смирење. Штавише, понизна свест о својим слабостима пред Богом нехотице изазива молбу за Његовом помоћи и неуздање у себе – и уверићете се у оно у шта се нисте могли уверити... Размотрите пажљивије ово моје писање, размислите о свом устроју и осећањима. Хтео сам, уз Божију помоћ, да вам понудим нешто пристојно и неопходно за вашу тренутну ситуацију. Удуби се у Божанско Писмо и у науку светих, оче, тражећи помоћ од Бога за сва твоја дела и подухвата, нека ти подари истински разум, веру и смирење, и да те учврсти на путу врлине и у духовном рату, и да те удостоји да нађеш прави пут који води ка спасењу и да на њему почиваш” 224. Упозоравајући на размишљање о себи током молитве или на гордост, због које људи падају у прелест непријатеља, старац Макарије је писао другој особи: „Какве податке тражите о нади спасења? С обзиром на вашу намештаљку, ово је дрско. Можда ћете од непријатеља добити замишљено обавештење од непријатељских чаролија и тада ће вам се велика част одушевити. (забележите) пре њихове смрти или непосредно пре њиховог изласка, али ко су они били и какво су дубоко смирење имали, пише: „Тражите да вас обавестим, али не пре смрти: то је најскромније могуће?! Али ми немамо понизности. Да смо били обавештени, узвисили бисмо се и дубоко пали. Морамо имати веру, смирење и наду у Божију милост и не очајавати до краја, већ увек остати у покајању, болу у срцу и смирењу; избећи две крајности – претерану наду и очајање, и имати себе под свим створењима. За своје друге грешке увек доносите покајање и молите Бога да вам помогне. Зато падамо јер немамо смирења. Јер, по речи светог Јована Климака, тамо где је дошло до пада, гордост је претходила. Морамо разумети пад свих врста: у мислима, речима, немару и лењости. Још о молитви и прелести истој особи: „Помињете да када узносите ум ка Богу, осећате неприкладан покрет. А то је зато што се ти, пун страсти, усуђујеш да свој ум узнесеш ка Богу. То се не би догодило као што се десило са оним који је ушао у свадбену одају у прљавој одећи и био избачен одатле. Више нам приличи и доликује да имамо скрушено и понизно срце, које Бог неће уништити, и да следимо покајање цариника.” Још о молитви другој особи: „Помињете да немате чисту молитву, већ лебдеће мисли. Није наша ствар да дајемо цену нашој молитви, већ Ономе који истражује срца и утробе и Даваоцу молитве ономе који се моли. Молите се, али смерно; што је оно што узлет мисли да нехотице чините, не само на молитву, тера нас само на молитву. Светог Макарија, али и свакој врлини налазиш у себи грех који води у смрт, лењост, зар нису у истој категорији гнев и бес? Овде ћемо понудити додатне савете од увек незаборавног старца Макарија о неким честим случајевима. Тако је о тугама или невољама које долазе од других писао: „Не саветујем вам да одбијете послушност, већ да невоље које се дешавају подносите са самопрекором и понизношћу. Они који вам се чине непријатељски расположени су ваши доброчинитељи. Уз помоћ Божију они вам показују ваше унутрашње устројство како бисте се излечили од својих страсти. Али се трудите да се не појавите страсти према њима. у себи га одмах очисти кроз самоукор и покајање и помоли се за њих 226. Али ако напустиш све, мислећи да ће те самоћа излечити, то ће само повећати твоју умишљеност. Покушајте да се сачувате у заједници од празнословља и празнословља, али ако то учините, брзо се затворите, покајте се и понизите се. Опет: „Многе су туге праведника и многе су ране грешника“, говори Дух Свети из Давидових уста 227. Ко је од нас без туге? Од просјака до оног који носи дијадему, овде нећете наћи потпуни мир и спокој. И све то Господ шаље свакоме у своје време и по потреби, да би нас овим жалосним путем одвео у Царство Небеско. Кроз невоље греси се чисте, греси се спречавају и наша вера се испитује. Ко се може похвалити да нема греха? И зато смо дужници Богу. Људи који нас вређају не чине то на своју руку, већ по допуштењу Божијем; и зато су оруђе Божије... Ово што пишете о поступцима сестара против вас које хоће да вас оцрне – нека буде истина: оне раде лаж; а ипак њихова неистина чини Божју правду у нама. Да ли разумете ово? И Давид није наредио да се убије Симеј, који га је хулио, него рече: Остави Шимеја да проклиње Давида; Бог му је рекао да прокуне Давида 228. А ти то радиш говорећи себи: „Бог им је рекао да ме вређају да би ми опростили грехе.“ Кажете да сте у тмурном стању. Али ако будеш чинио како уче свети оци, добићеш и утеху. И покушајте да видите себе горим од свих осталих. Ова азбука нам је веома потребна и корисна. Дозволите ми да укратко кажем: када сами себе кривимо, ми се ослобађамо туге; а ако кривимо друге, они се умножавају и настављају“. О богохулним мислима: „Пишеш да те као лагани облак обузе невера о Богу и будућности. Ову мисао Свети Димитрије сматра богохулном. Јер у њима се наша воља не слаже, него само непријатељ наговештава мисли невере. Особа то не жели и није крива; али он мисли да је крив, стиди се, и то више забавља непријатеља и даје му повода за напад. А кад то презреш и не сматраш за грех, онда ће се и он постидети и отићи. У томе му повода даје и осуда других. Нифоново искушење је било друге врсте према његовом крунисању 229, али ово је другачије.” Доказ истинитости православне вере: „Доказ своје праве вере видимо у многим стварима и делима: после исповести добијамо покој савести – зашто је то? А без исповедања – осећање муке – зашто? Видимо мошти светих и чуда која се од њих дешавају. Ко је одговоран за чудотворство, ко нам је ово дао иконе Његове, зна ко нам је ово дао иконе Његове? Њега у оваплоћењу и искупљењу нас од заблуде, ко ти је читао светог Варсануфија, дивна су дела твоја, Господе! О духовном миру и пометњи: „Видите сами: где год чинимо било шта са покорношћу вољи Божијој, тамо осећамо мир; а где је свет, тамо је Бог. Господ наш Исус Христос рече ученицима Својим: мир вам остављам, мир вам свој дајем (Јн. 14, 27). Ово је чији свет! осрамоћени, а тамо где је забуна, ту је и акција непријатеља, ово треба да вам буде поука у будућности – да се не упуштате у такве збуњујуће мисли, а то је Вавилон, где непријатељ узима душу у ропство, као Навуходоносор, који је водио јеврејски народ из Јерусалима у Вавилон и тамо са разним угњетавањима. О покајању и причешћу Светим Христовим Тајнама: „Хоћете да говорите и да се причешћујете Светим Христовим Тајнама без осуде. Најнужнија припрема за то је да опростите својим ближњима грехе, по речи Господњој: ако опростите ближњима грехе, Отац ваш Небески ће им опростити, ако вам не опростите грехе ваше; Отац ти неће опростити грехе 231. Овако се дешава право покајање и Господ ће се сетити наше добре воље једноставно слика греха, а други греси који доносе самољубље, треба да се поближе разјасне, окривљујући себе када добијеш мир савести, треба да видиш милост Божју, гледајући на своје покајање. Одразите то са надом у Божију милост. Приликом исповести треба да објасните све своје грехе, осим можда када заборавите, а не говорите површно; јер грех који није исповедан није опроштен; осим ако то не можете објаснити из заборава. После исповести, треба се чувати од грешних поступака. Али ако се случајно на некога увредиш или на некога постанеш љубоморан: у овоме, мирећи се са оним који је увредио, буди смирен; а за презир – да будеш презрив и да се прекориш, да не узнемираваш старешину. А ако се укаже прилика да га видите, онда му, по греху и осећају савести, можете то укратко испричати. Своје грехе можете писати у складу са нашим исповедањем; јер временом, после исповести, много грешимо и заборављамо. Главно у исповести је имати скрушено и смерно срце, које Бог неће презрети. И сваки дан треба да се испитујемо и прекоревамо; за оно што смо учинили, да принесемо покајање пред Богом – што читамо у трећој молитви за оне који долазе у кревет. Тражили сте да вам дам покору, али вас је поколебало моје ћутање. Какву ћу ти епитимију дати? Мора да је супротно гресима. Причате празнословља, осуђујете и желите казну за ту особу. Ево твоје епитимије: остави ове своје поступке; одвраћај се од зла и чини добро. Што се тиче предмета, није наша ствар да улазимо у суд. Ко сеје, и пожњеће. Морамо пожелети свима да се покају и дођу до правог разума“ 232. Старешина је такође писао о исповедању другоме: „Ви кажете, нема греха који ја нисам починио. Ова реч је потпуно непристојна. Има много грехова које нисте починили: нисте украли цркву, нисте је запалили, нисте правили нереде, нисте починили убиство... и нема много таквих грехова да немате толико користи. туговати у нашим срцима, иако смо се покајали, увек се треба сматрати грешником и имати скрушено срце (Пс. 50:19). и укратко, душа је скрушена, а срце понизно, а најмање себе сматра истинитим, и не усуђује се никога понизити или осудити“. О причешћивању светим тајнама једној монахињи, старац је писао: „Када приђете Божанској трпези и осетите нежност и сузе, онда је, наравно, ово посета Божија. Зато се мора приступити са страхом, вером и љубављу и опрезно прихватати мисли сујете, и одбацивати страх да ће доћи до страха, јер како год да се деси страсни покрет. кад имамо гаранцију самосвести и смирења, онда не можемо да трпимо ништа слично, али када са посматрањем тражимо нешто високо, утешно у себи и занесемо се сујетом, тада се одузимају утеха и нежност, али се освећење не одузима од себе охолост ума и гордост, у сваком случају, лишени смо духовне утехе, а на њено место долази искушење и духовни крст, који обуздава наше мишљење. Приликом оцењивања писама старца Макарија није се намеравало да се направи детаљан осврт на њих, али је постојала жеља да се покаже колико су ови списи великог старца богати садржајем, колико поучни, а штавише, прожети дубоким смирењем. И објављено је шест томова таквих писама, који садрже више од две хиљаде духовних списа испуњених мудрошћу, изузимајући три додатка на крају књиге монасима. И поред свега тога, у библиотеци скита има још много руком писаних писама старца Макарија, нештампаних. Таква су, на пример, писма Константину Карловичу Зедерхолму (касније скит јеромонаху Клименту). Најбољу оцену писама старца Макарија даје чувени светитељ Вишенски пустињак, покојни епископ Теофан. Дакле, писао је једној особи: "Пишете да сте прочитали сва писма оптинског старца Макарија. Благо његовим књигама! Из њих избија дубоки дух смирења и надахњује га на свакога ко га чита. Читајте га често. Не шкоди направити изводе како би, у случају потребе, загрејали дух смирења, највишег самопонизности234." Поглавље 17. Однос старца Макарија и господина Д. Л. са породицом 235 Ништа мање поучни нису били ни усмени разговори богоугодног старца оца Макарија. Као пример, поред наведених разговора, нудимо овде богољубивим читаоцима причу господина Д.Л., која такође прелиминарно говори о томе како је Промисао Божији упутио овог слугу Божијег са женом богомудром старцу. Прича се нуди у оригиналу. Њен наслов: „Сећања на старца Оптинског скита, јеросхимонаха Макарија“ 236. Ево и саме приче: „Нека ме извину“, пише Д.Л., „ако се некоме почетак моје приче чини мало далеко од суштине. Не могу а да је не почнем тако. Морам да покажем шта је био разлог да се упознам са једним од великих стараца православне Русије, који је касније постао мој духовник, духовник у хришћанској молитви, пре него што је мој духовник Богословац, он сада стоји као праведник... Дакле, ја сам руски земљопоседник, и, милошћу Божјом, ожењен сам, али, одгајан од моје покојне мајке, сачувао сам у души ни искру страха, ни хусарску службу. Истина, као и други, ретко сам посећивао храмове Божије, заборављао јутарње и вечерње молитве, волео позоришта и разне друге јавне забаве; али је било тренутака када је моја савест проговорила у мојој души са неодољивим прекорима, и са дубоким уздахом скрушености о свом покајању, окренуо сам мисао ка Ономе који је рекао: Не желим смрт грешника, него да се обратим... и живим да будем он 1. Једног дана сам случајно отишао пословно на различита места. Било је то влажне и облачне јесени. Прљавштина је била неизбежна. Штавише, стање мојих ствари ме није превише обрадовало. Наравно, зато сам био најгоре расположен. Супруга је, дочекавши ме на прагу моје куће, рекла да се са нама окупило неколико познаника. Нисам имао времена за њих, али нисам имао шта да радим, пресвукао сам се и изашао у ходник. Након што смо дочекали госте и сели око шуштавог самовара, почели смо да причамо о сену, хељди и другим стварима које „наводе на размишљање“. Наш разговор је из сата у сат постајао све бучнији: почеле су да сипају анегдоте и приче о разним сеоским згодама. Одједном јављају да у ходнику чека монах. После неколико секунди оклевања, одлучено је да се прихвати неочекивани гост. Монах је ушао и, помоливши се пред иконама, објавио да је јерођакон Оптинског манастира К. 237 После уобичајених поздрава, објаснио је разлог свог доласка, да је, кажу, послат из манастира да прикупља добровољну милостињу за потребе манастира. Било је већ касно. Жена и ја смо га позвали да преноћи код нас. Монах је пристао. Затим смо почели да настављамо прекинути разговор и убрзо ушли у уобичајену колотечину оговарања и оговарања. Било нам је мало непријатно присуство монаха, па смо се трудили да више говоримо на француском. Монах је ћутао. Осећајући непријатност нашег положаја, покушали смо да некако увучемо госта у општи разговор. Не сећам се како се то тамо догодило, али наш говор се дотакао само верских питања. У први мах, а онда су настали озбиљнији спорови. Монах је и даље ћутао. Најзад, када сам, да бих прекинуо непримерену полемику, проговорио помало поучним тоном, гост је прекинуо ћутање. Делом из радозналости, делом из љубазности, цела наша заједница је престала да се свађа и пажљиво је слушала монахов скроман и једноставан говор. Рекао је доста. Након што је отишао, напустио нас је и отишао у собу која му је додељена. Ни ми нисмо дуго остали заједно. Сат времена касније, свако од нас је отишао на починак са мислима далеко од оних које смо сви имали на почетку вечери. Сутрадан је монах, примивши од нас изводљив принос, отишао. За доручак смо се окупили, као и јуче, читаво друштво; али то није био исти разговор који смо водили - све се некако није уклапало, није ишло добро. Пробуђена савест монашке једноставне али снажне речи није му дала мира. Оно што нам је раније изгледало празно и бесмислено, сада за нас има значење и истиче се пред нашим отвореним унутрашњим очима. Бар сам се тако осећао. Борба против греха била је још далеко, али се већ појавила свест о нечијој покварености. Начин живота се наставио по старом, али је душевни мир већ био нарушен. Следеће године поново нас је посетио исти отац К. Били смо одушевљени њиме, као да га дуго познајемо, и молили га да остане са нама цео дан. Нисмо ни приметили како је прошао овај диван дан за нас. Толико је сладости било у разговору човека, прожетом духовном мудрошћу искусних подвижника духовног живота! It is very natural that my wife and I wanted to visit the Optina Hermitage and get acquainted with the ascetics there, especially with the elders - Hieromonk Leonid (in schema Leo) and Hieromonk Macarius, about whom Father K. told us a lot of interesting things. Међутим, наш пројекат је овога пута остао само пројекат. Већ следеће године супруга и ја смо испунили нашу искрену жељу и стигли у Оптину пустин, сећам се, крајем септембра. Having stopped at the monastery hotel, we sent for our friend Father K. He did not hesitate to appear and, having seen us, went and brought Father Macarius with him. Наш први сусрет са старешином, супротно нашим очекивањима, није био ништа посебно. Присећајући се прича оца К., мислили смо да ћемо срести подвижника са посебним изразом лица, са посебним техникама. Испоставило се да је он прост, обичан монах, изузетно скроман, прећутан и, штавише, језикослован. Био сам позитивно разочаран. Али моја супруга је, упркос својој друштвеној блиставости, од првог пута осетила неку врсту необјашњивог страха помешаног са поштовањем; а при његовим следећим посетама се свом душом везала за њега. Свршивши молитву и примивши Свете Тајне, вратисмо се у село; и после неког времена кренусмо у Санкт Петербург. Било је то време, или како се каже, сезона јавне забаве. Представе, балови, маскенбали, вечери нису давали мира људима из високог друштва. Не сваки дан, али смо, ипак, посећивали позоришта и посећивали балове. Само чудна ствар! Некако ми је савест већ била немирна; а звоњава звона, најављивање свеноћног бденија, будила је у души осећање слично стиду и кајању, када смо већ решили да идемо на балет или оперу. Прекидање поста је такође престало да нам се чини неважним. Почели смо да схватамо да не живимо онако како је то захтевала Православна Црква. Старац је неодољиво стајао пред уплашеним очима душе својим смиреним погледом, својим молећивим говором... Следеће јесени поново смо посетили Оптину Пустин. Отац Макарије је већ био љубазнији и искренији према нама. Детаљно нас је питао о нашем животу, причао о Санкт Петербургу и искушењима на која се тамо наилази на сваком кораку. Када сам признао срамоту која ме је тако немилосрдно прогањала међу престоничком забавом, отац Макарије је говорио онако како никада раније није разговарао са нама. Похлепно смо хватали сваку реч подвижника и после његовог одласка, надмећући се једни са другима, записивали смо дивну беседу Старца Божијег: „Сваки човек је“, рекао је отац Макарије, „створен да би прослављао Бога живећи. Створен је добрим, али временом, заношен телесним страстима, не пада у првобитно стање да се грешник никада не врати у првобитно стање. Покајање и настојање да се испуне Божије заповести је најсигурнији пут ка милосрдном Господу за свакога. Нема човека који може да живи и да не греши 238. И што је човек грешнији, то ће јача бити помоћ Божија да га подигне из блата греха. Али помоћ Божија се јавља само када се грешник скрушено покаје, има вољу да се поправи и, не видећи у себи толико духовне снаге да се сам одврати од грешних дела, тражи помоћ Божију. Ту се често јавља видљива милост Господња, не желећи да грешник умре, већ да се за њега обрати и живи 239. Али ни у ком случају не треба ни на минут одлагати почетак свог исправљања; а ако глас савести у нама буди осећање кајања или покајања, онда се морамо усрдно молити Анђелу Чувару људског живота, да нас спасе од погубних падова и да нам помогне да са страхом и трепетом радимо за Господа 240.“ Како је, међутим, људска реч трома када се уклапа у одмерене линије и условљене знакове, зване слова! Још увек осећамо у срцу ону неизрециву сласт, ту непобедиву снагу говора оца Макарија, којом је он тада уздрмао цело наше биће... Сва вулгарност световног живота стајала је пред нама у свој својој ружноћи. Стезала су ме у грудима од накупљених суза које су неконтролисано текле из мојих очију. Да, плакали смо, а ове сузе дубоког покајања за грехе биле су слатке! Отац Макарије нас је тешио речима Светог Писма и списима отаца. И, Боже! колико је ове лековите масноће било у његовим говорима! Каква дивна зора невечерњег дана Христовог устала је тада из облака наших грешних душа!... Отац Макарије нас је саветовао да говоримо и, благословивши нас, отишао је у друге собе хотела на називање и поуку посетилаца који су били жедни његових надахнутих речи. И сами смо видели како смо га срели у дворишту хотела. Поклонили су се пред његовим ногама, нагурали се да приме благослов, и прекрстили се од радости када су га примили. Током наше припреме за исповест и Свето Причешће, старац нас је свакодневно посећивао и духовно нас изграђивао. We revealed all our thoughts to him. One day we started talking about fasting. Искрено, плашио сам се да му кажем о својој кривици у том погледу, плашећи се да чујем строги укор због кршења одредби Цркве. It didn't turn out that way at all. Отац Макарије нам је кротко приметио да је то лоше, а не добро, да у Цркви постоје разне одредбе тако да их ми, као њена деца, поштујемо са свом строгошћу, да су оне обавезне за све, без обзира на све услове свакодневног живота. И све је то рекао тако тихо и умиљато да сам имао храбрости да га питам: „Да ли је могуће у случајевима потребе, на пример на путу, на забави, уопште где је незгодно наћи посну храну, дозволити брзу храну?“ Отац Макарије ми је смешећи се одговорио: „Могу ли ја, јеромонах, да дозволим оно што је Црква забранила? Не, замолио бих те, чак и из љубави према мени, да почнеш да се држиш постова. Одлучили смо да послушамо. У почетку је било тешко, али после смо се навикли, а сада, хвала Богу, не осећамо никакав терет због тога. Разговарајући са оцем Макаријем, једном сам му рекао да се, живећи и крећући се у свету, дешава да се изненада, из ведра неба, некој девојци допадне. Од речи до речи, и везаћеш се за њу, толико да ћеш касније, из страха од љубоморе, то сакрити од своје жене. И за време молитве и у храму Божијем стално размишљаш о њој и њој. Наравно, временом ова везаност пролази сама од себе и заборавља се; али ипак... „Да“, рече отац Макарије са уздахом, „вама, световним људима, таква лакомисленост изгледа празно, безначајно; а ипак у њој лежи страшно зло које за собом повлачи понор невоља и недаћа и краде вашу духовну ризницу. Спаситељ директно каже: свако ко погледа у своју одраслу жену, већ ће те видети у свом срцу14. само са пожудом погледао, а грех је већ учињен и заповест Господња је прекршена. Сада, као што видим, живите срећно и мирно у свом породичном животу: волите своју жену, и она воли вас, ви сте искрени са њом; У њој имаш пријатеља који искрено учествује у твојим тугама и радостима. И чим мисао о издаји продре у твоје срце, кушач ће га одмах зграбити и одвући те таквом силом да ће се тешко зауставити и вратити својој светој дужности. Овде није далеко од пада, али десило се - тада је све било узнемирено! У својој жени, ако ти је верна, пре ћеш имати непријатеља него пријатеља; Уместо љубави, почећете да гајите мржњу према њој; уместо утехе видећеш у њој препреку за задовољење своје грубе нељудске страсти. Нећете ни приметити како ћете постати безакони непријатељ своје законите жене. Каква горка будућност за такав живот! Али још увек је ту; а шта је тамо, иза гроба?.. Страшно је, страшно грешнику да падне у руке Бога живога 242.“ „Научи ме, оче“, рекох, „како да се уопште заштитиш од страствених хобија и од примамљивих мисли код куће, у молитви, па чак и у цркви?“ "Почетак свих ових искушења," одговори старешина, "је гордост. Човек замишља да живи побожно, уопште не размишљајући о својој грешности, а понекад чак и осуђујући друге. Тако ће Господ дозволити да на њега делују махинације непријатеља. Будите пажљиви према свом начину живота. Верујте својој савести, и сваки пут када дођете до тога да ћете невољно испунити ни једну заповест. требало би.” Размишљајући на овај начин, јасно ћете видети своје духовне слабости, које за собом повлаче плотске падове. Да бисте се ослободили ових падова, морате стећи понизност. Што се тиче грешних помисли у цркви и код куће у молитви, не треба да се стидите због овога; јер ово не долази од вас, него од непријатеља. Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног.” Ево вам примера. Када родитељи иду у шетњу са својом малом децом, обично пуштају децу напред да их не би испустили из вида. Изненада ће пас истрчати иза угла и напасти децу. шта они раде? Сада јуре родитељима вичући: „Тата! Мама!“ Са детињом једноставношћу, са чистом вером очекују помоћ од родитеља. Тако и ти, на путу свог привременог живота, ако наш кушач ђаво почне да смишља, немој се стидети и не помишљај да се браниш својим средствима, него детињастом једноставношћу похитај Оцу Небеском уз вапај: Господе, ја сам створење Твоје, помилуј ме! На крају, рећи ћу вам ово“, додао је старешина, „да је, по мом схватању, тешко издржати се од искушења живећи у великим градовима. Како се човек, још увек слаб у питању духовног рада, може одупрети искушењима савременог света! Имајте на уму да се право световно друштво делом састоји од људи друге вере, делом од хришћана, иако православних, али су, због своје слабости, толико занесени обичајима света да су православни само по имену, али су у суштини далеко удаљили од правог православља. Тешко је борити се против страсти, али је неупоредиво теже одолети сталним искушењима. Коначно, луксуз, праћење моде, саме животне потребе - све је то толико скупо да какво год богатство желите није довољно да задовољи све захтеве света. И сами кажете да су вам финансијски послови у расулу; а како будете дуже живели на селу, ваша средства ће се побољшати. Да ли је ово иста ствар? Људска душа, као бесмртно биће, не може остати у истом положају: или се побољшава или погоршава. Није ни чудо што се уз миран сеоски живот, наравно уз Божију помоћ, ваша духовна структура бар донекле поправи.” А мудри старац рече много тога што је дубоко утонуло у душу која је чезнула за речју истине. Никада у животу нисам осетио тако дивно смирење као у овим незаборавним тренуцима разговора са благодатним подвижником. Све мисли су биле усмерене ка једној чврстој намери да почнемо да живимо како треба православни хришћанин. Речи старца, као небеска роса, падале су на исушену земљу срца; и осетио сам како је у њему почело да вегетира семе слатке наде, да ми није затворен пут спасења, пут у благословени живот, да и ја могу бити хришћанин у више имена. Сви моји животни планови кренули су у другом правцу. Намеравао сам да потпуно напустим зимска путовања у градове, јер смо после ових интервјуа и супруга и ја били изразито згрожени бучним градским животом. Као да смо први пут видели логику просте истине да би било много мудрије да своје послове доведемо у ред далеко од света и, уместо да живимо, на пример, у Санкт Петербургу, понекад напола сиромаштва, да живимо удобно, па чак и са свим погодностима у селу. У оваквом расположењу осећања и размишљања, вратио сам се кући, вредно се побринуо за кућне послове и почео да живим, поштујући колико је то могуће савет оца Макарија. Филипповка 243 је стигла. Почео сам стриктно постити. Али авај! Тело, пожудно духом, убрзо се побунило против свете одредбе Цркве. Прво колебање, затим разне мисли и размишљања, најзад чак и гњављење према Старцу Божијем, који је, како ми се чинило, пореметио мир моје савести, одлучно су ме узнемирили. У таквом раздраженом стању духа, једном сам оштро рекао жени да сам уморан од живота у селу, да сам, сакупивши новац, одлучио да одем у Санкт Петербург, где су ме рођаци заиста звали. Жена ме је мирно саслушала, али је онда мало по мало почела да ме саветује да не путујем. Молила ме је да бар овога пута саслушам оца Макарија, али сам инсистирао на своме и одлучно рекао да почетком децембра идемо у Санкт Петербург. До поласка је остало пет дана. Нешто ми није ишло добро. Замисливши да је ово од великопосне хране, наручио сам да се спреми брза храна. Али већ прве ноћи након кршења заповести, када се све у кући смирило, остао сам сам, осетио сам некакву стрепњу, сличну кајању. Неовлашћена дозвола да једем брзу храну, и што је најважније, жамор на оца Макарија и непослушност његовим љубавним саветима ме је неодољиво прогањао. Нисам спавао скоро целу ноћ. Јутрос сам рекао својој жени о томе. Поново је почела да ме моли да одложим пут, али страх да се не појавим без кичме није ми дозволио да пристанем на њене идеје. Завршило се тиме што смо после дуге расправе одлучили да у Оптину пустин пошаљемо гласника са писмом оцу Макарију и затражимо његов благослов за пут у Санкт Петербург, уз објашњење разлога за то. Почео сам да пишем, али било је чудно! Уместо да пређем директно на ствар, ја сам, због неког неконтролисаног осећаја кривице, написао нешто што уопште није било оно што сам мислио да напишем када сам почео да пишем. Ево шта сам написао: „Дуго сам размишљао како да започнем своје писмо теби, добротвору и заштитнику душе моје, оче Макарије! Догодило ми се да се елоквентно изразим у световним списима; али не могу да искажем оно што осећам у овом тренутку. Молим те да прихватиш и обратиш пажњу на моју поруку. Крив сам пред тобом, ја сам крив за твој добар савет пред мном је Господ. fresh in my memory; but alas! - almost none of it fulfilled. I am very sad and extremely embarrassed that I did not fulfill your orders. I decide to write to you with fear; but my letter consists of a true description of my sinful actions and thoughts. I confessed to you that I was afraid to write about you even now. failure to follow your advice; I was even burdened by them, thinking like this: after all, I am not a monk and cannot leave the свет! Најзад, ни сада ме не напушта мисао да си ми забранио путовања у престонице и светске забаве. Све описано веома узнемирава моју грешну душу; али највише се плашим да нешто сакријем од тебе. Искрено вас молим да ме почастите својим одговором. Моја жена и тако даље.” Писмо је на брзину преписано и послато. Када је гласник отишао, почео сам поново да читам броуиллон (цхернетка) 244 и постао сам необично посрамљен. Толико сам се изнервирао и на себе, и на своју жену, и на оца Макарија, да сам био спреман да пошаљем у потеру гласника и да га вратим; и посла, али се гласник врати без ичега. Једноставно сам био ван себе од фрустрације и смирио сам се тек када сам добио одговор на писмо од оца Макарија. Ево га: „Преподобни Господњи! Ви у свом писму признајете у неким случајевима неиспуњавање онога што је дужно, називајући их мојим наредбама. Али шта ја мислим? И могу ли било коме да наредим? Да, не питајући, не могу никоме ни о чему саветовати. И ко ме о било чему пита, ја, молећи се тада, призивам Бога у помоћ, шта, коме треба да се каже, него да наређујем, а не саветујем од Бога и одредби Цркве за неиспуњење овога, не могу захтевати рачун или казну, јер не саветујем у своје име. Плашио си се да ми се исповедиш, мислећи да ниси монах и да не можеш да напустиш свет и да ти забрањујем путовање у престонице и светске забаве. Како је то могуће? Какво право имам да ти забраним? Али морам рећи, не као монах, него као хришћанин, учење светог апостола: и ако ко хоће да буде пријатељ свету, он постаје непријатељ Божији 245. И опет: не љубите свет, ни оне у свету; ако ко воли свет, нема у њему љубави Очеве, као што ни све у свету, ни телесна пожуда, и самопожуда, и гордост животна, није од Оца, него је од овога света 246. Видите да постоји свет који пријатељство доводи у непријатељство са Богом – не људи, него страсти којима смо подвргнути од света и од светлости и подражавања. Немојте мислити да вам пишући ово забрањујем да се бавите светом, него вам само из предострожности нудим учење апостола. Имате аутократију, разум и закон. Могу ли натерати аутократију, разум, расуђивање и вољу? И можете изабрати шта желите, добро или отпорно." Пошто сам неколико пута прочитао писмо старешине, нисам знао шта да радим. Али када су ми се мисли вратиле у нормално стање, мој узнемирени дух се смирио, тада сам на ваги свог ума одмерио истине које је предложио отац Макарије. Каква логично истинита истина да нас испразно пријатељство са светом доводи у непријатељство са Богом! Сасвим је јасно да нас не вуку доле да паднемо непрестано људи, већ наше страсти, којима се тако лако подвргавамо по угледу на светлост. Ко од нас, поверивши се својој савести, то не признаје, ако не потпуно немогуће, онда се врло тешко уздржати од подражавања световних, не сасвим православних обичаја! Да ли је могуће одржати осећај чедности у заводљиво елегантном балету? Хоће ли се скрушеност духа појавити после гласне опере или понизност после забавног водвиља? Размишљајући о свему овоме, осетио сам како ми срце стеже од некаквог болног стезања; У узнемиреној души појавило се питање смртног часа. Ужас ме је обузео, и надао сам се само да ће ме Бог спасити од кукавичлука и олује 247. У тим тренуцима сећао сам се речи старешине о деци која ходају под надзором родитеља, и збуњен духом, с детињом једноставношћу помислио сам да се обратим Богу тражећи Његову помоћ. Али где да добијемо дечју једноставност? Оно је туђе поквареном људском срцу; потискује је надмен ум и неизмерна гордост. Није било шта да се ради; Морао сам да се обратим за помоћ скромној мудрости Старца Божијег. То смо и урадили: уместо у Санкт Петербург, отишли ​​смо у Оптину пустин. Некаквог клонулог срца улетео сам у двориште манастирског хотела. Било је око три сата после подне. Чим су нам одредили стан, ушао је отац Макарије, који је у то време био у хотелу. Благословивши нас и поздравивши нас, рекао је у шаљивом тону: "Видиш како сам ја страшан! Ти ме се плашиш са сто миља. А ја се, истину говорећи, радујем и Богу хвала за тебе. Уосталом, ти се мене не плашиш, али оно што те плаши је то што не живиш добро. Немој се срамити. Само ће ти Господ помоћи овим добрим. и Господ ће ти уредити спасење и ако нисам умео да те постидиш, онда ми опрости и немој да се жалиш на мене слабост, по речима апостола: носите бремена једни друге, да бисте испунили закон Христов 248 . Смири се, молим те, и буди миран." Попричавши још мало, отац Макарије је отишао. Оставши сам, помислио сам: каква су то чуда! Неколико недеља је моја душа била у непрестаном узбуђењу. Мисли су се непрестано мењале и рађале у мом срцу гнев, раздраженост, меланхолију, стрепњу; и одједном, прође цела ова духовна љубав, после његове духовне љубави... то заиста из маште, међутим, нико никада није имао такав утицај на мене као овај прости монах да ми је пре неколико недеља било лоше, а сада се осећам као да сам рођена на свету. старче, да је са њим дошла свемоћна помоћ из моје душе, заменио утонуће мога срца неком врстом тишине, и улио лакоћу, мир и спокој у цело моје биће. Не, старче Божији, рекох одлучно, сада те нећу оставити и, у мери својих снага, извршићу све твоје савете! Током неколико дана које смо провели у Оптиној пустињи, то ми је углавном остало у сећању. Када смо почели да причамо о последњем старчевом писму, по коме сам дошао у манастир, отац Макарије је рекао: „Запамтите, писао сам вам да имате самодржавље, разум и закон. Размислите разумно: дата вам је воља да живите како желите; свима нам је дат закон, како смо дужни да живимо; и, коначно, разум, да бисмо разумели закон и видели како нас контролише наша воља. Да ли су дела учињена по нашој вољи у складу са одредбама закона? Шта над нама преовладава — чврста намера да испунимо заповести или лукаво и истовремено примамљиво искушење светских задовољстава? Ко је у стању да се сам одупре искушењима непријатеља? Ко, пловећи по мору живота, не познаје олујне недаће на узбурканим таласима? У међувремену, свако од нас мора да тежи за тихим пристаништем које нас води из пепела ка Господу, Који позива све оне који се труде и оптерећени, обећавајући да ће их одморити. Запамтите да смо сви ми овде привремени, и нико не зна када ћемо се појавити пред Господом славе. Али знајте да ће нас осуђивати оно што нас затекну да радимо. А ако своје самодржавље искористимо за зло и не потчинимо своју разумну вољу закону, понављам – биће страшно да грешник падне у руке Бога живога 249! Немојте мислити да вам предлажем да бежите од комуникације са светом или да се клоните познанства са љубазним и добрим људима. Не. Свака особа мора да живи тамо где му је Господ одредио да живи. Ви сте секуларна особа, ви сте члан свог друштва. Не клони га се, већ се труди да живиш побожно, не осуђујући никога, љубећи свакога, у свим свакодневним сукобима, прекори себе, покушавајући да оправдаш друге. Ако те је неко на било који начин увредио, онда помисли да је то Бог дозволио да би се донекле испитало твоје хришћанско стрпљење. Сећајте се често величине Божије и своје бедне безначајности. Пази на свој посао и не дозволи себи да размишљаш о свом достојанству, као фарисеј, него чешће понављај митареву молитву; читати књиге за старе, претплатити се на духовне часописе. Ово ће вас заокупити и потврдити у духовном раду.” 250. Када сам се скрасио у селу и боље упознао своје комшије, прочула се прича да желе да ме поставе у изборну службу. Заиста нисам желео да ропствујем неколико година, не предвиђајући у томе ништа осим срамоте у животу и лишавања слободе. Видевши оца Макарија, обратио сам се њему са питањем шта би ми саветовао да урадим у овом случају. „Не треба тражити нити тражити“, одговорио је он, „да будеш изабран на било коју функцију, али ни у ком случају не треба да одбијаш. Јер није сасвим савесно избегавати служење друштву, тим пре што ако на тебе падне жреб служења, онда то, наравно, није без Промисла Божијег, коме се свако од нас мора потчинити са понизношћу и љубављу, најзад, ако не жели добро и с љубављу. служити, онда ће на њеном месту неминовно доћи неко ко мало зна или, још горе, особа са мало средстава за живот, која понекад неће моћи да одоли финансијским искушењима која могу наићи у служби. Особа коју изаберете почеће да прима мито и да суди пристрасно; и почећете да га грдите, осуђујете и љутите се на њега, а ко је крив? Ви сами; јер сте лењи да служите, док имате сва средства да се уздржите од сваког незаконитог прихода. На крају крајева, нећете бити у искушењу хватања новца 251? – упитао је, уперивши у мене своје љубазне, продорне очи. "Зар није истина?" "Наравно", одговорио сам, "за мене лично није опасно. Пошто сам био у војној и државној служби, никада нисам имао никаква примања, сада сам уверен да их више никада нећу имати." – „О, како лоше говориш!” — прекине ме старешина скоро са гневом. "Какве горде мисли! Како можеш тако дрско причати?! Зар заиста не знаш примере људи за које је јавно мњење говорило да су, у строгом смислу те речи, поштени, а ово мишљење није погрешно. Они су заиста били беспрекорно поштени, али када су им се поверавале велике суме, онда су се збунили. Гордост је учинила свој данак: страсна везаност за светска задовољства искушавала је њихове слабе душе. Наравно, не без муке и не без кајања, одлучили су да се поклоне златном телету као средству за задовољење страсти, и пали су јер се њихово поштење заснивало само на гордости. Они су били дрско поштени и, штавише, бојали су се само светлости, не размишљајући о будућем животу и одговорности пред свеправедним Судијом живих и мртвих. Саветујем вам да о својим намерама говорите без охолости, али са понизношћу. Јасно је да вас неће пасти у искушење сто рубаља или хиљаду, рецимо, чак и више од тога, јер у вашем стању таква сума није толико важна. А ако сте имали прилику да стекнете милион, неколико милиона и стекнете их са надом, можда вас неће препознати; шта би ти урадио? Одговорићу ти овако: ако се обратиш Господу, Он ће помоћи и избавити те од срамног пада; а ако се уздаш у себе, онда није ни чудо што ћеш пасти у злочин; од којих нека те чува Господ Бог и Царица Небеска!“ Једном сам рекао оцу Макарију да је код мене дошао монах са збирком за манастир, да се непристојно понаша према свом чину и да су ми његови манири непријатни, да сам се наљутио и једва се суздржао да му то не кажем. Отац Макарије се замислио на тренутак, а затим рекао: „Наш брат монах је дошао да те посети и понашао се непристојно свог чина. Жао ми га је. Али, ипак, то се није десило без Промисао Божији, који нас је све водио. Како знаш – можда га је Промисао довела к теби да би проверио колико је хришћанске љубави и снисходљивости пажљиво упадао у свој посао? њега, наравно, не. Дужност је да прихватиш чудног, да га смириш и да му даш што боље. Знаш ли да ако прихватиш некога ко ти дође у име праведника, онда ћеш прихватити и награду праведника? Штавише, видиш само како греши, али знаш ли како се каје? Можда се анђели Божији радују његовом покајању.” У посети Оптиној пустињи упознао сам једно од духовне деце оца Макарија. Случајно је један мој познаник пословно свратио у нашем правцу. На тридесетак верста од мог имања јако се разболео. Сазнавши за то, одмах сам га посетио, преузео на себе све невоље око његових послова, чувао га као дадиљу, једном речју, користио сам се свим средствима да му будем од користи. Пацијент се тешко опорављао и, према речима лекара, једва је морао да устане из болног кревета, али се, на опште изненађење, опоравио и када је дошао код мене, уместо да ми се захвали, проговорио је и задао ми много невоља. Страшно сам се наљутио и ако му нисам рекао ништа дрско, то је било само из пристојности и из страха да не изазовем какав скандал. Видевши после овога оца Макарија, испричао сам му све што се догодило, и горко се пожалио на своје познанство, нимало се не стидећи да изразим свој гнев. Отац Макарије је све слушао и ћутао. Осећао сам се изнервиран; И ја сам ућутао. "Заиста", рекао је отац Макарије са својом уобичајеном скромношћу, "овај човек је мало неопрезан, понекад чак и неуљудан, али шта да радим с њим? Видите какву ја имам духовну децу!" Понекад сам и нељубазан према њему и чак га често грдим. па? И понекад ме не слуша. Колико пута сам га замерио што јаше бескорисно и сваке године или упропасти или потпуно убије неколико коња. Уосталом, ни ово није добро, кажем му, али он противречи. Чекај. Овако ће доћи код мене, разговараћу с њим, а ако Господ помогне, помирићеш се. А сада ти саветујем да смириш свој бес и проговориш. Ова ствар ће бити кориснија за твоју душу.” Почео сам да постим. А после неколико дана у манастир је дошао мој оптински познаник који ме је вређао. Када сам дошао код оца Макарија да примим његов опроштај и благослов за исповест, старац је рекао: "Али још нисте у миру са таквима и таквима? Како можете започети Тајну покајања и причешћа, а да се не помирите са свима? Молим вас, докажите ми на делу да имате жељу да стекнете смирење: понизите се и тражите од онога који се опрости." Тешко је било изаћи на крај са рањеним поносом. Оклевао сам неколико минута; али онда је видео да нема шта да се ради, морао је да се потчини старешини. Први пут у животу отишао сам да тражим опроштај од особе која ме је увредила. Али када сам ушао и поклонио му се, био је толико постиђен да ми га је било жао. Загрлили смо се и пољубили пољубац мира. Са изузетном радошћу у срцу вратио сам се оцу. „Бог вас благословио што сте ми били послушни!” рекао је старији када сам му испричао све што се догодило међу нама. "Сада идите на исповест. Бог ће вас благословити!" Пошто сам примио Свете Тајне, остао сам у Испосници још неколико дана и у разговору са оцем Макаријем некако сам рекао: „Зашто, оче, у време када сам се жалио на тог и тог, није ме замерио, него, напротив, чак и сам га осудио, стајући на моју страну? "Да", одговори старешина, "у томе сам сагрешио, што сам брата свог осудио. Али шта сам могао учинити? Да сам тада почео да ти замерам, није ни чудо што би постао немиран према мени. Уосталом, ватра се уљем не може угасити. Кад је човек немиран, онда би требало да му да простор противречност само. стање спласне и мир почиње да се настањује у његовој души, онда можете дати савет, што је много исправније.” деловаће и биће прихваћено са више љубави. И у таквим случајевима саветујем вам да будете опрезни. Не прекори особу у гневу садашњости, не замери га и не расправљај се с њим; Само буди пажљив према себи да не паднеш у несветовност; а кад осетиш да ти је срце раздражено, онда се у мислима сети Исусове молитве и труди се да чуваш устима.“ Током неколико година мог познанства са Оптинском испосницом и руководства оца Макарија, тихо сам читао и чуо много из Светог Писма и из старачких књига. Човеку својствена гордост родила је у мени жељу да водим религиозне разговоре у друштву хетерогених људи, понекад да улазим у спорове са жељом да стојим самостално. Када сам наишао на отпор, постао сам изнервиран и изгубио сам живце. Једног дана сам о томе рекао оцу Макарију; а он ми је овако одговорио: „Ако случајно сретнеш истомишљенике, зашто онда не разговараш о вери? Овај разговор је неупоредиво бољи и прикладнији за хришћанина него нека беспослена прича и празнословља. Зашто не послушаш духовно умни говор доброумног човека; или зашто не пренеш оно што и сам знаш? Али ако је то учење, онда је мудро избегавати, према учењу, онда много избегавати да га оспориш. Апостола, који забрањује препирку речи, јер не служи за потребу, него за пропаст оних који чују. У овом случају, боље је прекинути разговор, али онда мудро, са понизношћу, или променом предмета расправе, или се постепено повући из њега, али не ућутати одједном, као изненада. Јер такво ћутање лако може довести до идеје код оних који тврде да презирете њихов начин размишљања или да не желите да разговарате са њима, сматрајући их недостојним вашег разговора. У сваком случају, треба се трудити да умиримо сваког човека, а не да га увлачимо у љуту страст. Знај и да је за онога ко противречи учење бескорисно, јер само они који желе и траже учење могу да уче.’ Могло би се рећи још много поучних говора и поука о Богу од упокојеног старца Макарија, али ово је довољно да се види сва духовна мудрост и искуство човека Божијег. Такође ћу покушати, колико год могу, да оцртам општу природу његових менторских активности. Шта год да је предлагао, увек је стављао понизност у први план својих савета. Из ове врлине је извео све друге врлине које чине особине правог хришћанина. Поуздај се својој савести, буди у непрестаној борби са својим страстима, очисти душу своју од грехова, воли Бога у простоти срца свог, веруј у Њега без расуђивања, имај непрестано пред собом Његову безграничну милост и свом снагом душе хвали и благодари Га; у свим животним невољама тражимо кривицу у себи и опростимо сву кривицу ближњему према нама, да бисмо тиме молили Господа за опроштај сагрешења наших; трудите се да успоставите љубав према ближњем, одржите мир и спокојство у кругу породице, свесрдно учествујте и у радостима и у тугама свог домаћина и свих својих познаника; памти чешће заповести Божије, труди се да их испуњаваш, као и црквене уредбе; по могућности постити и причестити се Светим Тајнама неколико пута годишње; поштуј сва четири поста, као и среду и петак; присуствовати свеноћном бдењу и миси сваког празника; сваки дан читати јутарње и вечерње молитве и бар неколико псалама; а ако време дозвољава, онда поглавље из Јеванђеља и Апостолских посланица; осим тога, ујутру и увече, молите се за покој упокојених и за спасење живих, а на челу ове молитве молите се са страхопоштовањем за Цара и за цео царски дом. Ако нека од ових дужности, услед неких околности, није морала бити испуњена, онда се замери због тога, донеси искрено покајање са чврстом намером да то не чиниш убудуће; молите се за оне према којима имамо било какво незадовољство; будући да је то најсигурније средство помирења у Христу. То је суштина поука које је отац Макарије држао свима који су од њега жедни назидања и поуке! 252 Изразита карактерна црта оца Макарија била је неизрецива љубав према ближњем. Када је чуо за неку несрећу или тугу свог ближњег, или за неки грешни пад, или за породичну свађу и сл., ма колико се старац трудио да сакрије осећања, свима је било јасно да ће ожалошћене ожалошћене и свом душом саосећати са њима. С каквом се чистом љубављу радовао када се икоме догоди било шта достојно духовне радости! Један господин кога сам познавао живео је одвојено од своје жене око двадесет година. Мржња међу супружницима била је обострана, али су се као резултат старчевих опомена удружили и сада живе онако како би Бог све навео да живе. Са каквим одушевљењем нам је свештеник о томе причао, приписујући, наравно, успех ствари не себи, већ Богу који не жели смрт грешника, и искрено Му хвале! Старешина је смиреност у тренуцима његове менторске активности била невероватна. Са једнаким стрпљењем слушао је апсурдно сујеверје и сумануту слободоумље, бесмислено приговарање једне сељанке и замршену радозналост еманциповане даме, домишљату причу обичног човека и замршено исплетену фразу ученог мудраца. Ништа није могло да поремети његово хришћанско стрпљење, његов потпуни душевни мир. Он је све потчинио најдубљем смирењу. Био је прави учитељ моралног богословља и духовног рада. Његове поуке нису биле цветне, али се у њима чуо дух, осећала се топлина, најтврђе срце смекшало. Уочи упокојења оца Макарија, 6. септембра, моја породица и ја смо били почаствовани да примимо његов последњи благослов. Наш добротвор нас је благословио иконама. А ево и његових последњих, једва чујних речи које нам је упутио: „Сети се Бога и смртног часа, чувај мир и љубав међу собом и свима. Глава 18. Чудесна прича схиме монахиње Шамординске Амвросијевске женске испоснице Јулије (Гурјеве) о старцу Макарију, као и о још једном изузетном оптинском подвижнику - страдалнику јерођакону Методију Уз причу господина Д.Л., ево још једне интересантне и такође аутентичне приче шамординске схимонахе мати Јулије (Гуријеве), која је умрла у првој деценији 20. века, коју је она својеручно записала, о старцу оцу Макарију и јерођакону Методију вођеном човекописом 253: „Првобитно сећање на моје дете је Ф. Оптински старешина отац Макарије“. "Заувек", каже схимонахиња, "светли лик покојног старца оца Макарија остао ми је у сећању. Када сам га препознао, имао сам само четрнаест година. У Оптину сам дошао једном посебном приликом, са својим сада већ покојним родитељима. То је година када је почео страшни поход на Крим, када су, због недостатка официра Николаја Павла, издали све те старешине: који су завршили курс у класичним гимназијама и гимназијалци су требали бити пуштени у пукове директно као официри. У нашој гимназији у Калуги су у фебруару истекли испити. шеснаест и по година. Таква је била његова неодољива жеља да буде војник. Али Бог је пресудио другачије. По завршетку испита, мој брат је, по жељи мог оца, уведен у драгунски пук, где је дуго служио очев нећак, наш рођак Д.К., коме је мој отац желео да повери младог официра. Али мој брат, да прослави, јахајући на Масленицу, јако се прехладио и отишао у кревет. Пошто никада раније није био болестан и није навикао да лежи, није дуго подлегао болести и тиме преварио себе и своју мајку, која га је страсно волела и пазила на њега. У међувремену, болест је била озбиљна - упала плућа, која се због неблаговремене медицинске помоћи претворила у пролазну конзумацију. Две недеље касније, дани су му већ били одбројани. Болест је брзо напредовала у младом телу. Месец дана касније он је већ био мртав и лежао је на столу, баш на дан када је стигао папир о његовом пријему у драгунски пук. Очева туга није се могла описати; али о мајци је тешко рећи. Овај син је био њен прворођенац, којег је толико волела да са њим као да није имала друге деце. Истину говорећи, мој покојни брат је по карактеру био достојан ове љубави. Ниједно мајчино угађање не би могло покварити овог једноставног, љубазног дечака. Умро је са изузетним присуством духа, уз потпуни хришћански опроштај који је и сам желео. Замоливши све укућане за опроштај и помиривши се са свима, осећајући да се приближава смрт, он је последње ноћи наговорио своју мајку да оде да се одмори, рекавши да се осећа веома добро, и без ње је мирно отишао Господу. Ујутро се нико није усудио да јој каже за смрт њеног сина. Али она је сама пришла њему и чим је видела његово беживотно тело, одмах је изгубила разум. Бесно се смејала, играла, цепала одећу и косу, покушавала да подигне мртваца, отварала му очи, на парастосу је ломила свеће, бацала их на иконе и Бог зна шта је рекла; Чак је пукла у хули на Господа. Након што су извршили обред погреба који је установила Света Црква над покојником, пренели су његово тело на наше породично имање. По савету лекара, одлучили су да моју мајку преселе у село како би је удаљили од града и куће у којој је мој брат умро, мислећи да ће јој бити лакше на његовом гробу. Али није ишло тако. У селу уопште није дошла себи; али јој је постало још теже. Лишена сна, кришом је отишла у гроб ноћу, када смо ми, исцрпљени дању бригом за њу и преварени њеним замишљеним смирењем, заспали, кидајући рукама смрзнуту земљу, надајући се, вероватно, да ћемо покојницу ископати. Више пута смо је налазили тамо, како лежи на гробу, смрзнуту, и доносили је кући. Ово се наставило до јуна. У јуну, пре почетка теренских радова, одлазили смо код мог стрица, очевог брата, чије је имање било осам миља од Оптине пустиње. Али чудно је: упркос близини манастира ујаковом имању, моји родитељи тамо никада нису отишли. Овај пут мој отац, због болести моје мајке, није хтео да иде код стрица, већ га је позвао код себе. Мој стриц је стигао и, видевши мајку у ненормалном стању, почео је да наговара оца да је одведе у Оптину пустин, где је често постио, код оца Макарија, као старешину светог живота, што је и учинио мој отац. Цела наша породица је отишла, водећи са собом једну нашу комшиницу, девојку средњих година, веома религиозну, која је после смрти своје мајке желела да уђе у манастир и желела је да види блаженопочившег старца, о коме је дуго била велика слава. У Пустин смо стигли ујутру и одсели у дрвеном хотелу. Сазнали смо да пре Вечерње старешина има обичај да долази у хотел онима којима је потребна његова духовна помоћ, а да понекад напушта капију скита и одмах поред скита обрачунава се са народом, углавном женског пола, коме је одавно забрањен улазак у скит. Тако смо кренули у сусрет старешини, и са нама је много људи изашло из соба. Мама је махинално ишла са нама, обешене главе, као несвесна куда је воде и шта се око ње дешава. Тако смо га довели до места где споредна стаза води до главне стазе која води од манастира до манастира. Овде смо морали да станемо; јер нам је већ прилазио сам старешина са много људи у његовој пратњи. Са њим су били и монаси и мирјани оба пола. Старац је ишао у хотел. Отац је стао и, осврћући се око целе наше гомиле, брзо прошао поред свих до моје мајке и оштро је, некако журно, упитао: „Шта ти је? Она је, изнад наших очекивања, подигла очи ка њему и рекла плачући: „Изгубила сам сина. "Па, добро?" рече старешина истим тоном. "Које године?" У одговору на њен одговор - стар шеснаест и по година - он је весело рекао: „Дечак је одавно светац. Ове исте речи морао сам да чујем од старца Макарија о свом брату, више од тридесет година касније, од оца Амвросија, коме сам, причајући свој живот, случајно споменуо како је мој брат у стварности дошао код мене деветог дана после смрти да ме утеши у мојој тузи за њим. Али настављам своју главну причу: тада се отац Макарије окрене мом оцу и, питајући у којој смо соби, пажљиво погледа у мене, који сам стајао иза мог оца, и исто тако брзоплето и оштро, строго упита: „Читаш ли романе?“ Поцрвенела сам до корена косе и одговорила: „Не. Пред сам полазак у Оптину, укравши од оца кључ његове библиотеке, извукао сам неки стари роман, потајно га прочитао од табле до табле и вратио му. Зато сам тако јако поцрвенео пред старчевим тражећим погледом. „Види“, наставио је, машући прстом према мени као да сам дете, „не читај романе, није добро за тебе“. Са мном је стајала нека московска млада дама од око седамнаест година, очигледно веома живахна и друштвена особа. Рекла је: „Али, оче, ја увек читам романе“, и хтела је нешто да дода. Али старешина, прекидајући је, рече: „Знам и без тебе шта читаш, не питам те, али јој кажем да не чита“. „А ево“, рече мој отац, „мој најмлађи син“, показујући на дечака који је стајао са нама. Тада је овај мој брат имао само девет година. Био је пун дечак, бео, розе, образи су му били посебно пуни. Отац Макарије их зграби и лагано га протресајући рече: „А ти, младићу, немој се женити без мајчиног благослова“. И увек му је свештеник следећи пут, при сусрету са мојим братом, понављао исто. Наравно, то је тада изгледало чудно. Мој брат је још био дете. Али шеснаест година после тога, мајка и ја смо морали да се сетимо речи старца оца Макарија. Мој двадесетпетогодишњи брат се оженио, не по жељи или благослову своје мајке, девојком, иако образованом, али не из његовог окружења, и био несрећан њоме – што му је, такорећи, скратило живот. Старац кога смо срели на стази пошао је са нама у хотел. Узевши моју мајку за руку, одвео ју је у нашу собу, где је остао да разговара са њом насамо. То је чинио недељу дана, или током целог нашег боравка у Оптини, долазећи нам сваки дан. На крају недеље нас је све натерао на пост, поставивши за исповедника оца Пајсија, тада манастирског исповедника. Нажалост, не сећам се готово ничега из разговора старешине. Био сам још тако млад, и то ме није много занимало. Штавише, остао је више сам са мојом мајком, којој је била потребна његова духовна помоћ. Последица тога је била да је она, пошто је остала код њега недељу или можда десет дана, напустила Оптину потпуно здрава. Њена неутешна, очајна туга претворила се у тиху тугу. Стигавши кући, почела је да се бави својим породичним пословима. Старац јој је дао правило да чита Псалтир (објаснивши о каквој се књизи ради), Јеванђеље по неколико и апостол. Наредио је да се поштују постови: понедељак, среда и петак и све, наравно, четири главна поста, која се такође, изгледа, код нас нису поштовали, можда Велики. Тада, вероватно говорећи старешини о себи, моји родитељи су споменули да је на нашем имању био велики камени храм, који је због неког незадовољства свештенства био затворен и стајао закључан више од четрдесет година; а жупа је, вероватно у исто време, укључена у суседно село. То је за последицу имало много непријатности и греха. Власник суседног села, коме је додељена наша парохија, био је лутеран и није обраћао пажњу на православну цркву која је била тесна, влажна и хладна. Нису дали ни дрва за грејање. Народ нашег села, рекло би се, био је скоро без цркве; а до другог села био је дуг пут. Наша укинута црква стајала је у центру парохије и била је пространа; али од њега су остали само зидови. Иконостас два олтара се срушио, слике су се ољуштиле од влаге, а остало их је врло мало; престоли су пали. Толико година храм је био затворен и нико није улазио у њега. Сва црквена утвари превезена су у цркву где су распоређени парохијани нашег села; а утвари су били ретки за сеоску цркву: олтарски крст са тридесет и више делова светих моштију; Јеванђеље, које је дао цар Алексеј Михајлович, за време чије владавине је освећен наш храм. Тако је отац Макарије саветовао мојим родитељима да прво моле епархијског епископа за обнову укинуте цркве, а потом и за пренос њихове парохије. Тако су и урадили. Уз његов благослов, цео део наследства мог покојног брата искористили су за храм, саградивши у њему нову капелу у име братовог Анђела. Молитвама старца све ово су успели. Убрзо након освећења храма, мој отац је умро изузетном смрћу, а мајка се бринула о храму и издржавала га до своје смрти. При томе је испуњавала сва правила која јој је старешина одредио; била је велика постница и побожна. Али отишао сам мало напред. После наше прве посете Оптинској испосници, још две године заредом ишли смо у овај манастир Петровками да се припремимо за примање Светих Христових Тајни. Приликом наше последње посете, мој отац је, идући према јутру после јаке кише, склизнуо низ степенице хотелског трема, који је тада био стрмији него сада, а није био покривен фењером, и снажно ударио десном страном о ограду, што је био почетак његове умируће болести; а годину дана касније преминуо је од рака изазваног модрицом. Наш одлазак овог пута из Оптине, поводом очеве повреде, је мало успорен. И ја и опет побожна госпођица која нас је пратила, наша комшиница, веома смо се обрадовали овом успоравању. Од првог пута Оптина Пустин је оставила дубок утисак на мене. Пробудило се нешто што је у мени одавно било заборављено или је спавало. Вукле су ме све оптинске службе, заволео сам свог кротог духовника Пајсија, који ме је научио како да се молим и да се крстим. Тада сам, окружен монахињама, које су тада дуго живеле у близини старешине и којима сам трчао, имао погодност да са њима видим и старца Макарија, који је често долазио да их види из хотела. Не сећам се да ли су били Белевски или Севски, али су стајали у згради Шаховског, а затим радили одећу за престо у манастиру. Волели су ме и миловали; Много су причали о монашком животу, позивајући ме да изаберем овај живот, па су чак решили да о томе причају и мојој мајци. На шта је она одговорила: „Не знам за свог оца, али бих је радо дала у манастир. Тада сам имао шеснаест година. Утисак који је манастир оставио на мене није нестао ни после зиме коју сам провела у Москви код мог другог стрица, брата моје мајке, који се трудио да ме у младости одведе где год је то могуће и усрећи. Не усуђујући се да због своје крајње стидљивости питам самог старца оца Макарија о својој судбини, одлучио сам да му поставим једно ментално питање. Десило се овако: свештеник је дошао у нашу собу и почео нешто да прича мојим родитељима. Знам само једно: прича није одговарала мојим мислима. Упрла сам у њега своје полудетиње очи са питањем: да ли да идем у манастир? Са вером сам мислио да ако је старешина заиста проницљив, како су рекли, онда ће ми одговорити шта ми треба. По вери је било за мене. Старац се изненада окрену у мом правцу; Након што је прошао очима по мојој глави, журно и прилично гласно је рекао: „Прво ћемо се венчати, а за некога кога не очекујемо. Затим је наставио своју причу. Нико осим мене није приметио речи које је убацио. Ударили су ме право у срце и преврнули све у мени. "Па, ово", помислио сам, "никада се неће догодити; ако не волим, нећу се удати; како је то могуће?" И ја сам, постиђен, изашао из собе. Овога пута, као да потврђује старчеве речи, једна моја млада дама која је дошла са нама у Пустин случајно је сазнала да је у Оптинској болници, која се тада налазила при Владимирској цркви, јерођакон Методије лежао много година парализован. Људи су причали да је предвиђао добар живот. Неки су известили да је током службе остао парализован и застао на речи „Господе, помилуј!“ Други су рекли да је то његов завет: да не говори ништа осим речи „Господе, помилуј“. Мој пријатељ је немилосрдно почео да ме вуче у своју болницу. Народ му је дошао у великом броју у подне. А пошто је то био једини пут када су га смели да виде, око њега је настала гужва од мноштва народа. Ја сам се – признајем своју глупост – страшно бојао таквих људи. И још неко је успео да ме уплаши својом појавом. А највише сам се бојао да ће ми унапред рећи нешто тако страшно. Али нисам могао да се отарасим свог пријатеља. Она ми је разумно доказала моју глупост и скоро ме на силу одвукла у болницу. Лево, док идете горе, био је ходник, а крајња ћелија била је његова. Када смо устали, људи су стајали и у ходнику и у његовој ћелији. Било је тешко провући се кроз гомилу; али смо ипак прошли. Помислио сам у себи: ако га видим издалека, а он ми се учини застрашујућим, отићи ћу, а кренуо сам да бежим. Пре него што сам стигао да размислим о томе, зачуо се пацијентов смех и он је устао од филца на коме је лежао на поду. У његовој келији није било ни кревета ни клупе; лежао је на поду већ двадесет шест година. Отац Методије је плачним гласом викнуо: „Господе, помилуј! Господе, помилуј!“ - и, показујући десном руком да се гомила размакне, смејући се гласно, упери прстом своје здраве десне руке у мене. Друга рука и нога су му биле парализоване. Тако се наставило све док мене, слугу Божијег, скоро на силу нису привели њему. Збуњен сам клекнуо испред њега. Десном руком ми је загрлио главу и, смејући се, пољубио ме у чело. Затим говорећи: Господе, помилуј! - испратио је читаву гомилу људи и наредио да закључају врата, а мене је оставио са мојим пријатељем поред себе. Весело се смејући, наредио је да се послужи букет ружа који је стајао на његовом прозору. А кад му их је мој пријатељ пружио, извукао је неколико белих ружа, ставио ми их у руку, и, узевши моју и другу руку, покрио их, не сећам се, ни шупљином своје хаљине, ни манатејом, и певајући: „Господе, помилуј! – три пута је заокружио наше руке. Било је јасно да ме упућује на венчање. Затим ми је, весело се смејући, показао да ћу бити срећан у породичном животу. Тешко је објаснити зашто сам га разумео. Затим ми је, претварајући се да је озбиљан, показао једну од навика мог мужа када је размишљао, а која ми је запела за око тек када сам га изблиза упознала. Нехотице сам се сетио тада већ покојног оца Методија. Након тога, пацијент је потпуно трансформисан. Лице му је постало озбиљно и побожно. Гледајући на лик Спаситеља који је стајао у углу његове келије – њен једини украс – он је некако строго, или молитвено, показао на Спаситеља и, потпуно одан молитви, скинуо је из руке своју бројаницу и ставио је на моју леву руку, певајући сасвим другим тоном: „Господе, помилуј!“ Схватио сам да ће ми се на крају живота десити нешто другачије и да ћу морати да завршим у манастиру. Најзад, лупивши ме руком по глави, он је опет, са озбиљним изразом лица, узео бројаницу и, показујући на врата, одмах нас пустио. Ми смо, пошто смо му први и последњи пут пољубили руку, отишли. Никада га више нисам видео, нити сам видео оца Макарија. Исте јесени њихов брат, који је тамо служио, неочекивано се вратио нашим комшијама са Кавказа, тешко болестан са температуром. Био је ту током целе кампање на Крим и био је у акцији. Рат се већ завршавао, а он је несметано добио одсуство. Пошто се блиско упознао са нама, убрзо је постао миљеник и пријатељ мог оца, који је већ био веома болестан и доживео последњу годину живота. Наш гост је био дупло старији од мене и прилично озбиљна особа. Зато ми није пало на памет да ће његов избор пасти на мене. Његово стално присуство у нашој кући приписивао сам очевом пријатељству с њим, и ништа ми није пало на памет о себи. Десет дана пре смрти, сам отац је открио целу тајну. Због његове болести, моја мајка и ја нисмо спавале целе ноћи поред њега, седећи наизменично са њим. И биваше овако: увече седох над њим; онда је пробудила мајку и, посевши је, одмах заспала пред њима. Отац ме је звао ноћу, али се нисам одмах јавио јер сам спавао. Чујем га како говори својој мајци: „Сада сам се заборавио и у сну видим: дошао ми је свети светитељ Божији Николај. (Занимљиво је да је храм, који су обновили моји родитељи, био у име Светог Николаја Чудотворца и ту је његов чудотворни лик.) Светитељ ми каже: „Припремио сам ти кућу уску и дугачку, за десет дана ћу те узети.“ „Умро бих мирно“, наставио је отац, „да се она (назвала ме) удала за тог и тог; ја бих, кажем, умро мирно, остављајући њу и целу породицу на његовој бризи.“ Укочио сам се у месту и ћутао. Тачно десет дана након његовог сна, мој отац је умро. Отприлике три сата пре смрти, он ми је, благословивши све нас који смо плакали, поновио своју молбу и пожелео да му то обећам. Пристао сам да се ослоним на вољу Божију ако је тако. Осам месеци након очеве смрти, већ сам био ожењен. Моја мајка, моји рођаци и његови рођаци били су једногласно срећни због овог брака. Тако се нада мном извршила воља Божија и испунило се предвиђање оптинског старца оца Макарија 254: оженио сам се са неким кога нисам очекивао. Много година касније, питао сам о томе другог оптинског старца, оца Амвросија: "Зашто се то догодило? Уосталом, како ми се чинило, имао сам позив у манастир; а старац (Макарије) је указао на брак." „Не, не“, одговорио ми је озбиљно отац Амвросије, „требао си свету“. Две-три године после очеве смрти, моја мајка је отишла у Оптину да посети оца Макарија са својом снахом, супругом њеног брата. То је било недуго пре смрти старешине. Ова моја тетка је отишла са својом мајком да тражи његов савет и благослов за развод своје ћерке од мужа и њен брак са неким другим. Старац је озбиљно рекао, цитирајући текст из Јеванђеља по Марку: ако жена пусти свог мужа и учини насиље над другим, чини прељубу (Мк. 10,12). И на другом месту – од Матеја: ко разуме пустош, чини прељубу (Мт. 5, 32). И додао је: „Ако не послушаш и ожениш се другом, следи велика казна - неће бити среће, нема благослова за ово. Али моја рођака није послушала, развела се од мужа и удала се за неког другог. Отприлике две године након овога изгубила је разум. И иако није била у душевној болници, пошто је имала извесну тачку лудила и огромна средства за живот, па ју је муж издржавао код куће, ипак је било јасно да је то била велика Божија казна за обоје. И само седамнаест година касније Господ је узео страдалника к Себи из овог привременог живота.” поглавље 19 Следеће приче покојног старешине Оптинске испоснице јеросхимонаха Анатолија (Зерцалова), који је у почетку живео у манастиру за време старешинства оца Макарија, биће допуна горе описаних чуда Божијих, које је у своје време извршио смирени старац, подвижник, истински слуга Божији. Имајући од Господа дар исцељивања душевних и телесних болести, сам старац се максимално старао да људима не да повода да га сматрају светим човеком и да његовим молитвама приписују исцељење од ове или оне болести. Када су му доводили разне врсте болесника и демона, он их је, не придајући себи икаквог значаја, слао у цркву да служе молебан неком светитељу, остајући тако, такорећи, по страни. У међувремену, они који су тражили његову молитвену помоћ су је примили, опоравили се и са великом захвалношћу га напустили. У другим временима, као што је већ поменуто, старац је оболелима од разних, не увек разумљивих болести, давао освећено уље из неугасивог кандила које је горело у његовој келији испред Владимирске иконе Богородице, јединог Сведока скривених дела Њене верне слуге, или свету водицу. А приче о излечењу од ове једноставне акције биле су бројне. Прелазећи од једног до другог, умножавали су број посетилаца старешини. У свим случајевима, старац је на све могуће начине покушавао да сакрије благодат исцељења која му је својствена. Монахиња Брјанског манастира Макарија (раније Аполинарија) почела је да се подвизава по свом схватању, сама, и пала је у демонску прелест. Међутим, милошћу Божијом, она је ипак могла, макар делимично, да види своје душевно оштећење. И зато, када је чула за светост и мудрост старца Макарија, решила је да потражи његову помоћ и за то је стигла у Оптину пустињу. После боравка у хотелу отишла је у манастир. Али на пола пута кроз шуму, пред њом се изненада појави демон у најстрашнијем и најодвратнијем облику, који није могла ни да замисли у својој машти. Бљућући богохуљење на старца и на ходајућу монахињу, љутито јој је рекао: "Где ћеш? Код помахниталог старца? Врати се. Или ћу те одмах задавити на овом дрвету." Монахиња је утрнула од ужаса. Међутим, призивајући име Божије у помоћ, она је савладала страх и брзо отрчала у манастир. Али када је старешина изашао к њој, она се онесвестила пред њим. Желећи да сакрије од непознатих прави узрок напада посете монахиње, старац се обрати свом келијеру: „Иларионе, Иларионе! Вода, вода! Хладна вода! - и почео да је прска, претварајући се да има уобичајену несвестицу. Када је дошла себи, старац је почео да је распитује о њеном животу и подвизима. Али чувши да је престала да чита књиге својих отаца, па чак и Светог Писма, и да се служи Исусовом молитвом, он јој одмах нареди да са њом прочита једну катизму из Псалтира. Узалуд се добро образована монахиња трудила да уради оно што су лако могли да раде полуобразовани људи. Збуњеност и страх су је потпуно збунили и она је напустила Псалтир, сматрајући га апсолутно немогућим за читање. Овде се мати Макарија коначно увери у своју штету и замоли старешину да не одустане да је води у њеном духовном животу. По доласку у свој манастир, сматрала је својом дужношћу да се писмено захвали старцу на милости и бризи за њу и, уз остало, написала је и следеће: „Када сам те први пут видела, неки сјајан и горући зрак ми је ударио у очи, и пао сам на земљу без свести. Дакле, ово је био прави разлог за поменути напад монахиње Макарије. Али када је јеромонах Гаврило, који је помагао старцу у писању, прочитао њено писмо за њега, прочитао ове редове, старац је, претварајући то у шалу, неколико пута брзоплето поновио: „Види, будала! Узгред, Макаријева мајка се није одмах ослободила шарма; и због тога се дуго дописивала са старешином. На крају се потпуно опоравила и искрено се захвалила свом духовнику на исцељењу. Друга мајка Макарије, Домогатскаја, монахиња Севског манастира, рекла је следеће: „Једном је много нас дошло у Оптину на ходочашће из разних праваца. Међу нама се десио неки странац, кога сам виђала неколико пута, али све далеко од свештеника. Приметивши да избегава старешину, једном сам јој рекао: „Дођи нам свештеник без свештеника? Признала је да јој нешто није дозвољавало да види старијег и да га се плашила, иако то не би хтела. Добивши такав одговор, рекао сам му о томе при првом сусрету са старцем. Одмах ју је позвао к себи, помиловао, а затим рекао: „Ти и ја ћемо се касније поново видети и разговарати. Сутрадан, после ране мисе, поново смо дошли код старешине, а са нама је био и луталица. Био је Ускрс. Отац нас је све одвео у скитску цркву. Било је неколико монахиња и световних госпођа које је довео јерођакон Исаија 255. Старац нам је показао сакристију и неке знаменитости, а ходочасник је у то време седео у цркви Крститеља на клупи код пећи, лево на улазу. После тога свештеник нас је извео из цркве. Али чим је сустигао незнанца који је седео крај шпорета, она је истог тренутка ударила о под и почела да млатара на најстрашнији начин и да виче: „Ево ти напао своје! Ево ти напао! Осамнаест година ме нико није видео. Осамнаест година сам живео мирно! А сад ме нико није напао! нас невоље, Макарије! Избегавајући разјарену жену, свештеник нам се журно окреће: „А сад на трпезу! На трпезу! Овде су све прегледали.“ И са овим речима изиђе из цркве. Сви смо га пратили на оброк. Посегнуо је и луталица до нас. Када је, прегледавајући јело, свештеник поново прошао поред демона, она је опет са истим чудним нападима ударила о под, говорећи: „Тешко нама од тебе, Макарије! Ти нас гониш, Макарије!“ Нема нам места од тебе, Макарије!“ Старац нас, окрећући се поново, позива: „Хоћете ли сада да видите подрум испод трпезарије?“ И одмах је отишао са нама доле, оставивши луталицу у насилном нападу. Када смо, прегледавајући резерве, пришли бурадима кваса, свештеник је позвао оне који су желели да пробају манастирски квас. Тада је некима од нас пала идеја да замолимо старца да благослови чашу кваса како би се демон напојио. Били смо чврсто уверени да старешина може да је излечи, али је то избегавао само из смирења. Сада смо решили да искористимо такав благослов, верујући да ће то бити довољно да излечи страдалника. О овој нашој заједничкој жељи шапутали смо оцу Исаији. Насуо је чашу кваса и донео је свештенику, тражећи његов благослов. Схвативши зашто је отац Исаија тражио да благослови квас, старац је једноставно рекао: „Добро; дај јој пиће.” Али отац Исаија поново упита: „Не, оче, ти благослови квас. Старац је одговорио: „Нема везе, ипак сам то благословио; однеси јој. Отац Исаија је наставио да инсистира на свом ставу. Овде смо укључили и општи захтев. Тада свештеник, као против своје воље, прекрсти квас, и они га одмах однесу страдалнику. Видевши то, почела је да јури около са још већом узнемиреношћу и горчином и стиснула је зубе. С муком су их раздвојили и на силу јој улили квас у уста. Болница је одмах дошла себи, смирила се и, оздравивши, постала потпуно здрава. Три дана након тога видео сам је. Она се више није плашила старца, већ је, напротив, тражила прилику да га види и од њега добије благослов и упутства. После ми је признала: „Никада у свом животу нисам осетила тако тешке муке од напада као када сам се срела са старешином у скитској цркви и јела; једва сам остала жива; али сада више не осећам ни најмањи знак пређашњег болног стања духа, ни у присуству старца ни без њега; и нисам се осећала тако добро. Заиста, нико од нас није видео у њој ништа слично њеној претходној болести. Била је мирне душе и здрава“. Алексеј Васиљевич Говоров, син властелина Ливенског округа Орловске губерније, када се 16. септембра 1863. године налазио у Оптиној пустињи, у ћелији старца Амвросија, испричао је о себи следеће: „Дуго сам био подложан пијанству у веома јакој мери. Дешавало се да када дође време за пиће, никаква сила није могла да ме сачува од ове слабости. Овим сам потпуно пореметио и своје стање и своју породицу. Људи су саветовали моју жену да се обрати одређеним људима у нади да ћу од њих добити исцељење за моју болест, али из неког разлога ствари нису ишле како треба. Најзад су ми саветовали да посетим оца Макарија у Оптини. Па смо моја жена и ја отишли. По доласку, када смо старцу објаснили моју слабост, он ме је само у шали три пута лагано ударио руком по глави и потом наредио да се припремим за причешће Светим Тајнама. Али када сам почео да прилазим Светим Тајнама, у мени је све почело да се руши толико да ни сам нисам могао да приђем. Он се ломи и тресе, али му се зла помисао понавља: ​​"Зашто идеш? Шта, хоће ли ти помоћи причешће? Све је то глупост. Остави то!" Одлази!“ И нека невидљива сила као да ме је одгурнула. Међутим, супруга ми је, убеђењем и силом, помогла да приступим Светим Даровима. Одмах после причешћа осетио сам олакшање, које је временом постајало све интензивније у мени. Када сам се коначно сасвим смирио, у мени се родило такво гађење према свим алкохолним пићима да нисам могао да поднесем ни њихов мирис. А већ шест година не могу ни да пробам мед, пиво или шампањац. Не могу да једем хлеб ако је направљен од вина или пивског квасца.” На то је Говоров додао: „На вест оца Макарија, на вест о томе, били смо веома тужни, а посебно моја жена. Ноћу јој се јавља у сну, баш онаквим каквим га је видела живог, у истој одећи, само много светлијег изгледа, и каже: „Не тугуј!“ Наставак вожње до Оптине. Добићете из пепела мог исто што сте од мене живог примили. И даље сам исти!“ Када смо били у недоумици да ли да идемо и како да идемо, старац се поново појави у сну и рече: „Што не идеш у Оптину? Рекао сам да сам исти, и од мог пепела ћете добити исту корист као од мене живог.’ И више се нисмо усуђивали да сумњамо.“ Ћерка орловског властелина Матвејева, Наталија, стара једанаест година, одликована посебним побожним ставом, у сну је молитвама старца Макарија излечила од неизлечиве болести зване Витов плес 256. Родитељи девојчице су познавали старца и понекад су долазили да га виде, иако га нису разумели тако добро као касније. Овако су причали о излечењу своје ћерке: „Наташа је патила око две године. Покушали смо са свим окружним лекарима, одвели је у Москву и тамо живели дуго, користили доста лекова, али ништа није помогло. Добивши коначно коначну одлуку најбољих московских лекара о немогућности излечења, вратили смо се. А мајка и Оптина се вратили кући, а мајка и Оптина се вратили кући (ната и болесна). Старац Макарије за савет шта да радим са њеном болесном ћерком саветовао ми је да идем са њом на поклоничко путовање у Вороњеж до моштију светог Митрофана, а одатле да посетим светог Тихона у Задонску. Моја жена је желела да испроба овај лек, али сам инсистирао да следим савет старешине. Са таквим међусобним несугласицама, одлучили смо да га поново питамо о овоме, али он нам је поново дао исти савет. Онда смо коначно одлучили да то тачно испунимо. И те исте ноћи догодило се чудо нашој болесној ћерки. Свако ко познаје Витов плес зна колико је тешко бити болестан и колико је јадно гледати некога ко пати од ове мучне болести. Пацијенткиња је стално трзала удове дању и ноћу, затим их подизала и спуштала, па их превртала. Није било сна, није било будности. И зато је постојала посебна соба за њу и две девојке-медицинске сестре које су увек биле уз њу. Када смо одлучили да одемо у Вороњеж, Наташа се осећала мирније. Дошла је ноћ, а пацијенткиња је, на изненађење девојака које су биле са њом, мирно заспала. Приметивши то, једна од медицинских сестара је рекла својој пријатељици: „Млађа дама чврсто спава, сада можемо обоје да заспимо. Али ипак, желећи да се увере да пацијенткиња заиста спава, принели су јој запаљену свећу на лице. Управо у ово време, Наташа устаје, спушта ноге са кревета и пружа десну руку, као да жели нешто да прихвати. Девојке, мислећи да јој је потребна њихова помоћ, ухватиле су је за руку и питале: „Шта хоћеш, млада дамо?“ А она их заузврат пита: „Где је отац Макарије?“ Они одговарају да овде није било никога осим њих. Наташа потврдно каже: "Како и не би? Управо је отац Макарије био овде и рекао ми: устани, Наташа, и дођи код мене у Оптину. А ја сам му пружила руку да ме благослови." Зачуђене девојке нису знале шта да мисле. У међувремену, пацијент је устао из кревета и почео да хода по соби без икакве спољне помоћи. Одушевљене овим, девојке-сестре су већ заборавиле на сан у ишчекивању нашег буђења. Пробудивши се у пет сати ујутру, супруга и ја смо видели такво чудо које нисмо смели да очекујемо. После тако радосног догађаја, били смо приморани да поново узнемиравамо старешину питањем: „Где да идемо сада?“ Он опет одговори: „Светима Митрофану и Тихону. И нареди ћерки да иде у Оптину. И оба смо урадили са највећом радошћу. Али Наташа се потпуно опоравила и остала побожна као и пре.” Пензионисани генерал-мајор Андреј Андрејевич Петровски, 257 духовни син покојног старца Макарија, који је последњих година живота живео у Оптинској испосници, био је у мају 1862. године у келији старца Амвросија и испричао о себи следеће: „Када сам се преселио“, рекао је, „за стално пребивалиште био је од вашег хотела 1 такав духовни напад (859). напао ме је невоља била у томе што сам губио апетит, проводио ноћи без сна, нисам могао ништа да кажем о молитви, из дана у дан све су ми више надахњивале мисли да сам изгубио наду у спасење, да сам живео у манастиру, а да не знам зашто, да сам у поодмаклим годинама био болестан, да не знам шта да радим или немогу Нисам могао ни да се помолим духом и телом, коначно сам из дубине срца повикао: „Господе! По молитвама мог духовника, старца Макарија, помози ми“. Па шта? Пре него што сам стигао да изговорим ове речи, десило ми се нешто: као да је невидљива рука у трену скинула сав терет са мене. Обновљен сам духом и баш у том тренутку сам се одлучио на први сусрет са старцем оцем Макаријем да му објасним ову околност. Треба напоменути да ако је старешина икада дошао да ме види, то се дешавало увек после ране мисе, када бих сат времена чистио и нешто радио. Али овај пут, односно већ сутрадан након околности које сам му испричао, дошао је код мене и затекао ме још у кревету. Једва сам стигао да га некако прихватим када ми је, мимо свих мојих очекивања и дотадашњег обичаја, питао за моје здравље, окренуо се и одмах отишао, остављајући ме у недоумици и не дозвољавајући ми да објасним разлог мог брзог опоравка, у чему је увек активно учествовао. Међутим, нисам био задовољан овим, отишао сам код њега на исповест и објаснио разлог мог опоравка. Старешина је некако избегавао да позитивно разуме значење мојих речи. Али када сам му јасно и дефинитивно рекао да сам добио исцељење управо призивањем његовог имена, он је само приметио: „Можете и ви то, Свети Оци не забрањују, али само што је ређе могуће. Генерал Петровски је такође рекао: "Дуго нисам могао да нађем књиге које су ми пристајале за читање. Иако сам читао свете оце, све ово није сасвим одговарало мојој жељи. Додевајући ми ову или ону књигу да прочитам, старац је увек говорио: "Имам књигу, вероватно ће ти се допасти, али сачекај." Заиста, једног дана ми доноси руком писану књигу под насловом „Ставрофилија” 258 и каже: „Е, ево књиге која вам је обећана. Ово ће ти бити до срца. Бог ће те благословити да га читаш и преписујеш до своје смрти.” Када сам почео да га читам, нисам могао да га одложим. У целом свом животу, од свих могућих поучних књига, ниједну књигу нисам волео толико као ставрофилију. Тако је у потпуности задовољила све суптилности моје жеље. Већ четврту годину, упркос немоћи својих осамдесет година и слабости очију, непрестано га преписујем, преписујем осми примерак. И не могу да замислим да би ми ово питање икада изгледало тешко. И надам се да ћу, молитвама старца, наставити ову активност до смрти без страха да ћу им досадити.” Копиране примерке генерал је послао својим лаичким рођацима. Поменути јеромонах, потоњи архимандрит Леонид, пренео је следеће приче: „Многи од нас“, писао је својевремено, „сећају се једне демоном опседнуте жене која је, седећи на путу који води од манастира до манастира, грдела старца, говорећи између осталог: „Хоћеш ли ускоро Мацариус дилл? Он је узнемирио цео свет. Ох! Јао мени” итд. Вером привучена старцу, њен муж, ова жена, која је више година патила од демонске опседнутости, након што је пила освећено уље које јој је дао старац, потпуно се опоравила. После се родило дете које је вриштало без престанка и без престанка. даноноћни вапаји који су плашили родитеље од тада, милошћу Божијом, престали су. Десио се још један диван инцидент. Један од људи из образованог круга имао је ту несрећу да је био подвргнут нападима демонске опседнутости. Његови рођаци су се обратили за помоћ највештијим лекарима. Дуго су лечили болесника код куће; најзад су га послали у иностранство на воде; али није било олакшања. Знаци опседнутости демонима су били очигледни, јер су се напади болести поклапали са данима намерних црквених празника; а грчеви су се појачавали од додира сакралних предмета: часног крста, Јеванђеља, Богојављенске водице. У закључку, пацијент није могао добровољно да отпочне са Тајнама Покајања и Причешћа Светим Тајнама. Упркос томе, његови рођаци су се плашили или нису хтели да назову болест оболелог својим именом. Видевши беспомоћно стање болесника, један од његових блиских људи се из саосећања потрудио да га одведе у Оптину пустин са намером да затражи савет од старца Макарија, кога је лично познавао, шта да ради са несхватљивом болешћу његовог пријатеља. Не зна се да ли је успео да убеди болесника или га је на неки трик довео у манастир. Тек по доласку, свративши у хотел, одмах је послао старца у његову собу да га пита, не помињући пријатеља који је пошао са њим и не говорећи му ништа о томе. Упркос томе, пацијент је истовремено почео да показује јаку анксиозност - знак приближавања напада и рекао је: „Макарије долази, Макарије долази!“ Старац је заиста дошао, али чим је ушао у одаје које су заузели гости, болесник је бесно јурнуо на њега, изговарајући разне махните речи, и, пре него што су успели да га обуздају, задавио је старца на смрт. Храбри Христов ратник, знајући ко контролише руку несрећног човека у овој ствари, употребио је против њега најјаче оружје. По заповести Христовој, брзо му је пружио други образ, изговарајући јеванђељске речи: ако те ко удари у образ с десне стране, окрени му други (Мт. 5, 39). Опаљен смирењем, демон је одмах напустио страдалника, болесник је пао у несвест пред ноге смерног старца и дуго лежао у потпуној омамљености; онда је устао здрав, не задржавајући ни најмање сећања на свој чин, у коме је, по допуштењу Божијем, био само оруђе.” Поред овде описаних случајева благодатних исцељења и сличних њима по молитвама старца оца Макарија, било је и других, да тако кажем, казнених и разумљивих случајева када су неки били подвргнути Божијој казни због непоштовања старца, а услед покајања добили помиловање од премилостивог Господа. Тако један трговац, који је више пута долазио код старешине за савет о његовим трговачким пословима, није испунио упутства старешине, која су тежила помирењу његове савести са Богом, и видећи све већи поремећај његовог стања, поново је дошао да пита старешину за савет шта да ради. Трговац је свој долазак темпирао да се поклопи са једним од дванаестих празника, када се број посетилаца манастира увек значајно повећава, а за живота старца Макарија посебно се повећавао. Старац је једва имао времена да задовољи духовне потребе оних који су му се обраћали са разним питањима, дајући кратке одговоре на њих. Прошла су три дана, а старац није имао прилике да се обрачуна са поменутим трговцем. Досађен чекањем, почео је да гунђа, уступајући место презривим мислима: „Отићи ћу“, помислио је. – И заиста, шта чекам? Он је иста особа као и сви ми грешници. Има људи по цео дан. Лепо би било да је такав пустињак...” итд. Створивши такве мисли, којима је непријатељ очигледно хтео да га одврати од прихватања душебрижних савета стараца, дошао је у манастирску цркву на рану мису. Борба мисли се наставила и овде. Одједном му се, како је касније рекао, завртјело у глави. Приписујући то чињеници да је био топло обучен, трговац је скинуо бунду. Али онда је замислио да се црква тресе, да јој се сводови руше и претио је да га смрви својим падом. Заборавивши на бунду и без шешира, упркос некадашњем јаком мразу, трговац брзо истрчава из цркве и бежи не осврћући се на манастир. Уз пут му се чини да на њега падају вековно дрвеће које расте са обе стране. И тако је потрчао уз гласан вапај, као да га је прогонила свирепа звер. Било је рано. Поменути скеч Отац Леонид (Кавелин) је у то време читао Псалтир за добротворе и братију, живе и упокојене. Чувши необичне и честе крике, застао је при помисли да је то вероватно један од демона, које су понекад насилно доводили код старешине милосрдни рођаци. Касније је сазнао шта се догодило од келија старца Макарија. Истрчавши на трем ћелије Стартсеве, трговац је пао на колена испред врата закључаних изнутра. У то време келијери читаше старешини његове часове прописане од Свете Цркве. Један од келије, отац Иларион, изашао је као одговор на врисак који је допирао са трема. Видевши бледог човека како дрхти свим удовима и што га више смирује, упитао је: „Шта хоћеш?“ – Оче, оче Макарије, забога! – рекао је дахћући од умора и страха. Питајући се шта је са њим, отац Иларион је јавио старцу, који је изашао у сусрет дошљаку. Угледавши старца, трговац паде пред његове ноге и, проливајући сузе, рече: "Опрости, оче, опрости ми! Забога, опрости ми! Мислио сам да си и ти грешник као и ми." „Да, твоје мишљење је тачно“, рекао је скромни старешина, уверавајући га, „ја сам не само исти грешник, него и гори од свих грешника, по речи: од њих сам први 261.“ Умирен старчевом љубављу и добивши његов благослов и разрешење својих недоумица, трговац је изашао из келије утешен и потпуно здрав. После овога, остао је још неко време у манастиру, постио, причестио се Светим Тајнама Христовим и отишао, прослављајући Бога и смиреног слугу Божијег, научивши да не понижава смирене очигледном казном, за које је благоволео Господ, који је рекао: Господ је близу скрушених срца, и Господ је на десној вољи Његове, и смирени су у духу и смирени су у духу. уши су у њиховој молитви (Пс. 33:19, 16). Још један казнени и разумљив случај који је забележио јеросхимамонах Анатолиј (Зерцалов). У Белобережком комуналном скиту, извесни искушеник Адријан је, уласком у овај манастир, почео да иде путем подвижничког живота, додуше марљиво, али самостално. Лукави враг, тражећи уништење хришћанских душа, усадио му је идеју да, ради спасења своје душе, прихвати странце и умири их. Адријан се тако подвизавао у свом манастиру око седам година. У то време у Оптинској испосници живео је старац Макарије, за кога се овде описује висок духовни живот. Као прави пастир, који је искусио благодети старешинског пута, он је на све начине штитио поверено му стадо Христово, изопштавајући оне новопридошле искушенике који нису хтели да иду овим путем. Други од њих су и сами напустили Оптину пустин и прешли у друге манастире или се претворили у беспослене луталице. Искушеник Адријан, заједно са осталим луталицама, прими ове Оптињане, који много клеветаше о старцу Макарију. Тако, иако Адријан никада није видео старца, створио је о њему најнеповољнију представу. Старац му се чинио као човек суровог расположења, који је самовољно и пристрасно располагао браћом. Годину дана пре смрти старца Макарија, Адријана је, заједно са још пет искушеника, његов игуман представио на постриг за ријасофора. Али док се пријавио да се постриже), ноћу у сну види да у његову келију улази њихов игуман, а за њим непознати старац у мантији, камилавки и са два крста на врату. Када су пришли Адријану, непознати старац, окренувши се игуману, рече: "Ви сте Адријана, између осталих, приказали ријасофору; а ја вам кажем да Адријан није достојан овога. Нека се други пострижу, али га треба оставити - недостојан је." Игуман као да је почео да га правда, објашњавајући старцу да Адријан већ дуго живи у манастиру, да је у својим послушањима исправан и да се углавном добро понаша. Али старац, са гневом, опет поче да говори игуману: „Кажем ти да он лоше живи, није достојан да живи у манастиру, мора да буде прогнан, урадиће то и то, и то и то... и... а ако га не протераш, протераће га зидови. Игуман се тада поклонио старцу и отишао. У исто време, Адријан се пробудио и видео да старац кога је видео у сну заправо стоји поред њега. Угледавши неочекиваног посетиоца, искушеник је поцрвенео од гнева, скочио из кревета и, стиснувши десну руку у песницу, упитао: „Ко си ти да си дошао да огорчиш игумана на мене?“ Странац је одговорио: „Ја сам старац, игуман Оптинског манастира Макарије. На последњој речи, сетивши се свега лошег што су странци раније чули о њему, Адријан је почео да кипи од још већег беса. "Шта ти треба? - вриснуо је. "Све си отерао из свог манастира и дошао да ометаш туђи манастир?" Блажени миротворци 262. Јеси ли све по кући растерао и хоћеш да их избациш одавде?“ „Истерио сам из свог манастира“, одговорио је старац, „оне безвредне и недостојне као што си ти. Ниси достојан пострига. Урадићеш и ово, и то и то... и... Сигурно мораш бити избачен из манастира. Ако те игуман не избаци, камење ће те истерати. Три године ћеш бити гоњен од свих и нигде нећеш наћи мира.” Ове речи су Адријана довеле до крајности беса. Он је опсовао старешину и са речима: „Ево Бога, а ево ти прага“, јурнуо је на њега од беса. Али старац који се појавио постао је невидљив. Следећег дана после овога Адријан је осетио нелагоду у души. Неки од старије браће су се побунили против њега. И ма колико је игуман бранио Адријана, приморали су га да напусти манастир. Напустивши пустињу Белобереж, Адријан три године заиста није могао нигде да пронађе мир или склониште. У неким манастирима је желео да остане, и чак је добио дозволу за то од игумана, али је изненада наишао на препреку са друге стране, и жеља му је остала безуспешна. Понекад је питање додељивања Адријана у манастир долазило до одобрења епископа, али је епископ, који га никада није видео и није знао ништа о њему, мимо сваке наде, одбијао игуманов захтев за његову одлуку. Током овог трогодишњег лутања, Адријан је, према предсказању старца Макарија, који му се јавио, у ствари учинио нешто, по свему судећи прекорно, а такође... и... Иначе, био је толико огорчен на старца да је после годину и по дана свог лутања, прешавши у град Козелск, намерно преминуо од Оптине Хермина, па чак и преминуо од Оптине Хермине. Али када је судбоносна трећа годишњица почела да се ближи крају, Адријаново срце је почело да омекшава. И у мају 1862. године, супротно свом замишљеном путу, направио је заобилазницу од две стотине миља само да би посетио Оптину пустин. Када је стигао у овај манастир, већ су прошле скоро две године од када је старац Макарије преминуо. Затим се обратио за савет наследнику покојног, старцу Амвроију: шта да ради и како да буде и живи. Старац Амвросије га је саветовао да прво оде на гроб старца Макарија и затражи од њега опроштај. Испунивши овај савет, Адријан се вратио старцу Амвроију и објавио му да се после поклоњења гробу покојника његово срце смирило и као да му говори да му је опроштено. Остао је још месец дана до краја трогодишње епитимије коју је старац Макарије одредио кривцу да га протера из свог манастира, али је он, по савету старца Амвросија, већ отишао право да живи у своје некадашње место - Белоберешку испосницу. Ево примера хитне помоћи Божије онима који су у невољи молитвама старца Макарија, који су били опште познати у своје време. А колико је још било оних који су остали познати само Једном Господу и оним људима који су се обраћали старцу за помоћ! Колико би се сваког дана могло избројати духовно исцељених људи! Једни су га остављали утешеног у својим тугама, друге га је пробудио из грешне омамљености, трећи су ослобођени окова очаја и сл. „Прославићу оне који мене славе“, рекао је Господ (1. Самуилова 2:30). Ове речи се добро могу приписати овде описаном старцу Макарију блаженог сећања. Господ је био задовољан да открије некима какву је славу дао скромном старцу за његовог живота. Овом приликом овде су дата два изузетна случаја које је забележио јеросхимонах Анатолије. Један побожни посетилац Оптинске испоснице рекао је следеће: „Још пре него што сам упознао Оптину, једном сам у сну замислио унутрашњу структуру њеног храма, саграђеног у част свете Казанске иконе Богородице, баш онакав какав је био у стварности 263. Као да сам стајао у средини цркве за време некаквог ротара и свечане стране, на једној и на другој страни богослужења била су отворена и свечана врата. свети престо стајали су јеромонаси у свим свештеничким одеждама у два реда, баш ми се допало њихово достојанствено држање и поштовање, и само ми се један од јеромонаха који су стајали у олтару чинио изузетком од ове понизне монахе, и он ми се, морам признати, мало осрамотио монах било. Он се тако понаша из простоте, а ви сте напрасно искушани од њега. Али, ако хоћете, погледајте тамо (у исто време, као да ме неко показује на бочни олтар на јужној страни), тамо је софистицирана једноставност. Тамо има шта да се види.” Са овим речима као да ме је неко узео за руку и одвео до јужног олтара у име Воздвижења Крста Господњег. Ушавши тамо, видех скромног, али веома светог старца како стоји на јужној страни светог престола. „Ово је софистицирана једноставност!“ – рече ми исти глас. Касније, када ме је Бог навео да посетим Оптинску испосницу и саму Казанску цркву, био сам крајње изненађен што сам, пошто никада раније нисам био у овом манастиру, видео све овде мени потпуно познато. Оно што ме је посебно запало је изглед старца Макарија, којег никада раније нисам видео, потпуно сличан оном који ми се указао у визији сна пре две године. Старац Макарије, када је долазио у манастир на мису, у ствари у Казанској цркви увек је стајао на месту где га је овде поменути ходочасник видео у сну. А ево још једног случаја да је Господ Бог још за живота прослављао смиреног старца Макарија. Поменута монахиња Макарија (Домогатска) из Севског манастира 27. маја 1862. године, у присуству мноштва народа у колиби старца Амвросија, рекла је следеће: „Догодило се, рекла је она, „за живота оца Макарија. У јуну или јулу 1860. године дошла је искушеница наша, друга монахиња Елисав, два искушеника Елисава. Оптина за посету оцу Макарију, по обичају, били су смештени у манастирском хотелу, намењеном посебно за посете монахињама двориште за госте и стаза која је водила кроз шуму од манастира до хотела Једног дана, око осам сати ујутру, Јелисавета је седела у једној од ових ћелија и гледала кроз прозор на стазу скита и одједном зачула звуке изненађујуће пријатног певања. Гледа: Старац Макарије хода, а по боковима му дванаест мушкараца, који су били обучени у беле хаљине и на врху имали схиме. На главама су им биле шематичне лутке, такође беле и сјајне. Неко чудно унутрашње осећање говорило јој је да су то свети апостоли. Двојица су водили старешину за руке, а неки су ишли напред и носили свећњаке са упаљеним свећама. У међувремену, простодушни искушеник није придавао велику важност овој визији. Замишљала је да је, вероватно, у Оптинској испосници установљен обичај да се тако свечано носе Свети Дарови за причешћивање болесника; а у хотелу је у то време била болесна жена. Јелисавета, у свом самозабораву, мора да није размишљала о томе да је видела свете апостоле. Старац је заправо дошао из манастира у хотел на крају ране мисе, али осим Јелисавете, нико није видео мужеве у његовој пратњи. Када је ова искушеница отишла у цркву на касну мису, случајно је срела старца који се враћао у манастир у дворишту за госте. Добивши његов благослов, као и обично, ишла је са њим истим путем, док су остали у пратњи старца ишли иза. Прошавши неколико корака, старешина се окренуо ка њој и упитао: „Кога си видела данас, Лиза?“ Искушеница није могла ни да замисли да је старешина знала за оно што је видела, али је, дошавши себи и још увек не разумевајући добро значење старчевог питања, одговорила: „Видела сам, оче, апостоле. - "Кога су они водили?" – настави са осмехом да пита старешина. Затечена тако неочекиваним открићем своје тајне - пошто нико раније није знао за то - Елизабет је повикала: "О, оче, водили су те!" Истовремено, старац јој је строго забранио да то било коме открије до његове смрти. Верујемо у ову визију несумњиво, као стварни догађај. Јер ако је и сам Господ, Цар Небески, био у своје време међу ученицима Својим док је служио, када им је опрао ноге на Тајној вечери, дајући им кроз то слику свог најдубљег смирења и истовремено стављајући у ноге своју Божанску силу да без спотицања иду у свет са проповедом Јеванђеља, онда су у том чудесном чуду Господа у том чудесном свету. апостола на пример свог Учитеља Бога, својим моћним молитвама, као својим рукама, подржавали су и укрепљивали верног слугу Божијег старца Макарија, водећи га ка циљу одређеном Божијим Промисао, односно да настави дело апостола, да би на тај начин исцељивао разне болести у људима и просветљавао душе гресима учењем помрачених помрачених. Глава 20. Старац Макарије избегава место игумана и архимандрита и даје оставку на неке дужности. Његова љубав према вери и Православној Цркви и ревност за веру и побожност. Писмо захвалности за ово од московског митрополита Филарета. Старешина прати духовну литературу и веома се интересује за домаће догађаје. Туга старца у последњим годинама његовог живота и разрешење недоумица овом приликом Гомила народа у Оптинској испосници код старца Макарија била је веома велика. Али временом се све више повећавао. Нарочито у великом броју, становници градова Волхова и Мценска Орловске губерније посетили су Оптинску испосницу уопште, а лично и старца Макарија, који су се одликовали побожношћу. Чувени некадашњи игуман Волховског манастира, истог имена као и старац Макарије (ревносни сибирски мисионар међу странцима), архимандрит Макарије (Глухарев) 264 чак је многима истицао Оптинског старца Макарија као свог наследника у њиховом Волховском манастиру. Услед тога, после смрти овог заувек памћења архимандрита, која је уследила 1847. године, у Оптину пустин стигла је депутација Болховчана како би замолила старца Макарија да да сагласност да заузме архимандритски чин игумана у Волховском манастиру, такође их је позвао Мо, и Оптина26 да га пусти на слободу26. Али понизни старешина је одлучно одбио ову част. Сазнавши да је ово већ изнето највишим духовним властима без његовог пристанка, пожури да га одбије преко неких манастирских добротвора уз посредовање једне највише духовне личности. У међувремену, физичка снага старца оца Макарија временом је све више слабила, а рад се све више повећавао. Често уморан, исцрпљен дугим општењем са народом, једва хватајући дах, немајући снаге не само да проговори, већ и да једну реч јасно изговори, враћао се из манастирског хотела у манастир са свакодневног подвига. Њему блиски монаси са тугом су гледали на његову исцрпљеност и често су покушавали да га умоле да се брине о себи ради њих и многих других којима је његов живот био драг. Замолили су га да барем скрати преписку, која му је, по свему судећи, црпила снагу чак и више од усменог разговора. „Шта да радим? – одговорио је љубазан старац. – Немогуће је уопште не писати; али некоме одговарати, а друге вређати ћутањем – ја то не могу. Понекад се чинило да је старац клонуо духом под теретом свог крста, али тако је само изгледало. Јер благодат Божија, исцељујући и укрепљујући слабе, увек је била својствена његовом духу, дајући снагу његовим ослабљеним телесним силама. У ствари, узимајући у обзир генерално лоше здравље старца, његове свакодневне, готово непрекидне трудове, често посјећене болешћу и старошћу, било је немогуће не признати да је само сила Божија могла ојачати његову исцрпљену плот да издржи тако велике и разноврсне трудове. Не једном, међутим, осећајући крајњу исцрпљеност и губитак телесне снаге, сам старац је решавао да потпуно прекине своју духовно-поучну преписку, која се сваке године умножавала, али по примеру свог духовног вође и учитеља, старца Лава и, наравно, не без тајног обавештавања о вољи Божијој, савладан силом и жаром љубави према разним душевним и телесним, све више умножавајући и психичке и телесне патње. болести, понајвише смирењем, није смео да сиђе са крста који му је био додељен од Бога, на који га је подигла иста христолика љубав, све док на њему није предао свој дух. Осим тога, како се број посетилаца повећавао из године у годину, лишавање самоће старешине постајало је све уочљивије. "Глас, глас", писао је својим севским рођацима, "и свакодневна гласина. Кад ћу се опаметити? Када ћу се ослободити мрака и ући у себе? Не знам. Смилуј се на мене и моли се да се ослободим преваре и себе и других. Знам само да причам и причам, а сваки дан толико пута излазим у дневну собу, а не излазим из дневне собе. are moving in; and I, a sinner, kept up everywhere. Woe, and that’s all! The soul is smooth without food; little time to read; and even then: what kind of reading is in confusion? Well, what should I do? We must be patient; and who knows when they will call you to eternity? Summer, weakness, everything brings us closer to that; and I'm not happy. Lord, have mercy and save, according to Your ineffable милост!” Старац је посебно осетио лишавање усамљености када су повољне околности наговестиле време да се отпочне са издавањем књига блажене успомене старца Пајсија Величковског. Отац Макарије је то више пута изражавао својим блиским ученицима и познаницима. Једном, давне 1847. године, док су били у кући господе Кирејевских на њиховом имању - селу Долбина, старешина им је о томе причао. То је Ивану Васиљевичу дало идеју да на њиховом имању 266 сагради забачену кућу за старешину. Након што је отац Макарије отишао у манастир, Иван Васиљевич је ову мисао одмах пренео својој жени, а она је о томе испричала старцу и затражила његов пристанак на то. Старешина је био толико задовољан овом понудом да је и сам дошао да се захвали гостољубивим власницима Долбина. Истовремено је одабрао и место за кућу, у дубини брезовог гаја, миљу од господаревог имања. Изградња куће је завршена у пролеће 1848. године, а старешина је позван од власника на њено освећење. Ушавши први пут у њу са својим келијером, оцем Иларионом, старац је певао: „Достојно јести, јер си ваистину благословена, Богородице...“ – и поново се захвалио домаћинима на трудољубљу. Од тада, тражећи дозволу од духовних власти, понекад је посећивао кућу саграђену за њега, проводећи у њој сваки пут по неколико дана са неким од својих ученика за неку незабавну активност – припремајући се за издавање патристичких књига. Али ово мало уверавање није било довољно за старца Макарија, који је слабио у својој физичкој снази. Желећи да са себе отклони економске невоље везане за звање старешине манастира, како би имао више слободе за духовна бављења, старац је више пута тражио од игумана манастира, игумана Мојсија, да скине са њега терет руководства, али је на молбу њега и његове братије своју намеру одлагао. Најзад, 1852. године, старешина је обновио своју претходну молбу. Али пошто је игуман знао да ће ускоро бити удостојен чина архимандрита, старешина је овога пута од њега добио следећи одговор: „Само чекај, чујем да хоће да нам дају капу, па сачекај мало. Капа је заиста убрзо дата игуману, а следеће, 1853. године, старац Макарије је место старешине скита пренео на скитског јеромонаха Пафнутија. Био је 30. новембар, баш на дан када је пре четрнаест година преузео манастир. Сабравши манастирску братију у цркву, старац је саопштио да се, уз дозволу игумана, архимандрита Мојсија, повлачи са звања манастирског старешине. После заједничке молитве са поименским поменом за здравље и спасење све манастирске братије, старац је уз земаљско богослужење замолио све за опроштај. Братија су се такође опростила од старешине, добивши уједно и благослов од новог старешине. О овој околности старац је опширније писао својим севским рођацима: „Слава Богу! Сада је завршено 14 година мог управљања манастиром, иако сам недостојан овог имена, али уз помоћ Божију, заступништвом и заштитом Богородице и светитеља Божијег, Крститеља Христовог и арх. сви очеви и браћо, време је прошло на много начина и вређао га је на много начина, а кроз њихову послушност и самоприсилност, сам Бог и свака савест знала је за њихове молитве, Господе Пафнутије и ја смо отишли код оца архимандрита, добио сам благослов за разрешење (после претходног састанка о овоме), а он је добио благослов за пријем у управу. Ишли смо код оца Антонија; Добили смо његов благослов, затим смо у нашој цркви, заједно са окупљеном браћом, одслужили молебан Богородици са акатистом и Светом Јовану Крститељу 267, и после кратког разговора пригодног за то, замолио сам их за опроштај, захвалио им се на љубави и послушности и поверио их и поверио им да су му на послушност и љубав. И сада, хвала Господу, осећам неки мир. А ти ми честиташ на овом мом дуго жељеном расположењу да напустим овог, иако малог, шефа.” Летописац скита је по овом питању дао следећу примедбу: „Ова промена (пренос руководства над скитом), наравно, је само спољашња. Али ипак, тешка нам је помисао да свештеник слаби, мало-помало полаже своје бреме да би лакше кренуо у своју Отаџбину (Небеску), и нехотице нам се суза котрља из очију, а срце нам се леди при помисли на растанак од оца и добротвора.” Истина је да је ова промена била само спољашња; јер се поредак духовног живота у манастиру, као и уопште у целом манастиру, услед ове промене уопште није променио. Нови поглавар је више бринуо о спољашњем поретку и потребама манастира, не одступајући ни најмање од послушности према блаженопочившем старцу, који се према њему односио као према манастирској братији, чак га понекад обасипајући прекорима за нешто. Таква је била сила Божије благодати која је деловала у старцу Макарију! Она је несвесно освојила срца својих претпостављених. По утврђеном поретку у манастиру, старешина манастира се потврђује и на месту братског исповедника целог манастира. Тако је било и са оцем Пафнутијем. Обично је исповедао братију и неке мирјане. Можда из истог времена, а можда и раније, и старац Макарије је напустио свој духовни положај: то јест, није се више никоме исповедао, већ је само служио као старешина, односно прихватао је откровење помисли које су му стизале и поучавао савете и упутства како да се одупре суровом и немирном боју од злих заповеди, згодније заповести Бога, живи у складу са Господом, како да оде, како да одустане од заповести демонских. поучавајући то речју и делом, а што је најважније – примером сопственог скромног живота. Ипак, пажња и марљивост старца углавном су били усмерени на искорењивање гордости и огорчености која је из ње произилазила код оних који су га лечили, и на уливање смирења у њихове душе. Тако је, на пример, писао својој севској нећакињи, монахињи Меланији: „Криви себе што немаш љубави према М.П., ​​јер је Господ заповедио да волиш своје непријатеље. Љубав и смирење, изнад свега, ће нас спасити. Духовни рат је тежак. Непријатељ је лукав и јак. А ко се наоружа понизношћу против њега, не може да стоји против њега ни минут. Али за стицање понизности потребно је много рада и пажње. Јер, непријатељ се томе противи и све чини супротно. А колико је погубна озлојеђеност, читајте од Светог Јована Климака и авве Доротеја и Зосиме“. И скоро у свим својим писмима старац Макарије преноси ове мисли. Стога се збирка свих његових писама заиста може назвати учењем о стрпљењу, самопрекорењу, понизности и љубави. Све ове врлине сам старац је показао у себи у пракси. Његова љубав, рекло би се, пригрлила је читав род хришћански а посебно му присутну драгу отаџбину. Као ревнитељ једине праве православне вере Христове, радовао се њеном благотворном утицају на срца православних. „Бог благословио! – писао је пријатељима у Севску. – Наша православна вера оживљава и теши наша срца. Иако смо оскудни у делима, не губимо наду у милост Божију; и завапимо Њему, да нас спасе поруком наших судбина!” Или у другом писму: "Хвала Господу што мирно и спокојно пролазите кроз време светог поста. Господ вас теши док слушате црквене службе, које је Црква тако мудро одредила и организовала, вођена Духом Светим." Напротив, старешина је веома оплакивао све веће ширење разних верских заблуда и моралне корупције уопште међу руским друштвом чак и у његово време. На пример, овако је писао горе поменутим рођацима: "Тренутно читамо "О односима римске цркве према другим црквама" Авдија Востокова. И како је горко видети све трикове папе и његове војске - језуита и пропаганде! Колико је само трикова направио у постизању примата римске цркве према другим црквама, после пада њиховог примата у папама и папама у многим папама и папама. А наша Црква стоји у чистоти Христовог учења и Светих васељенских сабора, а наша Црква их сматра јеретицима и још се појачавају да шире наше миле и православне науке, а многи од њих су се однели у своје аристократије. и тамо је била дозвољена верска толеранција, а сада се јавља чак и проповедање њиховог лажног јеретичког учења. О предстојећој женидби једног од рођака старешине са католиком, написао је: „К. пишу и радују се предлогу католика М. Али ја нисам срећан због тога. А ако се (венчање) догоди без његовог придруживања нашој Цркви, онда ћу јако туговати. Написао сам им да немају мој благослов. Толико су равнодушни према својој вери, пишу да је „мала разлика“ и не разумеју шта се може десити од разлика у вери и у браку и у подизању деце. Једно је што са различитим мислима приступају Чаши Христовој, а многе друге догмате већ раздвајају њихов савез пријатељства и истомишљења. А да ће се касније обратити је сумњиво. Напротив, имају идеју на Западу и у свима њима да покатоличе целу Русију. И многи то већ почињу да раде; а од наших људи који су примили веру, кнежеви Гагарин и Голицин пишу брошуре и шаљу их у Русију... Каква је нада за срећну судбину? Осим ако само хладна равнодушност према вери неће дати лажни и измишљени мир. Не желим то.“ А после венчања, противно вољи старешине, написао је: „Како ми је болно да видим да се чланови моје породице мешају са јеретицима! Нисам љут на њих, али бринем за њих; али не желим да им пишем. Празна и сујетна празнословља! Нису послушали и сјединили се са јеретицима; а сада неће да слушају да се придруже нашој Цркви“. Старац је такође писао о католичкој пропаганди и опасности које она представља за православље у Русији: „Каква пометња и побуна против наше православне цркве свуда! Не сећам се да ли сам вам писао: недавно је изашла књига – 158 страна ситног слова, у осмоугаонику, штампана у Паризу, коју су написали неки од наших кнезова кнеза Гољицина. друге догмате да је западна латинска црква одступила од руске цркве да се уједини са папом вери, а још више аристократе, вероватно ће попити овај отров и одвратити се тамо. Овце су преузеле или преузимају на себе самовољну одговорност учења и не желе да слушају пастире Цркве; пењу се у ограду на другом месту и разбацују овце. Али, Господе, не изда нас до краја, имена Твога ради, него утврди Цркву Твоју Православну на непомичном камену заповести Твојих и учења Светих Васељенских Сабора, сагласно са Црквом Грчком, од које смо веру примили“. Такође: "Један ревносни посматрач ми пише: у Америци се формирало неко друштво под именом Мормони, посебно хришћанство. Полигамија је дозвољена, а они су вредни. Скупила се цела провинција, до пола милиона. Као да је анђео њиховом вођи дао нову Библију, или Златну књигу. Садржи сваку мешавину хришћанских догмата у Немачкој. Полухришћанство, слично античком аријанству, је застрашујуће рећи: Божанство и чуда нашег Спаситеља Исуса Христа се не признају од стране самих лутеранских књига Католичанство, а један од наших кнезова и језуита издао је брошуру: Може ли се покатоличити наша Црква и сви верници, а посебно млађи нараштај, тера свакога да жели и тражи богатство! Железнице, телеграфи, светски трговци! Племство се исмеје. Чему све ово води? Бог зна. Данас су у моди ушле речи: препотопна, универзална... Чему ове речи воде? Разумети и разумети!... Зар не треба да се приближимо једни другима кроз љубав и смирење? Нека нас смртни час не задеси неспремне, а најгоре од тога је помрачено слепило које се шири васионом! Како да не заблагодаримо Господу што нас је удостојио да се одвојимо од света и останемо у вери православној! Када често наилазите на људе који се противе мудрости, колико ће вам требати времена да се поколебате и занесете се њиховим мишљењима? Што се многима често дешава. Зато заблагодаримо Господу срцем и уснама и добрим делима – миром, љубављу и смирењем.” У истом духу и смислу, старац је писао непознатој особи: "Оно што се дешава у свету још мање допире до нас. Али случајеви попут ових које сте описали дубоко потресају душу. Ово говорим не о себи, него уопште о нашој браћи која се боре и која још увек могу бити подложна превари непријатеља, који тражи да прождре свакога ко се не обазире на непријатељство и у вандулну непријатељство. тако храбар да се диже против наше мајке, Свете Католичке и Апостолске Православне Цркве, покушава да је уздрма, час папством, час слободоумљем, али наша Црква је још увек сачувана милошћу Божјом, и врата пакла неће надвладати 16 свети апостоле, доликује да у теби постоје јереси, да се у теби открије умеће (1. Кор. 11, 19). У другом писму истој особи, старац је писао: „Ви објашњавате своје коментаре о нашем времену које је у покрету и узбуђењу: они траже нешто добро и ново. Али како то траже? И где хоће да нађу? Цивилизација и напредак! Али не обраћају пажњу на православну веру. И све наше блаженство и учење, на њој је све време, на њој је засновано, на њој се учи. Образовани људи желе да верују на свој начин, а не као што нас учи Православна Црква, иако ће међу њеним практичарима бити оних који греше, а они који се ругају са свиме Цркви; слуге и извођачи су свештенство, које тако дрско и отровно нападају образовани мудраци и заразе слабе, а тим отровом још више хране омладину...” и даље. У другом писму: „Шта да радим? Данас је мрачна сила чврсто наоружана против светлости истине, а разум покушава да преузме веру и одупире се Цркви; али, по речи Господњој, врата пакла неће је надвладати (Мт. 16, 18). Иако су многи увучени у мрежу младих, па је још лажљивији нараштај, а још је лажљивији нараштај. супротстављених ставова, који свој разорни отров проносе и у народу преко штетних брошура пуштених на читање уместо моралних и моралних упутстава, штета за нашу милу мајку Русију ако ће, по твојој речи, ова жетва ускоро сазрети под српом, онда се и ми верници и верници морају молити Господу своме! Господе, не забрањуј да чекамо и видимо несреће ако нас је благотворна Европа научила спољним уметностима и науци, али унутрашња доброта одузима и потреса православну веру. Као резултат такве ревности за веру и побожност, старац Макарије се удостојио да од московског митрополита Филарета прими следеће писмо: „Преосвећени оче Макарије! Поздрављам тебе и настојатеља манастира твога, и свему братству твојем, мир и благослов Божији и напредовање без спотицања, под сенком, савршеним путем Божијим и беспрекоран је пут твоје благодати! милосрдна туга за устанак људи против Православне Цркве, који су потекли од нас, али који се нису разбеснели на нас (1.Јн.2,19) Молите се да је Господ, својом непобедивом помоћи, заштити и утеши нас, смирене, за њу и са њом. приближавајући се да поново изгледају прогоњени. Установљење оних који се у Тебе надају, утврди, Господе, Цркву коју си стекао преподобном Крвљу Твојом. Молим за ваше молитве за моју недостојност и слабост, остајући са искреном љубављу према вама, чак и у Господу. Филарет, станица метроа Московски. 11. маја 1859. Шаљем вам денунцијацију једног од устанака против православне цркве“. Уз све своје скоро непрекидне мукотрпне студије и слабљење физичке снаге, старац Макарије је нашао времена и прилике да прати духовну литературу. Примао је све духовне часописе и часописе који су излазили у његово време, као што су: дела светих отаца „Хришћанска” и „Недељна читања”, „Православни саговорник”, „Православни преглед”, „Луталица”, „Духовни” и „Кућни разговори”. Од последња четири, више сам волео „Духовни разговор“ и „Разговор код куће“. Поред тога, интересовао се за новоиздане књиге духовног садржаја и повремено је о њима писао своју рецензију. Тако, прочитавши „Писма о хришћанском животу” чувеног епископа Теофана, Пустињака Вишенског, убрзо након што су изашла из штампе, старац је о њима писао једној особи: „Познајем књигу „Писма о хришћанском животу” и очекујем да ће ускоро бити послата. Прочитао сам је, али још не све. Књига је веома добра; али на неким местима је врло смело речено: о томе је реч: срце и да свако може ово, тражити топлину у себи и тако даље. Неискусни људи ће покушати ово и неће ништа наћи и биће збуњени; а мало ко ће то осетити, занети се и пасти у прелест. Свети Оци кажу да је за то потребно много времена, подвига, труда и неизбрисив ментор, и да се у чистој молитви постиже само од хиљаду, а кроз њу се само из мрака. Ово су речи Светог Исака Сирина. Он пише у Речи 2: ко пре савршеног увежбавања у првом делу чина пређе на друго – виђење, које се састоји од духовног учења и молитве, гнев Божији нађе на њему 268; тамо ћеш видети зашто, и даље: "Дух Божији", каже он, "излази сам од себе, а да га ти не осетиш. Она, али ако је место чисто и непрљаво. Ако је зеница ока твоје душе чиста, не усуђивај се да погледаш у околину сунца, да не изгубиш и ону малу зору, која је проста вера и смирење, и понизност проста, и срце твоје биће по малој снази и малодушности. одбијен” 269 и тако даље. Умна молитва је највиши од свих чина, по речи Светог Григорија Синаита. И „ко без хладноће и смелости жели да дође Богу, и да Га чисто исповеди, и да Га задобије у себи, имајући потребу да убије, убијмо калико од самих демона, ако му је дозвољено” 270 и даље (Св. Григорије Синаит, „Опомена на прелест” 7). А свети оци пишу: „Ко се подвргне молитви и уздржању, на њега нападају демони снажно и бесно; а ако немамо оружје против њих – смирење, онда их згодно свргавају. Сада је објављено много књига о овом чину. Познате су вам „Филокалије“ и друге очинске књиге; али то треба да прођете са ментором, а не сами. Старац Пајсије у писму Софроњеву Старац Теодосије 271 пише да је обузет и радошћу и страхом због објављивања очевих књига, али зашто? Прочитајте сами из житија старца Пајсија писмо архимандриту Теодосију на страни 265. првог издања 272. Имамо писани чланак који упозорава на неовлашћено чињење овога; али нема времена да га исправљам, али бих да га објавим. Немојте мислити да осуђујем ову књигу. У другим стварима сматрам веома корисним и пуним истине. И пошто сте тражили моје мишљење, ја сам искрено рекао да сам га нашао. Треба да буде једноставније: свако треба да се моли Исусовом молитвом и одагна мисли; али не тражите ништа осим милости. И Господ који даје молитву ономе који се моли, даће и умну молитву, по речима Петра Дамаскина. Иначе, непријатељ има много мамаца, и лажним поступцима обмањује подвижнике под маском истине. Ипак, искрено желим да ова књига буде корисна у свему. Спаси, Господе, онога који је то написао.” Сваки већи домаћи догађај изазивао је дубоко саосећање у саосећајној души старца Макарија. Његову пажњу привукао је чувени неуспели севастопољски поход педесетих година прошлог века. И поред сталног слободног времена и телесних немоћи, за време опсаде Севастопоља тражио је да прочита вест о његовом напредовању из Московских ведомости, и при свакој радосној вести или нади на успех, радовао се као дете и славио Бога; а на вест о неуспеху туговао је и туговао молитвено. Старешина је 16. октобра 1854. године писао блиској особи: „Сотонин рат против Крста се наставља и само Господ зна како ће се завршити. Наравно, ово је казна за нас за наше грехе, али уз милост и заштиту Божију. Да није Његове заштите и заштите, шта су могли да ураде са тако јаком армадом и хордом католицизма, протестантизма, исламизма, са тако неочекиваним и неочекиваним нападом?! Реч Господња је права и истинита. Кад бисмо вршили вољу Његову, онда (испунила би се): један ће се удати за хиљаду и два мотора таме (5. Мојс. 32, 30)... Треба да се молимо Господу и умилостивимо Га покајањем и добрим живљењем. Нека Господ сачува Цркву нашу Православну и њену децу, нашу браћу, која су пала под муслимански јарам и псеудохришћанску тиранију. Они, сиротиња, сада су без заштите. Цела Европа је пала на нас и на њих. Један Бог је наш помоћник и покровитељ; и нека нам буде спасење. Завапимо Њему у овим тугама, и Он ће нас услишати. Он је и сада јак да урони коња и јахача не у Црвено море, већ у Црно море, и да избави свој народ од горког дела умног фараона, и да уништи његове удружене тристате. Али какав је наш менталитет? Морамо се бацити пред величанство Његове славе у понор понизности и чекати да се Његова воља изврши на нама.” Истој особи је старешина писао: „Не могу да говорим о европским стварима и рату садашњег времена, а са своје стране не усуђујем се да извлачим неке велике закључке, осим да је овај рат прст Божији и пошаст која кажњава нас који смо скренули с правог пута и корачамо тврдоглаво, широко и опширно, водећи нас у пропаст. Многи који у боју полажу животе сигурно ће добити опроштење грехова, и многи ће бити овенчани нетрулежним венцима небеске славе; и њихови преостали суседи, и сви уопште, који због тога страдају у свом срцу и трпе многе потребе, нехотице ће напустити раскош и утврдити се у вери. Судбине Божије су нам несхватљиве, и само Он зна сву будућност, као и прошлост и садашњост. Нека је на нама света воља Његова; али се морамо молити да свет буде милостив према нама грешнима и да се смилује“. Понизно се предајући вољи Божијој пред неповољним вестима о рату за Русију, старац је, по свом обичају, своје мисли усмерио на духовно ратовање. Тако је писао својим севским рођацима: „Знам да сте у борби, а јак рат није мањи од севастопољског. Али има оружја: бакра, гвожђа, челика, олова, ливеног гвожђа, барута, ватре, лукавства и људске снаге; али ми имамо другу врсту оружја: веру, уздање у Бога, самопрекоравање, молитву и свеопштину љубав, понижење. Остављајући ово оружје, ми падамо у руке отпорних, а они нам ломе духовне кости, бацају нас и клону у оковима стида и озлојеђености одупрети се, научити да се бори у пракси.” Али убрзо су се тузни домаћи догађаји низали један за другим. У јеку рата, 18. фебруара 1855. године, умире цар Николај Павлович. Неочекивана вест о његовој смрти изазвала је обилне сузе код старешине. Штавише, како је једном известио један његов стари монах савременик, он је изразио идеју да је цар Николај држао Русију у гвозденим рукама и тиме обуздавао погубну самовољу својих поданика, а да би слобода која се после њега очекивала, а која је увек водила и наводи људе на необуздану самовољу, требало да донесе велику штету православној Русији. Сада заправо видимо ово. Међутим, старац је разрешио своју тугу због губитка свог владара утешним размишљањем о својој хришћанској смрти. Тако је 1855. писао својим рођацима у Севску: „24. фебруара. Недавно сам прочитао манифест новог владара Александра ИИ. О смрти цара Николаја И било је немогуће читати без суза. И у тако велико доба за Русију! Спаси, Господе, нашу православну веру и Свету Русију од туђинаца и од инвазије њихове... понизити (тј. понизити) Русију. Помолимо се Господу да помогне нашем новом цару и христољубивој војсци. Час смрти је близу, али ми нисмо спремни. Како ћемо се појавити пред судом Божијим? Овде људи умиру; а многа племићка лица умрла су за кратко време. А пре свега отац великог рода – целе Русије, наш цар Николај Павлович, побожно отиде ка Господу, испунивши дужност хришћанина – Исповести и Причешћа Пречистих Тајни Христових; остао у пуном сећању до његове смрти. Дао је упутства наследнику и породици, затим је тражио од наследника крст са распећем; Побожно га пољубио неколико пута и рекао: „Буди воља Твоја, Господе!“ - умрла. Уз велику тугу због лишења оца отаџбине, утешно је чути о његовој хришћанској смрти, која даје наду да ће бити награђен блаженством у вечности. За шта се Господу моли света Црква и сви ми, нека упокоји душу његову у Царству Небеском!“ Убрзо је до старешине стигла још једна тужна вест - о заузимању Севастопоља од стране непријатеља. Чувши за ово, старац је почео да јеца, као отац који је волио, који је изгубио свог јединородног сина. Падајући на колена пред ликом Богородице, дуго се без речи молио пред Њом. Првих дана маја 1857. године старац Макарије је у пратњи оца Леонида (Кавелина) посетио манастир Малојарославец на молбу његовог игумана, архимандрита Никодима, а у повратку кроз Калугу посетио је Преосвећеног Григорија, који је у то време ставио на крст старца установљену ленту за ратно славље Владимира. Тако је старешина до краја свог привременог живота био украшен са два крста – златним напрсним и бронзаним. Отац Леонид, који је био у пратњи старешине (који је био и хроничар скита), дао је у летопису следећу примедбу: „Свештеник је, по његовом добром задовољству, посетио мог болесног брата у Хљустинској убожници. Штавише, један пацијент, лихвински трговац, који је привремено (према речима управника, а када смо дошли, постали смо енраг и када смо били) везан за зид, видевши свештеника, повика: „Пречасни оче Макарије! Молите се Богу за нас.” Да ли је то био радознали дух који је деловао у младој жени која је следила апостоле (Дела 16:17–18), или је овај болесник био луд за Христа, не знам. Саопштавам чињеницу само ради памћења. Нико није унапред обавестио о нашем доласку, а свештениково име није изговорено током његовог боравка. Вратили смо се кући (у манастир) безбедно у три сата. Много људи је чекало свештеника у хотелу; а крст стављен на њега био је такорећи прототип духовних крстова који су га чекали по повратку и који су били познати само Богу и њему блиским.“ Али какви су духовни крстови, или, једноставно речено, туга, чекали старца, читаоци ће сазнати о томе даље. Сада да видимо како се старац осећао према трансформацијама које чекају Русију – еманципацији кметова и писмености међу простим људима. Тако је писао: „У ослобађању наших сусељака, или просто хришћана, од кметства, морамо видети очинску Промисао Божију, која се смилује на њих. И многи власници су се добровољно сложили са овом идејом и очекују револуцију, не стиде се лишавања многих примања, а неки, такође, они, такође, за нас значи знатан број, неће имати у виду, раскошног живота, који су уживали од труда хиљада људи, који су и сами били ускраћени за потребну храну. Али не зна се какав ће плод донети ова писменост, уведена у прост народ. Сада већ видимо код државних сељака који су научили да читају и пишу: ако неко од њих постане писар, а испостави се да је неспособан или из неког разлога изгуби положај, онда више није орач, а отац нема наде да издржава своју старост. Приговарају на ово: ако су сви писмени, то се не може десити. ОК онда. Научиће да читају и пишу, али шта ће читати? Објавиће још књига: „Смех“, „Звон у празном ходу“ и сличних. Какав утицај они могу имати на морал? Видећемо шта ће се тада десити. Нека буде воља Господња на свима нама!“ Или опет: "Срце ти крвари кад причаш о нашој драгој отаџбини Русији, о мајци нашој. Куда она иде? Шта тражиш? Шта чекаш? Просвета се диже, али је имагинарна. Она се вара у својој нади. Млада генерација се не храни млеком учења наше Свете Православне Цркве, већ се зарази неким туђим, блатним духом. И докле ће се поии, замућени духом? судбине Божијег Промисла је записано, али је скривено од нас, по Његовој неизрецивој мудрости, и, чини се, долази време, по очевом пророчанству: „Нека спасе душу своју! Поглед старца Макарија на савремено монаштво је занимљив и веома поучан – што је веома применљиво на наше време. Овако је писао 5. јула 1860. године, непосредно пре своје смрти, једном јерарху: „Када погледамо садашњи начин живота монаштва – колико смо далеко скренули са пута који нам је показан у учењу наших отаца – срце ме боли! И уместо да тражим добре перле скривене у селу нашег срца, ми смо мало задовољни у изгледу, а ми смо мало задовољни у изгледу. и кроз своје слабости постајемо искушење света, уместо да будемо светлост света, приметићете да је међу монасима почела да се истреби жеља за читањем књига. Можда постоје неки од новопридошлих који имају ревност и жељу да се спасу; али, видећи примере слабости, прво их осуђују, а затим и сами њоме поробе, немајући верну исхрану и одбацивање своје воље и ума – што би их могло довести до понизности као јаког оружја против свих непријатељских мрежа. Није ни чудо што се чак и у верским часописима данашњег времена појављује нешто неповољно о ​​животу монаштва. А о другим књижевним публикацијама нема шта да се каже! И све се то шири по хришћанском свету, који не гледа на своје слабости, већ будно гледа на монашке и мање недостатке. Међутим, не треба кривити оне који нам суде, већ у себи налазимо кривицу, понизимо се и покајемо; и Господ је у стању да спасе и изведе из те јаме, коју је видео монах Пахомије, туге, недаће и болести. Иако је тужно гледати наше слабости; али многи који долазе у манастир налазе заштиту од стрела непријатеља, којима су могли бити изложени у световном животу. Само, колико сам могао да приметим, било је бескорисно и опасно примати премладе (у манастир); јер су више изложени утицају слабе стране и, стекавши лошу навику, не могу брзо доћи на прави пут, тако да нису способни ни за манастир ни за свет. Пре неки дан сам случајно чуо упоредни пример монашког и световног живота. Један безноги луталица је пузао по многим манастирима и на питање једног монаха како је нашао монашки живот у поређењу са светским, одговорио је: „Нису сви манастири једнаки; али ја мислим овако: кад је ливада ограђена, трава на њој добро расте, а ван ограде се гази и једе. Једноставан, али упечатљив пример! Охрабрује нас и утешна реч коју је Јован Карпатски написао индијским монасима 274. Морамо се молити Господу да сачува монашки ред у нашем љубљеном отачаству и да снагу и снагу да победимо видљиве и невидљиве непријатеље хришћанства и монаштва“ 275. Али какве је туге или духовне крстове имао смерни старац Макарије, увек мирољубиви у духу молитвеника? Једном је писао својим рођацима из Севског: „Ја немам туге, туге су моји греси. Међутим, пред крај живота, старца је посетила туга. Оне су се састојале у томе што је између њега и игумана манастира, архимандрита Мојсија, који је увек живео у миру и међусобној искреној љубави, настала извесна неслога, која, међутим, као што ћемо сада видети, није проистекла из срдачне несклоности једних према другима, већ из различитих погледа на ствари. Тако је, на пример, игуман волео да прави грађевине у манастиру, очигледно чак и непотребне, па је за то из нужде смањио манастирску шуму и задужио манастир којих је већ било много. Старац Макарије је, напротив, како је горе речено, из љубави према природи желео да сачува шуму, а не да подиже непотребне градње, и да не увећава монашки дуг без посебне потребе. О томе је саопштено и сам игуман; али би само рекао: „Да, човек није створен за дрво, него дрво за човека“ – и онда наставио своје дело. Време је, међутим, оправдало подухвате архимандрита Мојсија. Све његове наизглед сувишне грађевине касније су се испоставиле као погодне и потребне, а дугове манастира је убрзо после његове смрти платио један добротвор, који је имао велику наклоност према архимандриту Мојсију и његовом брату игуману Антонију и уопште према целом Оптинском манастиру. Напоменимо, поред тога, да би, правећи наизглед непотребне грађевине, архимандрит могао да буде и у следећем уверењу: ако он, часни и поштовани игуман, искрчи одређени део шуме зарад манастирских објеката, онда ће му све то опростити и виша власт и његово братство, или, бар, неће бити престанка његовог рада; његов наследник, нови игуман, морао би да претрпи знатну тугу због овога: могло би му бити потпуно забрањено да крчи шуму, упркос крајњој потреби за тим, или би, барем, ова ствар могла бити у великој мери успорена. Такође: Архимандрит Мојсије је, делом због недостатака тадашње сиромашне Оптинске испоснице, а делом, вероватно, због склоности ка подвижничком животу, желео да искорени пијење чаја међу братијом. Некада му дође брат да замоли за чај - игуман га поздрави речима: „Хоћеш ли чаја?“ "Да", рећи ће, "нема на чему, оче." Одговориће: „Чај васкрсења мртвих“ - и неће га дати. И почеће да опомиње свог брата, говорећи да је ова трава, која се зове чај, донета из туђине, из незнабожачког народа, и стога није безгрешно да је хришћани, а посебно монаси, користе. Старац Макарије, видећи слабљење морала међу људима, није у томе саосећао са игуманом и, напротив, рекао је да због све укорењеније навике да се пије чај код људи више није могуће искоренити чајопијање међу монасима, а спас се уопште не састоји у томе да се чај не пије. Али игуман је наставио да делује на свој начин. Тада је старац Макарије покушао да скрене пажњу игуману на један важнији пропуст у манастиру, а то је да су за време богослужења распевани монаси ужурбано почели да певају и почели да се слободно понашају у певницама, због чега се, како је старешина приметио, изгубило поштовање према црквеним службама. Али треба напоменути да, прво, певање још увек није било пренагљено, а друго, архимандрит Мојсије је већ био у дубокој старости - и стар и слаб. Стајање на дугим оптинским службама свакодневно и без дуготрајног певања било је, како би се помислило, оптерећујуће за његове уморне ноге. А осим тога, колико му је било тешко управљати певачима, може се закључити по томе што је, по сопственим речима, у опхођењу са певачима, а и са осталом братијом током свог дугог игуманства, претрпео много јада. Стога се, вероватно, сада више није толико обраћао кривцима речју поуке, већ се потајно молио за њихову опомену на нешто корисно, као што је то увек био његов обичај, а истовремено се штитио од душевног поремећаја. Тако, увек и у свим стварима беспоговорно потчињен старцу Макарију и у свом смирењу прихватајући његове савете као из уста самога Бога, архимандрит Мојсије је сада почео да поступа потпуно противно савету старца, тако да је отац Макарије, који је увек све нагињао миру и богољубивом игуману, таквом послушању тако нешто очекивао и од његовог љубазног дела никада није био. присуство његовог вољеног ученика и наследника у старешини, јеромонаха Амвросија, стегнутог срца је рекао: „Ех, мора да ме Господ кажњава за моје грехе.“ Ипак, ово, као што је већ речено, показује да неслога између старца Макарија и архимандрита Мојсија није била од већег значаја, јер није била заснована на њиховој међусобној зловољи. То потврђује и чињеница да је, као што ћемо касније видети, после упокојења старца Макарија, игуман упокојеном одао велику почаст коју је заслужио са искреном срдачном тугом због губитка овог великог духовника и кандила. Глава 21. Последње године и околности живота старца оца Макарија, његови самртни дани страдања и блажене смрти Живот старца оца Макарија се ближио крају, а његово здравље је све више слабило. На честитку родбине из Севска у новембру 1859. одговорио је: "Хвала што сте ми честитали рођендан и рођендан Анђела. Да, већ је '71. Колико ће трајати долазак, не зна се. Али не знам како да се појавим пред Богом. Нека је воља Господња на нама! Не могу да кажем да је здравље моје.' лежећи и ходам, а понекад нисам добар за све. Две године пре смрти, тачније 1858. године, старац Макарије је пострижен у велики анђелски лик – схиму. Помисао на то је први пут изнео старац када је примио вест о смрти кијевског митрополита Филарета (Амфитеатрова), ктитора Оптинског манастира, постриженог пре смрти у схиму са именом Теодосије, који се упокојио 21. децембра 1857. године. светитељ својим севским рођацима: „Мислим да сте већ чули за смрт блаженопочившег митрополита кијевског Филарета 21. децембра. Штета што је Црква изгубила таквог архијереја; али је, очигледно, дошло време да се он одмори од труда и прими награду за њих. Молитвама Господа на нас!“ Међутим, иако је старац писао о његовом здрављу: „...понекад нисам добар ни за шта“, он је и даље био на ногама све до своје умируће болести, па је чак у лето 1860. године, непосредно пре смрти, имао прилику да оде у Калугу, у Калушки Лаврентијански манастир - летњу резиденцију Санкт Петербурга, који су одлазили калушким владарима. Свети Синод поштовани архипастир Григорије. Тамо, чекајући да епископ заврши са примањем молилаца, старешина се прошетао у манастирској башти. Зауставивши се испред села Железники које је видео, некадашњег имања његовог родитеља Николаја Михајловича Иванова, он је пратиоцима показао место где се налазила њихова кућа и службе око ње, и испричао утиске из детињства који су му остали сачувани у сећању. Затим је на манастирском гробљу, уз помоћ једног сталног свештеника, пронашао затрављени гроб јеромонаха Павла, некадашњег игумана Плошчанске испоснице, који га је једном замонашио, и са осећањем нежности поклонио му се до гроба, говорећи: „Био је добар старац! Затим је, после паузе, рекао: „Пред свима нама је пут, један раније, други касније, али мени је време...“ То је био његов наговештај његове неминовне смрти. У међувремену, пошто је завршио са пријемом посетилаца, Високи Преосвећени је позвао старешину и још неколико њих за трпезу и за време трпезе био је веома милостив и пажљив према свештенику, миловао га и сам стављао храну на његов тањир. Најзад, опростивши се од милосрдног епископа, старац је тог истог дана прво отишао у Тихонов скит и, након што је тамо остао два дана, вратио се у свој манастир. Био је још један изузетан догађај који је указивао на близину смрти старца Макарија. Годину дана пре тога, (једна) њему веома блиска властелина, побожна старица Марија Михајловна Кавелина, боловала је од тешке болести, тако да је била на ивици гроба. Иначе, из вере у старца, она га је замолила да се помоли Господу да јој Он продужи дане живота ради сусрета са њеним вољеним сином, оптинским јеромонахом, који је тада био далеко од манастира. Старац јој је потврдно рекао: „Оздравићеш, али ми ћемо умрети заједно. Речи старешине су се потврдиле. Била је у опасности да умре и опоравила се, али је након тога рекла својим најближима: „Бојте се моје смрти, са тим је повезан живот старца, тако ми је рекао. Ово предсказање старца, заједно са осталим горе наведеним наговештајима о његовој скорој смрти, показује да је имао тајну поруку од Господа о времену свог одласка из овога света. Поред тога, често је говорио својим студентима: „Време је, време је да идемо кући!“ Али на ове његове речи нису обраћали посебну пажњу, можда делом и због тога што га помисао на смрт као једно од духовних дела никада није напуштала. Нека браћа су скренула пажњу на следећу неочекивану околност. Унутар манастира, на југоисточној страни, расла су три вековна бора - два из истог корена, а трећи нешто даље. Старешина их је хитно спасао од батина којима су била подвргнута и друга стабла која су расла са њима када су расла на овом месту баште. Луталице су међусобно увек овако разговарале: „Ова три бора су симбол заједништва наших стараца; два из истог корена – личе на браћу и сестре: на оца архимандрита Мојсија и на оца игумана Антонија, а онај који стоји подаље личи на оца нашег оца Макарија. Када је у лето, без икаквог разлога, овај последњи бор изненада увенуо, поглед на њега изазивао је нехотичну тугу код пустињака, разлог који су сви нагађали, али нису хтели да изразе, из страха да не буде предзнак опште туге. Када се старац разболео, браћа почеше отворено да причају једни другима какве мисли им је нехотице наговестио поглед на ово увело дрво, које је, будући да је прво било дужно старцу да га сачува од људске руке, да га не посече, потом осушило вољом свог Створитеља, и постало претеча смрти, добротвора свог Макарија. Сада ћемо пратити здравље старца из дана у дан. 23. августа 1860. године умрла је поменута старица Кавелина. Ништа посебно се није приметило у старчевом здрављу тога дана, осим уобичајене слабости његове телесне снаге повремено. Чак је био толико весео да је могао да оде у манастирски хотел, где се налазила умирућа старица, и да присуствује њеној блаженој смрти. Умрла је, седећи у фотељи, четврт сата након што је примила Свете Христове Тајне, говорећи свом исповеднику који је био са њом: „Радост и сладост коју сада осећам не могу се изразити никаквим речима. Расплакавши се од тога, старац је ову тиху смрт, попут умируће свеће, назвао „преподобном“, рекавши: „Сматрам себе срећним што ме је Бог удостојио да видим смрт праведну“. Отац Макарије је 25. августа имао прилику да са осталима у одежди изађе на сахрану старице. Увече истог дана, уочи прославе Ваведења чудотворне Владимирске иконе Богородице, старац, који је посебно поштовао ову икону, као и његов претходник, старац и заједно духовни пријатељ и постни јеросхимонах Леонид, по свом обичају, као и претходних година, одслужи се у свеноћну келију њеног блиског бденија у своме богослужењу. спавајте у здравом стању духа и тела, давши им најпре уобичајени благослов. Ученици су се у миру разишли у своје ћелије, очигледно без разлога да очекују тугу коју је изазвао предстојећи дан. Двадесет шестог, на сам празник, у петак, спремајући се за мису, старешина је изненада осетио нападе задржавања мокраће и њене последице, на које се, међутим, некада и раније жалио. У то време у манастиру се затекао градски лекар из Белева господин Базелев, који му је, позван код болесника, одмах указао почетну помоћ, али, на жалост, није могао да остане неко време код старешине да посматра дејство овог лека. Увече истог дана, када се болеснику погоршало, благословио је јеромонаха Леонида (Кавелина), који је био са њим, према последњем предлогу да оде на имање кнеза Д. А. Оболенског које се налази у близини Оптинске испоснице и позове свог породичног лекара, али, на крајње жаљење, јеромонах га није затекао са кнезом пре неколико дана: лекар је отишао из домовине са кнезом. У повратку кроз град Козелск, свративши код козелског градског лекара, господина Б-вуа, отац Леонид је од њега добио потребне савете, што је по повратку у манастир одмах извршено. Двадесет седми, субота. Није било посебног олакшања од лекова. Исповедивши се увече, старешина је сутрадан после ране мисе примио свете Христове Тајне и предао се вољи Божијој. Тридесети, уторак. У шест сати ујутру старац се поново причестио у келији Светих Христових Тајни током ране опсеће. Услед тога, по сопственој жељи, над њим је извршена Тајна Јелоосвећења, коју је извршио игуман Антоније са шесторо јеромонаха. И поред тога што је старешина због слабости својих снага у то време могао не само да стоји, већ и да седи и зато се завалио на своју постељу, он је ипак наредио појцима да певају све прописане напеве у великопосној мелодији, а чак их је и сам два пута својим гласом подсетио на ову мелодију. После Свете Тајне, отпочео је опроштај болесника од браће, дирљивог по свом значају. Старац је свима њима поучавао опроштај, понизно га тражећи и од њих и од себе. Иако је током читавог претходног периода болести био ведрог духа, након што је над њим извршена Тајна Миропомазања, он је још више ојачао духом и телом. Задивљујућом смиреношћу, бистрином ума и снагом воље, он је до најситнијег детаља издавао неопходна наређења у случају смрти. Благосиљао је све који су долазили и, тешећи речју и делом своје жалосне ученике, обдарио их иконама, бројаницама, књигама и сличним видљивим знацима своје очинске наклоности према њима. Следећи дан – 31. август – био је један од дана наде за Оптињане. Старац је био потпуно смирен духом и разговарао је са онима који су му долазили. Занимљиво је било само то што их је кратко и експресивно учио духовним поукама, тако да је сваки испитивач, упркос смирености старешине и нади коју је то побуђивало у околини, нехотице осећао да је то последња поука, да нису далеко ни дан и час када ће се ове увек добронамерне усне заувек затворити, и зато је мислио, остављајући такву ћелију увек под утицајем свог поука. горко плакао. Његови блиски ученици, не обмањујући се у погледу ситуације пацијента, пожурили су да искористе привидну снагу његове снаге да траже решење за питања која би се за сваког од оних који су слушали могли назвати питањима живота. На пример, кога ће благословити да духовно третира после његове смрти, шта да ради у овом или оном предстојећем догађају на монашком путу. А старац је без устезања, јасно и смирено, задовољавао ова питања, наравно, и сам схватајући да су му дани већ одбројани пред Господом. На питање ученика: „Шта можемо без тебе, оче?“ – показао им је старац у Азбучном патерикону одговор авве Исака на потпуно исто питање његових ученика. У њему се каже: „Причали су о авви Исаку – када је био близу смрти, старци су се окупили код њега и питали: шта ћемо без тебе, оче? Он је рекао: видео си како сам се понашао пред тобом; ако хоћеш да се угледаш на ово, држи заповести Божије, и Бог ће послати своју милост и сачувати ово место; ако не будеш држао заповести наше, и ми ћемо остати на овом месту, и ми ћемо се одвојити од овога места. Господу, али, држећи се заповести Господњих и завета стараца, живели смо као да су они са нама и бићеш спасен“. 276 Ово предвиђање старца Макарија – „нећеш остати на овом месту” – изгледа да се пре свега тицало новог манастирског старешине, који је, због још малог искуства у духовном животу, имао несмотреност после смрти старца Макарија да унеколико одступи од својих старијих завета и стога је за кратко време, под изговором унапређења, на другу власт, смењен са виших власти. манастир уз његово уздизање у чин игумена. Поред њега, временом су манастир напустили и неки други монаси. 1. септембра. Болесник је имао утеху да у својој келији види богољубиве старце – настојатеља манастира архимандрита Мојсија и брата по телу и духу игумана Антонија; дуго разговарао, посебно са првим; Штавише, дали су једни другима опроштај и благослов. Прожет осећањем туге због предстојећег губитка, отац архимандрит је ово осећање пренео многим посетиоцима манастира скромним речима: „Очигледно, Господ ме кажњава за моје грехе, одузимајући манастиру искусног старца, а од мене духовног пријатеља и мудрог саветника. А игуман Антоније, који је после више пута посећивао старца, само је плакао и молио се, као и многи други. У манастирским црквама журно је стизало много људи оба пола и свих сталежа из разних праваца, окористећи се духовним поукама старца, непрекидно служећи молебан и, проливајући вреле сузе, усрдно се молили Господу за његово оздрављење. А у паузама богослужења стајали су на порти скита, жељни да чују од оних који им остављају радосну вест о стању здравља старешине, спремни да верују свакој речи наде. Цео овај дан братија, и скит и манастир, без устезања су улазили код старца да приме његов благослов и последња упутства. Другог септембра стигле су његове братанице, монахиње Севског манастира, како је очекивао старешина. А у поподневним сатима, једна од старчевих преданих духовних кћери, 277, на прве вести о његовој болести, стигла је из Москве и донела му драгоцени дар од митрополита Филарета - емајлирану икону Богородице Владимирске и исто тако драгоцено обећање да ће се за њега молити Господу Саваотима. Друга богољубива особа послала је старешини њену породичну светињу - крст са уграђеном честицом Животворног Дрвета Крста Господњег. Требало је видети са каквом је нежношћу и духовним усхићењем старац прихватио обе ове светиње и са каквим радосним изразом је потом показао онима који су га посећивали поклон архипастира, од њега дубоко поштован и од срца поштован – икону која му виси на прсима уз поменути крст. Старац се 3. септембра, после скитског опела, причестио Светим Христовим Тајнама, које су му донете из цркве. Сутрадан, 4. септембра, осећајући слабљење снаге, старешина је примио врло мало. Државни секретар Кнез Д. А. Оболенски, који је намерно дошао са породицом и грофицом Протасовом да се распита за његово здравље, послао је из своје фигуративне келије преко јеромонаха Леонида икону на благослов, коју је благочестиви кнез са страхопоштовањем прихватио, као последњи благослов подвижника који одлази са овога света. После Вечерње, у осам часова, болесник је пожелео да се још причести и седећи у фотељи примио Свете Тајне. И поред патње, старац, као духовни ратник Христов, до краја живота није напустио своје монашко оружје – молитву. Тихи узвици: „Мајко Божја! Спаситељу мој! - пратили су скоро сваки болни дах који је удахнуо. За време болести умирућег, браћа која су га пратила читала су му благовремена скитска молитвена правила, која је слушао са дубоком пажњом и нежношћу. Такође је замолио своје блиске ученике да прочитају неке поучне чланке из дела светих отаца, чија је духовно помазана реч чинила његову свакодневну духовну храну. Последњи чланци који су му прочитани били су: Слово светог Касијана Леонтину игуману и поглавља светог Јована Карпатског 278. Старац је, иначе, јавио онима око себе да су му досадили лекови и да их више неће узимати. Дуги низ година, старешину је углавном користио окружни лекар Иван Лвович Плетнер, не православац, већ, чини се, или католик, или можда лутеран. Требало је пружити помоћ болеснику са задржавањем мокраће, на шта ни сам старешина у почетку није пристајао и, само попуштајући интензивним захтевима својих блиских ученика око себе, није могао да се сложи са њима. Међутим, акција лекара је била неуспешна. У међувремену, старешина је осећао јаке болове. Међутим, немогуће је са сигурношћу рећи који је то датум био. 5. септембар, понедељак. По савету лекара, пацијент је из тесне спаваће собе пребачен у суседну пријемну собу и, на сопствени захтев, положен на под. Тиме је, поред више простора за служење и боравак на чистијем ваздуху, старац донео и утеху братији и спољним посетиоцима: могли су бар кроз прозоре да последњи пут погледају свог љубљеног оца који је одлазио из живота. У ноћи са понедељка на уторак у манастиру се упокојио схимомонах Иларион, старац од око деведесет година. После Јутрења, по обичају, ретка звоњава великог звона три пута у манастиру је обавестила братију о одласку у вечност једног из њихове средине. Ова тупа и отегнута звоњава, изненада зачута у тишини ноћи, тешко је одјекнула у срцима мноштва ученика и ученика старца који су испунили све манастирске хотеле. Мислили су да чују вест о смрти свог оца и добротвора, и узнемирени овом мишљу, у нереду су побегли у манастирске капије, за које се показало да су закључане. Ова забуна је, међутим, трајала свега неколико минута и смирила ју је вест из манастира да је преминуо још један старешина. Шести, уторак. Како је дошло јутро, старац је почео да се бави својим духом — својом некадашњом, увек присутном болешћу, што је само по себи био лош знак. После касне мисе примио је Свете Христове Тајне. Ујутру истог дана, поред свог, Козелског, код болесника су дошла још два лекара, које је довео игуман Малојарославечког Черноострошког Николајевског манастира, архимандрит Никодим, из сопствене ревности за старца, али је већ било касно. Пало је на њихову судбину, питајући се за ток болести, да се само диве храбром трпљењу Христовог духовног ратника, који се укрепљује сећањем на страдање светих мученика, штитећи се крсним знамењем; Узимао је најгорче лекове, патио – и ћутао, или тихо јечао и заједно се молио. Увече истог дана, болеснику је постало много горе, па је пожелео да се други пут причести Светим Тајнама и причестио се у осам часова, седећи у фотељи, након чега су му се муке мало смањиле. Око поноћи је затражио свог исповедника и после получасовног разговора са њим, пошто је добио дозволу за растанак, затражио је да прочита опело, које је слушао седећи. Потом су, по жељи и жељи болесника, увече прочитани канон и акатист Богородици, а за време Јутрења канон и акатист Преслађем Исусу, и примећено је да се током читања страдање не само смањило, већ и потпуно престало. Болесник је често упућивао свој сузни, дирљиви поглед на икону Спаситеља у трновом венцу која је стајала наспрам постеље на столу, узвикујући: „Слава Теби, Цару мој и Боже мој!“ - затим Владимирској икони Богородице, коју је посебно поштовао, говорећи: "Мајко Божја! Помози ми! - или, нечујно пружајући руке Царици неба и земље, молио се за брзо разрешење телесних окова. Страдање од заузимања духа наставило се током целе ноћи. Болесник је, уз помоћ браће која су га пратила, прво устао, па поново легао, па је тражио да га седе у столицу, али је духом био потпуно миран и тих, као дете на мајчиним грудима, изражавајући захвалност на бризи о њему нежним очинским погледом који га је окруживао, затим благословом, па тихим руковањем и тихим руковањем. Тако је дошло јутро дана у који је Господ удостојио да придобије душу свог верног слуге за Себе. 7. септембар, среда. Дан претпрослављања Рождества Богородице, за коју је старац, као и сви православни подвижници, гајио дубоку срдачну веру, исказујући је непрестано призивањем пресветог имена Њеног, у част Богородичиних празника, келијских свеноћних бденија у част неких икона, петосветих икона Пресвете Богородице. монашки живот, читање дневних канона у њену част и, у одређене дане, акатиста. У шест часова ујутру, старац се последњи пут удостојио да се причести Светим Тајнама – Телом и Крвљу Христовом, које је овога пута примио од телесне изнемоглости, лежећи, али у пуном сећању и са дубоким осећањем нежности. После причешћа, три пута је уз подизање руку рекао: „Слава Теби Боже наш! Слава Теби Боже наш! Слава Теби Боже наш!“ И ово су биле његове последње речи. Скоро сат времена после овога, на крају читања канона о одвајању душе од тела, у деветом певању, старац је предао своју праведну душу у руке Божије, окружен мноштвом својих блиских ученика и других њему оданих лица, који су са њим проводили бесане ноћи на непресушним изворима течности. Смрт старца била је мирна и тиха, једноставна и истовремено величанствена, као и цео његов живот, који је избледео као вечерња зора ведрог дана, остављајући дубоку ноћ туге у срцима њему оданих. Одмах после упокојења старца, по обичају, отпеван је канон који је установила Света Црква о изласку душе, а тело његово поштено је сакривено рукама његових блиских ученика; штавише, по вољи упокојеног, поверена му је схима освећена на Гробу Господњем, коју му је на дар донео 1859. године из светог града Јерусалима јеромонах Леонид (Кавелин), који је неко време служио у јерусалимској мисији. Са вестима о смрти старца подвижника, његове келије су се испуниле најразличитијим народом, на чију молбу су одмах, једна за другом, отпочеле непрекидне заупокојене службе, које су се настављале и пре изношења тела покојника у цркву, и после изношења. Скитска црква, која је била предмет његове посебне бриге за све време боравка старешине у скиту, где је стога првенствено била усмерена ревност свих оних који су са старцем били духовно сродни, чистила се са посебном пажњом и марљивошћу, као на Светли празник. Јарко су гореле бројне свеће, упаљене од посетилаца који су дошли да се помоле за покој душе старца. Кроз дим тамјана видео се ковчег, обложен сомотом, трудом једног христољубца, и прекривен скупим брокатом, трудом друге старешине духовне деце. Одмах по преношењу тела у цркву, пре свега, одслужен је саборни помен упокојеном од игумана Антонија са шесторо јеромонаха. Затим су се погребне службе низале до касно у ноћ. Сви су се нагурали до скупог ковчега да се поклоне мртвацу који је величанствено лежао у њему. Погребни плач спојио се са погребним певањем. Сузе искрене љубави залиле су драге остатке драгог старца. Био је то празник вере, испуњење у овом животу обећања Господњег да ће свакога наградити по делима његовим. Осми, четвртак. Празник Рођења Пресвете Богородице. У манастиру је била касна миса, а у манастиру рана, након чега су опела настављена у континуитету и у скиту и у манастиру до краја дана. Девети, петак. Прослава спомена светих кума Јоакима и Ане. У манастиру је било бденије (поводом храмовног празника у име свете праведне Ане), а у скитској цркви само раносаборна литургија са заупокојењем. Истог дана, на велику утеху свих који су оплакивали смрт старца, примљено је писмо московског митрополита Филарета. Написао га је светитељ када глас о смрти старца још није стигао до њега, и послужио је као одговор на обавештење о његовој болести које је епископ примио од богољубиве особе. За све поштоваоце покојног старца, ово писмо је било и биће незабораван споменик велике милости митрополита према њему, који је писао: „Мир вама од Господа! Шта ће рећи неко слаб духом, гледајући подвижника који телом страда, а није слаб духом? Трпи се према Господу, оче, храбри се, и нека се подвизају они који се не подвизају, а Господ се не подвизава. прекора милостиви, олакшај онима који су се ради Тебе подвизавали. Ако је праведно да жели да му буде допуштено да буде с Тобом, али и да остане у телу, зар није право да једе због многих? Погледајте ове и дајте им то поново. Иначе, само Ти знаш најбоље и дајеш најкорисније. Нека буде воља Твоја, и Теби слава у векове. Амин. 7. септембра 1860.“ Истом поштом стигло је писмо од лекара који је лечио старешину (вероватно Плетнера) једном од отаца скита. Она је утолико значајнија по свом садржају што писац није припадао православној цркви. Погођен вољним стрпљењем старчеве мучне патње, доктор је написао: „Тек сада могу да кажем да сам видео човека, разговарао са човеком. Не знам зашто га раније нисам видео; а осамнаест година познанства, чини се, могло би им отворити очи. То је колико је тешко у људској природи да видим савршенство, а да није тешко постићи савршенство. Замислите сада да видим човека каквог би требало да буде. О, зашто ми нисте отворили очи, Господе, живот оца Макарија није вредно тога. уторак." Ово писмо, како показује приказани број, написано је уочи смрти старца Макарија. Не занемаримо ни следећу околност: бивши управник канцеларије Светог Синода Петар Иванович Саломон (касније члан Државног савета, стварни тајни саветник) дошао је под духовно руководство старца јеросхимонаха Макарија две године пре своје смрти. У пролеће 1860. године Петар Иванович је, по посебним упутствима владе, послат у иностранство у Палестину, где је провео цело лето. Вративши се у Русију почетком септембра, није могао да зна за болест старешину, јер је ова болест била неочекивана и, рекло би се, изненадна, а при одласку из Оптине, на растанку са старцем, Петар Иванович га је оставио нормалног здравља, па није могао да замисли ништа о његовој смрти. „Седмог септембра ујутру (дан и час погибије старца Макарија), – рекао је Петар Иванович, – када смо се паробродом по Црном мору приближавали Одеси, заспао сам лаганим сан. И одједном сам замислио нешто као свечану поворку: поред мене су прошли многи јерарси, и сви су били у монашким одеждама. Али иако су били обучени у одежде, осећање срца ми је говорило да овај бескрајни ред монаха који је пристојно, тихо, ћутке и истовремено величанствено пролазио поред мене, није био ред обичних монаха, већ да су сви свети јерарси. Између њих угледах оца Макарија, такође у одежди, и са изненађењем помислих: како се отац Макарије појавио у архијерејском мноштву светих људи? Ово виђење ми се толико урезало у памћење да га нисам могао заборавити, иако нисам разумео како и зашто се пустињски јеромонах појавио у лицу упокојених светих архијереја.” Овај сан постао је јасан Петру Ивановичу када се већ приближавао Оптиној пустињи и био је удаљен тридесет миља од ње. Затим, са дубоком срдачном тугом, чуо је за погибију свог многољубљеног оца Макарија и да је уследила баш у оном часу када је у танком сну на лађи, још не видећи обале свог отачаства, угледао старца како пролази негде поред њега у мноштву упокојених архијереја. Глава 22. Пренос тела старца Макарија који се упокојио у Господу из манастира у манастир и погреб. Погребни оброк. Симпатична писма старчевих поштовалаца о његовом губитку Тело старца Макарија, који се упокојио у Господу, пренето је из манастирске цркве у манастир 9. септембра у два сата по подне. Простор између манастира и манастира је нешто више од једне четвртине миље. Пре него што је покојник изнесен из храма, над његовим ковчегом је саборно са свим скитским јеромонасима одслужио заупокојену службу један од његових ученика, настојатељ Калушке Тихонове испоснице, отац Градитељ Мојсије 280. Целу цркву и простор од ње до Свете порте манастира заузели су људи који су у Испосницу пристизали, углавном из далека, из осећања љубави и ревности за успомену на свог духовника, ментора и добротвора. Нечујно, тужно, голе главе, посетиоци, постављени са обе стране стазе, чекали су да се тело уклони. Многи од њих су тихо плакали, али су сви у души осећали да се природно осећање туге и жаљења за покојником нехотице раствара осећањем наде у милост Божију према њему. Јер сви присутни су знали да у овом беживотном телу обитава чиста, љубазна, света душа, да покојник није сиромашан духовним даровима и плодовима Духа Светога на које је указао Апостол: љубављу, радошћу, миром, дуготрпљењем, добротом, милосрђем, вером, кротошћу и уздржањем (Гал. 5, 3 и 22), он је био анђео (Гал. 5, 22). човека и, као верни слуга Господара свога Господа, поверене му таленте, са ревношћу, није крио до краја својих дана, служећи духовној користи свима који су то желели и тражили. Након што је тело покојника последњи пут изнето из храма, овде је служена уобичајена, да тако кажем, опроштајна литија, а литија се упутила ка назначеном месту. На путу од манастира до манастира стајали су шест пута да певају литије. У источној манастирској порти, погребну постељу је дочекао игуман манастира, преподобни старац архимандрит Мојсије, у одежди, са свом свештеномонасима и братијом. Гледајући са осећањем нежности на погребну поворку која се приближава из правца манастира, у пратњи више од хиљаду и пет стотина људи, архимандрит је рекао околини: „Ово је нешто изузетно! Осамдесет година живим у свету, а овако светлу сахрану нисам видео. Ово више личи на преношење буре. И овде је последњу литију одслужио настојатељ са читавим присутним саборним храмом јеромонаха, а ковчег је однесен у цркву у име Казанске иконе Богородице. Недуго пре тога, иначе, ова црква је украшена зидним сликарством и обновљеном позлатом са посебним жаром људи оданих старцу Макарију и под његовим непосредним надзором. По обичају, ковчег је постављен наспрам Царских двери главног олтара и одмах су поново отпочеле непрекидне погребне службе, које су настављене чак и у време када је у главном Введенском сабору одслужено свеноћно бденије у част Коневске иконе Богородице. Око покојника заваљеног у ковчегу димио се тамјан и жарко су гореле многе свеће. Али, по речима нашег чувеног црквеног говора, срца оних који су се молили горела су јаче од свећа: њихов пламен је допирао до неба, а ваздух око ковчега треперио је гласом непрестаних молитава и уздаха, и био заливан кишом суза проливених од чисте љубави и ревности према покојнику. Тако је дошао 10. септембар, дан сахране покојника. Ујутру у четири часа рану литургију у Казанској цркви одслужио је игуман Антоније саборно; а у пола девет пренео је ковчег са остацима старешине у Введенски сабор. И поред тога што је претходна три дана време било топло, потпуно летње, а ковчег је био окружен људима, међу којима је било појачане топлине, све док није спуштен у гроб, он уопште није испуштао самртни мирис, што су сви присутни приметили. У девет часова почела је касна литургија у саборном храму, коју је служио архимандрит Мојсије са шест јеромонаха. После мисе је одмах уследио опело покојницима, који је такође обавио архимандрит Мојсије. Са њим су саслуживали: четрнаест јеромонаха, монаха и скита, међу којима и настојатељ Калушке Тихонове испоснице, отац градитељ Мојсије, два архијереја Козелски и Белевски и четири сеоска свештеника. Опроштај од драгог покојника тада је дуго трајао. Свако је хтео да да свој последњи целив ономе који је за живота, по Апостолу, свима био све, да би свакога неко спасио (1. Кор. 9, 22). Након изношења тела из саборног храма, одмах је извршена литија пред њеним дверима, по обичају; затим је ковчег донешен на западне двери Казанске цркве, где је такође одслужена литија; Потом су се походници упутили јужном страном ове цркве и зауставили се насупрот њеног главног олтара, а покојнику одали почаст и литијом. Најзад, ковчег је донешен у припремљен за њега гроб, који се налази наспрам јужног бочног олтара Введенског сабора, са десне стране крипте, у који је положено тело јеромонаха Леонида (у схими Лава), духовног пријатеља и постног сапутника старца Макарија. Заједно су живели и радили, и заједно су сахрањени. Поред сличности међу њима, у духу учења обојице, упечатљиво је да су обојица завршили свој животни пут у седамдесет другој години од рођења, 282 носећи добри јарам Христов у монаштву скоро једнак број година (четрдесет шест и четрдесет пет). Одслуживши последњу литију непосредно пре сахрањивања тела, спустили су ковчег у гроб. Када су певачи певали: „Гле мој ковчег, сети се љубави моје“, сви присутни су проливали сузе, а многи су јецали, сећајући се љубави старца, обилно су се изливали на свакога ко је икада од њега тражио савет, решење недоумица и утеху у тузи. Многи од оних који су овде стајали, попут деце која су изгубила оца пуног љубави, изгубили су духовни ослонац у свом животу у старцу, јер је Апостол рекао: „Иако су многи чувари Христа, али нису многи очеви“ (1. Кор. 4,15). И да ли су сви очеви вољени као што је био овај незаборавни отац и ментор? У међувремену, приликом сахрањивања старца, догодила се једна непријатна околност, која је, међутим, послужила кривцу као поука и била повод за величање самог старца. Трговац Козелски Дмитриј Никитич Чурилин, који је дуго година живео као најамни радник у Оптинској испосници као један од радника у одељењу за камен и гробље 283, радио је у гробу на дан сахране, постављајући свод крипте изнад ковчега покојника. Братија, одслуживши сахрану, отишла је по обичају на вечеру, а мирјани, а посебно духовна деца покојника, углавном монахиње, још увек нису напуштала гроб свог љубљеног оца, а неки од њих, како то обично бива при сахрани, бацали су шаке земље у гроб. Једна од монахиња, у сузама, не обраћајући пажњу, зграбила је каменчић заједно са земљом и, бацивши га у гроб, ударила је Чурилина у главу. Он је, не правећи разлику између исправног и погрешног, непристојним речима издвојио оне који су стајали крај гроба. Монахиње су се излиле из гроба као киша, а Чурилин је у том тренутку осетио бол у руци, као да је изгорела. Овај бол је са сваким сатом почео да се појачава, тако да је био принуђен да напусти посао. Цхурилин је болест која се појавила једноставно назвао „длакавом“. Није му дала мира ни на минут, ни дању ни ноћу. Прст на руци је трунуо, а кост у прсту је била нагризена. После неког времена постало је као да га је згњечио чекић, а из ране су почели да испадају комадићи. Медицински лекови нису помогли. Нека од братије, попут јеромонаха Мелхиседека (који је преминуо 1870. године), још на почетку болести саветовали су му да затражи опроштај за увреду од покојног старца Макарија и помаже болно место уљем из кандила које је горело на његовом гробу, у нади да ће му помоћи. Али Чурилин је из свог безумља једном одговорио овако: „Радије бих помазао уљем из кандила са чудотворне Казанске иконе, иначе у чему ће ми помоћи отац Макарије?“ Можда је испунио своје речи, али за тако горд одговор и презрив однос према старцу који је од свих поштован, његова болест не само да није попустила, већ се још више појачала. Почео је да хода са везаном руком; а болест је већ трајала осам или десет недеља. Браћа су поново почела да га саветују да се обрати за помоћ преминулом старцу. И, веровали или не, али пошто је већ научио окрутну лекцију неверовања, отишао је до гроба старешине, поклонио се неколико пута пред њим, тражећи од старешине опроштење свог греха, и чим је протрљао болан прст земљом са гроба покојника, одмах је осетио велико олакшање од свог неподношљивог, а потом и потпуног бола, који је потпуно несносио, а потом и потпуно оздравио. опоравио и поново, као и раније, радио у Оптинској испосници. Унајмићу те, додуше са кривим прстом. Али да се окренемо главној причи. У знак сећања на љубљеног старца, оца Макарија, од својих поштовалаца, који су желели да остану анонимни, приложена је довољна сума новца за успостављање трпезе како за братију манастира, тако и за све присутне посетиоце на његовој сахрани, за више од хиљаду људи. Штавише, није заборављена ни сиромашна браћа, којих је, поред поменутог броја посетилаца, било и до седам стотина људи. И сабрали су се да се помоле за покој душе свог великог добротвора, који за живота никада није заборавио да им укаже на оне који су хтели делима милосрђа да задобију блаженство милостивих или да рукописно окају многе своје грехе. Трпеза у знак сећања на упокојеног старца била је заиста вечера љубави, јер су се на њој ујединили људи свих сталежа: монаси и мирјани, племенити и прости, богати и сиромашни, који су се састајали у пустом манастиру без позива и позива из градова и места, повезани међу собом само јединством љубави и ревности Христове за овај свет који је одступио од овог света. Није ли истина да су га за живота старца, више од двадесет година, виђали или у хотелу или на порти манастира, окруженог људима оба пола, свих сталежа и узраста, жељним да чују реч спасења са његових благодатних усана? Брига о опслуживању свих посетилаца поверена је старијем ктелију, калуђеру сутану Павлу 285, који је накнадно рекао: „Ја сам имао обавезу да бринем о целој кнежевској келији и многим општим монашким редовима, као и о свим хотелима. Било је много људи свих рангова, пола, узраста и сви су били просјаци. лечен и убеђен, у овом тренутку ми се није пало на памет ни спавање, ни храна, а ја нисам могао да видим одакле да их узмем, па сам заспао око два сата, а покојни сам се појавио. у свом, и рекао: „Шта тугујете? Зар немате помоћнике? Бог ће послати људе да то ураде; само се понизи.” Кад сам се пробудио, већ сам био смиренији духом. И невероватно! Цело време овог метежа, до сада невиђеног овде, протекло је тако добро, тако смирујуће за госте и запослене, да је било тешко очекивати и са најбољим конобарима. Гледајући све ово, било је немогуће не видети да је сам свештеник био овде свуда невидљив и да је наређивао.” Друга два монаха су имала сличне спокојне снове: пекар и хотелски чувар. На дан погреба старца Макарија, када се припремао ручак за братију и посетиоце, старијем пекару, оцу Козми, наређено је да припреми пите. Из велике ревности за упокојеног старца, отац Козма се свим силама трудио да што пажљивије изврши поверени му посао, и био је толико уморан да је, болећи телом и духом, једва стигао до кревета и заспао. Али тада му се у сну јавља покојни старац и благосиља уморног радника. Од овога се уморни отац Козма, уместо умора и малодушности, испуни великом радошћу. Хотелски монах Дометије 287 рекао је следеће: „На дан сахране старца имао сам толико бриге, невоље и туге да се не сећам да ли ми се овако нешто раније десило. Бол од губитка драгог старешине, бројни посетиоци којима је била потребна нега, од којих је једна племићка породица која је дошла из далека због недостатка смештаја, отишла је бивша породица у градски хотел Козел Гриеф за мене у бившу градску хотел Козел. Непрекидна гужва међу људима – све ме је то јако шокирало и психички и физички. Опростите што сам вас тако лежерно поздравио у кревету; Нисам те очекивао. Опростите ми!“ Свештеник као да говори: „Ништа, ништа, не брини. Намерно сам дошао овде да посетим свог духовног сина.” Тражио сам његов благослов и он ме је благословио. Када је почео да одлази, сустигао сам га на вратима и поново тражио његов благослов, а он ме је поново благословио. Када сам се пробудио, био сам тако миран читавог дана, па и следећег, и осетио толику радост у срцу да не могу ни да опишем. И мислио сам да је, по молитвама старца, ово посебна милост Божија према мени за трудове и туге које сам претрпео. На дан сахране, док су се посетиоци у знак сећања на богољубивог старца освежавали материјалном храном, његов свеж гроб је, након довршетка свода над ковчегом, већ био затрпан земљом, а чим су стигли да заспу, над њим се поново зачуло погребно певање са последњим „Вечни помен!” Вечна ти памјат, понављамо, у нашим срцима, наш љубљени оче и велики добротвору наших душа! Нема довољно суза да оплакујемо овај наш губитак. Убрзо после смрти старца, поменути скит јеромонах Леонид (Кавелин) саставио је брошуру под насловом: „Последњи дани живота оптинског старца јеромонаха Макарија“. Трудношћу једног добротворног човека ова брошура је штампана и послата у манастир на четрдесети дан сећања на старца. Уз помоћ ове брошуре и тада послатих писама, вест о смрти старешине убрзо је допрла до најудаљенијих места. Као резултат тога, у Оптинској испосници стигло је много писама у којима се изражава једно заједничко осећање - дубока туга због губитка драгог старца. Од ових, пажњи благочестивих читалаца овде представљамо три писма, као најупечатљивија како по исправности њиховог виђења духовних заслуга покојника, тако и по искрености и снази осећања. 1. Писмо калушког епископа Григорија, који је поводом његовог присуства на Светом Синоду боравио у Санкт Петербургу, ректору Оптинске пустиње: „Преосвећени оче архимандрите Мојсије, љубљени брате у Господу! Господ је пресудио велико лишавање манастиру твом и његовим преподобним читаоцима. Али преподобном чину, преподобном чину, преподобном чину, преподобном чину, Господу. извршена је служба на земљи која му је одозго била одузета тако доброг члана и тако доброг сарадника, који је удостојио да га позове на починак. 14:13. И за то се морамо надати да његова брига о манастиру није сасвим престала да његови становници нису скренули са пута којим је ишао и покушао да поведе своје послушнике. Призивајући благослов Господњи на вас и на ваше саслужитеље, житеље манастира и пустиње, од свег срца желим да вас сила Божија сачува у савршеном благостању и да вам трудови на спасењу напредују; и са искреним поштовањем, са братском оданошћу, остајем ревносни слуга Вашег Преосвештенства, Григорије, Епископ Калушки. 22. септембра 1860. Санкт Петербург“. 2. Писмо и. А. 288 скиту јеромонаху Леониду (Кавелину): „Јуче, на дан упокојења нашег блаженопочившег старца Лава (11. октобра), примио сам од вас обавештење о смрти оца Макарија. Хвала вам на обавештењу, ваше преосвештенство. савесност је био човек који је заиста рођен за добро и за игумана, и за сву братију, и за свакога ко је од њега тражио помоћ и помоћ, а његова болест је, наравно, била последица његових неуморних трудова за све своје душе чувао сваку реч о Светој Цркви и отаџбини, коју је јако волео, одушевљавао се свиме што је славило Господа, и са детињом радошћу је пожурио да свима објави чуда Божије милости. Свака сумња у Промисао Божији и у речи Светог Писма позивала га је на бој, на одбрану Православља. Његови неуморни трудови и бриге око објављивања дела светих отаца су ме задивили и чак довели у неку врсту збуњености. Отац прави мапу неба и учи нас како да удобно пловимо по мору живота. Али старац је заборавио, изгледа да су наши бродови крхки и оптерећени грешним товаром. Можда ми је ово говорила моја лењост; и уздао се у своју животну снагу и у будући нараштај, јер је веровао да је Господ у стању да помери гору у море, и да створи децу Аврааму од камена. Он је у то веровао тим више што је био лак као птица, проредивши тело сталним постом и бдењем. И његовом животу као да није била потребна животињска храна, оправдавајући речи при искушењу (Господњем) да човек неће живети само о хлебу 289. Али зашто вам то говорим? И сами сте били сведок његових дивних дела, од којих су многа од мене већ заборављена. Али сада видим како раније није ходао, него летео куда га зову, и доносио својим гостима небеске дарове утехе и поуке. Због своје доброте и неосуђивања (комшија) није желео да зна да може имати завидне и лицемерне пријатеље. Доста! Не желим да узнемирим капљицама жучи чашу благослова која се сада уздиже за њега... Хвала још једном, најпоштенији оче Леониде, на одговору. Без вас бих још увек био у мраку око смрти оца Макарија. Иако сам накнадно добио два обавештења, све су то биле само гласине. И.А. – Т[ихвин]. 12. октобра 1860.“ 3. Писмо јеромонаха Јувеналија (касније архиепископа виленског), који је био у јерусалимској мисији, вероватно истом јеромонаху Леониду (Кавелину): „Ваше писмо од 10-12. октобра ме је дубоко погодило. Хвала вам што сте ме одмах обавестили о мојој безначајности; али ни сада не могу да се опоравим од такве жалости због изненадне смрти нашег оца. Последње писмо ми је датирано 23. августа, а 7. септембра и сам је преминуо!... Не могу да замислим манастир без свештеника, који може да замени незаменљиву, пуну такве свеобухватне љубави, за сваки покој Твоје! заслугао небеску славу са земаљским презиром И. Ју. 4. [У наставку објављујемо писмо поменуто у претходној фусноти. – Напомена. ед. ] „Хвала вам од свег срца што сте послали брошуру „Последњи дани старца, оца Макарија, који се упокојио у Господу“. Читао сам га са емотивном нежношћу, и више пута, одмах након што је до мене стигла вест о очевој смрти, и након читања брошуре узносио сам му топле, сузне молитве да се са задовољством залаже за мене пред Престолом Свевишњега, са којим се сада суочава заједно са мноштвом Анђела и Светих! Из ове књижице јасно је (што нам је раније било познато из других извора) да је још за његовог живота у блаженом старцу просијао један од највиших дарова благодати Божије – видовитост; то ме нехотице тера да се сетим и применим на њега речи молитве светом Сергију: „И да си тако свет, светији од Бога, на земљи, колико си сада на небу. Дакле, нека се сви ми који смо поштовали и поштовали свог свештеника утеши помисао да смо ми, његовим милосрђем и доброчинством према људским немоћима, стекли у њему новог топлог заступника и заступника за нас пред Господом, Коме је, у лику своје духовне деце и поштовалаца, тако ревносно и пажљиво служио до краја свог тешког живота. П.К. Санкт Петербург, 3. новембра 1860.“ Глава 23. Постхумна добра дела старца Макарија неким од његових поштовалаца кроз снове: исцељење, утеха, охрабрење, укор „Праведници живе довека,“ рекао је Мудри (Мудр. 5:15). И ми му несумњиво верујемо, јер на делу видимо да се они који одлазе у небески свет, а нарочито подвижници Христови који су нам блиски, само телом одвајају од нас, а духом остају са нама. Јављају се многима, углавном онима који су имали и имају љубав и ревност према њима, а као доказ истинитости свог изгледа, на овај или онај начин им користе. Представљамо вам неколико дивних снова неких његових поштовалаца после смрти старца Макарија. Оптинском монаху Акакију 291 поверено је веома тешко послушање. Живео је око осам верста од манастира на манастирској даћи 292, познатој као „Риболовска“, где се, поред пецања, дуж реке Жиздре и суседних језера лети убирало много сена кроз ливаде и било је залиха и до стотину пчела. Њему је поверено да надгледа све ово. А пошто је и сам отац Акакије за време обичних кућних послова, заједно са братијом и најамницима који су живели са њим, носио велике трудове, због тога је добио две киле, које су се од свакодневног неизбежног стреса, а истовремено од дугог стајања на богослужењима, када је долазио на празнике или на пост у манастир, све више увећавале. Један посебно, како је сам отац Акакије рекао, понекад је излазио као шака, пунећи се као стакло. Затим је пао на земљу, онесвешћен од бола. Његова болест била је позната многима, а нарочито старцима – оцу Макарију, оцу Амвроију и оцу Пафнутију, старешини манастира. У години упокојења старца Макарија, тачније у децембру 1860. године, отац Акакије, намеравајући да се припреми за пријем Светих Христових Тајни, стиже у манастир и настани се, по обичају, у келији свог брата, монаха Калиста 293, који је у то време био помоћник стражара. Већ првог дана поста отац Акакије, иако је осећао јаке болове од кила, ипак је принудио себе да брани цело јутро до краја. Али чим је дочекао отпуст, истог часа је уследио возглас јеромонаха на задушници, која је, ревношћу деце покојног старца, служила искључиво за њега током целе године. Због удаљености места и кућних послова, отац Акакије никада није морао да слуша ову литургију. Сада његова дугогодишња срдачна жеља да се током ове литургије помоли за покој душе свог вољеног оца и из минута у минут све јачи бол доводи га у изузетно тежак положај. Чак четири пута је покушавао да оде у келију свог брата, који је у свом дому одмарао и чекао другу рану литургију као помоћник, али је увек изнова остајао у храму Божијем. Најзад, неподношљиви бол га је натерао да се повуче у своју келију, где га је брат дочекао са прекором – зашто је напустио свештеничку мису. Када је пацијент објаснио разлог, брат му је одмах дао свој кревет, а он је легао на кауч. Отац Акакије, болестан телом и духом, дуго није могао да се смири, најзад је задремао и видео значајан сан. „Као да сам ја“, рекао је касније, „био на свом „Пецању“. И онда су ми из манастира дошли оци – Флавијан, Јувеналије, Сергије и Андреј (Глушков). Желећи да их третирам, као да сам изашао да им ловим рибу, али на путу је бол од киле тако чврсто пао на земљу и тако ме ухватио да се котрљам. страдајући одједном видим како се појављује отац Макарије, обучен у схиму, и пита ме на уобичајени брз начин: „Шта радиш?“ Шта те боли?" А ја, лежећи потрбушке на земљи, одговорио сам: „Е, оче, отишао сам да ловим рибу твојим монасима скита да их почастим; али сада (знате моју болест) не могу ни да ходам тамо, такав страшни бол! „Пусти ме да полетим“, рекао је старац који се појавио, „али ако можеш да издржиш, притиснућу седам пута. Али ако не умреш, никада неће бити киле." - "Пробај, оче!" – одговорио сам му лежећи на леђима. Старији ме је ухватио за стомак и прстима почео да ме притиска испод левог ребра. Сваки пут када је притиснуо, бројао је: један, два, три па до седам. У ово време, од најтеже, неподношљиве патње, јурнуо сам амо-тамо, стењао и нисам очекивао да ћу остати жив – дух ме скоро напустио. Али у исто време осетио сам да се моја унутрашњост у левој страни као да се дигла и ојачала, а у души сам осетила велику радост и неку врсту страха – који потпуно не могу да искажем. У захвалној и радосној стрепњи појурих к свештенику и, обгрливши његов стомак, целивах његову схиму, а он моју главу. У то време ме је ударила нека топла пара, и ја сам се пробудио. Усред сна, услед снажних покрета у кревету од несносног бола, пао сам на под, а када сам дошао к себи, видео сам да седим на поду раширених руку, као што сам их у сну држао, грлећи старца. Радост и страхопоштовање испунише моју душу. У то време је дошао будилник да позове његовог брата да оде и буде курбан на другој раној миси. Мој брат, устајући и видевши ме како већ седим на кревету, упита: „Шта је с тобом?“ Рекао сам му шта сам видео. "Па, шта је са твојом килом?" наставио је да пита. "Осети то." Осећам и одговарам: „Нема бола, нема ни трага од киле“. Онда је зазвонило за мису и заједно смо отишли ​​у цркву. На крају службе, долазећи у ћелију, брат ме је поново питао: „А кила?“ Иако сам се плашио да у потпуности поверујем у своје излечење, опет сам рекао да од ње нема ни трага. После ручка, када је требало да идем на дачу, мој брат је поставио исто питање, а ја сам му дала исти одговор. И сада, хвала Богу, још увек не осећам бол, иако и даље радим. Раније, када сам имао килу, једва сам могао да подигнем пола килограма, али сада ни подизање три-четири килограма, ни дуго стајање, ни грозница, ни било какав рад ми није дало до знања да сам раније имао килу. Отприлике шест месеци после мог исцељења, на моју дачу је стигао мој некадашњи послушни сапутник, монах отац Памва, 294 године, који је овде са мном живео десет година и више пута је видео моје страдање и чуо моје стење. Када сам почео да му причам причу о свом излечењу, није могао да верује, колико год да сам га убеђивао. Коначно, неверујући саговорник реши да сам прегледа моју некадашњу болну тачку. Он је то испитао, поверовао и одмах бризнуо у плач од ужаса и изненађења.” Монах Калист који се помиње у горњој причи, брат монаха Акакија, рекао је да га је у септембру 1861. године јако болио зуб. "Три дана", рекао је, "ни минут нисам имао мира од њих, а за то време сам ходао. Коначно видим да ни ходање не помаже. Дај ми га, мислим да ћу га извући. Извукли су ми га, али се после тога болови још више појачали. Данас (14. септембра), за време Вечерње, тако сам скоро пробио зубе да ми је глава била готова. јастуку, постало је још горе, а онда сам, устајући, видео кроз прозор – монах отац Леонид 295 пролазио је поред моје келије „Оче“, кажем му, „за име Бога, донеси ми мало путера са гроба оца Макарија. Отац Леонид је убрзо донео; и чим сам попио ово уље, болови су одмах престали. Намерно одмахујем главом и не осећам никакав бол." Монахиња Белевског женског манастира Крстовдвижења, мати Раиса, уснио је диван сан о следећем догађају. Непосредно пре смрти старца Макарија, имућни велепоседник Феодор Захарович и његова супруга Александра Николајевна (касније замонашена мајка Амвросија) Кључаријеви су споразумно и по благослову старца одлучили да свој световни, раштркани живот промене у монашки 296. И Теодор Захарович је ступио у Оптински манастир под најближим духовним руководством старца Макарија, а Александра Николајевна је ушла у женски манастир у граду Белеву, који се такође налази недалеко од Оптинског скита - четрдесетак верста, да би такође могла чешће да користи савете и упутства старца. И мада је старац Макарије још за живота поверио оба Кључарјева духовном руководству јеросхимонаха Амвросија, који је ускоро требало да замени старца Макарија, Александра Николајевна, која је већ две године била у сродству са старцем Макаријем, толико се душом везала за њега да је после његове смрти почела да тугује и да се веома стиди. Због тога се потпуно разболела и проводила је ноћи без сна. У једној од својих тешких непроспаваних ноћи, монахиња Раиса је у сну видела да пролази кроз своје манастирско двориште и срела покојног старца Макарија, обученог у мантију, у једноставној монашкој капи и са штапом у рукама. Ходао је негде журно. Неописиво срећна због овог неочекиваног сусрета, мајка Раиса се поклонила старчевим ногама тражећи његов благослов. Али старац, благосиљајући је, рече: „Сада немам времена, журим код Александре Николајевне; она је болесна, треба да је утешим. После ових речи мајка Раиса се пробудила у великој радости. Затим је отишла на рану мису, а вративши се из цркве, отишла је да посети Александру Николајевну, која је, испоставило се, била сасвим здрава и мира духом. Када је мајка Раиса испричала шта је видела у сну, онда је Александра Николајевна, заузврат, објавила да, иако није видела старијег у сну, и није могла да га види, јер из облака срца није могла да спава целе ноћи, али отприлике у време када је Раишина мајка видела старијег у сну, она, која је била болесна, осетила је олакшање од своје душевне болести и ране мајке, по причи о њеној душевној болести и њеној несвести. потпуно се утешила и убрзо се сасвим опоравила. Чувени оптински старац јеросхимонах Амвросије уснио је такав сан око 11. новембра 1861. „Изгледа да седим“, рекао је старац, „на свом кревету, а наспрам мене, с друге стране келије, стоји јеромонах Леонид (Кавелин) са ликом Богородице у рукама и Богородицом у рукама; Узорак је у нама био дугачак, као да је упола чекао нас двоје. Изненада нам се чини да отац Макарије прилази, ставља три сеџде пред икону и целива је, а затим брзо поче да прегледава предњи угао и пребира папире на столу, па се опет три пута поклони и тихо ми, као да избегава оца Леонида, рече: „Хвала Богу! На крају је отишао до врата и пре него што је отишао додао је: „Да, промени доњи веш. Убрзо након овог сна, старац Амвросије се толико разболео да су лекари изгубили наду у његово оздрављење. Дуго је лекар који је неговао болесног старца Амвросија покушавао да у њему изазове и најмањи зној, али све је било узалуд. Коначно, 6. јануара следеће 1862. године, пацијент је почео да се зноји толико да је поквасило не само фланелску кошуљу коју је носио, већ чак и његово ћебе и јастук. И на данашњи дан, поменута искушеница Белевског манастира, Александра Николајевна Кључарева, која је сада била у духовном сродству са старцем Амвросијем и била топло расположена према њему, необично је јасно видела сан, који је записала: „Седмог дана јануара 1862. године“, рекла је, „Ја, потлачена од туге Фа, нисам могла дуго да спавам због туге Фа. дремајући око дванаест сати увече, видим да ме покојни свештеник (отац Макарије), обучен у белу хаљину, поздравља. Пао сам му пред ноге у неизрецивој радости и тражио његов благослов. Отац, као да некуда жури, излази на врата из моје ћелије и са својом уобичајеном живахношћу каже: „Морамо да захвалимо Богу. Хвала Богу за исцељење. Када сам стајао у недоумици, не знајући ко је тачно исцељен, свештеник је додао одлучно и заповеднички: „Хвала вам што сте исцељени. Иако није рекао своје име, разумео сам о коме је реч. После тога је почео да нас благосиља, а прво, како ми се чинило, оца Амвросија, затим мене, па остале присутне.” Александра Николајевна се пробудила у великој радости због наде у брзи опоравак свог вољеног духовника и старца Амвросија, који је од тог дана заиста мало по мало почео да се опоравља и коначно се опоравио. Искушеница Белевског манастира, бивша властелинка Надежда Јегоровна, у јесен 1861. године, посетивши Оптински манастир и отишавши у своју отаџбину, из своје вере, однела је песак са његовог гроба покојном старцу Макарију. Током њеног боравка на свом имању у октобру, један од њених слугу је око два месеца патио од јаке зубобоље, нарочито ноћу, и због тога је све ноћи проводио без сна. Лечена је неким кућним лековима, али ништа није помогло. Саосећајна према болесној жени, Надежда Егоровна је размишљала како да јој помогне. И одједном јој падне на памет да на болни образ нанесе песак који је донела из Оптинске испоснице. Болесницу је позвала у своју собу, ставила са њом три сеџде испред свете иконе Царице Небеске, најпре помазала болеснички образ уљем из кандила испред иконе, а затим га посипала песком. Исти тај песак дала је болесној жени да попије у води. Пацијенткиња је одмах након тога заспала, а сутрадан је устала потпуно здрава. Зубобоља јој се више није вратила. Када је поменута подворница, уз помоћ Царице Небеске, молитвама старца Макарија, излечена од јаке зубобоље, тада су јавили Надежди Јегоровној да се на њеном имању још налази девојка од петнаестак година која је тешко боловала од грла. Дали су пацијенткињи да попије мало песка у води и нанели га на њено грло - у исто време девојчица је добила велико олакшање. Некадашња властелинка, а тада искушеница Дивејевске општине Нижегородске губерније, Марија Васиљевна Ананијевска, убрзо после смрти старца Макарија, испричала је о себи следеће: „У првим данима после смрти оца Макарија, ја сам, са великом тугом због његовог лишавања, претрпела једну страшну болест коју је народ називао необичним болом. Ни дан ни ноћ нисам имао мира од ње, а већ сам неколико дана провео без сна. Пошто сам у то време био у Оптинској испосници, излазио сам из манастира и размишљао: дај да одем до гроба оца Макарија и да узмем мало земље за свој прст, можда сам прегорео на њеном болном прсту, а затим га, засувши га земљом из гроба, завезао и отишао у хотел, онда сам убрзо заспао, а ујутру сам се пробудио потпуно здрав. Једна од сестара манастира Вјаземски у Смоленској губернији, Евдокиа Смирнова, патила је од јаког повраћања више од две недеље и осећала је бол и опуштање код свих чланова. За помоћ се обратила лекару, ставили су јој фластер, дали оралне лекове, али болест није попуштала. Исцрпљена честим повраћањем, пацијенткиња је увече 6. марта (непозната година) рекла својој сестри: „Сада више нећу ићи код лекара – нема користи“. Испред софе на којој је лежала, на зиду између осталих слика висио је портрет покојног старца Макарија. Није га лично познавала, али је чула много добрих ствари о њему. Са вером и унутрашњом молитвом старцу загледала се у његов портрет. У овом положају неприметно је заспала тако чврсто да није чула како јој сестра улази и излази. У то време у сну је видела да је отац Макарије дошао к њој са мајком игуманијом њиховог манастира. А старац пита: "Знаш ли каква је ово мајка?" Пацијент одговара: „Знам, оче, да је ово наша мајка. Старешина: Па зашто лежиш тамо? Пацијент: "Не могу да устанем - много повраћам." Старац је прекрстио усне, груди болеснице и цела њена груди и рекао: „Неће бити повраћања, идите, служите молебан за Успење Богородице. Пацијент: „А сада имам и акатист за њу“. Старац: „И одслужи акатист, а онда дођи к мени, даћу ти путера. Болесница, навикла да све ради по благослову мајке игуманије, одговори: „Ако мајка благослови. Старац: Благословиће, мајка ће сама доћи к мени. Са овим речима, старац је устао и запевао: „Устани, Господе Боже мој, нека се уздигне рука Твоја, не заборави убоге своје до краја. Након што се пробудила, пацијенткиња више није осећала бол у телу и није више повраћала. И цео тај дан осећала се неизрециво радосно и лако. Орловска губернија, Малоархангелски округ, село Стрелка, син богатог сељака Ивана Афанасјевича Дунајева, двадесетчетворогодишњи младић Иван је шест година био нем и помало ментално луд. Неки познаници блиски Ивану Афанасјевичу саветовали су га да са својим болесним сином оде у Оптину пустин да види још увек живог старца Макарија. После понављања таквих предлога, родитељ је коначно одлучио да сина одведе у Оптину. Октобра 1860. стигли су у манастир, али нису затекли старца живог: четрдесети дан му се већ био завршио. Ожалошћени много због свог неуспеха, они су својевремено дошли у храм Божији да присуствују бдењу, које је служено у спомен покојног старца Макарија. И њихова ревност за упокојеног старца беше награђена великом милошћу Божијом: усред бденија неми син проговори и прими пређашње спокојство помисли. Ово исцељење постало је познато у Оптиној пустињи 1863. године. У првој половини фебруара 1861. године, жена управника станице у близини града Орла, Ана Антоновна Зајцева, жена која је, према речима оних који су је видели, била је интелигентна, темељна и побожна, дошла је на ходочашће у Оптинску пустињу. Свративши у манастирски хотел, она је тадашњем хотелијеру, оцу Алексеју (Калинкину) 297, испричала следећу околност која ју је навела на овај пут. "Око пет година", рекла је, "патила сам од болести опуштања по целом телу, тако да нисам могла да ходам. Крајем 1860. године моје опуштање се појачало, а муж ме је саветовао да се причестим Светим Христовим Тајнама. Нисам дуго пристајала; али ме је мужевљево инсистирање на његовом захтеву натерало да се предам у ноћи. Свете Тајне, видео сам следећи сан: Лежао сам у кревету, као и обично, а пришла су ми два старца – испред мене је био непознат човек, а иза њега, недалеко, био је познати отац Макарије Непознати ми се обраћа следећим говором: „Зашто тражиш да ти дође Христос? Сам иди Христу." Ја одговарам: "Како да идем кад не могу ни да устанем из кревета?" Непозната особа наставља: ​​„Идеш и до Оптине пустиње, и то пешке. Иди и моли се тамо, и добићеш исцељење“. “Оче!” питам. „Ко си ти?“ Одмах иза вас је отац Макарије – познајем га; а ко си ти?" Он каже: „Ја сам оптински јеросхимонах Леонид“ 298. У то време отац Макарије, који је ћутке стајао иза старца Леонида, рече тужним гласом: „Пре (тј. за живота мога) све су ме почастили; али сада их није брига за мене и не мисле на мене." Чинило ми се да сам скочио из кревета и почео журно да постављам сто. Послуживши шта сам могао, замолио сам га да једе. Отац је пришао столу, откинуо са два прста неколико мрвица хлеба и ставио га у уста. Ја стојим, поклоним се и преклињем га да једе још од куће. Када сам се пробудио, осетио сам јачање у свим удовима и устао сам из кревета. После неколико дана осећао сам се толико здраво да сам, упркос зимском времену, одлучио да идем пешке на ходочашће у Оптину пустин.” После три дана боравка у манастиру, госпођа Зајцева је кренула назад. Била је у таквом здрављу да није понела понуђене коње у Орел и зими, са још јаким мразевима, кренула је пешке до свог места становања, удаљеног 135 миља. У Орловској губернији Дмитровског округа, парохији села Островског, села Лубенец, осамнаестогодишња сељанка Евдокија Гришајева, око средине новембра 1861. године, годину дана након удаје, претрпела је страшну болест. Потпуно је ослабила, а посебно су јој руке биле потпуно парализоване, тако да није могла ништа са њима. Осим тога, осећала је тежину и анксиозну малаксалост у грудима, а повремено се јављала јака болна сензација коју није могла да објасни. Отприлике два месеца након овога, доживела је још више туге. У ноћи 7. јануара 1862. Евдокија је у сну видела неког ружног човека који је на њу оставио веома непријатан утисак. Као да јој је откинуо покривач за главу, који је понео са собом, и исекао неке ствари испред ње на комаде и рекао: „Нећеш ме се сада отарасити“. Онда је нестао. Пробудивши се, своју визију је испричала породици, која, на опште изненађење, није пронашла њену капу за главу, а неке ствари су се испоставиле исечене на комаде. Од те ноћи, ружни човек је почео да се често појављује у Евдокијиним сновима, са истом претњом: „Нећеш ме се сада отарасити. Понекад јој је одузимао мараме или било шта друго са покривача, а друге ствари - понекад јастук или кошуљу - исекао је на лицу места. Мучећи се тако месец дана, болесница је напустила кућу свог мужа и свекрве и отишла да живи код брата, али ни тамо није нашла мира. Исти снови су је мучили све до пете недеље Великог поста. Почетком ове недеље, једног дана, у стварности, неко ју је снажно ударио по потиљку и рекао: „Не желим да те пратим. Несрећна жена је без памћења пала на под. Када су је подигли, испоставило се да је изгубила језик. Целу недељу после тога Евдокија је остала нема и у забораву. Неколико дана после овог инцидента, дошла је у посету Ана Евстафјева, која је живела у суседству, а за живота старца Макарија понекад га је посећивала. Саосећајући са Гришајевом невољом, Евстафјева јој је саветовала да оде у Оптину пустин да се помоли Богу, али нијема, душевно болесна жена јој није одговорила. Једне ноћи ова неми жена је у сну видела (како је сама то рекла) неког седокосог старца који јој је рекао: „Иди где те је старица звала да се помолиш Богу, биће ти боље. А ја ћу наћи твоје ствари: леже у кући твог мужа, у кавезу иза стрехе (тј. између рогова и крова, само пошаљи неког за собом). Старац је до три пута потврдио да треба да иде да се помоли Богу, где је старица звала. И како му је пацијенткиња рекла: „Идем“, њен језик се одмах ослободио утрнулости и психичко стање јој се поправило. Пробудивши се, већ је почела да разговара са својом породицом, што их је много изненадило. Истог дана Евдокија је послала своју сестру у кућу свог мужа да тражи ствари о којима јој је причао старац који јој се јавио у сну. Заиста, нашли су га у кавезу: једна марамица иза стрехе, а четири марамице лежале су на сандуку, иако их овде нико раније није видео. После тога, Гришајева са својом таштом и комшијом старицом Аном и још некима дошла је на Свету Васкрс у Оптину пустињ да се помоли Богу и поклони гробу старца Макарија, иако пут није био кратак - до две стотине миља. Ова сељанка је већ била у пуном психичком здрављу, али је и даље осећала неку заосталу слабост у телу. Још за живота старац Макарије је прорекао јеромонаху скита Исаку да неће избећи игуманије Оптинске испоснице, иако отац Исак то никако није желео. Непуне две године после смрти старешине, његово предвиђање се обистинило. Године 1862, после смрти архимандрита Мојсија, отац Исак је заиста изабран и потврђен за игумана. Али пошто се убрзо после смрти старца Макарија и игумана архимандрита Мојсија, стицајем околности, поредак старешинства у Оптинској испосници није могао успоставити како би требало, нови игуман, навикао у животу да се руководи саветима старца Макарија, упркос увек несклоности владању, био је у великој тузи. Стога, наравно, није без воље Божије ожалошћени отац Исак, чешће од друге браће, био утешен кроз јављање старца Макарија њему у поспаним визијама. Током првих четрдесет дана после смрти старца, имао је више од десет таквих снова. Али пошто су све оне природе приватних утеха које се посебно односе на оца Исака, оне овде нису наведене. Као пример је дат само један. „Као да сам стајао са братијом“, рекао је отац Исак, „у ходнику болничке цркве, чекајући рану мису. Недалеко од мене стајао је отац Пајсије, јеромонах, који се спремао да служи рану литургију, и још неко ко је разговарао са њим. Одједном се појављује отац који је на главним вратима, а у храму се појављује хаљина, а у храму се појављује негде врло брзо изненађен таквом несрећом, испуњен до сржи радости, узвикнуо сам: „Отац долази! И отац Пајсије је са одушевљењем рекао: „О! Васкрсе!” Дрхтећи од радости, притрчах му и падох на колена да бих добила његов благослов. Неколико пута ме је благословио, а затим ме поздравио по монашком обичају – пољубивши ме у раме. Зграбио сам га за руку и чврсто је држао, не пуштајући; и још неколико пута ме благословио. Од вишка радости, сузе су потекле из мене у потоку, и нисам могао да их задржим. Онда се одједном црна монашка одежда на свештенику променила у чисту, белу, и он је постао невидљив. Када сам се пробудио, задрхтао сам од обиља радости и духовне утехе“. Оптинска испосница, братски кувар монах отац Сергије 299, испричао је сан који је уснио 1862. или 1863. године: „Замишљао сам да улазим у малу, али светлу просторију, помало налик на капелу над гробом оца Макарија. Испред је била гробница, али ми се чинила да је она виша и већа од мене тамо, с десне стране. гроб, наш нови игуман, отац Градитељ Исак, као да стоји, веома тужан, и, гледајући у гроб, каже: „Како смо несрећни што наш свештеник није са нама! Сада нам је заиста потребан." Одговорио сам: „Да, оче, и ја бих сада волео да га погледам. После ових мојих речи видим да покојни отац Макарије лежи на врху гроба, као жив, и гледајући ме каже: "Дођи, дођи, погледај! Јеси ли хтео да ме видиш? Ево ме! Дођи овамо!" При овом појављивању отац неимар Исак паде на колена пред старцем и, обгрливши му ноге, проли сузе. А свештеник, гледајући ме, настави: „Дођи, дођи овамо!“ пришао сам. А он каже: "Ево! Пољуби ме! Хтео си да ме видиш." Нисам смела да га пољубим, али је он понављао: „Пољуби, пољуби ме! Хтео си. пољубио сам. И настави: „Пољуби, пољуби опет!“ Пољубио сам се поново. Старац ми је наредио да га пољубим по трећи пут. Пољубила сам га трећи пут. Најзад, окренувши се оцу неимара, старац је почео да му говори тоном прекора: "Шта сви тугујете? Шта хоћете? Уосталом, ја сам с тобом, стално с тобом. Никада те не напуштам. Шта си ти! А и игуман!" Наш отац неимар је у то време заиста био веома тужан и свим силама се трудио да напусти свој положај игумана. Ја, грешник, веома утешен сном који ми се догодио, пробудио сам се са осећањем радости. Сан оптинског монаха Матеја (Попова) 300: „Недуго после смрти оца Макарија“, рекао је, „толика ми се несрећа десила преко једног оца да нисам знао шта да радим. Нигде нисам могао да нађем себи утеху – само легнем и умрем. Али онда сам једног дана заспао у келији и видео сам да сам заспао у његовој келији и видео сам да сам заспао у келији. у белом огртачу, ја сам хтео да одем до њега да добијем његов благослов, али сам се некако заплео у постељину и пао сам му у маха, а онда сам га загрлио: „Опрости ми, оче, заплео сам се у постељину. Охрабрио ме је и питао: „Зашто си дошао?“ Рекао сам му своју тугу. А он ме благослови и рече: „Ништа, ништа; проћи ће; све ће ово проћи.” Онда сам се пробудио, и у души осетио такву радост коју је немогуће исказати. Где је нестала туга? Од тог часа цео напад је прошао.” Један државни сељак Крапивенског округа Тулске губерније, по имену Петар, који је имао жену и децу, који су га кратко познавали за живота старца Макарија, дуго је имао жељу за подвижничким животом. Својевремено је озбиљно намеравао да напусти жену и децу да би живео пустињачким животом за спас своје душе. Али онда у сну угледа покојног старца који му се као да му се јавио усред Оптинског манастира, обучен у мантију, а на глави му је била проста монашка капа. Прилазећи Петру, старац га чврсто ухвати за руку са обе руке и, држећи га тако, рече: „Петре! Остави своју намеру. Нахрани своју жену и децу. Биће ти корисније. Погледај своју гордост! (тј. да не изгуби из вида мишљење о себи да је живео побожније од других). водећи свој породични живот. Власник града Белева, Тулска губернија, пуковник Кохно, духовна ћерка покојног старца Макарија, који је дуго година боловао од хроничне болести, имао је од њега заповест да се причешћује Светим Тајнама Христовим што је могуће чешће – ако је могуће, онда сваког месеца. Крајем 1861. била је посебно лоше. Стална телесна болест, економске невоље и стална духовна туга ставили су је у кревет. Али није увек испуњавала заповест старца, односно није се причешћивала онолико често колико јој је било наређено. Међутим, она то није учинила због занемаривања заповести старца и не из непоштовања Светих Тајни, већ искључиво из неспоразума. Чинило јој се да, да би се припремила за причешће Светим Тајнама, по утврђеном поретку, мора да иде у Цркву Божију неколико дана на све црквене службе. Немајући снаге да то учини, причешћивала се ређе него што јој је старешина заповедио. Сада, са потпуном немогућношћу одласка у храм Божији, болесна жена, иако је изразила жељу да се причести код куће, ипак је била осрамоћена. Када су послали по свештеника и она је већ слушала правило за Свето Причешће, које јој је слуга прочитао, она одједном види у стварности: покојни старац Макарије улази у њену собу, полако прилази светим иконама, чини три поклона од појаса пред њима и одмах одлази. Кокхно је била толико задивљена неочекиваном радошћу да током ове визије није могла да изговори ниједну реч. То јој је, иначе, послужило као знак да изнуђена нуждом, очигледно недовољна припрема за причешће Светим Христовим Тајнама, није срамота. Њено неразумевање и стид је нестало, а она се придружила са вером и духовном радошћу. Један млади официр, који је мало веровао у старца Макарија, имао је следећи сан после његове смрти. „Као да сам дошао“, рекао је, „у Цркву Божију, где су се припремале за архијерејску службу, и видео сам неког лепог човека како ми маше са олтара и говори: „Иди и види где је сахрањен отац Макарије, у кога си мало веровао“. Увео ме је у олтар, и ја сам видео богату позлаћену светињу, попео се до ње и поклонио се до земље праведнику који је лежао у њему са сузама покајања због недостатка вере. „Ево“, рече ми исти човек, показујући на позлаћени чаршаф причвршћен за зид олтара, „овде ће бити лик твог старешине. Данас ће владика служити, а биће и величање монаха Макарија. Реци хору да прочита и отпева канон светитељу Божјем Макарију.“ О томе је у манастир писала сестра младог официра који је сањао. The aforementioned monk Dometius said: “Somehow I felt out of sorts and was unwell. When I went to bed, I was very confused in my thoughts and was cowardly about my poor health. Having fallen asleep, I see that I am standing before Father Macarius and explaining to him my weaknesses and poor health. And he, having said a few words to my explanations for my edification and consolation, додао: „Али треба да оставите чај са стране. This is not a monastic thing. You should leave it, you should leave it!” И морам признати, навикавши се од малих ногу на слатки чај, од слабости сам наставио да пијем слатки чај у манастиру. Било је још много сличних дивних снова некима од поштовалаца старца Макарија; but, in order not to prolong the words too much, we will limit ourselves to one more, last dream, which was to the Oryol merchant Ivan Mikhailovich Nemytov, who was in close spiritual communication with the Optina elders Leo and Macarius and, under their instructions, underwent high mental prayer. "Сањао сам", рекао је Немитов, "да сам у врту изузетне лепоте. Сво дрвеће и лишће на њима сијало је као да је сребрно. Овде су се виделе две куће. Од ових је једна, која је стајала на десној страни, била величанствена и неописиво лепа, и из ње се чула тако дивна звоњава да сам задрхтао и рекао: "Само да ми неко задрхти и да ми каже: чије су ово одаје, откуд ова звоњава!“ Тада сам видео да је отац Макарије изашао из ове дивне куће у изузетној слави. Био сам веома срећан са њим, поклонио му се пред ноге и питао: „Оче! Опростите на мојој дрскости, задовољите моју радозналост. Желео бих да знам чија је ово величанствена кућа?” Отац је, са својственом понизношћу, одговорио: „Божја, Божија“. Поново сам му се поклонио и, показујући на другу кућу, која је по сјају била много лошија од прве, упитао сам: „А коме припада ова друга кућа?“ Свештеник је одговорио: „Иди и питај самог власника. Гледајући уназад, видео сам да је покојни отац Лев изашао из ове куће. Пришао сам му, поклонио се до земље и упитао: „Волео бих, оче, да знам зашто је ова кућа мање славна и величанствена од оне куће?“ Отац Лев ми је одговорио: „Смирење оца оца Макарија превазишло је моје трудове. Овде сам већ сазнао да је прва кућа била оца Макарија; и, поново му се наклонивши, рече: „Сада сам сазнао да ова кућа припада теби. Али отац Макарије опет понизно одговори: „Боже, Бог да тако!“ Тако се мој сан завршио." Прошло је више од тридесет година од упокојења старца оца Макарија, када је преминуо и његов наследник, старац Амвросије. Када су копали гроб за новопокојника поред гроба старца Макарија, у исто време је са гробне крипте изнад њега отпала цигла. Неки од монаха су у насталу рупу убацили запаљену свећу и при њеној светлости видели су ковчег старца Макарија, нимало оштећен пропадањем, а нису ни осетили трули мирис. Овога пута један монах се усудио да откине парче гаса 301 из старчевог ковчега и истог дана претрпео је Божију казну: осетио је бол у руци, тако да је престао да користи прсте. То је трајало око три недеље, али када је служио неколико заупокојених служби на старчевом гробу, болест је прошла. Апликација. Из упутства оптинског старца јеросхимонаха Макарија Упозорење онима који читају духовне књиге Отаца и онима који желе да се подвргну умној Исусовој молитви 302 Постојала су два разлога за писање овог упозорења. Први и главни разлог објаснио је преводилац отачких списа са јелинског на словенски језик, искусан молитвеник, молдавски старац Пајсије (Величковски) у свом писму старцу Теодосију, архимандриту Софронијевог скита, где пише: „Ја ихрин, који духовно обавештавам Оца Св. књиге како на грчком, тако и на словенском језику, обузета сам радошћу и страхом: радост – јер више неће бити предане коначном забораву и ревнитељи их могу лакше стећи страх, страх и трепет, да ови (свете творевине. – А.), као и друге књиге, као ствар на продају, биће понуђене не само монасима, него уопште свим православним хришћанима; а по њима они који су сами, без руководства искусних, научили да се моле умни, као да прелест не следи; а прелест, као узрок, не би проистекла из сујеверне хуле на ово свето и непорочно дело, које су сведочили многи велики свети оци“. Изневши некадашњи пример хуле на молитву, старац наставља: „Тако, као што рекох горе, ја се бојим и дрхтим, да обмане не доведу до хуле, а хуле у сумњу у истинитост учења отаца наших богоносних. Према томе, богословље сматра истинитим учењем од Бога, богомоља. понизност се рађа, да буде њен почетак и непоколебљиви темељ, понизност штити онога ко у њој стреми од свих чари које прате самоиницијаторе. непријатеља, са великим лукавством нанетим овој молитви и онима који се у њој труде! 303 Други разлог за упозорење био је рукопис непознатог писца, који објашњава различите молитвене радње и духовне утехе, које је удостојен сибирског старца Василиска 304. У овом рукопису аутор је исписао равнодушно уверење да се подвргне умној и срдачној молитви, постављајући главни циљ у овом настојању да високо духовно убеђење доведе до веома опасног духовног дара. у односу на искушења непријатеља. Иако је овај рукопис још у малобројним рукама и мало је познат, о њему се не може прећутати. Написано је убедљиво. Докази су преузети из књига Отаца, а опасна страна по овом питању се прећуткује, тако да се неко ко не познаје у потпуности светоотачко учење лако може понети таквим убеђењем, а посебно онај ко није случајно видео или чуо од других о онима који су таквим активностима психички оштећени. Да бисмо јасније сагледали истину, наведимо сведочења светих и богоносних отаца о томе да ли је умно упражњавање Исусове молитве доступно многима и да ли је исправно и безбедно кроз ову праксу тражити духовне дарове и утехе. Из учења светих отаца јасно се види да онима који правилно и законито практикују Исусову молитву понекад од Господа дају велике духовне дарове, откривење тајни и разне духовне утехе, благодат Божија која промисаоно дејствује у душама смерних и достојних молитвеника, али мало ко то постиже. Свети Исак Сирин каже: „Као што од многих хиљада једва да има једног који је са малом маном испунио заповести и све што је дозвољено и достигао духовну чистоту, тако од хиљаду (који се подвргавају умном раду. – А.) да ли заиста постоји једна особа која са великом опрезношћу може постићи чисту молитву, преломити ову границу и примити ову Свету Тајну; јер се многи нису могли удостојити чисте молитве; Мало је оних који су били достојни, а они који су остварили ту тајну, која већ стоји иза ове молитве, тешко се, милошћу Божијом, могу наћи с колена на колено“ 305. Из ових речи светог Исака јасно је да ако се, према изнетом убеђењу, сви равнодушно прихвате умне молитве, у циљу постизања високих дарова и духовних утеха, онда многи неминовно морају пасти у једну од две крајности: или ће бити ухваћени у прелест непријатеља лажним осећањима и било каквим, заводљивим сновима, неће заваравати успехе. постиђен, јер се висока „духовна молитва“, по речи светог Исака Сирина, „почасти један од многих хиљада људи“ 306. О великим духовним даровима писали су свети и богоносни оци не да би се сви безумно трудили да их приме, него да би они који их немају, чувши за тако високе дарове и откривења која примају достојни, схватили своју дубоку слабост и велику недостојност и нехотице се поклонили смирењу, које је више од свих дела и врлина потребно онима који виде. Свети Климак пише: „Као што сиромаси, видећи царска блага, још више препознају своје сиромаштво, тако и душа, читајући приче о великим врлинама светих отаца, постаје смиренија у својим мислима“ (26. степен, гл. 211). И на другом месту овај светитељ каже: „Задивити се делима светих је похвална ствар; спасти их је да буду љубоморни; а одједном хтети да постанеш имитатор њиховог живота је непромишљена и немогућа ствар“ (4. степен, глава 42). А свети Исак Сирин каже: „Ако кажете да су неки оци писали о томе шта је духовна чистота и шта је здравље (душе. – Св. М.), и шта је бестрасност, и шта је виђење, онда нису писали да бисмо то очекивали унапред; јер је записано да чекањем неће доћи Царство Божије (Лука 20, и они који су имали такву гордост, 20 и 17) стекли су: Пропаст ћемо довести у ред кроз дела покајања и живот угодан ако је место у срцу чисто и неоскврњено, мислим на Божије дарове, а они који су прихватили ово је знак љубави душе и како да се трудимо за високим даровима Божијим кад се божанствени Павле хвали тугом и сматра да је високи дар Божији заједништво у страдањима 307 (тј. трпљење са тугама и страдањима. – Св. М.)” 308. Такође на другом месту каже свети Исак: „Свака особа која пре савршеног тренинга у првом делу (тј. активном. – Св. М.) прелази на овај други (тј. спекулативно. – Св. М.), привучен његовом слаткоћом, да не говоримо о својој лењости, доживљава гнев (Божији. – Св. М.) јер није ни на земљи убио своју рибу (Св. М.) није исцелио слабост својих помисли стрпљивим упражњавањем погрде крста, него се усудио умом да сања славу крста... Ко се ум ускврни срамним страстима и ко пожури да испуни ум сањаним помислима, уста му се запушавају казном (тј. ово му се забрањује казном од св. туге и, не побеђујући плотске пожуде, него се ослањајући на оно што је ухо чуло и шта је написано мастилом, појурио је право 309 да иде путем пуном таме, када је и сам био слеп у очима. Јер и они чији је вид здрав, испуњени светлошћу и стекли себи вође благодати, дању и ноћу су у опасности, док су им очи пуне суза и настављају своју службу у молитви и плачу по цео дан, па и ноћ, због страхота које их чекају на путу, и страшних брзака на које наилазе и слика истине које се помешају са обманом. Кажу: „Оно што долази од Бога долази само од себе, а ти то нећеш ни осетити“. То је тачно, али само ако је место (срца. - А.) чисто и није оскврњено. Ако је зеница ока твоје душе нечиста, онда се не усуђуј да свој поглед усмериш на околину сунца (менталну. - Св. М.), да не изгубиш овај мали зрак, то јест просту веру и смирење, и исповедање срца, и мала дела у твојој моћи, и да не будеш избачен у јединствену област која је изван света тамних бића, која је изван таме Бога, пакао како је свргнут онај који се није стидео да у нечистој одећи дође на свадбу“ 310. Овде је свети Исак јасно показао да они који у молитви траже слатка духовна осећања са тежњом, а посебно они који прерано стреме ка духовном виђењу и созерцању, падају у прелест непријатеља и у царство таме и таме смисла, бивајући напуштени помоћу Божијом и предани демонима на срамоту од своје горде мере и тражење више. После јадне приче о Малпати и Асини, заведеним ђаволом, свети Исак каже: „Нисам џабе ово рекао овде, него да бисмо спознали погрду од демона жедних за уништењем светих, и да не пожелимо висине умног живљења у погрешно време, иначе ћемо бити испуњени занатом и занатом који се сада исмејава од наших људи: страсти, неустрашиво причају глупости и поучавају о тајнама бестрасности О људима који су испуњени страстима и улазе у проучавање односа телесног и бестелесног 311 и не разликују се од болесника који поучавају о здрављу, један од светих је написао: „Блажени Павле, када је сазнао за ученике, који су научили заповеднике и не заповеднике. блаженство созерцања тајни, које је могуће после очишћења, рече им: скините старог човека од страсти, а затим жеља да се обучете у новог човека, обновљена познањем тајни у подобију Творца 312, не пожелите то виђење (дар) моје и других апостола. М.), савршен по благодати, јер га Бог хоће и помилује, али га хоће и отврдне (Рим. 9,18). Јер ко се може одупрети Његовом лицу или Његовој вољи? Бог понекад даје бесплатно; понекад захтева дела и очишћење и онда шаље дар; а понекад ни после рада и очишћења не даје је овде, него чува да би на свом месту подарио созерцање.“ 313 . Свети Григорије Синаит, ревносни учитељ умног рада, у својим поглављима о безмолвију пише: „У близини и около почетници и самоиницијативни демони обично шире мреже помисли и погубних снова и припремају ровове падова: пошто је град њихов још увек под влашћу варвара. И нема ничег чудесног ако је један од њих, прихвати се или заблуда изгуби ум... ништа чудесно у томе што почетници греше и после много труда... Сећање на Бога, или умна молитва, виша је од свих дела... Али они који бестидно и смело желе да приђу Богу и чисто Га исповеде и принуђени су да Га стекну у себи, згодно су умртвљени од демона, ако им се то дозволи... у искушење, тако да се свако, увидевши сопствену охолост, окреће стварном делу пре него што постане срамота и ругло демонима и вапај за људе... Јер јакима и савршенима припада да се увек сами боре са демонима и да непрестано окрећу мач духовних на њих, а то је реч Божија (Еф. 6, 17); слаби и почетници користе бекство као упориште, са страхопоштовањем и страхом, одбијајући конфронтацију и не усуђујући се да у њу уђу пре времена, и тако избегавају смрт (ментална. – Св. М.)“ 314. Овај светитељ такође каже да не треба и може свакога учити да умно упражњава молитву, како је написао у петнаест глава: „Они који не држе псалмодију нимало говоре добро, ако успеју. Такви немају потребе за псалмом, него морају остати у тишини, непрекидној молитви и созерцању, ако су умом удаљили се од Бога, а не би се удаљили од Бога. Него и гурнути у забуну (или у гомилу мисли. - Св. Ф.)... Не може се поучавати другима овом обреду - да, јер је послушност зарад смирења способна за било какву врлину, било да се у њих не упуштају прости. прелест, јер самоправедни не могу да избегну уображеност, која је обично праћена прелестом, како каже неки, не размишљајући о штети која ће се десити, уче свакога ко се деси да својим трудом чува успомену на Бога (тј. Исусову молитву. – Св. М.) тако да се ум навикне на ово сећање и заволи га, што је немогуће, посебно за оне који су навикли да живе по свом рангу. Јер, пошто је њихов ум због немара и надмености нечист и неочишћен сузама, они више виде срамне слике помисли него молитве, док нечисти који се гнезде у њиховим срцима, узнемирени страшним именом (Божијим – св. Ф.), мељу, желећи да погубе онога који их вређа” 316. Штавише, треба да знате да умна молитва захтева много пажње, труда и рада. Ко жели да прође кроз ово дело у мислима, Свети Симеон Нови Богослов прописује следеће: „После (утврдивши у срцу. - Св. Ф.) савршеног послушања, које, као што рекосмо, треба да имаш своме духовном оцу, све остале послове чините са чистом савешћу, као да сте пред лицем Божијим: јер без послушања је немогућа савест. Своју савест морате чувати чистом у три аспекта: у односу на Бога, у односу на свог духовног оца и у односу на друге људе, такође према стварима и предметима света (свакодневно – св. Ф.). У односу на Бога, дужни сте да чувате своју савест, не дозвољавајући себи било шта за шта знате да не даје мира Богу и да је Њему непријатно. У односу на свог духовника, чини само оно што ти он заповеда, и не дозволи себи ништа више ни мање од тога, него иди по његовој намери и по његовој вољи. У односу на друге људе, чувате своју савест, не дозвољавајући себи да им урадите било шта што сами мрзите и што не желите да они вама чине. А у вези са стварима, дужни сте да чувате своју савест чисту, увек их користите како треба – наиме храну, пиће, одећу. И, укратко, чините ово као да сте пред лицем Божијим, и у сваком случају не дозволите да будете осуђени и повређени од своје савести јер нисте добро урадили.“317 Ко има прилику и вољу да живи по овој поуци Преподобног Симеона Богослова, тај се, несумњиво, са смирењем и надом на помоћ Божију може дотакнути учења како да се твори срдачна молитва, служећи се истовремено и другим саветима светих отаца, односно разрешавањем молитве сећањем на смрт, сећањем на пређашњи живот и сећањем на прегалачки грех, за памћење једнога. пошто је сећање на њих штетно – св. М.), нека стекне и задржи скрушеност духа, смирење и плач, „јер ми смо у рату са гордим (незахвалним Богу – св. Ф.) демонима“, каже свети Филотеј Синајски 318. Овај чинилац мора имати на уму и праву сврху и писцу који представља молитву, а не духовни дар. утехе. Истински праведни подвижници нису тражили дарове, већ су се, напротив, неки од њих молили Богу да им се одузме већ дати дарови. „Ако су неки од њих“, каже свети Исак Сирин, „добили дарове, примили су их из потребе (на корист других. – А.) или због своје једноставности” 319. Свети Калист и Игњатије пишу: „Не тражите пре времена шта ће бити у своје време” 320. А на другом месту, ови светитељи, позивајући се на сведочанство из књиге светог Исака о Божанском јављању у нама и суштинској благодатној просвећености, опомињу неискусне овим речима: „Ово је Царство Божије, у нама је сакривено Царство Јерусалимско и сакривено у нама. (уп. Лк. 17, 21 – А.), овај крај је облак славе Божије, у који ће само чисти срцем ући да виде лице свога Учитеља... Само нека не тражи пројаву Бога у себи, да не би прихватио онога који је заиста тама и лажно се представља као светлост” 321. Шта је права сврха молитве? Свети Касијан Римљанин, у свом писму игуману Леонтину, говорећи о свом разговору са аввом Мојсијем, пише да светитељ за циљ духовног живота поставља чистоту срца, односно очишћење од страсти. Како се овај циљ постиже? Уз помоћ држања заповести Божијих, а кроз то, када неко одврати старца, односно од страсти, удостоји му се чиста и духовна молитва, по ономе што је рекао свети Исак Сирин: „Човек се удостоји ње (тј. молитве духовне – св. М.), када се држањем заповести и унутрашњег и спољашњег греха ослободи од Господа. воли ове заповести и употребљава их по реду, постаће неопходно да се ослободи од многих људских послова, односно да буде ван тела, да тако кажемо, не по природи, него по потреби Онај који води живот по лику Законодавца (тј. по Његовом примеру – Св. М.) и да се њиме руководи у немогућој заповести Јеванђеље ономе ко је држао заповести да са њим сазда манастир” 322. Од Макарија Египатског у књизи „Седам речи“ читамо: „Ако се неко, немајући жеље за молитвом, приморава само на молитву да би примио благодатну молитву, а не приморава себе на смирење, љубав и држање заповести другог Господа, онда му се понекад, на његову молбу, даје благодатна молитва, и то му је, чак и у миру, донекле слично; пре тога нема кротости, јер је није тражио с муком и није се припремао да буде кротак, јер није тражио или присиљавао себе на то, јер није марио за то и није је тражио интензивно у молитви. стрпљење и великодушност, према ономе што је написано, са радошћу, а на исти начин се мора натерати на понижење, сматрати се најгорим и најнижим од свих“ (Омилија 1, одељак 13) 323. У истој књизи и у истој Речи се каже и да је такав човек увек близу пада: „Ако се неко приморава да се моли док не прими дарове од Бога, а да се томе, то јест смирењу, љубави, кротости и другим врлинама, не приморава и не приморава у истој мери, тада долази благодат Божија и благодат Божија долази к њему и моли га по молитви и молитви Бога. Он даје оно што се тражи, а да се не припреми и навикне на горе наведене врлине, или изгуби благодат, или не успе од охолости, јер се не предаје свим срцем заповестима Господњим. 14) 324. И овај светитељ такође каже: „Ако смирење и љубав, простота и доброта нису у нама тесно сједињени са молитвом, онда нам сама молитва, или још боље, обличје молитве, може донети врло мало користи“ (Омилија 3, одељак 5) 325. Поменути писац 326, позивајући људе на умну молитву, визуелно разобличава духовно устројство и начин живота само одабраних подвижника који су се већ очистили од страсти, али како се духовни подвиг са страстима најпре врши молитвом – о томе ћути. У наднаслову књиге светог Нила Сорског каже се: „Стави на једну страну заповести Христове, а на другу молитву непрестану, да нам опростиш дугове наше. И дај ми праву реч да ни једну заповест не преступим, то јест да не пожелим, да се не љутим, да не осуђујем, да не клеветам, да не клеветам, да не чиним добро душманима. мрзите, да се молите и за оне који стварају несреће, избегавајте пожуде, похотне мисли, тугу, сујету и презир 327 и једноставно све грехе и зле помисли, почните да се учите да радите паметне ствари и пазите колико пута ћете сваки дан, гледајући на своја обећања, погрешити и погрешити. 328 Ово место, најпре, показује како паметан рад треба да буде скопчан са држањем заповести Божијих, о чему поменути писац нигде афирмативно не говори; али само наративно, на крају своје поруке мало помиње. Друго, показује да молилац не ужива одједном у жељеним плодовима, иако поменути аутор обећава брз успех у томе. Из учења Светих Отаца јасно се види да је за учење паметних ствари потребно много не само труда и постигнућа, већ и времена. Свети Јован Златоуст пише: „За ово је потребно не један или два дана, него много година и времена, подвига и труда, док се не протера непријатељ и не усели Христос“ 329. Монах Исихије и Никифор монах, иако је изнето много детаља о томе како прво треба да се спроведе обучавање умног рада, али они који то још нису искусили треба првенствено да се придржавају упутстава монаха Калиста и Игњатија, јер они постепено излажу смернице за подношење умног дела, предлажући многе припреме за то. Друго, ови свети кажу да је почетак свега што се чини по Богу живот по заповестима Спаситељевим и да свако ко жели да живи по Богу мора да буде усмерен ка испуњавању свих заповести Божијих, а посебно да чува мир са другима и да има љубав према свима. Даље пишу да пре свега треба изабрати духовног ментора и имати му потпуну послушност и одсећи своју вољу пред њим. Показујући знаке истинске послушности, они такође објашњавају да делатник овога, са православном вером, мора да буде пун добрих дела, да избегава гласине и срамоту, тугу и бригу, да ћути и ћути и да благодари Богу за све, да препозна своју слабост и да храбро подноси искушења, са надом у Бога и ишчекивањем духовног; у време промена које настају, не очајавајте, већ са вером и стрпљењем очекујте промену на боље и посебно уроните у дубине смирења, од срца сматрајући себе најгрешнијим и најнепристојнијим од свих људи, јер смирење покрива многе наше слабости и више од других врлина умиљава Бога за нас. Ови светитељи такође саветују да се буде опрезан са духовним утехама. Написали су и поглавље о Божанској и лажној утехи, где показују како лукави непријатељ лукаво и суптилно покушава да заведе лажним утехама не само неискусне, већ и веште подвижнике, клањајући их у неки танани сан тако да не могу да разликују лажну утеху од праве 330. Главни знак заблуде је када особа лажне осећаје радости или утехе од непријатеља погреши за благослове или прихвати лажне савете као истините. Стога, да би избегли штету, ови свеци саветују у овом случају да питају онога који може да учи не само из Божанског писма, већ и из искусног Божанског просветљења. Ако је нема, онда је боље да се не примате утехе, већ да смерно прибегнете Богу, искрено сматрајући себе недостојним таквог достојанства и виђења 331 . Иако апостол Павле помиње радост међу осталим плодовима (Гал. 5, 22), треба бити веома опрезан да се не занесе лажним осећајем радости, како о томе пише свети Климак, говорећи: „Одбаците радост која долази руком смирења, као недостојну, да не бисте, преварени њоме, уместо вучице примили вучицу“7,5 Истинска и непатворена радост, као што се види из самог апостоловог рачунања духовних плодова, припада великој духовној мери. Као што дарови Духа Светога почињу од мањег, то јест од страха Божијег, и уздижу се постепено, тако и духовни плодови почињу не од највиших, него од најнижих, то јест уздржање у свему и кротост, за којом ће следити жива вера, свако милосрђе према ближњему, онда доброта о којој не може да види пророк Авакавил Пурки и око Сиј. (Ав. 1, 13; Исак Сирин, Беседа 21). Даље, дуготрпљење у тугама и искушењима, унутрашњим и спољашњим, и мир од помисли и сваке страсти. Ко распусти своју молитву овим врлинама, које је Апостол назвао плодовима, и у своје време задобио духовну радост, тај може достојно и праведно да се наслађује њоме, испуњавајући се смирењем и љубављу, која, по речи Апостола, никада не ишчезава (1. Кор. 13, 8). Узгред, хајде да причамо о шарму уопште. Свети Григорије Синаит пише: „Ако љубазно ћутиш, никад не прихватај чај бивања са Богом, ако видиш било шта чулно или духовно, споља или изнутра, па макар то био и лик Христа, или анђела, или неког светитеља, или ако је светлост сањана и утиснута у ум. Сам ум природно има моћ да сања и не може лако да твори ово што му не може лако да конструише оно што му је слика. опасне и на тај начин наносе штету себи. На исти начин, сећање на добре и лоше ствари обично изненада утискује њихове слике у ум и води га у сањарење... Зато, пазите да не верујете у било шта, ако је то нешто добро, пре него што преиспитате искусног и потпуно испитате ствар, да не бисте претрпели штету, а да не будете увек безбојни је послат од Бога као испит за круну показао се штетним за многе. Али ко нешто види умно или чулно и то лако прихвата не доводећи у питање доживљено, иако је од Бога, заведен је или има жељу да се заведе, као што је брз да прими помисли... Бог се не огорчава на онога ко пажљиво слуша себе ако, из страха од обмане, не прихвата оно што је од Њега, без да му се преиспитује и да му то није достојан задатак. схвати истину да буде јасна и чиста од онога што је противно благодати, јер ђаво има обичај, нарочито за почетнике, да своју чари представља под маском истине, претварајући своје зло у духовно” 332 . А Симеон Нови Богослов каже: „Стојећи на овом путу, варају се они који телесним очима виде светлост, мирисом мирисе тамјан, ушима чују гласове и томе слично. Неки од њих су се разбеснели и лутали од места до места у махнитости. Други су преварени, а који су се преобразили у ђавола обличја. нису га препознали и остали су непоправљиви до краја, не желећи да чују савете од било кога од њих, будући да су се на то подстакли, други су се обесили Овој прелести посебно подлежу они који, не чистећи себе од страсти, уздижу ум свој ка небу и замишљају небеску доброту и чинове анђела и тако даље, као што пише Симеон Нови Богослов у истој глави горе: „Када неко, стојећи у молитви и подижући руке своје, и своје очи, и умом својим држи божанску мисао, има божанску мисао. благосиља, чинове анђела и светитеља обитавалишта и накратко сабира све што се чује у Божанственом писму у свој ум и размишља о томе, затим у току молитве, узалуд на небо, и тиме покреће своју душу на пожуду и љубав Божију и понекад чак измами сузе и плач (онда ће ово бити и молитва са пажњом. – А). на то сам – А.) бива да се мало-помало (овако моли. – А.) почиње да се хвали у своме срцу, не слутећи да му се чини да му је од милости Божије утеха да му подари да увек остане. А ово (тј. размишљање о овом облику молитве на овај начин) је знак прелести: јер добро више није добро када се не дешава на добар начин и како би требало” 334. Шта значи „не дешава се на добар начин“? Свети Симеон, у одговору, наводи сведочанство из књиге светог Климака, који слике пажње и молитве упоређује са лествицом од четири степеника и каже: „Други укроћују страсти и понизују се; други певају, односно моле се уснама; други практикују умну молитву, други се уздижу у созерцање. Дакле, они који, наставља свети Симеон, предузимају да се пењу овим степеницама, не почињу од горњих да би сишли на доње, него од нижих иду на горње – ступају на прве, па на друге, па на треће и, најзад, на четврте... Прво, треба да се трудиш умом својим и да укротиш своје страсти, да укротиш своје страсти, псалм, прас када се страсти умање, онда молитва природно доноси задовољство и сладост чак и језику и сматра се прихватљивом пред Богом, треће, молити се умно и, четврто, уздизати се у созерцање... Дакле, ко прође кроз све ово по реду, свако у своје време, може, након што се његово срце очисти од страсти, потпуно уронити у псалмодију, и одупрети се помислима, и гледати на небо чулним очима, када је то потребно, али умним, духовним, созерцавати га и молити се чисто у истини, како и доликује“ 335. Сва ова сведочанства из учења светих и богоносних отаца исписана су на корист ближњих и да опомену неискусне и слабе, да неопрезно и дрско не настоје преко своје мере да се подвргну умном труду, да не падну у прелест непријатеља и да буде руга међу људима, као демонима и државом која вапи изнад себе. Али ово уопште није написано да би се одвратио и одвратио од овог дела свако ко умом и по учењу светих отаца жели да прође кроз њега. Радујемо се онима који се овим благословеним делом разумно и достојно могу сјединити са Господом; За оне који то нису постигли, а принуђени су да иду кроз овај посао, саветујемо им да читају очинске књиге са дужном пажњом, како би упознали истину и превару и преваре непријатеља и сачували се од подухвата преко своје мере. За многе је прикладно и корисно да се сете речи светог Исака Сирина, који саветује употребу молитвеног лика у складу са начином живота и по мери вашег духовног устројства, говорећи: „Молитва треба да буде по животу твоме” 336. И на другом месту: „Тешко је 337 научити било шта узвишено почетнику (духовном старцу и духу). М.)” 338 . Није џабе Апостол заповеда да се најпре моли усменом молитвом, као што је написано у Посланици Јеврејима: зато приносимо Богу жртву хвале, плод усана оних који исповедају име Његово (Јевр. 13, 15). Такође, монах Петар Дамаскин нас учи да прво прођемо кроз делатну молитву, објашњавајући да се контемплативна молитва даје после благодати Божијом, не по вољи човековој, него по вољи Божијој, када срце и ум могу да јој прихвате, као што каже у другој књизи: „Помолите се ономе који се моли2 (1. Самуилу), који се моли: молитву, Бог даје умну молитву, а ономе ко у њој брижљиво пребива (дарује. - Св. М.) - безоблично и необликовано, (пореклом. - Св. М.) од чистог страха Божијег (даје. - Св. М.) - познање творевине и од њега - дивљење ума за богословље (Бог дарује све од богословља). 45:11) и у томе учи делом и речју, а не само слушањем“ 339. Лаврентијев манастир Рођења. Подаци о настанку манастира датирају из времена упокојења блаженог Лаврентија. Упокојио се блажени Лаврентије 10/23 августа 1515. године и сахрањен у својој вољеној цркви у част Рождества Христовог. Мошти су изгубљене. (У даљем тексту неатрибуиране фусноте припадају уреднику. Напомене аутора су посебно назначене.) Ово село је касније припадало господину Дељанову. Родитељ старца Макарија је из његове доброте својевремено дао ово имање као гаранцију за дуг свог пријатеља, који дуг није платио, а имање господина Иванова је отишло на продају. – Напомена. ауто Овде и испод у загради у тексту су белешке аутора. Архимандрит Феофан (Некрасов; † 25.08.1817), од 1786. игуман Калушког Лаврентијанског манастира, од 1800. - Можајског Лужецког манастира, од 1803. године - Спасо-Андрониковог манастира у Москви, где се и упокојио. У календару за 1840. годину, који је припадао старцу Макарију, у његовој је руци била исписана следећа белешка: „18. фебруара 1840. године, у недељу, у девет сати по подне, умро је у Орлу мој брат Алексеј Николајевич Иванов. Рођен 1789. године 8. децембра; читав живот је био 0 година, умро је 25 година. вера и нада на васкрсење и вечни живот је 4. и 15. фебруара дато, и даруј му, Господе, вечни спомен 1831. године. женски манастир, звани Меланија у мантији, Петар је умро као дете у Карачеву. – Напомена. ауто Манастир Андроников (Спасо-Андроников) је некадашњи манастир на левој обали реке Јаузе. Основан 1357–1358 по завету светог Алексија, митрополита московског. Назван у част лика Спаситеља Нерукотвореног и по имену првог игумана - Светог Андроника Московског, ученика Светог Сергија Радоњешког. У претходним издањима биографије старца Макарија, година рођења Варваре Николајевне наведена је као 1793. Али ово мора да је грешка, пошто је према истој биографији њена мајка, Јелисавета Алексејевна, умрла 1797. године, а њена ћерка, овде поменута Варвара, остала је после ње неколико месеци. – Напомена. ауто Карачев је град у Брјанској области, један од најстаријих руских градова, који се први пут помиње у Ипатијевској хроници 1146. године. Авдотја Ивановна Сандулова је рођака старијег Макарија, ћерке Ане Михаиловне Веревкине, његове рођене тетке. Ана Михајловна је поседовала део села Шчепјатин и била је веома пријатељска са својим братом Николајем Михајловичем Ивановим, родитељем оца Макарија. – Напомена. ауто Сутан искушеник, понекад монах сутан – носи манат. Када се постриже у ријасофор, завети се не полажу; назив се, према пракси 19. века, често није мењао. Овај сајам се налазио на отвореном пољу, заузимајући површину од око педесетак десетина (дессиатина - 1,45 хектара). Са северне, западне и јужне стране био је окружен ниским бедемом са шанцем. На северној страни је изграђена Московска испостава, а на западној Курска. Коса источна страна поља водила је до Коренског манастира у виду пространог трга који је могао да прими до десет хиљада људи. У оригиналу: „...кажу: оно што је од Бога долази само од себе, али ти то нећеш ни осетити. То је истина, али само ако је место чисто и неоскврњено“ (Св. Исак Сирин, Беседа 2. стр. 13–14). (Ради погодности савременог читаоца, дати су цитати из Слова светог Исака Сирина према публикацији: Подвижничке речи св. Авве Исака Сирина. Сергијев Посад: Тројичка лавра Светог Сергија, 1911; М., 1998.) Преподобни Пајсије Величковски († 1794). Сећање 15/28 новембар. Љубазно, обилно, великодушно, без зависти (црквена слава). Влашка је историјска регија која се налази на југу модерне Румуније, између Карпата и Дунава. Преподобни Лав, старац оптински († 1841). Сећање 11/24 октобар. Шемамонах Афанасије (Захаров; † 17.10.1825). Секретар Сената - у Руској империји, грађански чин КСИ класе табеле о ранговима. Филокалија : [збирка: у 5 томова] / прев. од грчког Светог Теофана Затника. М., 2004. Т. В. П. 313. Пхилокалиа. Т.В.С. 313–314. Године 1861. забележено је: количина манастирске земље је дуго износила 2645 десетина и 154 копна, од којих је 240 десетина обрадивих, 325 десетина за сено, 157 за дрво и 1640 за дрво. Остатак дессиатина може бити под незгодним земљиштем, или овде постоји грешка. – Напомена. ауто Крпан, извезен (црквена слава). јерођакон Паладије (Иванов; 1772–1861). Из Плошчанске испоснице ушао је у Оптину 1813. Строги подвижник Преподобни авва Доротеј Учење 5. И сва ова поука садржи одлична упутства о томе како у свему поступити у духовном животу по саветима духовно искусних стараца. Детаљнији појам о духовном руководству, или о старешини, свако може да научи из житија оптинског старца Леонида, у схими Лава, засадитеља старешинства у Оптинској испосници. Публикација Оптине Пустин. – Напомена. ауто Духовна конзисторија је орган епархијске управе у Руској православној цркви у синодском периоду. Односно, канцеларијски рад. Прилази (црква – прослављена). Они који су остали, који су становали (Црква славна). У рукописним белешкама старца Макарија о Плошчанском манастиру из 1815. године стоји следеће: „Ове године, старац схимонах Атанасије, из Владимирске губерније Флоришчове испоснице, који је живео на Белим обалама, дошао је у ову испосницу и, обилазећи градитеља, испустио му је ногу из своје куће. патио више од годину дана“. Из 1816: „Ове године, на захтев оца архимандрита Цезарија, отац Афанасије се преселио са њим у манастир Чолни; тамо се опоравио, али више није могао да хода без штаке. Од 1817: „У априлу се схимонах Афанасије преселио из Чолног манастира у ову Испосницу да живи и живео у келији код јерођакона Макарија Иванова. Разлика у белешкама старца Макарија са датом скицом житија схимонаха Афанасија даје повода да се мисли да есеј није написао старац Макарије, већ неко друго лице које је познавало схимонаха Афанасија. – Напомена. ауто Аутор биографије је унео неке исправке у цитирани рукопис, написан једноставно и неуметно, који се чува у Одељењу рукописа Руске државне библиотеке (Ф. 213. К. 41. Јединица 2). Реч је о Божанственим химнама – књизи Светог Симеона Новог Богослова, писаној у стиховима. Катехуменска реч је жанр хришћанске светоотачке књижевности, која представља кратак сажетак главних догмата Православља и намењена је поучавању у вери оних који желе да приме Крштење (тзв. катихумени). Архимандрит Антоније († 1846), касније архиепископ Вороњешки, св. Сећање 20. децембар / 2. јануар. Декан је службеник који је позван да надгледа очување спољашњег поретка и моралног понашања братије манастира. Свети Исак Сирин. Реч 74. – Напомена. ауто Након тога, архимандрит Никодим, настојатељ Малојарославечког Николајевског манастира Калушке епархије. Преминуо је 7. фебруара 1864. године у шездесет и петој години живота. – Напомена. ауто Канонарх је духовник који пре певања проглашава глас и стихове из молитвеника, које хор пева после оглашења. Заједно са оцем Макаријем отишао је и његов ученик, који је са њим живео у скиту Плошчанскаја више од тринаест година, монах Јоаникиј, пореклом из московске буржоазије. Године 1844, већ као јеромонах, прешао је из Плошчанске испоснице у Сергијевску, која се налази у близини Санкт Петербурга, али се одавде поново вратио у Плошчанску испосницу, где је и умро, пострижен у схиму са именом Игњатије. – Напомена. ауто Очигледно је да се старац на овај начин изражава из свог дубоког смирења, расејан спољном забринутошћу за свој положај. Ово је детаљно описано у биографији старца Леониде (у схими Лава). – Напомена. ауто Свети Акакије је пример беспоговорног послушања. Видети о њему у „Лествицама“, проповед 4, 110. поглавље. – Белешка. ауто Преподобни Мојсије Оптински († 1862), схимоархимандрит. Сећање 16/29 јун. Преподобни Антоније Оптински († 1865), схимоигуман. Сећање 7/20 августа. Стално, блиско (црква-слава). Игумен Геронтиј (Васиљев; † 6.6.1857). Јеросхимонах Антоније (Медведев; † 10.10.1880). Преподобни Иларион (Пономарјов; † 1873), старац оптински, јеросхимонах. Сећање 18. септембар / 1. октобар. Зборник писама блажене успомене оптинског старца јеросхимонаха Макарија: [Гл. 1–6]. [Козелск]: Издавачка кућа. Козелска введенскаа Оптинска испосница, 1862–1863. Писма монасима. Одељење 2: Писма монахињама. Део 4. Писмо 1. – Напомена. ауто (Следеће: Збирка писама старца Макарија.) Збирка писама старца Макарија. Део 5. Писмо 53. – Напомена. ауто Свети Исак Сирин. Реч 46. – Напомена. ауто Свети Исак Сирин. Реч 89. – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писмо 65. – Напомена. ауто О томе је известио старац јеросхимонах Амвросије. – Напомена. ауто Отац игуман Марко, пошто је стекао чин јеромонаха у Оптинској испосници, неко време је био игуман Мешчовског Георгијевског манастира, а затим се вратио у Оптинску испосницу и овде у пензији живео дуже време. Преминуо је 1909. 18. марта у дубокој старости. – Напомена. ауто Јеромонах Мелхиседек из свештенства, рођен 1809. године. Након завршеног курса у Калушкој Богословији, замонашио се и најпре живео у Мешчовском манастиру Светог Георгија, а неко време је био и учитељ у богословској школи. In 1842, due to some violations, by decree of the spiritual consistory, he was transferred under supervision to Optina Pustyn. Он је увек показивао нарочиту ревност за подвижништво, али је ова ревност, по непознатој судбини Божијој, више пута била растварана попустљивом, понизном слабошћу, која га је подвргавала многим стењањима и уздасима, на које се најзад погледа свеблаги Господ и подарио му остатак дана да проведе у миру и да са добром надом оде из овог живота, 17. октобра 2017. шездесет један. – Напомена. ауто Andrey Ivanovich Glushkov († 1866) – Maloyaroslavets landowner, later skete hierodeacon Anthony; због тешке болести у другој половини шездесетих година 19. века повукао се код рођака у град Малојарославец и ту умро; buried in the Maloyaroslavets Nikolaevsky Monastery. – Напомена. ауто Монах Корнилиј (Авилов; † 1870). Старац не само да га је укорио, него га је у љутњи избацио. Шемамонах Серапион (Болдирјев; † 1873). Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писмо 83. – Напомена. ауто Јеросхимонах Савватиј (Нехорошев; † 1895). Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писмо 126. – Напомена. ауто Ово је известио монах скита, старац, отац Петар Иванов. – Напомена. ауто У другим писмима, старац Макарије је написао речи које је често понављао његов наследник, старац Амвросије: „Сваком добром делу или претходи искушење или га следи. – Напомена. ауто Потешкоће, заустављање дисања. У првој половини деветнаестог века, како на Великој и Узвишеној литији, тако и на Великом входу Свете Литургије, поименично су се сећали сви чланови царског дома. – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Писма светским особама. Писмо 47. – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писма 103, 106, 135 и 155. – Напомена. ауто словенска филокалија. Део ИВ – Напомена. ауто Ладдер. Реч 26. Поглавља 4 и 2. – Напомена. ауто Свети Теофан Затворник († 1894). Сећање 6/19 јануара; јануар 10/23; 16/29 јуна. Велики оптински старци-подвижници: архимандрит схимонах Мојсије (Путилов), његов брат схимо-игуман Антоније, јеросхимонаси Лав, описани Макарије и Амвросије - сви су имали изузетан ум, иако скоро сви нису добили довољно школског образовања. – Напомена. ауто Свети Исак Сирин. Речи 56 и 66. – Напомена. ауто Аутор објашњава да је говорни недостатак код старешине повезан са брзим изговором речи. У манастиру је ред овако: у понедељак, уторак и четвртак прве недеље Великог поста кувана јела за братију се не обезбеђују у трпези, већ се после Великог поста, који се завршавају у два после подне, братија грицка шта хоће: хлеб, квас, краставце, само киселе, боксове, још нешто кисело. Вечере уопште нема; а уместо овога, после вечерње, братија једу какву траву као чај, на пример, оригано, жалфију, или углавном нану са медом, а неки слаби поједу нешто сирово и залогају. На Страсну седмицу, после дуже службе уз читање Јеванђеља, у два сата после подне, због литургија заказаних за ове дане, служи се ручак, који се у прва три дана у недељи састоји од само два јела: чорбе од купуса и прохова (мрвичастог – прим. прим.) са додатком хељде и мало каше од хељде. путер. Вечера, као и прве недеље поста, није дозвољена. На Велики петак нема оброка, али се слаби увече задовољавају сухим јелом. – Напомена. ауто Канифас је лагана, густа памучна тканина са подигнутим тканим узорком. Мукхоиар - овде: памучна тканина, може се мешати са вуном. Драдедам је врста лагане тканине, обичног ткања вунене тканине са гомилом. Свети Филарет, митрополит московски († 1867). Сећање 16. новембар / 2. децембар. Преподобни Јосиф, старац оптински. Спомен 9/22 мај. У лето 1910. године ова управна зграда под манастирским настојатељем, игуманом Варсануфијом, благо је проширена доградњом на северној страни. – Напомена. ауто Поред тога, постојао је један портрет овог владара у акварелу, а други у минијатурном сликарству. Овај последњи је стално био на столу старешине. – Напомена. ауто Свети Филарет (Амфитеатри; † 1857), митрополит кијевски. Сећање 21. децембар / 3. јануар 1819–1825 био је владајући епископ Калушко-боровске епархије. Оснивач манастира Светог Јована Крститеља Оптинске испоснице. Овај старац је завршио свој подвижнички живот 1853. године 5. новембра у дубокој старости. – Напомена. ауто Преподобни Макарије Алтајски. Сећање 18/31 мај. Аршин је руска мера дужине, једнака 0,71 метар. Ову дивну, локално поштовану чудотворну икону, добијену на благослов схимонаха Теодора по његовом одласку из молдавског Њамецког манастира у Русију од старца Пајсија Величковског, а после смрти оца Теодора наследио је старац Леонид, а потом старац Макарије, узео га је од старца Макаријана И. схима Леонид), сродник схимонаха Теодора, приликом његовог преласка из манастира у Тихонов скит. И иако се отац Јоаникиј на крају вратио да живи у Оптинском манастиру, света икона је, на захтев Тихоновог игумана, игумана Геронтија, остављена од њега у Тихоновој испосници и постављена у храму у име Преображења Господњег на видном месту у посебној кутији за иконе са натписом. – Напомена. ауто Среда: Мат. 18, 12–14; ОК. 15, 3–7. Схимонах Иларион, у монаштву Јоаникиј (Родионов; † 1860). У Оптини је радио више од четрдесет година. Рухљадна, или рухолнаја, је магацин и радионица за шивење монашке одеће. Стојећа (или мршава) свећа је подни поликандило са високом цилиндричном основом великог пречника, који је обично елегантно украшен орнаменталним сликарством итд. Поликандило (грч. вишесвећњак) – овде: кандило са седам до дванаест свећа. Стилизована слика је икона на коју стане шест листова златног листа димензија 10 к 10 цм. Преподобни Антоније (Медведев; † 1877). Помен 6/19 јула у Саборном храму Радоњешких светитеља. У то време локација Баптистичке цркве била је другачија, и није постојала капела у име Светог Макарија. – Напомена. ауто Године 1899. овај иконостас је замењен новим, неупоредиво бољим. Али само су свете иконе у сва три реда остале исте. – Напомена. ауто Године 1787. објављена је „Скраћена употреба музичког певања”, намењена подучавању певања. Ови дани служења у манастиру били су допуњени и другим околностима, као што су, на пример, дани упокојења стараца Макарија, Амвросија итд. – Прим. ауто У почетку је Крститељска црква у скиту имала локацију кућне цркве, а у њеном задњем делу је била посебна просторија за случај доласка калушког епископа Филарета (Амфитеатрова), оснивача скита, који је сваке године долазио у скит и боравио у овој просторији или током Сирене недеље или прве недеље архијереја. – Напомена. ауто Отац Флавијан, касније јеромонах, премештен је у манастир почетком 1860-их година на дужност благајника, што је пажљиво испуњавао до своје смрти 30. маја 1900. – Прим. ауто Величанствено олтарско платно у главној манастирској цркви Ваведења, извезено на гримизном сомоту у злату и сребру, и велики сребром позлаћени путир са прибором такође су плод љубави старца Макарија према сјају Дома Господњег. – Напомена. ауто Потом је ректор Оптине Пустин, архимандрит. – Напомена. ауто Прокопович Петр Иванович је руски пчелар, теоретичар и изузетан практичар. На територији манастира мали вештачки резервоар, рибњак и рибњаци. Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писма 89, 93, 95, 107 и 153. – Напомена. ауто Звоник су поставили занатлије из погона Малцов, а звоник са Светим вратима осликао је сликар из града Зубцова Тверске губерније Гавриил Иванович (презиме непознато). Звона су касније промењена, а највеће звоно је окачено на сто фунти. – Напомена. ауто Године 1908. библиотека скита, која се налази на поменутом међуспрату, пресељена је у нову камену зграду као сигурније место у случају пожара. – Напомена. ауто Затим, архимандрит, игуман Тројице Сергијеве лавре, који се упокојио 22. октобра 1894. – Прим. ауто Овај панегирик прилично пристаје и претходнику старца Макарија, старцу Лаву, и његовом наследнику, старцу Амвроију. – Напомена. ауто Напади су грешни утисци или идеје које се јављају у уму против воље особе. Заправо, однос према духовнику, који се састоји у беспоговорној послушности њему, према доследном учењу светих отаца подвижника, треба да има следеће особине: истинском искушенику приличи да има: а) веру у свог вођу до те мере да на њега гледа као на Самог Христа и повинује му се као Христу, одгоне сумњу и одгони све непостојеће; b) truth, that is, to be true in deed and word and in the exact confession of thoughts; c) not to do one’s own will, for for a novice to do one’s own will is a great loss and great harm; d) do not contradict or argue at all, because contradiction and argumentativeness come from conceit - the cohabitant of unbelief and arrogance; finally, e) adhere to a perfect and pure confession of the secrets of the heart (thoughts and desires). Јер проглашени чиреви неће доћи у горе стање, већ ће се излечити, каже Климак (Руска Филокалија. Вол. В Калиста и Игњатије. Гл. 15 и 14). – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Део 4. Писма 134 и 135. – Напомена. ауто „Боравак у келији не чини те искусним, јер у њој остајеш без туге... враг ти спрема не мир, већ смутњу“ (Преосвећени оци Варсануфије Велики и Јован, водич за духовни живот. М., 1998. С. 222). Видети: Преподобни оци Варсануфије Велики и Јован, путоказ духовног живота. Одговор на питање 378. – Напомена. ауто Двадесет и три писма оптинског старца Макарија госпођи С.И. „Душевно читање“, 1908, март, април, мај. – Напомена. ауто Преподобни Петар Дамаскин. Цреатионс. М., 2001. П. 40. Истините речи старца Макарија. – Напомена. ауто Преминуо 31. марта 1900. Сахрањен је у Казанској цркви. Алузија на речи тропара: „...и научио си дело да презире тело, јер оно пролази“ (Генерал Менаион. Тропар 8. глас, једном преподобном). Од тога је једанаесторо умрло пре 1860. године. Од оних који су 1860. године остали живи били су у манастиру Оптина - двадесет седам у манастиру и једанаест у манастиру, а једанаест људи који су се стицајем околности преселили у друге манастире. – Напомена. ауто Откровење помисли старцима, како је у своје време пренео поменути архимандрит Леонид (Кавелин), стуб је и темељ светогорских манастира и манастира. У моје време, рекао је, на Светој Гори Атонској 1859. године, одговарајући на питање које сам поставио једном од кандила светогорског монаштва: „Шта ћу учинити да се спасем?“ – питао ме је: „У ком манастиру живиш? И имаш ли старце и откровење помисли? Одговорио сам да живим у општем манастиру, у коме, милошћу Божијом, постоје старци искусни у духовном животу, и да они који обраћају пажњу на себе иду њима ради откривања овог дела, иду у право дело, иду у миру и спасавају“, рекао је он. „сећајући се да они који су у послушности старцима одговарају Богу, а искушеник нема другог пада него, предавши се старцу, да врши своју вољу. А међу нама, брате“, додао је, „ко се спасава спасава се само кроз старешинство, јер нема другог најкраћег пута до спасења осим овог. Из послушности се рађа смирење, и то нас чини синовима Божијим“. Тако савремени атонски подвижници схватају старешинство, у складу са учењем светих отаца. И тамо ниједан манастир неће примити монаха који је добровољно напустио свог старца без његове дозволе. Недавно се догодио следећи инцидент, који показује заједнички поглед на старешинство целе Свете Горе. Атонски прота поставио је извесног монаха за игумана једног од атонских манастира, а да претходно није питао за сагласност свог старешине. Овај је протестовао против овог именовања у име својих духовних права над усвојеним сином, рекавши: „Не признајем да је способан да заузме ово место. И протат је, не захтевајући никаква даља објашњења од старешине о овоме, одмах отказао своју наредбу. – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писма 197, 96. – Напомена. ауто Јеросхимонах Јов (Владимиров; † 1861). Сахрањен у манастиру. схимонах Макарије (Гружинов; † 5.5.1860). У Оптину је дошао заједно са старцем Лавом. Сре: Имам жељу да се разрешим и да будем са Христом (Фил. 1:23). Игумен Варлаам (Давидов; † 1849). Сахрањен у манастиру. Архиепископ Иувеналиј (Половцев; † 04.12.1904). Умро у Вилни. Мосцов Газетте. 1904. бр. 120. Извод из чланка „Чувар православља у Литванији”. – Напомена. ауто Преподобни Исак (Антимонов; † 1894), схимоархимандрит. Сећање 22. август / 4. септембар У описано време монах Исак је био појац у манастиру, бас, како се тада говорило – октависта. Архимандрит Леонид се упокојио 1894. године у Тројице-Сергијевој лаври. По благослову старца Макарија превео је са латинског на руски „Учење преподобног авве Исаије“, у издању Оптинског манастира. – Напомена. ауто Касније, када је старац Макарије одавно прешао у живот вечни, а Павле Степанович је већ био отац Платон и, чини се, јерођакон, једна му добро позната личност, блиска покојном московском митрополиту Филарету, знајући да жеља оца Платона да уђе у академију још није охлађена, обратио пажњу митрополиту на ово: „Митрополит му је обратио пажњу: мене, нећу га ништа питати нити испитивати, само ћу га погледати.” Али отац Платон се уплашио и није отишао. То је био крај његових снова о академији. – Напомена. ауто Оба брата, отац Мојсије у чину архимандрита и игуман Антоније, сахрањени су заједно у цркви у част Казанске иконе Богородице код јужног зида иза певнице. О њима су састављене посебне биографије, доступне у Оптиној пустињи. – Напомена. ауто Последњи исповедник оца Пимена био је управник манастира, отац Анатолије, много млађи од њега и по уласку у манастир. – Напомена. ауто Јеросхимонах Пимен (Петар Јаковлевич Пашченков; † 01.09.1881), сахрањен на јужној страни Введенског сабора. Схемамонах Карп (Алексејев; † 13.03.1866), сахрањен између Введенске и Казанске цркве. Игумен Теодосије рођен је 1824, упокојио се 1903. 20. октобра у манастиру Оптина, где је и сахрањен. – Напомена. ауто Преминуо је 1894. године у ноћи 25. јануара. – Напомена. ауто Преосвећени Анатолије (Зерцалов). Сећање 25. јануар / 7. фебруар. Свети Игњатије (Брјанчанинов; † 1867), епископ кавкаски. Сећање 30. април/13. мај. архимандрит Мојсије (Красиљников; † 04.11.1895); Шема-архимандрит Пафнутије (Осмоловски; † 23.06.1891); Шема-архимандрит Николај, монах Никодим (Демутије; † 07.02.1864). Јеросхимонах Афанасије (Степанов; † 1844). Почетком 1800-их, неколико година је био исповедник Оптине пустиње. Упокојио се у Свенском манастиру Орловске епархије. Судбина овог рукописа је посебно значајна. Написана је до пола на белом углачаном хартији, више од половине блиски ученик старца Пајсија, схимонах Теодор, а довршио његов пријатељ и сабрат у молдавском и руском манастиру, схимонах Николај. Затим је овај рукопис старац Пајсије послао митрополиту Санкт Петербургу Гаврилу са следећим својеручним потписом у предговору (после посвете): „Архимандрит Пајсије Величковски, родом из Полтаве, подвизавао се у преводу овог Светог Вазнесења Њамецког и Предтечев Секул Молдавско-Влашки. После смрти митрополита Гаврила 1801. године, непознато је како је рукопис прешао у приватне руке неког трговца и донео га на продају у Валаамски манастир, пошто је до њега стигао глас да ту живе старешине духовног живота, који ће га вероватно купити по скупој цени. Тако је књига стигла до руку који су је написали – схимонаха Теодора, који је живео у то време на Валааму. Може се замислити радост, а уједно и изненађење оца Теодора поводом проналаска, посебно за њега, тако драгоценог рукописа, за који се није надао не само да ће имати, већ и да ће га икада видети. Господ, који је организовао тако чудесно откриће рукописа, такође је дао скромном и бедном старцу средства да га врати из руку трговца. То се догодило између 1811. и 1817. Отац Теодор је веома ценио изгубљено и тако неочекивано стечено благо. Уопште, овај старац је толико волео списе светог Исака Сирина, да је за време жестоких туга које су га задесиле, вођен злобом и завишћу, принуђен да се више пута сели из манастира у манастир, понео је са собом само ову једну књигу светог Исака. После блажене смрти старца Теодора 1821. године, ова књига је припала његовом вољеном ученику и сапутнику током целог његовог туробног живота по изласку из Молдавије – јеромонаху Леониду (у схими Лав). Отац Леонид га је за живота поклонио свом ученику схимонаху Антиоху, након чије смрти је прешао другом ученику старца Леонида, који је тада живео у Александро-Невској лаври, монаху Јоаникију (у схими Леонид). И дао га је добротворки манастира Калуга Тихонова, где је и сам дуго живео, духовној кћери старца Леонида, старцу Е.Т. Отац Јефрем га је дао свом духовном сину, монаху Аврааму. А он је, одлазећи 1858. године да живи на Светој Гори Атонској, донео овај рукопис на дар оптинском старцу јеросхимонаху Макарију, који га је у самртној болести благословио, заједно са иконом светог Исака Сирина, поменутом скиту јеромонаху (каснијем Фатеримандрију); а оставио га је у библиотеци скита Оптине пустиње. – Напомена. ауто Кирејевски Иван Васиљевич († 1856) - руски филозоф, публициста, књижевни критичар, словенофил. Дао је велики допринос оптинском издаваштву књига, уз помоћ супруге Наталије Петровне († 1900) и брата Петра Васиљевича († 1856). Сви су сахрањени у Оптиној пустињи. Бурачек Степан Анисимович (1800–1877) – публициста, критичар, прозни писац, издавач; бродоградитељ. 1840–1845 био је издавач часописа „Светилац савременог просветитељства и образовања“. Јеромонах Филарет, у схими Теодор (Пуљашкин; † 1842), искусан исповедник, строги подвижник. Митрополит Филарет се упокојио 1867. године 19. новембра и сахрањен је у Тројице-Сергијевој лаври. – Напомена. ауто Архимандрит Александар (Подгорченков; † 1845), познати исповедник, подвижник. Уздржање (црква – прослављена). „Четири катихетске речи монахињи на дан када је попримила анђеоски облик. „Катихетске поуке преподобног и богоносног оца нашег Теодора Исповедника, игумана Студијског манастира, превео са грчког старац Пајсије Величковски. 1873. године, већ под старцем Амвросијем, на руски су преведене и објављене „Благовести светог Теодора Студита“. Читају се у Оптинском скиту по општем келијском јутрењу, почевши од митарске и фарисејске недеље, а завршава се после Васкрса. – Напомена. ауто „Преосвећени оци Варсануфије Велики и Јован, водич за духовни живот, у одговорима на питања ученика. Након тога, јеромонах Оптинског манастира Климент. Преминуо је 1878. 30. априла – Прим. ауто „Преосвећени отац наш Орсисије, авва Тавенисиотски, поучавање о уређењу монашког живота. „Преподобни и богоносни отац нашег авве Исаије, пустињака египатског, духовне и моралне речи. Издање Светих Отаца Андреја Галандија (1709–1780) у Венецији у четрнаест томова (Галланди А. Библиотхеца ветерум патрум. Венеција, 1765–1781, 1788). Грађански фонт је у Русији увео Петар И 1708. године за штампање световних публикација као резултат прве реформе руског писма (промене у саставу азбуке и упрошћавање слова абецеде). „Преподобни отац наш Јован, игуман Синајске горе, Лествица и Реч пастиру. И сада се чувају примерци „Лествице“, лепо исписане повељом: једна, коју је написао манастирски монах Астион, у библиотеци скита, а друга, коју је написао јерођакон скита Сергије Трунов, у манастиру. За време Великог поста на богослужењима се чита упрошћени словенски превод „Лествице“ у Оптиној пустињи, како у манастиру, тако и у манастиру. – Напомена. ауто Архиепископ Леонид (Краснопевков; † 1876). Митрополит Сергије (Љапидевски; † 1898). У подреду првог издања „Биографије старца Макарија” означено је: „А-б П-б, сада епископ. Вероватно је то био архимандрит Поликарп, који је, по свему судећи, неко време живео и служио у јерусалимској мисији, био у блиској духовној заједници са оптинским старешинама, а касније и епископом орловским. – Напомена. ауто Епископ Поликарп (Радкевич; † 1867). Московски митрополит Филарет. – Напомена. ауто Јеросхимонах Јован, у монаштву Исак (Малиновски; † 1849). Камлот је тканина направљена од полувуненог или вуненог предива, израђена у обичном ткању. Пасош конзисторије је лични документ који издаје црквена конзисторија лицима свештенства за време путовања. Потом је оптински ректор био архимандрит Исак. Преминуо 22. августа 1894. – Прим. ауто Јеросхимонах Пајсије (Аксенов; † 1870). Помоћник старца Макарија за свештенство. Јеромонах Никон (Огијевски; † 1850). Архимандрит Мелетије (Антимонов; † 1865). Од 1850. године еклисијарх (одговоран за црквени поредак) у Кијевопечерској лаври је био веома важан и одговоран положај. Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писмо 17. – Напомена. ауто This cross, five inches long, always stands on the holy altar in the skete wooden Church of the Baptist or in the new stone one under a glass case. – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писмо 51. – Напомена. ауто Јеромонах, касније схима-архимандрит Пафнутије (Осмоловски; † 1891). In Optina Monastery since 1827, since 1853 he has been the head of the monastery, since 1854 he has been the confessor of the monastery, since 1862 he has been the abbot of the Maloyaroslavets Nikolaevsky Monastery. Овај кочијаш је живео у манастиру дуго, тридесетак година, ако не и више. Звао се Никита, а старац пун љубави увек га је звао Никитушка и, ако је било могуће, бринуо се о удобности свог положаја. Једном, приликом путовања - незна се куда - старешина је свратио у подне у једну гостионицу да нахрани коње, а затим се почео спремати за пут. Изашавши у своја колица, он је, узгред, окренувши се кочијашу, рекао мило: "Па, Никитушка, јеси ли пуна?" А он је, полугладан, разочарано одговорио: "Шта, оче, чорба од купуса је била гола." То је значило да чорба од купуса није зачињена уљем. But there was nothing to be done. Па смо кренули својим путем. Без сумње, после је старији учинио нешто да задовољи своју Никитушку. – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Part 3. Letters 60, 61 and 62. – Note. ауто Двадесет пет примерака књиге „Преосвећени оци Варсануфије Велики и Јованов водич кроз духовни живот“, управо штампане уз његову помоћ, послато је Митрополиту. – Напомена. ауто Карл Карлович Пфел је кућни лекар породице Кирејевски. Отац Леонид је први оптински старац, претходник старца Макарија; Током читавог свог четрдесетчетворогодишњег монашког живота (са изузетком првих неколико година по ступања у манастир) подносио је прогоне и велике туге, које је, међутим, увек самозадовољно подносио са вером у Господа. – Напомена. ауто Односно, без осећања благодатних поступака (белешка старца Макарија). – Напомена. ауто Блокирам (црква – слава). Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писмо 67. – Напомена. ауто Телесне слабости - заузетост духа, честа несаница и опште слабљење телесне снаге. – Напомена. ауто „Упозорење онима који читају духовне књиге Отаца и онима који желе да се подвргну умној Исусовој молитви. Али да ли је митрополит имао последњу реч о овом рукопису старешини, није познато. – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Део 3. Писмо 104. – Напомена. ауто Књига, коју је стихом написао монах Симеон Нови Богослов, зато се назива стихом; налази се у библиотеци скита у рукопису. – Напомена. ауто Вероватно колера. – Напомена. ауто У Оптинском манастиру је одавно утврђено да братија даноноћно чита Псалтир уз помен здравља и упокојења имена својих сродника и добротвора. – Напомена. ауто Мисао светог Исака Сирина у Беседи 57. – Бел. ауто Јеромонах Мојсије, у чину архимандрита, упокојио се у својој Тихоновој испосници 1895. године 4. новембра. – Прим. ауто Накнадно је састављен читав том таквих писама неким од старчевих братаница, а трећи том монахињама, што се може посматрати као његов дневник. – Напомена. ауто Недалеко, можда километар и по од манастира, налази се бунар Светог Пафнутија, до којег се два пута годишње, 1. маја, у спомен Светог Пафнутија Боровског, и 14. септембра, иде крстоносни ход из манастира – Белешка. ауто Старешина скита и братски исповедник у Оптинској испосници, касније игуман Малојарославечког манастира и архимандрит. – Напомена. ауто Немитов је под руководством оптинских стараца јеросхимонаха Лева и Макарија прошао кроз високу умну молитву. Куркин је такође био изузетан по својој побожности; а осим тога, молитвама стараца, Бог га је благословио привременим богатством. Од сиромаха постао је милионер. – Напомена. ауто Немитов, веома богат човек, како извештава старац Анатолиј (Зерцалов), „сву бригу о трговачким пословима препустио је свом сину, сам је сву пажњу посветио само чишћењу душе и срца од страсти“ (ОР РСЛ. Ф. 214. Опт. - 298. Л. 5). Главни храмски празник у Оптинској испосници. – Напомена. ауто Вероватно јеромонах Варсануфије (Светозаров), који је 1851. године премештен из манастира у Малојарославецки Николајевски манастир. Антидор је просфора из које се на проскомидији вади Јагње, смрвљено у комаде. Манастир Своекосхтни је манастир који живи по идиоритмичкој (не комуналној) повељи, где монаси могу поседовати личну имовину. Преминуо је 1900. 31. марта. – Напомена. ауто Односно, учио је активно, радећи. Алузија на речи Апостола: философирајте о ономе што је горе, а не на земљи (Кол. 3:2). Овај блажени се помиње у житију оптинског старца Леонида, у схими Лава. – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Део 4. Писмо 189. – Напомена. ауто Сва писма без одговора у старчевој самртној болести, по његовој вољи, спаљена су у његовом присуству. – Напомена. ауто Јеросхимонах Гаврило (Спаски; † 1871). Бивши настојатељ Череменечког манастира Петроградске епархије, који је започео монашки живот у Оптинској испосници код стараца Леонида и Макарија. – Напомена. ауто Игумен Антоније (Бочков; † 1872) се разболео од тифуса док је обављао богослужења током епидемије у Москви; сахрањен у Николо-Угрешком манастиру. Из Калушког епархијског гласника, 1864, број 2. – Бел. ауто Збирка писама старца Макарија. Део 1. Писмо 105. – Напомена. ауто Види „Живот старца Пајсија Величковског“. Публикација Оптине Пустин. П. 134. – Напомена. ауто "Увући се у нешто грешно, открива људску слабост, јер је Бог допустио да се душа изложи страстима ради душе. Јер није сматрао корисним да је ставља изнад страсти пре препорода. А душа приступачна страстима је корисна за рањавање савести; остати у страстима је смело и бестидно" (цит. из 1. Сергија Лаври-19). Збирка писама старца Макарија. Део 4. Писмо 1. – Напомена. ауто То јест, недостатак мира према тужитељима је разлог који вас спречава да разумете своју грешну диспензацију. По упутству преподобног авве Доротеја треба да се молимо за оне који нас овако мрзе и вређају: Спаси, Господе, и помилуј слугу Твога, брата или сестру (име), и ради светих молитава, помилуј мене грешног или грешног. – Напомена. ауто Видети Житије светог Нифона, епископа кипарског (ИВ век). Спомен 23. децембар / 5. јануар Светитељ се неколико година подвизавао са помислима неверја. Одломци преузети из првог дела писама старца Макарија монахињама. – Напомена. ауто Царство Божије неће доћи уз поштовање (Лука 17:20). Збирка писама епископа Теофана. Вол. 4. М., 1899. П. 211. – Напомена. ауто Вероватно Дмитриј Васиљевич Ладиженски, земљопоседник Чернског округа Орилске губерније. Позајмљено из „Кућног разговора“, који је објавио Виктор Ипатијевич Аскоченски. 1862. Изд. 12. 24. март – Напомена. ауто Аутор мемоара је највероватније збунио или намерно променио име или чин. За живота старца Лава у манастиру није било ниједног јерођакона или монаха са именом на слово „К” који је одлазио на сабирке. То је вероватно био јерођакон Јеротеј (Иванов; † 1848) или ријасофорски монах Климент (Шчелкунов; † 1851). ср. молитва 8, Господу нашем Исусу Христу, из редоследа молитава за будући сан. ср. такође: Језек. 33, 11. Радите Господу са страхом, и радујте се Њему са трепетом (Пс. 2,11). То јест, Рождествени пост, који се понекад назива и Филипов, јер почиње на дан сећања на светог апостола Филипа. Броуиллон (француски) – нацрт. Ко жели да буде пријатељ свету постаје непријатељ Божији (Јаковљева 4:4). Страшно је пасти у руке Бога живога (Јевр. 10,31). Али да ли се то може рећи за духовне часописе садашњег времена? Свети Теофан, Пустињак Вишенски, писао је у једном писму далеке 1876. године: „Шта се десило са нашим духовним учењем? Све је покрадено од Немаца. Бар би они то поновили... иначе често то раде потпуно... и не трепћу, него исеку протестантске апсурде” (Душевно читање. П. 1912. фебруар 12). – Напомена. ауто Грабљење новца је похлепа, страст за стварима, награде. Упутства која овде даје старац у вези са молитвеним правилима, без сумње, важе само за светске људе; а монаштво, поред општих хришћанских дужности, има своја, дужа, правила. – Напомена. ауто јерођакон Методије (Скламбовски; † 1862). Од пољске господе. Монашки намесник, повељник, чиновник. Двадесет четири године био је парализован; сахрањен у близини Казанске цркве. И заједно са оцем Методијем. – Напомена. ауто Манастирски сакупљач који је имао много познаника; касније јеромонах који је преминуо 1883. године, пошто је пострижен у схиму пре своје смрти. – Напомена. ауто Јеросхимонах Исаија (Луњев), у Оптинском манастиру од 1842. године, од 1875. до 1882. године, игуман Лихвинског Покровског доброг манастира, потом се вратио у свој родни манастир; сахрањен на јужној страни Введенског катедрале. Андреј Андрејевич Петровски (Т 1867), земљопоседник Вороњешке губерније, генерал-мајор. Од своје осамнаесте године у војној служби, учествовао је у осамдесет пет битака, међу којима је и Бородин, одликован орденима Светог Ђорђа ИВ степена, Светог Владимира ИИИ степена, Свете Ане ИИИ степена и др. Године 1840. повукао се са дужности директора Новгородског кадетског корпуса. 1858. дошао је у Оптину. Непосредно пре смрти, замонашен је са истим именом. Сахрањен је иза олтара Казанске цркве. Ово је био наслов претходних руком писаних примерака ове књиге. Када је Оптина Пустин, пажљиво обрадивши га, требало да га објави, цензор је реч „ставрофилија” заменио речју „ставрофила”. Тако би требало да буде, рекао је, по природи руског језика. – Напомена. ауто Ударац у образ (Црква Глав.). Презриви (црква прослављена). Касније су унутрашњи зидови Казанске цркве поново живописани, а подигнут је и нови иконостас. – Напомена. ауто Према древном народном предању, и Оптинску Козелску испосницу и Волховски Оптински манастир основао је један бивши разбојник Опта, који је, према причама оптинског староседеоца јеросхимонаха Јова, који је преминуо у другој половини 19. века, пострижен у схиму са именом Оптинска козеља ди Макарија и била је пострижена у схиму под именом Херзелија ди Макарија и била је буразија. – Напомена. ауто Кућа коју су саградили господа Кирејевски након смрти старца Макарија, уз сагласност власника, превезена је у дачу Белевског манастира и тамо постављена у знак сећања на старца. – Напомена. ауто У име овог светитеља основан је манастир Оптина. – Напомена. ауто „Сваки човек који, пре савршеног вежбања у првом делу, пређе на овај други, привучен његовом слаткоћом, да не говоримо о лењости, доживљава гнев Божији“ (Св. Исак Сирин. Беседа 2. стр. 13). "Кажу: оно што долази од Бога долази само од себе, а ти то нећеш ни осетити. То је истина, али само ако је место чисто и не оскврњено. Ако је зеница ока твоје душе нечиста, онда се не усуђуј да упериш свој поглед у сунчеву куглу, да не изгубиш ни мали зрак, то јест просту веру, и смирење, а не осрамотиш се, не осрамотиш се. напоље“ (Св. Исак Сирин, стр. 13–14). „Али онај ко бестидно и смело жели да дође Богу и чисто Га исповеди и принуђен је да Га стекне у себи, згодно ће бити погубљен од демона, ако му се то дозволи“ (Пхилокалиа. Вол. В. П. 217). Архимандрит Теодосије (Маслов; † 1802), настојатељ Софроњево Молчанске испоснице Курске епархије. „Страшно је за световњаке, који остају без послушности, чак и ако су само читањем оваквих књига били принуђени на ову молитву... Ова молитва се зове уметност од уметности светих; а ко може да је научи без уметника, односно без вештог ментора?.. Ова молитва је само за странце“ (цит. из публикације: Житије Великов П.189 М.2. 216). Сре: Реф. 15:1,4. Тристати - у Египту: три ратника који су возили ратна кола. Блажени Јован Карпатски Подвижничка и веома утешна реч монасима који су били у Индији. У словенској „Филокалији”. Издање Оптина Ермитажа на руском језику у посебном листу. – Напомена. ауто Збирка писама старца Макарија. Писма монасима. Писмо 2. – Напомена. ауто Памтљиве приповетке о подвижништву светих отаца. П. 115. – Напомена. ауто Наталија Петровна Киреевскаја. Ови чланци су у словенској „Филокалији“, у 4. делу. – Напомена. ауто Схимонах Иларион, у монаштву Јоаникиј (Родионов; † 06.09.1860). Јеромонах Мојсије (Красиљников), касније архимандрит. У Оптини од 1835. Године 1858. премештен је у Тихонову испосницу и постављен за неимара. Умро 1895. године. Повеља манастира Коневског одавно је уведена у Оптинску испосницу. – Напомена. ауто У седамдесет другој години свог тешког живота упокојио се и старешина и игуман молдавског Њамецког манастира Пајсије Величковски. – Напомена. ауто Распуст (црква-слава). Расофор монах Павел (Туленков; † 1872), касније јеросхимонах Порфирије. Премештен 1863. у келије епископа Калушког и Боровског Григорија (Миткевича). Расофор монах Козма (Пожидајев), касније јерођакон Кирил († 1872). Расофор монах Дометије (Лисовски; † 1865). Могло би се помислити: јеромонах Антоније (Бочков), касније игуман Череменечког манастира Петроградске епархије, који је започео монашки живот у Оптинском манастиру и био веома близак оптинским старешинама и манастиру. – Напомена. ауто У претходном издању житија старца Макарија штампана су четири писма саучешћа његових поштовалаца поводом његове смрти, али је у садашњем издању једно писмо изостављено. То је зато што се у њему молитвене речи упућене светитељу Божијем, Светом Сергију Радоњешком, прослављеном од Свете Цркве: „Иако си био толико свет од Бога на земљи, толико си сада на небу“ – односе се и на старца Макарија, иако подвижника, али још увек непрослављеног. Ова апликација је нетачна. Тако је на то гледао у своје време велики светитељ, митрополит московски Филарет, да тако не приличи. – Напомена. ауто Овај монах се потом преселио у Коренску испосницу у Курској губернији, где је примио јеромонаштво и био тамо дуго исповедник, и тамо умро. – Напомена. ауто Јеромонах Акакије (Сергеев; † 1891). Дацха је удаљено манастирско имање. Монах Калист (Сергејев) се 1863. преселио у Курску Коренску Испосницу, где је рукоположен у јеромонаха. Био благајник. Умро почетком 1900-их. Монах Памва (Панов; † 1891), потоњи јеросхимонах, исповедник, изузетан подвижник. Расофор монах Леонид (Мигунов; † 1900), потоњи јеросхимонах Леонтије, сакристан. У Оптини од 1852. године. схимонах Теодор (Кључарјев; 1810–1872), схиманон Амвросије (Кључарјева; † 1881). Сахрањени су на јужној страни Введенског катедрале. Расофор монах Алексеј (Калинкин; Т 1873), касније схимонах Арефа. Претходник старца Макарија. – Напомена. ауто Расофор монах Сергије (Болдирјев; † 1873), касније схимонах Серапион. Расофор монах Матеј (Попов), касније јеромонах Макарије. Године 1862. преселио се у Курску коренску испосницу, одатле 1868. у Александро-Невску лавру. Гас, или гас (застарео) - плетеница, плетеница, плетеница. Објављено према издању: Упозорење онима који читају духовне књиге отаца и онима који желе да се подвргну умној молитви Исусовој и о смирењу. Из упутства оптинског старца јеросхимонаха Макарија. Тројичка лавра Светог Сергија, 1908. Текст је прилагођен савременом читаоцу. Напомене у тексту припадају: А. – Шема-архимандрит Агапит; Свети М. - Свети Макарије; Свети Ф. – Свети Теофан Затходник. Ово писмо је објављено у књизи: Живот и списи старца Пајсија Величковског. 1847. стр. 265–267. – Напомена. Шема-архим. Агапита. Преподобни Василиск Сибирски (Гаврилов; † 1824). Сећање 29. децембар/11. јануар. Предметни рукопис саставио је ученик монаха Василиска, монах Зосима (Верховски; † 1833), чија је успомена 24. октобар / 6. новембар. Свети Исак Сирин. Реч 16. П. 62. Свети Исак Сирин. Реч 21. П. 104. Сре: 2 Кор. 12, 9; Гал. 6, 14. Свети Исак Сирин. Реч 55. П. 257. Дакле у руском преводу. А на словенском: „теци право у лице“. Чини се да је овде мисао: „Појурио сам по својој памети...”. – Напомена. Шема-архим. Агапита. Свети Исак Сирин. Реч 2. стр. 13–14. На словенском: „о речима, телесном и бестелесном“. – Напомена. Шема-архим. Агапита. Свети Исак Сирин. Реч 55. стр. 274–275. Пхилокалиа. Т.В.С. 217. Не по простом обичају тзв, него у послушности онима који су духовници, уз одсецање њихове воље и разума. – Напомена. свети Макарије. Пхилокалиа. Т.В.С. 225. Пхилокалиа. Т.В.С. 451. Свети Исак Сирин. Реч 36. П. 154. Пхилокалиа. Т.В.С. 367. Свети Исак Сирин. Реч 21. П. 105. Преподобни Макарије Египатски. Духовни разговори. Цитирано из публикације: [Сергијев Посад]: Тројице-Сергијева лавра, 1904; Клин, 2004. С. 348. Преподобни Макарије Египатски. Духовни разговори. П. 349. Ово се односи на преподобног Василиска Сибирског. Презир, занемаривање, непослушност, тврдоглавост (црквена слава). Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског са допунама... М.: Издавачка кућа Козелскаја введенскаја оптинска испосница, 1892. П. 120–121. Наведени текст је прилагођен савременом читаоцу. Реч монасима у књизи „Занесени часови“. – Напомена. Шема-архим. Агапита. Пхилокалиа. Т.В.С. 310,316, 351, 376. Пхилокалиа. Т.В.С. 218–219. Пхилокалиа. Т.В.С. 448. Пхилокалиа. Т.В.С. 454–455. Свети Исак Сирин. Реч 5. П. 28. На словенском: „постоји жестока издаја извесног високог искушеника који постоји према њему и према пунолетном детету. Свети Исак Сирин. Реч 74. П. 372. Преподобни Петар Дамаскин. Уредба. оп. Реч 24. П. 310.