Barvy liturgických rouch v praxi sv. Filareta z Moskvy

Článek je věnován charakterizaci preferencí sv. Filareta (Drozdova) ohledně barevnosti liturgických rouch. Autor popisuje rysy světcova každodenního života, zejména polychromatismus, který není typický pro moderní liturgickou praxi. I při nejpovrchnějším pozorování zvláštností liturgické praxe metropolitního filareta lze pocítit, jak nekonvenční byly liturgické názory světce, jak rafinovaně a dovolím si říci, že půvabně biskup vyřešil některé otázky spojené s organizací bohoslužeb. Přísné dodržování pravidel a strach z odchýlení se od litery pokynů je údělem studentů; znalec, znalec a specialista nahlíží na své pole působnosti šířeji, což mu umožňuje dosahovat mnohem výraznějších a zajímavějších výsledků. Zásady používání barev liturgických roucha dnes nelze považovat za zcela ustálené. I v rámci stejné diecéze lze pozorovat různé farní tradice, nemluvě o rozdílech v praxi různých místních církví. A během let života a díla světce nevznikly ani ty směrnice, které jsou dnes v Ruské pravoslavné církvi považovány za víceméně obecně akceptované (tak se dají nazvat například pokyny Směrnic služby Boží pro duchovní kněžské církve). Svatý Filaret se proto v oblasti výběru rouch pro vykonávání té či oné bohoslužby nemusel odchýlit od pravidel. Metropolita Philaret tak mohl plně demonstrovat své představy o barevném faktoru v liturgickém životě církve. Hlavním zdrojem informací o chromatografii biskupských služeb jsou poznámky jáhna Pavla Sergejeviče Grozova, který pod ním sloužil, dobře známý badatelům o životě a díle světce. Tyto zápisky mají charakter jakéhosi liturgického deníku, do kterého si autor nutně poznamenával, v jakém rouchu moskevský metropolita vykonával tu či onu službu. Vzhledem k tomu, že otec Paul uchovával své poznámky poměrně dlouho - deset let, od roku 1855 do roku 1865, můžeme se pokusit získat určitou představu o názorech světce v oblasti koloristiky pravoslavného uctívání. A určité rysy biskupova použití barevného schématu roucha mohou být v moderní liturgické praxi požadovány. Je zřejmé, že roucha pro bohoslužby jmenoval sám biskup, i když záznamy s přímými pokyny od světce se nacházejí pouze v případech, kdy bylo z nějakého důvodu původní nastavení změněno. Například záznam ze 14. září 1857 zní: „Roucha je bílá, stará, omylem Jegorovskij, ale nařídili ji dát fialovou“ 2 . Nebo z 30. července 1861: „Biskupské roucho bylo nejprve přiděleno vlysu a pak mu bylo nařízeno dát mu bílé, s květy na saténu a křížovým vzorem“ 3 . Svatý Filaret samozřejmě pociťoval a uvědomoval si vliv barev při bohoslužbách – samotný fakt, že v zápiscích diakona Pavla jsou náznaky barvy roucha, je toho nevyvratitelným důkazem. Současně byla korelace barvy roucha s slavenou událostí prováděna podle zásad, které nebyly podobné moderním pravidlům. Biskupův přístup byl jiný. Barva roucha neodpovídala tématu svátku, ale míře jeho slavnostnosti. V jednom ze svých dopisů svému zpovědníkovi, opatovi Trojiční sergejské lávry, Archimandritu Antonínovi, o stavbě Getsemanského kláštera, světec píše: „Jak bychom nemohli dosáhnout chudoby svatého Sergia, napodobme trochu chudobu svatého Nikona a vyrobme hedvábnou sakristii pro skete, ale není potřeba žádné stříbro a zlato. vyžaduje zvláště šetrnost pro jiné dny, kdy se to stane, zelené nebo fialové, pokud se nestane něco špatného. 4 Po, i když ne doslovně, lze podobné postoje vysledovat ze zápisků otce Pavla Grozova. Bílou barvu světec skutečně používá o nejvýznamnějších svátcích: Velikonocích, Vánocích, Tří králích, což se v zásadě shoduje se současnou praxí. Ale použití bílé o dvanáctých svátcích Panny Marie - Nanebevzetí, Narození Panny Marie, Zvěstování, Uvedení - vypadá pro naše současníky nezvykle, kteří jsou zvyklí spojovat modrou barvu s oslavami ke cti Matky Boží 5 . V některých případech se k takovým svátkům používalo roucho zlaté barvy, 6 ale obecně se zlaté roucho používalo nejčastěji na královské dny a slavnosti, které byly nejen státního, ale i církevního charakteru. 7 Za období reflektované v záznamech Fr. Pavla, praxe používání zlaté barvy je zcela pochopitelná: pro duchovenstvo, které se v roce 1856 účastnilo korunovace císaře Alexandra II., byla vyrobena speciální sada roucha se zlatou výšivkou na červeném poli. Roucha byla považována za dar od císaře účastníkům bohoslužby. Svatý Filaret v roce 1857 daroval svůj soubor synodální sakristii k uložení s dalšími historickými starožitnostmi, „aby v návštěvnících své [sakristie] probudil pietní vzpomínku na vysokou a posvátnou královskou slavnost, radostnou pro nás současníky a památnou pro ty, kdo nás budou následovat“ 8 . Císař jako poděkování za takový čin nařídil vyrobit světci další sadu stejného typu jako osobní dar. V tomto rouchu světec sloužil nejen bohoslužby v královských dnech, ale také bohoslužby konané za oficiální přítomnosti členů císařské rodiny, bez ohledu na to, na který svátek připadl 9. Modrá barva z pohledu světce odpovídala postním oslavám - v modrém rouchu se mohly konat bohoslužby nedělí postního triodionu, někdy bohoslužby na Zelený čtvrtek, někdy dny malých půstů nebo bohoslužby o Vánocích nebo Zjevení Páně 10. Modrou barvu, jak se zdá, považoval panovník za přechodnou barvu od bílé k fialové nebo lila - roucha takových barev se používala i o svátcích postních, i když častěji o postních všedních dnech 11. Svátek Povýšení se ale mohl slavit jak ve fialovém, tak bílém rouchu; striktní systém zde nelze identifikovat 12. Když se svátky shodovaly, světec se snažil tuto shodu odrážet v barvě svého roucha. Pokud tedy svátek Prezentace připadl na některý z přípravných týdnů Velkého půstu, bylo použito fialové roucho (ale ne modré!), i když častěji bílé roucho bylo použito na Prezentaci 13. 24. února 1857, kdy se v prvním týdnu Velkého půstu konala oslava nástupu na trůn císaře Alexandra II. sakkos a pro liturgii ji změnil na korunovační se zlatou výšivkou na červeném pozadí 14. Ke změně roucha během bohoslužby často docházelo při svěcení kostelů. Například 7. října 1856 metropolita vysvětil kostel Vzkříšení Slova v klášteře přímluv v zelených rouchách a po vysvěcení sloužil liturgii ve zlatě 15. V naší době je zvykem během velikonoční bohoslužby měnit roucha. Biskup také měnil roucha o Velikonocích, ale často v přímém rozporu s moderní praxí. A tak v roce 1857 sloužil velikonoční matina v červeném rouchu a liturgii v bílém. Bílá roucha, ale odlišná od těch, která se používala na liturgii, byla také použita při nešporách; bílá dominovala rouchu toho roku a po celý velikonoční týden 16. Pohřební obřady, jak bylo v 19. století zvykem, vykonával světec zpravidla v tmavém, až černém rouchu. Ale zároveň se dal použít bílý omofor a vyskytl se i případ pohřební služby v bílém sakkosu s černým omoforem - 2. prosince 1856 na pohřbu vdovy po státním radovi Alexandra Onufrievna Gubina 17 . Korunovační roucho sv. Filareta, metropolity Moskvy a Kolomny (ze sbírky Ministerstva zdravotnictví moskevského Kremlu): 1. Sakkos. Barva zlatá (žlutá). Rusko, 1856 Stříbro, měď, brokát, glazované, canous, zlaté krajky, zlaté nitě, flitry, prýmky, třásně. 2. Personál. Petrohrad, 1856. Mistr I. L. Smedberg. Zlato, drahé kameny, perly; lití, ražba, výstřel. 3. Sulok. Barva je červená. Rusko, polovina 19. století. Samet, zlaté nitě, perly, třásně, korálky, polnice. 4. Palcát. Barva je červená. Rusko, 1856. Samet, hedvábí, krajka, zlaté nitě, třásně, hedvábná stuha, stříbro. 5. Omoforium. Barva je červená. Rusko, 1856. Stříbro, hedvábí, zlaté nitě, zlatá krajka, třásně. Když už mluvíme o barvě toho či onoho biskupského roucha, je třeba jasně pochopit jeden charakteristický rys - sv. Filaret téměř nikdy nepoužíval všechny kusy roucha stejné barvy. Polychromatismus ve výběru detailů roucha byl, zdá se, jedním ze základních liturgických směrnic moskevského metropolity. Obvykle se mitra a omofor lišily od ostatních rouch barvou: modrý roucho se zelenou mitrou, zlaté roucho, bílý omofor a červený mitra; fialové roucho, bílý omofor, zelená mitra; nejběžnější kombinace je červená a bílá: bílé sakkos s červenou mitrou nebo červené sakkos s bílým omoforem. Nachází se i složitější kombinace: v Chudovském klášteře na Týden uctívání kříže v roce 1857 biskup jmenoval zelené sakkos, epitrachelion, paže, kyj a omofor - modrý a mitru - fialový 18. Svatý Filaret také používal takovou techniku, jako je rozdíl v barvách roucha biskupa a koncelebrujícího duchovenstva, stejně jako výzdoba chrámu. Tak na Štědrý den roku 1861 sloužil biskup v purpurovém rouchu a jeho spoluslužebníci v modrém. Modré byly také rubáše na trůnu 19 . Nejprve si všimneme, že tato paleta barev byla zjevně přesně kombinací barev, a ne disonancí - nevíme přesně, jaký tón nebo odstín barvy je pojmenován v poznámkách Fr. Paul v červené, zelené nebo fialové barvě. Barevné označení sloužilo autorovi poznámek pouze jako označení konkrétního předmětu v metropolitní sakristii, odlišující jej od zbytku, jakési inventární číslo. Proto mohou být použita různá jména. Pro jedno z darovaných rouch tedy otec Deacon používá názvy „brokát, růžový kříž“, „bílý, brokát s červenými kříži“, „bílý kříž s červenými okraji“. Není pochyb o tom, že mluvíme o stejných rouchách; ve všech případech je uvedeno příjmení dárce 20. Bílá látka s červeným rámem mohla samozřejmě dávat růžový nádech, ale pro vnějšího pozorovatele stále existovala možnost vlastní interpretace toho, co viděli. Otec Paul a metropolita se ne vždy shodli na názvu barvy – v bezsýrovém týdnu roku 1862 poznamenává: „roucho je lila, ale biskup mu říká fialový“ a upřesňuje: „se stříbrnobílým nábřežím, zvlněným“ 21. Navíc musíme vzít v úvahu, že ve skutečnosti nemusí barva vypadat tak, jak je nyní barva určována podle standardu masové výroby u nás. výrobce a kombinace takových zdánlivě odlišných barev by mohla vypadat docela harmonicky. Touha po harmonii barev v roucha je jasně vyjádřena v některých pokynech svatého Filareta. Biskup tedy vydává příkazy na objednávku bohoslužby 19. července 1826 na kremelském náměstí Katedrální modlitební bohoslužby u příležitosti „vysvobození z povstání“ v roce 1825 (myšleno povstání děkabristů): „Roucha má být sváteční, brokátová, barevná a nesmí být stejné barvy, bílé nebo nevelké“2. . Podobnou poznámku o zachování jednotnosti v rouchu lze nalézt v korespondenci světce s mnichem Antonínem Radoněžským. Dne 17. dubna 1837 biskup napsal: "Souhlasím s zhotovením rouch z materiálů a přikrývek v sakristii. V tomto případě je nutné dodržet takové nařízení, že buď pro soukromou bohoslužbu zhotovíme přebal a roucho ze stejného materiálu (samozřejmě, pokud je více materiálu na více než jedno roucho), nebo pro katedrální rouchy stejného typu nebo pro několik katedrál stejného typu; v katedrálním rouchu je třeba uniformovat kněze s kněžími a jáhny s jáhny“ 23. To, že svatý Filaret odmítl být monochromní při výběru roucha, lze vysvětlit praktickými úvahami. Koncern "Sofrino" v 19. století. neexistoval, každý oděv byl výsledkem řemeslné výroby, kusový výrobek a nebylo možné vyrobit kompletní sadu, ale jednotlivé předměty nebo skupiny předmětů, u kterých bylo jednoduše nemožné vybrat chybějící díly vyrobené ze stejné látky a ve stejném stylu kvůli nedostatku výrobních standardů. Biskup měl navíc z čeho vybírat - na stránkách zápisků jáhna Pavla Grozova jsou zmíněny asi čtyři desítky rouch (přesný počet je obtížný, protože stejné soubory mohly být uvedeny pod různými názvy). Ale přesto se zdá, že tyto okolnosti nebyly hlavním důvodem takového polychromatismu ve světcově rouchu. Moskevský metropolita, pokud by si to přál, by si pravděpodobně mohl objednat standardizovanou sadu pro sebe, a to více než jednu. Kombinace barev různých detailů biskupských rouch měla vyjadřovat určité rysy bohoslužby, o kterých lze jen tušit 24. Zdá se však, že můžeme s jistotou tvrdit, že každá bohoslužba byla pro biskupa novou, zvláštní událostí, a tuto zvláštnost a jedinečnost se snažil vyjádřit, včetně výběru rouch. Čas, místo, zvuk, téma, obsah bohoslužby, slovní zásoba a sémantika jejích textů, architektura chrámu, jeho interiér a vnitřní výzdoba, skladba účastníků a samozřejmě barevnost daná rouchami duchovenstva – všechny tyto faktory musely být v co možná největší harmonické kombinaci, vyjadřující věčnou a dokonalou harmonii Království nebeského. Grozov P. S. Poznámky P. S. Grozova, bývalého jáhna pod vedením Philareta, metropolity moskevského, o jeho ministerstvech v Moskvě a v moskevské diecézi. M., 1904. Grozov P. S. Zápisky P. S. Grozova... S. 85. Svatý Filaret, metropolita moskevský. Dopisy svatému Antonínovi, vikáři Nejsvětější Trojice Sergiovi Lavrovi. 1831–1867 (dále jen Dopisy místodržiteli...). Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 2007. Část 1. S. 331. Viz například: Grozov P.S. Dekret. op. S. 22 (Zvěstování 1857), 28 (Nanebevzetí 1857), 31 (Ochrana 1857), 33 (Uvedení 1857), 43 (Narození Panny Marie 1858). Grozov P.S. Dekret. op. s. 17–18 (Vánoce 1856). Právě tam. S. 59 (30. srpna, svátek císaře Alexandra II.), 49 (19. února - den nástupu na trůn císaře Alexandra II.), 15 (22. října 1856 - oslava Kazaňské ikony Matky Boží na památku vysvobození Moskvy a Ruska od Poláků). Sborník názorů a recenzí Filareta, metropolity moskevského a Kolomny ke vzdělávací a církevně-státní problematice (dále jen Sbírka názorů...). T. IV. Petrohrad, 1886. s. 175–176; Grozov P.S. Dekret. op. P. 10. Grozov P.S. Dekret. op. s. 57–58. Právě tam. str. 19, 64, 68, 79, 86, 92. Grozov P.S. Dekret. op. str. 77, 78, 94, 107. Právě tam. S. 12, 30, 70, 89. Právě tam. s. 16–17, 21, 45. Grozov P.S. Dekret. op. str. 21. Grozov P.S. Dekret. op. str. 94. Sbírka názorů... Sv. II. Petrohrad, 1885. S. 146. Svatý Filaret, metropolita moskevský. Dopisy hejtmanovi... Část 1. S. 24. Pozorování reverenda Pavla Khondzinského: biskup odhalující obraz Krista při bohoslužbě se obléká do „rouch mnoha barev“, podobných těm, které vyrobil Jákob pro Josefa (Gn 37:3), jeden ze starozákonních prototypů Krista.