Листи. Книга ІІ

Початкові збори листів прп. Ісідора Пелусіота, ймовірно, відноситься до V ст. Воно включало 2000 листів і було зроблено в константинопольській обителі неусипаючих (акімітів). Найраніше з датованих листів адресовано префекту преторіанців Руфіну в 395 (Книга I, Листи 178 і 489). Найпізніші - стосуються Ефеського собору 431 (Книга I, Листи 310 і 311). Листи 323 і 324 (Книга I) відносяться до переговорів, що призвели до угоди між свт. Кирилом Олександрійським та Іоанном Антіохійським у 433 р. Прп. Ісидор критикує язичницькі міфи та звичаї, але цитує античних авторів (Гомера, Платона, Аристотеля, ін.), Вважаючи, що християнин може і від їх творів отримати користь. Вдаючись до порівняння з бджолою, він говорить про необхідність брати з язичницької мудрості те, що корисне для приведення простих людей «до нашої філософії». З церковних письменників преподобний цитує чи переказує Климента Олександрійського, свт. Григорія Богослова та свт. Іоанна Золотоуста. Більшість листів є короткими відповідями питання екзегетичного і морального характеру. Автор відразу приступає до суті питання, що обговорюється, уникаючи довгих вступів і привітань. На думку прп. Ісідора, Святе Письмо є свого роду лествицею для сходження до Бога. Він засуджує тих, хто намагається перетворити весь Старий Завіт на вказівку на Христа: такі люди дають привід язичникам і єретикам насміхатися з Церкви. Лише окремі частини Старого Завіту пророкують про Месію. У галузі догматики прп. Ісидор апелює до Нікейського собору та протистоїть різним єресям, особливо аріанству. Він сповідує Христа як «Сина із двох природ» і відкидає як поділ, так і змішання природ, хоча не дає чіткої формули для вираження взаємин між природами. Прп. Ісідора сильно турбує занепад Церкви. Він критикує єпископа Євсевія Пелусійського та деяких його кліриків за те, що вони дають привід зневажати священство, і закликає Кирила виправити пошкоджені звичаї Пелусійської церкви. У листах також порушується тема шлюбу та чернецтва. На думку прп. Ісидора, останнє вище першого, як небо вище землі, а душа вище тіла. Добровільна бідність і аскетизм, дотримання заповідей, любов до ближнього та смирення перетворюють чернече життя на райський стан. У цій публікації представлені листи, видані в російському перекладі серії ТСО при Московської Духовної Академії в 1859 р. Остерігайся, найкращий, хто не прийняв таємноводства і не гідний чути Божественне Слово; інші з них нерідко навіть сміються з того, що вище всякої похвали. А кому дозволено, тим кажи; тому що, за Божественним висловом, не псам і не людиноподібним свиням має давати святе (Мф.7:6), але людям, які ведуть євангельське життя. 2. Пресвитеру Феогносту. Про три дні та ночі перебування Господа у труні Вкрай дивуюся і дивуюся безглуздості запитуючих: чому Христос воскрес до трьох днів? Бо якщо стверджують, що Він зовсім не воскрес, то навіщо вдаються до дослідження часу? Якщо ж воскрес, але раніше, ніж обіцяв, то нехай визнають, що воскресінням доведена разом і безсумнівна істина, промовленого Ним. Бо зробивши те, що було і здавалося (якщо судити з людської немочі) неможливим, звичайно, не виявився б Він немічним для здійснення можливого. Хоча все більше показувало б неміч, якби Він воскрес пізніше, а те, що воскрес раніше, слугувало доказом найбільшої сили. І тому, що Христос знищив численні списки еллінських богів, скинув усіх ідолів, винищив нечестиві жертовники, забарвлені людськими кровами, привів у безсилля диявола, звернув у втечу демонів, приборкав дикі племена. неба, – належало б вклонитися Його Божественній і непереборній силі, а не сперечатися про годинник. Бо, що важливіше і перевищує всякий розум, то може бути спростовано маловажним. Але, втім, оскільки велика кількість істини, спробую приступити до розгляду справи. Отож, для відображення їхнього нападу, скажемо їм таке: якщо побачимо, що який-небудь боржник, який обіцяв сплатити своєму позикодавцю борг після трьох днів, сплатив усе раніше терміну, то чи засудимо його як збрехавшого чи подивимося йому як більш належного усталеному в істині? Я тримаюся останньої, і звичайно, тієї самої думки і вони. Тому, що ж невідповідного в тому, якщо Христос сказав, що воскресне третього дня, а воскресл раніше, щоб показати Свою силу, привести в омертвіння вартових і загородити уста Юдеям? Воскреснути раніше - це не давало приводу до звинувачення, а уповільнення воскресіння вселяло б велику підозру. Воскресіння належало відбутися, коли варта була при труні і стерегла. А якби воно відбулося після закінчення призначених днів і після видалення стережних, то справа здалася б підозрілою. Якщо ж Христос не воскрес, то як апостоли Його ім'ям чинили такі знамення? Чому недостовірними будуть ті свідки, які тисячами небезпек і смертей запевняли в істині, знявши свідчення не чорнилом, а власною своєю кров'ю? Але якщо потрібно дійти до точності, то скажу ще наступне. Христос сказав, що воскресне третього дня. Маєш п'ят, маєш і суботу до заходу сонця, а щосуботи Він воскрес, торкнувшись крайніх днів цілком і зробивши весь середній. Бо й сказав, що воскресне третього дня, а не після трьох днів. Розоріть, каже, – церкву цю, і трьома днями споруджу (Ін.2:19). Та й Пророк, пісняно провіщаючи, що смерть тоді заплаче, будучи пов'язана найміцнішою смертю, сказав: зцілить нас по два дні, в третій день воскресне, і живи будемо про Нього (Ос.6:3). Якщо ж будуть вказувати на слова: три дні та три ночі (Мт.12:39), то відповім, що з дотиком з ними Він виконав обіцянку. Бо продовження двадцяти чотирьох годин називається одним днем. Але якщо хтось народиться або помре в перший або останній із цих годин, нараховується йому самий день. Наприклад, якщо народиться хтось перед самим заходом сонця і день цей буде перший день місяця, то вважається, що він народився в цей день. А якщо інший народиться після заходу сонця, то це буде вже другий день. Отже, чому ж, коли різниця в часі полягає в одній годині, а може, не становить однієї години, про одну говориться, що він народився в перший день, про інше ж - що в другий? Тому що для кожного явно і ясно, що перший дотиком тільки зробив попередню добу, а інший жив наступну добу тільки торкнувшись до них, що складалися з повних двадцяти чотирьох годин. Тому, якщо це підтверджується і точним обчисленням годинника, то навіщо даремно мучать себе ті, хто посилено стверджує, ніби Істина не встояла в істині? 3. Петру. Чому сказано: глаголючий бути мудрий, об'юродіючи (Рим.1:22)? Це: глаголючий бути мудрий, об'юродошений, - сказано, премудрий, і з тієї причини, що, оскільки в них було багато величності, що втратила істину, а в Писаннях істина була без всякої пишноти, то було потрібно тоді багато мужності і розсудливості, які оголюють усілякі слова. ретельно видавалася за істину; нині ж помилка їх стала відчутною навіть простолюдинам. 4. Аполлонію. Про милостиню Милостині слід бути чистою від образи та докору. Бо ті, що приєднують це до милостині – до запашного світу домішують смердючу тину і завдають удару душам тих, хто приймає. Тому що подається з докором, хоч би як воно було значно, дуже неприємно для тих, хто приймає, хоча вони по нужді і мовчазно переносять образи. А коли і милостиню мало, і подається з образою, тоді породжує це в душі зубожілого якусь нестерпну бурю. Бо про тих, що не подають, але лихословлять, не треба й згадувати. Вони перевищили будь-яку лютість звірства, бо тих, що приходять до них, як до пристані, топлять, не задовольнивши їх необхідної потреби і навіть додавши до того образи. Тому нужденним слід відповідати лагідно і, в міру сил, подавати їм милостиню, але дотримуватися її в таємниці, як вільну, благородну і цнотливу діву, а не виставляти її напоказ усім. Якщо ж нема чим тобі втішити прохача, відповідай йому мирно з лагідністю. Це слово більше давання блага; обоє ж у чоловіка благодатна (Сир.18:17). Ти, можливо, слідуючи, розумінню багатьох, сказав, що дів, що завдав насильства, чинить гірше, ніж спокусливий її. А я, вникаючи в саму сутність справи (якщо й дивним здасться те, що маю намір сказати, втім, сказано це буде істинно), думаю, що звабливий буває винним за того, що завдав насильства, бо тут спокуса страшніша за насильство: зваблена заслуговує на покарання, а піддана навину. Один, піддавши наругу тіло, дотримався чистого серця, а другий, розбестивши спершу душу, потім піддав наругу і тіло; і один зробив діву, що підлягає, а інший – не підлягає покаранню. Для однієї наруга стосується лише тіла, а для іншої простяглося і на душу. Піддана насильству має виправдання, а зваблена піддається нещадному покаранню. Тому слід усіма силами дотримуватися серця чистим і неоскверненим, що не має прагнення до чогось соромного і не дає на те згоди, щоб, якщо й станеться зустрінеться (чого не дай Бог!) щось подібне, у нас було повне виправдання перед безстороннім Суддею, що проникає в серця і не потребує. 6. Діонісію. На сказане: бо нема влада, а не від Бога (Рим.13:1) Писав ти: що значить немає влади, а не від Бога? - І питав: невже кожен начальник постачається Богом? Скажу на це (і не прогнивайся на мене, бо скажу не щось порожнє): мені здається, що ти або не читав висловів Павлових, або ж не зрозумів їх. Апостол Павло не сказав: немає начальника, а не від Бога, але міркував про саме начальство, говорячи: немає влади, а не від Бога. Те, що в людей є начальства, і одні начальствуют, інші живуть під начальством, відбувається не просто і не випадково, щоб народи, подібно до хвиль, захоплювалися туди і сюди, але, за словами св. Павло, це справа Божої премудрості. Оскільки рівноправність зазвичай спалює війну, то Бог не попустив бути народоправлення, але встановив царську владу, а потім за нею і багато начальств. Які ж, спитаєш? Начальника та підначального, чоловіка та дружину, батька та сина, старця та юнака, пана та раба, вчителя та учня. Навіть у безсловесних тварин можна бачити подібне. Поручителі в цьому – бджоли, які підпорядковані царській владі, журавлі та стада диких овець. Якщо ж подивишся і на море, то й воно виявиться не позбавленим цього благочиння. І там багато пород риб мають одного правителя і вождя, тому здійснюють далекі переселення. Бо шаленство скрізь найгірше і буває причиною замішання і безладдя. Тому, і в тілі, хоча воно є щось єдине, не все має однакову гідність, але одні члени начальствуют, інші підлеглі. Тому ми маємо право сказати, що саме діло, розумію владу, тобто начальство і владу царську, встановлені Богом, щоб суспільство не прийшло в безлад. Але якщо якийсь лиходій захопив цю владу беззаконно, то не стверджуємо, що він поставлений Богом, але кажемо, що попущено йому або виблискувати все своє лукавство, як Фараону, і в такому разі понести крайнє покарання, або уцілувати тих, для кого потрібна і жорстокість, як цар Вавілонський уціломдрий. Правосуддя – не знаю, яким іменем назвати тебе – наглядає за справами смертних і карає тих, хто поступає несправедливо, і ніщо в цьому житті не залишається без управління. Знаючи це, уникай неправди, щоб уникнути покарання. Писав ти, що я роблю тобі ласку, пригощаючи тебе і всіма способами виливаючи від своєї мови в слух твій усяку гідну згадку вчення. Тому відповідаю, що, якщо напишемо ми щось слушне, шануй це справою вищої благодаті, що примудряє і невіглас. Тепер, коли вступив ти в права начальника, особливо можеш стати гідним слави і змагання, якщо не мститимеш тебе, що образив тебе. Але тепер, тепер-то найбільше і віддаси ти забуттю сумне, коли начальницька влада доставила тобі найбільшу можливість покарати їх. Хто насправді перевершує добру про себе поголоску і виявляється краще, ніж яким відомий був з чуток, той справедливо вище похвал і викриває всяке похвальне слово в тому, що воно нижче його гідності. Але хоч і перемагається всяке слово, проте треба переконатися в цьому і серцю. Тому слід і говорити, і писати похвали, які належать любителям чесноти. Бо з цього випливають три добрі наслідки: ми отримуємо щиру прихильність до чесноти, бо жодна погана людина не зазнає того, щоб хвалити людину доброї; робимося чистими від заздрощів, визнаючи їхні переваги перед нами; приходимо в сором чи вцілюємося, коли порочні, а те й інше звертається нам на користь. Не віддавайся обуренню, гідний вихованець ненависті до лукавства, тому, що, як писав ти, сповнений нечестя Євсевій веде непримиренну і приховану боротьбу з тими, хто живе чеснотно, вступає в союз з тими, що люблять порок і від того, що він або веде війну з тими, що мають у них усе, що могло б викрасти, ведучи війну. Але чекай на Божественний вирок. Оскільки Божественний Промисл щадить тих, хто грішить більше, ніж вони щадять себе самих, то тому він рухається довготерпінням, закликає царственою і людинолюбною проповіддю: покайтеся, наближися царство небесне (Мф.3:2). Але якщо ті, хто грішить, ні в що не звинувачуючи це умовляння, визнають довготерпіння нехтуванням, то, можливо, й нині, без сумніву ж тоді, коли настане час Суду, він не змилосердиться тих, хто вже не удостоїв пощади себе самих, але піддасть найжорстокішим покаранням тих, що знехтували довготерпінням. Тому й сказано те, що хотів ти дізнатися: мовчки, їжа і завжди промовчу, і потерплю? Винищу і висушу разом (Іс.42:14). Бо хто не скористався таким довготерпінням, але звернув його у привід до великих гріхів, справедливо покарати. Якщо справедливо вважають найбільшими ті покарання, які відбуваються при безлічі свідків (бо таємні зазвичай бувають легше), то яка, ймовірно, буде мука, коли буде висловлено визначення в присутності небесних сонмів і всього людства? 14. Єпископ Ісидор. Про заздрість Заздрість, співім'янку мій, до будь-якого іншого справді чи уявно доброї якості неприхильна, а навпаки, жорстока і неприязна, до чесноти ж, якій у спадок дано якість у своєму сенсі прекрасне, вона абсолютно непохитна. Тому не бути предметом заздрості – справа, можливо, безжурна, але й не славна, тому зробити гідне заздрості ні мені, ні друзям ніколи й не станеться. Тому ж, хто збуджуєте до себе заздрість, слід із цнотливим помислом переносити зловмисність заздрості. 15. Йому ж. Про любов до Бога Тим, у кого немає недоліку у виконанні всього, що потрібно чеснотою (бо багато хто, шануючи чесноту найбільшим благом, яка вона і насправді, не дуже дбають про неї), говорю: якщо вони не покладатимуться на власні свої сили, але свої успіхи стануть приписувати Божественної допомоги, то і пристрасті, до пристрасті, то й пристрасті, пристрасті, чесноти. Хоча й погодяться, що вище людської сили – взяти гору над супротивниками, так щоб ніщо не служило перешкодою старанності подвижника, однак, для того, кому допоможе Бог, а саме для того, хто перемогу приписує Богу, ніщо не непереборне, якщо й зустрінеться перемогу, що перешкоджає. Маю намір висловити коротко те, чого не маю наміру сказати ясно. Якби поганий був той, кого ображають ці зловмисники (знаєш, про кого говорю), то тих самих, які тепер говорять про нього погано, мав би першими своїми хвалителями. Кожному, в кому є чесність, приємна честь, що віддається чесноті. Якщо якийсь законодавець встановлює дуже суворі покарання за злочини закону, то неможливо подумати, щоб сам він готувався порушувати закони. Так і коли хтось із задоволенням слухає про надзвичайні відплати за чесноту, тоді будуть шанувати його готовим до будь-якої чесноти, сповненої всього доброго і не мають нічого поганого. І немає нічого неприродного в тому, що добрі люди дивуються чесноти і люблять її. 18. Схоластику Арпокре. Про мистецтво ворожіння Те, що вороже мистецтво було у Єллінів справою порожньою і славилося даремно, доведено мною в слові на Єллінів. Але оскільки як наймудрішого свідка виставляєш ти Гомера, то його протиставляю тобі і я. Бо важливим є свідчення, запозичене у ворогів. Гомер розповідаєте, що Олен, цей віщун, наказує братові Олександру тікати з битви і, прийшовши до міста, разом із жінками принести молитву Афіні. Потім жінки моляться, Афіна ж відмовляє у виконанні молитви. А після цього віщун наказав братові викликати на ратоборство доблесного з Еллінів, і він корився, викликав, був переможений, поранений і виявився в необхідності припинити битву. З цього не явно і найменшим дітям, що Гомер ніби по щоках б'є вороже мистецтво або сміється з його дурості й зарозумілості, тому що в нього воно виявляє зухвалість, пророкуючи і вселяючи добрі надії, а врешті-решт викривається і, що кожному видно, помиляється. Якщо ж Гомер у багатьох місцях говорить про віщунів, про провісників з нутрощів жертв, про тлумачів снів, то це аж ніяк не дивно. Бо поезія, полюбивши байку, в їжу собі звертає брехню, і, від безрозсудного задоволення роблячись сміливою, хвалиться тим і рясно марнує слова, складає байки і виставляє їх усім напоказ. Так само не дбає про істину, що і про синів Алона, спочатку, представляючи їх трудящими даремно, ніж такими, що роблять щось велике, говорить: «Осу накинули вони на Олімпі і незабаром за цим Піліон рушили до Осі, щоб небо стало доступним». Потім, вірячи, що вони зможуть це зробити, досягнувши юнацького віку, вимовляє неосвічену і нелюбомудру думку, висловлюючись так: «і зробили б це, прийшли в міру юності». Бо не кажу, що три гори, але й вся земля, якщо зробити з неї стовп і підняти вгору, не торкнеться небесного склепіння, особливо якщо вірити тим, що кажуть, що земля є центром неба. Бо центр ніколи не може торкнутися кола. 19. Схоластику Феодосії. Про істину Хто на початку відпав від істини, той, без сумніву, збожеволіє з наміченого шляху і прийде до ганебного кінця. Деякі кажуть, що навіть єпикурець Митродор не підтверджував так справами вчення відкинутого всіма мудрими Епікура, як ви підтверджуєте. Тому, жалюгідні, якщо говорять про вас правду, припиніть свавілля, якщо ж ні, – тримайтеся цнотливості. Зволікаю сказати, щоб не здалося, ніби льщу, а лестощі, як визнано, мерзотніше за всі дрібні пристрасті. Втім, вимушений істиною, скажу: думаю, краще ж сказати, – впевнений, що ніхто не зможе зобразити словом твої чудові якості, хоча б у нього було десять мов, десять вуст і стільки ж душ. «Хто не усвідомлює в собі нічого доброго, скромний у словах, поблажливий, краще ж сказати, вдячний, той, о мудрий, ще не смиренномудрий. Хто смиренномудрує після багатьох успіхів, той вміє вести себе у власному значенні слова скромно. 23. Мартініану. Про сріблолюбство. Любов тілесну, оскільки вона жорстока, але скоро згасає, живописці зображують з вогнем і крилами, тому що вона іноді, спалахуючи, розпалює пристрасті, а іноді відлітає через пересичення. Любов до грошей ніхто не насмілювався зобразити і уявити на картині, можливо, тому що це не любов, а якесь невиліковне сказ, а може, і тому, що неможливо зобразити і написати її фарбами. Бо вона не п'ятдесят тільки, як гідра з байки, має голів, якими передає їжу ненаситному утробі, і не такі має вона властивості, як це, нічим не задовольняється чудовисько, не сотнею тільки рук озброєна, як Бріарей, але не має й крил, не знає ситості, нічим не може задоволення. Тому, хто ж буде в змозі або статечити, або уявити на картині таку чудовисько, порівняно з якою і Сцилла, за всієї своєї неймовірності, робиться ймовірною? Але слово, оскільки воно може відобразити все краще за будь-яку фарбу і краще за всякий воск здатне приймати всі види, скільки буде можливо, спробує зобразити і це кохання, хоча відмовляючись дійти до точності, проте виставляючи на ганьбу звіроподібне і неприємне для одержимих нею її шаленство. Мені здається, подібна вона не юнакові (бо це не кохання, а очевидна шаленство), але якійсь жінці (це і буде ознакою її нерозумності та лихої байдужості) звіроподібною, що дихає полум'ям. Замість волосся на голові її тисячі змій, що безперестанку шиплять і викидають смертоносну отруту, і тисячі в неї рук з пазурами, якими вона одних терзає, в інших кидає стріли, а в третіх вириває гроші. І також тисячі у неї вуст, бо вона не тільки загрожує і зводить наклеп, але й лестить, і раболепно розмовляє, і хибно клянеться, і для дурних прибутків вигадує тисячі прийменників. І очі в неї дивляться неприродно, не шануючи нікого: ні друга, ні брата, ні родича, ні благодійника, але виявляючи в собі щось суворе, жорстоке, люте, нелюдське, вогневидне. Бо вона не дивиться на властивість речей, не зважає на те, що часто, привівши в рух тисячі коштів, передавала гроші в руки ворогів, а тому в уловленого нею всеювала тисячі гріхів. А слух у неї настільки загороджений, що не слухає вона ні прохань, ні зітхань, ні нарікань, ні лайки. Мати крила, що означає пересичення, і так їй не властиво, і жодна розсудлива людина не припише їй навіть ніг. Бо не вміє вона ступити і від полоненого нею пересунутися на інше місце, але, накладаючи руки на всіх, будучи важчою за всяке залізо і свинець, сидить нерухомо, все бере, всіх грабує, ніколи не насичується, але безліч збирається звертає в їжу для ширшого і ширшого, щоб розводити вогонь, і закінчення того, що. Тому, хто ж віддається в полон такому жорстокому і ненаситному сказу, що породжує тисячі гріхів, докорів, безслав'я і непотреб? Хто зважиться тут жити так тяжко, день і ніч бути бичуємим, не знати ні спокою, ні сну, а там взяти початок страт? Що говорю – початок? Бо й тут ця пристрасть мучить і стратить полонених нею немилосерднішого за всякого мучителя, зневажаючи їх, торкаючись найчутливіших частин і не даючи навіть на малий час перевести дух, але накладаючи на них покарання жорстокіше, ніж те, яке несуть засуджені на найтяжчу кару. Тим можна ще після справи скористатися сном і відпочинком, а цим любов до грошей, загородивши для них і пристань сну, навіть уночі віддає свої жорстокі та нелюдські накази і одних виводить на розбої, інших – на вбивства, не поважає самого поховання, яке удостоюють честі варвари та біс уловлених нею, вигадуючи новий і беззаконний спосіб розбою. Тому, представивши в умі всі злі якості цієї любові, а саме те, що вона звіроподібна, неприємна, дихає полум'ям, ненаситна, сліпа, глуха, людиноненависна, погана, богоненависна, непримиренна, неприступна, неприборкана, бо ніпецькою, бо ніпестою, бо ніпещею, бо ні лестощами, бо ні лесть, бо ні лестощами коли всього більше їй слугують, – будемо особливо пильні, щоб не бути нею уловленими. Бо легше не бути уловленими, ніж уловленим, тікати. А якщо й будемо уловлені, то напружимо всі сили і, покликавши Божу допомогу (без неї неможливо звільнитися від такого полону і багатьом загрожує небезпека, що з цього полону не буде і повернення), перестанемо бажати збагачення, а те, що зібрано, або відразу, або потроху роздамо потребу. Ось єдиний спосіб позбутися такого полону! 24. Пресвитеру Архівію. Викриття тих, які священні служіння проходять погано Зі багато чого, що, за словами твоїми, гідне подиву, найбільше дивуюся одному, і це, стверджую, достатня ознака загального пошкодження. Чому, залишивши перше, тепер скажу і викрию найбільше останнє. Тим, які мають або, краще сказати, найбільше повинні мати піклування про народ, але нітрохи про нього не дбають, скажи: для чого ви, своїми вчинками зізнаючись у незнанні того, що таке священство, бентежите інших? Бо якщо успадкували ви батьківську самоврядність, то керуйте, ким керуєте, так, щоб показати себе більш жорстокими й самовправними, аніж ті горезвісні мучителі, бо багато хто з них з тими, хто терпів їх самоврядність, обходився з більшою лагідністю, ніж ви. А якщо довірено вам батьківське піклування, то навіщо й мучителів затьмарюєте жорстокістю? Навіщо ви поневоляєте викуплених Божественною Кровією? Навіщо збагачуєтеся, користуючись чужими лихами? Смієтеся з цнотливих? Будуєте підступи любителям чесноти? Рукоплещете підлабузникам? Говорячих вільно засуджує на вигнання? Бо якщо ви перестанете робити те, що робите, мабуть, знову відродяться й оживуть і чесноти, що нині омертвіли через вас у людях. 25. Коміту Єрміну. Про те, що ієрею, крім правого життя, потрібна і сила в слові Як дерево доброї породи, коли воно обтяжене плодами і вкрите листям, радує садівника, насолоджує глядачів і спочиває тих, хто проходить, так і поставлений на учительському місці, коли він прикрашений чеснотою і просвічує словом, і Бога радує, і людям приносить користь. Якщо ж він буде позбавлений того чи іншого, то не принесе великої користі учням. Бо потрібне гідне життя заради тих, хто любить засуджувати, потрібне і слово для викриття єресей. Хоча багатьом і без слова часто приносить користь те, що можна бачити праведне життя, однак повчанні, коли бачать вчителя переможеним у висновках і бесідах, нерідко зазнають шкоди в суттєвому, захоплюючись перекрученими догматами, бо звинувачують не недосвідченість вчителя, але нетвердість догмату. Якщо ж слово ллється з силою і скидає противників, то перемога затьмарюється поганим життям. Негідним віри вшанують вчителя, який не робить того, що має. Тому слід просвічувати і словом, і життям. Сказано: що створить і навчить, цей великий наречеться в царстві небесному (Мт.5:19). Але якби тільки створити означало і навчити, то було б додано другого. 26. Йому ж. Про Йосипа та Єгиптянку Хоча Єгиптянка майстерно і хитро розкидала сіті похоті, розставляла силки, вловлюючи юнака, зачаровувала його очі, з'являючись у зворушливих положеннях, спокушала слух, намагаючись всіляко спокушати промовами, збуджувала нюх, пахла дорогоцінними світами. перед тим, як розкинути сіті, додала, мабуть, насолоди, якщо не з милості, як до коханого, то зі співчуття, як до чужинця; намагалася залучити обіцянками, бо обіцяла мати його своїм володарем, але не досягла успіху в лові. Не дивуйся вкрай, дивовижний, якщо й те, що справді такі інші зведені на вчительську кафедру, як це не страшно, ще не здається страшним. Промовити ж з відвагою якесь слово визнається у них найбільш небезпечним і перевищує всяке вибачення. Оскільки сліди чесноти залишаються в небагатьох, у більшій же частині людей безладно тріумфує порок, то, боячись, як би не з'явився якийсь викривач того, що робиться, вони намагаються засудити на вигнання все прекрасне, а найбільше - відвагу, щоб після цього грішити не боязно. Одержимому найтяжчою хворобою вважати себе здоровим – очевидне і невиліковне божевілля. Бо чи буде такий шукати лікаря, не знаючи і того самого, що він хворий? Тому спершу слід привести його до ясного відчуття недуги, а потім закликати до нього лікаря. Сказане: гнівайтеся і не грішіть (Пс.4:5), - видається мені тим, хто має багато сенсів, тому що можна розуміти це і як визначення, і як порада. Наприклад: гніваєтеся і за що гніваєтесь? Тому не гнівайтеся, щоб не згрішити. Може ж це означати й таке: оскільки гнів – пристрасть, що швидко і сильно спалахує, – захоплює душу, бо часто випереджає помисл і народжується майже не навмисно, то пом'якшуйте його помислом чи роздумом, не прагнучи помсти, але закінчуючи справу лагідністю. А може бути і таке значення: гнівайтеся на пристрасть, що обурює, а всього більше - на сластолюбство, і не згрішіть. Бо пристрасть, якщо знайде вас знесиленими та ослаблими, то легко поборе вас, а якщо знайде тверезими та розгніваними на неї, то негайно залишити вас. Але Слово Боже заборонило не просто гніватися, а гніватися даремно. А іноді й гніватися буває корисно, коли це робиться або за славу Божу, або за ображених, або до виправлення ближнього. Гнівався і лагідний Мойсей на тих, хто відлив бичка, і з палкістю наказав убивати їх; гнівався й Фінеес на блудників і вбив їх списом; гнівався і пророк Ілля на юдеїв, і упокорював їх голодом. Гнівався і Ап. Павло на Єлиму, і Петро – на Ананію та Сапфіру; гніваються і батько на сина, і вчитель на лінивого учня. І кожен скаже, що це не гнів, а любомудрість та піклування. Тому й той вислів може бути зрозумілий як наказ. Коли мстимося за себе самих, тоді в помсті переступаємо міру, а коли справа стосується або слави Божої, або образливих, тоді набуваємо вигляду благоговіння і безмовності, буваємо безгласними і нерухомими, нічим не відрізняємося від каміння. Тому сказано: гнівайтеся справедливо, коли йдеться або про славу Божу, або про виправлення ближнього, або коли має покарати за образливих, але не грішіть, або входячи у згоду з грішниками і прикриваючи їх, або вживаючи цей гнів на допомогу помсти за себе самих. Бо гнів вкладений у нас не для того, щоб і нам грішити, а для того, щоб тих, хто падає, не допускати до падіння; не для того, щоб він звертався в пристрасть і хворобу, але для того, щоб служив лікарством від пристрастей. А ми цей посібник перетворюємо на отруту, вживаючи його на що не повинно. Чи жити із законною дружиною (бо пропоную не найвищу, але доступну для багатьох любомудрість), чи підкопуватись під чужі шлюбні ложа? Чи страждати невиліковною любов'ю до користі, чи бути вільним від такого безумства? Чи хитрувати на обмани, чи вести справи без обману? Чи тривожитися, ходячи по судилищах, чи жити у спокої? Чи викрадати те, що не належить нам, чи приділяти нужденним і своє власне? Чи проводити весь час у клопотах та скаргах, чи звільнити себе від клопоту та страхів? Чи турбувати себе багатьма нескінченними турботами, чи мати одну турботу – не втратити чесноти? Чи втручатися в чужі справи, чи жити, не переймаючись цим? Чи пересичуватися, чи не любити того, що й після насичення дратує бажання? Чи плавати морями і зазнавати краху, чи сидіти в пристані і дивитися на аварію інших? Про те, що не буває задоволення ні раніше тілесного змішання, ні під час того, ні після, не буду і згадувати, не тому, що це слабкий доказ, але тому, що не може торкнутися безтурботності нестримних. Бо, якщо побажає хто досліджувати справу в точності, то ні раніше змішання, ні під час того, ні після не видно задоволення, а навпаки, до змішання буває очевидне сказ, під час того ж - явне божевілля і неприборкане хвилювання, та й те, що буває після нього, вірніше назвати звільненням від безумства. Бо хто задовольнив пожадливість, той припинив задоволення. А хто ще в пожадливості, той не в веселощі, але в хвилюванні, в шаленому сум'ятті. Тому, якщо це справді так (а що справді так, я переконаний), і чеснота, безсумнівно, виявляється дуже легкою, приємною і найбільш відповідною до самої природи, то будемо неослабно і старанно триматися чесноти, яка робить тих, хто її любить і тут, і там іменитими. 31. Єпископ Іраклід. Про велич духу Так, розвіявшись по всесвіту, подібно до крилатих землеробів, посіваючи слово благочестя, благоустроївши вдачу свою за настановою Вчителя і ведучи життя не тільки бездоганне, але навіть дивне, перемагали вони всю соняшникову. І ні мудрість, ні могутність, ні багатство, ні царська влада, ні самоврядність, ні варварська лютість, ні полчище демонів, ні сам диявол, ні голод, ні стремнини, ні темничні пута, ні інше що, визнане страшним і справді страшне, не перемогло їх. Навпаки, всі поступалися і давали їм місце, і бути переможеними шанували для себе славніше за будь-яку перемогу і переможні пам'ятки, бо, зміцнившись у тій думці, що бути добре переможеними краще, ніж погано перемогти, стали вони небожителі. 42. Мартініану, Зосімі, Марону, Євстафію Є небезпека, як чую, що слух у вас захищений розпачом; і як ті, хто здавна віддав себе в жертву гріховної смерті, ви обурюєтеся на тих, хто радить вам добре. Тому, якщо це дійсно так, то справедливо, нарешті, буде про вас і плакати, і нарікати, а не подавати вам поради та сповіщення. Як не посвячені і не введені в доблесне житіє, ви зголосилися пояснити на словах те, що для людей однакового з вами розташування і словом не виразно, і самі того не помічаючи, показуєте себе не мають уявлення про справу. Однак я не візьму на себе сміливість зробити для вас зручним виразним дотепер ще невимовним і одягнути в слова те, що перевищує ваш слух. Бо як неосвяченим недозволено чути священне, так і оскверненим недозволено проникати поглядом у святилище. Закон цього не дозволяє, краще ж сказати, це забороняє Божественне Слово, ясно виголошуючи: не дасте свята псом (Мф.7: 6). Тому, хоч маю що сказати, але не можу говорити про це вам, а краще пораджу утримуватися від пороку і дотримуватись чесноти. Бо, якщо зробите це, не залишитеся не почули пояснення того, про що ви писали. Ті, що перекручують Божественні вислови і тлумачать їх хибно з власного власного звільнення грішать невибачливо. Бо вони не будуть мати виправдання, що представляє в привід спокусу і оману, тому що впали через зловмисність, а не простоту, і не сховаються від спокійного і лагідного Ока, всупереч якому наважилися вчити, збожеволівши від пороку. Багато з софістів поразки, що трапляються з ними, намагаються прикрити славою, що передувала, тоді як тим самим, над чим раніше одержували гору, нині виявляються переможеними. 46. ​​Олімпіодору. Про те, що успіх у чесноті здобувається працями Дивуюся, чому ти, дивуючись Платону, поради його постачаєш нічого не значущими. Бо він каже, що гілки чесноти вирощуються працею і потім, а ти, не знаю чому, вибрав для себе життя, яке не терпить праці. Коли, під керівництвом розсудливості, всі сили в людину будуть присвячені служінню чесноти, коли він, відкласти всі вибачення і всяке торкнення, тоді саме тоді доведе її до досконалості Бог, Який і не хотіли спонукати полюбити її. Бо Йому не властиво було б тих, що ухиляються від чесноти привертати до неї, а тим, які самі полюбили її, не подати руку допомоги. Не знаєш ти, здається, що той, хто постійно перемагає шалені тілесні пристрасті, захоплюючись цими перемогами, у радісному захопленні не відчуває і праць. Чую про тебе, що одного зі сподвижників перевершив ти в образ подвигу, а насправді всіх; бо вподобаний усім по смиренномудрості, ставши другим після тебе, показав, що переможені тобою всі. 59. Єпископу Аполлонію. На сказане в законі: убогого нехай не помилуєш на суді (Вих.23:3) Сказано не так, і в сказаному можна бачити зміну трьох осіб, а саме: від кого, до кого, і про кого йдеться. Тому сила наведених слів породжує думку, подібну до наступної. Спочатку говориться: іди й рци людом цим: слухом почуєте, і не зрозумієте, і бачачи побачите, і не побачите. Потім, як би на запитання Пророка про причину, або й без питання, пояснюється йому ця причина, і сказано: бо вбрання серце людей цих, і вухами своїми тяжко чуючи, і очі свої зміж. Тому ніби хтось каже: якщо самі вони протидіють своєму спасінню, то чому звеляється мені проповідувати? У відповідь на це сказано: можливо (це означає тут вираз: так не коли), побачать очима, і вуха почують, і серцем зрозуміють, і звернуться, і зцілю їх. Бо промову: так не коли показує тут не відібрання слуху, але надію на послух. А щоб переконатися, що цей вислів уживаний у такому значенні, послухай, що говорить юдейський народ про Спасителя: Чи не цього шукають фарисеї вбити? Це не обвинувачуючи глаголет, і нічого Йому не глаголют; їжа як розуміючи князі, бо Це є Христос (Ін.7:25.26). У мудреців, одним з яких шанується Філон, у звичаї вираз та не коли ставити замість виразів: "може бути" або "з часом". Бо, мабуть, не без причини замість «можливо» вжито це: та не коли. Якщо ж хочеш мати на це свідчення і богонатхненного чоловіка, то послухай, що пише святий Ап. Павло: рабові ж Господньому не належить зваритися, але тиху бути до всіх, учительну, незлобиву, з лагідністю караючою противні: їжа як дасть їм Бог розум на спасіння (2Тим.2:24.25). І тут сказано: їжа яко замість: "з часом", можливо, і "скоро", бо висловлює надію на покаяння, а не відібрання покаяння. Та й в іншому місці написано: викрий друга, їжа ще не створив (Сир.19:13). Бо якщо так будемо розуміти пророчий вислів, то збережеться належне поняття про Бога, що визначає зробити те, що Йому властиве. Бо Він хоче, щоб будь-яким чином врятувалися ті, що погрожують у гріху, і посилає лікуючих – не тому, що не знає, що вони загинуть від недуги, але щоб припинити для них можливість виправдання. Бо якщо вони не позбулися свого безумства, то й при цьому залишилося безперечним, що Бог зробив властиве Йому. Таким чином і про Бога збережеться відповідне поняття, і виявиться, що Пророк посланий недаремно і не буде визнаний знаряддям осоромлення, але сприятиме лікуванню та зціленню. Бо він посланий не просто осоромити, але як докорити грішників, так і доставити їм користь, вказати на гріхопадіння, покликати до покаяння, сповіщаючи звертається до лікування. Відомо, що багато для нас темно і невловимо людським міркуванням. Але відомо також, що незбагненне для нашого розуміння, на нашу користь, те, що не сприяє нашому порятунку. Тому будемо розглядати, що сприяє і що не сприяє нашому блаженству, і по відношенню до цього відчувати пропоноване нам. Стверджувати, що небо є куля або півкуля, проводити дослідження про самошвидку течію сонця, про збитки і зростання місяця, про становище зірок, вдаватися в пошуки про землю, чи циліндр вона, чи має вигляд решета, чи вона – осередок, і знати відстань між небом і землею до землі чи небом і землею до землі життю? Я не вбачаю... А якщо й стане хтось це стверджувати, то, може, й скаже щось, але не переконає. Навпаки, знати і показувати насправді правду, мужність, мудрість, цнотливість і все схоже на це, – це зводить свідуючих до найвищого блаженства. Тому слід утримуватися від того, що нітрохи нам не корисно, і триматися корисного. Авраам, якби самою дружиною, якою мало б ревнувати, не був упрошений зблизитися з рабою, не зблизився б з нею. Бо не з ласолюбства (що доводить тривалий час), але з бажання мати дітей залишив найблагообразнішу і найпрекраснішу обличчям дружину, яка весь Єгипет захопила красою, і змушений був засіяти іншу ниву, і потворну, і худорляву. При цьому він був настільки чистий від усякої пристрасті, що після того, як рабиня зачала і стала, можливо, не поважати царственої пані, думаючи, що право панування перейде до немовляти, яке від неї народиться, вигнав Агар з дому. Причому й пішла вона у пустелю, маючи путівником потребу. Якщо ж Авраам мав і Хеттуру, то вже після смерті Агарі та Сарри. А Яків, якби отримав ту, яку любив спочатку, то, можливо, і не торкнувся б іншої дружини. А що сказане – не одна здогад, випливає з наступного. Хоча тесть замість молодшої дочки, що мала чудову красу, привів до нього на ложі старшу, яка була потворна, проте він, пізно дізнавшись обман, обурився. Правда, не відкинув її, вважаючи непристойним відіслати від себе ту, яка, хоч і таким чином, стала його дружиною. Після цього тесть, звинувачений в обмані, добровільно виявив готовність видати за нього й іншу, поза сумнівом, тому, що це було дозволено і узаконено давнім звичаєм. А коли Яків погодився, старша, колишня, йому не по серцю, народжувала, а полонила його любов'ю не мала на те й надії. І вона, обійнята сильним сумом, погрожувала позбавити себе життя, якщо не народить, бо казала: дай мені чада; аще ні, помру я (Бут.30:1), тобто накладу на себе руки. Отже, Ісаак, як сказано вище, не зазнав такої потреби, і жив з однією дружиною, і тим, що задовольнився нею, послужив виправданням Аврааму та Якову. Але Апостол зводить все це в умоглядний зміст, застосовуючи Агар та Сарру до двох завітів. Тому ніхто з тих, що поневолилися й хтивості, залишили своїх дружин, скверняться в непотрібних будинках, і в власні будинки вносять розбрати і сварки, нехай не наводять у приклад недоліків цих достославних чоловіків, прикрашених і всякою доброчесністю. Нехай не думає ніхто знайти в цьому вибачення своєму пороку і нехай не чинить замах живих до закону порівнювати з тими, хто живе після закону і благодаті. Бо вони, з любов'ю присвятивши себе чесноті, якої не знали ще викладеної в письменах, якби навчені їй були і Писанням, то, звичайно, ще більше засяяли б у ній. Хто був би в стані єдинородного, народженого в старості сина в самому кольорі віку, його принести в жертву, як Авраам? Хто б здобув таку перемогу над єством? Хто такий дивний, що, будучи оточений безліччю домочадців, побажав би сам разом із дружиною виконувати обов'язки слуг? Хто стільки сповнений віри, щоб за обітницями готуючись бути володарем усієї Палестини, коли потрібно було купити місце для поховання анітрохи не завагався, як Авраам? Хто стільки вищий за докори, щоб знехтувати награбованим варварами і великим здобиччям Персів? Але не знаю, як я дійшов до того, що ображаю цього чоловіка, порівнюючи його з іншими? Та й не маю наміру говорити щось неприємне. Припиню ж промову, сказавши лише таке. Якби ті, які мають і переваги, і недоліки патріархів, будучи потім звинуваченими в недоліках, стали виставляти у своє виправдання цих чоловіків, то й у такому разі не мали б справедливого вибачення, бо не одне й те саме жити до закону і за законом і благодаттю, проте могли б ще, можливо, мати тінь виправдання. А якщо не мають успіхів цих праведників, але схильні до їхніх недоліків, відклавши у бік їх переваги, стануть вказувати на їхні недоліки, то такі варті будь-якого осуду. Зазвичай більше користі приносить життя без слова ніж слово без життя. Бо перша приносить користь і мовчки, а друге, і волаючи, збуджує невдоволення. Але якщо з'єднані будуть і слово, і життя, то становитимуть зразок усякого, любомудрості. Що Мартініан, Зосима та Марон, ці гідні, як сказав ти, учні Євсевія, обмовляють на нього всім і йому на всіх, це відомо; але відомо також і те, що правосуддя не до кінця терпітиме і їх, і його, але покарає їх гідним покаранням за те, що вони робили і роблять. Бо жоден із порушників правди не сховався від правосуддя, але одні – тут, а інші – там покарали. Якщо неприпустиме жаль по відношенню до злиднів, які люблять судитися, тому несправедливо ображати справедливість, то ті, хто несправедливо подають голос на користь багатства і хабарами, приводять до вагання ваги правосуддя, якого, по всій правді, не пізнають покарання? Бо якщо злидні, які часто за потребою вдаються до пронирства, не удостоюються вибачення, тому що належить їй просити, а не скаржитися, то голос, що подає на користь того, хто, при великій розкоші, ображає справедливість, чи знайде собі якесь вибачення? Не те саме, найкращий, – побачити і раптово вразитися або свідомо ганятися за чужою красою, тому що той, що побачив раптово і вразився, може цнотливим помислом і стрілу витягти, і рану залікувати. Найкраща брехня від такої пристрасті – піст і те, щоб не дивитися більше на вразливу, а якщо буде це необхідно, накладати вуздечку на свої очі і потуплювати їх до землі, з якої розцвіла цей колір і на яку він, незабаром зів'янувши, перетвориться. А хто невпинно і з увагою дивиться, той, якщо й не вчинить гріха тілом, то вже зробив його душею. Бо, заслуговуючи на пристрасть зором, виконує сам злочин, згодою на нього. Якби сил душі його не розслаблювала хіть, не поспішав би побачити ту, від якої належало рятуватися втечею. Тому й Боже Слово тих, що не просто побачили й уразилися (бо часто буває це й не навмисно), але дивляться і звинувачують це собі в ділі, назвало перелюбниками, сказавши: кожен, хто подивиться на жінку, до якої бажає її, вже любодійна з нею в серці своєму (Мф.5:28) Те правосуддя, премудрий, яке там піддає всіх покаранню, хоча тут часто буває приховано від розуму людей, які намагаються обдурити його, змушує тих, хто хитрує його відхилити, тим самим, що вони роблять, впадати у власні свої мережі. Так воно премудро, могутньо і не може бути обдурене! Бо сказане Платоном, ніби від імені Сократа: «Прийшовши туди, дізнаємося в ясності», – сказано не про Суд, ніби він сумнівний (ні, вчення про Суд найбільше і затверджено Платоном), але про те, що Сократ любомудрував правильно. Бо, згадавши про деяких, можливо, і високо любомудрствовавших, Платон, щоб, свідчуючи себе, не здатися грубим, що виражається, сказав: «Від них і я по можливості нічим не відстав у житті, але всіма способами намагався стати одним з їх числа, а чи правильно бажав і досягнув у чому, прийшовши в чому, прийшовши в чому. Це пояснення дещо подібне до того, що сказав Ап. Павло: Нічого ж у собі звем, але ні про це виправдаюсь; Господи ж, щоб я хотів, (1Кор.4:4). Вище спокус стає той, хто навчається не відхиляти їх від себе, але переносити все, що зустрічається з ним. Бо спокуси, будучи, як ти кажеш, непереборними, долаються терпінням і мужністю вміють переносити все, що не станеться. Краще ж брехня від того, що приходить не від нас, - то любомудрість, яка в нас; і подолання непереборних, як ти кажеш, потреб у важких обставинах служить мужність, а в щасливих – поміркованість. А якщо подає руку допомоги і Божа сила, ще зручніше перенесемо все, що не зустрінеться. Дуже добре знаючи це, найкращий тлумач Христових словес сказав: зробить зі спокусою і надмір, бо ви можете вам понести ( 1Кор.10:13 ). 71. Йому ж. На молитву: «Отче наш» Молитва, яку Господь навчив Своїх учнів, містить у собі не що-небудь земне, а все небесне, що стосується користі душі. Бо вона вчить просити ні начальства, ні багатства, ні краси, ні сили, ні чогось скоро в'янучого, від чого, коли воно і є, наказується нам утримуватися і про насолоду чим просити, коли цього немає, – зайва справа. Не вступай у суперечку з людьми небезпечними, але швидше поступайся, коли це нітрохи не шкодить чесноті, і зловмисність їх незабаром обернеться в ніщо. Скільки можна, найкращий, уникай зустрічей із жінками. Бо священству належить бути святішими і чистішими, ніж ті, що оселилися в горах. Перші мають піклування і про себе, і про народ, а останні лише про себе; притому перші поставлені на висоті такої честі, що всі досліджують і розбирають їхнє життя, а останні живуть у печері або лікуючи свої рани, або вивчаючи свої недоліки, а інші і сплітаючи собі вінці. Якщо ж змушений будеш побачитися з жінками, то схили очі додолу та їх вчи, як треба дивитися. Бо не вчити треба тільки, як треба дивитися, але й самому дивитися, як належить. І, сказавши небагато, що може просвітити слухачок і зробити їх більш лагідними, лети швидше геть, щоб тривале спілкування не розслабило і не засмутило твоїх сил, щоб, оволодівши тобою, як грізним і величним левом, не остригло воно гриви, яка справді лева робить левом і не охороняє його. позбавило пазурів, якими лев перемагає найсильніших звірів, і потім, зробивши мерзенним і смішним, не віддало цього страшного і нестерпного звіра, одним ричанням приголомшливого гори, грати малим дітям. Якщо ж хочеш бути в пошані у жінок, хоч це всього невластиво духовному чоловікові, нехай не буде в тебе жодного спілкування з жінками, і тоді скористаєшся від них славою. Бо тоді це найбільше уможливлюється, коли всього менше цього шукаємо. Людині зазвичай нехтувати тими, які їй служать, і благоговіти перед тими, які їй не лестять. Усього ж більше цієї недуги схильна жіноча природа. Жінка, коли їй лестять, нестерпна; а найбільш благоговіє і дивується перед тими, які поводяться з нею вільно і наказово. Не повинно плакати за мужнього борця, який вступає у боротьбу, покривається пилом і приймає на себе удари, бо праці для нього закінчуються вінцями. Не повинно нарікати і про доблесного воїна, який іде на лайку і може зазнати ран і поразки, тому що він повернеться переможцем і заслужить переможні вінці та проголошення. Плакати ж треба про тих, які йдуть на розбої та людиногубства, і особливо тоді, коли роблять вони зло, а потім і тоді, коли зазнають покарання. Якщо це так, чому намагався ти дізнатися, чому Христос, коли йшов на Хрест як Переможець, не тільки не схвалив жінок, що плачуть, але навіть заборонив їм? Очевидно, що страждає мимоволі співчуття приносить втіху, а для того, хто страждає, добровільно воно звертається в образу; бо прикро жалюватість тому, чия страждання не мимовільна. Отже, оскільки і Христос ішов на страждання добровільно, щоб винищити смерть і привести в безсилля диявола, а дружини плакали за Того, Кого справедливо було вихваляти і прославити, то тому самому, як думають інші, прирік Він їх на лихо, а як істинно треба розуміти, пророкував. Бо дозволено плакати не про Того, Хто переміг гріх і йшов умертвити смерть, зв'язати диявола, а про тих, що в полоні у гріха, смерті та диявола. 76. Магістру Філоксен. Про те, що немає нічого вище чесноти. Ні мідна статуя, блискуча золотом і розписана фарбами, ні олімпійський вінець, ні багатство, ні краса, ні сила, ні начальство, ні царство, ні що-небудь інше з шанованого великим не важливо і не варте старань, тому що поступається часом і винищується, і забувається. Одна чеснота має загальновідому і безсмертну славу: вона й часу не поступається, і забуттям не покривається, і винищування не знає, але її гідність і юно, і квітуче, і свіже. Її людям благодумним справедливо набувати всіма силами. 77. Пресвитеру Феодоту. Про достославну смерть нашого Спасителя Думай так: гріх – дрова, а смерть – вогонь. У чому вона знаходила властиву їй їжу, те й пожирала. Не знайшовши її в Христі, природно згасла, краще ж сказати, померла. Закон, про премудрий, є чудовий урок правоти, не тих, хто виправляє, які йдуть правильно, але стримує прагнення тих, які поводяться безчинно. Чому і Ап. Павло сказав: Праведнику закон не лежить (1Тим.1:9). А Євангеліє є заохочення до любомудрості не стільки страхом, скільки обітницями, що окрилює прихильність до любителів чесноти. Тому слухняні йому не через страх закону, але внаслідок переваги кращого неослабно тримаються чесноти. Суд про справи, найкращий, виноситься, зважаючи на наміри. Тому той, хто довільно завдав рани, але не вбив, визнається більш винним, ніж той, хто вбив, але не мав на те наміру; і той, хто довільно поранив, неодмінно карається, а мимоволі тому, хто вбив, робиться поблажливість. Якщо ж хтось не підтвердить, що це справді так, то все заплутає, звинуватить і Сарру, і Йосипа, і Сусанну, бо інші, дивлячись на них, уразилися: одна полонила фараона, інший – пані, а остання – двох непотрібних. Якщо ж вони не тільки не підлягають докору, але навіть вище за будь-яку похвалу, то тим самим, чим вони звільняються від провини, позбавляються засудження і ті, які, хоча не намагаються вловити, але вражають. 80. Пресвитеру Феодосію. Про те, що єреям належить прикрашатися всякими чеснотами і бути мужніми в небезпеці, яку наражають на благочестя Тим, на кого покладений дорогоцінний вінець священства, має прикрашатися більш чеснотами, ніж багатствами, пристойним для себе задоволенням має шанувати цнотливість і не повинно поступатися над собою владі утробі та пристрастям, які від утроби, тому що належить не влада почитати чимось службовцям до удів. А якщо має бути небезпека постраждати за чесноту чи благочестя, має не втекти від смерті. Такі піддадуться осміянню, якщо, злякавшись, не охоче підуть туди, хто приходить куди є надія досягти того, чого бажали тут протягом життя; хотіли ж перебування з Богом. 81. Трибуну нотарію Серіну Справжня шляхетність полягає зазвичай у добрих звичаях, і непохитна гідність набувається чеснотою. Якщо ж хтось, і походить від знатних предків, але не прикрашаючись правими звичаями, купити собі гідність, яку продають євнухи і дають з милості руки царів, можливо, не благородних, то несправедливо йому вистачить хвалитися цим. Якщо ж стане не тільки пишатися, а й зневажати чеснот, що мають незрівнянно більш блискучу гідність, то він готує осміяння не тільки собі, а й предкам, як невідомим і темним. Тому, щоб не зазнати цього, пізнай себе самого. Царю Вавилонському, який так глибоко впав, переступив межі єства і безрозсудно помітив про рівність з Богом, кінцем лиха було пізнання Вседосконалого, бо після того, як пізнав він своє єство і сповідав незрівнянну зверхність Царя Небесного, сприйняв він колишню. Тому, як гадаєш, ніби покарання накладаються на нас просто, а не для будь-якої користі? 85. Мартініану, Марону, Зосиму, Євстафію Перо в мене зволікає писати про те, чого не хотів би я знати. Але оскільки треба закликати тих, що назад занурилися в крайню ваду, пишу, щоб залишили ви те, чого не можу і вимовити, боячись осквернити мову, і що ви, не знаю чому, наважуєтеся робити. Дізнався я від людей, яким неприємна брехня і в яких на мові вселяється істина, начебто, ображений Зосимою, ти деякий час любомудруєш, а потім осміюєш його, очорнюєш при всіх, кажучи, що він, будучи рабом і народженим від рабів, лихословить прикрашених благоговінням і благородством. Притому ж нагадуєш сказане про таких людей давніми, а саме, що вирвався з-під бича під час благополуччя буває нестерпний і що якщо користуватися щастям не гідно, то для людей безглуздих це може стати приводом для зловживання. І дуже дивуюся я, чому, коли ще сильно розпалюється багаття, що розпалює дратівливість, ти володієш гнівом, а коли, мабуть, він загасає, перемагаєшся ним. Гніватися спочатку не проти того, хто не дуже навчився любомудрствувати; а коли багаття зменшилося і згасло, розпалювати в собі пекти неприродно. Якщо ж нагадування сказаного спалахує вогонь, то нехай краще радує тебе і дотримується спокою те, що ти любомудрував. Бо справедливо наводитимеш собі на думку не те, що пристойно чути кривдникові, але те, що тобі пристойно говорити. Тому, не ображай самого себе, наслідуючи його і осміюючи його життя, не доводь до осквернення свою мову, але будь-який мудрий до кінця. Це принесе тобі тисячократну славу. Вкрай скорблю душею, що, маючи для гіршого зір, ти сліпуєш для чесноти і, будучи любителем надзвичайних гріхопадінь, виявився ти ще винахідником нових неправд. Тому, якщо хочеш позбавити мене від смутку і себе від покарання, перемінися швидше, добре знаючи, що хтось відійде звідси, не присвятивши себе чесноти і не вчинившись у ній, той буде у вогні, а той, хто прийшов туди досконалим і очистившимся, радітиме з божественними Силами. 89. Схоластику Феодосії. Про те, що читання Божественних Писань корисно і вартим, і занепалим, і взагалі всім, будуючи кожного Писання вважають, що у всіх людей має бути вкладена не опосередкована і сумнівна, але пряма, ясна, тверда, непохитна і непохитна віра в Бога. І для цього тим, які в небезпеці, обіцяють вони благу надію, тим, які ведуть справи свої успішно, надають благодушність і нещасним подають втіху, а в грішних підсилюють страх, щоб вони не на ім'я тільки зрозуміли Бога і всяке добре поняття не породжували незрілим, але, зрозумівши, що Бог, Твор, що віддає добрим і злим (це найголовніше і найвірніше вчення про Бога), уникали поганого і полюбили чесноту. Дослідження ж про сутність Божу і не потрібне, і недосяжне для людей. Потрібно знати і вірити, що Бог є, а не входити в допитливе дослідження про те, що таке Бог. Тому, залишивши вчення про сутність, як недоступне і зовсім не вловиме, що перевищує всяке дослідження, упорядкуємо життя своє і вдачу свою, як безсумнівно зобов'язані дати в цьому звіт. 90. Йому ж. На слова послання Івана: Стережіться, щоб не занапастить, що робите (2Ів.8) Будь-яка справа буває дуже добре при турботливому залицянні, а зроблене без турботливості скоро пропадає. Особливо ж чеснота вимагає, щоб служили їй щоденною в ній вправою, а без обробітку втрачає листя і губить плід. Це і означає те, про що хочеш ти достовірно знати: блюдіть, та не занапастите, що робите. Лінощі в ніщо звертає попередні праці, хоч би як вони були славні, а дбайливість знищує і колишню лінощі. Якщо ти не думаєш ні про геєну, ні про царство, справедливість вимагає, принаймні, відхилити від себе осміяння в теперішньому. Справедливо було б тобі мати в серці це не сумнівне, але вірне, відоме, істинне, всіма мудрецями і Писаннями визнане вчення про Суд, який неодмінно буде, і відстати від того, що ти робиш, не думаючи, що буде Суд, щоб позбавити і себе від покарання, і тих, хто бачить – від сои. розпачу. 93. Аммонію. На слова: що немає на ви, за вас є (Мк.9: 40) Якщо ж і любов до слави приборкує очі і бере гору над тілесною любов'ю, то тим більше зробить це страх Божий. Але якщо скаже хто: «А що якщо людина утримається, коли справа й можлива?» Відповім: це справді велике і божественне, дійсний доказ дівоцтва. Така людина, якщо і побачив мимохідь і вразився, не намагатиметься бачити часто, а навпаки, триматиметься вдалині, щоб часте споглядання не послужило їжею вогню. Якщо ж хтось намагається дивитися, то цим оглядом викриває себе пристрасть. А якщо він каже, що й невпинно дивлячись, не терпить нічого небезпечного, то буде викритий перевершивши всяку похвалу Іовом, який сказав: заповіт покладе очима моїми, нехай не помишлю на дівчину (Іов.31: 1). Якщо ж такий малосильним для боротьби з самим собою визнає того, хто скоротив сили диявола, то по цьому самому справедливо тим більше не повірити йому, коли каже, що сам завжди дивиться і не зазнає шкоди. Якщо ж не приймуть цього тлумачення, тому що сказано: чоловікові, то можна викрити їх, сказавши, що слово чоловік вживається не тільки до чоловіків, а й до жінок. Бо чоловіковбивцею називається той, хто вбив не тільки чоловіка, а й дружину; статуї і чоловіки, і жінки в грецькій мові дано одну назву. Втім, залишивши це як не дуже сильне, спробуємо довести все Божественні слова. Тому, що скажуть, якщо почують: Чоловік злочинець ходить у дорозі недобрі (Прип.6:12)? Що скажуть, коли буде висловлено: чоловік божевільний не пізнає (Пс.91: 7)? Що, коли скажуть: уподібниться чоловікові уродиву (Мт.7:26)? Якщо там слово чоловік означає не взагалі людину, але людину мужню і шляхетну, то чому ж тут злочинна, божевільна, юродива називається чоловіком? Але залишивши це, звернуся до початого. Отже, оскільки і заповіді в законі, і євангельські вислови, в яких забороняються гріхи і зображуються блаженства, сказані і чоловікам, і дружинам, то й жінки нехай будуть обережні й приборкують очі, щоб за нестримний зір не зазнати покарань, як перелюбників. Якщо ж звернешся до євангельських висловів, знайдеш знову сказане без різниці: блаженні жебраки духом, кротції, милостивості, жадібні й жадібні правди, чисті серцем, миротворці (Мф.5: 3-9), і все тому подібне. Та й сказане про безшлюбне життя і про чистоту сказано тому й іншому статі, хоча й виражене в чоловічому роді для пристойності мови і тому що чоловік - істота владна: могий вмістити, нехай вмістить (Мф.19: 12). А це є з того, що багато жінок і вмістили, і досягли успіху. Виверження природні і мимовільні закон зробив підлеглими очищенню для того, щоб з великим зусиллям уникали ми довільних та протиприродних. Бо той, хто загородив вхід у святилище і перебуває в гріхах уявних, а не дійсних, доки вони не очистяться, вселяє тим більший страх і загрожує найтяжчим покаранням, що грішить довільно. Бо якщо мимовільне не просто вибачається, то явно, що довільне невибачливо, якщо не буде злачене щирим покаянням. Для святих, премудрий, надзвичайність небезпек, що загрожують чесноті, є приводом для набуття більшої слави. Єрусалим (скористаюся ясним прикладом), коли був підкріплюваним Божим змаганням, стояв непохитно і без труднощів і кровопролиття здобув перемоги, а коли позбавлявся його за те, що повставав проти Нього, ворожий вогонь зручно схиляв його до землі. Так і душа, коли за постійність вдач вона буде огороджена силою згори, легко подолає ворогів, а коли згрішить, буде і тут охоплена вогнем пристрастей, і там мучена вогнем суду. І Ксеркс (з тобою, софіст, і говорю про знайомого тобі), наклавши міст на Геліспонт, не міг накласти ярмо рабства на уми Афінян; але хоча все привів у рух і порушив прописаний стихіям статут, проте не відхилив Афінян від того, на що вони зважилися. Тому ні з чим не чиниш ти, задумавши однією порадою похитнути нашу думку і схилити до людиноугоддя. Тому перестань пропонувати нам подібні поради, а якщо не перестанеш, виключимо тебе із безлічі друзів. Не страшно, найкращий, те, що вступники погано терплять погане, але не зробили нічого поганого терпіти погане - всього гірше. Тож що скажемо в пояснення тим, хто скаржиться на це? Думаю не інше що, а таке: для перших це справедливо, а для других служити випробуванням. Бо правосуддя одних карає, а іншим дає випадок придбання вінців. А ті, хто стверджує, що є щось написане на роду, будуть здивовані, не знаючи, що сказати про тих і про інших. Бо несправедливо як робити погане тому, що написано на роді, так і не зробив нічого поганого терпіти погане. А ми, які стверджують, що є Промисл, і добру вимовляємо мову, і дотримаємося благочестя, і представляємо ґрунтовні причини. 117. Пресвитеру Агафу. Про Святу Трійцю Ні з чим не подобається мені, коли бачать велику важливість у тому, у чому не згодні зовнішні мудреці та Писання, а малу – у тому, у чому вони згодні. Бо вчення про Суд, яке ґрунтовно, справедливо і пристойно істотам розумним, і визнане нами та язичниками, не багатьох приваблює до того, щоб поводитися, як треба. Багато хто (хто не думає, що говориться це з роздратування), – ніби немає Суду, ніби не існує Промислу і не бачить Він справ наших, – що не роблять, роблять це як у безмісячну ніч. А вчення сумнівне та неймовірне сильно займає багатьох. Про життя суворого не радять, а мова вигадують більш належного. Про цнотливість немає в них і слова, пустословлять вони про нестворену речовину і про щось інше, що, якщо знаємо, не багато поспішає до порятунку, а якщо не знаємо, не шкодить тим, хто не навчився. Тому нехай навчаться спочатку займатися вченням про Суд, який визнається і в нас, і в них, і триматися правого життя. Бо не годиться мовчати про те, в чому ми і вони згодні, а в чому незгодні - про те тлумачити і так, і інакше. У бідах спільних і нестерпних немає місця співчуття, тому що всі, журячись за свої страждання, не мають і часу пошкодувати про ближніх. Оскверненому не слід відкривати вуст і міркувати – не кажу про догмати, – але навіть і про щось інше, поки він не очистить себе щирим покаянням. Бо, якщо грішникові промовляє Бог: вську ти повідаєш виправдання Моя (Пс.49: 16), то тим більше загородив Він уста тому, хто, перебуваючи в такому стані, посилюється входити в дослідження догматів, бо догмати стільки ж вище виправдань, скільки небо вище землі і душа тіла. Отже, перемагаючи інших у житті, перестань змагатися про догматів, щоб не завдати поразки і догмату, бо багато хто має звичай на думку про те, хто говорить, робити висновок і про те, що він говорить. Отже, чому обурюєшся на те, що шанований єпископом Євсевій, як писав ти, буйствує проти всієї Церкви і чинить нахабно не тільки з усіма, але й з тобою, котрий багато разів чинив йому благодіяння? Будь великодушний, друже. А я, не доводячи цього розумуваннями та висновками, представлю доказ, запозичений від Владичних страждань. Бо, хоч і те, що зробили з Господом беззаконні юдеї, було найбільше нестерпно і перевищувало будь-яке поблажливість, однак покладемо, що це було ще непогано. Що ж скажеш про нечестивця Юду, причетного до божественного того лику і царського стану, що прийняв владу над демонами, хворобами і смертю і з безславного і безвісного зробився таким іменитим і відомим? Чи не зрадив він Того, Хто був для нього Подателем стільки благ? Цей неприборканий звір (дозволено так називати тих, кого й благодіяння не зраджують на краще), переситившись незлобством Спасителя, і Йому зневажив. Не схвалюю, зразок справжньої скромності, того, хто, поки веде приватне життя, здається вельми смиренним, а коли став начальником, уявляє, що він вищий за природу людську, бо вважаю це ознакою душі в справжньому сенсі неблагородної, немужньої і грубої. Навпаки, якщо ти людина приватна, то будь висока; а якщо став начальником, будь ввічливим і скромним; і уникай недуг, що загрожують у тому та іншому стані: в одному – приниження, в іншому – презорства. Коли утримаєшся від пороку, тоді в праві думатимеш і про чесноти. Бо коли знімеш з себе порок, то можна буде подумати і про те, за який вигляд чесноти взятися тобі. А перш ніж правильно започатковано початок і підставу, зайвим поважаю розмірковувати про закінчення в покрівлі. Якщо хто буде і царем, потопатиме в багатстві, житиме в повній веселості, володіючи нездоланною могутністю, і всі почнуть хвалити і ублажувати його, як прикрашеного всіма мнимими благами, то і тоді справедливо буде подумати йому, що було незадовго до того і що буде незабаром, і не звеличуватись до нахабства. Але неможливо, щоб скло все це разом: при багатстві не завжди неодмінно буває і веселощі, спокою іноді шкодять війни; а якщо коли зійдуться і радість, і багатство, то немає для них безпеки, тому що хтось із володарів чинить самовправно, і дуже часто або всередині зароджуються зловмисності, або позагоряються хвилі. Тому, чому з одного з уявних благ доходимо до презорства і з усіма поводимося гордо? Не вдавайся в гординю через те, що справи йдуть у тебе успішно, ніби не можеш зазнати чогось поганого. Навпаки, утримуй у думці те, що обставини часто приймають протилежний оборот, тримайся скромного способу думок і не виходь із меж людського єства. Правосуддя спостерігає за нашими Справами. Тих, хто мріяв про себе, що не підлягають покаранню, воно доводить до покарання таким чином, яким вони думали уникнути його. 143. Єпископу Лампетію. Що означає сказане в посланні до Ефесів: закону заповідей учнями скасувавши (Еф.2:15)? Якщо, досягнувши глибокої старості, ти не подаєш ознаки відступу від пороку, то коли ж покаєшся? Соромся хоч слова старість (γηρας), яке склалося зі слів: «не любити землю» (τό γης έραν). Тому, тому що тіло дозволиться нарешті в землю, а душа після воскресіння разом з ним піддасться жорстоким покаранням (правосуддя вимагає покарати тих, хто їм нехтував), обумійся. Бо, хоч не маєш достатньо часу лікувати стільки ран, але це доставить тобі чималу втіху в майбутніх бідах. Думаю, що ти не обманював себе, але мав намір сам шукати істини. Якщо ж насправді ти обдурився і не знайшов істини, то, пізнавши це, дай знак відступу. Бо твій брат, назвавши ґрунтовну причину, а не виставляючи придуманий привід, змінив спосіб думок. Противник, хоч і кинувся на вас, маючи намір взяти і перемогти з набігу, однак, потрапивши в полон сам, не здобув перемоги, але прийняв на себе вигляд прохача. А ви поважте закон про прохачів, щоб і ваша перемога зробилася більш міцною, і слава – пам'ятною. Справжня стислість, пов'язана з ясністю, - це не опущення доказів, але виняток того, що анітрохи не сприяє задуманій меті. Як зайва справа - вставляти те, що не відноситься до головної думки, так і необхідно не залишати нічого, що входить до її складу. Тому й ти, якщо почуєш слово, в якому дозволяються заперечення та викладаються докази, звертай увагу не на довжину слова, а на те, що питання і не могло бути з'ясовано інакше, якби слово не містило довгих пояснень. Якщо передбачається викласти лише думку, то слово нехай буде стисло. Але якщо потрібно і довести, то слову необхідно як розтягнутися в довжину, так і уникати будь-якої надмірності і повторення. 148. Єпископу Аполлонію. Тлумачення сказаного в посланні до Євреїв: «Що це сяйво слави і образ іпостасі» (Євр.1:3) Якщо описує Божественне народження у всьому розумітиметься з людськими стражданнями (що й вимовити недозволено), то в праві він почути: якщо тобі для народження необхідне страждання, то мені – і для створення. Бо, якщо розумітимуся з людською неміччю, то знаю, що й твориться не безпристрасно. Якщо ж прийматимеш пристойне і проходитиме повз незгідне, що й боголіпно, то маєш зрозуміти, що Безсмертний народжує безпристрасно, тоді як смертний – пристрасно; так само як і творячи, Один творить легко, а інший важко. Це зрозумівши і богомудрий Павло, як би натхненний Богом, піднявшись над усіма земними подобами, визначив так: Син є сяйво слави і образ іпостасі Отців, першою подобою означаючи совість, а другим – іпостасне буття. Ті, що пропустили сприятливий для справ час, не отримають шуканих ними благ. Бо хто схвалить хлібороба, який, коли треба орати і сіяти, щоб мати рясні жнива, віддається ледарства і сидить склавши руки? Хто схвалить садівника, який, коли треба доглядати виноград, щоб приніс він добрі грона, і за винним точилом, поглядає тільки на праці інших? Хто схвалить мореплавця, який, коли настав час плисти, щоб промишляти торгівлею, залишається у пристані та проводить час у корчмах? Звісно, ​​ніхто. Тож якщо це справді так, хто схвалить християнина, який під час подвигів вимагає вінців? Тут місце подвигам, а не вінцям, там же – нагородам та почестям. Тому не будемо упускати часу, сприятливого для справ, щоб там не каятися без користі. 151. Марону, Паладію, Зосиму, Євстафію Багато хто з язичників, які домагалися лише слави, нічого, можливо, не чекаючи після відходу звідси, вправлялися в чесноти, більше тому, що засуджували порок і ні в що ставили все життєве. Вони стали славними і тепер у всіх на устах. Але чому ви ні заради слави, ні заради Суду, ні заради доброї думки про вас, ні заради нагороди, ні заради чогось іншого, що найбайдужніших змушує зробити щось добре, не переконуєтеся відстати від пороку, – цьому вкрай дивуюся. Євноміани називали Сина Божого «неподібним» Батькові по суті (різновид аріанської єресі). Відомо мені стало, що ти, роблячи премудро, добровільно дав Херімону можливість приховати свою провину. А ця чудова людина, скинута Аммонієм і, не знаю як, висвячена Євсевієм, вважаючи себе невикритим, не відчув сорому і навіть порожніми чутками нагородила тебе за твою любомудрість. Тому, не обурюйся, якщо людина, яка не дбає про чесноти і не має в серці страху Божого, озброїла мову свою на твою скромність, але й чекай за цей вінець. Усі мистецтва та науки прикрашає істина. Якщо ж немає її, то немає в них жодного піклування про благопристойність. Бо філософія, що обіцяла у язичників дошукатися істини, ухилилася від неї; риторика піклується тільки про силу та приємність мови; граматика хвалиться тим, що вчить досвідченості у слові. Тому, якщо прикрашаються він істиною, то повинні бути палкі для благоглуздих, а якщо озброюються проти неї, то справедливо зневажатиме їх. 156. Йому ж. Як треба розуміти сказане: коли око твоє чи рука твоя спокушає тебе (Мт.5:29.30)? Не позбавлений розумності євангельський вислів, а навпаки, сповнений сенсу і розважливості. Взяти гору над пожадливістю і визнається великим, і справді велика справа, але набагато важливіше бути передбачливим, щоб навіть не почалася ця хвороба. Це саме упорядковуючи, Христос сказав: кожен, хто подивиться на жінку, до якої бажає її, вже любодійна з нею в серці своєму (Мф.5: 28). Він називає перелюбом не того, хто побачив мимохідь і раптово вразився, витягнув стрілу і вилікував виразку. Бо не сказав: «хто подивився», але хто дивиться, хто навмисне привернув у себе пристрасть, живить її в собі, постійно відвідує ту, яку побачив, з цікавістю дивиться на чужу красу і від частого споглядання куштує певний рід задоволення. Якщо ж хтось не переконується цим, то нехай послухає хоча б Приточника, який раніше євангельського вислову сказав: «Не зупиняй на ній свого ока, але йди геть і не зволікай на місці». Нехай послухає цього прикрашеного чеснотами письменника, який в одному місці каже: добротою жіночою багато прелестишась (Сир.9:9), і в іншому: не наглядай чужі доброти (8). Не сказав: не дивися (це буває іноді випадково), але: не спостерігай, усуваючи уважне спостереження, допитливий розгляд, погляд з пожадливістю. Бо сказано: від цього дружба як вогонь розпалюється (9), тобто, від цього зароджується соромна любов. Навіть і зовнішнім мудрецям, які не дуже дбали про цю суворість вдач, здавалося це й благопристойним і істинним. І Сократ (наведу і їх вислови, тому що вони збуджують до цнотливості), побачивши, що хтось поцілував благородного юнака, сказав: «Цей легко кинеться на мечі і кинеться у вогонь, як наважився поцілунком запалити в собі таке багаття». А Діоген, побачивши юнака, нарядженого розкішніше, ніж як властиво чоловікові, сказав: «Якщо підеш до чоловіків, то біда тобі, а якщо до жінок, то наробиш бід; тому що вбраннями чоловіки вловлюють жінок, а жінки та женоподібні – чоловіків». Агезілай прекрасному юнакові, якого любив, коли той хотів поцілувати його, заборонив це. І Олександр не погодився навіть бачити дружину Дарієву, визнавши справою ганебним тому, хто бере в полон чоловіків, поступатися перемогою дружинам. Якщо ж треба скористатися прикладами, взятими не тільки у язичників, а й у варварів, то не відмовлюся цього зробити. Перський цар Кір не наважився бачити Панфію, яка йому призначалася і про яку свідчили, що краса її надзвичайна, і навіть тому, хто бачив її часто і говорив при цьому, що не терпить нічого поганого, радив не часто дивитися на неї, кажучи: «Вогонь палить тих, які близько, а краса – і тих. І слово це було не брехливе, бо той, хто стверджував про себе, що він вищий за сластолюбство, був полонений Панфією. І оскільки не міг схилити її на свій бік, тому що та була цнотливою, то погрожував їй насильством, поки не дала вона знати про це Кіру. Той, усвідомивши, що людина ця зазнала це тому, що ув'язнений був у клітці разом з нездоланним звіром, оголосив йому, що звеличувався тим, що не отримує шкоди від споглядання: «Якщо переконаєш цю жінку, не перешкоджаю, а якщо збираєшся зробити їй насильство, не дозволю». Отже, якщо євангельський вислів і письменник Приповістей, і який написав книгу Премудрості, і еллінські і перські приклади згодні в цьому, то всіма силами має приборкувати очі, уникати допитливого і нестримного бачення, як уразливого смертельно, тому що від нього вторгається і, вигнавши розум, цілком робить її здобиччю пристрасті. Сповістившись, що ти, якому маєш вдатися до покаяння і просити вибачення, в чому згрішив, продовжуєш колишні «подвиги», віддаєшся тим же сквернам, невпинно посилюючись колишні гріхи затьмарювати новими, я заплакав. Потім сказав сам собі: для чого ти, Ісидоре, трудишся марно, сіючи на камені? Навіщо намагаєшся на користь тому, хто хоче цього користі? Навіщо нудиш себе і перебуваєш у чуванні, коли той, для кого твоє чування, робить його марним, не виконуючи написаного? Перестань працювати марно, мити Ефіопа, борознити вогонь, варити каміння. Але коли наситився цими закидами собі самому, знову з'явилася добра надія, яка змусила навіть мимоволі накреслити знову й ці письмена. Тому, розглянувши сам, як далеко ти зайшов у злі, постарайся вдатися до покаяння. 158. Пресвитеру Феогносту Вкрай дивуюся, як ті, які не обмежують своєї суєтності і домагань на те, щоб багато хто удостоював їх головування, думають про себе вище, ніж скільки в праві, і нарешті не погоджуються поступитися в цьому, вважаючи для себе образою підкоритися справедливості. Оскільки велика висота смиренномудрості і велике приниження хизування, то раджу тобі полюбити першу і не впадати в останнє. Вигукують не тільки береги моря, що вивергає піну, як сказав Гомер, а ти написав, але й суша, і море з горем зображують знову скоєні Зосимою беззаконня. Бо до такого, як кажуть, дійшов він непритомності, що Божественні вислови вважає порожніми байками, котрі радять, що повинно, приймає за збожеволілих, на кожен вік і на всякий сан дивиться з презирством. Хто ж не проллє сліз? Хто не оплаче не тільки його, але й того, хто наважився довірити йому святе священство? Страшно комусь із людей простих і невідомих оскверняти себе такою безліччю поганих справ, набагато жахливіше тому, хто вторгся у священство. Тому, знаємо ми це і, часто чуючи, нарікаємо, і не переставали умовляти, і не перестанемо, поки дихаємо. Не намагайся, як нездатних чути, вчити нас не говорити про те, що не може бути зраджено ні забуття, ні мовчання. Бо інші закликають його до життя як напівмертвого, а інші оплакують, як померлого. Але ні ті, ні інші не мають успіху, а лише зазнають його осміяння. 161. Діякону лікареві Ніламмону Що Бог людинолюбний – знаю це у всій точності, але що найсуворішим покаранням піддає Він знехтували його людинолюбством, – про це і Писання сповіщають, і свідчать події. Бо Хто послав потоп? Хто Содомську землю попалив із її жителями? Хто покарав Єрусалим? Хто піддав полоні юдеїв і розпорошив по всій землі, як втікачів і страчених рабів? Тому, не будемо грішити, покладаючись на одне людинолюбство, але думаючи і про правосуддя, зрозуміємо, щоб Бог і там виявився до нас людинолюбним, тому що волю каятися дозволяє Судді праведно являти людинолюбство. Начальники над підлеглими добровільно здаються мені справжніми начальниками, особливо коли підначальні прикметні за своєю чеснотою, і бажано керувати над ними. Ті, хто думає начальствувати над тими, хто підкоряється мимоволі, здається мені, схожі більше на тих, хто терпить покарання, ніж на тих, хто має право начальства. 163. Паладію. Про те, що віра без справ не рятує людину Можна побоюватися, що ти (про як назвавши тебе, наймену гідно!) не знаєш відомого та малим дітям. Не думай, що віра – якщо тільки треба назвати вірою твою віру, яку викривають справи, – може врятувати тебе, тому що віра, яка виправдала на початку, вимагає згодних з нею справ, без яких врятуватися неможливо. Прийнятий з благодаті за справедливістю повинен рясніти власними достоїнствами, щоб не бути інакше викритим у невдячності. Той може бути правилом для начальства і точнішим прикладом уміння керувати, хто все влаштовує на користь підлеглих. А хто благоустрій начальства перетворив на самоврядність і небудування, підлеглим готує праці, а собі ловить задоволення, той своїми справами накреслює правило не начальства, а самоврядування. 165. Йому ж. На слова: подайте тілесу вашу жертву живу, вгодну Богові (Рим.12:1) За визначенням богомудрого Павла, досточудний, ті суть ієреї, які висловлюють благочестя не в жертвах, а в єдиному єстві своєму, і тільки власні тіла свої в чистоті приносять у дар Богові. Бо найпрекрасніша жертва – мати святе звільнення та непорочну плоть. Тому й сказав Апостол те, що хотів ти дізнатися: уявіть вашу жертву живу, благоугодну Богові, словесне служіння ваше. Бо, не до одних ієреїв звертаючись, як думав ти, написав він це, але цілої Церкви, бо в цьому відношенні наказав кожному бути для себе ієреєм. Якщо ж непорочність зводить підлеглих в ієреї, то повнота, без сумніву, зводить ієреїв із цього сану. І це наказується законами, але не завжди виконується, а з яких причин – не моя справа говорити про те. Але прикрашені божественним священством і гідно досягли предстання, якщо зберігати і тілесну непорочність, воістину будуть священнішими і освяченішими. Бо у Старому Заповіті нікому не дозволено було священнодіяти, окрім одних єреїв, але під час Великодня всі якимось чином удостоювалися сану священства, бо кожен загартовував ягня. Так і в Новому і ненаступному Завіті, хоча священнодіяти безкровну жертву можуть ті, кому дозволено приносити цю жертву, але й кожен постачається ієреєм власного свого тіла: не для того, щоб нерукоположений привласнив собі право начальства над підлеглими, але для того, щоб, підкоривши своїй владі порок, приготував він тіло своє. 166. Архонтію. Чому законодавець дозволив давати книгу відпущення дружинам, ненавидимим чоловіками (Втор.24:1)? Здається, що ти не збагнув мудрості законодавця Мойсея, яку прийняв він від Бога, і не вловив його думки, але стільки ж далекий від його високого розуму, як і від способу життя. Не тому, що повинно виганяти дружин, які не порушували шлюбного закону, але в намірі зменшити зло більше і найтяжче, він не узаконив, а лише дозволив зло менше, не тільки віддаючи перевагу явному другому шлюбу перед таємним перелюбом, на яке б наважилися чоловіки Дружини були виганяні з дому, а не умертвляли в домі. Тому й розлучив він тих, котрі не могли жити разом. А ті, хто скуштував пророчі крові, не пощадили б ненавидимих ​​ними дружин, і багато разів, хто мав намір явно вбити самого законодавця, не втрималися б від того, щоб явно чи підступно умертвлювати дружин чи звинувачувати їх у перелюбстві. Тому, запобігаючи більшому зло, швидше дозволив, ніж наказав, зло менше. А те, що не просто, не за однією здогадкою даю цей сенс узаконенню всемудрого, найбільше виявляється з того, що пророки відкрито звинувачують юдеїв, називаючи спраглими кров'ю, що підкопується під чужі шлюбні ложа. Не менш виявляється це і з того, що ще маю намір я сказати. Христос, після приходу на землю, коли запропоновано Йому це питання, не тільки не докорив Мойсея, але захистив його, звернувши провину на Юдеїв, заради яких і Мойсей змушений був не дивитися на те, що пристойно єстві, і дозволити відпускати від себе дружину. Бо сказав Господь: Мойсей за вашою жорстокістю, тобто через вашу непокору і вашу свавілля, наказав вам пустити вашу дружину, а отже, каже Христос, не бути тако (Мф.19:8). Хоча злочинців закон шлюбний і Сам наказав виганяти, проте, коли цього не буває, наказав, краще сказати, визнав необхідним, терпіти всі інші недоліки дружин (9). І це не просто і не без особливої ​​мети, тому що інші провини не стосуються кожного з шлюбу, що перебувають у шлюбі, перелюбство порушує умови шлюбу, принижує шляхетність дітей, розриває родинні зв'язки і засмучує все життя людське. У воскресінні, сказав богомудрий Павло, тіла будуть духовні (1Кор.15:44) у наступних двох відносинах: у тому, що стануть легкими, ефірними, вільними від будь-якого страждання та тяжіння, і в тому, що будуть уже водити єдиним Духом Божим. Хоча нині перебуває Він у тілах, але рішуче визначає дії тіла душа. Тоді ж тіла зробляться більшою мірою приймачами Духа, тому що не тіло тільки, але й сама душа буде духовною, як чинить все за законами Духа. Якщо ж хтось запитає про тіла грішників, то скажемо, що й вони будуть духовні, або тому, що, за першою умовою, зробляться легкими та ефірними, або тому, що мучені вогнем, не будуть винищувані, або тому, що хоч і захочуть згрішити, але не зможуть. 168. Йому ж. Що означає сказане: був я царем серед однопоясних (Іов.29: 25)? Хочеш ти пізнати сказане достославним Йовом: «Я був царем серед однопоясних». Думаю, що, оскільки єдинопоясними означаються або військові чини, або натовпи варварів, або скупчення розбійників, сказане їм висловлює щось подібне до наступного: або - законно керував я воїнами, або - мужньо одержував гору над варварами, або - вселяв страх своїм розбійникам. слухалися, укладав їх у мрію законів. Оскільки, як чую, наважуєшся працювати не для того, щоб знати, а щоб знанням здобути славу, то бажаю тобі досягти успіху ще й у цьому: полюбити більш істину, ніж славу. Якщо тепер, захоплений пристрастю славолюбства, і знеславишся, то добре знаю, що вцілившись, будеш вдячний. Дехто каже, що, відкривши в собі вільний хід усім соромним і підлим пристрастям, дивуєшся ти зовсім неприступним для рухів добрих і вільних, не через спокусу і оману з любов'ю приймаючи перші й відштовхуючи останні, але з міркуванням, довільно, за бажанням не робити нічого правого. Чому й важко для тебе податися – не скажу вже: повернутися – до доброго. Бо кажуть, що ніколи й не міркував ні про що, і не чинив ні з чим право. Тому, як той, що вже прийшов у глибоку старість, роздумав, що смерть у тебе перед очима, і хоча пізно переситившись, перестань робити зло. Я не здивуюся, якщо ви, будучи необізнаним у всьому іншому, показали своє невігластво і в цьому. Тоді, навпаки, я був би здивований, якби ви помилялися в інших речах, але не помилялися в цьому. Отже, ви самі знаєте ганебні пристрасті, і говорити про це не доводиться. Але оскільки ви не знаєте «пристрастей» добрих і людяних людей, я вам про це розповім. Це ж: милосердя, людинолюбство, співчуття, жалість та інші пристрасті, пов'язані з ними. Якщо вас бентежить, що і це називається пристрастями, то поручителями і свідками я представлю надійних людей. І хоча я знаю, що ти, як вихованець невігластва, не зрозумієш сили слів, я все одно скажу це. Рітор Дімосфен, цей голова Еллади, говорячи про Пилипа, коли його просили віддати олімпійських бранців, сказав, що Пилип прийшов у якесь пристрасне розташування і виявив милість. Йосип, чоловік знаменитий ученістю і словесним мистецтвом, пишучи про начальників скупч, що стали відомими при взятті Єрусалима, висловився: «Коли невгамовна і невмирима природа зміцниться вправою в жорстокості, тоді вдвічі стає вона чужою і недоступною пристрасті; і жодна добра пристрасть не загинула такою мірою, як милосердя». А Філон, така людина, яку за висотою виразу інші шанують або учнем, або тлумачом Платона (про них говорили: або це офілонований Платон, або це платонився Філон), вихваляючи Мойсея, як ненавидівшего лукавство, сказав: «Прийшовши в пристрасть і наповнившись праведним гнівом, він здійснившись праведним гнівом, і сповнившись праведним гнівом, він здійснився праведним гнівом. Фараонових». Що блаженної пам'яті Тимофій приборкував пориви невгамовного звіра, невмируще приводив у доброзичливе, це ясно показало шаленство, яке по закінченні його оволоділо ненависним Євсевієм. Якщо тілесна краса не змінюється від жаху, але зберігає ту тіло, хоча буде і в сльозах, тим більше ліпота душі не повинна змінюватися від спокус, що зустрічаються, хоча буде вона і в бідах. 174. Пресвитеру Агафу. Чому закон наказав не вживати в одну тканину льону, вовни та багряниці (Втор.22:11), а в книзі Левіт входить у міркування про проказу на одязі та камені (13і сл., 14:40 і сл.)? Писав ти: «З яким наміром Мойсей узаконив не робити однієї тканини з льону та вовни, і лляний одяг не ткати з багряницею, і ретельно спостерігати за проказою на одязі та камені?» Тому, міг би я вказати умоглядне значення цього, тому що полягають у цьому чудові алегорії, які можуть принести користь тим, у кого розум мало вправлявся в умозі. Але оскільки знаю, що багато хто думає, ніби звертатися до умоглядного тлумачення з невігластва ухиляються від вирішення питань, і що ти задовольняєшся тільки справою і прямим тлумаченням Писань, дам пряму відповідь без усяких околиць. Думаю, що Мойсей, зводячи підлеглих йому до любомудрості і маючи намір навчити мати в себе тільки потрібне, засудив на вигнання будь-яку розкіш: тим, щоб не робити однієї тканини з льону і вовни, виганяючи строкатість, і тим, щоб не ткати лляних шат з багряницею, устраняючи за проказою на одязі та камінні забороняючи купувати і зберігати будь-що понад потрібне. Бо ця хвороба зазвичай трапляється зі старим одягом і будинками. Будь задоволений найнеобхіднішим, каже Мойсей, не купуй і не бережи нічого зайвого, і не хизуйся, але всю турботливість і дбайливість зверни на піклування про душу. Чую, що вкрай засмучуєшся мнимо докірливим, а того, що справді докірливо, не тільки не соромишся, але ще величаєшся цим. І саме: засмучуєшся, що народжений батьком-рабом, а це безчестя мимовільне і не заслуговує на увагу; величаєшся ж тим, що стільки ж засуджуєш тих, що схиляють тебе до чесноти, скільки мало б звинувачувати тих, що доводять тебе до недбальства. Якби ти був навіть серед простих людей, і тоді найбільше не належало б тобі стільки бути недбалим, але слід було б і дуже пристойно було б, за порадами та умовляннями, встати з глибини пороку; принаймні не служити такою шкодою та соромом для Церкви. Слово «випробувати» у Писаннях вживається і щодо Бога і щодо людей, але сказане про Бога означає точність ведення, а сказане про людей – те, що шукане ними знаходить важко і пошук. Тому, де слово вжито і про Бога, і про людину, там воно однойменне, а не тотожне. Наприклад, вислів: випробувайте Писань (Ін.5:39) однойменно, а не тотожно сказаному про Бога: випробувай серця, звістку, що є воля Духа (Рим.8:27). А вислів: випробуй серця тотожно зі сказаним: Дух вся відчуває, і глибини Божі (1Кор.2:10), тому що про Отця і про Святого Духа дає воно розуміти найточніше їхнє відання. Доброта має Бог за єством, не позбавленим волі, але вільному, не вимушено, але довільно чинному. А ми сприймаємо благість у собі в міру вправи і успіху, і вона в нас не щось невід'ємне, як у природі Божій, але щось змінюється, коли опанувати нас любов до лінощів. 184. Йому ж. На сказане: Пророка вам поставить Господь Бог (Дії 3:22) Іудей, що вступив з тобою в суперечку, і не сказавши нічого сильного і сміливого, але виблискувавши кілька порожніх виразів, стверджував, ніби це: Пророка зведе вам Господь Бог від братії вашої, бо Мене сказано про сина Навина. Відповідай йому так: погрішаєш ти багато в чому, і, нерозумно розуміючи, і уникаючи самого пізнання, і приховуючи більшу частину, що мається на увазі у Мойсея. Тож якщо навіть там, де загрожує смерть тілесна, є така різниця, хоча на вигляд сутність справи й одна, то невже й кланяються демонам, коли озброюються на братів, вшанують себе такими, що роблять щось терпиме? Не думаю цього. А тут піде не тілесна смерть, – це було б найменше зло, – але смерть душі, яка не в ніщо звертає тих, хто спокушається, але приготує їм життя тяжче всякої смерті; тут і права кревності важливіші і божественніші. Тому й наказано нам вести життя, гідне неба. Якщо ж викриєш нас у тому, що ми чинимо протилежно людям, які ведуть земні війни, беруть зброю для захисту батьківщини та йдуть проти варварів, то яка залишиться нам надія спасіння? Або хто запевнить нас у тому, що ми врятуємося, роблячи те, що прямо веде до смерті? Чую, що після наданої тобі милості викрив ти в собі непримиренний настрій, бо тебе не чіпає зроблене тобі добро, але ти ненавидиш людину, яка зробила добро, за те, що вона могла це зробити. Тому якщо це правда, то перед усіма проголошуєш, що ти недостойний милості. Бо якщо ти благодіяння звертаєш у привід не до вдячності, а до пам'яті злості, хто погодиться робити добро людині, яка лютістю перевершує і звірів? Бо й з них інші й відчувають, і пам'ятають благодіяння, і намагаються якомога винагородити за ті. Не повіриш, можливо, почувши, але, знаю, що, добре зрозумівши, не тільки здивуєшся, але навіть аплодуватимеш. Що ж це таке, що спочатку здасться неймовірним, а після стане не тільки дивовижним, а й гідним аплодування? Скажу коротко, у небагатьох словах висловлюючи велику кількість думок, що перевершує навіть море. Писав ти: чому Христос, сказавши на початку про сіяння слова, додав: це є на шляху сіяне, якщо лукавий захоплює всеяне (Мт.13:19), а в притчі про кукіль сказав: Добре насіння є синові царства (Мт.13:38)? Відповідаю на це: у кожній притчі насамперед має уявляти риси, що стосуються поставленої мети, і не припускати точної подібності в усіх рисах. Але щоб не навести інших на думку, ніби вигадую, чим прикрити незнання, поясню потаємний зміст притчі, сказавши, що насіння є і слово, а також ті, хто прийняв слово, через роздроблення з ним і як би переродження в нього. Бо через слово Христос уявляється в нас (Гал.4:19) і ми утворимося за Христом. Тому й насіння впадає в землю, щоб уподібнило воно собі людину. 198. Йому ж. Чому закон тим, що мимоволі стали вбивцями, дав місце проживання з Левитами (Числ.35:6.11)? Казав ти, що й від іншого не впізнав, і сам не міг знайти причини, через яку Законодавець неосвяченим призначив місце проживання з освяченими, які вчинили ненавмисне вбивство – з Левитами. Скажу на це: цей закон дано насамперед для того, щоб убивці скористалися цим співжиттям і зняли з себе уявний злочин. А крім того, так зроблено і тому, що Левити, коли Євреї віддавали божеське вшанування тільцю, озброїли правиці свої на пролиття крові родичів, ставши як би помстителями за ображене Божество, за що й удостоїлися священства, а мимовільні вбивці зробилися деяким чином служи кому, без сумніву, справедливо було покарати. І це підтверджує сам Законодавець, сказавши: якщо ж не хоч, але Бог зрадить його в руці його (Вих.21:13). Тож якщо Бог зрадив людину для покарання, то чи не правий мимовільний убивця, ставши служителем правосуддя? Хоча рука його, мабуть, осквернена, але серце чисте. А що це справді так, випливає з обвинувачення Апостолів у тому, що вони захоплені класами та отрутою. Бо в цей час колоски дозрівають, нахиляються від тяжкості плоду і готовності до жнив і як би закликають на себе серп, а в третій день опрісноків приносимо був у жертву сніп (Лев.21:10.11). Таким чином, і час, і те, що відбувалося в цей час, дають відповідь на твоє запитання. А тому, що день названий суботою, не дивуйся, бо юдеї всяке свято називають суботою. І тому говориться: Субота субот, оскільки траплялося іноді, що або початок, або кінець свята збігалися, так би мовити, з тижневою суботою, що нерідко буває і в нас. Бо як у нас, коли Богоявлення або Різдво Спасителя по плоті припадає на день недільний, це робить торжество сугубим і як би святом на свято, так і в них, якщо якесь свято співпадало з суботою, називалося воно суботою субот. Це нехай буде сказано про те, що виражено в числі єдиному. Перейдемо до місць, де йдеться про Бога не в однині. Створимо, – сказано, – людину (Бут.1:26). І створи Бог людину, на образ Божий створи її (27). Ожди Господь жупел і вогонь від Господа (Бут.19:24); і: Господь Бог твій Господь єдиний є (Втор.6: 4). Тому, що скажуть тут юдеї? Немає в цьому протиріччя для нас, які визначають одну сутність Трьома Іпостасями, але це їм цілком загороджує уста. З цього випливає, що переможний вінець, безперечно, належить Церкві. Як інші кажуть, за досконалим недбалістю про свій порятунок і доброму про себе думку, можна зробити висновок, що мова в тебе неприборкана, нестримна, і зухвалий, і готовий нападати на що і не дозволено. Тому, можливо, даремно працюємо і ми, звертаючись з порадами до неприборканого звіра. Блаженний і гідний ти, що цілком відповідає своєму імені. Бо, маючи нагоду робити все, що тобі завгодно, робиш тільки те, що схвалюється Писанням та уставами Божими. Тому євангельське слово, порівнюючи людську доброту з Божою благістю, справедливо назвало її лукавством: якщо ви лукаві сущі, вмієте давання блага давати вашим чадом, наскільки більше Отець ваш Небесний дасть тим, хто просить у Нього. Не в цілому природу звинувачує в лукавстві (хай не буде цього; бо написано: ублажи, Господи, благія (Пс.124:4), а ще: добра людина від скарбу свого зносить блага (Мф.12:35)), але, тільки порівнюючи благість людську з Божою, називає. Бо сказано: скільки більше Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього (Мт.7:11). Слово є щось божественне, але божественне чеснота, і все божественне благочестя. Тому, хто прикрашений словом, ділом і вірою, той неперевершений, славний і гідний найвищого блаженства, а хто скупий чимось із цього, той настільки низький, в якій йому цього бракує. 209. Павлу. На слова: усі, як їх прийде до Мене, танення суть і розбійниці (Ін.10:8) Те, що саме про них тоді сказав Господь, випливає з наступних Його слів. Бо він каже: тати не приходить, хіба нехай вб'є і вкраде і загубить (Ін.10:10); тому що всі, що послухалися їх і намірилися спотворити істину, були вбиті і загинули зовсім, згаснувши швидше, ніж слово, що промчалося. Робити й вчити – найчудовіше, а робити і не вчити недостатньо, бо тоді людина кульгає на один бік. Для цього людина має дар слова. Якби робити означало вчити, то не було б сказано: що створить і навчить, цей великий назветься в царстві небесному (Мт.5:19). Бо яку силу матиме доблесне життя, коли має бути суперечка про догматів і захисник неправого вчення нестримно спрямовується проти догматів правих? А вчити не роблячи – це, має видимість, листя, але позбавлене плоду і не залишається без осміяння, осоромлення та засудження. Запитував ти: «Якщо написано: ніхто ж не вихопить від руки Отця Мого, то чому ж багато хто гине?» Відповідаю на це: ніхто ж може захопити з непереможної і непереборної правиці тих, які правою вірою і доблесним життям приготували себе до того, щоб бути власністю цієї правиці. Але хтось може їх звабити; тобто ніхто не зможе відволікти їх насильно і самоврядно, але інший може обдурити лжеумствування і зваблення. Це залежить не від правиці непереборної, а від безтурботності людей, обдарованих свободою. І смерть осягає за немочі Зберігача, але з легковажності охороняються. Той, хто не здатний говорити красиво, але славний по життю і відрізняється правдою і помірністю, кращий за людину, яка живе соромно і при цьому дуже сильною в слові. А хто славний і словом, і життям, той ні з ким не порівняний і самими справами сповідує, що є Суд, і скидає тих, які ухиляються від виконання заповідей і думають, ніби те, що Суд, безперечно, буде сказано перебільшено. Багаторазово дивувався я тим, хто перетлумачив Божественне Писання, і тим, хто намагається більше виставити свою власну думку, ніж думка, яка в ньому полягає. Вони, змішуючи думку безпримесну, чисту і здатну розважити душу з дурною і каламутною водою своїх навчань, наважуються корчувати Божественним. Це і означає сказане: твої корчемниці заважають вино з водою. Бо, якщо й здається іншим, що сказано це про корчемуючих вином у буквальному розумінні (оскільки і це корчемство недоречне), то я, по суду істини, вважаю, що йдеться тут більше про корчемуючих Божим Словом. Бо не сказано: корчемниці твої заважають воду з вином, що зазвичай роблять корчемники, але сказано: вино з водою, бо, змішуючи безпримесні та чисті поняття Святого Письма з каламутними догматами, вони спотворюють саме вчення. 216. Аммонію. На слова: той, хто б'є ти в ясну ланіту, підаж і іншу (Лк.6:29) Але, можливо, не знаючи свого становища, не дотримуючись точності вислову мудреців язичницьких: «пізнай себе самого», а також не знаючи і про гідність священства, не знаючи, що при висоті цієї гідності схильна вона і до небезпек, думаючи, що воно – непідсудна влада, а не підсудна влада, а не підсудна влада б їм залишатися недоступним. 218. Діякону Ісідору. Про полон юдеїв Хоча юдеї і не понесли тут гідного покарання за те, що зробили з Владикою Христом, однак були покарані. Бо того, чого хотіли уникнути, коли сказали: коли залишимо Його, прийдуть Римляни, і возмуть місто та мову (Ів.11:8), того самого, коли зробили, не уникли. Після взяття їхнього міста Римлянами і з руйнування храму, вони, як якісь покарані злочинці та знечещені втікачі та волоцюги, розпорошені всюди. Але вони понесуть гідне покарання там, бо, не пізнавши людинолюбства, пізнають владу, яку трохи досвідом звідали над собою і тут. 219. Йому ж. На слова: відкинься утішитися (Пс.76:3) Душу, занурену в смуток, ніщо не може так звеселити, як пам'ятання про Бога. І ось значення того, що хотілося тобі дізнатися: відкинься втішитися душа моя, пом'янух Бога і веселих. Як страждання кровоточивої, якого не могли припинити і зцілити лікарі, віднято було в одну мить: дружина доторкнулася, Господь зазнав цього, і хвороба бігла, - так і смуток людський, що відкидає всяку втіху, не поступається ніякої втіхи, від одного пам'ятання про Бога легко проходить і звертається. 220. Єпископу Єрмогену. Якщо про Господа у Давида говориться: красенний добротою більше синів людських (Пс.44:3), то чому говорить також Ісая: Його видихом, і не маючи доброти, ані виду (Іс.53:2)? Не всупереч собі самому, о священний розділ, каже Божественне Писання, навчаючи про Спасителя, але що чому властиво і пристойно, то цьому й приписує. Одне стосується Божества, інше – до олюднення, інше – до вільного страждання. Писання назвало Його істинним світлом, сяйвом слави і образом Отчої Іпостасі, одним – за чистотою сутності, іншим – за вічністю, краще ж сказати, за совістю, третім – за іпостасністю і тому, що прикрашається справжніми рисами Божества. Щоб не вважав ти сяйва неіпостасним, за Іпостась ручається образ. Червоним же більше синів людських і червоним у начинні (Іс.63:1) називає Писання Господа за Божественною і безгрішною чеснотою влюднення, а тим, що не мають ні виду, ні доброти – з двох причин: по-перше, тому, що, прихувавши Владицький образ, Він явив час раба, а по-друге. добровільно, завдані Йому образи всякого роду. Серед дня висів Він на місці страти в головному місті, під час найбільшого свята, на якому, мабуть, ніхто не відмовився бути присутнім; одні насміхалися, інші лаялися, інші докоряли, інші підносили уксус, інші ображали, інші пронизували копієм ребра. І хоча з розп'ятими розбійниками нічого подібного не робили, Його піддавали навіть таким наругам, яким не дозволялося піддавати і злочинців. 221. Єпископу Лампетію. Як слід розуміти написане в книзі Еклезіяста: не будеш правдивим (Еккл.7:17)? Як найвищий ступінь тілесної краси - пропорційність членів, так і найвищий ступінь душевної краси? пропорційність чеснот. Деякі з мудреців стверджували, що крайнощі впадають у порок: бажаючий бути ощадливим впадає в скупість, а бажаючий бути великодушним – у марнотратство, тому мудрі і називали чесноту серединою (так у середині між безбожністю та злочестям стоїть благочестя). І премудрий справедливо радив: не буди правдивий дуже. Якщо ж радить він це, то не будь жорстоким і суворим суддею того, в чому грішать проти тебе ближні, але перемагай справедливість доброю і поблажливість тим, які роблять проти тебе що-небудь і перевищує міру поблажливості. Оскільки розуміння наше не в змозі було осягнути причину для похвал вседоблесного єпископа Єрмогена і дух наш не вміщує достатку його заслуг, то не відмовся мені поблажливо. Для кого нелегко описати задовільно і частину його доблестей, чи зможе зобразити всі його заслуги? Потрібно, друг, залишивши імена благ, перейти до самих благ. Бо царство, багатство та слава у язичників – лише на словах, а по суті – у християн. Як і навпаки, у нас – лише назва безслав'я, смерті, злиднів, а сама суть цього – у них. І якщо завгодно, візьмемо право начальствувати, якого всі бажають і якого кожен домагається, і, судячи з нього, викриємо й інші блага. І не кажучи про те, що воно короткочасно і скоро зникає (бо багато прямо з начальницьких престолів зведені були в труну і плач про них безпосередньо слідував за вигуками глашатаїв), навіть залишивши і те, що багато хто втратив і прабатьківську спадщину, піддалися позбавленню майна, оцінимо його. Не будемо забирати блудницьких мастей, пахощів і прикрас, але розглянемо його в повному оздобленні, щоб викрити тоді його неподобство. Отже, уявімо велику зовнішність жезлоносців, клич глашата, покірність народу, загальне подив і дізнаємося, що таке цей уявний, настільки жаданий блиск? Чи не так, він не тільки зайвий і є чимось марним, але навіть шкідливий? Бо чи робиться від цього людина кращою або тілом, або душею (а душа і тіло і складають людину)? Чи буває тоді тіло вищим, здоровішим, рухливішим? Чи набуває воно більш тонких почуттів? Ніхто цього не скаже. Отже, звернемося до душі. Чи стане людина від цієї величності цнотливішою, скромною, розсудливою? Немало, а зовсім навпаки. Бо зазвичай не те саме буває з душею, як і з тілом. Тіло нічого не долучило до своєї власної сили, а душа навіть додала порок, тому що закарбувала в собі від цього нерозумність, марнославство, нерозсудливість і тисячі інших недоліків. А якщо вона радіє, високо про себе думаючи, надміруючись, над усіма звеличуючись, - це найбільше і є верх пороку, тому що людина не сумує, не відчуває, але радіє тому, що хвороби у нього посилюються. Бо всьому без міркування радіти недобре, бо радіє і розбійник після зробленого викрадення, і злодій по примноженні майна, і перелюбників після того, як підкопався під шлюбне ложе ближнього, і вбивця після вбивства. Тому нехай не каже він того, що радіє, але якщо доведе, що радіє корисному, то тішуся з ним і я. Отже, оскільки всіх вільніше і вище за начальством, і царственіший тільки той, хто вільний від пристрастей, то полюбимо чесноту і позбудемося лукавого рабства, шануючи гідним ублажувати і домагатися не права начальства, не багатства, не чогось цього подібного, а одного того, щоб стати вільним від пристрастей. Або перестань насолоджуватися чужими лихами, пробуджуючи і дратуючи приспане непотребство, або, роблячи це, не приступай до шановного вівтаря. Бо спокушаєш і не допускаєш приступати до нього багатьох, яким нестерпно бачити таку нечистоту, яка невідступно залишається при нескверному жертовнику. 225. Павлу. Проти тих, хто стверджує, що є щось написане на роді: або доля, або так званий рок Якщо, як кажеш ти, премудрий, все робиться і говориться про долю, то скажи, чому вона тепер через нас сама себе скидає? Бо коли вона все робить, то вона ж і через нас проповідує, що немає долі. Отже, чому ж долі, про яку йдеться, що вона є, не вірите, коли вона через нас говорить, що її немає? Не руйнуй своїми вустами будь-яких висловів Святого Письма, вимовляючи їх просто і бездумно, інакше порушиш сміх своїм невіглаством і нерозумом, чому інші й уникають цього, боячись подати привід людині, що любить словесні суперечки. Навпаки, знайшовши підстави для будь-якого пояснення, знайдеш і рішення, тому що сліпі тлумачення, які позбавлені підстав. Не халдейські марні науки вивчали три юнаки і Данило, і не думай цього. Бо ті, що докладали стільки піклування про благочестя перед Богом, що не куштували царських їстів, хіба погодилися б поринути в рабську вченість, хоч би й загрожували їм тисячі смертей? А що це дійсно так, тому достовірний свідок - Писання, яке говорить: дасть їм Бог сенс і мудрість у всякій книжковій премудрості (Дан.1:17), тобто вони здобули вченість, що полягає в письменах, скоріше всякого очікування і понад надію, бо книжкою називає Писання мудрість, укладену. І що це істинно, випливає і з того, що вони не вклонилися царському образу, і ще з того, що одного з них поважали леви, а інших – вогонь. Якщо ж скажуть, що це було наслідком перської освіченості, то нехай їм відповідають: чому тоді одних із тих, що мали найвищі чини і навчені були будь-якої перської премудрості, умертвили леви раніше, ніж торкнулися землі, а інших – вогонь? Не зневажай тих, хто приходить до тебе в бідному одязі, але подивись їхньому терпінню і пошкодуй про мінливість життя, розмірковуючи, що багато хто, будучи царським родом, дійшли до стану найманців. І якщо самі прийшли до тебе незнатні і походять від незнатних, то й у такому разі не відвертайся від них. Але, в чому тільки можеш, подай руку допомоги, міркуючи, що це уявне неблагородство мимоволі і бездоганно, бо гидке неблагородство моральне. Навіть якщо будуть вони і неблагорівні, нехай користуються від тебе необхідною їжею, і за людською справедливістю, і за заповіддю Бога, Який не тільки наказує подавати кожному, хто просить, але навіть називає це милостиною Йому Самому. 231. Комітету Аетію. Проти савеліан Пребожественний і невимовний Син Отчий, Якому віддаємо поклоніння, справедливо називається Словом, не тільки тому, що Він є словом і тлумачем Отця, як думають інші, але тому, що творить швидше, ніж вимовляється слово, і народжений безпристрасно. Будучи ж Словом, Він є іпостасним і має власну особисту властивість. А що Він іпостасний, випливає з того, що саме Слово має словеса, як говорить про Себе: чуй словеса Моя, і творячи я (Лк.6: 47) Тому, якщо Слово має словеса, то Воно не незрівнянно. І навпаки: будучи іпостасним, через безпристрасне народження Він називається Словом. 232. Єпископу Феодосію. На слова: нехай просвітиться світло ваше (Мт.5:16), і про те, що не суперечить це сказаному: прислухайтеся до милостині вашої і т.д. (6:1). Нічого, досточудний, немає кращої за добру славу, що розноситься всюди, проходить і сушу, і море; і скарбів Крезових ніхто не порівняє з нею. А тому і Премудрий Соломон сказав: Краще ім'я добре, ніж багатство багато, більше ж срібла і злата благодать добра (Прит.22:1), і Христос наказав: Нехай просвітиться ваше світло перед людиною не для того, щоб ми жили для славолюбства - нехай не буде цього! Христос викорінює це, наказуючи і молитву, і милостиню творити не принародно, і від однієї руки таїти те, що зроблено іншою – але для того, щоб ми нікому не подавали приводу до спокуси. У такому разі і проти волі нашої світло справ осяяти бачачих і оберне до славослов'я Божого. Бо це розуміє Христос у зазначених словах, і це видно з того, що не сказано: «Нехай ви прославитеся ви», але сказано: нехай бачать ваша добра справа і прославлять Отця вашого, що на небесах. Якщо подивишся на тілесну красу, то уяви подумки, що пишний цей колір ранком буде прахом, і нинішній вогонь наступного дня звернеться в попіл. Бо всім, що має кінець, і до того ж найшвидший, навіть якщо це і здається нині блискучим і омріяним, має нехтувати, особливо коли обіцяє покарання. Прагнення не докладати гріха до гріха здається маловажним, а насправді дуже важливим, тому що це шлях, що веде до доблесної зміни. Коли спрямований до смерті потік гріха зупиниться, знайде свій початок рух до чесноти. Як на шляху тільки припинення руху уможливлює рух зворотний, а поки не зупинишся, не можеш звернутися в протилежний бік, так і порок, якщо не зупиниш його, не дасть місця чесноти. Де рівність, там і дружба, тому що нерівність, як правило, засмучує дружбу. Тому і ти не вимагай від однієї й тієї самої людини, щоб вона була і іншою, і підлабузником. Цього не потерпить той, хто засновує дружбу на рівність та справедливість. 236. Пресвитеру Феогносту Багато чого маючи сказати про достославного Тимофія, скажу одне те, в чому зосереджується все, а саме: як щирий любитель чесноти, завжди змагався він з тією славою, яку вже набув; здивування, викликане колишніми справами, знищуючи новими справами. Укладаючи кінець самоврядності, упередження, що володів людським родом, і намагаючись від плазуна по землі звести людину до премирного жереба, Спаситель волав: відстаньте, йдемо звідси (Ін.14:31). Бо, зі словом цим з'єднавши власну силу Свою, Він зміцнив сили охочих здійнятися на небо, так що, назавжди розлучившись із упередженням, вступили вони на шлях, що веде до гірського. Хто приборкуєте самоврядність пристрастей, що багатьом здається неприборканим, того має вихваляти як мужню людину і карателя мучителів. 239. Йому ж. Про Святу Трійцю Вічність є ніби принесені. Тому поняття це додається зазвичай до одного Безпочаткового Природи, в якому все завжди те саме і в тій же мірі. Поняття безсмертя може бути віднесене і до того, що приведено в буття і не вмирає, наприклад, до Ангела, душі, поняття нетління – до сотвореного, але не тління, що сталося. А вічність у сенсі належить Божественної Сутності, чому і приписується зазвичай лише гіднопоклоняемой і царственої Трійці, Яка не зазнає виразів: «раніше і після», не допускає понять: «перше, друге, третє». Бо Божество перевищує число, первісніше часів і вище всякої думки. Хоча воно і відрізняється за особистими властивостями, але поєднується гідністю та сутністю. Відрізняється до викриття юдеїв та Савеллія, поєднується ж до посоромлення Арія та Євномія. Бо, поширившись в Іпостасях, поєднується в Сутності, за Якою безперечно слідує і гідність. Оскільки всі – і ті, хто цінують, і ті, хто не цінують доброчесність, вірять, що сан священства дано тобі за Божим помахом, то справедливо буде тобі все робити так, щоб подальшими своїми справами не знеславити Боже рукопокладення. Бо якщо ти душу свою прикрашатимеш за законом священства, і розум зробиш правим самодержцем, а дратівливу силу – його списоносцем, і накажеш йому не робити нічого такого, що невластиве цареві, і виженеш із серця свого все, що насолодами та смутками буває продано пороку, то виконаєш тобі. Риси душі вільної: відсутність підступності, лагідність, людинолюбство, мужність, правдивість, цнотливість, поблажливість, ласкавість, щедрість і те, щоб перемагати себе і вирішувати справи по суду, а не з м'якості, а також і інше, з цим споріднене. Ознака ж душі невільної - віддаватися в полон пристрастям протилежним і виганяти з себе будь-яку добру думку. 242. Діякону Ісідору. Чому, коли Мойсея звинувачували Аарон і Маріам, була покарана одна Маріам (Числ.12:1–15)? Писав ти: з якої причини, коли Мойсея лихословили Аарон і Маріам, одна Маріам була покарана тим, що на обличчі її, звідки виразив язик – процвіла проказа? Тому пишу тобі у відповідь те, що чув від одного мудрого чоловіка. Приєднаю до того і мною вигадане, щоб ти сам оцінив, що вірніше. Отже, говорив він: оскільки священству щойно було започатковано, то Бог не схотів зрадити наругу початок, щоб не став достойним докору кінець. А я не можу ні спростувати, ні підтвердити це. І не заперечую, бо тлумачення це не шкодить ні чесноті, ні благочестю; але й не стверджую, тому що й до Аарона було священство більш Божественне, безкровне, а саме священство Мелхиседеково, і тому що невластиве Судді непідкупному не вшанувати справедливості через побажання не принизити гідність того, що грішить. Але скажу краще наступне: оскільки Писання про звинувачення Маріам згадало раніше, ніж про чоловіка і первосвященика, то думаю, що нею започатковано, Аарон же їй уже пішов. Але хто кидає насіння, той, очевидно, винен і у виростання. Тому, хоча багато хто брали участь у виготовленні литого тільця в пустелі, покарані були лише деякі, і, можливо, призвідники злочину. А деякі були прощені, саме ті, які були першими з помилки і спокуси. Це тому, що покарання зазнає не стільки сама справа, скільки рішучість, з якою вона робиться, а Суддя вникає і в самі помисли. Тому, думаю, що і Маріам поставлена ​​на першому місці, а первосвященик після неї, тоді як в інших випадках ставиться попереду чоловік, а після нього дружина, не з переваги, але через більшу винність дружини, тому що жіночий рід більш балакучий і вимогливий, тому і Маріам піддалася покаранню. Інакше Писання, у всіх інших випадках ставлячи попереду Аарона, не поставило б його тут нижче, якби не хотіло вказати на призвідника. Хоча Зосима, як ви писали, є головою натовпу розбійників, ватажком тих, хто пожирає народне майно, захисником тих, хто живе недбало, і обвинувачем тих, хто живе справедливо, я не звинувачую його одного, але разом Палладій і Марон, як кажуть, протегують йому і беруть зброю проти лагідності вихованих людей. Це вони посилюють порок у Зосимі і не дають йому згаснути, тим самим винагороджують його і здобувають собі цю кляту нагороду. Бо, аплодуючи негідним людям, вони вважають, що самі заслуговують на аплодисменти; і, повставши проти любителів чесноти, вони сподіваються здобути перемогу. Але Бог, який ненавидить зло і любить добро, не потерпить цього. 244. До софіста Арпокра. Проти тих, хто стверджує, що в родині щось написано: або доля, або так звана доля. Добре ти зробив, змусивши нас, незважаючи на решту недуги, що турбує нас, узятися за покриту павутинням ліру і оспівати пісню, тиху, правда, і не чутну далеко, але слабку і тиху. Тому зістрій свій слух і збуди розум для розуміння тонких речей, бо нелегко почути того, хто співає тихо. Отже, з чого ж, з чого почну пісню? З того, з чого належить. Тому говорю, що думка про долю, на мою думку, властива людям, які й тепер не роблять нічого доброго, і потім не сподіваються зробити. І щоб сказане не здалося моєю лише думкою, нехай розповідь ваша буде цілим рядом ясних, переконливих і ненатягнутих доказів, які виявлять сутність справи і роблять істину очевидною. Бо дивися, скільки суперечностей зустрічають ті, що визнають долю і скільки доброго з упертістю виганяють вони зі свого волі, і жахні їх нерозумності. Стверджують вони, чи що нема Бога, чи що, хоч Він і є, але не Він створив світ. Або що, хоч і створив, але не дбає про нього; або, хоча дбає, але насолоджується тими, що люблять порок; або, хоча і не насолоджується, але поступився владою іншим; або, хоч і не поступився, але вона відібрана в Нього проти волі; або, хоча й не відібрано, але Йому небажано домагатися її; або, хоч і завгодно, але Він не може цього зробити; або, хоч і в силах, але віддав перевагу бездіяльності; або, хоч і не віддав перевагу бездіяльності, але підкоряється руху зірок; або, хоча не підкоряється, але бажає бути пустим і недіяльним, і багато іншого, що все - не кажучи про це окремо, щоб не протягнути і не продовжити мови - взагалі дихає крайнім безглуздям і безбожністю. І цим вони озброюють мову на Божий промисл і пускають стріли в небо. І тим самим гонять і з землі все прекрасне: філософію, лікарське знання, всі науки, мистецтва, вправи, нагороди за чесноту, покарання за порок. Бо якщо володіє всім доля, яка несправедливо влаштовується богами, які не стоять поклоніння (навіть не знаю, чому і визнають богами зірки), то не слід ні вчитися філософії, ні видавати закони, ні судити, ні лікувати, ні займатися наукою чи мистецтвом, ні вправлятися в чомусь, ні триматися чесноти. Те, що ми займаємося всім цим, спростує горезвісне вчення про рок, який з коренем вириває все прекрасне. Бо чому Сократ, засуджений випити цикуту, не думав, що скоєно несправедливість? Чому Платон, проданий, не вважав себе позбавленим волі? Діоген, ходячи в рубищах, міркував про себе, що він багатший за царя перського? Антисфен, брудний і загрубілий, радів цьому і озброював мову на розкішних людей? Фокіон, якого з кількома друзями вели на смерть, коли один із них заплакав і весь час, поки йшли кричав, сказав: "Невже не люб'язно тобі померти з Фокіоном?" Диявол не знає того, що в нас у думках, тому що виключно належить це, смиренний чоловік, єдиній силі Божій, що наодинці створила (Пс.32:15) серця наші, але по тілесних рухах ловить він душевні думи. Чи побачить, наприклад, що інший допитливо дивиться і насичує очі чужою красою? Скориставшись його прагненням, одразу збуджує таку людину або до перелюбу, або до розпусти. Чи побачить гнівливого та дратівливого? Негайно точить меч і спрямовує на вбивства. Чи побачить корисливого? Заохочує до розбою та неправедного придбання. Чи побачить здоланого обжерливістю? Відразу жваво представляє йому пристрасті, що породжуються обжерливістю, і доставляє службовець до приведення наміру свого в дію. Бо чому не всіх залучає до тих самих пристрастей? Тому що кожен сам обирає, одне те, а інше інше, і одному подобається те, а іншому. Отже, тілесними рухами вгадує диявол душевні слабкості і таким чином сплутає мережі. Усього краще неушкоджена і нічим не страждаюча краса душі. Якщо ж важко зберегти її, то краще зазнавати шкоди в чомусь малому і зручному, а не в суттєвому. Чуючи, що нам дано покаяння, не приступай не боязно до гріха в надії, що неодмінно будеш зцілений. Але знай, що, по-перше, багато хто не мав часу на покаяння, піддавшись покаранню серед самих гріхів; що, крім цього, покаяння зазвичай лікує немочі нескоро, бо потрібні праці, піст, чування, милостиня, молитви, і все таке, щоб вилікувати колишні виразки. По-третє, слід не втрачати з уваги, що й у пораненому струпі рубець викриває колишню хворобу. Бо не одне й те саме – тіло непошкоджене і тіло поранене, не одне й теж – одяг цілий і роздертий, хоча б якимось мистецтвом і наведений був, мабуть, у такий стан, що нелегко розпізнати, де було роздерте. Але якщо душа і буде відновлена ​​в колишній красі, то, як сказав я, непросто вона відновлюється, але після безлічі праць, сліз і покарань, які грішна душа накладає сама на себе. 248. Йому ж. Про те, що віра без справ не рятує людину Віру, досточудний, повинні проповідувати більше, ніж слова. А що це справедливо, про те говорять і язичники: справи покажуть ясніше за слова. Ще сильніше висловлюється Апостол: Бога сповідують вести, а діли відміщуться Його (Тит.1: 16), та й пророцтво Боже волає: люди ці устами шанують Мене, серце ж їх далекі віддалено від Мене : марно шанують Мене (Іс.29:13). Бо ділами, а не словами має виявлятися потаємне. 249. Аетію. І ста Фінеес і змилосердя, і преста січ (Пс.105:30) Коли Мадіаніти зважилися виступити проти Євреїв, які вели Божу допомогу, тоді, за порадою одного хитрого чоловіка, залишивши осторонь зброю і військове спорядження, сміливість і силу (бо їм стало відомо, що не допомогло це Єгиптянам), послали на війну гарних дівчат, не озброївши, але вбравши. Бо довідалися, що не відступить від євреїв допомога згори, якщо не поповзнуться вони в розпусту, а потім, через те і в ідолослужіння, бо від малих гріхів зазвичай народжуються найтяжчі. 250. Пресвитеру Агафу. Про терпіння за Сарру Коли боголюбний Авраам прийшов з Персії, за Словом Божим, до Палестини, а потім через голод – до Єгипту, тамтешні сановники, побачивши дружину його, блискучу красою і жіночою гідністю, вказали на неї цареві, ніби пропонуючи йому якусь неоцінену коштовність. І він узяв до себе цю дружину, яка вирізняється більш цнотливістю, ніж красою. А оскільки чоловік, що злякався смерті, назвавшись її братом, хоч і віддав дружину, проте не нарікав на довготерпіння Боже, саме в цей час Божа допомога, спонукавши власні Свої зброї, повернула боголюбцеві дружину нічого не потерпілою і неушкодженою. Бо, вночі вразивши царя жорстокими муками і приборкавши стомленнями, краще сказати, змусивши залишитися незадоволеними сластолюбні помисли, через це доставила праведникові вінець. Тому і ми, якщо впадемо в спокуси, не нарікатимемо на Боже довготерпіння, але більше Його триматимемося, як того, хто знаходить вихід у самій невихідності і зручні засоби при всій скрутності. Полум'яний любитель слова, розумію Апостола Павла, не тільки проти себе та інших Апостолів виголошує вирок, якщо наважаться на якесь нововведення у проповіді, але говорить при цьому і про Ангелів, і не просто про якісь, але про Ангелів з небес. Втім, він сказав це, не маючи, як думав ти, наміри образити тих, які ніколи не дерзали, не осмілюються і не сміливі цього зробити, але бажаючи перегородити шлях до довіри згубним демонам, щоб, скориставшись тим приводом, що і вони були створені Ангелами, не спростували вони проповідь. Бо що каже Ап. Павло? Коли ми, або Ангел з небес, благовістить вам більше, ніж вам, анатема нехай буде. І Ангели настільки дбали про безпеку проповіді, що посланий до Корнилія вказав йому на вчителя, а не надав справи Євангелії собі. 256. Пресвитеру Архонтію. На слова Писання: прийти бо мати Син Людський у славі Отця Свого (Мт.16:27) Христос обітував, найкращий, прийти у славі Отців, загороджуючи тим уста єретиків і припиняючи їхнє біснування. Не сказав: у такій самій славі, як і Отець, щоб не припустив хтось якоїсь різниці, але, висловлюючись з усією точністю, каже, що прийде в тій самій славі. Тому слід визнати, що слава одна й та сама. А в тих, у кого одна слава, тим більше одна сутність. Якщо ж хтось не вірить цьому, нехай вникне в те, що скажу. Якщо де не одна сутність, там виявляється відмінність у славі (інша слава сонцю, і інша слава місяцю, і інша слава зіркам: адже зірка від зірки розрізняє у славі (1Кор.15:4–1)), то як же мати різну Сутність Тим, у кого одна слава? Майже будь-яка інша пристрасть має свій ступінь зрілості, знає і занепад сил, відомо їй і пересичення, сама собою вона добігає кінця. Але страшна любов до багатокоректності, будучи не вродженою, але привнесеною звідкись ззовні, не знає занепаду сил, не визнає можливості пересичення, і веселощі їй невідомо, і кінця вона не терпить, але завжди зберігаючи, краще ж сказати, посилюючи свою зрілість, намагається стати молодшою ​​і самовправнішою за саму себе. Бо не тільки з іншими пристрастями, а й із собою веде змагання, і намагається сама себе перемогти. Швидше інший досягне недосяжного, ніж вона відчує ситість. Тому приріст багатства, не знаю чому, шануючи зменшенням і применшенням, вона запалює все більший і більший вогонь, який, кажуть інші, торкнувся і твоєї душі. Тому згаси його швидше, а якщо не згасиш, то і тут вестимеш життя, не схоже на життя, і там зазнаєш тяжкого звинувачення. Хто не зраджує благопристойності, про премудрий, тому ніколи не змінить Божу допомогу. Нехай хто-небудь походить з найславетнішої вітчизни і знаменитого роду, рясніє багатством будь-якого виду, в красномовстві досяг найбільшої висоти, всі твори древніх носить у себе в устах, величається і силою, і красою, і славою, і правом начальства, удостоївся самої царської влади, поклав на себе, поставлю його серед невільників. Але якщо хто за своєю справедливістю, за цнотливістю, за мужністю, за розсудливістю – мудрець, то зарахую його до мужів царствених. А якщо любитель доброчесності кращий від того, що має все сказане вище в сукупності, то чим буде він набагато ще більш блаженним і славним, що не має всього цього в сукупності (бо зійтися всьому разом і неможливо), тому що ті блага скоро гинуть, а чеснота безсмертна. 260. Петру. На сказане у Писанні: хто є вірний раб і мудрий (Мт.24:45)? Що той, хто не дотримується доброчасності будь-якої справи, не досягає шуканого блага, видно це само собою; що всіляка добра під час свого (Еккл.3:11), цього навчив Екклесіяст. Тому, якщо це дійсно так, чому дивним тобі здається сказане Спасителем про мудрого і вірного домоприставника, що він дасть їжу під час. Бо неблагочасне завжди сумне, і благодіяння, виявлене не вчасно, втрачає своє ім'я. Наприклад, той самий хліб голодному солодкий і жаданий, а ситому – не дуже; одне й те саме пиття спраглий вельми придатне, а упившемуся - огидно. Тому, чому від одного й того ж відбувається не те саме? Очевидно, залежно від тимчасовості. Вона подається робить і більшим, і бажаним. Тому слід не тільки подавати (це може бути й не важливо), але подавати вчасно, бо це, хоч би подане було і мало, робить його великим, а якщо велике, перетворює на найбільше. Тому-то і Пісноспівець, прославляючи благодіяння Божі, додав і це: вся до Тебе чують, дати їжу їм на благо часу (Пс.103:27). Бо не тільки живить Бог, а й живить вчасно. А найголовніше, – живлячи всіх, подавати вчасно. І якщо завгодно бачити, як виконується це на плодах, що вирощуються землею, то дивися: неодноразово бувають пшениця, вино і ялин, і деревні плоди, і різноманітність квітів. Але спочатку зеленіють луки, за ними слідує жнива, за нею виноград, а гроно відсилає землероба до маслини. І пори року становлять як би якийсь чудовий хоровод і тривалістю своєю дають відпочинок землеробу. Бо, якби все разом приходило в свою зрілість, мистецтво хлібороба соромилося б стислістю часу, і все б гинуло і псувалося, бо не вистачило б у нього сил прибрати все одночасно. Прекрасне багатство для того, хто вживає його на справу і добре розпоряджається ним. Прекрасна бідність тому, хто вміє переносити її великодушно. Прекрасна й слава у тому, хто користується нею для заступництва пригноблених. Прекрасне і безслав'я для того, хто наважився бути будь-яким. Прекрасне і начальство для того, хто керує справедливістю і прав начальницьких не вживає до образи нижчих. Прекрасна і сила для того, хто марнить її на захист найслабших. Тому, звинувачуватимемо не самі речі, які можуть бути знаряддями і чесноти, і пороку, але власне своє власне волевиявлення, яке, за надміру недбальства, надає наругу і красу знарядь. Одна частина часу вже відлетіла, тієї, яка начебто настала, не видно, і та, яка очікується ще в майбутньому, пройде. Бо як сильна течія води не дозволяє розпізнавати в точності, яка вона, тому що швидкістю випереджає спостереження, так, можливо, і ще більшою мірою, прагнення часу, що поспішає до кінця, легко протікає, і людям, не показавши нічого виразного і постійного, залишає ніби тіні сновидінь. Май, премудрий, вдячне серце і тверду душу, і все, що трапиться, звернеться до твоєї слави і до сорому ворогів. Якщо ж занедбаєш, то своєї слави завдаси шкоди, а противникам завдаси торжество і ближнім своїм – смуток. 265. Найяскравішому Дорофію З людей одні з розуму не доходять до правди. Інші, хоч і доходять, за швидкістю розуму, але торгують правдою за докором, за золото продаючи свій вирок і за хабар приводячи в коливання ваги правосуддя. А інші спотворюють правду з догодливості до когось, зі лестощів, зі страху. Тому судді слід бути і розсудливим, і непідкупним, стояти і вище грошей, і шанобливості, і лестощів, і страху. Бо якщо він піддасться будь-якій із цих пристрастей, то все зіпсує. Отже, якщо знайти правду важко, а знайшовши, не зашкодити їй – ще важче, то нікому не слід братися за посаду судді. Але якщо Зосима, будучи, як писав ти, і тупоумним, і любителем грошей не менше будь-якого іншого, сам береться провадити суд над тяжкими, хоч і самі судячі його засуджують у тому, що продає правду, а нерідко і всі ганьблять, то не дивуйся цьому. Бо якби він, приборкуючи інші пристрасті, перемагаємо це, то, можливо, справедливо міг би інший подивитися цьому. Якщо ж, як кажеш, переможений у всій силі всіма найганебнішими пристрастями, він переможений і цією, то не належить і дивуватися. На слова Писання: їжа не імами влади сестру дружину водить (1Кор.9: 5)? Кожен з Апостолів, можна сказати, отримавши собі на спад одну країну, благоустрояв її. Але Павло, як окрилений землероб, обійшов майже цілий всесвіт, відвідав крайні межі землі, упорядковуючи тих, хто чув його і навіть між тими, хто не чув цього божественну проповідь. Тому за іншими апостолами слідували і жінки, не для народження дітей і співжиття, але щоб зі своєї власності постачати і плекати проповідників нещасливості. Але вони не мали дозволу і можливості йти за Павлом, який, як сказав я, доходив до кінця землі. І що дивного в тому, що позаду залишалися жінки, коли і Варнава, який ніс одне з ним ярмо, знемогши для цієї нескінченної ходи та праці, поступився першістю Павлові? А коли не розлучився ще з ним Варнава, Павло писав таке: їжа не мама влади сестру дружину водить, так як і інші Апостолі, і браття Господнього, і Кіфа? Або єдиний аз і Варнава не імами влади що не робити (1Кор.9: 5.6)? Це означає, що з дружинами жили ці радники цнотливості і проповідники цнотливості, благоустраивавшие сонми незайманих. Бо хто погодився б слухати їхні поради вести незаймане життя, якби самі вони виявилися занурювальними в задоволеннях! Тому не це каже Апостол. Інакше він сказав би так само, як пишуть укладачі договорів про посаг: "дружину дружину - годувати і одягати, як пристойно дружині дружині, в міру сил", називаючи дружиною в позначення статі, а дружиною - в означення співжиття. Але оскільки дружини йшли за апостолами, щоб з свого майна плекати вчителів нещасливості, то апостол сказав: сестру, щоб показати непорочність, і дружину, щоб означити стать; тому, що дружиною називається і діва, хоча б вона була і недоторканна, дружиною на вигляд, хоча б вона була і невинна, дружиною за природою, хоч і чужа спілкування з чоловічою статтю. А що ім'я вживається не без особливого наміру, видно з того, що той самий Павло, вислів якого інші наважуються перетлумачувати зловмисно, говорячи про Спасителя, що народився за тілом від Святі Діви Марії, сказав: що народжується від Дружини (Гал.4:4). Що ти робиш, Павле? Діву називаєш Дружиною? Так, каже він, Женою називаю за природою, розумію ж подумки Діву; тому що Діва, хоч Вона й невигадлива, є дружина, дружина з вигляду та статури, Діва – з невинності та чистоти. Якщо лікарня для всіх і загальна, і посібники пропонуються всім, то загальне лікування не для всіх, тому що проводиться за довільністю тих, хто користується. Хто прийняв посібник і приклав до виразок, той отримав користь від лікування. А хто зненавидів, той хворобу зробив більш важким і важким і довів себе до жалюгідної смерті. Тому не засмучуватимемося, коли нас лікують, але переноситимемо і жорстокі способи лікування, тому що згодом воно принесе найсолодший плід. Похибки, допущені по лінощі, необхідно знищувати працями і після поразок знову боротися з багатьма небезпеками. Преподобству твоєму, священна обитель ненависті до лукавства, належало мовчати те, що гідне забуття і глибокого мовчання. Нечестя так званого Євсевія (Євсевій – благочестивий) зобразив ти в страшному вигляді за те, що Херемона, достославним єпископом Аммонієм скинутого за чотири вельми тяжкі провини, взяв він у читця, і, не знаю як, був покладений під дияконом і тому, дав право не боязко приступати до служіння за священних Тайн. Але докоряти його за це, якби й мав намір, не пошту справедливим. Бо хоч і кожна вина, як сказав ти, була така велика, що гідний не тільки скидання, а й смертної кари, але краще було б залишатися цьому в таємниці. Говорити повинно про те, що гідно слухання і тих, хто слухає, заохочує до дотримання правди і до цнотливості. Ми зійдемо на висоту смиренномудрості (бо визнаю її не сходженням, а сходженням), якщо винищимо в собі згубне гордість гордині і запалення зарозумілості, що зводить до пекла, якщо будемо у всьому дотримуватися скромності і не залишимо поза увагою всього того, що зашкодить їй. Бо душа зазвичай йде слідом за своїми справами і звикла приймати відбиток і образ того, що сама робить. Тому хай буде в нас і зовнішність статечна, і погляд лагідний, і хода не швидка, і одяг тільки найнеобхідніший, і брови не підніматимемо вгору, і сидітимемо смиренно, і їжу матимемо просту, і постіль, що не перевищує потреби, і начиння недорога, і дім; а також і слово, і голос, і поводження з ближніми нехай показують більш скромність, а не хизування. Бо так, дотримуючись у всьому скромності, підемо на небесну висоту. 270. Аліпію. На сказане в Святому Письмі про сповіщення Аврааму, як млеком живить Сарра (Бут.21: 7). Якщо ж не віриш мені, послухай, що про це сказав хтось із стародавніх. На запитання: «Як можу помститися ворогові?» – сказав він: «Помстишся, якщо сам будеш добрий і добрий». Тому, якщо той, хто вправляється в чесноти і поводиться поступливо, завдає ворогам найрішучіших ударів, то чому ж не цінуємо високо цих запобіжних зброї? А якщо хто віддає прощення скиненим ненавистю, і молиться про те, щоб позбулися вони цього безумства, і не тільки не хоче мститися, але навіть виявляє співчуття до пороків, що віддалися в полон, то він дійсно вміє в справжньому сенсі любомудрствувати. 272. Єпископу Лампетію. Як сила Божа в немочі здійснюється (2Кор.12:9)? Як сила в немочі відбувалася, скажу про це коротко. Оскільки апостоли бичуемые перемагали бичуючих, гнані опановували гонителями і, вмираючи, звертали до віри живих, то тому й сказав це Апостол. Новий був цей спосіб перемоги - опановувати через протилежне і нічим ніколи не бути переможеним, але так спрямовуватися на подвиги, ніби справді маючи у своїй владі результат цих. Бо велемудрість, тобто висота духу, – це одне, а інше – гордість, тобто зарозумілість. Перше все, що відбувається, принижує власною своєю мужністю, а друга всіх людей визнає нижчою власної своєї ницості; перше думає про премирне, а друга мріє про земне; перше бажає слави Божественної і пам'ятної, а друга любить славу згасаючу. Мудрування і мудрість – не те саме. Бо одне означає звеличення, а інше – розуміння; одне – гордість, а інше – цнотливість; одне – вимогливість до ближніх, інше – що нічого не зневажається належне. Одне і прикрашене чеснотою позбавляє їхньої краси, а інше і принижених прикрашає. Тому одне збуджує себе ненависть, інше – подив; одне проголошується гідним осуду, а інше – гідним похвал. Тому тілесне мудрування, тобто вимогливість до ближніх, спробуй вирвати з коренем. Ті, які заважають усі разом, з усього роблячи так звану бадилля, на мою думку, не здорові розумом. Бо якщо є Бог, то немає долі, а якщо є доля, то не скажу протилежного цьому, нехай обернеться хула на голови тих, хто подає привід говорити про це! Якщо ж ніхто цього не скаже, то Церкві належить вінець перемоги безсумнівно. Тому, хоча достатньо, як гадаю, і цієї перемоги, якби й не було іншої, проте тепер підкріпимо це і багатьма іншими доказами. Якщо є доля, то немає закону, а якщо є закон, то нема долі. Якщо є доля, то немає місця умовляння, а якщо є місце умовляння, то немає долі. Якщо є доля, то немає Суду, а якщо є Суд, то немає долі. Якщо є доля, то немає місця молитві, а якщо є молитва, то немає долі. Якщо є доля, то немає місця піклуванням; а якщо є місце піклуванням, то немає долі. Якщо є доля, то немає любомудрості; а якщо є любомудрість, то немає долі. Якщо є доля, то немає лікарського мистецтва; а якщо є лікарське мистецтво, то нема долі. Якщо є доля, то немає землеробства; а якщо є землеробство, то немає долі. Розкіш, найкращий, як виганяє здоров'я, превождленное і більш дороге, ніж начальництво і багатство, оскільки без здоров'я нічого вони не означають, але виробляє ще різні і невиліковні хвороби. Тому, якщо є у тебе піклування про здоров'я, то подбай і про те, щоб задовольнятися малим. Бо лікарі справедливо убогість у всьому називають матір'ю здоров'я. А я, оскільки слово моє до тебе, котрий і ситість ображає пересиченням, повідомляю благу звістку, що для тебе матір'ю претвореного здоров'я буде задоволеність малим. Якщо Зосиму, Марону і Євстафію, викритим у таких багатьох і важливих поганих справах, можливо, вцілившись, повернутися в той стан, з якого вони спали, – то це найкраще. А якщо неможливо, то відсік їх, як невиліковно хворі члени, які незабаром можуть завдати смерті всьому тілу. Як перемагає злий і безславний порок, коли переважає самоврядність, так перемагає чеснота, коли править справами царська влада, тому що самоврядність має на увазі власну свою вигоду, а царська влада – користь підлеглих. 285. Коміту Єрміну. Про благодать святого Хрещення Оскільки твоя великомудрість у своєму листі виявила бажання дізнатися, з якої причини відбувається Хрещення над немовлятами, які не зробили гріха, то вважав я необхідним відповідати тобі на це листом же. Інші, задовольняючись неповним розумінням справи, кажуть, що немовлята омиваються при Хрещенні від скверни, повідомленої людським природою злочином Адамовим. А я вірю, що не це тільки одне відбувається (бо одне це було б ще неважливо), але що подаються при цьому й інші багато обдарувань, що далеко перевершують природу нашу. Бо в Хрещенні єство не тільки прийняло все те, що було потрібно для відібрання гріха, але й прикрашене Божественними дарами. Не тільки звільнено від покарання і збулося всякого лукавства, але й відроджено понад Божественним, що перевищує розум і як би за хитрощами якими, придуманим пакибуттям, викуплено, освячено, сподоблено всиновлення, виправдано, зроблено спадкоємцем Єдинородного і сотелесником. з'єдналося з Ним, як тіло з головою. Це зрозумівши, богомудрий Павло, таїнник Христових розумів, сказав в одному місці: і Того дасть главу вище за всіх Церкви (Еф.1:22), тобто, крім усіх інших дарувань, дарував їй і те, що Христос є головою її. А в іншому місці каже: багато надлишок благодаті і дар правди прийнятні, в житті запанують (Рим.5:17). І не сказав: «Благодать», але сказав надлишок благодаті, показуючи, що прийняли ми не тільки лікарство, достатнє для зцілення виразки, як думають інші дріб'язкові люди, які не відчувають великодаровитості Божої, але й благородство, і честь, і славу, і сан, які набагато перевищують нашу гідність. Тому визнавай, друже, Хрещення, що не тільки від'єднує гріхи, а й робить усиновлення і Божественну спорідненість, і тисячі інших, нами перерахованих і замовчених благ, тому що Цар усіляких не тільки викупив полонене єство, але й звів на вищий ступінь честі. Написаний тобою до мене лист виявив крайню смиренномудрість. Якщо ж станеш заперечувати це, то викриє тебе і той вислів, який ти доклав до листа з наміром дізнатися від мене щось. Бо сказав ти: і мене, останнього з усіх і як би якогось нелюда, навчи, чому Бог промовив устами Ісаї, що гріхи каючихся, якщо вони як черволене, вбілить як хвилю, і якщо як багряне, як сніг (Іс.1:18)? Дивуюся твоїй смиренномудрості і тому, що цю найвищу досконалість Павлово поклав ти на себе, як діадему. Бо і він називав себе нелюдом (1Кор.15:8), хоча сам працював над удосконаленням народжених передчасно і вдруге народжував божественних рис, що не зберегли в собі: Чадця, іміж поки що хворобу, доки не зобразиться в вас Христос (Гал.4:19). Приступлю ж до короткого тлумачення. І тому говорю, що Бог обіцяв тут гріхи найтяжчі вилікувати в середній, а гріхи середні – найвищою мірою. Не треба, блаженний, все дозволяти безсоромним і нестримним очам, але замість вуздечки слід покладати на них сором'язливість, щоб згодом не піддатися покаранню за лукаве побажання, яке і тут терзає і бичує серце невблаганніше катів, тож загрожує цю пристань. серед моря. Тому і Спаситель, рятуючи нас від клопоту і зайвих турбот, бажаючи, щоб без них протікали ми попри цнотливість, погрожував тяжким покаранням, призначеним для тих, хто намагається допитливо дивитися. Погрожував найбільше для того, щоб придушити корінь пристрасті, а потім і для того, щоб, вражені стрілою спостереження, не накликали ми на себе незручну або невиліковну хворобу. Бо хто не бачить, той не тільки вірніше, а й легше переможе побажання. 290. Єпископу Лампетію. Щодо чуток про Зосиму Хоча й сам сильно сумую через ці ні з чим не відповідні обставини, проте, не втрачаю розуму. Ті, хто має намір охороняти людське благородство, бачачи швидку мінливість єства, слід обмежувати надмірну радість і не вдаватися надто ні печалі, ні радості. Бо одна, якщо не буде поєднана з розважливістю і не приборкуватиметься розсудливістю, веде до смерті, а інша, якщо не накладені на неї кермо очікування зміни, доводить до падіння і порушення пристойності. На війнах, коли мало хто, борючись за батьківщину, вступають у боротьбу з багатьма, тоді люди розумні і не вимагають, щоб вони перемогли, але дивуються, якщо не впадуть вони безславно, а якщо завдадуть противникам більше шкоди, ніж можна було припускати, ставлять їх в один ряд з героями. Бо перше визнають мужнім, а друге навіть вищеприродним. І оскільки останнє вище можливості удостоюють його почестей, як щось блискуче і славне, але не залишають поза увагою й першого, тому що й ті переможені, будучи осилені безліччю, але не перевагою в мужності. Отже, чому людина, яка у звірах перемагає єство, у собі разом із єством зраджує і благо волі? Хто леву дарує преприродне, той собі не зберігає і природного, але, прагнучи невгамовних звірів ввести в людське благородство, самого себе зводить з володарського престолу і доводить до звірячого шаленства. Не переставай вселяти це тому, про кого ти писав. Можливо, приборкавши якось неприборкану дратівливість, і поспішить, нарешті, приєднатися до лагідної череди любителів чесноти. Прихильність до Христа слабка в нас тому, що стала сильною прихильність до золота, і всі сили наші витрачаються на цю жорстоку, болісну і ненаситну любов. Тому, якщо виженемо із себе останню, сильніше спалахне нас перша, вирве і вилучить від усього життєвого, затвердить же в країні небесній. Люди наважуються часто на справи, що перевищують можливість і прощення, і покарання – заради грошей, заради права начальства та заради того, щоб нікому не поступитися цим. Бо, намірившись придбати це, отримують за допомогою тисячі злочинів і, побоюючись втратити, наважуються на злочини ще страшніші. Розмірковуючи, що втратити небезпечніше, ніж зовсім не купувати, вигадують найстрашніші методи. Тому слід долати пристрасті на самому початку, щоб не виявитися нам невиліковно хворими наприкінці. Можна подумати, що людство здебільшого у злополучстві веде себе цнотливо, а в благоденстві вдається до надмірностей. І це найясніше відкривається з того, що було з Євреями. Бо вони перейшли Чорне море й не зазнали ніякої небезпеки, а ступивши на сушу, зазнали краху. Про Божу сутність і про Божу величність розуму міркувати слід боголіпно і піднесено, краще сказати, надприродно. І недосліджене, незручне, краще ж сказати, невимовне, якщо потребує потреба, для тих, хто слухає висловлювати в мові благочестиво, з користю і, по можливості, стверджуючись на справах Промислу і впевняючись у тому, що Бог є, а не в тому, що Він таке. Бо перше збагнуте й уловимо, а друге незбагненно й недосліджене. Затемливі істину штучністю слів, на мою думку, набагато жалюгідніші, ніж зовсім її не осягають. Останні не вловлюють істини через повільність думки, і тому, можливо, гідні вибачення. А перші, маючи швидкість думки, вловлюють істину, але зловмисно роблять її непримітною і тому грішать непробачно. 306. Діякону Палладію. На сказане в посланні до Тимофія: якщо хто єпископства хоче (1Тим.3:1) Отже, що сказано в Апостола? Допоможе бо єпископу бути непорочною, тверезою, цнотливою, чесною, дивнолюбною, учительною, незлобивою, не п'яницею, не 6ійце, а лагідною, не сварливою, не сріблолюбцеві: свій дім добре правляю, чада має в послуху з кожною, Як про Церкву Божу прилежати може? Не новохрещену, та не розгорівся до суду, впаде диявол (1Тим.3:2–6). У чому ж з усього цього досягли успіху багато - один з яких і ти - полюбивши справу для них не доступне? Непорочне їхнє життя? Але чи стільки в них тверезості, щоб душевне око було невсипуще? Але чи так просяяли вони цнотливістю, щоб не тільки самим мати здоровий глузд, а й уцілювати і тих, які з пристрастю і шаленством віддаються нечистим зв'язкам і мовчать про це? Чи така велика їхня статечність, щоб і ходою, і поглядом, і голосом вражати на них тих, що дивляться? Бо тим, хто досяг єпископства, слід у всьому являти собою точне зображення будь-якої любомудрості. Але чи стільки вони дивні, щоб і незнайомих їм бідних запрошувати до себе в дім і пригощати? Але чи так досягли успіху в ретельній вправі в повчальному слові, що сходила на них благодать згори і мови їх повідомила джерела духовних словес? Але чи відрізняються вони такою лагідністю, щоб нікому ніколи не сказати грубості? Чи настільки вони несріблолюбні, щоб і справедливо ними придбане приділяти нужденним? Але чи стільки незлобиві, щоб переносити, коли даремно їх ображають і звинувачують? Чи є в них інші переваги, які вказав св. Павло, зображуючи доблесного пастиря? Що ж спонукає їх вдаватися до такого шаленства? Їм мало б високо цінувати і те, що вони в чині підлеглих (замовчую вже про те, що у справах їхніх, за тим, як поводяться вони, коли вимагає чогось борг, справедливо було б виключити їх і з цього чину), а вони бажають недоступного для них і мають бажання прагнути єпископства. Апостола ж, який намагається вилікувати згубну їхню пристрасть, представляють у свідчення, що ніби підтримує їхню хворобу. Але хоч слово моє хотіло б спрямуватися на них і готове відпустити узду і торкнутися найголовнішого і показати, що навіть і в числі християн несправедливо бути людям, які лаються так над Писанням і звертають жартома те, над чим жартувати не повинно, але ж з великою потребою втримав я його, не тягнучи я його, не тямлячи я його, стягнувши я його, стянувши змусив звернутися до тлумачення апостольського вислову. Отже, що сказав богомудрий чоловік, цей багатоочитий розум, який бездоганно виправляв це начальницьке служіння? Якщо хто єпископства хоче. Не сказав: нехай кожна людина бажає єпископства. Не наказав, не наказав, не узаконив цього. Навпаки, він знав, що багато хто захоплений любоначальством, і хоча не бажають чесноти, але начальства домагаються і не бачать тих потів, праць, небезпек, турбот, чування, яких вимагає єпископство. Бо на нього покладено всі потреби підлеглих. Які саме? Випробування присвячуваних, їжа жадібних, вгамування спраги томимих оною, вбрання голих, заступ за ображених, піклування про оплакують сирітство, захист вдів, покарання кривдників, викриття замахів начальствувати беззаконно, ходіння за недужими, охолодження в'язницях, втіха тих, що бідують, ціломудріння грішників. Тому, тому що всі ці, і ще більш численні подвиги, про які мовчу, щоб, перераховуючи все, не продовжити слова, чекають єпископства, а деякі подумали, що цей сан веде до спокою і забав, і взялися за справу, і себе не випробувавши, і не подумавши про велич їхнього сану, то Апос. навчаючи, що не повинно з легковажністю приступати до справи, для багатьох недоступної, сказав: Коли хто єпископства хоче, добра діла бажає. Не каже: нехай бажає кожна людина, бо добре робить. Це сказав би він, якби мав намір похвалити не діло, але бажання. Навпаки, сказав: добра справи хоче. Не буду говорити про те, що все важке і незручне називають справою не тільки язичницькі мудреці, але й Писання, кажучи: чоловіка ж вірна діло знайти (Прип.20:6). Скажу ж зрозуміле для кожного: справа, найкраща, є заняття, а не спокій; турбота, а чи не забава; служіння, яке підлягає відповідальності, а не влада непідсудна; батьківська піклування, а не самоврядне самозаконня; домобудівна розпорядність, а не несвідоме панування. Безмірно хвалю діло єпископства – тому що воно божественне; але не хвалю бажання - тому що воно оманливе. Не кажу: добре робить пожадливий, тому що й вкрай доброму не належить годувати в душі цього пожадливості, але всіма силами має видаляти його від себе. Подивися на Апостола: він досвідчений був у цьому подвигу, багато пролив поту, прийняв він тисячі ран і ударів, близько бачив і підступи, і смерть, щоб, скільки від нього залежало, ніхто не загинув з довірених йому. Але як бояться він і побоюється за начальства, що бажають, тому що недосвідчені вони в цих подвигах і мають на увазі тільки вшанувати. І, ніби хитаючи головою, волає: якщо хто єпископства бажає, нехай подивиться на праці і вникне: чи може знайти в собі достатні до того сили? Нехай зверне увагу на небезпеку, бо нерідко озброюються на нього і невидимі, і вороги. Нехай думає не про лише почесті; нехай має на увазі смерть, а не забави; нехай передбачає підступи та турботи, а не лестити себе надією на спокій. Нехай знає, що, якщо зведений хтось буває на цей престол, то висвячується законно подвизатися, а не безтурботно насолоджуватися. Бо хто тільки став володарем почесті й упустив з виду всі інші, що належать єпископству обов'язки, той тут піддасться тьмочисленним звинуваченням, і, можливо, буде скинутий із цього сану. А там, у страшного оного Престола перед непідкупним Суддею він почує гучні крики, коли жадібні заволають: «Ми не користувалися і необхідною їжею, а він, одне відклавши на розкіш, інше – на заощадження, залишки утримував на задоволення власного честолюбства!» І голі скажуть: «Для нас був він нестерпніший за зиму»; і хворі: «А для нас виявився він тяжчим за хворобу»; і сироти: «Ми анітрохи не користувалися заступництвом його»; і вдови: «Нас не позичив він і словом втіхи»; і в'язні: «На нас не пролив він і сльози співчуття»; і ті, що бідували: «До нас не простяг він послужливої ​​руки». Коротше сказати, заволають усі, для кого він був висвячений на єпископа. Що ж, гадаєш, зробить непідкупний Суддя? Чи не суворо покарає того, кого і вшанування не зробила найкращим? Звичайно, це явно для кожного. А якщо хтось не повірить, прочитаю йому і самий вирок: розтешить полма, і частина його з невірними покладе (Мт.24:51). Тому, думаючи про це, не жартуватимемо Божественним. Бо де з'явимося ми, які ледве зможемо дати звіт власне за себе, коли приготуємо стільки звинувачень від такої величезної кількості скаржних? Ті, що вишукують душу в чеснотах, як якісь живі подоби Божественної любомудрості, за потребою перебувають у союзі з тілом і, задовольняючись найпотрібнішим, ненавидячи ж обурюючу серце докори, як джерело будь-якої пороки, позбавляють себе від тьмочисленних зол. А ті, які безпідставно вважають, що людина є одне тільки тіло (а до таких, як інші стверджують, належиш і ти, чому я не вірю), страждаючи ненаситною любов'ю до грошей, мучаться тим самим, що ніколи не відчувають ситості. І тривожні незадоволеним пожадливістю, завжди думаючи, що вони у злиднях, роблять те, що робити недозволено. Тому, роздумавши, що й найбільше багатство при безмірних побажаннях здається злиднями, і злидні для того, хто задовольняється найнеобхіднішим для єства є багатство, - належить їм покласти край такому безумству. Багато хто дуже жорстоко і сильно осміює тебе, і всі їм вірять. А на мене – найпристойніше не зволікаючи сказати, що тобі справедливо буде, хоча на старості років, дізнатися, скільки незліченних покарань готують тілесні насолоди. 309. Читачу Урсенуфію. Про Авесалома і про безліч померлих за гнівом Божим від виразки, коли Давид перелічив народ свій Авесалом покараний Божим правосуддям за те, що заради скинення свого батька вдавано являв собою доброго суддю і цим лестощами привертав до себе підданих. Він домагався начальства, збирав зброєносців і споруджував велику твердиню самовладдя. А ті, хто стек до нього і ледь не утвердив його самовладдя, тому що мали на увазі володіння одного і смерть іншого, покарали. І якщо не одразу ж – тому що під час повстання засмутився Давид, позбавлений підданих, краще ж сказати, царської гідності – то незабаром. Бо пожирала їхня морова виразка, не тихими підкравшись стопами і не поступово поширюючись, але раптово і з усією силою поглинаючи весь народ. І хоча Писання представило іншу причину цієї поразки, однак корінь покарання стався з того гріха і незабаром приніс плід, тобто зробив свою дію, коли належало покарати і царя за зроблений ним всупереч Божій волі перелік народу. Бо при винищенні підданих – насправді за власний їхній гріх, хоч і сказано, що за гріх царя – і він перебував у дуже великому лиху, бажав краще зі славою померти, ніж жити в безслав'ї, втративши підданих. Якщо ж хто не вірить, нехай чує, що каже сам він: нехай буде на мені рука Твоя, і вдома мого батька (2Цар.24:17). Не за царя був покараний народ, як гадав ти; навпаки, цим віддавалися, що кому слід, і покарані піддані за гріх, вчинений нещодавно, а цар - за гріх, щойно досконалий. Коли непідкупний вирок знайшов для цього зручний час, разом покарав і підданих, і царя. 310. Співправнику Авксунію Тобі або одному, або, принаймні, більше за інших, слід було подбати про те, щоб, скільки від тебе залежить, отримали полегшення, що впали в лиха. Чую, що, показавши в собі крайній ступінь зла, тримаєтеся ви тієї думки, ніби справа менша за звільнення, і, наважуючись на те, на що наважитися неможливо, вважаєте себе не сміливими і не мужніми, тому що не можете свого зволення показати на ділі у всій його повноті. Тому, якщо ця слух справедлива, то залиште таку волю, щоб не вважали вас губителями або демонами в людському вигляді. Треба привчити себе, найкращі, до скромного способу мислення. Скромним же називаю спосіб думок не лестивий перед вищими, але поблажливий до нижчих, не раболепний, але лагідний, не сповнений лицемірства, але невтішний, шляхетний, який не знає торгівлі. Гучно прославляють у місті тебе, для якого, що не скажу тобі у привітання, все буде мало. Бо про начальство, якого всі домагаються і бажають і яке, як ніколи більше, нині, вселяє людям сильну до себе любов і зручно пропонує себе в дар любителям, ти не тільки не мріяв, а й навіть будучи закликаним не послухався, і пропонованого не взяв, визнаючи для себе владою самою великою, найпристойнішою для чоловіка. дратівливість і сластолюбство підкоривши розуму. А після цього добре і щасливо побачив ти, що справжня свобода тріумфує в безмовності, а не в цих, всякому видимих ​​начальницьких чинах. Бо справедливо вважав ти великим примусом над одними начальствувати, а для інших бути рабом; одним віддавати накази, з інших вислуховувати їх; одних кривдити, іншим чинити милість; одних тримати у підпорядкуванні, іншим підкорятися; одних боятися, в інших бути в ненависті. Тому, міркуючи, що це означає понести покарання, а не вшанувати, справедливо відмовився ти від начальства, звернувши свою турботу під опікою про душу. А якщо інші, не маючи правильного судження про речі, краще ж сказати, занапастивши розум, звинувачують тебе, то їх найбільше не повинно удостоювати і уваги, як звинувачують людину, гідну вінців. Якщо ж треба увійти з ними в змагання, то скажи таке: «Не знаєте, мабуть, як видно, що цей сан від лагідності перейшов до самоврядності. Бо якщо можете довести, що й нині має повну силу стародавній образ пастирства, то найсправедливіше для вас похвалитиме людину, яка визнала себе такою, що не має достатніх якостей, і втекла від неї. У тому випадку, якщо він відмовився, маючи сили, нехай не тільки не звільняється від звинувачень, але навіть покарає. Але якщо сам образ пастирства змінився на щось протилежне, то ніяк не піддавайте цю людину покаранню. Бо тоді пастирі вмирали за овець, а нині вони вбивають овець, не тіло гартування (це було б ще менше зло), а спокушаючи душі. Тоді вони уцілювали тіло постом, а нині доводять його до вигравання розкішшю. Тоді своє приділяли нужденним, а нині й надбання бідних надають собі. Тоді вправлялися в чеснотах, а нині женуть тих, хто вправляється в чесноти. Тоді прославляли непорочність, а нині... але я не маю наміру говорити що-небудь неприємне, бо й це сказав у посоромлення винних; всіх же звинувачувати не буду. Але коли показано відмінність стародавнього служіння і нинішнього самоврядування, з якої ж причини ви не увінчуєте і не хвалите начальства, що уникають?» Один чоловік, шановний за любомудрість, зустрівшись зі мною, сильно осудив тебе, говорячи, що дивується, чому ти, не від шляхетної крові, піднімаєш брови, високо носиш шию, ходиш на нігтях і думаєш про себе, ніби носишся в повітрі, всіма членами виявляючи свою неосвіченість. Вихваляв же він одну стародавню жінку і навів наступний надгробний напис: «Чоловік і батько, і брати, і діти в Архедики були царі, але чванством порожнім їй розуму не надмили». А мені заманелося це саме передати тобі. Може, хоч тепер, пізнаєш себе самого. Більшість людей мимовільне терпіння худого вважають найбільшим ознакою дефіциту мужності, а довільно допускати, щоб кривдили нас, – ознакою лагідності і любомудрия. А ті, що вміють правильно судити про справи, краще ж сказати, віруючі в Писання і того, хто мимоволі терпить образу, але переносить це любомудрено, не позбавляють ні нагород, ні похвал, особливо маючи на увазі вирок Павла, який говорить: і пограбування маєтків ваших з радістю приїжджає, (Євр.10:34). Якщо й напав на тебе спільний усім ворог, щоб здолати з першого удару і набігом захопити все твоє життя, то і ти, як стало мені відомо, при невсипущій дбайливості відгородившись Божою допомогою, під час цієї облоги завдав йому багато праць, бойові та облогові його снаряди зробив бездіяльними і спорудив собі пам'ятники блискучий. Тому, радіючи з тобою торжеству твоєму і оспівуючи переможну пісню, радимо тобі бути пильним і слухати себе, тому що противник не знає сорому, не вміє червоніти і впадати у відчай до смерті, але замість зброї і бойових снарядів задовольняючись своїми природними силами, нападає у всякий час, нападає у всякий час, перемоги. Не хвалю тебе, ватажку граду, що Зосиму, цього уявного пресвітера, на глузування ти називаєш плямою Церкви, образою свободи, згубою тих, хто живе з ним та іншими, які тільки є, соромними іменами. Бо якщо він і справді такий, то тобі язика свого, цього знаряддя істини, не слід оскверняти цими словами. Тому перестань ображати себе самого. Якщо і правда все те, що ти говориш, і ніхто не звинуватить тебе в брехні, то тобі, чоловікові статечному і прикрашеному багатьма чеснотами, справедливо буде хвалитися ще й цією окрасою – терплячістю. 320. Пресвитеру Афродію Благочасно було б висловити людям, що завдали тобі образи, те, що тобою написано, якби не зізналися вони у своїй провині. Коли ж зізналися, не доречно відновлювати про це пам'ятання, що слабшає за сприяння часу. 321. Антіоху. На сказане: не змилосердиться Моє око (Єз.7:9) Початкам розумів слід бути істинними і вірними, і якщо підстава хибно, те й слідство у разі потреби виявиться неспроможним. Не засмучуйся, найкращий, якщо я вигострю мову проти сріблолюбців, бо скажу щось ясне, просте, що не потребує доказів. Хвороба так оволоділа ними, що вони й не вважають її хворобою. Як ці небожителі, розумію ченців, що мешкають на горах, не знають, що таке люб'язність, так не знають цього і вони, але не в тому ж сенсі, а в протилежному. Ті не знають хвороби, бо далекі від пристрастей, а ці хвороби не вважають хворобою. Порок так далеко вигнав чесноту, так самоуправляє і все ставить догори дном, що навіть не вважається пороком. 325. Пресвитеру Зосімі. Про те, що душа безсмертна Думати, що душа зітліє разом із тілом, – дуже смішно та нерозумно. Це показує в тобі людину справді тілесну, яка хотіла б після тутешнього життя не існувати; цим ти підтверджуєш сумні розповіді про тебе людей різного віку. Тому присоромити тебе повинні і філософи, і поети, і ритори, і історики – всі, хто навчав безсмертя душі, про які тобі, якщо ти й не обізнаний, як невіглас у всьому, слід би дізнатися, принаймні, від тих, хто навчався. Присоромить тебе і такий незаперечний доказ: та сутність, яка сприймає на себе тіло, завжди схильне до змін і тлінне, пов'язує смертне і непостійне, піднімає падаюче, повідомляє поживність тому, що розсіюється, і силу зростання тому, що в'яне, звичайно, і залишившись сама з собою, не може позбутися власної. Але якщо не присоромлять тебе язичницькі мудреці, не переконає і цей безсумнівний висновок, тому що загруз ти у великій і перевершує всяке вибачення злості, то прочитаємо тобі Божественне вислів, в якому ясно проповідується безсмертя душі. Що ж воно говорить? Не вбойтесь від тих, що вбивають тіло, а душі не можуть вбити (Мф.10:28). Отже, від надлишку скоєних тобою поганих справ (а кажуть, що жодного з них не залишив ти не зробленим) не складай для себе безбожних навчань, але віруючи, що душа безсмертна і терпить покарання нерідко і тут, безсумнівно ж – там, як не забувши про це покарання, хоч і пізно, о. Сказавши небагато, висловлю те, що маю намір сказати. Хтось, висміюючи невігластво Біотян, сказав: «Ви, Біотяни, справжні тварини (βιωτ?ι)»! А один правдивий чоловік, запрошений жителями Мілета брати участь із ними у несправедливій справі, відповів: «Які ви простирадла (μιλ?τιος), Мілетяни!» І Олександр на запитання, за що він украй поважає Антипатра, сказав: «За те, що він мені замість батька (αντ? πατρ?ς)». А я скажу: наскільки благословенний (ε?λ?γιος) ти, Євлогію, що хотів хвалити мене і подібних до мене! Μιλ?τιος означає і мешканець Мілета, і тканина, яка спрацьована в Мілеті. 327. Ченцю Ірону. На слова: кожен чоловік є собі праведний (Прип.21:2) Багато хто з людей (зволікаю сказати: все, хоча, мабуть, і підтверджує те Писання) не тому, що люблять правду, але тому, що дивляться на тих, хто ще менш тримається правди, порівнюючи себе з гіршими, становлять думку про свою праведність. Вони не вникають у Божественні заповіді, які він самі по собі, і не за їхнім правилом упорядковують своє власне життя, але вимірюють свою поведінку вчинками недбайливих ближніх. Причина ж тому, кажуть, така: за Аммонії божественний вівтар мав належну святість, бо служили в ньому благоговійні ієреї, а при цій людині допущені туди люди неблагов'язні; дбайливі ж вигнані, так що при недбальстві про необхідне пошкодилося і все інше. Бо коли святилище зневажається людьми нечестивими, багато хто вважає справедливістю неприпустимим для себе входити і до самого міста. Тому, священний главе, не тільки оплакуй його, але й молись за нього, щоб прийшов він у колишню доблесть і в колишнє благоденство. Не бійся, священна обитель ненависті до лукавства, тих, які не мають сили викривати і не терплять бути викритими, але, виявляючи відвагу, не причетну зухвалості та розчинену тихістю, сподівайся зробити належне. Якщо й не досягаєш успіху в цьому, як писав ти, і Євсевій з рукоположеними ним не по праву, замість того, щоб винагородити, говорити про тебе погане, то не малодушуй. Бо невсипуще й всевидюче Око, як ненависне лукавства та вологолюбне, тебе винагородить, а їх покарає. Нещодавно йшлося в нас про чесноту і порок, і коли багато хто говорив багато, я помітив, що, на мою думку, всі люди мають і недоліки, і переваги. Але в доброзичливих і доблесних недоліки малі і неважливі, а успіхи високі і надзвичайні; в інших, у кому переваги пропорційні недолікам, переваги або перевищують їх, або перевищуються ними. Бо є люди нелюдські, але цнотливі, або розпусні, але милосердні, або зухвалі, але легко мінливі, або люблячі ображати, але про себе думаючі скромно, або злодії, але помірковані, або помірковані на мову, але нестримні в сластолюбстві, або долаються черево, але долають гнівом, але долають гнівом, але долають гнівом; знайшлася людина, не причетна до недоліків і позбавлена заслуг. І на доказ цього представляв я, з одного боку, суддю неправди, який, Бога не боячись і людина не соромлячись, зробив, проте, добре діло, помилувавши вдову, яка часто просила його, і захистивши її від кривдників (Лк.18:1–6), а з іншого боку – слова Писання: хто похвалиться? чи хто зважиться на річ чиста собі бути від гріхів (Прип.20:9)? А оскільки всі присутні хвалили мене і понад всяке очікування пролунало аплодування, то мені стало соромно, тому що від похвал зазвичай відчуваю в собі більше сорому, ніж сміливості. І це говорили майже всі ніби одними вустами, а деякі з них наполегливо вимагали це саме повідомити тебе – сподіваючись на те, що, можливо, ти й одумаєшся. А я, хоч спочатку відмовився, але згодом, поступаючись проханням, обіцявся написати. Твоя ж справа – звернути нарешті увагу на своє становище, щоб позбутися ганьби, осміяння та покарання. Але якщо, думаючи, що смерть призводить до небуття, ти грішиш безбоязно, то нерозумно спокушаєш себе, оскільки смерть, від якої, здається, в'яне благородне насадження, є не що інше, як розлучення душі і тіла. Якщо ж не віриш, то послухай Платона, який каже: «Коли знаходить на людину смерть, тоді смертне її, як бачиться, вмирає, а безсмертне, поступившись смертю, відходить цілим і неушкодженим». 339. Діякону Ісідору. На слова Писання: знадобиться помазання, та ін. (Дан.9:26) Священством і царською владою, співім'янку мій, влаштовуються справи суспільні. І хоча багато в чому вони різняться між собою (одне є душа, а інша – тіло), але один мають на увазі кінець – порятунок підвладних. Тому, коли народжувався іудейський народ, як найнеобхідніше, було узаконено і тривалий час продовжувалося священство. А як юдеї, будучи плотськими й одебелілими, стягнули й царську владу, була дана їм і вона, як корисна й відставляюча від падіння не покірних священству. Частиною вони були славні тому, що мали священство, і частиною рятувалися тому, що мала царську владу. А після знищення того й іншого не залишилося в них жодного способу спасіння. Тому пророк Даниїл, маючи намір показати досконалий розлад громадських справ у юдеїв після Хреста, так що не виявиться тоді в них і залишку доброї надії, не видно буде й очікування чогось кращого, сказав: знадобиться помазання і суд не буде в ньому, словом помазання позначаючи священство і словом суд царську. Сказавши про знищення священства, найбільше позначив він знищення і царської влади, і всього іншого. Тому що після досконалого припинення найголовнішого і найістотнішого не могло встояти і щось інше, і основою царства служило благочестя перед Богом, яке постачалося в служінні Богу. Однак пророк сказав, що й царство закінчиться, пророкуючи тим кінцеве знищення громадянської влади у юдеїв і свідчуючи про зведення всього до кращого і божественнішого богослужіння. 340. Йому ж. На написане в законі: жебрака нехай не помилуєш на суді (Вих.23:3) Оскільки нужденному потрібен той, хто подав би йому, і тому, хто судиться – той, хто розсудив би позов, то законодавцю завгодно, щоб злидні не справи б розбирали, але просили. А якщо, залишивши прохання, вона звернеться до наклепу, то не має права бути помилуваною на суді. Тому сказано: не помилуй жебрака на суді. Бо має милувати, але не того, хто судить, а того, хто просить. Якщо ж замість того, щоб просити, жебрак звинувачує, то милості має віддати перевагу справедливості, тому що несправедливо порушувати справедливість. Ні багатство, ні сила, ні дар слова, ні знатний чин чи найвищий сан, ні посада областеначальника, ні багряниця, ні діадема, що мають у себе, це не звеличують так, як чеснота і любомудрість. Чому ж багато людей захоплюються першими і мало піклуються про останніх? Тому що одні женуться більше за уявним, ніж за дійсним, інші сьогодення воліють того, що буде корисно згодом, інші ж мають нездорове судження про речі, а інші не думають, чи буде що-небудь після цього життя, тим часом як любителі чесноти і заради самої шанують її, і тримаються її. 342. Найсвітлішому Дорофію. На сказане Богом: в той же день знесіть від нього (Бут.2:17) Вкрай дивуюся і дивуюся, чому гріхолюбні люди, невпинно вмираючи, зовсім не думають, що вони мертві. Тому, як писав ти, і дає привід до запитання сказане первозданним: в той же день знесете від цього дерева, смертю помрете. Бо лиходій чи людиногубець тоді у власному розумінні вмирає, коли порушує закон і вчиняє гріх, хоч і здається, що він живий. Він помер уже, якщо не насправді, то за визначенням і справедливістю, хоч і не впадає ще в мережу законів. Але якщо смертю безсмертної душі назвеш відхід від неї Святого Духа (Він не мешкає в тілі, винен гріху), то розумій і так. Як тіло живе, коли душа в ньому, так і душа жива, коли в ній Божий Дух. І як по розлученню з душею тіло залишається мертвим, так і після відходу Святого Духа душа втратить блаженне життя, не в ніщо перетворившись, але продовжуючи жити життям, яке гірше за будь-яку смерть. Бо сказано: залиши мертвих поховати свої мерці (Мт.8:22); і: син мій цей мертвий і оживе (Лк.15:24). А стверджуване іншими, що первозданні померли до сповнення тисячі років (написано ж: єдиний день перед Господом як тисяча років (2Пет.3:8)), невідомо, і здається мені ймовірним і особливо доступним для людей простих. Оскільки писав ти, що слово, краще ж сказати, якщо слід говорити правду, слівце, нещодавно написане мною про те, що немає долі, іншими розхвалено, а іншими навіть віддано перевагу іншим творам, що потрудилися писати про те ж, і просив прислати тобі його, то посилаю при цьому. А ти не з слуху говори про нього суд, але оціни, розібравши з точністю. І якщо є в ньому добре, подякуй Богові. А якщо здасться тобі написаним недостатньо, вибач людську неміч, яка не може висловлюватися, як би хотілося. 344. Павлу. На слова: Іже дивиться на жінку (Мт.5:28) Оскільки від зору народжується любов, то Христос сказав, що без ситості той, хто тішить погляди, є перелюбників, попереджаючи цим не тільки справу, а й думку. Та й щодо вбивства закон карає людиновбивцю, а Христос – навіть того, хто гнівається, тому що Він дає статут душі, а закон – тільки руці, і Він тим самим, що не дозволяє зростати кореню, запобігає зростанню гілок. Тому, приборкуй і око, і дратівливість: перше – щоб воно не привело тебе до перелюбу, а остання – щоб не довела до вбивства. Не змінюйся, найкращий, за подихом щастя, як один із натовпу, але нехай зберігає тебе постійним для друзів любомудрість, з якою ти збігається. Бо перше трапляється звичайно з людьми невихованими і невігласами, а останнє властиво людям дуже мудрим, в число яких вписаний і ти. Наважився б я вступити в цей подвиг - віддати хвалу боголюбному єпископу Феодосію, якби не боявся, що, сказавши слабо, зменшу славу доброт, що належать йому. Але оскільки і будь-яка сила слова поступається величчю предмета, то справедливо засудив себе на мовчання. Хоча знаю, що, якщо вихваляється має за себе свідчення істини, то набуття чесноти не зазнає шкоди від немочі того, хто говорить про нього; бо при надлишку цього надбання не осоромлює його, але робить більш видним той, хто, зображуючи гідність, своїм зображенням поступається гідності, показуючи тим, що він затьмарюється величчю описуваних справ. 347. Павлу. На сказане: град і святе розсипле з прийдешнім Старійшиною (Дан.9:26) Якщо сказане Данилові Ангелом: град і святе розсипле зі Старійшиною прийдешнім, – шанують промовленим про когось іншого, то нехай тлумачать, як хочуть, нітрохи не шкодячи істині. Якщо ж званий Прийдешнім є Христос, згідно зі словами Писання: Благословен Грядий в Господнє Ім'я ( Пс.117:26 ), і: Ти Ти Грядий, або іншого чаєм? (Мф.11: 3) - то сенс вислову такий: все шановане і знамените у юдеїв свергає не Отець тільки, а й Христос, що очікується ними як їхній рятівник. Оскільки вони знехтували на Самого Сина Царьова, то понесуть гідні покарання. Не лише місто, а й святе розсиплеться, тобто храм буде розорений. І дивись, яка точність! Не сказав: «розсиплеться зі Старійшиною», як думають інші, але: Батько розсипле храм і місто за сприяння Старійшини, і саме зганьбленого ними в перше Його пришестя. Якщо ж це неясно, то нехай буде сказано ще ясніше. Бог і Старійшина розсиплють град і храм, тому, хоча справа приписується Римлянам, але насправді було наслідком Божественного гніву. І свідок цьому Йосип Флавій, який каже: «Не Римлянам завдячуємо ми тим, що війна з ними розорила всіх нас; не їх силами відбулося це, але найвищою була причина, яка доставила їм уявну перемогу». Яка ж то була причина? Очевидно: те, що зроблено зі Спасителем, привело Єрусалим у це, і суспільні справи їх схилилися додолу, краще ж сказати, звернулися до досконалого ніщо. Якщо ж не вірять юдеї, то нехай скажуть: чому полон їх донині залишається незворотним? Хоча Херимон, цей уявний диякон, веде себе подібно до людини, якій невиліковна хвороба дає право не відмовляти собі ні в чому, на що є позив, і, розпрощавшись з обіцяючими вилікування, пригощає себе тим, що прямо веде до смерті, але ж винуватцем його багатьох поганий не вважаю не стільки Божественні Таїнства. Бо хто доставляє насіння, той, очевидно, винен і в появі рослини. Думаю, що вчителеві всіма заходами має домагатися цих двох переваг: чистоти життя і достатньої сили в слові (яку якщо назве хто тінню справ, мені здається, не погрішить проти істини), щоб, як у благоустрій уводити учня, так і вцілювати непокірного. Бо як навчаючі чистописанню, взявши дошку, з великою витонченістю виводять літери і показують їх тим, хто почав навчатися, щоб вони, скільки можуть, наслідували цього, так і нашим наставникам належить представляти життя своє учням, як якийсь ясно накреслений зразок, щоб, скільки можна, вони наслідували це. Якщо ж учні, бачачи не тільки бездоганне, а й чудесне життя, не зводяться до чесноти, то це кожен уже поставить у провину не вчителю, який не залишив без виконання нічого такого, що мав зробити, але безтурботності учнів. Оскільки інші запитують, чому учнів не утримують від поганих вчинків страхом, то запитаємо й ми: яким же страхом подіяти наставнику? Зробити догану? Але це, будучи повторено багато разів, не здобуло сили. Переконувати жезлом? Але це не дозволено. Відлучити? І це було перевірено. Вигнати із міста? Але він не має стільки влади. Обіцяти небесне царство? Але безтурботним це здається байкою. Погрожувати судом? Але, почувши, вони на це сміються. Викинути з церкви? Це не важко, але не сприяє виправленню. Якби засудженого кимось одним потім не прийняла б вся церква і разом з тим, хто виголосив цей вирок, обурилися б усі, то, можливо, викинутий, вцілившись, і прийшов би до тями. А нині одна людина засуджує, а інша нерідко в той же час їй слугує. Відкрита йому інша церква, вона пропонує йому охорону, дари; навіть переселення робиться для виверженого джерелом доходу, і він не каже, що вивержений як засуджений, але вигадує якийсь привід, яким відійшов добровільно. Якщо й спитає хто: чому? – оголошує щось дивне, що церкві, яка прийняла його, здається пристойним. А інші, самі живучи неправо, скориставшись цим і думаючи знайти в цьому ніби виправдання своїх гріхопадінь, перебільшуючи переказують це тим, що прийшли і наповнюють все промовами, які пристойними склали їх. А занепалий не робиться від цього найкращим. Про того ж, хто хотів його вцілити, залишається думка, що він людина худа. Тому, наймудріший, і вправні вчителі (а таких небагато) не в змозі вцілувати грішників. Бо ті, хто захопив собі це начальство неналежним чином (а таких багато), прихильність інших шануючи власним своїм лихом, щоб порок не загинув, але посилювався більше, намагаються спростовувати вироки обурюваних справедливо. Про них, хоча знаю, що сказане буде сильно, проте скажу; можливо, і піде за цим якесь виправлення. Бо що користі оплакувати загиблих, коли можливо, скільки від нас залежить, врятувати те, що ще не загинуло? Отже, скажу: кого не мало б включати і до числа підлеглих, ті наважуються самовільно вступати на вчительську кафедру, і мріють володіти вівтарем, що не оволоділи самими собою, думають керувати іншими не здатні вправити себе самих. Від них справи церковні прийшли в розлад. Один чоловік, не тільки не здатний потішитися на якийсь нечесний дар, а й свою власність приділяє нужденним, дізнавшись, що ти, насмілився своєю владою дозволити від гріха одного порушника клятви після того, як отримав від нього кілька риб, - сказав про тебе це, як видається мені, хотілося б, але я хотів би сказати, що я зрозумів, що я здається скажу і не замовчу): «За це найгідніший він бути відданим смерті, щоб і в пеклі нечестивим оголосив цей закон». Промовив же це чоловік цей, будучи обійняти скорботою, але й мені, і всім колишнім здалося сказане не недоречним. Бо порушника клятви дозволяє від вини не те, що ти умилостивлений дарами, а те, що той, хто потерпів образу від порушення ним клятви, отримав назад свою власність. Тому, заради мерзенного прибутку не перекручуй і не перетлумачуй Божественних слів. Вони не наказують ображати і приносити дари священикам, але наказують справою виправдовуватися перед скривдженими. Бо це: якщо зв'яжете, - сказано про грішників, а це: якщо дозвольте, - про тих, що прийшли в каяття (Мф.18: 18). Дозволяється ж від вини не ієрея, що вгамував, але задовольнив скривдженого. А якщо думаєш, що священикам дано таке право дозволяти, коли ті, хто грішить і не намагаються загладити гріхи, то постанова Божа виявиться самовправною, яка має на увазі лише вигоду священства, а не звертає уваги на скривджених. Та й увінчані служінням священства визнані будуть найжорстокішими і найнелюднішими, як не всіх, хто дозволяє від провини. Але це неправда, неправда. Не обманюй сам себе, краще ж сказати, і себе, і інших не вкидай у прірву, не відновлюй поганих навчань тих книжників і фарисеїв, які заради мерзенного прибутку вигадували деякі втіхи для клятвозлочинців, озброювали дітей на батьків, перетлумачували і перекручували Божественні заповіді. Але благоговійно і щиро дотримуйся узаконеного в Писанні, згідно з чим священний Апостол сказав: ніщо ж можемо на істину, але по правді (2Кор.13:8). Невже коли клятвозлочинець багатий і приносить дар ієрею, він дозволяється, а коли бідний і не приносить дару, підлягає відповідальності? Але не можна так, не кажу – робити, навіть подумати. Бо Суддя скаже тобі: Невже ти припускав, що і Я тобі подібний? Чи це можливо? Хто підпорядкованим наказав не брати дарів від неповинних, Той не міг наказати, щоб ці освячені сквернилися мерзенними прибутками. Навпаки, Господь сказав це, щоб, після відшкодування шкоди за відняте, ієреї, молячись і постячи разом з грішниками, набували їм дозволу з неба, не даючи в розумі своєму і місця такої думки: ходімо і приймемо у спадок собі Боже святилище. Бо вони служителі, а не спільники; клопотання, а не судді; посередники, а чи не царі. І про свої гріси, як сказав Апостол, приносячи жертви (Євр.7:27), звичайно, не можуть вони, хоча б і багаті були, самовладно відпускати гріхи тим, хто непокаявся. А що не для доручення довірив це діло освяченим, не власну свою вигоду наказав мати їм на увазі, але на користь підначальним усе узаконив Той, Хто вчинив ласку, щоб вони були храмом невинності і всякої чистоти, це вказав Він і через священнослужителя Мойсея, вказав і власними Своїми устами. Через законодавця сказав: якщо хтось підмінить це в заставу, то нехай спершу віддасть відібране, потім прийде до храму умилостивити не ієрея, а Суддю. Своїми устами промовив: прийміть Дух Святий. 10 І відпустіть гріхи, відпустяться, а тримайте, тримаються (Ів.20:23). Тому, якщо заради Духа Божого прийняли вони владу, то гріхами своїми Духа, що віддаляє від себе, не мають, звичайно, цієї влади; мають же її тільки ті, хто знає Духом Святим, хто гідний залишення і хто осудження. Оскільки це перевищувало розум людський, то Утішитель, спільник Божої сутності та слави, став для гідних Його прийняття Вчителем недослідженого, незбагненного людського розуму. Як єхидні своє походження на світ супроводжують смертю матері, так і гріхи - загибеллю їх породжують. Прийшов до тебе друг віддати себе в заставу за батька та звільнити його з в'язниці. Тому сприяй йому, що зважився на цей подвиг не заради грошей, а заради благочестя і доброї про себе слави. Прекрасно, безцінний, вправиш своє начальницьке служіння, якщо будеш неухильним хранителем справедливості, далеким від несправедливих, і ворожнечі, і милості, а меч дотримуєшся, скільки можна, чистим, запобігаючи падінню загрозами. Хоча сказане буде, мабуть, і дивно, проте даю таке визначення: висота розуму є ґрунтовне розсудливість. Бо не слід зараховувати людину до зарозумілих, якщо вона не підлабузна, і вважати скромною, якщо вона підлеслива і неблагородна. Навпаки, скромний той, хто робить те, що благопристойно, але не надмається перед ближнім, не віддає перевагу всім, але зберігає себе в належному чині, пристойному людям вільним. Потрібно бути великодушним, а не гордовитим, мужнім, а не зухвалим, поступливим, а не раболепним, скромним, а не вдавано смиренномудрим, вільним, а не підлим рабом. Такий був і боголюбивий Авраам, який знехтував перською здобиччю і награбованим варварами, а в дивовижності був усіх смиренніший, виконував справи служителів і, сподобившись бесіди з Богом, сказав: Я ж земля і попіл (Бут.18:27). Ось що означає справді поєднувати разом скромність, смиренність і висоту, ось що означає показувати свободу без жодної гордості. А ті, які порокам надають імена чеснот і чеснот – імена пороків, щоб чеснота стала важко розпізнаваною, здається мені, саму чесноту засуджують на вигнання. На мирських ристалищах один – боєць, а інший – глашатай, який провіщає переможців. А в божественних змаганнях узаконено увінчаному бути провісником. Тому, хай не думають про себе інші з зведених на вчительську кафедру, що вони, як розпоряджаються подвигом інших, самі вільні від подвигів, хай не вважають себе достатнім проголошувати переможців, але самі, будучи подвижниками і увінчаними за статечність і всяку чесноту, нехай заохочують. А якщо, вважаючи, що треба бути в нас чомусь одному, обманюють самі себе, то будуть усіма осміяні і принижені, як немужні, а також викриті Ап. Павлом, який каже: умертвляю тіло моє і поневолюю, та не яке, іншим проповідуючи, сам неключний буду (1Кор.3:27). Сказане ж їм означає: не в подвигоположника тільки і не в глашатая я визначив себе, не цим хвалюсь іменами. Але оскільки виявився і хотів виявитися гідним перемоги в житті, то вручено мені справжнє начальство і працюю, щоб не осоромити того, що пристойно подвижникам. Не схиляю себе до лінощів тією думкою, що я поважний, але даю бачити своїми працями, що поважний справедливо, і дар дотримуюсь у всій цілості, і себе зраджую не спокою, але працям. Пропорційність чеснот справляє красу правди, яка перевершує всяке поняття і все, на що не примудрилася б рука за допомогою фарб. Але як у благообразії тіла найбільше підкорює краса очей, так і в душі переважна частина благородства є благочестя. Якщо ж додасться і пропорційність чеснот, то буде краса вища за всяку красу. 359. Павлу. Про те, що погана справа - зловтіха і що праці одержимих їм марні Оскільки ті, хто викладав погане вчення для тих, хто необережно повірив їм, стали винуватцями покарання, більш обтяжливого, ніж сама смерть, то найкращим лікарством для уражених нехай буде каяття. Тому, бо зі сльозами писав ти це і мене закликав написати до нього, то знай, що всяке лікарське мистецтво поступається над собою перемогу недуги цієї людини. Бо, отримавши багато і поштивих, і сильних листів, він анітрохи не скористався ними. Чому й поважали ми нарешті перед ним мовчання. Отже, якщо можеш досягти молитв у чомусь і для себе, і для міста, то, залишивши сльози, молися. Лікуючий невиліковні хвороби створить, можливо, так, що і він звільниться від свого безумства, і повстане уклінний, краще ж сказати, як ти висловився, що померло місто. 361. Пресвитеру Афродісія. Про життя і про те, що Бог безсторонньо подає обдарування Запитував ти: чому благодать Божа сходить не на всіх? Знай же, дивовижний: це буває тому, що вона спочатку відчуває волю, а потім сходить. Бо, хоч це й благодать, але виливається не просто так, але, поміряючись із тими, хто приймає, спливає такою мірою, якою знайде містким представлений їй посуд віри. А якби вона не вимагала спершу того, що залежить від нас, то сходила б на всіх. Але, оскільки вона відчуває волю і потім відвідує (як було і з доблесним Павлом; бо сказано: посудина Ми вибрана є ця (Дії 9:15)), то на одних сходить і перебуває на них, від інших же відступає, а на інших не сходить і спочатку. Якщо єпископ Євсевій, як писав ти, шанує і називає божевіллям небажання божеволіти з ним, то не соромся. Краще тверезому здаватися напідпитку, ніж напідпитку вважати себе тверезим. Оскільки порок, довівши його до шаленства, сильно оволодів ним, то йому хочеться, щоб усі стали божевільними і щоб він міг уникнути викривлень у тому, що робить протизаконно. Обізнані лікарі на початку хворобливого нападу неохоче подають посібники, тому що приплив волог, що виробляють хворобу, робить водянистими ліки, що вживаються, але дають трохи послабшати напад і тоді вже приступають до лікарського мистецтва. Так і впоєному смутком, коли вона ще у всій силі, не повинно завдавати ударів (інакше даремно витратимо слово, роблячи його недієвими ліками), але, взявши не надовго участь у смутку і давши дещо полегшити скорботу, потім уже слід починати лікування. Тому й ми повільно йшли до твого лікування. Звільнися кілька, друже, від цього сильного смутку, розсудивши, що не ти один і не ти перший терпиш це, але це загальна хвороба, і ми всі, що не вступили ще на цей шлях, їм підемо, щоб дати звіт у справах своїх. Хоча любителям чесноти не мати ворогів вважаю справою неможливою, однак і ворожнечу можна їм звертати на добро. Якщо хитромудрі не падають, то мають від цього користь собі, а ворогам це звертається у покарання. Але якщо падають, то отримують користь від ворогів, тому що злослів'я, що нерідко спіткало людину, лікує душевну хворобу, якої він не знав або про яку не дбав. І добре потрібні або щирі друзі, або вороги, що горять злобою. Одні порадами, а інші лихослів'ям запобігають падінню. А оскільки дружба нині для вільного слова слабка, краще ж сказати, безгласна, на лестощі і привіти вона балакуча і голосна, а на пораду і необхідну догану немає в неї голосу, то має вислуховувати істину від ворогів і виправлятися. На мою думку, найстрашніші підлабузники, які, залежно від мови багатих, якщо тим завгодно буде висловити здивування перед чимось безглуздим, клянуться, що це всього краще, і якщо ті надумають похулити, негайно хулять і саму чесноту. Тому людям розсудливим слід уникати і того, щоб самим лестити, і того, щоб їм лестили. І те, й інше, не кажу вже про людський сміх, породжує і непоправну зловтіху, і нестерпну муку. 372. Градоначальнику Архонтію В усієї точності знаю, що коли запитаю: чи моє розуміння краще чи Павлове? - то питання це вважаєш зарозумілим. А чому ж вимагаєш, щоб досяг я успіху в тому, в чому не міг досягти успіху й Павло? І в цього окриленого робителя (не буду докладно говорити про всіх, за кого горіло його серце) насильно відхиляли Галатів у юдейство, і ті, що прийшли з Асії, не слухали його, і лжеапостоли вели з ним наполегливу війну; і ніхто не звинувачує його, але кожен увінчує за намір. Чому ж мене, якого, як ти кажеш, хоч багатьох і покликав до чесноти, і переконав полюбити її, а також багатьох викрав з-під влади гріха, винні за те, що Євсевій, Мартініан, Зосима і Марон не послухалися моїх порад? Але дивись: думаючи звинуватити мене, сам не піддайся осміянню за нерозумність, як людина, яка не має поняття про людську свободу і провину тих, хто не переконався, переносить на того, хто не переконав. Єдинодумство є початок і основу всіх благ для людини, і нікому не повинно подавати приводу до лайки та сварки. Але якщо де побачиш, що завдано шкоди благочестю або скривджені немічні, не волій світу істині. Навпаки, стань мужньо, до крові проти гріха подвизаюсь (Євр.12:4). Тому й сказано Апостолом те, що хотів ти дізнатися: якщо можливо, що від вас, з усіма людьми мир майте. Бо іноді буває це і неможливо, наприклад, коли, як сказано вище, йдеться про благочестя або коли треба стояти за скривджених. І чому дивуєшся, якщо не завжди це можливо щодо інших людей, коли Апостол дозволив цей необхідний зв'язок і між чоловіком і дружиною, що становлять одну плоть, сказавши: чи невірний відлучається, нехай розлучиться (1Кор.7:15)? І сам я не безгрішний, і друзів шукаю не безгрішних, бо безгрішних і не знайду. Але у кого успіхів багато, і вони великі, а недоліків мало, і вони не важливі, тих включаю до списку друзів, а в кому знаходжу противне сказаному, тих і не включаю, і не виключаю. Не вмикаю, щоб не дали приводу обмовляти весь сонм, бо кожен зазвичай судить про людину за її наближеними. Але й не виключаю, залишаючи їм добру надію. І одні для мене – як радники та друзі, а з іншими не лаюся, але підтримую можливий світ, намагаючись зберегти апостольський розпорядження: якщо можливо, що від вас, з усіма людьми майте світ. Раджу їм утримуватися від пороку і триматися чесноти. Але якщо мою пораду звернуть вони в привід до ворожнечі, то не малу завдадуть мені смутку тим, що не скористалися ним, а не тим, що виявили неприязнь. Коли Сонце правди для облагодіювання людей з'явилося тут з неба, тоді, тоді саме, як у припливі якому перетворилося все на святість. Те, що позбавлене було урочистого благолепия і, що називається іменем урочистості, ображалося видовищем пороку, - перетворилося на божественне і премирне торжество. І люди навчилися істинним святом визнавати благочестя, коли найбільше здійснюється служіння чеснотою, як благоговійною священнослужницею. 377. Учням, помічникам пресвітера Податок дали вам батьки, а соїмість - звичаї, тому що першу маєте від тих, що дарували вам життя, а останню придбали своїми справами. Якби люди бачили цю соїмність у добрих справах, я порадувався б; оскільки ж бачать її в іншому тому, то вкрай сумую. Бо безсоромне око, підняте високі, безперервний рух брів, рвучка хода, здатність не червоніти ні від якого сорому – ознаки душі наймерзеннішої, що зображує на тілі явні риси своїх пристрастей. 379. Найсвітлішому Феодору. Про Ісуса Навину, про великодушність Мойсея, яка виявилася в тому, що жодному з синів не віддав перевагу він доблесному Ісусу, і про те, що не повинно вручати дітям влади, якщо вдача їх негідна. І багато в чому дивуюся боголюбному Мойсеєві, але переважно в тому, що, будучи вище всякої пристрасті, подолав він і природну прихильність. Бо, маючи двох синів, від нього народжених, але не зроблених ревнителями батьківської чесноти, жодного з них не поставив наступником у воєначальстві, але вибрав людину, близьку їй не стільки за родом, скільки за чеснотою, її віддавши перевагу природі, яка часто буває сліпо при оцінці доброго. Це блискуче довело, що Мойсей, цей найлагідніший чоловік, і брата звів у священство не з милості. Бо хто не удостоїв такої честі тих, що походять з надр його, але подолав самоврядність єства, той не з милості, але за Божественним наказом увінчав священством і брата. Тому ті, що повстали на Мойсея і думали, що він не за Божим вироком, але за власним своїм міркуванням висвятив однокровного, понесли надзвичайні покарання: одних поглинула земля, а інші стали їжею небесного вогню. Хоча Євсевій, як писав ти, вступивши в союз з пороком, веде війну з доброчесністю, необачно захоплюючись наклепом у злокозненность і легко вдаючись до безглуздих підозр, і в покараннях грішників він невблаганний, а на нагороди досягли успіху вельми повільний, проте, але й самий повільний, але й сам повільний. грішник у тому ж самому, щоб не сказати, ще набагато важливішому. Або не роби так, або не смійся з тих, які роблять це. За його, можливо, заслугам трапилося з ним і те, що, поклавши тебе руками, коли ти такий, сам того не знаючи, поніс він покарання. Бо хто незаконно відкриває уста, укладені божественними статутами, той, як бачиться, відкриває їх сам проти себе, і хто неприборкану мову думає озброїти на вправних, той озброює його на себе самого. Хто цнотливістю і помірністю самовладно приборкує сластолюбство, котре багатьом здається нездоланним, той, маючи душу, вільну від будь-якої мерзенної пристрасті, має право хвалитися багатьма і славетними перемогами. А ким сильно володіє сластолюбство, хто перебуває під самоврядністю варварських пристрастей плоті і звеличується їх варварськими перемогами, той, на мою думку, і невіглас, і підлий невільник. Однак з боязні і страху великих лих (хоча дивно і сказати, і вислухати це) він хоче здаватися мужнім і вступає в лайку, боячись поневолення свого та народження дітей. Хто стосується предмета високого і замахується витлумачити зміст Писань, тому має мати мову статечну і ясну, а серце благочестиве і благоговійне, слідувати за Писаннями, а не вказувати їм шлях і не з власного власного звільнення нав'язувати їм сенс. Бо тим, хто наважується спотворювати і перетлумачувати їх, загрожує дуже велика небезпека, що стосується самої душі. 383. Пресвитеру Ніламмону Хоча не маю великого полювання займатися розмовою про тілесне, проте, щоб не засмутити тебе, напишу. Від відмінності в статурі одні з тих, що упиваються робляться блідими і жовчними, а інші - червоними і кривавими: або від несамовитості, при якому кров кидається всередину і обличчя робиться блідим, або від руху, що викликає внутрішню теплоту назовні. Але чи така чи інша у кого статура, свідомість, подібно до чудового візника, може або не дозволити пристрасті прийти в повний рух, або і пристрасть, що прийшла в рух, привести в стрункість і приборкати. Ті, хто наважується на всі юдеї, які ніколи не терпіли такого безповоротного полону, якого терплять після Хреста, не знаю чому, не хочуть прийти в каяття, і при тому, що Писання і події свідчать на нашу користь, а їх засуджують. І про це годі. Ті, хто наважується ображати сиріт, скажи, що Царю царюючих і Господеві панівних завгодно іменуватися Отцем сирих і Суддею вдовиць (Пс.67:6), бо Він каже: раб Мій Навуходоносор (Єр.25:9), і: рци рабу Мого Давидові ( 5Цар, 2Цар. життя. І по відношенню до високих дає собі ім'я, що означає панування, а по відношенню до принижених - ім'я, що означає піклування, і стверджує, що для одних Він - Владика, а для інших - Батько. Тому ніхто не кривдить сиріт, думаючи про Батька, хай не пригнічує вдову, представляючи в думках Суддю, хай не користується нічиїм надбанням, уявляючи Суддю непідкупного. Якщо ж хто, будучи позбавлений розсудливості, маючи на увазі одне сьогодення і сліпотуючи щодо майбутнього, розкрадання вважає себе вигодою, то нехай почує, що лихоцтво і тут часто породжує небезпеку і не тільки позбавляється маєтку, але губить разом з тим і саму душу. Бо не всякий прибуток добрий, але тільки той, що здобутий добре, а без цього прямим шляхом веде він до лих. Як на лові добре спіймати, а краще - не досягти успіху в лові, якщо друге безпечно, а перше змусить потерпіти щось шкідливе, - так буває і в придбанні вигод. Бо наражається на сорому і наслідує небезпеку той, хто, маючи можливість збагачуватися справедливими засобами, вдається до лихварства. А якщо хтось скаже: «Хто ж не хоче розбагатіти?» – то спитаю: «Хто ж забажає, отримавши прибуток, загинути?» Бажати придбати те, що призводить до небезпек, – значить не вигоди домагатися, але безслав'я та лиха, бо одні вигоди мають мерзенний привід, а інші пов'язані з небезпечною лихоцтвом. Тому, погане придбання вигод, чи до сьогодення чи до майбутнього визнавши найтяжчою шкодою, щосили не уникають неправди. 385. Херімону, Зосімі, Марону. Про те, що душа безсмертна Дотримуючись тієї думки, найкращі, ніби душі згасають з тілами, не грішіть безбоязно, як не покарання, що чекають на себе, але відступіться від цієї думки, навчившись у Судді тій істині, що душі і безсмертні, і будуть покарані. Бо сказано: Не бойтесь від тих, що вбивають тіло, а душі не можуть вбити, - ось найзаперечне свідчення про безсмертя душі! – побійтеся ж більше того, хто може і душу і тіло погубити в геєнні (Мт.10:28). Це найнеправдивіший доказ і воскресіння, і муки! Бо визначення Творця слід визнати сильнішим, ніж будь-який доказ. А що й у Старому Заповіті люди добрі й знамениті знали про безсмертя, вислухайте, як кажуть про це три юнаки в печі: благословіть, духи і душі праведних, Господа (Дан.3:86). Звичайно ж, гідні довіри ті, що не злякалися мучителя, але довели своє благочестя і присоромили вогонь. А серафимів, що побачив, волаючи: Хто сповістить вам, що вогонь горить? (Іс.33:14), - що інше проповідує, як не геєну і безсмертя душ, і звернення до життя тіл? Тому, не почитайте байками провіщених вам Писанням словес, але отямиться, бо можливо це, поки ми тут. Бог не хоче смерті грішникові, але що вернутися йому від шляху свого лукавого і жити йому життям достославним (Єз.18:32). Бо якщо випередимо особу Його у сповіданні (Пс.94:2), тобто якщо перш за призначений термін виправдаємося в цьому ділами, то будемо помиловані на Суді. Бо, як сказав я, визначення Творця слід визнавати сильнішим, ніж будь-який доказ. 386. Пресвитеру Агафну. Як мусить розуміти сказане Аврааму: множачи множу (Бут.22:17)? Бог обіцяв Авраамові насіння його прирівняти до зірок небесних і піску морського, вказуючи цим на те, що інші з його нащадків просяють, якими були пророки і праведники, Апостоли і через них увірували і відзначилися справами, яким сказав Спаситель: нехай просвітиться світло ваше перед людьми (Мт.5:5). світила у світі (Фил.2:15), а інші виявляться плазунами по землі і прив'язаними до земного. І такі, як нетверді і що носять всякий вітер, будуть принижені і пораховані за морський і безплідний пісок. Якщо недавні друзі сваряться з надією помиритися, це ще не велике зло, а якщо з думкою назавжди залишитися непримиренними, то це зло вже більше. Втім, у якому б прихильності один до одного вони не були, ти намагайся якнайшвидше привести їх до світу, щоб інакше час не зробив цього важчим. 388. Йому ж. Про написане в законі: жебрака нехай не помилуєш на суді (Вих.23:3). Хто в зло вживає злидні і любить заводити позови, той не тільки не в праві користуватися милосердям, але навіть заслуговує на ненависть. Йому треба, дотримуючись безмовності, просити, а він складає скарги. Тому й Джерело правди, не дозволяючи, щоб такого милували, цим забороняє йому бідувати. Якщо, переставши поводитися, як пристойно прохачеві, наважиться він перетворитися на затяжного позов, то й у того, хто промовляє про нього вирок, нехай переможе справедливість. Той, на кого принесена скарга, здобувши гору, вільний після перемоги своєї надати милість переможеному, а кому дана влада виголосити вирок, той не має права чинити на шкоду справедливості. Якщо порочність Зосими нестерпна і коли розглядається сама по собі, як писав ти, ще більш нестерпною виявляється в порівнянні з іншими, а всього нестерпніше в ній уявляється те, що він і не знає навіть про свою хворобу, то до чого ж турбуєш ти нас, ніби ми в змозі вилікувати хворобу невиліковну? Це може зробити тільки Бог, який долає і пристрасті, і всяку порок. 390. Петру. Про свободу, з якою Павло говорив у народних зборах Вкрай дивуюсь мужності достославного Павла, з яким і, будучи підсудним, говорив він до народу і, даючи звіт, навчав. Бо вчителю властиво говорити з владою, а підсудному – порівнювати слова з обставинами. Але він поводився всупереч цьому, бо мав у собі Подавця та Розподільника премудрості. 391. Градоначальнику Архонту Не знаєш ти, видно, що те саме слово, одне й те саме ім'я, одне й те саме слово, що вимовляється не з одним і тим самим напруженням голосу, виявляється іноді плодом холодної розсудливості, а іноді – гніву. Друг твій, щоб змусити мовчати тих, хто докоряв йому за виявлену ним перед тобою малодушність, пішов туди, і пішов із наміром не тільки перевершити себе в теперішньому прихильності, а й згасити колишню неприязнь. Тому прийми його з розкритими обіймами. 393. Граматику Агафдемону Якщо іншим, які лестять тобі, відповідь ця здасться, можливо, плодом розсудливості, а не гніву, то мені здається він більше плодом нахабства і нерозсудливості. Тому раджу тобі спершу попередити розсудливість, а потім говорити і писати. Бо якщо дозволиш гніву йти попереду розуму, то все перевернеш нагору дном. Те, що блаженний Тимофій насправді перевершив чутку, що носилася про нього, і, коли впізнали його особисто, виявився кращим, ніж яким знали по слуху, - відомо всім, хто удостоївся приємного спілкування з ним. А що і я хотів би бути в змозі сказати про нього, скільки мені хочеться, у цьому, гадаю, ніхто не засумніється. Але оскільки побажати легше, а виконати все те, чого побажати зручно, набагато важче, то я помовчу. А ти з того, що знаєш точно, не відмовся скласти йому похвальне слово. Коли беззаконні юдеї, за погане повстання проти Владики позбавлені були допомоги ангелів, тоді вони були віддані римській дружині і в такому великому числі були взяті в полон, що ті, що бачили полонених, не вірили, щоб хтось із юдеїв загинув, і така безліч загинула, що кожен дивувався, чи хтось із них узятий у . Бо коли шаленство їх збуджувалося проти подібних до них рабів, тоді вони дещо зберігали цнотливість, а коли повстали на Владику, тоді, впавши в гріх, що перевершив всяке вибачення, були зазнані кінцевої загибелі. Одні стали жертвою вогню і меча, інші - голоду, іншим же, що залишилися, для того попущено зберегти життя, щоб вони і лиха війни оплакали і, як покарані бичами бранці, обминаючи соняшникову, скрізь бачили процвітаючу вшанування Розіп'ятого. Як цар, який визнає над собою владу законів, є одухотворений закон, так і ієрей, у якому царюють статути, є безмовне правило. Щирі і полум'яні любителі цнотливості, за своєю непорочністю, і про інших, хоч вони й не такі, часто вимовляють добрі міркування і нікого не визнають розпусним. Так і до шаленства розпалювані непотребством – один з яких, кажуть, і ти – за своєю хтивістю, такими ж проголошують і тих, які зовсім не такі. Тому що ті та інші, судячи з себе, вимовляють вирок і про інших. І час урочистостей, як би говорячи сам за себе, прикрасився добробутом природи. Не кажучи вже про весну душ, що розцвіла після гріховної зими, збуджує наше здивування і весна тіл. Бо, безпосередньо слідуючи за зимовим неблагорозчиненням, вона попереджає літню незручність і тим показує, що той, хто звільнився від гріховної зими, якщо не збереже в собі весняного та впорядкованого стану, буде відданий вогню Суду. Як за весною за якоюсь потребою слідує літо, так за довготерпінням неодмінно піде Суд. Якщо хочеш ти, найкращий, збільшити свої успіхи, то не високо про себе думай, і тоді вони стануть більшими. Не шануй себе, що вже зробив усе, і тоді буде тобі більше слави. Бо якщо грішник, шануючи себе тим, що він є насправді, робиться праведником, як митар, то праведник, визнаючи себе грішником, чи не стане ще праведнішим і найславетнішим? Якщо свідомість грішникові доставила вінець (бо не по смиренномудрості, але саму істину сказав він про себе), то смиренномудрість чи не сплете праведнику тьму чисельних вінців? Багато людей (звинуватити всіх несправедливо) роблять погане і не навчаючись, а доброго, якщо і вчені, не розуміють. Але що загрожує їм покаранням, того з власної волі не перестають робити, а що готує вінці, того, якщо їх і примушують, не виконують. І одне роблять, не маючи часто прикладів, а іншому, якщо й бачать, не тільки не наслідують, а ще й відкидають це. А навіщо пишу це, не знаєш, можливо, оскільки сам осміював поведінку Зосими і Марона. Мудрий пресвітер Євстафій, який за Божественним ненавидінням лукавства, обтяжувався, як тобі відомо, своєю подобою з мерзьким Євстафієм, і мав намір змінити собі ім'я відійшов від нас. Сказати ж, що він помер, і не дозволено, можливо, тому що успіння любителів чесноти, одним із яких був і він, є закінчення скорбот і початок благ. Бо кінець подвигів є початком вінців. Душа моя, друже, має якусь схильність вірити найбільшим успіхам і не вірити великим гріхам. Тому, хто переказує перші хвалю, а тим, хто переказує другий, якщо можу, загороджую уста, а якщо не в силах цього зробити, стримую їх тим, що набираю похмурого вигляду. Тому, якщо й твоєму ворогові, що витійствував проти тебе щось огидне, загородив я уста, то відплати за цю подяку не мені, а Богові, який давав мені таку волю, і постарайся викрити ворога своїми справами. У такому разі і я залишуся тобі вдячний, якщо не буду викритий, але виявиться, що стояв я за правду. 403. Діякону Лампетію. Про Боже пришестя Знай, природжений образ премудрості, що доброзичливий Цар небес, для спасіння людей, що зробив Своє пришестя на землю, як якогось варвара, підкоривши Собі все грішне, після перемоги змилосердився над ним як над Своєю власністю. Хто не тільки захищає скривджених, але дбає про те, щоб нікому не було образи, того справедливо назвати не лише діяльним начальником, а й мудрим законодавцем, як того, хто чинить одне начальницькою силою, а інше – душевною розсудливістю. Хто не порушує справедливості ні з милості, ні через неприязнь, ні внаслідок очікування дарів, той - найвище правило справедливості і непідкупний суддя у справах спірних. 406. Пресвитеру Єраку. Дай мудрість мудрим, і розум ведучому розуму (Дан.2:21) Сказане Данилом: дай мудрість мудрим, і розум, що веде мислення, - сказав він найбільше про себе самого, тому що йому відкрив Бог не тільки сон, якого не знав той, хто бачив, але й причину, з якої показано йому це бачення, і відповідність між тим і іншим. А причиною були міркування царя. Він, мабуть, надмивався перемогами, виявившись доблесним у війнах не тільки проти інших народів, але й проти Юдеїв, що величалися багатьма і великими благодіяннями Божими в Єгипті, в пустелі і в Палестині. Побачивши ж багато царств згаслих, бо й асирійське царство скінчилося, міркував він, як можна вважати, про те, чи не буде якогось перевороту і з ним. Відповідно до таких роздумів, і було йому видіння. А пророк спершу переказав йому ці роздуми, щоб упізнаним стало достовірним потаємне і тлумаченню швидше повірили. Так цар і прийняв сказане. Бо з того, що говорить пророк про те, що було в його думках, він не тільки уклав про істину пророчих слів, але навіть, можливо, оновив у голові бачене і при точності опису привів собі це на згадку. І про це годі. А якщо Даниїл сказав це і про інших, то мудрими, як гадаю, називає тих, хто набув страху Божого, тому що початок премудрості страх Господній (Прип.1:7), а провідними мислення – навчених закону. Бо, якщо відступлять від ідольського спокуси і підуть на небесні мовлення, то приймуть ведення таїн. Дає ж Бог мудрість мудрим, тобто подає Божественну благодать тим, хто боїться Його, і розум веде мислення, тобто ведення сокровенного дає розумно припливаючим до Можего відкривати щось таке. Або ще: дає премудрість тим, хто поводиться премудро, і розум дає таким, що утворює свій розум, щоб він приваблював благодать і не думав, ніби дарується вона по жеребу. Бо в міру приготувань сходить і благодать. Або ще: оскільки багато хто з язичницьких мудреців і людей розумних, приступивши до Божественної проповіді, повинні були потиснути справжню мудрість і в справжньому розумінні, то про це і пророкував Данило. Не тільки сила проповіді, дивовижний, приваблювала людей, а й життя проповідників, згодна з проповіддю. Бо хто повірить людям, котрі одне говорять, а інше роблять? Якщо й нині багато хто, і утвердившись у вірі, бачачи життя наставників, не тільки похитнулися, а й з коренем вирвані, хто повірив би на початку, бачачи життя, не згодне з тим, що говориться, і притому коли наказують залишити батьківських богів і батьківські звичаї, зненавидіти багатство, забави, забави, і бути готовим до щоденних смертей? Ніщо, співрозмовнику мій, не сильніший і несамовладніший за чесноту. Вона, роблячи явною суть подій, дозволяє їм осоромити її, але, накладаючи будь-яку вуздечку пристойності, спрямовує і веде, чого їй завгодно. Якщо при Євсєвієвому безначалії, як писав ти, начальство його справедливо назвавши безначалієм, покарання передує обвинуваченню і муки випереджають викриття, то не дивуйся цьому, тому що він, як вихованець нерозумності і чужий усякої правди, не лінується порушувати справедливість. Але не так слід бути, а, навпаки, суд повинен з'єднуватися зі звинуваченням, за викриттям має бути доказ винності, і тоді треба виголошувати остаточний вирок, що визначає якість падіння і міру покарання. 410. Йому ж. Як слід розуміти написане у Екклесіяста: не будеш правдивим вельми (Еккл.7:17)? Оскільки хотів ти дізнатися, чому сказано: не буди правдивий дуже, то говорю, що, на мою думку, має тут місце двояке тлумачення. Або: не будь суворо правдивий, але перевищуй справедливість доброю. Бо справедливе діло – не бути кривдним, але діло любомудре – будучи скривдженим переносити це терпляче. Або: йди середнім шляхом чесноти, тому що надмірності та недоліки, відводячи від шляху прямого, закінчуються пороками. А те, що саме це має на увазі порада Премудрого, у цьому ручаються такі слова. Бо сказано: Не мудруйся надміру, та не коли здивуйся. Один із семи прославлюваних мудреців, або вкравши цю думку, як гадаю, або зійшовшись у думках з Премудрим (крадіжка є відібрання чужого, а зближення в думках – подібність не підлягає цій докорі), стверджував: «Усього краще міра». А інший, те саме висловивши інакше, сказав: «Нічого занадто». Повинне знати, що це має силу не лише щодо чеснот, а й щодо благочестя, тому що благочестя, становлячи середину між безбожністю та забобонами, забороняє те й інше. Оскільки хотів ти дізнатися, чому чесноти становлять середину, то нехай буде тобі відомо, що розсудливість є середина між простотою і хитрістю, щедрість – між марнотратством і скупістю, великодушність – між зарозумілістю та ницістю, мужність – між зухвалістю та боязкістю. Тому слід уникати крайнощів і триматися середини. 412. Пресвитеру Мартініану Чи не багатства, найкращий, шукай. Воно - батько гордині, батько презирства, подавач сластолюбства, винуватець усякої пороки, викрадає у людини відданість його до Бога. Але шукай чесноти, що рятує всього худого. Якщо вона вимагає потів і праць, то не уникай її за це, але особливо полюби, міркуючи, що і в усьому іншому набуте пітами і працями, навіть і мале що-небудь, омріяне, а що дісталося само собою, навіть велике що-небудь, зневажається. Оскільки жодної сили не мали поради, і твоє безумство виявилося недоступним виправленню від пороку, то знову звертаємося до молитов. Нехай дасть тобі Бог залишити своє безумство і прийти в цнотливий розум! Якщо священство і ті, для кого проходять вони священиче служіння, зайняті одним і тим самим – хто умилостивити Бога? Тому треба, щоб скарби бідних були надані розпорядженням пасомих, а священстві займалися однією священнодіяльністю і могли визнати Боже благовоління і собі, і пасомим. А якщо миряни, бачачи, що святиню священства, що прийняла в жереб, піклуються про все житейське, відкинули благоговіння, наслідують їх, не стільки повинно докоряти таких мирян, скільки цих торговців, перекупників, які промишляють всяким неправедним шляхом. Бо якщо вони виправляться у своїй поведінці, то є надія, що підуть їм і миряни. 417. Схоластику Стратигію Хоча, спираючись на Мойсеєвий закон, поклав ти помститися, проте знай, що, помстячи не в міру, можна образити. Бо, коли хтось накладає покарання, що перевищують колишні провини, цим знову починає боротьбу. Тому краще не мстити, але любомудрувати. Та й неймовірно, щоб не вміє любомудрувати помстився помірковано. А непоміркованість ставить мститого в один ряд з тим, хто починає образити. І про це годі. Тобі ж, премудрий, нехай буде відомо, що законодавець Мойсей, запобігаючи нестримній стрімкості Юдеїв, більше попустив, ніж узаконив помсту, щоб не робили зла через страх постраждати за те. Ті, хто намагається в усьому наслідувати тих, хто облагодіяв їх на початку, хоча б зажадали від них і несправедливого, як мені здається, грішать, хоча, здавалося б, беручи участь у несправедливій справі, вони захищені від докору іншим справедливим ділом – тим, що винагороджують цим добро, що зробили їм. Але за надане добро слід робити добро ж, винагороджуючи в доброму, а не сприяючи худому. Бо останнє вже не винагорода, але образа. Співчутливістю і лагідністю, премудрий, намагайся полегшувати лиха тих, що впали в спокуси, лагідним словом посилено приводячи їх у благодушність і вириваючи корінь зневіри. Бо якщо дізнаються від тебе, що спокуси, хоч і наслані були на них справедливо, але приведуть до полегшення їх падінь, хоч попущені на тих, що не зробили нічого поганого, але завдадуть їм вінців, – не тільки не дадуть у собі місця зневірі, але ще сповняться радості. Що блаженний пресвітер Євстафій як усіма силами боровся з побажанням мерзенних приношень, так і давав у собі бачити схильність до того, що властиво чесності, – це невідомо твоєму розсудливо. А що, після переселення його в гірські збори, люди раболепні (який і гідний засудження диякон Євстафій, однойменністю з яким, як сам знаєш, дуже засмучувався блаженний) зраділи його смерті, а любителі чесноти засмутилися, втративши з ним перебування, - це дізнайся від мене. 422. Ірону. Про зміну, що була з Навуходоносором, і про відновлення його в колишньому становищі Коли помітно стало в царі Вавилонському, що він і думає, і каже, і чинить не згідно з людським єством, тоді позбавлений він був спілкування з людьми і честі, харчувався ж і жив зі звірами. А коли він отримав належне уявлення про Бога, тоді й сам повернув собі славу свою. Бо кінцем його лиха було пізнання Вседосконалого. 423. Мартініану, Зосімі, Марону, Євстафію Ніхто не знаходить собі зручним сказати, хто кого почав ображати і хто з ким перший вчинив беззаконно; так, на зло собі самим, ви рівні в пороку. Тому, як не легко дізнатися, хто почав і хто за ним пішов, так і покласти край вашому божевілля вважають не легкою, а дуже важкою справою. Бо кожен намагається перевершити іншого в лукавстві, не залишаючись у невіданні (у такому разі він і заслуговував би, можливо, вибачення), але добре знаючи, що спонукається до цього непереборною ворожнечею. 424. Пресвитеру Ісхіріону. На сказане Господом Самарянці: ми кланяємося, Його ж веми (Ін.4:22) Належало б не давати зовсім і відповіді повірившим Євномію, цій людині, яка вважаючи себе сильною в слові, наважився сказати, ніби Син належить до тих, хто поклоняється. Він не міг зрозуміти або, як думаю, не хотів за упередженням і честолюбством сказати те, що істинно і що розуміють і мудрі, і нерозумні, саме, що Господь, застосовуючись до поняття Самарянки, що говорила з Ним, як з Юдеєм, і віддавала перевагу своєму юдейському, дав їй таку відповідь: ми кланя. Бо очевидно, що Він серед шанованих. Тому ясним доказом служить те, що не в інший час сказано це, але тієї самої ночі, в яку Христос був відданий і в яку в таку смиренність наділяв Він слова Свої, що сказав навіть: Чи ви думаєте, що не можу благати Отця Мого і уявити Ми більше ніж дванадцять легеонів Ангел? Бо на що було таке число, коли за Єзекії один побив сто вісімдесят п'ять тисяч чоловік, і розтрощив перську силу? Але, як сказано вище, Господь говорив це відповідно до їх страху і з їх припущенням. Тому, якщо не осягаєте цього істинного сенсу, але зважилися відстати від нечестя Аномеїв, то можете сказати те саме, що промовив хтось у розмові з ними: «Батько більший як Батько і дорівнює, оскільки Він Бог і єдиносущий». Якщо богомудрий Павло узаконив духовне (очевидно, промови та іменування) міркувати духовними ( 1Кор.2:13 ), то і нам слід випробовувати Божественні Писання, дотримуючись цього правила. А тому перш за все має прийняти до розгляду, чому сказано: не може (Ін.5:19), і потім розпочати вирішення питання. Тож вислухай спершу законодавця Мойсея. Бо справедливо буде заснувати поняття на Старому Завіті, а увінчати Новим. Що він говорить народу? Не можи жерти пасхи ні в одному від градів твоїх, але тільки на місці, що вибере Господь Бог твій (Втор.16:5.6). Вжив промову: не можиш, замість «не дозволено, не дано права, не допущено, не дозволено тобі». А що могли б святкувати паску і в інших містах, це є само собою, бо й тепер роблять це, хоч і протизаконно. Отже, що значить не можеш? - Не дозволено тобі, не приноси жертви, не роби. І в іншому місці, підкріплюючи ту ж думку, сказав: якщо не віруємо, Він вірний перебуває: бо зречеться Себе не може (2Тим.2:13). Бо й це є доказ не немочі, але всі переважаючої сили, з якою несумісне зречення Божественного єства від Себе Самого. Якщо ж слід привести свідчення і Самого Спасителя, вислів Якого єретики намагаються тлумачити зловмисно, то слухай, що говорить Він: не можуть синові шлюбі поститися, коли наречений з ними є (Мк.2:19), тобто це не дозволено, неприпустимо, не пристойно, непристойно. А оскільки в такому сенсі сказано це, то видно рятівну мету. І це: не може Син про Себе творити нічого (Ін.5:19), - не неміч Його виражає, але найбільшу силу, а саме те, що неможливо і допустити, щоб Син творив щось противне Отцеві. Оскільки юдеї підозрювали в тому, що Він противник Богові і присвоює Собі чужу славу, то сказав це, ніби так кажучи: «Не думайте, що творю щось проти волі Отця, цьому і бути неможливо. Не властиво мені творити будь-що всупереч Його наміру. Ні з чим не потрібне, щоб Я чинив опір Батькові». І що це він має на увазі, випливає зі сказаного нами вище, видно ж і з великої смирення, з якою висловився Він. Бо що сказав? Не може Син про Себе творити нічого. Якби сказав: «Інше творить про Себе, а інше – не про Себе», то, можливо, не безглуздо було б розуміти, що сказав це через неміч. Якщо ж сказав, що не може творити нічого, то це навіть тих, кому не хотілося б зрозуміти що-небудь піднесене і благородне, змушує звернутися до поняття боголіпного і гідного цієї Божественної Сутності. Примушує сказати собі самим: нічого творить про Себе, однак Він створив найбільшу справу, – те, що становить голову всіх благ, про що боліли патріархи, що пророкували Пророки, чому дивувалися небесні сонми. І посуд вибраний, скарбниця Божественних таїн, таємноводій проповіді взиває, кажучи: що в образі Божій цей, не захопленням непщева бути дорівнює Богу, але Собі зменшив, зря раба приймем (Флп.2:6.7). Нічого творить про Себе, однак Хананеянці сказав: буди тобі, як хочеш (Мф.15:28), заборонив вітру і морю, відкрив очі сліпому, повернув фортецю розслабленому, спорудив Лазаря. Але якби покусилися ми уявити все, що сповіщає про владу Сина, то, хоч і захотіли б закінчити, не могли б, можливо. Тому, залишивши це, зробимо висновок, судячи із себе самим. Нічого творить про Себе, однак ми, мізерніші за які нічого і бути не може, багато робимо самі по собі: і пороки уникаємо, і йдемо в слід чесноти. А якби не самі по собі це робили, то несправедливо було б нам терпіти покарання, грішачи, і отримувати вінці, процвітаючи. Чи бачиш, що смирення, з надлишком висловлене у вислові, і несприятливих переконує з благочестивим розумінням прийняти висоту сказаного. А якщо вникнеш і в саме розрізнення, то знайдеш, що воно виражене так само, як витлумачено нами. Бо не сказано: не може Син про Себе творити нічого, якщо не прийме сили від Отця (так треба було б відрізнити себе тому, хто справді не може творити, якби висловлене виражало його неміч), але що говорить? Ще не бачить Батька творця. Чи бачиш, як сповіщає рівночестя, рівноваги та єдиносущі? 426. Містоправителю Іроду У тих, хто виступає на видовище, найкраще, найбільше старання не про те, щоб багатьох вцілити своїми жартами, як стверджував ти, вводячи в обман себе і слухачів, але щоб багато хто грішив, тому що в порочності глядачів знаходять вони своє благоденство. А зробися глядачі найкращими – загинуло їхнє мистецтво. Тому не наважаться і не подумають вони виправляти падаючих, та й не можуть, тому що лицедійство їх служить тільки на шкоду. Відмінний лікар, озброївшись мистецтвом для допомоги знемагаючою від недуги природі, коли беруть в облогу тіло різноманітні види хвороб, починає з лікування того, що вимагає поспішності (бо нехтуючий можливістю врятувати явно винен у загибелі), а те, що допускає після уповільнення, відставляє на себе непомітно переможеним першим, здобуту, здавалося б, перемогу, що звертає в поразку. Так і ти, знання лікування душ поєднавши з розсудливістю, дивися, що вимагає поспішності, тому що після лікування цього буде надія вилікувати й інше. Тілесні задоволення спокусливі і сильні для того, щоб зачарувати, позбавити панування розум і все поставити вгору дном. Але якщо дратівлива сила допомагатиме розуму і коритися йому, як охоронець цареві, вони легко будуть подолані. Коли подвигнеться на них праведний гнів, вони не витримають загрози, в безсиллі звернуться втеча, поступившись перемогою розуму, який і повинен перемагати. Ось сенс того, що наказав Пісноспівець і що хотів ти дізнатися: гнівайтеся і не грішіть (Пс.4: 5). 429. Схоластику Немісіану Еллінів та юдеїв, і всіх, хто їм змагається, визнаю людьми безбожними та нерозумними, бо стверджують, ніби пророки нічого не сказали про Спасителя. Так само і тих, хто замахується відносити до Нього весь Старий Завіт, не вважаю вільними від провини, бо й вони певним чином сприяють супротивникам у суперечці з ними. Бо, оскільки викривають їх у тому, що вони натягнуто прикладають до Спасителя і сказане не про Нього, цим породжують підозру і щодо того, що істинно і прямо про Нього сказано. Потрібно ж чинити не так, але як ясно сказане про Спасителя віднести до Нього, так і те, що йдеться про інші предмети, додавати до того, про що сказано. Таке правило істини та докази. Ті, що представляють на доказ не належить до справи, забирають силу і в того, що прямо до неї відноситься. Людина, гідна поваги, пряма за вдачами, славна по життю (замовчу про те, що прикрашена вона високим чином, бо це тінь і сновидіння), зустрівшись зі мною, розповіла, що приступав він до гідного вівтаря в намірі причаститися Божественних Таїн, але, побачивши майбутнього, тож, поставивши йому тобі, тобі, що має бути майбутнім, тож, побачивши майбутнім, що виявився перед тобою. юного ще за своєю хтивістю і перевершившого всіх відомих безладним життям, відступив назад, поштуючи непристойним Священні Таємниці прийняти від нечистої руки. Не буду говорити, як вражений я був душевно, почувши це, але скажу, як сильно я докорив його. Немаловажна справа – розумний слухач, який не тільки виявами подиву перериває течію слова, а й розмірковує [про], що важко розуміється на перший погляд і навіть може привнести щось від себе. А що це важливо, виявляється з того, що Бог, погрожуючи Єрусалиму відібрати інші великі і переважні блага, поряд з ними поставив і розумного послухача (Іс.3:3), чого не сказав би, якби не становило це нічого великого. Тому і Припливник промовив: вухо слухача прагнення премудраго (Сир.5:29), бо не доставляє мудрому багатьох праць і потів, але вимагає від нього тільки приводу і насіння, а для обробітку достатньо розуміння в слухачі. Нехай буде відомо тобі, храм чистоти, що славлять тебе по всьому місту. А швидкістю скоєння справи ти зробив це ще дивнішим. Хоча воно й саме по собі велике, але великим, краще сказати, найбільшим показала його швидкість, прикрасивши милість і зробивши її найприємнішою. Тому, сяй подібними до цього успіхами, це пристойно тобі. 435. Софісту Арпокре. Про силу Божественної проповіді Якщо природний розум у людині воліє знання грамоти, то чи дивно, що Апостоли, будучи невченими і некнижними, але наповнившись Божественною премудрістю, перемогли діалектиків і риторів? Бо, якщо читаючий може знати, як витлумачити прочитане, а чи не знає накреслення літер неможливо дізнатися зміст написаного, то буває нерідко, що читає не знає сенсу, а слухаючи, володіючи гострішим розумом і відрізняючись тямущістю, знає цей сенс, не знаючи навіть накреслення букв. Для кого неможливе урозуміння того, що міститься в письменах з незнання букв, той часто розуміє ясно, що читають інші. Тож якщо природний розум бере гору над ученістю, то як же Божественної премудрості не перемогти словесного мистецтва? 436. Єпископу Лампетію. Про капище в Афінах (Дії 17:23) Подвиг дівства великий, славний, божественний – це боротьба з вродженим тілом сластолюбством – навіть полегшує працю в інших подвигах. Дівство легко переможе залюбки, не маючи дбайливості про тілесне вбрання, про чоловіка і дітей, для чого нелюбому здається необхідним придбання грошей. Воно не матиме потреби вдаватися до плачу, тому що не виростило гілок, разом з якими виростають турботи та сльози. Бо діти, доки живі, змушують мати про них піклування, а коли вмирають – плакати. Дівство не знає хвороб і душевних тривог, не поневоляючись зверхності чоловіка, не терплячи мук народження, близьких до смерті. Чи славиться хто більше? – Воно не заздрить. Чи любимо ким? - Не звеличується. Хто відвертається від нього, не мститься, тому, хто ненавидить, не лестить, від того, хто ображає, не відвертається. Звільненням від усіх цих незцільних зол служить ця боротьба з вродженим побажанням, володіючи яким людина має в підпорядкуванні у себе все сказане вище. Тому що досліджував в точності властивість справ людських написав про перенесені всі неприємності, аби тільки не віддаватися в полон шаленству похоті: скорбота плоті матиме такі, а ви щадить ( 1Кор.7:28 ). Але багато хто, не поважаючи апостольської ради, яка нібито не доводиться самої справи, насправді ж захищаючи сластолюбство, кажуть, що ті, хто полюбив шлюб, не мають скорботи, але користуються втіхами і насолодою. Багато хто ж, вживши на допомогу дар слова і думаючи про себе, що вони мужніше прославляються за незаймане життя, негідним чином виражаються, що дівоцтво є ознакою малодушності. Бо, за їхніми словами, ті, хто присвятив себе благочестивому безшлюбному життю, перегородили шлях можливості продовження роду і, залишившись непричетними до шлюбу і за відсутності потреб бадьоро протиставши мінливості справ людських, роблять так само, якби хто, будучи безтілесним, став хвалитися, що він невразливий. Так, кажуть, і вони, злякавшись несподіваної зустрічі з неприємностями, не пошанували закон чадородія, безчадністю відгородивши себе від мінливостей і тим самим набувши непереборності. «А ми, – кажуть про себе противники дівства, – зрадивши себе несподіваним поривам мінливості і виходячи на лайку з нею, стоїмо не поза бойовим ладом, не в лавах легкоозброєних, але, піддавши життя хмарам стріл і надаючи їм вільно вражати нас, куди завгодно, огороджуємо себе проти превратно. уразливі, і будучи ураженими, - як би отримали удар стрілою без вістря. І при випробуванні труднощів стверджуючи ту думку, що чеснота не підвладна мінливості, представляємо на це найточніший доказ». Дівство стоїть у першому ряду полку, прикрашає чоло дружини та споруджує блискучі переможні пам'ятники. А шлюб, займаючи середину і будучи дано в опору найслабшим, хоча може врятувати тих, хто його зберігає, але не зведе на висоту дівоцтва. Тому і духовний закон тому, хто вступає в шлюб і насадив виноград, заборонив виходити на боротьбу з духами злоби (Втор.20:6.7). Тому, пов'язані такими узами і не думають входити в змагання з дозволеними від них (що й неможливо). І на все життя своє ті, що віддалися життєвим клопотам і прикрасі тіла, нехай не думають отримати нагороди, рівні з тими, що присвятили себе Господеві і піклуються про Господнє, але, дотримуючись себе в належному чині, нехай не озброюють язика свого на тих, що досягли небесної висоти. Шлюб - не худа справа (не буде цього!). Навпаки, шлюб законний і відповідний є добра справа. Але того поганого, що тягне за собою шлюб, достатньо для того, щоб послабити задоволення, яке приносить шлюб. Втім, якби й нічого такого не вів він за собою, і тоді несправедливо було б порівнювати його з цнотливістю. Про те тільки, хто сильніший і вищий за тілесні пристрасті скажу, що він у власному розумінні живе. А хто поєднав себе з ними, і сильно ними захоплюється, той не тільки все скінчить глибокою безоднею, але й тут не може жити через скорботи, що походять від них, і страхів, і небезпек, і темрявого їхнього роя. Бо чи очікується смерть? Насамперед він помирає від страху. Чи загрожують образа, хвороба, бідність чи інша якась несподіванка? Він загинув і скорботний від одного припущення. Але не такий, що володіє пристрастями: він стоїть вище і страхів, і небезпек, і будь-якої мінливості, не тому, що нічого не терпить (це, можливо, і неможливо), але, що набагато важливіше і дивовижнішою робить перемогу - тому що нехтує їх ураженнями, нападами та уїдливими ударами. Хоча Герімон, цей, як писав ти, поплічник Євсевія, заохочуваний спільнотою з ним, з шаленством вдається до всякої пороку, не знає віри, але, не боячись неправди, зловживає клятвами (мириться і залишається потайливим ворогом, укладає і порушує договори, клянеться і клятий, клянеться і клятий). цьому, за моїм судом, і тепер на себе накликає винність у цих злих справах, а згодом понесе більшу частину покарання. Для священнодійного прикраса чесноти – багатство, цнотливість – насолода, задоволення малим – втіха, успіх підлеглих у чесноті – веселість. Якщо ж хто, водячись правилами, противними цьому, хвалиться ім'ям священства – то він не священий і не гідний права начальства. 445. Пресвитеру Мартирію. Про аріани та євноміани Якщо хто зображає Божественне народження розумітиметься у всьому з людськими пристрастями (що й вимовити недозволено), то в праві він почути: «Якщо тобі уявляється пристрасть при народженні, то мені – і при творінні; бо й чинне (якщо я розумітимусь з немічними людськими помислами) твориться не безпристрасно. А якщо боголіпно прийматимеш пристойне найчистішої Сутності і залишиш осторонь усе, їй не властиве, то маєш уявити в умі (якщо здоровий твій розум), що, оскільки так народжує смертний, то інакше народжує Безсмертний, як і, творячи, один творить насилу. Це представивши подумки, багатоочистий розум, став би ніби богонатхненним, відкладаючи вбік усі земні образи, справедливо найменував Сина сяйвом слави і образом Іпостасі Отців (Євр.1:3), одним вказавши на совість, а іншим – на іпостасність. Оскільки перше в інших, можливо, породило не іпостасне уявлення, то другим написав Апостол творчу Іпостась Іпостасей. Дивися, щоб твоя ні з чим не порівнянна зарозумілість не змусила колись Божественної, сповненої поблажливості єства показати свою могутність, яка може і тут зрадити тебе кінцевої загибелі, і там зазнати найжорстокіших покарань. Хто вищий за пристрасть до грошей, той не погодиться вчинити протизаконно ні з тими, що пишаються багатством, ні з тими, що борються з неприборканим звіром - розумію бідність - тому що не заподіяти образ ні першим, викрадаючи в них гроші, ні останнім, з користі порушуючи правду. Оскільки лестощі сильні в тому, щоб викрасти розум не тільки у мужніх, а й у розсудливих, то справедливо стверджую, що вони сильніші за страх. Бо поступитися страхом багато хто соромиться, а лестощі з приємністю поступаються перемогою, вдаючись їй без міркування та дослідження. Про вас, як стало мені відомо, можна подумати, що слух ваш захищений відчаєм, і як здавна прирекли себе на покарання, дратуєтесь ви на тих, хто подає вам кращі поради. А я молюся, щоб ви протверезилися від цього безумства, не для того, щоб мені не зазнати шкоди, якщо не протверезитеся (хіба тільки хто скаже це про мою скорботу, що від цього відбувається, бо щодо відплати не зазнаю я ніякої шкоди), але тому, що спасіння ваше для мене. Якщо ж хтось не вірить мені, то цим викриє себе в тому, що далекий він від прихильності до дружби. А якщо і викривається вдасться до безсоромності і скаже, що жодна людина не досягла успіху в цьому, то викритий буде і боголюбним Мойсеєм, і премудрим Павлом, один з яких благав згладити його з Божественної книги, якщо не будуть прощені Юдеї (Вих. 32:32), а інший 1 Рим.9:3). Якщо ж скаже ще: вжели рівняєш себе з цими чоловіками, то відповім: в інших чеснотах будучи найменше майже всіх людей (не кажу вже, що менше цих двох), з старанністю тримаюся одного тільки - бажаю, щоб, скільки від мене залежить, врятувалися всі. 457. Єпископам Єрмогену та Лампетію Тому, допитливо вивідуючи прагнення, схильності й уподобання кожного, не пропускаючи жодного часу, навіть години, потім подає ззовні службове їжею пристрасті, і шукає слабку бік у цьому, чого відчуває людину особливо схильним. Тому доброму майстерному слід зробити себе безпечним звідусіль, бо нерідко ворог опановував навіть життя, подібне до міста, огородженого неприступними стінами, знайшовши одну слабку сторону і довівши, що марна фортеця інших стін. 476. Монаху Єлисею. Про аріани та євноміани Якщо святий Даниїл, побачивши Ангела і захопившись красою баченого, впав ниць (Дан.8:18), здивований надзвичайністю видовища, то яке вибачення матимуть наважуватися входити в посередництво між Отцем і Сином і намагаються невимовне Єстество зважувати словами? 479. Магістріану Діогену. На слова Писання: коли побачиш осля ворога твого, що впало під тягарем, нехай не мимоідеш, але нехай поставиш з ним (Вих.23:5) І в Старому Завіті, премудрий (оскільки з нього тільки, залишаючи Новий Заповіт, береш ти предмети для співбесіди з нами), хоча не явно і не прямо, але загадково, найкоротше Природа узаконила нам примирятися з ворогом, сказавши: коли побачи осля ворога твого, падиши осля ворога твого, і спорудиш е з ним. Але якщо ти не в змозі проникнути в глибину цього вислову, спробую витлумачити тобі це і розкрити намір законодавця, тому що він узаконив це, не тільки маючи піклування про тварину, а й заради самих людей. Хоча інші вважатимуть те, що маю намір сказати перебільшенням (бо, як знаю, у багатьох не дістає шляхетності і мужності), однак висловлю свою думку. І думаю, що дехто схвалить її. Але якщо й ніхто не схвалить, нехай віддасть перевагу істині. Отже, що я маю намір сказати? Повинно сказати коротко. Облагодівши всіх, понести при цьому покарання як скривдженому всіх - приємніше, ніж, образивши когось, бути увінчаним і вихваленим як усіх, хто облагодіє. 481. Йому ж. На сказане у Повторенні Закону про зірки: що поділи Господь Бог твій усім мовою (Втор.4:19) «Апостоли, як навчені Божим Духом, і Церква, як Владичну наречену, стільки прикрасили, що не турбує її ніщо худе, і немає вже такої краси, яку належало б за законом надати їй. Нині ж деякі з тих, що поставляються, не знаю чому, на вчительську кафедру наважуються робити нововведення, і, не поважавши статуту, апостолами благолепно і благочесно заснованого, віддають перевагу власному своєму, тим самим, що роблять, визнаючи первісний чин менш гідним поваги. Апостоли тому, хто сподівався за гроші, купити апостольську гідність із докором сказали: Срібло твоє з тобою нехай буде в загибель, бо дар Божий не шкодував ти сріблом здобути. Немає частини, ні жереба в словесі цьому (Дії 8:20.21). А ці найбільше таким, тобто ніби з торгу тим, хто купив священство, і вручили його. І не це ще найтяжче, скільки б воно не було важко, але те, що про це думають вони набагато вище, ніж інші про чесність і нещасливість. Тому сказав я самому собі те саме, що тепер говорю тобі: «Якби тобі одному доводилося не мати успіху в справі, то не раптом треба було б за нього прийматися. А якщо і Мойсей, і Ілля, і Іоанн, мужі боголюбиві, порадами і сміливим словом не приносили користі людям, однак тому не стали робити гірше того, що вимагалося від них, то слід до відваги приєднувати поблажливість, а лікування надати Божій правиці. Бо погане майже всі люди знають самі, а доброго, і від інших чуючи, дізнатися не хочуть. 488. Аліпію. Про те, кому довірено п'ять талантів Учення Божественних Писань, найкращий, називає Господь віддачею срібла на зріст, а виявлення цього вчення у справах – зростанням слухання. Бо немає ніякої користі від слухання, коли справи не згодні з вченням, що викладається. А що це істинно, видно з того, що настане покарання учня і того, хто робить, якщо він не буде говорити, а хто слухає – якщо не буде робити. 489. Архонтію. На слова: по всі дні вмираю (1Кор.15:31) По всі дні вмираю,—сказав Апостол, тим самим вмираю, що готуюся до смерті. Бо хто готується до чогось, якщо й не потерпить цього насправді, то терпить уже очікуванням і готовністю. А справи здебільшого оцінюються за починаннями, а чи не за скоєнням, і вінець сплітається за рішучість, а чи не за кінець справи. Якщо ж, як можна зробити висновок, приховано буває від багатьох те, що ті, що правильно присвятили себе любомудрості вмирають світу, убиваючи в собі сластолюбство, ти не залишай цього без уваги. Один вид смерті очевидніший, а інший – важчий. Вміти соромитися того, чого має, – це насправді позбавляє сорому, а не вміти – піддає безсмертному сорому. Якщо не заслуговують на вибачення і ті, які постами, лежаннями на голій землі та іншими суворостями приборкували тіло, і тим приборкували нерозумне панування пристрастей, але одного разу тільки підкорилися пожадливості, то яке ж знайдуть собі вибачення ті, які самі себе доводять до непотребства, збуджуючи його розкішшю; один із яких, кажуть, і ти? 492. Діякону Кассіану. На слова: на початку було Слово (Ін.1:1) Отримавши наказ любити ворогів, ми не любимо навіть друзів; отримавши наказ подвизатися в неуважності, не тільки не задовольняємося тим, що в нас є, але збагачуємося чужими лихами; маючи заповідь жити в тиші, з любові втручатися в чужі справи, що турбують тих, що живуть у безмовності. І не це тільки робимо, але насмілюємося вчити інших того, чого самі робити не хочемо. Умовчую вже про інше, бо не маю наміру сказати щось неприємне. І люди, чуючи і бачачи це, а саме те, що ми одному беремося вчити, а інше робимо, і думаючи, що ми сміємося і жартуємо над тим, що зовсім не смішно, викривають тому свої мови на Промисл Божий, який покарає їх, але більше – нас, як тих, що стали винуватцями такої хули. Якщо не опустимо і з усією дбайливістю робитимемо все, що від нас залежить, то маємо нам тоді закликати на допомогу Божу силу. Вона прийде та всіма способами доставить перемогу. Якщо ж не зроблено нами нічого належного, то дарма наше покликання; тому що не терпить вона посміяння і не приходить до тих, які самі себе охоче вкидають у неосяжне море. Хоча різні види захоплення у тих, хто кидається з шаленством на вино і на гроші (одне походить від вина та інше – від грошей), однак пристрасть однакова, тому що обидва однаково опановуються ні з чим не пожадливістю. Любитель вина, що більша кількість чаш випиває, то більше сильне відчуває бажання пити, і хто пристрастився до грошей, що більше збирає, то сильніше розпалює у собі пекти бажання. Думаю, що кожен з того, що робить, розмірковує про майбутнє. Бо ніхто з тих, хто жив право і чесно, вирізнявся доблесною поведінкою, не залишається невіруючим до Суду. Але недбайливі, будучи мученими лукавою совістю, не бажаючи, щоб були і Суд, і відплата, чого хочуть, тому й навчають, не істину маючи на увазі, але підкріплюючи своє власне бажання. Отже, оскільки проповідують Суд найславетніші з поетів, витій, істориків і філософів (бо суд приватний, що буває і тут, ручається за те, що буде Суд загальний), то ніхто нехай не залишається безрозсудно не віруючим до Суду, нехай чекає, якщо вправляється в чесноті, вінців, а якщо надається. 504. Єпископ Ісидор. На вислови: вінець літа (Пс.64:12) і коло народження (Як.3:6), і про створення всесвіту Чому, питав ти, Каїн і Ламех, вчинивши вбивство, не покарані однаково, бо один покараний був, а інший прощений? Тому що один, і будучи викриваємо, заперечував свою провину, а інший і невикритий зізнався. Хоча те, що становило гріх, в обох одно, однак те, що було за гріхом, у них не одно. Є ж Божественне вислів, який наказує: глаголи ти гріхи твоя перш, нехай виправдишся (Іс.43:26). Тому, постараємося не грішити, а якщо згрішимо, то запереченням своєї провини не станемо для себе покарання найтяжчим. 512. Діякону Євдемонію. Чому юнаки в печі наказували благословити Бога і всім взагалі, і зокрема Данилові? Чому, питав ти, три юнаки, наказавши благословити Бога всім взагалі людям, те саме зокрема наказали Данилові? Тому відповідаю: тому що одні були під загальним Промислом, а інші – під приватним та переважним заступництвом, і одні мали закон природжений, а інші писані. Місця цього не читається нині в пісні трьох юнаків. 513. Єпископ Ісидор. Про вислів із послання Якова: язик – вогонь (Як.3:6) Не знаєш ти, здається, що нова любомудрість вища за давню пораду, дану немовлятам. Бо правило, для тебе дивовижне: якщо хоче ворог твій, усмикай його; якщо прагне, напій його, - наказує не щось вкрай велике і відважне, але навіть бажане. Дійти людині до такої крайності, щоб отримати потребу в співчутті ворога, як я вважаю, важче всякого лиха і всякого покарання. Так визнавали це багато хто, кажучи: «не прийму милостині від ворогів моїх». Отже, якщо для тих, хто це робить це згідно з їхнім бажанням, а для терплячих служить покаранням, то чого дивуєшся? І особливо, коли це не просте благодіяння, але звертається у велику муку. Бо роблячи вугілля вогняне збираєш на голову його (Прип.25:23). Вникни ж у це розумом. Зоровавель приступив до вторинної побудови, і про нього промовляється пророче слово: Руці Зоровавелеви заснувавши цей храм, і руці його зроблять його (Зах.4:9). Слово основаша як показує досконале занедбання після повернення з Вавилону, так свідчить і про вторинне побудова. Тому, коли храм був відновлений і приведений у більшу колишню пишність, тоді знову, після впадання юдеїв у гріх повстанням проти Христа, він був відданий до рук римлян, які зрівняли його із землею. Отож, якби йому треба було знову відновитися, то Пророк сказав би: буде слава цього храму друга більше перших. Але, сказавши: більше перші, - пророк другу славу назвав останньою. Чому, як першої слави був попередньої, і за останньої нічого очікувати наступної. Якби сказав: «друга більше за колишню», справедливо було б очікувати і третьої. А якщо другу назвав останньою, то загороджено ним всякий шлях безсоромності. 521. Дорофію. На сказане: на Мойсеові сідло сідоша книжниці (Мт.23:2) Будь-яке слово, що залишається без діла, мертве і марне, особливо ж слово, яке вимовляють ті, які вшановані високим саном священства. Чим із більшою, здавалося б, зручністю користуються вони словом, тим більше не вірять йому звертають увагу на їхнє життя. Тому повинно їм показати в собі велике перетворення і велику зміну, подвизаючись і перебуваючи в безмовності, не дбаючи про своє збагачення, якщо хочуть, щоб хтось звернув до них свою думку. Бо, якщо це зроблять, не тільки благоустрояться справи підлеглих, а й самі будуть прославлені. Ті, хто явно грішить у тому, що всіма визнано, не можуть заслуговувати на довіру, коли вимовляють суд про те, що здається таким, що підлягає сумніву. Бо якщо тим, хто полюбив порок, не дозволено вести мову про Божественні виправдання (грішнику промовляє Бог: вську ти розкажеш виправдання Моя? (Пс.49:16)), то чи можна розмовляти про догматів тим, хто своїми справами ображає ці виправдання? Тому, якщо чеснота ручається за благочестя, то треба намагатися мати саме ту чесноту, за якою благочестя стане достовірним. Бо хто живе недобре, ніхто не повірить, тому що порочність ображає і праві догмати і не дозволяє прийняти їх. Тому має триматися і чесноти, і благочестя, оскільки одна служить основою, а інша – вінцем та окрасою. Але оскільки рівний був за єством, і високе народження Йому належало по суті, а не даровано за добротою, то не відмовився упокорити Себе. Бо раб, навіть здобув волю і удостоєний всиновлення, вважаючи гідність це викраденим чи ненавмисним здобуттям, не погодиться виконати справу служителя. Справжній син, у якого шляхетність і гідність природжені, не відмовиться виконати щось подібне, тому що зовсім не може бути місця жодній підозрі. Для першого колишнє рабство породжує підозру про ницість його; по відношенню ж до іншого природжене благородство не допускає і підозри, що народилася; перший може втратити всиновлення, а інший ніколи не втратить вродженого благородства та гідності. 526. Схоластику Феону. Чому Ахаав, і дізнавшись про свою смерть, не міг урятувати життя? І на словах висловлювати: бо Твоє є царство, і сила, і слава, а на ділі нехтувати Ті, Хто вичерпує всяку силу і славу, – це вже зовсім непростимо. 528. Пресвитеру Афанасію.На слова: Що бачиш сучець, що в оці брата твого, колоди ж, що є в оці твоїм, не чуєш (Мт.7: 3)? Це загальна, здається, недуга – бути не тільки сліпою для власних своїх гріхопадінь і пильною для провин ближнього, собі самим відшукувати вимушені виправдання, для інших же бути строгими і невблаганними суддями, ті, хто справді звільнився від самолюбства і тримається тієї думки, що брати сама справедливість, що брати верх повинна сказали б і ближнім. Краще сказати, вони виправляють себе покаянням, знаючи, що невиправний гідний загибелі. Цьому суворому випробуванню піддаючи нас, Христос сказав: Що ж бачиш сучець, що в оці брата твого, колоди ж, що є в оці твоїм, не чуєш? Не слід бути суворим суддею інших тому, хто неуважний до своїх недоліків. 529. Пресвитеру Ісидору. На сказане про Ісава: покаяння місця не знайдете, але й зі сльозами пошукав його (Євр.12:17) Дивуєшся, кажеш, чому Павло стверджував, що покаяння, яке сам він проповідав і яке Бог увінчав, не мало ніякої сили для Ісава, бо каже: покаяння місця не знайдете, а й зі сльозами пошукав його. А я дивуюся, чому це незрозуміло для тебе. Апостол сказав це не тому, ніби Суддя не поважав покаяння, а тому, що нагороди, тобто благословення, що належать більш чесноті, ніж старшинству, не дав того, хто продав. Та й несправедливо було б погодитися нам з тим, що нагорода належала Ісаву за старшинством. Якби первородство відібрано було в нього насильно, то слід його повернути йому; якщо ж продано їм і перебувало у володінні того, хто купив, то несправедливо було відібрати його у останнього. Тому, хоч і гірко плакав про старшинство не тільки сам Ісав, а й батько його, але перемогла справедливість. А що це справді так, випливає зі сказаного про нього: та не хто блудодій чи сквернитель, як Ісав, що за їжу єдину віддав є первородство своє (16). Бо відомо, що й після цього, бажаючи успадкувати благословення, він був відкинутий. Хрест, осміюваний ідолослужителями, найкращий, розіп'яв багатобожну красу. Страждання зрадило згубних демонів. Смерть умертвила смерть; мертвість плоті зробила мертвими надії, що розпинали. Труна поховала в собі диявола, на всіх же зачекало джерело життя. Тому і божественний проповідник волає: не соромлюся бо Євангелією (Рим.1:16), тому що благовістить перевершує наші бажання. 533. Комітету Домітію про те саме Те саме, найкраще, що вважаєш доказом, ніби проповідь не Божественна, доводить її Божественність і надприродність. Про Платона, який сказав не доступне твоєму слуху, а саме представив свого вчителя тим, хто говорить, що красномовство негідне філософів і служить предметом змагання для грайливих юнаків, не стану і згадувати, бо мені в такому моєму віці і непристойно, як юнакові, бути перед вами, чоловіки, складом. Але я представлю в свідки Гомера, який завжди в тебе на язиці, і каже: «Я самоучка; Бог же завжди вкладав мені в думці всякі пісні, тобто вселяв промови». Отже, якщо обожнюваний тобою поет, ставши свідком, вірніше ж сказати, у справжньому сенсі порукою того, про що говоримо ми нині, підтвердив, що ті, хто сповіщає Божественне, не бувають учнями смертних людей, та немає їм і необхідності бути знаючими в таких уроках, то чому ж не віруєш, якщо слово Боже але наставленими невимовною Премудрістю? Навпаки, думаю, що не залишишся більш невіруючим. Бо що ти вважав недоліком, то знайшов перевагою. 534. Софісту Аскліпію. Достойне того, щоб вислухати, заперечення язичникові про воскресіння Спасителя Пам'ятаю, якось розмовляв зі мною вченому язичнику, який у багатьох був у дуже великій славі сильний як у слові, небагатьма словами загородив я уста. Коли виставляв він на вигляд страждання і Хрест і заливався гучним сміхом, лагідно відповідав я йому: «Як можеш довести, що Христос розіп'ятий?» всі, хто чув це, здивувалися і роздумували, що я мав намір влаштувати, сказавши це. А він, готовий легко захопити перемогу, відповідав: «В Євангеліях це сказано». І я негайно заперечив йому: «Але ж у них написано, що Христос і воскрес і ввійшов на небеса. Тому, якщо віриш євангеліям, то вір, коли вони говорять те й інше. В іншому випадку дуже безглуздо чиниш, приймаючи одне і відкидаючи інше. Бо невже ваш слух для сварок розкритий і дуже тонкий, а для славного і Божественного захищений, і особливо тому, що ваші так звані боги переможені Розіп'ятим? Отже, якщо Він розіп'ятий, то явно, що й зійшов на небо. Якщо ж відкидаєш прославляюче, то не виставляй на вигляд і докірливого, тому що вони залежать один від одного і не можуть бути розлучені». 538. Схоластику Ірону. Про згадуване у законодавця осквернення з чотириногими (Лев.18:33) і на слова: відступіть від Мене, всі, хто чинить беззаконня (Пс.6:9). Як відоме поєднання різнорідних живих істот у байках породило жахливі тіла, - якогось Мінотавра і Кентаврів, з яких перший пожирав в Аттиці дітей, а останні викрадали чужих дружин, так і спільнота з людьми найпорочнішими породжує жахливі і непристойні звичаї, ледь не схожі на. Чому і Пісноспівець якнайдалі гнав їх від себе, кажучи: відступіть від Мене, всі, хто чинить беззаконня, бо спільнота їх породжує чималу шкоду, що стосується самої душі, яка найдорожче. Тому, якщо, як стверджують інші, байки стали справою і законодавець узаконив те, що хочеш ти дізнатися, забороняючи повідомлення з тваринами і караючи його смертю для того, щоб не народилися жахливі тіла і не розмножувалися плачевні видовища, то подивимося передбачливості законодавця. Якщо ж, як кажуть інші, чому і я сам вірю, байки означають змішання різних звичаїв (бо, як кажуть, нічому з того, що сталося на початку, не попустив Бог втратитися, але яким що сталося, таким і зберігає), то це дає бачити і наступне вислів: тлять звичаї добра бесіди (1). Дають також бачити це і сини Пісноспівця, старший Аммон і молодший Авесалом, і ті, що жили соромно, і тяжко скінчили життя. Один, спалахнувши любов до сестри, що має одного з ним батька, і соромлячись вступити в спілкування з тією, яка так близька йому, повідомив про свою пристрасть одному з уявних друзів. А той не тільки не погасив пристрасті, не втримав від злочину, не сказав: «Не вводи в життя небувалих донині явищ», але винайшов для нього спосіб, як вчинити злочин. Тому, зробивши його, той поніс крайнє покарання, і одноматірний з поруганною сестрою брат руками служителів зрадив смерті того, хто посварився. Так соромно і тяжко скінчив життя Аммон. Та й піддавали його покаранню Авессалом чи з любові до самовладдя або через злопам'яття на батька (бо той не тільки не покарав він Аммона за наругу дочки, але й до мститого отримав огиду і, благаючий, не інакше прийняв його до себе на очі, як уже в наслідку). батька і довіряє тому, хто дав йому погану пораду перекрутити статути єства і наполягати на законах спілкування. Стільки зла від спільноти з людьми найпорочнішими! Але і цей, і порада, що подала йому, не уникли покарання; та покарані обидва. Тому, щоб і нам не зробити і не потерпіти чогось подібного, уникатимемо розмови з нечестивими. 539. Ченцю Петру. На слова: якщо можливо, що від вас, з усіма людьми маєте світ (Рим.12:18) Є, премудрий, і лайка свята, і світ, гірший від усякої непримиренної лайки, за сказаним: заревна на беззаконні, світ грішників дарма (Пс.72:5). Бо й розбійники укладають між собою договори, озброюючись на тих, що не зробили їм жодної образи; і вовки збираються в зграю, коли прагнуть крові; і перелюбник із перелюбником, і блудник із блудницею живуть у світі. Тому не вважай, що світ скрізь є благом. Нерідко буває він гірший за всяку війну. Коли мириться хтось із злословлячими Промислом і укладає договори з людьми, непридатними по життю, які будують підступи і завдають шкоди спільному життю, тоді поселяється він десь поза та далеко від меж світу. Чому й Павло сказав: Якщо можливо, що від вас, з усіма людьми маєте світ; бо ясно знав, що іноді це неможливо. 540. Диякону Євтонію про те саме Хто хоче їсти чисту радість, тому слід перш за все подумати і потім переходити до слова і справи. Оскільки сказане чи зроблене нелегко повернути, то треба повірити приточнику, який каже: роби все з порадою, якщо не хочеш вночі та вдень мучити себе каяттям, і справою виправдати цю пораду. 543. Про три Соломонові книги: Приповісті, Екклезіаст та Пісні Пісень Оскільки хотів ти знати про порядок трьох книг Соломона, то знай, що одна вчить моральної чесноти, інша показуєте суєтність праці тих, хто захоплюється житейським, а остання - любов до Божественного в душі, навченій сказаному вище. Тому й книжки ці одна на першому, інша на другому і остання на третьому місці. Хто, ставши учнем притчого, досяг успіху в моральності, той, приступаючи до Пісні Пісень, не поповзнеться вже в любов тілесну і звичайну, але збудується до Пречистого і Божественного Нареченого, Який робить блаженними вражених до Нього любов'ю. Тому раджу молодим людям стосуватися третього писання не перш, ніж досягнувши успіху вже в двох перших. Бо й за таємничими уставами непристойно, краще ж сказати, безрозсудно проникати у святилища негідним ще й напередодні. Як у старозавітному храмі зовнішній двір доступний був усім, а внутрішнє Святе, оточене перешкодами і доступне деяким, не доступно було неосвяченим і нечистим, у нутро ж Святого і в Свята Святих не дозволялося входити навіть тим, хто мав бездоганне життя, окрім одного архієрея, як того, що освятив себе, так і освятив себе людям належить поводитися і щодо цих книг. Спочатку їм слід прикраситися доблестю вдач і тоді вже стосуватися недоступного багатьом. Бо якщо ті, які мають залишатися поза огорожею, не будучи посвячені, безрозсудно зусиллям приступлять до божественної таємниці, то понесуть крайнє покарання. 544. Петру. Про те, що не повинно чинити милостиню перед людьми (Мт.6:1) Скільки той, хто зберігає цнотливість заради людської слави, вищий, ніж той, що не перебуває в цнотливості, навіть заради слави, стільки ж той, хто робить за славолюбством, краще, ніж зовсім не робить, тому що перший соромиться людей, а останній не соромиться ні людей, ні Бога. 545. Марку. Чому апостол п'яницю і досадника ставить в один ряд із найбільшими грішниками (1Кор.6:10)? Дивуєшся, як кажеш, чому Апостол п'янію і досадника поставив в один ряд з перелюбниками і впалими в погані гріхи? Тому кажу: якби Апостол висловився, що зазнають одного й того ж з ними покарання, то треба було б вимагати роз'яснення; якщо ж сказав, що, подібно до них, позбудуться царства, то чому сказане здається тобі загадкою? Бо одна справа говорити, що вони залишені будуть поза всякою честю і славою, і інша – стверджувати, що понесуть одне й те саме покарання. І Апостол не сказав, що вони зазнають рівного покарання (що, можливо, і вважав ти сказаним, не зрозумівши вислову), але каже: Царства Божого не наслідять, тобто неодмінно залишаться поза славою, а засуджені будуть за кількістю, якістю і багаторазовістю гріхів; бо велика точність Божественного Судилища. 546. Найсвітлішому Єраку. Чому Ілля був живим вороном? Знаю, премудрий, що Джерело благості, в намірі пом'якшити справедливе обурення на Іудеїв Пророка, який наслав на них голод, щоб уцілувати породжувальні пороки пересичення, влаштував так, щоб сам він харчуємо був ворона, таким птахом, який ненавидить чад своїх, народжує, але не корм. Чому й Пісноспівець, хоч про всієї тварі, що за природним законом звертає погляди до Творця, сказав: очі всіх на Тебе надіються, і Ти даси їм їжу в часі (Пс.144:15), про воронів згадав особливо, кажучи: дає худобі їжу їхню, 9 пта. ). Тобто хоча всіх живить передусім Божественний Промисл, але переважно він живить пташенят ворона, про які не мають піклування батьки і яким служать їжею дрібні тварини, що літають біля гнізд. Через них Бог ніби подавав Іллі пораду не дуже вдаватися до обурення і в порівнянні з людинолюбством птаха, який ненавидить чад своїх, не здаватися ще більш нелюдським. Ворон, за Моїм наказом, живить тебе, а ти, цілковито вдавшись до обурення, упускаєш з уваги те, чого по праву вимагає людинолюбство. 547. Пресвитеру Данилові. Що означає сказане: отці отрута терпке, а зубом дітей їхньої оскому беша (Єз.18:2)? Знай, найкращий, що слова: отці отрута терпке, а зубом чад їхньої оскому беша, – це не визначення Писання, а вирок по суду безбожних Юдеїв. Самі грішили більше за предків, думали вони, що терплять покарання за них, і сказали це. Божественний же і непідкупний Суддя, уявляючи, що не за інших, а за себе самих несуть покарання, сказав: живу Я, каже Господь, коли буде ще глаголема притча ця, яку вигадали юдеї, обманюючи себе і слухачів, бо кожен помирає за свій гріх. Душа, яку згрішить, та помре (4). 548. Пресвитерам Єраку та Діонісію Про цнотливу Сусанну в книзі пророка Даниїла Коли ці нестримні закохані, занурившись у пристрасть, приступили до цнотливої ​​Сусанни (розпуста і пияцтво навчили їх і безчинства), тоді яка в числі учнів навчила уявних вчителів Божественному і непідкупному суду. Оскільки ж хтива любов вселяла вбивство, а пристрасть не слухала розумного слова, то заволала вона, намагаючись дорогоцінний скарб цнотливості зберегти цілим і недоторканним. А коли досягла вона того, чого хотіла, вони ж не досягли успіху, в чому не повинно їм було досягти успіху, тоді вони написали звинувачення, яке справедливість вимагала написати на них, але несподіваний вирок звернув провину на них самих. Тому, як і Євсевій, як писали ви, пишаючись саном вчителя й наважуючись на недозволене, не приймає поради, міняючи на вигляд гідність єпископства, а не чесноти, то не приходьте в недбальство, бо й тут, і там за все, їм зроблене, він отримає до себе. 549. Читець Дорофею. На слова Писання: а ще й розумом за тілом Христовим (2Кор.5:46) Оскільки Христос назвав братами тих, що творять волю Отчу, і вказав на спорідненість тілесну, і саме не має спорідненості за духом (Мф.12:49), то тому, можливо, і сказав Апостол: а ще й розумом по тілу Христа, але нині хто не розуміє (2Кор.5:16), як Перш пишалися спорідненістю з Ним за тілом, то нині хвалимося не Ним, а близькістю до Нього за якостями, які набули чесноти. Чому й сказав: наслідувачі мені будьте, як і за Христом (1Кор.11:1). І цим ніби висловив думку: більше хвалюсь наслідуванням, ніж близькістю до плоті. 550. Павлу. Про те, що треба скидати зарозумілість тих, що падають, але не вважають себе занепалими, і полегшувати тих, які зізнаються у своєму падінні Знай, найкращий, що ніхто не сховається від пресвітлого і невсипущого Ока, якщо вчинить що й у таємниці, бо все перед Ним оголено, хоча б і здавалося прихованим. Тому тих, хто грішить і не кається, приймуть якісь вічнопоточні річки, що клекочуть страшним вогнем, потік яких – полум'я, що хвилюється, уготоване на муку. Тому боїмося Бога, бо Він страшний, і шануватимемо Його, бо Він добрий. Станьмо просити в Нього те, що пристойно Йому дати, а нам корисно отримати, бо цього готовий Він почути. Падаючи, будемо каятися, бо Він благодійний і приймає тих, хто кається щиро. Але анітрохи не будемо недбайливими, бо Він всесильний і не може бути обдурений. Навпаки, полюбимо Його з усією палкістю, тому що до тих, хто любить Його, Він поблажливий, у міру любові їх. 551. Аліпію. На слова: устаньте, йдемо звідси (Ін.14:31) Знай, що, хоч хвороба міцніє, перемагає сили, наближає нас до смерті, готова відлучити душу й умертвити тіло, проте ж, перейнявшись анітрохи, побажали ми нині витлумачити написане тобою. Думаю, що сказане: чи є смак у тщих словесах? – має два сенси. Вона вказує або на те, що хибна докір не простягається далі слуху, оскільки не стосується серця людини, яка чула її, або на те, що з помірністю слід приправляти слово сіллю, щоб було воно і приємне, і поживне для людей благодумних і торкало серця тих, хто чує. А сіллю того, хто подає пораду, нехай служать свідчення словес Божественних, страх Суду і слово про царство, що роблять умовляння більш сильним, дієвим і поживним і приносять корисну і придатну їжу не тільки тим, які цілком переварити її, але й тим, які мало на це здатні. 553. Діякону Євтонію. На сказане народом Іроду: голос Божий, а не людина (Дії 12:22) Знай, що знаючим тебе не здалося дивним проголошене тобою. А ті, що не знають тебе, довідалися, і заздрих тобі ще більше почала їсти ця хвороба, і вони понесли таку кару, що більшого не міг би ти й накласти на них. Тому, якщо завгодно тобі одних знову виконати радості, іншим повідомити більш точні знання, а інших покарати, то покажи нові прирости свого добронравія. Але про це годі. А оскільки писав ти: «Чому, коли інші лестили Іроду понад його гідність і казали: голос Божий, а чи не людина, він був покараний?» - то говорю: з тієї причини, що не зробив він догани і не відкинув безбожних і божевільних лестощів, бо тим самим, що прийняв лестощі, навчив їх більшому безбожності. Ймовірно, що й вони, якщо не одразу, то згодом були покарані; а якщо й уникли покарання тут, то не уникнути їм його там. 554. Феоні. На слова: сущим за вказівкою званим (Рим.8:28) Божественна благодать, поєднуючись із людською старанністю, рятує людину. Чому й той, хто мав у собі Христа, що промовляє ( 2Кор.13:3 ), сказав: поспішає сущим за вказівкою званим. Бо не одне покликання (всі покликані, але не всі послухалися), а й передбачуване визволення званих робить спасіння, тому що покликання стало не вимушеним і мимовільним, а добровільним. 555. Про те, що гріх важчий за смерть; на слова: прироки гріха – смерть (Рим.6:12), і: нехай не царює у вас гріх (Рим.6:25), і ще: жало ж смерті – гріх (1Кор.15:56) Гріх набагато тяжчий за смерть; чому й Павло, найбільш вправний у розрізненні подібних речей, гріх назвав царем, а смерть – оброком, ніби підкоряючи першому останню. Царем же назвав його не гідно (бо немає нічого мерзотнішого за гріх), а через велику покірність полонених ним. Бо якщо гріхові привілеї – смерть, то нехай не царює в вас гріх, який для тих, хто має розум, важчий за смерть. Якби був у мене вибір і було можливо, то вибрав би я краще померти не згрішивши, ніж, згрішивши, не померти, так, на мою думку, останнє гірше першого. Бо смерть знищиться воскресінням; чому грішник (скажімо імовірно) нічого не набуває, не вмираючи, якщо і по неділі зазнає покарання. Та й іншим сильним прикладом Апостол доводить це до ясності, сказавши: жало ж смерті - гріх. Тому, як ніхто не побоїться змії чи скорпіона, у яких немає зубів чи жала, щоб впустити ними отруту, так безбоязно мало б приймати смерть, якби вона введена була не гріхом. Якби смерть спіткала доброчесність, то була б навіть приємна. Чи не вважаєш цього неможливим? Свідками прийми мучеників, які полюбили смерть як початок безсмертя. 556. Схоластику Діонісію. На сказане: вся, якщо ви хочете, щоб чинили вам люди, і ви творите їм (Мт.7:12) Достойні схвалення ті, хто керується вродженим законом і робить те, що має. Бо природа людська сама в собі має точне і непідкупне судилище чеснот, на яке посилався і Христос як на джерело умовляння і поради, говорячи: вся, еліко хочете, нехай творять вам люди, так і ви чините їм. Потім, показуючи, що це є правило і благочестя, і людинолюбства, сказав: оце є закон і пророки. Але оскільки єство наше впало і затьмарило в собі риси чесноти, то дано закон писаний. А як і він був порушуваний, то виправлення доручалося лику пророків. Коли ж вони стали зрікатися, говорячи: лікарем Вавилона, і не зцілі (Єр.51:9), - приходить на землю Той, Хто і в єство вклав насіння чесноти, і навчав законом, і проповідував через пророків. Тому, з настанням Небесного Царя необхідно стало, щоб узаконені були догмати, пристойні небу, і в священних Євангеліях, як би в царських постановах, наказаний був спосіб життя, відповідніший і більш уподобаний Ангелам, ніж людям. 557. Іподіакону Павлу про те саме Невимовна Премудрість, щоб не входити нам у суперечки, дошукуючись, що таке доброчесність, власне звільнення кожного поклавши в основу досконалій справі, прорекла: вся еліка хочете, щоб творили вам люди, і ви творите їм (Мф.7: 12). Тому, якщо в собі самому маєш і правило чесноти, то не шукай цього в інших, але користуйся домашнім скарбом. 558. Софісту Арпокре. Про те, що брехні народжуються від любоначалля або від упереджень Любоначалліє – причина всіх зол; воно, роблячи замах скинути сформоване не тільки в наші, а й у давні часи, змушувало споруджувати страшні лайки. Одні, навчившись піфагорійського мовчання, відкидали високодумців про красномовство. Любителі Гомера чорнили послідовників Платона, а платоніки читачів Гомера звинувачували у безбожності. Послідовники Арістотеля йшли проти платоніків, а стоїки озброювалися на аристотеликів. Про епікурейців, які наважилися стати захисниками пороку, тут не місце згадувати. І в лікарському мистецтві слідували тому ж самому. Бо ті, хто слідував розумним початкам, ганьбили тих, які трималися відомих способів лікування, а останні озброювалися на перших. Одні говорили, що коріння недуг численні й різноманітні, чому й користувалися різноманітними посібниками, спочатку досліджуючи коріння хвороб і потім перегороджуючи джерела недуг. А інші визначали, що є лише дві причини хвороб – затримання та вилив, чому й ухвалили до закону, що має або очистити, або зупинити. Але емпірики сміялися з тих та інших. А якби я захотів говорити про взаємні розбіжності у витій, поетів та істориків, то багато витратилося б і слів, і часу. І це аж ніяк не дивно; тому що, коли і величаються ім'ям любомудрості не забарилися спорудити між собою жорстоку боротьбу, чи дозвілля була піклуватися про світ витій і поетів? Вони не були в ладі з учнями Сократовими, які схвалювали помірність, справедливість і цнотливість, Платон же, осміявши витій у розмовах, сам був за них осміяний циніками. До останніх належав і Лукіан, який склав розмови майже проти всіх і названих, і не згаданих нами. Його платоніки схвалювали за те, що він виставив на посміховисько вигаданих поетами богів, а поета назвали богохульником, тому що жорстоко посміяв обожнюваних ними богів. Тож хто із захисників язичництва наважиться сказати, що у християн народилося багато єресей, бачачи, що й у них самих така ж їхня безліч породжена (треба сказати правду) любоначальством? Якщо воно вигнане буде з-поміж людей, тобто надія, що всі одноголосно і православно зберуться на божественну проповідь. 559. Петру-схоластику про те саме Або від любоначалля, гадаю, або від упередження – двох важко переможених пристрастей – породилися єресі. Бо ті, які не сподобалися і вважали для себе нестерпним бути серед підлеглих, погордували тим, щоб залишатися при утвердженому способі думок, і посіяли насіння нового вчення. Навіщо дивуєшся, що породилося багато єресей після приходу Спасителя в тілі, коли диявол, ясно і прямо почувши, що за все піддасться суду і покарає, посіяв ці єресі, щоб багатьох мати співучасниками в покаранні? Але багато їх було і до пришестя Спасителя. Бо інші люди навіть не думали, що є Божество, а інші вважали, що Божество є, але ні про що не промишляє; інші ж – що хоча воно промишляє, але тільки про небесне, а ще інші – що не про небесне тільки, а й про земне, втім, не про все, але про те, що має перевагу, наприклад, про царів і начальників. Одні говорили про вільну волю, інші про долю, інші стверджували, що це влаштовується нагодою. Одні шанували ділом благочестивим поклонятися ідолам; інші – вступати у шлюб із матерями; інші – приносити в жертву людей, інші – тварин: хто – волів, хто – верблюдів; інші навіть – пожирати один одного. Але якби став я все показувати і перераховувати, то, можливо, не повірили б, проте не викрили б мене в брехні. Отже, якщо рід наш завжди був у розбраті з самим собою і не тримався єдиної думки (бо часом був серед людей любителі нововведень і переворотів, скидали встановлене й узаконювали подобалося їм), то чого дивуєшся, якщо й нині укорочені любоначалиєм посилено суперечать у тому, що Боже розуміється на тому, що Боже божественне суперечить у тому, що Боже. 561. Діякону Іоанну. Що означає сказане у посланні Ап. Юди: зірки чарівні, їм же морок тми на віки дотримується (1:13)? Якби тільки ти один написав мені про бажання дізнатися, з якої причини сказано: зірки чарівні, їм же морок тми на віки дбає, - то, можливо, звинувативши тебе в невігластві, але відповівши коротко, що темрява тримається людям, а не зіркам, тим і відбувся б я. Але оскільки багато хто з шанованих людьми розумними прагнули дізнатися те саме і, згодом дізнавшись після багатьох досліджень, визнали це дуже важливим, то анітрохи не засуджу тебе, але спробую витлумачити з усією ясністю. Отже, говорю, що у того, хто писав послання, йдеться про людей, падіння яких невибачливі, а не про зірки та хмари, хвилі та дерева, які письменник наводить у приклад, звинувачуючи людей у ​​тому, що вони за своєю волею терплять те саме, що ті мають за єством. Бо, як хмари безводні, гнані вітрами, і дерева безплідна, про які сказано, що вони двічі вмирають (12), не будуть покарані, та й хвилі не спінюють свої сором'язливості, як нерозумні й позбавлені почуття, так і зірки, які називають блукаючими, не успадковують. Успадкують же люди, які грішать по сваволі. Про них наведені й ці приклади, так що сказане має таке значення: люди ці, про яких йдеться, - це ніби блукають зірки, що збрехали з прямого шляху і йдуть шляхом, протилежним йому. Тому їм тримається морок, тобто не зіркам, а людям, бо в Апостола, як сказав я раніше, йдеться не про зірки або хмари, або хвилі, а про людей, що впали в звірство, розпусту і хизування, і своєю поведінкою завдають шкоди тим, хто з ними зближується. А на пояснення того, що це справді так, якщо завгодно, продовжимо ще промову. Отже, обізнані в цьому стверджують те, що мало переконливо та сумнівно для людей простих, бо це суперечить очевидності та свідченням зору. Саме ж вони кажуть, що планети, хоча мають свій власний рух із заходу на схід і прагнуть зробити його, але, переможені протилежним і швидким рухом великих зірок, рухаються на захід. І в пояснення цього подають такий приклад: при швидкому обертанні колеса мурашка, рухаючись у протилежному напрямку, не робить стільки ж швидкого руху, тому що перемагається швидшим рухом колеса, і планети знаходяться в такому ж ставленні до руху великих зірок. Те, що викриває тих, що міркують так, а саме, що вони то поклоняються зіркам, як богам, то прирівнюють їх до мурах, - тільки помітивши, обійду тепер мовчанням (бо поспішаю говорити про інше), і займуся тим, що є предметом дослідження. Отже, хоча люди обізнані і стверджують це, однак, оскільки Писання вживає найменування «планета» або у власному, або у переносному значенні, або за народним слововживанням, зі свого боку вважаю наступне. Сонце, місяць та інші, не багатьом відомі п'ять зірок (видну, блискучу, мерехтливу, вогнисту і світлоносну) поставляюсь у числі планет, а ті, які і тебе нерозумніші, дали їм імена деяких колишніх сильними на землі і жили соромно, втім, життя тих, що закінчили в земній славі. широту щорічно, місяць же - щомісяця (від чого, думаю, сталося і слово "місяць": не від того, що місяць стає серповидним (μηνοειδη), як думають інші, але тому, що він щомісяця виконує дане йому правило; бо місяць називається місяцем); та й інші, відповідно до своїх кіл і шляхів здійснюють це кругообіг. Тому самому і названі вони планетами, блукаючими зірками. Втім, чи це чи колишнє тлумачення буде істинно, прославляється цим ведення Творця, що поставив їх у цьому порядку і дав їм закон, як і Сам Він каже: Я зіркам заповідях (Іс.45:12). Пісноспівець же, показуючи, що, хоч на землі й порушено Божественне наказ, тому що люди віддалися беззаконню, однак воно збережене на небі, сказав: на віки, Господи, слово Твоє перебуває на небі (Пс.118:89). Якщо ж інші, через сказане: зіркам заповіді, стверджують, ніби вони істоти живі, розумні і вільні (бо знаю, що так навчали не тільки деякі з невірних, а й з тих, хто увірував), то дослідження про це вважаю зайвим і марним, бо сказано: вищих собі не шукай, і міцний; яже ти наказана, це розумій, бо нема потреба таємних (Сир.3:20.21). І не схвалюю, і не засуджую цього. А скажу краще те, що Писання виражається так і про речі нерозумні та бездушні, кажучи: заповідь Господь знаю (Йон.4:8), і: заповідь Господь хмарою (Пс.77:23), і: повеліла Господь черв'ю (Ів.4:7). Тому, чи розумні це живі істоти, як кажуть інші, чи вогняні кулі, чи плоскі й круглі тіла, запалені ефірним вогнем, чи кулясті виверження вогню, чи розпечені тіла (бо деякі з філософів стверджували і це), чи якісь приймачі нематеріального і премирного світла, – не буду на них, доблесному життю. Але скажу, що не тільки по відношенню до душі, коли вона повертається зі шляху чесноти, але й по відношенню до тіла, коли воно грішить, у Писанні вживається слово «помилка». Бо сказано: побачив Йосипа людина, що помиляється на дорозі (Бут.37:15), і ще: і заблукати сотвори я по непрохідній, а не по дорозі (Пс.106: 40). Тому, не дивно, якщо рух семи зірок, що туди й сюди обходять північ і південь, у порівнянні з течією великих зірок, що проходять один і той самий шлях, деякі назвали оманою. Тому, якщо протікають вони свій шлях правильно і струнко, то за що понести їм покарання? А якщо язичники скажуть (що й вимовити недозволено), ніби планети не створені і не мають причини буття, то тим більше будуть викриті їх правильністю і чинністю, тому що чинність сповіщає про Чиноначальника. Якщо ж не вірять у це, нехай чують, що каже Платон: «Благ Творець цього всесвіту», і що каже Евріпід: «І сонце, і ніч у послугах у смертних». І, вислухавши, нехай покладуть край такому безбожності. Якщо ж, - що й справді так і що визнавали і Елліни, і Юдеї, і християни, і всі, не позбавлені розуму і сенсу, - великі і малі планети мають Творця і Творця, який керує їх рухом і стрункістю, за якими відбуваються пори року і ночі, то явно, що дивовижна і дуже правильна течія їх безукорисного. А якщо бездоганно, то за що понести їм і покарання? Якби вони були істоти живі, розумні і мають вільну волю, як вважають інші (і ми припустимо це імовірно, щоб приготувати їм більше викриття), і в такому разі не справедливо було б їм зазнати покарання. Якби вони йшли, куди їм завгодно, і влаштовували те, що бажають, то мало б підставу не лише це становище, а й інше, за яким планети – це винуватці лих, і тоді за справедливістю вони мали б покарати. Але якщо вони вічно роблять течію, ним прописану, то не повинно називати їх винуватцями злий, це було б і нечестиво, і нерозумно. Якщо ж (що стверджують деякі і чого не скажу ствердно я, бо безглуздо говорити сміливо про недовідомого) припустимо імовірно, ніби планети служать ознаками, то й у цьому випадку вони не підлягають покаранню, як і Пророки, які передбачили ті злі справи, які мали в майбутньому зробити Юдеї. Бо не тому зроблені ті, що були пророковані, але тому пророковані, що мали бути зроблені. Зла юдеїв стала причиною пророцтва, а не пророцтво – причиною злоби. Тому, при такому досконалому усуненні будь-якої суперечності, усім стало явним, що не про зірки, так само як і не про хвилі, чи хмари, чи дерева йдеться у того, хто написав послання, – це показує і головна думка всього послання, – але про людей, що згрішили, прикладом темряви, бо в темряві на віки. тими, про кого йдеться в нього мова. Тобто: Сатурна, Юпітера, Меркурія, Марса та Венеру. 562. Поліхронію. На сказане в посланні до Римлян: зрадить їх Бог у невигадливий розум творити та ін. (Рим.1:28). Писав ти: чому зрадить їх Бог у невигадливий розум. Тому скажу: якщо прочитаєш наступне за цим, то пізнаєш і позбудешся всякого подиву, бо сказано: сповнених всякої неправди (29). Апостол, назвавши цим родовим ім'ям всяку ваду, у наступних словах перераховує види пороків. Тому, якщо Він зрадив уже сповнених неправди, і не для того, щоб справдилися, то чи зробив щось недоречне? Але якщо вважаєш це незрозумілим, хоч воно і ясно, то спробую витлумачити ясніше. Не сказав Апостол: «оскільки віддані, то справдилися», або ще: «віддані, щоб справдилися», але каже: зраджених виконаних, тобто залишив, позбавивши Своєї допомоги, як воєначальник воїнів, що не підкоряються його наказам, але з власної своєї волі поступилися над собою перемогу, залишає, лишая. Оскільки вони самі себе виконали будь-якої пороку, то Бог справедливо віддав їх залишенню, не насильно привівши в невигадливий розум, але попустивши віддатись йому. 563. Діякону Феологію. На сказане в Писанні: не ця річ творять самі (Рим.1:32) Знову змусила ти нас розшукувати апостольські скарби, бо сказав: Що означають слова: не ця точка ця творять, а й дозволяють творцям? І додав: невже робити гірше, ніж творити? Чому Павло в такому порядку поставив слова? І, трохи зібравшись з розумом, щоб уловити апостольську думку, що тікає, відповідаємо: слухай. Інші, не зрозумівши сказаного, але, подібно до тебе, дивуючись і думаючи, що апостольські слова спотворені, тлумачили їх так: гідні смерті не тільки ті, що творять це, але й ті, що творять (бо так, говорили, читалося в стародавньому списку). Тому творити буде важливіше, ніж робити. А я, не стверджуючи, що апостольські книги пошкоджені в цьому місці і не нападаючи на незрозумілих (може бути, поступаючись мені перевагою в цьому, вони мають перевагу в іншому і зрозуміли те, чого мені і на думку не приходило), але сказавши те, що думаю, надам рішення майбутнім читачам. Запитуєш, чому Св. Павло сказав: слава ж і честь, і світ кожному, хто чинить добре, Юдеєві ж колись і Елліну, – і при цьому зовсім не згадав про християнина? Отже, знай, що в Апостола Павла йдеться про тих, що жили до Христового пришестя в тілі, бо, зайнявшись ними, не торкнувся ще часів благодаті. Еллінами ж називає тут не ідолослужителів, а людей благочестивих, які ведуть життя за законом уродженому, без юдейських обрядів, зберігаючи все, що стосується благочестя, якими були Мельхиседек, Йов, Корнилій. 565. Читець Єпімаху. На слова: без закону гріх мертвий є (Рим.7:8) Оскільки хотів ти знати, чому без закону гріх мертвий є, то говорю: Ап. Павло хоче цим висловити, що гріх не був цілком пізнаний. Бо він має на увазі не те, ніби грішники зовсім не знали, що грішать, - у такому разі без причини були б покарані під законом і стали б одні здобиччю води, а інші - вогню, але те, що хоч і знали, проте неточно; чому й було покарано, але не так суворо. Не просто сказав Апостол: пристрасті теперішнього часу, але з наміром показати, що не за якістю тільки, а й за кількістю цих страждань поступаються перевагою відплатам, бо перші закінчуються зі справжнім життям, а останні простягаються на безсмертні віки. Оскільки він не міг висловити цього словом ясно і докладно, то назвав їх славою, на нашу думку, найбільше для нас бажаною, тому що вона здається нам верхом чеснот. Оскільки Бог Слово сподобався улюднитися, приборкав людські пристрасті, що хвилювались передусім, плоть зробив притулком чесноти і лукаві полчища кинув під ноги Своїх учнів, справедливо встановив подвиги найважчі і приготував нагороди небесні і премирні, то справедливість вимагає, щоб переможені самі. Бо якщо перемога, яка вже уготована нам, не знаходить потім тих, хто вміє перемагати і в небагатьох виявляє свою силу, то причина поразки – у тих, хто не бажає здобути перемогу працями. 568. Йому ж. Про те ж саме, що віра без справ не рятує людину Бог Слово, прийшовши сюди, вимагав віри, але виправдав благодаттю, тому що неможливо було врятуватися своєю праведністю тим, хто сам себе зрадив. І це довели Псалмоспівець і Посуд вибраний, один – підтверджуючи, що немає праведного, немає жодного (Пс.13:3), а інший – рішуче кажучи, що всі згрішили і позбавлені суть слави Божої (Рим.3:23). Від тих, хто увірував, Бог справедливо вимагав найвищої праведності. Тому при нестачі вона виправдовує благодать, але виправданим вона дає закон займатися добрими справами, оскільки неможливо врятуватися тільки вірою. Бо треба, щоб і справи оцінювалися за вірою, і віра одушевлювалася справами, тому що вона без діл мертва є (Як.2:26). 569. Коміту Єрміну. Чому все Божественне відрізняється від іншого ім'ям вогню? А якщо бажаєш ти побачити і дружину, увінчану цнотливістю, то подивися на благородну Сусанну, в юному тілі при невимовній красі, яка викрила непотребу старців і не занапастила своєї коштовності - цнотливості. Якщо ж багато хто очорнює прекрасних і добрих, то не дивуйся цьому: по-перше, думають, що очорнюють тих, які красою користувалися погано; по-друге, багато чорнять тому, що відгукнутися про інше погано ставлять собі в обов'язок; по-третє, багато людей, оскільки не в змозі проникнути до самої душі, намагаються вразити облягаючу людей ззовні прикрасу. І про це (оскільки ніщо не перешкоджає скористатися знову тими самими прикладами) свідчать і той самий Йосип, обвинувачений братами і пані, і та сама Сусанна, засуджена старцями. Але нелицемірний Суддя увінчав і Йосипа, і Сусанну. Тому, звинувачую не красу, а мерзенну душу, яка живе в прекрасному тілі і ганьбить його. 575. Схоластику Ірону про те саме Ковчег заповіту та очистилище, що служило дахом ківота, давали бачити ясні ознаки людини, що зберігає словеса Божі, що користується Божим до нього благоволенням і охороняється Божественними силами, як каже Пісноспівець: у серці моєму схований словеса Твоя (1). Тому він і сказав: у даху крила Твого покриєш мене (Пс.16:8), подібно до того, як з Божественних сил Херувими крилами охороняли кивот і очистилище, а в сенсі більш природному давали собою бачити ясні ознаки Христа, що виконав закон, що зробився очищенням2. Він, виконуючий закон, очищає гріх світу. Його, як каже таїнник Владичних дієслів, припусти Бог очищення (Рим.3:25), щоб у крові Його показати власну Свою правду. Бо Він Єдинородного дав у ціну викуплення, щоб благодать мала основу, бо, прийнявши єдину за всіх і перевищуючу гідність усіх жертву, і ворожнечу винищив, і осуд скасував, і ввів у синоположення, і прикрасив багатьма багатствами. Дуже тішуся, що радий ти розповідам про Йосипа. Бо хто славить цнотливих, той явно дає бачити, що сам він любитель цнотливості. Ті види чесноти і звикли ми найбільше хвалити, до яких схильні до найбільшої щирості. А ти, будучи любителем чистоти, зауваж і те, що чеснота є щось начальницьке, хоч би подвижник її впав і в рабство. Бо Йосип керував братами в батьківському домі, бо в батька мав любителя своїх звичаїв. Началив і в єгипетському рабстві, хоч був і проданий, тому що за доброчинність, яку вклала в нього Божественна благодать, користувався благоволенням того, хто купив його. Керував і над пані, краще ж сказати, над сластолюбством, яке багатьма юнаками по-царськи переважало. Керував і у в'язниці, хоч звинувачений був у перелюбі, бо мав до себе прихильність начальника в'язниці, який вручив йому там начальство над ув'язненими, до яких, гадаю, він був лікарем тамтешніх лих. Бо ні в батьківській хаті, ні в Єгиптянина не піднісся він до безумства, бачачи, що всі його люблять; не викрив пані в хтивості, в красі своїй маючи достовірного свідка її кохання, коли на допомогу йому готове було прихильність пана, який за звинувачення, яке вимагало смертної кари, не покаравши Йосипа навіть бичем, кинув у в'язницю. Якщо ж подумає хто, що Йосип любомудрував через неможливість помститися, хай уявіє, чи помстився він, коли став царем? Отже, і наклепований не викрив, і ув'язнений у в'язницю, коли там доручено йому було начальство, не став думати про себе високо і зневажати інших, але, скільки міг, полегшував тягар їхнього смутку, укладаючи по собі і про них, що, може бути і вони вкинуті в темницю несправедливо, бо й про все говорять, бо й усім по тому. Особливо навик цьому Йосип, який усюди представив досліди чесноти, досвідчений як золото у вогні і показав ознаки своєї доброти. І що говорю про перебування Йосипа в в'язниці, де у всякій, не надто байдужій людині породжуються якась смиренномудрість і лагідність, що вселяються чи совістю, чи самим місцем! І в царському палаці він у чому не був викритий, але й там показав ту ж лагідність, живлячи Єгиптян і до тих, хто приходить звідусіль, простягаючи руку спасіння, братам же не тільки не помстячи, а й благодійствуючи. Посуд вибраний Мі є цей, – сказав Христос про Павла, коли вручав йому апостольську проповідь. Бо Церкви Своєї, за яку вилив дорогоцінну кров Свою, не віддав би такому вчителю, який би згодом не привніс від себе чесноту, пропорційну благодаті. Не вимовив би і цього свідчення, не вбачаючи в ньому старанності, що відповідає величі справи. Йому завгодно було, щоб проповідь пронеслася всюди, що посилюється не лише словом, а й моральністю проповідників. Чудеса можуть дати місце лукавій підозрі, а праве життя загрожує уста самому дияволу. Тому, що мають намір не докладати жодного піклування про право життя, не думають, що проповідь перемагала лише чудесами, тому що всьому, що чинили і говорили проповідуючі, сприяло і їхнє життя, яке не давало жодного приводу до докору. Якби й нині наставники в житті своєму змагали апостольському життю, то, можливо, відбувалися б чудеса, а якби й не відбувалися, то життя їх було б достатньо для просвітництва тих, хто бачить. 583. Магістріану Немесію. На слова: вся, як говорить Господь, створимо і послухаємо (Вих.19:8). І ще: душевна людина не приймає, ніж Духа Божого (1Кор.2:14), а також: не може дерево зло плоди добрі творити (Мт.7:18). Безглуздими, може, ти шануєш слова, вимовлені юдеями, які не роблять і не говорять нічого правого. Але оскільки Законодавець не докоряв їм за це, думаю, що це означає: тому, що слід робити, навчаючись, вчимося, роблячи. І тому добре сказано: вся, як говорить Господь, створимо і послухаємо. Учні чогось нового справедливо спершу слухають, а потім роблять, але ті, хто вирішив привести в виконання Божественні заповіді, навчаються самою справою, тому що ведення доставляється не так словом, як ділом. Бо справді подвижник чесноти в самому подвигу навчається чесноти і дізнається якимось чином, що вона найбільш корисна, найбільш пристойна, найбільше охороняє нас і узаконена на користь. І про це годі. Сказане ж: не може дерево зло плоди добрі творити, – не знищує сили покаяння, але насміюється закосненія у творенні зла. Що перебуває злим, то не може приносити плодів добрих, але, перемінившись на чесноту, воно ці плоди принесе. Якщо у Спасителя йшлося про дерева, то нехай має силу твоє слово. А якщо про людей і дерева представлені Ним у приклад (а що для дерев природа, то для нас волю), то нехай спростується твоє припущення. Бо яким деревом здається тобі Ап. Петро? Чи добрим? Але як же він зрікся? Чи злим? Але як же вся земля та море оспівують його подвиги та перемоги? Яким деревом є Юда? Чи злим? Але як же він удостоєний апостольської честі? Чи добрим? Але як зрадив Христа? І якщо розглядатиму всі зміни, що відбувалися в людях, то, сам того не помічаючи, введу безліч зайвих промов. Тому, надаючи тобі зібрати це в писаннях, перейду до тлумачення апостольського вислову. Людина душевна, хоч і не сприймає, що Духа Божого, але прийме; бо апостол не сказав: «не прийме», але каже: «Не приймає». І ще каже: не може розуміти, а не сказав: "Не зможе зрозуміти". Як якщо хтось, дивлячись на розпечене залізо, скаже: «не може бути воно холодним», однак може стати таким, так і в сказаному одне належить теперішньому часу, а інше – майбутньому. 584. Афанасію. Про те, що було б корисно мати нам знання про все. Мудрим шаную і те, що називаєш ти дивним. Якби все було для нас явно, на що вжили б ми своє розуміння, коли не було б чого дошукуватися? Але якби й усе було для нас неявно, то й у цьому випадку марним стало б наше розуміння через неможливість щось знайти. Нині ж через явне осягається якимось чином і неявне. А якщо й тікає воно від нашого розуміння, то й у цьому випадку приносить нам користь, скидаючи наше гордість. 585. Євлогію. Про незбагненне Розумне легко вловити, як не потребує багатьох зусиль, а незручне, хоча і з великими труднощами, однак вловимо; абсолютно ж незбагненне, як зовсім невловиме, доставляє тільки працю наважився вийти на цей лов. І ті, хто робить спробу, в який би там не був час вловити те, що ніяк не вловимо, не досягають своєї мети. Погано чинити несправедливо, але ще гірше вимовляти несправедливий вирок. Перше залишає ще скривдженому надію допомогу, інше, підтверджуючи образу, забирає цю надію. Отже, не будемо чинити несправедливо і не вимовлятимемо, якщо станемо суддями, несправедливого вироку. 587. Схоластику Ірону. На слова: Бога сповідують вести, а діла відміщуться (Тит.1: 16) Можна припустити, премудрий, що ти не знаєш, про що знають усі. Запитував ти, що означає: Бога сповідують вести, а діла відміщуться? А що знають це все, і не тільки вихованці священних слів, але й ніколи не читали Писань, про це свідчить навіть Демосфен, говорячи: «Будь-яке слово, якщо не супроводжується справою, є чимось марним і порожнім». І зовнішні законодавці засуджених за наругу святині карають не за їхніми словами, а за їхніми справами. Христос, представивши двох синів одного батька, який послухав і обіцяв іти у виноградник і робити, але не пішов, докорив, а не обіцяв, але робив, схвалив, тому що наміри цінуються більше не за словами, а за зробленим. Наприклад, ти сповідуєш, що є Бог, і кажеш чудово, тому що дійсно Він є, але не важливо це слово, якщо не свідчить про справу. Бо якщо, сповідуючи, що Бог є, чиниш так, як міг би чинити тільки той, хто думає, що немає Бога, чи не спростовує твоє діло слова твого, і твоя моральність не спростовує того, що тобі затверджується? Тому тим, що робиш, сповідай, що Бог є, щоб проповідували це і слово твоє, і моральність твоя; і тоді будуть переконані слухачі. Якщо ж стоїш на слові, а не радиш про те, що має робити, не погоджуся, що це слово зможе переконати слухачів, якщо не станеш робити, як належить. 588. Павлу. На слова: око за око і т.д. (Вих.21:24) Можна припустити про тебе, ніби ти не знаєш, що в законі і нелюдським дихає лагідністю. І узаконити: вирвати око за око, - не жорстоко і не нелюдсько, але з першого погляду сповнене справедливості, а за належним зрозумілим, як сказав, я, виявляється сповненим і людинолюбства. Бо справедливо наказав це Законодавець, щоб того, хто приступає до справи, уцілувати страхом, що він потерпить, і тим приборкати злобу. 589. Панеллінію. Про сказане в книзі Виходу: випросіть будь-що у сусіда судини срібні, і золоті, і інш. (Вих.11:2) І це, як кажеш, запропоноване тобі, хто змагається з тобою, дихає найвищою правдою. Оскільки Єгиптяни довгий час працювали євреям не давали належної плати; то Джерело справедливості влаштувало так, що заплатили вони і мимоволі. Тому сказав: Нехай випросить кожний у сусіда свого та співмешканки посудини срібні та золоті. Якби наказав це не працюючим, то, можливо, інший був би в праві вшанувати це несправедливим. А якщо наказав, щоб позбавлені волі помстилися за те присвоєнням маєтку, то готовий я стверджувати, що не тільки не вчинено з єгиптянами несправедливо, а й навіть не віддано їм пропорційного покарання. Бо яке порівняння між відібранням майна і відібранням волі, за яку ті, хто розуміють, охоче віддають не тільки майно, а й життя? 590. Пресвитеру Зоїлу. Про забуття І богомудрий Павло, прикрашаючись духовними даруваннями, докладав неабияку турботу про читання. Чому й знаменитому учню своєму написав: прислухайся до читання (1Тим.4:15). Бо божественній мудрості, що скуштував, страшно втратити її, коли пам'ять не тільки не збагачується, а й набуте втрачає від забуття. А ця здатність, якщо не лікується щодня, найбільше втрачається, не терплячи ледарства та відмовок. Не знаючи цього, краще ж сказати, потураючи своєму невігластву, багато хто сміється з учених і мудрих, не знаючи того, що Премудрість найбільше веселиться учнями мудрими. 591. Філітру. Про сказане в законі: жебрака нехай не помилуєш на суді (Вих.23:3) Законоложник, приборкуючи і ненаситність влади, і пристрасть злиднів втручатися в чужі справи, узаконив: жебрака нехай не помилуєшся на суді. Не нелюдству навчає він цим, але утримує від поганого, щоб злидні не вживали на зло, втручаючись у чужі справи. Якщо ж заборонив милувати жебрака, який бореться з не уважним нічим звіром – бідністю – то тим більше приборкав ненаситність багатих. 592. Аліпію. Про читання; проти язичників; про благодать богонатхненних Писань і про користь від них І для тих, які вважають, що все обмежується справжнім життям, як гадаю, пристойніше смерть життя, ніж життя неосвічене. А якщо це справедливо по відношенню до них, то тим більше – по відношенню до нас, які мають на меті вічність і зобов'язані щодня викривляти розуміння Божественними словами. 593. Софісту Арпокре про те саме І щодо словесності бажання людей різноманітні. Одні їх люблять древній аттичний склад; а інші аттичної промови вважають за краще говорити ясно, міркуючи так: що користі в аттичній промові, коли сказане ніби покрите мороком і виникла потреба в тому, щоб інші вивели це на світ? Інші розважаються епопеєю, інші – статечністю трагедії, та інші – балакучістю комедії, а ще інші – барвистим складом риторики. Але й вони не сходяться на думці, тому що схвалюють: хто - високий склад Платона, хто - статечність Фукідіда, хто - простоту Сократа, а хто - сильну промову Демосфена, тому що він, як вважають, впитав себе всіма словесними мистецтвами і всіх перевершив у промові сильної, разючою, вражаючою. А інший любить всім відкритий і гладкий образ промови Лісія; інші ж склад Ісея знаходять більш пристойним судовому стилю, ніж склад Сократа, і більш піднесеним, ніж склад Лісія. Інші воліють ясність та чистоту Есхіла. Тому, коли стільки різних думок, не смію сказати, чи може якийсь письменник подобатися всім. Тому, хто має на увазі славу, нехай пише як завгодно. А священні та небесні слова, оскільки висловлені та написані на користь усьому людству, розчинені ясністю; тому що ті, хто насолоджується іншими красами слова (а таких не багато) від ясності не зазнають ніякої шкоди, коли розуміють зміст сказаного. Все ж таки, що займаються землеробством, мистецтвами та іншими життєвими справами, отримують користь від ясності, у найкоротшу мить часу пізнаючи і те, що пристойно, і те, що справедливо, і що корисно. Бо до такої стислості доведено Божественне вчення, що за ним визволення кожного служить межею чесноти. Сказано: вся, якщо ще хочете, нехай творять вам люди, так і ви творите їм. Бо закон і пророки (Мт.7:12). Що порівняно з цією чеснотою, з цією стислістю, з цією ясністю Платонові розмови, чи Гомерів листок, чи кодекси законодавців, чи Демосфенова книжки, чи раптовість трагічних подій, чи комічний зміст? Нехай право розсудять сміливі з простоти промов і вимовляють неупереджений вирок. Скільки розмов написав вчений Платон, бажаючи показати, що таке справедливість? І скінчив він життя не висловивши нічого ясного, нікого не переконавши, навіть втративши волю. Скільки написав Арістотель, спростовуючи Платона і осміюючи його вчення? Але й він ні малої не приніс користі, крім того, що зробив світ мистецтво словоспрівання. Скільки написали стоїки, захищаючи Аристотеля? Але й їхні вчення згасли. Тому нехай зрівняють з поіменованими мудрецями ясність Божественних словес і припинять своє марнослів'я, приймуть Божественний образ промови Писань, що має на увазі не любощі, але користь тих, хто слухає. Якщо лихословлять нас і заради Христа, але ці образи справедливі, віднімається нагорода. Якщо ж не заради Христа, але докори помилкові, то знову нагорода не найвища. У тому та іншому випадку дається нагорода, але не така, яку отримаємо, якщо буде в нас те й інше. Говорячи ж: Мене заради, Христос тому вчить, щоб думати нам про себе смиренно, взагалі не високо і відповідно до гідності тварі. Бо гордо для нас у всьому подібному припускати мету не Бога, але робити це заради себе самих, ніби ми стоїмо турбот, пов'язаних з найбільшими подвигами та крайніми небезпеками. 596. Діякону Іллі. На слова: тим же спершу нікчемно судіть (1Кор.4:5) Знаю, що інші зберігають цнотливість, будучи зайняті побажанням вільності в чомусь іншому, а інші за природним розташуванням схиляють помисли до цього зберігання, а інші з одного благочестя проводять життя благочестиво. Деякі заради благоденства моляться Богові. Інші, маючи на увазі зробити неправду, прикриття цієї неправди використовують несправедливість, а інші керівником у прагненні справедливості мають своє серце. Тому, якщо я, людина малозначна в розумінні, в змозі осягати, що багато хто не на чесноти поставили коріння добра, але, щось інше маючи на увазі, вшанували добре, то невимовна Премудрість, невимовне Розуміння, що веде все перш, ніж прийшло воно в буття, чи погодиться вимовляти при коріння? Не думаю цього. Навпаки, піддавши точному дослідженню і коріння, і початки, і схильності, і прагнення душі, виголосить вирок з власного безстороннього суду. Цим, гадаю, пояснено запропоноване тобою місце в Апостола: тим самим передчасно нікчемно судіть. Очевидно ж, що сказано це або про справи неявних і незручно досліджуваних, або про наїдки, смакування чи не смакування яких байдуже, про що і в посланні до Римлян св. Павло говорив докладно. Про справи явні і сам він вимовляв суд, і наказав судити; за них і сам відлучав, і наказав відлучати від Церкви. А щодо діл неявних наказав чекати, доки не прийде Господь. Бо ні з чим не можна надавати гідність Судді, без суду вимовляти вирок і не надавати його правилу істини. 597. Пресвитеру Павлу. На слова: пощо не більше образите есте (1Кор.6: 7)? Коли хто, як писав ти, побажанням чужого до нерозсудливості дратує душу, наважившись, не тільки чинити несправедливо, а й виправдовувати себе написаним: чого не більш образливими є? - то нехай чує, якщо має вуха і не загородив їх сріблолюбством: якщо написано це мені, то й тобі написано не забирати чужого. Тому апостольська рада хай не буде для тебе приводом до тяжкості. Не думай, що Апостол, давши мені пораду терпіти поневіряння, тим самим дав тобі право ображати. Мені бути образливим – зробити спасіння; а тобі забирати чуже - принесе покарання. 598. Пресвитеру Мартініану. Про четвертовласника Ірода, про Хрестителя та про Іродіада Чимало і важливих, але багато і великих злочинів скоєно четвертовласником. Худородною був він галуззю лютого лева. Як би боячись, щоб не вважали його незаконнонародженим сином його батька, який побив немовлят у Віфлеємі, влаштував він таке жалюгідне видовище, що майже уподібнився до батька. І називається він, як гадаю, четвертовласником не тому тільки, що володів четвертою частиною царства, а й тому, що їм володіли чотири головні види пороку. Бо, по-перше, попри закон бере він за дружину Іродіаду. Потім, викритий Хрестителем, замість того, щоб уцілуватись, вкидає в в'язницю закону, що не порушив, але викриває законозлочин. А потім, маючи намір його вбити, боїться народу, не злякавшись нелицемірного Ока. Після того Ірод необачно й непомірно дочці тієї, яка була причиною й думала приготувати собі гідну частину шлюбу, клянеться дати все, чого вона не попросить. При цьому не визначає наперед, що дасть згодне право і справедливість, навпаки, міркує так необдумано, що обіцяє навіть половину царства, не роздумавши, що порушити справедливість набагато важче, ніж втратити царство. Потім під приводом вірності клятві, Ірод перевищує всякий клятвозлочин. Бо в злочинній справі краще порушити худу обіцянку, зробивши добро, ніж уявною вірністю клятві зробити зло. А краще сказати, все це було прикриттям страху. Як лукавий служитель, що злякався панського викриття, Ірод злякався Хрестителя. Бо правдивий владика той, хто чинить як слід, а не той, хто вбраний у багряницю і сильний зброєю. Тому, виставивши в прикриття страху клятву, а замість стіни своєму свавіллю - небезпека уявного клятвозлочину, кинувся він на вбивство. Не став, як багато хто робив, збирати чогось схожого на судилище, виставляти обвинувачів, підкуповувати свідків. Бо знав, що покарає не того, хто робить неправду, але того, хто зраджує її. Тут один, ніби бажаючи приховати викриття, без усякого суду чинить злодіяння, а інший не замовкає, але ще голосніше виголошує, бо по всій соняшниковій донині ще волає: не вартий ти мати дружини Пилипа, брата твого (Мф.14: 3.4). Але ти хотів дізнатися причину, через яку не варто. Причина цього, як то кажуть, не одна. За словами одних, Ірод явно порушений закон Мойсеїв. Бо, коли брат його мав насіння, взяв він жінку його, а це не дозволялося законом, що дозволяв брати дружину бездітного брата і мати її, доки не відновить насіння померлому. Бо безчадство вважалося найбільшим злом, тому що при цьому ніби зовсім згасала пам'ять від померлих. Але чому дочка, залишивши батька, діяла заодно з перелюбником і з перелюбником і докладала старання про умертвіння того, хто заступався за того, хто її народив? Припустимо, що мати була захоплена пристрастю, чому ж і дочка брала участь у злочині? А інші, серед яких Йосип Флавій, стверджують, що Ірод мав Іродіаду дружиною, коли чоловік її ще живий, і мав дочку. Так Йосип у вісімнадцятій книзі історії говорить, що Іродіада після народження Саломії задумавши про злиття спадкових прав, одружилася з Іродом, який був у розбраті з братом, народженим від одного з ним батька. Але Йосипу може інший заперечити наступне: чому ж Іоанн звинувачує Ірода не як перелюбника, але як того, хто вступив у незаконний шлюб? І на це інший може заперечити, що Іродіада, можливо, була розлучена з чоловіком за розлученим листом. Але і це знову скаже інший: чому ж Іван дозволене законом називає беззаконням? Бо ще не було дано євангельського закону, за яким таке поєднання визнається перелюбом. Інші ж кажуть, що Ірод, убив брата, бо хотів царства, взяв собі та його дружину, яку вже давно любив. Але й цьому протиставлять готове викриття: чому ж Хреститель не докорив його у вбивстві? А це, здається, такою ж мірою злочинніше, як і братовбивство гірше за інше вбивство. Отже, чи першу, як я думаю, чи другу, чи третю причину мало викриття, нехай буде прославляти цей мужній і безстрашний чоловік за те, що викрив і помер як захисник Божественних законів. А якщо хтось скаже: «Чому попущено потерпіти йому це», то відповім, що він не зазнав від цієї шкоди. Якщо неодмінно треба відійти з цього життя, то набагато блаженніший той, хто відходить зі славою. Божественна благость дає тим, хто грішить час на покаяння. Але якщо і при цьому не покаються, визначає найжорстокіші покарання. Бо, як кажуть деякі, порок, царюючи у світі, протистоїть добру, мріючи здобути гору. Чому людина негідна повстає на доблесного, але легко вловлюється. Все ж таки це в ясності зображу одним прикладом: і на Царя правди, коли прийшов Він на землю, озброїлися поборники неправди. Але так уловлені і до того принижені, що Він прославляється всюди, а ті, хто думав, що життя не дієве, перемагаються за всіма вироками. 599. Пресвитеру Мартіану. Чому Христос, йдучи до Хреста, забороняв плакати дружинам? Запитував ти, чому Христос, коли йшов, чи ведений був до Хреста, забороняв дружинам плакати про Нього, тоді як це було, хоч і справою незнання, проте й ознакою прихильності. Тому говорю: оскільки страждання Його було не мимоволі і не всупереч бажанню, то співчуття справедливо здавалося для Нього образою. Бо неприємно і не заслуговує на схвалення співчуття, коли страждає хто з власного звільнення. Вам може бути цікаво: