Писма. Књига ИИ

Прва збирка писама светом Исидору Пелусиоти вероватно датира из 5. века. Обухватао је 2000 писама и израђен је у цариградском манастиру бдења (акимит). Најраније датовано писмо упућено је преторијанском префекту Руфину 395. године (Књига И, Писма 178 и 489). Најновије се тичу Ефеског сабора 431. (Књига И, Писма 310 и 311). Писма 323 и 324 (књига И) односе се на преговоре који су довели до споразума између Светог Кирила Александријског и Јована Антиохијског 433. године. Свети Исидор критикује паганске митове и обичаје, али цитира античке ауторе (Хомер, Платон, Аристотел итд.), сматрајући да хришћанин може имати користи од њихових списа. Користећи поређење са пчелом, он говори о потреби да се од паганске мудрости узме оно што је корисно за довођење обичних људи „на нашу филозофију“. Од црквених писаца монах цитира или препричава Климента Александријског, Светог Григорија Богослова и Светог Јована Златоуста. Већина писама су кратки одговори на питања егзегетске и моралне природе. Аутор се одмах спушта на суштину теме о којој се расправља, избегавајући дугачке уводе и поздраве. По речима преподобног Исидора, Свето писмо је својеврсна лествица за успон ка Богу. Он осуђује оне који покушавају да цео Стари завет претворе у референцу на Христа: такви дају повода паганима и јеретицима да се ругају Цркви. Само делови Старог завета пророкују о Месији. У области догматике, свети Исидор се позива на Никејски сабор и противи се разним јересима, посебно аријанству. Он исповеда Христа као „Сина двеју природа“ и одбацује и поделу и збрку природа, иако не даје јасну формулу за изражавање односа између природа. Свети Исидор је веома забринут због пропадања Цркве. Он критикује епископа Пелузијског Јевсевија и део његовог свештенства да дају разлоге да презиру свештенство и позива Кирила да исправи нарушени морал Пелузијанске цркве. Писма покрећу и тему брака и монаштва. По речима преподобне Исидоре, ово друго је више од првог, као што је небо више од земље, а душа виша од тела. Добровољно сиромаштво и подвижништво, поштовање заповести, љубав према ближњем и смирење претварају монашки живот у рајско стање. Ова публикација представља писма објављена у руском преводу у серији ТСО на Московској богословској академији 1859. године. Чувај се, најбољи, оних који нису прихватили тајно учење и нису достојни да чују Божанску Реч; неки од њих се често и смеју ономе што је изнад сваке похвале. А коме је дозвољено, говори им; јер, по Божанској изреци, светињу не треба давати псима или човекољубивим свињама (Мт. 7, 6), већ људима који воде јеванђелски живот. 2. презвитер Теогност. О три дана и ноћи боравка Господњег у гробу Изузетно сам зачуђен и зачуђен апсурдом оних који питају: због чега је Христос васкрсао пре три дана? Јер ако они тврде да Он уопште није васкрсао, зашто онда иду у истраживање времена? Ако је поново васкрсао, али раније него што је обећао, онда нека признају да је и васкрсење доказало несумњиву истинитост онога што је рекао. Пошто је остварио оно што је било и изгледало (судећи по људској слабости) немогуће, наравно, Он не би био слаб да оствари оно што је било могуће. Иако би највише од свега показало слабост да је касније васкрсао, чињеница да је васкрсао раније послужила би као доказ највеће силе. И зато што је Христос уништио безбројне спискове хеленских богова, збацио све идоле, уништио зле олтаре умрљане људском крвљу, учинио немоћним ђавола, истерао демоне у бекство, укротио дивља племена, подвргнуо Јевреје веома великим несрећама, и узвисио оне који су веровали у Њега изнад неба - или не би било долично Његовој моћи и Божијој моћи сат. Јер оно што је најважније и превазилази сваки разум не може се оповргнути оним што је неважно. Али, међутим, пошто је обиље истине велико, покушаћу да почнем да разматрам саму ствар. Дакле, да одбијемо њихов напад, рећи ћемо им следеће: ако видимо да је било који дужник, који је обећао да ће свој дуг свом повериоцу платити после три дана, платио све пре рока, да ли ћемо га осудити да је лагао или ћемо му се чудити као више због онога који је стајао у истини? Ја сам овог другог мишљења, а наравно и они су истог мишљења. Дакле, шта је нескладно ако је Христос рекао да ће устати трећег дана, али је ускрснуо раније да би показао Своју силу, да би умро стражарима и да запуши уста Јеврејима? Раније васкрсење не би изазвало оптужбе, али би одлагање васкрсења изазвало велику сумњу. Васкрсење се морало догодити када су стражари били код гроба и стражарили. А да се то догодило након што су протекли одређени дани и стражари су уклоњени, онда би ствар деловала сумњиво. Ако Христос није васкрсао, како су онда Апостоли чинили таква знамења у Његово име? Зашто ће они сведоци који су сведочили истину кроз хиљаде опасности и смрти, запечативши сведочење не мастилом, већ својом крвљу, бити непоуздани? Али ако треба да дођете до саме тачности, онда ћу рећи следеће. Христос је рекао да ће васкрснути трећи дан. Имаш штикле, имаш и суботу пред залазак сунца, а у суботу је Он поново ускрснуо, потпуно дотакнувши крајње дане и довршивши цео средњи. Јер рече да ће устати трећег дана, а не после три дана. Порушите, каже, ову цркву, и ја ћу је за три дана подићи (Јн. 2,19). Да, и пророк је, наговестивши песмом да ће тада заплакати смрт, везан најјачом смрћу, рекао: Он ће нас за два дана исцелити, у трећи дан ћемо васкрснути, и живећемо за Њега (Ос. 6, 3). Ако укажу на речи: три дана и три ноћи (Мт. 12,39), онда ћу им одговорити да је контактом са њима Он испунио обећање. За читаво трајање од двадесет четири сата назива се један дан. Али ако се неко роди или умре у првом или последњем од ових часова, рачуна му се сам дан. На пример, ако је неко рођен непосредно пре заласка сунца и овај дан је први дан у месецу, онда се сматра да је рођен на данашњи дан. А ако се други роди после заласка сунца, онда ће то бити други дан. Па зашто се, када је разлика у времену један сат, а можда ни један сат, за једнога каже да је рођен првог дана, а за другога - да је другог? Јер свима је очигледно и јасно да је први само додиром допуњавао претходни дан, а други је дане који су следили живео само додирујући их, који су се састојали од пуна двадесет и четири сата. Дакле, ако се то потврђује тачним рачунањем сати, зашто се онда узалуд муче они који упорно тврде да Истина не стоји у истини? 3. Петра. Зашто се каже: „Буди мудар, безуман“ (Рим. 1:22)? Ово: глагол је бити мудар, глуп, - каже се, мудар, и из разлога што су имали много величанства, који су изгубили истину, а у Светом писму је истина била без икакве помпе, тада је било потребно много храбрости и разборитости, разоткривајући све врсте улепшаних, поузданих, које су брижљиво изнешене као надахњујуће речи; Сада је њихова заблуда постала приметна и обичном народу. 4. Аполоније. О милостињи Милостиња мора бити ослобођена увреда и прекора. За оне који ово додају у милостињу, додајте смрдљиво блато у мирољубиво и ударите душе оних који га примају. Јер оно што се даје са прекором, ма колико он био значајан, веома је непријатно за оне који га примају, иако они, из нужде, ћутке подносе увреде. А када је милостиња мала и дава се са увредом, онда то изазива некакву неподношљиву буру у души осиромашеног. За оне који не служе, него клевећу, не треба ни спомињати. Они су надмашили сваку жестину зверства, јер они који дођу до њих, као до мола, бивају утопљени, а да не задовоље своје нужне потребе, па чак и да им додају увреду. Према томе, они који су у невољи треба да одговарају кротко и да им, колико могу, дају милостињу, али да је чувају у тајности, као нека слободна, племенита и целомудрена девственица, и да је не показују свима. Ако немате чиме да утешите молиоца, одговорите му мирно са кротошћу. Ова реч је већа од давања добрих ствари; Муж има благодат за обоје (Сир.18,17). Ви сте, можда, по схватању многих, рекли да онај ко девственицу насилно делује горе него онај ко је заводи. А ја, удубљујући се у саму суштину ствари (чак и ако ово што намеравам да кажем изгледа чудно, ово ће бити речено истинито), сматрам да је кривији онај ко је завео, јер је овде завођење горе од насиља: онај ко је заведен заслужује казну, а онај ко је заведен заслужује казну. Један, подвргнувши тело погрди, очувао је своје срце чистим, а други, покваривши прво душу, потом подвргне тело погрди; и један је учинио девицу подвргнутом казни, а други је учинио да не буде подвргнута казни. За једнога, прекор се тиче само тела, а за другога се протеже и до душе. Онај ко је подвргнут насиљу има оправдање, али онај ко је заведен подлеже немилосрдној казни. Прва може захтевати да се казни онај ко је починио неред, али ова друга, као она која је покварила срце, нема изговора, и она сама сноси исту казну. Један није подложан прекору, али други је подложан прекору; једно изазива жаљење, а друго с правом мрзе. Скрнављење једног је дотакло тело, али није дотакло срце, док је други укаљао и тело и душу. Ако мислите да су то људска расуђивања, онда хајде да читамо закон дат с неба. Па шта он каже? Ако неко нанесе насиље над девицу у пустињи, убијте га и спасите девицу. Јер девојка је плакала, и није помогла (5. Мојс. 22:27). Али за онога ко је овоме био подвргнут у граду и није завапио, казна је неизбежна (24). И прилично поштено. Јер у пустињи није било ко да помогне, а увређени се сматра достојним извињења. Али онај ко је ово претрпео у граду и ћутке пристао, није завапио и није позвао некога ко би могао да заустави насиље, с правом је осуђен на смрт. Зато морамо свим силама да чувамо чисто и неоскврњено срце, немајући жеље ни за чим срамним и не дајући пристанак, да бисмо, ако се тако нешто деси (не дај Боже!), имали потпуно оправдање пред непристрасним Судијом, који продире у срца и који му сведоци нису потребни. 6. Дионисије. На оно што је речено: Јер нема власти осим од Бога (Рим. 13,1) Написали сте: шта значи имати власт ако није од Бога? - и упитао: да ли је заиста сваки шеф од Бога постављен? На ово ћу рећи (и не љутите се на мене, јер нећу рећи ништа празно): чини ми се да или нисте читали Павлове изреке, или их нисте разумели. Апостол Павле није рекао: нема владара осим од Бога, него је говорио о самом руководству говорећи: нема власти осим од Бога. Сама чињеница да људи имају владаре, а једни владају, други живе под вођством, не дешава се једноставно и не случајно, па се људи, као таласи, носе тамо-амо, већ је то, по речима Светог Павла, дело Божије мудрости. Пошто једнакост обично изазива рат, Бог није дозволио да влада владавина народа, већ је успоставио краљевску власт, а потом су је следиле многе власти. Које, питате се? Начелник и подређени, муж и жена, отац и син, старац и младић, господар и роб, учитељ и ученик. Чак и код глупих животиња може се видети нешто слично. Гарант у томе су пчеле које су подређене царској власти, ждралови и стада дивљих оваца. Ако погледате море, онда оно неће бити лишено овог украса. И тамо, многе расе риба имају једног владара и вођу, и стога врше миграције на велике удаљености. Јер недостатак ауторитета је најстрашнија ствар свуда и узрок је забуне и нереда. Дакле, у телу, иако је нешто јединствено, нема све једнако достојанство, већ су једни чланови главни, а други подређени. Дакле, имамо право да кажемо да је саму ствар, мислим на власт, односно руководство и царску власт, Бог успоставио да друштво не би запало. Али ако је неки зликовац незаконито приграбио ову власт, онда ми не тврдимо да га је Бог поставио, већ кажемо да му је дозвољено или да поврати сву своју злобу, као фараон, и у овом случају претрпи екстремну казну, или да донесе чедност онима којима је суровост такође неопходна, као што је јеврејски краљ вавилонски довео. Правда - не знам како да те назовем - надгледа послове смртника и кажњава оне који поступају неправедно, и ништа у овом животу не остаје без контроле. Знајући ово, избегавајте неистине како бисте избегли казну. Написали сте да вам чиним услугу тиме што вас третирам и на сваки начин изливам са свог језика у ваше уши свако учење вредно помена. Стога одговарам да ако напишемо нешто корисно, сматрајте то делом највише благодати, које чини мудрима и незналицама. Сада када сте преузели права газде, посебно можете постати достојни славе и такмичења ако се не осветите онима који су вас увредили. Али сада, сада највише од свега, предаћете се жалосном забораву, када вам је власт пружила највећу прилику да их казните. Ко искуством превазиђе добру гласину о себи и покаже се бољим од онога што је био познат по гласини, с правом је изнад хвале и сваку реч хвале проказује да је испод његовог достојанства. Али иако је свака реч превазиђена, срце мора бити уверено у то. Стога је потребно говорити и писати похвале које су заслужне за љубитеље врлине. Јер из овога произилазе три добре последице: добијамо искрено расположење према врлини, јер ниједан лош човек неће толерисати да хвали доброг човека; постајемо чисти од зависти, препознајући њихове предности над нама; стидимо се или постајемо чедни када смо зли, и обоје се окрећемо у своју корист. Не упуштај се у огорчење, достојни љубимче мржње на злоћу, јер, као што си написао, Јевсевије, пун злобе, води непомирљив и скривени рат против оних који живе врлински, ступа у савез са онима који воле порок, и зато што он или ратује са онима који немају, или им узима новац, или ратује од њих, или ратује у поретку. могао красти док је водио рат. Али чекајте Божански суд. Пошто Божанствени Промисао више штеди оне који греше него што штеде себе, зато он, вођен дуготрпљењем, царском и човекољубивом беседом призива: покајте се, приближава се Царство небеско (Мт. 3, 2). Али ако они који греше, не узимајући у обзир ову опомену, признају дуготрпљење као немар, онда можда и сада, без сумње, када дође време Суда, оно више неће штедети оне који не заслужују милости, већ ће оне који су занемарили дуготрпљење подвргнути најстрожим казнама. Зато је речено оно што сте желели да знате: ћути, једи, а ја ћу увек ћутати и трпети? Заједно ћу уништити и осушити (Иса.42:14). С правом су кажњени они који нису искористили ово трпљење, већ су га претворили у повод за веће грехе. Ако се оне казне које се изводе пред многим сведоцима с правом сматрају највећим (јер су тајне обично лакше), шта ће онда, по свој прилици, бити мука када се указ буде изрекао у присуству небеских војски и целог човечанства? 14. Владика Исидор. О зависти Завист је, пријатељу, неповољна према било ком другом стварно или измишљеном добром квалитету, и напротив, сурова је и непријатељска, али је према врлини, којој је дат квалитет у правом смислу те речи, потпуно непоколебљива. Према томе, не бити предмет зависти је можда безбрижна ствар, али није ни славна ствар, због чега се учинити нешто достојно зависти никада неће десити ни мени ни мојим пријатељима. Онај ко буди завист према себи, мора чедном мишљу да трпи нападе зависти. 15. Њему. О љубави Божијој Онима који не оскудевају да испуне све што врлина захтева (за многе, сматрајући врлину највећим добром, што у ствари и јесте, не маре баш за то), кажем: ако се не уздају у своје снаге, већ почну да своје успехе приписују Божијој помоћи, тада ће победити страсти и, без сумње, достићи пуноћу врлине. Иако ће се сложити да је изнад људских снага да се надвлада над противницима, тако да ништа не представља сметњу ревности подвижника, међутим, за онога коме ће Бог помоћи, односно за онога ко приписује победу Богу, ништа није непремостиво, чак и ако постоји препрека за победу. Намеравам да укратко изразим оно што не намеравам да кажем јасно. Да је онај кога ови нападачи вређају (знате о коме говорим) био лош, онда би му баш они који о њему лоше говоре били прва похвала. Свако ко има поштење у себи цени част која се даје врлини. Ако законодавац утврђује веома строге казне за кривична дела закона, онда је немогуће мислити да се он сам спрема да прекрши законе. Исто тако, када неко са задовољством слуша о изванредним наградама за врлину, тада ће га сматрати спремним на сваку врлину, испуњеног свим добрим и немајући ништа лоше у себи. И нема ничег неприродног у томе што се добри људи чуде врлини и воле је. 18. Сцхоластицу Арпоцра. О уметности прорицања судбине Да је вештина прорицања судбине код Грка била празна ствар и да се узалуд величала, доказао сам својом речју на Грцима. Али пошто ти представљаш Хомера као најмудријег сведока, и ја ти га супротстављам. Јер докази позајмљени од непријатеља су важни. Хомер каже да Хелена, ова гатара, наређује свом брату Александру да бежи из битке и, дошавши у град, заједно са женама, донесе молитву Атини. Тада се жене моле, али Атена одбија да испуни молитву. И после тога, гатара нареди свом брату да изазове храброг Грка у битку, а он је послушао, изазвао, био поражен, рањен и нашао се приморан да прекине битку. Из овога ни најмањој деци није јасно да Хомер као да лупа гатачку уметност или се смеје њеној глупости и надмености, будући да код њега показује дрскост, предвиђа и улива добре наде, али се на крају разоткрива и, као што сви виде, греши. Ако Хомер на многим местима говори о гатарима, о гатарима из утробе жртава, о тумачима снова, онда то уопште није изненађујуће. Јер поезија, заљубивши се у басну, претвара лаж у храну за себе, и, из безобзирног задовољства, осмеливши се, хвали се њоме и обилато расипа речима, саставља басне и показује их свима. Он је једнако немаран према истини као и према Алоновим синовима, у почетку их представљајући више као узалудни рад него што стварају нешто велико, каже: „Престигли су Осу на Олимпу и убрзо након тога Пелион се преселио у Осу да би небо постало доступно. Затим, верујући да ће то моћи, дошавши у адолесценцију, он износи неуко и неразборито мишљење, изражавајући се овако: „а то би урадили да су дошли на меру младости“. Јер не кажем да постоје три планине, али цела земља, ако од ње начиниш стуб и подигнеш га, неће дотаћи свод небески, поготово ако верујеш онима који говоре да је земља центар неба. Јер центар никада не може додирнути круг. 19. Шоластик Теодосије. О истини Ко је на почетку отпао од истине, без сумње ће скренути са предвиђеног пута и доћи на срамни крај. Други кажу да чак ни епикурски Метродор делима није потврдио учење Епикурова, одбачено од свих мудрих, како ти потврђујеш. Зато, ви патетични, ако о вама говоре истину, зауставите своју самовољу; ако не, придржавајте се чедности. Оклевам да кажем да не бих деловао као да ласкам, а ласкање је, како се препознаје, подлоније од свих ситних страсти. Међутим, принуђен истином, рећи ћу: мислим да би било боље рећи, сигуран сам да нико неће моћи речима да опише твоје изврсне особине, па макар имао десет језика, десет уста и исто толико душа. „Ко у себи не препознаје ништа добро, скроман је на речима, снисходљив, или још боље, захвалан, тај је, о мудри, још не скроман. Ко је скроман после многих успеха, зна да се понаша скромно у правом смислу те речи. 23. Мартинијан. О љубави према новцу. Телесну љубав, будући да је сурова, али убрзо бледи, сликари приказују огњем и крилима, јер она понекад распламсава страсти, а понекад одлеће од ситости. Нико се није усудио да на слици дочара и представи љубав према новцу, можда зато што то није љубав, већ нека врста неизлечивог беса, а можда и зато што је немогуће то сликати и сликати бојама. Јер она нема само педесет година, као хидра из басне, има главе којима преноси храну незаситном стомаку, и нема иста својства као ово незадовољно чудовиште, не само да је наоружана са стотину руку, као Бријареј, него нема крила, не зна да се насити, не може се задовољити ничим. Дакле, ко ће моћи да скулптурира или представи на слици такво чудовиште, у поређењу са којим Сцила, са свом својом невероватношћу, постаје вероватна? Али реч, пошто све може да ухвати боље од било које боје и способна да поприми све облике што боље од било ког воска, покушаће да ослика ову љубав, иако одбија да иде до прецизности, али ипак излаже срамоти њен зверски и непријатан гнев према онима који су њоме опседнути. Чини ми се да она није као младост (јер то није љубав, већ очигледан бес), већ нека жена (то ће бити знак њене неразумности и зле природе), зверска, која дише ватру. Уместо косе, на њеној глави су хиљаде змија које непрестано сикћу и избацују смртоносни отров, а има хиљаде руку са канџама, којима једне мучи, на друге баца стреле, а другима граби новац. А има и хиљаде уста, јер не само да прети и клевеће, него и ласка, и слугански прича, и лажно псује, и измишља хиљаде изговора за глупе добитке. И њене очи гледају неприродно, не поштујући никога: ни пријатеља, ни брата, ни рођака, ни добротвора, већ показујући у себи нешто сурово, сурово, свирепо, нељудско, ватрено. Јер она не гледа на природу ствари, не узима у обзир чињеницу да је често, покренувши хиљаде фондова, преносила новац у руке непријатеља, и стога нанела хиљаде грехова онима које је ухватила. А слух јој је толико блокиран да не слуша молбе, уздахе, жалбе, псовке. Имати крила, што значи ситост, за њу ионако није типично, а нико јој здраворазумски не би приписао ни ноге. Јер она не уме да закорачи и да се пресели са оног заробљеног на друго место, него, полажући руке на свакога, тежа од сваког гвожђа и олова, непомично седи, узима све, пљачка свакога, никад се не насити, већ мноштво прикупљеног претвара у храну за све шири и шири огањ, и крај узимању чини почетак узимања. Дакле, ко се предаје у ропство тако суровом и незаситном гневу, који изазива хиљаде грехова, укора, срамота и безобразлука? Ко би се усудио да живи овде у таквој беди, да га даноноћно бичују, да не зна ни мира ни сна, па да прихвати почетак погубљења? Шта говорим – почетак? Јер и овде ова страст мучи и погубљује заробљене немилосрдније од сваког мучитеља, гази их, додирујући најосетљивије делове и не дајући им да ни за кратко да дођу до даха, већ им изричући казну строжу од оне коју су претрпели осуђени на најтежа погубљења. Они који још могу да искористе сан и одмор после случаја, а тиме и среброљубље, заклањајући им уточиште сна, чак и ноћу издаје своја окрутна и нељудска наређења и једне води на пљачку, друге на убиство, не поштује саму сахрану, коју поштују варвари и демони, већ и наоружава зле руке од оних ухваћених без мртвих и новим законом. Зато, замисливши у мислима све зле особине ове љубави, наиме, да је зверска, непријатна, да дише ватру, незасита, слепа, глува, мизантропска, гадна, богомрзачка, неумољива, неприступачна, неукротива – јер ни ласкање ни услуге не могу да однесу више од свега тога, него нека нам то више однесе, него нека нам служи. будите посебно опрезни како вас то не би ухватило. Јер лакше је не бити ухваћен него побећи када те ухвате. А ако нас ухвате, онда ћемо напрегнути сву своју снагу и, призивајући помоћ Божију (без ње је немогуће ослободити се таквог ропства, а многима прети опасност да из овог заточеништва нема повратка), престаћемо да желимо богаћење, а сакупљено ћемо одмах или мало-помало поделити онима који су у невољи. Ово је једини начин да се ослободимо таквог заточеништва! 24. Презвитер Архив. Укор оних који слабо врше своју свештеничку службу Од многих ствари које су, по вама, вредне изненађења, највише ме чуди једна, а ово је, тврдим, довољан знак опште штете. Зашто, оставивши првог, сада ћу највише рећи и осудити последњег. Онима који имају, или боље рећи, пре свега треба да имају бригу о народу, а нимало не маре за њега, реците: зашто својим поступцима, признајући непознавање шта је свештенство, збуњујете друге? Јер ако си наследио самовољу свог оца, онда управљај којим управљаш тако да се покажеш суровијим и самоуправљивијим од оних озлоглашених мучитеља, јер су се многи од њих с кротошћу односили према онима који су трпели њихову самовољу. А ако ти је поверено очинско старање, зашто онда суровошћу засењујеш своје мучитеље? Зашто поробљаваш оне који су искупљени Божанском Крвљу? Зашто се обогаћујеш користећи туђе недаће? Да ли се смејете чедним људима? Смишљате ли љубитеље врлине? Да ли аплаудирате ласкавцима? Осуђујете ли оне који слободно говоре на изгнанство? Јер ако престанеш да радиш то што радиш, вероватно ће се поново родити и оживети врлине које су због тебе сада умрле у људима. 25. Комит Ермин. Да је свештенику, поред правог живота, потребна и снага у говору Као што је добро дрво, када је оптерећено плодовима и лишћем, развесељава баштована, радује гледаоце и даје мир онима који пролазе, тако се и ставља на место учитеља, када се кити врлином и просветљује речима, угађа Богу и доноси корист људима. Ако буде лишен једног или другог, неће донети велику корист ученицима. Јер потребан је достојан живот ради оних који љубе да осуђују, а потребна је и реч да се разобличе јереси. Иако многи и без речи често имају користи од тога што могу да виде праведан живот, међутим, поучени, када виде учитеља пораженог у закључцима и разговорима, често трпе штету у суштинском, заношени искривљеним догмама, јер криве не неискуство учитеља, већ нестабилност догме. Ако реч тече силом и обара противнике, онда је победа засењена злом живота. Учитељ који не ради оно што треба сматраће се недостојним вере. Стога је потребно просвећивати и речју и животом. Речено је: ко чини и учи, велики ће се назвати у Царству небеском (Мт. 5, 19). Али да само стварати значи поучавати, онда друго не би било додато. 26. Њему. О Јосифу и Египћанки Иако је Египћанин вешто и лукаво ширио мреже пожуде, постављао замке, хватао младића, зачаравао му очи, појављивао се у дирљивим позицијама, заводио уво, покушавајући да је на све начине искушава говорима, будио је чуло мириса, мирисао драгоценим световима, голицао додир, заголицавао пред додиром, додавао укус, не држао га у укусу ако не из милосрђа, као према вољеном, онда из саосећања, као према странцу; покушала је да га привуче обећањима, јер је обећала да ће га имати за свог владара, али није успела да га ухвати. А Јосиф је убрао плод чедности, не без потешкоћа, како други мисле, јер је морао да се бори не само са Египћанином, већ и са омладином, која је скакала и играла се, узбуђена женским разговором. А Египћанин је само на први поглед изгледао као победник, рекао сам, јер је за невине уши ово служило као разоткривање женске инконтиненције. Јер ко се боји да трпи насиље неће марити да скине одећу ономе ко прети насиљем, већ највише од свега жели и жели да се ослободи насиља. А Египћанка, пијана од пожуде, мислила је да ће знаци њене сопствене развратности послужити као доказ чедности. Зато, мислим, господар, иако је прихватио њену притужбу, али, можда, из сумње према својој жени (јер је знао како је страст жене лако заробљена, посебно када се узбуђује лепотом, која често заробљава моћне) није дозволио Јосифу да говори у своје име, за шта га други оптужују, и бацио га је у тамницу. И притом није поступио варварски, како други верују (иначе га је могао убити или издати законима по којима је тужба захтевала смрт), али је с правом, можда, схватио да је његова жена, распаљена махнитом љубављу према Јосифу, а не хватајући плен, саставила жалбу; а ако се младићу допусти да се правда, не само да ће уништити жалбу, већ ће и кривицу пребацити на онога који се жалио. Боље је рећи да ће бити праведније, Дароватељица чедности је укротила гнев свог мужа и подигла стуб лепог понашања за свет, чувала хранилицу за гладну браћу и поставила принца Египта. Немојте се крајње чудити, дивни, ако то што су неки од оних који су уздигнути у наставно одељење заиста такви, ма колико ово било страшно, још не изгледа страшно. Изговорити било коју реч са смелошћу сматрају најопаснијим и ван сваког извињења. Пошто у неколицини остају трагови врлине, док се код већине људи порок необуздано радује, онда, бојећи се да се не појави неки оптуживач онога што се ради, они покушавају да све што је лепо осуде на протеривање, а највише на смелост, да би после тога неустрашиво грешили. За некога ко је опседнут најтежом болешћу сматрати себе здравим је очигледно и неизлечиво лудило. Јер да ли ће такав човек тражити лекара, а да не зна да је болестан? Због тога га је прво потребно довести до јасног осећаја болести, а затим позвати лекара. Оно што је речено: гневи се и не греши (Пс. 4, 5) чини ми се да има много значења, јер се ово може схватити и као дефиниција и као савет. На пример: да ли сте љути и зашто сте љути? Зато се не љути, да не грешиш. То може значити и следеће: пошто гнев, страст која се брзо и снажно распламсава, заноси душу, јер често претходи помисли и рађа се готово ненамерно, онда је ублажите мишљу или размишљањем, не тежећи осветом, већ завршавајући ствар кротошћу. Или можда следеће значење: љути се на нечувену страст, а пре свега на љубав сладострасности, и нећеш згрешити. Јер страст, ако те нађе исцрпљеног и ослабљеног, лако ће те савладати, а ако те нађе трезвеног и љутог на њу, онда ће те одмах напустити. Али Реч Божија је забранила не само да се гневимо, него да се љутимо узалуд. И понекад је корисно гневити се када се то ради или у славу Божију, или увређеног, или за поправљање ближњег. И кротки Мојсије се наљутио на оне који су бацили теле, и жестоко је наредио да их убију; Финес се такође наљутио на блуднике и убио их копљем; Пророк Илија се наљутио на Јевреје и смирио их глађу. Ап је такође био љут. Павле против Елиме, а Петар против Ананије и Сафире; И отац и учитељ су љути на лењог ђака. И сви ће рећи да то није гнев, већ мудрост и промишљеност. Стога се та изрека може схватити и као заповест. Када се осветимо за себе, онда у освети прелазимо границу, а када је у питању или слава Божија или увређени, тада попримамо изглед страхопоштовања и ћутања, ћутимо и непомични, не разликујемо се од камења. Зато се и каже: гневи се праведно када је у питању слава Божија, или на исправљање ближњег, или када мораш да казниш за оне који су увређени, а не греше, или тако што ћеш се споразумети са грешницима и прикрити их, или користећи овај гнев да се осветиш. Јер гнев се не ставља на нас да бисмо и ми грешили, него да се не би дало да падну они који падају; не зато да се претвори у страст и болест, него да би служио као лек за страсти. И ову корист претварамо у отров, користећи је за ствари које не би требало. Врлина је, како ја мислим, али је не потврђујем сам, већ остављам читаоцима да одлуче, чинила се и чини се тешком не по својој природи, већ због крајње немарности људи који не желе да је упражњавају, јер за онога ко све тачно разматра, много је лакша од порока. Ако неко не верује, нека се не плаши, него чекај доказ, чувајући се од сваке предрасуде и свађе. Зато ћу прећутати да Божанска врлина, у највишем степену прикладна природи и у складу са њом, сачињава лепоту и украс оних који се у њој труде, јер то сви препознају: прећи ћу на оно што је у недоумици. Па реците ми, шта је лакше: тражити трагове безбројног блага, или се задовољити оним што имамо? Да ли да рачунам подле приходе и одвратне зараде дан и ноћ, или да више волим и волим задовољство са мало? Да ли да вређамо све, или да помогнемо онима којима је потребна? Да ли да живим са својом законитом женом (јер не предлажем највишу мудрост, већ ону која је доступна многима), или да поткопам туђе брачне кревете? Да ли неко треба да пати од неизлечиве љубави према сопственим интересима или да се ослободи таквог лудила? Да ли треба да прибегнете обмани, или да водите посао без обмане? Да ли треба да се узнемирим док ходам по судовима или да живим у миру? Да ли да украдемо оно што нам не припада, или да дамо своје онима којима је потребно? Да ли да проводим све своје време у бризи и жаљењу, или да се ослободим брига и страхова? Да ли да мучим себе многим бескрајним бригама, или да имам једну бригу – да не изгубим врлину? Да се ​​мешам у туђе ствари, или да живим не марећи за то? Да ли треба да се заситимо, или да не волимо оно што и после засићења раздражује жељу? Да ли треба да пловите морима и будете разбијени, или да седите на пристаништу и гледате како други разбијају? Тако сам намеравао да покажем лакоћу врлине и тешкоћу порока, али реч је, ширећи се даље, учинила нешто више, показујући, штавише, да после врлине долази радост, а после порока – немилост. И ту би требало да станемо. Али пошто блаженство и наслада, будући заводљиви, изгледа да варају многе тиме што су пријатни и нису тешки, потребно је ући у борбу са њима. Стога, не дотичући се за сада оног суда који прети блаженству и неумерености, који је свето Јеванђеље, изазивајући сажаљење, дирљиво приказало у лику богаташа и просјака, обученог у нечисту одежду, рећи ћу: ако блаженство не рађа безброј, а не тешких, онда је блиским назвало излечивим. Ако је она постала узрок болова у ногама и глави, мучнине, утрнулости и опуштања удова и других сличних тегоба, од којих и сама ослаби, или боље речено, сасвим нестане, онда се устручавајте да ову мајку и хранитељицу толиких зала назовете блаженом. О ономе што са храном не може да пређе у стомак, већ нестаје у самом ларинксу, а о ономе од чега онај ко је одан блаженству, услед отупљења чула сталним задовољством, не осећа задовољство, нећу ни реч, не зато што нема снаге, већ зато што не може да дотакне људе који су огрубели. Дакле, нека се ово каже о блаженству. О задовољству ћемо рећи исто, па чак и више. Ако, да не говоримо о трошку и срамоти, то не изазива непомирљиве борбе са ривалима и не изазива ударце, од којих често настају опасност и смрт, онда нека се то назове задовољством. А ако служи као корен срама, скривених ратова, опасности, смрти, жалби и других безбројних зала, онда не знам да ли овај узрок толиких туга, овај корен уништен својим гранама, треба назвати задовољством? Нећу ни да помињем чињеницу да нема задовољства ни пре плотског мешања, ни за време њега, ни после њега, не зато што је то слаб доказ, већ зато што не може да дотакне безбрижност неуздржаности. Јер, ако неко жели тачно да испита ствар, онда се ни пре мешања, ни током њега, ни после њега не види задовољство, већ напротив, пре мешања је очигледан бес, током њега је очигледно лудило и неукротиво узбуђење, а оно што се дешава после њега се тачније назива ослобађањем од лудила него укусом. Јер ко задовољава пожуду, престао је са задовољством. А ко је још у пожуди, није у радости, него у узбуђењу, у силној пометњи. Стога, ако је то заиста тако (а ја сам уверен да је то заиста тако), а врлина се несумњиво показује као врло лака, пријатна и најскладнија са самом природом, онда се неумољиво и марљиво придржавајмо врлине, која и овде и тамо чини славним оне који је воле. 31. епископ Ираклид. О величини духа Само хришћани, и то они који су заиста достојни овог имена (нека нико не суди о самој вери по необразованости многих), комбинују особине које су веома удаљене једна од друге. Јер величина духа, чиста од сваке охолости и смиреног расположења која чува све своје активности, сједињује се са скромношћу, и нимало не показујући гордост, али сједињена са скромношћу (што је немогуће рећи без изненађења), избегава понижење. Јер скромност показује тиме што се не уздиже изнад својих ближњих, а показује величину у томе што не спушта главу усред страхова и опасности, већ стоји изнад ласкања и сервилности. Служањског и ласкавца не признаје за смиреноумље, а не самоуверене и надмене као многомудре, већ, сагледавајући добро и у једном и у другом, избегава мрске, тако да, избегавајући пороке блиске врлинама, стиче и саму врлину у свој њеној чистоти. Мора се ући у свештену борбу са телесним страстима, не ослањајући се на себе, већ препуштајући победу Божијој помоћи. Јер ако овако водимо битку, ако сами себи све обезбедимо, све доведемо у ред, уложимо труд и будност и полажемо наду у помоћ одозго, онда ћемо згодно савладати непријатеља и подићи ћемо славне споменике победе, гајећи постепено добре наде кроз наше новоизвођене победе. Ево две главне врсте греха: планирани грех и стварни грех. А грех учињен самим делом био је прогањан у давна времена по законима, а намеравани грех је забрањен Јеванђељем, које не кажњава већ учињено дело, већ се стара да зло и не почне. Јер тада је дат закон руку, а сада је дат души. 34. Амонијум. О горчини Као што они који болују од неизлечивог безумља у крајњем степену болести губе осећај шта трпе, тако су и они који су доспели до горчине (а један од њих, како сте написали, Зосима) као безосећајни, ни не знајући какво зло трпе. Похваљен тада стиче најугледнију славу када се онај ко намерава да га похвали, пре него што почне да говори, прогласи пораженим. Стога ћу и сам, савладан врлинама славног Евстатија, ћутати. Јевсевије, вођа народа који насељава град Пелусиот, дао му је до знања шта је Црква. Јер веома је чудно, па чак и страшно да онај ко то не зна бити свештеник. А да је Црква скуп светаца уједињених правом вером и храбрим животом јасно је свакоме ко је окусио мудрост. Он, не знајући за то, руши саму Цркву, на искушење многих, у исто време подиже црквено здање, лишава Цркву украса, осуђујући достојне људе на прогонство, и украшава зграду вредним мермерима, и то је свима познато. Да је тачно знао да је Црква једно, а црквена грађевина друго, и да је Црква сачињена од непорочних душа, а зграда је сазидана од камења и дрвећа, онда би, мислим, престао да руши једно, а да украшава друго преко потребе, јер то није било ради зидова, већ ради душа које је овде спустио Небески Цар. Ако се прави да не зна о чему причам, иако је крајње глупима то најјасније, покушаћу да то објасним примерима. Као што је једно олтар, а друго жртва, једно је кадионица, а друго кадило, једно је саборница, а друго је сабор, јер једно означава место где седе, а друго оне који разматрају, од којих зависе и уништење и спасење, тако је и у односу на зграду цркве и на Цркву. А ако каже да ово није добро разумео, онда нека се увери да под Апостолима, када је Црква обиловала духовним даровима и била украшена светлим животом, није било црквених здања. Код нас се црквени објекти украшавају преко доличног, а Црква (иако не намеравам да кажем ништа непријатно) је подвргнута подсмеху. И ја бих, када би се од мене тражило да бирам, пристао да живим боље у оним временима када црквене зграде нису биле тако украшене, а Црква овенчана Божанским и небеским даровима, него у овим временима, када су црквене зграде украшене свакојаким мермером, али Црква је изгубила те духовне дарове и нема их. Сматрам да је праведно да слушаоци, када неко говори о узвишеним темама не одговара достојанству онога о чему говори, не осуђују његову немоћ, већ га оправдавају, пребацујући кривицу на величину теме. 38. Владарима Илији и Доротеју. О супротности врлине и порока Препознајем се као ваш пријатељ, али, позван да помогнем од сваког од вас, пошто сада, не знам зашто, обојица идете један против другог и ратујете, ја нећу доћи код вас, избегавајући да чиним добро једном а другом зло. Али ако учиниш шта треба и, одбацивши непомирљиво непријатељство, окренеш се миру, онда ћу ја доћи – не да помажем једни против других, већ да поново спојим обоје пријатељским везама. Не треба ни да скрећете поглед са Божанских речи, нити да им противречите, али пре него што саслушате шта треба да се уради, морате обећати да ћете то учинити. Једна помисао да Бог говори одагнава сваку противречност и производи потпуну покорност. Мада Онај који зна шта је за нас посебно корисно, достојан је вере у све што каже и легитимише. Телесно сродство уопште није исто што и духовна блискост. Зато, ако те назовем сестрићем преславног епископа Хермогена, онда ти нећу указати велику милост, али ако те назовем његовим искреним учеником, онда нећу нанети срамоту ни једном ни другом. Мислиће о теби да си био следбеник храброг човека, а од њега да си од његовог имитатора учинио племенитог човека. Људи су били подстакнути из два разлога да радо слушају Божанску беседу, мислим (о, како да те зовем, да те назовем нечим вредним!): задовољавање речи и начин живота проповедника; јер и једни и други – поузданост речи, и живот који јемчи за реч – један је другом давао снагу и снагу. Они нису проповедали другачије, него су радили нешто друго (за то би били исмејани, као неки од присутних; међутим, не намеравам да кажем ништа непријатно), али су тиме што су живели животом по речима освајали људе. Дакле, Христос, знајући да је реч, несдружена са делатношћу, слаба и неделотворна, али је подстакнута делатношћу жива, јака и делатна, поучивши апостоле својим делима свакој врлини и мудрости и поучивши их речима, и украсивши их божанским даровима, па их посла да заробљавају људе. Јер Христос је са свом тачношћу знао да моралност проповедника, ништа мање од чуда, може привући људе. Тако, расејавши се по васељени, као крилати земљорадници, сејући реч побожности, побољшавајући свој карактер по упутствима Учитеља и водећи живот не само беспрекоран, него чак и диван, освојили су све сунцокрете. И није их савладала ни мудрост, ни моћ, ни богатство, ни царска власт, ни самовоља, ни варварска жестина, ни хорда демона, ни сам ђаво, ни глад, ни брзаци, ни затворске окове, нити било шта друго признато као страшно и заиста страшно. Напротив, сви су попуштали и давали им простора, а они су побеђени сматрали славнијим од сваке победе и победоносних споменика, јер су се, учврстивши у мисли да је добро побеђен, боље него лоше побеђен, постали становници неба. 42. Мартинијан, Зосима, Марон, Евстатије Постоји опасност, како чујем, да вам слух блокира очајање; и као они који су се давно предали на жртву грешној смрти, огорчени сте на оне који вам саветују добро. Стога, ако је то заиста тако, онда је поштено, најзад, плакати и жалити се на вас, а не давати вам савете и опомене. Као неко ко није инициран и није уведен у храбри живот, добровољно сте се јавили да речима објасните оно што се речима не може исказати за људе истог расположења као и ви, и а да то не приметите, показујете да немате појма о томе. Међутим, нећу узети на себе храброст да вам до сада неизрециво учиним разумљивим и да у речи преточим оно што превазилази ваш слух. Јер као што неосвећеном није допуштено да слуша оно што је свето, тако није допуштено и оскврњеном да гледа у светињу. Закон то не дозвољава; боље је рећи да Божанска Реч то забрањује, јасно изјављујући: Не дај светитељу пса (Мт. 7, 6). Стога, иако имам нешто да кажем, не могу да вам говорим о томе, већ бих вам саветовао да се уздржите од порока и да се држите врлине. Јер ако то урадиш, нећеш остати нечувен за објашњење онога о чему си писао. Неопростиво ће сагрешити они који изопачују Божанске изреке и тумаче их лажно према својима. Јер они неће имати изговор за завођење и прелест, јер су испали из злобе, а не из простоте, и неће се сакрити од смиреног и благог Ока, упркос којем су се усудили да поучавају, избезумљени од порока. Многи од софиста покушавају да поразе који им се догађају прикрију пређашњом славом, а сада се налазе поражени управо оним што су претходно добили. 46. ​​Олимпиодор. Тај успех у врлини стиче се трудом Питам се зашто ви, дивећи се Платону, чините да његови савети ништа не значе. Јер он каже да се гране врлине гаје трудом и знојем, а ти си, не знам зашто, изабрао себи живот који не трпи труд. Неки од похлепних и увредљивих људи знају да греше, док други и не слуте да греше неизлечиво. Јер ово, то јест не осећање болести у којој се налазите, је повећање неосетљивости, а завршава се потпуном неосетљивошћу и мрзовољом. Стога такве људе треба највише сажаљевати. Јер чинити зло вредније је кајања него трпети зло. Они који чине зло су у великој опасности, а онима који пате штета се односи само на њихову имовину. Штавише, први не осећају своју дубоку мрцвареност, јер они у себи представљају искуство несавршеног и детињастог разумевања. Веома мала деца не придају никакву вредност ономе што је заиста страшно, често стављају руке у ватру, а када виде празну маску и духа, постају уплашени и дрхте. Слично се дешава и онима који воле грамзивост: бојећи се сиромаштва, које није страшно, али ипак служи као разлог сваке опрезности и скромног начина размишљања, неправедно богатство се сматра нечим великим, што је горе од ватре, јер претвара у прах и мисли и наде оних који га поседују. 48. Њему. Тај успех у врлини стиче се трудом Знам врло прецизно да препознајете велике плодове врлине, иако сте изложени опасности. Оно што вас збуњује је то што вас многи сматрају несрећним. Али ако ову ствар препустиш не претпоставци и мишљењу гомиле, већ тачном испитивању мисли, онда ће туга убрзо нестати и чак постати узрок радости, јер је сразмерна локалним подвизима; преплићу се круне врлине. По људском мишљењу, подједнако је лоше не награђивати добротворе и не осветити се непријатељима. Према божанској мудрости, правило да се награђују доброчинитељи има моћ, али правило да се освети непријатељима нема моћ. Напротив, потребно је у сваком случају стрпљиво подносити увреде, чак и, ако је могуће, чинити добро непријатељима. Храбри и човекољубиви краљ, додавши у законе оружје, спречава сваку помисао на увреду, а оне који се повинују речима закона исправља без казне, а непослушне нехотице приводи на разум уз помоћ оружја. Тако поштовани и скромни свештеник, додајући страх законима и разбијајући скромност влашћу, колико од њега зависи, изгони од подређених сваку помисао на грех. Он лечи оне који се предају речи речју, а непослушне дисциплинује казнама по законима и тако их води да убудуће не греше. 51. презвитер Зосима. О Суду Ако се нити стидите људи, нити поштујете јавно мњење о себи, онда се бар плашите казне која ће уследити од Бога за таква смела дела. Јер, ако је сада гнев Божији веома дуготрпељив, позивајући на покајање, онда ће касније, без одлагања, строже казнити оне који нису поштовали тако велику љубав према човечанству. Стога многи овде још нису избегли неодољиву руку, али су их задесиле тако велике непогоде да су помрачиле све најгоре што се може замислити; многи су, рекло би се, избегавши овдашње казне, тамо најгорче окусили, кад им је истинољубиви суд одмерио колико треба. Пријатељима о којима си писао није потребна опомена и охрабрење, јер, колико се види, неће престати да се такмиче за најбољег, већ ће се, како силно желе небеске награде, надметати до краја за победу. 53. Владика Исидор. О Јосифу и Египћанки и шта не треба клеветати и клеветати Египћанка, мислим на ову непристојну жену, способну да се брзо занесе и са још већом снагом мами (а таква је, изгледа, најчешће жена), разбеснела се на најчеднијег Јосифа и, не могавши да га опчини речима, окренула се насилном поседовању младића. И он се, као храбри борац, скинуо (јер га је Египћанка, опијена страшћу, држала за одећу), отишао, иако наг и без хаљине, али чист од прељубе и овенчао се венцем целомудрености. Затим је седела тужна због тога што је њена хињена чедност увређена, а у стварности – што није задовољила своју пожуду. Или се, плашећи се да ће јој муж доћи, имати притужбу на њу, или намеравајући да се освети Јосифу, неконтролисано се љути, и мешајући све: љубав, тугу, страх, љутњу, љутњу, смишља како да се освети младићу, а сама саставља жалбу на себе када је требало да се жали. А муж, не дајући места оправдању, баца Јосифа у тамницу. Али непристрасно Око, Законодавац и познавалац чедности, уздигао је Јосифа на царски престо. Дакле, нећемо признати као страшну ни клевету, ни оптужбе, ни било шта друго што изгледа страшно, осим једног греха, а несумњиво, било овде или тамо, биће нам додељене најдрагоценије круне. Ко чита ово писмо, нека има мишљење које има о ономе што се у њему каже. А ја, не одлучујући сада да напишем правило за свештенство, већ одређујући пут који води до њега, кажем да онај ко је преузео ово вођство пре него што је искусио моћ закона не пролази кроз ову диспензацију за добро оних који су задужени. А ко се обучавао у чину подређеног и испоставило се да је вешт у врлинама надређеног, почиње да служи, имајући највиши квалитет – искуство. Први, покушавајући да побољша душе других пре него што је побољшао своју, греши против истине, док ће други, пошто је прво побољшао своје душе и искусио ствар, моћи да побољша друге. Први, пре него што научи да рукује оружјем, планира да га постави за војсковођу, а други, пошто је постао вешт ратник, биће и највештији војсковођа. Један, пошто није искусан у контроли кретања трупа, мисли да је вођа, а други, који је радио на таквим вежбама, бива постављен за команданта. 55. Марон. О томе како је велико добро није љубав према новцу, већ о задовољству са малим Ако утабате хиљаду путева до среће, нећете наћи – не кажем, засићеност у њој – већ чак ни начине на које она долази. Јер мрзи оне који незасито јуре за новцем и не пристаје да их посети, али највише воли оне који свој живот украшавају тако што им не треба много и задовољавају се малим: срећа их посећује добровољно. Када се, под руководством разборитости, све снаге у човеку посвете служењу врлини, када остави по страни свако извињење и сваку равнодушност, тада ће је, управо тада, до савршенства довести Бог, Који подстиче оне који нису желели да је воле. Јер не би било у Његовој природи да привлачи к себи оне који одступају од врлине, и да не пружа руку помоћи онима који су је сами волели. Зар не знаш, изгледа да онај ко непрестано побеђује бурне телесне страсти, уживајући у тим победама, не осећа ни трудове у радосном дивљењу. Чујем за тебе да си по лику подвига надмашио једног од својих сапутника, а у стварности – све; јер онај који је из смирења био дражи од свих, поставши други после тебе, показао је да су сви од тебе поражени. 59. Епископу Аполонију. Као одговор на оно што је речено у закону: Не смилуј се сиромасима на суду (2. Мојс. 23,3) Чим сиромаштво, сматрајући да је непоштено тражити, прибегне оптуживању, и искористи своју несрећу на зло, мешајући се у туђе ствари, и поприми изглед не молитеља који тражи заштиту, него тужитеља који хода по судовима, изгубиће право на жаљење. Зато је Извор Истине рекао: не помилуј сиротињу на суду. Јер онога који треба и тражи треба жалити, а онога који се жали и оптужује не треба ни најмање сажаљевати. Не тражи услуге, већ тврди да га вређају. 60. Њему. О томе како треба да разумемо написано: да очима својим не виде и ушима не чују (Ис. 6,10) Промена лица у говору јасно најављује смисао изреченог. Јер кад би требало говорити са свим народом, рекло би се овако: иди и говори овом народу: чућеш слухом, али нећеш разумети, и гледањем ћеш видети, али нећеш видети; Јер је ваше срце обучено, и уши су вам отежане од слуха, и ваше су очи затворене, да не видите очима својим, и не чујете својим ушима, и разумете срцем својим, и да се обратите, и ја ћу вас исцелити. То није речено, а у реченом се види промена три особе, и то: од кога, коме и о коме се говори. Стога, снага датих речи изазива мисао сличну следећој. Прво каже: иди и причај са овим народом: слухом ћеш чути а нећеш разумети, а гледањем ћеш видети и нећеш видети. Затим, као одговор на Посланиково питање о разлогу, или без питања, овај разлог му се објашњава, и каже се: јер је срце ових људи обучено, и уши им се тешко чују, а очи су им затворене. Стога неко као да каже: ако се они сами противе сопственом спасењу, зашто ми је онда заповеђено да проповедам? У одговору на то се каже: можда ће (ово значи израз овде: али не када), очима ће видети, и ушима ће чути, и у срцима ће разумети, и обратиће се, и ја ћу их исцелити. За изреку: Да, не када не показује губитак слуха, него наду у послушност. А да бисте се уверили да се овај израз користи у овом значењу, послушајте шта јеврејски народ каже о Спаситељу: Није ли то кога фарисеји траже да убију? Он говори без оклевања, и ништа Му се не говори; храна како су кнезови разумели, јер ово је Христос (Јован 7:25.26). Међу мудрацима, од којих је један Филон поштован, обичај је да се уместо израза: „можда“ или „у догледно време“ употребљава израз „да, не када“. Јер, вероватно, није без разлога да се уместо „можда“ користи ово: али не када. Ако хоћеш да имаш сведочанство о овоме и богонадахнутог мужа, онда послушај шта свети Ап. пише. Павле: Али не доликује слуги Господњем да се вари, него да ћути према свима, учитељ, не благ, кротошћу кажњавајући оне који им се противе: као што ће им Бог дати разум за спасење (2. Тим. 2, 24.25). И овде се каже: храна како уместо: „с временом“, можда „ускоро“, јер изражава наду у покајање, а не повлачење покајања. А на другом месту је записано: укори пријатеља, још није створио храну (Сир.19,13). Јер ако овако разумемо пророчку изреку, онда ће се сачувати одговарајући појам Бога, који одлучује да чини оно што је Њему својствено. Јер Он жели да се они који су заглибили у греху на неки начин спасу, и шаље исцелитеље – не зато што не зна да ће пропасти од болести, већ да би им одсекао могућност оправдања. Јер, ако се нису ослободили свог безумља, онда је остало несумњиво да је Бог учинио оно што је Њему својствено. На тај начин ће се сачувати прави концепт Бога, а испоставиће се да Посланик није узалуд послат и да неће бити препознат као оруђе срамоте, већ ће допринети исцељењу и исцељењу. Јер је послат не само да посрами, него и да погрди оне који греше и да им донесе корист, да укаже на њихове грехе, да позове на покајање, проповедајући исцељење онима који се обраћају. Оно што је рекао законодавац: „Не смилуј се сиромасима на суду“ (2. Мојс. 23,3) није испуњено нечовештвом, као што мислите, већ човекољубљем и сваком правдом. Јер тиме се постижу два важна циља: један је обесхрабрити сиромашне да се мешају у туђе ствари, други је да унесе што више страха онима који неправедно суде и дају глас за богате који одлучују о њиховој победи. Јер ако не треба помиловати оне који се боре са неукротивом и несаломљивом звером сиромаштва, када уместо да траже, него се жале, онда још више не треба указати на оне који, у великој раскоши, вређају сиромахе. 62. ђакон Исидор. На речи: „Да ли је сагрешио овај човек или његови родитељи“ (Јован 9:2)? Апостоли, као ученици мудрости и истинољубиви, видевши да Спаситељ пажљиво гледа слепца и, такорећи, дозивајући их на питање, понудили су Му два позната учења, на којима су људи радили на проучавању. Грци су тврдили да је душа згрешила и била послата у тело као казна за то, а Јевреји су признали да су греси њихових предака пренети на њихове потомке, према ономе што је написано: греси очева су на деци до трећег и четвртог колена (5. Мојс. 5, 9). Стога су ученици, као онај који све зна пре рођења, говорили Господу: ко је сагрешио, овај, како кажу Грци, или родитељи његови, како кажу Јевреји, јер се родио слеп? Истина није дала мрачан, избегавајући или тајанствени одговор, већ директан, превазилазећи сваку јасноћу, јер је одбацила и једно и друго, рекавши: ни овај није згрешио (јер је могао да згреши пре рођења?), нити су његови родитељи очигледно згрешили што се родио слеп, пошто је на питање дат одговор. Иако је вероватно да су грешили и заиста били грешници, они нису криви за несрећу. Зашто сте рођени слепи? Нека се у њему открију дела Божија, односно природа је допустила недостатак да би се Уметник проповедао. Познато је да су многе ствари за нас мрачне и недостижне људском расуђивању. Али такође је познато да је оно што је недокучиво нашем разумевању, на нашу корист, оно што не доприноси нашем спасењу. Размотримо, дакле, шта доприноси, а шта не доприноси нашем блаженству, и у вези с тим испитајмо оно што нам се нуди. Тврдити да је небо сфера или хемисфера, истраживати о самоубрзању Сунца, о паду и порасту Месеца, о положају звезда, да се бавимо истраживањем о земљи, да ли је она цилиндар, или има облик сита, или је центар, и да се зна колико је растојање између неба и земље било какав начин живота? Не видим... А ако неко то почне да тврди, онда ће можда нешто рећи, али неће убедити. Напротив, спознати и показати у пракси истину, храброст, мудрост, чедност и све што је с тим у вези – то оне који знају уздиже до највишег блаженства. Стога се морамо уздржавати од онога што нам није нимало корисно, а држати се онога што је корисно. 64. Готт. О полигамији двојице патријарха – Аврама и Јакова Полигамија двојице патријарха, Аврама и Јакова (јер је Исак живео са једном женом), није произашла из женствености или пожуде, већ из стицаја околности, а други ће рећи – из потребе. Зато им је то било оправдано. Јер, следећи Божанско Писмо, размисли како се то догодило. Авраам, да га није замолила његова жена, на коју је требало да буде љубоморан, да се приближи својој робињи, не би јој се приближио. Јер није из сладострашћа (као што доказује давно прошло време), него из жеље да има децу оставио је најлепшу и најлепшу жену, која је својом лепотом одушевила цео Египат, и био принуђен да засеје другу њиву, и ружну и ружну. Штавише, био је толико чист од сваке страсти да је након што је роб зачео и почео, можда, да показује непоштовање према краљевској господарици, мислећи да ће право превласти прећи на бебу која ће се од ње родити, протерао је Агару из куће. Штавише, отишла је у пустињу, имајући потребу за водичем. Ако је Абрахам имао и Кетуру, то је било након смрти Агаре и Саре. А Јаков, да је примио ону коју је прво волео, онда можда не би дирао другу жену. А да оно што је речено није само нагађање јасно је из следећег. Иако је свекар, уместо најмлађе ћерке, која је имала дивну лепоту, довео у кревет најстарију, ружну, он је, прекасно сазнавши превару, био огорчен. Истина, није је одбацио, сматрајући непристојним да отпрати ону која му је, додуше, на овај начин постала жена. Након тога, свекар, оптужен за превару, добровољно је изразио спремност да ожени другу жену, несумњиво јер је то било дозвољено и легализовано старим обичајем. И када је Јаков пристао, најстарији, који му није био на срцу, роди се, али она која га је пленила љубављу није имала наде у то. А она, обузета великом тугом, претила је да ће себи одузети живот ако не роди, јер је рекла: Дај ми децу; Иначе ћу умријети (Пост. 30, 1), односно положити ћу руке на себе. И пошто је била очајна, молила је мужа да се приближи својој служавки, како би децу рођену од ње сматрала својом и то сматрала неком врстом утехе за такву несрећу, јер је бездетност тада била призната као највеће зло. Јаков јој се покорава, не робујући страсти (не би се предао слушкињи, оставивши неисказану лепоту), него желећи да спасе жену од туге. А кад је слушкиња родила, и најстарија је постала љубоморна, иако је имала много деце, и приморала га да уђе и у њеног роба. А он, желећи да уништи сваки изговор за раздор и свађе у кући, послуша. И овај ланац догађаја који му се догодио је испреплетен љубављу према Рејчели, јер да ју је први примио, можда би био задовољан њоме. Пошто је био подвргнут обмани, то није било из сладострасности, већ је понекад испрошена, а понекад изнуђена од самих супружника, који су требали да буду љубоморни, па су били принуђени да дођу до овога. Дакле, Исак, као што је горе речено, није био подвргнут таквој потреби, и живео је са једном женом, и тиме што је био задовољан њоме, послужио је као изговор Аврааму и Јакову. Али апостол све ово уздиже до спекулативног значења, примењујући Агару и Сару на два савеза. Дакле, нека нико од оних који су постали робови неумерености и пожуде, напустили своје жене, упрљали се у непристојним кућама и у своје домове уносили раздор и свађу, нека за пример не наводи недостатке ових славних људи, окићених сваком другом врлином, произашле из околности. Нека нико не размишља у томе да нађе оправдање за свој порок, и нека нико не покушава да упореди оне који су живели пре закона са онима који су живели после закона и благодати. Јер они, пошто су се с љубављу посветили врлини, за коју још нису знали да је у писаној форми, да су јој поучени Писмо, онда би, наравно, још више заблистали у њој. Ко би могао да жртвује јединородног сина, рођеног у старости, у самом врхунцу својих година, као Аврам? Ко би однео такву победу над природом? Ко је толико гостољубив да би, окружен многим укућанима, он и његова жена желели да обављају дужности слуге? Ко је толико пун вере да се, према обећањима, спремајући да буде власник целе Палестине, када би требало купити погребно место, ни најмање не поколеба, као Аврам? Ко је толико изнад похлепе да занемари пљачку варвара и велики плен Персијанаца? Али не знам како сам дошла до тачке да вређам овог мужа упоређујући га са другима? И не намеравам да кажем ништа непријатно. Престаћу да говорим тако што ћу рећи само следеће. Када би они који имају и предности и недостатке патријарха, оптужени тада за недостатке, почели да истичу ове људе у свом оправдању, онда ни у овом случају не би имали правично оправдање, јер није исто живети пред законом и по закону и милости – међутим, ипак би, можда, могли имати и сенку оправдања. А ако они који немају успехе ових праведника, али су подложни њиховим манама, остављајући по страни своје предности, почну да указују на своје недостатке, онда су достојни сваке осуде. Живот без речи обично доноси више користи од речи без живота. Јер први доноси корист у ћутању, док други, чак и када плаче, изазива немилост. Али ако се и реч и живот сједине, они ће чинити узор све мудрости. Да га Мартинијан, Зосима и Марон, ови достојни, као што си рекао, Јевсевијеви ученици, клевећу свима и њему против свих, то је познато; али се зна и да правда неће у потпуности толерисати и њих и њега, већ ће их подвргнути достојној казни за оно што су чинили и чине. Јер ниједан прекршилац истине није избегао правду, него су једни овде, а други тамо били кажњени. Ако је недопустиво сажаљевати сиротињу која воли да се тужи, па је зато неправедно вређати правду, онда они који неправедно гласају за богатство и митом тресу вагу правде, шта, истина, неће доживети казну? Јер ако сиромаштво, које често, из нужде, прибегава лукавству, не заслужује изговор, јер треба да пита, а не да се жали, ко онда гласа за онога ко, у великој раскоши, вређа правду, хоће ли наћи изговор? Није исто, најбоље је видети и изненада бити рањен или свесно јурити за туђом лепотом, јер ко изненада види и буде рањен, може чедном мишљу и стријелу извадити и рану зацијелити. Најбољи лек за такву страст је пост и не гледање више у рањеника, а ако треба, ставите узду на очи и спустите их на земљу из које је процветао овај цвет и у коју ће ускоро увенути. А ко стално и са пажњом бди, чак и ако телом не чини грех, већ га је учинио душом. Јер, служећи страсти погледом, он врши сам злочин, пристанком на њега. Да снага његове душе није ослабила жудњом, он не би журио да види онога од кога је морао да бежи. Стога је Реч Божија назвала прељубницима оне који не само да су видели и били повређени (јер се то често дешава не намерно), него то гледају и приписују себи, прељубницима, говорећи: сваки који гледа на жену и пожели је, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме (Мт. 5, 28). Та правда, она мудра, која тамо све кажњава, иако је овде често скривена од умова људи који покушавају да је преваре, приморава оне који успевају да је одбаце, па тако упадају у сопствене замке. Толико је мудар, моћан и не може се преварити! Јер оно што је Платон рекао, као у име Сократа: „Дошавши тамо, знаћемо јасно“, не каже се за Суд, као да је сумњиво (не, учење о Суду је највише афирмисао Платон), већ да је Сократ био мудар исправно. Јер, помињући неке који су, можда, били високо филозофски настројени, Платон, да се, сведочећи о себи, не би чинило да се грубо изразио, рекао је: „Ја, колико је то било могуће, нисам заостајао за њима у животу, али сам се на све начине трудио да будем један од њих, и да ли сам то тачно хтео и да ли сам успео, сазнаћемо у чему. Ово објашњење је донекле слично ономе што је Ап рекао. Павле: Немам ништа у себи, али се ничим не оправдавам; Господ је Господ који се бори са мном (1. Кор. 4, 4). Онај ко научи да их не одбацује од себе, већ да трпи све што му се нађе, постаје изнад искушења. Јер искушења, будући да су, како кажете, неодољиви, побеђују се стрпљењем и храброшћу оних који умеју да издрже шта год да се деси. Најбољи лек за оно што не долази од нас је мудрост која је у нама; а превазилажење непремостивих потреба, како кажете, у тешким околностима је храброст, а у срећним – умереност. А ако нам Божја сила пружи руку, још лакше ћемо поднети шта год нам се нађе на путу. Знајући то врло добро, најбољи тумач Христових речи је рекао: Он ће са искушењем створити вишак који ви можете да поднесете (1. Кор. 10,13). 71. Њему. На молитву: "Оче наш" Молитва којој је Господ поучио своје ученике не садржи ништа земаљско, већ све небеско и везано за корист душе. Јер нас учи да не тражимо ни моћ, ни богатство, ни лепоту, ни снагу, ни било шта што брзо бледи, од чега нам је, када постоји, заповеђено да се уздржавамо, а да тражимо задовољство, када га нема, непотребна је ствар. Чак и оно што се у њему чини неважним и чулним, по мишљењу мудраца, више се говори о Речи Божијој, која храни бестелесну душу и на неки начин улази у њену суштину и сједињује се са њом. Зато се и зове хлеб насушни, јер назив „суштина“ више приличи души него телу. Ако се ово каже и за хлеб насушни, сразмеран потребама тела, онда када се тако конзумира, он постаје духован, јер не захтевати ништа осим хлеба биће знак духовног, светлог и мудрог разумевања. Дакле, тражимо оно чему смо научени, а не оно што лако нестаје. Јер било би погубно и значило би велику глупост тражити оно чега, чак и ако имамо, заповеђено нам је да одустанемо. Ако све чинимо и искорењујемо сваки разлог за искушење, а други нам из злобе замерају, онда, иако је то жалосно, не вреди много пажње. Јер ако савест сведочи, и Судија зна, и добри људи хвале, остаје нада да ће се осуда недостојних људи претворити у ништа. Не улазите у свађу са опасним људима, већ попустите када то ни најмање не штети врлини, а њихова злоба ће се ускоро претворити у ништа. Што је више могуће, најбоље од свега, избегавајте сусрете са женама. Јер они који су свештеници морају бити светији и чистији од оних који живе у планинама. Први брину о себи и народу, док други брину само о себи; Штавише, први су постављени на врхунац такве части да свако испитује и анализира своје животе, док други живе у пећини или лече своје ране, или проучавају своје недостатке, а други сами себи ткају круне. Ако сте приморани да се састајете са женама, онда сагните очи и научите их како да гледају. Јер човек мора не само да учи како треба да изгледа, већ и себе да изгледа како треба да изгледа. И, рекавши нешто што може да просветли ваше слушаоце и учини их кроткијим, брзо одлетите, да вам продужена комуникација не ослаби и не поремети снагу, да, запоседнувши вас, као страшни и величанствени лав, не одсече гриву, која лава заиста чини лавом и штити његово краљевско достојанство, тако да вам не ишчупа лишњу и клаузу. побеђује најјаче животиње, а онда, учинивши то подлим и смешним, не даде овој страшној и неподношљивој звери, која је једном риком тресла планине, да се игра са малом децом. Ако желиш да те жене поштују, иако је то најнеобичније за духовног мужа, нека немаш општење са женама, и тада ћеш имати користи од њихове славе. Јер тада ово постаје најмогуће када га најмање тражимо. Уобичајено је да човек презире оне који му служе и да поштује оне који му не ласкају. Генерално, женска природа је подложнија овој болести. Жена је, када јој ласка, неподношљива; а највише је задивљена и задивљена онима који се с њом понашају слободно и заповеднички. Ако кажеш да се често састајеш са женама и да не трпиш штету, онда ћу можда и поверовати, али бих волео сваког ко каже: „Вода чини камење глатким;“ кап воде, која непрестано пада, избија удубљење у стени.” И тиме желе да кажу и наговесте следеће: шта је јаче од камена, а шта је мекше од воде, и штавише, кап воде? Међутим, континуитет побеђује и природу. Ако се несавитљива природа покрене и претрпи промене које није требало да претрпи, онда се лако покренута, којим триковима, не може победити и променити навиком? Не треба суза за храброг борца који улази у борбу, покрива се прашином и прима ударце, јер се његови трудови завршавају крунама. Не треба се жалити на храброг ратника који иде у битку и може бити подложан рањавању и поразу, јер ће се вратити као победник и заслужити победничке круне и прогласе. Треба плакати за онима који врше пљачку и убиство, посебно када чине зло, па чак и када су кажњени. Ако је то тако, зашто сте покушали да сазнате зашто Христос, када је ишао на Крст као Победник, не само да није одобравао уплакане жене, већ им је чак и забрањивао? Очигледно је да саосећање нехотице доноси утеху страдалнику, али се за страдалника добровољно претвара у увреду; јер је саосећање увредљиво за онога чија патња није нехотична. Дакле, пошто је Христос добровољно отишао у страдање да би уништио смрт и учинио ђавола немоћним, а жене су плакале за Оним Кога је ваљало хвалити и величати, стога их је, како други мисле, осудио на пропаст, и као што се у истини треба разумети, Он је предвидео какве ће их невоље задесити. Јер дозвољено је плакати не за Оним који је победио грех и отишао да убије смрт, да веже ђавола, него за онима који су заточени греху, смрти и ђаволу. 76. Господару Филоксену. Да нема ништа више од врлине. Није важно и није вредно труда ни кип од бакра, блистава златом и фарбана, ни олимпијска круна, ни богатство, ни лепота, ни снага, ни вођство, ни краљевство, ни било шта друго што се сматра великим није важно и није вредно труда, јер подлеже времену и уништено је и предано забораву. Једна врлина има познату и непролазну славу: не попушта времену, и није покривена заборавом, и не познаје пропаст, али је њено достојанство младо, и цветајуће, и свеже. Исправно је да људи који мисле да је стекну свом снагом. 77. презвитер Теодот. На славну смрт нашег Спаситеља Размислите овако: грех је дрво, а смрт је ватра. Коју год храну нашла да јој је својствена, прождирала је. Не налазећи то у Христу, она је природно избледела, или још боље, умрла. Закон је, о мудри, одлична поука о праведности, не исправљајући оне који исправно ходе, већ спутавајући тежње оних који се понашају неуредно. Зашто и Ап. Павле је рекао: закон не припада праведницима (1. Тим. 1, 9). А Јеванђеље је подстрек на мудрост не толико кроз страх колико кроз обећања, надахњујући посвећеност љубитеља врлине. Дакле, они који му се покоравају, не из страха од закона, већ из преферирања онога што је најбоље, непоколебљиво се придржавају врлине. Најбољи суд о делима доноси се у зависности од намере. Дакле, кривијим се сматра онај који је самовољно нанео рану, а није убио, него онај који је убио, а није имао намеру; а ко добровољно рани, свакако се кажњава, а ко нехотице убија даје се смиловање. Ако неко, узевши мач, иде путевима, намеравајући да некога убије, али се, не нашавши никога, врати не испунивши своју намеру, онда не измиче осуди да је убица, јер се као такав препознаје по ономе што је предузео, а не по извршењу дела. Тако и жена која се много облачи и шета по пијаци или гледа кроз прозор да би ухватила младиће, иако не може да их ухвати, осуђена је да их је ухватила, јер је са своје стране учинила све: отров је растворила, и замку поставила, и мрежу распрострла са свом марљивошћу. А ако се човек, у исту сврху, облачи елегантније него што је типично за човека, онда ће и он пасти под неизбежну осуду, иако неће бити вољних да окуси припремљено пиће. Али ако жена хода смирено, чедно, поштено, а неко се, видевши је, увреди, није крив онај у кога гледају, већ онај који је увређен. Ако мушкарац хода пристојно и пристојно, а друга жена га види и буде рањена, није крив мушкарац, већ жена која је рањена. Ако неко не потврди да је то заиста тако, онда ће све збунити, оптужујући Сару, Јосифа и Сузану, јер су се остали, гледајући их, увредили: један је заробио фараона, други господарицу, а последња два непристојна. Ако, међутим, не само да нису подложни прекору, него чак и изнад сваке похвале, онда се истим тиме ослобађају од кривице и они који, иако не покушавају да ухвате, већ увреде, ослобађају се и од осуде. 80. презвитер Теодосије. Да се ​​свештеници украшавају свакојаким врлинама и да буду храбри у опасностима којима су изложени због побожности Они којима је поверена најдрагоценија круна свештенства треба да буду украшени врлинама пре него богатством, треба да сматрају целомудреност прикладним задовољством за себе и не треба да препуштају власт над собом стомаку и страстима које долазе из стомака, јер власт не треба сматрати нечим што служи за задовољење жеља, већ треба признати власт. А ако постоји опасност од страдања због врлине или побожности, не сме се бежати од смрти. Такви ће бити подвргнути подсмеху ако, плашећи се, не оду својевољно тамо, они који долазе тамо где постоји нада да ће овде постићи оно што су желели у наставку живота; Желели су да буду са Богом. 81. Трибунски бележник Серин Права племенитост обично се састоји од доброг морала, а непоколебљиво достојанство стиче се врлином. Ако неко, потицао од племенитих предака, али није окићен исправним моралом, купи себи достојанство, које продају евнуси и дају га из милости рукама краљева, можда не племенитих, онда је неправедно да се тиме хвали. Ако почне не само да се горди, већ и да презире оне који имају неупоредиво блиставије достојанство врлине, онда спрема подсмех не само себи, него и својим прецима, као непознатим и мрачним. Стога, да не бисте толерисали ово, упознајте себе. Кажем да не треба само они који су рођени, као ти, од мрачних и непознатих родитеља, већ и они који потичу од славних и славних очева, да не достижу такву охолост и прелазе границе природе. Стога, да, павши у претераност, не трпите претеране казне, покушајте да уздема скромности обуздате безумље охолости; стекните себи изглед који доликује добро васпитаном човеку, и ни очима, ни обрвама, ни језиком, ни ходом не покажите у себи ни трага такве болести. 83. презвитер Теогност. Научите да чините добро (Исаија 1:17) Многи, философирајући на речима, бивају осуђени делима, јер, непрестано понављајући Божанске изреке пред свима, тајно чине оно што је недозвољено. Зато се каже: научи се да чиниш добро. Јер добро говорити, а не чинити праву ствар, није само сујетна и празна ствар, већ и изазива смех код смирених људи. 84. ђакону Евтонију. Пад и обнова Навуходоносора За вавилонског цара, који је тако дубоко пао, прекорачио границе природе и безумно сањао о једнакости са Богом, крај несреће је био сазнање Свесавршеног, јер је, пошто је препознао своју природу и признао неупоредиву супериорност Небеског Цара, преузео своју пређашњу моћ. Дакле, како мислите да нам се казне изричу једноставно, а не за било какву корист? 85. Мартинијан, Марон, Зосима, Евстатије Моје перо оклева да пишем о ономе што не бих ни желео да знам. Али пошто је неопходно позвати назад оне који су пали у крајњи порок, пишем да за собом остављате оно што не могу ни да изговорим из страха да не оскрнавим свој језик, а на шта се, не знам зашто, усуђујете. Иако је неочекивани успех, како сте написали, учинио презвитера Зосима склоним увредама, за људе који, посебно мимо очекивања, имају срећну судбину, обично почињу да наносе увреде – али ви сте мудри. Јер ћеш тако моћи да му се осветиш (ништа не мучи преступнике више од стрпљења увређених), и од свих ћеш зарадити добро мишљење о себи, и доказаћеш да је лаж оно што се о теби говори. Бити љут и огорчен је најјаснији доказ да су увреде нанете праведно, а смејати им се је исти доказ да нисте свесни ничег лошег у себи. Научио сам од људи који се гаде лажи и који имају истину на језику, да, увређени од Зосиме, неко време филозофирате, а затим га исмејете, оцрњујете пред свима, говорећи да он, као роб и рођен од робова, проклиње окићене чашћењем и племенитошћу. Штавише, сећате се шта су стари говорили о таквим људима, наиме, да неко ко побегне од пошасти у време благостања може бити неподношљив, и да ако се срећа не користи према својим заслугама, онда за безумне то може постати разлог за зло. И крајње ме чуди зашто, када ватра која распламсава раздражљивост и даље снажно гори, контролишете бес, а када се он наизглед угаси, савлада вас. Бити љут на почетку није неприродно за некога ко није баш добро образован у филозофији; а када се ватра смањила и угасила, неприродно је у себи ложити пећ. Ако подсећање на речено запали ватру, онда нека те обрадује и сачувај у миру оно што си био мудар. Јер ти ћеш с правом помислити не оно што је долично да преступник чује, него оно што је долично теби да кажеш. Зато, не вређај себе угледајући се на њега и исмевајући његов живот, не доведи свој језик до скврни, него буди мудар до краја. Ово ће вам донети хиљадуструку славу. Изузетно сам тужан у души што си, иако добро видиш за најгоре, слеп за врлину и, пошто си заљубљеник у необичне падове, показао се и изумитељ нових неистина. Зато, ако хоћеш мене да избавиш од туге, а себе од казне, промени се брзо, знајући добро да ко оде одавде не посветивши се врлини и не усавршавајући се у њој биће у огњу, али ко дође тамо савршен и очишћен, радоваће се са божанским Силама. 89. Шоластик Теодосије. О томе да је читање Божанственог Писма корисно и за оне који стоје и за оне који су пали, и уопште за свакога, изграђујући свакога Свето Писмо сматра да у све људе треба да буде усађена не посредна и сумњива, већ директна, јасна, чврста, непоколебљива и непоколебљива вера у Бога. И у ту сврху обећавају добру наду онима који су у опасности, онима који успешно воде своје послове, дају самозадовољство и дају утеху несрећнима, и појачавају страх у грешницима, да не разумеју Бога само по имену и не рађају сваки добар појам незрео, већ, схватајући да је Бог Творац, Цар, Владар, Владар, Владар, (ово је најважније и истинито учење о Богу), избегавао је зло и волео врлину. Истраживање суштине Бога је људима и непотребно и недостижно. Човек мора знати и веровати да Бог постоји, а не да се бави радозналим истраживањем о томе шта је Бог. Стога, остављајући учење о суштини недоступним и нимало уочљивим, превазилазећи свако истраживање, уредимо свој живот и свој карактер, јер смо несумњиво дужни да о томе дамо рачун. 90. Њему. Као одговор на речи Јованове посланице: Пазите да не уништите оно што сте учинили (2. Јованова 8) Сваки задатак се може обавити веома добро уз брижну пажњу, али оно што се уради без бриге убрзо пропада. Врлина посебно захтева да јој се служи свакодневним вежбањем, а без култивације губи своје лишће и уништава своје плодове. Ово је оно што сигурно желите да знате: пазите да не уништите оно што сте урадили. Лењост претвара претходне трудове у ништа, ма колико они били славни, а марљивост уништава претходну лењост. Ако не размишљате о Геени или о царству, правда захтева барем одбацивање подсмеха у садашњости. Било би поштено да имате у срцу ово не сумњиво, већ истинито, познато, истинито, признато од свих мудраца и Светог Писма учење о Суду, који ће свакако доћи, и да престанете са оним што радите, не мислећи да ће бити Суда, како бисте себе спасли од казне, а оне који виде - од туге, а нас - од искушења, а нас - од искушења. 93. Амонијум. Као одговор на речи: што није за вас, вама је (Мк. 9,40) За време рата не само онај ко пуца са нама, већ и онај ко стоји у редовима непријатеља, а не баца стреле на нас, треба на неки начин сматрати пријатељем. Стога, Божја Реч вапи: шта није на вама, на вама је. 94. ђакону Евтонију. И паде на земљу од звезда и од сила (Дан.8,10) Пошто је ово остало несхватљиво и за оне који су читали веома пажљиво, нећу вам замерити што нисте читали, али ћу укратко рећи следеће. Као што Апостол оне који храбрим понашањем просветљују оне који гледају у њих звезде, пишући: у њима сте као светила свету (Фил. 2, 15), тако и Данило оне који се славе по својој побожности и храбром понашању назива звездама, јер каже: и падоше на земљу од звезда и од силе своје. Он не мисли на успаване звезде, како су други мислили (нека није тако), већ на Антиоха Епифана – јер је о њему говорио Анђео – бриљантно поражен од Макабејаца и лишен власти над Јудејом. Пророк није рекао: „звезде су пале“, него је рекао од звезда које су се славно бориле, то јест, он је од њих побеђен. Ако неко узме реч пао да значи: ударен (често се чита овако, на пример: удари и оздравиће му руке (Јов. 5, 18)), онда можемо рећи да је ударио седморицу браће, мајку и свештеника Елеазара, који су показали светао и блистав живот и како су се звезде појавиле на земљи. Јер реч Макабеј на перзијском значи „господар“, односно „владар“. Стога, у време када се Антиох усудио на ово жалосно дело против ових добрих људи, Макабејци су се ујединили и протерали га из земље. Зашто је ово име остало код оних који су трпели муке, јер су они који су се у време Макабеја звали Макабејци били подвргнути прекомерној патњи, али нису променили законе својих очева. 95. Њему. На оно што је Спаситељ рекао о Цркви: јер врата пакла неће је надвладати (Мт. 16,18) Не у смислу да против ње нико неће да ратује и да нико не намерава да је уништи, већ у смислу да ће се многи побунити, али ће бити поражени силом, каже се: и врата пакла неће надвладати њу, односно Цркву. Ево шта се догодило у стварности: Црква је нападнута, али није поражена; напротив, показало се да је тријумфовао над онима који су покушали да је униште. Па зашто се чудити ако и свеци овде трпе нападе? Ове битке чине њихове победе најславнијим, а плен најчаснијим. Када Бог изговара или изговара обећања, онда нека уопште нема места расуђивању, закључцима, вербалним убеђењима – јер све је то ништа у поређењу са достојанством Говорника. Сећање на зло није дело племените душе, него јадне и зле. Али не изричу сви исту пресуду о истој ствари; напротив, једни сматрају брзо излечење увређеног знаком да се слаже са изреченим, а други то сматрају знаком да се не слаже. Стога, разборит човек треба више да следи најмудрије и да призна њихово мишљење као чврсто. А оно је ово: потребно је што пре узети лек, јер лажни прекор не протеже даље од слуха. И пошто сте написали: „Шта учинити ако починилац није задовољан овим, али га мудрост увређеног подстиче на нове увреде?“ - Одговорићу да је то углавном невероватно, међутим, таквог човека треба избегавати као неукроћену звер. Јер оно што је неко написао: „И улазим у заједништво и упражњавам мудрост, јер ми то припрема велику похвалу“, показује, истина мора рећи, великог човека, ако је заиста философ, али није надмашио свете у врлини. Јер наши светитељи не желе да плету себи круне од туђих недаћа, већ су често спремни да занемаре сопствену корист, само да би побољшали послове својих ближњих. Они неће водити друге на брзаке да би себи припремили већу славу, али ће давати савете ако могу бити од користи; ако не, они ће се удаљити да други не склизну у велики понор. Јер ако нешто и чине, не раде то из радозналости, већ из бриге за спас људи. Некоме утонулом у тугу прича о његовој тузи доноси утеху, посебно када је међу блиским људима, јер су многи, тврдоглаво ћутајући и препуштајући то ћутању, пали у тешку патњу. Према томе, према онима који желе да причају о својим несрећама мора се поступати кротко и након што су речима ублажили патњу, понудити им могуће исцељење. Јер ако им на почетку зачепимо уста, стећи ћемо мишљење о себи да нисмо самилосни, и своју помоћ ћемо учинити неделотворном, одузимајући јој снагу. А ако применимо лек за ублажавање болова, добићемо две користи: бићемо препознати као саосећајни и нећемо бити неуспешни у лечењу. 99. Аузоније, савладар Дионисије. Они који суде о стварима морају имати продоран ум да би могли, остављајући по страни оне који говоре и убедљивост онога што говоре, да проникну у саму дубину мисли и, док су тамо схватили истину, извуку је. 100. Епископу Ираклиду. Шта значи реч („λογιον“, Изл 28:15) исписана на прсима свештеника? Ова реч, већина учених, нема исто значење. Али када је нагласак на првом слогу (λογιον), то значи изрека, а када је на другом (λογιον), значи оно што је легализовано да се повери персијском првосвештенику, односно „светилиште“, или „кућа“, или храм речи. Пошто питате: „Зашто је ово поверено првосвештенику?“ - Одговарам: прво је требало да мисао, као држач узде, завлада раздражљивом и похотљивом силом, а затим је требало да се свештеник украси истином и јасноћом, јер се речју приписује изглед и истина (2. Мојс. 28, 30 и др.), а прво је значило јасноћу, а друго - истину. А ако хоћете другачије да разумете, онда пошто је истина прикладна за унутрашњу реч, а јасноћа за изговорену реч, и, можда, пошто је у камењу, како се каже, био извесни сјај када је слављеник ушао у светињу и заправо објаснио шта говори, онда су наведена имена. Истражи пажљиво, о најбољи, и наћи ћеш да је Он пун праведности. Јер, није речено: једноставно, ко види било коју жену у пролазу и жуди за њом, биће кажњен као прељубник – у овом случају захтев би био немогућ, претња није основана – него се каже: ко у жену гледа у пожуду, то јест, онај који намерно привлачи страст на себе, приписује себи то, служи се у прељуби, већ је често заокупљен у прељубу. прељуба у његовом срцу (Матеј 5:29). Већ изрека јасно даје до знања људима не баш тупавог ума да се то каже за оне који теже немогућем. Јер ако је удата и чедна, и многи је штите, како онда љубавник може да је запоседне? Стога се с правом каже: већ учињена прељуба, - о ономе који се не би уздржао од самог чина, само да је било прилике. Да сва снага душе није посвећена пожуди, онда се тело не би стидело, не би излазило на честе састанке и хранило страст пожудним очима, јер се многи, чак и док воле, стиде да гледају своје вољене. Ако љубав према слави обуздава очи и има предност над љубављу телесном, онда ће то, утолико више, учинити страх Божији. Али ако неко каже: „Шта ако се човек уздржи када је то могуће?“ Одговорићу: ово је заиста велика и божанска ствар, прави доказ девствености. Такав човек, чак и ако је то видео у пролазу и био увређен, неће се трудити да га види често, већ ће се, напротив, клонити да често гледање не послужи као храна за ватру. Ако неко покуша да гледа, онда се овим гледањем разоткрива као страст. А ако каже да, иако стално бди, не трпи ништа опасно, онда ће га осудити Јов, који је надмашио сваку похвалу, који је рекао: Завет сам учинио пред очима својим да нећу мислити на девојку (Јов 31,1). Ако такав препознаје слабог да се бори са самим собом онога ко је смањио силе ђавоље, онда би из тог разлога било утолико праведније не веровати му када каже да он сам непрестано гледа и да не трпи зло. Ако признамо да таква особа говори истину, онда је осуђена за погрешно тумачење Божанске изреке. Господ није рекао: „Гледај, али не жуди“; или: „Пожуди, али буди стрпљив. Али ако се човек у овом случају не стиди, онда треба да се стиди онога који је рекао: „Ја живим као нико, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20). Јер онај који је изговорио ове речи које превазилазе сваку мудрост и носио богатство талената, као у земљаној посуди, гледајући на ову битку, не престаде да се бори и рече: Убијам тело своје и ропствујем му, да, ако другима проповедам, ни сам не будем робован (1. Кор. 9, 27). Стога, ако је такав човек обуздао гнев тела, онда нека свако покуша да задобије сигурност за себе не гледајући и не паливши пламен приближавањем запаљиве материје. Изузетно сам задивљен једноставношћу којом препознајете истински поштовано објашњење јеванђељске изреке. Међутим, питате: „Шта ће се, дакле, десити са оном у коју се гледа ако је повређен онај ко је види?“ Јер требало је да схватите да ако се понаша чедно и пристојно и не хвата оне који је сретну, онда се ништа неће догодити, али ако покаже женственост, шири мреже задовољства, раствори отров, онда ће највише заслужити осуду. Ово кажем зато што сте сматрали да се Господње речи говоре само о мушкарцима, не знајући да су и о женама. Општи закони су дати за оба пола, осим оних који су установљени посебно за један пол. Дакле, ако се жене не препуштају телесној љубави, онда се реч Господња не односи на њих, а када су захваћене овом страшћу, онда се односи и на њих. И ово: блажен је човек који не ходи по савету безбожника (Пс. 1, 1), и: блажен је човек који се боји Господа (Пс. 112, 1), а све сличне изреке говоре не само о мужевима, него и о женама, у личности сувереног бића, говорећи подређеном бићу. Тако је: не пожуда као резултат честог гледања је легална за оба пола. Јер овде не треба да разумемо исто оно што други покушавају да виде у речима: смрт даје мир мужу (Јов. 3, 23), покушавајући да покаже да смрт доноси мир само храбрим и племенитим, а не свима који се називају људима, тим пре што ми се ово тумачење чини нестабилним. Заиста, за храбре и племените људе смрт је мир, као крај подвига и почетак награда, зашто се за храбру жену каже: ко ће наћи часну жену? ( Пословице 31:10 ). И да неко не помисли да се ово говори о немогућности постојања такве жене, на другом месту се каже: храбра жена је круна своме мужу (12,4). А име мужа често значи храброст. Али овде славни Јов говори не само о племенитим, већ једноставно о сваком човеку окруженом безнадежним катастрофама. Ако неко не верује, онда ће згодно сазнати из састава говора. Јер ево пуног говора: Зашто се даје светлост онима који су у тузи, а живот онима који су у болу? Они који желе смрт, а не добијају је; Има радости ако се побољшају. Смрт даје мир мом мужу; јер га је Бог затворио око себе (Јов 3:20–23). Односно, када су искушења која се одасвуд уздижу на небо, од којих се немогуће заштитити (како се на другом месту каже: Подигао си ограду своју нада мном (Јов. 19, 6)), онда је смрт драга и жељена. Ако не прихвате ово тумачење, јер је речено: мужу, онда их можете разоткрити тако што ћете рећи да се реч муж употребљава у односу не само на мушкарце, већ и на жене. Јер мужеубица је онај који убија не само мужа, већ и жену; статуа и мушкарца и жене добија исто име на грчком. Међутим, остављајући ово као не изузетно снажно, покушаћемо да све докажемо Божанским изрекама. Дакле, шта ће рећи ако чују: човек који преступи закон ходи злим путевима (Прич. 6,12)? Шта ће рећи када се каже: Безумни не зна (Пс. 91,7)? Шта – кад кажу: биће као ружан човек (Мт. 7,26)? Ако тамо реч муж не означава особу уопште, већ храбру и племениту особу, зашто се онда прекршилац закона, лудак, света будала овде зове муж? Али остављајући ово иза себе, окренућу се ономе што сам започео. Дакле, пошто се и мужевима и женама говоре и заповести у закону и јеванђелске изреке, у којима се забрањују греси и приказују блаженства, нека и жене пазе и зауздају очи, да не трпе казну због неумереног вида, као прељубници. Јер ако узмемо у обзир да је жудња за плотским сједињењем једнака и код мушкарца и код жене (по некима је пожуда мужа самодржавна, а по другима пожуда жене), онда ипак један сеје, други прима семе, један рађа, други рађа, један је, такорећи, земљорадник, други земља. Дакле, у самој ствари у којој мушкарац не може да ради оно што је својствено жени, а жена не може да ради оно што је својствено мушкарцу, постоје посебни приватни закони, док су сви други заједнички за све и неодвојиви. Јер је легализовано: Не чини прељубу (Изл. 20,14), и не само муж, ако буде ухваћен у томе, биће кажњен, него и жена. Тако је и овде речено: сваки који гледа жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5, 28), и свакоме је јасно да је свако ко гледа на мужа да жели, већ учинио прељубу с њим у свом срцу. 103. Њему. Зашто су неке ствари легализоване у закону за мужеве и жене уопште, а друге посебно? Морате сами читати Свето писмо, а не питати за све. Јер ако бих прочитао, могао бих да сазнам да је посебно нешто легализовано за мужа о протоку сперме, а за жену о месечном пречишћавању. Мужу – да не изопачи природна правила, да се не распали од страсти према људима и да се не побуни са бесом против бесплодних; а жени о води прекора ако је осумњичена за прељубу. И мужа који је уснио нечист сан, и жену при очишћењу и порођају, закон признаје као нечисте и ставља их ван светих ограда док се не очисте. Конкретно, легализовано је и нешто друго, о чему у овом случају нема потребе говорити, јер из доле реченог можете и сами да сазнате да се само у оним случајевима у којима мушкарац не може да ради оно што је својствено жени, а жена не може оно што је својствено мушкарцу, успостављају приватни закони. Сви остали су заједнички за оба пола, на пример: љуби Господа Бога свога свим срцем својим (5. Мој. 6, 5), и љуби ближњега свога као самога себе (Пов. 19, 18); и: не убиј, не чини прељубу, не кради, не сведочи лажно, поштуј оца и мајку, не погази заклетву, не пожели онога што је ближњем (2. Мојс. 20, 12-17) и свега што је у вези са тим. Ако се обратите јеванђељским изрекама, опет ћете наћи оно што је речено без разлике: блажени сиромашни духом, кротки, милостиви, гладни и жедни правде, чисти срцем, миротворци (Мт. 5, 3-9) и сви слични. А оно што се говорило о безбрачном животу и о чистоти речено је и за оба пола, иако је то било изражено у мушком роду ради пристојности говора и зато што је муж суверено биће: ко може да обузда, нека садржи (Мт. 19, 12). То се види из чињенице да су многе жене и издржале и успеле. Природне и невољне ерупције закон је подвргавао пречишћавању, тако да уз велики напор избегавамо добровољне и неприродне. Јер Онај који заклања улаз у светињу и оне који остају у умишљеним, а не стварним гресима док се не очисте, уноси све већи страх и прети најтежом казном онима који самовољно греше. Јер ако невољно није једноставно оправдано, онда је јасно да је добровољно неопростиво осим ако се не излечи искреним покајањем. Пасти у грех за онога ко је у послушности је страшна ствар; још страшнија су уста посвећеника; најстрашније у свему је пад онога који је прихватио жреб првосвештенства. Што је већа част, већи грех, иако ће бити исти, постаје тежи, јер се не суди по природи, већ према достојанству грешника. И шта има да се пореди вођа са његовим потчињенима, када је Законодавац рекао да је пад првосвештеника раван греху целог народа, и легализован да принесе исту жртву коју је одређено да се принесе целом народу ако згреши? А да чир не би био једнак и еквивалентан, онда не би било утврђено једнако зарастање. Што се тиче божанске природе, постоји следећи закон и наредба за створени род: не да Га поштујемо по Његовој вредности (што је немогуће), него да се побожност мери снагом оних који награђују. Зато, нека се нико ко се бори са сиромаштвом не обесхрабри, него нека се радује. Јер оно што само Божанска природа захтева (а то је врлина) највише од свега може бити принето на дар од свих. Ово је опасна ствар, што Јевсевије, који је дужан да буде учитељ непохлепе, тумач небеских догмата, док се ваља у земаљским стварима, гомила богатство - не знам зашто, није то најгоре. Али оно што сте данас објавили, о чему сведоче многи веома верни људи, а што нашим наследницима може изгледати невероватно, немогуће га је надмашити. Јер ко хоће лако да верује да они који се труде у непохлепи, блистајући у свој мудрости,... признајући бескорисне као немоћне да му помогну да се обогати, он обешчашћује и не поштује свештенство, него, убирајући њихово богатство, уздиже богате у свештенство, чак и ако они не мисле да је свештенослужитељу потпуну награду. врлина, али за богатство? Они који не робују овим страстима требало би, као што сте рекли, да смисле одговарајући лек за ову болест. Али пошто су они, будући малобројни, потпуно затворени од мноштва робова порока и, бојећи се непријатељства многих, плачу, али не показују ништа храбро и смело, то изазива сумњу да и они сами болују од исте болести. А ти, светилиште мржње према пороку, не сматраш свакога таквима, него се држиш мисли да други, укључујући и тебе, задржавају у себи црте апостолског морала, и због њих се не изриче осуда онима који греше. Божанско Одређење и Реч Оца, о премудри (прећи ћу на тумачење без предговора, јер ме мучи жеља да изразим своју мисао), ако се, како кажу, јавила касније од Оца, онда није трајала довека, а ако је вечна, како ми кажемо, онда се није појавила касније. Јер ништа није тако својствено природи Бога и не разликује Га као вечност. Дакле, реч сјај указује на савечност, израз слика ипостаси (Јевр. 1,3) указује на ипостас, назив Реч указује на бестрасност и бестелесност, а име Син указује на личну својину и једносуштину. Јер, извлачећи из сваке изреке оно што је прикладно, све остало остављамо као да не приличи природи Божијој. У односу на створене ствари нека имају место речи „пре” и „после”, али у односу на Преподобну и Царску Тројицу речи „први” и „други” немају места, јер је Божанство више и од броја и од времена. 109. Презвитеру Анастасију Ако Јеврејин који се свађао са вама, као што сте рекли, мисли да Законодавац није рекао ништа осим онога што је садржано у писму, онда му одговорите овако. Ваше незнање осуђују два писца који су били са вама после Христовог доласка: спекулант Филон и историчар Јосиф Флавије, од којих први скоро цео Стари завет претвара у алегорију, а други прецизно пише: „Законодавац вешто чини да се друге ствари подразумевају, друге ствари износи са значајем и непосредно говорећи оно што би у свему било корисно.“ Јер ако Јеврејима представимо пророчке изреке које то потврђују, они неће оклевати да их тумаче и искривљују, али ће се усудити да безбожно одбаце апостолске потврде, доказе и тумачења, али неће имати права да одбаце сведочанство оних које су поштовали као мудраци. Свештенство је постављено, такорећи, у средину између божанске и људске природе, да би служило једној, а у другој извршило промену на боље. Према томе, у ономе ко мисли о свештенству изнад овога, чини ми се, нема разборитости. За свеце, мудре, крајње опасности које прете врлини служе као разлог за стицање веће славе. Јерусалим (користићу јасан пример), када је био подржан Божијом сарадњом, стајао је непоколебљиво и извојевао победе без труда и крвопролића, а када му је одузет због побуне против Њега, непријатељска ватра га је згодно срушила на земљу. Тако и душа, када је за постојаност морала заштићена силом одозго, лако ће победити своје непријатеље, а када сагреши, биће и овде захваћена огњем страсти, и тамо измучена огњем суда. А Ксеркс (са тобом софисте, а ја ти говорим о нечем познатом), саградивши мост преко Хелиспонта, није могао наметнути јарам ропства на ум Атињана; али иако је све покренуо и прекршио правила прописана за стихије, није одступио Атињане од онога за шта су се одлучили. Дакле, понашате се недолично, планирајући да једним саветом уздрмате наше мисли и наговорите нас да угодимо људима. Стога, престаните да нам нудите такве савете, а ако не престанете, искључићемо вас из нашег домаћина пријатеља. Снажна и смела љубав према среброљубљу, не знајући за ситост, тера заробљену душу да иде до крајње границе зла. Зато, одразимо га од себе, посебно на самом почетку, јер ће, превладавши над нама, постати неодољив. Храбри Павле, храбар вођа, који није осрамотио титулу на коју га је уздигао краљ, који је презирао своје интересе да би туђи послови напредовали, није имао на уму ништа осим онога што је корисно за Цркву, и вапио је да све треба учинити за изградњу Цркве. Али ми, имајући у виду нашу славу, више волимо оно што нам се чини корисним на корист Цркве. И слава Цркве се, без сумње, простире на нас, али се наша слава не шири нужно на цело друштво. Јер ако, размишљајући о уређењу наших послова, занемаримо бригу о назидању ближњих, зар онда губитак неће бити већи од добитка? 116. Презвитеру Касију. О онима који тврде да је у породици нешто записано – или судбина, или судбина тзв Није страшно, оно најбоље, да они који су учинили зло подносе зло, али за оне који нису учинили ништа зло је најстрашније поднети зло. Дакле, шта да кажемо у објашњење онима који се жале на ово? Мислим ништа друго, него следеће: за прво је поштено, а за друго служи као тест. Јер Правда кажњава неке, док другима пружа могућност да стекну круне. А они који тврде да има нешто записано у породици биће на губитку, не знајући шта да кажу за обоје. Јер исто тако је неправедно чинити зло јер је то записано у нечијем роду, тако је неправедно и да онај ко никада није учинио ништа лоше да трпи зло. А ми, који тврдимо да постоји Промисао, изговарамо добар говор, и поштујемо побожност, и износимо чврсте разлоге. 117. Презвитеру Агату. О Светој Тројици У Светом писму оно што се не каже у једнини указује на разлику ипостаси, а оно што је речено у једнини означава истоветност природе. Једно је изговорено да зауставе уста Сабелију и Јеврејима, а друго да посрами Арија, Евномија и незнабошце. Јер они који проширују број личних својстава до Свете Тројице, и уносе их у Јединствену Суштину, врло исправно поучавају и следе учење небеских речи, као они који не падају у многобоштво разликовањем природе, и који не нагињу јудаизму сједињавањем у једно лице. Треба судити о ономе што је сумњиво по ономе што је већ препознато, а не по ономе што је сумњиво судити о признатом. Тако, на пример, када је сећање вавилонског краља било помрачено визијом слике у сну и желео је да зна не само тумачење онога што му се указало, већ и саму визију, која је све довела у потешкоће, тада Данило испрва није одговорио на питање док није рекао оно што је јасно. Јер, објаснивши шта о томе мисли по свом сопственом схватању, он се тиме учинио достојним поверења и ослободио се сумњи у тумачење сумњивих ствари, пошто је учење о ономе што су сви признавали уништило оптужбу да је оно што се говорило фикција. Ако је јасан доказ морала свакога начин живота оних са којима је у блиским односима, онда се немојте чудити што Јевсевије има у част Мартинијана, Зосиму, Марона и друге сличне по карактеру. Као да је љубитељ врлине, не би волео никога од врлинских људи, тако, пошто је саученик и пријатељ порока, више воли људе истог расположења као и он. Не онај ко остаје победник због слабости својих противника, него онај који величином сопствене снаге запоседне јаке, и славан је и достојан прослављања. Зато, немојте се поносити ако сте савладали и једно и друго. Јер ако надмашиш оне који су достигли врхунац врлине, онда ћеш бити проглашен за истинског победника. 121. Граматика Офелија. У ком смислу каже: прворођенац свега створења (Кол. 1,15)? Оставивши оно што је свима познато, јасно ћу изнети своја размишљања, иако ће се другима можда чинити да утирем нови пут тумачења. Реч: πρωτοτοκος, са нагласком на другом слогу, означава прворођеног, а са нагласком на претпоследњем – прворођеног. А то најбоље од свих знате ви, поштоваоци Хомера, јер се у њему прворођена жена зове πρωτοτοκος. Дакле, постоји разлог, или још боље, свакако се мора разумети да је овде мудри Павле употребио ову реч у истом смислу. И није да је Он први међу створењима створен (да то не буде!) поучен од онога који Га назива сјајем славе и ликом ипостаси Очеве (Јевр. 1, 3), него напротив, да је Он био прворођенац, односно створена творевина, тако да ако држите нагласак на трећем слогу, Он ће бити нагласак на трећем слогу. (прворођени), а не πρωτογενης (прворођени), πρωτοκτιστος (првотворац), а не πρωτοκτιστος (праисконски). Ако је овде узета реч рођење уместо речи створење, онда нека се томе нико не чуди, јер се на другом месту каже: Остависте Бога који вас роди (5. Мојс. 32, 18), и: рекох: Богови сте по природи и синови Вишњега (Пс. 81, 6). Пошто је Бог, родивши се, рађао бестрасно, и стварајући, ствара бестрасно, божански и неуморно, Писмо користи ове називе не зато да се рађамо за стварање и творевина за рођење, како злонамерни јеретици мисле да тврде, већ да би представили лакоћу овога за Бога и Његову бестрасност. Ако се неко, робовао само предрасудама, а не мисли на истину, противи, онда ја нећу гласати у своју одбрану, а он на то нема право. Зато препустимо ствар непристрасним судијама, а судије нека буду слушаоци. А ако може да докаже, нека то докаже, а ако буде тражио доказ од мене, онда ћу онога ко је то рекао представити као сведока. Јер, рекавши: првенац свега створења, додао је: јер је Њиме све створено и на небу и на земљи (Кол. 1, 16). Дакле, ако је рекао: „Након што је ово створено“, онда дајте свој глас за тужиоца. А ако каже: Њиме (стварање свега и власт над свима припада Творцу; разјаснивши то, Апостол је на другом месту рекао: у Њему живимо, и крећемо се, и јесмо (Дап. 17, 28)), онда је, мислим, наша победа неоспорна. А ако кажем оно што следи од Апостола, онда ће наш тријумф бити још очигледнији. Јер каже: И он је пре свих (Кол. 1, 17). Није рекао: „Он је настао пре свега“, него: Он је пре свега, и све се дешава у Њему. Није рекао: „са Њим“ или „после Њега је све створено“. Али зашто одбацују идеју оних који тврде да је Син јединорођени по Божанству и прворођенац нове творевине по човечанству? Јер, ако тако не разумемо и прворођеног не назовемо Прводарцем, онда прворођени у комбинацији са појмом „јединорођени“ може указивати на предност рођења, пошто други може бити и прворођени и јединородни Син; али у комбинацији са концептом „створења“ ово нема места, јер је креација или једностворена или прворођена – једно је уништено другим. И шта је спречило Апостола да јасно каже: „првостворени од свега створења“. А ако разумемо да је Он првостворени, како је онда Он јединорођени? Оно што је једно не дозвољава друго, а концепт „првог“ искључује јединство. И по чему се Он разликује од створења, ако је Он Сам створен? Како да се не стиде када обожавају створење и противрече сопственим изјавама? Они не примећују да забрањују обожавање створења, пошто је то својствено паганима, а сами то чине. Такође треба да знате да иста имена не значе увек исту ствар, а једно име не мора да показује истоветност ствари. Реч „рођење“ се користи у правом смислу у односу на Сина, али у погрешном смислу у односу на створења. Ово се говори о Сину ради Његове истине и једносуштности, а о створењима – ради части и синовства. Пожелевши, роди нас речју истине (Јак. 1,18). Дакле, нека исто име овде не преноси идеју једнакости, и нека се оно што је речено у погрешном смислу не признаје као речено у правом смислу. Јер нико од здравих људи неће рећи да се гнев, гнев и све остало што је непристојно природи Божијој и што се о Њему говори у недоличном смислу, приписује Богу у правом смислу, јер је само по себи очигледно да на сваком месту и у свакој изреци само пристојно и одговарајуће тумачење даје истину. Сила Божија је неодољива, увек иста и у истој мери, а све људско је нестабилно и несигурно, али иако делује веома снажно, веома је сумњиво. Јер, додуше, чим је лишен помоћи одозго, он се мења у супротно и спреман је да претрпи погубан пад. И крајње ме чуди зашто, знајући то са потпуном тачношћу, не смирујете своје мисли, већ, претерано арогантан, призивате на себе овај преокрет. 123. Павел. Шта то значи када је пророк Захарија рекао да грех седи на мери (парчету) олова (Зах. 5:5–8)? Пошто сте питали зашто је Захарија видео да грех седи на меру олова, одговарам: олово нас чини да схватимо тежину греха, јер нема ничег тежег и бременијег од греха, који баца заробљене њиме на дно пакла. А мера значи крај дуготрпљења према онима који су згрешили и почетак казне, јер оно није без мере и неће увек бити дозвољено да се греши, већ само до времена када они који греше претрпе најтеже казне. Спаситељска Реч, мудро и са знањем ствари, понизује и упућује на боље страст славољубља, која је снажно, активно и страшно завладала људским родом, каже: слушајте правду своју, не чините је пред људима, да бисте им били видљиви; У супротном, нећете добити накнаду од свог Оца који је на небесима (Матеј 6:1). Знао је Господ, као Творац и Творац, да је од почетка у људима посејано семе славољубља не безнамерно и не узалуд, него да би људи, будући ватрени части, успели у најбољем. Али, поседујући ову дивну заштиту од ропства ниским страстима, односно љубав према части, људи су овом урођеном дару дали супротан правац и окренули се земаљској части, заборављајући на небеско. Стога Господ, као најбољи земљорадник, опет старајући се о души, сече изданке које доносе зло, и зауставља страховито повећану жељу за славом људском. Али оно што је у овој љубави кротко и што доприноси плодоношењу светских почасти, Христос не само што оставља, него и учвршћује и чини најплоднијим, искорењујући из корена жељу да се нешто учини на част, као што то чине они који теже људској слави, и дозвољавајући свим силама да разумно траже почасти, имајући у виду јединог Бога. Више, или бар ништа мање од твоје велике памети, нама је, са наше стране, било стало да се Херимон, Зосима и Марон опамете и, имајући бољу намеру, ослободе се стида. Али они су, по свему судећи, упали у непремостиви порок и нису хтели да се ослободе од њега, због чега једни плачу за њима да су умели да се отрезне, а други очајавају да су доспели до безосећајности. Дакле, у ономе што се нас тиче, опет неће бити мањка. Можда ће, иако је касно, некако одустати од свог начина размишљања и помирити се са врлином, са којом се не стиде да отворено ратују, сматрајући ово једно стварношћу, а све друго афером. 126. Херимон, Зосима, Марон, Евстатије Ако то што чините чините без очекивања суда, онда треба да знате да је порок, и без друге казне, сама казна, а врлина, чак и без круна, јесте круна. А из чињенице да се други овде кажњавају, јасно је да је учење о будућем Суду поуздано, истинито и од свих признато. Међутим, ако вас је порок опио до те мере безумља да је уништио ово учење у вашем срцу, онда, да не говоримо о чињеници да су многи овде претрпели казну, признајте да није мала казна бити и даље исмејан и омражен од свих овде, и није мала круна да овде свој живот проведете пристојно, поштено и са похвалама. Чини ми се да је несклад ни са чим када виде велику важност у ономе у чему се спољни мудраци и Свето писмо не слажу, а мало у ономе око чега се слажу. Јер учење о Суду, које је темељно, праведно и пристојно за разумна бића, и признато од нас и од незнабожаца, не привлачи многе да се понашају како би требало. Многи (нека нико не мисли да се то каже из раздражености) – као да нема Суда, као да Промисао не постоји и Он не види наша дела – шта год да раде, раде као у безмесечној ноћи. А сумњива и невероватна учења увелико заокупљају многе људе. Не причају о строгом животу и изоштравају свој језик више него што би требало. Они немају ни речи о целомудрености, него причају празнословља о нествореној материји и о било чему другом, што, ако знамо, не доприноси много спасењу, а ако не знамо, не штети онима који нису научили. Зато, нека најпре науче да изучавају учење о Суду, које признајемо и ми и они, и да се држе исправног живота. Јер најнеприкладније је ћутати о томе у чему се ми и они слажемо, а у чему се не слажемо – тумачити на овај или онај начин. У заједничким и неподношљивим несрећама нема места саосећању, јер свако, јадикујући за патњом, нема времена ни да сажали ближње. Оскврњени не треба да отвара уста ни разум – не говорећи о догматима – него ни о било чему другом док се не очисти искреним покајањем. Јер ако Бог грешнику каже: „Шта говориш о оправдањима мојим“ (Пс. 49, 16), онда је утолико више зауставио уста ономе ко се, у таквом стању, труди да уђе у проучавање догмата, јер су догмати онолико виши од оправдања колико је небо више од земље и душа од тела. Дакле, будући поражен од других у животу, престаните да се такмичите око догмата, да не бисте победили догму, јер многи имају обичај да о ономе што он говори изводе закључак на основу свог мишљења о ономе ко говори. Твој брат, преподобни, својим моралом изазива чуђење, а ти својим речима изазиваш чуђење; он – правом воље, а ти – снагом језика; он - скромност, а ти - тежина говора; он обилује плодовима, а ти што се кити лишћем. Стога, ако је то заиста тако, такмичи се са својим братом да постанеш вешт у оба, јер њему нису потребне твоје предности колико теби његове. Неки вас, дивећи се вашој оштрини ума и снази језика, оптужују да сте апсурдни, неприступачни и превртљиви. Јер човек мора бити снисходљив према нижим, а не угађати људима пред вишима. Зато, ако је то заиста тако, не срамотите одлично образовање грубошћу срца, него добрим талентима додајте добро срце, а моћ говора кроткост морала, да обоје постану славни. Мудар у говору је, по мојој дефиницији, онај који може јасно да изрази своје мисли, а не онај који мудрим и узвишеним изрекама замагљује јасноћу. Један износи скривено на светлост, док други скрива оно што је свима очигледно у тами. Дакле, један је, као желећи корист својих слушалаца, достојан велике хвале, док други, тражећи своју славу, није достојан награде. Уопште није изненађујуће што они распаљени завишћу и добрим делима не постају бољи. Још више су покварени услугама, јер препознају да им је потребна наклоност. Почетак доказа нечег непознатог је двојак, наиме, сваки доказ и свако веровање почиње или сензацијом или јасном идејом. Стога, да бих уљуљао вашу иритацију која, како сте написали, кључа од срца, потребно је да спроведем у дело било једно од ових, или обоје заједно. Али ментални судови нису подједнако згодни и лаки за све, јер свако ко намерава да схвати нешто нејасно мора бити разуман и од малих ногу вежбати у наукама које побољшавају разумевање. Зато је боље почети са искуством и са оним што се догодило Господу Христу, пошто то могу да прате и неучени и веома интелигентни људи. Дакле, зашто сте огорчени на чињеницу да Јевсевије, поштовани од епископа, како сте написали, бесни против целе Цркве и дрско поступа не само према свима, већ и према вама, који сте му више пута показивали корист? Буди великодушан, пријатељу. А ја ћу, не доказујући ово спекулацијама и закључцима, изнети доказе позајмљене из Учитељевих патњи. Јер, иако је оно што су безакони Јевреји чинили Господу било најнеподношљивије и превазилазило свако снисхођење, ипак претпоставимо да је то ипак било подношљиво. Шта можете рећи о злом Јуди, сврстану у божанско лице и царску класу, који је преузео власт над демонима, болешћу и смрћу, а од неславних и непознатих постао тако угледан и славан? Није ли издао Онога који му је био Давалац толиких користи? Ова неукротива звер (дозвољено је назвати оне које ни добра дела не мењају на боље) се заситила Спаситељеве благости и показала је презир према Њему. Ово су умирујући говори којима покушавам да смирим и укротим ватру гнева, јер она попушта онима који им прибегавају. Ако те неко назове најистинитијим правилом пријатељства, онда се неће огрешити о истину, јер си једноставан на речима, још једноставнији у срцу, а једноставан у животу. 136. Епископу Лампетију. Зашто је закон наложио да губавци и други који болују од невољних болести не смеју да улазе у свете ограде? Законодавац, кажњавајући родитеље за неумереност (пошто многи имају општење са својим женама при очишћењу, мислећи да је жена створена за задовољство, а не за рађање), истерао је, премудри, из светих ограда оне рођене од нечистог општења, да би, ако не добровољно, онда невољно, онда родитељи невољно живели и нехотице постали. казна прелази на рођене од њих. Јер шта би могло бити жалосније за родитеље него да постану очевици да њихова деца, коју желе да виде вештијом и славнијом од себе, не учествују ни на народним ни на светим саборима? Стога им је Законодавац наметнуо ову неопходну и неизбежну казну, да из страха од казне ублаже своју инконтиненцију, јер је тело, настало од нечисте крви, погодно изложено таквим болестима. Али многи још овде – једни отворено, други тајно – сносе другу казну, и ту ће сигурно страдати: јер Онај који је због неумерености родитеља обешчастио рођене од њих, неће оставити некажњене оне који су грешили. Ако блиски Јевсевије треба да се подвргну једној од две ствари: или да их мрзе, или да учествују са њим у неумерености, пошто он гони целомудрене, а воли оне који умеју да се непристојно понашају, онда ти саветујем да избегаваш да будеш са њим, да не би оболео од заразне болести. Не одобравам, као узор праве скромности, некога ко, док води приватан живот, делује веома скромно, али чим постане газда, замишља да је изнад људске природе, јер то сматрам знаком душе у правом смислу која је неплеменита, немужевна и груба. Напротив, ако си приватно лице, онда буди узвишен; а ако постанете шеф, будите љубазни и скромни; и избегавајте болести које прете у оба стања: у једном – понижење, у другом – презир. Када се уздржаваш од порока, онда ћеш имати право да размишљаш о врлини. Јер ако уклоните порок са себе, онда ћете моћи да размислите о томе коју врсту врлине треба да преузмете. И пре него што су почетак и темељ правилно постављени, сматрам да је непотребно говорити о крају у крову. Ако неко постане цар, почне да се дави у богатству, живи у потпуној радости, поседујући неодољиву моћ, и сви почну да га хвале и угађају, као да је окићен свим измишљеним благодатима, онда ће и тада бити поштено да размишља о ономе што се догодило мало пре и шта ће ускоро бити, а не да се узохоли до дрскости. Али немогуће је да све ово тече заједно: уз богатство не постоји увек радост, ратови понекад штете миру; а ако се споје и радост и богатство, онда за њих нема сигурности, јер неко од владара поступа самовољно, а врло често се или изнутра јаве зле намере, или се споља разбуктају таласи. Стога, из ког разлога, уз једну од измишљених користи, долазимо до тачке презира и поносно се понашамо са свима? Речи: како појмо песму Господњу у туђини (Пс. 137,4), чини ми се, допуштају двоструко тумачење. Пре свега, није било дозвољено славити Васкрс и друге празнике ван Јерусалима, због чега су неки оптужени да су чак и читали закон ван Јерусалима. И друго, да је одважност Јевреја потиснута заточеништвом, па су говорили: „Како да говоримо о чудима која су учињена у Египту, у пустињи, у Палестини, прво над Етиопљанима, па над асирским краљем, када је сто осамдесет и пет хиљада уништено без рата и битке? Ко ће нам веровати сада када смо у капу? Пошто су им догађаји одузели слободу говора (замерили су им се да се сујетно хвале добрим делима, да су делима осуђени), они су изразили готово исто што и тројица младића у пећи: не можемо уста своја да отворимо, односно не можемо слободно да понављамо древне похвале, судове и прекоре твог слуге:33Д. Невоља је угасила нашу храброст. Зато, када нам замерају, ми ћутимо; Неће нам веровати ако, понижени и поражени, почнемо да певамо о победама. Не будите поносни јер вам ствари иду добро, као да не можете толерисати ништа лоше. Напротив, имајте на уму да се околности често обрате, одржавају скроман начин размишљања и не излазе ван граница људске природе. Правда бди над нашим Стварима. Они који сањају о себи да више не подлежу казни доводе се до казне на начин на који су мислили да могу да је избегну. 143. Епископу Лампетију. Шта значи у писму Ефесцима: укинути закон заповести (Еф. 2,15)? Велика је превага Јеванђеља над законом. Закон ограничава љубав према човечанству на оне из истог племена, али је Јеванђеље проширује на странце. Закон нам налаже да волимо своје пријатеље, али Јеванђеље нас обавезује да волимо своје непријатеље. Закон, као деца, прописује правила, а Јеванђеље, попут мудраца, нуди натприродна учења. Ево шта значе речи чије значење сте желели да знате: укинувши закон заповести учења. Он га је укинуо не одбацивањем, већ уздизањем до највише мудрости. Јер у заповести да се не гледа неумерено постоји заповест да се не чини прељуба, а у заповести да се не гневи постоји заповест да се не убија. Ако, пошто сте достигли дубоку старост, не покажете знаке повлачења од порока, када ћете се покајати? Стиди се речи старост (γηρας), која је састављена од речи: „не волети земљу“ (το γης εραν). Зато, пошто ће тело коначно бити пуштено у земљу, а душа после васкрсења заједно са њом претрпеће окрутне казне (правда захтева казну и оних који су је занемарили), уразумите се. Јер, иако немате довољно времена да зацелите толике ране, то ће вам ипак дати приличну утеху у будућим невољама. Мислим да се нисте преварили, већ сте намеравали да сами сазнате истину. Ако сте у стварности били преварени и нисте пронашли истину, онда, препознавши ово, дајте знак за повлачење. Јер твој брат је, пошто је навео чврст разлог, а не дајући измишљени изговор, променио начин размишљања. Непријатељ, иако је јурнуо на вас, намеравајући да вас ухвати и порази препадом, међутим, пошто је и сам био заробљен, није победио, већ је попримио изглед молиоца. И поштујете закон о молитељима, тако да ваша победа буде трајнија и ваша слава заувек незаборавна. Истинска краткоћа у комбинацији са јасноћом није изостављање доказа, већ искључивање онога што ни најмање не доприноси намераваној сврси. Као што је непотребно убацивати нешто што не припада главној идеји, тако је потребно не изоставити ништа што је њен део. Стога, ако чујете реч у којој се решавају приговори и износе докази, обратите пажњу не на дужину речи, већ на то да се питање не би другачије разумело да реч не садржи дугачка објашњења. Ако намеравате да изразите само мисао, нека реч буде кратка. Али ако се тражи да се докаже, онда реч мора и да се протеже по дужини и да избегне сваки вишак и понављање. 148. Епископу Аполонију. Тумачење онога што је речено у писму Јеврејима: Ко је сјај славе и лик ипостаси (Јевр. 1,3) Ако онај који описује Божанско рођење у свему води рачуна о људском страдању (што није дозвољено рећи), онда има право да чује: ако се теби страдање чини неопходним за рођење, онда је мени неопходно за стварање. Јер ако узмем у обзир људску слабост, онда знам да се ни оно што је створено не чини бестрасно. Ако прихватиш оно што је пристојно и мимоиђеш оно што је нескладно, што је и богоугодно, онда мораш схватити да бесмртник рађа бестрасно, док смртник рађа страсно; као што при стварању један ствара без труда, а други с муком. Схвативши ово, богоугодни Павле, као богонадахнут, уздигавши се изнад свих земаљских подобија, дефинише то овако: Син је сјај славе и лик Очеве ипостаси, први подобије означава савечност, а други - ипостасно постојање. Којим ћеш очима гледати своје пријатеље, ако их само имаш, планирајући зло против свог добротвора и пријатеља? Он се, како сам чуо, понашао према вама без страха, сматрајући величину своје добронамерности и добрих дела несумњивом гаранцијом да неће толерисати никакве злонамерне радње. И надмашио си чак и звери у жестини и суровости. Јер међу њима има и оних који умеју да буду захвални добротворима. Хвалиш се и злом. Дакле, када ћеш коначно престати да давиш своју душу, стављајући јој терет који је непрестано дубље урања? Они који пропусте повољно време за посао неће добити бенефиције које траже. Јер ко ће одобрити сељака који се, када је потребно орати и сејати да би се имао обилан род, одаје беспослици и седи скрштених руку? Ко ће одобрити баштована који, када мора да чува грожђе да би добро родило, и преса за вино, гледа само на труд других? Ко ће одобрити навигатора који, када дође време да плови у трговину, остане на пристаништу и проводи време по кафанама? Наравно, нико. Дакле, ако је то заиста тако, ко ће одобрити хришћанину који захтева круне током својих трудова? Овде је место за подвиге, а не за круне, а ту су и награде и почасти. Зато, не пропуштајмо време повољно за посао, да се тамо не покајемо без користи. 151. Марон, Паладије, Зосима, Евстатије Многи незнабошци, који су тражили само славу, можда и не очекујући ништа по одласку одавде, упражњавали су се у врлини, штавише зато што су осуђивали порок и сматрали да је све у животу ништа. Постали су познати и сада су свима на уснама. Али зашто, ни ради славе, ни ради Суда, ни ради доброг мишљења о вама, ни ради награде, ни ради било чега другог што тера најнеосетљивије да учине нешто добро, нисте убеђени да се одрекнете порока – овоме се крајње чудим. Дајем, како се каже, знак да се повучем, јер је моје мишљење било погрешно и нисам те нашао онакву какву сам мислио када сам кренуо да те хвалим. Али нисам ја крива, то је промена на горе која се догодила у вама. Што се мене тиче, јер верујем онима који хвале и аплаудирају онима који су хваљени, јер имам неку привлачност према лепом, веровао сам онима који су те хвалили. Јер за мене је пожељно да сви буду добри. А ти си се, променивши се, разоткрио, а не ја. Међутим, да сам очајавао од тебе, не бих ово написао. Пошто очекујем бољу промену, пишем и позивам вас да се уздигнете до првобитне врлине. 153. Теопомп. О аријанцима и евномијама Ништа није тако карактеристично за природу Бога као вечност. Дакле, ко каже да је Син доцнији од Оца, из Кога је без почетка засијао, он, по његовом мишљењу, уништава Њено осебујно својство у најчистијој Суштини, јер је Она виша и од броја и од времена, не трпи изразе: „пре” и „после”; не допушта ни прво ни друго, недоступан је и свим осталим и овим именима по којима се разликују створења. Еуномијанци су Сина Божијег називали „за разлику од“ Оца у суштини (врста аријанске јереси). Постало ми је познато да сте ви, поступајући мудро, добровољно дали Херимону прилику да сакрије свој увреду. И овај одлични човек, свргнут од Амонија и, не знам како, рукоположен од Јевсевија, сматрајући се неухваћеним, није се стидео и чак те је наградио празним гласинама за твоју мудрост. Зато, немој се негодовати ако човек који не мари за врлину и нема страха Божијег у срцу окрене језик на твоју скромност, него очекуј за ово венац. Све уметности и науке су украшене истином. Ако га нема, онда у њима нема бриге за пристојност. Јер философија, која је обећавала да ће тражити истину од незнабожаца, одступила је од ње; реторика брине само о снази и пријатности говора; Граматика се хвали да учи вештини речима. Стога, ако су украшени истином, онда их треба пожељети мудри, а ако се наоружају против ње, онда ће бити поштено презрети их. 156. Њему. Како да разумемо оно што је речено: ако те око или твоја рука саблажњавају (Матеј 5:29.30)? Јеванђелска изрека није лишена рационалности, већ је напротив пуна смисла и разборитости. Преузимање контроле над пожудом сматра се великом, и заиста великом ствари, али је много важније бити разборит како ова болест не би ни почела. Уредивши управо то, Христос је рекао: сваки који гледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу (Мт. 5, 28). Прељубником не назива онога који је у пролазу видео и изненада је рањен, извукао стрелу и зацелио рану. Јер није рекао: „ко је погледао“, него ко гледа, који је намерно увукао страст у себе, храни је у себи, стално посећује онога кога је видео, са радозналошћу гледа у туђу лепоту и од честих контемплација окуси извесну врсту задовољства. Дакле, ти, који своје послове уређујеш са свим опрезом, с правом се плашиш ове изреке, тражиш да ти се протумачи, и не веруј онима који дођу до такве неосетљивости да кажу: гледање ни најмање не штети посматрачу. Али ја одобравам да се бринете о свом спасењу, и рећи ћу за њих да је опрез бољи од смеле амбиције, а да преферирате Божанске изреке од сопственог расуђивања је света и најправеднија ствар. Ако се неко не увери у то, нека бар послуша Приточника, који је пре јеванђелске речи рекао: „Не заустављај око своје на њој, него иди и не задржавај се на месту“. Нека послуша овог писца, окићеног врлинама, који на једном месту каже: очарала си се добротом многих жена (Сир.9,9), а на другом: не гледај на доброту других (8). Није рекао: не гледај (ово се понекад дешава случајно), већ: не гледај, елиминишући пажљиво посматрање, радознало испитивање, гледање са пожудом. Јер је речено: од овог пријатељства гори као огањ (9), односно од овога се срамна љубав рађа. Чак и спољашњим мудрацима, који нису били много забринути због ове строгости морала, ово је изгледало и пристојно и истинито. А Сократ (навешћу и њихове изреке, јер подстичу на чедност), видевши да је неко пољубио лепог младића, рече: „Овај ће се лако бацити на мачеве и бацити се у ватру, као онај који се усуђује да пољупцем запали такву ватру у себи. А Диоген, видећи младића обученог раскошније него што је то типично за мужа, рече: „Ако идеш код мушкараца, бићеш у невољи, а ако идеш код жена, направићеш невољу; јер својим оделом мушкарци хватају жене, а жене и женствене жене хватају мушкарце. Агесилај је забранио лепој младости коју је волео, када је хтео да га пољуби. А Александар није чак ни пристао да види Даријеву жену, препознајући то као срамотну ствар за оне који заробљавају мужеве да би победу над собом препустили својим женама. Ако је потребно користити примере узети не само од пагана, већ и од варвара, онда то нећу одбити. Персијски краљ Кир није смео да види Пантију, која му је била намењена и за коју су сведочили да је њена лепота била изузетна, па чак и онај који ју је често виђао и притом говорио да ништа лоше не трпи, саветовао му је да је не гледа често, говорећи: „Огањ гори оне који су близу, а лепота сагорева оне који су далеко. И ова реч није била лажна, јер је Пантија заробила онога који је тврдио да је изнад сладострасности. А пошто није могао да је придобије на своју страну, јер је била чедна, претио јој је насиљем док она не обавести Кира о томе. Он, схвативши да је овај човек то претрпео зато што је био затворен у кавезу са непобедивом звером, изјавио је њему, који је био поносан на то што није добио зло од призора: „Ако убедиш ову жену, ја се нећу мешати, али ако намераваш да јој учиниш насиље, ја то нећу дозволити. Дакле, ако се у томе слажу и јеванђељска изрека и писац изрека, и писац књиге Премудрости, и хеленски и персијски примери, онда морамо свим силама зауздати своје очи, избегавати радознало и неумерено созерцање, јер оно смртно боде, јер од њега најважнији порок продире у душу, узимајући у обзир целину њену душу, одузимајући јој целокупан нагон и превласт од ње. страст. Сазнавши да ти, који треба да прибегнеш покајању и да тражиш опроштај за оно што си сагрешио, настављаш са својим претходним „подвигама“, препуштајући се истим нечистоћама, непрестано се појачавајући да нове грехе засењујеш, почео сам да плачем. Тада рече у себи: зашто ти, Исидоре, џабе радиш, сејеш по камењу? Зашто покушавате да окористите некоме ко не жели ову корист за себе? Зашто се клонеш и остајеш у бдењу, кад онај за кога твоје бдење узалудно чини неиспуњавајући оно што је написано? Престаните да радите џабе, перете Етиопију, орете ватру, врете камење. Али чим ми је било доста ових самопрекора, опет се јави добра нада, која ме је чак натерала да нехотице поново нацртам ова слова. Стога, размотривши сам колико си далеко отишао у злу, потруди се да прибегнеш покајању. 158. презвитер Теогност Изузетно сам зачуђен како они који не ограничавају своју сујету и тврде да се многи удостоје да њима председавају, мисле о себи више него што имају право, и на крају не пристају да у томе попусте, сматрајући да је увреда подвргнути се правди. Пошто је висина смирења велика, а понижења надмености велика, саветујем ти да волиш прво и да не падаш у ово друго. Не вапе само обале мора које пјени, како рече Хомер, а ти си написао, него и копно и море жалосно осликавају безакоња која је Зосима починио опет. Јер, како кажу, достигао је толику безосећајност да Божанске изреке сматра празним баснама, узима оне који саветују шта би требало да буде за луде, и са презиром гледа на свако доба и сваки чин. Ко неће да пусти сузе? Ко неће туговати не само за њим, него и за онима који су се усудили да му повере свето свештенство? Страшно је да се неко од простих и непознатих људи упрља толиким злим делима, али је много страшније ономе ко је упао у свештенство. Дакле, ми то знамо и, слушајући често, жалимо се, и нисмо престали да подстичемо, и нећемо престати док дишемо. Не покушавајте, као они који не умеју да чују, да нас научите да не говоримо о ономе што се не може предати ни забораву ни ћутању. Јер једни га зову у живот као да је полумртав, док га други оплакују као да је мртав. Али ни један ни други не успевају, већ само трпе подсмех од њега. 161. ђакону доктору Ниламону Да Бог воли човечанство – то знам са свом тачношћу, али да оне који презиру Његову човекољубље Он подвргава најстрожим казнама – то објављује Свето Писмо, а о томе сведоче и догађаји. Јер Ко је послао потоп? Ко је спалио земљу Содому и њене становнике? Ко је казнио Јерусалим? Ко је одвео Јевреје у ропство и расејао их по целој земљи као бегунце и погубљене робове? Зато, немојмо грешити ослањајући се само на човекољубље, него и размишљајући о правди, опаметимо се да се и тамо Бог покаже милостивим према нама, јер воља за покајањем дозвољава Судији да праведно покаже човекољубље. Они који добровољно владају својим подређенима ми се чине правим шефовима, поготово када су подређени изузетни по својој врлини, а пожељно је владати њима. Они који мисле да нехотице владају својим потчињенима, чини ми се, више личе на оне који трпе казну него на оне који имају право да владају. 163. Паладија. Да вера без дела не спасава човека Човек се може уплашити да ти (о како сам те назвао, достојан имена!) не знаш шта је познато ни малој деци. Немојте мислити да ће вера – ако треба веру своју, делама убеђену, назвати вером – моћи да вас спасе, јер вера, која је у почетку оправдана, захтева дела која су са њом сагласна, без којих је немогуће бити спасен. Ко је благодаћу прихваћен у правди, мора да обилује сопственим заслугама, да не би на други начин био осуђен за незахвалност. Он може послужити као правило за претпостављене и најтачнији пример способности командовања, који све уређује у корист својих подређених. А ко је побољшање својих претпостављених претворио у самовољу и неред, спрема посао својим потчињенима, а себи приграби задовољство, он својим делима вуче правило не надмоћи, него самовоље. 165. Њему. На речи: представи тело своје као жртву живу, Богу угодну (Рим. 12,1) По дефиницији богомудрог Павла, преподобног, то су свештеници који побожност исказују не у жртви, него у својој једној природи, и само своја тела у чистоти приносе на дар Богу. Јер најлепша жртва је имати свету вољу и неокаљано тело. Зато је Апостол рекао оно што си желео да знаш: прикажи тело своје као жртву живу, Богу угодну, своју усмену службу. Јер он је ово писао не само свештеницима, као што си мислио, него целој Цркви, јер је у том погледу заповедио да свако буде сам себи свештеник. Ако интегритет уздиже подређене на свештенство, онда задирање, без сумње, снижава свештенике из овог чина. И то је прописано законима, али није увек испуњено, а из којих разлога није моја ствар да причам. Али они који су украшени божанским свештенством и који су достојно задобили првенство, ако задрже и телесну целовитост, заиста ће бити светији и освећенији. Јер у Старом Завету никоме није било дозвољено да врши свештенство, осим неких свештеника, али је за време Васкрса свако на неки начин био одликован свештенством, за сваког закланог јагњета. Дакле, у Новом и Неуспешном Завету, иако они којима је дозвољено да принесу ову жртву могу да принесу бескрвну жртву, свако је постављен за свештеника свог тела: не да би непосвећени себи приписао право власти над својим подређенима, већ да би, потчинивши порок својој власти, припремио своје тело за храм или пурту. 166. Архонтије. Зашто је законодавац дозволио да се књига опроштења даје женама које су њихови мужеви мрзели (5. Мојс. 24:1)? Изгледа да ниси схватио мудрост законодавца Мојсија, коју је примио од Бога, и ниси схватио његове мисли, али си далеко од његовог узвишеног ума као и од његовог начина живота. Не зато што је требало да протера жене које нису прекршиле закон о браку, већ у намери да умањи веће и теже зло, није легитимисао, већ је само дозволио мање зло, не само дајући предност отвореном другом браку над тајном прељубом, на коју би се мужеви усудили (јер се не би устручавали да то искористе једни за друге), него и да се тиме окористе једни другима. да се протера из куће, а не убије у кући. Зато је раздвајао оне који нису могли да живе заједно. Али они који су окусили крв пророка не би поштедели жене које су мрзели, а они који су више пута намеравали да јасно убију самог законодавца не би се уздржали да јасно или подмукло убију своје жене или их оптуже за прељубу. Стога је, спречавајући веће зло, пре дозволио него прописао мање зло. А да легализацији свемудрих не придајем ово значење једноставно, не само нагађањем, најјасније је из чињенице да пророци отворено оптужују Јевреје, називајући их жеднима крви, поткопавајући туђе брачне кревете. Ово није ништа мање јасно из онога што још намеравам да кажем. Христос, по доласку на земљу, када Му је постављено ово питање, не само да није прекорио Мојсија, него га је бранио, пребацујући кривицу на Јевреје, због којих је Мојсије био принуђен да не гледа на оно што је по природи својствено, и да допусти својој жени да га напусти. Јер Господ рече: Мојсије ти је, због тврдоће срца твоје, то јест због твоје непослушности и твоје самовоље, заповедио да пустиш своје жене, али од почетка, вели Христос, није било тако (Мт. 19, 8). Иако је Он сам заповедио да се протерају они који крше закон о браку, међутим, када се то не догоди, Он је прописао, или још боље, признао да је неопходно, да се трпе све друге недостатке жена (9). А то није једноставно и није без посебне сврхе, јер се други преступи не тичу сваког од законски спојених бракова, али прељуба нарушава услове брака, понижава племенитост деце, раскида породичне везе и узнемирава цео људски живот. У васкрсењу, рекао је богоугодни Павле, тела ће бити духовна (1. Кор. 15, 44) у следећа два аспекта: у томе што ће постати лака, етерична, ослобођена сваке патње и тежине, и у томе ће већ бити вођена једним Духом Божијим. Иако Он сада обитава у телима, душа одлучно одређује поступке тела. Тада ће тела у већој мери постати примаоци Духа, јер ће не само тело, већ и сама душа бити духовна, као што све чини по законима Духа. Ако неко пита за тела грешника, рећи ћемо да ће и она бити духовна, или зато што ће, према првом услову, постати светла и етерична, или зато што, измучена огњем, неће бити уништена, или зато што, иако ће хтети да греше, неће моћи. 168. Њему. Шта значи када се каже: Ја сам био цар међу онима једног струка (Јов 29,25)? Да ли желите да знате шта је славни Јов рекао: „Био сам краљ међу онима који су имали један појас. Мислим да, пошто појасеви униформе означавају или војничке чинове, или гомиле варвара, или гомиле разбојника, оно што је рекао изражава нешто слично следећем: или - законито сам водио војнике, или - храбро сам однео превагу над варварима, или - улио сам страх разбојницима и спречио их да поступе, а ако се нису придржавали својих обичаја, ја сам се повиновао својим обичајима. Пошто, како чујем, одлучујете да радите не да бисте сазнали, него да бисте кроз знање стекли славу, онда вам желим да и у овоме успете: да волите истину више него славу. Ако сада, опијен страшћу славољубља, постанеш огорчен, онда добро знам да ћеш, ако постанеш чеднији, бити захвалан. Други кажу да, отворивши у себи слободан пролаз свим срамним и подлим страстима, држиш се потпуно недоступним добрим и слободним покретима, не из завођења и заблуде, с љубављу прихватајући прво и одбијајући ово друго, већ са расуђивањем, произвољно, са жељом да ништа не учиниш како треба. Зато вам је тешко да се усмерите – нећу рећи: вратите се – на добро. Јер они кажу да никада ни о чему нисте размишљали, и никада нисте ни у чему поступили исправно. Зато, као неко ко је већ доживео дубоку старост, мислећи да ти је смрт пред очима, и иако си закаснио да се заситиш, престани да чиниш зло. Не чудим се ако сте и ви, неупућени у све остало, своје незнање показали и у овоме. Онда би ме, напротив, изненадило да, док сте у другим стварима грешили, нисте погрешили у овоме. Дакле, и сами знате срамне страсти, и о томе не треба ни говорити. Али пошто не познајете „страсти“ добрих и хуманих људи, испричаћу вам о томе. Исти су: милосрђе, човекољубље, саосећање, сажаљење и друге страсти повезане са њима. Ако вам смета што се и ово зове страсти, онда ћу вам као јемце и сведоке представити поверљиве људе. И мада знам да ти, као љубимац незнања, нећеш разумети моћ речи, ипак ћу то рећи. Ретор Димостен, овај поглавар Хеладе, говорећи о Филипу, када је замољен да се одрекне олимпијских заробљеника, рекао је да је Филип дошао у извесно страсно расположење и показао милост. Јосиф, човек познат по својој учености и вербалној уметности, пишући о вођама народа који су се прославили приликом заузимања Јерусалима, изразио се: „Када се несаломива и несаломива природа ојача суровошћу, тада она постаје двоструко туђа и недоступна саосећању, љубазној и хуманој страсти; и не пропада ни једна таква ексхар страст. А Филон, човек кога други поштују са висине његовог израза као ученика или тумача Платона (за њих су говорили: или је ово филонизовани Платон, или је ово плаћени Филон), хвалећи Мојсија као онога који је мрзео зло, рекао је: „Запаливши се и испунивши се праведним гневом, представио је Пхаране неке египатске људе. Јер душа долази у неку врсту промене и нагиње се или милосрђу, или сажаљењу, или доброј природи, или одбојности од порока. Ако се човек не поклони, неће имати милости према молиоцу; ако га не дира, неће се смиловати на убоге; ако ништа не страда, неће учинити ништа душману; ако не дође на помисао да је правда увређена, неће се окренути мржњи према злоћи. И овај апел се зове "страст". Јер као што онај ко се окреће од бољег ка горем пати, тако и онај који се окреће од горег ка бољем нешто „пати“, јер реч „страст“ означава промену. Зато и ти, додуше у позном добу, избегавај срамне страсти, да не почнеш да хвалиш мој савет када ти похвала више неће бити од користи. Грчка реч ποθος означава не само грешну страст, већ и жељу уопште, а у руској аскетској књижевности реч „страст” означава само грешна искуства. Да је Тимотеј, блажене успомене, укротио пориве неукротивне звери, довео неумољиве у ред, то је јасно показао бес који је после његове смрти запосео омраженог Јевсевија. Ако се телесна лепота не мења од ужаса, али је тело задржава, иако ће бити у сузама, много више не би требало да се промени лепота душе од наиђених искушења, иако ће бити у невољи. 174. Презвитеру Агату. Зашто је закон заповедио да се лан, вуна и скерлет не користе у једном платну (5 Мојс. 22:11), а у књизи Левитска то је укључено у расправу о губи на одећи и камењу (13 и даље, 14:40 и даље)? Написали сте: „С каквом намером је Мојсије дао закон да се не прави једно платно од лана и вуне, и да се ланене хаљине не ткају скерлетом, и да се пажљиво посматра губа на одећи и камењу?“ Стога бих могао да укажем на спекулативно значење овога, јер ово садржи одличне алегорије које могу користити онима чији умови мало вежбају у спекулацијама. Али пошто знам да многи мисле да се окретањем спекулативном тумачењу из незнања избегава решавање питања, и да се задовољаваш само самом материјом и директним тумачењем Писма, даћу директан одговор без икаквих заобилазања. Мислим да је Мојсије, уздижући своје потчињене до мудрости и намеравајући да их научи да имају само оно што им је потребно, осудио на прогонство сваку раскош: да не би правио само сукно од лана и вуне, одагнавши разноврсност, и да не би ткао платнену одећу са пурпуром, елиминишући скупоћу лепрша и отменост, пажљиво посматрајући одећу и елеганцију. куповину и уштедите нешто више од онога што је потребно. Јер ова болест се обично дешава са старом одећом и кућама. Буди задовољан најпотребнијим, вели Мојсије, ништа сувишно не прибављај и не штеди, и не разметај се, него сву своју бригу и марљивост посвети бризи о души својој. Ако хоћеш да искористиш оне споља (јер кажу да баштенске смокве, богате плодом, треба засадити смоквама малог рода и дивље), онда ћу рећи да је Исократ, када је упутио моралне речи Димонику, дао савет: „У одећи буди милосрдан, али не и кицош, јер милостивљудник се одликује, а то се одликују вишком. по ономе што је Диоген рекао, видевши једног младића обученог раскошније него што доликује мужу, рече му: „Ако одеш код мушкараца, бићеш у невољи, а ако одеш код жена, направићеш невољу. Дакле, ако су се они споља бринули о пристојности, како би онда овај свештени и богољубиви човек, уздижући своје потчињене до мудрости, могао да им не забрани свако шаренило, раскош и раскош, а не легитимише пристојност и сталоженост, у којој је једино могуће успети у храбром животу? 175. Презвитеру Мартинијану Неки кажу да ти, незаситни и неосетљиви трговац житом, пазиш на време, пазиш на потребе и користиш несреће. Али знајте да као што ви закључујете своју милост за сиромахе, тако ће бити закључена воља Божија за вас. Зато, сматрајући да Бог није потребан другима колико вама, поштујте своју сродност са људима. 176. Зосима, дужан да преда књиге Обавестите свог пријатеља о тачном редоследу књига о којима сам вам писао, да вам пузећи заборав не нанесе губитак, или га осудите због незахвалности. Оно што је постало почетак пријатељства, искра љубави и уболо нас обоје - мене и храбру Еутонију - узајамном наклоношћу једно према другом, јесте расположење које мрзи превару. Јер чим сам видео да се он својевољно излаже опасности не само за врлину, већ и за љубитеље врлине, од тог времена, следећи мудрост овог човека и у свему осталом, уболо ме је пријатељство. Када су неки од обманутих од софиста успели да искриве догмате побожности, ми смо, бранивши се овде сопственим оружјем и ударивши их сопственим закључцима, окончали ствар никако другачије него тако што смо их потпуно бацили у бекство и потпуно овладали њима. Ову другу ствар запалила је међу нама не само друга искра, него већ пламен љубави, јер је такав закон божанске љубави. Телесна љубав је као гмизавац на земљи, јер се успоставља између тела која ће пропасти, а сама пропада, тече, вене као цвеће. Јер ватра не наставља да гори након уништења супстанце која је дала храну пламену, већ нестаје са њом; а наклоност се не чува када се осиромаши оно што га је распаљивало. Али љубав према Богу је и целомудрена и – пошто је њен предмет непропадљив – постојана. И у оној мери у којој јој се открива лепота врлине, у истој мери она везује љубитеље истог за себе и једни за друге. Иако неки од оних који имају право да председавају народом, као што сте рекли, почињу са уверљивим изговором – бригом за сиромашне, а завршавају сопственим богаћењем, ипак обраћају пажњу не на оне који су подложни олупини, већ на оне који безбедно управљају кормилом и плове уз ветар. 179. ђакону Исидору. Како објаснити Данилове недеље? Ви сте, као вредна и радознала особа, желели да знате како се испунило шездесет и девет недеља година које се помињу у Данила, почевши од изградње Јерусалима па до његовог заузимања (Дан.9,25.26). Знај, дакле, да није саграђен под Киром, него у двадесетој години владавине Долгоруког, јер је тада, како Јездра приповеда, дошао Немија и створио град. Дакле, како је, питате, скраћено седамдесет седмица за ваш народ и за свети град (Дан.9,24)? Дакле, 69. недеље, тачније четири стотине осамдесет треће године, почео је рат, а у наредној недељи година завршио се заједно са престанком послова Јевреја. Ако каже: како тачно? Треба да знате да је од 20. године Долгоруког до времена када се завршило Персијско царство, прошло сто тринаест година, након чега је македонско царство трајало до двеста деведесет и четири године; затим римски, за време владавине: Августа – четрдесет и три године, Тиберија – двадесет две, Гаја – четири, Клаудија – седам. У осмој години почео је покрет међу Јеврејима, што је изазвало рат са Римљанима, који је резултирао заузимањем Јерусалима. Јер Јевреји су били подвргнути ропству под Нероном, наследником Клаудија, после славног и снажног рата са њима, који је водио Веспазијан, који је у то време био Неронов војсковођа, а потом и сам завладао. Чујем да сте изузетно узнемирени оним што је тобоже прекорно, и да се не само не стидите онога што је заиста прекорно, већ се тиме и поносите. И управо: узнемирени сте што сте рођени од оца роба, а ова срамота је нехотична и није вредна пажње; Поносиш се јер осуђујеш оне који те приклањају врлини исто толико колико треба да кривиш оне који те наводе на немар. И да сте међу простим људима, ни тада, највише, не бисте морали бити тако немарни, већ би било потребно и врло пристојно, следећи савете и опомене, да се уздигнете из дубине порока; бар да не нанесе такву штету и срамоту Цркви. Сматраш да си међу свештеницима (ја ћутим по ком праву, јер сам одлучио да те не ударим, него да те излечим), а својим понашањем не дозвољаваш да у миру буду они који желе да ћуте. Јер многи Грци и Јевреји са горчином нападају Цркву, осуђују и разоткривају ваш живот и тиме мисле да понизе саму догму. Зато, ако се не бојиш Суда, бар буди љубоморан на своју данашњу славу; ако не желиш краљевство, бар воли добро мишљење о себи; ако не желиш круне, бар се ослободи прекора; ако вам није стало до похвала, бар покушајте да вам се не смеју; Ако не дрхтиш пред будном Правдом, бар се плашиш људских закона, да не будеш ухваћен на злом делу и не трпиш крајњу казну. Тимотеј, који сада добија у наслеђе много обилно у свим благословима, звани Царство небеско, пружио је толику корист онима који су га гледали својом врлином да је оне који су га се сећали учинио целомудреним самим сећањем на њега. Било је довољно што је само дошао на помисао, па се у исто време пробудио и стид, а они који су се сетили постали су чисти од неприкладних страсти. За вас, граматичаре, исто име и идентично су једно те исто, али за филозофе то није исто, већ се истим именом назива нешто што има само заједнички назив, а појам суштине који одговара имену је различит, док је истоветно нешто што је слично и у ствари, и по начину деловања, и по имену. Али пошто сте ви, не знајући за такво знање и не вежбајући свој ум, тражили да верујете овим појмовима са изрекама Писма, онда ћу, колико могу, покушати да вам отворим светла врата разумевања. Реч „тест“ у Светом писму се користи и у односу на Бога и у односу на људе, али оно што се каже о Богу значи тачност знања, а оно што се каже о људима значи да се оно што траже тешко и истражује. Дакле, тамо где се ова реч употребљава и о Богу и о човеку, тамо је она истог имена, а не идентична. На пример, изрека: испробајте Писмо (Јн. 5,39) је истог имена, а није идентична ономе што је речено о Богу: кушајте срца, поруку која је воља Духа (Рим. 8,27). А изрека: кушајте срца идентична је реченом: Дух испитује све, чак и дубине Божије (1. Кор. 2, 10), јер о Оцу и о Духу Светоме омогућава да се разуме њихово најтачније знање. Дакле, мислим да сам ти објаснио своју мисао. Ако желите да ово урадите на примеру друге речи, онда ћу и ја то учинити. Реч „добар“ говори се и о Богу и о људима, али значи исто име. Јер израз: „добар човек“ је исто што и изрека: ако је добар Бог Израиљев (Пс. 72,1); али изрека: ако је Бог Израиљев добар, идентична је реченом: Твој добри Дух ће ме увести у земљу правде (Пс. 142,10). То је зато што оно што је овде уобичајено није само име, већ и дело. А реч „бес“, када се говори о Богу и о нама, није идентична, већ је истог имена, јер оно што се каже о Богу значи бестрасно кажњавање грешника, а оно што се говори о нама значи страсно кретање и пометњу мисли. И у изреци: додајте безакоње на безакоње њихово (Пс. 69, 28) постоји исто име, јер значење овога је ово: казни њихов грех. Такође у изреци: ако ко поквари храм Божији, поквариће га Бог (1. Кор. 3, 17), постоји сличност, јер је њено значење следеће: ако ко оскрнави храм Божији, биће кажњен од Бога. Бог по природи има доброту, не лишен воље, већ слободан, не присиљен, већ самовољно поступа. А доброту опажамо у себи док вежбамо и успевамо, и то није нешто својствено нама, као природи Божијој, већ нешто што се мења, чим нас љубав према лењости обузме. 184. Њему. Као одговор на речено: Господ Бог ће вам подићи пророка (Дела 3,22) Јеврејин, који је ушао с тобом у расправу, и не говорећи ништа снажно и смело, али бљућући неколико празних израза, тврдио је ово: Господ Бог ће вам подићи пророка као што сам ја – каже се за сина Навина. Одговорите му овако: грешите на много начина, и тиме што не разумете разумно, и избегавајући само знање, и скривајући већину онога што је Мојсије подразумевао. Јер је речено: слушајте га у сваком погледу, шта год вам говори: свака душа која не слуша пророка биће истрошена од људи (22,23). Прво, Мојсије, надахнут од Бога, то је рекао након Исусовог избора. Друго, да је Навин син надмашио Мојсија, онда би оно што је Јеврејин тврдио било вероватно, иако није тачно; ако је био много нижи од Мојсија, онда се ово мишљење показује потпуно неоснованим. Треће, Исус ништа није додао закону, већ је управљао по његовим уредбама. Четврто, да је реч о сину Нунином, требало би рећи не: подигао је, него: подигао. Пето, требало је рећи: биће свака душа, чак и ако не слуша овог Посланика. Рекавши: Ово је пророк, Мојсије је уклонио овога, то јест сина Навиновог. Шесто, зашто су Јевреји послали Јовану, који се родио после много поколења, са питањем: Јеси ли ти пророк? и одговарајући: ни једно ни друго (Јн. 1,22), јер, иако је био Пророк, није ли исти Пророк? Седмо, зашто су, након што је Спаситељ дошао на земљу, они који су видели Његова чуда рекли: Ово је заиста пророк (Јн. 6,14)? Стога, нека овај Јеврејин размисли колико му се ствари противе, и нека се поклони правом Претечи и Цару. 185. ђакону Исидору. На оно што је речено: на слику и прилику (Пост. 1,26) Ви сте ме, мудар и духовит човек, замолили да вам укратко, јасно и без икаквих заобилазања објасним овај познати проблем. Али једно је неспојиво са другим: јасноћа захтева много речи, а краткоћа мало. Зато, колико сам могао, комбинујући јасноћу са краткоћом, шаљем вам одговор. Они који се најбоље понашају су они који изједначавају најбоље са најбољим делом човека. Ако оно што је речено није јасно, нека се каже јасније. Они који раде боље су они који представљају Божанство сличним најбољем делу човека, односно разумној души. Али они који препознају Божанство као хуманоид су у пуном смислу неразумни, јер прихватају оно што је у пријави речено као саму истину, и нису у стању да у својим мислима замисле ништа божанскије. Јер зашто је речено: у заклон крила Твога покриваш ме (Пс. 16, 8), и: седам прстију Господњих, који гледа на сву земљу (Зах. 4, 10), кад човек нема ни крила ни седам очију? Зашто је Павле тврдио да Божанство није попут разумевања човека (Дела 17:29)? Зашто је Исаија рекао: чак и ако се сви народи уброје као кап кадија и као пљувачки, али храстов либански гај није задовољан да буде спаљен, и сва четвороножна створења нису задовољна да буду жртве паљенице. Са ким ћете упоредити Господа (Исаија 40:15–18)? Зашто је Мојсије, чија се изрека покушава да се протумачи на лош начин, рекао: и дајте снагу својим душама, јер нисте видели никаква лика у онај дан у који вам је реч изговорена (5. Мојс. 4, 15)? Међутим, ни такви, како ја мислим, не представљају своје учење као тачно, јер је човек слика надмоћи и царске моћи, а не суштине; ако добро делује, онда – и врлине. Јер чак и ако тврдимо да је разумна душа бесмртна, ми не кажемо да је она у суштини идентична овој предбожанској и беспочетној природи, већ напротив, препознајемо је као удаљену од Божанског као што би створење требало да буде одвојено од Творца. Ако је душа у слици, онда је, наравно, и душа жене. Зашто је Павле рекао: муж не треба да покрива главу, ово је слика и слава Божија, а жена је слава мужу (1. Кор. 11, 7)? Душа жене је једнако бесмртна и нетрулежна као и душа мужа, зашто је то Павле изразио са неком врстом разлике? Ако, наоружавајући Мојсија против Павла, ово супротставе реченом: Створимо човека по обличју и прилици Својој, онда, иако је најмогуће одговорити да је то речено у једном броју, а није речено за обоје, односно мужа и жену; међутим, нећемо тако одговорити. Али ако донесу оно што је речено после овога: и да поседују, онда нам ово иде у прилог, јер јасно показује да се одлика овога: на слици – састоји у праву поседа. Ако кажу: зашто је Павле мужа назвао ликом Божијим, а жену ликом мужа? Одговарамо: у почетку је жена била једнака по части и имала је исто право својине; пошто је пала, њено право је умањено и ослабљено, и она је подложна власти свог мужа. Не можете поднијети једнакост, речено јој је, па прихватите понижење. Твоје обраћање је твом мужу, и он ће те поседовати (Пост. 3:16). Дакле, као што књига васељене омогућава да се сагледа право поседовања које је припадало жени пре греха, тако је апостолска реч њена потчињеност после пада. А да се ово: у лику – чува у човеку чинећи га власником свега земаљског, о томе слушај Певача, који тумачи Божанске наредбе и царске саставе и каже: Славом и чашћу си га увенчао, и над делима руке Своје поставио си га (Пс. 8, 6.7). Као што Божанско влада над свиме, тако и човек царује над свиме на земљи. Стога, задржавајући право својине, он има краљевски имиџ. И ово: по прилици, ако не препознајемо, по другима, израз који значи исто што и на слици, сличан оном што је речено: заспао сам и заспао (Пс. 3, 6), и: блажен је онај који мисли на убоге и бедне (40, 1), онда то треба тумачити овако: Бог је дао човеку право поседовања и да докаже своју врлину. Ви сте прихватили част, речено му је, али докажите своју врлину, тако да ће се једно приписати творевини, а друго вољи створеног. И можда ово такође разјашњава следеће. На почетку се каже: начинимо човека по образу и подобију Нашем (Пост. 1, 6), а накнадно се каже: И створи Бог човека, по лику Божијем створи га (27) без додатка: по подобију. Тако се каже или зато што, као што сам приметио, овај израз значи исто, или зато што врлина зависи од воље. А оно што је речено имаће следеће значење: Створимо човека по обличју Нашем, да би и он стекао: по нашем подобију. Дакле, пре стварања речено је обоје, а после стварања речено је једно од две. Дакле, Јединородни Бог, долазећи на земљу, каже: „Будите као Отац ваш који је на небесима“ (Мт. 5,48); Дакле, једно – у слици – чува се стварањем, а друго – у подобију – избором. Други ће рећи: ако је човек добио право да поседује све што је на земљи, зашто се онда плаши животиња? Затим, остављајући по страни оправдање (било тачно или не) које су други износили, истичући да се у Божанским књигама није помињало право на поседовање животиња, већ је то неко касније додао, оправдање ћу изнети на директан начин. У почетку, када је слика заблистала у човеку, све му је било подложно, због чега је дао имена животињама. Али када се неко оглуши о заповест, његово право на посед је било умањено; и иако човек није лишен свих права, па да милосрђе не испадне потпуно охлађено, он је ипак у њему ограничен. Јер правда није захтевала да се побеђени крунише, него да се учини чедним страхом од звери. А да је то тачно, јасно је из следећег: када је Ноје обновио свој лик љубећи праведност, све животиње су пришле к њему, признајући своје првобитно ропство и, као да прекоревајући човека, који је у почетку згрешио и изгубио део права на посед. И Данило је био почаствован од лавова, и три младића су била почаствована огњем, и змија не учини зла Павлу. Дакле, пошто су обновили прадедовско право поседа; из овога је јасно да га је родоначелник у потпуности прихватио, али га је делимично изгубио. Ево нашег одговора. Ако неко може нешто боље да каже, нека каже, а ми ћемо га саслушати. Свака уметност вежбањем се јача и развија, али пропада од доколице. Посебно дар говора: ако га пазиш и заливаш, постаје најјачи, а ако се не бринеш о њему, лако пролази и одлеће. Али зашто ово кажем, вероватно не знате ни ви, који су, поштено, дужни да увећавају и проширују и божанску мудрост и праксу врлине са новим прирастима. За тебе, који си по годинама заиста стар, а по хиротонији се зовеш презвитер, кажу да си млад по моралу и превазилазиш сваког младог човека, да радиш оно што се ја стидим да изразим речима, а што се ти, не знам зашто, не стидиш. Стога, ако људи говоре истину о вама, онда и у старости покажите у себи промену на боље, да и они престану са подсмехом и дају знак за повлачење. И сам сам био изузетно срећан када сам сазнао за ваш успех у врлини, и причињао сам задовољство својим пријатељима саопштавајући им ову најпожељнију и најжељенију вест. Зато, ако хоћеш да дуже тријумфујемо (јер су нам добре гласине о теби угодан празник), онда немој престати да припремаш себи славу која се узноси на небо, стичући оно што ће те учинити пред Богом омиљеним и међу људима славним. Они који у правило уводе нешто што уопште није правило, па зато стављају на тест особу која има право да другима даје правила, чини ми се, немају прави суд о стварима. Пошто су добровољном болешћу уништили снагу у својим душама, они се већ варају у расуђивању ствари. Они истинољубивој, храброј и страшној особи за грешнике приписују охолост и охолост, и зато покушавају да закрче пут ка њој свим љубитељима врлине. Усуђују се да врлину назову пороком. Зато нека такви замерају лаву све што је у њему страшно и краљевско и што не личи на мајмунство, а смешне глумце нека хвале што подстичу непримерен смех. Свака опасност, најбоља, прети не онима који су увређени, већ онима који вређају; Право је да пате и дрхте. А ако је то заиста тако, онда је лоше не само бити увређен, већ вређати и не подносити увреде. Лепо је неко споља рекао да је прекорно не бити у сиромаштву, али и не подносити сиромаштво храбро. Стога, ако му се ова храброст учинила добром и лепом, онда се нећемо стидети сиромаштва, нећемо га ни замерити, већ ћемо овај страх пренети на порок. Пошто си, хвалећи многе добре људе, помињао судбину, ја ћу те спремно упитати: како би се обоје спојили? Похвала претпоставља добру вољу хваљеног, али судбина не допушта похвалити доброг човека, иако му не забрањује угодити. Али чак и међу вама, поштоваоци паганизма, задовољство се препознаје као веома различито од похвале; једно је последица судбине, а друго последица воље. Зато, напиши ми, мудри: зашто се за оно што се хвали може да се везује појам судбине? Или зашто доликује да се хвали неко ко је такав постао, како кажете, судбином? Једно је у супротности са другим. Ако је човек такав нехотице, онда га не хвалите, а ако по избору, онда не дајте места судбини. Ако сте сами подигли победнички споменик, онда га прогласите победником, али ако је то учинила судбина, онда он нема право да ужива у похвалама. Ако се потрудио, нека се овенча, а ако се није потрудио, нема за шта да га хвалимо. Ако одлучите да кренете против Зосиме, Херимона и Марона да бисте силом зауставили њихову надменост и самовољу, онда ће вам требати и велике припреме и помоћ одозго. Ако се надате да ћете их одмах победити, онда се варате, јер када треба да се освете неком добром човеку, помажу једни другима онолико колико се опиру једни другима када се међусобно надмећу за предност у другим злим делима. Слажући се у општим стварима, они се свађају у приватним стварима и, показујући неодољиву снагу у сузбијању врлине колико год од њих зависи, воде непомирљив рат међу собом у спору око првенства. Као што је срамотно побеђивати у нечему у чему треба уступити победу над самим собом, тако је још срамотније остати поражен у нечему у чему треба победити. Јер није у сваком случају победа дивна ствар; али ако је предмет добар и племенит, онда је она храбра, а ако је предмет подла и лоша, онда је победа веома лоша ствар. На пример (навешћу као доказ оно што незнабошци поштују), рат са странцима се сматра и легалним и неопходним, али рат са саплеменицима је безакоње, а они који их беже не добијају похвале. Прекривен је већим стидом у поређењу са другима утолико што ће више од других успети у рату, јер је најстрашнији међусобни рат. Дакле, ако и тамо где је претња телесном смрћу постоји толика разлика, иако је суштина, по свему судећи, иста, да ли ће онда они који се клањају демонима, када се наоружају против своје браће, сматрати да чине нешто подношљиво? Ја не мислим тако. А овде следи не телесна смрт – то би било мање зло – него уништење душе, које оне који су искушени не претвара у ништа, већ им припрема живот болнији од сваке смрти; овде су права сродства важнија и божанскија. Зато нам је заповеђено да водимо живот достојан неба. Ако нас осуђујете да радимо супротно од људи који воде овоземаљске ратове, узимају оружје да бране своју отаџбину и иду против варвара, каква нам онда нада у спасење остаје? Или ко ће нас уверити да ћемо бити спасени ако радимо оно што директно води у пропаст? Чујем да си после указаног милосрђа у себи открио непомирљиво расположење духа, јер те добро учињено не дира, него мрзиш онога ко је учинио добро јер је могао. Стога, ако је ово истина, онда пред свима проглашаваш да си недостојан милости. Јер ако добро дело претвориш у разлог не за захвалност, него за сећање на злобу, ко ће пристати да учини добро човеку који је свирепији и од животиња? Јер неки од њих осећају и памте добра дела, и труде се, ако је могуће, да их награде. Можда нећете веровати када чујете, али знам да ћете, пошто сте то добро разумели, не само бити изненађени, већ ћете чак почети да аплаудирате. Шта је то што у почетку изгледа невероватно, а онда постане не само невероватно, већ и вредно аплауза? Рећи ћу укратко, у неколико речи изражавајући обиље мисли које превазилази чак и море. Бог је са старима разговарао не путем писања, већ лично, налазећи у њима срце чисто и способно за учење и без посредника. А то се јасно види из чињенице да Он није кроз писање разговарао са Нојем, и са Аврамом, и са својим славним потомцима, од којих је један постао врховни, сатро сву моћ ђавола, и уништио стреле његове, и испразнио тоболац његов – мислим на вечно незаборавног Јова. Али када се јадни јеврејски народ спустио у саму дубину порока, тада су писање и подсећање на закон кроз њих већ били препознати као неопходни. А ако мислите да је то било само у Старом Завету, али не и у Новом, онда ћу рећи да је то много видљивије у Новом Завету. Јер чак ни богомудрим апостолима није дато ништа написано, него је обећана благодат Духа Светога. Јер је речено: све ће вам се сетити (Јн. 14, 26). Ако мислите да су писани закони важнији од неписаних, онда послушајте шта каже сам Цар: Завештаћу им нови завет, дајући законе Моје у уму њиховим, и написаћу их у срцима њиховим (Јер. 31,31.33). И сви ће бити поучени од Бога (Јован 6:45). Зашто и Ап. Павле је, тврдећи да нам је поверено нешто веће од Мојсија, рекао да смо примили закон, који није написан на каменим плочама, већ написан на плочама од срца телесног (2. Кор. 3:3). Ко то занемари, неће бити каменован, по Старом закону, већ ће бити предан најтежим мукама. Али пошто време стреми и јури као брз коњ, а неки су посрнули у догмама; и други у животу, онда је исправка кроз писање поново постала неопходна. Због нарушавања неписаних закона, Он се удостоји да свим средствима узнесе послушне до врлине, и по правди се обрати писаним законима. Дакле, морамо размишљати о томе шта је наша кривица када смо, принуђени да живимо у таквој чистоти да немамо потребе за писањем, али уместо књигама Божанском Духу поверимо своју душу, изгубили смо ту част и довели себе до тога да нам треба писање, а опет не користимо ову другу помоћ како би требало. Јер ако је већ ово грешка – имати потребу за списима и не привлачити учење Духа Светога чистим животом, онда правда захтева да се узме у обзир колико је велико ово зло – уз тако велику помоћ (јер је речено: закон је дат у помоћ (Ис. 8, 20)) не хтети да се окористи овим, него да оставимо списе који се тамо нуде без пажње, као што је понуђено у призиву и по себи. казна. 197. ђакону Евтонију. Парабола о семену и како се сеје реч Написали сте: зашто је Христос, говорећи на почетку о сејању речи, додао: ово је посејано путем, ако зли све однесе (Мт. 13, 19), а у параболи о кукољу рекао је: добро семе су синови царства (Мт. 13, 38)? Одговарам на ово: у свакој параболи, пре свега, треба замислити особине везане за постављени циљ, а не претпоставити тачне сличности у свим особинама. Али да не би други помислили да ја измишљам нешто да прикрије незнање, објаснићу скривени смисао параболе, рекавши да је семе и реч, као и они који су реч примили, услед спајања са њом и, такорећи, препорода у њој. Јер се кроз реч Христос замишља у нама (Гал. 4, 19) и образујемо се по Христу. Зато се семе баца у земљу, да би постало као човек. 198. Њему. Зашто је закон онима који су нехотице постали убице дао место становања код левита (Бр. 35:6.11)? Рекли сте да нисте научили ни од кога другог, а ни сами нисте могли да нађете разлог зашто је Законодавац одредио место становања неосвећенима са освећенима, који су извршили ненамерно убиство – код левита. Рећи ћу на ово: овај закон је дат првенствено да би убице искористиле ову кохабитацију и уклониле са себе измишљени злочин. А осим тога, то је учињено зато што су Левити, када су Јевреји указали божанствену част телету, наоружали своје десне руке да пролију крв својих сродника, постајући такорећи осветници за увређено Божанство, за шта су и одликовани свештенством, а недобровољне убице су на неки начин постале они који су, без сумње, морали да буду слуге правде, без сумње. кажњен. А то потврђује и сам Законодавац, говорећи: ако и није, Бог га предаде у руке његове (Изл. 21,13). Дакле, ако је Бог предао човека на казну, зар несвесни убица није у праву када је постао слуга правде? Иако му је рука очигледно упрљана, срце му је чисто. Али зашто га је, кажете, закон осудио на бекство? Не због извршеног убиства – иначе би био потпуно удаљен из земље обећане – већ да га не би без суђења убили рођаци убијеног, чим раздраженост обузме разум, а гнев не омогући тачну истрагу. Међутим, закон га не оставља заувек у овој ситуацији, већ живот првосвештеника додељује периоду током којег се наставља бекство, а по његовој смрти даје убици право да напусти уточиште и враћа га у отаџбину (Бр. 35,28). 199. Њему. Зашто ненамерни убица наставља да бежи све док је првосвештеник жив? За онога ко је извршио нехотично убиство, закон је одредио живот првосвештеника као период бекства, мислим, да би јасно указао на следеће. Ако невољна смрт првосвештеника врати нехотичне убице у отаџбину и да им право да напусте уточиште, онда ће добровољна смрт Великог Епископа, сведеног на ништа васкрсењем, уништити нехотичне грехе и вратити све оне који верују у Њега у највиши Јерусалим. Јер највиши Јерусалим, вели богомудри Апостол, јесте слобода, која је мајка наша (Гал. 4, 26). 200. ђакону Исидору. Шта значе изреке: на другу суботу (Лк. 6, 1) и суботу на суботе (Лев. 16, 31)? Тражили сте, како вам је било нејасно, да објасните шта је речено у Јеванђељу: у другу суботу. Слушај сада. Та субота се зове друга-прва јер је била друга на Пасху и прва у време бесквасних хлебова. Јер Јудејци, жртвујући увече Пасху, сутрадан су славили празник бесквасних хлебова, а овај дан се звао друга и прва субота, јер је, као што рекох, био други дан Пасхе и први дан бесквасних хлебова. А да је то заиста тако, јасно је из оптужбе апостола да су екстатични и отровни. Јер само у ово време класови сазревају, савијају се од тежине плода и спремности за жетву, и, такорећи, призивају на себе срп, а трећег дана бесквасног хлеба жртвовали смо сноп (Лев. 21, 10.11). Дакле, и време и оно што се тада догодило одговарају на ваше питање. И немојте се чудити што се дан зове субота, јер Јевреји сваки празник називају суботом. И зато се каже: субота субота, пошто се понекад дешавало да се или почетак или крај празника поклопе, да тако кажем, са недељном суботом, што се код нас често дешава. Јер као што код нас, када у недељу падне Богојављење или Рождество Спасово по телу, то чини славу посебном и, такорећи, празником на празник, тако се код њих, ако се неки празник поклапао са суботом, звао суботом суботом. Многи, представљајући бригу за сиромашне као изговор, на крају се обогате. Не треба да се такмиче, већ, несумњиво, чак и беже од њих као од разбојника, јер повећавају сиромаштво сиротиње коју је требало да лече. 202. Алипија. О Светој Тројици Оно што се у Светом писму говори о Божанству у једнини указује на суштинско својство Божанске природе, јер је Света и Царска Тројица једносуштинска. Исказано у броју који није јединствен, показује разлику између Ипостаси, јер је Божанство подељено на Три Лица и опет сведено у једну Суштину, да се не би догодио ни многобоштво, због разлике у природама, ни јеврејски концепт Бога, због једне Личности. Као што је идентитет природе подељен Ипостасима, тако се личност Ипостаси спаја у јединствену Суштину. И да, с обзиром на све, писмо не буде дугачко, узимајући један или два одломка, отворићемо пут тумачењу осталих. Бог каже: Ја сам први и још сам (Ис. 44,6); Пре Мене није било другог Бога, и после Мене га неће бити (43:10). Дакле, шта ће рећи неправославни? Ко је ово рекао? Отац или Син? Ако Отац, зашто онда каже да то неће бити по Њему? По вашем мишљењу, Син је за Оцем. Ако је Син ово рекао, зашто онда каже: пре Мене није било другог Бога? Наравно, нећете се усудити да уништите Ипостас било ког од њих, јер иако сте у догмат увели да постоји први Бог и други Бог, не усуђујете се, мислим, да мислите да једно или друго не постоје. Ми, прихватајући ово и слично у односу на Консупстанцијалну Тројицу, побожно расуђујемо, а ви, делићи Тројицу, како тумачите речено? Нека се ово каже о ономе што је изражено у једнини. Пређимо на места где се о Богу не говори у једнини. Створимо, каже се, човека (Пост. 1, 26). И створи Бог човека, по лику Божијем створи га (27). Господ је обасуо баук и огањ од Господа (Пост.19,24); и: Господ Бог твој је један Господ (5. Мојс. 6, 4). Дакле, шта ће Јевреји овде рећи? У томе нема никакве противречности за нас, који дефинишемо једну суштину са Три Ипостаси, али им ово потпуно зачепљује усне. Из овога је јасно да круна победе несумњиво припада Цркви. Како други кажу, из вашег потпуног занемаривања свог спасења и доброг мишљења о себи, можете закључити да је ваш језик необуздан, неумерен и дрзак, и спреман да нападне оно што није дозвољено. Стога, можда и ми узалуд радимо, обраћајући се за савет неукротивој звери. Благословени сте и вредни дивљења, јер у потпуности испуњавате своје име. Јер, имајући прилику да чините шта год хоћете, чините само оно што је допуштено Светим Писмом и Божјим законима. 205. Еудаимон. Зашто је Јосиф, заобилазећи осталу браћу, наредио да самог Симеона вежу? Написали сте: из ког разлога је Јосиф, заобилазећи осталу браћу, наредио да се сам Симеон веже и остави као залог док се браћа не врате? Одговарам на ово: јер је Симеон био главни лик у ономе што су браћа урадила са Јосифом. А да је стајао у једно са својим старијим братом, који је показивао боље расположење, онда би можда одагнао злу намеру, јер, иако је био млађи од Рувима, али, као други по годинама, старији од остале браће. И, вероватно, друга браћа би, или уплашени или постиђени одлуке својих старијих, одбацили своју злу намеру, посебно када би четврти био огорчен на оно што се ради, а само дело их је снажно подстакло да то не изврше. Дакле, пошто Симеон није смео да гласа за праведника, Јосиф нареди да га вежу и оставе као залог за његову браћу, не толико га казнивши тиме, јер му је учинио услугу, него га опоменувши да се убудуће не упушта у такве ствари. Јер, пошто га је довео у тако болан положај и натерао га да помисли да је то учинио незаконито, потом га је неповређеног вратио оцу. Не треба сваку опасност, о неспособни за славна дела и делатни у срамним делима, сматрати нечим добрим; није важно шта она схвата. Напротив, оне опасности којима се излажеш због побожности, због врлине, и за оне који воле пријатељство ради врлине, треба признати као достојне хвале. А они који свему томе штете и оцрњују претходна успешна дела морају се сматрати лошима и избегавати их свим средствима, као претварање у узрок срамоте. Јер људи обично обраћају пажњу не толико на опасности колико на њихове узроке; не за биљке, већ за семе; не на гранама, већ на коренима ствари. Многи разбојници и убице су погинули борећи се за своје саучеснике, а нико их неће хвалити јер су се борили за порок. Многи су се жртвовали за отаџбину, за своје родитеље, за своју децу, и нико им неће замерити, већ ће их, напротив, сви хвалити, јер су гинули за права природе. Зато се једни осуђују, а други награђују узвици хвале и споменици. 207. Исцхирион. Као одговор на речи: ако сте заиста зли (Матеј 7:11) Велика је доброта Божија, велика је суровост људска. Онај који је тражио одгоду и добио опроштај свог дуга, када су му тражили одгоду, не само да није дао, него је и затворио свог друга, иако му није остао дужан колико је био дужан, јер је и сам био дужан десет хиљада таланата, а дуговао је педесет денара. Зато је јеванђелска реч, упоређујући људску доброту са добротом Божијом, с правом назвала злоћу: иако сте зли, знате да дате добро деци својој, колико ће више Отац ваш Небески дати онима који Га моле. Он не оптужује природу у целини за злоћу (нека то не буде случај; јер је писано: Господе, благослови добро (Пс. 124,4), а такође и: добар човек износи добра из свог блага (Матеј 12,35)), већ само упоређујући доброту људску са добротом Божијом, назива је злом. Јер је речено: колико ће више Отац ваш који је на небесима дати добра онима који га моле (Мт. 7, 11). Реч је нешто божанско, али је врлина божанскија, а побожност најбожанија. Дакле, ко је украшен речју, делом и вером, непревазиђен је, славан и достојан највишег блаженства, а ко је сиромашан у било чему од овога, толико је низак колико му ово недостаје. 209. Павел. На речи: Пошто су сви дошли преда мном, и они су лопови (Јн. 10,8) Ово: сви су они, пошто су дошли пре Мене, лопови и разбојници, речено је не о пророцима и не о закону, како би хтели они који одбацују Стари Завет, којим смо ми, који смо веровали, слушали Христа, приведени вери, који у обојици указује на Писмо, јер они сведоче о Њему. Али ово је речено о лажним пророцима, за које је Он сам рекао: „Нисам их послао, него су они научили“ (Јер. 23,21). Јер није рекао: „колико су послани“, него: „Колико их је дошло“. Послани су пророци. Мојсију је речено: Дођи да те пошаљем у Египат (Изл. 3,10). А Исаија је чуо Бога како говори: кога ћу послати и ко ће ићи овом народу, и рече: ево, пошаљи ме (Ис. 6, 8). Али лажни пророци и они који су тражили да постану вође и примати, као што су Теуда, Јуда Галилејац (Дела ап. 5, 36.37) и египатски вођа разбојника (21, 38), нису били послани, већ су да би се показали, поставши се и тражећи право да буду главни, побегли од куће. Шта је Господ тада рекао о њима, јасно је из Његових потоњих речи. Јер каже: не долази лопов ако не убије и не украде и не поквари (Јн. 10,10); јер су сви који су их слушали и кренули да искривљују истину побијени и потпуно умрли, умирали су брже од речи која је пројурила. Радити и учити је најбоља ствар, али није довољно радити и не подучавати, јер онда човек шепа на једну страну. Због тога човек има дар речи. Да је чинити значило поучавање, онда се не би рекло: ко чини и учи, велики ће се назвати у Царству небеском (Мт. 5, 19). Јер какву ће моћ имати храбар живот када се расправља о догмама, а бранилац погрешног учења неодољиво јуриша против догмата деснице? А учити без делања – ово има изглед лишћа, али је лишено плода и не остаје без подсмеха, стида и осуде. Није тешко изговорити речи веома високим или веома ниским тоном, али само они који познају музику могу да посматрају меру; Исто треба рећи и за слободу говора. Једни са слободом говора не доносе никакву корист, већ само увреду, други користе слободу говора за додворавање и ткање непримерених похвала; али они који поштују најбољу меру не вређају и не ласкају, него, спајајући поштовање са храброшћу и доброту са укорима, почињу да лече оне који себе не познају. Стога, ти, користећи овај метод, почињеш да лечиш Исаију, који је због крајње охолости изгубио чак и појам да је човек. 212. Павел. По речима Светог писма: нико их неће отети из руке Његове (Јн. 10,29) Питали сте: „Ако је написано: Нико неће уграбити из руке Оца Мога, зашто онда многи гину? Одговарам на ово: нико не може отети из непобедиве и несавладиве деснице оне који су се правом вером и храбрим животом припремили да буду власништво ове деснице. Али неко их може завести; односно нико их не може силом и произвољно одвратити, али их други могу преварити лажним расуђивањем и завођењем. То не зависи од неодољиве деснице, већ од безбрижности људи обдарених слободом. А уништење не долази кроз слабост Чувара, већ кроз лакомисленост оних који су заштићени. Онај ко не уме лепо да говори, али је животом славан и истином и самоконтролом се одликује, бољи је од човека који живи срамно и притом је изузетно јак у говору. Али ко је славан и речју и животом, неупоредив је ни са ким, и самим својим делима признаје да постоји Суд, и руши оне који избегавају испуњење заповести и мисле да је преувеличана чињеница да ће се Суд несумњиво догодити. Ако се не руководиш срамним намерама и онима који их следе, онда ће ти ово стећи велику славу међу свима. Јер следити такве намере је неплеменито, а без њиховог поступања, руководити се онима који их следе штети добром мишљењу човека. Не смете да дајете никакав разлог да мислите о себи као да радите нешто што је срамотно, а да не склапате познанства са онима који то раде. Човек се мора плашити клевете, чак и лажне, јер многи, не знајући тачно ствар, гледају на гласине и разлоге да је свако исти као што виде оне око себе, и осуђују не само дела, већ и људе са којима се дружи. Ако се бавите врлином, кажу, зашто онда волите да комуницирате са најзлобнијим људима? 215. ђакону Исидору. Као одговор на речи Светог писма: Ваши гостионичари мешају вино са водом (Ис. 1,22) Често сам се дивио онима који поново тумаче Божанско писмо и покушавају да изнесу своје мисли, а не мисли садржане у њима. Они, мешајући нелегирану, чисту мисао и способни да развеселе душу лошом и мутном водом свог учења, усуђују се да жваћу Божанско. Тако се каже: ваши гостионичари мешају вино са водом. Јер, ако се другачије чини да се ово говори о онима који једу вино у буквалном смислу (пошто је ово јело недолично), онда ја, по суду истине, верујем да се овде више говори о онима који једу Реч Божију. Јер не каже се: ваши гостионичари мешају воду са вином, што крчмари обично раде, него се каже: вино са водом, јер мешањем нелегираних и чистих појмова Светог Писма са својим блатњавим догматима, искривљују само учење. 216. Амонијум. Као одговор на речи: ономе који те удари по десној страни, дај и другог (Лк. 6, 29) Цар свега светског и земаљског сишао је са неба и донео нам знаке небеског живота, које је предложио да зарадимо у борби супротној олимпијским борбама. Јер тамо је крунисан онај који удара и побеђује, а овде се удостоји славе онај који прима и трпи ударце. Тамо је хваљен онај који ударцем узвраћа ударац, а овде је хваљен међу анђелима онај који пружа други образ, јер се не признаје освета као победа, већ мудрост. Ово је нови закон за добијање круна, јер је нов метод борбе. Свима је, мислим, познато да је свештенство много више од царства и да доноси више посла, јер, прво, завршетком једног дела настаје нови и постоји опасност да се изгуби оно што је потребније, и, друго, јер је једном поверено Божанско, а другом смртно. Али сви, мислим, знају и да су многи, непромишљено увиђајући могућност да сваки човек завлада било душом или телом, упали на ове просторе и почели да владају, наносећи хиљаде зала и себи и својим потчињенима, а потом неславно стрмоглавили у понор уништења. Стога, после свега овога, крајње ме чуди зашто су неки, а да нису уредили све што се њих тиче, били оптерећени гомилом невоља, иако их није требало оставити ни у рангу потчињених (а један од њих је био и презвитер Зосима, о коме сте писали, искушани, како кажете, животом), усудили су се да приђу тако свештенству, много вишем од онога што је, дакле, куповином новца, не би требало да прихвате за себе, чак и ако су им за то дали много новца. Али, можда, не знајући свој положај, не држећи се тачно изреке паганских мудраца: „Познај себе“, а ни не знајући за достојанство свештенства, не знајући да је са висином овог достојанства и подложно опасностима, мислећи да је то самостална власт, а не служба која је подложна одговорности, они су требали да преузму задатак да им преузму задатак. 218. ђакону Исидору. О ропству Јевреја Иако Јевреји овде нису претрпели достојну казну за оно што су учинили Господу Христу, они су ипак били кажњени. Јер оно што су хтели да избегну када су говорили: ако Га оставимо, доћи ће Римљани и одузети град и језик (Јн. 11, 8), – баш то нису избегли. Након што су Римљани заузели њихов град и уништили храм, они су се, као некакви кажњени злочинци и обешчашћени бегунци и скитнице, расули свуда. Али тамо ће доживети достојну казну, јер, не познавајући човекољубље, спознаће моћ коју су и овде помало искусили кроз искуство. 219. Њему. Као одговор на речи: они који су одбачени биће утешени (Пс. 77,3) Ништа не може тако развеселити душу погружену у тугу као сећање на Бога. И ово је смисао онога што сте желели да знате: душа моја, одбацивши себе, утеши се, сетих се Бога и обрадовах се. Као што је страдање жене која крвари, коју лекари нису могли да зауставе и излече, у трену однела: жена се дотакла, Господ је ово претрпео, а болест је побегла, тако и туга људска, одбацивши сваку утеху, ни по којој утехи, од пуког сећања на Бога лако пролази и претвара се у ништа. 220. епископ Хермоген. Ако Давид за Господа каже: „Лијепши је по доброти од синова људских“ (Пс. 44,3), зашто онда и Исаија каже: „Видео сам га, и не бејах милости, ни облика“ (Ис. 53,2)? Не и поред себе, свештена глава, говори Божанско Писмо, учећи о Спаситељу, него оно што је нечему долично и долично, оно му приписује. Једно се односи на Божанско, друго на инкарнацију, а друго на слободну патњу. Писмо Га је назвало истинском светлошћу, сјајем славе и образом Очеве Ипостаси, једни – по чистоти суштине, други – по вечности, или још боље, по савечности, трећи – по ипостаси и зато што је украшена истинским особинама Божанског. Да не сматрате сијање неипостасним, слика јемчи за Ипостас. Свето Писмо назива Господа црвеним од синова људских и црвеним у посудама (Ис. 63,1) због Божанске и безгрешне врлине Његовог оваплоћења, а немајући ни изгледа ни доброте – из два разлога: прво, зато што је, сакривши лик Господњи, показао обличје роба, и друго, зато што је страдао под свим страдањима, јер је страдао у свим временима. врсте су Му нанете. Усред дана висио је на месту погубљења у главном граду, за време највећег празника, коме, вероватно, нико није одбио да присуствује; једни су се ругали, други псовали, трећи прекоривали, трећи нудили оцет, трећи вређали, трећи копљем пробијали ребра. И иако ништа слично није учињено распетим разбојницима, Он је чак био подвргнут таквим увредама које нису смеле бити подвргнуте злочинцима. 221. Епископу Лампетију. Како да разумемо оно што је написано у књизи Проповедника: не будите искрени према великима (Проп. 7,17)? Како је највиши степен телесне лепоте пропорционалност чланова, тако је и највиши степен духовне лепоте? сразмерност врлина. Неки од мудраца су тврдили да крајности падају у порок: ко хоће да буде штедљив, упада у шкртост, а ко хоће да буде великодушан, пада у расипништво, због чега су мудри звали врлину подлом (тако да у средини између опачине и опачине стоји побожност). И мудри је с правом саветовао: не буди истинољубив према великима. Ако он то саветује, онда не буди суров и строг судија шта твоји ближњи греше према теби, него добротом побеђивај правду и покажи снисходљивост онима који против тебе чине било шта што прелази меру снисходљивости. Пошто наше разумевање није било у стању да схвати разлог за похвалу свехраброг епископа Хермогена и наш дух не може да прихвати обиље његових заслуга, онда немојте одбити да ми покажете снисходљивост. За некога коме је тешко да на задовољавајући начин опише неке своје врлине, да ли ће моћи да опише све своје заслуге? Неопходно је, пријатељу, остављајући за собом називе добара, прећи на саму робу. Јер царство, богатство и слава незнабожаца су само на речима, а у суштини су код хришћана. Као и обрнуто, код нас је то само име срамоте, смрти, сиромаштва, али је суштина тога код њих. А ако хоћете, ми ћемо узети право на владање, које сви желе и коме сви теже, и, судећи по томе, изложићемо све друге користи. И да не говоримо о томе да је кратког века и да убрзо нестаје (јер су многи срушени директно са престола власти у гроб и јадиковање за њима је одмах уследило за узвицима благовесника), чак и да су многи били лишени наследства предака и били подвргнути лишавању имовине, то је најпривлачније када је. Немојмо одузети блудници помаде, тамјан и украсе, него га посматрајмо у пуној одећи, да бисмо потом разоткрили његову ружноћу. Дакле, замислимо величанствени изглед штапова, вапај хералда, послушност народа, опште изненађење и сазнајмо шта је то замишљени, тако жељени сјај? Није ли тачно да није само сувишно и нешто бескорисно, већ чак и штетно? Јер да ли то човека чини бољим или телом или душом (а душа и тело чине човека)? Да ли је тело тада више, здравије, покретљивије? Да ли стиче суптилнија осећања? Ово нико неће рећи. Па да се окренемо души. Хоће ли ово величанство учинити човека чеднијим, скромнијим и разборитијим? Никако, већ управо супротно. Јер обично се са душом не дешава исто што и са телом. Тело није ништа додавало својој властитој снази, али је душа додавала чак и порок, јер је утиснула у себе неразумност, сујету, безобзирност и хиљаде других недостатака. А ако се радује, високо мислећи о себи, узносити се, уздижући се изнад свих, то је, пре свега, врхунац порока, јер човек не тугује, не осећа, већ се радује што му се болести појачавају. Јер није добро радовати се свему без расуђивања, јер се разбојник радује крађи, и лопов увећању имања, и прељубник пошто је поткопао брачну постељу ближњега, и убица након што је извршио убиство. Зато нека не каже да се радује, али ако докаже да се радује корисним стварима, онда ћу се и ја радовати са њим. Дакле, пошто су сви слободнији и виши по власти, и само онај који је ослобођен страсти је краљевски, заволимо врлину и ослободимо се овог злог ропства, сматрајући да је достојно да угодимо и да се трудимо не за права претпостављених, ни за богатство, ни за нешто слично, него само да се ослободимо страсти. Или престани да се наслађујеш туђим несрећама, будиш и нервираш успавану развратност, или, чинећи то, не прилазиш часном олтару. Јер ти искушаваш и не допушташ многима да му приђу, за које је неподношљиво да виде да таква нечистота упорно остаје на нечистом олтару. 225. Павел. Против оних који тврде да је у нечијој породици нешто записано: или судбина, или судбина тзв. Ако, како кажеш, мудри, све се ради и каже по судбини, онда ми реци, зашто се сада руши кроз нас? Јер ако све чини, онда и кроз нас проповеда да нема судбине. Па зашто не верујете баш тој судбини, за коју се каже да постоји, када она преко нас каже да је нема? Не уништавајте устима ниједну изреку Светог Писма, изговарајући их једноставно и непромишљено, иначе ћете својим незнањем и безумљем измамити смех, због чега други то избегавају, бојећи се да изазову човека који воли вербалне препирке. Напротив, када нађете основу за било које објашњење, наћи ћете и решење, јер су тумачења без основа слепа. Ласкање је, по мом мишљењу, јаче и страшније од страха. Оно на шта потреба не може натерати човека, ропство може произвести, а они које страх није савладао често су поробљени ласкањем. Стога се мора храбро супротставити и страху и ласкању (обе страсти нису племените) и поштовати једну истину. Вјешт човек мора бити и богољубив и човекољубив, да, и због висине врлине и оданости Богу, не занемарује људе, а ради људи не занемарује Бога. Јер иако је љубав према Богу много виша од љубави према људима, када се са њом сједини, она постаје још узвишенија. 229. Нилу. О мудрости Даниловој и три младића Тројица младића и Данило нису проучавали халдејске бескорисне науке, и не размишљајте о томе. За оне који су се толико бринули о побожности пред Богом да нису јели царску храну, да ли би пристали да се ваљају у ропској учености, чак и ако им запрети хиљадама смрти? А да је то заиста тако, поуздано је то сведочанство – Писмо, које каже: Бог им је дао смисао и мудрост у свакој књижној мудрости (Дан. 1, 17), односно стекли су учење садржано у писању, брже од сваког очекивања и изнад наде, јер Писмо мудрост садржану у писању назива књишким. А да је то тачно, види се и по томе што се нису поклонили царском лику, а и по томе што су једног од њих поштовали лавови, а други огањ. Ако кажу да је то последица персијског образовања, онда нека одговоре: зашто су онда неке од оних који су имали највише чинове и обучени у сву персијску мудрост убили лавови пре него што су дотакли земљу, а друге ватра? Не презири оне који ти долазе у оскудној одећи, него се диви њиховом стрпљењу и кајуј се за превртљивостима живота, мислећи да су многи, будући из царске породице, дошли до стања најамника. А ако су они који ти долазе неуки и потичу од неуких људи, онда се у том случају не окрећи од њих. Али, на који год начин можете, пружите руку помоћи, резонујући да је та измишљена неугледност нехотична и беспрекорна, јер је морална неплеменитост подла. Чак и ако су непристојни, нека од вас добију потребну храну, и по правди људској и по заповести Божијој, Који не само да заповеда да се даје свакоме који тражи, него и призива милостињу Себи. 231. Комиту Аеције. Против Сабелијанаца Божанствени и неизрециви Син Очев, коме се клањамо, с правом се назива Речју, не само зато што је реч и тумач Очев, како други мисле, него зато што твори пре него што изговара реч, и рађа се бестрасно. Будући да је Реч, Он је ипостасан и има своју личну својину. А да је ипостасан произилази из тога што и сама Реч има речи, као што каже за Себе: слушајте речи Моје и Ја чиним (Лк. 6, 47). Дакле, ако Реч има речи, онда Она није неипостасна. И обрнуто: будући ипостас, због свог бестрасног рођења назива се Речју. 232. Епископу Теодосију. На речи: нека се просветли светлост твоја (Мт. 5, 16), а о ономе што није у супротности са реченом: пази на милостињу своју итд. (6, 1). Нема ништа, преподобни, боље од добре славе, која се свуда шири, пролазећи и копном и морем; и нико не може с њом упоредити крезовско благо. И зато рече Премудри Соломон: боље је добро име од великог богатства, а добра је милост боља од сребра и злата (Прич. 22, 1), а Христос је заповедио: нека се просветли ваша светлост пред људима, а не да живимо славољубљем – да се то не догоди! Христос то искорењује, заповедајући да се и молитва и милостиња врше насамо, а да се од једне руке сакрију оно што се чини од друге – али да никоме не дамо повода за искушење. У овом случају, и против наше воље, светлост дела обасјаваће оне који виде и обраћаће их на славу Божију. Јер то је оно што Христос разуме у овим речима, а то се види из чињенице да није речено: „да се прославите“, него је речено: „Нека се виде ваша добра дела и прослављајте Оца вашег који је на небесима“. Ако погледате физичку лепоту, онда замислите у свом уму да ће ова величанствена боја ујутро бити прах, а садашња ватра ће се сутрадан претворити у пепео. Јер све што има крај, па и оно најбрже, макар сада изгледало бриљантно и пожељно, треба занемарити, поготово када обећава казну. Жеља да се греху не дода грех чини се од мале важности, али је у ствари веома важна, јер је то пут који води до храбрих промена. Чим престане ток греха који јури ка уништењу, почеће кретање ка врлини. Као што на путу само престанак кретања омогућава обрнуто кретање, а док се не зауставите, не можете скренути у супротном правцу, тако и порок, ако га не зауставите, неће уступити место врлини. Где је једнакост, ту је и пријатељство, јер неједнакост обично поремети пријатељство. Стога, не захтевајте од исте особе да буде и пријатељ и ласкавац. Ово неће толерисати нико ко заснива пријатељство на једнакости и правди. 236. презвитер Теогност Имајући много тога да кажем о преподобном Тимотеју, рећи ћу једну ствар у којој је све усредсређено, а то је: као искрени добродетељ, он се увек такмичио са славом коју је већ стекао; изненађење изазвано претходним делима, уништавање новим делима. Прекинувши самовољу и предрасуде које су поседовале људски род, и покушавајући да подигне човека од пузећих по земљи до премија, Спаситељ је повикао: Устани, идемо одавде (Јн. 14,31). Јер, ујединивши овом речју сопствену силу, учврстио је снагу оних који су хтели да се уздигну на небо, да, заувек се раставивши са предрасудама, ступише на пут који води ка небу. Ко обузда самовољу страсти, коју многи делују необуздано, треба хвалити као храброг човека и казнитеља мучитеља. 239. Њему. О Светој Тројици Вечност је, такорећи, увек присутна. Стога се овај концепт обично примењује на једну Безизворну природу, у којој је све увек исто и у истој мери. Појам бесмртности може се применити и на оно што се настаје и не умире, на пример, на Анђела, душу, појам нетрулежности – на нешто створено, али учињено нетрулежним. А вечност у свом правом смислу припада Божанској суштини, због чега се обично приписује само часној и царској Тројици, која не трпи изразе: „пре и после“, не допушта појмове: „први, други, трећи“. Јер Божанство је изнад броја, пре времена и изнад сваке мисли. Иако се разликује по личним својствима, у комбинацији је са достојанством и суштином. Разликује се у прекоравању Јевреја и Савелија, али се комбинује у срамоти Арија и Евномија. Јер, раширивши се у Ипостаси, сједињује се у Суштини, коју несумњиво прати достојанство. Пошто сви, и они који цене и они који не цене врлину, верују да ти је свештенство дато вољом Божијом, онда ће бити поштено да све учиниш тако да својим потоњим делима не обешчастиш Божију хиротонију. Јер ако украсите душу своју по закону свештенства, и учините свој ум правим самодржацем, а своју раздражљиву снагу копљем, и заповедите јој да не чини ништа што није својствено цару, и изгони из срца све што је препуштено пороку кроз задовољства и туге, тада ћете испунити план за вас. Особине слободне душе: одсуство обмане, кротости, човекољубља, храбрости, истинољубивости, чедности, снисходљивости, наклоности, великодушности и способности да се побеђује и решава по суду, а не благошћу, као и друге ствари у вези са тим. Знак неслободне душе је да се препусти супротним страстима и избаци из себе сваку добру помисао. 242. ђакону Исидору. Зашто је, када су Мојсија оптужили Арон и Миријам, само Мирјам била кажњена (Бр. 12:1–15)? Написали сте: из ког разлога, када су Мојсија оклеветали Арон и Мирјам, само је Мирјам била кажњена тиме што јој је процветала губа на лицу, где јој је боловао језик? Стога вам пишем као одговор на оно што сам чуо од једног мудрог човека. Овоме ћу додати оно што сам смислио, па да сами процените шта је исправније. Дакле, рекао је: пошто је свештенство тек почело, Бог није желео првине дати на срамоту, да крај не би постао срамотан. И ово не могу ни да побијем, ни да потврдим. И не побијам га, јер ово тумачење не штети ни врлини ни побожности; али не тврдим ни ја, јер је и пре Арона постојало божанскије, бескрвно свештенство, односно Мелхиседеково, и зато што је необично да непоткупљиви Судија не поштује правду због жеље да не понизи достојанство грешника. Али боље да кажем ово: пошто је Свето писмо помињало оптужбу Мирјам пред њеним мужем и првосвештеником, мислим да је она поставила почетак, а Арон је већ следио. Али ко баци семе, очигледно је крив за његово раст. Стога, иако су скоро сви учествовали у производњи ливеног телета у пустињи, само су неколицина, а можда и подстрекачи злочина, били кажњени. И некима је опроштено, наиме онима који су их први пратили грешком и обманом. То је зато што се не кажњава толико само дело, колико одлучност са којом се оно чини, а Судија се удубљује у саме мисли. Дакле, мислим да је Маријам стављена на прво место, а првосвештеник после ње, док је у другим случајевима испред стављен муж, а после њега жена, не из жеље, већ зато што је жена више крива, јер је женски род причљивији и захтевнији, па је зато Маријам кажњена. Иначе, Свето писмо, у свим другим случајевима стављајући Арона испред, не би га овде ниже поставило да није хтело да укаже на подстрекача. Иако је Зосима, као што си написао, глава гомиле разбојника, вођа оних који прождиру народну имовину, бранилац оних који живе немарно и тужитељ оних који живе исправно, не кривим га сам, већ заједно Паладије и Маро, како кажу, покровитељствују и дижу оружје против кротости добро-беха. Они су ти који појачавају порок у Зосими и не дозвољавају да он нестане, и тиме га награђују и стичу себи ову проклету награду. Јер аплаузом недостојним људима, они мисле да и сами заслужују аплауз; а побуном против љубитеља врлине надају се победи. Али Бог, који мрзи зло и воли добро, то неће толерисати. 244. Софисту Арпокри. Против оних који тврде да је у нечијој породици нешто записано: или судбина, или судбина тзв. Добро си урадио, приморавши нас, и поред остатака болести који нас још муче, да узмемо лиру прекривену паучином и запевамо песму, не гласно, истина, и не чује се далеко, већ слабашно и тихо. Зато, изоштрите свој слух и узбудите свој ум да разуме суптилне ствари, јер није лако чути некога ко тихо пева. Дакле, где, где тачно да почнем песму? Одакле треба да буде. Зато кажем да је мисао о судбини, по мом мишљењу, својствена људима који сада не чине ништа добро, а не надају се да ће нешто добро учинити касније. И да ово што је речено не изгледа само моје мишљење, нека ваш наратив буде читав низ јасних, убедљивих и ненатегнутих доказа који ће открити суштину ствари и учинити истину очигледном. Јер погледајте са колико противречности се сусрећу они који препознају судбину и колико добра тврдоглаво избацују из своје воље, и згражају се над њиховом глупошћу. Они тврде или да Бога нема, или да, иако постоји, није створио свет. Или да га, иако га је створио, није брига за то; или, иако му је стало, ужива у онима који воле порок; или, иако не ужива у себи, уступио је власт другима; или, иако није попустио, одузето му је против Његове воље; или, иако није одузето, Њему није угодно да то постигне; или, иако је пожељно, Он то није у стању; или, иако у могућности, изабрао нерад; или, иако није волео нерад, покорава се кретању звезда; или, иако се не покорава, хоће да буде беспослен и неактиван, и још много тога, да све – да ово посебно не говоримо, да не би развлачило и одуговлачило говор – уопште дише крајњом бесмисленошћу и опаком. И тиме наоружавају своје језике против Божјег промишљања и пуцају стреле у небо. И по истом принципу, све лепо се избацује са земље: филозофија, медицинска знања, све науке, уметности, вежбе, награде за врлину, казне за порок. Јер ако свиме влада судбина, неправедно уређена од богова који нису достојни обожавања (не знам ни зашто звезде признају за богове), онда не треба ни проучавати филозофију, ни доносити законе, ни судити, ни лечити, ни бавити се науком или уметношћу, ни бавити се било чим, ни придржавати се врлине, нити избегавати пороке. Чињеница да све ово радимо руши озлоглашену доктрину судбине, која ишчупа све лепо из корена. А ко ће од оних који нису лишени памети и разума ово толерисати? Ко ће, лишавајући себе свега лепог, све што га се тиче подвргнути такозваној судбини? На крају крајева, желећи да прикажу његову неправду, сликари и вајари не само да су се задовољавали тиме што су га приказали у лику жене (иако је то био довољан знак лакомислености и глупости), већ су му ставили вагу у руке, ставили му лопту под ноге и лишили очију, показујући сву ту неразумност, неразумност, неразумност, глупост и глупост? Ко ће се, занемаривши ову Руку која влада свиме, поверити слепом, несталном и злом духу? Јер кажу: зашто се други без разлога богате? – онда нека одговоре: зашто се други богате и с разлогом? Ако питају: зашто су други неправедно кажњени? - онда нека одговоре: зашто други и с правом? Јер или нека у свему завлада неправда, па ће се тада моћи веровати овом неоснованом учењу, или нека оно што се чини по разуму послужи као оправдање за оно што се чини неразумно. Боље је, и праведније, и много више у складу са разумом, рећи да ће зли, чак и ако су овде избегли казну, тамо несумњиво претрпети, него тврдити да су љубитељи врлине трпели неправду, мучени овде, а ни после тога неће имати никакву заштиту. Први је и праведан и темељан, и подстиче сваку душу на врлину и побожност, а други је неразуман и зао, и квари сваки прави живот. Дакле, они који то потврђују не треба да називају складним и хармоничним кретање звезда, које, по њима, чини живот нескладним, нескладним, неуређеним и не производи ништа осим апсурда. Нека не обрађују земљу, не иду пред судове да траже помоћ, не користе лекарску помоћ, не величају филозофију, не признају погубност порока, не усавршавају се вежбањем, не покушавају да се украсе неком другом врлином. Али нека се повери злогласној судбини да би се заправо научили њеној немоћи, наиме, да науче да судбина не само да неће обезбедити богатство, већ ће натерати свакога да их отера од себе, као ниткове и непријатеље целог људског рода. Ако ипак ураде све наведено (јер их је срамота да оруже језиком против нечега у чему је очигледна корист), а узнемирени су због неуспешног тока ствари, нека знају да се срећа у многим стварима често претварала у зло за многе. Тако је богатство послужило на штету многих и, уперивши мач непријатеља на њих, само је прешло у њихове руке. А надмоћна и краљевска власт, коју су сви спремни да пожеле, често је лишила не само среће, већ и сам живот. Дакле, нека обрате пажњу не само на неуспех у послу, већ и на то да се сиромаштво за оне који у њему живе често испоставило кориснијим од богатства. И нека не гунђају на Промисао и нека не препусте право суда не себи, већ њима прослављеним мудрацима. Из ког разлога Сократ, осуђен да пије кукуту, није помислио да је учињена неправда? Зашто се Платон, пошто је продат, није сматрао лишеним слободе? Диоген је, ходајући у дроњцима, расуђивао о себи да је богатији од персијског краља? Антистен, прљав и груб, обрадовао се томе и наоружао свој језик против раскошних људи? Фоцион, кога су са неколико пријатеља водили у смрт, када је један од њих почео да плаче и вриштао је све време док су ходали, рекао је: „Зар није љубазно да умреш са Фоционом?“ Дакле, мудри се нису стидели ни смрћу, ни ропством, ни сиромаштвом, него су се тиме чак и хвалили, јер су знали да је садашњи живот поље за борбу, а будућност даје награду за подвиге. Због чега су браниоци судбине, ограничивши схватање блаженства на луксуз, богатство и право на владање, и видећи људе који толеришу супротно од овога, наоружају језик Провиђењем, које зна шта је за некога добро, и свакоме то допушта или лишава, да богати покажу искуства своје власти, кушају сиромашне својом вољом, искушени својом вољом крунисан? Ако кажу да свакога треба тестирати и богатством и сиромаштвом, одговорићемо на ово: многи су, углавном, били тестирани на овај начин, и у богатству су испали горди, а у сиромаштву кукавички. Али чак и да нису сви били тестирани на овај начин, онда бих се од ових проверених могао највише оправдати у свему другом. Међутим, нећу рећи ништа тако, већ напомињем да љубитељи врлине не доживљавају штету, искушени у овом животу, када им се тамо спремају круне, јер би им круна била умањена ако би добили награду и напредовали. Дакле, нека не траже све овде, већ нека мисле да ће бити непристрасног Суда, који хвале прозаисти, песници, реторичари, историчари. Јер, иако нису достигли тачку прецизности, ипак су учили да ће се Пресуда сигурно догодити. Не учите раскоши некога ко је научио да се задовољава умереном храном, да га, претварајући га од чедног у сладострасног и неумереног, не бисте спустили у понор зла, где се, можда, и сами не знајући, налазите. 246. Презвитеру Архонтију. Чињеница да ђаво нема предвиђање, већ по покретима који се дешавају у нама нагађа шта ће нам се дешавати сваки дан Ђаво не зна шта је у нашим мислима, јер овај, најкроткији човек, припада искључиво једној сили Божијој, која је једина створила (Пс. 32, 15) наша срца, али покретима тела хвата духовне помисли. Хоће ли видети, на пример, да други радознало гледа и засићује очи ванземаљским лепотама? Користећи своју тежњу, он такву особу одмах подстиче или на прељубу или на блуд. Хоће ли видети некога ко је љут и раздражљив? Он одмах оштри мач и јури да убије. Хоће ли видети себичног? Подстиче пљачку и неправедно стицање. Хоће ли видети онога кога савлада прождрљивост? Он му одмах сликовито представља страсти изазване прождрљивошћу и помаже му да своје намере спроведе у дело. Јер зашто нису сви увучени у исте страсти? Јер свако бира за себе, један ово, други друго, и један воли ово, други друго. Дакле, телесним покретима ђаво погађа духовне слабости и тако плете мреже. Најбоља ствар је неоштећена и нестрадљива лепота душе. Ако га је тешко сачувати, онда је боље истрпети штету у нечему малом и лако излечивом, а не у нечем значајном. Чувши да нам је дато покајање, не прилазите неустрашиво греху у нади да ћете сигурно бити исцељени. Али знајте да, прво, многи нису имали времена да се покају, јер су били кажњени за саме своје грехе; да, осим овога, покајање обично не лечи немоћи брзо, јер су за исцељење претходних чирева потребни рад, пост, бденије, милостиња, молитве и све слично. Треће, не сме се изгубити из вида да чак иу залеченој красти ожиљак открива пређашњу болест. Јер није исто – неокрњено тело и излечено тело, није иста ствар – цела одећа и поцепана одећа, чак и ако је неком врстом уметности то очигледно доведено у такво стање да није лако препознати где је поцепано. Али ако се души поврати пређашња лепота, онда се она, као што рекох, не обнавља лако, већ после безбројних дела, суза и казни, које грешна душа сама себи намеће. 248. Њему. Да вера без дела не спасава човека Вера, о најдивнији, мора се проповедати више делима него речима. А да је то истина, кажу и незнабошци: дела ће показати јасније од речи. Апостол се још снажније изражава: Бога исповедају, а дела Његова се одвраћају (Тит. 1, 16), а пророчанство Божије кличе: овај народ ме поштује уснама својим, али је срце његово далеко од мене, а мене празнује (Исаија 29, 13). Јер делима, а не речима, мора се открити скривено. 249. Аетиа. И помири стотину Финеја, и престани да бичеш (Пс. 106,30) Када су Мадијанци, вођени Божјом помоћи, решили да крену против Јевреја, тада су, по савету једног лукавог човека, оставивши по страни оружје и војну опрему, храброст и снагу (јер су знали да то Египћанима не помаже), послали су у рат лепе девојке, не наоружавајући их, већ их одевајући. Јер научили су да помоћ одозго неће одступити од Јевреја осим ако се не увуку у блуд, а затим, као резултат, у идолопоклонство, јер се најтежи обично рађају из малих греха. Девице су изашле и ушле у борбу са Јеврејима, не имајући са собом ни мач ни стрелу, него уместо било каквог војног оружја, штитећи се лепотом лица и украсом. И они су толико савладали Јевреје да су бацили оружје и дали девицама победу над собом. Када је син првосвештеника видео да су не само обични војници, већ и вође побегли и јурнули у блуд, и за то је помоћ Божија била спремна да напусти Јевреје, он се распламса божанском љубомором, испуни праведним гневом и, узевши мач у руке, погуби једног од вођа заједно са женом која је са њим починила прељуб. И тиме је зауставио не само болест, која се спремала да попије оно што је неопходно за живот, него и гнев Божији, уништавајући оне који су сагрешили. А онај ко је зауставио безакоње, свештенством је почаствован као пример војничке владавине. Ево шта значе речи чије значење желите да знате: сто Финеја и помилостиви, и престани да бичеш, и упиши му правду; јер је Бог удостојио онога који се праведно огорчио пред Њим и који је зауставио безакоње убивши двојицу. 250. Презвитеру Агату. О стрпљењу за Сару Када је богољубиви Аврам дошао из Персије, по Речи Божијој, у Палестину, а потом, услед глади, у Египат, локални великодостојници, видевши његову жену, блиставу лепотом и женским достојанством, указивали су је цару, као да му нуде неко непроцењиво благо. И узе себи ову жену, одликован више чедношћу него лепотом. А пошто се муж, који се плашио смрти, називајући се њеним братом, иако се одрекао своје жене, није жалио на дуготрпљење Божије, то је управо у то време помоћ Божија, померајући своје оружје, вратила богољубивог супружника без ичега и неповређеног. Јер, ударивши цара ноћу суровим мукама и укротивши га клонулошћу, боље је рећи, приморавајући његове сладострасне мисли да остану незадовољне, тиме је она предала круну праведнику. Стога, ако паднемо у искушење, нећемо гунђати на Божије дуготрпљење, већ ћемо се више држати Њега, јер Он налази излаз у најгорим околностима и згодним средствима у свим тешкоћама. 251. Презвитеру Архонтију. На речи: прсти на рукама (Дан. 5,24) Пошто сте питали шта значе речи: прсти руку, онда слушајте. Када је варварин, опијен аутократијом, испуњен надменошћу и оптерећен вином, понудио свете сасуде на употребу не само мужевима, већ и женама које су служиле његовој пожуди, тада се појавио део руке, почевши од лакта, исписујући дефиницију. Јер као што сликари (изнећу њихову храброст као доказ) и покушавајући да представе бестелесно у виду одређеног тела, приказују једну руку која крунише главе оних који владају на земљи, показујући тиме да им је дата власт са неба, тако се тада, по смиловању Божијем, појавила рука и показала да Цар оф алл тхе проноунцес исписује реченицу да изговара. Ево правила побожности и праведности: скривати успехе због непознатости нашег краја и зато што ће прича о њима узнемирити оне који слушају, а у исто време бити спремни на борбе због склоности људске природе да греши, јер су слушаоци спремнији да верују у лоше ствари и да их прихвате. Јер мало ко верује у добро, али многи верују у зло; Не само да, судећи по себи, осуђују друге, већ чак мисле да се надају да ће оптужбама прикрити своје грехе. Постоје две врсте побожности, најученији човече. Прво, најсветије и божанско, налази се у души, јер најлепша и најпријатнија жртва Богу јесте имати чисто срце, замишљати Божије присуство у уму, чврсто и непрестано га чувати у светињи душе. Други тип је у чистоти тела. Онај ко нема ове две врсте побожности, чак и ако донесе на дар најређе драгуље земље и мора, чак и ако донесе на клање све животиње које су у давна времена легализоване за жртвовање, неће угодити Богу. Закон, савршено потврђен од антике, и природни закон, о човекољубљу, такав је да они који побеђују оружјем дају победу над собом онима који траже, а они који побеђују у ратовима место милости. Али ви, како кажу, нисте поштовали ни урођене статуте, ни неписане законе, и обешчастили оне који су се обавезали да штите министре. Знај, дакле, да ћеш, највероватније, и сам бити доведен у исти положај у коме, када си видео друге, ниси осетио ништа људско, него се показао неумољивим и увредио и природу и милост. 255. Ипођакону Павлу. Одговарајући на оно што је Апостол рекао: Ако вам анђео с неба јави... (Гал. 1,8) Ватрени љубитељ речи, мислим на апостола Павла, не само да изриче казну против себе и других апостола ако се усуде да учине било какву новотарију у проповеди, већ истовремено говори о Анђелима, и то не било каквим, већ о Анђелима са неба. Међутим, он је то рекао, немајући, као што сте мислили, намеру да увреди оне који то никада нису смели, не смеју и не смеју да учине, већ желећи да закрчи пут уздању у демоне разорне, да, користећи изговор да су и њих створили Анђели, не би срушили проповед. За шта каже Ап? Паул? Ако вам ми, или анђео са неба, донесе више добрих вести него што вам ми доносимо добре вести, нека буде анатема. А анђели су били толико забринути за безбедност проповеди да је онај који је послат Корнилију указао на учитеља, а дело јеванђеља није препустио себи. 256. Презвитеру Архонтију. На речи Светог Писма: Јер Син Човечији треба да дође у слави Оца свога (Матеј 16,27) Христос, најбољи, је обећао да ће доћи у славу Очеву, чиме је зауставио уста јеретика и зауставио њихов бес. Није рекао: у истој слави као и Отац, да неко не би наговестио разлику, него, изражавајући се са свом прецизношћу, каже да ће доћи у истој слави. Стога је неопходно препознати да је слава иста. А они који имају једну славу, још више имају једну суштину. Ако неко не верује у ово, нека разуме шта говорим. Ако тамо где нема једне суштине, изгледа да постоји разлика у слави (једна је слава сунцу, а друга слава месецу, а друга слава звездама: јер се звезда разликује од звезде у слави (1. Кор. 15, 4-1)), како онда они који имају једну славу могу имати другачију суштину? Готово свака друга страст има свој степен зрелости, познаје и опадање снаге, познаје и ситост и сама престаје. Али страшна љубав према среброљубљу, није урођена, већ донета однекуд споља, не познаје губитак снаге, не препознаје могућност засићења, а забава јој је непозната, и не трпи крај, већ увек одржавајући, или још боље, јачајући своју зрелост, покушава да постане млађа и самоуправнија од себе. Јер она се такмичи не само са другим страстима, већ и са собом, и покушава да победи себе. Вероватније је да ће неко други постићи недостижно него да се она осећа ситом. Зато повећање богатства, не знам зашто, сматрајући га смањењем и смањењем, распламсава све већу и већу ватру, која ти је, кажу други, дирнула у душу. Зато га угасите брзо, а ако га не угасите, онда ћете и овде водити живот који није као живот, а тамо ћете бити подвргнути тешким оптужбама. Ко не изневери пристојност, о мудри, никада неће издати помоћ Божију. Нека дође неко из најславније отаџбине и славног рода, обилује богатством сваке врсте, достиже највеће висине у речитости, носи сва дела старина у устима својим, да се увелича и у снази, и у лепоти, и у слави, и у праву власти, удостоји се царске моћи, стави круну и скерлетну хаљину, али ћу га ставити међу себе, ако га не обуче. робови. Али ако је неко мудар по својој правди, по својој чедности, по својој храбрости, по својој разборитости, онда ћу га сврстати међу краљевске људе. А ако је добродетељ бољи од онога ко има све наведено у збиру, колико ће онда бити блажен и славнији ако све ово нема у целини (пошто је немогуће да се све споји), јер та добра убрзо пропадају, али је врлина бесмртна. 260. Петру. Као одговор на оно што је речено у Светом писму: Ко је верни слуга и мудар (Матеј 24:45)? Да онај ко се не придржава времена сваког подухвата не постиже жељено добро, то је очигледно; да свако добро има своје време (Проп. 3:11), то је учио Проповедник. Стога, ако је то заиста тако, зашто вам се чини изненађујуће оно што је Спаситељ рекао о мудром и верном управитељу, да ће у своје време дати храну. Јер неблаговремено је увек жалосно, а корист указано у погрешно време губи своје име. На пример, исти хлеб је сладак и пожељан за гладне, али не толико за добро ухрањене; Исти напитак је веома погодан за жедног, али одвратан за некога ко је пијан. Дакле, из ког разлога иста ствар не производи исту ствар? Очигледно, у зависности од времена. Она чини оно што се сервира и већим и пожељнијим. Дакле, потребно је не само давати (ово можда није важно), већ давати на време, јер ово, чак и ако је дато мало, чини га великим, а ако је велико, претвара га у највеће. Зато је Певач, величајући добра дела Божија, додао и ово: сви гледају на Тебе, да им даш храну у добро време (Пс. 103,27). Јер не само да Бог храни, него Он храни у време. А најважније је све нахранити, послужити на време. А ако желите да видите како се то остварује у плодовима које производи земља, онда погледајте: пшеница, вино и уље, и плодови дрвећа, и разно цвеће не појављују се у исто време. Али прво зелене ливаде, затим берба, затим грожђе, а грозд шаље сељака на маслиново дрво. А годишња доба чине неку врсту одличног округлог плеса, и својим трајањем дају одмор сељаку. Јер када би све заједно сазрело, ратарска уметност би била спутана краткоћом времена, и све би пропало и пропадало, јер он не би имао снаге да пожње све одједном. Као што треба да певамо са разумевањем, а да се молимо са трезвеношћу, тако треба да тражимо не оно што нам се чини добрим, него оно што Сам Дародавац препознаје као добро и корисно. Многи су због богатства водили миран живот, али су на крају, због разних сплетки, изгубили и садашњи и будући живот. Остваривши позицију ауторитета која је давала разлоге за крађе (нећу рећи профит), изгубили су оно што су имали. Покушавши да ступе у брак са лепом женом и мислећи да ће у томе наћи радост за себе, управо су кроз то били изложени највећим опасностима и ратовима. Потрудивши се да стекну највишу телесну снагу и снагу, али водећи суров живот и не познавајући племенитост душе (јер су у њима помрачене њене најбоље снаге), они су коначно постали храна за животиње, претрпевши неславну и проклету смрт. Зато, остављајући све ово, замолимо Бога за оно што Он сам препознаје као корисно за нас. Богатство је дивно за оне који га користе за посао и добро управљају њиме. Сиромаштво је дивно за оне који умеју да га великодушно поднесу. Слава је дивна и за оне који је користе за заштиту потлачених. Срамота је дивна и за онога ко одлучи да буде мудар. Лидерство је такође одлично за онога ко влада правдом и не користи права надређених да вређа оне испод себе. Снага је лепа и за оне који је расипају на заштиту најслабијих. Зато, не кривимо саме ствари, које могу бити оруђе и врлине и порока, већ своју вољу, која због вишка немара одаје лепоту оруђа за укор. Један део времена је већ одлетео, не види се онај који је као да је стигао, а проћи ће онај који се очекује у будућности. Јер као што јака струја воде не дозвољава да се тачно препозна шта је, јер брзо надмашује посматрање, тако, можда у још већој мери, склоност времена, журећи ка крају, лако тече, и не показујући људима ништа јасно и трајно, оставља, такорећи, сенке снова. Имај, о мудри, благодарно срце и јаку душу, и све што се деси обратиће се на славу твоју и на срамоту непријатеља твојих. Ако будете непажљиви, нашкодићете својој слави, и донећете тријумф својим противницима и тугу својим ближњима. 265. Најславнијем Доротеју Неки људи због тупости ума не допиру до истине. Други, иако то дођу брзином свог ума, тргују истином из похлепе, продајући казну за злато и тресући вагу правде за мито. А други искривљују истину из сервилности према некоме, из ласкања, из страха. Дакле, судија мора бити и разборит и непоткупљив, и стајати изнад новца, и поштовања, и ласкања и страха. Јер ако подлегне било којој од ових страсти, све ће покварити. Дакле, ако је тешко пронаћи истину, а откривши је, а да је не оштетите, још је теже, онда нико не треба да заузима место судије. Али ако је Зосима, будући да је, као што сте написали, и глуп и среброљубац ништа мање од било кога другог, он сам преузима обавезу да суди странкама, иако га саме странке осуђују за продају истине, и често осуђују свакога, онда се томе немојте чудити. Јер ако је он, укротивши друге страсти, био овим савладан, онда би се можда неко други томе с правом могао чудити. Ако је, као што кажеш, савладан свим силама свим најсрамотнијим страстима, савладан је и овим, онда се не треба ни чудити. Као одговор на речи Светог писма: храна није имама моћи, водећи сестра, жена (1. Кор. 9, 5)? Сваки од Апостола, да тако кажемо, примивши у наслеђе једну земљу, побољшао је. Али Павле је, попут надахнутог земљорадника, обишао скоро читаву васељену, обилазио најудаљеније границе земље, побољшавајући оне који су га чули и чак ширећи божанску проповед међу онима који нису чули. Стога су и жене ишле за осталим апостолима, не да би рађале децу и живеле заједно, већ да би снабдевале и храниле проповеднике непохлепе из сопственог имања. Али нису имали ни дозволу ни прилику да прате Павла, који је, као што сам рекао, отишао на крај земље. И да ли је изненађујуће што су жене остале иза себе када је Варнава, који је носио исти јарам са собом, исцрпљен од ове бесконачне поворке и труда, уступио место Павлу? А када Варнава још није био одвојен од њега, Павле је написао следеће: храна није ли имама моћи да води сестру са женом, као остали Апостоли, и браћа Господња, и Кифа? Или само ја и Варнава нисмо имами који немају ауторитет (1. Кор. 9:5.6)? То не значи да су ови саветници девствености и проповедници чедности живели са својим женама, побољшавајући домаћине девственика. Јер ко би пристао да послуша њихов савет да води невини живот ако се и сам нађе заглибљен у задовољствима! Дакле, то није оно што Апостол каже. У супротном, рекао би на исти начин као што пишу састављачи уговора о миразу: „да храни и облачи супругу супружника, како приличи супружнику, најбоље што може“, називајући жену сексом, а супружником заједнички живот. Али пошто су жене ишле за Апостолима да би од свог имања нахраниле учитеље непохлепе, Апостол је рекао: сестро да покаже целомудреност, а жену да означи пол; јер се девица назива и женом, макар била неприкосновена, женом по изгледу, макар и невином, женом по природи, иако јој је страно општење са мушким полом. А да се именовање не користи без посебне намере, види се и из чињенице да је тај исти Павле, чију се изреку други усуђују да злонамерно тумаче, говорећи о Спаситељу који је рођен у телу од Свете Дјеве Марије, рекао: Од жене се роди (Гал. 4, 4). Шта радиш, Павел? Да ли девицу називате женом? Да, каже, по природи зовем Жену, али ментално мислим на Девицу; јер је Дјева, иако није извештачена, жена, жена по изгледу и телу, Дева по невиности и чистоти. Ако је амбуланта заједничка свима, а бенефиције се нуде свима, онда ни лечење није заједничко свима, јер се спроводи по вољи оних који је користе. Ко је узео корист и применио је на чиреве, добио је корист од исцељења. А ко је био неопрезан, болест је отежао и отежао и довео себе до бедне смрти. Зато, немојмо се узнемиравати када се лечимо, већ трпимо сурове методе лечења, јер ће то касније донети најслађи плод. Грешке учињене лењошћу морају се радом отклонити и, након претрпљених пораза, поново се борити против многих опасности. Ваше преосвештенство, свето пребивалиште мржње према злоћи, требало је да препусти ћутању оно што је достојно заборава и дубоког ћутања. Злочинство такозваног Јевсевија (Евсевије - побожни (грч.)) си приказао у страшном облику јер је Херемона, кога је славни епископ Амоније свргнуо за четири веома тешка преступа, узео за читаоца, и, не знам како, рукоположио га за право да буде ђакон и дао му право да буде ђакон и дао је закон. неустрашиво почети да служи под светим тајнама. Али замерити му ово, чак и да је намеравао, не би било поштено. Јер иако је свака кривица, као што сте рекли, толика да преступник заслужује не само излагање, већ и смртну казну, боље би било да остане тајна. Треба говорити о ономе што је достојно чути и подстицати оне који слушају на чување истине и на чедност. Узнећемо се на висине смирења (јер ја то не препознајем као силазак, већ као успон) ако у себи уништимо разорну охолост гордости и распламсавање охолости која нас своди у пакао, ако у свему пазимо на скромност и не занемаримо све што ће јој шкодити. Јер душа обично прати своје послове и навикла је да прихвати отисак и слику онога што сама предузима. Имајмо, дакле, сталожен изглед, и кротак поглед, и спор ход, и само најпотребније одело, и немојмо да дижемо обрве, и да седимо смерно, и да имамо просту храну, и кревет који не прелази потребе, и јефтин прибор, и кућу погодну за хришћане; а и реч, и глас, и опхођење према другима треба да покаже више скромности, а не охолости. Јер на тај начин, поштујући скромност у свему, уздићи ћемо се до небеских висина. 270. Алипије. Као одговор на оно што је речено у Светом писму о објави Авраму да Сара храни млеко (Пост. 21:7). Питали сте зашто је Сара, родивши сина у старости, када је Аврам био код куће, рекла: ко ће рећи Аврааму да Сара храни дечака млеком? - када је требало рећи: „ко ће објавити да је родила. Одговарам: речи ко ће објавити Аврааму могу се прочитати овако: ко ће објавити, Авраме, Персији да се нероткиња и стара Сара храни млеком? Јер, после речи: ко ће објавити није додељен Аврааму (τω Αβρα?μ), него једноставно: Аврааму (Αβρα?μ). Ако неко ово објашњење сматра изнуђеним, рецимо да можда мисли на некога истог имена као Абрахам. Дакле, не постоји члан (чланак) везан за име Абрахам. Али да ли је тада патријарх био одсутан или не, не знам. Али боље да приметим да ако неки сматрају да се ово говори о њему, онда се то исто каже и за присутне, на пример: ко ће објавити Господу мом? Сам Господ ће чути самога себе (Пс. 151). Да вам кажем: ко ће одраслој особи објаснити храњење млеком од младе особе? - биће интерпретација више префињена него веродостојна. И доста је о овоме. Сара није рекла „она је родила“, али је рекла „она храни“, да се дете не би сматрало лажним. Јер извори млека потврђују рођење, а проток млека је најјаснији доказ да је дошло до порођаја. Они који не желе да трпе увреде кроз мудрост морају се окренути филозофији из два мотива. Први је да ништа не растужује преступнике више од покорности увређених, а друго је да их ништа не може казнити више од честитог живота. Ако ми не верујете, послушајте шта је један од старих рекао о овоме. На питање: "Како да се осветим непријатељу?" - рекао је: "Осветићеш се ако си сам добар и љубазан." Дакле, ако онај ко се врлином и понаша попустљиво задаје најодлучније ударце својим непријатељима, зашто онда не ценимо високо ово сигурносно оружје? А ако неко даје опроштај обореним мржњом, и моли се да се ослободе овог безумља, и не само да не жели да се освети, него чак и показује самилост према онима који су се предали у ропство порока, онда заиста уме да буде мудар у правом смислу. 272. Епископу Лампетију. Како је сила Божја савршена у слабости (2. Кор. 12:9)? Како је снага постигнута у слабости, рећи ћу вам укратко о томе. Пошто су бичевани апостоли победили бичеване, они који су били прогоњени заузели су своје гонитеље и, умирући, обратили живе у веру, зато је Апостол ово рекао. Овај метод победе је био нов - савладати супротно и никада не бити поражен ничим, већ тежити подвизима, као да је њихов исход у својој моћи. А да бисте то јасније сазнали, погледајте ове омражене (Јудеје), међу којима су Апостоли били као у мрежама, али који су били збуњени и говорили: шта ћемо с овим човеком (Дела ап. 4, 16)? Јер то је заиста било задивљујуће и чудно, а најчудесније је било то што су апостоле држали у својим рукама, држали их оковано, тукли их, а ипак су били у невољи и говорили су пораженим гласом, и пораженим од оних који су изгледали у њиховој власти. Јер оно што је измишљено на њихову срамоту видело се да се претвори у њихову славу. Дакле, заиста је сила Божија јасније заблистала у слабости Апостола. Јер није то било непоколебљивошћу у делима, не тиме што су се у борби хватали за оружје, ковали оружје, окупљали ратнике, него што су се добровољно спремали да страдају – само тиме су свуда подизали победничке споменике. 273. Павел. О томе да је и имати туђа дела у устима боље него се препуштати нераду и лењости. Чини се, како други кажу, китиш се туђим трудом, а плодове зноја скупљаш од других. Али иако ти криве за то, радо те хвалим због тога. Јер много је боље имати бар туђе списе у устима него бити беспослен, лењ и беспослен. 274. Еулоги. На речи Светог Писма: Ко је син, отац га не дисциплинује (Јевр. 12,7)? И тај говор представљен у облику питања моћнији је од афирмативног говора. Побожни Павле често, уместо да каже потврдно, предлаже питање, што значи да ће доказ тиме постати приступачнији и моћнији. Дакле, онима који су били у искушењима и невољама рекао је: ко је син, кога отац не кажњава? – дати доказу већу изражајност питањем. Па каже на другом месту: да ли је мудро да се жена отвореније моли Богу? (1. Кор. 11:13) – покушавајући да питањем јасније покажем нескладност овога. Јер многи се усуђују да противрече ономе што се афирмативно каже, али оно што је предложено у облику питања убеђује, застаје уста и инспирише идеју о кротости говорника. Делатности чији плодови нису нешто корисно за живот, не називам уметностима, већ празним радом, или злим уметностима, јер уметност је нешто што за циљ има нешто корисно и опште корисно. 276. Владики Феонеу. Као одговор на оно што је речено у Писму: Они који су на земљи постану мудри (Фил. 3:19) Апостол је, оптуживши оне који философирају о земаљским стварима, рекао: Премудри: живот је наш као Бог на небесима (Фил. 3, 20), и тако је супротставио оне који чине нешто неважно и лоше са онима који чине велика и смела дела. Јер једни су одвратни и ниски, док су други високо у духу и уздижу се до неба. Понизујући оне који се узвисују пред браћом, он каже: „Не филозофира узвишени, него који води смирене“ (Рим. 12, 16), и тиме им не забрањује да мисле о светским стварима, већ искорењује у њима презир и охолост. Јер велика је мудрост, односно висина духа, једно, а друго је гордост, односно охолост. Први својом храброшћу понижава све што се дешава, а други све људе признаје као инфериорне у односу на своју нискост; први мисли о световном, а други сања о земаљском; први жели Божанску и вазда незаборавну славу, а други воли славу која бледи. Софистицираност и мудрост нису иста ствар. Јер једно значи узвишење, а друго разумевање; једно је гордост, а друго чедност; једно је захтевност према ближњима, друго је да се ни у чему не занемарује дужно. Један одузима лепоту онима које врлина краси, док други краси понижене. Стога једно изазива мржњу, а друго – изненађење; један се проглашава достојним осуде, а други достојним хвале. Зато се потруди да искорениш телесну мудрост, односно захтевност према ближњима. По мом мишљењу, понизност је производ високе и уздигнуте душе, а гордост је производ ниске и веома мршаве душе. А то потврђују богољубиви Аврам и фарисеј. Јер, први, уживајући у разговору са Богом, назва себе земљом и пепелом (Пост. 18, 27), а други се, без икаквог подстрека, узносио, високо мислио о себи и настојао да себе да предност целој васељени (Лк. 18, 9-14). Ко год се предузме да поучава друге, прво мора да ради, а онда да говори. А ко то не уради, нема право да говори. Први ће бити сврстан међу врховне, а други ће тамо не само да трпи казну, већ ће и овде изазивати смех, јер ће постати предмет подсмеха слушаоцима. Дакле, мора се или говорити радећи, или, не чинећи, ћутати и везати језик узде правде, што такође даје повода за покајање. Тишина и смиреност расположења у комбинацији са разборитошћу, по мом мишљењу, служе као највећи знак чврстог и постојаног срца. 281. Павел. Против оних који тврде да је у нечијој породици нешто записано, односно судбина или судбина тзв. Они који се мешају у све заједно, правећи од свега такозвану ботвинију, по мом мишљењу, нису здрави. Јер ако има Бога, онда нема судбине, а ако има судбине, онда нећу рећи супротно од овога, па ће се та хула упућивати на главе оних који дају повода да се о томе говори! Ако ово нико не каже, онда круна победе несумњиво припада Цркви. Стога, иако би, верујем, ова победа била довољна и да није било друге, сада ћемо то поткрепити многим другим аргументима. Ако постоји судбина, онда нема закона, а ако постоји, онда нема судбине. Ако има судбине, онда нема места наговору, а ако има места утеху, онда нема ни судбине. Ако постоји судбина, онда нема Суда, а ако постоји Суд, онда нема судбине. Ако постоји судбина, онда нема места за молитву, а ако постоји молитва, онда нема места за судбину. Ако постоји судбина, онда нема места за бриге; а ако има места за бригу, онда нема судбине. Ако постоји судбина, онда нема мудрости; а ако има мудрости, онда нема судбине. Ако постоји судбина, онда нема медицинске уметности; а ако постоји медицинска уметност, онда нема судбине. Ако постоји судбина, онда нема ни пољопривреде; а ако има пољопривреде, онда нема судбине. И мада могу још много тога да кажем, сада ћу то оставити. Али ја ћу такође резоновати овако: ако је борба између једних и других, онда је можда сумњиво чија ће круна бити. А ако неко има такмичење са много и различитих, онда је, мислим, крај известан. Чак и ако сматра да је једног победио, други ће га победити. Кажем: хоће, јер није свако у стању да расуђује исправно, било због ограничености ума, било због лењости, било због грубости морала, или због предрасуде која личи на смрт. Само за оне који имају интелигенцију и стекли способност да просуђују без предрасуда, истина је јасна. Луксуз, најбољи, не само да тера здравље, које је веома цењено и драгоценије од вођства и богатства, јер без здравља ништа не значе, већ производи разне и неизлечиве болести. Стога, ако бринете о свом здрављу, онда водите рачуна да се задовољите малим. Јер лекари с правом сиромаштво називају мајком здравља у свему. А ја, пошто имам реч на тебе, који чак и ситост вређам ситошћу, преносим радосну вест да ће за тебе мајка одличног здравља бити задовољна малим. Ако се Зосима, Марон и Евстатије, који су осуђени за толико важних лоших дела, можда, дошавши памети, врате у стање из којег су пали, онда је ово најбоље. А ако је то немогуће, онда их одрежите, као неизлечиво оболеле чланове, што може ускоро да изазове смрт целом телу. Као што зло и неславни порок преовладава када преовладава самовоља, тако и врлина превладава када влада краљевска власт, јер самовоља има у виду сопствену корист, а краљевска власт има у виду корист својих потчињених. 285. Комит Ермин. О благодати Светог Крштења Пошто је Ваш велики ум у Вашем писму изразио жељу да сазна из ког разлога се крштење врши над одојчадима која нису починила грех, сматрао сам да је потребно да Вам на то одговорим у писму. Други, задовољни непотпуним разумевањем ствари, кажу да се новорођенчад на крштењу перу од онечишћења које је људској природи нанео Адамов злочин. Али верујем да се не остварује само ово једно (јер само ово не би било важно), већ да се са овим дају многи други дарови, који далеко превазилазе нашу природу. Јер у крштењу природа не само да је прихватила све што је било потребно за отклањање греха, већ је била украшена и божанским даровима. Не само што је избављен од казне и ослобођен сваке опачине, него је и одозго препорођен од Божанског, који превазилази разум и, као неким лукавством, измишљен препородом, искупљен, освећен, даровано синовством, оправдан, учињен наследником Јединородног и његовим сателесним кроз Тело Његово Светопричешће, постао је сателесним са Светим Причешћу. тело са главом. Схвативши то, богомудри Павле, тајну Христовог разумевања, на једном месту рече: Он му је дао и главу изнад сваке Цркве (Еф. 1, 22), то јест, поред свих других дарова, дао јој је и да јој је глава Христос. А на другом месту каже: много више од обиља благодати и дара правде, они ће царовати у животу (Рим. 5, 17). И није рекао „благодат“, него је рекао вишак благодати, показујући да смо добили не само лек који је довољан да излечи чир, како мисле други ситни људи, који не осећају величину Божију, него и лепоту, част, славу и достојанство, које далеко превазилази наше достојанство. Препознај, дакле, пријатељу, да Крштење не само да одузима грехе, него производи синовство и божанско сродство, и хиљаде других благодети које смо набројали и прећутали, јер Цар свега не само да је искупио заточену природу, него је и узвисио на највиши степен части. Неупоредиво трпљење Божије не треба претварати у разлог лењости, да не би пало у осуду, неопростиво грешећи и у једном и у другом, односно у томе што смо се безобзирно препуштали лењости, и у томе што смо доброту још непромишљеније занемарили. 287. презвитер Теогност То што би славни Тимотеј, да његове тежње за добром није зауставио опаки Јевсевије, постао човек значајан за целу васељену и свима познат – мислим да ваша разборитост нема сумње. О томе да је срамотно завршио свој живот, али га сви хвале за своја храбра дела - научите од нас. А ако морам да кажем нешто изненађујуће, онда ћу приметити да, можда, нису толико вешти они који се на врлину подстичу и за њу овенчавају, колико они који, када су спутани и не смеју ни да размишљају о томе шта је врлина, нити да је упражњавају, ипак се испостављају као њени искрени љубитељи, јер се открива клонулост њиховог ума. Писмо које сте ми написали открило је крајњу понизност. Ако ово негирате, онда ће вас разоткрити и изрека коју сте приложили писму са намером да нешто научите од мене. Јер си рекао: научи ме, последњег од свих и такорећи чудовиште, зашто је Бог рекао кроз уста Исаијина да ће греси оних који се кају, ако су као скерлет, бити бели као вуна, а ако су као скерлет, као снег (Ис. 1, 18)? Чудим се твојој понизности и чињеници да си ово највише савршенство Павлова ставио на себе као дијадему. Јер и он је себе називао чудовиштем (1. Кор. 15, 8), иако је и сам радио на побољшању превремено рођених и по други пут родио оне који нису у себи задржали Божанствене особине: Децу по чијем лику опет страдам, док се Христос не уобличи у вама (Гал. 4, 19). Дозволите ми да почнем са кратким тумачењем. И зато кажем да је Бог обећао овде да ће исцелити најтеже грехе у средини, а просечне грехе - у највишем степену. Нема потребе, блажени, све допуштати бестидним и неуздржаним очима, него им уместо узде треба ставити скромност, да не би накнадно били кажњени за злу жељу, која и овде неумољивије мучи и бичује срце од џелата, заклања овај пристаниште природе и да ти средина увек остане у сну, и да ти средина увек спава. Зато је Спаситељ, спасавајући нас невоља и непотребних брига, желећи да без њих идемо путем целомудрености, запретио тешком казном прописаном за оне који се труде да гледају радознало. Највише је претио да би потиснуо корен страсти, а потом и да, рањени стрелом вида, не бисмо навалили на себе неизлечиву или неизлечиву болест. Јер ко не види, не само да ће сигурније, него и лакше савладати жељу. 290. Епископу Лампетију. Што се тиче гласина о Зосими Иако и сам јако тугујем због ових нескладних инцидената, још увек не губим разум. Чињеница да они који су учинили исто не трпе исту казну у овом животу потврђује учење о универзалном суду. А то што се тамо не посматрају сви за казну буди најгрубље и најлење људе, наводећи их на помисао да ће тамо сигурно бити кажњени, иако ће овде избећи казну. Јер ако тамо нико није кажњен, због чега су неки овде кажњени? То што су праведници и свим врлинама окићени људи овде претрпели многе невоље, указује на спремне им тамо круне. А то што су неки од њих овде били у част учињено је ради грешнољубивих људи, да они, сматрајући врлину узроком несрећа, не беже од ње свом снагом. 292. Презвитеру Агатону. Шта то значи: свештеници, говорите у срцу Јерусалима (Ис. 40,2)? Пошто реч, када није праћена деловањем, не иде даље од слушања, али када је оживљена деловањем, као снажна и делотворна, продире у дубину и дотиче душу, зато је Господ изговорио ову заповест, коју желите да разумете: свештеници, говорите у срцу Јерусалима. Јер много је оних који говоре на ухо, и недостојни су свештенства, али мало је оних који говоре на срце, и право је да се овенчају достојанством свештенства. Ако, сагрешивши у нечему подношљивом и лако излечивом, овде претрпимо нешто озбиљно, онда ћемо искупити своје грехе. Ако грешимо поступајући нечовечно и неопростиво, онда чак и ако овде трпимо казну, и поред тога, тамо ћемо бити подвргнути блажој казни. А ако овде избегнемо казну, тамо ћемо доживети неублажену или поједностављену егзекуцију. Али ако ово сматрате људским мишљењем, онда његову праведност потврђује Божанско Писмо. О онима који греше у нечему што се може исцелити Апостол је рекао: судите, кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом (1. Кор. 11, 32). О онима који су пали у неизлечене грехе, а посебно о онима који су овде пострадали и тамо ће претрпети казну, сам Судија је рекао: биће пријатнија од земље Содоме и Гоморе (Мт. 10, 15), и овде већ кажњене, а тамо чекају казну, али лакшу. О онима који трпе муке које се ничим не ублажавају и не ублажавају, Он каже: биће радосније за земљу Содому и Гомору него за онај град, који је очигледно протерао Божанствене проповеднике. Јер, упоређујући овде кажњене са некажњенима и говорећи да ће претрпети строжу казну, он је одлучно рекао да ће овде мука некажњених бити без икакве милости и најтежа. Они који намеравају да заштите људско племство, видећи брзу променљивост природе, морају ограничити неумерену радост и не препуштати се превише ни тузи ни радости. Јер једно, ако није спојено са разборитошћу и не обуздано разборитошћу, води у смрт, а друго, ако се на њега не ставе узде ишчекивања промене, доводи до пада и нарушавања пристојности. У ратовима, када мало ко, борећи се за отаџбину, ступа у битку са многима, тада паметни људи не захтевају да они побеђују, већ се чуде ако не падну неславно, а ако противницима нанесу више зла него што се могло очекивати, стављају их у раван са јунацима. Јер први се сматра храбрим, а други чак натприродним. А пошто је ово друго више него могуће, часте га као нешто сјајно и славно, али прво не занемарују, будући да су и они поражени, савладани мноштвом, али не и надмоћношћу у храбрости. Они који су упућени у ову уметност имају исту мисао о судским предметима, јер признају да је истина неухватљива и разум: „Ако се деси да јака фигура брани случајеве који су очигледно слаби, зар нећемо бити задовољни ако је близу победе, а да га ни најмање не кривимо што није победио? Зар не бисмо били вољени да га прикрије оно што у својој снази прикрије крајње слабост. шта је очигледно лоше и повећава потешкоћу онима који побеђују у спору, зар не бисмо сматрали довољним да је створио неки страх за пресуду код оних који су се надали да ће добити предност, а да му не замеримо његову глупост што није одбио све? Витиа ће рећи: "Ова ствар, драги мој, потпуно ме је депримирала, иако сам и сам нанео много рана непријатељу, штавише, био сам сасвим уверен да ће победа лако припасти њему. Али он ју је добио због неједнакости средстава одбране, иако се захваљујући мојој уметности то није брзо стекло, па видећи потешкоћу коју сам изазвао, приписујем себи и ту штету." Зашто сам ово проширио? Јер они који се сматрају мудрима не процењују дела по њиховом извршењу, већ по намери, и често се они који се сматрају пораженима проглашавају победницима, а они који су победници се не хвале. Јер неки нису изоставили ништа што су били дужни да ураде, иако нису били успешни у својим намерама, док су други често побеђивали упркос њиховом нечињењу. Зато ћеш поступити боље и својственије човеку ако не збуниш, већ у томе одвојиш једно од другог, и оцениш обоје у себи: и вољу и крај, нећеш хвалити неправедног победника и нећеш замерити увређеном победом над њим, успех нећеш називати врлином, а неуспех маном. Јер ако би победа сигурно уследила, онда би онај ко се усудио да уђе у борбу, а није успео, сносио кривицу на себе. Ако нађете да га је водила храбра мисао, али није постигао добар крај, онда не осуђујте онога кога правда тражи да буде сажаљен. Али све је ово речено теби, који не разумеш ништа осим онога што се види. Јер ми, који очима вере јасно гледамо у будући живот, с правом занемарујемо наше ратове, и победничке споменике, и прослављање, као што се завршавају са овим животом. Ми водимо ону битку у којој се свађамо са лукавим демонима и плотским страстима, а ко их савлада будном вештином, називамо га победоносним, чак и ако се чини да је неславно отишао из овог живота. Јер локална срамота ствара бесмртну славу, а добровољно сиромаштво производи небеско богатство. Тада ће се појавити благослови када се туге заврше. Царство Божије је, по једнима, више и величанственије од царства небеског, а по другима се то исто царство понекад назива именом царујућег Бога, а некад именом небеса која сачињавају царство. Које је од ових мишљења ближе истини, остављам вашој мудрости да процените. Световна жреба, која обилује свим благодатима, недоступна свим тугама, не даје униније, будући да је мајка сваке радости, која превазилази и језик, и слух, и ум, припремљена за оне који су се законито трудили у овом животу, не дозвољава да се овдашње туге осете. Зашто најузвишенији од оних који су се трудили овако виче: садашње страсти нису достојне славе која жели да се јави у нама (Рим. 8,18). Јер ако одмазда за награде које даје Херој рада умногоме превазилази труд и доноси онолико радости колико је својствено онима који су прихватили небеску судбину, онда није чудно ако су све туге света урачунали у ништа. Изузетно сам изненађен зашто животиње, по природи дивље, обучене људском уметношћу, често постају кротке, а човек, који суровост која им је својствена по природи, претвара у кротост која им је неприродна, своју природну кротост мења у неприродну суровост, чинећи дивље кротке, а себе, кротког, претварајући у свирепог. Јер он укроћује лава и чини га питомим, и доводи његову раздражљивост на ниво жестине веће од лавље. И мада наилази на две највеће препреке: то што је лав лишен разума, и што је најраздражљивији од свих, ипак, због обиља мудрости дароване човеку од Бога, он побеђује природу. Дакле, због чега човек, који осваја природу у животињама, издаје у себи, уз природу, и доброту воље? Ко лаву подари натприродно, не чува за себе оно што је природно, већ, настојећи да уведе неукроћене звери у људско племство, он се збаци са престола власти и тера себе у зверску помаму. Немојте престати да ово усађујете особи о којој сте писали. Можда ће, некако укротивши своју несаломиву раздражљивост, коначно пожурити да се придружи нежном крду љубитеља врлине. Приврженост Христу је слаба у нама јер је посвећеност злату постала јака, а сва наша снага троши се на ову окрутну, болну и незаситну љубав. Ако, дакле, ово друго избацимо из себе, прво ће нас јаче распламсати, ишчупати и удаљити од свега световног, и утврдити нас у земљи небеској. Пошто се понашате као човек који је преузео толику власт над неизлечивом болешћу да не штеди ништа за себе, опростио се од лекара и лечио се оним што је очигледно погубно, онда вам због тога изгледа тешко да се вратите чедности. Али ако станеш на крај раскоши, која у теби буди ћудљиве јарости (јер је у теби постала корен и мајка разврата), онда ће се и пламен неумерености угасити. Јер чим се запаљива материја однесе, ватра појачана и подигнута њоме несумњиво ће се угасити. А ако ставите запаљиву материју на ватру, како она може ослабити и угасити се? Ако и сам раздражиш мирну животињу, ко ће је припитомити кад је уплашена и разјарена? Имајући на уму и ово и оно што му је сродно, заувек престаните да будете луксузни. Непријатељство треба написати на води да брзо нестане, а пријатељство на бакру да заувек остане чврсто и непроменљиво. А ако, по твојим речима, неко ко је с тобом у завади поступи противно овоме, онда немој да ти то смета, јер неће нашкодити твојим крунама. А нама је заповеђено да нас други не мрзе – то од нас не зависи, а можда је и немогуће, јер храбре људе у сваком случају мрзе лоши људи, због чега су светитељи будили мржњу према себи – већ напротив: не да имамо мржњу према људима, него да мрземо порок у њима. Људи се често усуђују да раде ствари које превазилазе могућност и опроста и казне - зарад новца, зарад права надређених, и да ово никоме не изгубе. Јер, кренувши да то стекну, стичу га уз помоћ хиљада зверстава и, бојећи се да га изгубе, одлучују да почине још страшнија злодела. Сматрајући да је опасније изгубити него уопште не добити, измишљају најстрашније методе. Дакле, страсти морамо савладати на самом почетку, да се на крају не бисмо нашли смртно болесни. Могло би се помислити да се човечанство, углавном, понаша чедно у невољи, и да се претерано препушта благостању. А то се најјасније открива из онога што се догодило Јеврејима. Јер они су прешли Црвено море без опасности, али када су ступили на копно доживели су бродолом. Ум мора божански и узвишено расуђивати о Божјој суштини и Божијем величанству, или још боље, натприродно. А недокучиво, несхватљиво, или још боље, неизрециво, ако је потребно, да слушаоци изразе у говору побожно, са користи и, колико је то могуће, утврђујући се у делима Промисла и уверавајући се да Бог постоји, а не оно што јесте. Јер прво је схватљиво и сагледаво, а друго је несхватљиво и неистраживо. Они који вештачкошћу речи замагљују истину, по мом мишљењу, много су јаднији од оних који је уопште не схватају. Ови други због спорости мисли не схватају истину и зато можда заслужују извињење. И први, брзо размишљајући, схватају истину, али је злобно чине неприметном и зато неопростиво греше. 306. ђакону Паладију. Као одговор на оно што је речено у писму Тимотеју: ако неко жели епископство (1. Тим. 3, 1) Они који нису разумели апостолску мисао и нису истражили дубине мудрости, сматрајући да није опасно поново тумачити апостолске изреке, у опасности су да падну у безумље. Јер шта кажу они који уживају у пожуди? Писано је: Ако ко хоће епископство, жели добра дела. Да је тако написано, нећу да поричем, али да то треба схватити како они хоће, ја ћу се око тога полемисати. И пре него што протумачим речи које је изговорио Апостол, навешћу речи које следе, налазећи их посебно јаким, да бих у многима умањио такву жељу. Јер није свако у стању да преузме такву власт, која је виша од царске, пошто је једно владати над божанским, а друго над земаљским. Али врло мало је способних за то, и требало би да се разликују (да не кажем више) од својих претпостављених колико и пастири од оваца. Па шта каже Апостол? Епископу приличи да буде непорочан, трезвен, чедан, поштен, гостољубив, учитељ, не злоћудан, не пијанац, не човекољубац, него кротак, не свадљив, не среброљубац: ја добро владам својом кућом, имам своју децу у послушности са свим поштењем: ако неко не зна да је у цркви својој, како да влада својом црквом? можда? Не дозволи да новокрштена жена, да се не узбуди, падне на суд (1. Тим. 3, 2-6). На који начин су многи успели из свега овога – од којих сте један и ви – волећи задатак који им је био недоступан? Да ли је њихов живот чист? Али има ли у њима довољно трезвености да духовно око буде будно? Али да ли су они заблистали таквом чедношћу да не само да и сами имају здрав разум, него и да дисциплинују оне који се са страшћу и бесом упуштају у нечисте односе и ћуте о томе? Да ли је њихова сталоженост толика да задиви оне који их гледају својим ходом, погледом и гласом? Јер они који су стекли епископство морају у свему да представљају тачну слику сваке мудрости. Али да ли су они толико гостољубиви да позову сиромашне људе које не познају у своју кућу и почасте их? Али да ли су они толико успели у пажљивом вежбању поучне речи да је благодат сишла на њих одозго и пренела њиховом језику изворе духовних речи? Али да ли су толико кротки да никада не би били груби ни према коме? Зар они нису толико љубитељи новца да би оно што стекну праведно дали онима којима је потребна? Али да ли су они толико добродушни да могу да трпе да их узалуд вређају и оптужују? Имају ли оне друге предности на које указује свети Павле, приказујући храброг пастира? Шта их подстиче да се препусте таквом бесу? Требало би да високо цене и то што су у рангу потчињених (прећуткујем да би на основу њихових дела, начина на који се понашају када дужност нешто захтева, било фер да их из овог ранга искључе), али желе оно што им је недоступно и у себи гаје жудњу епископства. Апостол, који покушава да излечи њихову погубну страст, представљен је као сведочанство, као да подржава њихову болест. Али иако би моја реч хтела да на њих похрли и спремна је да отпусти узду и дотакне се најважнијег и покаже да је и међу хришћанима неправедно да људи тако грде Свето Писмо и претварају у шалу оно о чему се не треба шалити, међутим, са великом потребом сам га обуздао, повукао га уздом и натерао га преко коња да му протумачи превртање. апостолске изреке. Дакле, шта рече богомудри човек, овај многооки ум, који је беспрекорно исправио ову надмоћну службу? Ако неко хоће епископију. Није рекао: нека свако жели епископију. Он није командовао, није командовао, није ово легитимисао. Напротив, знао је да су многи опијени властољубљем, и иако не жуде за врлином, прижељкују власти и не виде оне зноје, трудове, опасности, бриге, бдења које епископија захтева. За све потребе његових потчињених су му поверене. Које тачно? Испитивање посвећеника, храњење гладних, утаживање жеђи оних који су тиме измучени, одевање голих, залагање за увређене, брига за ожалошћене сирочад, заштита удовица, кажњавање преступника, прекоревање оних који покушавају да владају безаконо, гоњења за болеснима, расхлађивање оних који су у пламену. утеха потребних, чедност за оне који греше. Зато, пошто су сва ова, и још бројнија дела, о којима ћутим, да не бих одуговлачила речи набрајајући их све, пред епископом, а неки су мислили да ово достојанство води у мир и забаву, и узеше се за посао, и не окушавајући себе, и не размишљајући о величини достојанства, апостол их чува и поучава од задатка да са опасношћу за многе не треба приступити. неприступачан, рекао је: ако ко хоће епископство, жели добра дела. Не каже: нека жели сваки човек, јер добро ради. Ово би рекао да је намеравао да похвали не дело, него пожуду. Напротив, рекао је: жели добра дела. Нећу да говорим о томе да све што је тешко и незгодно за остваривање називају радом не само незнабожачки мудраци, него и Свето Писмо, говорећи: а верно је наћи мужа (Прич. 20, 6). I will say something clear to everyone: work, the best thing, is occupation, not rest; брига, а не забава; service subject to responsibility, not power beyond jurisdiction; очинска брига, а не произвољно самозакон; house-building management, and not unaccountable power. I immensely praise the work of episcopacy - because it is divine; but I do not praise lust - because it is deceptive. Не кажем: добро чини онај који жуди, јер и онај ко је изузетно вешт не треба да храни ову пожуду у својој души, већ да је из све снаге уклони са себе. Погледајте Апостола: он је био искусан у овом подвигу, пролио је много зноја, узео на себе хиљаде рана и удараца, видео изблиза и сплетке и смрт, да, колико год је од њега зависило, нико од поверених му не пропадне. Али како се плаши и плаши за оне који желе власт, јер су неискусни у тим подвизима и имају само част на уму. И, као одмахујући главом, вапи: ако ко хоће да постане епископ, нека погледа своје трудове и схвати: може ли у себи наћи довољну снагу за ово? Нека обрати пажњу на опасности, јер се често против њега наоружавају и невидљиви и видљиви непријатељи. Нека мисли не само о почастима; нека мисли смрт, а не забаву; нека предвиђа интриге и бриге, а не ласка себи надом у мир. Нека зна да ако је неко уздигнут на овај престо, онда је заређен да се труди законито, а не да ужива спокојно. Јер ко је управо постао власник части и изгубио из вида све друге дужности које припадају епископији, биће овде подвргнут безбројним оптужбама, а можда и збачен са овог достојанства. И тамо, на том страшном Престолу пред непоткупљивим Судијом, чуће гласне вапаје када гладни повичу: „Нисмо користили потребну храну, али он се, остављајући једно за луксуз, друго за штедњу, уздао у остало да задовољи своју амбицију!“ А голи ће рећи: „Нама је било неподношљивије од зиме“; а болесници: „Али за нас се показало болније од болести“; и сирочади: „Нисмо уопште искористили његово покровитељство“; а удовица: „Није нам дао ни реч утехе“; а затвореници: „Ни сузе сажаљења за нас није пустио“; и онима којима је потребна: „Није нам пружио руку помоћи. Укратко, завапиће свако за кога је рукоположен за епископа. Шта мислите да ће учинити непоткупљиви Судија? Зар неће строго казнити онога кога ни част није учинила бољим? Наравно, то је свима очигледно. А ако неко не верује, прочитаћу му саму реченицу: он ће одрасти и део ће ставити међу невернике (Мт. 24, 51). Зато, размишљајући о овоме, не шалимо се са Божанским. Јер где ћемо се ми појавити, ко ће тешко моћи да полаже рачун за себе, када смо толико оптужби припремили од толиког броја жалиоца? Они који оплемењују душу у врлини, као неко живо обличје божанске мудрости, нужно су сједињени са телом и, задовољавајући се оним што је најпотребније, и мрзећи похлепу, која узнемирава срце, као извор сваког порока, избављају се од безбројних зала. А они који неосновано верују да је човек само тело (а ти си један од оних, како други тврде, у шта ја не верујем), који пати од незаситне среброљубља, мучи то што се никад не осећају ситима. И узнемирени незадовољном пожудом, увек мислећи да су у сиромаштву, чине оно што је недозвољено. Стога, размишљајући да је и највеће богатство са неизмерним жељама сиромаштво, а сиромаштво за онога ко се задовољава најнеопходнијим за природу је богатство, они морају стати на крај таквом безумљу. Многи те веома сурово и снажно исмевају и сви им верују. Али за мене је најпристојније одмах рећи да ће за тебе бити праведно и у старости да сазнаш колико небројених казни спремају плотска задовољства. 309. Читаоцу Урсенуфију. О Авесалому и о мноштву које је умрло од куге због гнева Божијег, када је Давид пребројао свој народ Авесалом је кажњен божјом правдом због тога што се, ради свргавања свог оца, претварао да се представља као добар судија и овим ласкањем привукао своје поданике. Узнемиравао је власти, окупио штитоноше и подигао велико упориште самодржавља. А кажњени су они који су му хрлили и умало утврдили његово самовлашће, будући да су имали у виду владавину једнога и погибију другог. И ако не одмах – јер се Давид за време устанка растужио, лишен својих поданика, или још боље, краљевског достојанства – онда убрзо. Јер пошаст је почела да их прождире, не привлачећи се тихо и ширивши се постепено, него изненада и свом снагом, прождирући цео народ. И иако је Свето Писмо изнело још један разлог за овај пораз, корен казне је произашао из овог греха и убрзо је уродио плодом, то јест, имао је ефекат када је цар морао бити кажњен због пописивања људи које је учинио противно Божијој вољи. Јер за време истребљења својих поданика – у ствари, због њиховог сопственог греха, иако се каже да је за грех краља – он је био у великој невољи, желео је боље да умре у слави него да живи у бешчашћу, изгубивши своје поданике. Ако неко не верује, нека чује шта сам говори: нека је рука твоја на мени и на дому оца мога (2 Самуилова 24:17). Народ није кажњен за краља, како си веровао; напротив, ово је награђивало оно што је требало и кажњавало поданике за недавно почињен грех, а краља за управо почињен грех. Чим је непоткупљива пресуда нашла погодан тренутак за ово, казнила је и поданике и краља заједно. 310. Савладару Авксунију Ви, било сами, или бар више од других, требало је да водите рачуна о томе да, колико год можете, они у невољи добију олакшање. Чујем да, показавши крајњи степен зла у себи, држите се мисли да је дело мање од воље, и, смејући се на оно што је немогуће усудити, сматрате да нисте храбри и не храбри, јер своју вољу не можете показати у пракси у свој њеној пуноћи. Стога, ако је ова гласина истинита, онда оставите такву дискрецију, да се не сматрате рушитељима или демонима у људском облику. Морате навикнути себе, оне најбоље, на скроман начин размишљања. Скромним називам начин размишљања који није ласкав надређенима, већ снисходљив према инфериорним, не сервилан, већ кротак, не пун лицемерја, већ лукав, племенит, непознавајући најамничку праксу. У граду те громогласно величају, за шта, шта год да ти кажем у поздрав, то неће бити довољно. Јер ви не само да нисте сањали о власти, коју сви жуде и прижељкују и која сада више него икад усађује у људе снажну љубав према себи и згодно се нуди на дар љубавницима, него чак ни када су позвани нисте слушали, и нисте узели понуђено, препознавши за себе највећу моћ, која највише приличи поштеном и љубазном мужу и разуму, да умете да вољате себи и управљате разумом. И после тога си добро и срећно видео да се права слобода радује у тишини, а не у овим видљивим заповедничким редовима. Јер си с правом сматрао да је за себе велика принуда владати једнима, а другима бити роб; наређивати једнима, слушати их од других; увредити једне, показати милост према другима; држати једне у покорности, покоравати се другима; једни да се плаше, други да мрзе. Дакле, резонујући да то значи трпети казну, а не прихватити се почасти, с правом сте одбили своје вођство, окренувши бригу о својој души. А ако вас други, немајући исправан суд о стварима, или још боље, уништивши свој разум, оптужују, онда им пре свега не треба обраћати пажњу, као да оптужују човека достојног круне. Ако треба да уђете у надметање са њима, онда реците следеће: „Не знате, мора бити, као што је видљиво, да је овај чин прешао из кротости у самовољу. Јер ако можете доказати да древна слика пастира још увек има пуну снагу, онда би било најпоштеније да похвалите особу која је признала да није имала довољно квалитета и да је одбила од тог посла. снаге, нека не само да не буде ослобођен оптужби, него чак и кажњен. Али ако се сама слика пастира променила у нешто супротно, онда не подвргавајте ову особу казни. Јер тада су пастири гинули за овце, а сада овце убијају, не клањем тела (то би било још мање зло), него искушавањем душа. Тада су тело качили постом, а сада га доводе до скакања од раскоши. Тада су своје давали сиромашнима, а сада присвајају имовину сиромашних за себе. Тада су се упражњавали у врлини, а сада прогоне оне који се упражњавају у врлини. Тада су величали чистоту, а сада... али ја не намеравам да кажем ништа непријатно, јер сам и ово рекао да посрамим кривце; Нећу кривити све. Али када се покаже разлика између древне службе и садашње самоуправе, зашто не крунишете и не хвалите оне који се клоне власти? Један човек, поштован због своје мудрости, срео ме је и жестоко ти замерио, говорећи да се чуди што ти, који ниси племените крви, дижеш обрве, високо носиш врат, ходаш по ноктима и мислиш о себи као да летиш кроз ваздух, показујући свим удовима своју необразованост. Похвалио је једну древну жену и цитирао следећи натпис на надгробном споменику: „Архедика је имала краљеве са својим мужем и оцем, и браћом и децом, али они нису надвладали њен ум празном надменошћу. И било ми је задовољство да вам пренесем ову ствар. Можда ћете, ипак, сада упознати себе. Већина људи сматра да је невољно стрпљење према злу највећи знак недостатка храбрости, а самовољно допуштање да будемо увређени знак је кротости и мудрости. Али они који умеју да правилно суде о стварима, или још боље, они који верују у Свето Писмо, и они који нехотице трпе увреду, али је мудро подносе, нису лишени ни награде ни похвале, посебно имајући у виду реченицу Павла, који каже: а пљачка вашег имања је то што сте с радошћу примили имање (Он је боље знао да сте добили, и он је. 10:34). Кажете: шта би увређени против најјачих? - Одговорићу: вришти, грди, псуј, вуци се по судовима и не дај одмора. Дакле, ко све то може, а не чини, било би поштено, ако не буде уврштен у број оних који су самовољно изабрали да буду увређени, онда да се међу њима уброји. Ако се доказ мора појачати и прецизније изразити, онда ће их можда такав и надмашити. Јер њима велика утеха доноси жеља да поднесу увреду, јер не би поднели увреду да нису хтели. А ко није хтео, али је издржао и није учинио ништа што би се могло осветити ономе ко га је увредио, нека се сатка светлија круна за онога ко је показао искуство изузетне мудрости. Похваљивање реченог је, дивно, најсигурнији знак да је онај ко је чуо уверен. Јер нико не може рећи да није био убеђен у оно што препознаје као добро. Ако смо здраве памети, онда се трудимо да избегнемо све што осуђујемо и, без сумње, бирамо оно чему се чудимо. Али зашто ово говорим, не знате, можда као неко дужан да изврши савет који сте сами хвалили. Не остани, пријатељу, у незнању да је основа блаженог живота умртвљивање страсти, пожељније и славније од којих ништа не може бити. Ако те је напао заједнички свима непријатељ да би те победио од првог ударца и приграбио ти цео живот у налету, онда си му, као што знам, будном марљивошћу, заштићен Божјом помоћи, током ове опсаде нанео много труда, учинио неефикасним његове војне и опсадне гранате и себи подигао споменике жртви над њим. Зато, радујући се са вама тријумфу твоме и певајући песму победе, саветујемо вам да будете будни и пазите на себе, јер непријатељ не зна стида, не уме да се поцрвени и очајава до смрти, него уместо оружја и војне муниције, задовољавајући се својим природним силама, он увек напада, и не помишља на пораз, али не мисли на пораз. Зато чувај своје срце на сваки начин (Пословице 4:23). Јер борба против непријатеља није једнообразна (онда га не би било тешко збацити), али има много, и штавише, различитих типова. Кад га побеђује чедност, онда се наоружа похлепом. Ако му се овде наносе ране, онда он смишља интриге уз помоћ зависти. И ако види да неко ово превазилази, наоружава своје пријатеље против њега. Ако неко издржи њихов напад, непријатељ ће се оборити против њега код куће. А када ни он то не узме, то доводи до немара. Ако га неко савлада, он улива мржњу. И зашто покушавам да пребројим све стреле злога? Ово ћу оставити, али ћу дати овај савет вашој храбрости да свуда имате очи, јер непријатељ напада одасвуд, а посебно покушава да нанесе смртне ране. Не хвалим те, градоначелниче, што Зосиму, овог измишљеног презвитера, подругљиво називаш мрљом на Цркви, увредом слободе, уништењем оних који живе са њим и свим другим срамним именима. Јер ако је он заиста такав, онда не треба да скрнави свој језик, ово оруђе истине, овим речима. Зато, престани да се вређаш. Ако је све што кажеш истина, и нико те не оптужује да лажеш, онда ћеш се ти, сталожен човек и многим врлинама окићен, с правом похвалити овим украсом – стрпљењем. 320. Презвитеру Афродисију Било би правовремено да људима који су вас увредили кажете шта сте написали, да нису признали своју неправду. Након што су се исповедили, није прикладно обнављати сећање на ово, које слаби уз помоћ времена. 321. Антиох. Као одговор на речено: Око моје неће поштедети (Језек. 7:9) Питао си зашто је Извор кротости, кроз уста Језекиља, говорио о Јеврејима: Око моје неће поштедети, нити ћу се смиловати (7,9)? Зато, чујте: пошто су Јевреји дуго грешили, не заслуживши никакво извињење, не обазирући се на речи пророка, не размишљајући о добрим делима Божијим, и пали у неизлечиво зло, онда, пошто је Бог знао њихово непокајање, изречена им је пресудна пресуда да буду предани у право Вавилонаца и страдају. Бог каже, нећу показати никакво саосећање према онима који пате, као што сам показао током најезде Нинивљана. Тамо је њихова склоност и окретање бољем дала времена да осуђени помилују и укину казну, али овде, пошто нико не скреће поглед на боље, а сви су склони горем, ова општа пресуда је неопходна. 322. монаху Павлу. Да је изнад сваке дрскости поучавати оне који живе срамотно, и као одговор на речи Писма: Желе да разумеју путеве моје, као људи који су чинили правду (Ис. 58,2). Свако ко намерава да говори о Богу мора да блиста заједничким врлинама. Али љубитељу порока није дозвољено ни да мрдне језиком да би говорио о оправдањима Божијим и о Богу, јер је увредљиво за Божанске законе када их изговара укаљани језик. Речено је: Бог рече грешнику: „Хоћеш ли рећи сва оправдања моја, и прихватити завет мој уснама својим“ (Пс. 49,16)? У Исаији, осуђујући оне који не маре за храбар живот и оне који се жале на Божију економију, Бог каже: Они желе да разумеју путеве моје, као људи који су створили праведност и нису напустили суд свог Бога. А ако су људи претерано смели, радознало се распитују о путевима, односно о икономији Божијој, зар онда они који својим поганим језиком говоре о самом Богу не прелазе границе велике охолости, посебно када се питају шта је Бог? Човек не треба да буде радознао шта је Бог, већ да тврди да Он постоји. А ја ћутим о томе да међу Лакедемоњанима, који су с правом утврдили да су речи сенке дела, они који живе срамно нису смели да изговоре добру мисао. Зато, ако вам се други, правом вернику и добром делу, обраћају са тешким питањима, онда се немојте срамотити. То је обичај лоших људи: јасно попуштајући у животу, они прибегавају проучавању Божанског како би нанели тешкоће онима који добро живе и лишили их слободе да говоре. Али, размишљајући о томе да они који греше у очигледном нису вредни поверења када говоре о ономе што се чини имплицитним, они прво морају да уреде своје животе, а затим да почну да постављају питања о несхватљивом. Принципи спекулације морају бити истинити и истинити, а ако је основа лажна, онда ће последица нужно бити неодржива. Не љути се, најбољи, ако наоштрим језик на љубитеље новца, јер ћу рећи нешто јасно, једноставно и не захтева доказ. Болест их је толико обузела да је ни не сматрају болешћу. Као што ови небески, мислим на монахе који живе на планинама, не знају шта је грамзивост, тако не знају ни ово, али не у истом смислу, већ у супротном. Они не познају болест, јер су далеко од страсти, али ови не сматрају болест ни болешћу. Порок је тако далеко отерао врлину, она је толико самовољна и све преокреће да се чак и не сматра за порок. 325. Презвитеру Зосими. Да је душа бесмртна Мислити да ће се и душа распасти заједно са телом је веома смешно и неразумно. Ово показује у вама истински телесну особу која би желела да не постоји после овог живота; Овим потврђујете жалосне приче о вама људи свих узраста. Зато треба да вас посраме и филозофи, и песници, и реторичари, и историчари – сви који су учили о бесмртности душе, о чему сте ви, ако нисте упућени, као незналица у свему, требало да научите, бар, од оних који су учили. Осрамотиће вас и овај неоспорни аргумент: та суштина која преузима на себе тело, увек подложно променама и пропадљивом, везује смртно и непролазно, подиже падање, даје исхрану ономе што је расуто, а моћ раста ономе што вене, наравно, и остаје само са собом, не може изгубити своју снагу, чак ни тело које је подржавало и сачувало. Али ако вас незнабожачки мудраци не посраме, и овај несумњиви закључак вас не убеди, будући да сте заглибљени у велику и превазилазећу сваку изговорну злобу, онда ћемо вам прочитати Божанску изреку, у којој се јасно проповеда бесмртност душе. шта пише? Не бојте се оних који убијају тело, а душу не могу (Матеј 10:28). Дакле, од вишка лоших дела која сте починили (а кажу да ни једно нисте оставили неучињеним), не формулишите себи безбожне науке, већ верујући да је душа бесмртна и да често трпи казну овде, а несумњиво и тамо, као онај ко није заборавио на ову казну, иако се ослободио од превише. Рекавши мало, изразићу оно што намеравам да кажем. Неко је, исмевајући незнање Биота, рекао: „Ви, Биоти, сте праве животиње (βιωτ?ι)”! А један истинољубив човек, позван од становника Милета да учествује са њима у неправедној ствари, одговори: „Какви сте чаршави (μιλ?τιος), Милетушани!“ А Александар је, упитан зашто изузетно поштује Антипатра, рекао: „Зато што је он уместо мог оца (αντ? πατρ?ς).“ А ја ћу рећи: како си добродушан (ε?λ?γιος), Евлогије, који намераваш да похвалиш мене и мени сличне! Μιλ?τιος значи и становник Милета и тканина ткана у Милету. 327. калуђеру Гвозденом. На речи: сваки је себи праведан (Прич. 21,2) Многи од људи (ја ћу се устручавати да кажем: све, иако, по свему судећи, потврђује то Писмо) не зато што воле истину, већ зато што гледају на оне који се још мање држе истине, упоређујући се са најгорима, формирају мишљење о сопственој праведности. Они се не удубљују у Божанске заповести, које су сами по себи, и не организују свој живот по својим правилима, већ мере своје понашање према поступцима својих немарних ближњих. Зато је речено да сте желели да знате: сваки човек је праведан према себи, јер је слеп да види успехе ближњег, али будно види њихове недостатке, као што змајеви, често летећи поред ливада и башта, јуре на мртва тела. Стога Писмо додаје: Господ управља срцима – срцима оних који су или избацили из себе такво мишљење, или који су своје животе уредили по заповестима Божанским, или који су превазишли оно што је особина човека, и храбрим животом стекли највишу судбину и достојанство, по ономе што је речено: Рекох: Ви сте по природи богови и синови Вишњи (П6). 328. ђакону Пампрепију. Шта значи када се каже: Свештеници, говорите у срцу Јерусалима (Ис. 40,2)? Пошто је лако философирати речима, а тешко у пракси, и једно радује ухо, а друго поучава душу, зато Господ позива достојне свештеничке службе, говорећи управо оно што сте желели да знате: свештеници, говорите у срцима Јерусалима. Пошто они који говоре мудро не само да досађују својим слушаоцима, већ их, поступајући супротно ономе што сами говоре, насмеју сами себи, онда Бог од њих захтева врлину у делима, која дотиче душу слушалаца. Према томе, онај који је освештан мора да буде свет, јер није дозвољено да онај који није посвећен буде свештеник. 329. ђакону Паладију. Да је лоше дело зло и да су дела опседнутих њиме бескорисна Ослободите се, најбољи, мишљења које се о вама створило, међутим, не да сте болесна, оштећена, чак и скоро безначајна особа (ово је можда још мање лоше), већ да сте се окренули злу. Знам, светињо чистоте, да се с правом негодујете на Зосиму, Мартинијана, Марона и Јевстатија, који себе сматрају свештеничким људима, који нису нимало доступни ни једној врлини и који су себи направили широк пут и село за сваки порок. Али треба добро да знаш да што више почасти буду добили, то ће им бити већа казна за то што их њихово добро дело није исправило. Можда, мислите, имам много речи и мисли, али јасно знам да ништа не знам. Ако се ишта вредно каже, то треба приписати Богу, који неуке често чини мудрима у корист слушалаца. 332. Сколастику Ниламону Ви сте, будући јаки у говору, унапред оповргли оправдање, написавши: „Поново реците да претерана изопаченост Мартинијана, Зосиме, Марона и Евстатија, чији живот већ у очима свих ставља печат срамоте и подсмеха на најсветију богослужбену службу, не штети догми. Ипак, нећу одступити од истине, већ ћу је користити као оправдање. Не налазећи ништа у богослужењу за шта бисте му могли замерити, оптужбу сте усмерили против одређених светиња. Стога је ваша намера постала разумљива свима који нису лишени разума: и онима који су узносили Божански живот похвалом, и онима који су оптуживали те људе. Ако и сами одустанете од упорности, потврдићете оно што је речено. Јер оно што је недоследно у нашим речима када тврдимо да ствар треба истражити и, ако се покаже да је добра, волети је, чак и ако су неки од оних који су у то укључени очигледно пали у саму дубину порока. А ако се дело покаже као подло, треба га избегавати, чак и ако се чинило да су се неки од оних који су му одани уздигли на сам врх врлине. Јер врлина мора бити симпатична, чак и ако је осуђује свако ко нема исправан суд о стварима. Али порок се мора избегавати, чак и ако га величају сви љубитељи зла. Пресуда о стварима не треба узимати од болесника, већ од здравих. А ако следимо болесне, осудићемо и филозофију. 333. Еудаимону. Као одговор на речено: Ова жена ће се звати, јер је овај живот узет од мужа њеног (Пост. 2,23) Рекли сте да је речено без разлога: ова жена ће се звати, као што је узета од свог мужа. И потврђујем да је ово не само темељно, већ и дивно написано. Послушајте зашто. Жена је тако названа од рађања (на грчком су то речи са истим кореном). Ова жена ће се звати женом која носи воће, као да је узета од свог мужа, који је чини плодоносном. Јер муж, када се ожени девицом, чини је женом, то јест плодоносном. Зашто се родитељи називају плодоносним? А они који тврде да је име жена (ηγυνη) узето од речи τα γυτα, односно чланови, не заслужују никакву пажњу, јер у исто време, као што је целина и све супротстављени члану и делу, тако је и муж супротстављен жени, односно сељаку који сеје и обрађује њиву, мислим зашто се зове муж (ја) јер је човек име заједничко мужу и жени), земља се супротставља, сеје и тиме постаје плодна. И мислим да су ова имена релативна, јер чим прозовемо мужа, пада нам на памет и жена, као што поменемо реч „отац“, чује се и реч „син“, а ако се каже реч „господар“, подразумева се и реч „слуга“. Морамо да захвалимо Богу не само за Његове благослове, већ и за то што нас је спречио да се увредимо. И иако вам се ово чини чудним, ово је највећи благослов. Право је, о дивни, да сада оплакујеш град Пелусијум, иако си га раније благословио. Јер када га је, као мајка обрадовану срећном рођењу сина, узвеличао предводство славног Амонија, у правом смислу епископа, тада је био праведно благословен, као испуњен божанским и људским благословима. Када се његова изградња повери злим, ванземаљским, хуманоидним звери и доведе до крајње пустоши, онда је с правом достојна жалости. Под Амонијем, као што пчеле окружују матицу роја на ливадском цвећу навлаженом росом, тако су сви ишли за њим, збијали се око њега, јер је он заиста био меден у разговору и гласу и поседовао заносну пријатност. И пред овим човеком... (али нећу да кажем ништа непријатно) они који су остали, променивши свечану одећу, оплакују своје несреће. Разлог томе је, кажу, следећи: под Амонијем је божански олтар имао одговарајућу светост, јер су у њему служили преподобни свештеници, али су под овим човеком тамо били дозвољени нечастиви људи; вредни су протерани, тако да је због немара о потребним све остало оштећено. Јер када светињу газе зли људи, многи сматрају да је праведно недопустиво да уђу у сам град. Зато, свештена глава, не само оплакуј га, него се и моли за њега, да би се вратио својој пређашњој храбрости и свом некадашњем благостању. Мир сједињен са истином је божанско дело. Ако је једно без другог, онда ће то нарушити лепоту врлине. Јер и разбојници имају мир међу собом, и вукови: једнима је то на штету људи, другима је на пропаст оваца. Али такав свет, истином не украшен, нећу назвати миром. Ако се слаже са истином, онда ће се у правом смислу звати мир. Зашто је Христос рекао: Није дошао да донесе мир на земљу, него мач (Мт. 10,34). А да Он не забрањује сваки свет, већ онај који је повезан са пороком, о томе говори на другом месту: Мир свој дајем вам (Јн. 14,27). Јер у правом смислу свет је онај који је украшен праведношћу и побожношћу. Не бој се, свето пребивалиште мржње на зло, оних који немају моћ да укоравају и не толеришу укор, него показујући смелост, не умешани у дрскост и растворени у тишини, надају се да ће учинити оно што треба. Ако не успете у томе, као што сте написали, а Јевсевије и од њега заређени нису у праву, уместо да вас награђују, говоре лоше о вама, онда не будите малодушни. Јер будно и свевидеће Око, као оно које мрзи зло и воли влагу, наградиће те и казниће их. Недавно смо причали о врлини и пороку, а када су многи много говорили, приметио сам да, по мом мишљењу, сви људи имају и мане и предности. Али међу вештим и храбрим, недостаци су мали и неважни, али успеси су високи и изванредни; код других, код којих су предности сразмерне недостацима, предности их или превазилазе или их они превазилазе. Јер има људи који су нечовечни, али чедни, или раскалашени, али милостиви, или дрски, али лако променљиви, или који воле да вређају, али мисле о себи скромно, или лопови, али су уздржани, или умерени у говору, али неуздржани у пожуди, или савладани стомаком, али је савладавање гнева тешко – укратко, тешко је поверовати у то, укратко, лишен заслуга. А као доказ за то изнео сам, с једне стране, судију неправде, који је, не бојећи се Бога и не стидећи се човека, ипак учинио добро дело, помиловавши удовицу која га је често питала и заштитивши је од преступника (Лк. 18, 1-6), а с друге стране, речи Светог писма да има чисто срце? или ко се усуђује да одлучи да буде чист од греха (Пословице 20:9)? А пошто су ме сви присутни хвалили и, мимо сваког очекивања, уследио је аплауз, осетио сам стид, јер ме похвале обично више стиде него храброст. Један од присутних, вешт човек и на речи и у животу (нећу да кријем истину, иако је покушао да оповргне оно што сам рекао), пошто је кратко ћутао и изложио твој живот, најбољи Зосиме, твојим погледима, покушао је да моју реч разобличи као лаж, доказујући да су се у теби накупили сви недостаци, а ни у чему није било успеха. Пошто нисам веровао у ово, сви присутни су сведочили о истинитости његових речи. И пошто ниједан језик није могао тачно да преприча сва твоја лоша дела, а ја сам, слушајући, ћутао (сматрао сам да није умесно да улазим у борбу), они су рекли: „Не говоримо ово да побијемо твоју реч, мудри, јер је истинита и за сваку похвалу; напротив, оспоравамо да Зосима припада и да је људско биће, а да је људско биће, да је деструктивни, демон, непријатељ природе." И скоро сви су то говорили као уснама, а неки од њих су упорно захтевали да вам се управо то каже – у нади да ћете се, можда, опаметити. И мада сам у почетку одбијао, касније сам, попуштајући захтевима, обећао да ћу писати. Ваш посао је да коначно обратите пажњу на своју ситуацију како бисте се ослободили срама, подсмеха и казне. Али ако, мислећи да смрт води у заборав, неустрашиво грешиш, онда се безумно обмањујеш, јер смрт, од које наизглед вене племенита биљка, није ништа друго до раздвајање душе и тела. Ако не верујете, онда послушајте Платона који каже: „Кад на човека дође смрт, тада његов смртни, као што се види, умире, а бесмртни, пошто је подлегао смрти, одлази неповређен. 339. ђакону Исидору. По речима Писма: биће потребно помазање итд. (Дан.9,26) Свештенством и краљевском влашћу, брате мој, уређени су јавни послови. И иако се по много чему разликују једни од других (једно је душа, а друго тело), ​​али једно има на уму крај – спасење оних који су под контролом. Дакле, када се родио јеврејски народ, као најнеопходније, свештенство је озакоњено и дуго се наставило. А пошто су Јевреји, будући телесни и бели, тражили краљевску власт, она им је дата као корисна и уздижућа од пада оних који нису били потчињени свештенству. Делом су били славни јер су имали свештенство, а делом су се спасли јер су имали царску власт. А после уништења и једног и другог није им преостајао начин да побегну. Стога је пророк Данило, желећи да покаже потпуни неред у друштвеним стварима међу Јеврејима после Крста, да тада не би имали ни остатак добре наде, и не би се видело очекивање бољег, рекао: помазање ће се захтевати и суда у њему неће бити – речју миропомазање означавајући свештенство и државну власт, свештенство и државну власт. Говорећи о уништењу свештенства, он је пре свега указао на уништење и царске власти и свега осталог. Јер после потпуног престанка најважнијег и суштинског, ништа друго није могло да стоји, а темељ царства била је побожност пред Богом, која се снабдевала у служби Божијој. Међутим, пророк је рекао да ће се и царство завршити, предвиђајући тиме коначно уништење грађанске власти међу Јеврејима и сведочећи о уздизању свега на много боље и божанскије обожавање. 340. Њему. На оно што је написано у закону: Не смилуј се сиромасима на суду (Изл. 23,3) Пошто је потребитом потребан неко ко би му дао, а суђеном неко ко би судио у парници, онда законодавац жели да сиромаштво не решава случај, већ да тражи. А ако се, напустивши своје захтеве, окрене клевети, онда нема право на помиловање на суду. Зато је речено: не смилуј се сиромасима на суду. Јер треба имати милости, не онога који суди, него онога који тражи. Ако, уместо да пита, просјак оптужује, онда треба дати предност правди него милосрђу, јер је неправедно нарушавати правду. Ни богатство, ни снага, ни дар говора, ни племићки чин ни највиши чин, ни положај обласног намесника, ни скерлетна хаљина, ни дијадема не узвисују оне који имају ово колико врлина и мудрост. Зашто се многи људи диве првом, а мало брину о другом? Јер једни теже за измишљеним него за стварним, други више воле садашњост него што ће касније бити од користи, трећи имају неисправан суд о стварима, трећи не размишљају да ли ће бити шта после овог живота, а љубитељи врлине је поштују ради ње и држе је, размишљајући о будућим крунама. 342. Преосвећеном Доротеју. Као одговор на оно што је Бог рекао: У исти дан ћеш му то одузети (Пост. 2,17) Изузетно сам зачуђен и зачуђен зашто грешнољубиви људи, непрестано умирући, уопште не мисле да су мртви. Стога, како сте написали, оно што су говорили исконски поставља питање: истог дана када посечете ово дрво, умријећете. Јер зликовац или убица тада у правом смислу умире када прекрши закон и почини грех, иако се чини да је жив. Он је већ умро, ако не у стварности, онда по дефиницији и правди, иако изгледа да још није упао у мрежу закона. Али ако смрт бесмртне душе називате одласком Духа Светога из ње (Он не борави у телу кривом за грех), онда то схватите овако. Као што тело живи када је душа у њему, тако и душа живи када је Божји Дух у њој. И као што после одвајања од душе тело остаје мртво, тако ће после одласка Духа Светога душа изгубити свој блажени живот, не претварајући се у ништа, него настављајући да живи животом који је гори од сваке смрти. Јер је речено: оставите мртве да сахрањују своје мртве (Мт. 8, 22); и: овај мој син беше мртав и оживе (Лк. 15,24). А оно што други тврде да је првостворени умро пре навршених хиљаду година (пише: један дан пре Господа је као хиљаду година (2. Петр. 3, 8)), није непознато, а чини ми се вероватним и нарочито доступним простим људима. Пошто сте написали ту реч, боље је рећи, ако је истина, оно мало речи које сам недавно написао о томе да нема судбине, други су хвалили, а други чак и више волели у односу на друга дела оних који су се потрудили да о истој ствари пишу, и тражили да вам је пошаљем, шаљем вам је. И не изричеш суд о њему по слуху, него га оцењујеш, прецизно га испитујући. И ако у томе има добра, хвала Богу. А ако ти се чини да ово што је написано није довољно, извини људску слабост, која није у стању да се искаже како би неко желео. 344. Павел. Као одговор на речи: „Ко погледа жену своју“ (Матеј 5:28) Пошто се љубав рађа из вида, Христос је рекао да је прељубник онај ко радује очи без ситости, упозоравајући не само на дело, већ и на помисао. А у односу на убиство, закон кажњава убицу, а Христос чак и љутог, јер даје владавину души, а закон само руци, а самим тим што не дозвољава да корен расте, спречава и раст грана. Зато обуздај и око и раздражљивост: прво, да те не одведе у прељубу, а друго, да те не одведе на убиство. Не мењај се, најбољи, на даху среће, као неко из гомиле, већ нека те мудрост којом си одгајан одржава постојаним међу пријатељима. Јер прво се обично дешава неваспитаним и неуким људима, а последње је својствено веома мудрим људима, међу којима и ви спадате. Усудио бих се да предузмем овај подвиг – да одам хвалу богољубивом епископу Теодосију, да се не плашим да ћу, слабо говорећи, умањити славу његове доброте. Али пошто је сва моћ речи инфериорна у односу на величину предмета, с правом сам себе осудио на ћутање. Иако знам да ако хваљени има за себе сведочанство истине, онда стицање врлине неће трпети штету од слабости онога који о њему говори; јер вишком ове имовине не посрамљује, већ чини видљивијим, који је, сликајући достојанство, својим ликом инфериорнији од самог достојанства, показујући да је помрачен величином описаних дела. 347. Павел. Као одговор на речено: град и светиње ће се распршити са Старцем који долази (Дан.9,26) Ако се оно што је Анђео рекао Данилу: здраво и светиње ће се распршити са Старцем који ће доћи, сматра да је речено за неког другог, онда нека тумаче како хоће, а да ни најмање не нарушавају истину. Ако је онај који се зове Долазећи Христос, по речима Писма: Благословен који долази у име Господње (Пс. 117,26), и: Јеси ли ти који долази или неко други? (Мт. 11, 3) – онда је смисао изреке овакав: све што је преподобно и славно међу Јеврејима, руши не само Отац, него и Христос, кога они очекују као свог избавитеља. Пошто су били бесни на самог Царског сина, претрпеће достојну казну. Не само да ће се град, него и светиња срушити, односно храм ће бити уништен. А погледајте како је тачно! Није рекао: „срушиће се са Старцем“, како други мисле, већ: Отац ће срушити храм и град уз помоћ Старца, и то управо онога кога су они оскрнавили при првом доласку Његовом. Ако је ово нејасно, нека се каже још јасније. Бог и Старац ће растурити град и храм, дакле, иако се ово дело приписује Римљанима, оно је у ствари било резултат Божанског гнева. А сведок је тога Јосиф Флавије, који каже: „Не дугујемо Римљанима што нас је рат са њима све упропастио; нису то учиниле њихове снаге, већ је постојао виши разлог који им је донео измишљену победу. Шта је био разлог? Очигледно је: оно што је учињено Спаситељу у то је уронило Јерусалим, а њихови јавни послови су поклекнули, или још боље, претворили се у потпуно ништавило. Ако Јевреји не верују, онда нека кажу: из ког разлога је њихово заточеништво остало неопозиво до данас? Иако се Херимон, овај измишљени ђакон, понаша као особа којој неизлечива болест даје за право да себи не ускраћује ништа што жели, и, опраштајући се од оних који обећавају исцељење, почасти се оним што директно води у смрт, ја га ипак сматрам кривцем толиких зала, не толико, који себе као Еусестера даје Мој Дивине. Јер онај ко снабдева семеном очигледно је одговоран за изглед биљке. Сматрам да учитељ свакако треба да се труди да оствари ове две предности: чистоту живота и довољну снагу у речи (коју ако неко назове сенком дела, чини ми се да се неће огрешити о истину), како би и ученика довео у добро здравље и дисциплиновао бунтовнике. Јер као што они који предају калиграфију, узимајући таблу, са великом милошћу извлаче слова и показују их онима који су почели да уче, како би их што више опонашали, тако и наши учитељи треба да представе свој живот својим ученицима као неку врсту јасно нацртаног модела, како би га, што је више могуће, опонашали. Ако ученици, видећи не само беспрекоран, већ и диван живот, не буду подигнути у врлину, онда ће сви за то кривити не учитеља, који није оставио ништа неиспуњено што је био дужан, већ небригу ученика. Пошто се други питају зашто ученике страх не спутава од прекорних поступака, питамо се и: какав страх треба да користи наставник? Укор? Али ово, поновљено много пута, није имало снаге. Убедити штапом? Али ово није дозвољено. Екскомуницирати? И тестирано је. Прогнан из града? Али он нема толику моћ. Обећати царство небеско? Али неопрезнима то изгледа као бајка. Претити тужбом? Али када то чују, смеју се томе. Избацити из цркве? Није тешко, али вам не помаже да се побољшате. Да особа коју је осудила једна особа није тада била прихваћена од целе цркве, и да су сви, заједно са оним који је изрекао ову казну, били огорчени, онда би се можда онај који је избачен, поставши чеднији, дошао к себи. И сада једна особа осуђује човека, а друга му често служи у исто време. Друга црква му је отворена, нуди му заштиту, дарове; чак се и пресељење ради за избаченог као извор прихода, а он не каже да је избачен као осуђеник, већ измишља неки изговор за који је отишао добровољно. Ако неко пита: зашто? – најављује нешто чудно што се цркви која га је прихватила чини уверљивим. А други, и сами погрешно живећи, користећи се тиме и мислећи да у томе нађу својеврсно оправдање за своје падове, претерано то препричавају онима који су дошли и испуњавају све говорима који приличе онима који су их саставили. Али пали не постају бољи због тога. О ономе ко је хтео да га учини чедним, остаје мисао да је лош човек. Дакле, најмудрији и највештији учитељи (а мало их је) нису у стању да донесу целомудреност онима који греше. За оне који су недолично приграбили ово руководство (а има их много), сматрајући доброту других за сопствену пропаст, да порок не пропадне, већ јача, покушају да праведно оповргну пресуде огорчених. О њима, иако знам да ће оно што кажем бити јако, ипак ћу то рећи; Можда ће уследити нека исправка. Јер каква је корист од оплакивања мртвих, када је могуће, колико од нас зависи, спасти оно што још није изгинуло? Дакле, рећи ћу: они који не треба да буду уврштени у број потчињених усуђују се да без дозволе уђу у наставно одељење, и сањају да поседују олтар а да не овладају собом; мисле да владају другима а да не могу да владају собом. Због њих су црквени послови дошли у расуло. Један човек, не само неспособан да се поласка никаквим нечасним даром, већ и да своју имовину да онима који су у невољи, сазнавши да сте се ви својом снагом усуђивали да једног прекршиоца заклетве ослободите греха пошто сте од њега примили неколико риба, рекао је за вас ово, како ми се чини, Демостенова изрека (мада оно што ће бити речено и неће се чинити безначајним) је достојан да се погуби, тако да је и у паклу овај закон проглашен зао. Овај човек је ово рекао, обузет тугом, али мени и свима који су били овде ово што је речено није деловало неприкладно. Јер онај ко прекрши заклетву не ослобађа се кривице тиме што сте умирени даровима, већ тиме што је онај који је прекршио заклетву добио своју имовину назад. Зато, зарад подлог профита, не искривљавајте и не тумачите Божанске речи. Они не наређују да се саблазни и доносе дарове свештеницима, али заповедају да се тиме оправдава пред увређеним. За ово: ако вежете, каже се за оне који греше, а ово: ако одријешите, каже се за оне који су дошли на покајање (Мт. 18, 18). Није свештеник тај који је умирио свештеника, већ онај који је задовољио увређеног, ослобађа се кривице. А ако мислите да је свештеницима дато такво право да решавају оне који су згрешили и не покушавају да се искупе за своје грехе, онда ће се Божија одредба испоставити као произвољна, имајући у виду само корист свештенства, а не обраћајући пажњу на увређене. А они који су овенчани свештенством биће признати као најокрутнији и нељудски, јер не ослобађају свакога од кривице. Али ово није истина, није истина. Не обмањујте себе, или још боље, не урањајте и себе и друге у провалију, не обнављајте зле науке оних књижевника и фарисеја који су зарад подле користи измишљали неке утехе кривоклетницима, наоружавали децу против родитеља, изнова тумачили и изопачавали Божанске заповести. Али побожно и искрено следите оно што је легитимисано у Писму, по коме је свети Апостол рекао: Не можемо ништа с истином, него с истином (2. Кор. 13, 8). Да ли је заиста могуће да када је кршитељ заклетве богат и донесе дар свештенику, то му је дозвољено, а када је сиромашан и не донесе дар, подлеже одговорности? Али недопустиво је, не кажем, то учинити, чак и размишљати о томе. Јер ће вам Судија рећи: јеси ли заиста замислио да ћу бити као ти? Да ли је ово могуће? Ко је заповедио својим потчињенима да не узимају дарове од невиних, Он није могао заповедити да се ови освешћени оскврне подлом добити. Напротив, Господ је ово рекао да би свештеници, након што су извршили надокнаду за одузето, молећи се и постећи заједно са грешницима, добили дозволу за њих са неба, не дајући места у мислима за такву помисао: хајдемо и примимо светињу Божију у своје наслеђе. Јер они су министри, а не саучесници; заступници, а не судије; посредници, а не краљеви. А о својим гресима, како рече Апостол, приносећи жртве (Јевр. 7, 27), наравно, не могу, чак и ако су били богати, самодржавно опростити грехе онима који се нису покајали. И да није поверио ову ствар освећенима ради трговине, није наредио да се има у виду сопствена корист, него се удостојио да све узаконише на корист оних који су под њима, да буду храм невиности и сваке чистоте, то је указао преко свештеног чувара Мојсија, то је показао и својим уснама. Преко законодавца је рекао: ако неко замени оно што је дато у залог, онда нека прво врати оно што је одузето, па ће доћи у храм да умилостиви не свештеника, него судију (види Пр. 22 и даље). Својим устима је рекао: Примите Духа Светога. Онима којима опрашташ грехе, биће опроштени, а они чије грехе држиш, они држе (Јн. 20,23). Дакле, ако су ради Духа Божијег примили власт, онда они који својим гресима уклоне Духа од себе, наравно, немају ову силу; имају га само они који знају Духом Светим, који је достојан напуштања и који је достојан осуде. Пошто је ово превазилазило људски ум, Утешитељ, учесник суштине и славе Божије, постао је за достојне Његовог прихватања Учитељ неистраживог, недокучивог људском уму. Као што ехидне прате своје рођење на свету смрћу своје мајке, тако су греси праћени смрћу оних који их рађају. Пријатељ је дошао код тебе да се да у залог за свог оца и ослободи га из затвора. Зато, помозите му, који је одлучио да предузме овај подвиг не ради новца, већ ради побожности и добре славе о себи. Одлично, непроцењиво, управљаћеш својом вођском службом ако си непоколебљив чувар правде, подједнако далеко од неправедних, и непријатељстава, и милосрђа, и држиш мач, колико год је то могуће, неокаљаним, спречавајући падове претњама. Иако ће оно што је речено изгледа бити чудно, ја ипак дајем ову дефиницију: висина ума је темељна разборитост. Јер човека не треба сматрати арогантним ако није ласкавац, а скромним ако је ласкавац и неплеменит. Напротив, скроман је онај који чини оно што је пристојно, али се не узохоли пред ближњим, не преферира себе од свих, већ се одржава у доличном рангу, који доликује слободним људима. Треба бити великодушан а не горд, храбар а не дрзак, попустљив а не сервилан, скроман а не хињено понизан, слободан и не подли роб. Такав је био богољубиви Аврам, који је презрео персијски плен и плен варвара, и у гостопримству је био скромнији од свих других, извршио је дело слугу и, удостојивши се разговора са Богом, рекао: Ја сам земља и пепео (Пост. 18, 27). То је оно што значи истински спојити скромност, понизност и висину заједно, то значи показати слободу без икаквог поноса. А они који дају имена врлина пороцима и имена порока врлинама, па та врлина постаје тешко препозната, чини ми се да је сама врлина осуђена на изгнанство. На светским листама један је борац, а други весник, који проглашава победнике. А у божанским такмичењима је дозвољено да крунисани буде и весник. Нека, дакле, неки од оних који су уздигнути у наставну катедру не мисле о себи да су они, као они који су задужени за туђе подвиге, и сами ослобођени подвига, и да не сматрају за себе довољним да проглашавају победнике, него нека сами, будући подвижници и крунисани по смиреноумљу и свакој врлини, охрабрују оне који се боре и нека их проглашавају. А ако, верујући да у нама треба да постоји само једно, они сами себе обману, онда ће их сви исмејати и понижавати као немужевне, а проказаће их и Ап. Павла, који каже: Умртвљујем тело своје и покоравам га, да, ако другима проповедам, и сам не будем роб (1. Кор. 3, 27). Оно што је рекао значи: Нисам себе дефинисао ни као хероја јунаштва, ни као хералда; Не хвалим се овим насловима. Али пошто сам се показао и желео да се покажем достојан победе у животу, дато ми је право вођство и радим да не осрамотим оно што је долично за подвижнике. Не приклањам се лењости с мишљу да сам удостојен, него дајем да кроз трудове моје видите да сам праведно удостојен, и дар чувам у целини, и посвећујем се не одмору, него труду. Чедност, за разлику од лудила, исправно значи поседовање здравог разума. То су знали не само незнабожачки мудраци, већ је то знао и побожни Павле. За игемона, који му рече: јеси ли полудео, Павле? Многе те књиге претварају у помаму, - Ја не бесним, говорим, суверено, него говорим глаголе чедности и истине (Дела 26, 24.25), супротстављајући чедност лудилу. А и другима је писао: ако се Богу чудимо; Ако смо чедни, то је за вас (2. Кор. 5:13). И овде је ово супротставио лудилу ума - имати здрав разум. Дакле, свако безгрешно стање је целомудреност. Али неки људи првенствено приписују ово име (што добро раде) самом стању невиности, као супериорније у односу на друге. Дакле, ако је супротстављен безумљу, то ће значити здраво стање духа, а ако је супротстављен безумљу, то ће указивати на уздржање и невиност. 357. Њему. На речи: Легао си и заспао си као лав (Пост. 49,9) Знај, свештена глава, да се примери узимају и примењују на оно што се сугерише не у свим својим особинама (иначе не би постали примери, већ нешто идентично). Напротив, ми морамо, изабравши оно што нам одговара и управо оно због чега су узети, све остало оставити по страни. А да бисте, изневши један или два примера, отворили пут тумачењу другима, послушајте шта патријарх каже о Спаситељу: Легао си и спавао си као лав (Пост. 49, 9). Хоћемо ли заиста све што је у звери додати Христу? Уопште не. Али, узимајући у обзир непобедивост лава и све оно што је у њему страшно и краљевско, добро ћемо проћи ако занемаримо и зверство и све остало приметно у лаву. А када Бог каже: сакрићу их, као што је медвед лишен (Ос. 13, 8), ми ћемо изабрати једно – осветољубивост, а не нешто друго својствено медведу. Исто треба урадити и са другим примерима. Дајте вина мудром, и он ће бити најмудрији (Прич.9,9). 358. ђакону Исидору. Та побожност је врхунац врлина Пропорционалност врлина производи лепоту истине, која превазилази сваки појам и све што би рука могла да постигне помоћу боја. Али као што је у лепоти тела најзанимљивија лепота очију, тако је и у души највећи део лепоте побожност. Ако се дода и сразмерност врлина, онда ће бити лепоте изнад сваке лепоте. 359. Павел. Да је лоше дело зло и да су дела опседнутих њиме бескорисна Пошто су они који су предавали лошу науку за оне који су им неопрезно веровали, постали кривци за казну болнију од саме смрти, нека покајање буде најбољи лек за унесрећене. Хвалим те за твоју добронамерност према граду, али сматрао бих поштеним да саветујем следеће: обнови га не сузама, него молитвама. Јер, иако је смрћу Амонијевом, како си написао, и град умро, ипак постоји нада, посебно уз помоћ Божије силе, да ће поново устати. Истина је да је град, као што сте рекли, који се молитвама славног Амонија недавно дичио својим становништвом и богатством, окићеним врлинама, сада доведен до таквог сиромаштва по становницима, новцу и зградама да неки од оних који су остали беже из отаџбине, а други умиру у затвору под ударима. Имагинарни примат нема провиђења за ово; напротив, ужива у недозвољеном, троши храну потребну сиротињи да задовољи своју амбицију, извлачи корист из туђих недаћа, упркос скучености лоших прилика, не поштује сузе, не пружа руку помоћи. Зато, пошто сте ово са сузама написали и позвали ме да му пишем, онда знајте да сва медицинска уметност уноси победу над собом болести овог човека. Јер, пошто је примио многа уљудна и јака писма, он их уопште није искористио. Зато смо коначно испоштовали тишину пред њим. Дакле, ако молитвом у било чему успете, и за себе и за град, онда се, остављајући сузе, молите. Онај ко лечи неизлечиве болести ће, можда, и створити такво што ће се и он ослободити свог безумља, и клечећи, или боље рећи, како ви кажете, мртав град подићи. 361. Презвитеру Афродисију. О животу и томе да Бог дарује непристрасно Питали сте: из ког разлога Божија милост не пада на све? Знај, дивна: то се дешава зато што она прво доживи вољу, а затим сиђе. Јер, иако је ово благодат, она се не излива тек тако, него сразмерно онима који је примају, она излива у оној мери у којој сасуд вере који јој је представљен, добија снагу. И да прво не захтева оно што зависи од нас, спустило би се на све. Али, пошто доживљава вољу, а затим посећује (као што је то било са храбрим Павлом; јер је речено: овај сасуд је мој изабрани сасуд (Дела 9, 15)), онда на неке силази и остаје на њима, а од других се повлачи, а на друге у почетку не силази. Ако владика Јевсевије, као што сте написали, одаје почаст и назива безумљем не желети да се љутите на њега, онда немојте да се срамотите. Боље је да се трезан изгледа као пијан него да се пијанац сматра трезним. Пошто га је порок, који га је довео до лудила, снажно обузео, он жели да сви полуде и да избегне да буде разоткривен за оно што незаконито ради. О, када бисте дошли да учествујете са нама у подвигу, примите круну, постаните део победоносног проглашења! Јер саветима и упозорењима, углавном уз помоћ Божију, вратили смо себи пријатеља који воли небеску мудрост, иако је кратко задремао. И сада, тријумфално, проглашавамо победничку песму, растворивши чашу речи, припремивши вербалну храну, частимо своје пријатеље. Зато, дођите и радујте се са нама, и дивите се са њима, и радујте се са својим познаницима, и скачите врлином, и опомињите порок, у коме је толико бестидности да насрће и на оне који од ње беже. 364. Презвитеру Афродисију. О ономе што је записано у Књизи Премудрости Исуса Сираха: Не тражи да ћеш бити судија (Сир.7,6) Веома сам изненађен зашто и оно што је врло јасно многима изгледа нејасно. У овој изреци: не тражите, да бисте били судија, нема ни свестраности ни посебне мудрости. Али јасно каже: пошто је праведно тешко препознати (многи, због спорости ума, не налазе трагове, а многи, због брзине ума, иако налазе трагове, али због новца, или из страха, или из поштовања према некоме, или из пријатељства, или из непријатељства, искривљују то што је у истини), онда то не може да пожури, иако не може да се ували у истину. тешко, након што га је пронашао, не покварити. 365. Мартинијан, Зосима, Марон и Евстатије Оно што скоро сви људи једногласно говоре о теби (не знам како да те назовем да бих те достојно назвао!) не дозвољава ми да будем спокојан, чак и кад бих то хтео, већ ми, као оштра оштрица, боде душу и подстиче ме на писање. Зато, поштедите се и дођите себи. За оне који одлуче да живе недостојни ове части, чин свештенства постаје повећање казне. Ако желите да будете вешти у свакодневним пословима, онда потражите друге саветнике, јер ја бих рекао супротно – да они изазивају не само бескорисне ствари, већ и опасности које завршавају смрћу. А ако хоћеш да успеш у пословима по Богу, онда, не кажем да би позвани, али и непозвани, долазили по савет. Зато, ако хоћеш да се удостојиш славе и послушаш моје мишљење, онда чини оно што ће те припремити за надметање светих. И за њих је био мали значај у ономе што је било неопходно за живот овде, али велики у ономе што је било неопходно након одласка одавде, и све су радили с тим циљем. 367. Презвитеру Павлу. О ономе што је прописано за владара: гоните праведника (5. Мојс. 16, 20) Оне који почињу у врлини, а завршавају у пороку треба препознати као немарне и сажаљиве људе. А то су они који почињу покровитељством сиромашних и завршавају сопственим богаћењем. Упозоравајући их, Божанско Писмо каже: гоните праведника. Јер они који су се наоружали праведном бригом за сиромашне не треба да је лишавају онима због којих су се наоружали и да не присвајају оно што им припада. 368. Презвитеру Јераку. Зашто се осуђује фарисеј, који је много говорио о себи, а хваљен Јов, који је рекао више о себи и, штавише, оно најважније? Чудиш се и чудиш, као што си рекао, зашто је фарисеј, који је много говорио о себи, изазвао негодовање, док је Јов, који је рекао више о себи и, штавише, најважније, заслужио одобравање. Зато послушајте кратак одговор. Није могло бити другачије. Фарисеј, који никог не зове и нико не подстиче, много говори и сам у целој васељени високо мисли о себи, с правом је изазвао негодовање јер је патио од гордости. А ко, кога они одобравају, крије своје предности, а када га хуле, говори о њима да би одагнао оптужбе које су му изнете, као што је то учинио славни и највећи од сваке похвале Јов, он стоји изнад сваке оптужбе, јер она прелази на оне који су га хулили без права. Заиста, ово је неразумна ствар и чини се неразумним, и чини се праведним, хвалити се без преке потребе. Али ако се човек, чувши нешто што не би требало да чује о себи, нехотице упусти у такве говоре, онда је кривица на онима који су га довели до ове нужде. Зато, по пресуди Божанској, није био одобрен онај који се ничим не подстакнут, а све друге осудио, није поштовао цариника који је стајао уз њега, него је онај који је нуждом доведен до овога био овенчан великом похвалом. Јер да ли су Јовови пријатељи ћутали о било чему што би га могло раздражити? Искусни лекари на почетку болног напада оклевају да пруже помоћ, јер прилив влаге који изазива болест чини лекове који се користе воденастим, али дозвољавају да напад мало попусти и тада почиње уметност медицине. Исто тако, онај ко је опијен тугом, када је још у пуној снази, не треба да удара (иначе ћемо узалуд трошити реч, чинећи је неефикасним леком), већ након што кратко време учествује у тузи и дозволи да туга мало попусти, онда треба да почне лечење. Стога смо полако ишли ка твом излечењу. Ослободи се донекле, пријатељу, ове силне туге, схватајући да ниси сам и да ниси први који је ово патио, али ово је обична болест и сви који још нисмо кренули на овај пут, поћи ћемо њиме да дамо рачун за своја дела. Иако сматрам да је немогуће да љубитељи врлине немају непријатеље, они ипак могу своје непријатељство претворити у добро. Ако мудри не падну, онда имају користи од тога за себе, а за њихове непријатеље то се претвара у казну. Али ако падну, добијају корист од својих непријатеља, јер често клевета која задеси човека лечи душевну болест за коју није знао или није марио. А добро направљеним су потребни или искрени пријатељи или непријатељи који горе од беса. Неки користе савете, а други клевету да спрече падове. А пошто пријатељство сада има слаб глас за слободу говора, тачније ћутљиво је, причљиво је и гласно на ласкање и поздраве, а нема гласа за савет и потребан укор, онда оно мора да слуша истину од својих непријатеља и да се исправи. По мом мишљењу, најстрашнији су ласкавци који, у зависности од језика богатих, ако желе да изразе изненађење нечим апсурдним, заклињу се да је тако најбоље, а ако се одлуче да хуле, одмах хуле на саму врлину. Зато разумни људи треба да избегавају ласкање и ласкање. И једно и друго, да не говоримо о људском смеху, изазивају непоправљиву зловољу и неподношљиве муке. 372. Градоначелнику Архонтију Знам са потпуном сигурношћу да ако питам: да ли је моје разумевање боље или Павлово? – онда ћете ово питање сматрати арогантним. Зашто захтевате да успем у нечему у чему Пол није могао? И овај надахнути радник (нећу детаљно говорити о свима за којима му је срце горело) насилно је одбацио Галате у јудаизам, а они који су дошли из Азије га нису послушали, и лажни апостоли су с њим водили тврдоглави рат; и нико га не криви, него га сви крунишу за његову намеру. Због чега сам ја, који сам, као што кажеш, иако сам многе позивао на врлину и убеђивао да је заволе, а многе и отео из власти греха, окривио што Јевсевије, Мартинијан, Зосима и Маро нису послушали мој савет? Али гледајте: ако мислите да ме оптужите, немојте бити исмевани због неразумности, као човек који нема појма о људској слободи и кривицу неубеђених пребацује на онога ко није убеђен. Када је јеврејски цар Језекија видео подизање споменика победи над Персијанцима, што је било чудесније од чуда, изнад сваке људске снаге и сваке тежње, тада га је, управо тада, погодила болест, да га духовна усхићења која су захтевала узду не би приморала да пређе оно што не би водила војна дужност. бахатост. Стога, ако је за ваш велеум стигао благостање које превазилази сва очекивања, онда не говорите и не чините ништа недолично, већ смањите вишак радости, јер обично више штети него туга. 374. Епископу Теопемпту. Као одговор на речено: Ако је могуће од вас, имајте мир са свима (Рим. 12,18). Истомишљеност је за човека почетак и темељ свега доброг и не треба никоме да даје повода за свађу и свађу. Али ако негде видите да је побожност повређена или да су слаби увређени, немојте више волети мир него истину. Напротив, постаните храбри, борећи се против греха док не искрварите (Јевр. 12:4). Зато је Апостол рекао оно што сте желели да знате: ако је могуће од вас, имајте мир са свима људима. Јер понекад је то немогуће, на пример, када је, као што је већ речено, реч о побожности или када је потребно стати за увређене. И зашто се чудите ако то није увек могуће у односу на друге људе, када је Апостол разрешио ову неопходну везу између мужа и жене, који сачињавају једно тело, говорећи: ако се неверник раздвоји, нека се одвоји (1. Кор. 7, 15)? И сам нисам безгрешан, и не тражим безгрешне пријатеље, јер безгрешне нећу наћи. Али оне који имају много успеха, а они су велики, а мало недостатака, и нису битни, ја их уврштавам у списак пријатеља, а у оне код којих налазим супротно од реченог, нити их укључујем нити искључујем. Не укључујем га да не бих дао повода за клевету целог домаћина, јер свако обично суди о човеку по његовим сарадницима. Али ни ја то не искључујем, остављајући им добру наду. И неки су ми као саветници и пријатељи, а са другима се не свађам, али подржавам могући мир, трудећи се да сачувам апостолску заповест: ако је могуће, од вас, имајте мир са свим људима. Саветујем им да се уздрже од порока и да се држе врлине. Али ако мој савет претворе у разлог за непријатељство, онда ће ми изазвати не малу тугу зато што га нису искористили, а не зато што су изразили непријатељство. Када се Сунце Истине појавило овде са неба на корист људима, тада се, управо тада, као у плими, све преобразило у светост. Оно што је било лишено свечаног сјаја и узвишено у име тријумфа, увређено призорима порока, претворило се у божански и светски тријумф. А људи су научили да побожност препознају као истинско славље, када се служба врлине највише врши, као преподобну свету тајну. 377. Ученици, помоћници презвитера Као што чедна жена, носећи знаке чистоте на лицу, умањује наду оних који је пожудно гледају, тако и чедна душа, носећи знаке врлина на својим осећањима, потискује наде оних који намеравају да покваре њену лепоту. Јер ко се усуђује да приђе, видећи такво око у коме се спајају кротост и племенитост? Ко не би сматрао да је разговор таквим језиком, који је постао храм смирености, недоступан себи? Ко се, приметивши да су друга осећања постала оруђе врлине, не би уплашио да да лош савет? Стога, ви, племенити изданци мог пријатеља Лава, држите се недоступним штетним заједницама да бисте увећали славу и своју и славу твога оца. 378. Ниламон и Ниламон Родитељи су ти дали исто име, и исто име ти је дало морал, јер прво имаш од оних који су ти дали живот, а други си стекао својим делима. Када би људи видели овај идентитет у добрим делима, обрадовао бих се; Пошто је виде на супротан начин, изузетно сам тужан. Јер бестидно око, уздигнут врат, стално кретање обрва, нагли ход, способност да се не поцрвени ни од каквог стида су знаци најподле душе, утискивајући у тело очигледне црте његових страсти. 379. Преосвећеном Теодору. О Исусу Навину, о Мојсијевој великодушности која се испољавала у томе што ниједног од својих синова није дао више од храброг Исуса и о томе да деци не треба давати власт ако је њихов карактер недостојан. И на много других начина дивим се богољубивом Мојсију, али највише у томе што је, будући изнад сваке страсти, победио природну преданост. Јер, имајући од њега рођена два сина, али који нису постали ревнитељи очеве врлине, он ниједног од њих није поставио за наследника у војсци, већ је изабрао човека који му је близак не толико по рођењу колико по врлини, дајући му предност од природе, која је често слепа у процени добра. Ово је сјајно доказало да Мојсије, овај кротки човек, није из милости подигао свог брата у свештенство. Јер ко није указао такву част онима који су дошли из његових дубина, него је победио самовољу природе, није крунисао брата свештенством из милости, него по Божанској заповести. Стога су они који су се побунили против Мојсија и мислили да је своју полукрвност одредио не по Божијем суду, већ по сопственом расуђивању, претрпели изузетне казне: неке је прогутао отварање земље, а друге су постале храна за небески огањ. Иако Јевсевије, као што си написао, ступивши у савез са пороком, води рат са врлином, безобзирно се клеветом заноси у злобу и лако се упушта у бесмислена подозрења, и у кажњавању оних који су згрешили он је неумољив, и веома споро награђује оне који су успели, а они сами себи грешиш, а ти немаш право на њега. начин, да не кажем много више. важно. Или немојте то да радите, или се не смејте онима који то раде. Можда му се по заслугама догодило и да је, поставивши те када си био такав, не знајући, претрпео казну. Јер ко безаконо отвара своје усне, које су везане божанским законима, види се да их отвара против себе, а ко мисли да наоружа необуздани језик против вештог, наоружа га против себе. Ко чедношћу и уздржањем самодржавно обузда сладострасност, која се многима чини неодољивом, има право да се хвали многим и славним победама, имајући душу слободну од сваке подле страсти. А ко је јако обузет сладострашћу, ко је под самовољом варварских телесних страсти и узноси се њиховим варварским победама, тај је, по мом мишљењу, и незналица и подли роб. Међутим, из страха и страха од великих зала (иако је то чудно говорити и слушати) он жели да се покаже храбрим и ступа у битку, бојећи се свог поробљавања и рађања деце. Ко се дотиче једне узвишене теме и покушава да протумачи смисао Светог Писма, треба да има сталожен и јасан језик, и побожно и побожно срце, да следи Свето писмо, а не да му показује пут и не намеће му смисао својом вољом. Јер онима који се усуде да их искриве и реинтерпретирају прети веома велика опасност по саму душу. 383. Презвитеру Ниламону Иако немам велику жељу да се упуштам у разговор о физичком, ипак, да вас не бих узнемиравао, писаћу. Од разлике у телесном стању, неки од оних који пију постају бледи и жучни, док други постају црвени и крвави: или од махнитости, у којој крв јури ка унутра и лице постаје бледо, или од покрета, изазивајући унутрашњу топлоту напоље. Али било да је нечија грађа иста или другачија, ум, попут одличног возача, може или да не дозволи страсти да дође до пуног покрета, или да страст која се покренула доведе у склад и укроће. Смели Јевреји, који никада нису претрпели тако неопозиво заточеништво као што су претрпели после Крста, не знам зашто, не желе да се покају, иако Свето писмо и догађаји сведоче у нашу корист, али су осуђени. И доста је о овоме. Реци онима који се усуђују да саблажњавају сирочад да се допада Цару над царевима и Господу над господарима да се зове Отац сирочади и Судија удовица (Пс. 67, 6), јер Он каже: Слуга мој Навуходоносор (Јер. 25, 9), и: владари мога слуге једни призивају, а Давида поседују. живота. И у односу на високе он себи даје име које значи власт, а у односу на ниже даје себи име које значи старатељство, и потврђује да је за једне Он Господар, а за друге Отац. Зато нека нико не вређа сирочад мислећи на Оца, нека нико не тлачи удовицу, замишљајући Судију у мислима, и нека се нико не окористи ничијом имовином, замишљајући нетрулежног Судију. Ако неко, лишен разборитости, имајући у виду само садашњост и слеп за будућност, сматра да је крађа предност за себе, онда нека чује да и овде лакомство често ствара опасност и не само да лишава нечију имовину, него и саму душу. Јер није добра свака добит, него само она која се добро стиче, а без тога води директно у пропаст. Као што је добро ловити у пецању, али је боље не успети у пецању, ако је друго безбедно, а прво ће те натерати да истрпиш нешто штетно, тако се то дешава и у стицању користи. Јер ко, имајући прилику да се обогати поштеним средствима, прибегне изнуди, подлеже срамоти и наслеђује опасност. А ако неко каже: "Ко не жели да се обогати?" - онда ћу питати: "Ко би желео да умре након што добије профит?" Жеља за стицање нечега што води у опасност не значи тражење добити, већ срамоте и несреће, јер неке користи имају подли изговор, док су друге повезане са опасном изнудом. Дакле, лоше стицање користи, било у односу на садашњост или у односу на будућност, препознајући најозбиљнију штету, нека свим силама избегавају неистину. 386. Херимон, Зосима, Марон. Да је душа бесмртна Држећи се те помисли, они најбољи, као да душе бледе са телом, не греше неустрашиво, као да не очекујете казну за себе, него се удаљите од ове помисли, сазнавши од Судије истину да су душе бесмртне и да ће бити кажњене. Јер је речено: не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу – то је најнеспорнији доказ бесмртности душе! – Боји се радије него моћни, он ће и душу и тело погубити у паклу (Матеј 10:28). Ово је најнеистинитији доказ и васкрсења и муке! Јер дефиниција Творца мора бити призната као јача од сваког доказа. И да су у Старом Завету вешти и знаменити људи знали за бесмртност – послушајте како о томе говоре три младића у пећи: Благослови душе и душе праведника, Господе (Дан. 3, 86). Наравно, достојни су поверења они који се нису уплашили мучитеља, већ су доказали своју побожност и постидели огањ. А онај који је видео Серафима како виче: ко ће ти рећи да огањ гори? (Ис.33,14), - шта друго проповеда ако не Гехену и бесмртност душа, и призив тела у живот? Зато не сматрај за бајке речи које ти се изговарају у Писму, него се уразуми, јер је то могуће док смо ми овде. Бог не жели смрт грешнику, већ да се он окрене са свог злог пута и живи славним животом (Језек. 18:32). Јер ако идемо пред лице Његово на исповедању (Пс. 94,2), односно ако се пре одређеног времена у томе оправдамо делима, тада ћемо на Суду добити милост. Јер, као што рекох, дефиниција Творца мора бити призната као јача од сваког доказа. 386. Презвитеру Агафну. Како да разумемо оно што је речено Аврааму: Умножићу се и умножићу (Пост. 22,17)? Бог је обећао Авраму да ће своје семе изједначити са звездама небеским и песком морским, наговестивши да ће засијати неки од његових потомака, као што су били пророци и праведници, апостоли, а кроз њих и они који су веровали и делањима се одликовали, којима је Спаситељ рекао: нека засветли светлост твоја и пред људима засветли: Ма16. појављује се, као светла у свету (Фил.2,15), док ће се други показати као да пузе по земљи и да су привржени земаљским стварима. А такви, као нестабилни и ношени сваким ветром, биће понижени и урачунати у море и јалови песак. Ако се недавни пријатељи свађају у нади да се помире, онда то још није велико зло, али ако се с мишљу да заувек остану непомирљиви, онда је ово већ веће зло. Међутим, без обзира на расположење једни према другима, трудите се да их што пре умирите, да иначе време ово не отежава. 388. Њему. О ономе што је написано у закону: Не помилуј сиромаха на суду (Изл. 23,3). Ко користи сиромаштво на зло и воли да покреће парницу, не само да нема право да се служи милошћу, него заслужује чак и мржњу. Мора молити, ћутати, али саставља жалбе. Стога, Извор Истине, не удостојећи се да таквог човека треба помиловати, овим му забрањује да лаже. Ако се, престајући да се понаша како приличи молиоцу, усуди да се претвори у онога који је покренуо парницу, онда нека правда превлада међу оним ко му изрекне пресуду. Онај против кога је поднета тужба, добивши превагу, може после своје победе да укаже милост према побеђенима, а коме је дата власт да изрекне казну, нема право да делује на штету правде. Ако је Зосимина изопаченост неподношљива и када се посматра сама по себи, као што сте написали, испада још неподношљивија у поређењу са другима, а оно што изгледа најнеподношљивије је то што он и не зна за своју болест, зашто нам онда сметате, као да смо у стању да излечимо неизлечиву болест? То може само Бог, који побеђује страсти и сваки порок. 390. Петру. О слободи са којом је Павле говорио на јавним скуповима Изузетно сам задивљен храброшћу славног Павла, којом је, чак и на суђењу, говорио народу и, дајући рачун, поучавао. Јер уобичајено је да наставник говори ауторитетно, а да оптужени своје речи уравнотежи са околностима. Али он се понашао противно томе, јер је у себи имао Даваоца и Делитеља мудрости. 391. Градоначелнику Архону Зар не знате, јасно је да се исти изговор, исто име, иста реч, изговорена не са истом напетошћу у гласу, некада испоставља као плод хладне разборитости, а некада љутње. Твој пријатељ је, да би ућуткао оне који су му замерали кукавичлук који је показао пре тебе, отишао тамо, и отишао са намером да не само себе надмаши у својој садашњој наклоности, већ и да угаси своје некадашње непријатељство. Зато га прихвати раширених руку. 393. Граматика Агатдемону Ако другима који вам ласкају овај одговор може изгледати као плод разборитости, а не љутње, онда се мени више чини плод ароганције и непромишљености. Зато ти саветујем да најпре гневу претходиш разборитошћу, па онда говориш и пишеш. Јер ако дозволите да љутња иде испред разума, онда ћете све окренути наопачке. Да је блажени Тимотеј заправо превазишао гласине које су о њему кружиле и да се, када су га лично препознали, показао бољим него што су га познавали по слуху, познато је свима који су се удостојили пријатног општења са њим. И да бих волео да могу да причам о њему колико желим, мислим да нико неће сумњати у ово. Али пошто је лакше пожелети, а много теже испунити све што је згодно пожелети, ја ћу прећутати. И из онога што тачно знате, немојте одбити да му дате реч хвале. Када су безакони Јевреји, због своје охоле побуне против Господа, били лишени помоћи анђела, онда су били издани римској војсци и у толиком броју били заробљени да они који су видели заробљенике нису веровали да је неко од Јевреја погинуо, и пало је толики број да се сви питају да ли је неко од њих заробљен. Јер, када се њихов гнев подиже на робове попут њих, онда су они донекле задржали чедност, а када су се побунили против Господара, онда су, упаднувши у грех који је превазилазио сваки изговор, били предани коначном уништењу. Једни су постали жртве огња и мача, други - глади, док је другима који су остали дозвољено да спасу своје животе како би оплакивали ратне несреће и, као заробљеници кажњени бичем, обилазећи сунцокрет, свуда би видели расцветану славу Распетог. Као што је краљ који признаје власт закона над собом оживљени закон, тако је и свештеник у коме владају статути тихо правило. Искрени и ватрени љубитељи чедности, у својој чистоти, и о другима, иако нису такви, често изричу добре судове и никога не признају за раскалашеног. Исто тако, оне који су до беса распламсани – од којих си, кажу, и ти – због своје пожуде, за исте проглашавају оне који уопште нису такви. Јер и једни и други, судећи по себи, осуђују друге. А време славља, као да је говорило само за себе, било је украшено добротом природе. Да не говоримо о пролећу душа које је процветало после грешне зиме, пролеће тела такође изазива наше изненађење. Јер, непосредно пратећи зимску непријатност, она предвиђа летњу непријатност и тиме показује да ће они који су ослобођени грешне зиме, ако не задрже пролеће и уредно стање, бити предани огњу Суда. Као што пролеће, због неке нужде, следи лето, тако ће за дуготрпљењем свакако следити Суд. Ако ти, најбољи, желиш да увећаш своје успехе, онда не мисли високо о себи и онда ће они постати велики. Немојте сматрати да сте већ све урадили, и тада ћете имати више славе. Јер ако грешник, сматрајући себе оним што заиста јесте, постане праведан, као цариник, онда праведник, препознавши себе грешником, неће ли постати још праведнији и достојнији? Ако је доброчинство грешнику донело венац (јер он је говорио не из смирења, него из саме истине о себи), онда зар неће смирење саткати безбројне круне за праведнике? Многи људи (неправедно је кривити све) раде лоше ствари без учења, а чак и ако су учени, не разумеју добре ствари. Али оно што им прети казном, они својом вољом не престају да раде, а што круне спремају, чак и принуђене, не испуњавају. И раде једно без честог примера, а ако и виде друго, не само да га не опонашају, већ га и одбацују. Зашто ово пишем, не знате, можда зато што сам и сам исмевао понашање Зосиме и Марона. Премудри презвитер Јевстатије, који се, из Божанствене мржње према злоћи, оптерећен, као што знате, сличношћу са подлим Јевстатијем, и намеравао је да промени име, напустио нас је. Није дозвољено рећи да је умро, можда, зато што је упокојење врлинаца, међу којима је и он био, крај туга и почетак благослова. Јер крај подвига је почетак круна. Моја душа, пријатељу, има неку склоност да верује у највеће успехе и не верује у велике грехе. Зато хвалим оне који препричавају прво, а ако могу, заустављам усне онима који препричавају друго, а ако то не могу, обуздавам их суморним изгледом. Зато, ако сам запушио уста твоме непријатељу, који је говорио нешто гнусно против тебе, онда захваљуј за то не мени, него Богу, који ми је дао такву вољу, и потруди се да својим делима разобличиш непријатеља. У овом случају, остаћу вам захвалан, ако ме не осудите, али се испоставило да сам се залагао за истину. 403. ђакону Лампетију. О Божијем доласку Знај, урођени облик мудрости, да се љубазни победоносни Цар небески, који је дошао на земљу да спасава људе као неки варварин, потчинивши себи све грешне ствари, после победе помиловао их као своје власништво. Онај ко не само да штити увређене, него се стара да се нико не увреди, с правом се назива не само активним вођом, већ и мудрим законодавцем, као онај који једно чини са надмоћном, а друго духовном разборитошћу. Ко не нарушава правду, било из милосрђа, било из непријатељства, или због ишчекивања дарова, најизврсније је правило правде и непоткупљиви судија у спорним стварима. 406. Презвитеру Јераку. Мудрима дај мудрост, а разумнима разум (Дан. 2:21) Оно што је Данило рекао: дај мудрости мудрима, а разума разумнима, рекао је највише о себи, јер му је Бог открио не само сан, за који није знао онај који га је видео, него и разлог због којег му се ово виђење показало, и кореспонденцију између једног и другог. А разлог су биле краљеве мисли. Вероватно је био поносан на своје победе, показавши се храбрим у ратовима не само против других народа, већ и против Јевреја, који су били увеличани многим и великим благодетима Божјим за њих у Египту, у пустињи и Палестини. Видевши како су многа царства угашена, јер се и Асирско царство завршило, размишљао је, како би се могло претпоставити, да ли ће код њега доћи до неке револуције. У складу са таквим размишљањима, имао је визију. И Посланик му је најпре испричао ова размишљања, да би сазнањем тајне постала поуздана и да би се брже веровало тумачењу. Тако је краљ прихватио оно што је речено. Јер из онога што Посланик каже о ономе што се догодило у његовим мислима, он не само да је закључио о истинитости пророчких речи, већ је чак, можда, обновио у свом уму оно што је видео и, са тачношћу описа, то уписао у сећање. И доста је о овоме. И ако је Данило ово рекао о другима, онда, како ја мислим, он оне који су стекли страх Божији назива мудрима, јер је страх Господњи почетак мудрости (Прич. 1,7), а они који воде разум су они који су у закону обучени. Јер ако се повуку од обмане идола и пођу за небеским преносима, тада ће добити знање о тајнама. Мудрима Бог даје мудрост, односно даје Божанску благодат онима који Га се боје, а разум онима који Га се боје, то јест познање невидљивог, Он даје разум онима који умно теку Ономе који је у стању да открије нешто од тога. Или опет: он даје мудрост онима који се мудро понашају, а даје разум онима који обликују свој ум тако да привлаче благодат и не мисле да се она даје жребом. Јер док припреме буду обављене, и милост ће сићи. Или опет: пошто је многи од незнабожачких мудраца и умних људи, отпочевши Божанску проповед, требало да пожању праву мудрост и, у правом смислу, разумевање, онда је Данило о томе прорекао. Није привлачила људе само дивна снага беседе, већ и живот проповедника који је био у сагласности са беседом. Јер ко ће веровати људима који говоре једно, а раде друго? Кад би се и сада многи, учврстивши се у вери, видећи живот својих учитеља, не само поколебали, него и били искорењени, који би веровали у почетку, видећи живот који се не слаже са оним што је речено, и, штавише, када им се каже да напусте своје очинске богове и очински морал, да мрзе богатство, забаву, насладе и да буду спремни да воле свакодневицу смрти? Ништа, друже мој, није јаче и аутократскије од врлине. Она, разјашњавајући суштину догађаја, не дозвољава да је осрамоте, већ, намећући сваку границу пристојности, усмерава и води ка чему год хоће. Ако су под Јевсевијевим безакоњем, као што сте написали, власт то с правом назвала безакоњем, казна претходи оптужби, а мука укору, онда се томе немојте чудити, јер он, као љубимац неразума и стран свакој истини, није лењ да крши правду. Али тако не би требало да буде, већ, напротив, суђење се мора спојити са оптужбом, после осуде доказивање кривице, а затим изречена коначна пресуда којом се утврђује природа пада и мера казне. 410. Њему. Како треба да разумемо оно што је написано у Проповеднику: „Не буди истинит“ (Проп. 7:17)? Пошто сте хтели да знате зашто је речено: „Не буди истинољубив“, кажем да, по мом мишљењу, овде постоји двоструко тумачење. Или: не будите строго истинити, него добротом надмашите правду. Јер праведно је да се не вређаш, али је мудро стрпљиво подносити када си увређен. Или: иди средњим путем врлине, јер претеривања и недостаци, одводећи од правог пута, завршавају се пороцима. А да управо то значи савет Премудрог гарантују следеће речи. Јер је речено: не будите премудри, да се не бисте зачудили. Један од седморице прослављених мудраца, или укравши ову мисао, како верујем, или се у мислима сложио са Мудрим (крађа је одузимање туђег, а зближавање у мислима је сличност која није предмет овог прекора), устврдио је: „Мера је најбоља. А други, изражавајући исту ствар другачије, рекао је: „Ништа превише. Треба знати да то важи не само у односу на врлине, већ и на побожност, јер побожност, будући да је средина између злобе и сујеверја, забрањује и једно и друго. Пошто сте хтели да знате зашто су врлине средство, онда нека вам буде познато да је разборитост средина између једноставности и лукавости, великодушност између расипности и шкртости, великодушност између охолости и нискости, храброст између дрскости и плаховитости. Због тога треба избегавати крајности и држати се средине. 412. Презвитеру Мартинијану Не тражите богатство, најбоље. Она је отац гордости, родитељ презира, даје сладострасност, кривац сваког порока, и краде од човека његову посвећеност Богу. Али тражите врлину која вас ослобађа свега лошег. Ако јој је потребан зној и труд, онда је немој заобилазити због тога, него је посебно воли, резонујући да се у свему осталом што се знојем и трудом стиче, па макар и нешто мало, прижељкује, а нешто што долази само од себе, па и нешто велико, презире се. Пошто савет није имао снаге, а твоје лудило се показало неисправним од твог порока, поново се окрећемо молитвама. Нека ти Бог да да напустиш своје безумље и дођеш до чедног ума! Љубитељи врлине, занесени мудрошћу и незаситни у својој пожуди, не престају да распламсавају у себи овај Божански огањ и сматрају да је ово једно за себе, а све остало је удео. Оно што се другима чини великим, њима се чини малим; због чега се други међусобно свађају, смеју се; Оно на шта људи гледају са поштовањем, то газе и жуде само за најмирнијим стварима. Стога ће и вама, који сте одлучили да се посветите таквом домаћину, бити право да будно пазите на своју душу. Изузетно сам изненађен зашто су они који су раније учили Реч Божију нудили сопствену имовину на заједничку корист, а сада се неки од учитеља у збору (немам право свакога кривити) усуђују да присвоје заједничку имовину за себе. И због ове нескладности они који су навикли да доносе дарове почињу да се хладе. Јер се благо црквено увећава од самозадовољства пастве, а такви учитељи не дозвољавају да се то догоди. Ако су свештеници и они којима служе као свештеници заузети истим, ко ће умилостивити Бога? Стога је неопходно да се благо сиромашних препусти старатељству стада, а да се свештеници упусте у једно свештено дело и да траже Божију наклоност и за себе и за стадо. И ако мирјани, видећи да се они који су примили светињу свештенства, старају о свему световном, одбацују поштовање и угледају се на њих, не треба толико да замерамо таквим мирјанима колико овим трговцима, препродавцима који се баве најразличитијим начинима неправедности. Јер ако исправе своје понашање, онда постоји нада да ће их и лаици пратити. 417. Школска стратегија Иако сте, ослањајући се на Мојсијев закон, одлучили да се осветите, знајте да се прекомерном осветом можете увредити. Јер када неко изрекне казне које превазилазе претходне преступе, он поново почиње борбу. Зато је боље не осветити се, већ филозофирати. И невероватно је да би се неко ко не зна да филозофира умерено осветио. А неумереност ставља оног ко се освети у раван са оним који почиње савреду. И доста је о овоме. Нека ти буде познато, о мудри, да је законодавац Мојсије, спречавајући неконтролисану полетност Јевреја, пре дозволио него озаконио освету, да не би чинили зло из страха да за то не страдају. Они који се труде у свему да следе оне који су им на почетку користили, па макар нешто неправедно од њих захтевали, чини ми се, греше, иако су, чини се, учешћем у неправедном делу, од увреда заштићени другим праведним делом – награђивањем оних који су им добро учинили. Али за учињено добро треба чинити добро, награђивати у добру, а не помагати у злу. Јер ово друго више није награда, већ увреда. 419. Презвитеру Макарију. На речи: песму нову певајте Господу (Пс. 96,1) Када демони разорни са својим вођом ђаволом нису дозволили људима да остану у свом чину, него су, упуштајући се у сву неистину и грабеж, не знајући ситости у ругању људима, довели их до последњег степена страдања, тада је Цар свега, Реч Очева, мрзео самовољу једних и сажалио се на људску природу, а над другима се сажалио, а над другима се сажалио. А неки победнички споменици су већ били подигнути, други су се подизали, а трећи су се надали да ће бити подигнути. И варварска хорда демона са својим вођом поче да оплакује њихове недаће, и људска природа уђе у слободу. Зато је Певач заповедио ослобођенима да отпевају нову песму. Јер пророчким очима предвиђао је будућност. Са саосећањем и кротошћу, о премудри, покушај да ублажиш недаће оних који су пали у искушење, благом речју која их интензивно доводи у самозадовољство и ишчупа корен малодушности. Јер ако од вас науче да ће искушења, иако су им с правом послата, довести до олакшања њихових падова, иако су била дозвољена онима који нису учинили ништа лоше, али ће им донети круне, она не само да неће дати места малодушју, већ ће се и испунити радошћу. Да се ​​блажени презвитер Јевстатије свим силама борио против жеље за подлим приносима, и дозволио себи да види склоност ка ономе што је својствено поштењу – то није непознато вашој разборитости. И да су се, после његовог пресељења у горњи сабор, слушки људи (попут преконог ђакона Јевстатија, на чији се имењак, као што знате, блажени веома узнемиривао) радовали његовој смрти, док су се добродетељи растужили, лишени да буду са њим – сазнајте од мене. 422. Гвожђе. О промени која се догодила Навуходоносору, и о његовом враћању на пређашњи положај Када је код вавилонског цара постало приметно да мисли, говори и поступа у супротности са људском природом, тада је био лишен општења са људима и части, и јео је и живео са животињама. А када је стекао прави појам о Богу, тада је и сам повратио своју славу. Јер крај његове несреће било је сазнање Најсавршенијег. 423. Мартинијан, Зосима, Марон, Евстатије Нико не сматра згодним да каже ко је кога почео да вређа и ко је с ким први поступио противправно; па си у инат једнаки у пороку. Стога, као што није лако сазнати ко је започео, а ко га пратио, тако се и окончање вашег безумља сматра не лаким, већ веома тешким задатком. Јер свако покушава да надмаши другог у лукавству, не остајући у незнању (у том случају би можда заслужио извињење), али добро знајући да га на то наводи неодољиво непријатељство. 424. Презвитеру Исхириону. Као одговор на оно што је Господ рекао Самарјанки: клањамо му се (Јн. 4,22) Било би у реду да уопште не одговоримо онима који су веровали Евномију, овом човеку који се, сматрајући се јаким речима, усудио да каже да Син припада броју поклоника. Није могао да разуме, или, како ја мислим, није хтео да каже, из предрасуда и амбиције, шта је истина и шта разумеју и мудри и безумни, наиме, да јој је Господ, примењујући појам жене Самарјанке, која му је говорила као са Јеврејком, и дала јој је драже него јеврејска, дао следећи одговор: клањамо му се. Јер очигледно је да је Он међу преподобнима. Међутим, да себи не би дали помисао да им дајемо повода да нас оптужују за презир, у оповргавању им реците: ви патите од крајњег безумља, поверујући човеку који се усудио да учи да је Отац неупоредив, и који је одбацио богомудрог Павла, који је рекао: дивљењем не можете бити једнак Богу (Фил. Јер реч: већи (Јн. 14, 28), коју доводите да омаловажавате Сина, речена је зато што је поређење могуће, а не да би се показала неупоредива супериорност. Ако је, како кажете, Син дошао из непостојећих, онда, по вама, Отац није болан. Јер какво је поређење између ствари које увек постоје и оних које долазе из непостојања? Претпоставимо да чак и ако признате да Он није привремено и бестрасно дошао од Очеве Личности, нећете моћи да схватите тачно значење у коме је речено: Мој болесни Отац нисам ја (Јн. 14,28). Јер Апостолима, који су умирали од страха, као да су се спремали да одмах погину, ово је речено не као поука, већ само као утеха, да их охрабри, да Он долази Ономе који је, по њиховом мишљењу, боловао. Јасан доказ за то је да то није речено у неко друго време, него баш оне ноћи у којој је Христос био предан и у којој је Своје речи обукао таквим смирењем да је чак рекао: Или мислите да се ја не могу помолити Оцу своме и представити ми већу од дванаест легија анђела (Матеј 26, 53)? Јер шта је вредео толики број, када је један под Језекијом побио сто осамдесет пет хиљада људи и поразио персијску силу? Али, као што је горе речено, Господ је то рекао у складу са њиховим страхом и њиховом претпоставком. Дакле, ако не схватите ово право значење, али одлучите да заостанете за злобом Аномејаца, онда можете рећи исто што је неко рекао у разговору са њима: „Отац је болестан као Родитељ и једнак, јер је Бог и суштаствен. Ако је побожни Павле озаконио духовно (очигледно, изреке и именовање) да суди духовно (1. Кор. 2:13), онда би и ми требало да тестирамо Божанско Писмо, следећи ово правило. И зато, пре свега, морамо узети у обзир зашто се каже: не може (Јн. 5, 19), а затим почети да решавамо питање. Дакле, слушајте прво Мојсија законодавца. Јер поштено је заснивати концепт на Старом завету и крунисати га Новим. Шта он поручује народу? Нећеш моћи да једеш Пасху ни у једном од својих градова, него само на месту које изабере Господ Бог твој (5. Мојс. 16, 5.6). Користио је фразу: не можеш, уместо „није дозвољено, право није дато, није дозвољено, није ти дозвољено“. А да би могли да славе Васкрс и у другим градовима, то је очигледно, јер и сада то раде, иако је незаконито. Дакле, како то мислиш не можеш? - Није вам дозвољено, немојте се жртвовати, не обавезујте се. А шта се каже у овом смислу, слушајте Апостоле, који иду за законодавцем и говоре: не можемо, иако смо чули и видели, не говорити (Дела ап. 4, 20). Па шта? Зар заиста нису могли да ћуте? Нема сумње да би могли. Дакле, шта су хтели да кажу? Немогуће је, непристојно је прећуткивати оно што смо дужни гласно и јасно проповедати. А Јевреји (а сведочанство непријатеља, наравно, вреди поштовања) рекоше: јер се намерно знамење остварило, и не можемо порећи (Дела ап. 4, 16), рекавши: не можемо, значи: немамо право. И Апостол говори о Богу и Оцу: у њима се не може лагати Бога (Јевр. 6, 18), не окривљујући свемогућу Силу за било какву слабост, него сликајући највећу силу, наиме, да Отац Истине није доступан лажи. И на другом месту, поткрепљујући исту мисао, рекао је: иако не верујемо, Он остаје веран: јер се не може одрећи (2. Тим. 2, 13). Јер и ово је доказ не слабости, већ свенадмашне силе, са којом је неспојиво одрицање од Божанске природе од Себе. Ако је потребно донети доказе о самом Спаситељу, чију изреку јеретици покушавају злонамерно да протумаче, онда послушајте шта Он каже: синови не могу постити док женик не буде с њима (Мк. 2, 19), то јест, то није дозвољено, није пристојно, неприлично за њих, недозвољено, непризнато као долично. А пошто је ово речено у овом смислу, видљив је спасоносни циљ. И ово: Син не може учинити ништа о Себи (Јн. 5, 19) – не изражава се Његова слабост, већ Његова највећа снага, наиме, то што је немогуће дозволити Сину да учини било шта противно Оцу. Пошто су Га Јевреји сумњали да је противник Божији и да присваја туђу славу, Он је ово рекао, као да је рекао: "Не мислите да радим било шта против воље Очеве, то је немогуће. Није у мојој природи да чиним било шта супротно Његовој намери. Нема разлога да се противим Оцу." А шта он под тим мисли јасно је из онога што смо горе рекли, а јасно је и из великог смирења са којим се Он изразио. За шта је рекао? Син не може учинити ништа о Себи. Да је рекао: „Неке ствари ради о себи, а друге не о себи“, онда можда не би било апсурдно схватити да је то рекао из слабости. Ако је рекао да не може ништа, онда управо то приморава и оне који не би да разумеју ништа узвишено и племенито да се обрате појму који је божански и достојан те Божанске Суштине. Он нас приморава да кажемо себи: Он за Себе ништа не чини, али је учинио оно највеће – оно што је главно свега добра, о чему су патријарси били болесни, о чему су пророци прорицали, чему су се небеске војске чудиле. И изабрани сасуд, ризница Божанских тајни, господар проповеди, кличе говорећи: Онај који је у обличју Божијем не беше раван Богу по дивљењу, него се учинио мањим од обличја слуге (Фил. 2, 6.7). Он за Себе ништа не чини, али сам јасно вапи: и Син хоће шта хоће, живеће (Јн. 5, 21). Он не чини ништа о Себи, али је ипак похвалио центуриона, који је сведочио Његову самодржавну моћ и власт, потврђујући његово мишљење, да би се речено препознало не само по одлуци стотине, већ и по решењу Самога Спаситеља. А губавцу, који је гласно исповедао да може да створи, и јасним речима тражио само да хоће: ако хоћеш, можеш и мене да очистиш, јасно приписавши Му савршену силу, Господ је одговорио потврђујући своје мишљење Својом одлуком: Хоћу да се очистим (Мт. 8, 2.3). Он ништа не чини за Себе, али је рекао жени Хананејки: Буди како хоћеш (Мт. 15, 28), укорио ветар и море, отворио очи слепима, вратио снагу узетом, подигао Лазара. Али ако бисмо покушали да изнесемо све што објављује силу Сина, онда, иако бисмо желели да завршимо, можда не бисмо могли. Стога, остављајући ово по страни, донећемо закључак, судећи по себи. Он ништа не чини о Себи, а ми, који смо безначајнији од свега што може бити, много сами чинимо: избегавамо порок и идемо стопама врлине. А ако то нисмо сами урадили, онда би било неправедно да трпимо казну грешећи и да добијемо круне успешним. Видите да смирење, обилно изражено у изреци, убеђује и оне који не цене да с побожним разумевањем прихвате висину онога што је речено. А ако се удубите у саму разлику, видећете да је она изражена управо онако како смо је ми протумачили. Јер не каже се: Син не може ништа учинити о себи ако не прими власт од Оца (тако треба да се разликује неко ко заиста не може да ствара ако је оно што је речено изражавало његову слабост), него шта каже? Ако не, јеж види Оца који ствара. Видите ли како он прокламује једнакост, једнака овлашћења и консупстанцијалност? 426. Градском намеснику Ироду Они који наступају на спектаклу се максимално труде да својим шалама не опамете многе људе, како тврдите, обмањујући себе и оне који слушају, већ да многе наведу на грех, јер у изопачености гледалаца налазе свој просперитет. А када би публика постала најбоља, њихова уметност би пропала. Стога се неће усудити и неће размишљати о исправљању оних који падају, а не могу, јер њихово лицемерје служи само на штету. Одличан лекар, наоружавајући се уметношћу да помогне болешћу исцрпљеној природи, када тело опседају разне врсте болести, почиње са лечењем онога што захтева журбе (јер онај ко занемарује могућност спасавања, очигледно је крив за смрт), а оно што дозвољава успоравање и одлагање оставља за касније, да, препознавши себе као победника, не би прећутао поразом, не би прећутао пораз. наизглед извојевана победа у пораз. Дакле, ти, спојивши знање о исцељењу душа са разборитошћу, види шта је потребна журба, јер после исцељења овога биће наде да се оздраве остали. Телесна задовољства су заводљива и моћна да би опчинили, лишили ум власти и све преокренули. Али ако раздражљива сила помаже разуму и покорава му се, као телохранитељ краља, онда ће се лако савладати. Чим се на њих подигне праведни гнев, они неће издржати претњу, окренуће се бекству у немоћи, дајући победу разуму, који мора да победи. Ово је смисао онога што је Певач заповедио и што сте желели да знате: гневи се и не греши (Пс. 4, 5). 429. Сколастичару Немисијану Грке и Јевреје, и све оне који се са њима такмиче, сматрам злим и безумним људима, јер тврде да Пророци ништа нису говорили о Спаситељу. Исто тако, не сматрам да су они који покушавају да Му припишу цео Стари завет ослобођени кривице, јер и они на неки начин помажу својим противницима у њиховом спору са њима. Јер, пошто су оптужени да натегнуто примењују на Спаситеља оно што није речено о Њему, они тиме изазивају сумњу у оно што се о Њему заиста и непосредно говори. То се не сме чинити, али као што се Њему мора приписати оно што је јасно речено о Спаситељу, тако и оно што се говори о другим предметима мора се применити на оно о чему се говори. Ово је правило истине и доказа. Они који изнесу као доказ нешто што не припада предмету одузимају снагу ономе што је директно повезано са тим. Човек достојан поштовања, исправан моралом, славан животом (прећутаћу да је украшен високим чином, јер је ово сенка и сан), сусревши се са мном, рекао ми је да је приступио часном олтару са намером да се причести Божанским Тајнама, али када је видео да пред њим стојиш премлади човек, још увек млад. своју пожуду и превазилазећи све оне познате хаотичне животе, повукао се назад, сматрајући да је непристојно прихватити Свете Тајне од нечисте руке. Нећу рећи колико сам био психички шокиран када сам ово чуо, али ћу рећи колико сам га замерио. "Нема зла, мудри", рекох, "не трпи примаоца, чак и ако се учитељ чини недостојним. Пречисте Тајне не прихватају оскврнуће ако свештеник и сви људи превазилазе изопаченост. А ако не верујете, замислите гаврана, нечисту животињу која мрзи дете, и он је нахранио небеског светог." Рекао сам још много тога, али сам одбио да то напишем из два разлога: да писму не бих дао непотребну дужину и да не би изгледало као да превише разоткривам ваше пороке. Зато, као што сам га замерио, саветујем и да се или исправиш или напустиш службу часног олтара, да не би својим поступцима одагнао оне који желе да јој приђу. 431. Павел. По речима Светог Писма: неће човек живети само о хлебу (5. Мојс. 8,3) Јевреји, четрдесет година једући ману – храну, по људском расуђивању, недовољну за јачање тела – остали су у истој снази и снази, а можда су имали и већу снагу, јер није храна, већ Божанска повеља која је подржавала и душу и тело. Зато је законодавац рекао оно што желиш да знаш: неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Господњих. И Христос, одражавајући ђавољи трик, супротставио му се то исто, и тиме победио моћ кушача. 432. Феоне. О аријанцима и евномијама Јеретици не примећују да су затечени оним што сами спремају, а оним што мисле да победе, одлучујуће су поражени. Ако је Син створење, онда реч бола (Јн. 14:28) не подржава њихово мишљење. Јер оно што се пореди назива се великим, а не оно што има неупоредиву супериорност. Дакле, какво је поређење између створења и Творца? Нека мудраци одговоре на ово. Важна ствар је интелигентан слушалац, који не само да прекида ток речи изразима изненађења, већ и размишља [о] ономе што је на први поглед тешко разумети и чак може донети нешто своје. А да је то важно јасно је из чињенице да је Бог, претећи Јерусалиму да ће одузети друге велике и супериорне користи, уз њих поставио и умног слушаоца (Ис. 3,3), што не би рекао да није било ништа велико. Зато је Инфловер рекао: ухо слушаоца је мудра жеља (Сир. 5, 29), јер не задаје мудром много труда и зноја, него од њега захтева само разум и семе, али за неговање је довољно разумевање у слушаоцу. Нека ти буде познато, храме чистоте, да си прослављен по целом граду. И брзином довршавања дела учинили сте га још чудеснијим. Иако је сам по себи сјајан, његова брзина га је показала као велика, или још боље, највећа, краси милост и чини је најпријатнијим. Зато, блистајте оваквим успесима, то постајете ви. 435. Софисту Арпокри. О сили Божанске проповеди Ако је природни ум у човеку дражи од знања писмености, онда је чудно што су Апостоли, будући неучени и неучени, али испуњени Божанском мудрошћу, победили дијалектичаре и реторичаре? Јер ако читалац можда и не зна да протумачи оно што је прочитао, а није немогуће да неко ко не познаје обрис слова зна значење написаног, онда се често дешава да читалац не зна значење, али слушалац, који има оштрији ум и одликује се својим разумевањем, зна ово значење, а да не зна ни обрис слова. За оне који због непознавања слова не могу да разумеју шта је у писаном облику, често јасно разумеју шта други читају. Дакле, ако природни ум има предност над учењем, како онда божанска мудрост не превлада над вербалном уметношћу? 436. Епископу Лампетију. О храму у Атини (Дела 17:23) Пошто је свака реч, призната и од противника, непобитна и неоспорна, онда са сваким народом морамо разговарати, почевши од онога што је за њих уобичајено. Ово је учинио Св. Павле, овај ризничар помисли Христових, започео је разговор са Јеврејима из Писма, а са Атињанима – из храма. Зато је и рекао: Био сам безаконик као што сам безаконик (1. Кор. 9:21). Јер, као да није чуо закон, он је дао опомену, почевши од храма, не зато што је признао храм вреднијим поверења од Писма, него зато што је својим учењем победио оне који нису веровали Писму. Стара пословица и обичај, који су судови свих људи признали као добри, заповедају да се не нападају они који су пали и да се не бију они који леже, већ да се поштују као понизни молиоци и да се пружи руку помоћи затвореницима. Чујем да се и животиње, у којима има неке гордости, освећују ономе ко се опире и смилују ономе ко попушта. Дакле, ако и људи и животиње имају границе непријатељства и рата, које не треба прекорачити, онда се не љутите на побеђене и не нападајте као противнике оне који леже на земљи. Ако сте, плашећи се да ће неко ко вас је увредио, први поднети тужбу против вас суду, дошао на идеју, пре њега, да прикријете своју кривицу и одузмете разлог за замерке на ваш рачун, онда је ово, заиста, мудар (да не кажем само злонамерни) лек. Али ако сте то урадили у нади да ћете заиста добити случај, онда нисте поступили мудро. Јер немогуће је ослободити се осуде за нешто за шта је већ осуђен по неистинитим сведочењима оних који су писали тужбу. Знај, поштовани, да је овај, који себе сматра једним од мојих пријатеља, а да ништа не каже и не пријави, јер је знао да ја нећу толерисати и нећу дозволити да се наруши дугогодишње пријатељство, урадио је то што је урадио. Зашто је искључен из нашег пријатељства? 440. Хермијева граматика. Речима: глагол бити мудар и безуман (Рим. 1,22) Не знате да су, како би се могло претпоставити, песници оних који се не могу разликовати по предностима племићке породице о њима уздизати невероватне басне. Подвиг девствености је велики, славан, божански – то је борба против урођене сладострасности тела – чак олакшава рад у другим подвизима. Дјевичанство ће лако надвладати похлепу, не марећи за тјелесно украшавање, мужа и дјецу, за које се нечедним чини неопходним стицање новца. Неће имати потребе да се упушта у плач, јер није израсло грање, уз које расту бриге и сузе. Јер деца су, док су жива, принуђена да се брину о њима, а када умру, принуђена су да плачу. Дјевичанство не познаје болести и душевне стрепње, а да није робовала охолости свога мужа, не подносећи муке рођења, близу смрти. Да ли је неко славнији? - Не завиди. Да ли га неко воли? - Није узвишен. Он се не свети ономе ко се од њега окреће, не ласка ономе ко га мрзи, и не окреће се ономе ко га вређа. Избављење од свих ових неизлечивих зала је ова борба са урођеном жељом, поседујући коју, човек има све горе речено под својом контролом. Стога је онај који је тачно проучавао природу људских послова писао о онима који трпе све невоље, само да се не би препустили јарости пожуде: они ће имати телесну тугу, а ви ћете се смиловати (1. Кор. 7, 28). „А ми“, кажу о себи противници девичанства, „предавши се неочекиваним поривима превртљивости и изишавши са њима у борбу, не стојимо ван бојног реда, не у редовима лако наоружаних, већ излажући своје животе облацима стрела и дозвољавајући им да слободно погоде против нас, као да нам је воља, да нас штитимо где год да нас штитимо. не погођен, и рањив, и ударен, као да је добио ударац од стреле.” без тачке. А када доживљавамо тешкоће, потврђујући мишљење да врлина није подложна перипетијама, ми представљамо најтачнији доказ за то.” Дакле, прикупљајући нешто слично овоме, они се залажу против девичанства и, иако се стиде што немају таквих подвига, ипак мисле да изнесу уверљиво оправдање. Али, у ствари, када поделе награде, они сазнају какву препреку спасењу муж служи жени, а муж – жени и брине за своју жену и децу. А и сада су разоткривени, уроњени у дубине зла управо оним у чему су једни очекивали да окусе радост и мир, а за шта су се други надали да ће бити награђени великим крунама. Јер како нису подложни страстима? У које падове не пада рибарство? Који од њих не трпе незадовољство, а да их не осете? Који благослов их не мимоиђе? Шта је достојно хвале што им остаје? И то говорим не замерајући онима који су волели поштен брак (нека се то не дешава!), већ излажући руглу оне који се усуђују да више воле брак него девичанство необузданим и превртљивим језиком. Јер колико је небо далеко од земље, а душа различита од тела, толико је разлика између девствености и брака. Невиност стоји у првом реду пука, краси чело одреда и подиже сјајне споменике победе. А брак, заузимајући средину и даван као ослонац најслабијима, иако може да спасе оне који га чувају, неће их уздићи до висине девичанства. Стога је духовни закон забрањивао ономе који ступа у брак и сади грожђе да излази у борбу са духовима зла (5. Мојс. 20, 6.7). Стога, они који су везани таквим обвезницама не би требало да планирају да уђу у конкуренцију са онима којима им је дозвољено (што је немогуће). А до краја живота, они који су се предали невољама живота и украшавању тела, нека не помишљају да добију награде једнаке онима који су се посветили Господу и старали се о Господу, него, држећи се у доличном чину, нека не наоружавају језик против оних који су досегли небеске висине. Брак није лоша ствар (нека не буде тако!). Напротив, законит и исправан брак је добро дело. Али лоше ствари које брак носи довољне су да ослабе задовољство које брак доноси. Међутим, ако ништа тако није водио, онда би било неправедно упоређивати га са девичанством. Морам рећи и оно што ми, ма колико журио, девичанство не дозвољава да побегнем, наиме, да обуздава друге страсти, а сам брак је ухваћен у друге страсти. Јер ко, да би обезбедио храну својој деци, не чини свакакве недоличне ствари, и не срља у опасност и у море, и у плен звери? Дакле, желе да се зову храбри и победници! И ко ће ово толерисати? Колико времена ће им бити довољно да излече ове чиреве? Ко не би пожалио оне рањене толиким стрелама? Окружује их такво мноштво непогода да их је немогуће замислити умом или изразити речима. Стога, нека престану са таквим говорима и не наоружавају свој језик против девствености, него нека га поштују као краљицу, нека му се потчине, да у њему имају и заштитника и заступника. Ако користимо небеске слике, сунце можемо упоредити са љубитељима девствености, месец са љубитељима уздржања, а са звездама онима који су волели и чували поштен брак, посебно по суду богомудрог Павла, који каже: једна је слава сунце, друга слава месец, а друга слава звезда15 (141). Само за онога ко је јачи и изнад телесних страсти рећи ћу да живи у правом смислу. Али ко се с њима спојио и увелико га занесу, не само да ће завршити у дубоком понору, него и не може овде да живи због туге и страха и опасности које из њих произилазе, и таме њиховог роја. Јер да ли се смрт очекује? Пре смрти, он већ умире од страха. Да ли прети увреда, болест, сиромаштво или неки други неочекивани догађај? Убила га је и сломила једна претпоставка. Али онај ко савладава страсти није такав: он стоји изнад страхова, опасности и свих перипетија, не зато што ништа не подноси (ово је можда немогуће), већ, што је много важније и дивније, чини победу – зато што занемарује њихове нападе, насртаје и жудљиве ударце. Иако Херимон, овај, као што си написао, Јевсебијев послушник, подстакнут заједницом са њим, бесно се упушта у сваки порок, не зна за веру, али, без страха од неистине, злоупотребљава заклетве (помири се и остаје тајни непријатељ, склапа и крши уговоре, куне се и заклиње претварајући се сада у изговор, а ипак се ово претвара у изговор, а ипак се ово претвара у изговор за на себе сноси кривицу за ова зла дела, и после тога трпи већину казне. За свештеника је украс врлине богатство, целомудреност је задовољство, задовољство малим је радост, успех потчињених у врлини је радост. Ако се неко, руководећи се правилима супротним од овога, хвали у име свештенства, онда није свет и није достојан права власти. 445. Презвитеру Мартирију. О аријанцима и евномијама Ако ће онај који приказује Божанско рођење у свему бити вођен људским страстима (што није дозвољено рећи), онда има право да чује: „Ако замишљате страст при рођењу, онда мени – и при стварању; јер ни оно што је створено (ако сматрам слабе људске мисли) није створено бестрасно. А ако божански прихватате оно што је својствено све што је својствено, онда не препуштате најчистијем карактеру оно што је својствено. морате у мислима (ако је ваш разум здрав) замислити да, пошто се тако рађа смртник, онда бесмртни рађа другачије, као што при стварању један ствара с муком, а други без труда. Замисливши ово умно, многочитани ум, поставши као богонадахнут, одбацивши све земаљске слике, с правом назва Сина сјајем славе и ликом Ипостаси Очеве (Јевр. 1, 3), указујући на једну субеност, а на друге на ипостас. Пошто би први у другима, можда, дао повода за неипостасну идеју, други је био Апостолов приказ стваралачке Ипостаси Ипостаси. Ви, као што видите, ни сада не обраћате пажњу на оно што се дешава, па сте зато поставили питање: из ког разлога, када је Дарије Миђанин поставио три чиновника (а Данило је био један од њих) да владају кнезовима које је он поставио, Писмо га је, уместо да Данила пореди само са једнакима, упоредило са много нижим? За надмоћ над онима у истом рангу, рекли сте, била је довољна да се покаже супериорност над подређенима. Сада Свето Писмо каже: и Данило беше над чиновницима и кнезовима (Дан. 6, 5), то јест показао се мудријим и способнијим да управља не само двојицом највиших, него и онима који их следе. Решење проблема је следеће. Било је могуће да краљев двор не буде здрав и да често поставља људе за вође који нису били сасвим способни. То се често дешава не само у царствима, већ и у црквама, и шта је чудно да они који су задужени за светске послове греше у тако нешто, када је ово безумље захватило свете послове? А могуће је и да су у много чему други у разумевању супериорнији од највиших званичника. Стога је Писмо нужно извршило поређење праведника не само са њима, односно са вођама војних хорди, које их постављају тамо где је потребно, било у рату или у миру, него и са свима осталима, крунишући га не по мишљењу владара, које је често грешно, већ са истином самих дела. Јер свети Данило је надмашио не само оне који су се цару чинили мудри, него оне који су заиста били мудри. Стога га је цар поставио над целим царством (3), пошто се у својим делима показао бољим од других. Али други су одлучили да се послуже лукавством и интригама, јер се завист обично бори против успеха. Пази да твоја неупоредива охолост никада не принуди Божанску природу, испуњену снисхођењем, да покаже своју моћ, која те овде може издати до коначног уништења, а тамо подвргнути најсвирепијим казнама. Онај ко је изнад страсти за новцем неће пристати да поступа противзаконито ни са онима који се поносе богатством, ни са онима који се боре против несаломљиве звери – мислим на сиромаштво – јер неће увредити ни прве крадом новца од њих, ни последње кршењем истине из сопственог интереса. Пошто ласкање има моћ да украде ум не само храбрих, већ и разборитих, с правом тврдим да је јаче од страха. Јер многи се стиде да се препусте страху, а ласкање радо доноси победу, упуштајући се у то без расуђивања и истраживања. Не чуди се, храбри, и не ради преко мере својих мисли, ако и после забране слободе Зосими, како си написао, не оградама и вратима која би други могли да отворе, већ са многим и важним оптужбама, он и даље дрско говори. Као што је обичај оних који успевају да буду понизни након успеха, тако је обичај оних који греше да се уздигну после својих неуспеха. Ако желите да имате доказ за ово, погледајте ова три младића, који су се показали као победници ватре за праведност: шта они кажу? Сагрешисмо, безакоње починисмо, а правду не учинисмо (Дан. 2:29). А Јевреји, када није било греха који нису починили, и ниједне срамне речи коју нису изговорили, рекоше: Одржали смо заповести Твоје и оправдања Твоја, и сада благосиљамо странце (Мал. 3, 15). Зато, немојте се стидети и не говорите ништа нескладно или нескладно, знајући да је то оно што је доказ његове крајње душевне штете. Твоје дело није достојно бакарног кипа који блиста од злата, него живота који нема краја, јер први руши време, а последњи крунише вековима који не познају крај. Бескорисне су и реч која се не може извршити и дело које се не може изразити. Јер речју и делом (макар то није било пријатно онима који неоправдано сматрају добру мудрост као нешто безвредно и погажено) оцртава се прави и светао живот ментора. Ко ради и поучава, велики ће се назвати у Царству небеском (Матеј 5:19). Ако се мора направити поређење између једног и другог, онда је боље не говорити него говорити не чинити. Пошто присиљавање и насилно привлачење на побожност оних који су слободни у ствари није пристојно и не изгледа тако, онда, користећи убеђење где је то могуће, просвети својим животом оне који живе у тами. Они који падају и не усуђују се да приступе светим Тајнама су благонаклони и ускоро могу постићи тачку да не греше. А они који греше и усуђују се нечистим рукама да додирну пречисте Тајне, од којих су једна, како си написао, и Зосима, достојни безбројних казни. Јер, по лажној Павловљевој речи, они се потчињавају Телу и Крви Господњој (1. Кор. 11, 37). Зашто ђаво са таквом силом не прилази првима, знајући да, иако падају, они, свесни тога, чувају поштовање према Божанском, а према другима, који греше и не схватају то или, иако су свесни тога, занемарују и усуђују се да додирну свете Тајне, ђаво, с правом сматрајући то знаком потпуне безосећајности и покварености његове безосећајности. Ово је урадио са издајником. Јер он је ушао у то, не зато што је занемарио, као што мислите, Учитељеву крв, већ зато што је из Јудиног лукавства закључио да је његова болест већ неизлечива. Пошто Јуда планира да изда, али не одбија причешће, ђаво га однесе. А да сам га видео како поштује Божанску Тајну и одбија, онда би можда прошао поред њега као да је још трезан. Али пошто је видео да је помућен грамзивошћу, да у њему више нема никакве праве мисли, него да губи живце од незаситног заноса, и штавише, усудио се да додирне нешто што у таквом стању није требало дирати, тада је, препознавши његову неосетљивост, потпуно ушао у њега. Затим, најнелажљивији испитивач супериорне врлине, прави закон правде је очуван када након оптужбе следи суђење, након суђења следи осуда, а након осуде следи казна која одређује казну према квалитету греха. 456. Мартинијан, Зосима, Марон и Евстатије О вама, као што знам, неко би могао помислити да вам је слух запушен од очаја, а као и оне који су себе одавно осудили на казну, нервирају вас они који вам дају најбоље савете. И молим се да се отрезниш од овог безумља, не зато да ја не бих претрпео штету ако се не отрезниш (осим ако неко не каже ово за моју тугу која долази од овога, јер у смислу одмазде нећу трпети никакву штету), већ зато што ми је твоје спасење пожељније од стицања награде. Ако ми неко не верује, онда ће се изложити чињеници да је далеко од тога да је расположен за пријатељство. А ако оптужени прибегне бестидности и каже да ниједан човек у томе није успео, онда ће га осудити и богољубиви Мојсије и премудри Павле, од којих је један молио да га избрише из Божје књиге ако Јеврејима не буде опроштено (Изл. 32, 32), а други би хтели да буду изопштени од Христа (Р:3). Ако и каже: Да ли се заиста изједначаваш са овим људима, онда ћу одговорити: у неким врлинама, будући да сам најмања од скоро свих људи (да не кажем мање од ове двојице), ја се ревносно држим само једног – желим да, колико год зависи од мене, сви буду спасени. 457. епископи Ермоген и Лампетије Написали сте да је Јевсевије веома јак у прекоревању других, лажним оптужбама и измишљању притужби које се не слажу ни са чим, иако је он сам више крив за оно за шта друге оптужује и шта мисли да прикрије овим триком. Зато нека зна да ће се његова мудрост претворити у незнање. И то је све што више не може да сакрије, и то управо: покушавајући да сакрије, још више се разоткрива. Насилне и помахнитале телесне страсти морају се укротити, учинити послушним и покорним, а ако се не покоравају, онда казнити колико је то могуће. Али ти, како кажу, олабави узде и пусти их где хоће. Они желе да се заврше смрћу и уништењем. Зато, да не бисте уронили у бездан зала, водите рачуна да обуздате њихову брзину. Да је разум у твојој души био оштећен од рођења или умро од неке неизлечиве болести, онда би можда имао оправдање за своје поступке. Ако вам се то није догодило, а дозволили сте да неупоредиви немар преузме ваш разум, или боље речено, да га убије, онда нећете добити извињење од оних који ово виде. Јер, имајући прилику да одмах оживите свој ум применом одговарајуће неге, ви не само да се не трудите да то учините, већ и не припремате ништа да се то једног дана догоди. За тебе је порок толико дражи од врлине да се чак и не сматра пороком. Зато, ако желиш да се ослободиш подсмеха, мало се охрабри да, сазнавши у какво си зло упао, покушаш да се извучеш из њега. Многи победници, пошто су стекли поданике храброшћу, задржали су их кроз своју љубав према човечанству. А они које су силом поробили остадоше добровољно у својој власти, јер је храброст вешта у стицању онога што нема, а кротост је вештија у очувању стеченог. Али сада они који су познати по томе што су ученици кротког Победника и ратници Цара Небеског, својом надменошћу, силом, против своје воље, беже чак и од оних над којима су Његови првобитни одреди, кротошћу, а не против њихове воље, стекли власт за себе. Оне који су својом слободном вољом потчинили својој власти, сада на власти, чак и ако то нису хтели, прогоне својом самовољом, јер се према својим потчињенима понашају као разбојници и разбојници, а не као пастири. "Па шта да радимо?" - кажеш ти. Ништа друго него, док практикујете врлину, очекујте Божански суд. Ко је изабрао за себе најуздржанији живот, задовољан малим, славан је и велик душом, али мало троши на живот, јер, удостојећи се много, мало троши. А ко воли размажени живот и јури за раскошном трпезом, низак је и мален у души, нема благодатних дарова, али је скупо његово одржавање, јер, не вреди ништа, много троши. Зашто први, задовољавајући се малим, себе сматра најбогатијим, а други, трошећи много, пружа своје гадне руке на имање својих суседа и сматра себе најсиромашнијим? Дакле, који здрав разум не би био љубоморан на првог, а мрзео другог? 462. Презвитеру Феону. О Марону Био сам изузетно срећан када сам сазнао да је ваш противник, иако је јурнуо на вас као да је спреман да вас победи првим ударцем, али поражен вашом филозофијом, свргнут као у олимпијском рвању. 463. Ермин, Доротеј, Пресветли Хиерак Ко се врлином упражњава има светлу круну. А ко успе, а да себе не препозна као успешан, има још светлију круну управо за ово расположење. Јер еквивалент успеха је за некога ко је успео да себе не препозна као успешан. Боље је рећи када постоји таква диспозиција, и мали успеси постају велики, а када је нема, велики успеси се смањују. Дакле, ко жели да своје успехе учини великим, не треба да их признаје као велике, па ће онда бити велики. Врлина обично краси и благостање и несрећу, а учење као да је украс првог и уточиште другог. Ако је могуће имати и једно и друго, добро је, али ако вам недостаје једно или друго, онда је боље изабрати врлину. Јер, по мом мишљењу, боље је бити, а не изгледати, само храбар. Они који су уживали да те виде говоре нешто дивно о теби, као да ти, као слика кротости и лица расцветаног скромношћу, са величанственим погледом својих очију, спречаваш од греха оне који намеравају да почине грех, објављујући мир душе онима који живе исправно, а страх онима који живе безбрижно; Једног пружаш увређеном, а другог наоружаш против преступника. Дакле, у потпуности искористите ове чудесне успехе. Господ Исус Христос, заједно са другим великим и дивним именима, изражавајући, колико је то могуће, сјај Своје Божанске природе, удостојивши се да се назове Речју, не мрзи речи, и, као Премудрост, не одбацује мудрост, већ само избацује и речи и мудрост из светих ограда када се порок хвали и одобрава идола. Ако не ураде ништа слично, Он им дозвољава, грли их и чини их суславницима и столницима светих домаћина. Није исправно победником називати онога ко побеђује спољне варваре, већ онога ко укроти унутрашњи рат сладострасности. Јер многи су, победивши прве, срамно и жалосно заробљени од стране других. Ваш пријатељ, остајући у великом узбуђењу послова и користећи се свим средствима, попут пилота чију је уметност утопила олуја, једва издржава у молитвама. Стога се и ви молите да савладате олују. Човек не сме бити ни охол ни ласкав, већ, обуздавајући претераност оба ова порока, остати слободан, не одступајући у охолост и не упадајући у сервилност. Научите, мудри и добро изговорени, оно што, колико видите, једва знате, наиме: ако су пријатељи или непријатељи у неслагању једни са другима, онда се не свађају на исти начин. Пријатељи се свађају као да се надају помирењу, а непријатељи као да су спремни да воде непомирљив рат. Ја га називам скромним и високо софистицираним који, успевши у великим стварима, не тражи славу за велика дела, већ ћутке скрива своје предности и не буни се против својих ближњих. Јер оним што је одлично урадио показао је висок начин размишљања, а оним што је сакрио показао је скроман начин размишљања. А арогантном треба супротставити кукавицу, а не скромну. Ко сања о земаљским стварима, мисли понизно; висок – онај који тражи световно. Зашто се понекад из великог и узвишеног ума рађа смирење, а из малог и оскудног ума охолост? Онога ко, иако падне, призна то и одриче се својих дотадашњих помисли, треба назвати исповедником греха, а не понизномудрим. Ово је био цариник. Човека треба назвати сујетним ако је спреман да се хвали и оним што не чини; славољубац – онај који се поноси оним што ради; горд – онај који, иако то чини, тиме се хвали, а друге хули; великодушан - онај који благостање подноси скромно, а невоље храбро; кукавица је онај који се понаша супротно од великодушног. Иако је реч, као што сте написали, родила аплаузе, ипак је аплауз дао снагу речи, поставши ослонац ономе ко је реч изнедрио. Али пошто аплауз, иако често појачава реч, квари карактер онога ко је изговара, доводећи га до немара, саветујем вам да благодарите Богу који је дао такву благодат. Ако хоћеш да похвалиш (јер, као што си рекао, немогуће је не наградити речи аплаузом), онда, хвалећи реч како хоћеш, немој ми ткати бескрајне похвале, да ме не би учинио непажљивим. Једнако, чини ми се, греше и они који, видећи велике успехе, прећуткују истину, јер их изједа завист – најсуровија страст, неопростива за здраве људе – и они који безобзирно хвале оне који не заслужују никакву похвалу, јер стичу срамоту ласкавца, покушавајући да хвале оне којима је потребна част. Сви знамо да ваша кротост није презрена, а ваша храброст није неукротива, јер се суровост спутава човекољубљем. Али да се морате обући и у друге врлине да бисте се у свему прославили, научите ово од мене. Овај страшни разбојник не напада само оне који плове по овом олујном мору, већ, након што је прво испитао и препознао духовне склоности, онда прелази на посао и сплетке. Јер зашто је Јуду навео не на блуд, него на издају? Зато што сам га са друге стране видео доведеног у сигуран положај, али у односу на похлепу био је пузав и нестабилан. Крађом из реликвијара надао се да ће га лако довести до издаје. Стога, радознало откривајући тежње, склоности и страсти свакога, не пропуштајући ни мало времена, ни једног сата, онда он споља снабдева страсти, а слабу страну тражи у ономе чему осећа да је човек посебно склон. Зато се вешт мора свуда заштитити, јер често је непријатељ заузео чак и живот попут града окруженог неосвојивим зидинама, проналазећи једну слабу страну и доказујући да је тврђава других зидина бескорисна. 476. монаху Јелисеју. О аријанцима и евномијама Ако је свети Данило, видећи Анђела и дивећи се лепоти онога што је видео, пао ничице (Дан. 8, 18), задивљен изванредном природом призора, какав ће онда изговор имати они који се усуде да ступе у посредништво између Оца и Сина и покушају да речима одмере неизрециву Природу? Дивим ти се, светињо чистоте, не ради свештенства, него зато што си га на прави начин остварила. Јер многи су му прилазили безбожно; они који су с правом стекли част и који су се до краја доказали не само да нису подложни прекору, него и достојни изненађења, с правом треба да буду похваљени од свих. А ти, будући један од таквих, безбројним очима бдиј над свиме што те се тиче, да тако високу врлину не поквари ништа што је некако остало без пажње. 478. Презвитеру Јераку. Против незнабожаца – о читању, о благодати надахнутог Писма и о користима од њих. Божанствени и небески глаголи се јављају онима који не воле лепо као обична слова, али за оне који воле да препознају овоземаљско, они су цветне ливаде на којима изобилно расте чисто цвеће, заливено рајским нектаром. Јер само њихово изговарање је довољно да изазове чуђење. И убеђују оне који разумеју да не остају у беспослици, већ приморавају да се сва духовна осећања усмери ка њима, тако да пре него што се тачно испита садашњост, пожеле следеће, и, размотривши ово, траже оно што недостаје, и, видевши ово треће, немају више чему да се чуде. Јер они који схватају, погружавајући своје мисли у написано, дођу до тако великог изненађења и испуњени тако великом благодаћу да заборав побеђује у њима оно чему су се раније чудили, и не могу више да садрже ништа земаљско, чак и ако им тече све оно што други ревносно жуде. 479. Магистра Диогену. Као одговор на речи Писма: Ако видиш магарца непријатеља свог под теретом, не пролази, него га подигни с њим (2. Мојс. 23, 5) А у Старом Завету, премудром (пошто само из њега, напуштајући Нови Завет, узимате теме за разговор са нама), додуше не експлицитно и не директно, али тајанствено, најблага Природа нас је озаконила да се помиримо са непријатељем, говорећи: ако видиш магарца непријатеља свог како пада под теретом, али га не подижи с њим. Али ако нисте у стању да проникнете у дубину ове изреке, покушаћу да вам је протумачим и откријем намеру законодавца, јер је он то легитимисао, не толико бригом за животињу, већ највише због самог народа. Непријатељ који дође да одгаји палу животињу, без сумње ће ући у разговор са непријатељем и рећи: „Ти је подигнеш тамо, а ја ћу је овде подићи“. Разговор је почетак помирења и пут који води ка пријатељству. Стога је божанска тишина покушала да постигне три дивна циља: први, да животиња не умре, други, да власник не претрпи губитак, и трећи, да се непријатељи помире и спријатељи. Јер коме је учињено добро, чак и ако је неосетљивији од камења, покушаће да награди добротвора, а онај који је признат за добротвора, наравно, неће се више сматрати непријатељем. Видите ли како неизрецива Мудрост све легитимише, значи доброту и човекољубље? Иако ће други сматрати да је ово што ћу рећи претеривање (јер, као што знам, многима недостаје племенитости и храбрости), ја ћу ипак изнети своју мисао. И мислим да ће неки то одобрити. Али ако нико не одобрава, нека се више воли истина. Па шта ћу да кажем? Морам укратко да кажем. Учинити свима добро, бити кажњен као увредио сваког, пријатније је него, увредити некога, бити овенчан и похваљен као да си свима учинио добро. 481. Њему. На оно што је речено у Поновљени закони о звездама: што је Господ Бог твој поделио свим језиком својим (5. Мојс. 4, 19) Шта значи, питали сте, оно што је речено о небеским телима: и Господ Бог ваш је поделио свим својим језиком? Дакле, слушајте: Господ је поделио за поуку, за упозорење, за знање, да се Творац, Који је невидљив, спозна по величанству и лепоти створења (Муд. 13, 5). То је рекао зато што су Јевреји, заједно са творевином, добили и учење закона, који проглашава Творца и Уметника. Ако други мисле да су звезде подељене да им се клањају, онда јасно показују своје незнање, јер читаво Свето Писмо оптужује и осуђује оне који се усуде на то. Не мали, али, колико је то могуће, највећи знак врлине, представљате, храбри, решивши да стекнете добру славу него да стекнете велико богатство. Зато, ако останеш чврст у овој помисли, неће ти недостајати људи који ће те хвалити и свима причати о твојој разборитости. Они који не одобравају оне који су јаки у говору, не скривајући се, усуђују се да поднесу прекор коме је њихова осредњост подложна дару говора. Они који одобравају оне који су јаки у говору када се залажу за истину, и они који их осуђују када делују у складу са пороком, познају племенитост човечанства, почашћеног даром говора, а такође нису несвесни подлости зла оних који се даром говора не служе праведно. Не могу а да ти не верујем, али ти саветујем да се не искушаваш, него да чекаш нетрулежни Суд. Давши сличан савет, зауставио сам још једног мрзитеља злобе, који је представљао исто што и ти, залепршао на исти начин и рекао: „Апостоли, мудри од Духа Божијег, и Црква, као Невеста, толико су је украсили да је ништа лоше не узнемирава, и нема више те лепоте која би јој се морала дати по закону. Данас се неки од ових постављених, не знам зашто, у наставно одељење усуђују да праве новотарије, и, не поштујући планове, не поштујући правила. преферирају своје, признајући тако првобитни чин као мање достојан поштовања. Апостоли су прекорно рекли да ће за новац купити сребро твоје, јер ниси очекивао да ће Божји дар стећи сребро у овој речи (Дела 2, 1, 2). свештенство на аукцији, и предао га и није то најтеже, ма колико тешко било, већ то што о томе много више од других размишљају о поштењу и непохлепи. А када им се оно што други говоре учини прекорним, они одмах разобличавају своје апостолско достојанство: не ми, кажу, него епископско достојанство које су увредили. А када је потребно учинити нешто што захтева дужност, напротив, они не показују свој чин, као да је, када су удостојени као апостоли, могуће да не поступе као апостоли.” Стога се уверио нашим саветима и, чувши да је најнепристојније улазити у проучавање онога што други раде, остављајући по страни своја лоша дела, остави ме, ставивши узду на језик и осудивши себе на ћутање. Зато се побрините и пребаците тест од својих наставника на себе. У правом смислу, празником називам онај који није укаљан никаквом срамотном примесом, али је чувен по својој чистоти и врлинама. Разборитост, када потпуно одагна љубав према новцу, послужиће да тачно провери истину; и ако је ова љубав дозвољена, онда неће одбити да тргује правдом и да донесе неправедну пресуду. Знам да ми је неко често давао следећи савет: "Пошто успех у великим делима обично прати велике опасности, онда Исидоре, буди одговарајућу храброст у говору. Понекад ће се, можда, постидети и они који не знају да се стиде својих грехова, јер није немогуће да успеш. А ако издржиш и друге ствари, онда ће и други издржати, а нерадо ће ти бити крај. светитељи, међу којима, ако не због успеха, онда због страдања, треба да пожелиш ти, човек који се не издваја из гомиле.” Али ја сам на то одговорио, рекавши себи: "Друге ствари говориш добро, а ја сам спреман да те саслушам, али како да говорим смело? Да ли да све искажем искрено или да снисходљивом распустим искреност? Знам да су једни били излечени снажним укором, док су други били огорчени и доведени до те мере да су постали још гори, а други су се односили према саветима као смели, а други према саветима ла ништа, дакле, како човек може да користи један лек за толике болести? Зато сам себи рекао исто оно што ти сада говорим: „Ако си једини морао да пропаднеш у послу, онда се не би смео нагло хватати за то. И ако Мојсије, Илија и Јован, богољубиви људи, нису донели корист људима саветима и смелим речима, али зато нису учинили лево горе од онога што се од њих тражило, онда треба да се дода снисходљивост, а десној руци треба додати снисходљивост. Јер скоро људи и сами знају све лоше, али не желе да знају добре ствари, чак и када их чују од других. 488. Алипије. О оном коме је поверено пет таланата Учење Божанског Писма, најбоље, је оно што Господ назива давањем сребра за раст, а пројава овог учења на делима је раст слуха. Јер нема користи од саслушања када се поступци не слажу са учењем. А да је то тачно, види се из чињенице да ће следити казна ономе ко учи и чини ако не говори, а ономе ко слуша – ако то не чини. 489. Архонтије. На речи: Умирем у све дане (1. Кор. 15,31) "Ја умирем у све дане", рекао је Апостол, "умирем по томе што се спремам за смрт. Јер ко се за нешто спрема, чак и ако то не издржи, онда то трпи кроз очекивање и спремност. Али о делима се углавном суди по почецима, а не по завршетку, а круна је плетена као што је за крај, а не може се ткати за крај. скривено од многих да они који се исправно посвете мудрости умиру свету, убијајући у себи љубав према сладострасности, не занемарују ово, један тип смрти је очигледнији, док је други тежи. Бити у стању да се стидимо онога што треба да буде - ово заправо елиминише стид, али не и бити у стању - излаже човека бесмртном стиду. Ако они који су постом, лежећим на голој земљи и другим строгостима обуздали тело, и тиме укротили неразумну владавину страсти, а једном се само потчинили пожуди, не заслужују извињење, какав ће онда изговор наћи за себе они који се доводе до разврата, подстичући га раскошом? Од којих сте, кажу, и ви? 492. ђакону Касијану. На речи: у почетку беше Реч (Јован 1,1) Богослов и богољубац Јован, у правом смислу син грома, богоговорним језиком, јер је био покренут Духом Светим, објавио је да Ипостас, лично власништво, вечност и Царско достојанство Речи Божије нису од Њега стечени, него су суштински за Реч, и поновљеним „понављањем“ речи, он је изричито „понављао“ непостојећи“. Исправности догмата, о мудри, треба додати и мудрост у начину живота, ако је тачно – а заиста је сигурно – да је вера без дела мртва (Јак. 2,20). Када се и једно и друго раствори и на неки начин споји, тада се, тада, управо спајањем и побожности и врлине у једно, јавља савршена и највиша доброта. Пошто мали узроци често распламсавају велике ратове, саветујем вам да не сејете искре радозналости. За узбуђене спорове у душама које су у неслози ишчупају из корена све што је лепо. 495. ђакону Паладију. На речи: тебе ради хули име моје међу народима (Ис. 52,5) Пошто си написао, шта значи рећи: Због тебе се хули име моје? - онда одговарам: пошто су Јевреји, сагрешивши, били предати у ропство, а они који су их заробили, приписујући победу не гневу Божијем, већ сили својих идола, из овога су закључили о слабости Свемогуће Деснице, онда је ово и речено. Јер они који су сагрешили и одведени у ропство постали су виновници такве претпоставке и такве хуле. Или је то можда речено зато што су Јевреји радили супротно од онога што им је заповеђено, као што је вероватно случај са нама данас. Добивши заповест да волимо своје непријатеље, ми не волимо ни своје пријатеље; примивши заповест да се трудимо у непохлепи, не само да се не задовољавамо оним што имамо, него се обогаћујемо туђим недаћама; Имајући заповест да живимо у тишини, из љубави да се мешамо у туђе ствари, узнемиравамо оне који живе у тишини. И не само да то радимо, већ се усуђујемо да учимо друге оно што ми сами не желимо. О осталом ћутим, јер немам намеру да кажем ништа непријатно. А људи, чујући и видећи ово, а то је да се једно обавезујемо да учимо, а друго чинимо, и мислећи да се смејемо и шалимо нечему што није нимало смешно, зато бришу језик на Промисао Божији, који ће казнити њих, али више – нас, као оне који смо постали извршиоци такве хуле. Ако све што зависи од нас чинимо без занемаривања и са свом марљивошћу, онда морамо призивати Божију силу у помоћ. Она ће доћи и остварити победу на сваки начин. Ако нисмо учинили ништа како треба, онда је наш позив узалудан; јер не трпи подсмех и не долази до оних који се својевољно урањају у пространо море. Неопростиво грешиш, најбољи мој, служећи самовољи Јевсевијевој више него што би требало. Стога, или, остајући у општењу са њим, убаците у њега осећање неизлечиве болести, или се повуците од њега, газећи његово зло понашање. Свима је познато да су се у Цркви, када је цветала и није боловала ни од какве болести, обилили Божанствени дарови, јер је њоме управљао Дух Свети, узбуђивао свакога од првосвештеника и чинио Цркву небом. Али и сви знају да када су болести и побуне дотакле Цркву, све је то напустило њу; од ње су уклоњени не само њени таленти (не би било тако страшно да ју је само ово задесило), већ и њен живот и врлина. А да бих ћутањем прешао преко овога, рекавши једно, даћу идеју о другом. На речима имамо мир свуда, а у стварности га нема нигде. Напротив, Црква је постала као нека жена која је изгубила своје некадашње благостање и има само знаке тога. Њене оставе и кивоти одликовања су нетакнути, али она је већ изгубила своје богатство, не због немара Онога који ју је у почетку красио, већ због злобе оних који њеним пословима управљају на недоличан начин. Јер једни се усуђују да продају, а други купују, свештенство, једни раде оно што, чак и да је дозвољено, не бих се усудио да кажем, а трећи говоре оно о чему није дозвољено ни помислити. Стога је Господ и Женик Цркве с правом запретио таквим људима речима, чији си смисао тражио да сазнаш: доћи ће господар тог слуге и поквариће га, и поделиће свој део са неверницима (Лк. 12, 46). Али такву претњу препознају као басну и такву реченицу као празнословља преваранта, иако се свет већ ближи крају и спреман је за казну. Међутим, ти, славни ђаче Цркве, не гледај на оне који су у рушевинама, не изједначуј себе са немарнима, него осветлиш светлост знања, испуњавајући је храброшћу живота. И чекај Женика, који ће доћи са девственицама душом и телом и казниће оне који су својим делима увредили достојанство девствености и свештенства. Са спремношћу да испуни оно што си прописао, твој пријатељ је дошао к теби са радошћу, знајући добро да је оно што си заповедио усмерено на побожност и правду. Зато, поштујући његову ревност, награди га наклоношћу. 500. Презвитеру Мартинијану А ни ја сам нисам безгрешан, и не тражим пријатеље који су безгрешни, јер такве нећу наћи, него убрајам оног који има много и великих успеха а мало и неважних недостатака (јер, будући да је човек, сигурно мора бити за нешто крив). Јер они који презиру велике предности за мали недостатак не воде рачуна о људској природи и не слушају апостола Павла, који даје следећи савет: носите бремена једни другима и тако испуните закон Христов (Гал. 6, 2). Јер ко не трпи мали недостатак, неће се наситити највећим благостањем, и неће испунити закон Христов, то јест љубав. Ако кажете: Стари Завет не каже: љуби ближњега свога као што волиш себе (Мк. 12, 51), онда ћу ја одговорити: иако је Стари Завет установио Сам Христос, али је онда, при свом доласку у телу, додао још нешто. Рекао је: дајем вам нову заповест да љубите једни друге, као што сам ја волео вас (Јн. 13,34). Љубав је заповедана и у Старом Завету, али ово: јер сам те волео, додао је Христос, због чега је ову заповест назвао новом. Једно је волети ближњега свога као самога себе, а друго занемарити своје имање да би побољшао ствари ближњег. Као што је Он сам гледао не на сопствену висину, него на оно што је корисно за људе, и, понижавајући Себе, удостојио се да узме робски обличје да би довео робове у синовство, тако је заповедио свакоме од нас да не гледамо на своју корист, него да имамо на уму корист својих ближњих. А ако неко мисли да ће снисходећи ближњем своме претрпети штету, нека зна да ће га то снисхођење уздићи до висине части. 501. Петру. Зашто је закон налагао губавцима или другим људима који болују од невољних болести да буду изван светих ограда? Да је због лоше грађе родитеља рођено дете лоше грађе, то је у складу са разумом и увек је видљиво. Али да се то исто дешава из неуздржаности родитеља, то је, иако није свима видљиво, такође у складу са разумом. Родити се слаб од болесника и опседнут болешћу - у томе нема ничег неприкладног; али да се овако роди од здравих људи, међутим, оданих неумерености – иако у складу са разумом, није сваком очигледно. Зато је, мислим, пророк Језекиљ, уз остале грехе, ставио и ово: да грешник уђе у своју жену за време менструације (Јез. 18,6). Јер је то рекао, премда понајвише зато што је чувао оно што је својствено природи и сматрао неприличним да узнемирава своју жену током њеног очишћења, али и да родитељи не би постали кривци подлих болести рођених. Јер семе мужа, помешано са нечистом крвљу жене, рађа тела подложна разним болестима и на неки начин утискује неуздржаност родитеља. Зато каже: ако бринеш о доброј конституцији и здрављу рођених и не желиш да их изопћиш из Цркве Господње, онда пази и знај време општења, да деца не понесу знаке твоје неумерености. Иако постоје различите врсте опијености међу онима који се бесно бацају на вино и на новац (једно од вина, а друго од новца), страст је иста, јер обоје подједнако савладава неприкладна пожуда. Винољубац, што више чаша попије, жеља за пићем је јача, а зависник од новца, што више сакупи, то више распламса у себи пећ пожуде. Дакле, у томе су слични, али у другом погледу среброљубац још више греши. Јер, иако је први достојан сваке осуде, њему се дешава нешто по природи: вино, као нешто врело и запаљиво, повећава урођену сувоћу и изазива жеђ код оних који пију. Али за другог (љубитеља новца) не могу ни да кажем зашто стално жели више, јер када постане богатији, онда се посебно осећа у сиромаштву. Ова болест није јасна и више личи на мистерију. Дакле, ако, када је зацеле, отврдне и постане много строжија од измишљеног лека, онда ћемо престати да дајемо храну таквој ватри, и однећемо већ припремљено, изненада или мало по мало, да нас, поставши неугасиво, овде не прождире, а тамо не предаје у ватру неугасиву. Мислим да сви говоре о будућности оним што раде. Јер нико ко је живео исправно и поштено, одликован храбрим понашањем, не остаје неверник у Суд. Али неопрезни, измучени злом савешћу, не желећи да буде и Суд и награда, оно што желе, они томе уче, не мислећи на истину, већ појачавајући своју жељу. Дакле, пошто најпознатији песници, песници, историчари и филозофи проповедају Суд (јер приватни суд, који се и овде дешава, гарантује да ће бити универзалне пресуде), онда нека нико не остане безобзирно не верујући Суду, него очекујте круне ако се бави врлином, а казне ако је у недостатку. 504. Епископу Исидору. О изразима: венац лета (Пс. 65,12) и прстен рођења (Јак 3,6), и о стварању васељене Време је нешто кружно: дан окренут седам пута постаје недеља, недеље чине месец, месеци чине годину, а време се поново враћа истим знацима. Због тога га је и само Писмо на једном месту назвало круном лета, а на другом – колцем рођења, јер круг, круна, точак имају исти изглед. Четири годишња доба, мислим на пролеће, лето, јесен и зима, држећи се на неки начин за руке и обилазећи годину, воде прелепу коло. Јер их је тако мудро и складно створио најбољи Бог Уметник да крај сваког времена, постепено повезујући се са почетком другог, пролази неопажено, неосетљиво и безопасно за тела. А да би оно што је речено постало јасније, нека реч прати опис. Екстремне летње врућине не уступају место екстремној хладноћи зиме, јер би то нашкодило телу, семену и биљкама које нису у стању да поднесу настанак нагле промене. Али лето се завршава, уступајући место јесени, а јесен, постепено и мало-помало постајући као лето на почетку, а зима на крају, безазлено се мења од ове последње. Тада се зима завршава, уступајући место пролећу, а пролеће, постепено и неприметно сједињавајући се са летом, своја права преноси на лето. 505. Зосима. На речи: прибиј страх свој на тело моје (Пс. 119,120) Достојан си смеха (како да те назовем да бих дотакао твоју неосетљивост?) када се молиш: прибиј страх мој за тело своје. Ово је молитва оних који, чинећи све што је у њиховој моћи: постећи, задовољавајући се малим, умирујући скакање тела - траже у свом подвигу да им пошаљу помоћ одозго, али не оних који, као ти, тобе тело неумереним заносом, разна уживања свих врста узбуђују његово скакање и засјењују снагу њихових бораца. Јер се понашаш као да, док си у наручју блуднице и волиш је, молиш се да ти се да чедност. Ова молитва је својствена онима који се уздижу изнад њених мрежа, а не онима који се савијају под њеним мрежама. Или како ћеш, бацивши се са лађе у безгранично море, почети да молиш за спас? Да ли је ово могуће? Таква молба је својствена онима који су сами испунили све што од њих зависи, и моле да се сопствена уметност не удави у олуји, а не онима који се бацају у море, и штавише, пред узбуђењем. Стога, престаните да будете луксузни. Ако победиш материцу, онда ћеш овладати оним што је из материце, и нећеш заслужити подсмех, као човек који се моли, тражећи да му се да нешто што је супротно од онога што он сам тражи. Питао си: шта значи приковати свој страх за моје тело, и, не знајући, питао си, можда, нешто што ниси хтео да прихватиш. Зато слушај: пробиј тело, убиј их, учини их непомичнима од пожуде, и уместо ексера нека закувају, нека убијају, нека разапе, и нека их страх Твој учини непомичнима греху и неподложним дејствима његовим. Дакле, научивши тумачење, ако сте луксузни, не тражите то, или, ако тражите, немојте луксузно. Штавише, не само да вам се код куће спрема луксуз, већ бесрамним нападом на туђа јела, што је, по Соломоновој дефиницији, одвратно и патетично, на непристојан начин гојите месо, јер то не чините из потребе, већ чак и вређајући ситост. Искрени љубитељ врлине с правом ће молити Божанско да оствари оно што жели. А њен непомирљиви непријатељ, чак и призивајући Бога, неће бити од Њега услишен. Како можеш, гојећи своје тело пићем и опијањем, додајући огањ у ватру, измишљајући све врсте нових начина сладострасности, побуђујући и опет призивајући к себи успавану развратност, у својим молитвама рећи: приковати мој страх за тело своје? Ко постом, лежећи на голој земљи и свеноћним бдењима изнури своје тело и учини га покорним духу, веома му приличи ова молитва. И ко, као и ти, доведе своје тело до скакања, јури за гозбама и опијањима која не знају за умереност, из којих кипте сладострасне жеље, за њега је таква молитва не само непристојна, него смешна, или боље речено, опасна. Јер када од Пречистог Ума тражи нешто што не жели, онда хоће да превари не само људе, већ и Самога Судију. 508. ђакону Исидору. Шта значи да је у књизи Песме над песмама записано: шездесет су краљице (Песма 6,7)? Питали сте шта значи: шездесет су краљице и тако даље? Зато слушајте. Неоскврњена девствена Црква, која одржава праву веру у Бога, нека има првенство, и нека се назове савршеном голубом (8), која по достојанству превазилази све чинове. Ако ово треба разумети о делатности, онда нека се каже следеће: шездесет су краљице — то су душе које раде зарад царства. А осамдесет конкубина су душе које се чувају од зла страхом од казне. Млади су, безбројни, душе које чувају целомудреност и ревнују за истину из неких овоземаљских разлога, душе које раде шта треба, не зато што желе царства, и не зато што се боје Суда, већ да не би изгубиле богатство, или славу, или било какву част. Један је савршени голуб – ово је врховни сабор светих, чинећи добро ради самог добра, чинећи шта треба, не ради награде, не из страха од казне, не из било каквог овоземаљског разлога, него из угађања Богу. Јасно је да, имајући Бога у себи, и она има све што Бог има. Краљице и конкубине ће моћи да чују: захвалност царству и Геени, који су нас подстакли да постанемо храбри! Али голуб неће чути ништа слично, али ће се свидети свима. 509. Читаоцу Епимаху. Као одговор на речено: ако ко мисли да је мудар, нека буде (1. Кор. 3, 18) Питали сте шта значи рећи оно што је Павле рекао: Ако неко мисли да је мудар у овом свету, нека буде, јер ће бити мудар. Стога, слушајте кратко. Уображеност служи као препрека успеху, због чега је потребно уништити у себи охолост и помпезу (а таква је јелинска мудрост, у којој нема ничег чврстог и постојаног), а затим следити Божанска упутства. Јер ако се оно што је напухано не уништи, чврста храна ће се покварити. И ако желите, онда ће моја реч бити представљена као пример. Као што у телу, ако се вишак гасова накупља у стомаку, то штети варењу, тако и охолост, ако блокира улаз речи, штети здрављу душе. Најчврсти темељ здравља је понизност, којој учи наша природа. Јер оно, попут праха и пепела, гласно говори о себи, из којег је потекло, и самом својом стварношћу унижава гордост оних који надмено страдају. 510. Епископу Исидору. Одговарајући на оно што је Апостол рекао: Богу се молимо да ти не учини ни једно зло (2. Кор. 13,7) Написао си: шта значи ово, што је рекао апостол Павле: молимо се Богу, да ти не учинимо ни једно зло, не да се ми вешто јавимо, него да ћеш ти добро, а ми невешти? Стога, слушајте кратко. Казна која је наметнута онима који су грешили речју, као на пример Ананији и Сафири и заслепљеном врачару, понизила је оне који су грешили, а оне који су их казнили учинила је славним, славним и страшним. Дакле, овако вели Апостол, наиме: не желимо да се прославимо твојим злим понашањем, него ћемо радо остати у помрачењу, само да би ти постао вешт. Јер они који желе да изнесу на видело сопствену врлину кроз недаће кажњених, по мом мишљењу, нису очеви ни учитељи, већ рушитељи, непријатељи и мучитељи. 511. Исаија. О Каину и Ламеху Зашто, питали сте, Кајин и Ламех, починивши убиство, нису једнако кажњени, јер је један кажњен, а други опроштено? Јер један је, и осуђен, негирао кривицу, а други, чак и неосуђиван, признао. Иако је оно што је чинило грех једнако у оба, оно што је после греха није једнако у њима. Постоји Божанска изрека која заповеда: прво реци своје грехе, да се оправдаш (Ис. 43,26). Зато, потрудимо се да не грешимо, а ако грешимо, онда порицањем своје кривице нећемо себи учинити строжу казну. 512. ђакону Еудаимонију. Зашто су младићи у пећници заповедили да се благослови Бог и уопште сви, а Данило посебно? Зашто су, питали сте, тројица младића, заповедивши да благосиљају Бога уопште, то исто заповедили Данилу посебно? Стога одговарам: јер су једни били под општим Провиђењем, а други под приватном и повлашћеном заштитом, и једни су имали урођени закон, а други писани. Овај одломак се сада не чита у песмама тројице младића. 513. Епископу Исидору. О изреци из Јаковљевог писма: језик је огањ (Јак 3,6) Оно што тражите, по мом мишљењу, има два тумачења: једно блаже, а друго строже. Језик је огањ, свет неистине понајвише зато што се лако покреће и врло лако говори много лошег, и оптужује, и клевета, и лажно се куне, и лаже, и лажно сведочи, многе неправедно баца у огањ, многе тера под мач и у море. Свето писмо обично говори о мноштву као о свету. Речено је: свет, то јест народ, не познаје Га (Јн. 1, 10). Стога је, вели Апостол, језик или огањ који неправедно сагорева мноштво, или је посуда за мноштво огња неправедног. Многи, доприносећи пороку, улепшавајући неистину, са великом способношћу да говоре о злим и безаконим поступцима и не оскудевајући правим речима, не знајући, изричу себи пресуду и овим речима износе доказ своје самовоље, склоне злу. Можда је, излажући их на видело, Апостол рекао: језик је огањ, свет неистине, као да изражава ону ватрену речитост, када улепшава оне који су претрпели велике падове, изгледа као улепшавање истине. Дакле, дар говора треба користити не за украшавање порока, већ за увеличавање врлине, која је и без речи најсјајнија. 514. Сколастичару Теодору. На речи: ако је твој непријатељ гладан, нахрани га (Рим. 12,20; Посл. 25,22) Зар не знате, изгледа да је нова мудрост узвишенија од древних савета датих бебама. Јер за вас је чудесно правило: ако је ваш непријатељ гладан, нахраните га; Ако је жедан, дајте му нешто да попије - не прописује нешто изузетно велико и храбро, већ чак и нешто пожељно. Да човек оде до те крајности да му затреба саосећање непријатеља, верујем, горе је од сваке несреће и било какве казне. Тако су многи то признали говорећи: „Нећу примити милостињу од својих непријатеља. Дакле, ако је за оне који то раде по њиховој жељи, а за оне који то издрже служи као казна, зашто се онда чудите? А поготово када то није обична корист, већ се претвара у велику муку. Јер кад ово ствараш, гомилаш угљевље на његову главу (Приче 25:23). Дакле, ако се ствар сама по себи претвори у казну, а то се ради да би се наметнула нова мука (нису вредни пажње они који речи цвета објашњавају овако: „загрејаћеш у њему суверени ум и развеселити га“; јер тада цвет не би говорио о великој глади, него би заповедао да га онда користим од оних који то чине, у сваком тренутку), који, видећи своје непријатеље у благостању, не негодују на њих, него их хвале и моле се за њих, како налаже нова мудрост, говорећи: љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас нападају и изгоне (Мт. 5, 44). Јер тамо се потреба понизује, али овде се испитује само срчано расположење. Ако се и Апостол послужио древним саветима, онда је свима очигледно да је његова реч била до несавршених. 515. ђакону Теодору. Зашто Павле, рекавши: Хоћеш ли да се не плашиш силе, после неколико речи каже: Уплаши се, бој се (Рим. 13, 3,7)? Не би било умесно одговарати на Ваше писмо, јер тражите, без претходних објашњења и доказа, да се протумачи једна апостолска изрека, коју је тешко објаснити чак и након претходног и дугог расуђивања. Али пошто ме сила љубави приморава (процени да ли у кратким речима могу да ухватим апостолску мисао која ми бежи), онда одговарам: оно што је рекао Апостол има следећи смисао: ако си, као роб, призван вери, онда се немој стидети и не узнемиравати, као да ће ти ропство у томе нашкодити. И да докажем да то није нимало опасно, даћу вам савет, чак и ако можете да се ослободите, боље је да останете у ропству, јер ћете бити мање одговорни при пријављивању, као служећи не само Господу, већ и телесном владару. Јер од онога који је позван на веру и ослобођен од греха, чак и ако је роб, као од слободњака Господњег (1. Кор. 7, 22), пошто га је Господ ослободио грешног ропства, будући да још има обавезу да исправи своју службу према телесном владару, неће се захтевати строги обрачун. Слободан човек, никоме недужан, будући да је слуга Христов, биће у свему дужан Христу, због чега подлеже строжим кажњавањима. Дакле, нека се ово каже у објашњењу апостолске изреке. Ако желите да сазнате ово у најопширнијем и на доказима заснованом тумачењу, прочитајте моје писмо, недавно написано епископу о томе, и сазнаћете тачно. 516. Сирона. На речи: они који су по предзнању позвани (Рим. 8,28) Сваки човек жели да помогне и обрати пажњу на оне које види да не спавају, нису лењи, већ спремни, расположени и вољни да ураде оно што треба. Како можете ви, који чврсто спавате и не марите за своје спасење, да тражите неодољиву помоћ за себе и да се узрујавате када је не добијате? Нека претходи оно што је у вашој моћи, онда ће уследити оно што зависи од ваше помоћи. Не само призвана речима, већ и привучена делима, она ће доћи као сама од себе, јер ова помоћ, подижући оне који спавају, мотивишући оне који неће, неће напустити оне који су сами изабрали врлину, већ ће им помоћи и њихов успех ће довести до срећног краја. 517. Презвитеру Јераку. У одговору на речи: буди одлучан да стојиш, да пазиш да не паднеш (1. Кор. 10,12) Природа, која влада над свима, прети онима који падају казном да сачувају лепоту душе неокрњеном, и пружа своју спасоносну десницу палима и даје опроштај онима који се кају. Јер он позива прве: стани, пази и не падни, а другима: јело милостиње не диже (Јер. 8,4)? И до последњег: гле, здрав си и не греши (Јн. 5, 14). Заједнички непријатељ свих, као самовоља, одузео је људском роду његове урођене предности и увео начин живота супротан врлини, када су му људске силе постале послушне. Јер он сам не би имао такву вољу да није био снажно подржан непажњом оних који су преварени. Али пошто је, по човекољубљу Творца, наш род морао поново да се обуче у оружје врлине, Бог Реч је сишао на земљу и као анђеоска хаљина саткао љубав према нама, употпуњујући све у њој. Јер све наведене по врсти успеха врлине су у једној генеричкој врлини, чије име је љубав. 519. Сколастичком Гвожђу. На речи: Вратите, част му је част (Рим. 13,7) А достојном части, најученијем човеку, не треба одавати почаст која би показала сервилност и изазвала његову наклоност (јер постоји опасност да због тога паднемо у понижење и осрамотимо се ласкањем које доликује неком паразиту), него уз одговарајућу разборитост одавати онолико части колико доликује. Јер свој дуг можете отплатити пристојношћу. Имајући прилику да из целог Светог Писма докажем да су послови Јевреја одлучно уништени и да се неће обновити, покушаћу да докажем њихово потпуно уништење управо оном истом изреком на основу које је Јеврејин који се расправљао са вама претпостављао њихово обнављање. Јер шта је ово Свето писмо о коме Јеврејин високо мисли? Речено је: и последња слава храма биће већа од прве (Аг.2,10). Али пре него што почнем са тумачењем, не знам шта да радим: да ли да га осудим због незнања или да га мрзим због његовог злог карактера? Јер неуке треба поучавати, а злог прекоревати. Боље би било рећи, пошто ће тумачење послужити и као поука незналицама и као укор за зло, размотримо саму изреку. Зато кажем: цар вавилонски је разорио храм који је подигао Соломон и одвео Јевреје у ропство. Стога, када су Јевреји по повратку из заточеништва морали да подигну храм, а за то није било где да се добију новац, Бог је, подстичући их на добре наде да би се бацили на посао, рекао: Моје сребро и моје злато. И последња слава овог храма биће већа од прве. Погледај ово својим умом. Зоровавељ је започео споредну градњу, и о њему је изговорена пророчка реч: руком Зеровавељ основао је овај храм, и рукама ће га завршити (Зах. 4,9). Реч темељ, као што показује потпуну пустош по повратку из Вавилона, указује и на секундарну конструкцију. Стога, када је храм обновљен и доведен у већи сјај него раније, онда је поново, након што су Јевреји пали у грех побуном против Христа, предат у руке Римљана, који су га сравнили са земљом. Дакле, да је требало поново да се обнови, Пророк би рекао: слава овог храма биће друга више од прве. Али, рекавши: „више од прве“, пророк је другу славу назвао последњом. Зашто, као што није било преседана за прву славу, тако неће бити ни наследника за последњу. Ако је рекао: „други је више од првог“, поштено би било очекивати трећег. А ако је другог последњег позвао, онда му је сваки пут бестидности препречен. 521. Доротеј. Као одговор на оно што је речено: књижевник седи на Мојсијевом месту (Мт. 23:2) Свака реч остављена у празном ходу је мртва и бескорисна, посебно реч коју говоре они који су почаствовани високим чином свештенства. Што згодније користе ту реч, чини се, више не верују они који обраћају пажњу на своје животе. Стога они морају показати велики преображај и велику промену у себи, тежећи и ћутајући, не марећи за своје богаћење, ако желе да им неко окрене мисли. Јер ако то учине, не само да ће се побољшати послови њихових подређених, већ ће и они сами бити прослављени. И оно што је речено да подређени не би имали никаквог изговора за оправдање, наиме: у Мојсијевом седишту седе књижевник и фарисеј; Сва бедност, ако ти кажу да је посматраш, посматрај и уради, нека то не представљају као своје оправдање и да запуше усне другима. Јер имагинарно оправдање ће повећати оптужбу, не само припремајући неизбежну казну, већ и замерајући му глупост. Ако је ученицима корисно да ово чују, онда није у реду да наставници говоре нешто што њихову непажњу излаже срамоти. Јер је речено: не чини их делима, јер говоре и не чине. Христос је, са намером да не остави места било каквом изговору за оправдање, заповедио да се не обраћа пажња на живот учитеља, када се онима који то виде предочава повод за прекор, не на њихове приватне поступке, ако се не слажу са небеским легендама, већ на једно учење које се учи у црквама. Стога је поменуо и седиште Мојсија Законодавца, јер у овом случају они не говоре своје, већ су позајмљени из Писма, а сами немају право да ово изговарају, јер то показује сву њихову превару. Напротив, требало би да покушају, ако је могуће, да одсеку сваки изговор за прекоре. Ако они који добро живе не доносе корист другима, онда им се то никако не може замерити. Као што они који лоше живе не учествују у награђивању венаца припремљених за добре, тако ни они који живе добро неће имати удела у казнама са онима који греше. А ти побољшаш оно што се тебе тиче, мислим живот и реч. Ово захтевам од тебе, и ако донесеш какву корист, радоваћу се са тобом, а ако је не донесеш, нећу те лишити части, него ћу те чак и крунисати; јер ће свако добити своју награду по мери свог труда, а не по последицама свог труда. Имајући ово на уму, нека наставници и ученици теже врлини, не остављајући места било каквом изговору. Отишао си одавде са намером да се што пре вратиш, али не знам зашто си тамо остао дуже од обећаног, можда за добробит оних који су тамо, ухвативши их и привели Христу. Стога, ако је наша претпоставка тачна, објавите је како бисмо тугу вашег одсуства одразили са очекивањем успеха. Јер она ће те лако уступити онима који живе ван наше отаџбине, без тешкоћа уступајући и ове границе сувереној слави. Не може се веровати онима који очигледно греше у ономе што је општеприхваћено када изричу суд о ономе што изгледа подложно сумњи. Јер ако онима који воле порок није дозвољено да говоре о Божанским оправдањима (Бог каже грешнику: Која су моја оправдања? (Пс. 49,16)), онда је дозвољено говорити о догматима онима који својим делима вређају та оправдања? Дакле, ако врлина гарантује побожност, онда се треба трудити да има управо ону врлину којом ће побожност постати поуздана. Јер нико неће веровати ономе ко живи лоше, јер изопаченост вређа праве догме и не дозвољава да се прихвате. Стога се мора држати и врлине и побожности, јер једно служи као темељ, а друго као круна и украс. Варате се и немате исправан суд о стварима, или сам ја преварен у чињеници да имам здрав суд. Зато, ако се вараш, онда прибегни јаком Учитељу, и таквог ћеш наћи ако га потражиш; Видећете ако мислите о себи да ништа не знате. Јер уображеност је, знам, разлог зашто не нађеш учитеља. А ако сам преварен, онда докази свој суд делима. Доказаћеш то ако твој живот одговара твојој речи. 525. Зинон. Као одговор на оно што је речено у Посланици Филипљанима: Указујући част једни другима (Фил. 2,3). А шта значе речи: да се ово разуме у вама, у Христу Исусу (5)? Апостолска мисао је изузетна и јасна. Али ако вам се чини дубоко и несхватљиво, онда ћу покушати да то укратко објасним. Апостол, подстичући га на смирење и говорећи: „Чините једни другима већу част“, ​​додао је: Нека ово буде мудро у вама, у Христу Исусу, који је у обличју Божијем, не дивљењем да је једнак Богу, него тиме што се чини мањим, примивши обличје слуге (6–7). Дакле, ако Он није био раван Оцу, осим ако је, пошто је био послушан заповести Великог, учинио оно што је учинио, онда је пример сувишан. Ако је једнако, као што је једнако, онда је оно што је речено потпуно доследно и директно се односи на смирење. Да је равноправност сматрао неочекиваним стицањем за Себе, не би се понизио, да понижење не би постало прекорно и не би утицало на достојанство. Али пошто је Он био једнак по природи, а високо рођење Му је припадало у суштини, и није било даровано добротом, Он није одбио да се понизи. Јер роб, чак и пошто је добио слободу и почаствован синовством, сматрајући ово достојанство украденим или неочекиваним стицањем, неће пристати да испуни посао слуге. Прави син, који има урођену племенитост и достојанство, неће одбити да уради тако нешто, јер не може бити места било каквој сумњи. Као прво, раније ропство изазива сумњу у његову нискост; Али у односу на другог, урођена племенитост не допушта ни рођену сумњу; први може изгубити синовство, док други никада неће изгубити урођену племенитост и достојанство. 526. Сколастичару Теону. Зашто Ахав, пошто је унапред знао за његову смрт, није могао да спасе животе? Веома сте изненађени, како сами кажете, зашто Ахав, предзнајући за његову смрт, није могао да је избегне. Али ја се томе не чудим, јер је немогуће побећи од правде. Крађу умова оних који покушавају да сакрију истину, оне који намеравају да је избегну терају да упадну у мреже које су сами припремили. 527. ђакону Евтонију. Молитви Господњој: Оче наш Чини се да се чудите краткоћи ове молитве, али ја сам увек био задивљен и задивљен овом узвишеном мудрошћу у кратким речима. Јер ако није тешко изговорити речи, онда се то не може рећи ни о познавању моћи речи. Потребан је не само слушалац речи, већ и чинилац дела. Стога верујем да онај ко се, не чинећи оно што доликује вештом сину, усуђује да назива Господа Оцем, прелази сваку границу дрскости; ко, чинећи нешто што срамоти име Божије, одлучи да каже: да се свети име твоје; који се, служећи као један од првих штитоноша мучитеља, усуђује да каже: нека дође царство твоје, односно да дође Цар победоносни на потлачене под влашћу мучитеља, пружајући неодољиву помоћ у борби против греха. И не чинећи заправо ништа Богу угодно, он ипак поприма лицемерни изглед врлине и каже: да буде воља Твоја, као што је на небу и на земљи. Предавши се раскоши и расипности, ставивши много у резерву, не само за храну, већ и за прождрљивост, он се усуђује да се моли: хлеб наш насушни (то јест, или прикладан за душу, или довољан за тело) данас, док данашњом речју Господ указује на бригу за један дан, јер, подижући умну силу петиције, одређује највишу снагу петиције на саму највишу моћ душе. Затим, иако је и сам неприступачан и суров, каже: опрости нам дугове наше; Он сам је осветољубив и неизмерно осветољубив, али каже: као што и ми опраштамо дужницима својим; упада у искушење и поставља свакојаке путеве који воде у опасност, али каже: не уведи нас у искушење – што изгледа смешно, или још боље, достојно сваког огорчења. Али добровољно поћи за непријатељем (јер се не побеђује насиљем, не муком, него обманом) и рећи: али избави нас од злога је изнад сваке поруге. И да се изразим речима: јер је Твоје царство, и сила, и слава, а у пракси занемарити Онога који одише сву силу и славу – то је потпуно неопростиво. Дакле, само они који чудесним рођењем у Божанском крштењу, по новом и ванредном закону трудноће, покажу у себи да су истински синови, имају право да кажу: Оче наш. И да кажу: да се свети име Твоје – они који не чине ништа достојно осуде. И ово: дођи Царство Твоје – они који избегавају све што мучитеља радује. И ово: нека буде воља Твоја – они који то показују својим делима. И ово: дај нам данас хлеб наш насушни – оне који се одричу раскоши и расипништва. И ово: опрости нам дугове наше – оне који опраштају онима који су им сагрешили. И ово: не уведи нас у искушење, оне који у њега не урањају ни себе ни друге. И ово: избави нас од злога, оне који воде непомирљив рат са сатаном. И ово: јер је Твоје царство, и сила, и слава – они који дрхте од речи Божијих и показују их у самим делима својим. Јер познање молитве је успешно онолико колико је успешан карактер и живот онога који се моли. 528. Презвитеру Атанасију. Као одговор на речи: Зашто видиш кучку која је у оку брата свога, а не гледаш ли на брвно које је у оку твоме (Матеј 7,3)? Чини се да је то уобичајена бољка – бити не само слеп за своје грехе и будни за недела ближњег, тражити изнуђене изговоре за себе, већ бити строги и неопростиви судије за друге; они који су се истински ослободили самољубља и држе се идеје да правда мора победити, грешећи, изричу себи исту казну коју би изрекли својим ближњима. Боље је рећи да се исправљају покајањем, знајући да је непоправљиво достојно смрти. Подвргавајући нас овом строгом искушењу, Христос је рекао: Зашто видиш кучку која је у оку брата твога, и зашто не осећаш брвно које је у оку твоме? Онај ко је непажљив према сопственим манама не треба да буде строг судија другима. 529. Презвитеру Исидору. Као одговор на оно што је речено о Исаву: Нећете наћи места за покајање, чак и ако га тражите са сузама (Јевр. 12,17) Чудиш се, кажеш, зашто је Павле тврдио да покајање, које је сам проповедао и које је Бог овенчао, нема снаге за Исава, јер каже: нећеш наћи места покајању, макар га и са сузама тражио. И питам се зашто ти ово није јасно. Апостол је ово рекао не зато што Судија није поштовао покајање, него зато што није дао награду, односно благослов који више припада врлини него старешини, ономе ко га је продао. И било би неправедно да се сложимо да је награда припала Исаву по старјешини. Да му је првородство силом одузето, онда му је требало вратити; ако га је он продао и био у поседу купца, онда је било неправедно одузети га овом последњем. Стога, иако је не само сам Исав, већ и његов родитељ, горко плакао због старешине, правда је победила. А да је то заиста тако произилази из онога што је о њему речено: нека нико не буде блудник или скрнавилац као Исав, који је дао првородство за један отров (16). Јер је познато да је и после овога, желећи да наследи благослов, био одбијен. Видите (нећу да говорим о томе да су права старешинства продата), Исав се није трудио у врлини, већ је, ослањајући се на права старешине која је продао, хтео да наследи благослов који је, како рекох, припадао врлини, што је било немогуће. А Исав, иако би са родитељским благословом имао право на старешинство на својој страни, не би добио Божије благослове, јер је врлина крунисана од Бога. А пошто је легално продао своје првородство, Јаковљева победа је била извесна. Јер ако је неко, продавши њиву, узео цену за њу и довео купца у посед имања, накнадно, а да не врати, да тако кажем, узету цену (иако закони не дозвољавају да онај ко ју је вратио да одузме имање без пристанка купца, али нека се каже: без враћања цене), отпочне спор око имања или шта ће му судити, иако ће му многи суд досудити и шта ће му онда донети. изговорити хиљаде притужби? Наравно, нико неће наградити. Дакле, Исав није поштено примио награду, прво, зато што се, не трудећи се у врлини, него желећи да наследи благослов, показао да га је недостојан; друго, зато што је продао награду; треће, јер се с правом одбија због дужине времена. Јер да се истински покајао и искупио за све поразе које је претрпео, не би био презрен од Бога, јер је Бог богат и, обилујући другим венцима, могао би га украсити. И да Исав није могао себи да врати благодети које је продао, био би украшен другим венцима, а прво, оном која би умилостивила Бога. Али пошто није марио за врлину, него је желео благослове који припадају врлини, он је био праведно неуспешан. 530. Олимпиодор. Да пагани тиме поткопају своја учења, мислећи тиме да понизе учења хришћана Чуди ме да незнабошци, који не само да нису стекли образовање, него себи приписују мудрост и хвале се даром речи, поносе се дијалектиком, ослањају се на закључке, уочавајући противречности у мислима, али их не примећујући у самим стварима, не осећају да се тиме што задивљују Божанску проповед, тиме више стиде од себе. Јер онима који су побеђени, супериорност оних који их побеђују доноси им част. Исуса називају мртвим човеком, да би гомила богова које они поштују била слабија од овог Мртваца. Смеју се Крсту, да би њихови богови, исмевани и побеђени срамним Крстом, били све више исмевани. Они се ругају неучености апостола, да би њихови озлоглашени мудраци били све јасније изложени срамоти, побеђени учењем оних који ништа нису научили. Они се ругају часном Христовом гробу да би њихове најпознатије цркве, које уступају место гробу који су исмејале, биле подвргнуте већем подсмеху. Уопште, они нападају проповед, говорећи да је она од мале важности, тако да њихова чувена учења, која се понизују пред оним што је од мале важности, испадају још смешнија. Пагани, не примећујући то, својим речима сами себе обарају. Јер понижавају Божанско Писмо, јер је написано варварским језиком, састављено употребом страних речи, не садржи потребне везнике, има непотребних уметања који отежавају разумевање смисла реченог. Али из овога нека науче моћ истине. Јер зашто је, грубо речено, убедила елоквентне? Нека ови мудраци говоре. Зашто је, будући пун варваризама и солецизама, превагнуо над грешком израженом у атичком дијалекту? Зашто Платон, глава паганских филозофа, није победио ни једног владара, него је Свето писмо покренуло копно и море? Солецизам је нетачан језички обрт израза који не нарушава значење изјаве (на пример, „Колико је сати”). Крст, исмеван од идолопоклоника, најбоља, распета многобожачка прелест. Патња је осрамотила демоне разорне. Смрт је убила смрт; Мртвило тела учинило је мртвим наде оних који су их распели. Гроб је сахранио ђавола у себи, али је извор живота пљуштао на све. Стога божански проповедник кличе: јер се не стидим јеванђеља (Рим. 1, 16), јер јеванђеље превазилази наше жеље. 533. Комити Домицију о истом Управо оно што сматрате доказом да проповед није Божанска, доказује њену Божанственост и натприродност. Нећу ни да помињем Платона, који је рекао нешто што је било ван вашег слуха, наиме, представио је свог учитеља да је елоквенција недостојна филозофа и да је предмет такмичења разиграних омладинаца, јер је мени, као младићу, непристојно да се појављујем пред вама, људи, као састављач претенциозних речи. Али ја ћу представити Хомера као сведока, који вам је увек на језику и каже: „Ја сам самоук; Бог ми је увек стављао свакакве песме у мисли, то јест, надахњивао је говоре. Дакле, ако је песник кога идолизујете, поставши сведок, тачније, у правом смислу, гаранција овога о чему данас говоримо, потврдио да они који проповедају Божанско нису ученици смртних људи, и да нема потребе да буду упућени у такве поуке, зашто онда не верујете ако је реч Божанске проповеди била од простих људи објављена, а ненаучена Мудрост? Напротив, мислим да више нећете остати неверник. За оно што сте сматрали недостатком, нашли сте предност. 534. Софисту Асклепију. Достојан слушања, приговор пагану о васкрсењу Спаситељевом Сећам се да сам једном зауставио усне једног ученог незнабошца који ми је говорио у веома великој слави, и који је био јак у говору са неколико речи. Када је разоткрио страдање и Крст и праснуо у гласан смех, ја сам му кротко одговорио: „Како можеш доказати да је Христос распет?“ сви који су ово чули били су задивљени и питали се шта сам намеравао да урадим овим речима. А он, спреман да се лако наслађује победом, одговори: „То је речено у јеванђељима. И одмах сам му приговорио: "Али у њима је записано да је Христос васкрсао и ушао на небо. Зато, ако верујете јеванђељима, онда им верујте када говоре то и то. Иначе се понашате веома бесмислено, прихватајући једно, а одбацујући друго. Јер је ваш слух за прекоре отворен и веома суптилан, а бог вам је толико заклоњен, а божанствени су тако поразни. од стране Распетог, дакле, ако је Он био разапет, онда је јасно да је узашао на небо, онда не разоткривајте оно што је прекорно, јер они зависе једно од другог и не могу се раздвојити. Када је то речено, зачу се такав аплауз да смо и ја и он поцрвенели; Ја – зато што је похвала била изнад мог достојанства, а он – зато што је постао везан сопственим речима. Пошто сам ово истакао, мислим да сам јасно одговорио на поруку ваше разборитости. 535. Преосвећеном Доротеју. О слави Часног Крста Праведно је крст славни назвати ослонцем и украсом не само земље, него и неба; јер је подржао сву творевину, када је светском донео радост, а земаљском слободу, и сјединио раздвојено. 536. Сколастичару Теодору. О животу достојном неба Ако желите да читате Свето Писмо са добром промишљеношћу и разумом, трудићете се да будете испуњени не само љубављу према божанској мудрости, већ и оном приврженошћу догмама у којима се заснива начин живота достојан неба. Као што се философ не показује огртачем и штапом, већ слободом говора и начином живота, тако се хришћанин не показује изгледом и говором, већ карактером и животом у складу са правом речју. 538. Сколастичком Гвожђу. О оскврњењу четвороножним које помиње законодавац (Лев. 18, 33) и о речима: Идите од мене сви који чините безакоње (Пс. 6, 9). Као што је позната комбинација хетерогених живих бића у баснама изнедрила чудовишна тела – неку врсту Минотаура и Кентаура, од којих су први прождирали децу на Атици, а ови други отимали туђе жене, тако заједница са најзлобнијим људима рађа чудовишну и непристојну моралну инсолуцију Центаура. Зато их је Певач отерао од себе што је даље могуће, говорећи: Идите од Мене сви који чините безакоње, јер њихово дружење наноси велику штету самој души, која је најдрагоценија од свега. Дакле, ако су, како други тврде, басне постале ствар и законодавац је озаконио оно што желите да знате, забранивши општење са животињама и казнивши то смрћу да се не би рађала монструозна тела и не би умножавали жалосни призори, онда ћемо се чудити далековидости законодавца. Ако, како други кажу, у шта и сам верујем, басне означавају збрку различитих морала (јер, како кажу, Бог није дао да се изгуби ништа што је било у почетку, него се сачува шта год се догодило), онда се то види у следећој изреци: добри обичаји кваре се злим разговорима (1. Кор. 10, 33). И синови Певача, старији Амон и млађи Авесалом, такође су нам дали да то видимо, обојица живећи срамотно и завршавајући своје животе у беди. Један, запаљен љубављу према својој сестри, која је имала истог оца, и стидећи се да ступи у комуникацију са оном која му је тако блиска, пријавио је своју страст једном од својих измишљених пријатеља. И он не само да није угасио своју страст, није га спречио да почини злочин, није рекао: „Не уводите у живот невиђене појаве“, већ је измислио начин да почини злочин. Стога је, починивши то, претрпео строгу казну, а његов брат-полумајка и његова укорена сестра су преко руку слуге усмртили грљивца. Тако је Амон срамно и јадно окончао свој живот. Да, и подвргнули су га казни Авесалому, било из љубави према самодржављу, било из мржње према оцу (јер он не само да није казнио Амона због увреде његове кћери, него је имао одбојност према ономе ко се осветио и, молећи га, није га прихватио пред очима, како га је касније на то довео војсковођа свог оца), и побуњеника који му је дао војсковођу против свог оца. њему лош савет да изопачи природу статута и грди законе комуникације. Толико зла из заједнице са најзлобнијим људима! Али и овај и онај који му је дао савет нису избегли казну; и обојица су кажњени. Зато, да не бисмо учинили или претрпели нешто слично, избегавајмо разговор са злима. 539. Монаху Петру. На речи: Ако је од вас могуће, имајте мир са свима (Рим. 12,18) Има, премудри, и свети рат и мир, гори од сваког непомирљивог ратовања, по реченом: Ревном сам на безбожнике, сујетан је мир грешника (Пс. 72,5). Јер чак и разбојници склапају споразуме једни с другима, наоружавајући се против оних који им нису учинили ништа лоше; а вукови се скупљају у чопор кад су жедни крви; и прељубник са прељубницом, и блудник са блудницом, живе у миру. Зато немојте веровати да је мир свуда добар. Често је гори од сваког рата. Када се неко мири са онима који клевећу Промисао и склапају договоре са људима неспособним за живот, који сплеткаре и штете заједничком животу, онда се настани негде ван и далеко од граница света. Зато је Павле рекао: Ако је могуће од вас, имајте мир са свима; јер је јасно знао да је то понекад немогуће. 540. ђакону Евтонију о истом Не треба да будемо непомирљиви са онима који се мире, али штавише, колико то зависи од нас, треба да се помиримо и са онима који су непомирљиви, осим ако побожност не трпи штету. Управо то заповеда богомудри Павле говорећи: Ако је могуће од вас, имајте мир са свима. Пошто је тачно познавао и познавао природу ствари, знајући да многи не одбијају да воде непрестан рат са љубитељима врлине, он је захтевао оно што зависи од нас, чак и ако други, ма шта ми чинили, почну да изазивају друге на скривено ратовање, или наоружавајући се побожношћу, или противећи се врлини. 541. Петру. О ономе што је речено у Писму: све чини са саветом (Сир.32,21) Они којима више управља раздражљивост, углавном, имају несрећан крај, а они којима управља разборитост, они који своје тело сматрају оруђем тога, нису лишени славе за своја дивна дела. Тако је рекао цветњак, наредивши да се све ради саветом, јер је неразборитост опасна. Ко жели да окуси чисту радост мора прво да размисли па да пређе на речи и дела. Пошто није лако вратити речено или учињено, морате веровати извору који каже: све чините саветом, ако не желите да се ноћу и дању мучите покајањем, и самим чином оправдавања овог савета. 543. О три Соломонове књиге: Пословице, Проповедник и Песма над песмама. Пошто си хтео да знаш о поретку три књиге Соломонове, онда знај да једна учи моралној врлини, друга показује сујету дела оних који се заносе животним стварима, а последња показује љубав Божанску у души обученој у горе наведеном. Зато су ове књиге поређане, једна на првом, друга на другом, а последња на трећем месту. Ко је, поставши ученик свештеника, успео у моралу, када отпочне Песму над песмама, неће више пузати у телесну и обичну љубав, него ће се винути ка Пречистој и Божанственој Женику, Који чини блаженима оне који су љубављу према Њему рањени. Зато саветујем младима да се дотакну трећег стиха не пре него што су већ успели у прва два. Јер и по тајанственим прописима недолично је, или још боље, непромишљено продирати у светињу онима који су и недостојни предворја. Као што је у старозаветном храму спољашња авлија била приступачна свима, али светиња унутрашња, ограђена препрекама и приступачна некима, није била доступна неосвећенима и нечистима, али ни онима који су имали беспрекоран живот није било дозвољено да уђу у унутрашњост светиње и светиње, осим једног самога епископа, који је светио и светиње требало да стави на страну. понашати се у односу на ове књиге. Прво их мора красити морална храброст, а затим се дотицати онога што је многима недоступно. Јер ако они који треба да остану изван ограде, а да нису иницирани, безобзирно и насилно приступе божанској тајни, претрпеће екстремну казну. 544. Петру. О томе да не треба давати милостињу пред људима (Матеј 6,1) Чудим се твојој индискрецији, позајмљеној од других; јер ја не мислим да си ти сам достигао толику лудост и мислио да су они који дају милостињу, али то чине на част, гори од оних који не дају. А какво мишљење имам о томе, рећи ћу вам. У правом смислу, милостив је онај ко чини добро, али не открива несрећу погођених. Ако неко чини добро ради самог добра, заслужује већу награду од онога који то чини ради награде. А ако то учини ради Божанске награде, биће постављен у други ред. А ако то чини ради хвале, онда ће добити оно за шта је урадио. Али ко не чини што треба, ни ради саме доброте, ни ради Божје награде, ни ради људске похвале, није, по мом мишљењу, чак ни личност, већ зли демон. Дакле, због чега ти, слушајући Божанску реч која заповеда да се не чини милостињу пред људима, не пристајући да било шта чиниш из љубави за славу, оптужујеш оне који нешто чине из амбиције? Колико год је онај ко одржава целомудреност ради славе људске супериорнији од онога ко не остаје у целомудрености ни ради славе, толико је бољи онај ко то чини из љубави према слави, него онај који то уопште не чини, јер се први стиди људи, а други се не стиди ни људи ни Бога. 545. Марк. Зашто Апостол пијаницу и смутљивца ставља у ранг са највећим грешницима (1. Кор. 6,10)? Питате ли се, како кажете, зашто је Апостол ставио пијаницу и насилника у исту раван са прељубницима и онима који су пали у гадне грехе? Зато кажем: да је Апостол рекао да ће они бити подвргнути истој казни као и они, онда би се морало тражити објашњење; ако је рекао да ће, као и они, бити лишени царства, из ког разлога вам се оно што је рекао чини загонетком? Јер једно је рећи да ће они остати изван сваке части и славе, а друго је рећи да ће претрпјети исту казну. А Апостол није рекао да ће претрпети једнаку казну (што сте, можда, сматрали реченом, не разумевајући изреку), него каже: неће наследити Царства Божијег, – то јест, сигурно ће остати ван славе, него ће бити осуђени по количини, квалитету и мноштву грехова; јер је тачност Божанског суда велика. 546. Његовом Светлом Височанству Хијераку. Зашто је Илију нахранио гавран? Знам, о мудри, да је Извор доброте, у намери да ублажи праведно огорчење Јевреја, Пророк, који је послао глад на њих да би обуздао ситост која рађа пороке, устројио тако да се и сам храни гавраном, птицом која мрзи своју децу, рађа, али их не храни. Зашто је Певач, премда за сву творевину, која по природном закону окреће очи ка Творцу, у Тебе се уздају очи свих, и Ти им дајеш храну у време (Пс. 145, 15), посебно је поменуо гавране, говорећи: Ономе који даје храну стоци, и пилићу корвида (4П:19 који зове). Односно, иако се сви храни првенствено Божанским Промисао, оно храни пре свега пилиће гаврана, о којима њихови родитељи не брину и које се хране малим животињама које лете у близини гнезда. Преко њих Бог као да је Илији дао савет да се не упушта превише у негодовање и да, у поређењу са човекољубљем птице која мрзи своју децу, не делује још нечовечније. Гавран те, по Мојој заповести, храни, а ти, потпуно предани огорчењу, губиш из вида оно што човекољубље с правом захтева. 547. Презвитеру Данију. Шта значи када се каже: очеви имају горак укус, а зуби њихове деце нагризају зубе (Јез. 18, 2)? Знајте, најбоље од свега, да речи: очеви су отровали колач, а зуби њихове деце нагризли зубе, нису дефиниција Светог писма, већ реченица суда злих Јевреја. Сагрешивши више од својих предака, мислили су да су за њих кажњени, и рекли су тако. Божански и нетрулежни Судија, замишљајући да су кажњени не због других, него због себе, рече: Живим ја, говори Господ, чак и ако се још говори ова парабола (3), коју су Јевреји измислили, обмањујући себе и оне који слушају, јер свако умире за свој грех. Душа која греши умријеће (4). 548. Презвитерима Јераку и Дионисију О целомудреној Сузани у књизи пророка Данила. Када су ови неуздржљиви љубавници, потопљени у страсти, приступили најчеднијој Сузани (разврат и пијанство су их научили нереду), онда је она, која је била међу ученицима, поучавала умишљене учитеље Божанском и нетрулежном суду. Пошто је пожудна љубав надахњивала убиство, а страст није слушала разумне речи, она је завапила, трудећи се да драгоцено благо чедности сачува нетакнуто и неприкосновено. А када је постигла оно што је хтела, нису успели, у чему није требало, онда су писали оптужбу да је правда захтевала да пише против њих, али је неочекивана пресуда пребацила кривицу на себе. Зато, ако Јевсевије, као што си написао, поносан на свој учитељски чин и усуђен на недозвољено, не прихвати савете, лажно представљајући достојанство епископства, а не врлину, онда немој постати занемарљив, јер и овде и тамо за све што је учинио, добиће достојну казну. 549. Читаоцу Доротеју. На речи Писма: чак и ако разумемо по телу Христовом (2. Кор. 5, 46) Пошто је Христос оне који творе вољу Очеву назвао браћом и указао на плотско сродство, а управо немајући сродство по духу (Мт. 12, 49), зато је, можда, и рекао Апостол: ако и по телу разумесмо Христа, а сада никог не разумемо (2. Кор. 5, 16), који као да смо веровали од сродства наше да прво кажемо: по телу, онда се сада не хвалимо Њиме, него својом блискошћу са Њим у особинама које смо стекли врлином. Зато је рекао: Угледајте се на мене, као што сте били подражавачи Христа (1. Кор. 11, 1). И ово као да је изражавало мисао: више се хвалим подражавањем него блискошћу у телу. 550. Павел. Да је потребно срушити уображеност оних који падају, али себе не сматрају палим, и показати снисходљивост према онима који признају свој пад Знај, најбољи, да се нико не може сакрити од светлог и будног Ока ако нешто чини у тајности, јер је пред Њим све наго, чак и ако изгледа скривено. Стога ће оне који греше и не покају се примити извесним увек текућим рекама, које жуборе страшним огњем, чији је ток узбуркани пламен, припремљен за муку. Зато се бојмо Бога, јер је страшан, и почастимо Га, јер је добар. Замолимо Њега шта је долично да Он даје, а шта је корисно за нас да примимо, јер је Он спреман да то послуша. Кад паднемо, покајаћемо се, јер је Он благодет и прима оне који се искрено кају. Али немојмо бити нимало немарни, јер је Он свемогућ и не може се преварити. Напротив, љубимо Га са свим жаром, јер је попустљив према онима који Га љубе, по мери њихове љубави. 551. Алипије. На речи: Устани, идемо одавде (Јн. 14,31) Да, држећи се на земљи предрасудама, овом најтежом страшћу, од које се тешко избављамо, не бисмо били лишени небеских награда, Спаситељ је рекао: устани, идемо одавде. Јер, додавши Своју моћ овом заповедничком гласу и ослободивши своје искрене ученике од самовољних страсти, Он их пресели у светску војску. 552. Ориону. На речи: или има укуса у сујетним речима (Јов.6,6)? Знај да, иако болест јача, осваја нашу снагу, приближава нас смрти, спремна да изопћи душу и убије тело, међутим, иоле забринути, сада смо хтели да протумачимо оно што си написао. Мислим оно што је речено: или има укуса у испразним речима? – има два значења. То указује или на то да лажни прекор не иде даље од уха, јер не дира у срце онога ко га је чуо, или да реч треба зачинити умерено како би била и пријатна и хранљива за добронамерне људе и дирнула срца оних који чују. И нека сол саветника буде доказ речи Божанске, страха од Суда и речи Царства, чинећи опомену јачом, делотворнијом и хранљивијом и испоручујући здраву и одговарајућу храну не само онима који могу да је потпуно сваре, већ и онима који су мало способни за то. 553. ђакону Евтонију. Као одговор на оно што је народ рекао Ироду: глас Божји, а не људски (Дела 12:22) Знајте да они који вас познају нису нашли чудним оно што сте прогласили. Али они који те нису познавали препознали су те, а оне који су ти завидели почела је још више да изједа ова болест, и претрпели су такву казну да им више ниси могао нанети. Стога, ако желиш да неке поново испуниш радошћу, другима пренесеш тачније знање, а друге казниш, онда покажи нове прирасте свог доброг карактера. Али доста о овоме. А пошто сте написали: „Из ког разлога, када су други Ироду ласкали преко његовог достојанства и говорили: глас Божији, а не људски, он је кажњен?“ - онда кажем: из разлога што није прекорио и није одбацио рђаво и безумно ласкање, јер самим тим што је прихватио ласкање, научио их је већој злоћи. Вероватно су и они, ако не одмах, накнадно кажњени; а чак и да су избегли казну овде, тамо је не могу. 554. Феоне. На речи: они који су по предзнању позвани (Рим. 8,28) Божанска благодат, сједињена са људском ревношћу, спасава човека. Зашто је онај који је имао у себи говорећег Христа (2. Кор. 13, 3) рекао: Он чини добра онима који су по предзнању позвани. Јер није само звање (сви су позвани, а не сви послушани), него и предодређена воља позваних оно што доноси спасење, јер позив није био изнуђен и нехотично, него добровољан. 555. Тај грех је тежи од смрти; на речи: обрасци греха су смрт (Рим. 6, 12), и: грех нека не царује у вама (Рим. 6, 25), а такође: жалац смрти је грех (1. Кор. 15, 56) Грех је много болнији од смрти; зашто је Павле, вештији од било кога у разликовању таквих ствари, назвао грех краљем, а смрт жртвом, као да је подредио ово последње првом. Назвао га је царем не због његовог достојанства (јер нема ништа подлоније од греха), већ због велике послушности оних који су га ухватили. Јер ако је образац греха смрт, онда нека не царује у вама грех, који је болнији од смрти онима који имају разум. Да сам имао избор и да је то било могуће, онда бих изабрао боље да умрем без греха него да не умрем после греха, тако да је, по мом суду, ово друго страшније од првог. Јер смрт ће бити уништена васкрсењем; зашто онај који греши (рецимо по свој прилици) ништа не добија а да не умре, чак и ако трпи казну после васкрсења? И још једним снажним примером апостол то јасно показује говорећи: жалац смрти је грех. Дакле, као што се нико не боји змије или шкорпиона, који нема зубе или убод којим би убризгао отров, тако се неустрашиво треба прихватити смрти ако она није унета грехом. Када би се смрт претрпела због врлине, било би чак и пријатно. Зар ово не сматрате немогућим? Узмите за сведоке мученике који су волели смрт као почетак бесмртности. 556. Сколастичару Дионисију. Као одговор на речено: Шта год хоћете, нека вам људи чине, а ви њима чините (Матеј 7,12) Похвале вредни су они који се руководе урођеним законом и раде шта треба. Јер људска природа сама по себи има тачан и нетрулежни суд о врлинама, на које се и Христос позивао као на извор опомене и савета, говорећи: шта хоћете, нека чине вама људи, чините и ви њима. Затим, показујући да је то правило и побожности и човекољубља, рече: јер ово је закон и пророци. Али пошто је наша природа пала и помрачила црте врлине, дат је писани закон. А пошто је и она прекршена, исправка је поверена лицу Пророка. Када су почели да поричу говорећи: лекар вавилонски, и не исцели (Јер. 51, 9), – долази на земљу Онај који је у природи посејао семе врлине, и закону учио, и кроз Пророке проповедао. Стога је доласком Цара Небеског постало неопходно да се озаконе догмати који приличе небу, а у светим Јеванђељима, као у царским уредбама, прописан је начин живота који је био прикладнији и угоднији анђелима него људима. 557. Ипођакону Павлу о истом Неисказана Премудрост, да не бисмо улазили у препирке, тражећи шта је то врлина, ставивши свакоме сопствену вољу као основу за најсавршеније дело, рекла је: Шта год хоћете, нека чине вама људи, а ви њима (Мт. 7, 12). Зато, ако у себи имаш правило врлине, онда га не тражи од других, него користи своје домаће благо. 558. Софисту Арпокри. Да се ​​јереси рађају из пожуде или предрасуда Пожуда је узрок сваког зла; оно је, покушавајући да сруши оно што је било утврђено не само у нашим, већ и у давна времена, натерало да се подигну страшне битке. Неки су, научивши питагорејско ћутање, одбацили оне који су високо ценили елоквенцију. Љубитељи Хомера оцрњивали су Платонове следбенике, а платонисти су оптуживали Хомерове поштоваоце за безбожништво. Следбеници Аристотела су кренули против платониста, а стоици су се наоружавали против аристотеловаца. Овде нема места да се помињу епикурејци који су се усудили да постану браниоци порока. И у уметности медицине следили су исту ствар. Јер они који су следили разумна начела осрамотили су оне који су се придржавали познатих метода лечења, а ови су се наоружали првима. Неки су рекли да су корени болести бројни и разноврсни, због чега су користили разна помагала, прво истражујући корене болести, а затим блокирајући изворе болести. А други су утврдили да постоје само два узрока болести – задржавање и изливање, због чега су законски одредили да се она или очисти или заустави. Али емпиристи су се смејали и једнима и другима. А када бих желео да говорим о међусобним несугласицама међу песницима, песницима и историчарима, онда би се изгубило много речи и времена. И то уопште није изненађујуће; јер када се они који се уздижу у име мудрости нису устручавали да међу собом подигну суров рат, јесу ли песници и песници имали времена да брину о свету? Нису били у складу са Сократовим ученицима, који су одобравали уздржање, правду и чедност, док је Платон, пошто је исмевао њух у разговорима, и сам био исмејан од циника за њих. Међу потоњима је био и Лукијан, који је састављао разговоре против скоро свих, и наведених и неспоменутих. Платонисти су га одобравали јер је богове које су песници измислили изложио руглу, а песници су га називали богохулником јер је сурово исмевао богове које су они обожевали. Дакле, ко ће се од бранилаца незнабоштва усудити да каже да су се многе јереси појавиле међу хришћанима, видећи да је међу њима исто мноштво њих настало (истинито речено) среброљубљем? Ако се протера из народа, онда постоји нада да ће се сви сабрати једногласно и Православље на божанску беседу. 559. Петар схоластик о истом Или из пожуде, мислим, или из предрасуда – две тешко савладаве страсти – родиле су се јереси. Јер они који се нису удостојили и сматрали да је за себе неподношљиво бити међу потчињенима, гадили су се да остану у устаљеном начину размишљања, и посејали су семе новог учења. Зашто се чудите што су многе јереси настале после доласка Спаситеља у телу, када је ђаво, јасно и непосредно чувши да ће за све бити суђен и кажњен, посејао ове јереси да би имао много саучесника у казни? Али било их је доста пре доласка Спаситеља. Јер неки од људи нису ни мислили да постоји Божанство, док су други веровали да постоји Божанство, али ништа нису предвидели; други – да иако Она предвиђа, али само о небеским стварима, а трећи – да не само о небеским стварима, него и о стварима земаљским, међутим, не о свему, већ о ономе што има предност, на пример, о царевима и владарима. Једни су говорили о слободној вољи, други о судбини, а трећи су тврдили да је све случајно уређено. Неки су сматрали да је обожавање идола побожан чин; други – да се удају за своје мајке; једни - да жртвују људе, а други - животиње: једни - волове, а неки - камиле; други чак и прождиру једни друге. Али када бих почео све да показујем и набрајам, онда ми можда не би веровали, али ме не би изложили лажи. Дакле, ако је наш род увек био у раскораку са самим собом и није се држао једног мишљења (јер су се с времена на време међу људима појављивали љубитељи новотарија и револуција, рушећи устаљено и легитимишући оно што им се допало), чему се онда чудите ако и сада опијени властољубљем жестоко противрече ономе што је Божанско и изнад разума. 561. ђакону Јовану. Шта значи оно што се каже у поруци Светог Апекса? Јуда: љупке звезде, за које је тама таме заувек сачувана (1,13)? Да си ми само писао о жељи да знам из ког разлога се каже: звезде су љупке, а тама таме за њих је заувек резервисана, онда те можда оптужујући за незнање, али кратко одговоривши да је тама резервисана за људе, а не за звезде, и ја бих се извукао. Али пошто су многи од оних који се сматрају мудрим људима настојали да сазнају исту ствар и, након што су је након многих проучавања научили, препознали је као веома важну, нећу вас уопште осуђивати, већ ћу покушати да је протумачим са свом јасноћом. Дакле, кажем да писац посланице говори о људима чији су падови неопростиви, а не о звездама и облацима, таласима и дрвећу, које писац наводи као примере, оптужујући људе да својевољно подносе оно што имају по природи. Јер као што облаци сушних вода, гоњени ветровима, и дрвеће неплодних, за које се каже да двапут умиру (12), неће бити кажњене, и таласи се неће пењати у срамоти својој, као безумни и бесмислени, тако ни звезде, назване лутањем, неће наследити таму. Људи који греше намерно то наслеђују. О њима су дати и ови примери, тако да оно што је речено има следеће значење: ови људи су као звезде луталице, које су скренуле са правог пута и иду њиме супротном. Зато је тама резервисана за њих, односно не за звезде, него за људе, јер Апостол, као што рекох, не говори ни о звездама, ни о облацима, ни о таласима, већ о људима који су пали у суровост, разврат и охолост и својим понашањем наносе штету онима који им се приближе. И да објаснимо да је то заиста тако, ако желите, хајде да наставимо наш говор. Дакле, упућени у ово тврде нешто што је за обичне људе неуверљиво и сумњиво, јер је у супротности са доказима и доказима вида. Управо они кажу да планете, иако имају своје кретање од запада ка истоку и теже да га остваре, али, савладане супротним и бржим кретањем великих звезда, крећу ка западу. А да то објасне дају следећи пример: када се точак брзо окреће, мрав, крећући се у супротном смеру, не прави толико брзо кретање, јер га савладава брже кретање точка, а планете су у истом односу према кретању великих звезда. Оно што разоткрива оне који овако расуђују, наиме, да или обожавају звезде као богове, или их изједначавају са мравима, тек приметивши, прећи ћу сада ћутке (јер журим да причам о нечем другом), а бавићу се оним што је предмет истраживања. Дакле, иако упућени људи то тврде, међутим, пошто Свето писмо користи назив „планета“ било у правом или фигуративном смислу, или пратећи популарну употребу, са своје стране верујем у следеће. Сунце, месец и других пет звезда, многима непознатих (истакнутих, блиставих, светлуцавих, огњених и светлећих) убрајају се међу планете, а они који су глупљи од вас, дали су им имена неких који су били јаки на земљи и живели срамно, међутим, завршили су животе у земаљској слави, али сунце северно тече јужније и јужније тече около. месец – месечник (од чега је, мислим, настала реч „месец”: не зато што месец постаје у облику полумесеца (μηνοειδη), како други мисле, већ зато што испуњава правило које му се даје сваког месеца, јер се месец зове месец); а сви остали по својим круговима и путевима довршавају ову ротацију. Зато се зову планете и звезде луталице. Међутим, било да је ово или претходно тумачење истинито, ово велича познање Творца, који их је поставио у овај ред и дао им закон, како Он Сам каже: Звездама заповедих (Ис. 45,12). Химниста је, показујући да иако је Божанствена заповест на земљи прекршена, пошто су се људи у безакоњу одавали, ипак сачувана на небесима, рекао је: довека, Господе, реч твоја остаје на небесима (Пс. 119, 89). Ако други, због реченог: заповести звездама, тврде да су то жива, разумна и слободна бића (јер знам да су томе учили не само неки неверници, него и они који су веровали), онда сматрам истраживање о томе непотребним и бескорисним, јер се каже: не тражите оне који су надмоћнији од вас, и не искушавајте оне који су јаки; као што ти је заповеђено, схвати ово, јер немаш тајних потреба (Сир.3:20.21). Нити одобравам нити осуђујем ово. Али боље ћу рећи да се Писмо овако изражава о неразумним и неосетљивим стварима, говорећи: Господ заповеда топлотом (Јн. 4, 8), и: Господ заповеда облаком (Пс. 77, 23), и: Господ заповеда црву (Јн. 4, 7). Дакле, да ли су то интелигентна жива бића, како други кажу, или ватрене кугле, или равна и округла тела запаљена етеричном ватром, или сферне ерупције ватре, или ужарена тела (јер су и то тврдили неки од филозофа), или нека врста пријемника нематеријалног и натсветског, у најмању руку, ја то нећу наводити у ово у најмању руку, јер то не води у храбар живот. Али рећи ћу да се не само у односу на душу, када скреће са пута врлине, него и у односу на тело, када греши, у Светом писму користи реч „обмана“. Јер је речено: виде човек Јосифа како залута путем (Пост. 37, 15), и опет: и залутах га путем који није пролазан, а не путем (Пс. 106, 40). Стога није изненађујуће ако су кретање седам звезда, које се крећу напред-назад око севера и југа, у поређењу са током великих звезда које пролазе истом путањом, неки назвали грешком. Стога, ако правилно и сложно иду својим путем, зашто би онда били кажњени? А ако незнабошци кажу (што није дозвољено рећи) да планете нису створене и да немају узрок постојања, онда ће утолико више бити осуђени за своју исправност и уредност, јер ред проглашава Шеф чиновника. Ако не верују у то, нека чују шта каже Платон: „Добар је Творац ове васељене“ и шта каже Еурипид: „И сунце и ноћ су у служби смртника“. И, саслушавши, нека стану на крај таквој злоћи. Ако, међутим, – што је заиста случај и што су признавали и Грци, и Јевреји, и хришћани, и сви који нису лишени разума и смисла – велике и мале планете имају Творца и Створитеља који управља њиховим кретањем и хармонијом, по којима се јављају годишња доба и ноћ, онда је јасно да је њихов задивљујући и врло исправан ток беспрекоран. А ако је беспрекорно, зашто би они били кажњени? Да су жива, интелигентна бића и да имају слободну вољу, како други верују (а то ћемо претпоставити ваљда да бисмо их припремили за већи укор), ни у овом случају не би било поштено да трпе казну. Када би ишли куда су хтели и радили шта су хтели, онда би постојао основ не само за ову позицију, већ и за другу, по којој су планете извршиоци зла, па би онда по правди морали да буду кажњени. Али ако вечно спроводе пут који им је прописан, онда их не треба називати починиоцима зала; ово би било и злочесто и неразумно. Ако, међутим, (како неки тврде, а што нећу да кажем афирмативно, јер је апсурдно говорити смело о нечему непознатом) претпоставимо да планете служе као предзнак, онда у овом случају не подлежу казни, баш као ни пророци који су предвидели зла дела која ће Јевреји починити у будућности. Јер они нису остварени зато што су били предвиђени, већ зато што су били предвиђени јер су се морали остварити. Злоба Јевреја постала је узрок пророчанства, а не пророчанство је постало узрок злобе. Дакле, са таквим потпуним отклањањем сваке противречности, свима је постало јасно да писац посланице не говори ни о звездама, ни о таласима, ни о облацима, ни о дрвећу – то показује главна идеја целе посланице – већ о грешним људима, којима је тама таме сачувана заувек, јер је апостол о томе који је примером говорио. То су: Сатурн, Јупитер, Меркур, Марс и Венера. 562. Полихронија. Као одговор на оно што је речено у Посланици Римљанима: Бог их је предао неумешном уму да стварају итд. (Рим. 1,28). Написали сте: из ког разлога их је Бог предао невештом уму? Зато ћу рећи: ако прочиташ ово што следи, препознаћеш и избавити се од сваке збуњености, јер је речено: испуњен сваке неправде (29). Апостол, назвавши сваки порок овим генеричким именом, у следећим речима наводи врсте порока. Дакле, ако је издао оне који су већ били испуњени безакоњем, а не да би се испунио, да ли је онда учинио нешто недолично? Али ако мислите да је ово нејасно, иако је јасно, онда ћу покушати да то јасније протумачим. Апостол није рекао: „пошто су издани, испунили су се“, или опет: „издани да би се испунили“, него каже: издао оне који су се испунили, односно отишао је, лишивши их Своје помоћи, као војсковођа, оставља војнике који се не покоравају његовим наредбама, али који су својом вољом лишили властите воље над собом. Пошто су се и сами испунили сваким пороком, Бог их је праведно дао на напуштање, не доводећи их насилно у неумешан ум, него им је дозволио да се у то препусте. 563. ђакону феологију. Као одговор на оно што је речено у Светом писму: Они сами то не чине (Рим. 1:32) Опет си нас приморао да тражимо апостолска блага, јер си рекао: шта значе речи: не само да они сами то чине, него се и удостоје да то чине? И додао: да ли је заиста горе удостојити се него стварати? Из ког разлога је Павле ставио речи овим редом? И, сабравши се донекле да ухватимо бежећу апостолску мисао, одговарамо: слушајте. Други, не схватајући оно што је речено, али, као и ви, збуњени и мислећи да су апостолске речи изопачене, тумачили су их овако: не само они који то чине, достојни су смрти, него и они који се удостоје да то учине (јер тако се, рекоше, читало у древном списку). Стога ће стварање бити важније од удостојења. А ја, без аргумента да су апостолске књиге на овом месту оштећене и не нападајући оне који нису разумели (можда, уступајући мени у томе предност, имају предност у другом и разумели су нешто што ми није пало на памет), али рекавши шта мислим, препустићу одлуку будућим читаоцима. Зато кажем: пошто је много горе и достојније казне хвалити оне који греше него грешити, с правом се каже: не само да то чине, него се и удостојавају да то чине. Ко, сагрешивши, осуди грех, моћи ће да се исправи временом, имајући у осуди греха веома велику помоћ да би се покајао; а ко хвали порок лишава себе помоћи покајања. Дакле, пошто је допуштење греху плод поквареног срца и душе, неизлечиво болесне, онда се с правом назива много безакоником онај који хвали грех од онога који греши. Јер један ће врло брзо побећи од греха, а други неће уопште побећи, ма какву пресуду читаоци донели. 564. Амонијум. На речи: слава и част и мир свакоме који добро чини (Рим. 2,10) Питате зашто је свети Павле рекао: слава и част и мир свакоме ко чини добро, прво Јеврејима и Грцима, а хришћанина уопште није поменуо? Дакле, знајте да апостол Павле говори о онима који су живели пре Христовог доласка у телу, јер, заокупивши се њима, још се није дотакао благодатних времена. Овде Грке назива не идолопоклоницима, већ побожним људима који живе по урођеном закону, без јеврејских обреда, чувајући све што је у вези са побожношћу, као што су били Мелхиседек, Јов, Корнилије. 565. Читаоцу Епимаху. На речи: без закона грех је мртав (Рим. 7,8) Пошто сте желели да знате зашто је без закона грех мртав, ја кажем: Ап. Павле овим жели да изрази да грех није био у потпуности познат. Јер он не мисли да они који греше уопште нису знали да греше, у ком случају би били кажњени по закону без разлога и једни би постали плен воде, а други ватре, већ да иако су знали, то је ипак нетачно; Зато су и кажњени, али не тако строго. 566. Презвитеру Исхириону. На речи: страсти садашњег времена недостојне су славе која жели да се открије у нама (Рим. 8,18) Апостол Павле, овај храбри војсковођа, који није осрамотио дефиницију по којој је добио божанску хиротонију, који је показао живот који се надмеће са благодаћу, надахњујући оне који воде истински свештени рат и истовремено не дозвољавајући им да високо мисле о себи, будући да награда крунама превазилази њихове подвиге, по дужности војсковође, по дужности војсковође, он не може да положи: садашње време недостојни су онога ко жели да се у нама јави слава. Рекао је да се појави, показујући да иако борци сада имају славу, она је скривена, чекајући труд од победника. Ако нас жалости што се слава још није јавила, онда нека ово још више обрадује страсти и демоне који разарају тврђаве. Јер будућем веку је суђено да има највећу славу, надмашујући великим изобиљем и реч, и ум, и садашње стање. Апостол није једноставно рекао: страсти садашњег времена, већ са намером да покаже да су та страдања не само по квалитету, него и по квантитету нижа од награда, јер се прва завршавају овим животом, а друга се протежу у бесмртне векове. Пошто то није могао да изрази речима јасно и детаљно, назвао их је славом, што је, по нашем мишљењу, за нас најпожељније, јер нам се чини као висина врлина. Пошто је Бог Слово удостојио да се човекољуби, укротио раније узбуркане људске страсти, учинио тело уточиштем врлина и бацио зле хорде под ноге својих ученика, праведно утврдио најтеже подвиге и припремио небеске и велике награде, онда правда захтева да поражени сами себе криве за своје поразе. Јер ако победа која нам је већ припремљена не нађе тада оне који умеју да победе и покаже своју снагу у неколицини, онда је разлог пораза у онима који не желе да победе трудом. 568. Њему. О истоме, наиме, да вера без дела не спасава човека Бог Реч је, дошавши овде, захтевао веру, али оправдану благодаћу, јер је било немогуће да се они који су издали себе спасе својом праведношћу. А то су доказали Псалмопојац и Изабрани сасуд, један потврђујући да нема праведника, ни један (Пс. 13,3), а други одлучно говорећи да су сви сагрешили и лишени славе Божије (Рим.3,23). Бог је с правом захтевао највишу праведност од оних који су веровали. Дакле, у недостатку благодати, благодат оправдава, а онима који су оправдани даје закон да се баве добрим делима, јер се само вером не може спасти. Јер је потребно да се дела вреднују вером, а вера оживљава делима, јер без дела је мртва (Јак. 2,26). 569. Комит Ермин. Зашто се све Божанско разликује од свега другог именом ватра? Питали сте: зашто се све готово Божанско разликује од свега другог именом ватра? Бог се назива огњем (5. Мојс. 4,24), а Анђели се називају пламеном огњеним (Пс. 103,4); Нејевреји су се јављали апостолима као огањ (Дела ап. 2, 3), а речено је: горећи у Духу (Рим. 12, 11). Дакле, мислим да је разлог томе обиље и богатство ватре, јер од једне светиљке она пали хиљаде светла и не умањује се, већ може поново да запали исту и већи број других светала. Огањ је далеко од пута који води до тела, јер се само уздиже од земаљских ствари; тела воле земљу, а ватра воли небо; тела познају жељу да се спусте, а ватра је пут до туге. Јер као што камен и вода не познају пут у планину, тако огањ не подноси пут доле. 570. ђакону Теогносту. О читању, против Грка; о благодати надахнутог Писма и користи од тога Често сам се чудио онима који су састављали разговоре и писали опширне говоре да су били изузетно забринути за сопствену славу, користећи се високим и пренаученим стилом, и нису марили за корист будућих слушалаца, о чему је требало највише да воде рачуна. Јер од тога што писци себи стекну толику славу, другима ништа неће доћи, али ако други имају користи, онда ће доћи до великог пораста врлине. Али пошто су мислили на себе, нису обраћали пажњу на друге. Зашто замерају Божанском Писму што користи слог који није богат и украшен, већ низак и једноставан. Ми их, напротив, оптужујемо за самољубље, јер су, желећи славу себи, врло мало марили за друге, а Писмо нас, у правом смислу Божанском, ослобађа ових оптужби, тврдећи да му није стало до своје славе, већ до спасења будућих слушалаца. Ако су задовољни узвишеним начином говора, онда нека знају да је боље научити истину од незналице него научити лаж од софисте. Јер један се изражава једноставно и кратко, док други често заташкава лепоту истине, и, дотеравши лаж лепим говором, раствара отров у златној посуди. Ако се истина споји са лепим говором, онда иако може бити од користи ученим људима, биће од мале користи и користи за све остале. Зато је Свето Писмо изнело истину једноставним језиком, да се неуки и мудри, и деца и жене могу научити, јер мудри не трпе никакву штету од простог говора, али ће већи део васељене трпети штету од украшеног говора. Према томе, ако је о коме требало да се брине, онда пре свега о већини. А пошто се Писмо о свима побринуло, то јасно доказује да је оно божанско и небеско. Заповедати и дозволити, најбоље, нису иста ствар. Једно је прописано као обавезно у сваком случају, на пример: не чини прељубу, не убијај, не кради – и све то; а друго је дозвољено према неком разматрању. Једно је легализовано, а друго није забрањено. И то ћу доказати Светим писмом. Апостоли нису проповедали нити легитимисали обрезање, али су га дозволили, не зато што је тако требало да буде, већ зато што је било потребно мудро снисхођење. У супротном, они то не би дозволили, или би, да је захтевало поштовање, то посматрали од почетка. А о онима који се лече са неверницима, апостол Павле је рекао: ако ко позове од неверних, а хоћете да идете, једите све што вам се нуди (1. Кор. 10, 27). Не заповедам, вели, да се иде, али, ако хоћеш, не забрањујем; прво је ствар закона, а ово друго питање дозволе. 572. Зашто је на храму писало: непознатом Богу (Дела 17,23)? Кажу да су била два разлога зашто је у Атини писало на храму: непознатом Богу. Неки тврде да су Атињани, када су се Персијанци наоружали против Хеладе, послали гласника Филипа Лакедемоњанима да затражи помоћ, због чега је визија Пана која се појавила на Партенској гори, иако је оптуживала Атињане да су га занемарили, ипак обећала помоћ. Стога су Атињани, победивши, подигли храм и уписали: непознатом богу. Други кажу да је Атину посетио чир и тако их опекао да није поштедео ни најтање тканине. А пошто, служећи својим умишљеним боговима, не добише никакву корист, онда, мислећи да је можда неки други Бог, коме они нису поштовали, послао кугу, саградише храм и храм, уписан: незнаном Богу, и, приневши жртву, одмах оздравише. Позајмивши ово из самих атинских учења, Ап. Павле је победио Атињане, који су ценили њихову мудрост. Зато је нас најбоље лако разумети и лако савладати, јер се наоружавамо једни против других, имајући за вођу заједничког непријатеља. Требало би, уједињени једни са другима, да се наоружавамо против њега, али ми заједно дижемо оружје једни против других и имамо га за вођу, жељног да уништи обе стране. Али лако се жалити било коме, али рећи како да престанемо да се свађамо је посао саветника. Дакле, кажем: то долази отуда што ми сматрамо да је богатство, и слава, и све што бледи у животу, као трава, велико. А кад бисмо се научили да ово препознамо као безвредно и неважно, што заиста и јесте, онда не бисмо навлачили на себе ово непомирљиво непријатељство и тајни рат, него бисмо волели мир и љубав, ради којих се и завршава сваки рат, и борба, и свађа. 574. Касиану. Да Бог није аутор зла Многи, одликовани телесном лепотом, заблистали су и душом. А ако не верујете у ово, погледајте најчеднијег Јосифа. Био је љубазан по изгледу и веома леп (Пост. 39:6), о чему сведочи Свето писмо и Египћанка која га је љуто пожелела. Али он је још више заблистао врлином чедности, угасивши у себи пламен својствен старости (Јосиф није био од камена), и погазио самодржавност женске наклоности, а та наклоност је, по мом мишљењу, моћнија од страха. Такође је потребно подсетити да је миловала била љубавница, заводила својим украсом и одлагала тунику сладострасности; жена је вита, јака у очаравању непажљивих, ово је старо ђавоље оружје, којим је многе храбре оборио. Међутим, показало се да је Јосиф био изнад свих ових трикова. А ако хоћеш да видиш жену овенчану целомудреношћу, онда погледај племениту Сузану, у младом телу са неописивом лепотом, разоткрила је развратност старијих и није уништила своје благо – целомудреност. Ако многи омаловажавају лепо и добро, онда се немојте томе чудити: прво, мисле да омаловажавају оне који су лепо користили лоше; друго, многи људи клевећу јер се осећају обавезним да говоре лоше о другима; треће, многи људи, пошто нису у стању да продру до саме душе, покушавају да повреде украс који окружује људе споља. А о томе (пошто нас ништа не спречава да поново употребимо исте примере) сведоче исти Јосиф, оклеветан од браће и љубавнице, и иста Сузана, осуђена од старешина. Али нелицемерни Судија је крунисао и Јосифа и Сузану. Зато не кривим лепоту, него подлу душу која живи у лепом телу и срамоти га. 575. Сколастичару Ирон отприлике исто Неразуман успех у послу најчешће води у срамоту, док успех у складу са разумом често води ка добром крају. Међутим, неки од оних који су власт стекли не разумом, скромно прихвативши дух среће, заслужили су похвалу, док су други од њихових очева и предака који су се прославили славом своју част претворили у срамоту. Стога морамо више кривити самовољу оних који неумерено користе власт. 576. Епископу Јевсевију. О Ковчегу завета, о помирењу, о Херувимима, о мани и о штапу Аронову Ковчег завета и помирење који је служио као кров ковчега давали су јасне знаке да човек чува речи Божије, да ужива Божију наклоност према њему и да је заштићен божанским силама, као што Певач каже: Речи су твоје скривене у срцу мом (Пс. 119,11). Зато је рекао: у заклон крила Твога покрио си ме (Пс. 16, 8), као што су Херувими крилима својим крилима чували ковчег и очишћење, и у природнијем смислу, дали су нам да видимо јасне знаке Христа, који је испунио закон, који је постао очишћење за грехе наше, (1. Јованова, који је очистио свет, 2). Као што каже тајна Учитељевих глагола, Бог је одредио очишћење (Рим. 3, 25), да би у крви Својој показао сопствену истину. Јер Он је Јединородног дао као цену искупљења, да би благодат имала основа, јер је, примивши једину жртву за све и превазилазећи достојанство свих, уништио непријатељство, и поништио осуду, и увео синове у синове, и украсио их безбројним благословима. И Херувими, као престо и кола Божија (јер се појавио онај који је седео на Херувимима (Пс. 79,2)), јасно су дали до знања да је Онај за кога је саграђен храм незадржив и неописив. Херувими су стављени у знак Његовог царског достојанства. Пошто храм који није овенчан ликом нема никаквог значаја, а Вођа и Творац Херувима је изнад сваке природе и људске мисли, Свето Писмо је на то указивало приказивањем Свецара Господа на ковчегу као престола. Мана указује на то да ће чувар божанских закона јести божанску храну и божанско задовољство, а Аронов штап са вегетацијом указује да ће они који прекрше ове законе и погрешно приступе свештенству бити чедни. 577. ђакону Мину. О ропству Јевреја Када је озлоглашени храм и чувена престоница Јевреја, који су побеђивали у многим ратовима без проливања крви, сравњен са земљом римском ватром јер су се усудили да учине невиђену дрскост против Христа, тада су и сами Јевреји као заробљеници били расејани по целој васељени. Јер Онај коме су се ругали, иако је могао да их уништи, није то учинио из много разлога. Прво, дајући им времена да се покају; друго, да би Јевреји видели оне који су дошли да испуне Његову изреку: Ево, опусте се кућа твоја (Мт. 33, 38), а ово: да не остављаш камен на камену да не буде уништена (Мт. 24, 2). Треће, да би они, видећи свуда блиставу славу Његову, били рањени и, размишљајући о томе да су за време својих предака, када су служили идолима, убијали децу, убијали пророке, ништа слично нису толерисали, него би, чедни, поново били враћени својим кућама, али сада трпе неопозиво заробљеништво, спознали би истину. Ако их овакви догађаји не опамете, онда, због тамошњих казни, нехотице исповедају истину, када им покајање неће донети никакву корист. Ако желите да знате шта су награђени зли Јевреји који су се жестоко побунили против Христа, прочитајте причу о заузимању Јерусалима коју је написао Јосиф, иако Јеврејин, али љубитељ истине. И видећете Божанску казну, за коју није било примера за сва времена од постанка људског рода до данас. А да нико не би остао да не верује у невероватне и изузетне несреће Јевреја, да осликава њихова несхватљива страдања, истина је припремила не неког странца (тада, можда, боље рећи, нужно не би заслужио поверење), већ саплеменика и зилота. 579. Презвитер Гвоздени. Као одговор на оно што је речено у Светом писму: Царство небеско је као зрно грашка (Матеј 13:31) Уметност интерпретације све што нам је речено јасније представља, а слушаоце привлачи као звук лире. Поготово када се у студији не ради о нечему обичном и познатом, али многима непознатом, и када је очигледна мудрост оних који говоре, што буди пожуду код оних који слушају, јер оно што није превише обично је привлачно. Рекао сам ово јер сте питали шта значи упоредити царство небеско са зрном грашка? Посејана реч Божанствене Беседе је кратка у поређењу са учењима која су икада предавали тобожњи мудраци, и објављена је у најсажетијим изрекама, не само у скраћењу, већ и у једноставности говора. Али, култивисана, реч расте, шири се и испада да превазилази сваку реч која је икада изазвала изненађење, јер ствара истину, а не украшава лаж. Не постоји ништа више од истине. Зато они који се уздижу именом философа, опростивши се са својим учењем, желе да се насладе сенком Божијом и прибегну јој. Јер колико је Питагорејаца, који су били учитељи охолости и презира, постали ученици ове речи? Колико се платониста, оставивши по страни узвишеност своје речитости, нашло под његовом сенком? Колико је Аристотелаца, сведевши на ништа мудрост по којој су били познати, пожелело да се придружи онима који су послушни речи? 580. ђакону Евтонију. О Јосифовој врлини Египћанка је волела младића, а младић је волео чедност. Стога, ухвативши га, није искористила свој плен, иако је користила све мреже које служе да савлада улов, а он је искористио плен, избегавајући све њене мреже. Јер непријатељ се борио са Египћанком и са Јосифом Законодавцем чедности. 581. Чтецу Арсенуфију. О Јосифовој врлини Веома ми је драго што вас радују приче о Јосифу. Јер ко велича целомудреност јасно показује да је и сам љубитељ целомудрености. Навикли смо да највише хвалимо оне врсте врлина према којима смо с највећом искреношћу расположени. И ви, пошто сте љубитељ чистоте, такође приметите да је врлина нешто супериорније, чак и ако је њен подвижник пао у ропство. Јер Јосиф је владао својом браћом у дому свог оца, јер је у родитељу имао љубитеља његовог морала. Био је и вођа у египатском ропству, иако је продат, јер је за добро понашање које је у њега уложила Божанска благодат уживао наклоност онога ко га је купио. Владао је и над својом љубавницом, или још боље, над сладострашћу, која је краљевски владала међу многим младићима. Он је такође био задужен за затвор, иако је оптужен за прељубу, јер је имао наклоност шефа затворске страже, који му је дао команду над тамошњим затвореницима, коме је, како мислим, послат као лекар за тамошње непогоде. Зашто је сурови, неумољиви човек, који извлачи корист од туђих несрећа (који су скоро сви затворски чувари), поверио затвор најтишем и најкроткијем човеку, који од тога није имао никакве користи, али је љубазним речима и саветима љубазно лечио тугу праведних или неправедних затвореника? Напротив, у овој, свуда крунисаној врлини, јасно се види Божанска благодат. Јосиф је био задужен и у краљевским палатама када је египатски аутократа променио аутократију у саму краљевску власт, јер је Јосифу уступио све осим имена. Други пут је завладао браћом, када су га, не признајући да је брат, обожавали као краља. Он је био задужен и за Египат, када је хранио овог хранитеља других земаља, који се спремао на смрт, по Божанском Промислу. Јосиф је такође највишом влашћу владао над собом, испавши узвишен у понижењу и смирен у узвишењу, не слугански у стиду, него слободан, а у пристојним стварима – најревноснији и нелењиви. Јер, ни у кући свога оца, ни у Египћанину, он није полудео, видећи да га сви воле; није разоткрио господарицу пожуде, имајући у својој лепоти поузданог сведока њене љубави, када му је наклоност господара била спремна да му помогне, који га је, због оптужбе која је захтевала смртну казну, чак ни не казнивши Јосифа бичем, бацио у тамницу. Ако неко мисли да је Јосиф био мудар зато што се није могло осветити, нека у мислима замисли да ли се осветио када је постао краљ? Дакле, оклеветани није проказивао, а затворен, када му је поверено руководство тамо, није мислио високо о себи и газио друге, већ је, колико је могао, олакшао бреме њихове туге, закључивши за себе и за њих да су можда и они бачени у тамницу неправедно за свакога, по ономе што је за себе обичај. искуство. Јосиф је у томе био посебно вешт, постављајући свуда огледе врлина, искушавајући се као злато у огњу и показујући знаке своје доброте. А шта ја причам о Јосифовом боравку у затвору, где се у сваком човеку који није крајње неосетљив, рађа нека врста понизности и кротости, инспирисане или савешћу, или самим местом! И у царској палати није био осуђен ни за шта, али је и тамо показивао исту кротост, хранећи Египћане и пружајући руку спасења онима који су долазили одасвуд, и не само не освећујући се својој браћи, него и чинећи добро. То је врлина која је и роба учинила великодушним и краља понизним! Ево врлине која је у свему показала своје знаке! Ево врлине, не понижене у невољи, него скромне у величини! Ево врлине која се не попушта пред висинама пожуде и не узнемирава се клеветом! Ето врлине која је све користила краљевски, а сладострасност – самодржавно! Ево врлине, сведене на потребу да говори о себи и стиде се да искаже истину, као да на себе ставља венац целомудрености! Јер Јосиф није открио злобу своје браће и љубав Египћанке, него је рекао: краде ме лопов из земље јеврејске, и овде нисам учинио ништа зло, него ме бацио у овај јарак (Пост. 40,15). Стога му је Законодавац и Покровитељ чедности с правом доделио круну, чиме је постао истакнут међу древним људима и поштован за наредне генерације. 582. Читаоцу Арсенуфију. Као одговор на оно што је речено о Апостолу: Овај сасуд је изабран (Дела 9,15) „Ово је сасуд изабрани“, рекао је Христос о Павлу када му је предао апостолску проповед. Јер он не би дао Цркву Своју, за коју је пролио Своју драгоцену крв, таквом учитељу који не би потом од себе донео врлину сразмерну благодати. Не бих изговорио ово сведочанство а да у њему нисам видео ревност која одговара величини ствари. Желео је да се проповед свуда шири, ојачана не само речју, већ и моралом оних који проповедају. Чуда могу уступити место злим сумњама, а исправан живот зауставља усне самог ђавола. Дакле, они који не мисле да се брину за прави живот не треба да мисле да се проповед добија само чудом, јер све што су проповедајући чинили и говорили је олакшан њиховим животом, који није представљао никакав разлог за прекор. Кад би се и сада ментори у свом животу такмичили са апостолским животом, онда би се можда чуда чинила, а и да се не би чинила, онда би њихов живот био довољан да просветле оне који виде. 583. Магистра Немесију. Као одговор на речи: „Све како рече Господ, учинићемо и послушаћемо“ (Изл. 19:8). И још нешто: духовни човек не прихвата Духа Божијег (1. Кор. 2, 14), а такође: зло дрво не може да донесе добар плод (Мт. 7, 18). Можда сматрате апсурдним речи које говоре Јевреји, који ништа не раде и не говоре. Али пошто им Законодавац ово није замерио, мислим да то значи: оно што треба да се ради учећи, учимо радећи. И зато је добро речено: све што је Господ рекао, учинимо и слушајмо. Ученици који науче нешто ново с правом прво слушају па то раде, али они који одлуче да испуне Божанске заповести уче делом, јер се знање не преноси толико речју колико делом. Јер заиста, подвижник врлине у самом подвигу учи се врлини и на неки начин учи да је она најкориснија, најпристојнија, највише нас штити и легитимисана на корист. И доста је о овоме. Оно што је речено: зло дрво не може да рађа добре плодове, не уништава моћ покајања, већ исмеје тврдоглавост у чињењу зла. Оно што остаје зло, не може донети добре плодове, али преобразивши се у врлину, донеће ове плодове. Ако је Спаситељ говорио о дрвећу, нека твоја реч има моћ. А ако је о људима и дрвећу изнео као пример (а оно што је природа за дрвеће је за нас воља), онда нека ваша претпоставка буде оповргнута. За какво дрво ти се чини Ап? Петер? Да ли је добро? Али како се одрекао? Јеси ли љута? Али како цела земља и море опева његове подвиге и победе? Какво дрво представља Јуда? Јеси ли љута? Али како му је додељена апостолска част? Да ли је добро? Али како је издао Христа? А ако почнем да разматрам све промене које су се десиле у људима, онда ћу, а да то не приметим, увести много непотребних говора. Стога, остављајући вас да ово сакупите у Светом писму, прећи ћу на тумачење апостолске изреке. Човек је духован, иако не прихвата Духа Божијег, али прихвата; јер Апостол није рекао: „неће прихватити“, него каже: не прихвата. И још каже: „Не може да разуме“, али није рекао: „Не може да разуме“. Као да неко, гледајући у усијано гвожђе, каже: „Хладно не може бити“, а може и постати, тако у овоме што је речено једно припада садашњем времену, а друго будућности. 584. Атанасије. Да би било бескорисно да имамо знање о свему. Такође сматрам мудрим оно што ви називате чудним. Да нам је све очигледно, чему бисмо користили наше разумевање када нема шта да тражимо? Али чак и када би нам све било имплицитно, онда би и у овом случају наше разумевање постало испразно због немогућности да било шта пронађемо. Данас се кроз експлицитно на неки начин схвата и имплицитно. Па чак и ако измиче нашем разумевању, онда нам у овом случају доноси корист, обарајући нашу охолост. 585. Еулоги. О несхватљивом Схватљиво је лако схватити, јер не захтева много труда, али је несхватљиво, иако са великим потешкоћама, ипак уочљиво; Потпуно несхватљиво, као потпуно неухватљиво, задаје муке само онима који се усуде на пецање. А они који у било ком тренутку покушају да ухвате оно што се никако не примећује, не остварују свој циљ. Лоше је поступити неправедно, али је још горе изрећи неправедну казну. Први оставља увређеном наду у помоћ, док други, потврђујући увреду, одузима ову наду. Дакле, не поступајмо неправедно и, ако постанемо судије, нећемо изрећи неправедну казну. 587. Сколастичком Гвожђу. На речи: Бога исповедају, а дела одбацују (Тит. 1,16) Може се претпоставити, мудри, да не знаш оно што сви знају. Питали сте шта то значи: они исповедају Бога, а њихова дела се остављају по страни? А да то знају сви, и не само они који проучавају свете речи, већ и они који никада нису читали Писмо, сведочи чак и Демостен, који каже: „Свака реч, ако није праћена делом, изгледа као нешто сујетно и празно. А спољашњи законодавци кажњавају осуђене за скрнављење светиње, не по речима, него по делима. Христос, представљајући два сина једнога оца, који је слушао и обећао да ће отићи у виноград и учинити, али није отишао, прекорио је, и одобравао онога који није обећао, а учинио, јер се намере више не вреднују речима, већ по ономе што је учињено. На пример, исповедате да постоји Бог, и лепо говорите, јер Он заиста постоји, али ова реч није битна ако није доказана делима. Јер ако, исповедајући да постоји Бог, поступиш онако како би могао да поступи само онај који мисли да Бога нема, зар твоје дело не оповргава твоју реч, и зар твој морал не оповргава оно што потврђујеш? Стога, овим што чините, исповедајте да постоји Бог, да се проповеда и ваша реч и ваш морал; и тада ће се слушаоци уверити. Ако останете при својој речи, и не говорите шта треба да урадите, не слажем се да ће ова реч моћи да убеди ваше слушаоце ако не поступите како треба. 588. Павел. На речи: око за око итд. (Излазак 21:24) За вас се може претпоставити да не знате да у закону и оно што се чини нељудским дише кротост. И да легитимишем: дати око за око није сурово и није нечовечно, али је на први поглед пуно правде, а према правилном схватању, као што рекох, испада да је пуно љубави према човечанству. Јер, Законодавац је то с правом прописао, да би дисциплиновао онога ко започне задатак са страхом да ће страдати и тиме обуздао злобу. 589. Панелинија. О ономе што је речено у књизи Изласка: замоли ближњега за посуде сребрне и златне и тако даље. (Пр.11:2) А ово, како кажете, које вам нуде они који вам се такмиче, дише највишу истину. Пошто Египћани нису давали одговарајућу плату Јеврејима који су дуго радили; онда је Извор правде уредио тако да су платили нехотице. Зато рече: нека тражи свако од ближњега и од жене своје сасуде сребрне и златне. Да је то наредио онима који не раде, можда би други имали право да то сматрају неправедним. И ако је заповедио да се лишени слободе за то освете присвајањем њихове имовине, онда сам спреман да тврдим да Египћани не само да нису били неправедно третирани, већ им није изречена ни сразмерна казна. Јер какво је поређење између одузимања имовине и одузимања слободе, за коју они који имају памет радо дају не само имовину, већ и живот? 590. Презвитеру Зоилу. О забораву И богоугодни Павле, украшен духовним даровима, много се старао у читању. Зато је писао свом чувеном ученику: припази на читање (1. Тим. 4, 15). Јер ко је окусио Божанску мудрост, боји се да је изгуби, када се сећање не само што се не обогати, већ губи и оно што је стекло заборавом. А ова способност, ако се не лечи сваки дан, најчешће се губи, не толеришући нерад и изговоре. Не знајући то, или још боље, повлађујући се свом незнању, многи се смеју ученим и мудрим, не знајући да Мудрост највише забављају мудри ученици. 591. Филтер. О ономе што је речено у закону: Не смилуј се сиромасима на суду (Изл. 23,3) Законодавац је, обуздавајући и прождрљивост власти и зависност од сиромаштва да се меша у туђе послове, легитимисао: не смилуј сиротињу на суду. Он тиме не учи нечовечности, али га спречава од зла, да се сиромаштво не искористи на зло мешањем у туђе ствари. Ако је забранио милост просјаку који се бори против звери која ништа не слуша – сиромаштва – онда је утолико више обуздао прождрљивост богаташа. 592. Алипије. О читању; против незнабожаца; о благодати надахнутог Писма и користи од њих А за оне који верују да је све ограничено на стварни живот, мислим да је прикладније да окончају живот него да живе у незнању. И ако је то тачно у односу на њих, онда још више у односу на нас, који имамо циљ у вечности и који смо дужни да своје разумевање свакодневно пречишћавамо Божанским речима. 593. Софисти Арпокри о истом А што се тиче књижевности, жеље људи су различите. Неки од њих воле древни атички слог; а други више воле да говоре јасно атичким говором, образлажући овако: каква је корист од атичког говора када је оно што се каже, такорећи, прекривено тамом и постоји потреба да други то изнесу на видело? Једне забавља еп, друге озбиљност трагедије, треће брбљивост комедије, а треће цветни стил реторике. Али ни они се не слажу, јер одобравају: неки - високи стил Платона, неки - Тукидидову смиреност, неки - Сократову једноставност, а неки - снажан говор Демостена, јер се верује да се хранио свим вербалним вештинама и надмашио све у говору који је снажан, невероватан, страствен и по себи. А други воли отворен и углађен начин говора о Лисији за све; други сматрају да је Исејев слог прикладнији за судски стил од Сократовог слога и узвишенији од слога Лисије. Други више воле јасноћу и чистоту Есхила. Дакле, када постоји толико различитих мишљења, не усуђујем се да кажем да ли се било који писац може свидети свима. Стога, ко има славу на уму, нека пише како хоће. А свете и небеске речи, пошто су изговорене и написане за добробит целог човечанства, растворене су у јасноћи; јер они који се одушевљавају другим лепотама речи (а нема их много) не трпе никакву штету од јасноће, чим схвате смисао изреченог. Међутим, они који се баве пољопривредом, уметношћу и другим свакодневним пословима имају користи од јасноће, јер у најкраћем тренутку знају шта је пристојно, шта праведно, а шта корисно. Јер Божанско морално учење је сведено на такву сажетост да по њему воља сваког човека служи као граница врлине. Каже се: шта хоћеш, нека теби чине људи, чини и ти њима. Ово је закон и пророци (Матеј 7:12). Шта је у поређењу са овом врлином, са овом краткоћом, са овом јасноћом, Платоновим разговорима, или Хомеровим листом, или законицима законодаваца, или Демостеновим књигама, или изненадношћу трагичних догађаја, или комичним садржајем? Нека суде закон и изрекну непристрасну пресуду они који се смеју једноставности говора. Колико је разговора написао најученији Платон желећи да покаже шта је правда? И завршио је свој живот не изразивши ништа јасно, не убедивши никога, чак и саму слободу изгубивши. Колико је Аристотел написао оповргавајући Платона и исмевајући његова учења? Али он није донео ни најмању корист, осим што је изнео на видело уметност вербалне расправе. Колико су стоици писали да би се заштитили од Аристотела? Али њихова учења су такође избледела. Зато, нека упореде јасноћу Божанских речи са именованим мудрацима и престану са беспосличарством, прихвате Божанствени начин говорења Писма, који не значи побожност, већ корист оних који слушају. Не бори се, пријатељу, са сенкама: док чврсто браниш нешто неважно, не доведи се до тога да претрпиш штету у највећој и најважнијој ствари. Не будите као они који једу камилу и цеде комарца (Матеј 23:24). 595. Презвитеру Данију. На речи: благословен си кад те грде итд. (Мт. 5,11) Све увреде нам се углавном наносе не Христа ради. Понекад их сами изазивамо, било да вређамо друге, било да учинимо нешто друго лоше. И понекад, иако нас вређају Христа ради, они су истинити, а не лажни. Дакле, највиши степен задовољства захтева два услова: да увреде буду и лажне и Христа ради. Ако једно или друго недостаје, онда, иако једно или друго неће бити уништено или постати неважеће (јер ово није у складу ни са чим), то неће довести до највишег блаженства. Ако нас оклеветају чак и Христа ради, али су ове увреде оправдане, награда се одузима. Ако не Христа ради, него су прекори лажни, онда опет награда није највећа. У оба случаја се даје награда, али не иста као што ћемо добити ако имамо обоје. Рекавши: Мене ради, Христос нас учи да о себи мислимо смерно, нимало високо, и по достојанству твари. Јер за нас је понос у свему томе да претпоставимо да циљ није Бог, већ да то чинимо ради нас самих, као да смо вредни невоља повезаних са највећим подвизима и екстремним опасностима. 596. ђакону Илији. Као одговор на речи: истим стварима не судите ништа пре времена (1. Кор. 4, 5) Знам да једни одржавају целомудреност, заокупљени жељом за слободом у нечем другом, а други, по природном расположењу, своје мисли усмеравају ка том очувању, а трећи из чисте побожности воде побожан живот. Други се моле Богу за благостање. Неки, намеравајући да почине лаж, користе неправду да прикрију ову неправду, док други имају своје срце као путоказ у потрази за правдом. Дакле, ако сам ја, човек слабог разумевања, у стању да схватим да многи нису засадили корене доброте на врлини, него су, имајући нешто друго на уму, поштовали добро, онда ће неизрецива Премудрост, неизрециви Разум, који води све пре него што је настало, пристати да изрекне судове о коренима када су својства супротна? Ја не мислим тако. Напротив, подвргнувши прецизном испитивању корене, и почетке, и склоности, и тежње душе, он ће изрећи пресуду по сопственом непристрасном суду. Овим је, мислим, објашњен одломак који сте предложили у Апостолу: по истоме, пре времена, ништа не судите. Јасно је да се то говори или о стварима које нису очигледне и које је тешко испитати, или о јелима чије је једење или неједење равнодушно, као што је и наведено у Посланици Римљанима коју је опширно говорио св. Што се тиче очигледних дела, он је сам изрекао пресуду и наредио пресуду; за њих се изопштио и наредио да се изопште из Цркве. А што се тиче скривених ствари, заповеди да се чека док Господ не дође. Јер ни на који начин није доследно приписати достојанство судије, изрећи казну без суђења, а не обезбедити је владавини истине. 597. Презвитеру Павлу. Као одговор на речи: Зашто ћете више саблазнити (1. Кор. 6:7)? Када неко, као што си написао, раздражује душу до безобзирности жељом неког другог, одлучивши не само да поступи неправедно, него и да се оправда написаним: зашто не би природно увредио? - онда нека чује, ако има уши и није их зачепио среброљубљем: пошто је мени ово писано, онда је и теби писано да не одузимаш туђе. Зато нека апостолски сабор за вас не буде изговор за лакомство. Немојте мислити да вам је Апостол, дајући ми савет да трпим лишавање, тиме дао право на увреду. За мене бити увређен значи донети спасење; а одузимање туђе имовине донеће вам казну. 598. Презвитеру Мартинијану. О тетрарху Ироду, о Крститељу и о Иродијади Тетрарх је починио многе важне, али многе велике злочине. Био је свирепа грана жестоког лава. Као да се плашио да се не сматра ванбрачним сином свог оца, који је тукао бебе у Витлејему, створио је тако жалосни спектакл да је умало постао као његов родитељ. И он се назива, како ја мислим, тетрархом не само зато што је поседовао четврти део краљевства, већ и зато што је поседовао четири главне врсте порока. Јер, прво, противно закону, узима Иродијаду за жену. Затим, осуђен од Крститеља, уместо да постане целомудрени, баца у тамницу онога који није прекршио закон, али који разоткрива кршење закона. А онда, намеравајући да га убије, плаши се народа, не плашећи се безличног Ока. После овога, Ирод се непромишљено и неумерено заклиње кћери онога који је био узрок свега и помислио да припреми себи достојан део брака, заклињајући се да ће дати све што је тражила. При том не одређује унапред шта ће дати по закону и правди; напротив, толико непромишљено расуђује да чак обећава половину царства, не размишљајући да је много теже нарушити правду него изгубити царство. Тада, под изговором лојалности заклетви, Ирод превазилази свако кршење заклетве. Јер у кривичној ствари је боље прекршити лоше обећање чинећи добро него чинити зло измишљеном верношћу заклетви. Или још боље, све је то било прикривање страха. Попут лукавог слуге који се плашио укора господара, Ирод се плашио Крститеља. Јер прави владар је онај који чини шта треба, а не онај који је обучен у скерлет и јак на рукама. Стога је, користећи заклетву као покриће за страх, а уместо зида својој самовољи - опасности од замишљеног кривоклетства, појурио да убије. Није, као многи, окупио нешто налик на суђење, присутне оптужиоце, поткупио сведоке. Јер је знао да не кажњава онога ко чини неправду, него онога ко је срамоти. Овде један, као да жели да сакрије оптужбу, чини зверство без икаквог суда, а други не ћути, већ виче још јаче, јер по целом сунцокрету и даље виче: ниси достојан да имаш жену брату своме Филипу (Мт. 14, 3.4). Али желели сте да знате разлог зашто нисте достојни. За то, како кажу, постоји више разлога. Према некима, Ирод је очигледно прекршио Мојсијев закон. Јер када је његов брат посејао, узео је своју жену, а то није било дозвољено законом, који је дао дозволу да узме жену бездетног брата и има је док не врати семе покојнику. Јер бездетност се сматрала највећим злом, јер је у овом случају сећање на мртве као да је потпуно избледело. Али зашто је ћерка, оставивши родитеља, деловала у договору са прељубником и прељубницом и трудила се да убије онога ко се заложио за онога који ју је родио? Претпоставимо да је мајка била опијена страшћу, зашто је и ћерка учествовала у злочину? А други, укључујући Јосифа Флавија, тврде да је Ирод имао Иродијаду за жену док је њен муж још био жив и имао ћерку. Тако Јосиф, у осамнаестој књизи историје, каже да је Иродијада, по рођењу Саломе, зачела спајање наследних права, ступила у брак са Иродом, који је био у завади са својим братом, рођеним од истог оца. Али други може приговорити Јосифу на следећи начин: зашто Јован оптужује Ирода не као прељубника, већ да је ступио у незаконит брак? А на ово друга може приговорити да је Иродијада можда била разведена од свог мужа писмом о разводу. Али други ће опет на ово рећи: зашто Јован оно што је законом дозвољено назива безакоњем? Јер још није дат јеванђељски закон, по коме се таква комбинација признаје као прељуба. Други кажу да је Ирод, убивши свог брата, јер је желео царство, узео себи жену, коју је дуго волео. Али и то ће бити супротстављено спремном осудом: зашто га Крститељ није замерио за убиство? А ово је, изгледа, злочиначко колико је братоубиство страшније од других убистава. Дакле, да ли је то био први, како ја мислим, или други, или трећи разлог за укор, прославимо овог храброг и неустрашивог човека због тога што је разоткрио и умро као бранилац Божанских закона. А ако неко каже: „Зашто је ово смео да издржи“, онда ћу му одговорити да од тога није претрпео никакву штету. Ако је неопходно отићи из овог живота, онда је много блаженији онај који одлази у слави. Штавише, Божанска доброта даје грешницима време да се покају. Али ако се не покају, он одређује најтеже казне. Јер, како неки кажу, порок, царујући у свету, супротставља се добру, сањајући да добије предност. Зашто се безвредни човек буни против храброг човека, лако је разумети. Ипак, ја ћу то јасно илустровати једним примером: када је Он дошао на земљу, поборници неистине су се наоружали против Цара Истине. Али они су толико ухваћени и толико понижени да се Он свуда слави, а они који су мислили да живот није делотворан бивају поражени на свим судовима. 599. Презвитеру Марсијану. Зашто је Христос, идући на Крст, забранио женама да плачу? Питали сте зашто је Христос, када је ходао или га водио на крст, забранио женама да плачу за Њим, а то је, иако из незнања, такође био знак добре воље. Зато кажем: пошто Његово страдање није било невољно и не противно Његовој вољи, саосећање му се с правом учинило увредом. Јер саосећање је непријатно и није достојно одобравања када неко пати својом вољом. Можда ће вас занимати: