Речи, поуке, разговори

Садржај Од издавача Беседе за црквену годину Радост света: Размишљања на дан Рођења Пресвете Богородице Сила крста*: О Воздвижењу Часног Крста Твојег Воздвижења Крста Крста живот: Реч на дан Воздвижења Господњег Крста Живота Дан светог Сергија над Светом Светом*: Пресвета Пресвета Богородица * Покров Богородице Светли Покров: Паметно небо Дан Архангел Михаило Храм храма* Вазнесење Христу: На Вход у храм Пресвете Богородице Улазак у храм са Пресветом Богородицом И реч постаде тело: Реч за дане претпрослављања Рождества Реч: Слово Рођење Христово Сцена за Христово* дошла*: Слово за Рождество Христово Дарови мудраца* Знак Витлејемске пећине*: Реч за Рождество Христово Реч за Божић Христос Руским војницима на дан Рождества Христовог Звезда Витлејемска Велика Радост Бог је са нама, Пречисто Материнство*: Реч за време Руске Нове године* Е. угаљ*: После сто година Вода скаче у живот вечни *: Слово за навечерје Богојављења Раздељујућа небеса* Реч за Богојављење Празник богословља: Дан Сабора три васељенска велика учитеља и архијереја – Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог, 30. јануар. Сретење Господње у Храму* Сада отпушташ слугу Твога, Господару. Недеља Страшног суда* Двери покајања* О светлој тузи*: Уочи Великог поста На рекама вавилонским ту смо тужни и уплакани. Ако те заборавим, Јерусалиме, заборавиће се моја десница! Уочи Великог поста Уочи Великог поста Уочи Великог поста „И опрости нам дугове наше“ Недеља праштања Реч у недељу Сирова Сала Распета са Њим два зликовца, један на десној Реч на Јутрењу у недељи Беседа на Крсту у 5. недељу Великог поста Арханђелов глас* Анну Анну глас Свете страдања Анну Анну Крст* Благословен долазећи цар Израиљев! – Размишљања на дан празника Уласка Господњег у Јерусалим Осана на висини! – Беседа на дан Уласка Господњег у Јерусалим Вечера Јагњета Беседа на Велики петак: Плач Богородице на гробу Господњем Живи умирући Ово је блажена субота* – Размишљања пред покровом О подвигу радости: У навечерје Св. Васкрсу Радујмо се божански!* Гажење смрти над смрћу*: Диптих И ИИ Христос Воскресе Три славе – Триптих: Благовести – Улазак Господњи – Васкрс Христов Васкршња реч: У недељу Антипасхе (у недељу Томину) Марија Мироточива Радост раздвојености* На Вазнесење Господње1 (Јохроугхн Радост у Св.20) Вазнесење на Педесетницу После Вазнесења... Педесетницу славимо долазак Духа*: Реч на Педесетницу Реч о Педесетници Савршена радост Прослављамо Педесетницу и долазак Духа Проповед на Дан Светога Духа На Дан Светога Духа У Недељу Свих Светих Позив Св. првоапостоли Петра и Павла 29. јуна Величанствена слава* (2. Петр. 1, 17) Света Русија: На дан прослављања свих светих који су засијали у руској земљи Вазнесења Богородице: У навечерје Успења Пресвете Богородице На дан Блаженог Пресветог Богородице. Пресвета Богородица Крститељ и Иродијада: Размишљања на дан Усековања глава Претеча Реч у петнаестој недељи* Виђења и откровења Господња: Слово о деветнаестој недељи Речи и разговори у разним приликама Разговори о молитви Господњој (Јалтински нови сабор. Јесенски 1. сабор на 22. год.) Разговор о Господњем 1921. 31. октобар 1921.) 3. разговор о Господњој (14. новембар 1921.) 4. разговор о Господњој (28. новембар 1921.) 5. разговор о молитви Господњој (9. јануар 1922.) 6. разговор (22. јануар 1921.) Где је Конверзација Ли 79. 1922. године. Боже? 2. Увек сам са тобом 3. „Мир с тобом!“ 4. Буди воља Твоја 5. За свакога и за све! Дођите са страхом Божијим, вером и љубављу! Слово о Утешитељу Сила Цркве Хришћанство - вера у Свету Тројицу Два Царства Марта и Марија (Лк. 10, 38-42; Јн 11, 1-32) Храм и град Крстоносна радост Реч о Патријарху Тихону 1 (Слово изговорено пред молебан за Његову Светост Патријарха, 2. маја у Нилавој цркви). 1923) 2 3 Реч на молебан пред годишњи чин Правног факултета Пре почетка: Реч изговорена на литургији, на конгресу Савета Покрета Сурсум цорда! Не стрепи се, него буди будан У тузи оних дана У данима посете Божије Реч на сахрани о. Александра Елчанинова (катедрала Александра Невског у Паризу, 14–27. августа 1934) Свештеник о. Павел Флоренски За сахрану Н.А. Струвеа Ворд на сахрани П.Б. Струве Додатак Предговор зборнику „Радост Цркве“ 1938. године, на инсистирање пријатеља, о. Сергије Булгаков је објавио малу књигу својих раштрканих проповеди, раније објављених у разним публикацијама, под општим насловом „Радост Цркве“. Овај том обухвата све беседе, речи и поуке о. Сергија, оба објављена и, углавном, необјављена. 20-их и 30-их година о. Сергије је ретко записивао проповеди, али после операције грла (1939) више није могао да држи проповеди и делио их је у облику куцаних листова кругу пријатеља који су долазили на његове прве литургије у Сергијевом комплексу. Ова особина објашњава обиље проповеди четрдесетих година. Међу поштоваоцима о. Сергија, посебно, са о. Георгиј Сериков, мајка Феодосија (Соломјанц), сестра Јоанна (Рајтлингер), мајка Бландина (Оболенскаја), Т.В. Елчанинова сачували су ове листове. У њиховој архиви нађене су и старије речи да је о. Сергије је свештенство изрекао првих година на Криму, пре протеривања из Русије (1. јануара 1923), или у Прагу пре пресељења у Париз (1926). Изван збирке остале су само недовршене беседе или белешке у свескама о. Сергије. На састављању збирке радило је много људи. Иницијатива припада протојереју. Георгиј Сериков. Прву класификацију беседа извршио је прота Борис Бобрински. Издавачка кућа и једнима и другима изражава дубоку захвалност. Беседе за црквену годину Радост света: Размишљања о празнику Рођења Пресвете Богородице Сам догађај Рођења Пресвете Богородице у Јеванђељу ћути. Остаје под окриљем Божанског смирења. И ако је рођење Претече прорекао арханђел и испричао у Јеванђељу, онда се, напротив, ништа не говори о рођењу онога кога ће благосиљати сви нараштаји, а само је тупо и закаснело предање око овог догађаја исплело побожни наратив, који, наравно, нема снагу и уверљивост која би била својствена еванђељу. Сам Господ и Пречиста је желео да сакрије од света своје завршено рођење, а Црква само донекле подиже овај вео у литургијским песмама, исповедајући снагу и смисао онога што се догодило, али и не објашњавајући у потпуности све што се догодило. У тропару празника Рођења Богородице објашњено је као радост целе васељене о њој из које је засијало Сунце Истине, Христос Бог наш, тако да се сва сила приписује будућем рођењу Божијем, а не њој самој, која се сада рађа. Наравно, инкарнација је најважнија и истовремено саморазумљива последица тренутно прослављеног догађаја; у светлу тога објашњава се као неопходан услов за оваплоћење Бога, наиме као Богородице, која даје освећење преко сваке мере самој Богородици. „У њој је Бог припремио себи свети престо на земљи“ (стих, завапих Господу), „Данас се роди Дјева и Богородица Марија, бесконачни двор Небеског Женика. „Гле, светиња Божија се очито јави... светли рај цвета, заступник раја, приближавање људи Богу“ (канон; песм 9 пред-празника). „Краљице свега, пребивалиште Божије, божанско пребивалиште вечног Рождества“ (стих, у стиху, слава). „Данас Бог почива на разумним престолима, на земљи му је припремљен престо свети, мудрошћу утврдивши небеса, човекољубљем оживотворивши небеса“ (стих, завапих Господу, Велика Вечност). „Сада почиње да постоји предодређени шатор помирења са нашим Богом“ (канон, 8. став). „Данас је Бог припремио свети престо на престолима разума, мудрошћу утврдивши небеса, човекољубљем оживљено небо, из неплодног корена да израсте животворни врт нама, мајци нашој“ (кондак празника). У свим овим и сличним песмама Црква прославља Бога, који је припремио себи оживљени престо, Богородицу која долази у свет, тако да је читав догађај објашњен у светлости долазећег оваплоћења. Оваплоћење по својој важности и посебности, као сунце и месец, гаси кротку и смерну светлост самог Рођења Богородице. У светлу сакрамента Тела и Крви, као плода Оваплоћења, Марија се назива и „Приношењем Божанског хлеба“ (канон, ст. 4), јер је дала своје тело и крв Сину. Међутим, прослављени догађај Рођења Богородице остаје у пуној снази и по себи, као јављање Пресвете Богородице у свет (како се посебно прославља само њено зачеће). Шта то значи и каква похвала приличи њој, Пресветој Богородици? Црквени обред празника на ово питање одговара штедљиво и суздржано у изразима, али тежи и полисемантички, пун тајанственог и богословског значења. Пресвета Богородица се зове „Радост целом свету“, радост је целе творевине: „Јер се сваком радошћу радују и обнављају, небо и земља заједно се радују“, „Нека се радују небо и земља, нека се радују: јер се небо Божије родило на земљи, ова невеста Божија је рођена од обећања“ „Богородице, небо и престо Божији и пријатељу чистоте, целоме свету радост благовести“ (стих, у стиху). „Нека цео свет слави: гле, краљица и непорочна невеста Очева охладе од корена Исусовог“ (ибид.). Ово рођење и ова радост због тога су од вечности предодређени у очима Божијим. „Данас неплодна Ана рађа Дјеву Божију од свих нараштаја, преизабрану у стан свих Цара и Творца Христа Бога, у испуњење промишљања божанског“ (стих, завапих Господу). Она је Краљица свега, названа пребивалиштем Божијим, „сванула нам је светска радост од праведника“ (стихира на стихове). „Гле, као пред материцом, рађа се предвиђена, Мајка Бога нашега, сасуд девствености. „Тада се свет рађа и свет се њиме обнавља, Црква се рађа и украшава у свом сјају, свети храм, сапутница Божија, девичански сасуд, царска палата: у њој је славно неописиво сједињење природа које су се сабрале у Христу, савршена тајна која се врши. „Чак и пред Богом нашег помирења почиње да постоји предодређени шатор. Каква је то радост света и каква је снага ових избора? У својој савршеној светости и чистоти: „Изнад анђела на земљи роди се млада жена, у светости и чистоти без расуђивања“ (Канон Предпразништва, 4. став). „Један и једини који уводи Христа у васељену“, „Чистоте ради, храм Божији се оживљава“ (стих, у стиху). Дакле, она је и „Бескрајна палата небеског Женика“ (кондак) и „Краљица и непорочна невеста Очева“ (стих, у стиху). Дакле, овде се сведочи да је Пресвета Богородица, пре свега, „руколожена“, „предодређена“ и „предизабрана“. Њен долазак на свет је дефинисан у Божјој вечности као „Божје место” у стварању, изнад анђела. У почетку је био укључен у Створитељеву мисао о стварању, као најсветијем жаришту и престолу Божијем. Приликом стварања света, после сваког дана, „виде Господ да је добро“, а о целој творевини се каже: „И виде Бог све што створи, и беше веома добро“ (Пост. 1, 31), али његов фокус и даље остаје оно што је у њему садржано, и чију појаву сада славимо: „О, лепа си, љубљена моја, и она си лепа.“ (1:1) Јагњетова невеста“ Му одговара: „О, лепа си, љубљена моја и драга“ (Песма 1,15). Долазак Сина на свет и Његово оваплоћење у човека обично се повезује са потребом да се људски род спасе од последица Адамовог греха, чему је требало да служи „Пророчиште“. Али Адамов грех није био повезан са нуждом, то је била ствар његове слободе, њене злоупотребе. Међутим, да је одолео искушењу змије и да није пао заједно са својим потомцима, онда се не би догодило спасоносно оваплоћење Бога и „Проречени“ не би служио овој ствари Божијој и стога можда уопште не би дошао на свет; или, дошавши, остати ван ове службе? Очигледно, следећу мисао треба потпуно одбацити: Именована је именована без обзира на пад Адама, јер је на ову службу позвана сама, а не од Адама, као што Онај који је требало да се роди од ње не би напустио свет лишен сједињења са самим собом кроз оваплоћење. Она се јавила ономе ко је самим својим стварањем био достојан и способан да буде позван на ову највишу службу. Господ ствара свет и његово човечанство по својој мисли и вољи, Својом премудрошћу, Својом свемогућношћу, по свом лику и подобију. Али другачије Он ствара свет, нежив па чак и жив, али лишен духа Божанског, односно анђела и човека, у који ставља дах свога бића. Овај дах оживљава људску природу, на почетку слободе, слободну, а самим тим и личну и самим тим различито прихватање и спровођење Божијих мисли о стварању. У стварању слободних бића, дакле, моћ имају и Божија мисао о сваком од њих и слика њеног асимилације од стране самог створења. И у овом надвременском самоодређењу створења, које стоји на ивици времена и вечности, унапред су одређене његове судбине и начин учешћа у животу целог света. А у односу на Пречисту и Пресвету, по сведочанству духа Божијег датог Цркви, божански план и њено људско сагледавање били су сједињени у потпуној сагласности. Стога се предустановљенима јавио сада прослављени догађај – долазак у свет Блаженог. Каква је Божја мисао о њој? Шта је Творац хтео да створи када је ову творевину призвао у живот? Дух Божији одговара: не засебна, приватна, једнострана и зато још оскудна слика постојања света, него која обухвата сву његову пуноћу и мудрост, сву силу целомудрености, која за свој услов има сву нераздељивост и безграничност давања Божијег, другим речима, чистоту тварности, од њене покорности перцепције перцепције перцепције. Божанствена, сама вечна невиност невесте. Црква нам даје могућност да, готово нечујним покретом усана, даље сагледамо Онога који је назван пре материце у Божијем плану, пре рођења у свету. Управо са прослављањем Рођења Богородице Руска Црква је спојила прославу Софије, Премудрости Божије, у кијевској Софијској катедрали. Овај празник, у примени на ово његово схватање, односи се на Богородицу, као на средиште и славу творевине Божије, као на светост човечанства, призвану и способну да кроз Богородицу испуни ово призвање богочовечанству. Али Богородица, пре свог материнства, као услов за његово прихватање, мора да покаже у себи сву силу савршене целомудрености и увек девствености, као остварење Премудрости Божије и Славе у творевини. И као ова жива и лична пројава Бога у творевини и кроз творевину, она је и радост света, васељенска радост која се даје целој творевини, и том радошћу се сада радује и земаљска и небеска Црква. Занимљиво је да је на икони Софије, Премудрости Божије, карактеристичној за кијевски храм, она приказана или као Црква (према тексту Приче 9:1: „Премудрост сагради себи кућу и постави седам стубова“), или као Пречиста Дјева са молитвено уздигнутим ликовима К р. Саборна црква), као и на неким другим њеним иконама („Нежност“). Тако се јавила, као одговор на њихов молитвени позив, преп. Серафим и преп. Сергије, а управо је то њен лик који је карактеристичан за сада прослављено Рождество Богородице. Она је радост и слава света и његов непосредни циљ. Свет је створен у свом унутрашњем бићу као пројава Премудрости Божије, његове силе у стварању, која се састоји управо у потпуности себедарја. Сама мудрост, оваплоћена у свету, јесте Реч Божија, Логос, али мудрост која Га прима и оваплоћује приливом Светога Духа јесте Пресвета Дјева. Она је „Божје место“ у Божијем свету, Божји престо у храму стварања, изабрана од свих генерација. Последње речи такође откривају њен централни значај у животу целог човечанства. Попут мудрости Божије у творевини, она у себи сједињује, тајанствено, али животно, нити целог човечанства. Њен долазак на свет припремиле су њене судбине, и то, пре свега, у крилу изабраног народа, који је носио у себи, а и даље. Дакле, Пречиста Дјева Марија открива сву силу људске светости у њеном највишем домету и потпуности. Она је стога „најпоштенији херувим и најславнији без поређења серафим“. У овој светости она се удостојила да људску природу преда Господу, а пошто нам се она учи у заједници Његовог тела и крви, она је „Принос божанског хлеба“. Зашто нам је свето човечанство дато по лику женске послушне природе, а не у сили мушког начела? Али човек, као нови Адам, открива нам се у Христу, истински Бог и истински човек, у коме „телесно обитава сва пуноћа Божанства“, тј. Од створеног човечанства приличи да се Дјеви Марији покаже послушност, смирење и чистота женске природе, тако да се и у једном и у другом открива пуноћа човечанства. У исто време, права човечност Деве Марије оличава праву човечност Адама, међутим, у његовој грешној слабости после пада, и само на овом помало оштећеном дрвету треба да никне здрава грана, а на њој цвета мирисни цвет. У том смислу, Дјева Марија се, у пуноћи свог смирења, није одвојила од нас у нашој зарази грехом, иако није познавала грех у свом личном постојању, болесна, али лично неподложна греху човечанства. Дакле, ако Црква прославља Пресвету Богородицу у њеном непорочном зачећу, онда она тиме не жели да је одвоји од заједничког стабла свечовека, већ само сведочи о њеној личној безгрешности чак и у човечанству оптерећеном грехом. Пречисто зачеће, у свој сили ове речи, карактеристично је само за једно зачеће Господа Богомладенца. Она је „жена обучена у сунце, са месецом под ногама и на глави њеној венцем од дванаест звезда“ (Откр. 12,1) – слика оваплоћења. Она је жена која се припрема за брак Јагњетов (Откр. 19,7), она је свети град, небески Јерусалим, који силази с неба од Бога (Откр. 21,9–11), имајући славу Божију. И она, која долази на свет сада у свом рођењу, али која га је оставила у свом уснењу, доћи ће на свет у слави Сина свога, који је Дух Свети који почива на њој. А данашњи дан нам се открива у свом значењу као почетни приступ свету и човечанству Духа Светога, који силази на њу у Благовести, као зачеће Божије, и у њеном Успењу, као њено прослављање. Цео свет и цело човечанство створени су ради Дјеве Марије, Мајке Божије, и њеног Сина. Your Nativity, Virgin Mary, Joy to bring to the whole universe, [for you are the created wisdom of God] From you will shine the Sun of Truth Christ Our God [Wisdom and Word of God]. And having broken the oath I gave a blessing И укинувши смрт, даде нам живот вечни. Сила Крста* 1: За Воздвижење Часног Крста Сада се дешава „светско узвишење“ Крста Господњег, данас се крст „подиже и свет се освети“ (светило Воздвижења), а верни су позвани да се поклоне благословеном дрвету, на коме је Христос распет. Клањамо се дрвету крста и молимо се Пресветом животворном крсту, позивамо се на њега, позивамо га: „ти си мој штит силе, троделни крсту Христовом, освети ме силом својом, да се са вером и љубављу клањам и славим Тебе“ (канон Часног Крста). Радуј се, крсте животворни, непобедива победа за побожност, двери небеска, потврђивање верних, ограда цркве... оружје непобедиво, демонима одолевање... даруј свету велику милост” (стих Лав).“ Крст Христов, нада за хришћане, путоказ за изгубљене, уточиште у бој, уточиште, за победничку тврђаву. васељене, лекару болеснима, васкрсењу мртвих, помилуј нас“ (стих, јеванђеље). „У теби, крсте блажени и животворни, људи ће чврсто славити нематеријална лица“ (седален). „Непобедива и несхватљива и божанска сила крста часног и животворног, не остави нас грешне“ (велика вечна молитва). "О крсте славни и животворни Господњи, помози нам са Пресветом Госпођом Богородицом и са свима светима у векове. Амин". (Молитва да дође сан.). Али колико год да поштујемо поштено и животворно дрво Крста Господњег, да ли смо ми заиста дрвопоклоници који се моле дрвету као живом бићу, као неком умном бићу? Да ли се овде молимо дрвету, иако благословеном, или божанској сили и тајни крста, која нам се јавила на овом дрвету? Обожавање дрвета Крста Христовог је за нас заиста сједињено са поштовањем крста, на небесима постојања, несхватљиве, божанске силе. Од лика дрвета крста наш ум се уздиже до праобраза небеског крста, нераскидиво сједињеног с њим, као што су се у Христу нераскидиво и нераскидиво сјединиле Његова божанска и људска природа. Небески крст Господњи засија на земљи у дрвету крста, оруђу нашег спасења. Уз стварање света, у њему је посејано и дрво крста – кедар, певница, чемпрес; На дан када је земљи било заповеђено да роди сваку биљку, припремљено је дрво за крст. Али овај дрвени крст је знак вечног крста, откривење тајне крста. Знак крста је уписан по целом свету, јер је то, по речима црквене песме, „четворокрака сила” која везује „четворокраки свет”, као „висина, дубина и ширина”; а уписана је и на лику човека, у крстообразном раширењу руку: Мојсије и Исус Навин у молитви са подигнутим рукама представљали су Распетога на крсту. Слика тела, такорећи, већ позива на дрво крста, јер је то крст, који има средиште у срцу. Али, сликом крста, Творац је свој лик уписао у свет и човека, јер је крст, по сведочанству Цркве, „слика Божија која означава свет“. Шта овај знак најављује? Она објављује љубав према Богу и, пре свега, љубав Бога према стварању. Свет је створен снагом крста, јер је љубав Божија према стварању крста. Свет се спасава крстом, крстољубљем, а свет је благословен крстом, осењен силом крста. Али тајна крста продире све дубље и више, јер се у њему крије лик Тројичног Бога, Тројице у Јединству. Црква учи да је то „знак несхватљиве Тројице, троделни крст, јер Тројица носи тројичну слику“. Крст је откровење Свете Тројице, а сила крста је Божанска сила. И када се, молитвено призивајући непојмљивој и непобедивој и божанској сили честитог животворног крста, молимо божанској сили поштеног животворног крста, тада се молимо Самој Животворној Тројици, у Јединству постојања, Њеном јединственом божанском животу и суштини. Крст је сам Бог у откривењу свету, сила и слава Божија. Бог је љубав, а свети крст није ништа друго до љубав Божија. Кумова љубав. Снага, огањ и природа љубави је у њеној побожности, а љубав се не може прећи. Крст је жртва љубави, јер љубав је жртва, самодавање, самоодрицање, слободна исцрпљеност ради вољеног. Изван жртвовања нема прихватања, нема сусрета, нема живота у и за другог; Нема другог блаженства љубави осим у пожртвованом самоисцрпљивању, које се награђује реципрочним испуњењем. Крст је узајамност љубави, али је и сама узајамност. Нема другог пута љубави, њеног познавања мудрости, осим преко кума. Пресвета Тројица је предвечна богобојазност, као пожртвована узајамност Тројице, један живот настао слободним самодавањем, троструким самоодрицањем, који се топи у божанском океану пожртвоване љубави. Троделни крст носи знак Свете Тројице. Зашто је то тако? Три супротне линије секу се у крсту; они иду један ка другом из три различите тачке, али када се укрсте постају једно у срцу крста, у његовом пресеку. Тако је у Св. За Тројицу је божански живот Тројице вечни сусрет, узајамност у себедарју и свако налажење себе у другим Ипостасима. Нема граница и граница за љубав, а нема их за жртву. Самоисцрпно васкрснути у другом – такво је блаженство љубави. Ко воли, воли и крст, јер љубав је крст. А права Љубав – Бог у Вечном Крсту – одриче се себе ради љубави Своје. Три тачке које одређују линије крста су слике Три Божанске Ипостаси које постоје у њима самима, а тачка њиховог пресека је јединствени живот Троје, Тројице у Јединству у узајамности крста. А блаженство божанске љубави је жртвено блаженство крста, а његова сила је крст. А ако је свет створен љубављу, онда ничим другом силом до силом крста. Бог Љубав га ствара тако што поново подиже крст у откровењу своје љубави према стварању. Стварајући свет свемогућношћу, Творац у њему отвара простор за створену слободу, као да умањује Себе, ограничавајући Своју свемоћ у корист створених ствари, и исцрпљује се за то. Свет је створен крстом љубави Божије према стварању. Али стварајући свет крстом, Бог у вечном савету одређује крстом да га спасе од самог себе, од уништења у његовом стварању. Бог је толико заволео свет да је од вечности дао свог Јединородног Сина на жртву крсту за спасење света, и позвао га на препород кроз смрт на крсту и васкрсење. Бог тражи пријатеља у творевини, другог себе, са којим би могао да подели блаженство љубави, коме би могао да подари божански живот, а у неизмерности своје љубави према творевини не зауставља се на њеној жртви, жртвујући Себе ради стварања. Бесконачност Божје жртве ради света и његовог спасења превазилази свако разумевање. Син се понижава до оваплоћења, узимајући обличје роба и покоравајући се до смрти на крсту: Отац не штеди љубљеног Јединородног Сина, него Га предаје и сам га шаље на крст; Дух Свети прихвата силазак у пали и окорели свет, почивајући на Помазаном Христу, обитавајући у Његовој Мајци и испуњавајући Цркву собом. Заједно са жртвом Сина на крсту, ово је жртва целе Свете Тројице, једносуштинске и нераздељиве. Само се Син оваплотио и пострадао на крсту, али се у Њему открила пожртвована љубав целе Свете Тројице – Оца који Га је послао и Духа Светога који се упокојио на Њему и на Његовој страдалној Мајци. Крст је у свету припремио Бог за Бога и стога је био представљен у Старом Завету многим знацима и видовима. И крст се јави свету као дрво спасења, као победа која је победила свет; Дакле, знак крста ће се победоносно јавити на небу при другом и славном доласку Сина Божијег, а на небесима ће засијати Свети. Крст који се удостојио да види Санкт Петербург. Андреј јуродиви Христа ради. Демони дрхте пред знаком благословног крста. Крст је за њих горући огањ. Зашто дрхте овом ватром љубави? Јер они мрзе љубав, помрачени су себичношћу, не желе пут крста; Они су уједињени у своје легије снагом заједничке мржње, али не и љубави. Ватра која весели и радује постаје за њих неподношљив пламен. Крст је фигуративни обрис Имена Божијег, које чини чуда и откривајуће силе, попут Имена Божијег откривеног Мојсију. Крст је помен Пресвете. Тројице, свештени знак Богољубља, горуће ненаклоности, злобе и мржње. Нама, људима, открио се овај Небески Крст у крсту Христовом, у том свеблагословеном дрвету, чијем лику се клањамо и са страхом целивамо. Њиме смо утиснути као војници Христови, носимо га на грудима и у срцу. Јер хришћанин је у суштини крсташ. Као што су у срцу Светог Игњатија Богоносца, по предању, нашли жиг најслађег Имена Исусовог, тако у срцу хришћанина лежи крст Господњи, којим гори, заувек рањен. Хришћанин живи у Богу, и то у мери у којој учествује у љубави Христовој, Његовом крсту, његовој тежини и сладости. Обожавање крста и радовање њему нису за њега спољашња заповест, већ унутрашња заповест: ко хоће да иде за Мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој и иде за Мном. Крсту се можемо клањати само захваљујући нашем општењу са њим. Ко се боји крста и у дубини душе га не жели, лажно му се клања и вара своју савест. Стога је данашњи празник сладак, али и страшан и строг; Црква је дан свог празновања обукла у дубоки пост. Крст сија у грешним дубинама нашег срца, просвећује их, али и разобличава. Наша грешна, себична природа га се боји и опире му се. Зашто се заваравати? Природни човек се боји крста. Па ипак, треба да победите овај страх и да растете дрво крста у свом срцу, подижући га и обожавајући га. Свој новац, заједно са пролазним Симоном Киренејцем, треба ставити под терет крста Христовог. Свако мора да се попне на свој крст, да га не би напустио, и тиме створио у себи подизање крста и придружио се његовом светском подизању. Заповест о крсту, свакоме своје, дата од Спаситеља, није тешко мучење, већ велика милост Божија према човеку. Ово је сећање на Божију љубав према човеку и његово велико поштовање. Бог жели да своју највишу творевину придружи својој радости и блаженству, својој побожности. Исконски Адам, још у безгрешном незнању добра и зла, добио је прилику да спозна сладост крста кроз послушање заповести Божије о неједењу плодова са дрвета познања добра и зла. У рају је расло дрво живота и дрво познања добра и зла (Пост. 2,9). То је био небески знак дрвета крста: одрекавши се своје воље, вршећи вољу Оца Небеског, човек је био разапет на дрвету, и оно је за њега постало дрво живота, пуно вечног блаженства. Али шапатом зле змије преци су одбацили крст, сишли су са њега, чинећи самовољу, показујући непослушност. И дрво је за њих постало смртно, дајући им спознају о греху и злу, што је довело до изгона из раја. Али на ово дрво крста, са којег је сишао првостворени Адам, узнео се Нови Адам, Господ, Син Човечији и Јединородни Син Божији; Узнео се на крст да би свакога привукао к себи (Јн. 12,32), јер другог пута осим крста у рај сладости нема. А древна змија покуша да га искуша, говорећи Распетоме устима његових искушеника: сиђи са крста! Али ново искушење је одбачено, и дрво познања добра и зла поново је постало дрво живота, „врт који даје живот“, а они који једу његов плод добијају бесмртност. И у сваком човеку, док му је дато време да живи, живи семе древног Адама, он у себи чује тихи шапат, који одјекује природном слабошћу и немоћи: сиђи са крста, не пати. Свет је непријатељски настројен према крсту, разјарен од речи кума, љубав према свету је мржња према крсту. Али љубав према Богу је и љубав према крсту Господњем, јер како може тврдоглаво, тврдоглаво срце да воли ако не кроз пробијање крста? Слатке су твоје ране у мом срцу, о најслађи Исусе, и нема веће сласти за то! „О, чудо најславније, ширина крста и дужина неба једнаке су, као што Бог све освећује божанском благодаћу. Амин. И позва народ и ученике своје, Он им рече: ко хоће да иде за мном, одреци се себе и узми крст свој, Сваком од нас је тешко и страшно говорити, па и размишљати о крсту. Па ипак, управо о томе је Христос говорио тако упорно и изнова, постављајући то као услов за следовање за Њим. Ко не узме и не носи крст свој, „није ме достојан“ (Матеј 10:38) и „не може бити мој ученик“ (Лука 14:27), и „ако ко хоће да иде за мном, одреци се себе и узме крст свој и иде за мном“ (Лука 9:23; Матеј 16:24). А овоме се додаје још страшнија и тако окрутнија реч: „Ко воли оца или мајку више од мене, није Мене достојан“ (Матеј 10, 37-38), и ко „не мрзи оца свога и мајку и жену и децу, и браћу и сестре, и живот свој, не може бити Мој ученик“1:26. Одрећи се љубави према најмилијима до мржње, да би и сам узео свој крст ради љубави према Христу – такав је неумољиви глас истине Божије, од које се стрепи плотско срце, умејући да љуби само телесном и себичном љубављу. Али Христова љубав према нама, као наша узајамна љубав према Њему, виша је од људске љубави. Ово последње мора да јој уступи, као нижа вредност вишој. Учитељ љубави не жели отврдњавање срца, већ само исправну равнотежу у одржавању заповести љубави: прво и друго, љубав према Богу и ближњему. Али шта значи ова страшна реч: „твој крст“? Ко од нас у својој телесној себичности жели крст, а не одриче га се, не тражи од Бога благостање, мир, здравље, спасење, наклоност, мир? Понекад их прима, али их и неминовно губи, на овај или онај начин, пре или касније, у животу или смрти, свако на свој начин. Крст је наша судбина, судбина која нас задеси упркос или против наших жеља. И свако има своје: крстови су безбројни у својој разноликости, као што су безбројне људске судбине. Болести душе и тела, сиромаштво и глад, ропство и ратне несреће, скрнављење свете и духовне таме, усамљеност и неуспех, патња за ближње, за које смо спремни да дамо последњу кап крви, смрт и смртно раздвајање... Пред крстом својим можете да доживите као страх, право и трепет, жаљење, жамор проклео дан рођења и ноћ зачећа. И Господ неумољиво заповеда: да узмеш крст свој, и прихватиш ову своју злу судбину као свој крст, и иди за Њим. Знамо и волимо само себе, али Он је све волео и знао је све када је то рекао: садашњост, прошлост и будућност. И сам је био окружен онима који су непрестано били болесни и туговали, сиромашнима и огорченим, и предвидео је и ове велике несреће у будућности, за које је сам рекао да ће доћи време када ће „бити невоља велика, какве није било од постања света и неће је бити“ (Матеј 24,21). Па ипак, пред свим овим надолазећим катастрофама, Он је упорно најављивао да ће свако узети свој крст и поћи за Њим као неку вишу истину о животу. Он зна и наше страшне дане, када смрт лебди у ваздуху и на мору, на копну и под земљом, а болести десеткују живот, и када се ум помрачује и срце слама од муке. Живот је крст, а његов крст је мука. Он не само да је све знао, него је све наџивео, прихватајући у своје човечанство, у ране крста, у своју смртну клонулост, све, све... Наш крст је и крст Његов, Он нас претходи и носи са нама. Истина и пуноћа Његовог оваплоћења укључује универзалност и свечовечанство Његовог крста. И у нашим мукама на крсту Он нам је ближи, као што и ми сами у свом страдању постајемо ближи Богу, само да не уронимо у таму очајања и страха, него слушамо Његово небеско јеванђеље. Сам Отац Небески послао је свог Сина на крст за нас и са нама. Јер крст је љубав Божија и његов благослов. Крст распећа је такође знак победе и славе изван овога живота, а сада нека нам сила крста покаже своју светлост и радост. Али ова обећања звуче мртва у умртвљеном срцу, а од свакога се тражи подвиг љубави и вере, напор да се осети Христос у себи. Ово је подизање Христовог крста у нашем срцу, а то се остварује вером и љубављу, надом и молитвом. Али за то морамо увек живети у Христу и са Христом, ићи за Њим, предајући себе, једни друге и сав свој живот Христу Богу. И тада ће крст, ова гробна коб и зла коб, засијати у нама као свети знак. У мери у којој та љубав према Христу живи у нама, ми верујемо Његовој речи, јер је реч љубави, светлост која распршује таму која нас окружује. И у том светлу, Христов крст за нас постаје знак Божје љубави према страдалном човечанству. Бог је, поставши човек ради нас, оставио небески мир у силаску на небо да би са нама и за нас био распет на крсту, али и да би нас са собом васкрсао у васкрсењу. Крсту Твоме клањамо се, Владико, и свето васкрсење Твоје величамо. Воздвижење Крста Господњег, као црквеног тријумфа, је сећање на његово откриће и његово свенародно богослужење. Али њен велики духовни значај је у томе што је и спомен на наш живот у свој његовој снази и садржају. Сам наш живот јесте или може, па стога и треба да буде, такво подизање свог крста за сваког од нас. Али због тога нас сама помисао на то уноси у пометњу и трепет, јер нас позива на помисао на Бога на крсту. Заповест Христова позива на ношење крста са свом неумољивошћу и чак наизглед немилосрдном строгошћу. Али само на овом путу следовања Христу даје се човеку достојна радост, блаженство Његове близине. Крст се даје свакоме, у замену за узимање, по речи Господњој: „Узми крст свој“. Овај „сопствени крст“ је пре свега животна судбина, људска судбина. Разноврсна је и променљива. Носи радост и тугу, надахнуће и исцрпљеност, потребе и бриге, труд и невоље, болест и губитак. Човек је њена жртва против своје воље, чешће упркос томе, стицајем околности, несрећом, ретко повољном, али чешће фаталном и нељубазном. Под тежином своје судбине, човек гунђа, жали се, исцрпљује се: „не узима“ свој крст! Христос свакога позива на његово вољно, слободно прихватање, његово узвишење. Овим сурова судбина постаје његова сопствена жртва, по лику Христовом. Која је снага ове слике? Крст Христов од памтивека Њему је припремљен као Његова дата судбина, како је Он сам најавио Својим ученицима. Крст Христов га је тешко оптерећивао свом тежином греха света. Ова чаша је била горка, па се и Он молио Оцу у часу њеног приближавања: „Ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша, али не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39). Покоравајући се својој судбини, Он је сведочио о свом покоравању Очевој вољи, о свом прихватању крста: „Ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља твоја“ (Матеј 26:42–44). Али воља Очева је била неопозива, и Син је ту вољу слободно прихватио, чиме је и сам извршио духовно подизање свог крста, након чега је уследило распеће и смрт на крсту. Тајна спасоносног крста Христовог лежи у његовом прихватању тежине грехова целог света. Открила је откупитељску моћ као универзалну жртву. Сада се усуђујемо да га славимо, баш као свој тријумф, црквени празник. Али Христос позива своје изабране да учествују са Њим на путевима живота, у својим судбинама, у прихватању и ношењу сопственог крста. Христос је извршио вољу Очеву, за коју је знао да му је дата. Али како да подигнемо свој крст и да га, пре свега, препознамо, не само као спољашњи стицај околности, већ и као вољу Божију за нас? Како можемо разазнати његову праведну меру и Божју мисао о нама? То постаје ствар не само послушности, већ и стваралачког труда и инспирације. Човеку на овом путу није дата непогрешивост; напротив, он је суочен са грешкама, предрасудама, избегавањем и угађањем себи. Он болно мора да тражи свој прави пут. Сам Христос нам је показао и заповедио слику исправног избора у својој молитви: „Не како ја хоћу, него како ти хоћеш. Али Он је познавао овај избор, али ми га морамо мучно тражити да бисмо у сопственом самоопредељењу разликовали добро од погрешног, скромно од произвољног, божанско од људског. Штавише, наш живот се не састоји од једноставног избора и једнократне одлуке на стазама целог нашег живота, то је низ понављаних и разноврсних догађаја. То је све уздизање крста током живота, што доводи до његовог егзодуса на крсту у „хришћанској смрти нашег живота“. Морамо тражити прави пут кроз молитвени напор, са надом у Божју помоћ, која нам је обећана: „Иштите и даће вам се, тражите и наћи ћете“ (Матеј 7:7). Пошто нам је наша судбина споља дата, ми нисмо слободни у њеном избору, али се од нас тражи подвиг вере да прихватимо вољу Божију у њеној несхватљивости и њеној видљивој строгости. Јер Бог је Љубав, и Његови судови су праведни. Ако наша воља ипак треба да бира и тражи своју одлуку у стваралачком подвигу живота, морамо се молити Христу да Он наш ум и вољу својим добрим Духом упути на прави пут. Бог слуша човека који тражи његове путеве. Неће га оставити без одговора – кроз реч, знак, догађај – иако и сам мора да тражи тешко стечено самоопредељење на крсту. Подизање крста није само црквени тријумф, већ и наше сопствено дело. Такав је хришћански живот, извршен у ношењу крста и подвигу крста. Али у њему постоје различити догађаји и периоди, како у животу појединаца, тако и у друштвима, народима и човечанству. И чини нам се да се наш садашњи живот посебно исцрпљује под крстом, сада посланим од Бога, за свакога на свој начин: прогоњене и прогонитеље, бојовнике и ратне страдалнике, за све народе, а посебно за изабрани народ и нашу отаџбину. И изгледа да што је крст тежи, избори су већи! Поклонимо се под крстом који нам је послат, подигнимо га духовно са вером и љубављу, надом и смирењем, са жељом да се одрекнемо себе у Име Христово и прихватимо своје судбине као заповести Божије. И тај крст треба да постане знак духовне победе, радости, благодарења, тријумфа. За тако тешко стечену, за крст, радост, усуђујемо се да замолимо самога Господа који је за нас распео на крсту и који је данас са нама распет. Амин. Крст живота: Слово на дан Воздвижења Часног Крста Данас је слава Воздвижења Крста Господњег и нашег поклоњења њему. Овај тријумф изражава саму суштину хришћанске вере, чији знак носимо на себи, Христову смрт на крсту и Његово славно васкрсење: „Крсту Твоме се клањамо, Владико, и величамо свето васкрсење Твоје. Распеће и Васкрсење, Велики петак и Васкрс Христов су овде сједињени у једном прослављању, свако са својим надахнућем и откровењем. Туга која га облачи у пост спаја се са највећим победничким тријумфом. Сенка крста и бремена његовог пада на свет, и светлост његова засија у њему. Тако ће једног дана засијати на небесима, као победнички знак новог доласка Сина Човечијег у свет. Истовремено смо привучени храму да се поклонимо Крсту Господњем, да се причестимо његовом црквеном тријумфом, саподижући крст, да се предамо усхићењу молитве за њега, али у исто време смо искушени, спуштамо очи на земљу, и духовно се плашимо његовог присуства. Духовна лењост и наша равнодушност позивају нас да бежимо од созерцања, сабија нас, сече наша слаба рамена, испуњава наше животе неиздрживом муком. И што више урањамо у дубине људског живота, то се чини неподношљивијим. Таква је контрадикторност коју у својим душама приносимо подножју Крста Христовог. Овај празник, у својој духовној радости, суочава нас са крстом целог нашег живота, који није напрасно засењен знаком Крста Господњег. Крст Христов, подигнут Богочовеком ради спасења свих, јесте љубав Божија према свету, откривена не само у стварању човека, него и у његовом спасењу. Сам Бог је поделио са светом судбину свог кума, постао човек и био разапет. Бог је толико заволео свет да је дао свог јединорођеног Сина (Јован 3:16). Сам Отац шаље Сина на крст. Јер ту је био упитни вапај Сина на Крсту: „Оче мој, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова, не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39). И чуо је тихи одговор Оца – „Оче мој, ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља твоја“ (Матеј 26:42). Крст је Сину дао Отац и примљен од Њега. Очева љубав, почивајући на Сину са Духом Светим, сакрила се у тами Гетсиманске ноћи, као и у светлости дана Голготе. Али она се сакрила ради љубави, тријумфална у својој жртви, да би кроз то заблистала у својој сили и слави. А созерцање пожртвоване љубави испуњава душу узајамном љубављу, благодарењем и тријумфом – подизањем крста у нашим срцима. То нам даје инспирацију да поделимо ово славље, да кажемо Оцу свој одговор о побожности нашег живота: ако је могуће, нека не буде наша судбина, али ако је немогуће, нека буде воља Твоја. Али пошаљи снагу и вољу да прихватиш и понесеш крст наш, запали своје срце „љубављу крста Твога“, подари трпљење на које позиваш: „Трпљењем својим спасите душе своје“ (Лк. 21,19). И не само то: крст није само ствар хришћанског трпљења, већ и подвиг вере; реч о крсту је безумље за оне који пропадају“ (1. Кор. 1, 17), „за Јудејце је то искушење, а за Грке безумље“ (1. Кор. 1, 23). У лицу људског ума, то није само несхватљивост, већ и зло, јер је то страдање. Али како је то љубав, шта је то безначајно страдање? Узвишење крста значи да савладавамо људску природу – која не жели крст и опире му се – у име наше љубави према Богу и Божије љубави према нама, она нам обећава срећу на земљи, савладавање безбожности, она нас позива на подизање крста, на његово укидање и безначајност. који се стиче страдањем, дакле, крст је за нас највиши дар љубави Божије. Морамо препознати и прихватити укрштеност као своје учешће у Крсту Христовом, јер Крст Христов обухвата све крстове целог човечанства, у њему ће свако наћи свој крст и у њему одговор на тајну свог живота и његове судбине. Овај подвиг љубави и вере на крсту, као највише достигнуће људског живота, састоји се само у једном: не како ја хоћу, него како Ти чиниш, и нека буде воља Твоја у свој својој непојмљивости за нас. Ово треба да буде једини одговор свима и за свакога о себи. Али и ово схватање је ипак најлакше и најједноставније у нашем испитивању о крсту. Свакоме је и лако и тешко да принесе ову жртву љубави за себе и за своје име и каже: да буде воља Твоја. Али „реч о крсту“ у свом безумљу и безумљу захтева од нас још већу жртву и већу смелост вере: да то кажемо за свакога. Поштовање крста, које се данас врши, је његово подизање широм света, његово прихватање у име целог света. То је смисао славља, који нећемо умањити. Свако носи у свести и савести одговор о сопственој судбини, али је и он укључен у судбине целог човечанства, осим ако се од њега не одвојимо у себичности, скучености срца, у њеној малограђанској ограничености. Делимо судбину света, његову тугу, његову укрштеност. И управо у наше дане, рат без преседана по својој разорној снази и суровости, са безбројним катастрофама, суманутим изливом суровости, безбожности и свакојаког идолопоклонства, искрено смо исцрпљени и искрено збуњени: како је то могуће? Где је Бог и да ли је Он тај који шаље свој свет у пропаст? Чини се да нам разум и савест говоре да је Врховни Ум био немоћан не само да створи свет, већ и да га изведе из овог пакла, или је једноставно одсутан, а свет је комбинација случајних, бесмислених узрока. Али тада је сам људски ум позван да га замени, и позива нас не да подигнемо крст, него да победимо укрштеност живота. Ако су пред несхватљивим страдањем само једног човека, праведног Јова, његови пријатељи били збуњени, жена га је позвала на хулу: „Похули на Бога и умри!“ (Јов.2,9), - шта се може рећи пред све што се сада дешава, и да ли реч о крсту звучи као збуњеност, неодговорност или безосећајност? Па чак ни савладавање животног крста у будућности не мири се са злом које се већ догодило и дешава у личној судбини сваког од нас, а још мање је способно да се помири са универзалном смрћу која одузима свачији живот. Али подизање Крста садржи не само питање, већ и одговор, јер се у њему обожавање Крста спаја са прослављањем васкрсења Христовог. Ово даје одговор о Крсту, једином, свеобухватном, достојном: Христова смрт на крсту била је сила и темељ Његовог васкрсења, у коме се налази сила будућег саваскрсења и спасења целог човечанства. Ово је проповед празника Васељенског Крста Воздвижења. Само ово једно, реч крста, може бити одговор на смисао бесмисла свега што се дешава у свету, али се мора изговарати не само уснама, већ и срцем, свом снагом љубави и вере. Укрштеност света може се прихватити само у Богу, као воља Божија за свет, његово добро допуштење, она се мора препознати у Крсту Христовом, као Божија љубав према свету. Крст Христов обједињује у себи све крстове целог човечанства, за које садржи искупљење. Страдање Христово садржи у себи сва људска страдања, осим грешних, јер свако од њих превазилази самога себе и на њега одговара силом Његовом. Љубав Божија воли свако створење и не заборавља сваког човека у његовој судбини. Она нема граница и јака је против сваке немоћи. Али ова истина нам се сада може открити у мери наше сопствене љубави према Христу, а кроз то у познању Божанске љубави према свету и човеку, коју је Он открио. Сам Творац, Реч Божија, узео је на себе и наџивео све муке у себи, поставши човек. Ово је тајна Божје љубави према свету. Али у себи садржи и другу тајну – спасење света и човека од зла, са изгоном кнеза овога света. Зло и патња су ушли у свет не од Бога, који је свет створио „на добро“, него од створене слободе, од греха, који је у творевину ушао из духовног света и проширио се на цело човечанство. Свет је болестан од грешности и пати од ње. Он је постао царство кнеза овога света. Али он је већ побеђен Крстом Христовим, и ова победа, његово протеривање из света, биће откривено у будућем добу васкрсења. Стога су судбине човечанства у његовој богобојазности добре, јер воде у доброту, у тријумф доброте достојне човека, у Царство Божије. То је истина коју Христос објављује својом смрћу на крсту и васкрсењем. Крштење Крстом Христовим јесте крштење свих крштења, али његова сила је васкрсење Христово, које у себи садржи опште васкрсење. Христос нас позива на овај подвиг вере: „Не дајте да се узнемирите срца ваша, верујте у Бога и верујте у мене“ (Јован 24:1). Тако је поучавао своје ученике непосредно пре своје смрти на крсту, која је била и највећа патња и зло на свету, али и извор свеопштег спасења. И то није било једино што је Господ објавио својим ученицима. Он их је антиципирао, а у њиховој личности цело човечанство, о ономе што му је предстојало у будућности, о укрштености целог његовог пута. Није га завео духом земаљског благостања. Рекао је: "Чућете и о ратовима и о ратним гласинама. Гледајте да се не ужасавате, јер то треба учинити. Али ово није крај" (Матеј 24:6 и даље). „И да ти дани (велика невоља) нису били скраћени, ни једно тело не би било спасено“ (Матеј 24:27). „Тада ће вас предати да вас муче и убију, и бићете омражени од свих народа због имена мога... и пошто се безакоње умножи, охладиће се љубав многих; а ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 24:13). Овим и многим другим речима Господ је претходио путу целог света око крста. Исти тај жалосни пут је пророчки откривен у Откривењу Јовановом. Пред крстом његовим искушавају се и они који су отишли ​​у онај свет, као што смо и ми сада кушани, и кличу: „Докле, Свети и Истинити Владико, не судиш и не осветиш се онима који живе на земљи за крв нашу?“ (Отк.6:10). Али им је такође речено да се смире, „док њихови другови и браћа, који ће бити убијени као они, не допуне број“ (Откр. 6:11). Исти ће нам остати кумов „смирај“. Шта значе ова пророчанства о будућности, зашто су дата? Они сведоче да су све будуће судбине света познате Господу и допуштене премудрошћу Божијом као пут ка свеопштем спасењу. Они су дати да се наша срца не узнемире или уплаше, јер Христос не оставља свој мир на својим путевима. И морамо веровати да је Он са нама сада и до краја века у свим нашим судбинама. Дакле, када се клањамо Крсту Христовом, у њему се клањамо и побожности целог света, његовом страдању, јер је то Крст Христов, који је Он Сам прихватио на своје спасење заједно са целим човечанством, у свему осим у греху. Оно – побожност – је пут, и не постоји други пут којим читаво човечанство може ићи до тријумфа Царства Христовог. Дакле, у нашим данима, ма каква садашња и будућа искушења да нас чекају, морамо бити хришћани, носити крст своје судбине у Христу, као крст Христов који је на нас ставио. Амин. И носећи крст свој изиђе на место, назван фронтални, на хебрејском Голгота. (Јован 19:17) И натерали су некога да прође Симон Киренац... носи Његов крст. (Марко 15:21) Живот је крст, и свакоме је дат свој крст, као посебна судбина на крсту. Она се различито манифестује и утиче на свакога у различито време, али се у овом свету не може избећи. Самозаваравање да је самозадовољан, бескрсни живот могућ у овом свету, затрованом грехом и отежаном смртношћу, са свим његовим манифестацијама, узалудна је. Такав сан је детињаста самообмана и, штавише, недостојан човека. Грешни живот не може и не треба да буде безоблачно срећан, као што ни смртни живот не може бити потпуно блажен. Свет никоме неће толерисати такво благостање. Самом Сину Божијем, једином безгрешном, било је суђено да понесе свој крст да би на њему био разапет. И не само да је Њему дато да понесе свој крст на место распећа, већ је на то био принуђен и пролазник који се враћао са поља, Симон Кирејски. То је јасно показало како нас неочекивано и неизбежно задеси ношење крста, као некаква судбина или слепа прилика. Међутим, у ствари, није случајно што се крст за прелазак Симона показао као крст Христов. На крају крајева, наш лични крст је исти, или се бар може појавити, за сваког од нас. Питамо се: како, и у ком смислу, на основу чега се остварује ово поистовећивање наших крстова са крстом Христовим? Да ли је то грешка или замена? Наравно да не! Али очи му се отварају само кроз слободно прихватање свог крста као крста Христовог и у следовању за Њим, по Његовој речи: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој и иде за мном“ (Мк. 8,34). Узимање крста овде је условљено самопожртвовањем у потчињавању своје воље вољи Божијој, у прихватању своје судбине као Божјег опредељења. Наша судбина не зависи од нас, она чак и силује нашу вољу, понекад као зла, несхватљива и болна судбина која нам пада на суд, без обзира да ли ми то желимо или не, да ли пристајемо на то или се побунимо против тога. Али, истовремено, нисмо лишени слободе, јер је и даље на нашој вољи да прихватимо или не прихватимо судбину као крст, да је узмемо или, иако немоћни, да је одбацимо. Наша спољашња судбина поставља пред нашу слободну вољу питање нашег односа према њој. Која је сама снага овог узимања крста? Како се то постиже интерно? То се дешава кроз виђење крста Христовог у њему – овог крста свих крстова, ове судбине свих људских судбина. Испоставља се и да таква визија „следује за Њим“. Али како је то могуће и шта то значи? – такво је запрепашћење које нехотице настаје у нама. Зар Христос у свом земаљском животу већ нема своју личну судбину, штавише, ограничену на одређени простор и време и јединствену на свој начин, као што је лична судбина сваког од нас јединствена у свом посебном крсту? С друге стране, да ли је могуће ићи за Њим када више није са нама на земљи? Очигледно, позив Христов не треба приписати спољашњем следовању – што је немогуће – већ унутрашњем, посебном надахнућу Његовом лику – што и каже Апостол: „Имајмо она осећања која бејаху у Христу Исусу“ (Фил. 2, 5). Међутим, такво разумевање није довољно. Крст, својствен сваком од нас, у ствари је крст Христов, као што је био и Симон Киринејин, који у том смислу, наравно, није био случајни крстоноша. Христос је свечовек у свом човечанству, и Он дели са нама наше људске судбине, које се тиме остварују у Његовом сопственом човечанству. О таквом поистовећивању са свим људима (наравно, само са грехом) сведочи и сам у свом разговору о Страшном суду, у његовим питањима и одговорима. Тканина свељудског живота садржи у себи чворове свих својих личних судбина, које тиме припадају човечанству Христовом, повезане су са њим и примљене у њега. Међутим, појединци различито испољавају своју припадност. У њему се ране Христове на крсту могу растргати непослушношћу, али се остварује и самопредавање Христу кроз љубав и веру. Христос је прихватио свој крст као вољу Очеву, истиниту, праву, свету. Исти је наш крст, то је један крст, као једна чаша, која нам се даје заједно са Христом, у Његовом Гетсиманском подвигу и калваријском остављењу који се дешава са нама и око нас. Његова помирбена жртва, једном принесена, увек се приноси „за све и за све“, са свима нама и за све нас, ако само, издајући Му се, разапнемо и принесемо себе заједно са Њим. Од нас је и његова Гетсиманска молитва, јер је то и наша молитва: „Оче мој, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова, не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26,39). Али управо против тога у нама се диже примамљиви шапат о неприхватању крста: „Нека сада сиђе с крста, и ми ћемо веровати у њега“ (Матеј 27:42). Али није нам дата прилика да сиђемо са свог крста, да му се не покоримо као судбину и нужност. Од нас зависи само начин на који се прихвата и носи. Слободни смо да то прихватимо заједно са Христом, као што је Он то прихватио: „Буди воља Твоја“! Тада он постаје откривење добре воље Очеве, и његова туга је побеђена, чак и ако остане сав његов терет. Или особа не прихвата свој крст. Тако се у људској души одвија крстни подвиг који може и треба да се крунише победом на крсту. Ипак, остаје, можда, пораз са урањањем у таму очаја и борбом против Бога. У животу сваког појединца долазе посебна времена и доба крста, али долазе и за људска друштва. Сада се цео свет уздиже на крст, страх и исцрпљеност и збуњеност обузимају душе. Како разумети и прихватити овај његов крст – са Христом или без Њега? У срцима се рађа осећај напуштености од Бога и усамљености у свету, као да се небо затвара. Screams and complaints resound in souls, like Job’s on his bed of sorrow: “Why are you fighting with me? Is it good for You that You oppress, that You despise the work of Your hands?” (Јов 10:2–3). But Job, who appeared on his bed as a prototype of the Redeemer, overcame temptation by the power of faith and submission to the will of God, by complete and selfless surrender of himself to it, not yet knowing, but only seeing through faith the coming Redeemer (Job 19:25–27). Ми већ познајемо Христа и знамо Његов пут и заповест да прихватимо крст. Није лако, ова заповест, јер је за њено испуњење потребна сила. Од човека захтева цело срце и вољу. Није ограничен на кратке периоде, већ се протеже на сва времена живота. Бог је удостојио човека својим ликом, али овај лик овде на земљи, у овом веку, јесте Христос, распет са нама, ради нас ради човека и ради нашег спасења. Он је за нас одговор на наше питање, он је обећање и нада. Сада се испитује наша вера у Христа и наша љубав према Њему. Морамо да гледамо у Њега, да Га се сећамо, да верујемо у Њега и да у Њему нађемо мир за наше душе. Слика прихватања и ношења крста једино је мерило хришћанског достојанства, јер је о томе сам Христос рекао: „Ко не узме крст и не иде за мном, није Мене достојан“ (Матеј 10,38). Амин. Пет и по векова дели нас од блажене смрти Светог Сергија (1392). Како се све од тада променило, каква нас историјска дистанца дели! Па ипак, он за нас остаје не само духовни вођа и небески представник, већ и пријатељ и вољена особа, као онај који је спознао дубину наше туге и у њој нам се сродио. Јер и он је био син безвремености, и на свој начин ништа мањи од нас. Сада је руска земља испуњена непријатељима вере Христове, али зар није тада чамила под татарским јармом, и зар нису били приморани да се одрекну вере са обожавањем огња и идола у Басурманској хорди? Раздвајају нас духовне ране у туђини, распадамо се у грађанским сукобима, али каква је тада била Русија под теретом заточеништва, а какви су тада били унутрашњи сукоби? Проживљавали смо и сада поново доживљавамо ратне несреће код куће и у туђини са свом њиховом суровошћу, али није ли он и сведок битака, па чак и инспиратор борбе за ослобођење отаџбине, као духовни саборац Куликовске битке? Ми сада, исцрпљени раздвојеношћу, настојимо да се окупимо под његовом заставом да бисмо се духовно очували, али није ли и монах окупио мало стадо око себе у манастир који је био предодређен да постане жариште руског препорода? И ако сада живимо у незнању о надолазећем дану, и тамни вео виси пред нашим очима, није ли онда његово пребивалиште живело у великом сиромаштву и немаштини, и није ли више пута стајало пред коначним осиромашењем? И ако се понекад исцрпљујемо од међусобног хуљења и раздора, није ли он био принуђен да напусти свој манастир ради братохуљења? А ако муком избеглиштва развучемо судбину протеривања из наше отаџбине, зар то није морао и он да доживи, макар привремено, заједно са својом браћом, бежећи од татарског налета? Наше недаће нам се сада чине невиђеним, али ово је само оптичка илузија због даљине, а ако боље погледамо све одлике живота монаха, видећемо колика је била мера страдања његовог састрадалног срца. И иако у то време није било спољашњег оруђа разарања, страсти разарања нису биле ништа мање, као што ни Куликовско клање није било мање жестоко од битака које се воде пред нама. Каснија времена такође имају већу зрелост у добру и злу; прошлост јој делује наивно и детињасто. Али свако време има своју меру, и ова мера се у потпуности испунила у данима монаха. И на свом путу искушења освојио је венац правде и постао вођа и исцелитељ своје отаџбине. Његова духовна моћ испољавала се у сфери црквеног, државног и свеколиког народног стваралаштва. Шта је био светитељев подвиг, и шта и како можемо да га пратимо сада, у овако измењеним условима живота? Споља је био повезан са посебним приликама свог времена, али изнутра он и данас у потпуности задржава свој руководећи значај, јер људски дух у обраћању Богу не зависи од времена у коме остварује своје стваралачке тежње, а у овом духовном стваралаштву позвани смо да идемо путем светитеља, да се надахњујемо његовим надахнућем. У његовом скромном лику нећемо наћи оне намерне дарове због којих смо прослављени људском величином; он нас изграђује величином Јеванђеља, за које се каже: „Ко хоће да буде већи међу вама нека вам буде слуга. А ко хоће да буде први међу вама нека вам буде слуга” (Матеј 20, 26-27), „Узмите јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем” (Матеј 20, 26-27). Таква величина није бесплатна, као природни таленат: она се постиже подвигом вере и молитве, испуњавањем обе заповести Господње о љубави према Богу и ближњем. Житије светитеља говори о чудесима и знамењима и откровењима, о саслуживању са анђелима, о јављању Пречистог, о причешћу из чаше Божанског огња. Међутим, оно што је најдивније и најчудесније је његов сопствени подвиг безграничног самопонижења, понизно ношења бремена своје браће, непрестаног самопожртвовања. И питамо се: можемо ли да размишљамо о подражавању на њега, да се меримо овом мером? Да ли нас таква величина, нама недоступна и застрашујућа, изграђује? Међутим, за свакога постоји један и заједнички пут хришћанског живота и, гледајући на његовог савршенијег, његов почетак морамо поставити у себе, по речима апостола: „Браћо, не сматрам се да сам достигао, него заборављајући оно што је иза и посежући ка ономе што је пред нама, тежим ка циљу за награду високог Исуса Христа“1-33:Пхил у Христу. А затим додаје: „Угледајте се на мене и гледајте на оне који ходе по лику који имате у нама. Угледајте се на њега, следећи апостола. Павле, преосвећени нас такође назива тихим примером. И управо у очају нашег живота, у свој његовој безнадежности, тај подвиг молитве и вере мора да се оствари. Памтимо добра времена пре садашње безвремености, али како да превазиђемо њен терет, како да победимо малодушност? Ми умом знамо и уснама исповедамо да се људске судбине граде по промислу Божијем, а наше судбине су дела Божија. Од нас се захтева да менталну апстракцију овог знања преведемо у живу стварност, да видимо руку Божију изнад себе. Светитељ нас учи овом подвигу вере, јер и његов живот представља непрекинути ланац победоносних искушења. Шта би било са нашом отаџбином да Димитриј Донској није у њему нашао охрабрење које му је било потребно за свој подвиг, или да сам монах није издржао унутрашње и спољашње преокрете у животу манастира, који је био предодређен да постане прави расадник руског духа? И зар сличан испит вере не задеси сада његову децу у отаџбини и у изгнанству, у понижењу и беди, као парче дрвета ношено са једне обале на другу, без заклона и заклона, пред сву несхватљивост и страхоту судбина, како наше тако и целог света заједно? Од нас се тражи да стојимо духовно, чувајући у својим срцима оно што нам је дато и поверено. То од нас захтева последњи, исцрпљујући напор вере, али она је та која нам обећава помоћ Божију. И на овом крсном путу вере пред нама светли лик светитеља. Монах је одавно протеран из свог манастира, као некада Тохтамиш, али ми живимо под његовом заставом, као његово мало стадо. А за наш манастир остаје исти духовни задатак: одржати поверење у Промисао, одржати веру и наду. Много пута нас је милост Божија чудесно спасла молитвама светитеља, али наши путеви у будућности остају непознати. Док нам се ова милост не одузме, позвани смо да прођемо кроз свој ред, да се у манастиру монаху подвизавамо у животу Божијем, који је молитва, као небеска крила душе, и у мисли Божијој, созерцање тајни Божијих, које је утиснуто у теологију. Нека грмљавина и тутња неба и подземља не заглуше овај небески глас, и да не изгубимо тишину молитве и надахнуће божанске мудрости. Нека се наш пут доврши по речи апостола: „Добром борбом подвизих се, стазом свој доврших, веру сачувах“ (2 Тим. 4,7). Нека светитељ благосиља наше трудове у наредној години Господњој. Светли Покров над светом*: Слово на дан Покрова Пресвете Богородице Руска Црква данас прославља догађај који се догодио у давна времена и то не на руском тлу, већ у далекој туђини – у грчком Цариграду пре више од 1000 година, када Руске Цркве није било. Овај догађај се десио у Влахернском храму, у присуству великог народа, али видљиво су то била само два пријатеља Господња, блажени Андреј, јуродиви за Христа, и млади Епифаније, његов ученик. Обојица су видели како је у овом храму била присутна и сама Царица неба и земље, молећи се за мир и људе, и како је својим пресветим омофором засењивала молитвенике. Осим њих, нико у храму се није удостојио овог чудесног и страшног виђења, а преко њих је Црква сазнала за радосно јављање Мајке Божије, коју „данас светлих прослављамо доброверне“. Ко је био тај Андреј, блажени изабраник, коме је Богородица показала Своју посету? У великом граду царске Византије, свети Андреј је изгледао као најсиромашнији, најсиромашнији и најзлоченији. Под сенком слободног безумља о Господу, сакрио је од људи свој светли дух и благодатну мудрост. Он је био странац у Византији, од детињства је продат у ропство из словенског, скитског, нашег староседеоца. Пошто је био вољен од свог господара Теогноста, он је у својој кући стекао хеленско образовање и показао посебну способност за писање књига, због чега је добио почасни положај писара (нотара). Али његова мудрост га је призвала од овоземаљског знања у мисао Божију, а богатство дарова привукло га је духовном сиромаштву. По унутрашњем позиву, подржан чудесном визијом, положио је све своје дарове у подножје крста, обучен у чудно и смешно безумље. И богата одећа била је скривена под просјачким крпама, а духовна лепота била је скривена под крастама и прљавштином. Узео је подвиг безумља заједно са подвизима поста, сиромаштва, бескућништва и неуморне молитве. А овог безумника, овог чудног, овог светог безумног, изабрала је Мајка Божија на своја скровишта у Влахерни. Испоставило се да није изабран патријарх и нико од епископских, свештеничких и монашких чинова, није изабран краљ са свом својом властелом, није изабран нико од учених и умних људи којима је Византија била толико богата, нити било ко од угледних људи владајућег града. Али Богородица је изабрала овог Андреја, који је себе омаловажавао више од било кога другог, који је себе преварио више од свих осталих. Заблудити умом, одрекавши га се за Господа, уздићи се над самим умом у светом безумљу – овај подвиг учинио је носиоца изабраником Пречисте. Свети Андреј се још раније удостојио познања тајни Божијих, јер као и апостол. Павле, узнесе се до трећег неба, у небеским обитавањима угледа Крст часни и поклони се Христу у слави Његовој. То је било и пребивалиште Богородице, али Ње тада није било, јер је Госпа дошла на земљу да покаже милост за људе. Али, не видећи Њу на небу, блажени подвижник се удостоји да је види на земљи, у Влахернском храму. И виде Њу не саму, него заједно са преподобним младићем, својим пријатељем Епифанијем. Овај младић је волео безумље свог учитеља, изабрао је за своју назидање не славу, не богатство и сјај, не памет и ученост у величанственом и царском граду, него смирење и неизмерну љубав крста, због тога се није одвојио од свог пријатеља у великом и страшном виђењу. То је било на крају живота блаженог Андреја. Присуствујући на свеноћном бденију у Влахерни у последњој ноћној стражи, видео је како Богородица улази у храм кроз царске (западне) двери, окружена војском небеском и мноштвом светих људи, потпомогнута рукама свог сродника Јована Крститеља, највећег од рођених од жене, и молитве Христовог на крсту, љубљеног Јована Крститеља. Господе, ова два велика Јоанова. Она приђе ка амвону, а свети Андреј упита Епифанија: „Видиш ли Госпођу и Краљицу света?“, на шта је он са зебњом одговорио: „Видим, оче, и ужаснух се“. Богородица, прегнувши колена, молила се дуги час, проливајући сузама Своје богоподобно и пречисто лице. Богородица се молила на коленима, Госпођа и Краљица света плакали су за њим. Завршивши молитву на амвону, Она приђе олтару и овде се поново помоли за свој народ. На крају молитве Она је скинула завесу која је као муња сијала са Њене главе, и са великом свечаношћу простирала га над народом, и оба светитеља су видели овај блистав славе Божије док је Пречиста остала у храму, и постала је невидљива тек по Њеном одласку. Света Црква је више од других волела ово виђење и слави га као велико и радосно откривење о Светлом Покровцу над светом, о великој љубави Мајке Божије. Јер не само у Влахернској цркви пре 1000 година суза се молила Богородица, него се моли сада и овде, и увек, и свуда, и до краја века. И не само над присутнима тада у Влахерни простирао се њен часни омофор, него и над целим људским родом, и над целим светом, и над нама грешнима, сија осењујући и спасоносни Покров Богородице, иако немамо очију које су достојне да то видимо. Богородица посредује између земље и неба. Она је заступница света, узносећи своје молитве Престолу славе Божије. Она је љубав и милост, милост и сажаљење, опроштење и заступништво. Она не осуђује, али јој је жао свих. Она није истина суда и није суд истине, него материнско заступништво. И на Последњем суду Сина Свога, Она се моли праведном Судији за опроштај. Грех света и туге света рањавају свељубиво срце, на гнев и грех. Она одговара љубављу и сузама, оружјем и сада пролази кроз Њено срце. Госпа вапи за мир. Шта је ово мистерија? Царице неба и земље, која на небу постоји са Сином, надмоћнија од творевине, пречасни херувим и преславни без поређења серафиме, Она на којој почива сам Дух Свети, Она кличе за мир! Сам свет плаче за собом Њеним сузама. Његова патња и туга су такође Њене туге, његови јецаји су и Њене сузе. О, чудо над чудима! О, дивна мистерија! Како се сједињује небеско блаженство са земаљском тугом? О, благословена лествице која спаја небо и земљу! Драгоцено постојећа изнад сваке твари, Она прима славу Божију кроз Сина свога, али не напушта земљу – силу и славу рода људског. Она је мајка, Она је срце, Она је нетакнута земља. Она са нама живи у Својим чудотворним иконама, Близу нам је, Својој деци. Шта је ово покривач које је Богородица раширила по свету? Ово је слава Божја која је овенчала Вазнесену Дјеву на небо, ово је Дух Свети који је сишао на Њу, то је сила Божија која силази у свет и освећује га. Ово је спасење света и људи милошћу Божијом, ово је распршивање и победа духова зла на небесима, немоћних да понесу њен светли лик, ово је спасење грешника од непријатеља, ово је освећење елемената и све творевине, ово је небо које силази на земљу. Ово је Царица неба, права грађанка света, ово је Богородица, права мајка сваке хришћанске душе. Ово је радост стварања, ово је радост радости, необуздана невеста, ово је сила чедности, девичанско срце стварања, ово је блаженство љубави, непојмљиво, неизрециво. Кад би људске очи могле да виде светлост Богородице у свету, јасно би познавале тајанствено одвијање преображаја света. Кад би сузе пречистих очију сазреле, задрхтала би и растопила се укочена срца. Не може бити тако камено срце које не смекша пред овом љубављу, милостивом према њему: за гнев – љубав, за грех – сузе, за хулу – опроштај, за непријатељство – благослов. Али они не виде, не знају, за сада су нам очи затворене. Они ће се открити на рубу овога света и на дан суда. Свет страда, створено срце плаче, распећа душа малаксава препуштена Богу на крсту. Али свет није остао у својој тузи, човек није сам у тузи. Мајчино срце је рањено и растргано, а Богородица вапи за нама са нама. Сузна молитва Пречиста је са нама и за нас. Нека знамо чије смо срце гресима ранили, чије сузе перу наше падове. Али нека зна свако створење да га не заборавља Мајка, Којој је блиска свака људска душа. Шта је веће од ове утехе? Заволела је руска земља дан Покрова Богородице, откривен једном Словену у далеком Цариграду. И не тамо, него у далекој земљи, у поноћ почеше радосно да певају и благосиљају засенчење света од Мајке Божије. Пред овом чудесном појавом приклонили су се наши људи, подигнуте су цркве по целој руској земљи у име Покрова Богородице, и приклонили су колена срца своја заједно са клечећом Богородицом молећи се. Сада, у својој великој тузи, руски православни народ засењује себе Њеном Покровом. Она показује Своју љубав према изабраном народу овога народа, Показала им је Своје лице, Њене ноге су осветиле нашу земљу ради светих Божијих. И сада у невољама и тузи, зар Она не чује стењање и уздахе, зар не слуша плач и јецање? Верујемо и знамо да ће и данас Милостиви доћи са молитвом и плачем за руском судбином. Хоће ли руско срце услишити овај вапај Богородице? Зна ли Њена молитва и утеха? Да ли оно познаје њен покров над руском земљом? Да, слуша и зна када се клања у молитви пред Пречистима. Није напустила руску земљу, иако су јој била дозвољена сатанска суђења. Тихим гласом – у јављању Своје чудотворне Царске иконе – Богородица је у почетно време искушења објавила да је сада Госпођа и Краљица руске земље и подржава је у Свом господству. Она је верном срцу рекла да је наша земља спасена силом Њене Богородице, иако пут овог спасења још није био откривен. Она сусреће оне који сада долазе од великих мука у недрима смрти и одушевљава их Својим изгледом. Она мудри своје изабранике, који су у великој тузи. Она спасава нашу земљу од уништења. Она потврђује Своје мученике и исповеднике. Она опомиње пастире. Она води Руску Цркву у велику светлост. Нека се наш дух јадности не постиди надменошћу, Она изволи да открије Свој поштени Покров бедноме, Она откри Своју славу светом безумнику. Сада, као и некада, у срцима верних гори радост Покрова Богородице и Њене молитве за мир. Молитва је свемоћна. Господ је рекао: „Иштите и даће вам се“. А ако молитва грешног човека чини чудеса, онда је свемоћна молитва Богородице, којом се моли и сам Дух Свети, почивајући на Њој. А ако верујемо да и данас Дјева стоји на молитви, онда знамо да се све што нам се дешава на добро, и нека нас Богородица са великим трпљењем умоли за спасење душа наших. Нека над нама и у нама, у нашим срцима и у нашој земљи засија радост и светлост покрова Богородице. Амин. Руска црква и руска побожност намерно су волели овај празник. У њему се види слика мајчинске љубави, бриге и наклоности на небу, који су тако драги и потребни хришћанском свету, увек, а посебно у нашим страшним временима: како је драго знати да се на небу сама Богородица моли и плаче за нас. Међутим, ми то увек знамо, и непрестано прибегавамо њој, њеној молитви и заступништву. Посебност овог празника је у томе што нам се у његовим сликама саопштава извесна доктринарна истина, која није садржана у другим прославама. Овај дан је изглед њеног покривача, који је, такорећи, њен првосвештенички омофор. Он јој засењује главу, а она њиме свет. Овако се описује ово чудесно виђење: Блаженом се јавила Богородица. Андреја и његовог ученика Епифанија, у пратњи Претече и апостола. Јована, окружен многим светитељима. Пришла је ка амвону (како се прича у житију блаженог Андреја), „и како су погледали, Богородица, прегнувши колена, молила се дуги час, проливајући сузе на свом богоподобном и пречистом лицу. Пошто је овде завршила своју молитву, она се попела на олтар и помолила се овде за предстојеће људе. На крају молитве она је скинула велики и страшни вео који је сијао као муња (мафоријум или омофор), који је имала на својој пречистој глави, и држећи га са великом свечаношћу својим пречистим рукама, раширила га је над свим стајаћим људима.” Зар ово појављивање Богородичиног омофора не сведочи о некој врсти првосвештенства? Она то дели са самим великим Првосвештеником, Његовим Сином, Који је својом жртвеном крвљу ушао у небеску светињу, жртвујући Себе. Али ако јесте, шта би онда могло значити првосвештенство Богородице? Како она приноси сопствену жртву заједно и поред Христа? Очигледно, она није крвна жртва, као она коју је принео њен Син, већ жртва суза. Пресвети остаје у свету, стоји на крсту чак и када Син остави духа, „купећи својом крвљу вечно откупљење“ (Јевр. 9:12). Али за Његову Мајку се мора рећи да она учествује у Његовој тузи у Гетсиманији и на крсту, када јој „инструмент прободе душу“ (Лука 11:35). Са пожртвованом љубављу прихвата као слободну страст Сина на крсту, у послушности Сину, са којим се, у свом смирењу, слаже са вољом Очевом. У њеној личности, заједно са Богочовеком, страда и заједно се искупљује сво човечанство, које је од ње примио Христос. Она не само да нехотице учествује у Христовој жртви, осуђена на то, већ се на то и слободно одређује, прихватајући Његове путеве. А када Његова крв потече из прободеног ребра, долази у сузама крви. Њено присуство на Голготи, Његово стајање на крсту није само случајна коинциденција, која се можда и не би догодила, већ је неопходна за потпуну жртву, а Он није могао остати на крсту сам и сам, само усред два разбојника, напуштен од Мајке која му је дала људскост. И ако је Пречиста рекла анђелу који јој је проповедао јеванђеље: „Ево слушкиње Господње, нека ми буде по речи твојој“, онда је то речено не само за тај час, него за сва времена Оваплоћења: не само о зачећу Божијем, него и о смрти од ње оваплоћеног Бога. И чин Богородице тиме постаје чин првосвештеника, иако не приноси сопствену жртву, већ своју жртву, али се ипак у њој сједињује са Њим. И силом овог првосвештеничког служења она се заједно са Сином и следујући за Њим облачи у омофор по чину Мелхиседековом, који обухвата не само првосвештенство Христово, него и Богородицу. Али Велики Свештеник са својом жртвом узноси се са крста на небо са славом да седи тамо са десне стране Оца. И саопштава јој се ова првосвештеничка слава Његова, јер се и она после успонија свога у слави узноси на небо, којим сија њен омофор, небески саархијереј. Она „не напусти свет у уснеју своме“, него врши своје заступништво за нас на небу, жртвујући тамо своју материнску љубав за грешно и страдално човечанство, молитву и сузе за мир. Она га засењује својим омофором, даје му не само матерински, већ и првосвештенички благослов. То је догматска истина, коју је богољубиви народ, ако није схватио умом, у срцу осетио, али је сада дошло време да се то јасно спозна. На небу, у небеском олтару Господњем, врши се богослужење, приноси се жртва Јагњета, на небу небеском, у наручју Очевом, али и на створеном небу то врши људски првосвештеник, Богородица. Али са њом се моли и свето човечанство, пратећи је и саслужујући са Њим и са њом. Такво је било виђење блаженог. Андреја, и ово је откривење које му је дато. А за нас, који сада седимо у тами и сенци смрти, она садржи велику утеху и охрабрење. Јер нисмо сами – и сама се Пречиста моли за нас и вапи у својим молитвама, ми смо под њеним небеским покровом. И не постоји само ово видљиво небо, оскрнављено и помрачено црним крилима оруђа смрти, уз заглушујући урлик сатане, него и невидљиво небо, где се Пречиста моли за нас са својим светима. „И свако створење што је на небу, и на земљи, и под земљом, и на мору, и све што је у њима, чух говорећи: Ономе који седи на престолу и Јагњету нека је благослов и част и слава и власт у векове векова“ (Откр. 5:13). Светли вео: Паметно небо Над нама је небо са плавим и дубоким провидношћу; испуњена је безбројним звездама, пламеним светлима. Само они који чаме у пећинама и тамницама не познају небо, они који се од његове чудесне куполе заклањају заклоном свог огњишта. У пространствима поља, на планинским врховима, небо се отвара човеку, а онда се у души засветле звезде и зраци које шаљу продиру у срце. Али постоји и духовно небо, које се отвара у провидности боголиког бесмртног духа. Међутим, нама је непознато и невидљиво када је транспарентност прекривена тешким црним облацима који се ковитлају над нашом страсном природом. И тек кад се тај дебели вео поцепа, укаже нам се дубоко плаво небо, са вечним светиљцима упаљеним у њему. Они чија је душа прочишћена и ваздух у њој бистар, виде и познају ово небо, које људи помућене душе и смрзнутог срца подругљиво и злобно одбацују. Успон је дуг и кривудав и његов подвиг тежак, али они који су се уздигли у висине виде излазак сунца и његов величанствени залазак, светила су близу у планинском ваздуху, и, спуштајући се са врхова успона, причају нам о ономе што су видели на висинама. Тако је Мојсије, боговидац, на свом осветљеном челу донео славу Божију заједно са учењем заповести Господњих. Једно од таквих умних визија, које је доступно чистој и светој души подвижника, данас је за вернике ухватила Света Црква. Светом Андреју Јуредивом у цркви, за време молитве, за време свеноћног бденија, отворише се небеса, и он виде Богородицу како се моли за људе и шири свој светли вео над грешним светом и падајућим човеком. Ова визија је такође била визија. Прилику да га види добио је и његов ученик Епифаније, који се упознао са духовном славом монаха. И света Црква нам је посведочила непривлачну истинитост овог виђења, установивши свечано прослављање великог догађаја у животу верника. Када је Богородица оставила земљу своме Сину и небеса која су је примила затворена, хришћани су, без икаквих посебних откровења и намерних сведочанстава, својим срцем схватили кога сада имају на небу – највишег од свих створења, најславнијег серафима без поређења, али и најближег роду људском, човека који је у исто време, човека, али у исто време. Јер Мајка Богочовека и Свечовека, нови Адам, јесте и мајка целог човечанства, и оружјем прободено материнско срце, које је искусило сву тугу људску, које је искусило Голготу, чује сваку молитву и осећа сваку тугу. Нема речи којима би се изразила величина и висина ове Мајке, али и њена блискост и приступачност људском створењу. Стога је сложно, у свештеном насладу, Света Црква отпевала молитву Богородици: „Пресвета Богородице, спаси нас!“ Нема Богородице ближе Богу од васцелог створеног света. Она је водила цео људски род – мистериозне лествице успона од нижег ка вишем. Она се залаже за цело човечанство, она носи молитву за све оне који је призивају – водеће и незналице. Занимљиво је да сво поштовање Богородице није произашло из писане речи, већ из откривења љубазног срца и његовог директног доказа. Целокупно учење о томе саткано је од облака молитвеног тамјана, као замерка оним скамењеним срцима која не желе да верују ако не виде писане доказе. Али сама Богородица је дала потврду себе која је неопходна за срце које воли и верује. Показала се како се са сузама моли за свој народ и прострла преко њих свој вео, покривајући све велом своје главе. Ово је виђење преподобног Андреја, дакле, био догматски догађај у црквеној свести. Први пут после Успења откривен је Богородичин живот после њеног вазнесења на небо, живот у љубави, молитви и бдењу. Подигните главе своје, молећи се Богородици, јер она чује ваше молитве и чини их својом свемоћном молитвом. Она се непрестано моли – не за себе, за оно за шта има да се моли у своју славу, него за нас. Њено пречисто лице је напојено сузама – не због ње саме, због чега да сузе пролива у својој небеској радости, него због нас, жалосних, слабих, несрећних. Она нас покрива и штити својим покровом; изнад овог неба простире се њено Богородичино небо, њен светли покров. Свој вео, који је покривао њену свештену главу и падао преко њених рамена, раширила је над светом, попут епископског омофора, симбола моћи молитвене љубави и врховне моћи. Догађај за памћење збио се у Цариграду у Влахернској цркви, у Византијском царству, почетком десетог века, али је његово прослављање, које грчки народ није задржао, са неким посебним молитвеним одушевљењем примио далеки северни народ, који је тада још био у паганству. За руски народ, Дан Покрова Богородице постао је један од најпоштованијих празника. Живо осећање Покрова постало је посебно драго руској души. Визија преподобног Андреја постала је посебно пожељна за руски народ, и он је, заволевши ово виђење, изразио и изразио своју љубав радосним и свечаним прослављањем овог догађаја. У духовном царству нема незгода или хирова. Покров Богородице простире се по целом свету, али се са променљивом снагом познаје и осећа, а руски православни народ је добио прилику да га види духовним очима. И, повинујући се овом неурачунљивом зову свог срца, почео је да гради цркве освећене у спомен на овај догађај, а његов лик је постао једна од његових омиљених икона. Тако је било. Има ли сада? Ово питање пали и мучи руско срце. Да ли нам је сачувано духовно небо, које је сада од нас затворено крвавим димовима, отровним мијазмама, смрадом лешева и испарењима богохуљења у којима се гушимо? Ако не видимо светлећи поклопац, да ли то значи да се не протеже изнад нас? Не подлегнимо застрашивању злих сила! Нека ово богохуљење буде далеко од нас! Госпа је тамо где је људска туга и патња. Она сузе лије, молећи се за грешни свет. Она сузе лије над грешном Русијом. И ако смо уроњени у неизмерни понор туге и искушења, што су нам ближе њене молитве, то се гушће шири њен зрачев покривач. Богородица неће оставити руски народ на његовом крсту, на његовој голготи. И нека нам је далеко ова кукавичка мисао да је цео руски народ постао жртва злих чини. Не, и сада, као у давна времена, чудесно јављање светог Андреја, и сада се умно небо отвара чистом срцу, и, умивено сузама и очишћено страдањем, слуша Богородичину молитву. Поверимо се њеној молитви, заштитимо се њеним светлим покровом! Тама је већ задрхтала пред незалазном светлошћу, светлост се бори и побеђује таму! Стигла је прослава дана Архангела Михаила и свих светих анђела – наших небеских чувара, представника и заштитника. Поново им се молимо, нека нас заштите својим молитвама и покрију нас заклоном својих крила. Опет исповедамо своју веру у свете житеље неба, који стоје на престолу Господњем, слуге Божије, штитећи свет и сву творевину у њему, у овом животу и у будућем. Сада намерно исповедамо своју веру да свети анђели уређују земаљске судбине народа по вољи Божијој, у рату и миру, у радости и тузи, у пропасти царстава и уништењу народа, као и у њиховом спасењу. Верујемо да у овим данима несрећа и искушења нисмо напуштени од њихове помоћи, а за нас и са нама се боре анђелске војске, силе небеске са силама под небом, и тамо, на небу, одређују се земаљске судбине народа. „И наста рат на небу: Михаило и анђели његови борише се против змаја, и анђели његови ратоваху против њих“ (Откр. 7:7). Рат се десио једном, али се и даље дешава. Непознато је коме и како и на који начин се помоћ и победа даје на небу, само ми људи нисмо остављени сами у својим земаљским судбинама, које и ако се одлучују на земљи, не чине саме људске силе. Таква мисао даје мир у погледу онога што се дешава у свету, чак и ако нам његова садашња судбина и предстојећа достигнућа остају нејасни. „И у то време ће устати Михаило, велики кнез који се залаже за синове народа твога“, како је најављено пророку Данилу о Израиљу о свим народима, „и доћи ће време невоље какво није било од када људи постоје до овога времена. Али у то време биће спасен сав народ твој који се нађе записан у књизи“ (Дан.12:1). Не знамо на које време се овде наговештено односи, да ли на наше или на неко друго, од нас удаљено, али рана достигнућа су слична њему и предочава каснија. Али каква год да су, ова пророчка сазнања важе и за нас: Архангел Михаило са осталим светим анђелима бди пре свега над судбинама свог народа, а потом и свих људи, и зато нека се ни сада не узнемирује наша срца. То су откровења о анђеоском свету која су нам дата у Речи Божијој и која их Црква објављује. Слушамо их са извесном утехом, али и са приличном непријатношћу. Сагледавамо их као само умом, немоћно и хладно. Звуче нам апстрактно и не улазе у наша срца, а у животу се тако лако заборављају – и ако не увек и не од свих, онда често од многих. У збуњености и неком стиду, у свести свог греха, излазимо пред нашег анђела чувара и свих светих анђела на дан њиховог молитвеног сећања. Али зашто је то тако и зашто? Зар нисмо довољно јаки да савладамо исцрпљеност вере, да пробијемо мрачно подручје духова злобе на висинама до светлости неба? Али помоћ се шаље онима који је траже, а снага се даје онима који траже. Наша туга лежи у томе што живимо земаљским осећањима и мислима, али смо позвани да носимо небо у себи и духовно сагледавамо небеске силе у њему. У свом овоземаљском и духовном паду, ми нисмо у стању да срцем прославимо дан светих анђела, не опажамо њихово приближавање, уз снагу и окрепљење које од њега очекујемо. Шта да радите и како да помогнете себи у овом паду. И можемо ли да помогнемо сами себи? Али ако ми сами то не можемо, онда нека нам помогну они, свети анђели, на које уздижемо своје духовне очи са молитвом за помоћ. Међутим, то неће бити без нас самих, без наше воље и труда. Ово се мора пожељети, жеђати и гладовати за духовним светом. За њим треба да чезнете, а не да се заситите засићености овога света. Као одговор само на ову незаситост, Господ даје своје обећање: „Биће задовољни. Љубав према анђелима распламсава срдачна мисао о њима, схватање њихове природе и молитва њима. Већина људи нема слободног времена за ово, као што немају ни божанску мудрост; сматрају непотребним за побожност. Али да ли је заиста могуће да у свом богатству мисли и откривења које даје Црква о анђелима нема макар једне мисли од које ће срце задрхтати и узаврети, као да се сећа оног небеског света одакле смо дошли на земљу? Не би ли то била помисао на анђела чувара који те не напушта ни када га оставиш и заборавиш? Не би ли ово била мисао о анђелским похвалама, које Црква објављује у псалмима и песмама? Зар се нећемо пробудити кроз созерцање лепоте света, у чијој се провидности виде анђеоска крила? Или кроз шок од страшних сила природе, кукавичлука, поплава, ратних страхота, јер се и у њима невидљиво и несхватљиво манифестује деловање Божјих слугу? Тражимо близину анђела и силу молитве. Наша молитва може бити не само сиромашна, сува и расејана, већ и себична. Преко њега тражимо своје, желимо испуњење своје воље, задовољење својих потреба. Нека се не осуђују наше молбе за земаљске и људске ствари – „Иштите и даће вам се“, али може бити и други начин молитве, са прелазом на анђеоску молитву, хвалу, прослављање и љубав, њихово надахнуће. Односно, љубав није светска, већ небеска, она нас позива и води ка Сунцу Љубави, ка престолу Тројичног Бога. На овом слављу анђела, нека наша срца крену према њима и чујемо њихов одговор у духу. Свети Архангел Михаило са свим светим анђелима! Помози људима који страдају, упознај их, научи их да се моле, да се отресемо страха од свог живота, и нека се учврсти вером и надом! Посети нас у нашим земаљским потребама и невољама, али и обасјај наша срца небеском светлошћу! Пре зачећа, Пречиста, ти си посвећена Богу, и рођена на земљи, дар му је сада принесен, испуњавајући своје очинско обећање, у храму божанском, као стварном божанском храму. (Седален у 2. стиху) Данас је храм оживљен и велики Цар улази у храм, Он је припремљен за небески стан: људи се радују. Овим речима објашњава Св. Црквени догађај Уласка Пресвете Богородице у храм. О њему сам ништа није рекао св. Јеванђеље. Али кроз Св. Из предања сазнајемо да су Пречисту, као трогодишњу младићу, у храм довели њени родитељи, у испуњењу обећања које су дали при Њеном зачећу, праћени девицама са свећама у њиховој свечаној литији. На улазу у храм дочекао ју је првосвештеник Захарија, који ју је, несвесно покоравајући се заповести Божјој, увео у Светињу над светињама, где је приступ имао само првосвештеник, и то једном годишње са крвљу очишћу. Богородица је остала у храму, налазећи се у заједници анђела, све до времена свог обручења са праведним Јосифом. „Тада је Гаврило брзо послат к Теби, Свенепорочна, доносећи Ти храну, сав Небески се задивио, видевши да силази у Тебе Дух Свети“ (стих). Схватајући смисао и снагу догађаја, питамо се шта у њему чини повод за црквену славу као један од дванаест празника? на који начин је оно основно у изградњи нашег спасења? Пре свега, Улазак у Храм има припремни смисао у животу саме Пресвете Богородице – у животу који је у целини усмерен на једну највећу службу – да прими Богородицу. „Посвећена пре зачећа“, освећена „Духом Светим који у њој обитава“, Пречиста је морала да се одвоји од прљавштине грешног света и његове покварености и приступи анђеоском свету да би са њим комуницирала. Било је неприлично да Она остане међу поквареним светом, а само освећени храм био је достојан да постане Њено станиште. Увођење у храм, као повлачење из света ради анђелског општења и упокојења у Богу, слика је монашког иницијације, прихватања од првомонахиња анђелског лика, који је Она, као Мајка Божија, ипак морала да превазиђе, јер се јављала и као најпоштенији херувим без поређења и као преславни. Она је на свом земаљском путу осветила Собом лик монашког стајања пред Богом, који је у скровитости срца подједнако неопходан и може у различитој мери постати доступан сваком хришћанину, и монаху и немонаху. Овај догађај, даље, има снагу за целу старозаветну Цркву, а у њој и за цео људски род. Старозаветни храм је био једино богоносно место на земљи, као „шатор сведочанства“, дом Божији. Овде се човеку пружила прилика да има сусрет са Божанским. Слава Божија испунила је скинију и Соломонов храм на освећењу, а Светиња над светињама је садржала ковчег завета, засењен крилима херувима, где се чуо глас Божији (Бр. 7, 89). Међутим, храм, који је Бог наговестио у свим детаљима своје структуре, представљао је само репрезентативни приказ надолазеће теофаније у свету, као „слика садашњег времена“ (Јевр. 9:9). Сам човек је био предодређен да постане истинско место обитавања Божијег, храм Божији, и овај свештени храм, који садржи Непојмљивог, јавио се Дјеви Марији у Богородици рођењу Њеног Сина. Древни старозаветни храм укида се појавом живог храма, али то укидање не значи укидање, већ испуњење прототипа у приказаном Лику: „у храму Божијем се Дјева јасно јавља и свима проповеда Христа“. Сама Богородица је храм унутар храма, његова истинска Светиња над светињама, Божји оживљени ковчег. Јављање Богородице у храму је дакле завршетак и испуњење Старог Завета, јер је читав живот старозаветне Цркве био одређен припремањем Пресвете Богородице, а сам храм је, заједно са законом и жртвама, био једно од благодатних васпитних средстава које је Бог дао ради ове припреме. Уношење Пресвете Богородице у храм, дакле, означава границу оба завета, Старог и Новог, јер испуњавањем довршава први и отвара последњи. Богородица која улази у храм је и сама припремљена за небески стан; у Њој се налази место на земљи где се небо може поклонити. Али, уздижући своје мисли ка ономе што је горе, не заборавимо оно што је доле. Пресвета Дјева, храм Божански, била је и остала истински човек са свим својствима људске природе, иако без личне грешности. И Њена служба је такође била људска, и Њене небеске висине су се достизале жртвеним путем, који је за све, као једину, указао Њен Син. И у овој Својој посвећености храму, Она је принела прву жртву – кћеринску љубав, која је одговарала жртви родитељске љубави. Увођење Богородице у храм био је и опроштај од њених остарелих родитеља, који су, према предању, умрли пре Њеног одласка из храма на веридбу Јосифу. Овде се и Кћери и родитељима открива лик љубави према Богу, а он сам мора да говори срцу сваког хришћанина. Ушавши у храм, Пресвета Дјева је унела у њега Своје пречисто и свето детињство, а у Своје детињство Она призива, пре свега, све детињство у храм. Овај позив се обраћа целом хришћанском свету и, наравно, нашем руском детињству. Он поново буди у руској савести осећај одговорности и бриге за хришћанско васпитање наше деце. Али Дјева у храму призива у храм не само децу, него и свакога ко Њу поштује, али има ли хришћанске душе која не поштује Пречисту? И не само да уђемо у храм на молитву, него и да заштитимо и осветимо сав свој живот, позвани смо смислом данашњег празновања. Многе девојке са светлима вере испратиле су Богородицу до Њеног светог дома, и кроз векове и народе цело Хришћанство се придружује овој процесији, јер хришћански живот је ова стална литија до храма и улазак у њега. Руски народ, који живи у расејању, деца и омладина, омладина и девојке, мушкарци и старци, послушајте позив Мајке Божије, саберите се из расејања у храм, у наш истински дом. Богородица је у храму, и нека руска срца чују њен позив! Вазнесење на Христа: О Уласку у храм Пресвете Богородице У својој благодатној тишини приближава се прослава уласка у храм Пресвете Богородице. Овај догађај је у Јеванђељу обележен само значајним ћутањем, као да се никада није догодио. Томе се не чудимо, јер већ знамо каквом је свештеном тишином опкољена тајна „понизности слуге Господњег“, и ми се унапред понизимо у послушности њој, ма како трагајућа мисао и љубазно срце тражили бар мало о томе. Даје се, оскудно, само црквеним предањем. И ово свештено безмолвије не осиромашује, него обогаћује душу, испуњава је осећањем неизрецивости и неописивости свечаног успона Пресвете Богородице на гору Сионску, у Светињу над светињама Јерусалимског храма, и од ове духовне пуноће срце се радује. Без сведочанства Јеванђеља, ми смо пророчки позвани духовним очима да созерцавамо ово небеско вазнесење, у коме је Дјеву Марију прати старозаветна Црква и лицима анђела поздравља новозаветна црква, јер је сама Пресвета Дјева, овај завет, стари, и по поретку, и свевишњем поретку Бога, са народом. Аврам, примљено благо преноси на онога који долази у свет Првосвештеника, по реду Мелхиседековом. Али како је тешко уочити шта се крије у овој тишини! - да сагледавају не доконо и неактивно, већ стваралачким напором. И како се на своје место увлаче неупадљиво расејаност и празнина. Како се лако тишина у душама плаши грмљавине рата и галаме спољашњих догађаја, а у душама, уз страх, влада брига са многим тешкоћама дана, са свом својом упорношћу. А дан празника се испоставља као радни дан. Црква је празна, колико их је, против своје воље, лишено и онога што захтева и најмање труда – учешћа у литургијском прослављању овог Богородичиног дана, који је већ обасјан првим светлима долазећег Рођења Христовог: „Христос се роди, прослави!“ И на овај дан нас обузима суморно „нема времена“ или „нема времена“, а присуствовање богослужењу за многе постаје недоступан луксуз. Није ли ова спољашња немоћ замењена унутрашњом немоћи? А неприсуство је заборав? Да ли је ћутање трошење душе? Више нам није дато да пратимо Богородицу уз улазак у храм. Тако се остварује победа кнеза овога света! Нека му ову победу отме духовна радост, која не одлеће, већ се, упркос свему, чудесно дарује осетљивом срцу и у данима светског рата и усред светске пијаце. Јер „дух дише где хоће, и глас његов чујете, али не знате одакле долази ни куда иде“ (Јован 3:8). Пред нама стоји лик опхода ка храму Богомизабране Дјеве и позива нас к себи и да иде за нама. Где и зашто је овај позив? – Од света до Бога! Млада дама која се успиње у храм напушта свет са свим његовим благословима да би се препустила животу другачијем него у свету. А ова другост је њено монаштво – прво боравком у храму, а потом и ван њега... Шта свако од нас може чути за себе у овом позиву? Не усуђујемо се да тврдимо о потпуности и узвишеност овог подвига, али другог пута ка Богу нема. То никако није само монашко служење, већ нужно обухвата свако предање себе Богу у тајности, јер је прва Христова заповест о љубави упућена свакоме: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим“ (Матеј 22,37). Светлост ове љубави према Богу гори у људском срцу, и са њом смо позвани, заједно и пратећи Пресвету Дјеву, да се сами узнесемо. Гори у нама неуједначеном светлошћу, час букти, час бледи. У својој слободи имамо моћ да се посветимо Богу, али можемо и да се повучемо у себе, предамо се свету и у њему умремо. Свет се не одриче лако онога што поседује. Стога се у човеку увек јавља духовни подвиг за његову Светињу, и на то смо позвани свом снагом, свом својом непомирљивошћу. Ово би требало да буде наше витално учешће у сада прослављеном догађају. Не само сарадовање, већ и саподвижништво. Јер Богородица је, узлазећи степеницама у храм, узнела и на свој подвиг на крсту. А ову слободу у избору сопственог пута не могу нам силе света лишити својим насиљем ако јој се духовно не предамо. Богородичан узлазак из света одговара Божанским силаском у свет. Долази до сусрета Бога и човека, успоставља се богочовечанска заједница. Улазак у храм Пресвете Богородице није само један у низу догађаја у њеном животу, већ се дешава ван времена, као излазак из таме, укорењеност творевине у Богу. У њој се налази велика светиња људског детињства са свим могућностима и надама која се крију у њему. Из дубине прошлости, од ограде Рајског врта, који је скривен од прачовека после његовог пада, пут успона ка Светињи над светињама води до Витлејемске пећине, места Рођења Божијег. Завршава се обећаним будућим храмом на гори Сион и „светим Јерусалимом, који силази с неба од Бога, имајући славу Божију“ (Откр. 21:10). Али човечанство прво мора да почне свој успон ка Богу, да би Он одговорио Својим силаском к њему. Ово ишчекивање се догодило у Богородици, коју је старозаветни првосвештеник увео у Светињу над светињама и која је имала способност да задржи Несавладивог у својој „најпространијој утроби неба“. Питао је Творац Своју творевину, која Му је одговорила не речју, већ покретом, у свештеном ћутању. Ова слика пресветог детињства, посвећеног Богу, у свој својој беспомоћности, али у исто време неодољива, хвата срце слатком снагом. Одрећи га се, издати га у забораву или слепилу значило би лишити себе светиње и сопственог детињства, које је, поред свести, похрањено у дубини душе. А ова светиња наше душе је тајанствено и неизрециво повезана са сазнањем да се сада „у храму Божијем Дјева јасно јавља и свима јавља Христа“. Покушајмо реципрочним напором да одговоримо на овај призив празника који звучи у нашој души. Покренимо се мишљу и вољом, осветимо се молитвом, распалимо се љубављу према Оној која се кроз земаљски храм узноси у небески и са собом нас доводи. Нека не буде одговор наше душе наша непокретност, која неизбежно постаје отпор, већ напор ка духовном успону. Амин. Улазак у Храм са Пресветом Богородицом Шта Црква прославља као Улазак у храм Пресвете Богородице, која је снага и смисао овог славља? Пре свега, овде се сећамо њеног предања Богу кроз улазак у Храм, а кроз то и њено прво посвећење. Њени родитељи, свети и праведни Јоаким и Ана, које Црква назива „кумовима“, као да враћају Богу дете које им је у старости дато чудесном милошћу Божијом, жртвујући Њему своје једино и најмилије. Уместо жртава по закону, крви јагањаца и телади, овде се у Храм доноси она у којој се пројавила сва сила и плод старозаветне светости и побожности. Из тог разлога, Бог је склопио савез са својим изабраним народом. Истовремено, овде се Богу приноси највећа жртва родитељске и кћеринске љубави и тиме се, заиста, остварује испуњење закона и пророка. А девојчица од детињства није детињство духом. Она слободно чини оно на шта је позвана – слушкиња Господња. Она се одриче света и све сласти родитељске љубави, утехе породичног огњишта. Она жели од сада да припада Богу и у спомен на то бива уведена у Рукотворени Храм, кроз који ће и сама постати храм нерукотворен, Богородица, јављајући се као људска врата за улазак небеског – оваплоћења. Позван је да постане храм храма кроз освећење Духом Светим, и у њему и кроз њега се освештава цела васељена и јавља се као средиште града Божијег, који је тако описао видилац: „Али храма не видех у њему, јер Господу Богу Сведржитељу и храму Његовом и Јагњету“ (Откр. 21,22). И све ово – почетак и крај грађења нашег спасења – унапред је одређено и закључено у овом небеском уласку у храм Дјеве Марије, која је, покоравајући се неурачунљивој заповести Духа Светога, превазилазећи старозаветни црквени закон, па чак и супротно њему, првосвештеник уводи у Светињу над светињама првосвештеником, сведочивши почетак Царства, да би тиме сведочио почетак Царства. Боже. Као што праве линије воде од било које тачке на кругу до његове средине, тако и сваки празник, сведочећи о Оваплоћењу, на свој начин садржи целокупну своју целовитост, учи о радосној истини наше вере, његов је тријумф. Али у празнику је садржано не само учење, већ и пророчанство са посебним молитвеним надахнућем, а ми смо позвани да га откривамо и спроводимо у себи. И то се односи на цео наш живот, у његовој прошлости, садашњости и будућности. Најпре, са захвалним сећањем на прошлост, духовним очима созерцамо како је у литији ка храму Богородице, заједно са њом и после ње, сишло и у њега доведено велико мноштво, хиљаде људи из свих племена и језика, међу њима и из нашег родног народа, почев од времена када је призван и обасјан светлошћу вере хришћанске. Пут до њега води и кроз старозаветни храм, у који је изабраница Божија ушла и осветила га: ово је васељенски храмски празник старозаветне побожности. Хришћанин који размишља о истинама своје вере стога треба да носи у свом срцу захвално сећање на Јерусалимски храм као молитвени центар света. Дакле, молитва овог празника треба да садржи и молитвени апел Богу за помоћ у невољама и за спас људи чији су преци створили овај Храм. Нека наша молитвена љубав буде усмерена на садашњост, на оне који су и сада позвани да учествују у литији ка храму. Ако су због блажених грешака сада одсутни од тога, нека им помогне и води их са њима сама Пречиста Богородица. Такво је савремено човечанство, које до данас у огромном делу још није просветљено светлошћу хришћанске вере, или ју је – на нашу жалост – изгубило, одбацило, или је насилно опустошено. Овде се и мисао и брига наша првенствено окрећу нашем народу, а намерно и руској омладини у домовини и у избеглиштву. Овај дан се поштује као празник младалачког покрета ка Христу, обраћења умова и срца у хришћанску веру. Овде, у изгнанству, у почетку је показивало светле наде. Данас су већ избледели од кварних утицаја нашег времена, његових искушења и искушења. Међутим, наша главна молитва односи се на небројене жртве духовног прогона вере који су се десили у нашој отаџбини. Детињство и младост су од њега духовно опустошени, лишени светиње, јер то не знају. Они чаме у тами паганства и жуде за светлошћу. Нека им и нама у томе помогне сама Учитељица Божија, нека их призове и поведе са собом у свој свети храм, да се изврши духовни хришћански препород руске земље. Нека се о томе уздигне наша молитва, са пророчком надом у будућност и са видовитошћу садашњости, јер верујемо да је призвање Божије, као и дарови Божији, остали непроменљиви. Сазнати ово сада је за нас смишљена дужност и подвиг вере тестиран у искушењима. Наш народ је од давнина носио у себи позив на светост, и нека свету покаже свету Русију, проповедајући му Јеванђеље заједно са другим хришћанским народима и вероисповестима. Од мисли нашег народа у његовој горчини, ми се окрећемо овим другим хришћанским језицима, иако одвојеним од нас различитим исповедањима, али сједињеним у љубави према Христу и Богородици. Нека Пречиста исцели црквене расколе и уједини хришћанске исповести у једну литију за Њом. Даље, мисао се окреће целом човечанству, народима који још не познају Христа, који не познају Храм Старог и Новог Завета, који чаме у тами и сенци смрти. Када дође час њиховог обраћења и буду позвани, Пречиста ће их са собом у Храм Господњи увести, таква је нада наша. Немојмо им затварати и не отврдњавати срца, јер нам је реч Христова упућена у лику апостола: „Идите сви, научите језике!“ Најзад, остаје још један посебан позив и намерно пророчанство празника, које је чак и по снази и значају надмоћније од њега – ово је молитва за савладавање горчине и за спас „целог Израиља“ у „малом остатку“, како је то неизменљиво обећао велики апостол незнабожаца (Рим. 9,9). Пресвету кћер Израиљеву пратиле су остале кћери у поворци у Јерусалимски храм, а првосвештеник Старог Завета јој је служио. Старозаветна Црква је упознала онога кроз кога се „светлост и откривење језика и слава народа Твога Израиља“ јавила свету – Христа, али Му је донела своје најбоље дарове, које је припремала током много векова свог постојања: кумове, богопримце, Претечу Христа, као и оне који су постали изабрани и равноправни призвани. Стари завет се стопио у Нови и у њему се преобразио. Па ипак, на путевима који су следили догодио се најстрашнији догађај у историји света – Израиљ није прихватио Христа, био је отргнут од Њега и до данас остаје у незнању, горчини и слепилу. Поход ка Храму, пратећи и заједно са Пречистим, остао је за њега прекинут до данас. Међутим, велики апостол је прорекао, „да ће се горчина десити у Израиљу док не дође сав број незнабожаца“ (Рим. 11:25), „јер су дарови и избор Божји неопозиви“ (Рим. 11:29). А ако је такво пророчанство, онда за њега треба да постоји молитвена нада, управо пред оним што се сада дешава у свету. Хришћани треба да знају и верују да ће прослава уласка Богородице у Храм једног дана постати васељенска и да ће се остварити у целини, њеном молитвом и руковођењем. Ово је заповест вере, пророчки дата сазерцању данашњег дана, ма како то изгледало супротно модерном времену. „Вера је откривење онога чему се надамо, доказ онога што се не види“ (Јевр. 11:1). Она нас потврђује у верности, у чврстини хришћанске наде, у духовној храбрости. Нека нас сада Пречиста не одбаци и да нас због наше недостојности не одвоји од броја оних који са њом и иза ње улазе у Храм Господњи, у светлу радост празника њеног уласка. Амин. И Реч постаде тело: Реч за дане Рождества Христовог ...Син Човечији који је сишао с неба, који је на небу. Родослов Исуса Христа, сина Давидовог, сина Авраамовог. Исус је био, како су мислили, син Јосифов... Давид... Авраам... Адам, Витлејемска звезда излази на духовном небу. Она најављује „велику радост која ће бити за све људе“ (Лука 2:10) и са узајамним дрхтањем срца слушамо небеско јеванђеље. Ми то чујемо својим унутрашњим слухом, оно се испуњава у нама самима. Мир и добронамерност силазе одозго у наше душе, растргане и збуњене. Доносимо се, у својим слабостима и тугама, на јасле рођене Бебе, и надамо се да нас неће одбацити, верујемо само у Њега, волимо Га, а сада се поново приближавамо тајни Оваплоћења. Христос се роди на свет. Нека се роди у нама, у нашим срцима, надама, кроз цео наш живот... Син Божији је постао Син Човечији. Како се ово могло догодити? Син Божији не познаје земаљског оца; Он је преузео човечанство од своје Мајке, Девице Марије. Његово оваплоћење припрема се њеним доласком на свет; спаја два догађаја: зачећу Сина Божијег од Дјеве Марије претходи њено зачеће од светих Богоотаца. Обе прославе у текућој (1940) години као да личе једна на другу: предпразнични недељни дани посвећени су успомени на зачеће Богородице од Праведне Ане и светих праотаца и отаца Христових, као јединствено подвигу, посебно прослављено. Оваплоћење Сина Божијег је Његово прихватање људске природе, не у било каквом ограничењу, већ у њеној целовитости. Он је сагледао пуноћу човечанства, из које нико није искључен, у којој смо сви ми са-људи са „Сином човечјим“. Ниједно друго име Христос у Јеванђељу не примењује на себе чешће од овог имена „Син човечији“. Он је наш полубрат, јер је „Бог од једне крви створио читав род људски на лицу земље, одредивши унапред одређена времена и границе њиховог становања“ (Дела 17:26). Једно човечанство није случајна и неуређена комбинација појединачних јединица, већ интегрално тело које се састоји од много чланова. Сваком човеку, као и народу, дато је свој циљ, унапред одређено место и време, али свако налази себе и своје испуњење у Исусу, у коме „нема ни Грка ни Јеврејина, ни обрезања ни необрезања, ни варвара, ни Скита, ни роба, ни слободног, него је Христос све и у свему“ (Кол. 3, 11). Син Човечији, у свом оваплоћењу, заједно са својим телом, прихвата времена и годишња доба за свој земаљски живот. О томе сведочи св. Јеванђеље у родословима Христа као сина Авраамовог, сина Давидовог. И овај низ предака, ограничен на изабрани народ Божији, повезује Га у земаљском пореклу и са целим људским родом, од самог његовог стварања (Лк. 3, 38). Такав избор је директно дело Божије, коме морамо приклонити свој ум и вољу. Али не само јеванђелски родослови, него цео Стари Завет, директно или индиректно, говоре нам о Његовим земаљским прецима; све је то, у том смислу, распрострањена Христова генеалогија. Побуна против ње неминовно доводи до одбацивања Библије са свим откривеним садржајем не само Старог завета, већ и Новог. Међутим, верујући у истинитост Речи Божије, позвани смо да је схватимо у животу, у свом њеном богатству и сложености. Стари завет, који представља основу за Нови, није одбачен, већ се овим последњим испуњава, ослобођен ограничења и конвенција. И, пре свега, питамо се: да ли је родослов ограничен само на ланац Богоотаца који је у њему именован и да ли то значи људску припадност Христа само једном народу у његовим ограничењима и падовима, о којима пророци не престају да јадикују у својим денунцијацијама? Да ли је избор само произвољан и пристрасан избор једног народа из читавог човечанства или је то тешка и одговорна служба? Господ је на ово дао јасан одговор. Када су Његови земаљски рођаци, „Мајка и браћа“, дошли код Њега да га виде, ово је био Његов одговор: „Ко врши вољу Оца мога, мој је брат и сестра и мајка“ (Матеј 12:50). Чинило се да је укинуо земаљско родословље, јер се оно заснива само на јединству крви, а не духа. Стога је природно да су се неки Његови сродници по крви појавили као они чије су емисије ишле по целој земљи, на све крајеве васељене, док су други одбацили Христа и Његову Цркву, као и данас. Надамо се да је Господ дуготрпељив и милосрдан и да не греши у својим изборима. Он преко апостола језика (Рим. загл. 9-11) објављује о предстојећем обраћењу свог народа, пред којим се неће догодити Његов славни долазак. Али не један, него сви народи су изабрани и позвани у Царство Божије, они су браћа у Христу, и тиме уврштени у књигу сродства Његовог, која се по својој моћи простире на све генерације, и пре и после Рождества Христовог, до самог краја века. Пред универзалним братством у Христу, сви људи су позвани на „част високог звања“. „Идите и научите све језике“, овако Господ шаље своје ученике да проповедају. Постоји земаљска разлика крви и народа; сада се чак афирмише као основа људског живота. Али оно мора бити превазиђено јединством у Христу, које је свако позван да оствари. Предпразник Рождества Христовог нас дакле учи о људском братству и једнакости свих пред Богом. Његово откривење захтева од нас посебан подвиг вере у оно што нам је сада искључиво потребно, веру у победу Царства Божијег у свету, упркос очигледним доказима о супротном. Као да се постиже победа кнеза овога света његовом лукавством и снагом. Али на небу глас објављује свету: „Царство света постаде царство Господа нашег и Христа Његовог, и он ће царовати у векове векова“ (Откр. 11:15). „Сада је дошло спасење и сила и царство Бога нашега и власт Христа Његовог“ (Откр. 12:10). Ми то не видимо, али смо позвани да вером схватимо оно невидљиво и чему се надамо, упркос пролазним и лажним појавама. Не знамо када и како ће се отворити Царство Христово на земљи. Напротив, говоре нам о наступу тешких искушења у њеном ишчекивању, као тесту наше лојалности. Истовремено се каже: „Радујте се небеса и они који на њима пребивате, али тешко онима који живе на земљи и на мору“ (Откр. 13,12). Са понизношћу прихватамо судбине Божије, јер ће се појавити као спасење за свет. Путеви Промисла су нам непознати, али су познати Христу, Цару света. За нас остаје непромењена молитва Господња: „Да дође Царство Твоје! „И Реч постаде тело“. Све људско неопозиво припада Христу, Богочовеку-Цару. И Њему посвећујемо љубав и надахнуће, стваралаштво живота са смелошћу вере, радошћу наде и хвалом прослављања. Христос се роди, хвала! Амин. Небо је јаслица*: Слово за Рождество Христово „Бог воли“ (Јован 3:16). Својом љубављу Бог је позвао овај свет из таме безначајности и у њега утиснуо Свој лик у човека. Позвао га је да му буде пријатељ и да уђе у радост Његове љубави. Бог му је дао цео свет и дошао је да разговара с њим у Едену. Човек је морао да одговори љубављу да уђе у своју славу, а Бог је дао човеку заповест да покаже љубав према Њему. Али човек није познао свог Господа, пошто је послушао ласкање кушача, и показао слабост, издају и отпад. Желео је да постане бог без помоћи свог Творца; надао се да ће добити божанску моћ од једења плода. Човек је одбацио живот у Богу и тиме изгубио себе, своју славу, свој интегритет, своју краљевину. Силе света су се подигле у њему и ван њега и око њега, постао је слаб заробљеник свог тела, кривац за смрт. А смртна болест се неодољивом силом ширила по целом роду људском и по целој творевини. Човек се нашао протеран из раја. Небеска светла бледе и гасе се, а све гушћи мрак спушта се над светом. Нема спаса. Иако је свет очишћен потопом и прљавштина греха опрана његовим водама, она поново прекрива земљу. Хоће ли Створитељ својом силом уништити грешни свет? или ће га оставити да се сам распадне? Хоће ли свет остати власништво заводника, кнеза овога света, који је украо Божије створење од Господа? Али Господ није створио свет и човека за пропаст, и није се бојао његове слабости, нити га је оставио у греху његовом. Приликом стварања света, Господ је у свом вечном савету предвидео његов пад; при његовом стварању већ је оцртао путеве спасења. „Бог је толико заволео свет да је и Сина свог Јединородног дао да једе“ (Јован 3:16). Стварајући свет у име љубави Својом свемоћношћу, Бог га спасава, довршава његово стварање љубављу, пожртвованом силом љубави, силом жртвовања на крсту. Бог је позвао свет и човека из празнине непостојања, из таме ништавила, да би само Божанство, да спасе човека, сишло у ово ништавило: вечни, свеблажени Бог да постане тело, да се очовечи, да понесе људску слабост, осим греха, да спасе свет од греха, да искуси сву немоћ света, да искуси сву немоћ света. и победи зло у Себи и По себи, ради спасења света и човека, за њихово ново стварање силом жртве, Крстом. Господ у Својој свемоћи може да ствара и уништава светове, а наш свет је Његовом свемоћношћу позван из непостојања. Али спасти пали свет, утврдити га у божанском животу, вечно победити слабост постојања и дати му моћ вечног живота – то је дело самоодрицане љубави Божије. Син Божији, Реч, по коме је све било, стварајући својом речју земљу, ствара у њој за Себе Витлејемски јазбину и Голготу. Стварајући биљке, у њима Он ствара за Себе и трн и дрво крста – кедар и бор и чемпрес. Стварајући човека, Он ствара Себи тело за муку, а уједно и Своје будуће мучитеље. Стварање света Речју је већ носило у себи судбину Божје жртве на крсту. Божија љубав према творевини је неизмерна и несхватљива, она превазилази сваку мисао. Шта још памет може смислити? Шта остаје да се жртвује, а не би било жртвовано? Бог оставља Своје свеблажење и сједињује Себе са светом. Син Божији, Творац, предаје се безграничном страдању и самој смрти, испија најгорчу чашу светске патње заједно са својом Мајком. Отац даје Јединородног љубљеног Сина, Дух Свети својом пожртвованом љубављу освећује ову Очеву и Синову жртву. И ова неизмерна, несхватљива жртва је дар бескрајне љубави, јер свет није потребан Богу у пуноћи Његовог живота. Свет је створио Бог у својој слободној љубави према стварању. Бог у човеку тражи пријатеља да га уведе у своју љубав, и зарад те везе Он приноси своју жртву љубави. Бог не само да ствара човека, већ се Он сам сједињује са творевином и постаје човек. Бог постаје човек, сједињујући Своје Божанство са човечанством несхватљивом и нераскидивом везом. Небо је комбиновано са земљом, „Краљ небески се појављује на земљи због своје љубави према човечанству“, „Најважније се рађа као дете“. Рождество Христово је нова творевина човека не свемоћи, већ пожртвованом љубављу. Бог се инкарнира у слободној самоисцрпљености, „примећи обличје роба“. Он крије Своју божанску силу и слободно је ограничава на људску меру, у мери у којој је људска слабост може да поднесе. Он ту слабост побеђује изнутра, не уништавајући људску природу, и, будући истинити Бог, остаје прави човек. А ово је сада рођено као дете у Витлејему Галилејском од Дјеве Марије. Господ улази у свет у најдубљем људском смирењу, у сиромаштву и беди. Он нема заклона под људским заклоном; у хладноћи зимске ноћи греју Га пећина и јасле, а свет не зна за завршену тајну Рођења Божијег. Шокирани смо и истовремено задивљени овом сликом понизности, али то је једина слика истинске величине. Шта може дати наш свет да Му се свиђа? Шта ће Му бити понуђено као достојно место за Његово рођење? Да ли су вавилонски градови своји, дављени у гресима и покварености? Да ли су позлаћене одаје, створене насиљем и себичношћу, наше? Да ли је то твоје сопствено богатство и луксуз, купљен смрћу и патњом? Да ли је то њихова племенитост и помпе, са њиховом сујетном гордошћу? Како је ситно све људско, грешно, недостојно и ништавно пред светошћу овога рођења. Какво је безначајно зрно песка сваки људски пиједестал за приближавање небу! Господ је ћутке одбацио сваку људску тврдњу да се приближи Његовој неприступачности и ништа није узео за Своју величину. Хтео је и по лику Свога рођења да тајно открије смисао Његовог доласка на свет. Господ је изабрао за Себе у свету само оно што је остало најчистије од нечистоће греха. Од свих царстава света и његових земаља, изабрана је земља Јудина, царско наслеђе у обећаној земљи, освећена храмом и богослужењем, изабрана од Бога за насељавање изабраног народа; пророци су благовестили о овој земљи и граду Витлејему који је био потпуно безначајан за свет. Пећина - била је бедна у људским очима, али је била чиста од људског греха, јер људи у њој нису живели. Господ, који није имао уточишта на земљи, такође се на Рођење Своје повукао из свакога обитавања. Звездани небески свод изнад јаслица вреднији је посматрања свог Творца од било којег људског крова. Вол и магарац на јаслама, животиње које пате са човеком ради човека, у свом незнању о греху, мање су одступиле од своје првобитне намере него сам пали човек, њихов владар. Господ је више волео неме животиње него горде и сујетне речи мудрости овога света са његовом помпозношћу и надменошћу. Од народа, само Сама Тајна, унапред изабрана, обећана у рају и припремљена од целог људског рода, удостојила се да присуствује страшној тајни рођења Речи, и Њен Чувар, праведни старац Јосиф Обручник, из крви изабране царске породице Спаситељевог, живог рода спаситеља Његовог човека. И само двоје, Мајка и Заручница, сазреле су и познале Божанско рођење. Али ово је довољно, јер је Марија сама персонификација Цркве у људском роду, Она је њена глава и Слава. Заручник је био носилац свеколике старозаветне побожности, оличење старозаветне Цркве. То је онај који је, од целог људског рода, једини био милостиво припремљен да присуствује Рождеству Христовом. Велике ствари се рађају у тајности, а највећа мистерија оваплоћења одвијала се под окриљем зимске ноћи и Божијег неба, далеко од човека, у тајности од света. А свет уопште није приметио божанско рођење. Његов живот је текао глатко и самозадовољно, као да се ништа није догодило. И због великог смирења овог рођења, у самопонижењу Господњем, у природи се нису десили земљотресни знаци. Небеска тела се нису померила, завеса у јерусалимском храму није задрхтала, мртви нису устали из гроба, идоли у храмовима људског идолопоклонства остали су непомични. Свет је био слеп и глув на оно што се догодило, заузет самим собом и својим пословима. Међутим, Божија творевина није могла а да се не потресе у дубини, није могла а да не осети Витлејемско рођење: природа, људски род и анђеоски савет, и сви су се поклонили пред Дететом. Видела су Га небеска тела, јер су у свом колу препознала нову звезду - Витлејем: у њој је природа слушала и одговарала на оно што се догодило. Да ли су пећина, небо – јазбина, као и животиње које су стајале овде у близини, неми, бесловесни сведоци Рођења Речи, одговорили на свој начин? Нема сумње, и они су одговорили на свој начин, јер црквена песма сведочи да „земља доноси јазбину неприступачном”: ова јазбина, и јасле, и стока у њој, принос су земље, њен приказ пред Господом. Анђели Божији видеше рођење и певаху на небесима. Видели су га и људи, они који су се удостојили да се појаве као представници рода људског у обожавању Богомладенца: то су били витлејемски пастири, који су у једноставности срца видели анђеле и чули њихову похвалу, а то су били мудри маги са истока, који су својим умом видели нову тајанствену звезду. И једноставност срдачне вере и мудрост верујућег ума сјединили су се у богослужењу Витлејему. Господ није одбацио ни прве ни последње, и заједно их је позвао у своју величину. Али земаљски Цезар остаде непомичан на престолу, као што ни цела његова пратња није задрхтала. Мудраци овога света, удубљени у своју мудрост, нису ништа приметили, иако су најбољи од њих очекивали ново рођење. Међутим, зла завист овог света је приметила и кренула да Га уништи. Од владара овога света Ирод је препознао ново рођење и на Витлејемски догађај је одговорио страшним злочином, заливши своју земљу крвљу одојчади. Сатана, у лику Ирода, чини свој први напад на своју моћ у свету. Синови светлости су се поклонили, али и синови таме бесне. Тако је дошло до поделе овог Витлејемског брлога: не миром, него мачем, него подела. – Заиста Витлејем је ишчекивање и слика Голготе, Крсне славе је већ почетна Голгота, почетак крсног пута. Јаслице - ковчег у вертограду; плаштанице - погребни покров, Св. патена са ликом Детета као закланог јагњета, ту су и Витлејемске јасле, над којима је „висила звезда стотину, где се дете родило“, и гроб у коме је Тело Христово сахранио лепи Јосиф. Дарови мудраца: злато - за царство, али не од овога света, Ливан - Богу, али који се понизио, узевши обличје слуге, миро - за погреб, по угледу на свет жена мироносица. И први дани Спаситељевог земаљског живота били су обележени бекством у далеку и туђу земљу, прогоном, сиромаштвом и искушењима; започео живот туга и невоља, јединствен и непрекидан крсни пут. У предпразничним службама Света Црква са посебном снагом спаја Рождество Христово и Страдање Христово; она у божићно певање уводи измењене химне Страсне недеље и тако прећутно награђује о унутрашњој блискости Витлејема и Голготе. Краљ славе је понижен, Бог из љубави према свету постаје његова жртва. О, чудесна тајно Рождества Христовог на крсту, неизмерна љубав Божија према творевини! Међутим, св. се односи само на предславље, на молитвену припрему. Црква оплакује Страсну седмицу, али сада позива на радост, на прославу спасења рода људског: сада је Витлејемски Васкрс, Јагње Божије се рађа, узимајући на себе грех света. Сада се Бог у Њему помирио са Својом творевином. Сада се Христов мир шаље на земљу, дат од Њега ученицима. Сада се враћа Божији благослов људима, одузет снагом греха. А о томе сведочи певање анђела на небу: „Слава на висини Богу, и на земљи мир међу људима добра воља“. Одузета је благодат Божија од човека који није стајао у својој истини, него почива на Њему који је истинити Бог и прави човек, у коме се човек обнавља у својој истини, Он је Син Божији и Син Човечији, у коме је наклоњен Отац Небески, и у Њему и кроз Њега благодат долази људима. Он је донео свој мир на земљу, и он остаје са онима који га воле увек, у овим данима прогона и туге. Христос је постао нови Адам, Он је прави човек и свечовек, у Њему је пуноћа и темељ човечанства. За цело човечанство се догодило Рождество Христово; у сваком човеку је присутан Христос са Својом тајанственом силом, иако толики не знају, као што свет није знао за Његово рођење од Дјеве у јами. Његово рођење мора да се деси и у нашем духу. Душа то мора препознати у себи, витлејемску јазбину; дивље страсти, мучећи се као звери, смиривши се, морају уступити место кротости и смирењу бика и вола под вратом. Разум мора да се поклони са маговима пред сунцем истине, уздижући се са висина истока; отворене очи морају видети лица анђела. Нека се Рождество Христово оствари и у нашим срцима, јер без овог рођења оно ће остати глуво, равнодушно и хладно. Христос се роди, Бог је постао човек у сваком од људи, сви смо укључени, сви лично учествујемо у тајни Његовог рођења. И ми се придружимо Његовој радости. Слава на висини Богу, и на земљи мир у људима добре воље. Амин. Из далека смо дошли*: Слово за Рождество Христово И она роди сина првенца, и роди га, и положи га у јасле, јер за њих не беше места у манастиру. Људи који ходају у тами видели су велику светлост: ви који живите у земљи и сенци смрти, светлост ће вас обасјати. Дошли смо издалека да се поклонимо Детету Христу – не из земље мудраца, већ из таме наших душа, из мрака грешности, из сивог сиромаштва, вођени дивном звездом која се усијала у нама, покоравајући се свом тајанственом и моћном зову. И приближисмо се светим и чудесним јаслицама, изнад којих Витлејемска звезда стоји као небески чувар на азурном своду погнутог неба. Издалека видесмо светлу јазбину и небески сјај изнад ње, али нам постаде тешко и страшно да приђемо светињи, и дуго нисмо смели да подигнемо очи, па нам тешко мртвило и заједљив стид потисну душу. Није ли боље вратити се у таму, поново уронити у таму своје душе, и од терета пута, од тешкоће овог приступа, поново се склонити у немо обамрлости? Али не, већ је касно, не можемо да се сакријемо и не желимо да затворимо очи пред оним што је у њима искрило. Људи који живе у тами и сенци смрти, видели смо велику светлост, која нас неодољиво привлачи. Са муком смо подигли капке да видимо, али сада више не можемо да скренемо поглед са очију. Пред нама је Божанско Дете, у чари људског детињства: у лепоти, чистоти и невиности, уз божанску светлост непознату свету. Ова светлост улази у срце, испуњава наше биће, весели и просветљује, и ми стојимо пред јаслама јазбине у њеном сјају. И већ у овој светлости видимо како божанска мудрост сија у очима Бебе, и божанска свемоћ је скривена у рукама Његове деце, а божанска љубав, пожртвована, милосрдна и спасоносна, гори у Његовом срцу. Он је тако висок и у исто време тако близу нас; Његова људска природа садржи и свето, вечно Човечанство, обучено у старог Адама. „Реч је постала тело“. Бог нам је постао сучовек, међу нама се родио омладинац Емануило – Бог је са нама. Сунце истине и самог разума гледа у нас, а ми сами гледамо у ово Сунце. Па ипак нисмо заслепљени нити спаљени тиме, већ видимо, просветљени, и – волимо, волимо, волимо... Цело наше биће се раствара у овој светлости пожртвоване љубави. Његова Мајка се сагнула над Дететом, и када Му се клањамо, клањамо се и Мајци. Она је та која нам Га даје на обожавање, не одгурује Га, не штити Га од нашег нечистог, грубог, грешног погледа. Она је млада Дјева, а уједно и Мајка Свога Чеда, светог Богородичиног. И Она не стоји између Њега и нас, не жели да запречи приступ Њему – ни мудрацима, ни пастирима, ни нама у гресима. Шта је Њена љубав, неизмерна, потпуна, а ипак дарујућа, слободна од себичности? Не познајемо љубав која није себична. Самољубље је неодвојиво од сваке људске љубави; његово одсуство нам је толико несхватљиво, толико непојмљиво, да се наш ум чуди. ко је она? Пресвета, у пожртвованој светости Њене пожртвоване љубави... Срце нам гори, а очи нам се отварају за ову беду царске палате, Божији храм у јазбини. За Цара над царевима, који је дошао у свој свет, сточна пећина и јасле уместо дечјег кревета у зимској ноћи, уместо царског одликовања, сиромаштво са напуштеношћу и потпуна несигурност: од хладноће, од глади, од демонске и људске злобе. Царски дарови се доносе на јасле, певање анђела грми на небесима, али Ирод већ оштри оружје, дух злобе јури у страху и пометњи, створење тражи да убије Творца, свет хоће да уништи оно што је више од света. Осветничке хорде непријатеља се крећу одасвуд, постају подмуклији, огорчени и непомирљивији. Они хоће да отму Витлејемску јазбину човечанству, настоје да напуне Витлејемске јасле у људском сећању, и вештије и још злије од Ирода желе да униште Дете и Његову Мајку. Шта је са Он и Она? Он пред нама сија божанским осмехом и благосиља нас својом детињастом десницом. Понизношћу беспомоћности и пожртвованости, Она се несебично одриче свог Младенца, Краља јеврејског, Који остаје непознат свету осим оних који Му долазе. А у зимској хладноћи сточне јаме цвета рајско цвеће. Наше срце, ширећи се, само постаје јазбина. У њој се и Дете рађа и ставља у јасле, а ми постајемо једно са Пречистом Мајком, човечанством у које се Он рађа. Сва креација обожава малог Створитеља. Звездани свет му шаље блиставу звезду. Анђеоски свет на небу хвали. Свет људски, мудраци и пастири, заједно са нама, човечанство свих времена и народа, обожава Њега. Животињски свет, сва природа Га узвисује. По целој васељени грми похвала, која потиче од анђела. Ово је песма о величини Божијој и слави човековој. Бог је склопио мир са светом и показао му наклоност. Ово благовољење Божије према људима јесте Емануило, Богочовек. Бог је постао човек да би човек по доброј вољи постао бог. Бог се рађа у човеку. Слава на висини Богу и на земљи мир, људима добра воља! И дошавши у храм, дечак угледа ствар Његову са Маријом, паде и поклони Му се; и, отворивши своје благо, она Му принесе дарове: злато, тамјан и смирну. Они дођоше, мудри мудраци, у храм и поклонише му се, и отворише ризнице своје мудрости и донесоше Му дарове: злато, тамјан и смирну, све дарове које човек који долази Богу има и може да принесе Богу који је дошао људима. Они су Му се јавили као у име целог човечанства са људским благом, које постоји само да би постало дарови принети Христу. Заједно са њима и после њих сада улазимо у храм и видимо дечака са Маријом Његовом Мајком и клањамо Му се у мудрости и радости захвалности. Шта доносимо и шта можемо донети из сиромаштва наше љубави, из празнине наше душе, из илузорности нашег живота? Да ли заиста стојимо празних руку, збуњени и посрамљени, или, што је још горе, расејани и равнодушни? Али не, неће! Желимо да Му донесемо дарове, а имамо их, јер нас је Он сам обогатио, учинивши нас сиромашнима. Он нас је створио по Себи, а то су Његови дарови које морамо пронаћи у себи отварајући своја блага. И нисмо лишени Господа, и позвани смо да му донесемо злато, и тамјан, и смирну – злато као за Цара, тамјан као за Бога, и смирну као за Човека који нас је окусио на смрт. Злато... У мрачним дубинама земље лежи његова светлуцава слава, њена звонкаста пуноћа, њена нерђава чистота. Ово је као преображена земља, ово је откровење мрачних дубина у којима вреба сјај светлости. Мукотрпним радом, истрајним стрпљењем, ово злато се вади мало по мало док се не сакупи у толикој количини да га обасја својом светлошћу, позлати својим сјајем. Такве су дубине људског духа, у којима и из којих човек својом креативношћу извлачи умну лепоту и њоме облачи свет. Ово злато припада Цару Славе, и људи морају да Му донесу нашу славу коју је Он дао, дарове Светог Духа које је Он дао. Сваки човек има свој дар Духа Светога, своју славу скривену у њему, своје злато, и мора да га нађе у себи да не би ушао у храм напрасно, а не празних руку. Принесимо Њему стваралачки импулс нашег духа и његов плод. Либан... Мирисни тамјан који се диже до неба и распршује се у њему, као људска душа која се успиње у своју небеску отаџбину. Душа је крилата, учествује у анђелским војскама, певајући на небу славу Божију на висини, лети ка престолу Божијем у својим молитвама и созерцањима. Анђеоска природа људског духа је овај Либан душе скривен у свом срцу. Човек не зна какво богатство има, која су му блага дата, док их сам не доживи, приносећи их Христу Богомладенцу. Очи Детета, гледајући у очи душе наше, отварају нам је, и она се распламсава страхопоштовањем љубави, као кадионица пред Тобом... Али морамо устати из сна у коме се налазимо, морамо кренути на далеки пут, не по међама земље, него по звездама, да бисмо пронашли храм духа нашега, у коме почива Христос у њему, или у њему почива Христос и у њему доведе нас. тамјан. И свака душа је позвана да буде ова миомирисна кадионица, свака душа има своју молитву, зна пут до свештеног храма... Нека се не плаши своје маленкости, јер у овом храму њеном почива сам Христос, повијен; поклонимо му се... И смирно... Погребно миро љубави, приведено у љубав, душе - мироносице, сахрањујући Љубљеног Женика, и саме умирући са Њим у срцима својим. Да, ми морамо да Му донесемо не само живот, већ и своју смрт, да умремо са Њим да бисмо васкрсли са Њим... Мудри су мудраци знали да је Његово Рођење и почетак смртног пута на Голготу, а да су јасле симбол гроба. Пут љубави је жртва, а цена жртве је смрт. Он је рођен на земљи за смрт, и цео Његов живот је клање. Али наш пут није другачији, и ми морамо да Њему принесемо своју смрт, своје умирање са Њим... „Ко хоће да иде за мном нека се одрекне себе“, а ко хоће да дође к Њему, нека Му принесе своју смрт, одлучност да живи у Његовој смрти и да васкрсне Његовим васкрсењем... певање анђела? Али ови наши дарови су израз највеће радости, блаженства љубави. Јер „љубав је јака као смрт“, јер љубав је живот, а љубав је смрт, смрт нашег себичног, мртвог ја. Смрт у Христу је живот, са Њим је васкрсење. Нека су Њему угодни дарови наши, нека милостиво погледа на нас који смо Му пришли, нека упери руку на нас као на своју браћу, своју Мајку, Њега и нашу. Нас ради роди се дечак, вечни Бог. Амин. Знак Витлејемске пећине*: Слово за Рождество Христово Ко је по обличју Божијем... Понизивши се, примисмо обличје слуге, поставши по обличју човечанству и нађемо се у лику човека. Анђео Господњи се јавио пастирима у пољу, чувајући ноћу стражу над њиховим стадом. Осветли их слава Господња, и уплашише се великим страхом (Лк. 2, 8-9). Тај страх је био нехотични покрет њихових срца, јер ко је од људи способан да не затрепери пред појавом Славе Божије, не уплаши се пред појавом небеског бића, као пастир и цар, простак и мудрац? Међутим, небеска појава није призвала пастире на страх. Морали су да савладају страх, јер човек није позван да на остварену теофанију одговара страхопоштовањем од несамерљивости Творца са творевином, већ оним што стоји иза овог страхопоштовања и изнад њега: радошћу љубави. „И рече им анђео: Не бојте се. Скинуо је с њих окове страха, ослободивши њихов дух за радосно прихватање добре вести: „Не бојте се, доносим вам велику радост која ће бити за све људе: јер вам се данас у граду Давидову родио Спаситељ, који је Христос Господ. Велику радост, радост заувек, јавио је Анђео те ноћи: јавила се љубав Божија према свету, добронамерност према људима, Бог се јавио у телу. Да ли су ови пастири раније чули за оно што је писано у светим књигама о тежњама језика, о доласку Месије, или су само први пут чули за ово? Међутим, они су са дрхтавим срцем знали да се десила велика ствар: Христос Спаситељ се родио у Давидовом граду, Господ је сишао с неба на земљу, оваплотио се и „постао човек“. Да ли је кроз њихове мисли пролетела визија Његове неземаљске величине, славе, свемоћи, блиставе светлости Богојављења, или су им мисли утрнуле у немоћи да садрже непојмљиво? Али нису имали времена да престану да размишљају о ономе што им се открило, јер је даље дошло откривење, звала их је реч небеског гласника: „Ево вам знака: наћи ћете Дете повијено у јаслама које лежи“ (Лк. 2, 12). Ово је био знак Божјег доласка на земљу: беба у јаслама. Не у царским палатама, и не на златном кревету, и не на престолу славе, залеже Цар над царевима и Господ над господарима, Пророк и Чудотворац, него као Дете у јаслама. Само као нека врста лудила за људско разумевање могао би такав „знак” доласка Бога на земљу ући у свест: он цепа ткање мисли, руши људску мудрост и противречи разуму. Међутим, само небо се спустило у помоћ људској немоћи и није оставило места за празна нагађања. Збуњеност је угашена а да се није родила: „и одједном се појави велика војска небеска са анђелом, хвалећи Бога и вичући: Слава на висини Богу, и на земљи мир, међу људима добра воља“ (Лука 2:13–14). Пастири су добили одговор одозго, и људска забезекнутост је утихнула пред небеским откривењем. И ово откривење које су прихватили однесу у пећину, где дођоше да се поклоне „Детету које лежи у јаслама“, и овде испричаше шта су научили о Детету, и „сви који су чули зачудише се ономе што им пастири рекоше“ (Лк. 2,18). Они су били први благовесници Христове добре вести, Његови први апостоли. Пре галилејских рибара, пастирима је са неба јављена тајна оваплоћења, самопонижења Бога ради људи: знак Божији као дете које лежи у јаслама... А сада и ми прилазимо Витлејемској пећини да се поклонимо Детету и духовно созерцамо над њом облак тихе светлости свете Славе, засењење Духа Светога који почива на Сину Очевом. А за нас овај оваплоћени Божији знак задржава сву своју моћ: беба у пећинским јаслама, у хладним пеленама у дугој зимској ноћи. И наша мисао најпре пада у несвест пред противречношћу која је у уму непојмљива: Сам Творац светова нема за Себе склоништа, које имају птице небеске и звери земаљске. Свемогући се појављује пред нама у облику беспомоћне Бебе. Сам пламен живота у овој Беби као да колеба, угрожен земаљским ветром и хладноћом, од опрезне злобе моћника овога света, чувара његовог закона. Бог у обличју Детета не прима богослужење од својих првосвештеника, који нису у стању да Га препознају у Његовом понижењу и – у тврдоћи срца и осиромашености ума – одбациће Га и предати на осуду смрти, и мрзеће Га. Ум света, који обасјава светлошћу сваког човека који долази на свет, слуге ума не примећују и не разумеју. Најлепшег од синова људских, Лик Божији у Богочовеку, слуге лепоте не примећују. Као да и сама природа, од Њега створена, остаје равнодушна према ономе што се дешава у Витлејему, хладне звезде гледају у ноћно небо у својој лепоти и не покрећу их небески коло да Му се поклоне, осим само једне Витлејемске звезде, и као да се влат траве није померила да се поклони Творцу. Није ли застрашујућа сва та беспомоћност и крхкост Бебиног живота у непријатељском свету, сва опасност и, такорећи, несигурност Његовог постојања, а самим тим и дело због којег је послат у свет? И ова победоносна, тријумфална глупост самоправедног зла – зар се не смеје Беби у јаслама, Које је дошло да „покори свет“? Па ипак, и поред свега, Беба у јаслама је знак оваплоћеног Бога, рођеног Христа, Спаситеља света. И срце почиње да схвата свету тајну знака. Да, то је управо то, знак оваплоћеног Бога. Није у спољашњим знацима величине, ма колико они били невероватни и јединствени. Јер је Бог свемоћан, и знаци овога света не могу ништа додати Творцу света, а Његов знак се састоји управо у одсуству било каквог знака, у Његовој наготи од Његове славе, у понижењу, слабости, беспомоћности и сиромаштву Дете која лежи у јаслама. Само Бог је способан за такво понижење, само Бог може показати такву љубав према стварању: „Понизивши се, примио сам обличје слуге“, само Бог може да оствари такву победу над светом. Ова победа над светом који лежи у греху не треба да се оствари силама и средствима овога света, већ је потпуно порицање све његове моћи: никакав уступак свету, чак ни у његовом одбацивању, као да то не примећује. Победа над светом лежи у беспомоћности, у прогону, у патњи, у смрти. Али све силе света, сва средства његове моћи нису у стању да од Њега изнуде своје признање и обожавање. „Удаљи се од мене, сатано, ти си ми саблазан“, то је једини одговор, испуњен неземаљским достојанством, кнезу света од Спаситеља света, који сада ћутке почива у јаслама безречивости, као да већ наговештава своје ћутање на саслушању првосвештеника и на суђењу на самрти. Овај свет не познаје такву Божију манифестацију, такву победу над светом, и наставља да је не познаје. Али доћи ће време да он то препозна, када ће „сва племена земаљска туговати и гледати на нана, његову изопаченост“, и биће откривена победа кротког Цара, ушавши у град Салим у Слави. До данас траје мрачна зимска ноћ, са знаком Детета које лежи у јаслама. И свет ће стагнирати у равнодушном презирању према Њему, ликовати у злобном презиру или, што је још злоче, у лицемерном обожавању Њега. А нама, који долазимо да се поклонимо Детету које лежи у јаслама, усред душе-злог света растрганог гневом, шта је закон живота, какву мудрост даје чудесно знамење, чему сада становници неба зову оне који долазе да се поклоне Христу? Они позивају да у срцу прихватимо Његово понижење, Његово прогонство, Његово распеће, као једини знак хришћанског живота, његову снагу и победу. Јер најбоље самосведочење Добра је његова беспомоћност против силе зла. Најбољи доказ Истине је ћутање пред многоговорним лажима. Највиша манифестација Лепоте је неукрашена сујетним украсима. Сила Божија побеђује сама од себе, али не силом овога света. Нема силе Божије за свет, он то не види и не зна, смеје се томе. Али хришћани знају да је знак Сина Божијег световно немоћ – Беба у јаслама. И нема потребе позлатити пећину, јер позлаћена пећина више није Христова. Нема потребе за земаљском заштитом, јер је непотребна за Дете Христа. Нема потребе за земаљском величином, јер је одбацује Цар Славе, Беба у јаслама. Али потребно нам је истинско откривење Божије Љубави. Потребан нам је лик свепраштајуће кротости, молећи се за Његове непријатеље и мучитеље; потребна нам је слика крсног пута у Царство Христово, до свргавања зла победоносним доказом добра. Треба нам слика слободе од света. А ми немоћни смо јаки, у царству овога света хоћемо да служимо Царству Божијем, верујемо, призивамо и чекамо га. Јер познасмо знак Детета у јаслама, Снагу у немоћи, Победу у понижењу. Нека и наше срце буде ова наша зверска пећина, у којој носимо божански знак крста. По њима царује Цар над краљевима, Дете у јаслама. У Њему и са Њим заувек смо сједињени Његовим оваплоћењем. Зовемо га Емануел – Бог је са нама. Реч за Божић Гле, Дјева ће зачети и родити Сина, и надјенуће му име Емануило, како се може рећи: Бог је с нама. Бог је са нама! Он само није приступио и није се открио само одозго, него остаје са нама, међу нама, као један од нас, Човек, Бог и човек, Емануило. Он сада лежи у јаслама у пећини, ми јој прилазимо да Му се поклонимо, да се радујемо Његовом доласку. Нема и не може бити веће радости за човека од сусрета са Емануилом, Богом и Човеком, Богомладенцем. Ово је савршена радост, дата од Духа Светога у наша срца. Али савршена радост је радост Богородице, осењена Духом Светим, то је сам Дух Свети и сама ипостасна Љубав, то је љубав Богородице према Богомладенцу. И ако можемо да уђемо у Витлејемску пећину, онда треба да присајединимо љубав Богородице, уз Њену радост, а то је радост Рођења Христовог. Пречиста је од њеног рођења била одређена за његову жељу. Ову наду на Богојављење Христово носила је у свом срцу као своју личну тајну, у безграничном самодаровању љубави. Она Га је заволела, још незачета, већ пре Благовести. Заволела Га је на нов начин на Благовести, силом љубави у Духу Светоме, Његовим приливом. Слушкиња Господња га је зачела у својој утроби, а данас прима Рођеног који је дошао на земљу, у наручју својим дрхтавим, живим Дететом: „Родила је и повијала Га“ (Лк. 2, 7) својим рукама и „положила у јасле“. Колико је преподобна ова љубав према Емануилу, Богу и Човеку, љубав од створења према Творцу, али и од човека према сачовеку, од Мајке Дјеве до Сина Детета. Црква ставља у уста Богородице чудесне речи овог страхопоштовања: „Ти носиш лик Адама, који је свесавршен по лику Божијем и хоћеш да се држиш рукама својим, подржавајући сву творевину силом Твојом, чистом и непорочном, објављујући ти: како Те повијам у пелене као бебу, како Тебе више не бришеш у своме, како Тебе не бришеш све сиромаштву ума задивићу се ономе што ћу Те звати Сином својим, слугом Твојим који данас постоји, певам и благосиљам Тебе, који дајеш свету велику милост!“ Али страх се побеђује љубављу, јер савршена љубав побеђује страх. Обузет је радошћу љубави. Ова љубав Богородице према Детету и створења према Творцу проширује се на љубав целог човечанства, љубав Цркве према Глави, према Женику свадбене одаје. Ово је универзална, свеобухватна љубав, која је људском срцу доступна као савршена радост. Таква љубав не стаје у речи, она је тиха, затворена у себи. Пречиста ћути у тишини свете ноћи, али чује срце које познаје звук радости љубави савршене у васељени, у свим световима, у свему створеном. У анђеоском свету грми, војске бестелесних певају песму хвалу на небу: слава на висини Богу! И одјекује у срцима људског смирења: пастири доносе Мајци вест о небеској слави. И сијају високи умови, достојни да виде звезду на истоку и да се њоме поведу да се поклоне Цару Небеском у лику Цара Јудејског, да Му принесу пуноћу људских дарова. Открива се радост васељене због Рођеног у пећини, и, ћутећи, Марија „све ове речи саставља у свом срцу“ (Лука 2:19). Њена радост, неисказана речима, њена љубав, непојмљива у свету, ћути. И у светлости ове љубави, у сјају ове радости, топе се земаљске претње, невидљиво је бескућништво земаљско: сиромаштво јасла и бедност пећине, земаљска хладноћа и хладноћа срца, људска равнодушност и злоба. Није ли ово дух када Емануел лежи у јаслама у пеленама, Бог је с нама! И ми прилазимо витлејемској радости, опрашени земаљским прахом, у њеним страховима и бригама, уплашени и исцрпљени, са душом расхлађеном у дуготрајности и хладноћи зимске ноћи. Како да заборавимо себе, отресемо прах земаљски са својих душа? Како да људи уђу у пећину да би били обасјани њеном светлошћу, да би се људи приближили Богочовеку? Али врата раја су нам отворена. Позвани смо да уђемо у радост Мајке Божије, да њеном љубављу запалимо своја срца. Она је особа, као што смо и ми људи, и држи Емануела у наручју. Нема другог пута ка радости осим љубави, и нема другог пута љубави осим кроз себедарје: нека се душа наша јави у лику слуге Господње, нека се у њој учини чудо љубави. И она ће бити засењена Духом и постаће богоносна, и Христос ће се родити у њој. Наше срце биће Витлејемске јасле, земаљски престо Цара Небеског. Пред Његовим кротким величанством, земаљски страхови и стрепње ће се распршити. Смириће се немир страсти, послушни духу, као оне скромне животиње у Витлејемској пећини код јасла Детета. У уму ће засијати „светлост разума“, у срцима ће засијати једноставност и понизност пастира, у души ће се огласити небеска звона и песма хвале. Тамне сенке ће се истопити, сумње у равнодушност и непријатељство света ће престати. Што се њега тиче, када носимо највећу сигурност у својим срцима, када свеприсутна светлост обасјава оне који седе у тами, када нам се открије неземаљска, савршена радост. Срце грли рођену Бебу у руке Богородице. Воли је љубављу, радује се њеној радости. Ова љубав слуге Господњег је потпуно пожртвована. Пречиста долази радосно са Дететом, послушна највишој заповести. Она чује у свом срцу све глаголе о Њему и о њој. Нека наша љубав буде као она, верујућа, покорна, свему радујућа, мирна, доброћудна, савршена радост љубави. постоји добра воља код мушкараца. Руским војницима на Божић Христос се роди, хвала! Христе с неба, сиђи! Са таквим апелом Црква Христова се сада обраћа свим хришћанима, укључујући и вас, драга браћо, руски војници. Она поново објављује свету оно што је рекао анђео који се јавио пастирима у ноћи Рођења Христовог: „Не бојте се, јављам вам велику радост која ће бити за све људе, јер вам се данас роди Спаситељ у граду Давидову, који је Христос Господ“ (Лк. 2, 10). У исто време око њих је засијала слава Господња, уз појаву анђела који славе Бога. Знак онога што се догодило је „беба умотана у пелене, која лежи у јаслама“. И рекоше пастири једни другима: Хајдемо у Витлејем да видимо шта се тамо догодило, о чему нам је Господ рекао. Да ли им слух заиста није био довољан и требао им је нови сертификат? Међутим, они су га пратили и видели обећање – „када су то видели, испричали су шта су чули и видели, а они који су чули били су задивљени оним што им је речено“. О, како блажени беху ово неколико изабраних, којима је дато да чују и виде шта би многи пророци и праведници желели (Мт. 13, 17), а то им није дато, као што ни нама није дато. Свима је најављена „велика радост“, али се, по несхватљивом виђењу Божијем, само у подвигу вере открива Господ онима који не виде, да „не клону у вери и не поколебају обећање Божије невером, него у вери крепки остадоше“ (Рим. 4, 19–20), и „Христос у вери пребива“ (Христос у вери). 3:16–17; Стога се и сада питамо: да ли смо у вери? Како хришћански свет дочекује ноћ Рождества Христовог, оне у рату и оне који нису у рату? а како га ви, руски ратници, срећете на бојном пољу, у земљи нерођеној, али у нашем бескућнику, заклањајући нас и тако сродним себи? Наша душа је сада обавијена заједљивом маглом сумње и збуњености. Много векова је прошло од те ноћи у Витлејему, али како су се у њима остваривала хришћанска обећања? Царство Божије приближило се људима; да ли су они сами одговорили на овај приступ? Зар у нашим срцима не влада хладноћа зимске ноћи са својом сабласношћу? Не почиње ли нам прича о догађају у Витлејему да се чини само успоменом на далеко детињство? Можемо ли да тражимо витлејемску звезду на небу, која сада блиста само уз ватрене ватре? Није ли за нас универзум духовно празан и – понављамо – шта остаје од наше вере? Тако се пита охлађени, збуњени, тужни ум, то је отров умртвљујуће сумње. И немојмо осуђивати ово преиспитивање, и, ако не можемо да га избегнемо на путу до свете пећине, дочекајмо га достојанствено, лицем у лице. Каква је то његова привидна убедљивост? Ако смо раније могли да верујемо у победничку силу Божију, шта онда може да уништи ову веру у нама сада? И обрнуто, само тако се може и треба стећи вера, савладавањем искушења и искушења. Запитајмо се: шта се онда догодило када су анђели објавили мир на земљи и добронамерност човеку? и како је онда свет дочекао долазак Цара јеврејског, Сина Божијег, који је узео људску природу? Како је он доживљавао остварено богочовечанство, ради којег је свет створен? То се догодило у тајности тајне Божије, и по свему судећи свет се тиме није поколебао. Само је неколико пастира открило шта се догодило, а само неколико магова схватило је моћ звезде која се појавила на истоку. У глуво доба ноћи, у хладноћи зиме, природа је срела приближавање свог Творца, земља Му је донела пећину од стоке, а римски цезар са својим легијама и римско царство остао је у равнодушном незнању. Нити су се бојали Цара над краљевима и Господа над господарима, као што се сада плаше. Већи презир се од њих није могао исказати према Рођеном од Дјеве, и само је незнатни владар Јудеје изашао из равнодушности, прешао у страху и злоби на злочин чедоморства, тражећи да убије Христа да би се заштитио од Њега. Света породица је остављена да бежи у далеку земљу, трпећи недаће лутања. Па ипак, пред свим овим, певање анђела на небу није престајало. Учинило се гласније од грмљавине небеске, јер је захватило цео свет, заједно са шапатом пастира који су причали о томе шта се догодило; они су нам духовно чујни и до данас и у векове векова. Тако је било од почетка. Па шта сад? Шта се дешавало у свету током векова за Христово дело? На ова питања не може се дати неоспоран одговор, јер је тајна времена и годишњих доба и слика квасења теста скривена од нас. Међутим, у хришћанству је пређен огроман пут, постигнута је дубока зрелост, иако засењена људским гресима, падовима и отпадништвом. Јеванђеље је проповедано пред лицем свих народа, иако многима од њих још није допрло до ушију. Вековима је свет васпитавала Црква Христова, иако кнез мира против ње диже своју битку, усред које се, међутим, служи истина Божија. И човечанство је ништа мање, већ спремније сада, у данима рата, са његовим великим искушењима, да срцем послуша јеванђеље Христовог мира него у дане замишљеног мира, у коме „изненадна пропаст задеси“ (1. Сол. 5,3). Изгубивши веру у људски свет, тражимо мир Христов. А тежина војничке дужности, са неизбежном спремношћу да се прихвате смрти и ране, принудне сеобе народа, у немаштини и неимаштини, невољна изолација од отаџбине и нашег сирочади – зар нас све то не приближава духовном свету него што је то било у временима када су под окриљем видљивог затишја, сада разоткривали садашње непријатељство, у шоку се разоткривали... слобода духа достигнута, недоступна док је душа била везана земаљским благодетима којих је сада лишена? Рука Провиђења нас уздиже изнад земље, а ми морамо да одговоримо контра духовним успоном. Срце човеково је заиста пећина свете тајне, коју познаје само он сам, а то је тајна Христова. Уђимо у ову витлејемску пећину и сакријмо се у њој, макар на кратко. Довољно је слухом срца чути појање анђела на небу и духовним оком видети пројаву славе Божије. Оно што се догодило у блиставој ноћи славе Божије остаће заувек дато и доступно човеку, ако само он сам почне да се приближава светој тајни, свом драгом благу скривеном у срцу. Немојте се клеветати као да је то дух дечје маште која нестаје током година. Чак би и дух био драг кад би омекшао срце и растопио његову суровост. Међутим, обмана или самообмана остаје нехотице немоћна, коју душа, зрела за истину, напушта, додуше са нежном тугом. Али ово овде није дух, већ самосведочење истине, једном заувек признато. И ми се морамо душом поклонити пред овим јаслама; они су наше сопствено човечанство, у које се уселио Господ, примивши га. У томе препознајемо неизмерно смирење Бога, који је понизио Себе, и у жртви своје љубави није се гнушао наше тврдоглавости и греха. И као што је било у златним данима нашег детињства, тако ће бити и сада, када су изгледа тако тужно и неповратно прошли за нас. Али долазак Христа на земљу није прошао поред нас, нити је прошла ноћ Његовог Рођења, као што неће проћи у свако доба до краја века... Свет никада није био достојан да прими Христа, него је Он на њега сишао, и сада се спушта, као и увек, у свим страхотама и злочинима нашег живота. То га чини чујнијим и ближим нама него у другим најсрећнијим временима. Или Он није јачи од свих сила које ратују зла? И зато, без стида, са смелошћу, певајте Му: „Христос се роди, прослави! Христе с небеса, сиђи! Нас ради роди се Младенац, Бог Вечни.“ Дан Рођења Христовог обележен је свечаном службом у нашим црквама, а ова црквена слава нам је драга. Али ти, на бојном пољу, нећеш га имати на располагању; мораћете да се помирите са овим лишавањем. Међутим, знајте да људи то нису имали те витлејемске ноћи, него су то анђели извршили на небу, као и сада. Нека вам се да да срцем дотакнете небеско богослужење. У барем кратком тренутку, клањајући се у созерцању тајни Божијих, призовите Име Рођеног Христа са Његовом Мајком. Он ће одговорити на позив срца која Га позивају, а Она ће вам послати своју мајчинску наклоност. И у овој дирнутости срца препознаје се мир на земљи најављен од анђела и добронамерност међу људима који су сада у рату, али нека не буду непријатељски расположени, и, иако у сукобу, хришћанину не приличи да ратује у жестокој мржњи. Нека бескућници нађу свој дом у Витлејемској пећини, у својим срцима; а бескућници нека спознају слободу од меланхолије изгнанства у стицању вечности. Крвљу нашег срца нека се отвори небо са својим становницима, и нека звезда Христова засија на небу небеском, изнад престола Свевишњег. То су чуда невидљива и нечујна која нека Господ у овој ноћи пошаље онима који Га љубе. Драга браћо! Ми немамо чиме да вас задовољимо оним што се ужива на земљи, као што вас не можемо ослободити искушења која су вам сада судбина, морамо веровати, не без воље Божије. Али још увек имамо заједничку радост наше вере, коју нико нема моћ да нам одузме, јер се свима проглашава велика радост рођења Спаситеља света, Његовог новог приступа нама. Међутим, нехотице се питамо: како се спаја сусрет Христов са стајањем пред лицем непријатеља, на који сте сада позвани и осуђени? Ово је питање сада погубно за хришћанску савест. Да, компатибилно је ако се бринемо о себи у Христу, ако и у рату останемо хришћани. Воља за победом у својој еластичности оправдава се само исправношћу циља, али не треба да буде мржња према непријатељу. А то нам постаје могуће у мери у којој носимо у срцу Христа који се са нама рађа и страда. Да ли је заповест љубави према ближњем ратом укинута и замењена војницима другим, супротним законом? Напротив, као и прва заповест, о љубави према Богу, намерно се потврђује у свој својој тешкоћи – „Велика је заповест твоја“ (Пс. 119,96). Поштовање хришћанских осећања је овде још потребније, јер је теже него у свакодневном животу. Било је различитих ратника: оних који су нашли у себи да муче Христа, грде га и бичују, али и оних попут стотника, који је прослављао Бога размишљајући о смрти Христовој (Лк. 23, 47), или Корнилија, побожног и богобојажљивог (Дела 10, 1-2). Ово је могла бити слика војне побожности чак и у прехришћанском свету; још увек снажно негује и јача хришћанску храброст. Сусрет рођеног Господа захтева од сваког од нас жртву Њему у ономе што поседујемо, а од ратника изглед хришћанског лица у испиту војничке судбине на крсту. Нека се и сада пева слава анђелска из дубине земље, из пећине људских срца: Бог је толико заволео свет да је дао свог Јединородног Сина... да би свет могао да се спасе кроз Њега. ...Мудраци са истока дођоше у Јерусалим и рекоше: Где је рођени Цар јеврејски? Јер смо видели звезду Његову на истоку и дошли да му се поклонимо. Како свет сада дочекује рођеног Краља Јевреја? Да ли и он види своју звезду на истоку, и јури да Му се поклони? Или, напротив, следећи Ирода и сву његову узнемирену пратњу (Мт. 2, 3), жели да укине само сећање на Њега, у презривој равнодушности гвозденог Рима, у самоугађању мудрости овога века? Прошло је већ много векова, прошла је још једна година, али да ли је долазак Сина Божијег у свет постао ближи, да ли је он опипљивији умовима и срцима људи? И као да једини одговор на ово даје крвава гозба душе-злог света, растрганог грађанским сукобима, а витлејемска звезда скривена је у диму смртоносног оружја. У свету се не чује анђеоска песма о миру и доброј вољи у људима, већ само гласни повици рата, његови јауци и јецаји. Хладна ноћ хлади срца, а у душама се рађа нехотице питање: да ли човечанство задржава моћ онога што се догодило – пре две хиљаде година – у Витлејему Јудеји? Није ли био узалудан долазак Божији на земљу, са које се Он поново вазнео на небо? Не би ли сада само прослављање Рођења Христовог изгледало непотребно? Али ово би била победа Ирода, а са њим и кнеза овога света, да је у нама завладао страх и кукавичлук, да је поколебала наша вера у Краља јеврејског, који је рођен у Витлејему. Нека се појави свету не у сили и слави, него у немоћи и понижењу. Али само тако може бити јављање Богољубави на земљи: у бесловесности Речи, у тишини одојчета, у скровитости сточне пећине. Тако се пред нама појављује величина Божија, пред којом се руше надмене тврдње о земаљском самоувеличању. Сва јадност сточних јасла, земаљска немоћ у пећини скривеног Божанственог Детета, бекство у Египат да спасе живот, све то говори срцу гласније и непомућеније од земаљске грмљавине и вапаја људских. Пећина је светлија од земаљских одаја. И сада, у свету ноћ Рођења Христовог, као и тада, тишина сведочи о неуништивој сили Цара јеврејског, који побеђује све кнезове света. Не на ратиштима, већ у Витлејемској пећини и на Голготи у Јерусалиму, силоватељи су заувек побеђени и „смрт је победом угашена“ (Ис. 25:8). "Смрт! где ти је жалац? Дођавола! где ти је победа?!" (Ос. 13:14; 1. Кор. 15:54). Таласи људског живота се мењају, његови урагани запљускују. Носиоци људске славе и земаљске величине, мудраци и освајачи, владари и законодавци, један за другим, један за другим, смењивали су се у претензијама и претензијама на светску власт. Али пред овим свеопштим заборавом, непобеђена и непобедива остаје само кротка сила бебе која лежи у јаслама, Његова права моћ над светом, царска власт у рукама Младенаца... Нека и даље остане скривена. У пуноћи времена биће откривено целом свету, као што се већ сада открива у нашим срцима. Једног дана Он ће доћи у наш свет као Цар над краљевима и Господ над господарима, и пред Њим ће се погнути свако колено, на небу, на земљи и под земљом... Нека се свет још руга победоносном тријумфу наше вере и смеје се њеном лудилу. Јер наш тријумф није људски, као ни наша победа. Она у себи има ону моћ убедљивости и самоочигледности коју људска величина не добија прилику да постигне, ма колико је тражила. Духовно созерцање Витлејемске звезде је празник и тријумф наше вере. Вера се рађа из љубави и рађа је. Да ли је могуће волети силу која ствара страх, тера да дрхти пред самим собом, леди срца својом суровошћу? Не. Човек може волети само љубав која је сада приказана у јаслама, откривена у смирењу Божијем. Љубав је једина часна сила; њој и само њој припада моћ, величина и победа, увек – као и сада – освајање света. Стога се наше срце шири и трепери од победоносног тријумфа, спознајући истину живота откривену источним мудрацима, оваплоћену и очовечену Премудрост Божију. За видовитост љубави и познање вере, наш тријумф остаје исти сада као и у прошлим вековима. Није чак ни мањи, већ већи него икада раније. Јер сила света постаје све беснија, њени се гласови све гласније чују, све голије се појављују њене претензије да управљају људским душама. Кнез овога света све хитније захтева богослужење. Али на слух вере, гласови анђела на небу звуче све свечаније и победоносније. Они прослављају Цара Небеског, Богочовека, који почива у јаслама, распет на крсту, седи са десне стране Оца на небесима и поново долази са славом. Амин. На дан Рођења Христовог. 1940. године И рече им анђео Господњи: јављам вам велику радост... данас се роди Спаситељ, који је Христос Господ. Ову велику радост анђео нам и сада објављује: „Христос се роди – прославите!“ Нека се њиме обасјају наша срца, и да слушамо певање анђела, доносећи јеванђеље са неба. о чему се ради? „Слава на висини Богу, а на земљи мир међу људима добра воља. Тако то звучи у градовима и селима, над ратиштима, над болеснима и заробљеницима, над свима и свуда. Нека се ово духовно весеље појави као свепобедничка радост, макар и на тренутак и на тренутак, нека осветли таму срца радошћу Христовом. И ово ће већ бити победа Христова над кнезом овога света са његовом тамом, и нека нам се не одузме. Христос Цар царује, и доћи ће час откривења Његовог Царства. Ова радост не сија у раздвојеним и усамљеним срцима, већ, проникнувши у њих, сједињује: мудрост мудраца и простодушних пастира, мужева и жена, старца и беба и свих оних које својим радосним подвигом дирне надахнуће вере. Јер вера је „откривење онога чему се надамо, откривење онога што се не види“ (Јевр. 2:1). Кроз њу видимо оно што је невидљиво нашим телесним очима, кроз наду препознајемо непознато, а кроз духовно стваралаштво надопуњујемо оно што је слабо. Шта је тада био овоземаљски доказ, те ноћи када је слава Божја обасјала људе, анђеоско јеванђеље запалило њихова срца, и када се родио „краљ јудејски“ (Матеј 2:2)? Престо за Краља над краљевима биле су јасле за стоку у јадној јазбини у зимској ноћи. И дочека га на земљи земаљски цар Ирод не са радошћу, него са слепим страхом, који је свој исход нашао у пребијању одојчади, новим плачем и мајчинским плачем Рахилиним за децом својом, а сам цар, рођен у Витлејему јудејском, био је осуђен на тајно бекство у далеку земљу са својом мајком. Али не плаши нас ни слепило ни немар света, опијеног његовом господством и победама. Они не стижу до неба, и не могу ослабити јеванђеље анђела. Пред спољашњом доминацијом кнеза овога света са својим надменим победама, постоји другачија аутентичност, не овога света. То сведочи о Божијој љубави и благонаклоности према људима. Она зове да се пробуди из тешког сна и њених мрачних визија. Она говори о илузорној природи овог света, који себе замишља аутентичним и јединственим. Она својим победама разоткрива темпоралност и имагинарност његовог пролазног постојања. Она даје надахнуће да се у ову свету ноћ опаметимо од његове загушљиве владавине над нама. Зар небески гласник, који је објавио радост Рождества Христовог, није познавао земаљске Ирода и бебе које бију, сузе мајки, хладноћу и мрак зимске ноћи? Али, знајући све ово, он је прогласио победу светлости, радост спасења, духовни тријумф слободе. Да га препознамо и ми који га сада слушамо како иде ка ономе који је дошао на свет и опет ономе који ће доћи, и Христу који је увек са нама. Страх и стид пред кнезом овога света овим тријумфом су побеђени. Често се чини да се такав тријумф принца никада раније није догодио. Али у овом страху се испитује вера и мера духовног знања. Не значи ли да се тама згушњава пре изласка сунца, а зимска ноћ тамни пред пролећни солстициј? Славимо победу Христову која је почела у Витлејемској беди и одиграла се на крсту Голготе. Позвани смо да га препознамо вером, упркос измишљеним доказима, за чије ће разоткривање доћи време и време, а можда се већ приближава час. Сусрећемо се са Његовим Царем, Богом Младенцем, који долази у свет и обожавамо га. Христос са неба – сакриј. Христе на земљи, узнеси се! И рече им анђео: јављам вам радосну вест велику радост која ће бити за све људе. Јер данас вам се роди Спаситељ у граду Давидову, који је Христос Господ. Ова велика радост, радост свих радости, јесте долазак у свет Господа који је сишао с неба — оваплоћеног Бога са нама! Једино слично томе је долазак на свет „Другог Утешитеља“, посланог од Христа од Оца уместо њега, на дан Педесетнице. У прослављању Рождества Христовог, људско срце је позвано да садржи ову божанску радост, да се прошири на њу. И не познаје за себе другу границу осим у нашој слабости; мора да се повећава од мере до мере заувек и заувек, у садашњем и будућем животу. У својој земаљској судбини, ми, као да се покоравамо, предајемо јој се у свом раду, али смо истовремено призвани на подвиг радости, као подвиг вере. То је већ био случај са витлејемским пастирима, којима је анђео објавио Рођење Христово. „Слава Господња обасја их“ и „са страхом су се уплашили“ (Лука 2:9). И нису одмах ушли у радост која им је дата. Али тек пошто су отишли ​​у Витлејем вратили су се, „славећи и хвалећи Бога“ (Лука 2:20). Јер та радост није била земаљска, него божанска, не чулна, него духовна. Требало је уздићи се до њега, схватајући шта се догодило у смирењу и трепету срца. Тако су и мудраци, који су у мудрости срца дуго очекивали долазак Господа и који су Га препознали у појављивању звезда, кренули на далек пут, савладавајући његову тешкоћу и помрачење, вођени тајанственом звездом. И тек када су видели звезду како се зауставља над Бебом, „обрадовали су се великом радошћу“ (Матеј 2:10). Тако је подвиг њихове радости остварен у подвигу вере. И за срдачну једноставност пастира и за мудрост мудраца, подвиг радости и његово дело били су подједнако потребни. Залуд нам се на даљину чини да је тада ова радост доласка Господњег на свет, божанска радост о њему, захваљујући овим знацима свете ноћи, била приступачнија него нама сада, лишеним ових знакова. Међутим, они су и тада били скривени и доступни само подвигу вере. И тада, осим јављања анђела пастирима и Витлејемске звезде мудрацима, ништа на свету није говорило о томе шта се догодило. „Знак“ Христовог доласка на свет, обећан од анђела, за пастире је био то што су одлучили да оду у Витлејем да виде шта се тамо догодило, а када су стигли, затекли су Марију и Јосифа и бебу како леже у јаслама (Лука 2:16), Краља јеврејског, не у слави и у сиромаштву. И када су, пред овим смирењем, испричали оно што су им анђели објавили о овом Детету, њихова прича се учини чудесном и као да је нова онима који су је чули: они су му се „чудили“. Чак је и јеванђелист за самој Марији (Лк. 2:19) рекао да је „све ове речи чувала у свом срцу“, а претходно је чула обећање истог рођења са усана Гаврила, арханђела Благовести. Не кроз небеске грмљавине, него у шапату пећина најављен је долазак Богочовека у свет. Изван витлејемске пећине нико ништа није знао. Свет тада није приметио долазак Господњи у својој расејаности, неосетљивости и духовној окамењености. И само сатанска злоба кнеза овога света покренула је његово послушно оруђе, Ирода, да сазна од мудраца за рођење Цара јеврејског, тражећи да Га униште. Стога је приступање „краља Јевреја“ почело бекством у Египат заједно са својом мајком. Рођење Христово, прослављено на небесима певањем анђела, дочекано је на земљи убиством витлејемске деце. Тада се Дете, заједно са Мајком, дуго скрива у мраку, све до времена његове отворене службе, која се завршила распећем „краља јеврејског“. Дакле, само ово свештено ћутање, обавијено незнањем и тајном, Христов долазак у свет, јесте истинско духовно чудо, задивљујуће од земаљских, али је била и најефикаснија беседа о Њему. И сада свет дочекује Божићну ноћ не у светој тишини, већ у грмљавини земљотреса, у згушњавању страхота међусобног уништења човечанства. Свет не чује небеско певање анђела, не тражи да се поклони Беби у јазбини, не жели или не може да примети Његов долазак. Чини се да је то постало непотребно свету који само уме да се окрене у пакао. Ово је страшна стварност која леди срце у зимској ноћи света, као без зоре. Међутим, ако је увек и у свако доба могуће и потребно говорити о подвигу радости као о подвигу вере, сада ово добија посебну снагу када тама која се окупља над светом жели да угаси Витлејемску звезду и Христос поново буде распет из махнитости људског непријатељства. И сада можемо и треба да проповедамо и исповедамо радост теофаније и да јој се радујемо под претњом рата, коју је Христос предсказао: „Чућете о ратовима и о ратним гласинама. Гледајте да се не уплашите“ (Матеј 24,6). Прослава Рођења Христовог сада треба да буде духовна победа вере упркос земаљским доказима. Упоредо са земаљским ратовањем, на небу се одвија и духовно ратовање, ау свету се невидљиво дешава сакупљање и напетост духовних сила, још не добијајући опипљиво испољавање. Земаљске силе траже своје земаљске вође, а ми, Христови, окупљамо се око Цара над царевима, Цара Небеског. Наш одговор на знаке и печате „звери и лажног пророка“, о којима нам откровење претходи, може бити знак крста Христовог: овом победом Бог је са нама. Са нама је Бог, који је ради нас сишао с неба у свет и постао човек ради нашег спасења. Од свог рођења Он је са нама и пребива у нама Духом Светим, по свом истинском обећању: „Ево, Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20). Наша неодвојивост од Христа доживљава се и потврђује на светли празник Рождества Христовог, када Црква пева: „Христос се роди, прослави!“ И морамо закорачити у његову моћ. Рођење Христово није само највећи јединствени догађај у животу света, већ и заувек стални долазак Христа у њега. Када је Он живео међу нама и Његове пречисте ноге су ходале по овој земљи, и Његово лице видело се људским очима, била је радост и откровење из Његовог земаљског присуства. Међутим, дошло је време за одвајање од Њега кроз Његову смрт на крсту. Иако се Господ после свог васкрсења поново јавио ученицима, после четрдесет дана вазнео на небо, напустио је овај свет. Али Господ је, напуштајући свет, благословио своје ученике, а са њима и све нас, својим обећањем: „Нећу вас оставити сирочади, доћи ћу к вама“ (Јн. 14,18), „Поново ћу доћи и узети вас к себи“ (Јн. 14,3). Исто тако, анђели на гори Вазнесења рекоше апостолима: „Што стојите и гледате у небо! Овај Исус, који се од вас узнесе на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да иде на небо“ (Дела 1:11). И ученици су прихватили ово обећање, пристали су да живе у овом очекивању. После вазнесења, они су се „вратили у Јерусалим са горе“ (Дела 1,11) и за њих је почео другачији живот, иако духовно и са Христом и у Христу кроз долазак „Другог Утешитеља“ посланог од Њега, али већ лишеног Његовог земаљског боравка. Наша љубав и даље пита о овом Христовом одласку из света, на празник Његовог првог доласка у свет, размишљајући о Његовом повратку. Да ли смо свети апостоли, а и ми са њима, престали да „гледамо у небо“ у светом ишчекивању и молитвеном испитивању? Да ли су заборавили, а и ми са њима, обећање анђела који су најавили не само први Христов долазак на Његово Рођење, већ и Његов будући повратак у свет? Не, нисмо стали и нисмо заборавили, не можемо и не желимо да заборавимо. Али век за веком пролази, а људи све више заборављају како да „гледају у небо“, чекајући Господа. Они нису одвојени од Њега, јер Он никада не напушта Цркву својим духовним, тајанственим присуством. И та радосна и упорна жеља да се у будућем свету сретне са Христом, која је надахњивала прве хришћане, постепено је замењена страхопоштовањем од Страшног суда Христовог при Његовом другом доласку, овим спасоносним осећањем за човечанство које ваља у понору грехова. Међутим, још једно обећање остаје запечаћено. И у ову свештену и спасоносну ноћ Рождества Христовог, Његовог првог доласка у свет, који Он у љубави Својој није презрео, нека у нама не прећути ова смела радост о самом доласку Господњем у свет, првом, али не и последњем. И, давивши се у гресима, нећемо престати да се радујемо овом Његовом новом доласку, као безграничној и неизрецивој радости Његовог новог сусрета. Знамо да ће тада „заплакати сва племена на земљи“, у страху и трепету пред страшним судом Христовим. Али зар нам апостол љубави Јован Богослов не каже још нешто: „У љубави нема страха, него савршена љубав изгони страх; ко се боји, није савршен у љубави“ (1. Јованова 4, 18). И у ноћи Рождества Христовог, када анђели на небу објављују мир на земљи и благодат Божију људима, ова радост о доласку Господњем у свет бојажљиво и смело може да се стопи са смерно љубавним шапатом душе, њеним тихим позивом: „Хеј, дођи опет! коначан повратак у свет.” Треба ли ми, проклети, сада, у данима антихристовог дивљања у свету, да плачемо и размишљамо о томе? Међутим, да ли и смемо ли да се усуђујемо да у себи гасимо ову чежњу невестине душе за Вољеним? Није ли то наш живот? Господ није дошао на свет ради људског достојанства, него да спасе изгубљену овцу, коју је удостојио Својим ликом. И у својим обећањима Он предвиђа да ће се Његов нови долазак догодити у последњим страшним временима. Али ни у мраку не ослепимо, већ све интензивније жудимо за светлошћу. И не из грешне слабости, него из верности наше љубави, тражимо Га, у једноставности душе пастира, у созерцању мудраца, у пророчком гласу догађаја, у новом откривењу живота који се из њих рађа. Нека ово буде наш одговор пред поплавом и земљотресом: не страх, не очај, не губитак вере, већ последња нада. Што свет постаје мрачнији и страшнији, то је Бог ближи, Његова вечна светлост. Када се не виде путеви земаљског спасења, онда говори небо, и одатле долази... Стога се тријумф Рождества Христовог за нас спаја са пасхалном радошћу Његовог васкрсења, а похвала анђела – са њиховим обећањем о будућем доласку Христовом, Његовом повратку у свет. Хеј, дођи, Господе Исусе! Најчистије материнство*: Посвећено руским мајкама На јутрење Рождества Христовог, Света Црква слави Саборни храм Пресвете Богородице. Прослављајући Рођену, поштује Родитељу, и угађа Њеном светом материнству. Рођење Божанског Младенца било је чудесно чудо, „неизрецив Божић зачећа без семена“, више без човека и безболније. Али у њему се открило и право људско материнство. Као права Мајка, Марија је носила у својој утроби (Лк. 11,27) дете Христа, и када је „дошло време да јој се роди“, Марија је „родила Сина свог првенца и повила Га у пелене и положила у јасле“ (Лк. 2:6–7). Она Га је хранила својим грудима (Лк. 11,27), штитила је Његов живот у бекству у Египат (Мт. 2,14). Бринула се о Њему у Његовој младости (Лука 2:41–51), Била је близу Њега на почетку Његових знамења на свадбеној гозби у Кани Галилејској (Јован 2:1–5). А када ју је оставио ради служења Оцу своме, она жели да Га види (Мт. 12, 46–47), а не напушта Га ни за време Његове исцрпљености на крсту (Јн. 19, 26–27). Она је, према црквеном лику, са крста примила Његово беживотно Тело, заједно са лепим Јосифом и праведним Никодимом, и заједно са чудесним женама мироносицама тражила је да помазе Тело Исусово. Она је, такође према легенди, била прво јављање Васкрслог, а била је са апостолима приликом Његовог вазнесења на небо. Веза између Мајке и Сина, која је започета трудноћом, није прекинута ни за тренутак, не само кроз живот, већ и кроз смрт, јер се после часног Успенија поново сјединила на небу са Сином Својим и остаје са Њим заувек и заувек. Светом тишином обавија се св. Јеванђеље о радости њеног материнства. Може ли се говорити о радости имати Божанског Сина? И само једном је о Њој речено: „А Марија је чувала ове речи, саставивши их у срцу своме“ (Лк. 2, 2), а ове речи су биле о појави анђела који проповедају славу Божију. Али заиста, у радости материнства, Богородица стоји на челу свега земаљског материнства. Међутим, Она такође стоји на његовом челу у мајчинској тузи. Јер не само речи пастира о јављању анђела и о слави на висини од Пречиста у срцу Своме, него и друге речи и недоумице сумњивог Јосифа још пре рођења Сина, и пророчански пренос о оружју које има да прободе душу, и окрутном, још увек ненађеном у сасвим јасним речима Сина, зашто си погледао велике речи Сина: ја? или нисте знали да ја морам да се бринем о стварима које припадају мом Оцу? (Лука 2:49–51). И убрзо се у суровој стварности открило значење ових речи, и Син је напустио Мајку да би се предао Њему у службу. Када се једном препустила људској жељи да Га види и разговара с Њим, чула је строгу, неумољиву реч: показујући руком на своје ученике, рекао је: Ево мајке моје и браће моје (Мт. 12, 48), и тиме као да је раскинуо нераскидиве везе телесног материнства. И Пречиста је ове речи саставила у свом срцу. Мајка је од Свог Сина чула само име: жена! при првом чуду у Кани Галилејској (Јн. 2,4), и при свом последњем даху на крсту (Јн. 19,26). Син је напустио своју Мајку за време своје земаљске службе. Она није видела Његова чудеса, ни Преображење у слави, ни Његов царски улазак у свети град. Али Она није била уклоњена са места погубљења, стојећи на Крсту, доживела је муку крста и страшну смрт, од чијег погледа се сунце помрачило и земља се затресла. И такво је било не само саслушање, већ и само дело. Мајчинска туга Пресвете Богородице неизмерно превазилази сваку мајчинску тугу, као што Њено рођење превазилази свако рођење човека. Што је неко биће више и чистије и безгрешније, то је његова патња акутнија и болнија. Туга Једног Безгрешног, који је у Гетсиманији до крвавог зноја туговао за људским грехом, је неизрецива, али је неисказана и туга Његове Мајке за самим собом, за Својим страдањем. Оружје је проболо срце Мајке већ при самом рођењу Њега, Спаситеља обећаног од арханђела, у овом јадном сиромаштву, у пећини, међу животињама, када су људи одбили да удоме Сина Човечијег, као да је наговестио да у целом свом животу неће имати где да положи главу. Ово срце је страдало и од пророчког приноса мудраца, који су спојили надгробно миро са златом и тамјаном, и од речи праведног Симеона, који је Њу осудио на крстни пут заједно са Сином; и од Иродовог крвавог беса и брзог бекства у Египат, и од растанка са Сином, Који је жртвовао не само своје синовско, већ и Своје материнско осећање као жртву служењу Оцу; и на целом овом жалосном путу ка Голготи, који се простирао пуне три године и био испуњен трудом, горчином и опасностима; и најзад на Голготи. Овде реч пропада, али Црква нам објављује „вапај Мајке Божије” пред Крстом. Ко може да одмери муку Мајке од муке Сина на крсту, коју је до краја созерцала? Ко може измерити таму која је пала на Њу када је мрак гроба прекрио Њеног Сина? Ко може да измери жалосно запрепашћење које је тлачило Мајку када су утихнуле усне Речи, затвориле се очи Светлости света, Онај о коме је Гаврило огласио сишао је у таму пакла, анђели Витлејемски певали славу? Била је то смрт без смрти, а пре смрти, то је било бескрвно распеће, а жалац оружја се забио и окренуо у хладном срцу. Да бисте постали нераздвојни у слави, потребно је да се нераздвојни појавите на Голготи, а да бисте прешли са земље на небо, прво морате да довршите пут крста до краја. И ово је свето материнство, овај лик Мајке је највиши што је дато и доступно људском материнству, Богородица Голгота. Која је снага овог подвига, која је његова светост, шта је материнство овог материнства? Мајка воли своје рођење као себе и више од себе, јер је спремна да да живот за њега: она у овом тренутку сакупља све зраке своје љубави. Али може ли човек дати такву љубав стварању, а мајка свом рођењу? Не царује ли онда човек у срцу уместо Бога? Зар ова љубав не постаје слепа, себична, мртва, безбожна? И од своје Мајке Бог је желео материнску жртву, самоспаљивање, жртву свог материнства. Пречиста је проговорила арханђелу на питање које се чуло у њеној речи: „Ево слушкиње Господње, нека ми буде по речи Твојој. Реч слуге Господње одзвања кроз цео Њен живот на крсту, и стапа се са речју Сина: „Не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26,39). Пожртвовано потчињавање Богу, спремност и одлучност да се све прихвати и све да за Господа, и само Његово рођење – то је сила, и тајна, и светост Богородице. У овој бесузној патњи нема ни мрмља, ни тужбе, чак ни суза. Богородица ћути на Крсту, и у овој тишини на крсту чују се једном изговорене речи: ето слушкиње Господње. Али у овој тајности Богородица је примила прво јављање Васкрслог. Господе, и први је у стварању прешао са земље на Небо. У свом саборном храму Пречиста сабира сву Цркву, али намерно Богородица сада сабира девојке, мајке, девственост и материнство под Својим кровом. Богородица је Богородица, Невеста Невеста. Она укорава девојке небеског Женика, оне које ће бити доведене за Њом, бирајући пут девичанске љубави према Богу без љубави према човеку. Пресвета Богородица је поглавар монашког свештенства, игуманија игуманија. Али Богородица сада сабира у свој сабор све мајке, оне које иду Њеним жалосним путем и оне које се спасавају крстом материнства (1. Тим. 2, 5). Она је Мајка мајки, слава материнства. А ви, руске мајке, дођите Њој данас. И ти си учествовао у тузи Њеног материнства, и децу своју си предао за више служење, и стао си на крст њихов међу распеће, и у мрак и сенку смрти вечне раздвојености си уронио, и лишио си се деце своје, оне витлејемске бебе које их света Црква поштује као мученике Христове. Жалосна је судбина твоја, али је светла и славна, јер је судбина Богородице. Зрак твога крста сахрањен је у светлости Крста Богородице. Она је са тобом у твојој тузи. Она ће саосећати са вама и засенити вас небеским благословом. А ви, будуће мајке призване на материнство, ви које се смушено заустављате на његовом прагу и трудите се у својој слабости да му умакнете, знајте да је то пут Богородице. Одвраћате се од Њеног пута, одбијате Њену патњу, али тиме губите комуникацију Њене радости, савршене радости. Дођите, поклонимо се Младенцу и Његовој Мајци заваљеној у јаслама, прославимо Њено поштено и пречисто Материнство. Вечност и време*: Реч за Нову годину Творцу сваке творевине, поставивши времена и годишња доба у својој сили, благослови, Господе, венац лета доброте Твоје. Сваки тренутак живота је већ нови почетак новог периода. Али људска машта тражи јасне ивице у садашњем времену, а у поноћни час конвенционалне Нове године, када се за нашу свест окрене нова страница у нашем животу, ми доживљавамо непокретност времена, осећамо је, као да нам је срце престало да куца. Видимо лице вечности у времену, гледамо широм отворених, уплашених очију у ток времена који јури пред нама, са страхом и надом да ћемо у његовом току бити предодређени за нову срећу и нови живот. Бог даје време, а у њему и наш живот, својом слободом и стваралаштвом, у њему се крије будућност, ствара се свет, открива се непознато, испуњава, коме се нада. Стога се поздрављамо са овим новим животом: срећна нова година, нова срећа. Међутим, време за нас има два лица: прошлост и будућност, рођење и умирање. Време брише списе живота, урања их у заборав: „нема сећања на прошлост, па ни на оно што ће бити, неће остати сећања за оне који долазе после“ (Проп. 1,11), туговао је Проповедник; "Све тече", повикао је древни мудрац. Све је прекривено водама заборава, и у нама самима, ван нас и после нас. Међутим, и овај заборав је само привремен, јер време садржи вечност и садржано је у њој, и ништа не нестаје, када је једном заискрило у времену. У дубини, испод површине воде, све што се тамо спустило похрањено је у вечном сећању света. Наше време је записано у књизи живота, и она ће се временом поново отворити, у животу следећег века. А суд вечности изрећи ће Истина на основу ове књиге. Време, тренутно и пролазно, припада највишој стварности. Време је одежда вечности, мисао Божија, дело Божије, остварење Божије, које ће у пуноћи времена постати провидно за вечност. Али сада је за нас време током свог тока омеђено обалама непостојања: у прошлости - време пре нашег рођења, у будућности - зева мрак смрти. Свака година, као и сваки дан, може бити последња за човека, а крај ће му неминовно доћи. Наша креатура дрхти од ове помисли. Али овај ужас није достојан хришћанина, и не одговара природи времена. Јер иако смо подложни времену, време је потчињено Богу, а кроз време се над нама врше Божје судбине. У временима и годишњим добима се врши дело Промисла Божијег, остварује се Премудрост Божија. Књига нашег времена са својом садашњошћу и будућношћу отворена је Богу, јер „ја сам алфа и омега, почетак и крај“ (Откр. 22:13). Па ипак, ми, као људска бића, сматрамо да време припада нама. Сада желимо једни другима добро, поздрављамо се са новим животом, новом годином, новом срећом. Да ли су ове жеље прикладне и разумне? Али докле год живимо у времену, то нам је једини дат начин живота, и зашто не бисмо дали места људској нади, која је боља од безнађа? Морамо да волимо и поштујемо живот који нам је дао Бог, а у животу нам се увек отвара нешто ново, јер таква је природа живота. И не желимо једни другима нови живот из недостојне радозналости или похлепе за новитетом, већ зато што је живот заиста неисцрпна нова ствар. Не понавља се, као што је древни Проповедник мислио у малодушју (Проп. 1:9–10). Међутим, такав став је за нас још увек пагански и земаљски, што „и незнабошци траже“ (Матеј 6:32). Хришћани морају, поред тога, настојати да схвате вољу Божију која се остварује у нама и да се тој вољи предамо, чак и када се она не поклапа са нашом људском вољом: „не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26,39). Треба молитвено тражити снагу у себи да прихватимо вољу Божију, како у свом личном животу, тако и у животу наше отаџбине, и целог света. У овом часу наше мисли, као и наше молитве, побожно нас сједињују са нашим ближњима, сада удаљеним од нас, одвојеним од нас суровошћу власти – и са нашом отаџбином, оскрнављеном, измученом и изнемоглом под тешким јармом. Молимо се Господу за повратак најмилијих и за спас и ослобођење наше отаџбине, молимо да Господ брзо покаже своју милост и дође тај час. Зато се молимо из нашег људског срца, али у овој молитви морамо окренути поглед ка небу: да буде воља Твоја! Ти мериш времена и годишња доба, и нека се испуни твоја одредба! Пред нама су отворене капије будућности и кроз њих с времена на време пролазимо, у вечност. Оно, земаљско време, више неће постојати нашом смрћу, а још више смрћу целог света, после које ће доћи његов преображај. Он ће отићи када Господ дође. Време нас води Њему, Његовом доласку к нама, у овом тренутку оно се склупча, то је онај истински нови, нови живот за нас и ново небо и земља, које чекамо. А поноћни час, када се завршава стара година и почиње нова, говори нам о другом поноћном часу: „Ево, у поноћ долази Женик. И волећи овај живот, пијући чај и желећи нешто ново од њега, морамо гледати ван његових граница. Хришћанска вера, нада, љубав не могу у крајњој линији да се задржавају у времену, већ теже ономе што је изван времена, што је темељ времена. А наша новогодишња молитва садржи, попут откуцаја хришћанског срца, хришћански позив и апел: „Хеј, дођи, Господе Исусе!“ (Откр. 22:20). У часу Нове године у нама се природно рађа потреба да упознамо своје најмилије, проведемо га са њима и разменимо заједничке лепе жеље и поздраве. Али Црква нас позива, пре свега, да се појавимо пред лицем Божијим, да прихватимо Нову годину као дар милости Божије, да је доживимо у Богу. У Новој години се интензивира откровење вечности. Ми не видимо светлост, иако само разликујемо све видљиво у њој. Ми не препознајемо вечност, јер познајемо времена и годишња доба, али само у њеној светлости осећамо надвременскост нашег постојања, као укорењену у вечности. Преокретна времена и датуми говоре нам, пре свега, о нашем рођењу и смрти, о уласку у свет и одласку из њега, о аспектима живота у његовим временским ограничењима. Чак нам је и мучно рачунати време нашег теченог и текућег живота; истовремено нас обузима стид, али у исто време доживљавамо и осећај лакоће када сагледавамо овај ток, као слободу од времена, која се уздиже изнад њега. Учествујемо у вечности у сваком тренутку живота. „Царство Божије је у вама“, као сила вечности и њено откровење, додир Божанског. Ми смо деца Божија, носећи у себи лик Оца Небеског, вечног, изнад привременог постојања. Живећи у времену, ми у себи носимо ову слику вечности, таква је противречност нашег створеног постојања, али и слобода деце Божије. Нову годину прослављамо у молитвама које су дах нашег живота. За шта да се молимо у овај час? Имамо заједничку црквену молитву у којој се сви уједињујемо, као што свако има своју личну, посебну молитву. Господ је рекао: „Шта год заиштете са вером у молитви, добићете“ (Матеј 21:22), такво је чудо вере. А знамо, међутим, да се не усуђујемо да се за све молимо са свом смелошћу. Пре свега, у нама има много тога за шта уопште не треба да се молимо, тако је све оно грешно, себично, ниско у нама што влада душом, али што не можемо извести на суд Божији, а то је савест молитве. А ту је и самовоља, која, макар и обучена у лик молитве, не узлази на небо, него силази на земљу, као суво лишће које пада са дрвета живота. И не испуњава се свака молитва, иако од Бога услишена, по нашој жељи, како ми то желимо. Премудрост Божија и воља Оца Небеског владају светом, и није свака наша жеља и молитва подложна непосредном испуњењу. Никада није било свемоћније молитве од Сина Божијег свом Оцу – а ово је била Његова молитва у Гетсиманији: „Оче мој, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова, не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39). И ова молитва Сина није се испунила од Оца, јер чаша није прошла, није могла да Га прође. Али тада се Син помолио по други пут: „Ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља твоја. И учио нас је примером да се тако молимо увек и о свему, да свакој молитви, па и доброј и праведној, додамо „нека буде воља Твоја“, ма колико нам то грубо, непријатно или неприкладно изгледало. Пожелимо, пре свега, једни другима ову спремност да прихватимо вољу Божију, хришћанском храброшћу, стрпљењем, надом, вером, савладавањем страха, исцрпљености и очајања. Зато се помолимо сада пред свиме што се сада дешава у свету. Уосталом, чак и тада, када су анђели певали на небу о миру на земљи и доброј вољи међу људима, Ирод је припремао покољ јеврејске деце ради убиства краља Јевреја, који је морао да се спасе бекством у Египат. И цар јудејски цароваше у свету, распећем на крсту, таква је победа Његова, и Он, седећи у слави на небесима с десна Оца, и даље је распет са својим човечанством. Мира нема и никада га није било на овом свету, и зар се народи не надају узалуд да ће постићи овоземаљски просперитет по садашњој цени? Ово су наша непрестана питања у овом сату Нове године. Као и тада, у душама људи звучи примамљива реч: „Нека сада сиђе са крста, и ми ћемо веровати у њега. Уздао се у Бога, нека га сада избави, ако му је драго“ (Матеј 27:42-43). Али прећутни одговор Оца, који је чуо Син, био је такав да је Он морао до краја испити чашу крста да би кроз крст спасао свет. Сваком од нас је дат свој крст, и само они који издрже до краја биће спасени... Међутим, и у овој долини туге, земаљска утеха се даје и након искушења. Ратови уступају место миру, грађански сукоби слози, ропство ослобођењу. Све ово молитвено призивамо за нашу многострадалну отаџбину, којој нека наша мисао, љубав и нада буду бескрајно одани у предстојећем лету. Промисао Божији нас води кроз садашњост и будућност до доласка Христа, до Његовог Царства које долази у сили. У светлости будућности гаси се наша привремена земаљска борба. Из заточеништва временитости морамо се надати победи над њом и у новогодишњем часу посебно призивати Христа који долази, молећи се ранохришћанском молитвом, која је молитва свих хришћанских молитава: „Хеј, дођи Господе Исусе!“ Амин. Пламени угаљ*: За сто година И један ми је послат од серафима, и у његовој руди беше ужарени угаљ, и клештима његовим узеше га са олтара... Руска Црква сада прославља стогодишњицу упокојења великог изабраника Божијег, посланика неба, преподобног Серафима. Попут небеског Серафима у виђењу пророка Исаије, који је клештима са угљем са небеског олтара дотакао људско срце, и овај земаљски Серафим дотиче срца, да ли ће се запалити од небеског угља. Велики Серафим узноси се на небеса над земљом и одозго засењује руску земљу благословом својих молитава. Монах Серафим је скоро наш савременик, драг и близак у нашем земаљском отачаству, по језику и по свим обичајима. Дивно је и значајно што се у наше време показало да је његова појава могућа, као што је и сам увек опомињао, упозоравајући на прелест да су само у давна, далека времена могли да се уздигну светитељи Божији. Не само речима, већ самим собом, он уверава да Бог у сваком тренутку открива благодат Своју онима који желе да је прихвате делима вере и љубави, трудом срца и воље. У различитим временима свог живота извршио је многе велике подвиге: пустињски монах, строги пустињак, али и љубазан старац, столник и радник; чинило се да је превазишао људску меру на свим путевима свог подвижничког успона, а живот му је био непрекидна молитва и богосозерцање, богопознање и боговиђење. Као и древни пророци из свог народа – Амос, пастир Текоа, или Јоил, син Ватуилов, или свештеници Језекиљ и Јеремија, или други – у свом народу је постао, такорећи, новозаветни пророк, који је проповедао Царство Божије. Дело пророка није се изражавало само у прорицању будућности или изобличавању и проповедању, већ пре свега и највише – у пројављивању Бога кроз човека. Пророк није онај који је у стању да мисли о Богу, већ који сам, у животу, благовести о Њему, кроз чија уста Бог говори. И велики светитељ, који пројављује Бога на земљи, тиме се укључује у пророчку службу. Пре наступања великих, никада до сада неискусних искушења вере, Господ је послао свог пророка у нашу отаџбину да примером поучи људе вери и молитви, да им покаже Бога живога на небесима. Шта је сада најпотребније, а уједно и најтеже за хришћанина? Оно што споља изгледа најједноставније и као да се подразумева: вера и молитва, вером се пробијајући на небо из света и додирујући га крилом молитве; и то је корен наше љубави према Богу. А они који су видели Светог Серафима и пренели нам ово виђење – углавном немим језиком – кроз њега су и сами дрхтаво додиривали небо, духовно се утиснули његовим блиставим лицем, и потврдили се њиме, као и ми сада, у нашој кукавној вери. Као да је направио свој успон за нас и са нама. Не вербалне поуке о монашким правилима, које су релативне и применљиве само на одређени начин монашког живота, и не опште поуке записане из сећања, већ ова жива слика надмоћног жара вере и смелости молитве за нас је непресушна ризница. И ако су га видели како се чудесно уздиже над земљом у својој молитви и чини њоме чуда, онда је најчудесније чудо био он сам са срцем које је пламтело љубављу. Ова визија је испуњена светлошћу и радошћу; продире и у таму пакла у који сада урањамо. Монах Серафим је са најтежим подвигом тражио благодат Духа Светога, о чијем стицању је поучавао као главном циљу хришћанског живота - и овај подвиг је овенчан небом, јер се светитељ од почетка јављао као његов промишљени изабраник. Историја познаје и велике подвижнике чији подвиг остаје скривен у Богу и неовенчан у земаљском животу; други у пророчкој служби, уз проповед прекора и покајања, пролазе кроз свет и напуштају га, не знајући за своју награду – а такви су били велики пустињаци, па чак и пророци, и велики Јеремија, и највећи Претеча међу рођенима од жена. Али то није била судбина светитеља, јер је знао, „сиромашни” Серафим, колико је велики пред Богом, колико је јака његова смелост пред Њим. У њему се открила снага и тријумф православља уочи великих искушења за њега. Овом изабранику откривене су божанске тајне неба и земље. Као млад ђакон, на самом почетку свог заједничког монашког пута, видео је Господа Исуса у војсци Његових светих, за време малог входа на литургију, попут великог апостола Павла и првомученика Стефана. Много пута је видео становнике неба – небеске силе које невидљиво служе са нама. Њему је дато да се у сили чудесног Павла узнесе у небеска пребивалишта, на небеса небеса. Њему је дато да спозна пројаву Духа Светога у сјају славе Божије и да је чак учини доступним свом „слуги“ (Мотовилов). Ту Таворску светлост, у којој је Господ дејством Духа Светога открио Своју славу ученицима Својим, а Господ је показао изабраницима Својим, монах Серафим је могао да открије и свом духовном пријатељу, коме је показао лик преображења света, нове творевине, новог неба и нове земље, деловањем Духа Светога овде на земљи. Сам Духоносац, монах, јавио се као смишљени изабраник Духоносца Пресвете Богородице, који је о њему објавио да је „из рода нашег“, а она му се јавила, заједно са Претечом, првоапостолним Петром и Јованом, мученицима и светитељима, као што се није појавила ниједном од светих дванаест пута у његовом животу. Она му је показала Своју вољу, а у земаљским пословима он је то чинио, поступајући по Њеним директним упутствима. Она је сама за њега сишла на земљу, а уз њу су ходале „ноге Краљице небеске“. Док је живео на земљи, блажени старац је био у тој заједници са небеским светом и онима који су у њега отишли, што је обећано онима који са Христом царују у првом васкрсењу, као што је био у заједници са светом природе, живео је „са зверима“ (Мк. 1, 13), а звери су му се покоравале. Завршивши до краја пут покајања, монах се испунио миром који је Господ оставио својим ученицима: „Мир вам остављам, мир свој дајем вам“ (Јн. 14,27). „Стекните миран дух, и хиљаде око вас ће се спасити“, рекао је онима око себе, и овај мир је потекао из њега. И монах је знао ону небеску радост коју је Христос оставио својим ученицима: „радост ваша нека буде у вама, и радост ваша нека буде потпуна“ (Јн. 15,11). Показао је лице победничке хришћанске вере, радост заувек. А ова хришћанска радост је васкршња радост. У различито доба црквене године он је подједнако поздрављао оне који су му долазили васкршњим целивом: Христос васкрсе! Та радост у Духу Светоме, коју нам је дато да доживимо у васкршњој ноћи, засијала је у његовој души и запевала своју васкршњу песму, као за време његовог посмртног устанка пред руским народом на његовој саровској слави. Његов изглед беше бео, као снежно беле хаљине анђела васкрсења: „Ономе који победи... даћу бели камен“ (Откр. 2,17). Испод црне монашке одежде анђелског лика вирила су анђеоска крила. Монах је показао испуњење прве заповести, о љубави према Богу свим срцем својим, свом снагом својом, свом умом својим, али је испунио и другу, која јој је слична, о љубави према ближњему, истински показујући њихову унутрашњу „сличност“, њихову истоветност и неодвојивост. Такви се не појављују увек на историјским стазама монаштва, због чега постоји чак и искушење да им се супротстави: није ли повлачење у спасоносну себичност, понекад се чини, заборав ближњег? И једно и друго, монах је показао у величини свог лика: и напуштање људи и враћање њима, пожртвовану љубав према Богу заједно са пожртвованом љубављу према ближњем. Завршивши пуноћу пустињачког подвига, монах се враћа служењу својим ближњима, постаје им „други“, њихов пријатељ: старешина, молитвеник, исцелитељ, утешитељ, пророк, јер је са врха Синаја сишао у народ, и светлост виђеног осветлила му је славу Божију. Стекао је дар љубави према људима – не људску осетљивост, јер људска љубав може бити слаба, слепа и делимична, али духовна, љубоморна. И у тој љубави му се сазнало откровење о човеку, како га је Бог волео и поштовао, стављајући у њега свој лик и највишу радост Своје Премудрости, која пребива у синовима људским (Приче 8, 31). Видећи лик Божији у сваком човеку, са духовном радошћу о њему, чудесни старац га дочека са небеским поздравом: радости моја, радујући се њему. Ове светле, дирљиве, небеске речи - крију у себи читаво учење о човеку, откривају љубав Божију и радост Божију о стварању. Човек је човеку вук, каже демонска мудрост; Човек је човеку радост, каже хришћанска мудрост. Уочи највећег скрнављења лика Божијег у човеку и највећег насиља и ругања човековој личности, монах је прославио човека, обогатио га зрацима своје љубави и, такорећи, благословио га на будућа страдања. И он је сам постао наша радост за руски народ, јер се срце радошћу обасјава при помисли на белог старца, „сиромашног Серафима“, у белим хаљинама, са крстом на грудима и десном руком прислоњеном уз срце... Светитељев сопствени живот скривен је на висинама његовог духа. Уздиже се као снежно бели врх, прекривен облаком и несхватљив, човеку само доказљив у појединим појавама. Ову мистерију нису увек сви разумели, и нису је сви, чак ни достојни и славни његови савременици, били свесни. Људски је живот светитеља протекао у једноставној руској средини, у животу забаченог руског манастира и у обичајима руског монаштва, које је он сам желео да сачува и увећа, посебно љубоморан на женску дивејевску испосницу, „суд Богородице на земљи“. И по људском схватању, чинила су му се ова пребивалишта непоколебљива и неуништива. Међутим, време неприкосновености је већ прошло. Монах је у свом духу имао тајанствене увиде о страшним судбинама које долазе отаџбини и Цркви, као и о њиховој будућој слави, која још није откривена. Понекад су износили његове сузе и неразумљиве, тајанствене и фрагментарне говоре онима око њега. Ове речи су се односиле на ову неу потпуности и неу потпуности схваћену будућност, јер су чак и у пророчким увидима будућности, пророци Израиља, дани од Духа Божијег, имали садржај који је превазилазио њихово сопствено, људски ограничено, разумевање, за себе није у потпуности разумљиво и прихватљиво. И у истом односу пророчког и људског, у мешавини далеког и блиског, треба разумети и друге речи светитеља у оном облику у коме су нам оне сачуване у изводљивом, или чак немогућем, преношењу оних који су их чули. Сада видимо да су његов манастир и само Дивејево порушени и оскрнављени, јарак по коме су газиле Богородичине ноге пређено, а обећања светитеља као да се нису испунила. Верници остају у болној збуњености, узалуд се трудећи да не примете шта се догодило, како не би дали слободу искушењу. Али да ли је могуће одупрети се вољи Божијој неистином и неискреношћу, форсирајући догађаје? Бог је допустио шта се десило. Међутим, речи видеца и мисао скривена у њима остају истините. Јер сада је јасно да ове увиде не треба приписати видљивој и опипљивој неповредивости наслеђа Пресвете Богородице, већ духовној, трансценденталној и трансисторијској стварности. Заиста, „ноге Богородице“, дотакнувши се, освете земљу, и на овој земљи постоји њен изабрани род под небеским руководством светитеља, и рушитељи нам неће одузети ову веру. У недостижним висинама обитава град светаца, одакле извире извор будућих радости и надахнућа, новог живота и стваралаштва. И ако у овој новој Русији не остане негдашњих земаљских зидина и камења, па чак и начин живота и начин живота у коме се преподобни одвијао земаљски живот, онда ће та Таворска светлост од Духа Светога, која се кроз њега открила на руском тлу, остати у свету, позива и води нас у нови живот и надахнуће нас... „Кад би ти ја говорила, жива ми је... и увек ћу бити жив за тебе.” Овај завет звучи у нашим срцима. И сам монах је желео да буде нека врста нашег вође, и њему можемо говорити на свом језику о потребама наших дана. Можете му у уздасима рећи оно што он сам није знао у свом земаљском животу, јер је био ограничен универзалним ограничењима човека, али оно што му је сада познато и јасно у светлости лица Божијег, у Духу Светом. Верујемо и надамо се да је и данас Преосвећени Серафим, заједно са Преподобним Сергијем Радоњешким и другим светињама, заједно са руским народом у његовим страдањима и искушењима, трагањима и открићима, надама и надахнућама. Монаху је дато обећање о Христовом Васкрсу усред лета, о сладости васкршњих песама, о новој радости васкрсења. Христос Воскресе! Вода скаче у живот вечни*: Слово уочи Богојављења Господ створи воду изнад свода и испод свода, и одвоји воду од суве земље на земљи. Она је исконски елемент света, текућа и свеиспуњавајућа, провидна и свепрожимајућа, залива и умива, животворна и забавља. Вода окружује и окружена је земљом; у сувом налази своју границу, а уједно и свој темељ: вода се не може успоставити без суве земље, а земља без влаге се распада у прах. Вода гаси ватру, као супротан и одбијајући елемент, а ипак остаје у спрези са њом, јер вода омекшава топлоту ватре, а ватра умањује дејство воде, и из њихове комбинације настаје влажна топлина живота. Огањ и вода крију у себи смрт света – у општем потопу и последњој ватри, у којој ће небо и земља са буком проћи, али га и умивањем и очишћењем обнављају. Крштење се врши водом и духом, Духом Светим и огњем. Огњени језици Педесетнице такође су сишли на водену стихију. То се догодило у крштењу Господњем. Елементи света осетише Богојављење Христово и задрхташе пред Њим. Море је „потрчало“, водена стихија се померила, узалуд Господа који се приближавао, примио Га у себе и за тренутак прекрио Његово Пречисто Тело. О дрхтању водене стихије Црква сведочи псалмским речима (прокименом): „Видео сам море и побегао, Јордан се вратио. Зашто си море, што си побегао, а ти, Јордане, што си се вратио?“ - „Данас се природа водама освешта, и Јордан се раздвоји и потоци му се враћају, напрасно се Господ крсти“ (тропар). У крштењу Христовом, не само мали део Јордана, него и све воде, природа је освештана: примила је у себе Несхватљивог и покрила Неприступну. Воде су примиле оваплоћену Реч, Сина Божијег, али се заједно са Њим Дух Свети у виду голуба, послат од Оца, одиграо овде – акција очишћења целокупне већ постојеће Тројице. Благослов Јордана је испуњен силом, дејством и приливом Светога Духа, који Света Црква и данас тражи за освећене воде. Дух у виду голуба, сишавши на крштеног Господа, такође је сишао на крштену воду и створио у Јордану нову благодатну духовну воду, скочивши у живот вечни. „Потоке Јорданске си осветио, с небеса спустивши Духа Свога Светога“ (Требник). Господ је рекао Никодиму о овој води: „Ако се неко не роди водом и Духом, не може увести у Царство Божије“ (Јн. 3, 5). Вода Јордана постала је света и посвећена, јер је крштење Господње било почетак крштења рода људског. Јордански догађај није био пролазан, нетрагом нестаје, али у Цркви пребива сила Крштења Господњег, а у њој пребива и благодат јорданског водоосвећења. Свако хришћанско крштење је крштење у водама Јордана, јер се крсне воде освештавају благословом Јордана. А велико водоосвећење, сада обављено уочи Богојављења, првобитно је било такво освећење крсне воде за оне који се спремају за просвећење и на овај дан обично приступају крштењу. Освећење вода силом и дејством и приливом Светога Духа је задивљујућа тајна акција која продире кроз водену стихију по целом свету. Када се свети крст потапа у воду, уз изговарање завршних молитава, стихија која прима освећење задрхти и задрхти, иако то кретање нашим очима није видљиво. Али за људске потребе, само мали део водене стихије се одузима ради освећења, и она постаје сапутник Светог Духа, Духа Светога. вода, велика агијасма. Шта значи освећење воде, овог наводно бездушног и мртвог елемента? Али она није таква пред Господом, јер ништа није мртво за Господа, Бог није створио смрт, а створење је постало мртво само за човека, који га је подложио свом греху. Зар псалмиста не позива и нежива створења да славе Господа (Пс. 149:7–10)? Не позива ли пророк (Данило) сву твар да пева и велича Господа? Зар данас не сведочи св. Црква: „Сунце ти пева, месец те хвали, понори ти дршћу, извори ти раде“? И зато, водени елемент, примајући дејство Духа Светога, постаје духоносна супстанца, а једење се зове нека врста „причешћа: створи извор нетрулежности, дар освећења, опроштење грехова“ (Требник). Освећење вода је тајанствена представа о животу будућег века, када ће Бог бити све у свему. Ово је вода будућег века, извор воде живе (Откр. 21,6), из реке воде живота, бистра као кристал, која долази од престола Бога и Јагњета. Ово је море од стакла које види видовњак, помешано са огњем (Откр. 15:2). Ово је духовни елемент новог неба и нове земље, царства следећег века. Не постоји граница свепрожимајућем деловању Духа Светога, као што нема границе која човека одваја од елемената света, јер је он сам њихова жива концентрација, и сви су они као његово спољашње, проширено тело. Освећењем воде човек се освећује, јер се ради спасења људског Син Божији, који је крстио на Јордану, оваплотио и непроменљиво постао човек, и човека ради врши се водоосвећење. То се дешава, „да га имају сви који црпе и причешћују за очишћење душа и тела, за исцељење страсти, за освећење домова и за сваку добробит“. То је духовни лек који се даје човеку да сачува своју душевну и телесну снагу, да заштити и унапреди цео свој живот. Нека маловерни не сумња, говорећи у себи: да ли је потребно да Дух Свети пребива у овој води када су му душе наше доступне? Али није ли лудило да човек негира свој двојни састав? Има ли он душу без тела? Зар се Син Божији није оваплотио? И зар нам се Он не јавља у пресветој Тајни Причешћа под видом хлеба и вина, и, сједињујући се са нама духовно, сједињује се и телесно, дајући нам да једемо Своје Тело и Крв? Дакле, човеку је потребно и причешће свете воде да би примио Духа Светога, да би добио благослов Јордана. У томе лежи сила обожења, јединство божанске и створене природе, божанско снисхођење и човеково прихватање Бога. И не само да се сам човек њиме причешћује, него њиме посвећује и сав свој живот, дом и одећу и све своје имање, да одагна сваку клевету од видљивих и невидљивих непријатеља. У светој води вернима се даје велика благодат и помоћна сила. Света Црква нас подстиче да га једемо с поштовањем и кропимо за освећење на свим местима, чак и на „шкртим“ (Типик). Они који пију свету водицу Богојављења примећују да она обично дуго задржава укус и свежину. Данас је светлост и сјај вода, данас је њихова провидна огледала, данас звони њихов слатки жубор, данас се весели пустиња жедна, данас киша пада са неба и напаја земљу, да роди и вегетира, данас су суве усне влажне. Глас Господњи виче на води говорећи: дођите, примите сав дух мудрости, дух разума, дух страха Божијег, откривеног Христа. Гле, Јагње Божије, узми грех света, Крститељу река, узалуд Христос који му долази. Христос се данас јавио васељени. Из тишине и таме, где је растао у послушности Мајци и именованом оцу (Лк. 2, 52), Он се открива свету. А овај празник је Богојављење Господње. То се већ остварило на Његово Рођење, када су анђели певали о доброј вољи Божијој према људима, као и сада, када је сам Отац сведочио о Сину Своме: Благо теби (Лк. 3, 22). Црква спаја обе прославе, попут Богојављења Господњег, припремајући се за њих сложно у предпразници. Уз радосне предпразничне напеве, у њима звуче мелодије Страсне седмице, које подсећају да је Крштење, као и Рождество Христово, увод у Голготу: Јагње се спрема на клање. Појављивање у свету је већ почетак пута ка нестанку. Господ, који је постао човек, узео је на Себе људску природу, осим греха. Неповредиво је сачувао своје године, времена и годишња доба. Остао је као дете, растао и јачао духом, уздижући се до пуноће снаге, „и благодат Божија беше на Њему“ (Лк. 2:40). „Умножио се у мудрости и расту и у милости код Бога и људи“ (Лука 2:52). Његова савршена безгрешност и светост онемогућили су му људску слабост и склоност греху, али је сачувао постепени развој и сазревање духовних моћи својствених човеку. Господ није извршио насиље над људском природом, већ јој је дао слободу развоја, превазилазећи њене слабости изнутра и савладавајући њихова искушења. О овој тајни младости и младости Богочовека Јеванђеље остаје готово потпуно прећутно. Догађај у Јерусалиму, када су га Јосиф и Марија, изгубивши дванаестогодишњег Омладина, нашли у храму, отвара тајанствену завесу и видимо да је у Младости већ сазревала решеност да чак и своја синовска осећања жртвују Оцу, и упркос родитељској стрепњи: „Шта ме је он тражио? или нисте знали да ја морам да се бринем о ономе што припада мом Оцу?” (Лука 2:49). Дошавши у године савршеног мужа, Господ је у свом човечанству достигао пуну зрелост и одлучност да принесе Себе као Јагње мира Своме Оцу и тиме испуни вољу Очеву. Богочовек од Богомладенца постао је савршени Божији човек. Зачет од Духа Светога и Марије Дјеве, Он је од рођења освећен Духом Светим: као Син Божији нераздвојно се сјединио са Духом Светим љубављу Очевом која је почивала на Њему; у Својој људској природи Он је био благословен Својим даровима. Али за потпуно обожење људске природе било је неопходно уливање Духа Светога у ову природу, и то се догодило у Богојављењу. Свети Дух је у облику голуба сишао на Исуса и остао у Њему као доказ Очеве наклоности. Крштење Господње било је такорећи Педесетница Господу, силазак Духа Светога на Богочовека, претходећи општој Педесетници света, слање Духа Светога на апостоле и у њиховој личности на целу Цркву. После Крштења, Господ је постао савршени Месија, Христос Божији, који директно примењује на Себе Исаијино пророчанство: Дух Господњи је на мени (Лк. 4, 18). Његово Тело је постало само Тело и Крв Христова, које је Он причестио Својим ученицима на Тајној Вечери. Овде се, такорећи, десио коначни преображај човека у Њему у савршено богочовечанство. Господ се приближио овом остварењу свог оваплоћења када је рекао Јовану: „Доликује нам да испунимо сву правду“ (Матеј 3:15). Истина закона је била да су грешници морали да се крсте као знак потпуног покајања и да га донесу у исто време. Господ није имао греха и није имао потребу за покајањем, па је, по сведочењу Јеванђеља, одмах изашао из воде. Али поставши Јагње које на себе узима грех света, Он је желео да прихвати лик покајања, понижавајући и унижавајући се пред њим у неизмерном смирењу и послушности Оцу. И ово прихватање лица роба било је жртвовање Оцу и испуњење Његове праведности. Али у овим речима се крио други смисао: требало је испунити истину о самом Јовановом крштењу, и крштење водом, које је било немоћно да оживи палог човека, преобразити у бању препорода, крштења водом и духом. У Христу је Јованово крштење, преформативно и припремно, постало истинско спасоносно крштење. Богочовек је крштен да би се у Њему и са Њим крстило цело човечанство, да би се њиме освећене крсне воде. У Крштењу Господњем био је скривен и лик Његове спасоносне смрти и боравка у гробу: као што смо крштени у Христа, крстили смо се у Његову смрт. Откривајући Себе свету, Господ је открио и слику нашег спасења Својом смрћу и васкрсењем. Ако је Рождество Христово било прво Богојављење Сина Божијег, који је Својим оваплоћењем показао послушност Оцу у Његовом Божанству, онда је Његово Крштење постало коначна Теофанија, у којој је Богочовек показао послушност Оцу у Његовом човечанству. Али Богојављење Речи, неодвојиво од Оца и Светога Духа, било је истовремено и пројава целокупне Свете Тројице. Оваплоћење, које се директно односи само на Сина, на Другу Ипостас, претпоставља учешће осталих Лица Пресвете Тројице. Када је Исус изашао из воде, отворила се небеса, и Дух Свети сиђе на Њега у виду голуба, и глас Очев завапи за Њим, сведочећи о Своме љубљеном Сину. Са Христом и у Христу се свету јавила сва Света Тројица, „открило се тројично богослужење“. И као што се људско крштење, по директној заповести Христовој, врши у Име Пресвете Тројице, тако се њена сила овде јавила на крштењу Христовом. И, као и Педесетница човека, Педесетница Христова постаје дан јављања Свете Тројице. Господ Исус се јавио данас свету као Христос Господњи: Јави се данас по васељени, и светлост Твоја, Господе, јави се на нас у мислима оних који певају: Дошао си и јавио се, Светлост неприступна! Слово о Крштењу Господњем „Данас су воде освећене природом и Јордан се дели и потоци му се враћају, Господ се напрасно крсти. Данас се дешава чудо – вода приливом Духа Светога постаје сила благодати. Значење догађаја: шта је елемент воде? Шта се десило у Јордану? Својства воде: течна, сверастворљива вода, над којом је лебдео Дух Божији, дакле, подељена на „изнад свода и испод свода“, прва је живот, а (друга) све што одједном све уништава и пере: потоп. Вода је понор живота и гроб је, урањање. Вода је прозирна, блистава природа, жубори и гаси жеђ: „стаклено море“ Апокалипсе, „чиста река воде живота, бистра као кристал, која долази од Бога и Јагњета“ (Откр. 22:1). Вода је учење које се улива у живот вечни (разговор са Самарјанком, Педесетница). Лековита вода је Бетхесда и спира грехе. Крсна вода, молба за покајање, симбол умивања и обнове. Долазак Господњи, трепет Јована и Јордана: да испуниш сву правду – да смрћу твојом силу даш води уливом Светога Духа. Ову воду је било могуће учинити доступном тек после васкрсења: сва власт ми је дата, дошавши... крштење... Крсна вода је тајна крштења. Али и исхрана, гашење жеђи, помазање, умивање. Зар освећење воде није враџбина над мртвом материјом? Али ко је рекао да је мртва и да не слуша Реч Господњу, који јој је заповедио, не чује Господа по речи Божијој, нема свог анђела вода (Откр. 16, 5), жива је, али зар није довољна духовна утеха, чему суштина? Али да ли је човек туђ материји и није ли човек? Као што су хлеб и вино природа, заједништво, тако је вода заједница Јордана. Човек није ни дух ни тело, него дух оваплоћени, а Господ се непроменљиво оваплотио и дао нам Свету воду умивајући пречисто тело Своје! Небо и земља се радују, како Црква обично пева, али сада се радује водена стихија, прослављајући своје освећење. Вода Јордана је вода будућег века, преображена и преображена, када ће Бог бити све у свему, а сада, још у овом веку и овом телу, додирујемо свет будућности. Богословски празник: Дан Сабора три васељенска велика учитеља и јерарха – Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог, 30. јануар. На данашњи дан Црква помиње васељенске учитеље и велике богослове. Стога је посвећена прослављању богословља, као службе Цркве, као посебног начина љубави према Богу, који се мора вршити не само свим срцем и свом душом, већ и „свим умом“ (Матеј 22,38). То је посебан духовни дар, јер, између осталих дарова, Дух даје „реч мудрости и знања“ (1. Кор. 7:7), и, сходно томе, „Бог је друге поставио за учитеље“ у Цркви (1. Кор. 27:9). Нису сви позвани на поучавање, али је свим хришћанима поверено учење, поштовано као црквено предање, свете догмате вере: „Злато си примио, дај злато“ (Винкентије Лерински, Цоммон. 1, 22). Нека не мисле да је познавање и поштовање догмата својствено само неколицини и да се уопштено може одвојити од побожности. Свети Кирило Јерусалимски каже: "Облик побожности састоји се од две ствари: богомољних догмата и добрих дела. И догмати без добрих дела нису Богу угодни, и дела која су учињена без побожних догмата нису Богу мила" (Катех. 4, 2). Исповест Ап. Петра, откривена му не од крви и тела, него од Оца небеског: „Ти си Христос, Син Бога живога“ (Матеј 16, 16), као и заповест о крштењу Христовом „у име Свете Тројице“, садржана је у проширеном облику у Символу вере, који се чита током Свете Тајне крштења и на Светој слави. Посматрамо хришћански живот непрестано прожет догматима вере, како појединачно тако и колективно. Симбол вере у свом садржају открива се у систему богословља, иако ово откровење није једнако доступно свима, као што се јавља у различитом степену за различите епохе. „Можда ће неко рећи да у Цркви Христовој не треба да буде унапређења вере? Мора да буде и, штавише, највеће. Ко је толико завистан људима и мрзи Бога да одлучи да ово одбаци?.. Време цветања детињства и зрело доба сенилности су веома различити једно од другог, али су у претходним годинама све били исти људи... ембриона, да се касније код стараца не открије ништа ново што већ није било скривено код деце... Дакле, догмате небеске философије треба временом учвршћивати, углађивати, чистити, али их не треба мењати, не треба их одсецати, не треба их унаказити“ (Винценти Лерински, Цоммон. 1, 22). Дакле, Црква познаје посебан дар и службу богословља, као животно, делотворно посматрање божанске истине у јединству и континуитету црквеног предања, као надахнуто богословље – нагађање и созерцање, свето стваралаштво – не из ничега или из сопствене мудрости, већ из блага опште Цркве. Нису сви позвани на ово дело, али је свима потребно и тиче се свакога – овако или онако, пре или касније – у својим плодовима, и очекује подвиге посебне ревности од свих својих слугу, да не испадну зли и лењи робови, и нека се за њих не каже: „Проклет је сваки који с немаром чини дело Господње“ (Ј10). „Васељенски учитељи и светитељи“ нас уче не само свом богословљу, које има водећи значај за њихово време и задржава ауторитет за сва времена у историји Цркве, већ још више о самој теологији. Они представљају моћ и извор богословског надахнућа. И пре свега, најважније је у овим сликама да су васељенски учитељи светитељи, прослављени од Цркве. Сви хришћани су позвани на светост, они то показују у мери хришћанског живота, и без икаквог додира ове светости или прихватања овог освећења од Цркве, било би бескорисно започети богословље, јер ће такви изгледати мртви. Међутим, остварена светост се мери од Бога и открива светитељу своје Цркве по завршетку овог живота, те стога нико не би могао приступити богословљу ако би се од њега унапред тражила откривена и призната светост. Али оно што се од свакога тражи на овом путу јесте воља за светошћу, њено поштовање кроз прихватање и усвајање освећујуће силе Цркве. То значи, пре свега, да почетак и извор богословског надахнућа треба да буде живот молитве, храњен и храњен светим тајнама Цркве, живот у Христу са жељом за стицањем Духа Светога, жива и лична љубав према Богу. Истинско богословље само у овом смислу може бити прича о овом животу, представљена само посебним језиком појмова, запис личног духовног искуства, а огањ овога живота треба да греје његове списе, и да из њих зрачи његов одраз. И није случајно што су васељенски учитељи били и светитељи, извршиоци светих тајни у присуству престола Божијег, који су им објављивали оно што им је Бог рекао из дубине светог олтара. Није, дакле, случајно што су екуменисти учитељи својом узвишеношћу и снагом свог пастирског богословског рада и литургичари, носиоци молитвеног надахнућа. Да не помињемо чињеницу да се за имена двојице од њих везује посебан приказ божанске литургије која носи њихова имена – Свети Василије Велики и Јован Златоусти (па чак ни чисто уреднички рад на скраћивању најстаријих литургија није, наравно, могао остати само формалан, већ је захтевао посебан увид у њихов дух). И колико појединачних молитви или секвенци дугују своје постојање сопственом надахнућу. Богословље се у њима претвара у молитвену химну, а ова се поново улива у богословље – веома важну и значајну особину. Међутим, немојмо бити слепи за друге особине њихове теологије, да не бисмо одвратили од ње прекомерним и једностраним супротстављањем божанских и људских енергија, достижући тачку потпуног јаза између њих. Познато је да су сви они прошли кроз „Атину” и у извесном смислу нису раскинули са „Атином” као школом људског знања, сазнајног напора, умног рада, од које се они који долазе у теологију понекад тако лако и грешком ослобађају, заслепљени сјајем сопствених духовних искустава, понекад их претерано грешком за духовна откровења. Господ жели да волимо Бога свим својим разумевањем, а не само ивицом површног ума који избегава напор. Можемо рећи да нам универзални учитељи показују слику научне савести, која нам налаже да научимо све што се може сазнати, и да проучавамо све што је доступно проучавању, како бисмо продубили изабрано питање. Ако теологија у извесном смислу може да буде наука и јесте таква, онда је она одговорна за испуњавање свих захтева научне одговорности („критике“), наравно, у оном што је предмет науке, посебно у проучавању споменика црквеног предања: пре свега, у свеобухватном проучавању Речи Божије, такође узимајући у обзир писане и монументалне, литургијске и иконографске податке. А пошто се ова област проучавања развија, обогаћује и оплемењује у историји, испуњење ове дужности не дозвољава нам да се задржавамо на нивоу прошлих времена, већ захтева од нас да испунимо научну дужност нашег времена. Коначно, постоји још једна особина, ништа мање драгоцена у лику универзалних учитеља. Сви они, свако на свој начин (нарочито свети Григорије Богослов и Јован Златоусти), нису само мислиоци и научници, већ и уметници мисли и речи, који су теолошка созерцања преточили у достигнућа уметности, поезију појмова (како неки дефинишу философију, а у још већој мери ова дефиниција је применљива и на теологију). У њиховом раду осећа се не само молитвено, већ и уметничко надахнуће и напетост. Сетимо се неодољиве лепоте и посебног, захваљујући томе, продора Речи Светог Григорија Богослова, које не само да уверавају, већ и плене, присетимо се религиозне лирике његових песама, у којима је његова огњена душа настојала да се изрази. Сетимо се вербалне уметности „Златоустог“ проповедника, коме је дато да хвали Свету Васкрс, да свој тријумф искаже не људским, већ као надљудским језиком, заиста богонадахнутом речју. Подсетимо се лепоте свештеничких молитава у литургији Василија Великог, у којој је узвишено богословље спојено са задивљујућим величанством вербалног израза и молитвеног надахнућа. То сведочи да се уметнички дар може посветити и теологији и донети јој своја богатства, јер је црквено надахнуће нераскидиво повезано са уметничким у његовом служењу небеској лепоти Царства Божијег, у његовом трагању. Зато се богословље спроводи и кроз уметничке слике иконописа. Теологија се често оптужује - и то не увек неправедно - за прозаичну сувоћу, као и за "сколастичку" мртвило, а истински "сколастика" је прозаизам теологије. Међутим, то не само да није неизбежно својство теологије, већ само слабост појединих теолога, одлика њене декаденције. А ово није слика теологије коју нам дају наши екуменисти учитељи. Јер истинске теолошке спекулације увек извиру из надахнуте контемплације ума шокираног небеском визијом, из срца растопљеног небеском ватром. Па ипак, овај пламен који долази од Светога Духа спојен је у величанственим сликама васељенских учитеља и са духовном трезвеношћу и аскетским самосавладавањем, тим посебним даром мере и мере, без којег обиље дарова може да прети хаотичном распарчању, богатство постаје узрок сиромаштва. Посебно је познато да су они – свако на свој начин – у свом архијерејском служењу били активни организатори црквеног живота, чувари црквеног система, састављачи или чувари црквених правила, као и за монашки општински живот. For what is internal is not canceled out by what is external, and what is small is not diminished by many. On the contrary, only one who is faithful in little will be faithful in much. Својим животом и делима „васељенски учитељи“ су величали подвиг размишљања о Богу, као о путу ка богопознању, о чему је и сама Оваплоћена Реч рекла: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, Бога истинитог, и Онога кога си послао, Исуса Христа“ (Јн. 17,3). Сусрет са Господом у храму* На земљи се родило Дете - вечни Бог у јадној јазбини, али Њему је било место у Храму, јер је Храм за Њега саграђен. И доведен је у свој Храм, где је заволео да пребива у Његово Име (1. Царевима 8:29). Али Он се тамо појавио не да би примио поклоњење, него да би служио многима, у виду слуге, у смирењу бедности тела, покривајући сјај Његовог Божанства. Стигао је овамо као син под законом, послушан закону који је Он сам дао Мојсију, показујући самим собом лик послушности: јер Он није дошао да прекрши закон, него да га испуни. Његова Мајка је дошла да свог прворођеног Сина посвети Богу, да да Бога Сина Богу Оцу и да принесе искупитељску и очишћену жртву. Приликом рођења Детета, Она није познала грех, али као што је Он, безгрешни, дошао да прими крштење покајања од Јована, тако је и Она, у свом пречистом Рођењу, дошла да принесе жртву за грех, имајући у наручју Онога који је заиста био Жртва за грехе целог света. „Христос, улазећи у свет, каже: „Ти ниси желео жртве и приносе, него си ми припремио тело... Ево долазим да извршим вољу Твоју, Боже“ (Јевр. 10,5-7). Не на славу, него на жртву, Господ је доведен у Дом Свој, који је требало да прими Незамисливог. А вео Господњег понижења био је тако густ и непробојан да Храм није препознао ни приметио свог Господа Младенца, изгубљеног са својом Мајком међу мноштвом оних који су свакодневно приносили жртве. Завеса храма није била поцепана од краја до краја, Првосвештеник није изашао у сусрет Ономе који је долазио у Име Господње, а Светиња над светињама није се отворила да открије престо Цара над царевима. Све је остало непомично и равнодушно, као што је свет око Њега остао непомичан и равнодушан, и близак и далеки, у ноћи Његовог Рођења у јазбини. „У свету није било мира, и свет Га није познавао. Међутим, сусрет Господњи је морао да се деси у Храму, старозаветна Црква је морала да Му се поклони, која је све живела само у нади да ће „доћи добра“ (Јевр. 10,1). Требало је да га препозна старозаветно човечанство, које је у лику својих пророка, патријарха и исповедника хиљадама година завиривало у таму времена која долазе, чај светлости и откровења језика. Било је потребно да Рођени у Брлогу буде прихваћен и препознат од рода људског, ради чијег спасења се јавио, у личности изабраника Божијих, и то не само када је о Њему сведочио Претеча који га је крстио, већ већ овде, на прагу живота и на овом прагу храма. Старозаветна Црква је морала да се поклони свом Спаситељу и Богу који је ушао у Храм у сенци дубоког понижења. И ово богослужење, овај састанак се десио. Међу изабраним народом Божијим припремљена је блажена старост за сусрет са Господом. Овом ишчекивању био је посвећен цео живот подвижништва, молитве и вере, толико да се молитва за ослобођење од света спојила са молитвом за овај сусрет. И ова молитва је услишана, и праведном Симеону је Духом Светим обећано да неће видети смрт док не види Господа. У ту сврху није изабран носилац свештенства, јер свештенство није могло да обави овај састанак, а да није укинуто пред лицем Епископа по наређењу Мелхиседековом: првосвештеник је требало да скине свој турбан и напрсник, и сама жртва би престала пред лицем саме Жртве, и био би одбачен поглавар цркве. Али ово је ипак требало сачувати до испуњења времена. И зато је старешина пророчке службе изабран у сусрет Господу, посебним засењењем Светога Духа, који га је довео у Храм у одређени дан и час. А он, упознавши Богочовека, узе Га на руке, благослови Га и рече: сада га пусти. Био је куцнуо час његовог одласка из света, јер су видели његово спасење на које се надао. Његова опроштајна песма била је богонадахнуто исповедање вере у Спаситеља, звучала је први пут на земљи, тако да су се, рекао је јеванђелист, Јосиф и Његова Мајка дивили ономе што је речено о Њему. И Њој, мајци, даде Симеон пророчку реч са благословом. Али какав сусрет, какав поздрав, какво је богослужење приличило Мајци Цара над царевима, Која се, још док је била девствена, јавила у овом храму, дочекала је првосвештеник и узнела у Светињу над светињама? И гле – сада Она, изгубљена у гомили Својом просјачком жртвом, чује од пророка претећу и неутешну реч пророчанства о надолазећем крсту Њеног живота, о оружју које ће пробити Њено срце, заједно са ексерима који цепају руке и ноге Њеног Сина. Заједно са Симеоном, са Господом се сусрела и Ана пророчица, старица отишла из света, као и цела старозаветна Црква. И пророковала је славећи Господа. Састанак је одржан. Старозаветни свет је завршио своје дело, устима Симеоновим говорио је своје сада ослобођено. Али храм и законски обред тек су морали да задрже свој некадашњи изглед, све док није дошло време да се укину и уступи место новом богослужењу у духу и истини. Мајка и дете, који су се вратили у Назарет, морали су да беже у Египат да би се спасли од Иродовог беса: Симеоново пророчанство је већ почело да се испуњава... Нека „сада пусти“, песма виђења Господа, зазвучи у нашој души у оном часу када ће, на ивици овог живота, ући у духовни свет. Нека овај увод буде „сусрет“ Господа и Мајке Његове, за којим чезне и чезне у овом животу наша верујућа и вољена душа! Амин. Сада отпушташ слугу свога, Господару Овај испраћај од живота праведног Симеона Богопримца, који у смирењу вере дочекује свој крај, звучи нам као благослов пред залазак сунца. Његове очи су виделе обећање: „видеше Христа Господњег. То није дато ниједном од великих пророка, који су вековима прорицали о доласку Господа на земљу и Њему се надали, а сам чудесни старац само на тренутак излази из таме Старог Завета, обасјан светлошћу Богојављења, да би се поново сакрио у њему. Међутим, у сећању наших срца заувек ће остати његова реч: „Сада идемо“, као позив, али и у комбинацији са прећутним прекором. Не треба ли то у нама да пробуди неку врсту надметања у жељи да постанемо слични? Ако је праведни Симеон кроз свој живот могао да носи ову наду у „утеху Израиљеву“, зар она не би требало да буде инспирисана великом надом за сваког од нас? И зар то Господ не опомиње, позивајући све да траже Царство Божије и правду Његову? Јер ван такве потраге, то је само низ бесмислених дана у њиховој насумичној смени. Али такво оправдање за живот не могу дати никакви привремени успеси или приватна достигнућа, већ само највиши циљ, који се ни не уклапа у земаљско време, већ га превазилази, као почетак новог века. Особа има позив да служи вишем циљу у сталном напору и напетости. Међутим, такав циљ, који даје правац целом људском животу, може се или изгубити или заменити. Ово можда чак открива неку врсту људске мудрости, али не која долази одозго, већ земаљску, демонску, духовну (Јак. 3:15). Задовољна је средином, па чак и ако не потоне до најнижег, не тежи највишем. Не садржи светло „сада пустите“. О таквом духовном слепилу Господ говори у параболи о богаташу, који је и уочи смрти планирао да подигне нове житнице за будућу жетву. "Али Бог му рече: Безумниче! Ове ноћи биће ти узета душа." „Тако ће бити са сваким који себи сабира благо, а није богат у Богу!“ (Лука 12:19–22). Оно што је достигнуто на земљи одузима се смрћу, а оно што је овде недостижно у својој пуноћи и сили, Царству Божијем, остаје само изван граница живота. Стога морамо тражити недостижно и служити недостижном. Међутим, наша душа се плаши овога. Зар то не умањује све што волимо на земљи, са својим задовољствима и задовољствима, чак и ако су краткорочна? Није ли она забрањена у својој природној љубави према животу? Међутим, нека нема страха, јер нема места невољности. Ми ћемо посветити пажњу и бригу потребама земље са свом њиховом истином, али оне не треба да заузимају примарно место у души, остајући само степенице успона. Неостваривост виших циљева у њиховој целини не елиминише чињеницу да човек на свом месту има свој лични посао, који му је поверен од Бога, укључен у пут свељудског живота по Божанском промислу. Овај животни задатак, који је за сваког различит, не може се избећи навођењем слабости. „Од сваког коме је много дато, много ће се и захтевати“ (Лк. 12, 48), али свако дело је једнако важно пред Богом: „У малом си био веран, над многима ћу те поставити“ (Мт. 25, 21). Свима се на исти начин каже: „Кад извршите све што вам је наређено, реците: ми смо робови, ништавни, јер смо учинили све што је требало да учинимо“ (Лк. 17, 10). Оно што човек ради на земљи увек ће остати мало и недовољно за себе. Не би требало да даје места поносној самозадовољству. Међутим, чак и истовремено може остати свест о одговорно извршеној, иако неу потпуности испуњеној дужности. Дакле, и сам човек мора да поштује сопствено дело, ако га сам Бог позива, обдарујући свакога талентом у својој мери. А оно што се ствара стваралачким трудом сваког дана рада, као и целог живота, човек на крају тога износи на суд Божији, говорећи: „Господе, ти си ми дао овај таленат, а ја сам с њима стекао друге таленте“ (Мт. 25, 20-30). Али тешко онима који остају при личној свести да су остали са својим даром неискоришћеним: „Ево ти!“, али без икакве користи, било да је то неки посебан дар, или скроман труд у ношењу свог крста. У свим ситуацијама овај позив се може остварити, што ће бити основа за Божији суд, а свако иде у сусрет своме „сада ти опрости“. Блажен је онај коме ће се дати прилика да спозна своје оправдање на суду Божијем и да у себи каже ову реч чудесног старца, и нека она свакоме од нас послужи као позив да неспретно корачамо путем живота, у обећању светлог краја, док се не испуни његова мера. Амин. Света Црква у својој љубави разним средствима додирује наше срце, омекшава га и плаши. А уочи Велике Педесетнице она нас позива на покајање, стављајући наше мисли испред Божијег праштања и Божијег суда, Божије милости и Божије правде. Прошле недеље, параболом о блудном сину, објавила је опроштење грехова и радост опроштења, што се дешава на небу за једног грешника који се каје. Отац бјежи издалека у сусрет блудном сину и одаје му све почасти и славу свог синовства. Сваком грешнику се проглашава опроштење, ма колико његов грех био расипнички, само да уздише Господу за опроштењем: лопов је заборављен читавог живота, пун злодела, блудница је заборављена на подстрекавање расипног греха, цариник је заборављен на своју похлепу. И као да је закон опраштајуће љубави да што је већи отпад, већи је грех грешника који се каје, већа је радост љубави Божије која опрашта, већа је и сама љубав: „коме се мало опрашта, мало воли“ (Лк. 7, 47), рекао је Господ жени грешници у дому Симона фарисеја. Као да сама Божанска доброта милује човека, теши га у гресима близином и доступношћу опроштаја сваком грешнику, ма колико велики његов грех. Али сада нам Црква објављује о Страшном суду Христовом, о неопраном суду истине, на коме ће се тражити одговор на сваку реч и дело, и на коме ће се, на основу привременог живота и дела, донети пресуда вечној судбини. И покајање и опроштење доступни су у овом животу док време траје, али ово доба и његово време ће се завршити, и наша дела ће бити неизбрисива и непоправљива у плочама наших срца и у вечном сећању света, и ови записи ће се читати, и у њима ће бити суд над нама. Божија милост не поништава Његову истину и Божији гнев против греха и грешника, и, сада надајући се опроштењу грехова, морамо знати о неизбежности појављивања на суду, због чега нас Црква свакодневно позива да се молимо за „добар одговор“ на Страшном суду Христовом. Господ нам је открио ову тајну свог погледа на свет, у мери у којој можемо да је прихватимо, у страшним сликама које потресају душу. Према Јеванђељу по Матеју, Господ завршава свој последњи говор, изговорен ученицима пре страдања, у којем им је открио будућу судбину света и крај века, речју о Страшном суду, о томе шта ће бити после ове смрти. Небо и земља ће проћи, али Моје речи неће проћи (Мт. 24, 35), рекао је Господ, који говори истину, а о делима Његовим могао је да нам каже само Цар и Судија, колико ми можемо да схватимо. Ови божански глаголи нису изговорени да би задовољили нашу радозналост или чак радозналост, већ да би просветлили наша срца. Ово треба да знамо ради нашег спасења, да не бисмо чули речи одбијања. И ова реч је упућена сваком од нас. Господ на Страшном суду одваја овце од јараца, и свако од нас, као и апостоли који су питали Господа за издајника, пита: Нисам ли ја, Господе, нисам од оних који ће бити стављени на леву страну са јарцима и чуће реч одбацивања? Има ли безумника који би се у мислима ставио на десну руку, иако се у молитви и нади моли Господа за то? Осуђивао би себе самоузвишеношћу, као и очајањем. „Дрхтим пред страшним даном суда“, али се такође „надам у милост Твоје милости“. И као што на древним иконама Страшног суда јадна душа, пресуђена у стрепњи, чека свој суд, не знајући шта ће бити, тако нас је сада Господ све затворио у незнање о сопственој судбини и о судбини наших ближњих, па и оних нама најближих и најдражих. Ми себе не познајемо и не видимо, као што Господ зна и види нас: „Господе, зар нису у Твоје Име пророковали, зар нису у Твоје Име чудеса чинили? А Он ће рећи: иди, ја те не познајем. Господ нам је објавио у свој тежини и строгости Божије казнене истине о могућностима, од којих ће једна постати неопозива стварност за свакога у тај час Божијег суда, али до тада, док идемо путем свог спасења, ниједна од њих још није постала, већ тек постаје стварност. Вечни живот са Христом, у Његовом Царству, припремљен од стварања света, или вечно одвајање од њега, паклена смрт? Дакле, не да би уплашио, већ да би позвао на духовну будност (Мт. 25, 12), на одговорно и строго прелажење земаљског пута, Господ је изговорио проречену параболу о Страшном суду. То важи за сваког од нас, свако ће се појавити пред страшним судом Христовим, и нека свако послуша Његову реч о томе. Међу људима нема савршених праведника, као што нема савршених грешника; сви смо ми сива мешавина добра и зла, истовремено припадамо овцама и козама. Међутим, једног дана ће доћи до поделе – не само на добро и зло у дубини сваке људске душе, већ и међу људима. Господ ће сажети живот са његовом мешавином добра и зла, а оно што превлада у души постаће једино доминантно: једни ће постати синови царства, а хаљине ће им бити беле, други ће поделити судбину сатане са безнадежном тамом паклене ватре. Ономе ко има десет таланата даће се још десет таланата, а ко има један таланат и не увећа га, одузеће се овај последњи. Господ открива шта одређује човекову судбину, од чега зависи његово спасење или смрт, и то за све људе из свих народа, па и за оне који нису просвећени вером Христовом. Овај почетак, ова сила живота је љубав, дела љубави и пут љубави: нахранити гладног, напојити жедног, склонити странца, одети голог, посетити болесне и затворенике, а то није само телесно, већ и духовно. Ова питања Господња обухватају читаву област међуљудских односа, све могућности љубави. Међутим, нехотице се поставља питање: зар се цео хришћански живот не своди на доброчинство? Да ли то значи да права вера, хришћанска нада, испуњавање црквених закона, придржавање учења вере и молитва нису важни за спасење? Или то значи да јереси, расколи и неверје нису битни ако постоје добра дела? Не, све се то тражи од хришћанина и биће приписано правом Судији, али одвојено од љубави, без љубави, постаје сува врлина охолог фарисеја или најстаријег сина у параболи о расипнику. Милосрдно срце је оно што Бог жели од нас: будите милостиви као Отац ваш небески. Ако нема љубави у човековом срцу, све што има је мртво и мало вреди, по речима апостола: „Ако говорим језицима анђелским и људским, а љубави немам, онда сам мјед која звони или кимвал који звони. Ако имам дар пророштва и знам све тајне, и вјеру не бих могао помакнути, тако да имам све знање и не бих имао вјеру И ако дам све своје имање и дам своје тело на спаљивање, а љубави немам, ништа ми не користи“ (1. Кор. 13,1-3). „Ко не воли, не познаје Бога, јер Бог је љубав“ (1. Јованова 4:8). Богољубље се спознаје љубављу, а без овог познања срца сви путеви богопознања остају немоћни и неделотворни. Али сама љубав је милостиви дар Божији, највиши од Божјих дарова, дар подобијања Богу. Наше себично, грешно срце познаје само заповести и дела љубави која су са њима сагласна, али не и саму љубав, само пут љубави, којим се приморавамо да идемо вршећи заповести. Али Господ нас не пита за оно што не можемо поднети, шта не можемо имати без благодати Божије, пита нас о делима љубави према ближњему, о вољи за љубављу, о хтењу. А Он већ саму намеру сматра испуњењем; Дела љубави прихвата као љубав. Дакле, Господ је питао свакога од нас да ли у нама има љубави, а ако не љубави онда дела љубави, воље љубави, љубави љубави, или је наше срце мртво у својој себичности и стога постаје судбина оног себичног човека коме смо уподобљени, делећи његову судбину – Сатане и његових анђела. Закон љубави је усађен од Бога у људско срце, он је у њему печат Божији, лик Тројичног Бога једносуштности у човеку. Али речи Господње на последњем суду садрже и другу мисао: љубав према ближњем је и љубав према Христу, она је садржи у себи. Наш једини ближњи, на кога се односе и могу односити сва дела љубави и сва љубав, јесте сам Господ Исус Христос. И самога Господа волимо у човеку и кроз човека, не знајући, и утискујемо Њему, Творцу, дела љубави. Праведници то поричу у својој понизности: „Господе, када сам гладовао Тебе и пио од Тебе? (1. Јованова 25:37). И грешници се одричу себе у свом слепилу и горчини. Истина да Господ прихвата љубав остаје затворена за природну људску свест. Господ је овде поново потврдио истину Старог Завета да постоје само две заповести у којима „висе закон и пророци“: прва је љубав према Богу, а друга је слична њој, љубав према ближњем. Не можете волети Бога без љубави према ближњем. „Ко не воли свог брата кога је видео, како може да воли Бога кога не види“ (1. Јованова 4:20)? Али исто тако је немогуће, љубећи ближњег свог, не волети Христа у овоме и кроз ово. Ову истину Господ открива свету у својој параболи о последњем суду. Он овде говори свим народима, и онима који Га познају и онима који Га не познају у земаљском животу, и крштеним и некрштеним, да њихова права љубав према ближњему, изражена у делима љубави, садржи и присну љубав према Господу и Његово тајно знање. Ово су крила на којима можете високо летети. А ако им очи срца остану затворене у овом животу, онда ће се, по речи Његовој, отворити, и видеће да су му, не знајући Христа, служили и волели Га и сада су Њиме оправдани. Ето тајне милости Божије за оне који остају у овом животу у незнању Господа. Али ево још једне тајне откривене Цркви, а то је да је Господ у Оваплоћењу постао Нови Адам, прави Човек, живећи у роду људском, као што лоза живи у својим рађањима, и стога у сваком човеку успоставља истинску човечност. Христос живи у сваком човеку, ту је сила Христова, сваки човек у очима љубави је лик Божији, лик Христов, у њему живи Сам Христос. Господ је напустио небо да сиђе на наше понижење, и, оваплотивши се, заувек је сјединио са Собом људско тело и рекао је преко својих апостола: Ево, ја сам с вама до свршетка света. У једној од апокрифних легенди пренете су речи Господње: посећи дрво – ту сам; разбити камен - ту сам. Али у свом говору о Последњем суду Христовом Господ јасно каже: сваки човек, какав год да је, „један је од моје најмање браће“ (Матеј 25, 40), и оно што му је учињено, „Мени је учињено“. Ја сам у њима, а они ја. Сваки човек је близак свом ближњем, сви људи су једни другима, али је за све ближње један ближњи – Господ Исус Христос. Сваки човек, већ само као личност, загрљен је Христовим човечанством и садржан у Христовој љубави. И љубећи човека, ми волимо Господа. Дакле, реч Господња о Његовом Страшном Суду, страшном за људску свест, нека нам буде сада, док нам Господ овим животом даје времена за покајање, не као реч застрашивања, већ као кротак позив на покајање и љубав. Није нам дато да знамо вечни суд Божији над нама, али у нашој вољи остаје оно што служи као основа за ову пресуду. И зато нека срца наша чују ону заповест у којој виси закон и пророци: Љуби Господа свога и ближњега свога као самога себе. И док ове љубави нема у нашим срцима, страшна нам је слика коначног суда Христовог, а онај који је кротак и смеран у срцу, који је из љубави према човеку прихватио бол крста, чини му се страшним и неумољивим Судијом који кажњава. Али за очи верујуће љубави, Он је наш Спаситељ, сама Божанска Љубав. Љубав према Богу садржи страх Божији, да Га не вређамо нарушавањем Његове воље, него, по речи Апостола љубави (1. Јн. 4, 17-18), „љубав достиже у нама такво савршенство да имамо смелост на судњи дан, јер у овоме свету поступамо као Он. У љубави нема страха, него је љубав савршена“. Последња реч Господња на опроштајном разговору са својим ученицима, сачувана за нас у Јеванђељу по Јовану, била је ова: „Нову вам заповест дајем: љубите једни друге. Али последња реч Господња пред својим најближим ученицима уочи Тајне вечере, коју је рекао јеванђелист Матеј, у свом говору о Страшном суду, иста је заповест љубави. Не са застрашивањем, већ са опоменом и убеђењем, Господ се обраћа свим људима који пролазе кроз своју земаљску судбину: волите једни друге, јер само љубав прелази у живот вечни. Или, према ап. Павла, и пророчанства ће престати, и језици ће ућутати, и знање ће се укинути, и љубав ће престати да постоји (1. Кор. 13,8). Амин. Отвори двери покајања, Животодавче! Црква се сада моли за отварање двери покајања. Каква су ово врата? где су они? Колико се често жалимо и уздишемо да не знамо покајање, да не можемо, не знамо да се покајемо. Срце остаје празно и хладно, чак и када тражимо покајање, а наша свест је поспана. А ипак знамо да осим покајања нема спасења. Немогуће је приступити Царству Божијем мимо њега; ван њега нема живе вере. Со је та која га соли. Како можемо искористити његову моћ? Покајање у нама почиње свесним виђењем и сазнањем о своме греху: јер ја знам безакоње своје, и грех свој узећу преда мном (у свагда), тако сведочи душа о себи у покајничком вапају псалмопевца (Пс. 51,5). Могуће је да неко време уопште не буде свестан греха, остајући у његовом заточеништву. Душа је обавијена дубоким сном, сличним смрти, и ако се не пробуди, испоставиће се да је то сан праве духовне смрти. Док људи остају у незнању о греху, у свом паганском слепилу, мрзе саму реч грех и љуте се на помисао на њу. Иако нејасно, душа осећа да постоји скривена осуда читавог њеног прошлог пута, постоји позив на обнову: покајте се и верујте у Јеванђеље (Мк. 1, 15), а инерција и себичност се опиру овом позиву у нама. Без уласка у покајање, духовна особа се не може родити у духовног. И ево их, прва врата покајања: сазнање о свом греху и понашање самог себе у његовој власти. У тами душе изненада засветли један зрак и у његовој светлости човек види себе пред лицем Божијим. Око Божије нас види кроз нашу савест; то је Божији самосведок у људској души. Савест нам суди праведним, нетрулежним и лажним судом, а овај садашњи суд о њој је, такорећи, претходник Последњем суду Христовом. Она је највећи дар љубави Божије, којом је Бог удостојио човека, за оно што је „најпотребније за савест“ (по речима великог канона светог Андреја Критског)? Кроз савест себе видимо у светлости истине Божије: јер да се оправдаш у свим речима својим и да победиш суд Твој (Пс. 50,5). Сваком човеку, па и не само хришћанима, већ и незнабошцима, по Светом Павлу је поверен овај непроцењиви дар Божији. Али први покрет душе, када угледа себе у светлости савести у свом греху, јесте жеља да се сакрије од лица Божијег у сенци дрвећа, као наши преци у Едему, када су видели своју голотињу. Мирно самозадовољство и поносно самозадовољство напуштају човека; на њиховом месту су стид, стид, чак и страх од онога што је човеку откривено о њему самом. Ово је тежак и опасан сат пред зору, јер овде обично чекају кукавичка малодушност и дубоко саморазочарење. Међутим, сила покајања нас даље не вуче ка неактивном размишљању о греху, већ ка делотворној борби против њега. Приморава нас да тражимо ослобођење од греха, очишћење. Срце чисто у мени створи, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој, душа се моли са псалмопојцем (Пс. 50,12). Одавде почиње дело покајања, без којег се не може догодити спасење, и оно има почетак, али не познаје крај, јер се протеже на цео живот. Без овог дела нема стварног дела покајања, остаје само сан о њему. И гле друга врата покајања. Тешко нама који се ограничавамо само на познање греха, али, отуђујући ово дело, зазиремо од директне борбе са њим, јер такав нема изговора за свој грех (Јн. 15,22). Али самоспознаја води самопрекору, а самопрекора новом самосазнању: понор срца се све шире отвара, у његовом сећању откривају се нови греси, а на самом његовом дну вијуга се змија првобитног греха. Пажња према себи и духовни рад, међутим, не доводе до опуштања или опадања. Јача храброст, обнавља снагу душе и окрепљује њену природу. Онај ко се каје за грехе чини невидљиви напор и остаје у духовној напетости, што се огледа у целом његовом животу. И он има своје утехе, јер му Отац Небески даје великодушне дарове у тајни покајања, даје му радост праштања. Награди ме радошћу спасења Твога и укрепи ме владарским духом, опет се са псалмопојцем моли душа покајана (Пс. 50,14). Подвиг покајања је срце свих подвига, због чега га велики подвижници спајају са благодатним цветањем свих духовних сила. У покајању, првобитна природа човека се ослобађа од изобличења греха. Да би грешнику показао спасоносни плод покајања, Господ је дао опроштење грехова у тајни покајања. У њему оно прво постаје непостојеће, ране греха зацељују се силом Христовом. Међутим, осуђује се и бори се само оно што је човек избрисао у свом срцу. Човек сам мора да отвори тужне странице у књизи свог живота, тако да буду избрисане благодаћу сакрамента. Непокајан и не избрисан. Истинско покајање је корисно за све: оно даје исцељење и здравље, мир и радост, смирење и смелост, трезвеност и бдење. Непријатељством према греху јача љубав према Богу и сведочи о томе. Увек нам је потребна сила покајања, али Црква је издвојила и благословила св. Пентецост. И сада се душе наше молитвом к њему призивају: отвори двери покајања, Животодавче! О светлој тузи*: Уочи Великог поста Постоји духовни осећај за разлику између црквених времена. Као да удишемо другачији ваздух радним данима, недељом или великим празницима. А апсолутно изузетно у нашем животу је време Великог поста, светло и покајно, радосно и тешко. Свечана озбиљност и посебна лакоћа улазе у душу када се преда покајању. Она се тада уздиже изнад нивоа свакодневице и удише проређен, окрепљујући ваздух планинских врхова. Велики пост вам даје осећај одговорности за свој живот, визију себе пред Богом у светлости вечности, уз оштар осећај свести о гресима, као страшну осуду против себе. Светлост Великог поста продире у сутон наше душе. Радост спознаје духовног рађаће „тугу као Бог“, позивајући на дело покајања, исцрпљујуће и тешко, али и исцељујуће и спасоносно. Није џабе да се уочи Великог поста, у недељи сирне масти, сећамо протеривања наших прародитеља из раја. Ово осећање изгубљеног раја прати дане Великог поста. Сећамо се раја у чистоти златног детињства, као првобитног елемента наше душе, и, не знајући, чезнемо за њим. Душа је саткана од противречности у стању свог пада, а ово осећање се појачава до бола када зађе дубље у себе. А ова оштрина противречности је горућа сила покајања. Она је у покајничком самоодрицању у свом датом стању, али је, међутим, нераскидиво повезана са сећањем на небеску чистоту у исколу. То је страдање изгубљеног сина, помраченог грехом, а ипак у њему он чува сећање на дом свог оца, печат свог синовства са Богом. У данима Великог поста Црква се облачи у тамне одежде и, такорећи, враћа се Старом Завету. У њему се непрестано понављају молитвене речи покајања. Па ипак, ми улазимо у Велики пост кроз обред праштања уз певање васкршњих химни, а тама греха у нама се пресеца светлошћу Васкрсења Христовог. Целокупна духовна тежња Великог поста одређена је овом везом са предстојећим Васкрсом. Уопште, за свако од црквених времена треба рећи да је оно одређено не само самим собом, већ и целокупном његовом везом са другим временима, и било би неверство када бисмо га доживљавали ван ове везе, као једину и самодовољну. А то је посебно важно знати у вези Великог поста, као посебне слике наше самосвести у покајању. У њеном интензитету, у свој страхоти и гађењу пред нашом грешношћу, осећамо у себи моћ зла, моћ непостојања, дубину безначајности. И што је ово осећање акутније у нама, то постајемо све слепији у околном мраку. Природа покајања повезана је не само са бременом греха, који је увек неподношљив, већ и са оштром свешћу о његовој неподобности, са болом противречности који нас раздире. Покајање је у својој дубини као смрт, која је страшна и немилосрдна, неодољива и убилачка. Као мрачну сенку, прати је бледи пратилац малодушности и очајања, на шта Црква намерно упозорава у дане покајања, када се чини да је душа затворена у тамницу греха (види Јована Климака) и да се у њој гуши у тузи и јези. Дух малодушности лукаво шапуће човеку да он сав припада греху и безначајности, заједно са целим светом. Узимајући изговор за грех и покајање, клеветник (ђаво) клевеће и свет и човека. А у име покајања, ова клевета се понекад погрешно сматра целокупном силом и истином хришћанства, које је као да је исцрпљено и ограничено посебном природом Великог поста. Међутим, шта је истинско покајање, шта оно подразумева и обухвата? То је, пре свега, разлика, разлика између добра и зла, таме и светлости: „и светлост светли у тами“ (Јн. 1, 5). Црнило таме без светлости је невидљиво и неприметно. Да бисте се покајали за зло, морате видети добро и, штавише, волети га, осетити његову моћ, веровати у њега. Истинско покајање се рађа из духовне снаге, а не из слабости. Најмање је то плачљива и кукавичка себичност, себично осећање роба који се плаши пошасти свог господара. Родиће се из човекове љубави према Богу и према човеку, према себи, као Лик Божији. Ако је покајање повезано са осећањем смрти, то је само у том смислу да је смртно сећање стална провера слике временитости пред вечношћу, али не и порицање њеног смисла. Не можете духовно бежати од смрти, покушавајући да је заборавите, али не можете ни живети у име смрти, јер је то хула на живот. А смрт може и треба да буде радосна, као духовно пролеће Великог поста, јер и она је живот. Христос је у свом оваплоћењу спојио живот и смрт, смрћу погазивши смрт. Ова проповед донела је и доноси много зла о тами без светлости, о покајању без наде, о безначајности творевине без њеног вечног пребивања... А за ово нехришћанско стање духа, изговор је узет из Великог поста. Али нека ћуте ови клеветници живота, јер Велики пост је и јеванђеље Васкрса, а његова туга је само пут ка радости Васкрсења, а зове се „светли“ и „светли“ пост. И не само позив на покајање садржи проповед Великог поста, него и јеванђеље из којег ће се родити само покајање. Реч је о Синовству Божијем човека који носи лик Божији. Реч је о богочовечанству, у коме се Бог заувек сјединио са човеком и са светом. О томе нам говоре не само светли тријумф Божанствене Евхаристије, заједничког причешћа, на које нас води Велики пост у „посту“, и не само невечерња светла недељних дана, већ и промишљени спомени ових дана, који прожимају дугу ноћ Великог поста. Ови знаци посебно сведоче о исконској природи човека са његовом првобитном блискошћу са Богом, која је нарушена, али не и уништена грехом. И управо ти светли знаци дају нам оно што нам је потребно да бисмо употпунили осећање покајања. Они му пружају онај унутрашњи ослонац, ван којег губи свој прави смисао. Послушајмо овај језик светих симбола. Прва недеља Великог поста, „Недеља Православља“, посвећена је тријумфу иконопоштовања, која се, наравно, слави не само као историјско сећање, већ и у свом догматском значењу. Препознавање Христовог приказа на икони сведочи да Богочовек Исус, сједињујући у себи две природе, божанску и човечанску, има једну нераздвојиву слику, притом, не само људску, већ и богочовечанску. То значи да је лик Божији Прототип за човека, а човек у себи има лик Божији: „Ја сам Твоја неизрецива слава, иако носим бреме греха. У данима покајања, када се чини да човек губи веру у себе, истовремено се подсећа да је лик Божији у њему основа његовог постојања, неуништива грехом. Покајањем је позвана да у себи открије овај прототип који постоји у њему. Људска природа није празнина и безначајност, већ садржи у себи основу синовства са Богом. И ово треба да буде унутрашња основа његовог покајања. Друга недеља посвећена успомени на Светог Григорија Паламе, догматско је сведочанство Цркве о обожењу човека Божанском благодаћу. Да ли је то благодатно просветљење које је дато подвижницима на путевима њиховог „паметног дела“, непрестане молитве, истинско пројава Божанског и да ли се човек заиста удостоји примања Божанске светлости? Ово опет говори о Божијем учешћу као циљу који покајаног грешника води на пут покајања. Коначно, трећа недеља Великог поста, крстопоштовање, је тријумф нашег искупљења. Ми се клањамо крсту као оруђу нашег спасења, у исто време комбинујући ово богослужење са созерцањем Христовог васкрсења. Као што се горке воде Маре заслађују дрветом баченим у њих по заповести Божијој од Мојсија, тако и созерцање крста Христовог наслађује горчином покајничког подвига. Али симбол крста нам такође говори о ономе што је горе: он „носи тројичну слику Тројства. Она означава тајну узајамне ипостасне љубави у Светој Тројици, која је пожртвовано самоодрицање или самоисцрпљивање сваке од Ипостаси, али истовремено и њен живот у другима: „тројство у једном и једно у тројству“. И Бог, Крстољубље, створи човека по свом лику, уписавши у њега лик крста. И ова слика Божје љубави према човеку на крсту је такође приказана као узајамна љубав човека према Богу. Који други знак може више да увелича човека? Али као да би ова радосна знамења у људској души уравнотежила позивом на покајање, у четврту и пету недељу Великог поста Црква пред наш духовни поглед ставља строге и величанствене слике подвижника и проповедника покајања, који су ишли путем предречене човеку славе: светог Јована Климака Египатског и свете Марије. Међутим, ово није последња реч Великог поста упућена људској души. Завршава се прослављањем Богородице („акатистом”) и Лазаревим Васкрсењем, које већ повезује Велики пост са Страсном седмицом. Име Пресвете Богородице обележава се и на празник Благовести, који обично пада током Великог поста. Црква пред наше созерцање ставља висину и светост свете Богородице. Али Она, благодатни сасуд Духа Светога, Богородица, која је човекољубље дала Богочовеку, јесте и Мајка рода људског. Она му припада, као његово потомство, његова слава и светост. Она сама собом сведочи колико је Богом дато човеку, на шта је Њиме призван, куда га води његов успон на путевима богочовечанства. Црква увек изнова уверава покајаног грешника у његово синовство са Богом и његову славу. У таквом просветљењу пролази се болним путем покајања. Ово је пут вере – вера у Бога, у Његову милост за оне који се кају, и вера у човека коме је својствено синовство са Богом. И што се јаче доживљава прво, то се друго осећа виталније. Дакле, покајање није човеково самоопуштање, његово одрицање од својих људских моћи и позива, већ његово јачање у истинској људскости. Враћа се животу, раду у име Божије, љубави према човеку и Божијем свету са планинских врхова, где је удахнуо хладан и чист ваздух покајања, у светла дела и надахнућа. На вавилонским рекама смо ту, тужни и уплакани Опет су зазвучале ове речи, речи песме у изгнанству. Чули смо их у нашој домовини, били смо шокирани чудесном лепотом ових уметничких слика; душа нам се истопила, сањали смо о њима, али нисмо разумели њихов прави смисао. Са таквом силом су истргнути пре две хиљаде година из срца Божијег народа – вапај за свим изгубљеним, вапај за олтаром, вапај за светињом, противљење делу Божијем... Сада смо у истом положају. Јевреји су деценијама били у Вавилону, гинуле су читаве генерације, изгубили су све: домовину, светињу, језик (вратили су се са арамејским језиком, којим је Христос говорио). Али нису изгубили веру и љубав (ово се не може изгубити) и тиме су се вратили. У добрим временима и у нашој отаџбини ова песма нам се певала да бисмо се сећали и тражили град Божији, Јерусалим небески. Тада то нисмо разумели, него нас је само дирнула лепота, а сада то разумемо и осећамо, пошто смо и сами у избеглиштву. Немати домовину значи увек бити болестан. Сетите се да је у Вавилону, у земљи изгнанства, већина умрла, неки физички, неки психички, заборављајући Јерусалим. (Десет племена је изгинуло, остала су само два). Смрт није смрт душе, већ деинкарнација...изгубљено тело. Па они који су изгубили отаџбину као да су умрли: и живе и не живе, као да нису имали тело. (Они не могу истински да учествују у туђинском животу.) Ово је судбина изгнанства, исто изгнанство трпе у нашој домовини и они који се не слажу са бесом гнева, са рушењем олтара – тамо су и изгнаници. Тамо су лишени времена и рокова, лишени Страсне седмице... Куда да однесемо тугу, куда да се окренемо, шта да очекујемо? Никада се нећемо вратити у своју домовину у правом смислу ових речи. Они који се врате такође ће бити тамо „у страној земљи“. Мораћемо много да издржимо да се тамо препустимо послу са свешћу да је ово наше тело. Наша отаџбина је светилиште, место Светога града, подигнутог међу зидинама Вавилона. Ова песма је истовремено и јадиковка за земаљском отаџбином и за небеском отаџбином – а ми смо лишени и једног и другог. Наш подвиг је да живимо пуноћом руског живота и наше вере и љубави према Богу. Исцрпљеност вере је слабост и суд против себе, до Страшног суда. А вера је љубав. Да ли заиста волимо своју домовину јер смо тамо били господари и лепо се живело? Не, љубав мора бити пожртвована. Не треба сањати о срећи, не о благостању у вези са мишљу о повратку у отаџбину, већ се морамо молити као изгубљени син: не достојан више да се зовемо сином, него га прихватимо као најамника. Ако те заборавим, Јерусалиме, нека се заборави десница моја! Када се звезде на небеском своду окрећу према дневном времену, светиљке стоје изнад наше главе, некад десно, некад лево, некад потпуно скривене. Исто тако, ова песма изазива различита осећања у нама у различитим периодима нашег живота и различито је доживљавамо. Можда смо плакали над њом у данима срећног детињства, дирнути тугом ове надахнуте песме, чудесном лепотом ових савршених слика - девојака које окаче харфе на приморско дрвеће. Тада је било слатко и неодговорно посматрати ово велико дело. Тренутно сазвежђе стоји директно изнад наших глава и ова песма се пева о нама самима и о нашој домовини, погоршавајући наш бол и постављајући нам питања. Јевреји су били у егзилу око педесет година – ово је смена скоро две генерације. У изгнанство нису отишли ​​они људи који су се вратили у домовину, већ нова генерација. Али то је био исти Израел, али у мањини, у сиромаштву, и није дошао празних руку, већ са оним што је стекао у изгнанству. За то време Израел је имао своје највеће пророке: Јеремија, који је раније предвидео Божју казну, плакао је на рушевинама Јерусалима; у заточеништву, Језекиљ је прорекао о новом храму и храмској побожности, постављајући законе који ће га заштитити; Данило је светску историју видео пророчким очима. У то исто време настао је Псалам 136, који данас слушамо. Током заточеништва, Израел је сазрео у мудрости и знању своје вере, обогатио се и просветио, и записао закон. У Вавилону, Израел је био међу најмоћнијим, најпросвећенијим и најпокваренијим људима. Многи нису могли да одоле овим искушењима и ту су остали; други су, одлазећи, жалили због пропасти Вавилона. Али они који су ишли са Јездром и Немијом донели су своју веру у своју отаџбину и учврстили свој народ у закону и побожности, што је даљим развојем и растом дало пуни процват и довело до рођења Дјеве Марије. Нико се не може мерити са изабраним народом, али Бог нас својом помоћи не напушта, не лишава нас наших анђела чувара. Шта да радимо, у којим осећањима да се ојачамо да бисмо се достојанствено вратили у своју домовину, коме је то суђено? Највредније је осећање које је изражено у последњим речима песме: „Благо оном који има и који ће да обори ваше бебе о камен“, али ово осећање је умртвљујуће. (А ове речи могу послужити као неко искушење ако их духовно не разумете). Ако се мерите по сазвежђу ове песме, треба имати снагу вере, треба се сетити да је Израиљ, који је као мали народ изашао из Вавилона, касније духовно постао универзални Израил. Како то рећи, како то нацртати за себе? Немогуће је рећи: хоћу да будем мудар, свет, благ... Ово се може имати само као унутрашње око, као љубав, као жеља за небеским Јерусалимом... Приближили смо се „гори Сиону и граду Бога живога, небеском Јерусалиму и десет хиљада анђела; свечаном сабору и цркви прворођених, и суду прворођених, и духа свих, који су записани у Богу, праведни савршени, Исусу, Посреднику Новог Завета...“ (Јевр. 12:22-24). Немојмо себи говорити да само мудри и јаки могу створити везу са небеском отаџбином и земаљском отаџбином; а ми смо мали и слаби, само треба да преживимо, шкргућући зубе да прођемо кроз сва искушења. Сетимо се да у духовном стајању увек постоји визија неба; не можемо да се заштитимо од тога (у мери нашег вида, можемо видети и небо и звезде)... Неки ће се вратити у нашу родну свету земљу, а други ће остати и постати слични народима међу којима живе. Са чиме ће се вратити? Сетимо се параболе о два сина. Отац је волео млађег, не због његових грехова, већ због његовог смирења, вере и љубави. Најстарији је себе сматрао најближим оцу, али у њему није било љубави, није било Бога. Да ли ћемо изгубљену браћу остављену у домовини дочекати речима: „Благо ономе ко има и који ће о камен разбити ваше бебе“ (осећај освете)? Или као најстарији син који није хтео да уђе на вечеру да се не оскврни? Или као онај млађи, са понизношћу? Сетимо се речи које смо чули јуче и које се певају на постригу: „Отвори наручје Очево, трудим се: протраћих животни блуд, гледам на непрегледна богатства Твојих благодати, Спаситељу, не презри моје сада осиромашено срце. За тебе, Господе, са нежношћу призивам: Оче пред Тобом грех!” Ово је позив на монашки подвиг – смирење и љубав. У недељу, 4. фебруара 1934 Уочи Великог поста Како постимо, браћо, телесно, постимо и духовно. За ово тешко време долази време Великог поста. Установљавала га је Црква много пута, у свој њиховој разноликости. Прописи поста остају непромењени, као да то не примећују, упркос томе. Али у брзом току времена и у свој животној разноликости, у суштини, увек на нов начин осећамо дух Великог поста, а посебно се трудимо да га осетимо сада. Прошли су дани када су великопосни периоди пролазили одмерено и мирно. Уроњени смо у море живота, кипући од светске ватре, стављени пред искушења и искушења која наши преци нису познавали, иако нико од њих није био ослобођен сопствених тешкоћа. Сада је посебно потребно да се – свако на свој начин – запитамо како треба да извршава заповести Великог поста. Има ли у њима нечега што је ослабљено па чак и отпада, елиминисано савременим животом, а што, напротив, добија посебну, као нову, снагу? Пре свега, сурови захтеви телесног уздржања слабије звуче нашим савременицима, који су давно, против своје воље, доспели у стање осиромашења и потребе. Оно што би, према Повељи, требало да буде подвиг уздржања, у нашем свакодневном животу је нехотично. Дакле, овде се примењују флексибилнији и блажи захтеви, који одговарају посебним условима нашег времена, а фарисејско поштовање писма, по речи Господњој, више није корисно: „Субота је за човека, а не човек за суботу. Наравно, не треба га користити као уверљив изговор за потпуно ослобађање од телесног поста, јер се уздржавање може спроводити на различите начине. Ако човек искрено и савесно тражи како да то примени, наћи ће одговарајућу меру и степен. Међутим, ако силом прилика телесно уздржавање губи свој примарни значај као слободна делатност, утолико важније постају заповести „духовног поста“, као посебног напора мисли и воље у одговарајућем правцу. Нека дужина и учесталост великопосних служби буду ван снаге већине нас, са изузетком врло малог броја изузетака. Наша напетост се може односити на стално сећање на Бога, на испитивање себе у светлу савести, на духовно самосакупљање, на продубљивање у наш духовни свет. Видети себе у својим гресима пред лицем Божијим је покајање. Она тражи благодатно ослобођење од тежине грехова кроз тајну покајања, до покајничког сусрета са Христом: „Ето, дете, Христос невидљиво стоји, исповедајући се“... И овај покајнички сусрет води и брачном сусрету са Христом, примању Небеског Женика, непознатог Женика у сакраменту светог. Покајање рађа у души нову жеђ за таквим сједињењем и дарује нову радост од тога. Причешће Светим Христовим Тајнама, у вези са покајањем, требало би да буде главни догађај нашег живота у данима Великог поста, једном, или још боље, поновљено. Све то ствара посебно надахнуће Великог поста, са његовим духовним насладама. То може и треба да се појави не само као туга за Богом, већ и као светла радост због Њега. Уз живот Божији за време Великог поста, у њему мора наћи место и мисао о Богу, додуше у кратким налетима. Колико год било мало наше духовно доколице које је оставио тежак живот, они не искључују могућност муњевитих увида, посебних великопосних откровења о Богу и човеку, о Искупитељу и искупљењу, о греху и спасењу. Њих дочаравају и службе Великог поста, својим смишљеним теолошким интензитетом. Свест о нашем удаљењу од Бога у далеку земљу постаје све оштрија у нама, заједно са позивом на повратак изгубљеног сина на Очев кров. У извесној духовној провидности види се дубина неба, у његовом лазуру осећа се близина Божија. Постоји посебно духовно чудо Великог поста, које доживљавамо, често уопште не схватајући – детињство душе која налази раширене руке Очеве. Духовно буђење расте из снаге у снагу, достижући врхунац са завршетком Великог поста, са Страсном седмицом, која је чудо свих чуда Великог поста. Хришћани заборављају, и чешће него не, не верују у оно на шта су позвани у својој духовности. Расејано и хладнокрвно слушају духовне ствари, као да су нешто страно, туђе и недоступно. Али за њу душа треба да гори и да буде љубоморна, да се нада и верује. А у нашим данима нужде и смутње, рата и несреће, ово је главни задатак великопосног подвига: духовно превазићи свој недостатак вере, спознати Бога у земљотресу и олуји, пронаћи радост вере. Бог је са нама. Зато нам је Велики пост дат као време великог духовног рада скривених. „И Отац ваш, који види у тајности, наградиће вас јавно“ (Матеј 6:6). Амин. Ближи се пост. Али ми се нехотице питамо: како ћемо је дочекати и провести у нашим данима велике и сваковрсне пометње? Душу штипају драга сећања на прошлост у „очевој кући“: снови о златном детињству васкрсавају њене светле слике пред нама. Тада су нам у далеком завичају, у прозирности пролећа који се приближавао, зазвонила дуга, нежна звона, позвала су нас у цркву, а ми смо послушно ишли за њима. Тиха нежност испунила је душу, свечана важност и једноставност, сва је духовна лепота топила. Слушајући их, као да су и природа и живот стали у тишини: душа се умила и разведрила у свом покајничком делу. То је детињство душе које чува успомену на Еден, који је изгубила. То је одјекивало целокупно правило живота у светим данима: телесно уздржање са продуженим богослужењима, истрајност у молитви уз „пост“, завршавајући се тајнама покајања и причешћа, као новим рођењем. Али где су сада ови светлији дани за многе, ако не и већину, и да ли ће они доћи? Тако се и ми нехотице, са стрепњом и болом, питамо о нашој страдалној браћи. Црква непроменљиво чува успомену на њих у редовности својих времена и годишњих доба, али зар нам није одузето духовно пролеће – овде са завичајем, али и тамо, у нашој отаџбини? Тежак мрачан облак малодушности и збуњености пао је на душе: не мир, него погубни ратови, не црквене нежности, него прогон светиња, не уздржање, него исцрпљујуће сиромаштво душе и тела, не покајање, него срцепарајућа брига, не низ богослужења, већ други животни след са својим временима. Као да у њој тријумфује само овоземаљско, умртвљујуће и исушујући, разобличујући душу, тргајући јој светле хаљине. И тада црквене мелодије са својим глаголима почињу да звуче другачије, не инспиративно, већ заморно, као да не допиру до уха. За то је потребна непозната доколица душе и тела. Пред оваквим начином живота, који као да се проживљава, у душама се дижу горчина и раздраженост, готово непријатељство према ономе чиме се душа претходно хранила и грејала. Шта нам се сада дешава? Има ли другог егзодуса одавде осим у заборав, у „далеку земљу“ изгубљеног сина? Таква су осећања и мисли које оптерећују срце, као „дух беспослице и малодушности“, за победу над којом нас Црква учи да се молимо у време Великог поста. Како то превазићи, како се одупрети овом духовном распадању, не сопственом људском слабошћу, већ уз помоћ Божију? Где да нађем речи одговора, победе, утехе, препорода? Драга браћо и сестре, постоје, ове речи су изговорене давно и за сва времена, за све услове живота са својим догађајима. И рече их Господ Исус, рече и понови много пута: "Ја сам, не бој се! Нека се не узнемирује срце твоје, нити нека се плаши. Веруј у Бога и веруј у мене." Христос је увек са нама и исти. Бог нас не заборавља и не напушта када Га напустимо, и у Њему нема пристрасности. Он свакога води на посебан начин, њему својствен, милује, бира и позива, и сада смо од Њега позвани и изабрани ни мање ни више него у данима благостања, и морамо се показати достојни овог избора, којим смо удостојени од Бога. Позвани смо на посебан подвиг вере, храбрости, „стрпљења и љубави“. Морамо научити и прихватити много кроз мало, радост кроз тугу, не у много причања, већ молитвено пронаћи свој бисер на дну наше душе. Доступна нам је само цариникова молитва, по својој краткоћи, али и по својој снази; нека се потпуније моле за нас они који су још на то позвани. Ако нам се одузме бесплатни подвиг посног уздржања, нека му се припише трпљење и братољубље. Изнад свега, покажимо снагу вере и њену храброст. Ако нам је сада много одузето од онога што је раније дато, а није претрпљено, онда сада, када више нема овог бесплатног дара, Господ нам дозвољава да страдамо за Њега и са Њим, такав нам је Његов великопосни позив. Зато, немојмо се стидети маленкости и краткоће наше молитве у цркви и у келијама, ако то није због наше лењости. Она може постати велика пред Богом и цариником: молио се „стојећи у даљини, не усуђујући се ни да подигне очи ка небу“. То је великопосни подвиг који се тражи од сваког од нас, то је оно од чега не можемо да зазиремо: сећање на Бога у нашим срцима, скрушеност и уздисање за гресима у нашим срцима, осећај одговорности за свој живот. Благодат поста, која нам ни сада није одузета, даје нам ону прозирност у духу у коме се видимо у својим гресима, али уместо смирујуће насладе, она од нас жели храбро страдално срце, у прихватању свог крста, у следовању Христом. Бог даје, свакоме у своје време, оно што му је потребно. Уђимо у снагу Великог поста са покајним самосазнањем и његовим стваралачким надахнућем. Тешко нашим срцима! Амин. Поново звучи јеванђеље небеског пролећа, отварају се двери покајања, душа се позива да плаче на рекама вавилонским како се приближава Велики пост. Да ли нам ови позиви стижу? Да ли њихова тиха милост дотиче наша срца? Да ли смо и даље у стању да им одговоримо? Тако се нехотице искушавамо у својој обамрлости, збуњености и духовном страху. Не једном у последњих неколико година чинило нам се да је мера греха и страдања преплављена и да се приближавају последња времена. Чини се да судбина човечанства постаје све тежа, а наше слабе душе исцрпљују се под теретом неподношљивих искушења. Па ипак Господ, пророкујући о последњим временима, ипак додаје: „Ко претрпи до краја, биће спасен!“ (Матеј 24:13). То значи да хришћанској храбрости и дуготрпљивости, која све побеђује, не треба да постоји граница, са таквом неумољивошћу хришћанска савест нам то налаже. Чак и ако почнемо, приговарајући, да пребројавамо бреме живота, његове туге и страхоте, ипак нећемо исцрпљивати инвентивност у злу духова зла и њихових слугу и само ћемо се упасти у стање страха. И то желе „светски владари таме овога века“, духовну победу над нама, али то је оно што не смемо да дозволимо над собом. Некада нам је духовни живот био природно доступан, а сада смо позвани на тешку и храбру борбу за само његово постојање у нама. Од нас се сада тражи да улажемо континуиране напоре како за спољашње тако и за унутрашње самоодржање. Међутим, судбина света увек остаје у власти Божијој, толеранција зла зна своје границе, а Божија промисао познаје путеве човека. Својим печатом печати изабранике своје, из свих племена и језика, и анђели Божији заједно са нама победиће војске непријатељске. Ово је наша вера. Бог зна нашу слабост, и ми морамо бити искушани њоме и сада. Сам човек нема своје ваге, које су у рукама Онога који седи на престолу, а ова мера је другачија у данима благостања и временима искушења. Велико може изгледати безначајно, као што мало може изгледати велико. Дакле, ни ми сами не треба да се искушавамо неподношљивим захтевима, као што не треба да се препуштамо духовној лењости. Знамо колико је сада тежак духовни живот и колико је његово надахнуће ретко и недоступно. Понекад нам се у малодушју чини да смо напуштени од Бога, али ми сами падамо у окамењену безосећајност, молитва се хлади, љубав осиромашује, и сива тупост завлада у нашим душама. Али није Бог тај који нас оставља, јер је Он увек близу нас, али ми напуштамо Њега, не тражимо да спознамо Његову близину, да се у њој утврдимо, управо онда када је то најпотребније, јер је најтеже. Сећамо се какав нам је дар благодати, како нам је лако и радосно дат овај осећај близине Божије, какав је духовни тријумф за нас били ови дани приближавања Великог поста и погружења у његове спасоносне воде. Сада мало људи има приступ овим утехама, само на кратке тренутке. Међутим, просјак цени последњу грињу коју још има, не мање, али можда потпуније и више од свог некадашњег богатства. Сада су наше стрпљење и лојалност на испиту. Али – каже Христос – „не бојте се ничега што ћете морати да претрпите“ (Откр. 2,10). Нама, сада вернима, као појединим изабраницима, запечаћеним печатом Божијим, позванима на велико трпљење, упућена је Његова љубав и обећање: „Које љубим, корим и кажњавам. Зато ревните и покајте се“ (Откр. 3,19). Дакле, и сада, улазећи у дане Педесетнице, немојмо се плашити своје слабости, него се радосно надахњујмо макар мрвицама које нам падају са духовне трпезе, и халапљиво их хватају. Златоусти проповедник васкршње радости позива к себи и оне који су постили и оне који нису постили, који су дошли не само рано, него и у последњи час, и нека се сви не плаше сада свог духовног сиромаштва. Свако може да се удуби у себе, стојећи пред Богом, макар на кратко. Скоро свако има прилику да макар на мали и ретки начин учествује у молитвеном празнику Цркве током недеља Великог поста, само ако то тражи и жедни. И свако је позван да се у ове дане очисти покајањем и освети причешћем Христом кроз причешће Његовог тела и крви. Само треба то искрено пожелети, а тај захтев према себи не елиминише се никаквим спољним препрекама, већ само унутрашњим самоелиминацијом и самоискључивањем. Нека овај доказ наше верности Христу буде мали, али Он нам је обећао: „Били сте верни у малим стварима, ја ћу вас ставити изнад многих ствари: уђите у радост господара свог! (Матеј 25:21). Зато, с приближавањем Великог поста, нека се свако запита како се одазвао овом позиву и шта може принети Богу на духовну жртву – не више од онога што може, а ни мање, јер Господ воли љубоморном љубављу. Рекао је: „Свакоме ко има, даће се више, и имаће у изобиљу, а ко нема, одузеће се и оно што има“ (Матеј 25:29). И обећао нам је: „И као што сте одржали реч мог трпљења, и ја ћу вас чувати у време искушења које ће доћи на цео свет да искуша оне који живе на земљи... држите се онога што имате, да вам нико не одузме венац!“ (Отк.3:10). Амин. „И опрости нам дугове наше“ Постоје света времена и годишња доба црквене године. Постоји посебна милост ових времена. Ово доживљавамо свесно или несвесно. Други је ваздух радних дана или ваздух недеље, други је ваздух Божића, Великог поста, Ускрса. Када се душа приближи посту, она се ведри и радује. Ми, који смо незаслужено имали ту срећу да своје детињство проведемо у домовини, у обећаној земљи, сећамо се како смо тамо провели пост; памтимо разрешење зиме, рано пролеће, звоњаву... Било нам је природно да се држимо поста; целог живота слушали смо ове ретке великопосне звоњаве. А и у већим и удаљенијим висинама хришћанског живота, манастири су се затварали током поста и подвижници одлазили у пустињу. Пост се обављао у молитвеном созерцању и стајању. Шта је са нама? Ми који живимо овде у Комплексу, милошћу Божијом имамо могућност да постимо како треба, али сви ви који сте у земљи изгнанства немате ову могућност. Да бисте удахнули овај ваздух поста, потребне су вам посебне мисли и напори. А онима који су остали у отаџбини, где атеизам дрско тријумфује, још теже. У срцу треба да носимо Велики пост; састоји се не само од поста и црквених служби. Данашњи текст јеванђеља (Матеј 6:14–21) одговара на ово. Господ је предвидео времена када је споља немогуће и неразборито постити, али нека се срце наша отвори, и нека се у њега улије благодат поста. Они који посте не треба да осуђују оне који не посте. Посматрајте шта можете, главна ствар је да не би требало бити ексцеса. Ако сте већ унапред одлучили да је пост немогућ, ово је погрешно. Неумереност је кршење поста. Закон праштања, воља Божија за праштањем, несводива је и обавезујућа за све. У молитви Господњој: и опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим – „као“ не значи „такође“, него „од“. Ово је Божји закон и унутрашња потреба. Можда нема потребе да тражите да не будете кажњени за грехе; не тражимо ово, него опроштај, помирење са Богом, да се обновимо. Можемо ли прихватити Божији опроштај ако сами не опраштамо, ако не можемо да га прихватимо? Тада ће то за нас бити само „суд и осуда”. Наша грешна природа је као животиња, где владају гнев и уништење. Морамо се потрудити – Бог жели од нас оно што је неприродно, а ми смо у неприродном стању. Понекад мислимо да је опрост помирење са злом, али то није тако. Управо, онима који су равнодушни лако се опрашта. Господ је осудио фарисеје, Ирода, и молио се за оне који су их разапињали. То показује да можете бити непомирљиви и праштати, али не смете да носите зло у срцу, немате осећај осветољубивости, морате одвојити зло од себе. Свима нам је потребан опроштај, погледај у своју савест - сви смо бескрајно криви једни другима, али ово ћемо само једном видети у светлу савести. Да данашњи обред праштања није само ритуал, човек мора да схвати себе – данас је сећање на изгон из раја: „И седе Адам против раја, вичући...“ Човек се мора осећати избаченим из раја. Рај је наше благо, изгубљени рај који нам је дат да тражимо и нађемо. Господе милостиви, помилуј нас пале! Недеља опраштања. 26. фебруара 1933 Недеља је о праштању, а Црква нам заповеда да размишљамо о праштању. шта то значи? Шта тражимо када тражимо опроштај својих грехова? Да ли ми, као лењи и лукави робови, тражимо да нас ослободе заслужене казне? То се дешава у грађанском животу, где се кривци понекад ослобађају од казне, али је другачије у духовном животу, овде је закон неумољив. Да, када бисмо тако тражили, били бисмо недостојни опроштаја, и не тражимо то, него да Господ избрише наше грехе, да их учини непостојећим, да би оно што је стварно постало неважеће. Христос је сваког учинио својим, сваког искупио и тиме стекао ову моћ – да покрије, да учини да наши греси не постоје. Опраштање је Божја љубав према нама; Он као да не види наше грехе. Али закон је да ако ми не опраштамо, онда нам Господ не опрашта. Воља Божија је воља Створитеља, који нас је створио по свом обличју – и створио нас је тако да ако ми не опростимо, онда нам опроштај остаје неважећи, не можемо га удовољити и Бог нам не може опростити. Како је то могуће? Морамо да чинимо према ближњима оно што желимо од Бога за себе – да љубављу покријемо њихове грехе. У параболи о блудном сину, отац је све покрио љубављу према млађем сину, али је најстарији поступао искључиво по закону, али без љубави. Бог мрзи грех, али га покрива својом љубављу. Ово боголичност се од нас тражи за опроштај. Али укоченом и бешћутном срцу које жели опроштај само за себе не може се опростити. Ово је заповест да љубимо оне који мрзе; потребно је учинити морално чудо – учинити да горко, мрско срце опрашта. Бог нам помаже да опростимо. Шта значи опростити владајућем злу? Зар ово не значи помирење са злом? Због хладноће срца и кукавичлука, ми то схватамо и затварамо очи. Али треба отворити очи и опростити снагом и напетошћу. Морамо, док волимо грешника, мрзети грех; морамо одвојити наше праштајуће осећање према њему од наше мржње према злу. Други питају како да опросте бољшевицима? Одговор на ово су речи распетог Христа. Мора постојати непопустљивост са оним што се не може помирити, али не смемо носити зло у срцу, иначе се трујемо, инфицирамо и постајемо слични њима. Ову заповест је тешко разумети. Многи можда немају личне непријатеље, али ако је тако и немамо злочина који муче нашу савест, непримећени греси таложе се као прах на срце. Неизбежан грех је нечињење: зашто нису посетили, нахранили, обукли... Љубав је похлепна и понекад незадовољна. Увек се може наћи недостатак пажње, недостатак симпатије. Кад бисмо знали да волимо, цео наш живот би био светао. Оног дана када нећемо моћи да гледамо не само у Судију, већ и једни у друге, схватићемо колико смо криви пред свима за оно што није учињено. Али може бити и добро за нас ако смо грешни и понизни, као цариник, и немамо мисли фарисеја. Ово ће изазвати искрено покајање. Нека сваки остатак овог дана проведе у размишљању о свему овоме; онда за њега вечерњи испраћај неће бити једноставан ритуал. Опроштајни пољубац биће чин вере. Реч у недељи Цхеесецаке-а Благослов Цркве на путу покајања и заповест праштања. Јеванђеље учи о праштању у молитви Господњој, причи о немилостивом слузи, заповести да се опрости седамдесет пута седамдесет пута, да се помири пре приношења дара, таква је воља Божија апостолима о праштању, пошто је Бог опростио у Христу. Праштање је богоподобије у човеку, лик Божији; и у томе Бог даје и ствара саму могућност праштања. Опраштање је услов за наш опроштај. Божји гнев на неопраштање; ствара немогућност праштања, јер постоји непокајање. Покајање је кретање срца ка Богу и кроз то ослобађање од греха, смирење; неопраштање је заточеништво злобом, одвраћање од Бога, победа зла и ђавола, искушење злом и удаљавање од Бога. Шта је то моћ праштања, шта је, а шта није? Његови фалсификати: 1) равнодушна равнодушност према добру и злу или заборав под изговором праштајуће неосуђивања: у гл. Матеј 17, где постоји парабола о опроштају седамдесет пута седам и парабола о дужнику, парабола о укору брата и одбацивању чак и од цркве. Као што Бог не трпи зло и грех, иако им опрашта, тако не треба ни човек; 2) некажњивост зла ​​и неопирање њему. Зло и грех захтевају казну, пре свега, самог злочинца и цело друштво, и сваку борбу против зла, ако је потребно, чак и оружану. Опраштање не би требало да дозволи да се зло развије и грех победи. О каквој врсти праштања говори Јеванђеље? Говори о томе шта се дешава у људском срцу, о покривању зла и греха других љубављу, као што Бог покрива наше грехе. Када нам је опроштено, не постоји само приписивање греха, већ и посебна радост ослобођења од њега, опроштење. Исто тако, наше опроштење се састоји у ослобађању срца од реципрочне злобе, осветољубивих осећања, мржње и силе сатане. Ово је победа над снагом зла у себи. Слика праштања је наш Господ. Али зар Он, без гнева, није судио, зар није фарисеје назвао лицемерима, змијем змија, Ирода лисом, није протерао трговце из храма, и зар неће судити на последњем суду? Био је благ у свом страдању: Оче, опрости им. Сатана га је позвао да се освети својим непријатељима: „сиђи са крста“, али то би била победа зла. Црква пева: Господе благи, слава Теби! И, међутим, испунила се казна Божија над светим градом и над женама и кћерима Јерусалима, и над онима који су крв Његову призивали на своју децу. Истина Божија се остварила, али је победа добра била кроз ћутљиво Јагње, одведено на клање. Опраштање је отклањање гнева, победа над Сатаном, тријумф љубави према својим непријатељима, чему нас Господ учи. Где нема праштања, нема љубави, а он је далеко од Бога. Праштање је неприродно. Цео створени свет је вођен осветом, а закон истине, али не још љубави, био је старозаветни закон: око за око. Опраштање је дело благодати Божије у нама, које се, међутим, никада не даје без наше воље. Али желети опроштај, молити се за њега, тежити Ономе који је кротак и смеран срцем, који не гаси лан који се дими, иако може да спали цео свет у пепео... Свако има ожиљке и ране у срцу, вољу за праштањем, одбојност према гневу. У личном животу и у грађанским пословима. У односу на нашу отаџбину, морамо спојити непопустљивост према зликовцима са непобедивости према зликовцима. У супротном, освета ће одвести борбу и казну даље него што је достојно, и затроват ће вас новом злобом. Стално самоиспитивање, аскетизам осуде и казне. Ваш лични живот и лични непријатељи. Одвојите гнев од праведног гнева, опростите ако не можете да зауставите бес, или не можете себе да осудите, не дајте се опијености гневом. Ко не може да нађе прави пут, ко не може да постане, нека погледа око себе и види сопствену злобу и згрози се њоме. А ово је можда већ почетак праштања. Два зликоваца разапета са Њим, један са десне стране Сада, на дан поштовања Крста Господњег, умесно је да се задржимо на учењу о Крсту. Уопштено говорећи, ово учење је огромно, али сада ћемо се задржати на речима: „Ако ко хоће да иде за мном, нека узме крст свој“. Два су принципа узимања крста: 1) узимање по сопственој вољи, лични избор и 2) прихватање крста. Узимање крста је тешко и пожртвовано, али у томе има и радости. Ово је највише откровење људске слободе, највиши херојски успон. Слободно узимање крста је стваралачки чин човека. Али поред слободног узимања крста, постоји и његово прихватање, постоје спољашњи услови, судбина, судбина, неминовност. Имамо слику прихватања крста на Голготи, где је сва туга света, сва безбројна и необјашњива туга човечанства, прихваћена од Господа. Није лако прихватити крст као судбину. Не може се ни замислити понор зла који постоји у свету. Универзум је толико изобличен падом стварања да је понекад тешко препознати мудрост и правду Божију. (Постоје религије које верују да свет није створио добар, већ зао Бог – осећање светског зла је тако снажно у овим религијама!) Јов је, у дубини своје патње, искусио ову тешкоћу, али је више угађао Богу него својим разумним, разумним пријатељима. Човек није створен за патњу, већ за радост. А Црква се моли: „О, Он ће нас избавити од сваке туге“. У Гетсиманској молитви за чашу Христос није желео страдање („Ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова“), већ је прихватио („Нека буде воља Твоја!“). Међутим, у свету има туге и патње, а њихови таласи се дижу високо и покривају много. Шта се сада дешава у нашој отаџбини, а и на другим местима... Одговор на ово су три крста на Голготи, тачно три, а не један крст Христов. Поред Христа су била разапета два мрачна, несрећна створења, која се у Јеванђељу називају „злочинитељима“, која су очигледно живела у греху и чинила злочине. Овде су разапети и исцрпљени физички и психички. Они умиру. Њихове душе питају шта се дешава, питају: има ли Бога („Ако си Христос, спаси себе и нас!“). Ако је Он Бог, онда би их избавио и укинуо овај крст. Јеванђелисти Матеј и Марко кажу да су обојица клели Христа. И једни и други имају исто интензивно одбацивање сопственог и Христовог страдања. Обојица имају збуњено питање: „Ако си Син Божији, сиђи са крста. Добро мора бити јако и не сме бити поражено. Према Јеванђељу по Луки, једном од разбојника је откривен смисао онога што се дешавало; схватио је да у његовој судбини има правде, пошто је он починио зло, али Онај који је са њим распет није. Вероватно је у лицу Спаситеља видео свепобедну љубав која води ка прихватању крста. Ако је Бог добар и мудар, зашто онда постоји патња у свету? – Бог је на ово питање одговорио крстом свога Сина. Син је распета љубав, прихватање воље Божије. Стварање нема снаге да схвати вољу Божију – то је подвиг у који, не знајући, верујемо и волимо. Сам Христос је дошао у свет и страда и умире у миру. „Ти си Ме оставио!”, али Он каже: „Данас ћеш бити са Мном у Рају”, – то је одговор да свет није створен за патњу, већ за блаженство, до којег иде крстом. Одговор на тугу света је Син Божији који виси на крсту. Христос је у своје страдање укључио и страдање целог човечанства. „Данас ћеш бити са Мном у рају“ није одговор који тражи рационална људска свест, већ је одговор да Бог то жели и води нас ка томе. Како ће се то десити, никада нећете знати нити разумети. Морамо веровати не знајући, не видећи, без разумевања, и тихо се повући у наручје Бога који воли. Ова вера треба да буде подвиг целог људског живота. "Шта год да нађем, то ћу проценити." Сила крста је за нас сила вере, а вера се храни љубављу према Христу, вером која теши и васкрсава. Крсту Твоме се клањамо, Владико, и свето васкрсење Твоје певамо и славимо! Недеља крстослужења 1933 Беседа за Јутрење у Крстопоклону недељу Нема и не може бити симбола који би у православљу имао већи значај од часног крста: постављамо га изнад храма и подижемо га у храму, имамо га на престолу и носимо на прсима, стално се потписујемо крсним знаком. Поштовање крста налази довољно објашњење за себе већ у значењу које крст Христов има као оруђе нашег спасења, то „благословено дрво на коме је Христос распет“ (стихира до крста). Поклањајући се спасоносној страсти Христовој, клањамо се и животворном дрвету крста. Наш Господ не само да је сам био разапет на крсту, већ и све своје верне позива да прихвате крст и носе га. Учење Христово позива на слободну жртву самоодрицане љубави; одређује духовну меру сваког човека. Крст има за Цркву не само морални, већ и космичко значење, јер је у четворокраком јединству крста означена васељена са свим својим крајевима. Црква придаје „непобедивој и несхватљивој, божанској сили” (Велики Цомплине) крста и још тајанственије и узвишеније значење: „носи лик Тројичне Тројице” (канон Крста), печат вечног живота Божанског. Јединство природе и живота три Ипостаси у Светој Тројици остварује се самоодрицаном узајамном љубављу Ипостаси, а ова сила љубави је жртва крста, који тријумфално побеђује савршеном божанском радошћу. Бог Тројице је вечна љубав Тројице као Једног и Једног у Тројици, а тројство љубави је слика множине. Бог је створио човека по свом лику и обдарио га даром љубави. Крст није само уписан у физички лик човека, већ је уписан и у његово срце, које је фокус ове слике крста. Човек постаје личност, испуњава меру своје човечности у многојединство црквене љубави, где су сви једно – тело Христово, Црква. Часни крст је његов знак. Али стварање света је такође остварено снагом крста Божје самоодрицане љубави према стварању. Бог се слободно ограничава у својој безусловности, дајући простор свету његовом самолегитимношћу и оригиналношћу. Стварајући човека слободним и способним за пад, Бог тиме подиже крст његовог спасења. „Бог је тако заволео свет као што је Сина свог јединорођеног дао да једе“ (Јован 3:16). Јагње Божије је предодређено да буде заклано за свет пре постанка света (1. Петрова 1:20) и у одређено време долази у свет да буде разапет на дрвету крста ради свог спасења. И, при другом славном доласку Господњем, прво што ће се јавити свету јесте знак Сина Човечијег на небесима“ (Мт. 24, 30), односно крст поштени. Дакле, Св. се јавља човеку одасвуд крста: на небу и на земљи, споља и изнутра, пре стварања и у стварању, у овом веку и у будућности. Света Црква непрестано се клања часном крсту: дневне службе у среду и петак обележавају се намерним његовим певањем. Али, поред свакодневних богослужења и посебних успомена (1. август и др.), Црква има два посебна слава, када се крст свечано носи из олтара на средину храма ради целивања и богослужења. Први је празник „Светског Воздвижења” који се обично повезује са стицањем животворног дрвета од стране краљице Јелене. Овај дан (14. септембар) је један од великих дванаест празника. Друго крстославље дешава се сада, у трећу недељу Великог поста, „крстопоштовање“. Њен посебан значај је, пре свега, да православнима у трудовима и подвизима Светог Пентекостног периода пружи охрабрење и утеху у созерцању крста Христовог. Други, не мање важан, фокус овог празника је на васкрсењу. Крстни пут Господњи кроз Голготу води васкрсењу, а они који га следе крстним путем крећу ка блаженству у васкрсењу. У тузи крста сија светлост васкрсења. Дакле, у актуелној химни Црква спаја крст и васкрсење. Крсту Твоме се клањамо, Владико, и свето васкрсење Твоје величамо. Беседа у 5. недељу Великог поста Прве три недеље Великог поста позивају нас на созерцање тајни Божијих: свете иконе, таворска светлост, крст. 4. и 5. посвећени су поштовању људских слика: Јована Климака и Марије Египћанке. То нас приморава да своју пажњу усмеримо на људску страну великопосног подвига. На путу ка Богу – лествици ка Богу – човек не сме да остане непомичан. Креће се горе или доле, напред или назад. Бог позива напред и горе. Чинимо се значајним за себе ако нема поређења са другима. Али у нашој Цркви имамо снежне врхове и на њиховој позадини видимо нашу маленкост. Духовни свет увек додирује жице наше душе. И душа мора да одговори на ове додире и да се уздигне. Понекад је то постепени успон, понекад је прекретница у животу када глас зове. Њега треба да слушамо, као што су апостоли слушали Спаситеља и ишли за Христом. У име свете послушности овај глас захтева свето безумље. Морамо бити у стању да не пропустимо час овог позива и лудила. Мердевине неједнаких степеница. А има и оних у које се може ући само у лудилу. Дешава се да се човеку да корак до којег мора постати подвиг вере. Можеш бити свргнут ако не прихватиш Божју вољу за себе. Живот тече у времену, а на кретање реке живота човек мора да одговори покретом срца и вољом да верује. "Верујем, Господе, помози мом неверју." Неверје и кукавичлук изгоне се молитвом и постом. Молитва светли за нас. Пост је рад на себи. Царство Небеско захтева силу. Аскеза захтева од свакога да победи слабост и недостатак вере. У души мора постојати свест о лествици нашег живота. Али мердевине су прелаз са земље на небо. Она отвара небеске дворе. Морамо да волимо земаљски живот, али и да се сећамо осећања лествице, лествице природе живота. Када се људи сусрећу са смрћу, осећају је, али она је увек неопходна. То видимо код великих подвижника Јована Климака и Марије Египћанке, чије главе иду на небо. „И биће... на земљи малодушност народа и збуњеност... Људи ће умирати од страха и ишчекивања несрећа које ће доћи на свет...“ (Лука 21:25-26). Али зашто само малодушност, а зашто збуњеност? Уосталом, гори само оно што је ватри доступно, а пољуљано је оно што се, немајући своје снаге, као кора прилепило за душу. И душа стиче слободу покајања. Изнова и изнова се показује неуспех земаљског царства, што потврђује баук просперитета и духовног поробљавања. Не значе ли преврати земаљског града некакво ослобођење од његових духовних окова, од оног сувишног и лажног што улази у људски живот као његови темељи. Као одговор на наше страхове о томе, Господ позива: „Не плашите се, него будите будни. „Када видите да се ово дешава, знајте да се приближило Царство Божије“ (Лука 21:31). „Не дозволи да се срце твоје узнемири; веруј у Бога и веруј у мене“ (Јован 14:1). Хришћани знају утеху вере и у неутешним временима. Па ипак Господ упозорава на претерану лакоћу утехе, у којој се прави подвиг вере замењује сујеверном надом на брзо избављење. Господ из све снаге потврђује: „Све ово треба да се догоди, али ово још није крај“ (Матеј 24,6); напротив, „нико не зна за тај дан или час: ни анђели, ни људи, ни Син, него само Отац“ (Мк. 13:32). И да ли људи, опседнути збуњеношћу и страхом, могу утврдити да је мера већ испуњена и да су стигла времена и датуми за Други долазак Господњи? Не говори вера, него страх, не пророчко надахнуће, већ људска пометња. Као одговор на то, Господ је рекао: „Бдите и молите се, јер не знате када ће доћи ово време“ (Марко 13:33). „Тада ће се појавити знак Сина Човечијег који долази на облацима небеским са силом и славом великом“ (Марко 13:26). Господ је рекао о времену бекства у планине за оне у Јудеји (Марко 13:19) „тада ће бити невоља велика, какве није било од почетка света до сада и неће је бити. Али ни тада још није дошао крај; њен долазак није одређен мером несреће, већ пуноћом остварења за Царство Божије. Друга од ових достигнућа су назначена у речи Божијој: пре свега, проповед Јеванђеља по целој васељени као сведока свим народима, након чега ће доћи крај (Мк. 13,10). Ово такође укључује обраћење и спасење Израела након што је ушао пуни број незнабожаца (Рим. 11:25). Али ни ово није крај. Дакле, још смо на средини пута, иако не знамо колико је ова средина удаљена од краја. Оно што нам остаје је Будућност, испуњена обећањима која још нису испуњена. Међутим, уз све ово, Господ нас позива: „Када се ово почне остваривати, онда погледајте и подигните главе своје, јер се приближава ваше избављење“ (Лк. 21, 28). „Узмите личину на смокву: кад њене гране омекшају и пусте лишће, знате да је близу лето. Зато, када видите да се све ово остварује, знајте да је близу, пред вратима“ (Матеј 24:32–33; Марко 13:28–29; Лука 21:29–31). И последња, последња реч целог Новог Завета звучи као молитвени позив: „Ипак, дођи Господе Исусе“ (Откр. 22,20) – са одговором Званог: „Да, долазим брзо“. Амин". Међутим, не можемо а да се не запитамо да ли ми овде не стојимо пред супротношћу којој нема места у речи Божијој? [...] Са каквим страхопоштовањем треба да созерцавамо прво јављање Христово свету и слушамо прве речи Његове проповеди, доносећи свету јеванђеље. И у њему је подједнако важно не само шта је у њему непосредно назначено, него шта је у њему, и шта је потпуно сива у овоме свету. изгледа најпотребније и најважније, о устројству нашег земаљског живота. Господ није одбацио нити осудио наше бриге и трудове у потрази за насушним хлебом, као у целокупном стварању овога земаљског града. Ово укључује општу реч упутства Господњу: дајте ћесару оно што је ћесарово, али само у мери у којој је то у складу са служењем Богу. Заповедано ти је да тражиш, посвећујући сву снагу своје душе, само Царство Божије и његову истину. На то су позвани синови Царства Божијег, прво од Претече Христовог, а потом од самог Господа: покајте се, јер се приближило. Од нас се тражи не само брисање појединачних грехова, већ општа промена на целокупном животном путу, уз стално испитивање и превредновање себе у светлу савести, својих дела, мисли, жеља пред лицем Божијим. Такво предање себе Богу, уклањање нечијег грешног човечанства захтева интензиван и болан напор, „присиљава се силом“ (Матеј 11:12). Неопходан је не само монаштву, већ свима, и, штавише, на свим путевима живота. Штавише, не тиче се само спољашњих активности, које су различите као земаљске службе, већ и унутрашњег човека, његовог најдубљег самоопредељења. Од сваког се тражи да све што чини Богу посвети, да то чини у Његово име. Напротив, све што не може имати такав благослов мора бити одбачено и избачено из живота. Господ нас позива на непрестано духовно размишљање у светим Јеванђељима. Значајно је да Христова земаљска служба почиње Његовим искушењем од Сатане у пустињи. Сам Господ, Истина, Син Божији, не одолева искушењу, у коме се открива позитиван и јасан избор правог пута, уз одбацивање лажног. Сатана нуди земаљску моћ и славу само под једним условом: падни, поклони му се, поставши послушно оруђе кнеза овога света. И као одговор на ово искушење, даје се непоколебљив одговор: „Одлази од мене, сатано, јер је писано: Господу Богу своме клањај се и њему јединоме служи“ (Матеј 4:10). Одлука је донета у вези целог земаљског пута, од планине искушења до Голготе. Откривши га свету, Господ излази да проповеда „Јеванђеље о Царству Божијем“ (Мк. 1,14), јер се оно „приближило“. Али зашто је Господ дозволио Сатани да му приђе са својим примамљивим питањима и чак одговори на њих? За наше добро и наше разумевање. Сатана је, у свом безумљу, мислио да куша Господа, али је до краја открио пунину свог понижења, чак и пре него што је прихватио искушење човека: „као што је и сам претрпео искушење, бивајући кушан, може помоћи онима који су кушани“ (Јевр. 2, 18). Јер искушење траје над људским родом до краја века, иако је једном заувек ослабио. Наш род је искушан и у бризи за наш насушни хлеб, и у нашој власти над силама природе, и у сили земаљског царства. Ова искушења губе снагу ако човек чува успомену на Бога у свом срцу и пре свега тражи Његову вољу, али је одмах испољавају јер запоседају људско срце. Свако време има своја посебна искушења. Такво кобно искушење за наше дане је искушење безбожне самопотврђујуће моћи, „цезарове“ као Божје – било да се ради о имагинарној супериорности крви или друштвеном статусу са духовним ропством. Искушења кушача сада добијају посебну моћ: „Даћу ти власт над свим тим царствима и славу њихову, јер ми је дато и даћу је коме хоћу. Зато, ако ми се клањаш, онда ће све бити твоје“ (Лука 4:6-7). А ко је обузет жеђом за влашћу, тражећи да се поклони себи, клања се кушачу. Али исповедници имена Божијег, пред овим искушењем, тада и сада, увек одговарају: Господу Богу своме клањај се и само Њему служи. Дајте Цезару само оно што је Цезарово, не безусловну, већ ограничену, релативну послушност. Тако су хришћански мученици одговарали римском ћесару, тако сада одговарају пред безбожним властима у нашој отаџбини, и само тако се хришћани увек и свуда могу односити према претензијама земаљске моћи на пуноћу богослужења, у којима се тријумфално призивају и понављају позиви кушача. Јер прва Божија заповест каже: „Ја сам твој Господ, и да немаш других богова осим мене“ и „Не прави себи лика“ (Изл. 20,1–2). Амин. Дан нашег спасења је главна ствар и пројава светих тајни од векова. Плави свод грли тамну земљу, а у њеним провидним дубинама гори небеска светла. И плаво је небо у души творевине Божије, у којој сија Светлост, просветљујући сваког човека који долази на свет. У дане Богородице цркве се облаче у плаве одежде, а душе људске одишу лазуром, доводећи је до ногу Богородице, под Њен небески покров, у славу Пресвете Богородице. Бесконачни светски простор, његова празнина која открива оно непостојање из којег је свет призван Свемогућим, продире до дубине Његовом светлошћу. Прихвата и чува згушњавајућу светлост, тамна празнина ништавила заодева се у небески азур, безбојност се одева у боју. Плава дубина неба је директна слика Божије творевине: непостојеће је добило светлост бића, стваралачку Реч, и ништа није постало свет, творевина Божија, на њој почива љубав Божија, у њу се изливају благословени зраци. Она је слика благодатног просвећења творевине, тог обожења, чијом се силом ништавност творевине заодева у лепоту Божанске Славе. И у овом згуснутом, згуснутом плаветнилу, светле се светиљке, упаљене од једне Светлости светла. Плава светлост неба означава Божије снисхођење свету, творевину прихватање Божијих дарова и сусрет Бога са творевином. Свет је подржан силом Божијом и у њега се непрестано уливају потоци божанске љубави. Свет је створен ради човека, али је човек створен ради обожења. И све што се дешава у животу света има значај као припрема за потпуни благослов човека. Али ова пуноћа се испунила, благослов се остварио оног дана и часа када је арханђел са неба послат Блаженом са поруком Оваплоћења, када је небеска белина небеска заискрила на плавом покривачу, када је блажени чуо и прихватио поруку Благовести. Тада се од почетка испунило оно предодређено – појава тајне из векова: Дух Свети је сишао на човека у личности Пречисте, и Сила Свевишњега, Реч Божија, осенила Њу, обитавајући у Њој. Утврђена је лествица између неба и земље, човек је добио моћ да постане Бог по благодати, јер је Богочовек зачет у утроби Блаженог. Благовести, главна ствар нашег спасења, је и почетак Богојављења, јер се у њему открива спасоносно дејство целог Светога Духа. Тројице кроз Духа Светога посланог од Оца, зачеће Сина Божијег од Дјеве. Овај дан је увод у Свету Педесетницу, јер се стварање у личности Блаженог у њему удостојило примања Духа Светога, не само у видљивом лику голуба или у виђењу огњених језика, већ у опипљивом деловању зачећа од Бога. Тај дан је открио и силу Оваплоћења, јер је Марија постала Мајка Божија, Господ наш Исус Христос. Од стварања света, створење је било предодређено за Благовести; чекало га је и жедно. За њу је желео свеблаги Бог, који је од вечности примио у свој божански савет стварање човека по лику и подобију своме. Падом Адама и Еве изгубљен је директан пут до њега, његов лик се променио, али Божја љубав није могла бити ослабљена људском слабошћу. У рају после пада Господ је речју проговорио о тој Жени, семену из чијег ће змијину главу избрисати. Ова реч је дефиниција Бога, силе коју је Господ уложио у свет и човека. Од тада, човек и цео свет су почели да очекују појаву ове чудесне Жене. Сам Бог је Својим мудрим избором и благодатним руковођењем Својим изабраним верним путевима водио људе ка Благовести. Прошле су хиљаде година док се људски род није приближио дану испуњења, а на дрвету људског рода, са његове изабране гране, заблистала је боја засада раја. У непознатом Назарету у Галилеји била је смештена унапред изабрана Девица, а Девица се звала Марија (Лука 1:27). Свет је испунио своју судбину, људски род је достигао свој процват, Господ је у врту своме израстао Богоносну грану, Јавила се на земљи Она која је „милост од Бога нашла“ (Лк. 1, 30), удостојила се сусрета јеванђелског арханђела. У шестом месецу након зачећа Претече, који је већ ушао у свет као благовесник Христов, Гаврило је послат да „уђе у њу“ (Лука 1:28), преносећи благодатну поруку. Међутим, ту поруку је човек ипак морао да прихвати и чује. Господ неприкосновено поштује слободу творевине, стога је Благовести упућено овој слободи, њеном силом се могло прихватити или не прихватити, чути или не чути, одговору претходи питање, благу вест од Бога чека испуњење у човеку. Ниједно створење, ни на земљи ни на небу, није било способно да да потребан одговор, да прими поруку Благовести, осим саме Дјеве Марије; није била и није могла бити упућена никоме другом осим Њој. Када јој се арханђел обратио речју, дошло је време да се одлуче о судбинама људи, о судбинама свега створеног. У овом тренутку, који чини срж људског времена, вечне судбине човека одређене су одлуком Упитне, невидљивим покретом срца, вољом Њене воље. У древним временима Адам и Ева су одлучивали о судбини људског рода; дата им је послушност заповести да остану на путу непосредног кретања ка синовству са Богом или да се од њега одврате у Паду. Сада је нова Ева – Марија, Њено људско самоопредељење дато да прихвати или одбаци оваплоћење: оно што је вечно одлучено на небу мора да се испуни на земљи. У животу света није постојао и није могао доћи још један одлучујући тренутак. Благовести је крајња и коначна манифестација љубави Божије према свету, Божијег снисхођења, али се у њему остварило и крајње и коначно поштовање Божије према творевини у њеној слободи. Оваплоћење може бити само слободно прихватање Бога са пуно љубави. Творац тражи од створења сагласност, тражи у њему вољу за оваплоћењем Бога. Људски род одговара Арханђелу кроз уста Маријина, као што је стари Адам, заједно са древном Евом, одговарао кушачу за цео свој род. У Њој, Блаженој, сконцентрисана је сва снага и сва воља човека да прихвати Бога, сва његова могућност. Али у исто време, слобода избора или склоности воље у једном или другом правцу остаје неприкосновена, као што је дата Адаму и Еви у часу искушења. Блажена је за овај час припремљена са свим духовним даровима које је људска природа једино у стању да прими, како у богоугодном животу свих њених предака, тако и у свом богоосвећеном животу. Али благодат не приморава човека, не погађа његову слободу, и за њу остаје доступна могућност завођења и искушења којима је сатана покушао да куша и Самог Јединородног Сина Божијег. Пречиста је непорочно примила благу вест, Благовести се испунило, спој небеског и земаљског, божанског и створеног, обожење људске природе и оваплоћење Божанског извршено. И тада је анђео напустио (Лк. 1, 38), а Дјева Марија од тог часа постала је Мајка Господња (Лк. 1, 43). Према легенди, арханђел који је ушао затекао је Марију како размишља о Исаијином пророчанству о рођењу Емануила од Богородице (Јован 7:4). У свом великом смирењу, размишљала је о томе како је блажен био последњи слуга ове чудесне Жене, желећи да буде она и да се кроз то придружи великој тајни. Господ је послушао глас њеног срца и погледао на смирење слуге Свога (Лк. 1, 48). Решеност да се потпуно преда служењу Оваплоћења сагорела је у Њеном срцу небеским огњем, кретање ка Благовести одвијало се у Њеном духу када је анђеоски поздрав дотакао Њене уши. Није се постидела анђеоском појавом, као што су се стидели старозаветни људи, јер је, боравећи у храму, била у анђеоском општењу и, наравно, знала језик анђела. Али Она „видевши га узнемири се од његових речи“ (Лука 1:29), јер је ово био његов поздрав, који још није чуо ниједно људско биће, ниједна творевина: „Радуј се благовољени, Господ је с тобом“ (Лука 1:28). И трудом Своје понизности, Она је хтела да проникне у скривени смисао ових речи, „с обзиром на то какав ће бити овај пољубац“ (Лк. 1, 29), шта тачно значи. То је било Њено тихо одговорно питање арханђелу, на које је одмах одговорено: (Лк. 1,30-33). Арханђео јој већ отворено, отворено сведочи да је Она Сама изабраница којој је само желела да служи, јер Она Сама у утроби прима и рађа Сина. А вест о зачећу је овде пропраћена светим именом: „Именућеш му се Исус“, - велико, страшно и најслађе Име, пред којим се клања свако колено, на небу, на земљи и под земљом, којим се чине знамења и чуда, и свет се спасава. Име, као духовно семе зачећа, именовано је у поруци о Божјем зачећу. О Ономе који се рађа арханђел каже оно што је Марија усрдно читала у пророчанствима изреченим Духом Светим – древни Исаија, Данило и Језекиљ и Михеј са другим пророцима откривају у речи арханђела повеље у којима је записана благовест, која се сада испуњава. И Богородица је разумела и прихватила давно познати садржај арханђелове поруке; Више се не пита за то, када опет одговара питањем: „Како ће се то десити ако не знам где ми је муж?“ (Лука 1:34). Тајна једноструког зачећа и једнородног рођења од Духа Светога, непозната чак и анђелима, свакако превазилази меру људског разумевања, па је и Њој, извршитељици ове тајне, могла да се открије тек сада, у часу испуњења. За Дјеву Марију, непоколебљиви закон живота било је Њено вечно девичанство. Није видела никакво одступање од тога, али је неотуђиви закон људске природе био и рођење кроз мужа. Стога се неумољиво поставља ово збуњено питање: како ће се то догодити? То није недостатак вере или порицање, већ збуњеност саме људске природе, која не познаје надљудско, божанско зачеће, а уједно је и директно питање о Богородици коју је прорекао Исаија. И сада анђео одговара директним откривањем тајне Оваплоћења, која је и тајна Светога. Тројице – Дух Свети који силази на Марију, Сина од Ње рођеног, и Отац који вечно рађа Сина и рађа Духа Светога. „Дух Свети ће сићи ​​на Тебе, и сила Вишњега осениће те; тако ће се и оно што ће се свет родити звати Сином Божијим“ (Лука 1:35). И у потврду овога, што је Богу могуће, иако човеку немогуће, арханђел јој саопштава тајну зачећа Претече „од Јелисавете, која се зове нероткиња, јер код Бога пропада свака реч“ (Лк. 1, 36-37). Благовести, као откровење благе вести о човеку, се догодило, све је речено од Бога, и сада је дошло време за одговор човека. У овом одговору биће одмерене и одређене судбине целог света, а необјашњиви смисао овог последњег одговора садржан је у срцу људског рода. Постојао је само један, једини истинит одговор, који је Пречисти морао да изабере из безбројних могућности различитих одговора. Сва искушења људске природе – од њене слабости и ограничености, од гордости и самообмана – стајала су овде на путу, дајући ове могућности сваком човеку. И пре свега, искушење немара: да ли је лако људској природи да пожели веру у рођењу без човека, да не сумња да сваки глагол неће пропасти код Бога? Али и најмања сумња, готово непремостива, била је довољна да се добра вест одбаци и да се Благовести не догоди. И даље, искушење гордости: ако се Деница поносио својом блискошћу са Богом, није могао да поднесе његове обилне дарове и пао је са неба, како је онда природно да слаба људска природа ослаби под теретом дара овог јединог избора, „без поређења” супериорног од серафима. Али било би довољно, макар само у невидљивом покрету срца, овај дар окренути ка себи, дивити се у њему, и благе вести се више не би прихватале, Благовести не би било. И даље, искушење слабости: није ли природно да људска природа жели себи мир и благостање, одбацујући овај страшни избор, у коме је сав живот подвиг самоодрицања, пут крста? Али било би довољно само у мислима да се плашимо подвига или да жели за себе благодети своје службе, а благе вести не би биле прихваћене, Благовести се не би догодило. Али десило се. Испоставило се да је Маријин одговор једини тачан одговор који је одговарао питању. Најчистија изрека: „Ево слушкиње Господње, нека ми буде по речи Твојој“ (Лука 1:36). Добре вести постале су стварност. Не може се рећи више него што се каже у ових неколико речи, не може се рећи истинитије, прецизније и краће, уз отклањање свега сувишног, непотребног, неприкладног, од онога што је изговорио Пречиста. Али ову реч огласила је Она и свако створење које се Њој радује, анђеоски сабор и људски род, заједно са свом створеном природом, осећајно сагледавајући и скривајући се у слушању тајне Благовести („птица гнезда не свије“ на данашњи дан, према сведочењу ове речи руског народа) Ортходок. Свака људска душа, отварајући се примању Духа Светога и откривању рођеног Христа, сада је са Њом разговарала и говори. Марија се у потпуности предала Богу, постала је потпуно провидна за Духа Светога, отворена за Његово пребивање, за обожење створења у Њој. И у згуснутом плаветнилу створеног неба уздиже се најнебескији престо Речи Божије, и утроба Маријина беше пространија од неба. И „анђео је отишао од ње“ (Лука 1:38). Свет је после Благовести постао другачији. Земља и небо, божанска и људска, далеке природе сједињене, човек добија моћ да постане Бог по благодати, јер Бог постаде човек. Стварање света и човека први пут је у потпуности остварено и изнутра довршено. Дух Божији, лебдећи над водама, сишао је у створену природу, завршено је зачеће Сина Божијег и Сина Човечијег. Дан нашег спасења је главна ствар и пројава светих тајни од векова. Ове године Благовести Пресвете Богородице прослављено је у крстопоклону недељу, а умилна песма „Архангелског гласа“ спојена је са строгим песмама Крста – радости и туге у једној хармонији. Већ на први утисак, чини се да је душа постиђена овом тешкоћом: није ли овде ослабљена сама суштина и снага сваке од ових прослава, зар се не уноси унутрашњи расцеп у душу која слави? Зар овде немамо литургијски конгломерат од две велике и сложене службе, са прекидом значења и моћи оба славља? Или нам је ова година дата намерном и чудесном комбинацијом њих, попут посебног празника Благовести, иако је потребна посебна напетост и надахнуће да се то прилагоди? У сваком случају, наша црквена самосвест мора потврдно да одговори на ово питање: реч о крсту и порука благовести су нераздвојни, а Црква их, издвајајући их у прослављању, не супротставља, већ примењује на природну ограниченост људске пријемчивости, дајући могућност да се обоже и једно и друго, да се задовољи и једнима и другима посебно. Међутим, ова подела је применљива, али није суштинска. Ова идеја је изражена у једном од древних руских издања иконе Благовести, упадљивом својом смелошћу надахнућа. Ова икона се зове Страсно благовести. 2 Арханђео Гаврило се јавља са крстом (осмокраким) Богородици, која већ држи Бебу у наручју, која као да је одбачена од ове појаве. И следећи натпис (горе десно): „Говор Пресвете Богородице арханђелу: Арханђеле, већ си раније огласио радост, кад у утроби зачеш и Сина родиш, Царству Његовом неће бити краја, а сад те видим како држиш крст, рањен сам утробом. Сећам се Господа Симеона? срце ће проћи кроз њега: доликује Сину Човечијем да буде разапет и да васкрсне у трећи дан. – Није ли ово директна икона садашњег празника? Међутим, о каквом се крсту, другом Благовести овде говори у живописним сликама? Ни Јеванђеље ни предање нису нам ништа говорили о њему. Или је природније видети овде у намерним сликама откривање значења Благовести, које обично остаје скривено од пажње? Измиче као сенка која се топи у зрацима Благовести. Ово је Благовести, као порука крста. По речима арханђела, Пресвета Богородица је чула сву снагу његове поруке и схватила њену дубину. Пронашао ју је, према легенди, како чита књигу пророка Исаије, али је из ње сазнала да ће „Слуга Божији бити понижен више од свих синова човечјих. Човек туге, биће рањен за грехе света, као што ће јагње бити дато на клање и претрпеће погубљење као жртву свог народа за пропити. 53:1-12). Премудрошћу свог пречистог срца, Дјева је схватила да ће Онај који је дат да спасе народ Свој спасти их крвљу Својом, и ова свест је ушла у Њу са поруком Благовести, а на то је одговорила и: „Ево слушкиње Господње“, и тако пригнула врат свој под крстом Сина Свога, који се јавио као свој. И ова скривена порука Благовести открива се у његовој Страсној икони, а намерно је назначена садашњим празником Благовести. Благовести је директно сведочанство љубави Божије према свету. Љубав је по природи пожртвована, снага љубави је мера жртвовања. Божија љубав је неизмерна и необјашњива у својој пожртвованој укрштености. Бог, који постоји у Тројици, у међусобној љубави Три Ипостаси, вечно се одриче себе, јер „Бог је љубав“, а „несхватљива божанска сила Крста часнога и славнога“ је сила живота Божијег – свепобедна, неизмерна љубав у дубинама Пресвете Тројице – саму Свету Тројицу – крст самога крста, Божију љубав, уздиже љубав вечна. стварање. Он свету даје егзистенцијално место уз Себе, Он се одриче себе ради света, слободно се ограничавајући да би дозволио да се творевина у својим ограничењима нађе у спором и тешком развоју. Свет је створен крстом љубави Божије. Он се спасава крстом, јер самодовољни свет, због своје створене слабости, садржи у себи могућност греха и отпадања од Бога, што га, једном остварен, неодољиво вуче ка погубном распаду. И као одговор на ову прилику, Бог на свом вечном савету већ подиже крст жртвене љубави у оваплоћењу за спасење света. „Бог је тако заволео свет, као што је Сина свог јединорођеног дао да једе“ (Јован 3:16). Син је послан у свет да „узме грех света“ да би овај грех претрпео чак до смрти на крсту. А испуњење овог вечног савета остварује се силом љубави Божије на крсту. Оно што открива силу Крста на небу јесте на земљи, у синовима људским, радост Благовести, јер истинске безкрсне радости нема и не може бити. Али само Благовештење садржи поруку о крсту, и тежак крст пада на саму Пречисту Дјеву, „слугу Господњу“, која се сада одриче свега личног и предаје се сили Господњој. Она прихвата оружје које боде Њено срце - у целом животу Њеног Сина и у Његовој смрти на крсту. Њен је и крстни пут Њеног Сина; Она је са Њим разапета на Његовом крсту. Радост Благовести се остварује кроз крст и у њему налази свој темељ. Али где је ту радост? - сумњаће кукавно срце, - када је једино непосредно испуњење поруке Благовести крст? А, међутим, крст, добровољно или чак невољно прихваћен, једини је директан пут ка радости спасења, ка успостављању Царства Божијег у срцима и широм света. Његова туга није више у победоносној радости, већ у њој ова последња има своју снагу и истину. Крст је знак победе који ће се појавити на небу на дан Другог доласка Сина Божијег. Он је вечно сведочанство Божије љубави према свету, као и наше љубави према Богу и човеку. Он је моћ љубави. Ова љубав је истинска радост, победоносна, тријумфална радост заувек. Дакле, Благовештење Крста је чисто Благовести, јер се у њему проповеда почетак, средина и крај, и пут и циљ. И у њему глас Архангела – „Радуј се благодатни, Господ је с Тобом“ – природно пролази и стапа се са поштовањем крста, у целом његовом уму: „Крсту Твоме се клањамо, Владико, и величамо свето васкрсење Твоје. Благовести – Гроб Господњи Трбух, како умиреш, како си живео у гробу. (Похвале на Велику суботу, члан 1) Плавило небеса сијало је поруком Пречистог Арханђела, али сунце је помрачило, Господ свега је мртав. Мисао се раздире и срце не може да садржи оно што се сада памти: радост Благовести и најдубљу тугу Велике Пете. Литургијска славља се гомилају, а помрачење Сунца и Месеца се дешавају истовремено. Сунце је сакрило своје зраке, а месец гаси своју трепетну светлост. Зар у таквој комбинацији нема нечег насилног и контрадикторног, пред којим се наша срца стиде и чак дрхте? Зар туга Гроба Светог не противречи радости Благовести, и зар душа не настоји да их раздвоји, макар за време славља, да ништа не изгуби и потпуно прихвати обоје? Међутим, то нам говори глас наше слабости, али Црква сада жели од нас снагу и напетост да бисмо у тузи прихватили радост, какву је дала самој Богородици. Благовести је био први силазак Духа Светога, ипостасна Радост, на земљу кроз Његово засењење Мајке Божије: „Радуј се благодатна, Господ је с тобом, благословена си међу женама“. Арханђел је са таквом радошћу поздравио Дјеву Марију. И, силом пристанка Пречисте, на њу је сишао Дух Свети, а са Њим је сишао и Син. Она је затруднела од Духа Светога, постала Емануилова мајка, и у небеском тријумфу задрхтала је сва творевина, говорећи уснама Пречисте: „Ево слуге Господње, нека ми буде по речи Твојој. И то је била неисказана радост, радост заувек: примити Господа који је дошао на земљу, постати Богородица. Јер зато је свет створен, за испуњење богочовечанства, за „радост Благовести, девичански тријумф“. „Радуј се, радосни, с тобом је Господ, радуј се, сабирниче несавладивог Божанства: јер га небеса не могу садржати, утроба може садржати Блаженог, радуј се, радости света и радости рода нашега“ (стихира у лит.). Али ова радост није световна радост, која тражи људско задовољство и бежи од туге, јер је њен пут крст. Оно о чему је арханђел питао Дјеву односило се на прихватање крста Богородице, што је она познавала до дубине свог пророчког целомудрености. Знала је сву моћ питања и одговорила је: „Ево слушкиње Господње. Благовести је била вест о крсту Сина и о стајању Богородице, а она је дала сагласност арханђелу. Цар света долази у свет да царује у њему, али Његово Царство неће бити од овога света. Он неће сићи ​​са крста да покори своје непријатеље који захтевају овај силазак од Њега; Прихватиће смрт да би је њоме победио. Његова Мајка је позвана на исти пут да би постала Краљица Неба. Али крунисање овог Краљевства ће се догодити у ишчекивању смрти њеног Сина на крсту. А на ово се односи и реч Пречиста: „Нека ми буде по речи Твојој. Ако Благовести прихватимо као радост света, по његовој сили, онда је за њу саму то, пре свега, било прихватање оруђа које пробија срце – кроз цео живот њеног Сина и у Његовој смрти на крсту. У духовном смислу, морала је бити разапета са Њим и окусити Његову смрт као своју. Није јој се пружила прилика да га физички окуси, али то је ништа мање био разлог њене патње. Црква у својим песмама открива тајну овог Благовести на Крсту. „Где је, Сине мој и Боже, древно благовести, које је Гаврило говорио о Цару Теби, Сину и Богу на висини: сада видим Тебе, слатка светлост моја, голог и рањеног као мртваца? – Избави ме од болести, сада ме прими са собом, Сине мој и Боже, да ја, Учитељу, сиђем у пакао, нећу сићи у пакао без Тебе и тебе саму, не остављам сладак, и ја сам светлости „Нећу устати из гроба твога, дете моје, нити ћу престати да плачем, слуго Твој, док не сиђем у пакао: јер не могу да поднесем одвојеност од Тебе, Сине мој. „Радост ме од сада никада неће дотаћи, јецајући у непорочним речима: Моја светлост и моја радост ће отићи у гроб, али нећу га оставити самог: овде ћу умрети и бити сахрањен са Њим. (Оплакивање Богородице, стварање Симеона Логотета: песма 7, тропари 1–2; песма 8, тропар 4). „Тешко мени, Сине, неукусном, плачем и говорим: у Њега се уздасмо као у Цара, сад видим себе осуђеног на крст. „Гаврило ће ми то објавити када се саберете, говорећи о вечном краљевству мог Сина Исуса. (Матинс Вел. Суб., чланак други, стихови 119–120). „О, Боже, и Реч, и радост моја, како сам поднео Твој тродневни погреб, сада се мучим у мајчиној утроби. (Члан 1, стих 60). То су особине које описују духовно умирање Богородице. И само из дубине ове туге, из гроба, чује се одговорни глас Сина, који даје радосну наду испуњеног Благовести: „Не плачи за Мном, Мајко, види ме у гробу... Ја ћу васкрснути и прославити се...“ (канон Велики суб., песм 9, ирмос). Порука Благовести, коју је изговорио арханђел, најављује се за испуњење уснама смрти - из гроба. Већ у служби Благовести каже се о ономе што се овде потпуно приповеда, о исцрпљености Сина Божијег: „Поставио је себе у изнемоглост, по милости и савету Очевом. (Стихира на јектенији Јована монаха). Из реченог произилази да ова комбинација празника Благовести и Велике пете, иако тешко уочљива по нашој слабој природи, ипак потпуније открива пуну снагу и смисао Благовести, као и радост гроба Господњег, из којег сија светлост васкрсења. У овој радости крста лежи сва снага наше вере – у васкрсавању из гроба Христовог и са Њим Христос... Покретни празник Благовести пада између четвртка 3. недеље Великог поста и среде Светле недеље. Сваки од ових дана, који се поклапа са Благовестима, уноси своју боју у њену сложену колорит и тако јој даје сваки пут своју посебну додатну нијансу. Највећа разлика између ових додатних тонова, наравно, настаје када Благовести падне на један од дана изузетног значаја, као што је недеља поштовања крста (као што је био случај пре неколико година), недеља Ваи, „стајање“ Марије Египћанке са Великим каноном, Велики четвртак и, најоштрији контраст, Велика пета и св. Управо је ове године небески лазур Благовести прекривен тамном одеждом Педесетнице и обучен у велику тугу Велике Пете. Зраци благовештенског јутра пробијају се само кроз мрачне облаке. То управо одговара великом облаку и тешким искушењима нашег времена, када „змај стајаше пред женом која ће да роди, да кад она роди, прождере дете њено“ (Откр. 12,4). Међутим, као одговор на овај гнев, чује се песма Слуге Господњег: „Сбаците моћне с престола, а богати нека одбаце сујету своју“ (Лк. 1, 52–53). Хвалите људе и незнабошце сходно томе, Цар анђела је сада узашао на жреб и долази, иако ће поразити своје непријатеље на крсту, као што је моћан. Због тога и деца узвикују песму: слава теби победоносцу који си дошао, слава теби, Спасе Христе, слава теби, блажени, једини Боже наш. Данас долази Господ да зацари у светом граду, по написаном код пророка: радујте се много, кћери сионске, радујте се кћери јерусалимске: гле, долази вам цар ваш, праведан и спасоносан, кротак је и увек на седлу и на младом пастуву (Зах. 9, 9). Сада славимо сјај Царства Христовог, које је Он удостојио да открије када је дошао у слободној страсти, у ишчекивању Његовог вечног Царства, коме неће бити краја. Понизивши Себе у обличје слуге, прекривши људским телом сјај Божанства, Господ је затворио и Царство Своје, поставши нижи од синова људских. Али пре свог страдања, да увери ученике, да учврсти веру њихову током страдања Свога, као сведочанство о Себи, Господ је показао Своју славу ученицима на гори Преображења, како су могли да је садрже, а сада се у царској поворци са Маслинске горе открива као Цар и Господ, и на земљи је Владару дато. Господ је Цар створења. У пророчким обећањима и побожним веровањима старозаветног јудаизма, Он се сања као Цар, чије је царство вечно царство, царство истине, мира и светости. Проглашен је за Цара од Пречистог Арханђела (Лк. 1, 32–33) и тако је објављен пастирима (Лк. 2, 11), мудраци су настојали да га обожавају као Цара јеврејског (Мт. 2, 2), а они су Му дали царски дар – злато. Његово јављање је проповедао Претеча и Он сам као приближавање Царства Божијег. Предавао је Јеванђеље о Царству. Слепи, опседнути демонима, апостоли (Натанаило) су Га називали Сином Давидовим, Царем Израиљевим, и Он никада није одбацио ово име од Себе. Напротив, Он Сам Себе назива Царем у говору о Страшном Суду. На суђењу Синедриону и Пилату, испитиван истрајношћу, прекорима и чаролијама, Он није одбацио, већ је потврдио да је Он Цар. Али на који начин се Његово царство манифестовало у данима Његове земаљске службе? Господ је чинио чуда и тиме сведочио о потчињености створења Њему. Али Он није вршио своју моћ над људима, остављајући им слободу да Га воле или мрзе, да Му служе или да буду у непријатељству против Њега. Сведочио је да је кротак и понизан у срцу, за Њега се односи пророчка изрека да неће сломити трску наломљену и да неће угасити лан који се дими (Матеј 12:20; Исаија 41:3), и обећао је Царство небеско духовном сиромаштву. Он је учио да Његови ученици не треба да буду као краљеви народа који владају над њима, већ већи треба да буде као млађи, а владар као слуга (Лука 22:25-26). Господ је директно одбацио земаљско царство којим Га је сатана искушавао, обећавајући Му царства света, а потом и Јевреје надахнутих Њиме. Хтели су да Га једног дана учине царем после чудесног храњења (Јн. 6, 15), али се Он удаљио од Њих, па чак и за време страсти и распећа, питање Његовог царства је остало да их непрестано брине, некад у позитивном, некад у негативном смислу. Рекли су, или љутито или са надом: „Ако је Он краљ Израела, нека сада сиђе са крста, и ми ћемо веровати у њега“ (Матеј 27:42). Господ је одбацио своје земаљско царство и није хтео да од Своје неодољиве силе направи оруђе силе. Када ап. Петар је желео да га заштити мачем, зауставио га је и рекао: „Или мислиш да ја сада не могу да питам Оца свог, и да ће ми дати више од дванаест легија анђела?“ (Матеј 26:53). Са ликом роба, пониженог и омаловаженог више од свих других људи, Господ је помрачио сјај Царства Свога. А када Га је Пилат упитао за Царство, Он је одговорио: „Царство Моје није од овога света“ (Јн. 26, 36) и још је додао: „Сада Царство Моје није одавде“... Ово царство је још невидљиво и, као, не постоји за људе, они не познају божанску силу Цара сенке оних који владају понижењем. Али ово понижење било је слика истинског приступања. Кротост и смирење срца били су пут у Царство Божије, знак победе је био крст, његово место је била Голгота, а на његовом крсту, вољом Пилатова и по Божијем виђењу, стајао је натпис: Цар јудејски. Победоносни ход Господњи да царује на небу и на земљи, у славу коју је Он, по Божанству Своме, имао пре стварања света, био је успон у Јерусалим у слободној страсти, а распеће је било Његово победоносно крунисање. Дакле, несвесно, мимо свог знања, Јевреји су све време питали себе и Њега да ли је он Цар или није. дошавши до слободне страсти и слободне смрти, Господ је завладао светом, победивши у главној, одлучујућој борби са последњим непријатељем - смрћу, погазивши смрт смрћу. У Његовом славном васкрсењу откривено је Његово Царство над светом, и стога је страст Христово Његово истинско крунисање Царства, Његово коначно осиромашење ради нас је Његово устоличење, пут на Голготу је пут до победе. Господ никада није престао да буде Бог, скривајући своје Божанство људским телом, никада није престао да буде цар и владар, иако је Своје царство покрио лицем роба. Али Он није напустио свет, а да му није показао Своје Божанство и Своју силу: на гори Тавору свет је био прекривен сјајем Његовог Божанства, и ученици су Га видели у слави Његовој, коју је имао пре стварања света, и са Маслинске горе показао је Своју царску силу: улазак Господа у Јерусалим био је, као, у другом преображењу Господа нашег Исуса Христа. патња. Своју силу и славу показао је ученицима Својим, да „када Га виде распетог, разумеће слободну патњу Његову“ (кондак Преображења), а пре страдања Његовог „Уверавајући опште васкрсење пре страдања Његовог, Лазара си подигао из мртвих, Христе Боже наш“. Син Давидов, Цар Израела, Цар Сиона и Јерусалима, Цар следећег века, одлазећи у слободну страст и напуштајући овај свет, открио се као цар на овој земљи и у овом светом граду. Он је царски ушао у Јерусалим, и ова манифестација Његовог царства радује Цркву Св. Она позива све верне данас у сусрет долазећем Краљу. „Дођи данас, ми, нови Израиљ, чак и Црква језика, завапимо са пророком Захаријом... јер гле, твој Цар долази к теби кротко и ми ћемо те спасити“ (стих, завапио сам Господу). Господ је открио Своју краљевину, и људи су се поклонили пред њом, сусрели су се са Царем, раширивши хаљине своје, са венцима, знамењима победе, са ликовном осаном: „Свесвети Дух, који је научио апостоле да говоре туђим језицима, заповеда оној неумешној јеврејској деци да призивају, б. стих). Кротки и спасоносни Цар не царује страхом, него љубављу, као Љубљени Женик Цркве. Догађај уласка је нераскидиво повезан са догађајем Лазаревог васкрсења. Ово је био највећи знак у низу чуда Господњих; Он се открио као владар над смрћу и, уочи победе над смрћу, као увод у ову победу, позвао је из гроба четвородневног Лазара. Није то била само малаксалост живота у Лазара, као код Јаирове кћери, за коју је Господ рекао: „Девојка није умрла, него спава“; Овде је Сам Господ директно рекао: „Лазар је умро“, а црквена песма о његовом васкрсењу каже: „Глас твој, Господе, чује се, Господе, у дубинама пакла. Чудесно и страшно чудо, пројаву моћи Господње над загробним светом, учинио је Господ ради онога кога сам Господ назива у Јеванђељу по Јовану Својим пријатељем (Јн. 11, 11) и кога сестре његове зову: „Волиш га, боли“ (Јован 1:3) се каже у његовом сопственом јеванђељу: „ученику, Исус га је волео“. А за целу породицу која је живела у Витанији каже се: „Исус је волео Марту и сестру њену и Лазара“ (Јн. 11, 5) – а то се не каже ни за кога другог у Јеванђељу. А Лазарева смрт изазвала је најдубље узбуђење у Самом Чудотворцу; Непосредно пре чињења чуда, Он се ожалости духом и огорчи, и сам проли сузе (Јн. 11, 35), тако да су се и сами Јевреји зачудили, говорећи: „Видите како га је заволео“ (Јн. 11, 36). И, чинећи чудо, Господ је говорио о томе као о пројави славе Божије (Јн. 11,40). Ово је била опипљива манифестација Царства Божијег, његово громогласно откривење и потресло је срца: „ради њега су многи од Јевреја дошли и веровали у Исуса“ (Јован 12:11). И тај потрес срца био је спољашњи и унутрашњи разлог да се срца отворе Господу, по речима јеванђелисте: „Зато Га сусрели људи, јер чуше да је учинио ово чудо“ (Јн. 12,18). Срца људи су тежила за Њим, али је Он сам ишао у сусрет овој тежњи. Господ намерно организује своју свечану поворку у Јерусалим. Шаље два ученика из Витаније, са Маслинске горе, да доведу из села привезано магарца и ждребе, и учи их како да одговоре своме власнику, да су потребни Господу, а непознати их власник беспоговорно пушта; О овом детаљу говоре сва три прва јеванђеља. Цареви земаљски су победоносно ушли на коњима, Господ, кротки и спасоносни Цар, улази на скромном магарцу, а младо магаре на коме је Он седео и на коме нико раније није седео означава долазећу Цркву незнабожаца, а магарац под јармом, његова мајка, означава јеврејску цркву под законом, она такође учествује у процесу. Господ је обично скривао своју славу од људи, забрањивао је причање о својим чудима и често се повлачио на друго место након што су се десила. Сада није исто: пред мноштвом народа учинио је чудо васкрсења Лазаревог, открио славу Његову, и после овог чуда Он не само да остаје овде, него и сам жели свечану појаву у народу, Он сам заповеда да се уприличи ово славље. Овај тријумф је јединствен у догађајима Његовог земаљског живота, исто тако јединствен, али истовремено и постојан, као Његово славно васкрсење. А овај догађај је толико важан и значајан да га је посебно предвидео пророк Захарија (Зах. 9, 9), а овог пророчанства се сећају јеванђелисти Матеј и Јован. А када је Господ узјахао магарца и кренуо ка Јерусалиму, ученике, а потом и народ, обузео је извесно ликујуће надахнуће одушевљења. „Кад се Он приближи силазку с горе, сав мноштво ученика поче да се радује и хвали Бога великим гласом у свим силама које виде, говорећи: Благословен Цар који долази у име Господње: мир на небесима и слава на висини! (Лука 19:37–38). А када су га фарисеји замолили да им забрани, Господ им је одговорио строго и одлучно: „Кажем вам да ако буду ћутали, камење ће викати“ (Лк. 19,40). Ученицима се придружило мноштво народа који је разастро своје хаљине и гране дрвећа дуж пута, одајући царске почасти Долазећем, и поздравили Га као жељеног Месију-Цара: Осана сину Давидовом! благословен који долази у име Господње! Осана на висини! (Матеј 21:9). „Благословено царство оца нашег Давида које долази у име Господње!“ (Марко 11:10). Деца су им се придружила, такође узвикујући: „Осана сину Давидовом!“ (Матеј 21:15), и када су првосвештеници и књижевници били „огорчени“ и „рекоше Му: чујеш ли шта говоре? Исус им рече: „Нико није носио хвалу, јер сте из уста детета и оних који пишају изрекли хвалу“ (Мт. 8, 16, 16, 3). напротив, примио је краљевску хвалу и почасти као дужну, ушао је у свети град као Месија-краљ, „цео град се затресе, говорећи: ко је ово. (Матеј 21:10). Књижевници и фарисеји, скамењени у својој безосећајности, били су у беспомоћној збуњености, јер су Га се бојали, јер је сав народ био задивљен Његовом науком (Матеј 21:26) и „доследно Га слушао“ (Лука 19:48). Цар је ушао у Јерусалим и у храм (Мк. 11, 11), и „видевши све тамо“, у храму је исцељивао слепе и хроме који су Му долазили, као сведочанство силе Његове, и са влашћу је изгонио трговце из храма (Мт. 21, 12). Пред народом је био Краљ којег су пророци чекали и обећавали. Господ је на овај дан свог царског уласка имао пуну власт у Јерусалиму; на данашњи дан Он је био Цар свога народа. Он није хтео да употреби ову моћ и до вечери дана је напустио град, изишавши у Витанију, јер није због поседовања земаљске моћи показао Своју царску моћ, него ју је показао. Као што је на Тавору изненада постала видљива слава Божанска, тако је сада постала опипљива Његово свепобедно и свепобедно царство. Људски род је то одједном видео и осетио, прво ученици, затим људи, и на крају јеврејска деца. И шта их је освојило? не страх, не оружје, не спољашњи сјај, већ кротост и понизност, у комбинацији са манифестном свемоћи. У лику смирења одједном је постала опипљива сила и слава Божија – како сведочи црквена песма, „одеће су Му разашле, знајући да је Он Бог наш“ (лит. стих, самонаслов). Тако су војници који су дошли да га узму, „када им је рекао: „Ја сам“, повукли су се назад и пали на земљу“ (Јован 18:5), не могавши да поднесу величину Његовог изгледа. Да је Господ желео земаљску власт у тај дан, ништа Му се не би могло супротставити; скривену мржњу, а непријатељи су једни другима говорили: „Видите ли да немате времена да учините ништа? за Њим иде цео свет“ (Јн. 12,19). Јудеја би била пред Његовим ногама, а за њом Рим и сва земаљска царства, али није зато Господ дошао на свет. Његова краљевска победа одвела Га је изван овога света. Господ је крстом ишао ка победи над светом, кроз слободну страст на Голготи. Он је ушао у Јерусалим ради ове страсти, као што је много пута претходио својим ученицима, и, крећући се ка победи над светом и предсказавши је, извршио је Свој царски улазак. Празник уласка Господњег у Јерусалим, којим се отвара Страсна седмица, је увод у Васкрс, нека врста предускрса, јављања победоносног Цара, који није дошао да му служе на земљи, него да служи многима, јер „сада Царство Његово није од овога света“. Па ипак – непрестан глас шапуће у души – Господ, на дан царског уласка Свога и овде, на земљи грешној, у Јерусалиму, беше Цар, у овај дан и час, овде, у долини греха и страдања, откри се Царство Христово. Свет то није умео да у себи носи и држи, а ово Царство побеђује само на путу крста, у обрачуну, тузи и прогону. Али свет је био почаствован да га види, иако у ишчекивању победе над кнезом овога света, у победи над смрћу. И свет памти ову појаву, зна да је улазак Господњи био у Јерусалиму, да је Господ био кратко време Цар на земљи. И тиме је осветлио и осветио земаљско царство, учинивши га учесником Царства Свога. Организујући свој земаљски живот, у потрази за правим грађанством, људски род жели да се не одваја од Христа, да се не препусти власти звери и ћесару, већ да Га има за Цара и Господа, да створи свето царство у Његовим земаљским слугама. Господ је Цар, и Он има своје царство на земљи и на небу. И земаљски цареви и земаљска царства се помазују од овог освећења; желе да буду не без Христа, него са Христом. Људски род жеђа Царства Божијег на земљи, јер се оно открило у свету, и од дела Христових, јављања Његове Славе на земљи, ни један не остаје немоћан, ни један зрак светлости у свету, зрак Таворске, не угаси се, и остаје слава царског входа Господњег на земљи. Међутим, хришћанин мора да зна да земаљско царство нема трајни град, оно је само прототип и претпоставка, кроз које се наш дух пробија у вечно Царство Божије. Господ је оставио град свога царовања да уђе у њега на страдање, на вечну победу, а позива и верне. Љубите своју завичајну земљу, волите царство своје отачко, али кроз њу стремите тамо где нас води Господ, који данас улази у свети град, кроз Голготу у вечно царство, да носимо крст Свој. И Црква сада пева о овом ношењу свог Крста. Данас нас је сабрала благодат Духа Светога, и сви смо узели крст свој уз глагол: Осана на висини, благословен који долази у име Господње! Амин. Благословен долази краљ Израиљев! – Размишљања о празнику Уласка Господњег у Јерусалим Христос долази, долази у Јерусалим, као Цар, јашући на ждребадима магарца, незнабожац стави безречје под јарам Очев. (Канон 2. понедељка Ваи, ст. 1, стр. 2) Празник Уласка Господњег у Јерусалим има своје спољашње и унутрашње карактеристике. Споља, она је праг Страсне седмице и, такорећи, стапа се са њом, као што се у њеној предпразници (ваи седмици) спаја са сећањем на васкрсење Лазарево. Ова веза се огледа и у тропару празника, који не говори о уласку Господњем у Јерусалим, већ конкретно о Лазаревом васкрсењу. „Обезбеђујући опште васкрсење пре страдања Твојих, Лазара си подигао из мртвих, Христе Боже. Оно што се, према Јеванђељу по Јовану (Јн. 12, 18), појавило као спољашња основа за свечани сусрет Господњи од стране народа, приписује се као сама снага прослављања. Овај празник, једини од свих, нема послеславе, осим ако се Страсна недеља не сматра таквом. Али изнутра, овај празник је стопљен са мишљу слободне страсти и са ходом на крст, а царска величина је овде победа крста, гажење смрти одмерено: „на престолу херувимском и на жребу, који ради и страсти слободне воље за нас седи, данас чујете децу децу, а није царство Његово светосавље... Он открива Своје Царство у свету кроз кротост и послушност распетој љубави. Крст је Његово оружје, крст на њему је Његова победа. Он је Господар творевине, Творац и Провидер, Чудотворац и Васкрситељ, Он је Цар над царевима, али Он тражи још једно царство у стварању – не свемоћ, него љубав, не моћ, него жртву, не потчињавање, него убеђење: „не ратом, не силом, него Господом Духом Мојом, вели Господ Духа мога,46). А знак Његове победе је крст – жезло страдалног Бога, под чијом сенком се сви призивају: „Данас нас сабра благодат Духа Светога, и сви узевши крст Твој, говоримо: благословен који долази у име Господње, осана на висини“ (стих, завапих Господу на празник). Господ је ушао у свет, родио се као цар јеврејски, и као такав прихватио је смрт на крсту. Витлејемска звезда, која је најавила рођење краља јеврејског, навела је изабране, мудре мудраце, да Му се поклоне, а одговор света био је Иродов гнев: масакр деце. Био је намењен рођеном Краљу, али Његово време још није дошло. Дошло је за Њега када је Он сам учинио свој царски улазак, „ради нас је дошао на клање по вољи“. И Он се сам исповеда као Цар пред Пилатом, и ово признање је запечаћено у натпису на крсту и откривено је у сили и слави у васкрсењу Христовом. Стога, у свом другом доласку и на последњем суду Он себе назива: Царем (Матеј 25:34). Његова звезда, засветлевши на небу, брзо пада и гаси се у строгој и величанственој тузи великих дана Христовог страдања. За време земаљске службе Христове, свако пројављивање Његове царске моћи над светом у чудима је шокирало оне који су то видели, иако није увек будило у њима добра осећања. Обично је сам Господ забрањивао откривање Његових чуда. Био је случај када су, после чудесног храњења народа, хтели да „дођу и случајно Га узму и учине царем“ (Јован 6:15), али се Он повукао. И обично, иако никада није порицао своје краљевско достојанство као „Син Давидов“, скривао је своју краљевску власт под ликом своје понизности. Међутим, Господ је пре свог страдања поступио другачије: извршивши задивљујуће чудо васкрсења четвородневног мртвог човека у присуству народа, Он не само да није бежао од народног тријумфа, већ је, напротив, као да му је ишао. Он сам шаље апостоле да доведу магарца и магаре и, седећи на њима, свечано улази у Свети град, дочекан и поздрављен као Цар: „Благословен Цар који долази у име Господње!“ (Лука 19:38). Ово је било општенародно појављивање Краља јеврејског, а Господ је на данашњи дан заиста био Цар у Јерусалиму. Овај догађај је, због своје важности, предвиђен у пророчанствима која су откривена пред очима надахнутих јеванђелиста: „Велико се радујте, кћери јерусалимске: ево, долази вам Цар праведан и спасоносни“ (Захарија 9,9). Црква такође указује на то у паримичким читањима одабраним за празник: поред пророчанстава Захарије и Софоније, овде се на Јудеји чита Јаковљев благослов као царски корен: „кнез неће одустати од Јуде, ни вођа из утробе своје“ (Пост. 49,10). Господ је хтео да се открије као Цар пред Својом слободном страшћу, и у испуњењу ове жеље извршио је свој царски улазак, не по лику победника и силоватеља, него као победник смрти, кротки и спасоносни цар, који осваја срца, вољен и царује силом љубави. Овај феномен је имао директно да охрабри и увери ученике пред страшним испитом вере током слободног страдања Христовог, да обрате пажњу и снисходе своју људску слабост. Међутим, она има и самосталан значај, јер без таквог феномена пуноћа Божијег оваплоћења не би била откривена у свету. С тим у вези, актуелни празник има сродност са Преображењем Господњим, које карактерише и позивање на слободну страст („да Тебе распетога виде да разумеју слободно страдање“, кондак Преображења). Светлост Божанства Свога Господ је сакрио велом од тела; Он је „узео лик слуге“, и у Њему није било „ни обличја ни величанства“ (Ис. 53:2). Међутим, човечанство је морало да види Његово Божанство, бар у личности изабраних ученика, и Он се појави пред њима у слави на гори Тавор. Земља је видела Његову увек присутну светлост. Исто тако, Његова царска величина, као Цара над царевима, која је увек остала скривена у Учитељу, који није имао где да приклони главу, морала је да се појави својим очима на земљи – као сведочанство истине. Ово земаљско јављање Цара Небеског догодило се на уласку Господњем у Јерусалим; Црква га, због значаја догађаја, издваја као дванаести празник (мада би, рекло би се, било тако природно повезати овај празник са Лазаревим васкрсењем). Дванаести празници, који се односе на главне догађаје у делу нашег спасења, имају не само спомен, већ и испуњавајући смисао. Њихова сила остаје у животу Цркве и у њој делује. Таворска светлост, откривена на Преображење, по учењу Цркве, остаје видљива и сада је тога достојна. Хришћанство познаје на земљи не само прогон, тугу и муку крста, већ и победе и побеђивања. Није ли доказ томе просветитељски и укроћени утицај Цркве у свету, који се манифестовао у свим временима њеног постојања? Није ли ово пројава силе Цара Христа, иако не овога света, него и над овим светом? Тајанствена пророчанства Старог и Новог Завета садрже обећања не само о доласку Царства Божијег изван овога света, већ и о његовом испољавању у овом животу. Оно, дакле, не постаје царство од овога света, али, међутим, није немоћно у овом свету. Напротив, она мора бити откривена свету у највећој снази у којој је једино у стању да је задржи, као сведочанство Христове истине, чак и пре његовог краја. И откривено је свету у изабраним временима његове историје, у његовим благословеним часовима. Али ко ће се усудити да каже да су ови часови већ заувек прошли и да се снага Царског уласка Господњег исцрпила, да је његово дејство само иза, а не испред? И зар се таква реч неће показати као само кукавичлук људски, који тражи да се сакрије од испуњења своје дужности под сенком крста? То се неће десити! Зато, нека нам се дан Ваведења Господњег јави као извор радосне снаге и хришћанске наде, да се обнови наша снага за рад у баштини Христовом, за труд за Царство Божије и у нама и ван нас, овде на земљи! Јер на овој земљи људи простиру своје хаљине и викаху: Осана! И Христос је прошао земаљским путем, и ми се са Њим узносимо у славу Његову. Радите за Господа са страхом и радујте се Њему са трепетом! Осана на висини! – Беседа на дан Уласка Господњег у Јерусалим Када је Господ, пре своје слободне страсти, царски ушао на магарцу у Јерусалим, јеврејски народ Га је поздравио узвицима: „Осана Сину Давидовом! Благословено царство оца нашег Давида које долази у име Господње! Благословен Цар Израиљев који долази у име Господње! Осан Манат! Лк 19,38 И у исто време, по јеванђељској речи, сетили су се древних пророчанстава о томе, упућених ћерки Сионској, јеврејском народу: „Гле, Господ објављује до краја земље: и назваће се кћи сионскога: Господе, и назваћеш се градом траженим, градом који није напуштен“ (Ис. 62,11-12). „Радуј се, кћери сионска, радуј се, кћери Јерусалима, ево, цар твој долази к теби“ (Захарија 9,9). Ученици, као и народ, радовали су се што се сада испуњавају обећања из пророчких књига, Бог даје царство светом Израиљу и царује у њему. И само је сам Господ знао шта значи ово приступање. Очекивао је ученике шта ће се догодити ових дана: „Знате да ће за два дана бити Пасха, и Син човечји биће разапет“ (Матеј 26:1). Знао је и како брзо ликујућа „Осана цару јеврејском!“ биће замењени повицима војника пуни гневног презира: „Здраво, краљу јеврејски!“ (Матеј 27:37; Лука 23:38; Јован 19:20–21), пљувањем и ударањем по глави штапом. А на крсту ће се потврдити подругљиви „напис његове кривице: Цар Јудејски“ (Марко 15:26), „Ово је Исус, Краљ Јудејски“ (Матеј 27:37; Лука 23:38; Јован 19:20–21). Али и сам народ, који је очекивао своје царство заједно са Његовим присаједињењем, остао је слеп за своју судбину, што је, међутим, цар Израиљев знао: „И кад се приближи граду, гледајући га, заплака за њим. И рече: О, кад би само овога дана знао шта служи твоме миру. Јер ће доћи дани када ће те непријатељи твоји опколити и опколиће те, опколиће те и треснути те децо у себи, и не остављајте камен на камену, јер нисте знали своје време“ (Лука 19:42-44). Плакао је усред генерала радујући се надолазећој тузи свог народа. Дакле, радост празника без икаквог прелаза („после празника“) замењује туга Страсне седмице, а њена светла обећања као да се заборављају у мраку будућности, остају неиспуњена и нису ни почела да се испуњавају. Зато нас овај дан увек оставља у некој радосној, али тешкој збуњености срца. У данашње време, пред свиме што се дешава у свету, ово запрепашћење је шокантно, као болна противречност, као да се смеје нашој вери. Христос је у свом вазнесењу и слави сакривен на небу, али остаје са нама, распет, погрђен, страдајући у свом човечанству. Краљ Израела је, у учењу модерног лудила, одвојен од свог народа, као што је и он сам ускраћен за свог Краља. Пророчанство Христово о уништењу светог града, као и о пребијању деце његове, већ се испунило, али се његова мера још није испунила, јер и сада наставља са новом горчином. И када ми сада позивамо, хришћане, да се радујемо уласку цара Израиљевог, да ли је ово у нама искрено, а није самообмањујуће и преварно? Међутим, не, она нас позива управо на сведочанство наше вере, упркос свој непосредној стварности, свим доказима данашњег дана. Јер Реч Божија и откривења вере, која позивају на њен подвиг, су неопозиви. Морамо да садржимо у својим срцима, ако не сву пуноћу, али бар слутње и предзнаке истине коју је обећала, да она осветли и буде надахнута њима. „Нека се не узнемирује срце твоје“, каже Господ, унапред предвиђајући нашу пометњу, „веруј у Бога и веруј у мене“, а „Дух Свети, Утешитељ... подсетиће те на све што сам ти рекао“. Ако Христос живи у нама, а ми смо у Њему, онда од Њега добијамо потврду истинитости Његових речи Духом Светим. Ово садржи мистерију, моћ и аутентичност откривења које нам даје овај празник. Он је пророчански, објављује две истине вере. И прва од ових истина сведочи о Христовој владавини у свету. Христос, који остаје у свом оваплоћењу у виду понижења, открива се као Цар на улазу царском. Ово Његово јављање је слика и предзнак оне владавине, када ће Он доћи као Цар над царевима и Господар над господарима, на општи суд и васкрсење мртвих. Ово ће бити на прагу следећег века, али нека ова муња доласка Христовог, која је некада бљеснула у свету на уласку Господњем у Јерусалим, сада својом светлошћу обасја уплашена и суморна срца, и нека наша „осана“ одјекује у нама као прва и свехришћанска молитва: „Хеј, дођи Господе Исусе!“ Друга истина, објављена овим празником, односи се не на будући век који долази после Његовог Другог доласка, већ и на овај људски живот, у Његовом оваплоћењу. Господ је узео људску природу у изабране и припремљене људе. Од памтивека су га дочекали и дочекали у свет изабрани пророци и апостоли. Послао је потоњег да поучава и крсти све језике, а апостоли су повикали: Осана! када је ушао у свој град као цар Израиљев. Овом Израелу су дата пророчка обећања да ће се Христово царство открити на земљи. Ово исто обећање, које још није откривено у свом значењу, Господ је потврдио својим свечаним, царским власком. Свет је царство Христово, не припада кнезу овога света, његовој звери и лажним пророцима, иако до данас остаје у њиховом поседу. И Христос уђе у свети град као Цар Израиљев. То сведочи да Он није хтео да се одвоји од народа Свога, није умањио, него је свом снагом потврдио пророчанство о Његовом царству на земљи, као престо Давида, оца Његовог. Али то ће се десити када Његов народ препозна час и поклони се пред Њим као Царем и Богом, према истинитом апостолском обећању (Рим. 9,11). Господ неће доћи на свет у свом другом и славном доласку пре него што се Његова владавина на земљи изврши у свом ишчекивању. Господ је благоволео да открије и обележи оба обећања у једном истом догађају, појаву Христа као цара Израиљевог на земљи и Његов нови долазак у славу Цара Небеског. Али нема ничега чему се мисао и стварност наших дана више супротстављају од овог двоструког обећања. Народ који је Бог изабрао да свету покаже Христа бива прогоњен и погрђен, као противно свим пророчанствима о њима. Још једна реч обећања о Израелу остаје неиспуњена. Светли час његовог обраћења, који ће бити спасоносан и радостан за све народе, остаје скривен у будућности. Међутим, реч Божија неће проћи, и у томе ћемо наћи утеху и утеху. Ми хришћани не верујемо у царство кнеза овога света, иако он сада влада; али се радујемо да ће Царство Божије доћи у сили свих својих обећања. Господ нас је научио да се увек молимо: „Дођи Царство Твоје!“, што је воља Божија на небу и на земљи. Празник Уласка Господњег у Јерусалим позива нас на хришћанску храброст вере. „Дођите, и данас ћемо ми, сав нови Израиљ, црква од почетка, вапити: Радујте се, кћери сионске, проповедајте, кћери јерусалимске, јер гле, ваш Цар долази, благи и спасоносни к вама. „Осана на висини, благословен је долазећи Цар Израиљев!“ (стих, на велик, вечерње). Амин. Приближавају се свети дани Страдања Господњих, и наша срца их са нестрпљењем очекују. Сви су жељени и ишчекивани: и васкрсење Лазарево, и царски улазак Господњи, и последње речи и говори Господњи, и величанствено задивљујући догађаји краја: Гетсиманија и Голгота, смрт на крсту и погреб. Незаборавно се дешавају пред нама, ми их посматрамо и доживљавамо, волимо и молимо се, плачемо и обожавамо их. Али у овој серији постоји догађај који се сада не само памти, већ се и остварује. Ми учествујемо у томе, присуствујући томе, заједно са Христом. То је тежиште и Великог поста и Страсне седмице, целе црквене године, и целог живота човечанства и целог света: то је Вечера Господња, свадба Јагњетова, Његов опроштај са људима на земљи, по Његовој речи: „Нећу више јести ову Пасху с вама док се не заврши у Царству Божијем, и нећу пити плод Лукине док не дође од плода од Луке. 22:16–18). Ова вечера, једном обављена, установљена је за сва времена, створена је у Његовом сећању, које није само наше људско сећање на то, већ и сва сила присуства Господњег и наше причести од Њега. „Јер си ти који приносиш и приносиш, примаш и раздајеш, Христе Боже наш“ (мол. у Херувимима). Био је тајан и присан, овај опроштајни сусрет Христових пријатеља, Апостолске Дванаесторице, не искључујући издајника, али није био затворен и ограничен у односу на оне који су са њега одсутни. "Попијте све од ње!" (Мт. 26,46), позвао је Господ обраћајући се не само апостолима, већ и свима нама. „Горња, велика и опремљена“ (Матеј 14, 15) је тада била припремљена за Вечеру Господњу, али се шири за свакога ко у њу долази, и ми се сада у њу уклапамо, духовно смо заједно са светим апостолима, иако после њих. И Он нам сам даје својим пречистим рукама, преко руку свештеника, Своје Тело и Крв „на опроштење грехова“. И сви слушамо заповест – „Ово чините у мој спомен“, „док не дође“ (1. Кор. 11:24–26). Узмите у своја срца, хришћани, снагу заповести и снагу обећања: сви су позвани на празник вере. Нека хришћани, раздвојени вековима у науци и животу, изгубили су способност да се окупе на празник вере, али чаша Христова остаје једна и само Христос позива и причешћује све који се уједињују у тријумфу вере. А горња соба Тајне вечере, која садржи све, постаје центар света и све творевине. У њему се клањају земља и небо, сунце и месец, све звезде и силе небеске, слушајући речи Господње. А Тајна вечера, једном обављена од Господа, траје у свако време на свим олтарима и за све који долазе са истом силом као што је тада обављена. То није пролазни тренутак у животу света, већ увек сачувана успомена, за сва времена, најважнији, најнеопходнији и најспасоноснији догађај. Наши земаљски догађаји и преокрети, уништење и обнављање, све земаљско је ништавно, немоћно и празно пред даром Господњим, датим и поученим у смирењу горње Сионске. Тако морамо размишљати и осећати се, пред таквим достигнућем, морамо се поставити пред олтар Господњи. Не плашимо се непојмљивог, јер смо на то позвани од Господа. Он је сам дошао на земљу „примио обличје слуге, поставши човеком сличан“ (Фил. 2:7). Он се сам понизио пред нама, ставивши небеско небо у Витлејемску пећину и горњу собу Сионску. Своју богочовечанску природу ставља у хлеб и вино причешћа. Краљ света је ушао у њу као „кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29), слуга који пере ноге и даје пример, тако да и ми чинимо исто „као што сам ја учинио вама“ (Јован 13:15). Сва привремена земаљска величина клоне пред истинском небеском величином. Али остаје мистерија Тајне вечере, величина видљива очима вере. Господ није хтео да везује и натера нашу слободу овде, ударајући је страхом и знацима, него ју је заштитио у целини. Веровати а не веровати, волети и непријатељство препуштено је људском самоопредељењу. У лицу светих апостола, а са њима и целог света, „знајући да је дошао његов час да оде из овога света к Оцу... Заволевши оне који беху у свету, заволе их до краја“ (Јн. 13, 1) па чак и до смирења Тајне вечере. Заволевши Га узајамном љубављу, волећемо Га до краја. А ако наше срце остане немоћно и хладно, онда нека нам Он Сам помогне да заволимо Себе својом љубављу. Нека нам је на помоћи Његова Пречиста Мајка, која је тихом силом Своје љубави присутна са нама на Васкршњој трпези клања Јагњета. Христос, прелазећи из света ка Оцу, тајанствено остаје у њему, по свом обећању: „Ево, ја сам с вама у све дане до свршетка света“ (Матеј 28,20), док не дође јасно у свом богочовечанском лицу. Али тајанствено присуство је по снази једнако очигледном. И ако ће тада Његов долазак бити страшни суд за грешни свет, онда је Његово садашње присуство у Светим Даровима већ за нас суд наше савести над нама: „Човек нека испитује себе, па нека једе од овог хлеба и да пије из чаше ове. Јер ко једе и пије недостојно, једе и пије Господа, не сматрајући се Господом. крив за Тело и Крв Господњу“ (1. Кор. 11, 27-29). Међутим, немојмо да нас искушава страх од своје недостојности. Нека се нико никада не сматра достојним дара Христовог, него нека се узда у божанско избављење, јер љубав у њему побеђује. „У љубави нема страха, него савршена љубав изгони страх... Волимо Њега, јер је Он први заволео нас“ (1. Јованова 4:18-19). Светлост и живот су у горњој соби Сионској, на Вечери Господњој, „ноћ“ је изван ње (Јован 13:30). Христос је дошао грешницима да нас спасе, и сам нас сада позива: „Дођите са страхом Божијим, вером и љубављу!“ Амин. Беседа за Велики петак: Плач Госпе Светлост, мир и радост са Гроба Светог у сагледавању Божијих судбина, Божије љубави и мудрости. Разоткривена немоћ зла пред непопустљивим и самолегитимним добром, победа смрти над смрћу, прихватање људске судбине до краја и пролазак сенке смрти, силазак у пакао и проповед мртвима, славно васкрсење. Тријумф вере у созерцању тајни откривених путева Божијих. Али за потпуност остварења потребни су пут и реалност сваког корака. На овој страни, у овом свету, док се остварење још увек дешава, доживљавамо ужас и тугу: Светлост света је уништена, злоба, ограниченост, лични интерес тријумфује - свет је празан, сунце се помрачило, светила су помрачена, земља се потресла од ужаса. А у душама људи: издаја, издаја и кукавичлук, равнодушност, бесциљно богохуљење и гнев. Пречисто тело је било представљено могућношћу мучења и мучења крста, пречиста душа је прихватила сву горчину људског греха, безумља и кукавичлука, дух је махнито тражио Бога који Га је напустио. И у овој исцрпљености – од сада па надаље – то се и остварило. Човечанству је дато да доживи ову судбину, пошто је достојно овог имена, и у име целог човечанства Његову Пречисту Мајку, која Му је дала плотско страдање на крсту, материнско искусивши муке крста, Његово страдање, Његов губитак. Али овде има више од само страдања за љубљеног Сина, ту је и збуњеност, искушење, испит вере. Црква ставља у уста Богородице своју збуњеност, која се граничи са жељом за смрћу, а самим тим и малодушност и очајање. Смрт праведника и тријумф зла је светска туга за цело човечанство, што је вапај Мајке Божије. Ово није лична, већ општа, свељудска туга и збуњеност, од праведног Јова до данас. Коме није било суђено у животу да стане пред непојмљивим и наизглед бесмисленим и злим принципом, када се душа смрзне, а Бог удаљи? То је у личним судбинама, у свим бескрајним страдањима и умирању људи – од болести, од грехова, од злобе, од незгода – сва несхватљивост живота, а то је у животу народа, јер Христос живи и страда и умире у свом човечанству: страшна судбина наше отаџбине, хула, борба против Бога, саучешће, борба против Бога, светиња, суровост и зверство! Да ли је то могуће разумети и прихватити људским умом без исцрпљивања и збуњивања? Ми са ове стране не знамо, не видимо смисао. И свима на путу стоји ова голготска борба, коју је Пречиста искусила у свом срцу, у име човечанства. Плач Богородице „Не плачи за мном, мајко“ је тихи разговор душе са Богом: затворених, мртвих очију Спаситеља и широм отворених зеница Мајке. У дубини туге одговор се чује, у понору таме светлост се упали: „Устаћу и прославићу се“. Ово је раније у срцу звучало као победа вере, као духовно призната самоочигледност, упркос доказима осећања. Збуњеност и туга су испуњени различитим могућностима; они су на ивици живота и смрти. У једном правцу – очај Јуде и равнодушност издаје, у другом – победа, једина могућа само на овом путу. Ова победа се догодила у души Богородице - изненада, над очајањем, највишим доказом пред најнижим, чула је „тајно“ шта је речено у њеном срцу. Ово је била победа вере и послушности Очевој вољи, пројављена не само на крсту, него и на крсту, у људском роду. А ово је пут целог људског рода, пут Цркве: одржати веру у победу упркос спољашњем понижењу, у истину упркос спољашњој несхватљивости, у добро упркос спољашњој сили зла, видети светлост у тами, живети упркос спољашњим доказима. Пут Цркве је пут туга, гоњења, потребе – царство није од овога света – али ово је једини пут до победе вере, до спасења од очајања и малодушја, ово је пут Богородице. А гроб Христов постаје за нас још светији на нов начин и по нашем човечанству: овакав је, јер је у њему извор живота, не само довршеног спасења, него и непрестаног подвига подвига вере који се остварује, умирањем до васкрсења. Пшенично зрно, ако не умре, неће уродити плодом. Сергиевскоие Подворие. 1929. године Жене које су раније „ишле за Христом из Галилеје, служећи му“ (Матеј 27:55; Марко 15:41; Лука 23:55), сада су „са многим другима који су дошли с Њим у Јерусалим“ (Марко 15:41), стајале на крсту (Јован 14:25), док су други из „Материје“ (Јован 14:25) 27:55–56); Луке 23:49; Марко 15:40). Видели су како су Његово пречисто тело скинули са крста Јосиф и Никодим, помазано мирисима, умотано у чисту плаштаницу (Јован 19:39–40) и сахрањено у новом гробу (Јован 19:38–41; Лука 23:50–542; Марко 43–15). Марија Магдалена и Марија од Јосифа „седоше насупрот гроба“ (Матеј 27:61) и „гледаху где су Га положили“ (Марко 15:41; Лука 23:54). После тога, преноћивши „у миру по заповести“ (Лк. 23, 56), они су пак „припремили тамјан и миро“ (Лк. 23, 56) и са њима пожурили да „погледају на гроб (Мт. 28:1) и помажу тело Исусово“ (Мк.16:1) „Још мрак“ (Мк.16:1) 20:1), „веома рано“ (Лука 24:1), „при изласку сунца“ (Марко 16:2). Тада су имали част да чују од анђела вест о васкрсењу Христовом. Наше душе горе од усхићења, размишљајући о овој љубави и верности која пролази кроз искушења. Ова срца, растрзана мукама пред Исусовом смрћу на крсту, нису се због тога скаменила или смрзла; напротив, задржали су сву виталност своје љубави. Сада, као и раније, хрле да служе Њему, већ беживотном покојнику, да би Га достојно сахранили. У том пориву их не зауставља страх од страже додељене гробу, или плашљивост због своје слабости, како могу да откотрљају камен са гроба (а „био је веома велик!“ Марко 16:4). Испоставило се да туга није у стању да ослаби њихову вољу. На крилима љубави хрле ка гробу, а прва међу њима је она која се за живота Господњег удостојила да Га помаже „на дан погреба“ (Јн. 12,7; Мт. 26,12; Мк. 14,8), Марија Магдалина. Позив и заповест љубави утишавали су друге мисли, друге жеље, али Христос на њих одговара слањем анђела, весника васкрсења, а потом и сопственим јављањем. Како би сиромашан био наш свет да је лишен радосног созерцања овог подвига. Као што наша бескрилност и сада надахњује, овај покрет љубавних срца ка Гробу Светом надахнутом безобзирношћу побеђује летаргију срца. Црква их благосиља, називајући их женама мироносицама са Јосифом и Никодимом, којима је дато да изврше погреб и да први помазу пречисто тело Господње. Трагајућа мисао нехотице се пита: како је било? Како су за њих у безграничној тузи пролазили тмурни сати ове бескрајне ноћи? Али јеванђеља не говоре директно о томе. Све што се овде каже за мироносице је само да су „у суботу остали у миру, по заповести“. Али ово се односи само на спољашње поштовање заповести. А оно што се говори о њиховом унутрашњем стању открива тек кратки наговештај у Јеванђељу по Јовану, у причи о Марији Магдалени. Она се, дошавши до ковчега „рано, док је још био мрак“, уверила се да је „камен одваљен од ковчега“. Затим трчи да каже Симону Петру и „другом“ ученику (самом Јовану): „Узели су Господа од гроба, и не знамо где су Га положили. И ученици су тада потрчали до гроба, видели његову празнину, „други“ ученик је одмах поверовао у васкрсење, али су се након тога „поново вратили себи“. Али Марија се није вратила. Она је „стајала код гроба и плакала“, па чак и када је „видела два анђела како седе у гробу“. На њихово питање: "Жено, зашто плачеш?" она одговори: „Узели су Господа мога, и не знам где су Га положили. Шок туге није је напустио ни при овом појављивању, а био је толико задивљујући да није ни препознала Господа који се појавио, погрешно Га за баштована. Његова бна такође пита: „Ако си Га изнео, реци ми где си Га положио, и ја ћу Га узети“ (Јован 12:15). И тек када Учитељ позове „Марија!“ до њених ушију је допрла до њених ушију, а онда само, уз радосни поклич „Раби“, она јури на Његове ноге да их „додирне“. Ова обамрлост од туге била је таква да ни сати суботњег одмора, ни утисци недељног јутра, са празнином гроба, појавом анђела и самог тајанственог „Баштовара“, нису могли да га ослободе Марију. Али оно што се десило са Маријом, исто се, макар и у мањој мери, догодило и осталим женама, које су ујутру долазиле на гроб са погребним јадиковкама. Па ипак, ова света туга је остала ограничена по обиму свог поимања, још увек људска, као и радост. Господ је забранио чак и овоме да се изрази природним покретом: „Не дирајте ме“! Објаснио је Марији Магдалени тајанствену моћ његовог успона ка Оцу, који јој је и даље остао несхватљив у њеном људском осећању. Тек после ове опомене она одлази да каже својим ученицима да је „видела Господа“. Господ је бира да постане први проповедник васкрсења Христовог (на које нису позвани ни Петар ни сам „љубљени ученик“). Слично сведочанство о овом избору имамо и од јеванђелисте Луке (Лк. 24, 4-8) – чувши од анђела за васкрсење, „и вративши се из гроба, јавили су једанаесторици и свима осталима. То беше Марија Магдалина, и Јоана, и Марија Јаковљева, и други са њима, који су то казали. Истовремено, вера и проницљивост љубави антиципира чак и апостолско схватање: „И речи им се учинише празне, и не повероваше им“. Са истом заповешћу анђео шаље жене мироносице апостолима и у Јеванђељу по Матеју (Матеј 28,1-5): „И идите брзо, реците ученицима Његовим да је васкрсао из мртвих. „И отрчаше да кажу Његовим ученицима. (Исто је у Марку 16:5–7, 9–11). Тако жене мироносице врше своју чудесну службу Христу. Они неустрашиво прихватају у својим срцима догађаје које је било тако тешко сместити у срца апостола (осим Јована). Постоји једна особина која сведочи о целој тешкоћи њиховог подвига; ово је на првом крају Јеванђеља по Марку (Марко 16:8). Овде се о њима каже: „Када су изашли, побегли су од гроба, обузе их трепет и ужас, и никоме ништа не рекоше, јер се уплаше. Међутим, на другом крају Јеванђеља по Марку то се више не каже, већ се директно извештава да је Марија Магдалина отишла и најавила јављање Васкрслог онима са Њим (Мк. 16:10). Очигледно, тај страх се показао пролазним и они су га превазишли, и то нас чини да још више ценимо жртву службе жена мироносица, са Маријом на челу. Али сада се запитајмо о чему ћуте јеванђелисти: где је био Пречиста у овој ноћи васкрсења? Да ли је била са женама мироносицама, са којима је стајала на крсту, размишљајући о Христовој смрти на крсту и Његовом погребу? Међутим, не, Јеванђеља то сада не називају њима. Она није међу апостолима, па чак ни са својим вољеним учеником, који ју је примио у свој дом по заповести Господњој (Јн. 19,27). Он сам, без ње, само са Петром, иде на гроб, овде да верује у васкрсење. О Пречистој од Јеванђеља од сада почињу да говоре само језиком ћутања. Завеса његове тајне крије од нас оно што се догодило те ноћи васкрсења са Богородицом. Само неке црквене химне дају нејасне индиције о томе. Оне сведоче, пре свега, о пуној снази мајчинске туге, у којој она дели смртни подвиг Сина. Са мироносицама дели и њихову људску тугу. „Јагње, видно привучено клањем, пратило је Марију, мучено са другим женама. Ово је смртна чежња за њом: „Сада ме узми са собом, Сине мој и Боже, да и ја, Учитељу, сиђем у пакао са Тобом и са мном, не остављај ме саму, јер више не трпим да живим а да Тебе не видим, моја слатка светлост, али нећу га оставити самог, овде ћу умрети и бити сахрањен са Њим. Међутим, у овој тузи сједињујући се са апостолима и мироносицама, Пречиста је већ одвојена од њих. У њему се тајна откривења Богородице остварује кроз јединство са Мајком васкрслог Сина. Христов боравак у гробу прати Његов силазак у пакао, у њему сва велика тајна и сила Његова – проповед у паклу, појављивање после смрти и служење Христово. Да ли је то знала и делила Његова Мајка? Црква о томе ћути, можда зато што је ова тајна, која се одиграла ван земаљског круга, остала непозната самој Пречистој, пре њеног честитог Успења. Међутим, ако не сво знање, онда предзнање о томе шта се дешава при силаску у ад, могло би јој бити доступно, заједно са сазнањем о васкрсењу Христовом које се дешава у свету и за свет, које је већ искусила у свом Сину. И Црква сведочи ово познање недељне радости, својствене Богородици, иако уздржаним речима. Из мрака гроба сија светлост васкрсења. „Не плачи за Мном, мајко, види ме у гробу... Устаћу и прославићу се“, чује она у тишини гроба. „О, како је од Тебе скривен понор великодушности, рекао је Господ Мајци у тајности: јер иако ћу сачувати своје створење, желео сам да умрем, али ћу и васкрснути. А Мајка одговара: „Певам милост Твоју, човекољубче, и клањам се богатству милосрђа Твога, Владико, јер је створење Твоје спасено, Ти си смрт узнео, Пречиста Речи“. Из овога разумемо зашто Пречиста није била ни са мироносицама ни са апостолима у ноћи васкрсења, јер је и изнад овог чина. Када су још били у стиску туге, она је већ била у радости васкрсења које се дешава; његово јеванђеље је зазвучало у њеној души, раније него анђелско. Али са овом светом тајном она се повлачи у најдубљу сенку тишине, у којој остаје у недељу увече: „јер Господ погледа на смирење слуге свога“. Амин. "Желудаче, како је било умирање? Како си живео у гробу?" Да, Живот у гробу. Његово рањено тело предато је на сахрану... После смрти, сахрањена љубав приступила је Распетоме: „Племенити те страшно скрива, Спаситељу... И ужаснут је страшним ликом Твојим.” „Човек који је црвен од доброте изнад свих других, као да је мртав који не види, чија природа све краси. „Положио сам мере земље у мали гроб који је становао. „Садржи шаку земље, умртвљене у телу, сада скривене под земљом. „Сакрио си се под земљу као сунце сада, а ноћ те покрила. "О чудна чуда! О новим стварима! Давалац мог даха јури беживотан, сахранимо га Јосифовим рукама." „Мој слатки Исусе и спасоносна Светлост, како си се сакрио у мрачном гробу!“ Богородица и Мироносице се у тихој тузи поклонише над Мртвим човеком: "Тешко мени, светлости свету! Тешко мени, светлости моја, Исусе љубљени!" У светом ужасу, небеске силе су спустиле своја крила, пророци су са стрепњом приклонили своје пророчке повеље, и цела небеска и земаљска Црква се поклонила. Верници тихо и са страхопоштовањем прилазе, дубоко се замишљено клањају пред Гробом, а лица им сијају од љубави, и подижу своја светла у распламсаном мноштву светла на Гробу. У свечаној тишини се довршава тајна смрти Божије, Његово сабатовање. Заједно са њима, ми, сиромашни и последњи, усуђујемо се да приступимо „Гробу Благодатном: јер примамо у себе, као уснули Творац, открива се Божанствено складиште живота“, и овој суботи Створитеља света: „Данас си посветио дан седми, који си благословио у давна времена, који је субота од свих дела Твојих, покој од свих дела Твојих... Јединородни Син Божији“. Станимо бојажљиво са присутнима на Гробу; неће нас одбацити, јер и у нама љубав гори, јер смо му и ми донели свећу мрачног живота нашег, свом љубављу полажемо цвеће и сузама срца дотичемо његове ране... Али откуд ова тиха радост, на месту туге, и, уместо муке срца, овај свечани мир, а уместо таме тихи сјај светлости? Одакле долази ово блаженство туге и како ужас скидања са крста уступа место тријумфу остварења? ДОНЕ! Да, овде се десила победа на крсту, а то у нашим срцима сведочи неизрецива радост, радост скидања са крста, тријумф ове смрти на крсту и ране: ликујуће пуноће ове жртве љубави, која је све носила и све дала, и сам живот... А пре само неколико сати цео свет је доживљавао грчеве смрти. Сунце је помрачило, не могавши да поднесе очајање света, а завеса храма, створена за освећење земље, поцепаше се, након што је на њему извршено убиство Христово, Животодавац је окусио смрт на крсту. Никада није било и неће бити оваквог очаја у свету, гашења свих значења, у побуни против Бога и Његовог Христа. Твар се побунила против Творца и хтела да Га убије, да победи кнеза света, а Он се предао овој смрти, није јој одолио... А на Њему, кротком и смерном срцу, који је свету донео откривење божанске љубави, сву мржњу, отуђење, неразумевање, равнодушност, безобразлук, злоћудност, злоћудност превазишао све мере које су на Њега пале. Они су Га клели, мучили, бичевали, кидали Његово тело ранама од ексера и, на крају, обесили на крст да умре у страшним мукама, напуштености и усамљености, као судбина очаја у целом Његовом делу и целом човечанству. Ученици су побегли, Јуда је издао, а Петар се одрекао, а само један је остао на крсту. Људи који су слушали Његову науку, који су прихватали дарове Његових чудеса, обраћали су се Њему са мржњом, а малобројни верни су могли да одговоре на оно што се дешавало само ударањем у прса и плачем. А последња туга која је прелила чашу Његовог страдања била је мука Мајке, чије је срце оружјем прободено, прободено у умируће срце Сина - њена изнемоглост на крсту: Сада ме прими са собом... Могу ли ићи у пакао са тобом и ја: не остављај ме самог, не могу више да поднесем живот, не видећи Те, моја слатка светлост... Радост ме никада неће дотаћи од сада, јецајући речима Иммацулате: Моја светлост и моја радост ће отићи у гроб: али га нећу оставити самог, овде ћу умрети и бити сахрањен са Њим... Таква је била ова ноћ света и његова агонија. Смртни грчеви зауставили су срце света, и чинило се да само смрт, урањање у таму непостојања, може да га оконча. И смрт је дошла, крај патњи. Али то није постао тријумф непостојања, већ је била победа живота. Њена тама је обасјана блиставом светлошћу, њена мртва тишина је испуњена пуногласном тишином, њена туга се гаси у сјају Живота у гробу. И војска црквена се клања и слави тријумф победника, што је све дала до краја и све прихватила да воли, гомила се око Богородице. Већ је у дубини своје патње знала да ће проћи јединим путем до коначне победе Живота над смрћу. О, како је бездан великодушности скривен од Тебе, Бог је рекао мајци у тајности: Желим да спасем своје створење, Желим да умрем, али ћу и васкрснути. Не плачи за Мном, Матја, види ме у гробу... Васкрснућу и прославити се. У срцу влада суботњи мир, коначна извесност, и постаје му јасно шта се тамо, иза врата смрти, дешава из овог гроба: Исусе Христе, Краљ свих, Зашто си дошао да тражиш оне у паклу? Или ослободити људски род? Заиста, Он је дошао на земљу да спасе људски род: Сишао си на земљу да спасеш Адама: и на земљи не нађох, Господе, Као зрно пшенице отишло је у дубину земље, обилни је наградио овај разред, подижући људе који су били од Адама. Двоструко, животворно зрно данас је са сузама посејано у недра земље, али после вегетације свет ће се радовати. Да, Ти си све испунио својом славом; Сишао си у подземни свет земље: Јер мој састав у Адаму није могао да се сакрије од Тебе, и сахрањен је, распаднувши и обновивши мене, Човекољубче. Најчистији храм је уништен, али се сам собом обнавља пали шатор, Адаму првом другом Адаму, живи на највишем, доле до складишта пакла. Господ, који је у гробу, иде путем загробног живота, жртвена љубав, невечерња светлост Богојављења обасјава мрак смрти. На Гробу Господњем се дотичемо тајне смрти. Светлост овог гроба осветљава сваку хришћанску смрт као покој у Господу. Светла тишина и говорна тишина, откривење смрти најављује се на гробу вољених, а тело, умирено од врелине земље небеском хладноћом, шаље нам вест о оностраном свету. А знак овог живота у смрти, као и умирања у животу, јесте крст Господњи, живот на крсту и смрт на крсту. Као лав који спава у телу, Спасе, као неки скимен млади се побунио, одлажући старост тела. 3 Ово је Блажена субота* – Размишљања пред плаштаницом Данас је тајно велики Мојсије префигурише глагол: и Бог благослови дан седми. Овај је благословен Субота, ово је дан одмора и ноћ ноћ од свих његових дела, Јединородни Син Боже, гледајући на смрт тела (Стихера Велике суботе на Господа завапих) Господ је у гробу, а ми смо на овом гробу. Још једном се Бог одморио од свог дела и окусио суботњи одмор. Небо и земља стајаше у стрепњи код гроба Господњег. У овој свечаности тишине, разумљивости тишине, лакоћи туге, наша јадна душа созерцава, плаче и моли се. Људи су некада убијали Бога који је дошао на земљу, али до данас Га непрестано убијају. Пред овим гробом нема места за немоћну самоодбрану, јер њена светлост продире у целокупну најдубљу душу, и у том светлу видимо нашу слабост, бес и пад. Ми људи забијамо трње у Његово Чело, све, делом или неделовањем. Или смо бољи од оних који су Га тада напустили, одрекли Га, посумњали у Њега, мучили и распели Га? Није нам суђено да имамо овај испит, споља смо га прошли, али то нас није ослободило злочиначког саучесништва: у личности оних који су Бога одбацили, слепи и огорчени, људски род је извршио богоубиство, у заточеништву кнеза овога света. Господ је човекољубац. Он је дошао да спасе Своју творевину, да призове у живот пало и умируће зрно у земљи. Бог је дошао к нама, таквима какви јесмо, на богоубице, убице и самоубице, и окусио смрт на крсту ради нас. Да ли човек треба да убије Бога? нису ли легије анђела спремне да Га бране? Зар неће свако створење бити уништено Његовим гневом? Али Он је остао беспомоћан пред убицама и није се опирао смрти. Отац је послао, а Син је отишао да прими смрт. Ум је растрган контрадикцијом и исцрпљен мистеријом. Господ је човекољубац. По лику своме створи човека на славу своју; Волео је своју исконску нетрулежност изнад свих створења. Али како је могућа љубав према палом човеку, у коме се разоткрива зјапећа безначајност створења? Како можеш да ме волиш? Па ипак је Син Божији дошао палом човеку, мени и мене ради, и умро је за мене и са мном, да би ме спасао, као и сваког човека. Мера Божије љубави и снисхођења је за нас непојмљива, јер је Бог сваког затворио у непослушност да би свакога помиловао (Рим. 11,32), и за свакога и за свакога ће Господ упокојити у гробу. Овај ковчег је откровење Божије љубави према човеку, он је дар његове незаситне жртве: дати све за љубав, да ништа не остане неподарено. „Нико не може имати већу љубав од онога ко живот свој положи за пријатеље своје“ (Јован 15:13). И гле, Творац, узевши људску природу, полаже живот свој за своје створење. Господ је створио свет за шест дана, а седмог дана се упокојио од дела Својих; ово је прва субота Божијег одмора. Господ је дао првобитност свету у човеку, који својом слободом може отпасти од Њега; овој слободи приклонио је Господ Своју свемоћ. Свет Божији се побунио против Бога и остао ван Њега. Да би спасао свет, да би га вратио Себи, сам Бог је сишао у свет и постао човек. Сам Бог је постао творевина сјединивши се са њом. Бог је прихватио патњу људског живота. Био је исцрпљен слабошћу људског тела (Матеј 26:42), патио је од људског греха и демонске злобе (Матеј 17:17), искусио је људску тугу смртне природе (Мт. 26:38; Јн 11:33–35). Осим греха, Он је знао све људско. Бог није оставио човека у смрти; Са њим је прошао кроз њене капије. Бог је умро као човек ради човека, и то нам је представљено „у телесном гробу“. Похлепно ништавило из којег је створен човек, разобличен грехом, отворило је уста и донело смрт у творевину. Људска природа је постала смртна, али Бог се није опирао овој смртности за Себе. Пакао је примио самог Бога на мамац смртне природе. Ништа, потпуна тама, после стварања света се поново појавила пред Богом, и Он је ову таму обасјао светлошћу свог васкрсења. Круг стварања се затворио. Божије дело је завршено спасењем света – не у свемоћи Његове силе, већ у свемоћи жртвене љубави. Стигао је нови суботњи починак: Господ, који се упокојио од дела стварања, упокојио се и од дела спасења. Овај ковчег, замишљена победа смрти, јесте победа над смрћу. Нема таме смрти, јер у њој лежи светлост васкрсења, светли мир божанске суботе. Врата пакла су отворена, пут је пређен и освећен, јер је Он са нама у смрти, и у њој нисмо напуштени од Љубави. Смрт Божија... То је највиши дар и највећа жртва од Бога љубави Богу истине. Бог је, као Творац, одговоран самом себи за своје стварање. Стварајући свет, Он за њега нуди од вечности Јагње заклано од постања света (Дела 13:8). Бог је толико заволео свет да за њега није поштедео свог Сина (Јован 3:16). Бог је прво склопио мир Својом свемоћном Речју, а затим смрћу Речи на крсту. Отац јој шаље љубљеног Сина, и Он слободно долази да врши вољу Очеву, помазан Духом Светим. Ум отупљује пред жртвом љубави Божије, која ствара мир и распиње се за њега. Божанска љубав, вечно пожртвована у себи, излива своју жртву свету; сва творевина, горе и доле, ужаснута је овим неподношљивим призором. И у овом самопокајању Божијем даје се непроменљив одговор на питање о свакој људској тузи и патњи: Божја жртва за свет је већа од сваке туге људске, и то је жртва спасоносне љубави. Нека туга за светом утихне на овом гробу, нека утихне жамор људског срца! Али како да Бог, вечни и најблаженији, страда и умире људски? Зато је Он постао човек, придружио се Својој творевини, да би свој живот учинио Својим животом, да би му помогао не споља, него изнутра, у себи, и, пре свега, да на себе преузме сву створену слабост, сву људску патњу. Он је постао наш брат да нас, као и Он, учини синовима Божијим. Он је прихватио наше страдално, смртно тело да би га прославио са Собом. Уз пуноћу човечанства, Он је прихватио грех овог човечанства у својој преданости Богу. Један Безгрешни није познавао отров греха, али је познао сву његову моћ кроз Своју људску природу, једно са својом браћом. Он је знао сву тежину патње због греха других кроз неизмерност своје саосећајне љубави. У Својој Личности Он је све сјединио, у Својој природи је садржао све што је кроз Њега постало (Јн. 1,3). Бог не може ни да се помири са грехом, нити да га опрости, остављајући га без свог гнева. Али сам Бог, који је постао човек, приноси Богу на жртву помирења и помирења сву своју људску природу: Своју пресвету душу, која је окусила духовну смрт од тежине грехова, и Своје пречисто тело, које је окусило смрт на крсту. Прихвата састрадање са човеком и страдање за човека. У Гетсиманској ноћи, која је крунисала Његов живот на земљи, Он је снагом саосећајне љубави искусио тугу свих људских греха у садашњости, прошлости и будућности, у свој његовој одвратној и болној природи. Узео је у Себе сву грижњу савјести људске и умртвљеност гријеха, и из дубине се молио Оцу снажним вапајем, са сузама (Јевр. 5, 7). Била је то уплакана, стењајућа и молећа савест целог човечанства, одговорна за сваки грех који га оптерећује. Нико не може подићи ову тежину осим Једног Безгрешног Човека и Бога. Али подигавши га на Себе, ослабио је грех за саме грешнике, заштитио човека од љутог Лица Божијег, помиривши га са Богом, умилостививши Бога. Сваки људски грех оплакује се у тами Гетсиманске ноћи и урања у њу. Али грех, уливајући се са свих страна у Његову безгрешну душу и мучећи је својим противљењем Богу, свом снагом се побунио против Њега, који се настанио у царству греха. Његове слепе слуге су биле бесне на Христа да би Га потпуно уништиле са лица земље. У овој конфронтацији постоји унутрашња нужност; Господ је за то припремио своје ученике, предвиђајући им да Он мора бити предан у руке грешника и да буде убијен од њих. Победа над милитантним злом је немогућа без његовог супротстављања. И Господ је окусио пуну чашу страдања: у њој се растворила кукавна издаја пријатеља и жестока мржња непријатеља, груба жестина ратника и префињено ругање вођа, хладна суровост закона и помахнитала горчина народа, а изнад свега ово је била последња бескрајна туга света без дна. и њен кнез: „Боже мој, Боже мој, ти си овај свет напустио“ (Матеј 27:46). Али све најстрашније муке душе и тела још се не би могле испунити а да на Њега не нападне последњи, а уједно и први непријатељ људске природе — смрт. Оно није постојало као неопходност за Његову безгрешност, али је Он то слободно прихватио да би принео свој живот као највишу и последњу жртву Богу. Нико од Мене не узима (Мој живот), него га Ја сам дајем (Јн. 10,18). Он то даје као доказ безграничности Божје пожртвоване љубави, као победу над смрћу. Тело и крв, у којима је наш живот, наше су потпуно и искључиво власништво. Одрећи их се, сломити Његово Тело и пролити Његову Крв, значи предати Себе. У смрти на крсту је пуноћа силе Божијег оваплоћења. Кожа за кожу, и за живот ће човек дати све што има (Јов 2,4), каже сатана за Јова, а овде Бог даје Своје Тело и Крв за људску природу. Бог умире, смрћу гази смрт... Љубав Божија је исцрпила све своје жртве. Довршено (Јован 19:30): у стварању је спасење, у осуди је искупљење, у одбацивању је помирење, у смрти је васкрсење. Бог се упокојио од дела Својих и позива човека Себи у божански покој, да би кренуо путем спасења и да не отврдне срце своје. "Јер је субота препуштена народу Божијем. А ко је ушао у Његов починак, починуо је од дела својих, као што је Бог учинио од својих" (Јевр. 4:9-10). О подвигу радости: Уочи Васкрса ...и гле Исус их је срео и У мраку пред зору, усред дубоке туге, за време великог земљотреса, зазвучала је вест о васкрсењу: „Радуј се! Тада је то објавио сам васкрсли Господ, а Он то и сада објављује. Шта је потребно нама, који смо заборавили да се радујемо, да ова реч победоносно одзвања у нашим срцима, а не остане мртва и хладна за њу, као да се не узда у себе и не стиди се? Позвани да сретнемо Васкрслог, како да кажемо: „Ваистину Васкрсе!“? У дане Великог поста смо ушли не без духовне пометње и не без тешкоћа. Сада већ истичу, завршени на различите начине. Свако на свој начин је добио прилику да дотакне срцем и буде духовно благотворан Светој Педесетници. Од њега одузимамо тиха светла од којих морамо да запалимо свећу Васкрсења Христовог. Без обзира да ли смо се духовно трудили или мало, Христос позива све на празник, да „сада прими по денар“: оне који су радили од првог, и од трећег, и од шестог, и од деветог, и од једанаестог часа. Јер Он „прихвата и последње као и прве“, да би сви ушли у радост свог Господа. "Нека нико не плаче због беде... нека нико не плаче због греха." Сам Господ са блиставом радошћу силази у срце које му се отвара. И нека се открије! Али чак и у недељу увече је одваљен камен на гробу Господњем, причвршћен печат и постављена стража. И сада осећамо тежину која је сатрла срце и запечатила гроб Телом тродневних мртвих. Пало је на нас од неподношљивог, чини нам се, животног бремена, од суровости војничке страже, од несавладиве туге у срцу. Свако се исцрпљује на свој начин: једни од ишчекивања будућих невоља, други од оних које су већ наступиле; једни од немоћи и прилика, други од туга и лишавања. У свачијој души има нешто што је умртвљује и помрачује уочи Христовог Васкрсења. Нехотице се присећа лакоће и лакоће прошлих дана, када је радост Васкрса победоносно ушла у свет у својим светлим хаљинама, у весељу и великодушности благодати. Тада се чинило да смо достојно прихватили оно што нам припада, и да смо и сами светли и радосни, васкрсли и васкрсли. Све што смо могли да урадимо је да прославимо тај поклон, што величанственије, што прикладније. Данас нам ова помпе изгледа далека и туђа, хладна и непотребна. Душа је постала недовољно, и само је спољашње немоћно, тражи нешто друго и више – силу и светлост васкрсења, радости своје слободе, гажење смрти са Христом и у Христу. Зовемо и чекамо Га: нека се Он сам приближи и каже нам свој РАДУЈ СЕ! тако да ће нам срце задрхтати од тога. Шта је потребно за снагу васкршње радости, за победу над смрћу? Шта то осваја у нама? Шта треба да урадимо у себи и на себи да бисмо прихватили ову радост коју нам је дао Христос, да бисмо одговорили на овај позив? Као одговор, морамо показати подвиг радости, уздижући се до њега на крилима слободе, и ослободити се, макар и на тренутак. Тада ће нас сама радост бљеснути, њен талас ће нас преплавити, њена светлост ће нас обасјати. Сада смо робови. Робују нас страх и туга, пометња и хладноћа, рутина и сувоћа, безвесна свакодневица. Ми смо робови кнеза овога света, ма шта он носио, робови света, и само покушавамо да се покријемо неефикасним хаљинама помпе. Али на путу ка радости треба раскинути окове ропства, а његова слобода се налази у Богу. У Њему можеш заборавити од света са његовом тугом, од самог његовог постојања, чувши Христов позив: „Не бој се, то сам ја!“ И треба да оглушиш и ослепиш за свет, да би се, макар и накратко, ослободио њега, поставши такорећи ван њега, и погрузио се у Божанско биће. Таква је природа васкршње радости. Тада ће и сада наша васкршња радост бити победоносна и блистава, као некада, као у време првих хришћана, када се изливала молитва: „Хеј, дођи, Господе Исусе!“ (Откр. 22:20). Али ово се мора желети – са свом снагом којом је „Краљевство Божије стегнуто, и они који користе силу уживају у томе“ (Матеј 11:12). Грешно је и кукавички да мислимо да смо лишени или напуштени од Бога. Он не познаје пристрасност. Али ми смо изабрани и позвани на радост Васкрса не зато што смо богати и тражени по милости Божијој, него зато што смо сиромашни и омалени, јадни и несрећни. Снага наше радости није у благостању, већ у невољи – она је заиста независна и слободна, као радост постигнућа, Васкрс на крви, поред Голготе, тешко извојевана победа наше вере. Нека накратко заискри у нама и ускоро нестане, али светлија и радоснија биће јављање Васкрслог. Што је мрачнија ноћ у којој Христос васкрсава, то је светлији Његов вечни сјај. Моја радост биће у теби и твојој радости Дођи... Божанска радост... Причестимо се Царства Христовог. (Ускрс. Кан. стр. 8, тр. 1.) У васкршњој ноћи, када се крсни ход, обишавши храм, зауставља пред затвореним вратима, кроз душе пролази временски неухватљив, али духовно значајан тренутак извесне збуњене, упитне тишине: „ко ће нам одвалити камен са врата гроба“ (Мк. 16, 3)? и хоће ли се гроб показати празан, јер Христос васкрсе? А када се пред крсним знамењем отворе двери и уђемо у храм светлуцајући певајући славску васкршњу химну, наша срца се испуне радошћу, јер је Христос васкрсао из мртвих. И тада се у нашим душама дешава васкршње чудо. Јер ми „видимо васкрсење Христово“. „Очистивши своја чула“, видимо „светлећег Христа“ и „приступимо Христу који долази из гроба као женик“. Тада губимо свест о томе где се налазимо, излазимо из себе у заустављеном времену и улазимо у суботу у „останак народа Божијег“ (Јевр. 4:9-10). У сјају белог зрака Ускрса бледе земаљске боје, а душа види само „неприступну светлост васкрсења“: „сада је све светло испуњено, небо и земља и подземље“. У васкршњој ноћи даје се човеку у ишчекивању да доживи живот следећег века, уђе у Царство Славе, Царство Божије. Језик нашег света нема речи којима би изразио откровење васкршње ноћи, јер је то тајна будућег века, чији је „језик тишина“. Савршена радост дата ове ноћи по обећању Господњем јесте Дух Свети, који нам, вољом Очевом, открива васкрслог Христа. Дух Свети је права радост у Светој Тројици, Отац у Сину и Син у Оцу, и Он је радост у нама о васкрсењу Христовом. Кроз њих видимо васкрслог Христа, Он је Светлост Христовог васкрсења у нама. Ускрс за нас није један од празника, већ „празник над празницима, тријумф славља“. Свих дванаест великих празника дају нам сазнање о Царству Божијем у стварима Божијим, као догађајима овог века, али Васкрс није сећање на такав догађај, јер је упућен веку који долази. Васкрс је на земљи праг јављања славе, за који се Христос молио Оцу у Својој првосвештеничкој молитви – небески Јерусалим, који по испуњењу времена, по пророчкој визији, силази са неба на земљу: „Заблистај, заблистај, заблистај нови Јерусалим на теби, јер васкрсе Господ Господњи. Васкрс је живот вечни, који се састоји у богопознању и заједници са Богом. Она је истина, мир и радост у Духу Светом. Постојала је прва реч васкрслог Господа у његовом јављању женама мироносицама: „Радујте се“ (Матеј 28:9), и Његова реч у његовом јављању апостолима: „Мир вама“ (Лука 21:36; Јован 20:19, 29). Живот будућег века није проста негација овог века са његовим уништењем, већ овековечење свега што га је достојно, као што вечност није заборав или укидање времена, већ заустављање његовог променљивог хода. Прослављење твари у васкрсењу остварује се силом Божијом, али у њеном сопственом животу подвигом самоодрицања. Јер Васкрсење Христово бива силом Његовог слободног страдања и смрти на крсту: „Смрћу погазити смрт“. Победа над смрћу се остварује изнутра, самом смрћу. Живот овога света је потпуно исцрпљен у исцрпљењу смрти Христове, као што је смрт, потпуно позната и доживљена, већ немоћна да Га задржи (Дела 2, 29), јер се и сама исцрпљује у Њему: „Где је твој жалац, смрти?“ (1. Кор. 15:55), „смрт је прогутана победом“ (1. Кор. 15:54). Васкрсење није стварање новог живота, већ победа над смрћу у самој смрти, вечни живот који из смрти излази, „Христос излази из гроба као женик“. Васкрсење Христово је, дакле, и овековечење Његове спасоносне смрти, која крунише Његову искупитељску страст и цео пут оваплоћења. Васкрсење Христово је Крст, јер се остварује Крстом, силом жртвеног чина љубави и послушности. Крсту Твоме се клањамо, Владико, и свето васкрсење Твоје певамо и славимо. У гажењу смрти, у победи васкрсења, крст је темељ и сила васкрсне радости. Рајско блаженство чува успомену на просвећену и превазиђену патњу, као што је светлост победа над „тамом на врху понора“, као што Божји свет „празну и безобличну земљу“ обавија лепотом и структуром. Овај век, сачуван, прелази у будућност и у њу се преображава, као што се у васкрсењу преобразило и земаљско тело Господа Исуса. Тело васкрслог Господа задржава ране од ексера и пробушено ребро, као доказ свог идентитета; у овом јединству живота овог и будућег века открива се сила васкрсења Христовог. Слика васкрсења је уписана у природу, а њен печат је у њеном пролећном васкрсењу. Из земље после зимске омамљености, пролеће издиже живе клице, из ње избијају нови изданци са оштрим иглицама и пуне се животним соковима. Пролеће се облачи у шарене хаљине васкрсења под животворним зрацима сунца. И свако пролеће природе прориче о надолазећем пролећу целог света. Умирање природе савладава топлина живота, а Васкрс природе природно уступа место хришћанском Васкрсу. И као што зима својим тешким путем води ка пролећу, тако се у хришћанском животу дани Великог поста и Страсне недеље уводе у Страсну недељу. Ускрс. Понекад људи желе да избегну овај пут, а да не доживе или доживе Страсну недељу. Али њихова осећања остају неотворена, у њиховој души нема свеће која би запалила васкршње светло. Јер „јуче сам са Тобом сахрањен данас, са Тобом сам васкрсао, јуче сам с Тобом распет. Благо ономе ко може да понови у свом срцу ове речи васкршње песме. Радост је венац туге, велика светлост светли у тами и сенци смрти, смрт је побеђена смрћу, а Васкршње славље је духовни плод туге и великопосног подвига. После зимске туге, Младожења позива своју душу-невесту: „Устани, љубљена моја, лепотице моја, изиђи“ (Песма 2,10). Зраци светлости Христовог васкрсења продиру кроз целу васељену. У њој су мртви за нас живи, а ми им шаљемо васкршње честитке, као вест о васкрсењу, коју они знају на свој начин. Није само живо и разумно створење оно које добија силу васкрсења, него цела васељена васкрсава у телу Христовом, радујући се радости Васкрса. „Нека се достојно радују небеса, нека се радује земља, нека слави цео свет видљиви и невидљиви. За пророчко око, скачућа радост Ускрса је јасно у природи: „играјуће“ сунце, ваздух, воде и биљке су обасјане зрацима божанске радости. Васкрсући људски дух не може наћи ван себе мртву природу која није васкрсла са њим, и позива је на васкрсење Христово. Васкрс је евхаристијска радост. Господ се није одвојио од нас на Вазнесењу, већ нам је оставио везу са Њим у Светом причешћу. Једући хлеб небески и чашу живота, сагледавамо јављања Христа и онда Га славимо химном васкрсења. „О, велики и свети Васкрсе Христа, о, премудрост и реч Божија и сило! Дај нам прилику да се причестимо Тобом у незалазним данима Царства Твога.“ Прослава Васкрса је већ овај невечерњи дан, а васкршња радост је у вези са радошћу причешћа. Верници су испуњени Христом, Господ нам је близу, Он нам се јавља као што се јављао апостолима пре Вазнесења. Васкрс је смишљена тајна коју је дао Цркви Дух Свети за познање васкрслог Господа: „видевши васкрсење Христово, поклонимо се Господу Исусу“. Васкрс је радост у Цркви; њеном силом налазимо се у Цркви, у једном животу једног тела, тела Христовог. Оно што обично остаје само позив и обећање сада се појављује као највиша реалност. Црквена радост нам омогућава да видимо једни друге у Богу и да се кроз то радујемо ближњему своме, као што је својствено заљубљенику у своју љубљену. Васкрс нас испуњава Духом Светим, који је радост љубави. Овај дар се даје људима који носе духове као награда за њихова дела. У души преподобног Серафима увек је сијао Васкрс, а оне који су долазили поздрављао је са Васкршњим поздравом – „Христос васкрсе, радости моја“. И у нама, тмурним и суморним и шкртим умиљењем, у овој ноћи срце се отвара за славље љубави, у васкршњем пољупцу и поздравном јеванђељу: Христос васкрсе! У овом светлу, личне притужбе нестају и лоша осећања нестају. Зар је могуће не опростити онима који воле, и зар опроштење није највећа радост љубави? Упоређује нас са Богом који опрашта изгубљеном сину и крунише га на свадби. Васкрс је уобичајени опроштај у радости љубави. У његовој ватри све се топи и сједињује. „Дан Васкрсења, и да се просветлимо тријумфом, и загрлимо једни друге. Ртсем, браћо, и ми ћемо васкрсењем потпуно опростити онима који нас мрзе. Срце гори од радости љубави, којом је горело у двојици ученика када су Га видели и чули како иде с њима путем. И сада је међу нама, невидљиво видљив. Амин. Гажење смрти за смрћу*: Диптих Љубав је јака као смрт. „Бог је тако заволео свет да је дао свог Сина, да се свет спасе кроз њега“ (Јован 3:16). Син је лишио себе славе Божанске, „сишао са неба“, постао човек и носио сав терет живота у грешном свету. Остао је послушан вољи Очевој у проповеди и делу, у трпљењу и у трпљењу. „Господ је положио на њега грехе свих нас“ (Иса. 53:6). Исцрпљен теретом ових грехова, Безгрешни је повикао: „Ожалошћена је душа моја до смрти“, „ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша“. Али пехар није прошао. „Господу се свидело да га удари, и предаде га на муке“ (Ис. 53:10). А ово је била смртничка чаша. Отац је послао Јединородног да умре за свој народ, а Син је отишао да прихвати ову смрт. Богочовек је умро – „за све и за све“... Смрт Божија се не уклапа у нашу мисао, већ је раздире. Јер Бог је Живот, и сам Христос назва Себе Живот, и гле, Живот у гробу. "Желудаче, како умиреш"? У Христовој смрти ми се клањамо крајњој тајни Оваплоћења, пожртвованом самопонижењу Божанског, а то је сила љубави Божије према човеку. Ова смрт је исцрпна потпуност, а самим тим и граница за жртву љубави, повезана са престанком њеног страдања. Ово последње би иначе постало „вечна” мука. Жртва Христова за себе не познаје границе. Син је дао све себе, цео свој живот, жртвованој послушности, а ипак би њено неограничено трајање противречило њеној пуноћи, јер њоме се не може све дати, али је Син морао дати све. Жртва Божанске љубави не трпи ограничења: Бог тако воли свет... Само смрт би могла да прими ову пуноћу жртве, она укључује све, укључујући и самог жртву. Али није ли смрт била неприродна за Једног Безгрешног, јер Бог није створио смрт, и она је ушла у свет кроз грех? Смрт није имала моћ над Безгрешним, али се могла слободно прихватити, толерисати као насиље кнеза овога света. И што је ова смрт била смртоноснија. Њена смртна туга - "Тужна је душа моја до смрти" - била је туга свих туга и болест свих болести. Да би прихватио смрт, Бог је морао да одложи Божанство, као да је престао да буде Бог.... „Боже мој, Боже мој, Он ме је напустио!“ - такав је вапај крста умирућег Бога, - Бог напуштен од Бога. Као да је сам Дух Свети, Животворник, морао да Га „напусти“ да би се ова смрт „догодила“. Адамов грех био је смртоносан за цео свет чији је он био центар. И смрт Богочовека, који је предао свој дух на крсту, била је и нова погибија целог света и суд овоме свету, то је била пуноћа смрти: сунце се помрачило, и земља се затресла, и пао је мрак на земљу у часу изнемоглости на крсту. Било је то као пред самртним мукама целог света. Смрт старог Адама била је плод његовог сопства, које га је одвојило од Бога; више није могао својом снагом да држи живот у себи, смрт му је постала горка потреба. Али Син Божији, победивши смртоносно сопство у својој људској природи, имао је власт над животом. „Нико ми то не узима, него ја дајем; имам власт да дам“ (Јован 10:18). Сам Богочовек слободно прихвата смрт у жртвеном самозапаљењу. У њему је, „завршено“, све предато љубави света, и нема више шта да се да и ништа више да се постигне. Ова слободна смрт је љубав која је победила сопство. Почиње свечани починак Блажене суботе. Прва субота Божија крунише остварење стварања, друга субота Божија у гробу крунише жртвену исцрпљеност. Одвајање душе од тела у смрти је неприродно људској природи; то је негација, инфериорност живота – и то не само у муци умирања, већ иу тузи смртног мира. Живот у смрти је „пакао“, а смрт Богочовека је такође била „силазак у пакао“. Али за Онога над којим је смрт била лишена власти, али је била дозвољена само слободним прихватањем, и силазак у пакао је био наставак Његове службе. Сунце је изашло у поноћној земљи, у мраку и сенци смрти. „Када си сишао у смрт, бесмртни стомак, тада си убио пакао сјајем Божанског.” Реч живота зазвучала је у паклу, бестелесне сенке чуле су јеванђеље Христово. Сунце такође прави свој пут у земљи заласка сунца. Током свог тродневног боравка у гробу, Господ куша смрт заједно са људским родом и дели је са њим. И ова смрт није сан неделања, већ непрекидно служење, непрекидна послушност вољи Очевој. Ова смрт је љубав. У Христовом гробу се умртвљује сопство, укида се жалац смрти, смрт умире. Ова смрт бесмртног је превазилажење смрти, јер је моћ смрти сопство, а смрт Христова је љубав. Љубав је јака као смрт, али је јача од смрти. Како је могућа смрт коју Бог није створио? Нема смрти, јер постоји само живот, живи живот од Живота Дародавца. Смрт припада непостојању, „из којег“ или „на врху“ којег је Бог створио свет. Непостојање се у стварању побеђује стваралачком силом Божијом. Међутим, оно је подигло главу, добивши место за себе у творевини, и тако је непостојање постало релативно постојање у створеном ја, које је својевољно отпало од Бога. А ова моћ непостојања, њен живот у стварању, јесте смрт. Створење се затворило од пуноће дарова Животодавца и тако пало у смрт. Смрт је постала најсуровија судбина читавог људског рода, који се од ње не може одбранити својим отпором, својим самопотврђивањем. Она му је постала страшна потреба. Али Христова смрт није била нужност и није била плод самопотврђивања. Напротив, била је то слободна смрт, прихваћена љубављу да би се спасио људски род. Таква смрт носи унутрашњу противречност, губи своју моћ и право; она се руши у својој сржи, која је самопотврђивање; љубав побеђује сопство створења. И зато га „смрт није могла обуздати“ (Дела 2:24). Слободна смрт већ у себи крије моћ васкрсења. То је коначна победа духа над инерцијом материје. Духовни човек је слободан и самим тим свемогућ, јер му сам Бог враћа силу живота, а он је достојан и способан да је прихвати. Дакле, „Бог је васкрсао свог Сина Исуса“ (Дела 3:15). Суочен са предстојећом смрћу, иако слободно прихваћен, био је истински и неспектакуларан у својој умртвљујућој сили, и Он је био напуштен силом Божјом, снагом Светог Духа. Али ово је било спасоносно напуштање, јер је отворило пут спасоносном подвигу смрти. За онога ко је остварио последњу победу љубави према Богу и човеку, показао последњу послушност вољи Очевој, ово напуштање је било и последњи испит и последња победа – победа смрти над смрћу. Онај ко је прихватио добровољну смрт након што га је Бог напустио, прима од Оца силу Светог Духа у васкрсењу (Рим. 10:9, 6:4). Ово слање Духа Светога након напуштања, као за надокнаду, је ново стваралачко дејство Божије у свету, ново стварање које није било могуће једнострано, снагом Божије свемоћи над човеком. За то је било потребно учешће самог човека, које је остварено у личности Богочовека. Било је неопходно да Онај који Васкрсе из мртвих буде и Васкрситељ, да се покаже способним да доживи васкрсење снагом Своје духовне победе над смрћу кроз њено прихватање. Васкрсење Христово је било богочовечанско дејство – Бог у човеку и човек са Богом. Васкрсење је слика Христове Педесетнице, силаска Живота Дародавца Светога Духа на Божанске мртве. У првобитном греху старог Адама, Дух Божији напушта човека и задеси га смрт. Нови Адам је преузео на себе ово напуштање, али у Његовој смрти се Дух Божији враћа човеку; и живот васкрсења постаје његово власништво. У Христу цело човечанство старог Адама умире заједно да би са Њим васкрсло, да би нашло нови живот. Он прима овај нови живот на Педесетницу, који, поред осталих дарова, садржи у себи силу предстојећег општег васкрсења. Педесетница је сила Христовог Васкрсења, то је од Христа дарован вечни живот. „Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви живети“ (1. Кор. 15:22). Христос васкрсе из мртвих, и смрћу исправи смрт... Сада је све испуњено светлошћу, небо и земљу и подземни свет. Када су блажене жене мироносице „са страхом и радошћу великом потрчале да јаве ученицима о јављању анђела, гле Исус их срете и рече: Радујте се! (Матеј 28:9). А кад се Господ јави ученицима, стаде у њихову средину, рече: Мир вама! (Лука 24:30), и још једном је поновио ову реч приликом свог новог појављивања (Јован 20:19, 26). Васкрсли Господ доноси мир и радост свету. И ово је испуњење Његовог опроштајног обећања при одласку на муке крста: „о савршеној радости, коју нико неће одузети од тебе“ (Јн. 15,11, 22), и о миру у Христу (Јован 15,33), које нам оставља: ​​„Не као што свет даје, ја дајем вама“ (Јован 14,27). Ученицима није било лако, „плачући и јецајући“, збуњени и збуњени, да прихвате вест о васкрсењу Господњем, па чак и пред самим Њим, који им се јавио, ова тешкоћа је и даље остала непремостива, „они, збуњени и уплашени, помислише да виде духа“ (Лк. 37, 24). Требало је визуелно и чулно потврдити да ово није дух или дух, који „нема меса и костију, као што видите код мене“ (Лука 24:39). Очигледно, чак ни поздрав мира не допире одмах до њихових срца ( Лука 24:36 ). Па ипак, јавио им се мир и радост у Христу као прави доказ васкрсења. После васкрсења Господ више није живео са ученицима, као пре њега, него им се само накратко јављао, опет се кријући од њих, а после Његовог вазнесења ова јављања су сасвим престала. И тада, не видећи Га више својим очима, него подстакнути Духом Светим, посланим од Њега од Оца, изиђоше на васељенску проповед Васкрслог Христа. Тако и ми, као и сви хришћани пре нас и после нас, верујемо и исповедамо веру у васкрслог Господа, који остаје недодирљив и очима невидљив. И без тога, сила Христовог васкрсења остаје у нама као највиша стварност. Ако нисмо имали Његову манифестацију на нашим очима и прстима, онда сада имамо Његову духовну манифестацију, а наша су уста испуњена сведочанством овог духовног чуда. Тајанствено и невидљиво Он нам прилази у светлу Васкрсну ноћ и даје мир Свој, какав свет не даје и не може дати, и потпуну радост у Себи. Господ и после Свога Вазнесења тајанствено остаје са нама, и сада се јавља са таквом духовном јасноћом, као да видимо и осећамо Његово приближавање, слушамо глас Његовог благослова. И у овом духовном јављању Христовом открива се будућност, најављена од Господа: наше опште васкрсење и Његов нови долазак у свет, после којег ћемо увек бити са Господом. Наше срце је дирнуто Божанском љубављу, доносећи радост, мир и блажено спокојство, и јури ка Њему, у свет Господа који долази. Три славе – Триптих: Благовести – Улазак Господњи – Васкрс Христов Људска срца се сада морају проширити да прими три радости, три тријумфа, три достигнућа, који у овом времену ужаса и туге, попут небеског сазвежђа, сијају у помрачене душе, тако близу једна другој. Бог нас по својој милости теши посебном утехом, а ми морамо да напнемо жице своје душе да оне одјекују као одговор сагласношћу славословља и благодарења. Разликују се једни од других, ови звуци небеске радости, али су и сродни, сједињујући се једно са другим у чудесну трозвуку. Можете бескрајно остати у контемплацији о њима одвојено, а онда се чини да сваки од њих замењује једно другом, потпуно испуњавајући душу собом; али их је могуће и спојити у једно схватање, као откровење Божје љубави. А на ово колективно поимање позвани смо овим небом посланим зближавањем у времену, чијом посебном снагом морамо бити прожети. И. – ОБВЕШТЕЊЕ Пресвете Богородице јавило се на прву Педесетницу, као силазак Духа Светога на људску природу у Богородици и почетак њеног свеопштег обожења. Заједно са самим стварањем човека, овај свети дан и час био је суђен када ће велики арханђел бити послан са радосном вести њеној достојној, пресветој Пресветој Богородици. Свет је припремљен за долазак ове нове Еве у свим вековима људског постојања, као и за њен свадбени час Невесте, Богородице. А сада је дошло. Арханђел јеванђелист Гаврило објављује вољу Божију Пречистој и очекује њен одговор. У њему морају бити унапред одређене судбине људског рода, као што су некада биле одређене у рају одвратним покретом помраченог срца Еве прве. Али Маријин одговор је рекао о прихватању Божје воље за њу: „Ево слушкиње Господње, нека ми буде по твојој речи. И овом речју се поново променила судбина човека, одлучено је спасење људско: Пресвета Богородица је постала Богородица, јавила се као капија за улазак у свет Сина Божијег, Његовог оваплоћења. И нико у свету тада није знао шта се догодило у горњој соби у Назарету. Само је Елизабета, Јужика, добила знање о томе од Светог Духа. Али шта се догодило у светој горњој соби, и шта, и коју тајну Божјег виђења је „Слуга Господњи“ прихватио у понизности? Својим пророчким срцем видела је све што је прихватила и шта је Божија воља за њу. Она је познавала цео пут крста њеног Сина, и Гетсиманије, и Голготе, и крста „свршеног“, као и своју судбину, заједно са Његовим распећем и њеним сараспећем, оружјем које ће пробити мајчино срце. Али тада јој се открило и Његово славно васкрсење, заједно са њеним прослављањем као најчаснијег херувима, изнад свега створења, живог сасуда Духа Светога, духоносца. Препознала је и прихватила своје Благовештење на Крсту и своју крсну славу о човечанству, за човечанство и заједно са човечанством. Света тајна је обављена... Најављен је почетак и крај нашег спасења. ИИ. – То се остварило доласком у свет Сина Божијег. Пут Његове земаљске службе, за нас као људе и за наше спасење, неумитно и непоколебљиво га је водио на крст. Он је сав носио крст, који је завршио смрћу на крсту. Таква је била спасоносна воља Оца, која је постала воља Сина. И то је био једини пут до спасења света, до Његове победе у њему. О томе није престајао да поучава у свом земаљском животу, позивајући људе да Га следе, као и о његовој будућој слави. И спремајући се за одлазак из света, Он је посебно желео да ову истину о слави крста и о царству крста у овоме свету унесе у срца, и то не само речима, већ извесним деловањем које би се утиснуло у душе и сведочило о Њему као о Цару, који сада слободно долази на крст у свом царском ходу. Господ врши царски улазак у царски град, на свечан, али у исто време скроман начин поворке на магарцу, али у славу долазећег Цара Израиљевог у Име Господње, у спомен на царство будућег века васкрсења. И овде је, као и у Благовести, иако је знак јавно откривен, његова тајна остала скривена од света. Тако је било несразмерно оно што је откривено у поређењу са оним што је значило, знак са откривењем. Стога, одмах после свог тријумфа, она урања у тишину и убрзо се гаси у тами Гетсиманске ноћи и тузи калваријског распећа, а за свет, у његовом слепилу и глувоћи, остаје само последње. У данима страдања Црква сећања доживљава ту тугу, умире са Христом, сузе са Пречистима, међутим, у дубини срца носи обећану радосну вест о васкрсењу. Она зна да је Христос једини Цар света, који у њему влада, упркос свим узалудним напорима да се супротстави кнезу овога света и његовим слугама. ИИИ. - И гле, долази, спасоносно васкрсење, празник празника, тријумф тријумфа. Сада је посматрамо чак и издалека, долазећи са источних висина. Пред својом светлошћу људска реч ћути, немоћна је да искаже радости радости, чак и пре њеног почетка срце не може да прими свој тријумф. Али Цркви су поверени богонадахнути глаголи, кроз уста својих великих песмарица, да велича васкрсење Христово, да се радује заједно са небеским лицима када се, у ноћи васкрсења Христовог, радују небо, земља и подземље. Као што се светла ноћи гасе на светлости сунца, тако се пред Васкрсом Христовим и други празници, велики и мали, гасе. Међутим, како му се приближавају, задржавају и своју растућу славу, јер сви говоре о једном – спасењу рода људског и његовом предстојећем васкрсењу у Христу, јер „Тако љуби Бог свет“. И као што знамо, још у зимској удаљености од сунца, да долази пролећна равнодневица са својом топлином и светлошћу, тако и сада, и одавде, из плаветнила Благовештења, ишчекујемо сјај васкршње светлости, ову манифестацију свакодневног духовног чуда. Вечност је својом актуелном променљивошћу неизмерно дубља и виша од темпоралности. Потоњем остаје недоступна. Међутим, наше душе, које непрестано хватају њени таласи, бивају замућене његовим мутним водама, на дохват су привремености. Сада, можда више него икада раније у људском животу, стојимо пред догађајима сатанске окрутности и ужаса, чијим димензијама леди срце. И нико не зна какве туге још могу помрачити чак и свете дане Ускрса. Стога нас само чудо милости Божије може спасити. Сатанска тама се креће ка светлости васкрсења, као што у давна времена настоји да је прождре. Нејасан страх од тога продире у људска срца и жели да угаси у њима васкршњу радост. Ово није први пут у нашим животима последњих година да смо искусили ову борбу таме против светлости, очаја против радости, малодушја против наде. Исто тако, сада смо позвани на духовни бој за радост Васкрса, на духовни подвиг. Сада треба да сагледамо благодатни дар васкршње радости кроз духовни труд, кроз подвиг не само молитвеног, већ и будног и храброг поста. Позвани смо на победу над страхом од смрти силом вере у Христово васкрсење. „Христос васкрсе из мртвих, погазивши смрт смрћу“... Погазио је нашу сопствену смрт, коју морамо бити спремни да дочекамо достојанствено, хришћански, када нам је од Бога послата. Ова смрт, сада увек спремна да нас прождре, поражена је васкрсењем Христовим, њиме ослабљена. Морамо спојити осећај смртности и умирања са победом над смрћу, слободом од страха од ње. Како можемо да уклопимо у ово слабо, уплашено срце своје осећање, које му је толико страно и противречно, ако не да се препустимо природном немилосрдном страху? Али и ако је ово неприродно, превазилази меру наше створене природе, међутим, Богу је могуће оно што је људима немогуће, а благодат Божија је јака, побеђујући страх људски. Помолимо се за то васкрслом Христу, као духовно чудо, чудо васкршње радости као одговор на претње кнеза овога света, његово застрашивање. Чувајмо у својим срцима извор радости који је обасјавао хришћанске мученике, јер и ми живимо мученички. И у наш васкршњи целив, којим се поздрављамо, ставићемо пуноћу наше вере, љубави и наде и хришћанског знања, које садржи све у себи, упамћено у ове велике и свете дане. Радуј се, благодатна, Господ је с тобом! Благословен који долази у Име Господње! Васкршња реч: У недељу Антипасхе (у недељу Томину) Христос васкрсе из мртвих смрћу Небо заслужује да се радује, нека се земља радује и слави свет, све видљиво и невидљиво: Христос јер сунце излази, вечна радост. Како можемо изразити ускршњу радост? Која је реч достојна и јака да открије њено лудило које долази из наше сопствене природе? Језик је без речи и реч ћути, али радост пева и тече у свету и у нама самима. Оно сведочи о оствареном васкрсењу Христовом и животу следећег века као својеврсна самопоуздања: „Из смрти у живот, и са земље на небо, Христос Бог нас приведе... Прослављамо умртвљеност смрћу, уништење пакла, почетак другог вечног живота... Јер заиста је ова света и свесвета, свесвета и свесветла ноћ у светлуцању. благовјесник... Дођи, ново грожђе рођење, божанствена радост... Причестимо се Царства Христовог...“ Уз дах који одузима дах, у току говора, настојимо да испричамо о чуду васкрсења које се догодило. Ово чудо нас шокира први пут и јединственом, непоновљивом снагом у Христовој ноћи, када слушамо вест о васкрсењу од анђела и људи. Она нас узима у своју власт и удаљава нас од овога света, чини нас другачијима од нас самих, као да смо већ са Христом васкрсли и живе животом васкрсења. И желимо да се утврдимо у овом новом свету и на овој висини, да останемо заувек у помами, уздижући се све више и више, стрепећи све јаче и жешће... Међутим, онда само понављамо ово самосведочење, из дана у дан, и из часа у час, надајући се да оно задржава и потврђује своју снагу у нама... Благодат празника нам и данас даје ту радост, која сија у цркви и у нашим срцима када слушамо певање васкршњих песама и на њихове призивне вапаје „Христос васкрсе“ одговарамо својим „ваистину васкрсе“. Међутим, понављања убрзо губе своју прву, непосредну снагу. Душа не лети у други свет, већ остаје на земљи. Празник постаје само један од празника, чак и први од њих. Радост у нама слаби и као да јењава. И тако се приближава дан када су отворене Царске двери у храму већ затворене, а небо затворено за нас, иако дани Педесетнице још трају. На крају њих, наш живот се враћа у нормалу, до новог ускршњег полетања... Хришћанска Црква је рођена у радости васкрсења, у јављању Васкрслог анђелима и људима. Апостоли су сведочили о васкрсењу Христовом: „Бог га подиже, раскинувши окове смрти, јер не беше моћи да Га задржи“ (Дела 2:24). Васкрсли се овде на земљи јављао многима, све док се није вазнео на небо и нестао са земље, да би тамо, на небу, могао „молити“ Оца да нам пошаље „Другог Утешитеља“ (Јн. 14, 16), који ће „заувек пребивати с нама, свему нас научити и на све подсећати“. И Господ даје друго обећање: „Идем да вам припремим место, и када одем и припремим место, опет ћу доћи и узећу вас к себи“ (Јован 14,2-3). Господ је више пута обећавао овај нови, други долазак у слави као Цар, Судија и Васкрситељ мртвих. Ово обећање је дубоко укорењено у срцима хришћана. У васкршњој ноћи одговарају на поруку „Христос Воскресе!“ са својим „ваистину васкрсе!”, а у недељу Ускрса, у раном хришћанству, одговорна молитва Цркве Христове била је: „Хеј, дођи, Господе Исусе!” (Откр. 22:20). Први хришћани су се молили овом молитвом, надахњивали су се њоме, давала је снагу мучеништва и исповести, као и васкршње радости. Много пута су поновљене пророчке речи Откривења да се „приближило време“ (Откр. 1:3, 22:10), а слика овог века пролази, приближава се његов крај, обнова и преображај. Долазак Христов им се чинио не страшним, већ радосним, као и радост Васкрса данас. Али као што ово последње бледи у нама, тако и ова молитва „Хеј, дођи!” сада је утихнуло и, такорећи, заборављено, што треба да постане прва молитва, уз молитву „Другом Утешитељу“ Светоме Духу: „Дођи и усели се у нас!“ И сада, када душа пева „Христос васкрсе из мртвих“, има ли још места у њој за још једну молитву: „Хеј, дођи!“ Или се спаја са првим и апсорбује га? Радост која се објављује у ноћи Христовој прелази и даље од Христовог васкрсења. То се догодило овде на земљи у овом добу, али је завршено вазнесењем на небо. Од остварења које се отвара у васкршњој ноћи, дели нас сва пуноћа векова, прошлих и будућих, као и цео загробни живот. Светло васкрсење Христово кроз све аспекте светских достигнућа пророчки је продорно и садржи све у себи. И зато чак и ова хришћанска молитва „Хеј, дођи!” овде као да утихне, јер се испуњава у ишчекивању пророчанства: Христос васкрсе у нама и са нама. Ову радост Његовог духовног јављања доживели смо и доживели. Али после тога, са новом снагом и оштрином, почињемо да осећамо Његово вазнесење на небо, што је удаљење од нас. Она је спасоносна и не оставља нас сирочадима, већ нас враћа у наше земаљско постојање, које укључује и загробни живот. Овде се налази ранохришћанска молитва "Хеј, дођи!" је рођен. Радост васкрсења уступила је место ученицима збуњеном размишљању о томе како „Господ беше подигнут пред њиховим очима, и облак Га узе од њихових очију“. Као одговор на ово запрепашћење, „док су гледали у небо током Његовог вазнесења, одједном су им се појавила два човека у белим одећама и рекла: „Људи из Галилеје! Зашто стојиш и гледаш у небо? Овај Исус, који је од вас узнесен на небо, доћи ће на исти начин као што га видите да иде на небо“ (Дела 1:10–11). Као одговор на то, молитва „Хеј, дођи, Господе Исусе!“ настала у нашим срцима. Тада је изгледало као да је наставак васкршње доксологије. Она је постала унутрашња сила надахнућа која изграђује Цркву. И не може стати или изумријети до самог свог испуњења, до обећаног доласка Господњег. Дакле, у нашим срцима, упоредо са замирањем Васкршњег славља, ова молитва треба да звучи потпуније, као молитвена душа Цркве. Међутим, у њеном животу, у њеним земаљским судбинама, ми то не посматрамо, а чак видимо потпуно супротно. Чини се да се заборавља, губи снагу, постаје непотребно, безначајно. То је одсутно из наше молитвене самосвести. шта то значи? Шта то указује? Да ли је реч о претераној пуноћи или мањку наше свести, која захтева креативну допуну? Када волимо, чезнемо за својим вољеним: да га видимо, да га осетимо, да га упознамо, да живимо са њим. Ова жеђ прожима и оживљава наше животе. Из њега ће се родити снага хришћанства у историји; победиће паганску световност и антихристову злобу. The hope of Christ coming into the world is also the joy of Easter that is active in us. On Easter night it is given to us with grace, but in order to become the life-giving force of our entire life. And it cannot fall silent in us when the Easter hymns fall silent; it must sound more confident and victorious in our lives. “For to this end Christ died and rose again and lived again, that he might be Lord both of the dead and of the living” (Rom. 14:9). We are called here on earth to the feat of creative faith. In the days when the resurrected Christ appeared to the disciples, the unbelieving Thomas was among them, who wanted for himself bodily proof of the resurrection, and the Lord in His appearance descended to this weakness of his. However, Thomas himself overcame his lack of faith and confessed his faith with even greater strength: “My Lord and my God!” (Јован 20:28). The Lord said to him: “You believed because you saw Me. Blessed are those who have not seen, but have believed.” The post-Easter week about Thomas calls us to this blessed feat of faith. She turns our hearts to the unceasing prayer call of Christianity: “Hey, come, Lord Jesus!” Исус јој каже: Маријо! Она, окрећући се, каже Му: "Раби!" - Шта? Ова два дана недеље после Васкрса као да се гледају: недеља о Томи истраживачу, који сведочанство вере настоји да испита додиром и тек након тога отвара врата свог срца, и недеља о Мироносицама, које су показале љубав и веру пре крста, на крсту и после крста, које су се показале вернијим од самих апостола, осим самих апостола. А међу њима је прва Марија, која је у зору недеље „стајала на гробу и плакала“ и већ тада била награђена појавом два анђела у гробу који даје живот. Она је била мироносица не само зато што је носила миро, него је само њено срце одисало овим миром верности и љубави према Христу. Она је била та која је помазала Исуса за сахрану на вечери у Витанији (Јован 12:1–8), и она је, заједно са другим женама, сада поново дошла да помаже Његово сахрањено тело. И јавио јој се први по васкрсењу, по Богородици. А о овој појави, којом је васкрсли Господ призвао из таме и оживео тугом оптерећену душу, говори сам апостол љубави и љубљени ученик Јеванђелист Јован. Била је у таквом малодушју да није препознала, није разликовала омиљене црте Онога који се појавио. Њене очи су биле држане на исти начин као оне двојице ученика који су цео дан провели на путу са Њим, а да Га нису препознали. Отворили су им се кроз жар срца тек у часу растанка. Исто тако, Марија Га није препознала све док није чула Његов глас и речи, испуњене наклоношћу и снагом, љубављу и откривењем које је тако добро познавала. Али постојала је само једна реч: Марија! Звао ју је само именом, али као огњена стрела, та позивна реч је пробола њено срце. И она му је одговорила само једном речју, која је, међутим, говорила све о томе шта је Он за њу: Раби Учитељ! Учитељ живота, мудрости, љубави... Међу свим причама о јављању васкрслог Христа, ова приповетка је посебно упадљива својом снагом, комбинованом са својом краткоћом. Само је Христос могао људску душу назвати, назвати је именом, јер Он зна и даје сва имена. „Кроз Њега је све постало, и без Њега ништа није постало што је било“ (Јован 1:3). И свака душа у себи носи своје име, као свету тајну свог постојања, свог стварања и одређујућег позива. Њиме она треба да буде именована и позвана од Христа, било у овом животу или у васкрсењу, када ће јој се упутити заповедни глас: Лазаре, излази! Ово име је старо и ново, овог и будућег века. Прво је познато, али „нико не зна ново осим онога који га прима“ (Откр. 2:17). Оно утискује Христову љубав према Његовом створењу, али ће такође открити његову узајамну љубав према Створитељу. У њему се дешава онај лични сусрет са Христом, током којег мироносна душа одише миром љубави. Јеванђелска прича испуњава душу слатким страхопоштовањем, и то не само као драгоцено сећање на догађај у животу целог човечанства у личности жене која је „много волела“. Односи се на сваку од нас, а не само на блиставу слику љубави и верности која се открива свету у овој женској души. Људска душа заљубљена у Христа се женски открива, као невеста у сусрету са Небеским Жеником. Она Га тражи у овом свету од његових хеликопоклоника: „Ако си Га однела, реци ми где си Га положила, и ја ћу Га узети“ (Јован 20:15), док не чујемо позив који је позвао: „Маријо!“ Руковођена Духом Светим, она је та за коју је речено вољеном, за љубавника, ученику-видоцу тајни: „И Дух и невеста говоре: Дођи! Хеј, дођи, Господе Исусе!“ Амин. И поклонише Му се и вратише се Јерусалим са великом радошћу. На Тајној вечери Господ се опростио од својих ученика пред Својим слободним страдањем. Али овај опроштај се није односио само на смрт Голготе. Господ је тада говорио о томе да иде Оцу своме да тамо припреми место ученицима (Јн. 14, 3), и да је боље за њих да оде, иначе им Утешитељ неће доћи. И још је рекао: „Кад бисте Ме волели, радовали бисте се јер рекох: идем Оцу“ (Јован 14:28). Све ове речи нису говориле о непосредном раздвајању у страдању и смрти, већ о коначном одвајању у Васкрсењу Христовом. Ученици тада нису могли садржати све ове речи (Јн. 16, 12), али су кроз многе туге и после нових откривења која су имали од васкрслог Господа приступили Маслинској гори, сазрели да би прихватили Вазнесење и радовали се радошћу одвојености од Господа. Није ли тако Господ увек води и васпитава људско срце од привременог ка вечном, од поседовања до одвајања ради прихватања? Зашто се Господ вазнео? Зашто није остао да живи међу нама, јављајући нам се, назидајући, чинећи чуда, царујући над нама? Зашто – понављајући питање апостола на путу за Маслину – није у ово време обновио царство Израиљско (Дела 1,7)? Ова питања подстичу само наша слабост, недостатак вере и жеља да се ослонимо на спољну силу, али не и потребе нашег спасења. Господ је дошао да нас спасе од силе света, али не и да му нас потпуно преда. И вазнео се, као што се оваплотио, ради нашег спасења, ради његовог испуњења. Штавише, постојала је унутрашња неопходност да се Христово дело у Његовом оваплоћењу заврши. Господ није могао остати на земљи дуже од периода од 40 дана током којег се догодило тајанствено коначно прослављење и припрема за Вазнесење Његовог васкрслог Тела. Као што се припремао четрдесет дана у пустињи за Своју земаљску службу, тако је прошло четрдесет дана до Његовог Вазнесења. Док је Господ остао на земљи, дело спасења и обожења људске природе још није било завршено. Господ је дошао „да сједини небеске на земљи“ (кондак), јер је због тога сишао са неба и оваплотио се од Дјеве Марије, али је, будући да је прави Бог, „једини од Свете Тројице“, морао да прође и обрнути пут свог силаска. Небеса која су се отворила за Његов силазак у створење морала су да се отворе за повратни успон Месоноше. Када би Господ остао на земљи и не би се вратио на небо, то би значило да људска природа нема пута на небо, а Онај који га је примио би се тиме одвојио од Свете Тројице, као да остаје немоћан да обоготвори и прослави људску природу. Кукавна помисао доводи до таквог богохуљења. Али Син Божији прими „власт над сваким телом, да свима да живот вечни“ (Јн. 17,2), и зато се моли у првосвештеничкој молитви Оца, „да Га прослави славом коју је имао код себе пре постања света“ (Јован 17,5). Ово је речено о предстојећем Вазнесењу. „Сада долазим к теби и ово говорим у свету, да би имали потпуну радост на небесима“ (Јн. 17,13), – радост Вазнесења. Вазнесење на небо и седење здесна Оца значи потпуно и коначно спасење и обожење људске природе: нема раздвајања небеског и земаљског, јер на небу Бог седи на престолу, обучен у људско тело. Вазнесење је сила Рођења Христовог, јер означава нераскидивост божанске и људске природе. Вазнесење је сила Васкрсења, која не би била завршена да Васкрсли није стекао за Себе моћ да се узнесе на небо са Својим пречистим телом. Вазнесење је прослављање људске природе: „и славу Твоју, коју си ми дао, ја сам им дао... Оче, кога си ми дао, желим да буду са мном где сам ја, да виде славу моју, коју си ми дао, јер си ме заволео пре свршетка света“ (Јн. 17, 24). То је оно што значи вазнесење Христово у Божијој љубави према свету. Али не само да Вазнесење Христово довршава искупитељско дело Христово, већ отвара пут силаска у свет Духа Утешитеља, за стварање Цркве Христове на земљи. Вазнесење је темељ и ишчекивање Педесетнице, „Господ се вазнео на небо, да пошаље Утешитеља свету“ (стихира о Господу завапих). Господ је претходио својим ученицима на Тајној вечери: „Немате хране, али ја долазим. Ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; ако одем, послаћу вам га“ (Јн. 16, 7), а то им је потврдио и непосредно пред Вазнесење: „Примите силу коју је Дух Свети дошао на вас:18А“. Човеку је несхватљива тајна живота Свете Тројице, као и веза између слања Духа Светога и Вазнесења Христовог. Међутим, откривен нам је значај ове тајне у питању нашег спасења. Дух Свети врши кроз Цркву Христово дело спасења људи, а почетак овог испуњења постао је могућ тек након потпуног завршетка овог дела. Док се Вазнесење није догодило, није дошло време за силазак Треће Ипостаси; пут за њу утире само Вазнесење. Дух Свети је морао да се излије на Цркву као Тело Христово, прослављено и обожено. И сам Дух Свети чини небеско земаљским, удељује силу овог обожења на сву творевину. Дакле, значај Вазнесења на путу изградње нашег спасења је непроменљив. И, прослављајући Вазнесење Христово, милољубивим и благодарним срцем величамо љубав Божију према творевини Његовој, која нема граница, јер ради свог спасења, Син Божији оставља своју славу, понижава се у обличје човека, али искупивши ово људско обличје, узноси га у славу Своју. Ум је задивљен неизмерности љубави Божије, величајући природу људску седећи здесна Оца, у наручју Свете Тројице, у личности оваплоћеног Сина Божијег. Али чак и у самом одвајању показала се љубав Божија према људима. Лишавајући их спољашњег општења са Собом, Господ штити њихову слободу. Он не жели да их веже за себе, не жели да им буде спољашњи ауторитет и непогрешиви владар. Задржао је за њих сву слободу воље, вере, љубави, а они који у стварима вере траже само наредбе спољашњих претпостављених опиру се Вазнесењу Христовом. Али Он је обећао да ће бити са нама увек, сада и увек и у векове векова. Он дозвољава да се види очима вере, да се окуси у Телу и Крви Христовој. Он нам је послао од Оца Духа Утешитеља, који учи сву истину и подсећа нас на све што је рекао. Тајанствено вазнесени Господ обитава са вернима у Цркви Својој, живи у њима. „Нећу вас оставити, господари, доћи ћу к вама. Још је мало времена, и нико ме на свету неће видети, али ћете ме ви видети: јер како сам ја жив, живећете и ви“ (Јован 14:8-19). Тако говори Господ у лику апостола свим верницима. Али они морају да воле вазнесеног и већ невидљивог Господа више од свега видљивог очима, и да Га траже подижући крст одрицања. Када су ученици међусобно разговарали о томе шта значе ове Његове неразумљиве речи: „Ускоро ме нећете видети, а ускоро ћете ме опет видети“, – како видите невидљивог, вазнесеног Господа – Он им је посебном снагом рекао: „Амин, амин, кажем вам: плакаћете и јадиковати, али ћете се свет радовати, обрадоваћете се. Попут жене која рађа, „и ти сада имаш тугу, али кад те видим, обрадоваће се срце твоје, и радост твоју нико неће одузети од тебе“ (Јован 16:20, 22-23). И зарад ове потпуне радости, ради љубави према Господу, треба бити спреман да идемо за Њим, ка Његовом Вазнесењу: „разријешиће се њихова жеља и да буду са Христом“, како сведочи о себи апостол Павле. Господ је узашао од нас не да би се сакрио од нас, него да би нас привукао к себи, да би нас уздигао за собом: „И ако будем подигнут од земље, све ћу привући к себи“ (Јн. 12, 32), говори Господ. Љубав према далеком и према ближњем, према Вазнесеном и Живом у нама, љубав као тајна душе, скровитост срца, као трајна тајна причешћа са Богом дарује нам се Светлим Вазнесењем Христовим. О радосна растава, о светли сусрет! Вазајући, Господ је оставио свет и људски род другачије од онога што су били када је сишао к њима. Та земља је тада била земља проклетстава, а људски род су били деца гнева. Али ова земља Га је родила, сведочила Његовом Преображењу, држала Га три дана у недрима својим, и просветлила се Његовим Васкрсењем. И људском роду је дата „моћ да постану деца Божија, који верују у име Његово“ (Јован 1:12). Благослов Божији је дат творевини: „Изведе их из Витаније и подиже их у руде Своје и благослови их. И када си их благословио, отишао си од њих и узнео се на небо“ (Лк. 24:50–51). Господ вазнесени благослов: Он је благословио ученике своје и у њиховој личности род људски, благословио је земљу и воде, ваздух и сву њихову испуњеност. И тај благослов ће почивати на свету који је спашен, откупљен и поново благословен. Свет памти и негује овај благослов. Ученици Христови су ишли дугим и тешким путем, који их је, заједно са Учитељем, довео до Горе Вазнесења. Било је времена када су хтели да саграде три шатора да Га тамо држе и да остану са Њим. Десило се када су Га, ужаснути предстојећим страдањем, оставили у страху и збуњености, предали се у руке грешника, а после Његове смрти остадоше „плачући и плачући“, тако да им је Сам Господ, јавивши им се, „прекоравао њихово неверје и тврдокорност срца њихову“ (Мк. 16, 16, 10–1), а једна сумња је била тешка и код њиховог јављања. (Матеј 28:17). Али током ових четрдесет дана, када им се „јавио и говорио о Царству Божијем“ (Дела 1,3), отварајући њихов „ум да разумеју Писмо“ (Лука 24,45), Господ их је уздигао до вишег разумевања Његових путева и припремио их за Његово Вазнесење, за коначно раздвајање. Истина, као последњи ехо избледелих снова, њихово питање још увек одзвања када их је Он претходио о предстојећем крштењу Духом Светим: „Зар у ово време не обнављаш Царство Израиљево?“ и строго одбацивање самог питања – „није твоја ствар да знаш времена или годишња доба“ – био је Његов одговор. Али ово је већ била бледа сенка прошлости, последње искушење кроз које су ученици прошли. А када се Господ вазнео, а са Вазнесењем је требало да нестане и последња нада за земаљско царство, „они Му се поклонише и вратише се у Јерусалим с великом радошћу“ (Лк. 24, 52), већ су нарасли до радосне раздвојености. Изгубили су земаљски изглед Христа да би се срели са Њим и очекивали Га на небу, према ономе што су им рекли двојица људи у белим одећама: „Овај Исус, који се узнесе на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да иде на небо“ (Дела 1,11). Када гледамо у небо, наша душа се шири и размишља о небеским стварима. Она осећа траг Господа који се узноси на небесима, са страхом и трепетом, али и са великом радошћу размишља о Његовом доласку. Наша молитва, по вјери окупљених данас на Маслинској гори, нека буде једно са првенством Цркве, која је једина очекивала долазак Господњи: Хеј, дођи, Господе Исусе! Узнеси се на небо, Господе! Научи нас сам да се молимо за Твој долазак, пошаљи Духа Твога да плаче у нашим срцима, запали нас Твојом љубављу. Научи ме да Ти кличем: Хеј, дођи, Господе Исусе! Земља је празна. Небеса су се затворила. Апостоли су постали сирочад, не чувши више најслађи глас Господњи. Постојало је тихо чекање. - Шта? – Силазак Духа Светога, обећаног од Оца. Ово чекање у нашем људском језику рачуна се на десет дана, током којих се одвија припрема за примање Светог Духа. Ова припрема се одвија не само на земљи, већ и на небу. Вазнесени Господ је рекао: „И замолићу Оца, и даће вам другог Утешитеља, да остане с вама заувек“ (Јован 14:16). Узневши се са земље на небо, Господ седи тамо са десне стране Оца, моли Оца да пошаље Утешитеља, чиме се довршава дело нашег спасења. То се дешава на небу, у дубинама Свете Тројице – не можемо даље да продремо у тајну Свете Тројице. Шта се дешава на земљи? - Црква ћути. Наређено јој је да сачека. Али Црква никада не ћути, чак ни у свом ћутању. Шта се дешава са апостолима током овог десетодневног периода, а шта сада треба да се деси нама – у Апостолској Цркви? Апостоли су били једнодушни и остали у молитвеном смирењу својих душа. Међу њима су имали и Духоносцу – Богородицу Марију (Дела 1,14). Дела Апостолска указују и на још једну особину: у то време су изабрали дванаестог апостола уместо Јуде Искариотског, да би био сведок учења од првих дана (Дела 1,21–22). Дванаести апостол је изабран да сведочи. Мисао апостола била је усредсређена на мистерију да је Господ био на земљи и отишао на небо. Садржај десетодневнице било је молитвено созерцање ове тајне – тајне Оваплоћења. Сада нас Црква учи истом созерцању тајне Оваплоћења. Прослављамо данас успомену на 318. светог оца Првог Никејског сабора. Своје мисли морамо усмерити не толико на њих саме, колико на оно што су они установили – на догму о Оваплоћењу. У светлу овог догмата, у размишљању о тајни Оваплоћења, морамо сачекати почетак Педесетнице. Педесетница ће доћи јер је Бог сишао на земљу и сјединио се са човечанством у Другом Лицу Свете Тројице и Он мора да се сједини са њим у Трећем Лицу Свете Тројице. Данашње Јеванђеље (Јн. 17, 1-13) – првосвештеничка молитва Господња – је најсвечаније место у Јеванђељу, јер је то прослављање човечанства од Бога. У Никеји је свечано установљена догма о Оваплоћењу и састављен Символ вере – наше највеће благо, које садржи ову догму. Данашња недеља је Никејски празник. Оно што је установљено у Никеји власништво је целог хришћанског света. Уобичајено је мислити да је догмат само за богослове, али Црква нас данас учи да је та догма неопходна свима, неопходна за наше спасење. Ово није апстрактна, већ животна истина. Ако је неко оштећен у овој догми, онда је оштећен у свој својој вери. Сви сада у мислима гледамо у небо у ишчекивању да ће нам Господ послати Утешитеља. Радост у тузи: (Јован 16:20) – Вазнесењем до Педесетнице Туга је узрокована раздвајањем, остављајући рану у њиховим срцима. То је болнија, јача љубав, убојитија, виша, скупља, лепша вољена. Али чак и ако је још могуће разликовати и упоредити слике и степене љубави, онда то није било и није могло бити светије, душебрижније, несебичније од оне љубави којом су, и поред све људске слабости, ученици волели свог Учитеља. Видети Његово лице, чути Његов глас, осетити Његово присуство била је највећа радост и блаженство које је доступно само људима. Није ли им Он сам једном рекао о томе: „Блажене су ваше очи које виде и уши ваше које чују. Јер заиста вам кажем: многи пророци и праведници хтели су да виде што ви видите, али не видеше, и да чују што ви чујете, али не чуше“ (Матеј 13:17). И, међутим, дошло је време када је и за њих ово блаженство морало да се заврши. У почетку су ученици добили прилику да окусе сву тугу Његове смрти, а сада су на Маслинској гори били суочени са новим, већ коначним одвајањем од Њега. Сама помисао на њега била је толико депласирана у њиховој свести да нису разумели шта је о томе речено и почели су да се распитују о обнављању царства Израиљу, о Његовом земаљском тријумфу, када их је чекало ново сироче са удаљењем Господа са овог света. Забезекнуто су „погледали у небо“, које је примило Вазнесеног Господа „приликом вазнесења“ (Дела 1,10), а црквена песма чак и њихову тугу осликава на овај начин: „Ми смо испуњени јецајем суза туге, јецајући глагол: Учитељу, не остави нас сирочади!“ (Стих, завапих Господу). Међутим, ова туга ученика била је само данак слабости у великом позиву и светлом обећању које су им дали. Вратили су се у Јерусалим „са великом радошћу“ (Лука 24:52). Оно што су чули у опроштајном разговору, уочи Учитељеве страсти, ушло је у њихову свест, утиснуло се у памћење љубљеног ученика и преко њега је речено свету: „Замолићу Оца и дати вам другог Утешитеља, да остане с вама заувек“ (Јн. 14, 16, нећу вас оставити) или „Ја ћу вас оставити“. „Свет ме више неће видети, али ви ћете Ме видети, јер ја живим и ви ћете живети. „Ко Мене љуби, Отац ће га волети; и Ја ћу га волети, и сам ћу му се јавити. „Сада имаш тугу, али ћу те опет видети, и радоваће се срце твоје, и радост твоју нико неће одузети од тебе. И у тај дан ме нећеш ништа питати“ (Јован 16:22–23). Ове речи Господње зазвучале су као небеска блага вест у срцима ученика који су примили благослов Господа који се узноси. Они су постигли веће разумевање ако су нашли снаге да се радују а да нису видели Господа. По повратку у горњу собу Сиона, они су „једнодушно наставили у молитви и мољењу“ (Дела 1:13–14), али и у бризи о служењу ствари Христовој, кроз избор новог апостола међу њима. Огрнути њиме, они су већ били окренути са неба на земљу да започну своју службу овде. У том једнодушности су поздравили долазак „Другог Утешитеља“, посланог од Сина од Оца. Тада су схватили да је одвајање од Учитеља ствар исте спасоносне љубави Божије као и Његов долазак на свет, по Његовој речи: „Боље вам је да ја одем, јер ако не одем, Утешитељ вам неће доћи, а ако одем, послаћу вам га“ (Јован 16:7). Отац шаље у свет, после првог Утешитеља, Сина и „другог“ – Светог Духа. Од оба је једна утеха. Не два, него један о једном, као сведочанство љубави Божије, у откровењу Свете Тројице. „Други“ Утешитељ, уместо самог Сина Божијег, који се вазнео на небо, мора да сведочи о Сину (Јн. 15,26). "Он ће вас увести у сву истину. Он ће Мене прославити, јер ће узети од Моје и објавити вам је." „Он ће вас свему научити и подсетиће вас на све што сам вам рекао“ (Јован 16:26). Овај подсетник неће бити само реч или мисао, већ и само дело, животно откровење. У Духу Утешитељу, ученици ће имати присуство самог узанесеног Господа. Кроз Њега ће бити жива веза и јединство са Христом. Зато им Он, као своје последње обећање, објављује: „Ево, Ја сам с вама до свршетка века“ (Матеј 28:20). Педесетница је остварена у личности апостола Христових за целу Цркву. Дарови Духа Светога су јој својствени до краја времена. Христос у њој живи и делује у благодатним тајнама, прихватљивим сваком вернику према његовој вери. Али на Педесетницу се даје не само ово тајанствено присуство Божије у Цркви, већ и њен посебан позив и обећање упућено целом хришћанском свету. Ово је Нови Завет који позива на пророчко надахнуће, у смелости хришћанске слободе, у Духу Светом. У томе, и само у овоме, било је обећање Педесетнице кроз уста Светог Петра. Он је говорио људима речима пророка Јоила: „Излићу Духа свог на свако тело, и прорицаће синови и кћери, младићи и старци, слуге и слуге“ (Јоил 2:28–29). Старозаветна пророчанства о доласку Сина Божијег се не укидају, већ се испуњавају у Новом Завету. Они прихватају нову моћ и Педесетницу, нову оријентацију ка будућности (Јован 16:13). Ова најава будућности садржана је у списима Христовог љубљеног ученика Јована, ухваћена је у визијама његовог Откровења, али је и сагледана у стваралачким откривењима живота, прихватљива у увидима Духа Истине. Црква живи и дише овим надахнућем. Када ослаби, онда и она постаје слаба. Отац, који се открива у Сину кроз Духа Светога, не умањује свој дар и не одузима обећање у којем су сви људи једнаки – последњи и први, прошли и будући, као и ми, садашњи. У њему пребива Дух Свети, који је у свет сишао од Оца, а кроз Њега сила и Истина Христова. Тајна Педесетнице је, пре свега, ипостасни долазак у свет „Другог Утешитеља“, Духа Светога, за нас невидљивог и неопипљивог, али животно познатог и непосредно откривеног. У Њему и са Њим Христос се поново враћа, долази духовно, узневши се у телу од нас на небо. Утешитељ Га у свом доласку враћа у свет. Овај повратак је другачији од Христовог земаљског боравка са људима. Ми Га више не видимо телесним очима. Међутим, она за нас има сву снагу духовне стварности. На крају крајева, у нашем људском животу смо у стању да осећамо да не видимо очима, да смо лишени директне комуникације са својим најмилијима, одвојени од њих даљином, чак и када напусте овај свет. Човек има тај дар духовног знања које превазилази простор и време. Штавише, ово духовно општење са Христом кроз Духа Светога не треба да изазива збуњеност. У том смислу, Вазнесење је превазиђено, превазиђено Педесетницом. Па ипак, у нашем сећању на Маслинску гору не можемо заборавити оно осећање сирочета и усамљености у свету које су свети апостоли, а са њима и сви ми хришћани, доживели на Вазнесење Христово. Човечанство је стекло не само духовну заједницу са Господом, већ Га је препознало и у телесном облику, у коме је Он „живео са људима“. Не може и не жели да заборави на ову изгубљену пуноћу заједништва, која му је поново обећана у јављању кроз анђеле после одвајања Маслинског: „Овај Исус, који се од вас узне на небо, доћи ће опет на исти начин као што сте Га видели да се узноси на небо“ (Дела 1,11). Стога, ми настављамо да гледамо у небо са тихим испитивањем да ли Он поново долази. И то изазива невољни молитвени позив у душама: „Хеј, дођи, Господе Исусе!“ У Цркви је у почетку звучало, надахнуто самим Духом Утешитеља, по сведочењу боговидца Јована: „Дух и Невеста говоре: „Дођи!“ (Откр. 22:17), а као одговор: „Онај који сведочи каже: „Заиста, долазим брзо. Амин". Црква још једном на то одговара својом молитвом: „Хеј, дођи, Господе Исусе!" Стога, иако смо сада већ после Педесетнице, ми се ипак осећамо у десет дана после Вазнесења, после одласка Господњег и у нади да ће поново доћи. Без таквог осећаја, наша садашња прослава би остала оскудна, а наша инспирација за њу била би непотпуна. На Педесетницу се даје савршена радост у Господу у Духу Светом, али нас не ослобађа туге због Његовог уклањања из света. То је пророчки посведочено у старозаветној химни љубави Невести према Младожењи: „На кревету ноћу тражих онога кога љуби душа моја, тражих га и не нађох га. Устаћу и проћи ћу градом, улицама и трговима, и тражићу онога кога воли душа моја“ (Песма 12). Педесетница, дакле, преносећи духовну блискост са Христом, на свој начин оживљава у нама осећање Његовог удаљавања од света, са ишчекивањем Његовог новог доласка. То ће бити последњи суд за нашу грешност, пред којим трепери душа, али и радост сусрета у нашој љубави према Њему, а није узалуд рекао и апостол љубави да „љубав савршена изгони страх“ (1. Јованова 4, 18). Педесетница нас позива у сусрет Христу, у свет будућности, иако су њена времена и датуми остали скривени од нас. Али и раније од тога, у свако доба нашег земаљског живота, Господ је са нама у Духу Светом у свим својим путевима и остварењима. Узнео се на небо и примио славу од Оца, међутим, не да би нас оставио, да би заборавио на нас, већ да би завршио своје спасоносно дело победом у свету над влашћу непријатеља, да би припремио Царство своје и вратио се у њега са својим светима и тако нам „приредио место“. „Идем да вам припремим место, и кад вам припремим место, опет ћу доћи и узети вас к себи“ (Јован 14:13). Господ царује светом у све дане његовог постојања, у свим његовим судбинама и борбама непријатељских сила силом Христовом. И, по непроменљивом обећању пророштва (Откр. 20,1-15), доћи ће време када ће Он зацарити на земљи са својим светима и Његово царство ће сијати још неко време, чак и пре краја овог века, пре последње побуне против Њега. Стога се Педесетница наставља и данас у својој снази. И нама, и нашем времену, као и свима осталима, остаје упућена реч апостола. Петер на њен дан. Да ли то сада чујемо, да ли то допире до наших унутрашњих ушију у нашим данима, пред оним што се сада дешава у свету? Како спојити дивље весеље сила разарања са светлим обећањем? Не изгледа ли то као наиван и немоћан сан пред људском суровошћу и свакодневним уништењем које прети сваком од нас? Није ли то у очигледној супротности са стварношћу? Да ли оно са чиме је свет живео до сада остаје на снази, пре почетка ових невиђених, невиђених катастрофа? – Не можемо а да се не запитамо овако, испитујући своју веру са свом искреношћу и одговорношћу. Али, пре свега, згушњавање таме и нагомилавање катастрофа у људском животу је неочекивано и несхватљиво, или је у потпуности садржано у хришћанским пророчанствима о томе, па стога страшно још није несхватљиво. Сам Господ је на то упорно упозоравао своје апостоле: „Ето, ја сам вам унапред рекао... ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 24:25, 13). А апостол Петар је, у својој речи о Педесетници, у своја обећања укључио следеће речи пророка Јоила: „И показаћу чуда на небу и знамења на земљи доле, крв и огањ и дим који се дими. Сунце ће се претворити у таму и месец у крв, пре него што дође дан Господњи велики и славни“ (Дела апостолска 2:19). Ова иста реч остаје упућена нама и сада, не да би нас унела страх, већ да би нас ослободила унутрашњег страха чак и када нам нехотице леди срца. Хришћани су унапред упозорени да ће им бити суђено да дочекају и испрате Педесетницу у крви, огњу и диму. Па ипак, све ће се ово појавити пред њом немоћно. Пророчки увиди и обећања морају остати радосни и неугасиви у нама, победоносни а не исцрпљени у подвигу вере и наде, хришћанске храбрости и трпљења. Али како то да схватимо у себи, како то да постигнемо? Чак и ако је то немогуће само људским напором, ипак имамо наду у спасоносну силу Божију, која се остварује упркос нашој слабости. Христос је стално са нама ових дана. Што је ноћ мрачнија, он нам је ближи. Он се невидљиво и тајанствено бори, заједно са анђелима и светитељима, против звери и лажних пророка са њиховим хордама. Он влада сада, када се на земљи врше страшне Божје судбине. Тада се „чују јаки гласови на небу који говоре: Царство света постаде царство Господа нашег Исуса Христа, и он ће царовати довека“ (Откр. 11:15). Ово је највиша стварност коју пророчко ухо Педесетнице мора да чује, а таква нека буде и наше славље данас. Амин. Сада смо у десет дана од Вазнесења до Педесетнице. Шта значи овај десетодневни период? Шта се дешава током овог светог времена на небу и на земљи? Христос је на небу, моли Оца да пошаље Духа. О томе је и сам говорио у свом последњем разговору. Шта је ово молба? Ови дани су неопходни и Њему Њему, јер, васкрснувши, Он пролази путем свог прослављања. Он иде путем до Славе да би нам послао Духа Утешитеља. Али ово је тајна, пред којом погнимо своја срца с поштовањем, и окренимо се ономе што се догодило на земљи. Апостоли су се са радошћу вратили у Јерусалим и остали у јерусалимској горњој соби. Стално су били једнодушни. Овде је сконцентрисана цела Црква чији је живот једнодушност. Били су у молитви и мољењу. Ова молитва је била излив одушевљења и, заједно, њихово сабрање после радости раздвојености – у светом ишчекивању Педесетнице. Били су прожети зрацима Вазнесења, његовим страхопоштовањем. Али оно што је најчудесније јесте да су они били са Мајком Господњом. Ово се помиње само једном у Делима Апостолским. Око ко би се могао сјединити, ако не око оне која је била Његова Мајка. Неописива светост која је била у њој. Дух Свети је сабрао Цркву око Богородице, Њом је угодио и утешио. Све што знамо о десетодневици Цркве је, такорећи, покривено велом Пречисте. А и да ово није написано, ми бисмо то погодили и видели срцем. У наставку се описује избор дванаестог апостола. Видимо како су апостоли већ сазрели: у почетку су желели да непосредно виде земаљску славу Месије; али сада не журе, већ чекају; и Света дванаесторица апостола, у којима је Црква себи припремила целовитост, обнавља се у трпљењу остварења. И најзад, оно што није остало, али оно што је изостало: апостоли још нису били преломили хлеб, јер Дух Свети још није био сишао, дајући Цркви моћ да врши ову највећу тајну. Шта се нуди нама окупљенима у ових десет дана? Црква нам скреће пажњу на Први Васељенски Сабор, који је утврдио Христово Божанство, и, окрећући се овом највећем историјском догађају, Црква, такорећи, скреће наш поглед са непосредних догађаја ових дана. Али природно је потврдити у ово светло време да је Господ Бог, да је на путу ка Божанској слави. И на крају, последње питање: како да уђемо у ове свете десетодневнице? Уосталом, примили смо, већ имамо Духа Светога, Он нам је дат у Цркви и од Цркве. Али још увек не можемо да прихватимо овај дар. Увек чекамо, „у молитви и трезвености“. Морамо чврсто испунити свој позив у поверењу у Господа, увек тражећи потпуност. И ми морамо, савладавајући лењост духа и малодушност, ићи својим путем у смирењу и молитвеном ишчекивању. Све нам је дато, али и даље пропадамо. И зато чекамо у вери и нади. Али нада не разочарава. Амин. Славимо Педесетницу и долазак Духа*: Реч на дан Педесетнице Господ је створио човека по свом обличју да би га имао за пријатеља, да би га придружио Својим божанским животом, уселивши се у њега, да би га учинио богом по благодати. Када је човек падом скренуо са пута ка својој судбини, Син Божији је узео људску природу и, искупивши се за људски грех, вратио му је изгубљену прилику. Божанска природа у Њему и кроз Њега била је потпуно сједињена са људском. Али дело откупљења које је извршио Христ требало је да донесе плод у спасењу, да се оствари у новом животу, коме је човек морао да се придружи примајући животворног Светог Духа. После Христовог одласка из света, у коме Он, међутим, остаје неодвојиво, као савршени Богочовек, Дух Свети је морао да сиђе у свет. Силазак Светог Духа је у директној вези са оваплоћењем; можемо рећи да је то његов циљ, као што Христос објашњава својим ученицима: „пусти ме к Оцу“ да би послао Духа Светога и крстио ученике Огњем. Оваплоћење Христово нам даје јединство са Христом, непроменљиву основу за учешће у божанском животу, али само примање Духа Светога остварује овај живот у нама, тајанствено и неизрециво открива у нама јединство и међупрожимање људског и божанског живота. Инспирацијом у људском смислу називамо такво стање када човек осећа у себи присуство нових сила, као да извире из његовог вишег бића; не губећи себе, осећа се као да је другачији, проналазећи у себи нове, неистражене могућности. Али ово надахнуће, које открива човеку скривене или успаване силе сопственог духа, само је слика када човек прима Духа Божијег и када се њиме прожети, њиме се клања, и кроз то постаје једно са Христом који живи у човеку. Силазак Духа Светога је испуњење Христовог дела и испуњење Божијег плана за човека, јер је он створен као храм Духа Светога, заједно са природним светом, коме је одређен да буде глава и душа. Светска Педесетница у Сионској горњој соби била је очекивана и припремљена од самог стварања света, увек животворног Духом Светим. При самом стварању, када је настајала још увек ружна и празна земља, „Дух Божији је јурнуо на врх понора“, а то је била прва природна Педесетница унапред. А друга, већ људска, Педесетница је била када је Бог, стварајући човека, сам „удахнуо у њега дах живота“ (Пост. 2,7). „Свака душа је жива Духом Светим“, сведочи Црква Св. Првостворени човек је створен духоносним, иако је због пада изгубио своје дарове. Међутим, ни у греху, благодат Духа Божијег није у потпуности одузета од њега. Она му је такође дата кроз његове природне духовне моћи, јер, иако је била помрачена, првобитни лик Божији се у њему није изгубио. По посебном виђењу Божијем, у изабраном стаду, у старозаветној цркви, даровани су му благодатним даровима Духа Светога у разним службама: у свештенству, старешини, царству, пророштву, ратовању, уметности. Живот старозаветне цркве испуњен је благодаћу. Па ипак, јаз између Бога и човека остао је непремостив све до доласка Христовог, а дарови благодати били су дејства Духа Светога, само, такорећи, обогаћујући човека споља, али немоћна да проникне у његово биће и учини га храмом Духа Светога. Међутим, благодатним васпитањем и полаганим уздизањем човек се припремио да прими Бога, и коначно је дошло време када се на земљи појавило биће способно да прими Духа Светога и да постане храм Божанског – Пречиста Дјева. И Дух Свети је сишао на Њу при Оваплоћењу, извршила се Богородица Педесетница. Али она је, иако је Дјеви Марији дала снагу да постане Мајка Господња, ипак оставила самој Пречистој могућност да учествује у свељудској Педесетници Сиона. Пуноћа Педесетнице се остварила над људском природом Господа Исуса Христа на Његовом крштењу, када је Дух Свети сишао на Њега у виду голуба, а овај Његов силазак на Новом Адаму је већ садржао основу за предстојећу општу Педесетницу. Али за то је било потребно да се изврши пуноћа не само искупитељског подвига, него и прослављање људске природе у вазнесењу на небо и седењу с десне стране Оца. Тек одатле, потпуно обожевши и прославивши пуноћу људске природе, Син Човечији од Оца Небеског шаље целом човечанству Духа Светога, као што је на Његову људску природу спуштен Дух Свети који пребива у Њему. И ово је било Његово последње обећање апостолима, изражавајући пуноћу Његовог дела пре Вазнесења: „чекајте обећано од Оца... бићете крштени Духом Светим“ (Дела 1:4–5). Силазак Духа Светога је био догађај који се збио у одређеном месту и времену. Он је описан у Д. Ап. Свети јеванђелист Лука: „И одједном зачу се звук с неба, као дах олујни... и показа им се народи подељени као огањ, седећи на једном од њих, и сви се испунише Духа Светога“ (Дела 2,2-3). Силазак Светог Духа се десио на опипљив и чак видљив начин за свакога, а исто тако јасно је био приметан ефекат овог силаска на оне који су примили Духа Светога, јер су се осећали као нови људи и стекли дар да говоре на различитим језицима. За време Вавилонског Пандемонијума, који је био крајњи израз отпадања од Бога, људског ратовања против Бога, појавила се ова подела језика, вољом Божјом, али је на Педесетницу исцељена. Дух Свети сједињује све језике у Цркви, јер у Христу Исусу нема Грка ни Јеврејина. Сваки од апостола је добио посебан језик једнога Светога Духа, јер, по објашњењу св. Павла, „Постоје различитости дарова, и различитости служби и различитости делатности, али је исти Дух, и објава Духа је дата свима на корист“ (1. Кор. 12:4-7). А у исконској Цркви дарови Духа Светога су били толико обилни да се чак појавила међусобна ревност за ове дарове, као и др. портретише. Павле у 1. Коринћанима 12:1–31, 14:1–40. А силазак Духа Светога приликом полагања апостолских руку увек је био опипљива ствар, о чему сведоче различити примери: на Самарјане (Дела 8, 15–17), на евнуха (Дела 8, 39), на незнабошца Корнилија и његову кућу (Дела ап. 10, 44–69), на Апостолска апостола 10, 44–49. И ако због наше грешне слабости и по посебном виђењу Божијем, у будућем животу Цркве, као у наше дане, ови дарови споља не постану увек уочљиви, то не мења њихову моћ и делотворност. Огњени језици који су сишли на Педесетницу остају у свету, а ми, хришћански род, живимо делотворном силом Педесетнице, јер је то трајна Црква Христова. Све што се врши у Цркви – тајне, молитве, тајне – све су то огњени језици Педесетнице који постоје у свету. А све црквене светости, духовни дарови и достигнућа, врше се силом Педесетнице. И на висинама светости међу нама постају опипљиви језици Педесетнице: лице Св. Серафим Саровски је засијао као сунце када је Мотовилову показао присуство Светог Духа. Али зар лица и очи људи и сада не сијају у часу њиховог молитвеног дивљења, јасно сведочећи да Дух Свети почива на њима? Сваком од нас је дата тајна Педесетнице, али њен дар морамо загрејати, трудом и трудом стећи. Педесетница, настављајући невидљиво и видљиво, чини своје дело у свету и људском роду. Дух Свети који живи у Цркви ствара у њој Тело Христово, царство светих, које чека славу која долази. Не само човек, већ и цела природа је предодређена за ову славу. На Педесетницу су Израелови синови поставили шаторе на дрвету, а сада хришћани доносе у храмове цвеће и биљне напитке и гране дрвећа. Преко њих се сва природа укључује у храм Сионске горње собе и учествује у Педесетници. Сва творевина чека, по речи апостола, откривење славе синова људских, чека преображење у ново небо и нову земљу, светску Педесетницу, која долази иза општег васкрсења. Дух Свети, који сада живи у Цркви и чини је Царством благодати, Он ће и довршити Царство славе, и лице Божије ће се замишљати у свему створеном, биће сав Бог у свима. Али ово долазеће Царство Славе биће испуњење онога што је већ остварено Христовим делом, силаском Духа Светога у свет. Господ се већ сјединио са Својом творевином, обожио је и у њој пребива. Дан силаска Светог Духа називамо и даном Свете Тројице, као да је друга теофанија. Бог Отац, откривен у Сину Своме, открива се и у Духу, који од Оца исходи и од Сина послат. Бог је тројична љубав, узајамна љубав према божанским Ипостасима и љубав према стварању, која се јавља у божанском снисхођењу. И сада се потпуно открива ово божанско снисхођење: Господ је створио свет, али и настанио се у њему, Отац Сином и Светим Духом. Амин. Дух Свети мора да влада доликује, осветити, настојати створење: Бог је супстанцијалан (Степени у 3. недељу Ускрса. После Вазнесења Господњег, апостоли су очекивали испуњење обећања о силаска Утешитеља. А на дан Педесетнице, када су сви једнодушно били заједно, изненада се зачу звук с неба, као од силног ветра, и испуни цео дом где су седели. И показаше им се раздвојени језици као огњени, и по један почиваше на сваком од њих, и сви се испунише Духа Светога“ (Дела 2:2-4). Овај догађај је био рођење новозаветне Цркве, чији је први знак била проповед на свим језицима, упућена свим народима. Огњени језици који су сишли на земљу на Педесетницу, остајући на њој, увек остају. Упокојивши се на апостолима, они су предани од њих као дарове благодати својим наследницима. Сваки члан Цркве прима свој дар Светог Духа у тајни потврде, прима свој „печат дара Духа Светога“, а ово је његова лична Педесетница. У толикој мери је ово прихватање Светог Духа, изражено у разним даровима, било очигледно и опипљиво у апостолском добу да су они директно знали да ли је дар Духа већ дат (Дела 8:14, 9, 19:2-6). Цео живот Цркве, покретан Духом Светим, је непрекидна Педесетница, то је онај нови, благодатним живот о коме је говорио пророк Језекиљ: „И даћу вам ново срце, и нови ћу дух ставити у вас“ (Јез. 36,26). Ново, благословено, натприродно се улива у природни људски живот. Природно људско надахнуће осењује се Духом Светим, постаје богонадахнуто. Дух Свети објављује Христа у човеку, јер „Он ће узети од мога и објавиће вам“ (Јн. 16,13–14), по речи Господњој, не сведочи о себи, него о имену Христовом, о животу у Христу који живи у свом човечанству. Дело Христово је делотворно за Цркву силом Духа Светога. Живот у Цркви је Дух Свети, који у њој живи и сведочи о Сину, а у Њему о Оцу. Син и Дух Свети су нераздвојни у вечном постојању, у самооткривењу Очевом, јер Дух Свети почива на Сину, откривајући Га Оцу. Такође у времену имамо откривење Оца у Сину, остварено Духом Светим. Он је непресушни извор божанског надахнућа у Цркви, о којој је проповедао на дан Педесетнице речима пророка Јоила ап. Петар: „И синови твоји ће пророковати, и кћери твоје видеће виђења, и твоје старице сањаће снове“ (Јоило 11:28; Дела апостолска 2:17). Дух Свети је непресушни извор духовних дарова које Црква удељује у својим тајнама; Он је богоносни дах Цркве. Дух Свети је сама Црква у својој сили, Њиме се приближава Сину као Телу Христовом, Невеста Христова, да би се у Сину потчинила Оцу, да би Бог био све у свему. У Цркви је лик Свете Тројице утиснут Духом Светим, стога је Педесетница празник Свете Тројице, васељенско Богојављење. Његово ишчекивање било је на Благовести, када је Дух Свети засенио Дјеву Марију, али се тиме открила и Света Тројица: Отац који шаље, Дух који силази, Син рођени. Богојављење је остварено и у крштењу Господњем са силаском Духа Светога и сведочанством Оца о Сину. Васељенско Богојављење се догодило на Педесетницу, и то не само за људску природу, него и за целокупну творевину, која има своју главу и средиште у човеку; У знак сећања на то, доносимо цвеће и китимо храмове гранама, чиме сву природу чинимо храмом. Подсећамо и на старозаветну слику Богојављења – појаву Свете Тројице у виду три анђела. Али овим се не исцрпљује садржај празника Педесетнице. Велико светло има и малог за пратиоца; Сутрадан, освећен именом Духа Светога, такође се наслања на дан Педесетнице. Као и ова мања светиљка, бледа, иако неугашена, у зрацима највећих, празник Духа Светога се празнује неприметно и, такорећи, тајно: не међу великим, дванаест празника, Господњих или Богородичиних, него само око њих. Овај дан није обележен сопственом службом која би открила величину и светост празника, за разлику од Педесетнице. Али морамо разумети значење и снагу не само црквених глагола, већ и њеног ћутања. Овај празник, као запечаћена икона, или запечаћена књига, је тиха тајна која ће се открити иза овог века, када ће се универзална Педесетница пројавити целој творевини и када ће Бог постати све у свему. Тада ћемо спознати и сопствено лице Треће Ипостаси, Духа Светога, кога сада познајемо само у Његовим благодатним даровима. Црква у празнику Светог Духа даје наду и обећање. Ми волимо Господа Исуса Христа личном љубављу, познавајући Га у својој личности. Али ми не познајемо лично лице Духа Светога и зато смо лишени могућности да Га волимо личном, зналачком љубављу, иако наше срце жели да Га воли. Ничему се толико не радујемо и не жедимо ни за чим више на свету до личне пројаве светости, када се огњени језик јасно засветли над човеком. И тада на његовом лицу заблиста само Лице Духа Светога. Најјасније то предвиђамо у лицу Ње која је постала најчистији сасуд Духа Светога, у Преблагословеној Дјеви Марији, иако, познавајући њено људско лице пре прослављења, предвиђамо само њено прослављено и небеско лице. Ипак, иако ипостасно не познајемо Духа Светога, ми се Њему лично молимо, обраћамо се Њему. Из горе наведеног разлога, број непосредних молитвених обраћања Њему је релативно мали, али знамо једну исцрпну молитву, коју понављамо сваки дан, и са посебном свечаношћу на дан Његовог празника: „Цару небеском“. У овој молитви Црква даје кратко учење о Духу Светом. Царе Небески, Утешитељу, Душо Истине. Као Бог, Дух Свети је по части једнак осталим лицима Свете Тројице, и у том смислу је Цар Небески, као Син и Отац. По својој личној природи Он је Утешитељ, љубав и радост љубави Оца и Сина у Светој Тројици. Он је и радост стварања, јер лечи њене чиреве, правећи га сам. И пошто почива на Сину, који је Истина, Он је Дух Истине, откривајући је у Богу и у човеку. Бог је Дух по својој природи, подједнако и Отац и Син. Међутим, Дух Свети, који довршава откровење Оца у Сину и тиме запечати унутрашњи живот Тројичног Божанског Духа, јесте Дух Духа, Његово самонадахнуће. Који је свуда и све испуњава, ризница добра и животодавца. Тиме се изражава однос Духа Светога према творевини – свемоћ и свеприсутност Божија, заједно са Његовом животворном силом. „Духом Светим“, пева Црква, „жива је свака душа“. Знамо за Реч да се „све ово догодило“; То је ментална, вербална основа свеколиког постојања, која се испуњава, оживљава и постаје изворна – Духом Светим. Божанско деловање може бити само добро, јер нико није добар осим самога Бога (Матеј 19:17), али највише добро, добро свих добара, дато из Њихове ризнице, јесте Живот. А ако је Реч Живот, као њен почетак, онда је и сам Дух Свети животворни. Дођи и усели се у нас, и очисти нас од сваке прљавштине, и спаси, Добри, душе наше. У овим молећивим речима молитва се обраћа нашим потребама. Не падамо ли овде у контрадикцију са оним што је горе речено о свеприсутности Духа Светога? Да ли је молитва за усељење у нас Онога који је свуда присутан својом силом? Међутим, само ово присуство нам није довољно. Благодат не приморава човека, већ чека своје слободно прихватање, отварање срца, које постаје престо Царства Божијег у нама. Ни демони се не могу сакрити од свемоћи и свеприсуства Божије, али нам је потребан и повратни покрет наше љубави према Творцу, да Он не живи у нама не само својом силом, већ и вољом творевине, сагласношћу љубави Творца и творевине. И молитвено призивајући долазак Утешитеља, отварамо му срца своја, и као одговор на то огањ Духа Светога сагорева наше грехе и тиме топи и спасава наше душе. Живећи у Духу, Његовим даровима, прихватамо и смелу наду, иако изван граница овог века, да упознамо самог Духа Светога у Његовом сопственом ипостасном лицу. И утешени Његовом утехом, надамо се да ћемо видети самог Утешитеља. Амин. ...нека моја радост буде у вама, и твоја радост биће потпуна. Педесетница, заједно са даном Духа Светога у тајанственом ћутању о Њему, је празник радости. Сваки празник има своју посебну радост, али овај празник говори о најипостасној Радости у Богу која силази на земљу, а то је Дух Свети. Радост постојања је највиши дар Творца стваралаштву у неизмерности живота, у мудрости и лепоти. „Нека пљушти море и шта је у њему, нека се радује поље и све што је у њему, нека се заједно радују пред Господом све дрвеће у шуми“ (1. Летописа 16:32-33). У радости постојања која га испуњава, сва творевина је позвана на благослов Господњи (Дан. 3:57–90). Радост природе прелива се у људска срца; Цвеће, гране и биље се доносе у цркве у спомен на то. Али највиша радост стварања открива се у људској љубави, у дару међусобног дивљења. За саму Премудрост Божију, која је била „уметница“, која се радовала у лицу Створитеља над свим створењима, „била је радост у синовима људским“ (Приче 8:30–31). Само њима је, уз пуноћу лика Божијег, дата ова радост узајамне љубави са свим њеним многобројним лицима, непресушни извор радости у лику људском. Али сва природна лица људске љубави још не садрже и не изражавају њен највиши дар, духовну љубав. Они чак могу да га потамне и да му се супротставе. Човек је призван да воли у Богу, а таква радост љубави је дар благодати Божије, која се добија кроз човеков узајамни труд, самодаривање и духовна достигнућа. Господ, у свом опроштајном разговору са својим ученицима, обећава да ће им подарити своју потпуну и испуњену радост. Каква је то радост Христова? Шта је његово остварење, а заједно са његовом савршеношћу и потпуношћу? Оно се разликује од пролазних радости света по томе што га нико неће одузети онима који га познају (Јован 16:22). То је радост победе, која се налази у тузи, рођеној под крстом: „Ти ћеш бити тужан, али ће се туга твоја претворити у радост“ (Јн. 16,20), радост крста. Његов прототип је дат на небу. У животу Свете Тројице Њено Божанско тројство се потврђује пожртвованим самоисцрпљивањем Ипостаси у међусобној љубави. Бог је тројична пожртвована Љубав, која је овенчана радошћу испуњеном и савршеном. Слику ове радости на крсту доноси у свет Син Божији. Његов силазак са неба и сва његова земаљска служба, са понижењем до прихватања смрти на крсту, испуњење је савршене радости, коју Он сам прихвата на небу у својој слави и саопштава својим ученицима слањем Духа Светога на земљу. Последња реч Господња у свету, изговорена на крсту у Његовој смртној исцрпљености, односи се на ово остварење: „Сврши се! (Јован 19:30). Радост крста се остварила у његовој сили, иако још није засијао у слави победе над светом. Ово је обећање Господње. Али шта Он предвиђа својим ученицима о њиховим земаљским судбинама у овом часу растанка? Не земаљске радости, него туге, не слава света, него непријатељство и гоњење, заједно са сопственом духовном исцрпљеношћу. И само пролазећи кроз ова искушења познаће утеху Утешитеља, благодатну радост у Њему и мир Христов. Хришћанска радост не бежи од искушења; напротив, потребни су му, па чак их „прима с великом радошћу“, учи апостол (Јак. 1:2). „Кад смо ожалошћени, радујемо се“ (2 Кор. 6,10) са радошћу крста, радошћу победе. После Педесетнице, они који су видели апостоле у ​​њиховом светом лудилу питали су се у недоумици да ли су „пијани слатким вином“ (Дела 2:13). Они су од Духа Светога у божанској радости примили знање о „будућности“ које им је обећао Христос, и савршена радост је испунила њихова срца. Додир или чак само приближавање овој радости даје само подвиг вере у Господа: „Не видевши Га и не видевши пре, него верујући у Њега, радујеш се неисказаном и преславном радошћу“ (1. Пет. 1, 8). Она сија у лицима светих, а њен дар открива меру нашег духовног успона. Међутим, више, иако се само не уклапа у ниже, већ га, превазилазећи га, садржи у себи. Therefore, earthly, created images of love and joy about it are not destroyed and are not forbidden by perfect love, but in its light they find their justification. Отпор према свету односи се на оно што се противи вољи Божијој у њему према његовом стању, али не и према самом његовом исконском постојању. Љубав Божја почива на целој творевини, и сва творевина „чека откривење синова Божијих“ (Рим. 8:20–23). The Feast of Hypostatic Joy gives us a gracious foreshadowing of the coming transformation of the world, which will take place in the appearance of the Lord and has already been accomplished in the coming of the Comforter. Људско срце се и сада радује радости свега створења. Обратимо пажњу и на себе. Пред највећом тугом која је чекала ученике, уз њен предзнак, Господ им је дао заповест савршене радости, која није укинута, али се свом снагом примењује на нас сада, у овим страшним данима. Да ли овај позив и обећање Господње допиру до наших ушију свом снагом и истином, или се, не садржавајући их, њима само изнутра штитимо од коначног ужаса, од крајњег очаја? Does “the victory that has overcome the world, even our faith, prevail in us” (John 5:4)? Ако познајемо страх и исцрпљеност вере, какве су познавали и апостоли Христови у Гетсиманској ноћи, онда се обнова која је потребна свету остварује одозго у огњу искушења. The grain of God's wheat dies not to death, but to new birth in the earth. With the courage of patience, hearts are tempered and open to eternal joy. Долазимо до духовне победе. The Lord said: “In the world you will have tribulation, but take heart, for I have overcome the world” (John 16:33). And may this only Conqueror of death grant us now the joy of the Comforter. Амин. We celebrate Pentecost and the coming of the Spirit Нека ми је сада опроштена ова реч о себи, реч захвалности о највећој указаној милости Божијој, и о радости Духа Светога на Дан Светога. Пре четврт века, на данашњи дан, по благослову Његове Светости Патријарха Тихона, десницом Светог Теодора Волоколамског, у дане свештеног Московског Сабора и његове Врховне Црквене Управе, којој сам недостојно припадао, дат ми је пријем свештенства у граду Москви. Овим су ми се отворила врата црквене службе. Придружио сам се свештенству Московске Патријаршије у данима мог боравка у отаџбини, али нећу престати да јој духовно припадам ни сада после изгнанства, будући да сам споља од ње одбачен. Признајем себе као духовника Руске Цркве, а преко ње и Православне Цркве, као и Васељенске Цркве Христове, на чије поновно уједињење у свим својим деловима, сада подељеним, надам се. Једно је тело Христово, као што је један Дух Свети, Утешитељ који је дошао на свет. Овог незаборавног дана са захвалним срцем сећам се пре свега својих пријатеља и браће, који су се тог дана окупили у московској цркви Светог Духа да са мном поделе тријумф духовног брака. Пред собом видим њихова лица, међу њима пре свега саслужитеља свештеномученика јереја Павла, као и многих који су у свету, као и оних који су из њега отишли. Са захвалним сећањем и љубављу сећам се свих оних који су ми били дати као молитвени сарадници на мом пастирском путу, у домовини и у избеглиштву. Њихове слике сијају у мом срцу, њихова имена горе у мом сећању, испуњавајући га молитвеном захвалношћу и духовним усхићењем. Благодарно их благосиљам, сједињујући се са њима и у животу и одвајајући се по вољи Господњој. Надам се да су сада са мном у молитви они које си ми „дао“ и нека ми се опрости ова смело изговорена реч о мени, на велики дан Педесетнице. СЛАВИМО ПЕДЕСЕТНИЦЕ И ДОЛАЗАК ДУХА. Свети Дух је дошао и заузео свет данас. "Одједном зачу се звук с неба, као од јаког ветра, и испуни сву кућу у којој су седели. И показаше им се раздвојени језици као огњени, и по један почиваше на сваком од њих. И сви се испунише Духа Светога" (Дела 2:2-3). И „када је настала ова бука, народ се сабра и бејаше у збуњености... и сви се зачудише“ (Дела 2:6-7). Догађај у малој кући брзо је постао догађај за цео свети град, а затим и за целу земљу; почела је да шири своју моћ по целом свету, по целој Цркви Васељенске Цркве, па и до данас. И сада смо потресени духом од Духа доласка и питамо се: како сада доживљавамо долазак Духа, заједно са апостолима и њима сличнима, заједно са целом Црквом и хришћанским светом, заједно са природним светом, са свим створеним бићем? Како да то ЗАЈЕДНО измеримо и дефинишемо, ово благословено јединство, и да се у њему остваримо? Како је свет прихватио овај долазак Светог Духа и да ли га и даље прихвата? Како он на то одговара? Дух Божији се прима духом, додуше људским, али духовно. Он је жив и активан, тражи и жеђа, опажа узимајући. За отварање врата Педесетнице потребна је духовна жеђ, по речи Господњој: „Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије!“ (Јован 7:37), „И са радошћу ћете црпити воду са извора спасења“ (Исаија 12:3). „Ово је говорио о Духу, који је требало да приме они који верују у Њега“ (Јован 7:39). Ако сте жедни, тражите Духа Божијег, желите духовни живот, тада ће се отворити воде спасења, „из стомака ће вам потећи извори воде живе“ (Јоило 13:18). Дух је дошао у свет, али да ли Његов извор стиже до нас, да ли смо жедни за њим? Или нам сада његов духовни тријумф постаје превише? Авај! Свет одговара на Педесетницу са вавилонским пандемонијумом, буком са неба хуком ваздуха и земаљског оружја, подељеним језицима који почивају на сваком, пакленом ватром учења мржње и поделе сатанске гордости и насиља. Свет гори и уништава се, а не трансформише се. Он није надахнут изливањем Духа, већ се гуши у помами. Зар не умире од ове бездушности? Таква је наша забезекнутост, такав је очај, таква је туга, таква је пометња сада после Педесетнице, коју замењује светски потоп... Таква питања су на свој начин искрена и оправдана, од њих је немогуће сакрити се, а где и како? А где је у овом случају снага нашег славља и шта славимо? А ми на то одговарамо чврстим и непоколебљивим исповедањем наше ВЕРЕ У ПЕДЕСЕТНИЦЕ, као оствареног, неотуђивог ДОГАЂАЈА за вечна времена. Утешитељ, Дух Свети, је дошао и уселио се у свет, пребива у њему, освећује га и осветљава. Његова светлост и присуство су тајанствени и невидљиви, таква је природа духа. Његово деловање може бити неприметно, и, будући у нама, може се сакрити у смирењу и понижењу док не открије сву своју моћ и славу, и појави се у својој победоносној очигледности. Али ми Га већ познајемо и стога нам се кроз Његов чај открива у свом бићу и присуству, ДОШАО ЈЕ И Настанио се у нама. То знање и откровење носимо у себи, победоносно сведочимо о томе, смело га потврђујемо, исповедамо га као своју веру, као знање, као остварење... Када је Бог стварао свет, сваки дан стварања сведочио је његово остварење у лепоти и савршенству, као ДОБРО ВЕЛИКО. Свет је у њему запечаћен Духом Светим, Педесетницом стварања, неодвојив је од света, као његова радост о себи. Пред овим ДОБРИМ ЗЕЛЕНИМ света светска је туга немоћна, па макар је још и потамнила. Јер иза ове радости стварања света долази његов преображај, који ће победити и уклонити његове сенке, откривајући га у савршеној радости. Таква је моћ преображаја, не само природног, већ и духовног света. Човек ће се јавити у својој чистоти и слави под дејством Духа Божијег, који је дошао у свет и који се у њему крије. И снагом овог сазнања „ПРОСЛАВЉАМО Педесетницу“ као догађај у нама, неодвојив од нас, као нашу потпуну радост, и са радошћу је објављујемо. Подвиг Педесетнице састоји се у овом оглашењу за сваког од нас. Господ нам није дао телесни, светски, људски доказ Педесетнице, који нас чека тек у наредном веку, већ нам је дао силу да то постигнемо, дар Духа Светога. Стога смо позвани на стрпљење у борби ове вере, њене наде. Али ми нисмо позвани на овај једини подвиг борбе за наше духовно постојање; позвани смо на још једно и веће надахнуће Педесетнице, њен проречени дар, увид у будућност кроз садашњост, упркос томе. Апостол Петар је у својој првоапостолској проповеди о силаску Светога Духа објаснио његов догађај речима Јоиловог пророчанства: „И догодиће се у последње дане“, а ови дани нам се и сада приближавају: „Излићу Духа Своја на свако тело, и синови ваши, и кћери ваше видеће ваше младиће и прорицаће ваше кћери, и прорицаће ваши младићи. снове и на слуге своје и на слушкиње своје у те дане излићу Духа свога, и они ће пророковати“ (Дела 2:17–18; Јоил 2:28–32). Од ове радости пророчанства и њеног надахнућа, дато је обећање и свако створење, синови и кћери, старо и младо, позвано је на то. Нека нас инспиришу пркос садашњости, непомирљивост са њом и вера у будућност. Заповест Педесетнице је стваралачка тежња нашег духа, која је код сваког различита. Она се одупире слепилу и горчини садашњости, позива на будућност, која долази и долази кроз сва искушења садашњости, о којој не узалуд говори пророк: „Сунце ће се претворити у таму и месец у крв, пре него што дође дан Господњи велики и славни“ (Јоил 2, 20). Али доћи ће. Педесетница нам не обећава мир и тријумф на земљи, нити Христос њима обећава, већ нас позива на подвиг, на стваралачки рад, даје своје обећање и тријумф. Дакле, мора постојати не само вера, већ и ДЕЛО Педесетнице, његова преображавајућа сила у свету, по речи Христовој: „Ко верује у Мене, дела која ја чиним, и он ће чинити, и већа од ових ће чинити, јер ја долазим Оцу своме“ (Јован 14,12), јер „Дух Утешитељ, и све ће вас поучити, све ће вас све поучити“ (Јован 14:12). ти“ (Јован 14:26). Нека се свако чува у свом духовном бићу, као што је обећање Педесетнице: „Јер обећање је вама, и деци вашој, и свима који су далеко, колико их Господ Бог ваш позове“ (Јн. 2,39). Христос нам је послао „другог Утешитеља“, Духа који је исходио од Оца, да би кроз Његово присуство на земљи и сам био блиско присутан у свету након свог одласка на небо. Али ова његова скривеност остаје само за неко време, као и скривено дејство Духа. Гле, Христос долази у свет у Својој Слави, и ова Слава је пројава Њега силом Духа Светога. Дух Свети, који пребива у свету, долази са Христом у стварности. Он ће се тада појавити не само у облику или КАО И јаког ветра и огњених језика, већ у свој својој моћи и слави. И ка овом доласку оба Утешитеља, Сина и Духа, усмерене су наше пророчке наде, наше стваралачко надахнуће, цео наш живот. Они су већ дошли на свет, али и долазе у њега. Молимо им се и зовемо их: Утешитељу, Душе истине, дођи и усели се у нас! Беседа на дан Светог Духа Јуче, када нам се открила божанска слава Духа Светога, певали смо: „Величамо Те, Христе животворни, и частимо Пресветог Духа Твога, Кога си послао од Оца као свог божанског ученика. Али у силаску огњених језика не видесмо самог Духа; Његова Ипостас је затворена тајанственом тишином, јер ће се открити тек у будућем веку. Али знамо Његово место у Светој Тројици. Он је љубав која сједињује, љубав у Светој Тројици и љубав у нама и међу нама. Господ каже да треба да имамо љубав међу собом и потпуну радост, јер која је радост већа од љубави. Љубав по новој заповести је црквена љубав, то је љубав Духа Светога. Окренимо се ономе што тренутно нема у Јеванђељу. Чули смо сведочанство Цркве у којој постоји љубав: „Где су двојица или тројица сабрани у Моје Име, тамо сам ја, Христос, усред њих“. Али како се неко може сабрати у Његово Име ако не сједињујући и надахњујући Дух Свети. Кроз њих познајемо Христа, волимо Њега и једни друге. А ова љубав је црквена љубав. И не може бити у нашим срцима ако тамо постоји друга љубав - љубав из света, а не „сагоревање срца“. Љубав је тиха, не може се изразити речима, а ипак је реч о речи, о Логосу, о чему се појавио доказ са неба. У Духу Светом Он оживљава и чини речи делотворним. Љубав не ћути, иако сама ћути. Дакле, и сада Црква ћути о Духу, али ова победоносна и победничка љубав гори. Пред предстојеће догађаје, сада бих желео да искажем да се дух јединства дешава широм света, па и ван наших цркава. Овог лета предстоје два велика догађаја у којима смо позвани да учествујемо. Нека Господ подари православнима да остваре дело љубави и јединства, као што се то чини сада на дан силаска Духа Светога и како се то чини на Саборима: „Угодило је Духу Светом и нама...“ А. Љубљени! Сад смо деца Боже, али то још није откривено ми ћемо. То знамо само када скривени, бићемо као Он, јер да ћемо Га видети какав јесте. Још није откривено... Зато и данас, на дан Светога Духа, ћутимо о тајни будућег века, као и о Њему Самом. А ми ипак приступамо с поштовањем, јер смо већ примили Духа у дару Педесетнице, и Њиме живимо. Колико год оскудан био овај живот, и Његови језици гори над нама, и од њих гори наша срца, као што су горела на путу за Емаус међу ученицима који су слушали Христову науку (Лк. 24, 32). А зар сада не слушамо Његово учење о Светом Духу? Свој последњи, опроштајни разговор, упућен својим ученицима, оставио је заувек и за све. У њему слушамо и Његово обећање о Светом Духу и откривење о Њему. Његове бескрајне дубине откривају се за сва времена, и овог века и ван њега, као на стазама живота сваког од нас. И у овој неизмерности и неисцрпности срце чује и бира животворне и блиске глаголе који га погађају. Реч о Духу била је самооткривење Њега који почива на Христу. Оно и надахњује и радује, увек на нов начин, као што сада чујемо благословене речи: о радости у тузи и о пријатељству Христовом... Пред приближавањем туге, која је тужнија него што постоји, а није је било и не може бити, уочи крсног страдања, злостављања, дављења, одбацивања, распећа и смрти, Господ учи „савршеној радости“, од Бога дарованој и достојној човека. Ово је позив и обећање које нам је дато. Свет живи у дубокој тузи; понекад нам се чини да никад није било веће туге од оне о којој размишљамо. Међутим, ако је најшири у свом току, онда није најдубљи, као онај који је чекао ученике када је „дошао његов час“. Али и тада је Христос говорио својим ученицима, и наставља да нам говори о духовној победи, о оствареној и потпуној радости. Али ова радост се остварује у тузи, као што се победа постиже у борби. „Ти ћеш бити тужан, али ће се туга твоја претворити у радост“ (Јован 16:20), „Сада имаш тугу, али ћу те опет видети, и обрадоваће се срце твоје, и радост твоју нико неће одузети од тебе“ (Јован 16:22). Не тражите безбрижну радост, ту срећу на земљи коју траже синови овога века. Само је радост крста, стечена страдањем, достојна човека, не у самољубљу, него у тузи „Бога ради“ (1. Кор. 7, 10). Таква је радост жене која рађа, заборављајући своју патњу пред рођеним плодом. Али сви се рађају, ако не физички, онда духовно. Бог нас води кроз таму ка светлости, кроз тугу до савршене радости. Како то спознати да бисмо живели у њему, са њим и ради њега? То је дато Духом Светим, у коме Христос долази к нама, такво је Његово обећање. Нека нас дотакне божанска радост савршена на дан празника Радости свих радости, макар и на тренутак, да је сачувамо у себи, носећи успомену на Њега кроз живот до краја. И још једна Христова опроштајна реч, Његова „нова“ заповест, продире у срце: „Љубите једни друге“, и кроз то „пребиваћете у љубави мојој“ (1. Кор. 15,9). Господ такве људе не назива робовима, већ својим „пријатељима“. Сила љубави према нама долази од Божанске љубави, од Духа Светога. Љубав је све мања у свету, срца се суше, као да се губи њен дар, немоћно јежимо од унутрашње хладноће. Али и нама је упућена реч Христова на Вечери, она нас и позива и суди. Међутим, оно такође садржи обећање Утешитељеве утехе. Он ће подсећати и поучавати, давати нову снагу, у зраку ове утехе поново ће засијати срца... Као што се радујемо љубави када је видимо у живом облику, у њој созерцавамо пројаву Духа. Пред великим тугама и искушењима која су долазила у нашу отаџбину, такав изглед добила је у виду духоносног мужа светог Серафима, који је јунаштвом стекао радост Господњу и љубав пријатеља Христовог. Жељно завирујемо у његове просвећене црте лица, слушамо неземаљске звуке његових говора, трудимо се да схватимо његову благословену тајну. А чини се да нам се то највише открива из његове две поздравне речи, усијане радошћу о Духу Светоме. А први је „Христос Воскресе“! - Васкршња честитка, којом је, по животу, увек све поздрављао. Оно што је могло изгледати чудно и узбуђено било је сведочанство оне неземаљске радости васкрсења Христовог, која је увек владала у његовој души и изливала се из ње. Друга реч наклоности коју је упутио својим духовним пријатељима била је: „Радост моја! То није била реч спољашње наклоности, под којом људи често крију равнодушност или чак нељубазно осећање, то је био доказ личне љубави, која даје радост вољеној особи. Није било безлично и равнодушно према свима; свима се обраћао са личним односом према њему. Сваки човек има своју личност, воли, као што смо вољени на свој начин, душа са сваким води свој разговор, својим посебним гласом. Љубав је многострана, али не и безлична, разнолика, али није једнолична. У пуноћу дара љубави, њене савршене радости, укључена је и ова лична радост духовног виђења и сусрета, која је изражена речима монаха. Она је пробудила, тачније већ наслутила, реципрочан покрет срца. Отуда и слава коју је имао за живота. Имао је и показивао различите дарове, али од њих онај први и универзални, који је свима био подједнако драг и потребан, јесте дар љубави и њена радост. Не само да смо заробљени, већ смо можда још више збуњени овом сликом ако не клизимо својом пажњом поред ње; он у нама буди свест о сопственом сиромаштву. Али ово је жива слика испуњења Христове заповести и Његових обећања савршене љубави и радости. Господ је свима упутио своју реч, и нико је не може одбацити од себе. Он је знао и зна све о сваком од нас, а ипак упућује своје обећање да ће послати Утешитеља, нека је заувек са нама; и овде и сада, да ли Га чујемо или не, да ли знамо или не знамо? Питамо сада Оца о Његовом дару, о Његовом доласку у Име Христово, да открије силу Божију у нама, ослободи нас од ропства овоме свету, пробуди нашу наду и најави нам „оно што ће доћи“, о чему је Господ рекао: „У онај дан ништа од мене не питајте“ (1. Кор. 16, 23). Због своје слабости молимо Га заједно са ученицима, и збуњени смо, посрамљени, па и напуштамо Га. И желимо да Му сачувамо и покажемо верност до последњег теста, да сачувамо у нашим срцима успомену на откривење и надахнуће овог дана, у његовој неизрецивости. Утешитељу, Душе истине, дођи и усели се у нас. Данас се празнује успомена на све свете. У овом свету Црква представља јединство свих светих у целини. Много је светаца који нису прослављени, али који су укључени у укупан број „свих светих“. Ево свих, и прослављених и неславних, који ће заблистати у будућности. Све ово је темпирано да се поклопи са Педесетницом. Дар Духа Светога освећује Цркву. Главно питање пред нама је: шта је светост? Појединачна дела и врлине стапају се у једну нејасну идеју да ова особа има „моћ светости“ која га разликује од других. „Ово је свети човек“, кажемо. Али овај суд би био нетачан да је само људски. Светост од Бога. Бог је тај који је свет у људима. Али шта значи да је Господ свет? Не можемо о томе да говоримо, него ћутимо... Говорећи о светости Божијој, морали бисмо у њу укључити и доброту, и силу, и мудрост... Међутим, светост Божија нам се некако саопштава. А наш позив је да будемо свеци. А ако смо позвани на светост, тиме смо призвани Богу, односно позвани смо да будемо изнети из света. Знамо да је међу „светим“ члановима Цркве било и грешника, али су они ипак били део једне целине... Наше слабости и грешност су освештане, као паучина или прах на зрацима сунца. То треба да нам да наду да наша грешност неће бити препрека... Дух Свети тражи у нама живо место кроз које би могао ући у нас и, ушавши, зацарити. Позив на Апостолство*: Беседа на Дан сећања Св. првоврховних апостола Петра и Павла 29. јуна Црква сада празнује помен двојице првоврховних апостола Петра и Павла, али у личности њих и целог апостолата (није без разлога што је сутрадан, 30. јун, посвећен успомени на „катедралу 12 апостола“). Они као да оличавају обе стране апостолске службе: ону архијерејску у личности старешине Апостолског сабора, апостола. Петра, и наставно особље у лику светог Павла, који се више него ико други трудио у проповеди Јеванђеља. А између њих је јасно присуство најомиљенијег Христовог ученика, апостола љубави, „старца“ Јована (иако се његов спомен слави на посебан начин). Сви апостоли (осим апостола Павла) били су „сведоци“ (Дела 1,8) земаљског живота Господњег, позвани да објављују оно што су „чули, што су својим очима видели“ (Јован 1,1-3). Долазак Господњи у свет да испуни времена и годишња доба припремљен је на земљи. Очекивали су га сви који су се удостојили овог избора, спремни да му изађу у сусрет, почев од Претече и праведног Јосифа Обручника. Међу њима су били изабраници изабраног народа Божијег, скромни рибари, али будући апостоли. Господ их је изабрао и позвао, учинио их сведоцима Својих чудеса, и открио им тајне Царства Божијег. Он их је послао да проповедају, обдаривши их даром исцељења и моћи над демонима и у данима свог земаљског живота; Заповедио им је да проповедају Јеванђеље целој творевини после Његовог васкрсења. Он им је послао од Оца Духа Светога, и у овој пуноћи дарова у њима открио је пуноћу Цркве Своје. Као испуњење заповести Господње, „њихова је порука прошла по свој земљи и њихове речи по свим крајевима света“. Црква угађа светим апостолима, као изабраницима Христовим, и „поштује болести и трудове“ њихове, подигнуте „за јеванђеље Христово“. Сада се запитајмо: шта тачно у апостолској служби припада само апостолима лично, а шта је поверено и завештано њима и целој Цркви, коју су они представљали у Сионској горњој соби на дан Педесетнице? Пре свега, пуноћа свих дарова концентрисаних у личности сваког од апостола, наравно, не преноси се у потпуности ни на једног члана Цркве. У том смислу, њихови дарови и служење били су јединствени и неописиви. Апостоли су у себи, са свеукупношћу хијерархијских моћи, спојили дар пророштва, чуда и проповедања. Они оличавају сву моћ Цркве, њен ауторитет и савест, због чега ће се појавити на Судњем дану седећи на престолима да суде 12 племена Израиљевих (Матеј 19:28). И, наравно, не може се пренети њихова искључива лична предност што су сви „видели Господа“. Међутим, сва пуноћа дарова Духа Светога у њиховој личности поверена је Цркви, у њој се похрањује и саопштава члановима Цркве, иако је ниједан појединац не може имати на исти начин као што су је имали свети апостоли (а само римски првосвештеник сада замишља да има те дарове чак и у већој пуноћи од свих појединачних апостола чијег се апостола, управо Петра, поистовећује). Пре свега, опште архијерејско прејемство се чува кроз епископску хиротонију силом сакрамента. Ово је такозвано апостолско прејемство јерархије. Даље, преноси се и сила саопштавања дарова Духа Светога, коју су апостоли вршили над сваким крштеним хришћанином кроз хиротоније, а сада и кроз светотајинско миропомазање. Црква има и дарове исцељивања, и власт над демонима, и моћ пророчке службе, али се ти дарови више не преносе сукцесивно и непрекидно, већ се дају повремено богоугодним особама, за то изабраним. И коначно, Црква садржи и апостолску службу, која се састоји у проповеди и исповедању вере. Ово је, пре свега, апостолство: „И кад отидосте, сви научисте језике“ (Матеј 28:9); „Идите по целом свету, проповедајте Јеванђеље сваком створењу“ (Марко 16:15). На кога се директно односи ова заповест Господња: да ли само на апостоле који су непосредно стајали пред Њим, или, преко њих, на све чланове Цркве без икаквог ограничења. Ове речи се, наравно, могу разумети у првом, суженом смислу, везујући их само за божански утврђену хијерархију и објашњавајући проповед речи као њену искључиву предност. Несумњиво, ово тумачење има своје зрнце истине, које се састоји у томе да јерархија кроз хиротонију добија смишљену дужност и посебан дар црквене проповеди, посебно у вези са богослужењем, са висине црквеног проповедаонице. Међутим, било би претерано, доспевши до хотимичног извртања речи Спаситељевих, овим тумачењем у потпуности искључити позив сваког хришћанина на проповед, која је пре свега исповедање, јер је реч Господња упућена свима: „Ко Мене исповеда пред људима, признаћу га и ја Отац пред Својим:“301. Св. мученици, који су усред мука исповедали своју веру пред владарима овога света, били су и најефикаснији проповедници, а слично томе, можемо рећи да је сваки хришћанин, призван речима и делима да исповеда Господа и тиме Га проповеда, позван на апостолство, иако су начини и начини те проповеди различити, као што су различити и различити. Може се рећи да међу разним даровима апостолства неке, наиме хијерархијске моћи, стичу само неколицина, док се друге, попут пророчанства и чуда, у огромној већини случајева уопште не наслеђују, чинећи власништво само изолованих изузетака, али се дар проповедања и обавеза исповести свима саопштавају. Сви хришћани учествују у позиву и служби апостолства, а самим тим и у његовом дару; сви помазани Духом чине Божји народ, краљевско свештенство, сви имају позив апостолства. О томе сведочи, пре свега, присуство равноапостолског чина, што, наравно, значи служење слично апостолу. И овај чин примењује Црква без обзира на то да ли је почашћени носилац црквеног чина. У овом рангу су и мушкарци и жене: цар Константин и велики кнез Владимир, свети Кирило и Методије, уз краљицу Јелену и велику кнегињу Олгу, мироносицу Марију Магдалену, првомученицу Теклу и свету Нину. Они су, будући у свом чину, ушли у подвиг и дело апостолства, наравно, не у ономе што је апостолска својина, већ у томе што је исповедање, а тиме и проповед вере Христове, доступно свим хришћанима, па самим тим и обавезно. Свевишњи упућује своју реч свима: „Будите увек спремни да свакоме ко од вас затражи разлог за наду која је у вама, одговорите с кротошћу и страхопоштовањем“ (1. Петрова 3:15). Овде се истовремено каже да се реч исповести даје само као одговор на питање, као и да се за то увек мора бити спреман. Ова спремност се, међутим, не примењује увек у животу. Међутим, то се јасно показало у раној Цркви, када су хришћани вођени на искушења и убијани за Име Христово, а стално се сведочи и у наше дане у нашој отаџбини, где исповедање вере није постало ништа мање одговорно него у раном хришћанству. Али и ван директног спољашњег прогона вере, она је увек у стању суптилнијег прогона са подсмехом, презиром, чак и равнодушношћу, а њено исповедање је највећим делом својеврсно морално мучеништво, али истовремено и проповед. Штавише, таква проповед се не може ограничити само на духовну самоодбрану, јер она мора произаћи из активне љубави и бриге за нашу другу браћу која не познају Христа. И ако је раније ова проповед имала у виду углавном спољашње незнабоштво, сада се обраћа и незнабоштву које настаје у хришћанској средини, борби против Бога и борби против Христа која се дешава у целом свету, а пре свега у нашем отачаству. Хришћанин не може равнодушно, па чак ни само дефанзивно, третирати ову навалу неверовања, проповедање антихришћанства; он мора да тежи да против тога води офанзивну борбу, јер ово није борба само за апстрактну доктрину, већ и за живе душе. И он мора да води ову противпроповед у односу на захтеве места и времена, да свима буде све, да би „неко био спасен“ (1. Кор. 9:22). Погледајте самог апостола Павла, како другачије проповеда посланицу Јеврејима од, рецимо, посланице Ефесцима. Погледајте колико се разликује чак и проповед Јеванђеља, на пример, између јеванђелисте Марка и јеванђелисте Јована Богослова! Проповед Јеванђеља је семе вечног живота, које се у јеврејској синагоги и у атинском Ареопагу заодева у разне [...] велове. А за наше време морамо тражити своје покриће за њега да бисмо га достојно показали. Свест савременог човечанства зависи од његових научних достигнућа, она је потиснута њима, а дужност савременог проповедања, савременог апостолата је, између осталог, да, вековима подигнувши духовни јарам своје научности, савије је на крст, а такође и у светлости науке да открије светлост истине Христове. Савремени апостолат у овом смислу захтева смишљен рад да се припреми за њега. Наравно, светлост хришћанства остаје непромењена у свим временима, ма како се мењали концепти века, а, с друге стране, увек остају на снази разлике у духовним узрастима и стањима човека. Стога и сада остаје места за различите облике исповести и проповеди. Мајка која учи дете молитви и истинама вере, скромна старица која свакога ко је види нехотице зарази ликом своје побожности, смирени пастир који у тишини и трпљењу ради на духовној њиви, обављају исто апостолско дело као учени богослов, наоружан истинским знањем против лажног знања, борећи се са умишљеном светлошћу Христовом тамном светлошћу која је умишљена светлост Христова. Апостолска ревност обухвата сва средства и све могућности, и свакоме је дат свој дар и своје служење. Свети апостоли, примивши и сами реч од Речи, предадоше Цркви прејемство речи, које се у њој проповеда до свршетка века, и сви хришћани су служитељи речи коју су примили. Нека се у Цркви Христовој повећа снага ове службе, молитвама светих првоврховних апостола Петра и Павла! Амин. Величанствена слава* (2. Петрова 1:17) Дан Преображења Господњег (6. август) стоји, такорећи, ван општег поретка Господњих празника, што одговара редоследу догађаја у земаљском животу Христовом. Место за то је изабрано као случајно, темпирано да се поклопи са освећењем плодова. Али ово последње, наравно, није неопходно за овај празник. Дубљи смисао ове наизглед спољашње природе празника види се у томе што сам догађај Преображења Господњег у свом унутрашњем смислу указује на живот будућег века, ван нашег времена. Говори о царству славе, преображају света, о чему сведочи у неком ишчекивању, у визији одавде. „Господе, добро нам је бити овде. Ово је било невољно сведочанство апостола. Петар пред овом визијом „Царства Божијег које долази са силом“ (Марко 9:1). Желео је да се држи нечега што, иако је постојало у овом веку, заправо није припадало њему. Само у Господњем доласку у слави „тако ћемо бити увек са Господом“ (1. Сол. 4:17). И овде, на Тавору, угаси се чудесно виђење, и апостоли, сишавши са Горе Преображења, осетише се поново у непросвећеном крају кнеза овога света, међу демонима, болеснима и маловерцима. Преображење Господње сведочи нам о слави будућег века, откривеној у парусији. 4 Међутим, она је сама укључена у ткиво догађаја јеванђељске историје и земаљске службе Господа Исуса. Пажљиво читање јеванђељског наратива уверава нас управо да је овај догађај један аспект у Његовом животу, сличан оном којим се Христос јавио свету у Крштењу. Ово последње, на људској страни, открива сазрелу вољу Христову за Његову службу; то је, такорећи, посвећеност томе. Први је доказ сазреле воље да се страда, да се узнесе у Јерусалим да умре на крсту. Већ неко време Господ све упорније почиње да припрема за то своје ученике, који се због људске слабости опиру овој спасоносној вољи. Ова припрема укључује и силу Преображења: „да када Те виде распетог, разумеју слободну патњу“. Али ова пројава славе Христове, која се открива у Преображењу, сведочи о Његовом прослављању, већ оствареном кроз ово опредељење. Када на Тајној вечери Господ са својим ученицима тајанствено претходи Својој предстојећој смрти на крсту, Он такође сведочи о предиспуњењу Славе. Догађаји бацају светлост из будућности у прошлост и садашњост, већ испуњену овом будућношћу. И у том смислу, пре свог страдања, Господ говори о слави: „Сада се прослави Син Човечији, и Бог се прослави у Њему“ (Јн. 13,31). Тако и овде, још пре тога, на гори Преображења, који се јавио из загробног света, такође обасјан предокусом долазеће славе, Мојсије и Илија разговарају са Њим о Његовом изласку у Јерусалим на страдање. И Отац прихвата вољу Сина да већ страда за њено остварење и спушта „величанствену славу“ после засењења облака. Као што је на Крштењу Господњем, када је Дух Свети сишао на Њега, са неба дошао Очев глас усиновљења: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи“ (Матеј 3, 17), исти глас усиновљења се и овде чује „из облака“ славе, тј. при новој пројави Светог Преображења. Глас Оца са неба пре страдања Христовог о Његовом долазећем прослављању може се упоредити са овим: „И ја ћу славити и опет ћу славити“ (Јн. 12,28). Отац славом крунише пожртвовану вољу Сина и потврђује је као новим усиновљењем. Преображење Господње, схваћено у овом смислу, јесте духовно извршена самопожртвованост Сина, по вољи Очевој – синовској: „Буди воља Твоја“. Али шта је ново, што никада није виђено у свету, откривено на гори Тавор? Шта је видела ова планина, и ваздух, и небо, и земља, и васиона, и задивљујући ученици Христови? Каква је била то светлост која је обасјала апостоле? Ово је било јасно дејство Духа Светога који почива на Христу и преображава творевину у Њему. Ово је била прелиминарна појава „новог неба и нове земље“, преображеног света обасјаног лепотом. Ово је, као и Богојављење, било откривење целе Свете Тројице – Оца, који је спустио Духа Свога на љубљеног Сина, и у Њему на сву творевину са којом се сјединио Христос прихватањем људске природе. Ово је била манифестација нечега чији се почетак везује само за Васкрсење Христово и предстојеће опште васкрсење. Царство Божије се не прориче само речју, него и самим делом. Таворска светлост је била права божанска светлост, а не само визуелна перцепција апостола, већ је у суштини била као сабласна. То је била иста она светлост засењивања творевине Духом Светим, коју су видели и открили изабраници Божији, духоносци, поједини светогорци, св. Симеона Новог Богослова и Преподобног Серафима Саровског данас. Запалили су и своје свеће од Таворске светлости Преображења. Црква је посветила посебну пажњу објашњавању ове истине. Његово прелиминарно догматско разоткривање дато је у дефиницији која се везује за тзв. Паламитски спорови (у Цариградској цркви у 16. веку). Посредно, ова догма о Таворској светлости, као истинској манифестацији Божанског, је и догматско сведочанство о сили Преображења Господњег, које је људима открило „свеприсутну светлост“ Божанску (тропар Преображења). Ова догматска дефиниција садржи не само партикуларну мисао да су у Преображењу Господњем ученици видели истински сјај Божанског, већ и једну још општију истину, наиме, да је светлост Преображења већ продрла у свет и остаје у њему. Увод у преображај света догодио се, силом Христовог оваплоћења и Педесетнице Светог Духа. Дух Свети сада делује у свету благодаћу, која се налази у целокупном животу Цркве, у Њеним тајанственим даровима. Али и Он је присутан у свету са Славом, која до краја овог века остаје скривена, али се вољом Божијом открива сада изабраницима Божијим, као што је светлост Преображења откривена тројици изабраних од Христа међу апостолима – Петру, Јакову и Јовану. Дух Свети је сишао у свет, а прослављење света је већ извршено, иако још није откривено. Међутим, у светлости Табора, као муња, ова права будућа слика света блиста изабранима. Свет се појављује у свом преображају. Али шта значи ова трансформација? Да ли је то нека промена слике укидањем претходне, или њено истинско откровење у слави, у заносној, јер убедљивој, манифестацији Лепоте? "Добро је бити овде", "добро је бити овде." Али управо је тако свет створен Божјом визијом, иако то до сада још није откривено људском созерцању. Међутим, то је већ откривено на Табору. А ово сагледавање непролазне, изворне лепоте је радост радости, „савршена радост“. Зато је овај празник посебан дан ишчекивања радости, празник Лепоте. Лепота још не царује у овом свету, иако је у њему владала кроз Оваплоћење и Педесетницу. Она иде за Христом путем свог распећа, лепота је распета у свету. Она је лепотица куме, у вези са којом се говори о „егзодусу“ страсти. Али она је лепотица. А празник ове Крстословља празнујемо на дан Преображења Господњег. „Нека Твоја увек присутна светлост обасја и нас грешне.” Амин. Света Русија: На дан прослављања свих светих који су засијали у руској земљи Спаси, Господе, народ Твој, Црквена прослава Свете Русије је молитвено исповедање верности својој отаџбини у времену огромног понижења и духовне покварености које је задесило. Света Русија је сада постала легло безбожништва и лажи, суровости и ропства. И у души се нехотице намеће питање: где је та прослављена светост? Где су били скривени велики дарови које јој је Бог дао? На чему можемо заснивати своју оданост? Није ли ова вишедеценијска демонска опседнутост слична духовној смрти? Да ли је њен високи позив још остао, или га је Господ одузео у свом праведном гневу, померио светиљку и „покајао се што их је створио“ (Пост. 6:7)? Ово је наш вапај Јеремија, тужна мисао која лежи у нашим срцима пред руским безвременошћу. Просветљење и охрабрење тражимо у Речи Божијој, која открива људске судбине, а у њима и поимање сопствене судбине. Она нам показује лик народа изабраног од самог Бога да служи на делу Божијег оваплоћења, да покаже свету највишу светост Мајке Божије, да да људско тело самом Богочовеку. Народу Божијем поверено је свето писмо – Закон и Пророци. Сам Бог му се открио на врху Синаја и повео га у пустињи у огњеном стубу. Њему је дата сва пуноћа богопознања и општења са Богом, која је била доступна само Старом Завету; у њему су се достигле висине његове светости од Мојсија до Крститеља Јована. А у исто време, каква је ова слика изабраног народа у његовој тврдоглавости, у обожавању златног телета у самом подножју Синаја, у његовом умртвљујућем ритуалном веровању и непрестаним падовима и отпадништву? Књиге пророка су пуне оптужби за све ово. Али ово неверство је одговарало свим перипетијама његове спољашње судбине, како су приказане у Библији и откривене су у аналима човечанства, чак и до данас. Па ипак, и поред свега тога и упркос свему, народ Божији је испунио свој позив, открио Христа свету, а Божији избор је остао неопозив и после његове издаје Христа, по сведочењу великог апостола језика Павла, који је и сам, будући да је „Јудеј од Јевреја“ (Фил. 3, 5), био неопозив на проповеднике који су били позвани. Христе. Јер, по његовој пророчкој видовитости, и у палим људима је сачуван „свети остатак“ који ће се „спасити“, а ово спасење очекује свет да доврши универзално остварење дела Божијег у њему. И сваки народ, позван од Бога на своје дело у свету, крије у себи извесни свештени остатак, у који је и ради којег је призван у постојање, као своје тело. И у свако доба свог постојања руски народ то зна у себи, призван на велико духовно подвигу, на откривење Свете Русије, без које Црква још не показује свету пуноћу својих дарова. Радници Христови су сазнали за ово Божије изабрање и говорили својој браћи, свако на свој начин, на путевима духовне светости, стваралачких достигнућа и пророчког надахнућа. И да ли нам још треба нова лична карта? Па ипак, чак и пред жалосном садашњошћу, имамо доказе о Божјој визији да Господ није напустио свој народ. Таква су његова велика страдања, која му не дозвољавају да свој живот гради на лажи и да се у њој смири, посебно непрестана мученичка кондиција коју су хришћани подносили од непријатеља крста Христовог, заједно са прогоном хришћанске вере, невиђеним по трајању и суровости. Знак крста „овом победом“ сија над Руском Црквом. Запрепашћени смо великим бројем оних који су отпали од Цркве у прогонима и духовно угушени пре свог рођења, а хришћански мученици и исповедници, чија су имена записана на небу, неприметни су у смирењу и тишини свог подвига вере. Како је велики подвиг и висока судбина овог светог остатка изабраних, који до краја претрпе и тиме се спасу. Нека свако од нас васкрсне у себи ове светле слике, свима познате, у њиховом благом сјају. Сам Господ зна времена и време за испољавање своје силе. Није ли он одговорио старом пророку Илији, који је био љубоморан и ожалошћен због отпадања од вере синова Израиљевих: „Оставио сам међу Израиљцима оне чија се колена нису поклонила Валу и чије усне га нису пољубиле“ (1. Царевима 19:18). На исти начин сада Господ одговара на наш нестрпљив недостатак вере. Нека остане наша духовна оданост Светој Русији, нашој отаџбини. Она се храни нашом љубављу. Али из љубави се рађа и потврђује вера, а вера сија у будућност надом, пророчком видовитошћу будућих судбина. „Вера је откривење онога чему се надамо, доказ онога што се не види“ (Јевр. 11:1). „Дарови и позив Божији су неопозиви“, по речи апостола (Рим. 11,29), али захтевају верност од оних који су позвани. Амин. Вазнесење Богородице: У навечерје Успења Пресвете Богородице Празник Успења је Богородичан Васкрс, а његови поклоници у дане његовог празновања треба да се поздрављају заједничким васкршњим поздравом: „Пречиста Васкрсе! Ваистину васкрсе!“ Васкрсла је, васкрсла од Сина свога силом Духа Светога ипостасно почивајућег на њој, и вазнесена је на небо, где остаје здесна своме Сину. Побожно созерцање, задивљено овом сликом прослављања Богородице, природно се поставља питањем: шта представља њен успон на небо? По црквеном предању, гроб Пресвете Богородице, отворен на захтев ап. Тома, који више није садржавао њено тело, васкрсао је и узнео се на небо. „Ковчег и његово убиство се не могу задржати. А појављивање Пресвете Богородице на небу, окружене анђелима, по истом предању, истог трећег дана после њеног погреба, сведочи о њеном небеском вазнесењу. Краљица небеска борави на небу, иако „није напустила свет“. Какво је ово небо где она станује? Да ли је то анђеоско небо, где пребивају свети анђели? Не, јер је више од анђеоског неба, као пребивалиште оне која је „најчаснији херувим и најславнији без поређења серафим“. Да ли је то небеско небо где душе светих пребивају у ишчекивању свог васкрсења? Такође не! Јер Пречиста је већ прешла време телесног васкрсења и сада остаје на небу у свом прослављеном телу. Да ли је ово небо небеса изнад сваке творевине, у коме обитава Тројични Бог, који постоји у Светој Тројици, и на коме њен Син седи с десне стране Оца после његовог вазнесења? И такође не, јер, иако најсветија од свих створења, она је ипак творевина Божија, којој нема места у обитавањима свега Творца. Али где је њен рај, њено место славе? Ово место – колико је овде умесно говорити о „месту” (наравно, у условном смислу), на земаљском, људском језику је дефинисано као „седење с десне стране Оца”. Богочовек је узео у своје руке њену пречисту душу са самртничке постеље, да би је, телесно васкрснувши, узнео са собом на небо, док се не узнесе као Његова Мајка, која Му је дала своју човечанску природу, „која је за Њега пролила скерлетну хаљину од пречисте крви своје“. А где је Син, тамо је и Мајка Његова. „Теби, по Господу Босе, исповедамо Госпођу Богородицу, истиниту Богородицу“ (молитва Пресветој Богородици, свештенички молитвеник). „Нема другог највишег за мене на земљи и на небу, као што си ти по Господу Богу мом Исусу Христу“ (ибид.). „Седећи здесна Сину“ означава сједињење Мајке Божије са Сином у Његовој прослављеној људској природи, коју је Он преузео у свом оваплоћењу. Вазнесени Господ Богочовек је ушао у недра Свете Тројице и сео са десне стране Оца као Бог, „једини од Свете Тројице“, потпуно обожевши своју људску природу. Богочовек је могао да узнесе своје човечанство у божански живот као прослављено, али и потпуно духовно, слободно од плоти. Само људско тело, телесно и створено, остаје, такорећи, изван граница небеског неба Божијег. То не значи да је Господ бестелесан, као да је скидао одећу свог тела; напротив, ово одело Његовог човечанства спаја Га са творевином, као „оног који је сишао с неба и оваплотио се“. Међутим, Он остаје на небу после свог вазнесења не у самом телу, већ силом оваплоћења, у том смислу духовног, а не физичког тела. Истовремено, Он је окренут свету и сједињен са њим људском телесношћу Његовог оваплоћења. Господ тако пребива изнад света и изнад њега, међутим, одржавајући своју везу са светом, која се остварује у божанској Евхаристији. Господ се у причешћу приноси да се причести Његовим земаљским, телесним телом и крвљу у Његовим светим тајнама. Ово је Његово потпуно обожено и прослављено тело, које ће у животу васкрсења бити саопштено целом људском телу: „Тада ће праведници засијати као сунце у царству Оца свога“ (Матеј 13:43). Али и сада, у свом васкрсењу и вазнесењу, Пречиста је већ заблистала као „Жена обучена у сунце“, у слави већ прослављеног човечанства свог Сина. Она у свом човечанству предвиђа сву славу будућег века, као славу Преображења Господњег, у коме Он сада обитава на небесима. Стога је честито Успеније и оно њено преображење у слави, које јој није дато да види у свом ишчекивању на гори Тавору. Ово означава њено седење с десне стране Сина. То је њен улазак у славу Његовог човечанства, колико се то односи на Његово човечанство. Мајка Божија је свом Сину дала људску природу, своје тело и крв, али га Син њој враћа прослављеног божанском славом и силом, потпуно обоженог, тако да Син и Мајка већ постају једно у овом обожењу, уз одсуство било какве преграде између њих. А спојна сила обожења је Дух Свети, који ипостасно почива не само на Сину, него и на Његовој Мајки, Духоносци. Дух Свети је Слава Божија, која сједињује Оца и Сина, а такође усваја Оцу божанску кћер, Мајку и невенчану Невесту Сина. Дакле, прослављање Успенија Пресвете Богородице у целини, укључујући и васкрсење, вазнесење и прослављање Пречисте, јесте и свесни празник Духа Светога, Његовог силаска у творевину и пуноће Његовог прихватања од света у личности Богородице. Овај празник Духа Светога, предодређен да се открије у својој пуноћи у будућем веку, сада остаје скривен, као под окриљем неке свете тајне. Богородица у својој небеској слави није само прослављена творевина на небу, него и Христово човечанство на земљи, Његово евхаристијско тело и крв. Као једини од Свете Тројице, Господ, вазнесени, удаљен је од створеног света у Његовом Божанству. Али у свом човечанству, које је мајчиније од Бога, Он остаје сједињен са светом, пребивајући у њему, „увек, сада и увек и у векове векова“. На Тајној вечери, пре свог страдања и васкрсења, иако у ишчекивању њих, Он је причестио своје ученике својим земаљским, људским телом, узетим од света и сједињеним са њим, као хлебом и вином. А ово је било човечанство Богородице (иако она није била непосредно присутна на Тајној вечери). Тако и сада Тело и Крв Христова, у које се дају хлеб и вино, јесте прослављено човечанство Мајке Божије, а такође је и човечанство Сина. Син и Мајка у Божанској Евхаристији чине неку врсту двојног јединства, као трајну везу рођења Божијег. Није узалуд „сећање“ на Евхаристију обухвата цео земаљски живот Спаситеља од Рођења (наравно, претпостављајући као свог претходника цео земаљски живот Богородице са Благовестима укључујући) до прослављања Богородице у њеном искреном Успењу. И мисао коју Црква крије када нас учи да се молимо за дар светог причешћа не само самог Причешћа, већ и Мајке Његове, пошто и њој призива благодарност што је овај дар примила. „Због вас Господ над војскама беше с нама, и кроз вас познасмо Сина Божијег и удостојишемо се светог Тела Његовог и Пречисте Крви Његове“ (молитва Пресветој Богородици). „Благодарим ти, што си ме удостојио, недостојног причесника, пречистог Тела и часне Крви Сина Твога“ (благодарска молитва после светог причешћа). То значи да, причешћујући се Телом и Крвљу Сина, причешћујемо их од Његове Мајке у њеној небеској слави, која је слава њеног честитог Успенија. На Успеније ниси оставио свет Богородици.. Црква сведочи о Пречистој. Како можемо догматски разумети ово уверење? И пре свега: шта се у тренутку смрти дешава са сваким човеком, како се његов однос према свету мења и редефинише? Да ли је смрт одлазак из света, његово напуштање? На ово питање можете одговорити: да и не. Умирући напушта свет у смислу да за њега престаје живот у телу, у свој својој пуноћи. Али тамо где он иде, загробни живот, ипак не одводи умирућег из света у његовој креатуралности; он припада овом свету, додуше само у оштећеном, декорпорализованом, једино душевно-духовном начину постојања. Међутим, ова, такорећи, деинкарнација није одлазак из света са својим животом и улазак у премиум, рај. Загробни живот, различит по свом стању (пакао и рај), и даље остаје створени живот у свету, а то најјасније потврђује пролазност овог стања. Пуноћа повратка у живот врши се заједно са телесним васкрсењем, које треба да дође за све мртве у дан и час који је Бог одредио. А васкрсење мртвих, иако је и општи преображај – не само наших тела – већ и читавог видљивог света, јесте управо потпуно и коначно укорењење у живот овога света, у коме васкрсли Господ заувек обитава са нама после свог другог славног и страшног доласка. Па ипак, загробно стање, уз сву пропадање живота у њему, представља и излаз из света због неучешћа у његовом видљивом животу, и у том смислу се може сматрати напуштањем света (не у метафизичком, већ само у природном, емпиријском). Ово је чак била и смрт Господња, попут стања смртног сна: „Спавати у телу као мртав. Његов боравак у гробу, наравно, није ограничен само на смртни мир, због сложености и двојне природе Његове божанско-људске природе. С једне стране, то се одваја од тела: „У гробу телесно, у паклу са душом као Бог, у рају са разбојником“ – све је то још увек у свету, иако загробном. Међутим, с друге стране, каже се да си „увек био присутан на престолу“, односно у највишој божанској егзистенцији, у Светој Тројици, као „Онај од Свете Тројице“. Таква двојност, која одговара двојности природа у Христу, божанске и човечанске, својствена је само Богочовеку, који обитава у свету као човек, и као Бог, изнад света и изнад њега. То је необично чак и за Богородицу, која је потпуно човек и у том смислу потпуно припада створеном свету, у животу и смрти. И стога, Успеније Пресвете Богородице није и не може бити „напуштање света“ у тачном смислу после њене смрти, јер смрт не односи створено биће ван граница света, већ само ограничава његове границе и могућности. То га чини привремено, такорећи, вансветским, али не надсветским. И у том смислу, Успење Богородице се не разликује од сваке смрти човека. Међутим, Успење Пресвете Богородице је, за разлику од сваке људске смрти, ненапуштање света у посебном и једином смислу, односно да се „њен гроб и смрт не могу сакрити“. Она је ускрснула из мртвих, васкрсла од свог Сина и узнесена од Њега, уздигавши се „са земље на небо“. Вазнесење Богородице није било напуштање света као простора створеног постојања за божански живот, већ само општење са њим у пуноћи обожења. Међутим, обожено створење и даље остаје створење које припада свету. Али стање васкрсења и вазнесења Богородице у њеном прослављању чини је неприступачном и надмирном свету, као да је уклоњена од света и потпуно одсутна од њега. Дакле, она припада свету, остајући изнад њега у свом стању. Али ова њена висина и величање не негира њено суштинско јединство са светом, чији она представља врхунац. Стога она задржава за себе све земаљске одеће свог створеног постојања. Капије смрти, кроз које је „отишла из света“, за њу се нису затвориле, а смрт за њу нема своју победничку моћ: „Као Мати Трбушка, јавила си се Трбуху“. И, према томе, она припада свету, будући да је изнад њега у свом надсветском стању, као краљица свега створеног. Може ли она да се одвоји од света, повлачећи се из њега у својој надсветовности, за коју се прилика даје самом снагом њеног величања? Ова садашња могућност овде је унапред искључена природом онога коме је дата ова небеска слава. Ово својство је потпуно и неодвојиво својствено Богородици; то је њена љубав. Она воли свакога у своме Сину, који у себи сједињује пуноћу свега у свакоме, и љуби свакога у свом свељудском бићу, као мајка, сједињујући их у свом срцу и у својој природи. Нико и ништа не остаје страно овој љубави, чак и ако јој се ово биће не отвори заузврат. Ипак, Богородица све грли и благим позивом куца на врата сваког срца. Ова идеја је сликовито изражена у причи из житија светог Андреја. Њему су се отворила небеса, у којима је, међутим, била одсутна Богородица, која је увек била присутна у њима, јер је сишла на земљу своме народу. Будући на небу – дакле, изнад света – она живи у свету и са светом, у материнској бризи за њега, истински као душа овога света и његово срце. Отуда долази још једна последица. Налазећи се у небеској слави и блаженом јединству са својим Сином, али и остајући у јединству са светом, Богородица куша највише небеско блаженство, које се, међутим, раствара са тугом и страдањем овога света. Њено срце је и сада мачем прободено, и она вапи за миром и са светом, као што је речено истом блаженом Андреју у виђењу њеног Копрена раширеног по свету. Она живи са нама, и ова њена блискост са светом, човечанством и природом, са сваким од нас, сачињава извесну тајну откровења о Богородици која постоји у свету. Ово присуство Богородице, која са нама испија сву горчину чаше живота, мора се прихватити у најбуквалнијем смислу, како учи Црква у изражајним сликама, да би се ова мисао још дубље усадила у нас у свој њеној моћи и истини. На самрти, као у болести, на бојном пољу и над бесним понором вода, у радости и тузи од којих се састоји живот, увек је са нама, милостива и спасоносна, надахњујућа и радосна. Она је радост радости, духоносац, јер радост је сам Дух Свети, који нам се открива у њој. Ова тајна саживота Пречисте у свету и изнад света односи се не само на Мајку, већ и на Сина, који је од нас „у слави вазнео“ и, међутим, остаје у свету са страдалником, са њим распет, а у сараспећу Његовог крста је Богородица. То је скоро незамислива мистерија саукрштања обојице распећем свету, и штавише, до свршетка века. Овде нема супротстављања, раније или касније, пре или после, пре прослављања у Вазнесењу или после њега, ту је тајанствено и спасоносно заједно: у незалазној слави небеској и земаљском страдању... Тајна Богородице се најприродније открива у тишини, ако само хоћете да је слушате. Ако Господ само о себи открива да гладује у гладнима и жеђа у жедним, да сажаљује све људске патње, да ли то значи да Његова Мајка остаје равнодушна, пребива у својој небеској слави, далеко од света у својој висини? Или се она, „непрестано у молитви“, обраћа Сину и пре него што је Он заступништвом покренут у његову чудесну помоћ: „вина немају“, вина живота својом ведрином, радошћу, надахнућем, али имају тугу, разапети су?.. Док је Мајка Исусова остала на земљи, њена љубав је била, као, само на земљи, ограничена на службу Исусу, као само телу, на земљи. Њега на Његовом путу. Али све границе су већ уклоњене Његовим вазнесењем на небо и Његовом универзалном службом, за коју „му је дата сва власт на небу и на земљи“. И ова иста универзалност служења, додуше на свој начин – по лику својственом Мајци – сада јој је дата, у њеном поштеном Успењу, у коме је заједно са Сином позвана на свадбену гозбу човечанства, на Васкрс Христов, у њено Успење, Васкрс Богородице. На дан Успења Пресвете Богородице Празник Успења Пресвете Богородице прати и посебан обред њеног погреба, који се сада празнује у нашој цркви. Овај обред по садржају прослављања одговара сједињењу Успенија Богородице (као одласка из овога света) и њеног вазнесења на небо божанском Сину. Мајка и Син, Младожења и Невеста сада су уједињени у својој небеској слави, а то сједињење је изражено у самом плану и структури наследства. Сасвим јасно и смишљено, она је изграђена по угледу на Спаситељеву службу, а њене химне се мењају само у односу на Богородицу, тако да смо присутни, такорећи, на Утрењу Богородице на Велику суботу. Ова сличност даје посебну лепоту и свечаност обреду погреба Богородице, његовим напјевима и светим текстовима, уз уврштење три погребна чланка са стихом 118. псалма и свечану литију са Богородичиним покровом око храма. Али већа и значајнија од ових литургијских лепота обреда погреба Богородице јесте његов доктринарни садржај, у коме Црква исповеда догматске истине о Богородици и њеном поштеном Успењу. Главна од ових истина односи се на њено прослављање, јер је Успеније Богородице и њена небеска слава. Црква ово учење излаже у суздржаним и кратким сликама, а овај обред је један од најважнијих догматских извора за њега. Успеније Богородице је, после њеног тродневног боравка у гробу, славно васкрсење и седење здесна Сина. Зато сада певамо: „У божанствену палату Младожења те зове, невесто Божија, невесто Божија!“ „До престола Божијег, где је светлост Тројице страшна и неприступачна, стигла си и упокојила се, Дјево, заиста. „Пречисто тело Твоје, Дјево, не виде трулежи у гробу, него си прешла телом својим са земље на небо. „Бог славе, твој чисти Син, прима те са славом као мајка и ставља те с десне стране. „Одевена и благодаћу украшена, сада се јављаш Богу као краљица и Мајка Божија. „О радости неизрецива, о части неизмерна, Мирјам царује са Исусом својим Сином на небу и на земљи.” Тим речима Црква сведочи о васкрсењу и вазнесењу на небо Пресвете Богородице. То не значи да је са својим Сином ушла у Свету Тројицу, али, као „која је обоготворила природу смртника“, остаје духовно и физички у непосредној близини свог Сина, изнад свега створеног. Са Њим је сахрањена: („Бог је погребен и Богородица; Бог је у мраку и Богородица“), и са Њим телесно васкрсава, и са Њим „царује на небу и на земљи“. Стога њено чесно Успеније хвали сва творевина – анђели и људи. И сада ми, недостојни, пратимо њен ковчег у њеном небеском успону. Краљица неба и земље. У Успенији ниси оставио свет. Видиш у каквој тузи свет врши твоју часну сахрану. И сами знате шта га сутра чека. Ми сада доносимо на светлу радост твога гроба сву тугу и таму која нас окружује. Буди сада са нама, царице неба и земље, милосрдна Мајко наша. Све вас благосиљамо, Пресвета Богородице, и величамо Успеније твоје! Ова беседа је написана у једном женском манастиру у име Казанске иконе Богородице, где је, почивајући после тешке операције грла, о. Сергије је своју прву литургију после болести обавио на дан Успења Богородице. Овако он сам говори о томе у једном од својих приватних писама: „...На дан Успења Пресвете Богородице, Богородица ме је ослободила епитимије. На позив мог драгог оца Јевтимија, који је о томе размишљао од мог доласка, одслужио сам са њим Божанску Литургију тог дана. ни гласа ни даха за ово (а, по свему судећи, нећу), али сам изговарао све евхаристијске возгласе, обавио тајну и причестио све!“... Беседа на Успење Пресвете Богородице У славу Твоју небеса радуј се, и анђели се радују војске, али се сва земља радује. Успење Богородице за човечанство је њена смрт, која је за свакога ко умире жалосно раздвајање душе и тела. Али она није познавала тугу у часу своје смрти. Она је већ раније прихватила ову смртну тугу заједно са својим Сином, умирући са Њим на крсту. Била је савладана и поражена у светлости Његовог васкрсења, када је видела Васкрслог у Његовој слави. Стога, када је напустио овај свет, уздижући се са земље на небо, ни она није искусила тугу, јер је знала да је то Његово небеско прослављање. Проживела је земаљску тугу до смрти, заједно са својим животом. Остала је на земљи не више за себе, већ за Цркву, којој је била светла радост и духовно жариште. Када је дошао час њеног одвајања од света, требало је да се над њом испуни универзална Божија одредба: „Ти си земља и вратићеш се на земљу“, и она је предала свој дух у недра свога Сина. Она се „препустила стомаку мајке трбуха“, а њено Успење је било прави тријумф живота у Духу Светом за духоносца. Њено пречисто тело, које је у себи носило Спаситеља света, није познавало нетрулежност. Она је васкрсла из мртвих силом Христовог васкрсења и узнела се на небо силом Његовог вазнесења. „Анђели су видели Успеније Пречисте и зачудили се како се Дјева узнела са земље на небо. Стога Успеније Богородице прослављамо као Васкрс Пресвете Богородице. Међутим, да ли приличи да се ми људи радујемо овом растављању од Мајке Божије на њеном Успену? Да ли се радујемо када смрћу изгубимо најмилије и мајку? Или за нас нема веће туге од ове раздвојености? И зато, зар нам нехотице не пада на памет колико су земља и овај свет били радоснији када је у њој живео Пречисти? Дакле, зар није било природније да она заувек остане са нама на земљи? Али питајући на овај начин, ми сами не разумемо шта желимо и шта тражимо. Успеније Богородице било је дело њене љубави према нама које је било на корист свету. У њему је хтела да се не одвоји од свеколике људске природе, коју је дала своме Божанском Сину. Поставши Богородица, она је заиста остала особа за коју је смрт закон живота, неизбежна судбина првобитног греха. Међутим, смрт је била побеђена у њеном успењу, јер је у њој она васкрсла силом васкрсења свог Сина. У свом лицу она предочава цео људски род, који окупља у његовом општем васкрсењу. Ово васкрсење је за њу било вазнесење на небо у божанској и „побожној“ слави, и било је спасоносно за човечанство као што је спасоносно био њен боравак на земљи. То је наставак њеног рада. У њему и после њега, она остаје у не мањој, а још већој, његовој близини него што је била овде на земљи. Сада је она Мајка целог човечанства, увек и свуда и заувек и увек. „Кад си заспала, ниси оставила свет, Богородице“, пева Црква, а ми морамо разумети ову истину откривења. Пречиста, будући на небу као „најчаснији херувим и најславнији без поређења серафими“, још увек није одвојен од нашег створеног света. Њен Син, који се вазнео на небо и седи здесна Оца, је изнад света, али њему припада Пречиста Богородица, која пребива на његовој највишој страни, као потпуно обожено створење, „мердевине ка небу“. Она живи у миру и са светом, и то је његова велика радост. И ова њена посебна блискост је позната и осећана за нас, и то пре свега молитвено. Она је за нас „непрестане молитве и непроменљива нада у заступницима“. Своју блискост са људима милостиво осећа у својим чудотворним иконама и у својим појавама, којима су смртници почаствовани. И ова веза између ње и света у њеном Успењу и њеном ненапуштању је нека врста тихе, тајанствене, али непоколебљиве догме њеног црквеног поштовања. Међутим, ни ово није довољно да изразимо пуноћу наше наде за њу. Јер не само да осећамо њену блискост са светом, већ се не можемо не надати личном сусрету са њом у овом свету, који она заиста није напустила. Када смо одвојени од створења које нам је блиско и вољено, која друга мисао онда највише узбуђује наше срце, испуњава га слатким шармом, ако не надом да ћемо га поново срести? А ми га, међутим, губимо када линија смрти прође између нас, пресецајући ову наду. Али Успеније Богородице није смртно одвајање од ње; у њему није напустила свет. Господ је, остављајући свет у свом вазнесењу, обећао да ће поново доћи у њега „на исти начин као што смо Га видели како се уздиже на небо“ (Дела 1:11) у свом другом и славном доласку. И као гаранција овог обећања, Он је поучавао хришћане да се овом сусрету радују са молитвом. Њих Црква учи да молитвено призивају Његову спасоносну помоћ за нас у Исусовој молитви, да траже тајанствену заједницу са Њим у заједници Његовог Тела и Крви. Али нам је дата нада у нови сусрет са Њим, да носимо у својим срцима позив, чежњу, наду; дат нам је молитвени призив, који је прва и последња, прва хришћанска и свехришћанска молитва: „Ипак, дођи, Господе Исусе“ (Откр. 22,20). Али зар немамо сличну наду о сусрету Пресвете Богородице, њеном новом доласку на свет и повратку нама? А изнад свега, чека нас овај сусрет, колико заслужујемо, у самртном часу, ван граница земаљског живота. Она је прошла кроз капије смрти у свом поштеном усну и, верујемо, тамо је сусрећу они који се овим путем успињу. Стога нам Успеније Богородице постаје посебно блиско кроз откровење смрти, наших ближњих, као – верујемо – својих, који нас очекују. Такође верујемо да је Пресвета Богородица, која нас не оставља у свом Успењу, близу загробног живота. Она га води и васпитава заједно са светим анђелима, материнском љубављу и бригом за предстојеће васкрсење, уз њену помоћ душе узрастају до мере савршеног узраста, сазревају за васкрсење. Али сада, зар нам се понекад не чини, у нашем недостатку вере, да је Мајка Божија напустила свет у овим временима страшних искушења, када човечанство, као звери, крвари на смрт? Међутим, сада постаје уочљивији њен приступ њему, припрема се пут за њен силазак у свет, нови долазак у њега. Морамо веровати и исповедати да се Богородица својим Успенијем приближава будућем сусрету са њим. Господ долази у свет приликом свог Другог доласка не сам, него са свим анђелима и светима, али Пречиста долази на чело овог небеског силаска. Наду овог свадбеног часа Невесте и Мајке Христове морамо носити у нашим срцима. И ако јој се увек молимо: Пресвета Богородице, спаси нас, онда преподобним шапатом додајемо сада ову васкршњу молитву њеног честитог Успенија: Хеј, дођи, Пресвета Богородице! Амин. Крститељ и Иродијада: Размишљања на дан Усековања главе Претече Успомену на усековање главе Претече и Крститеља Господњег Јована Црква доживљава као радосну тугу, тријумф мучеништва највећег пророка: „За истину пострадавши, радујући се“ (тропар Претечи). Какав већи тријумф може бити за пророка од смртне патње за истину? Која друга слава постоји за Претечу него да се као Претеча појави у мучеништву, у ишчекивању учешћа у страдању Јагњета Божијег, које је проповедао? Природна смрт била би неприродно понижење за Претечу Господњег, који је извршио своје дело на земљи, а истина је требало да покаже своју моћ победом над смрћу, разоткривајући тако немоћ зла. Зато су срца верника на овај дан испуњена тријумфом, а скерлетна кап крви на хладној оштрици мача сија као ускршњи рубин. Али све је то при помисли на њега. И при помисли на нас, на тај свет који није могао да трпи највећег пророка у својој средини, а да га не уништи? – Хладна оштрица боде срце пуно стида и туге. Да ли је у стању да прихвати овај тријумф пророка над смрћу, или бежи од ове мисли, плашећи се да се задржи на њој? Али да би учествовао у овом тријумфу, мора се пригрлити и доживети сав ужас ове смрти, њену сурову несхватљивост и привидну бесмисленост. Како се то догодило, ово злочиначко и подло убиство у мраку тамнице? Коме је одсечена глава мачем „шпекуланта“? То је онај чији је долазак на свет вековима прорекао пророк, а чији је долазак Божића у олтару најавио Архангел Гаврило, служитељ Благовести, а оно што се догодило испунило је трепетом срца Израиља. Велики пророк је устао са беседом покајања и позивом на крштење, а овом позиву је, заједно са народом, приступио Христос, исповедан од њега као Јагње Божије. Он сам је сведочио о Крститељу као највећем од људи рођених од жене – тада, када је овај највећи чамио у Иродовом затвору, заборављен и напуштен од свих – али не Иродијадином мржњом. Ратник којег је послала одсекао је главу Претечи и донео је у палату на послужавнику, усред пијане гозбе. И земља се није затресла, и срца нису задрхтала када се догодила ова непозната смрт, и само су ученици сахранили тело његово. То су почетак и крај, у којима се блистава појава анђела стапа са црном сенком крволочне Иродијаде... Чему ова жеђ за крвљу Претече, шта је њен директни разлог? - Не од чувара старозаветног закона, и не због проповедања покајања, и не због сведочења о Јагњету Божијем, - Јован је убијен не због своје службе Крститеља, пророка и Претече. Наравно, пророчка неумољивост у осуђивању прекршилаца закона, истина која се не сагиње пред моћницима света, навукла је Иродијадин гнев и распламсала у њој осветнички осећај. Међутим, како је случајан, па чак и безначајан у поређењу са стварним радом и службом Претече, овај сукоб, и какав је несклад са величином Јована у овој осветољубивости изазваној породичним невољама обласног краља! Да ли је јадна Иродијадина душа могла да схвати праву величину онога кога је одлучила да елиминише, сву јединственост службе највећег међу људима? Ирод, који је на свој начин поштовао Јована, имао је далеку и нејасну представу о овој величини, али не и његова разјарена конкубина, која се појавила као оруђе сатане, донекле као камен који је пао на главу пролазника и проузроковао његову смрт. Да ли су они безобразни војници који су разапели Христа (вероватно међу многима који су били распети) схватили шта раде и кога разапињу, или „нису знали шта раде“? Није ли им, дакле, судбина, као случајно, да су они, а не било ко други, извршиоци најстрашнијег, али и најспасоноснијег дела за свет? А ове жртве њиховог незнања, ако носе тежину овог греха, то више није као њихова, већ као свељудска, па чак и универзална. Иродијада је својом злобом, својом осветничком вољом, грешнија од ових ратника, као што је грешнија од своје кћери и ратника који је био предодређен да непосредно изврши ову егзекуцију. Али за сву кривицу пророчког убиства, њена мрачна свест је крива само у оној мери коју је заиста могла да прихвати. По људском схватању, и сам сусрет са Претечом и кобни судар са њим је за њу као судбина и страшни испит, колико подлох, амбициозних и окрутних у својој осветољубивости Иродијада пролази светом а да на свом путу не наиђе на такво искушење! „По највишем схватању, такав сусрет је мистерија Божијег виђења, а заједно – мистерија о људској души и њеној судбини. Иродијадино зло, као њен лични грех, а самим тим и њена лична судбина, тиме се проширује у универзални грех у који је укључено сво пало човечанство – ако не делом, онда мислима, осећањем, толеранцијом, кукавичлуком, равнодушношћу. Нико није желео да Џон умре, али су сви то дозволили. Ко је био крив за распеће Христово: само ратници-распећи, или заведени људи узвицима „Распни га!”, или чувари закона у „Мојсијевом столу”, са легалистичком скученошћу срца и ропством духа, или, коначно, сви они који су били савременици Христа могли су бити директни или непосредни учесници у калкулацији и самим тим у калкулацији? Или су сви људи сараспећи Христови – својом хладноћом, грешношћу, себичношћу и тврдоћом срца? Сматрамо да смо слободни од кривице не само када превазиђемо искушење, већ и када му лично нисмо изложени и, у најбољем случају, смо „спољни посматрачи“ и опроститељи зла. Међутим, Бог види тајне срца и суди не по спољашњем, већ по унутрашњем. Грех света као да бира за себе посебне носиоце, чинећи их својим жртвама, а они нас, ужасавајући нас собом, терају да заборавимо на универзални грех и одговорност, као да их усредсређујемо на себе. Свет није могао да поднесе светост Претече, као што није могао да садржи Једног Безгрешног, и настојао је да их на овај или онај начин избаци из себе. И ако ова унутрашња неминовност нађе личне извршиоце, да ли је онда умесно да сву кривицу за ову ствар сваљујемо на њих, а себе негирамо не само од њих, већ и од свог учешћа у овој кривици, од наше одговорности? Када би се људски живот исцрпео овом видљивом темпоралношћу, онда не би било мистерије, а убиство највећег од рођених од жене, Пророка, Претече и Крститеља Јована, по злом хиру празне и развратне краљице, било би безнадежна туга, губећи ону највишу целисходност, којој је име Божије. А при том би сав живот, у коме се оно највредније и најсветије беспомоћно уништава подлошћу и безначајношћу, за сатану постао бесмислена игра. Шта друго рећи о свету и животу ако их посматрамо само од времена, пред смрћу на крсту страдалника, издане, напуштене, измучене и умируће у мукама крста уз вапај: „Боже мој, Боже мој, зар си ме оставио?“ Није ли цео свет помрачен у овом напуштању Бога, и зар се не дешава коначна, коначна победа зла? Али знамо шта се дешава ван овог видљивог света, јер у тами Голготе видимо светлост Васкрсења. А такође знамо да се у смрти Претече не дешава само победа истине над лажима, већ се открива и његова нова служба. Црква подиже ивицу вела над тајном ове смрти: „проповедао си добру вест онима у паклу Божијем, који се јавио у телу“. У ту сврху он је проповедао јеванђеље и била му је потребна ова смрт изазвана злобом Иродијаде. Проповед Претече у паклу припрема за појаву и проповед Самог Христа иза гроба. Још не схватамо цео догматски садржај ове мисли, обучене у језик симбола, али душа дрхти од њеног значаја, јер пружа наду у спасење прехришћанског и нехришћанског човечанства. Тамо је немогуће не препознати Христа, као што Га нису препознали распећи, не знајући шта раде, и као да их је привукла непозната судбина: „Гледаће крв Његову“ (Захарија 12,10). Тамо, иза ивице смрти, Иродијада чека нови сусрет са својом жртвом, када први пут схвата шта је урадила, коме је одрубила главу, и ужаснута је оним што је урадила – као и својом судбином која јој је послала овај сусрет у живот, оптеретила њену слабу душу таквим злобом. Али онда, када, у ужасу закаснелог покајања, препозна своју жртву, она ће тиме са оштрим убодом љубави ући у њено срце, покајана и већ опроштена у овом покајању, или ће, напротив, знајући, очврснути у коначном гневу, прихватајући пуну одговорност за убиство које је починила и сада, као поново, чини. Вео ће пасти, и тајна срца ће се открити заједно са тајном судбине – оном највишом сврховитошћу, нама сада непознатом, која је желела овај сусрет на путевима живота Крститеља и Иродијаде. Реч за петнаесту недељу* Привлачећи свој ум и срце ка речима Господњим, утиснутим у Његовој св. У Јеванђељима налазимо у њима, у извору Божанске Премудрости, непресушни и увек новооткривени садржај и учење. У њима, као у дубоком плаветнилу неба, пале нам нове звезде, запаљене Божанском мишљу, и осветљавају наш живот, пут и судбину пред нама. „Речи су Господње чисте речи, сребро се упалило, са земље кушано, седмоструко очишћено“ (Пс. 11,7). Свака реч Господња је пуна неизмерног значења, зрачи на све стране, а појединачни зраци овог значења обасјавају нашу душу. Не може се довољно тумачити или исцрпљивати Вечна Књига, али се увек може и мора пасти у њене животворне воде. Такве звезде вечног живота, видљиве голим оком, горе и светлуцају у садашњем Јеванђељу: (Матеј 22:35–40). Адвокат је хтео да искуша Господа питањем о највећој заповести у закону. Његова мисао је била двоумна и неискрена: унапред је мислио да ће му, како год да му одговори Господ, приговорити и препирати се са Њим, али то значи да он сам није знао тако највећу заповест, а није ни могао да је зна, јер су њему, правнику, све заповести изгледале подједнако важне и највеће. Једнако погубним сматрало се кршење закона у било којој заповести. А Мојсијев закон је садржао обредне, моралне и друштвене одредбе, и њима су адвокати створили ограду закона, о чему говори огорчени пророк: „Постали су реч Господња: заповест на заповест, заповест на заповест, ред по ред, ред по ред, овде мало и тамо мало“ (Ис. 27:10, 10). Адвокат који га је искушавао хтео је да привуче Господа на ово климаво тло испитујући Га. Својим одговором Господ је оборио ову патетичну справу. На питање које је поставило људско лукавство, Премудрост Божија је одговорила на питање, реч мудрости, која исцрпљује све заповести и одређује цео живот човека. Кога је адвокат хтео да искуша? Онај чија је Реч и Мудрост дала управо овај закон и заповести за синовско васпитање изабраног народа – „у закону сенке и писмима видимо лик верности“. И у овај закон, међу своје многе и разноврсне прописе, Божанска Премудрост је унела и ту заповест, која није једна од многих заповести, поред свих, него је једна и једина свезаповест, која све обухвата, испуњава и оправдава. И ова једна заповест, иако записана у закону, али и, такорећи, скривена међу његовим многим заповестима, указује се прстом саме Божанске мудрости. Ова „прва и највећа заповест“ у комбинацији са „другом сличном“ је таква да без ње све остале заповести губе смисао и постају теретне и непотребне, о чему сведочи пророк Исаија у својој беседи: „Зашто ми је потребно твоје мноштво жртава? и кад испружиш руке, затворим очи од тебе; и кад умножиш молитве своје, ја не чујем" (Ис. 1, 11-15). Али све ове установе су дате од Бога, изгледале су свете и неуништиве као наше данашње богослужење. Па ипак је Господ сву ову обредну побожност урачунао у ништа због окорелост срца. И тада је наша хришћанска савест могла нехотице да почне да се намеће и ове речи, запитавши се, да се збуни. можда, о нашој обредној побожности, она жели да се удуби у оно што сам Господ открива као непроменљиви темељ свега нашег спасења, ова заповест је једноставна, јасна и доступна, у себи садржи укратко цео закон и сву мудрост живота, уложену у нас стваралачком Мудрошћу и свом љубављу твојом: „Сваком љубављу Твојом. својим умом и свом својом снагом“. Љуби Бога целог и нераздељивог, свом снагом душе своје: срцем својим, у коме је тежиште неподељеног духовног живота и из којег извиру добре и зле помисли, и свим осећањима страсне људске природе, која се може посветити Богу и преобразити из телесне ћуди у духовни живот; и са свом мишљу, са свим силама зналачког, разумног ума, који, лишен сатанске самообмане, постаје „ум Христов“, просветљен Духом Светим „на сву истину“; и то свом снагом своје воље, која је усмерена не ка самопотврђивању гордости и не ка испуњењу своје пожуде, него ка испуњењу воље Божије. Ниједна сила људске душе није одвојена од љубави Божије, и нико није осуђен на непостојање овим одвајањем, и нико не бива убијен: сва Богом створена људска природа са свим силама богоподобног духа призвана је на љубав Божију и на њу је благословена у неодвојивости људског бића. И сав живот човеков, у коме се откривају ови његови дарови: ум, страсна природа и воља, која господари људским срцем, седиште љубави, позвани су на љубав Божију. У свом животу, делима и стваралаштву човек мора да тражи љубав Божију, да ствара и живи у име Божије, не за себе, него за Господа. Цео његов живот може и треба да постане једно дело ове љубави, ма у чему се она открива: све за Господа, ништа без Господа. Љубав према Богу није једно од дела или задатака човека, који постоји заједно са другима, она је један једини садржај читавог живота, способан да све испуни, схвати, освети. На њему је све утемељено, а ван њега ништа не постоји. Посвећење и освећење целог људског живота у свим његовим појавним облицима, чињење свега у славу Божију, или, још оштрије, све за Бога и ништа за себе, у своје име - ово је ова заповест, не посебна, већ универзална, не привремена, већ вечна. Али ова заповест нас испуњава збуњеношћу и страхом, и ми смо неодговорни пред њом, јер знамо сву своју слабост, сву своју недостојност, сву своју непозваност на такву заповест. А ипак су позвани од самог Бога, Који је Љубав и Премудрост. Он га је ставио у наша срца и у цело наше биће, не као споља дат закон и пропис, већ као унутрашњу неопходност укорењену у самој природи наше Богом створене природе. За Себе, за своју љубав, Бог је створио и позвао човека, а људска душа не може да мирује док се не нађе у љубави Божијој. За њу је духовни живот љубав према Богу, а ван ове љубави нема другог живота – већ постоји само смрт. Ова заповест садржи све што је узвишено у човеку, она је заиста људска, као највиши позив, и ниједна друга љубав, ниједан други циљ није је недостојан. Само такав истински људски живот у љубави Божијој је достојан човека, и удостојен је призвања на њега по заповести Божијој. И само све што је у животу повезано са љубављу Божијом уздиже човека из природног животињског живота, чак и тамо где постоји служење „непознатом Богу” после помрачења сазнања истинитог. Дакле, заповест љубави према Богу није спољашња заповест која не би могла постојати; то је унутрашњи закон живота за човека, створен по лику Божијем и призван на љубав Божију. У њему је живот и блаженство, ван њега је смрт и паклена мука, празнина и безначајност. Па ипак, плашимо се заповести љубави Божије, стидимо се и стидимо, јер схватамо како она разоткрива нашу празнину и духовну лењост. Да ли ми, хладни, тврдоглави, прорачунати и без вере, треба да послушамо ову заповест? Па ипак, можемо ли се усудити да одбацимо ову заповест од себе? Зар и наше срце не гори и не распаљује се љубављу према Господу када је испуњено мислима о Њему? Природа љубави је таква да се никад не може довољно волети, љубав је незасита, увек се распламсава и тражи више, никада се не уклапа у људско срце, увек није довољна, увек је незадовољна собом, увек се губи у празнини свог срца. Господ поштује своју творевину дајући човеку непојмљиву заповест: љубите Бога свом снагом душе своје, будите свети, јер је свет Отац наш небески, буди милостив, јер је Отац ваш небески милостив, буди савршен, као што је савршен Отац ваш небески. Делују страшне, упућене нашој празнини, делују чудне, упућене нашој безначајности, делују неприкладне пред нашом лењошћу и доконошћу. Међутим, зашто бисмо се плашили ако нам је ове заповести дао наш небески Отац? Бог нам даје неиспуњиву заповест да бисмо је својом благодатном силом испунили, не без нас, него за нас. Јер оно што је немогуће човеку могуће је Богу. Не треба се плашити немогућности људских сила да остваре оно што их превазилази, већ треба желети оно што је човеку могуће. Заповест да волимо Бога не значи да једном жељом треба да остваримо у себи, да садржимо ову непојмљиву љубав; оно жели од нас подвиг ове љубави, њен труд, њен пут, борбу са нашом грешном, лењом, страсном, себичном, гордом људском природом. Неуморан и нелен рад, отпор греху, виђење и понашање себе у својим гресима, непрестано сећање на Бога и освећење у име Његово свих дела и покрета наше душе, непрестана срдачна молитва, борба са грешним делима и помислима – то је неплаћени дуг љубави према Богу. Дела љубави и пут љубави који указује Свети Павле у гл. 13. 1. Кор., је наше дело Господње. Наша духовна слабост и лењост, наша грешна природа опире се љубави према Богу, али та љубав – а хришћанин то мора запамтити – увек је обострана, јер онај ко воли или жели да воли Бога увек ће препознати Његову узајамну љубав према човеку. Љубав према Богу никада не остаје неузвраћена и распламсава се пламеном огњем који је Господ дошао да донесе на земљу. Љубав је чудо. Али како можете волети Бога? Још можемо да волимо човека, иако смо малобројни, блиски и драги, везани за разна добра, телесна и духовна, јер смо их видели и познају. But how can we love – and with all-encompassing love – God, whom we do not see and do not know and, at best, only believe, constantly strengthening our faith in the fight against unbelief? Is it possible to love an abstract thought? And yet Truth itself knew when it proclaimed the first and greatest commandment as the exhaustive truth about life: both faith and knowledge of God are revealed to love, for both faith and hope will pass away, but love alone endures. Man is given to love God, he is called and created for this love, invested in him by God Himself along with the image of God, but he must want this love by seeking God, doing the commandments, devoting all his work and doing to God, by tirelessly and unremittingly exerting the forces of a vigilant spirit. И ова љубав, као и свака љубав, постоји у лику једне љубави, само у њој налази свој смисао и сврху. Она је несебична, тражи Бога само за Бога, а не чак ни ради спасења или било какве духовне користи, јер љубав није лични интерес. А ипак природа ове љубави и њена сила су такве да она у себи садржи спасење, блаженство и вечни живот у познању Бога, јер се ово знање даје само љубављу. Љубав према Богу је подвиг живота, то је рад, то је пут уздизања који познаје многе кораке. Пут је бескрајан, а сваки корак је далеко од највишег циља као и претходни, и као кап воде разликује се од неизмерних морских понора. Али важан је пут, важан је степенасти успон, јер се ка њему одвија божански силазак, а свећа, једва трепћући у срцу, пали се од пламена Божанске љубави. Љубав према Богу је мржња према свету, који је у злу, борба против њега у сопственом срцу, мач који дели. Па ипак, љубав је ватра која се излива из упаљеног срца на све што му је на дохват руке. Љубав према Богу, као нека врста бурног даха, јури ка ономе што носи Његов печат, ка целој творевини Божијој, а посебно ка човеку, круни творевине, образу Божијем у њему. Ово је само откровење љубави, њена директна последица: друга јој слична заповест – слична, односно суштински иста. Лакше је и природније да волимо човека него Бога, јер човека видимо, а Бога не видимо, бар у нашем палом стању (јер су Га наши преци видели пре свог пада). А љубав према човеку може бити и у нама кроз љубав према Богу, ако се ради према Господу, а не уз отпор према Њему, јер је то онда само прикривена борба против Бога. Љубав је нераздвојна и сједињена, као што се открива на Страшном суду, где Господ сва добра и зла дела која се учине човеку директно приписује Себи. Волећи Бога, немогуће је не волети човека истинском, неживотињском и нестрасном љубављу, не волети га у Богу, не волети Бога у њему. А ово је бескрајан пут, ово је вечни живот, овде у времену, предодређен да почне. И ту исту везу Господ указује на правника који Га је искушавао у садашњем почетку Јеванђеља, када нас низом питања приморава да признамо да је Онај Који се сматра сином Давидовим, а Давид се по надахнућу назива Господом, Бог и Човек (Мт. 22, 41-46). И у овом питању лежи одговор зашто постоји таква веза између Бога и човека и зашто је друга заповест слична првој. Бог се открио људима кроз оваплоћење Бога у Христу Спаситељу, у коме су божанска и човечанска природа, Бог и Човек, биле нераскидиво и нераскидиво сједињене. И љубећи Христа, ми волимо у Њему Бога у човеку и човека у Богу, и та љубав је нераздвојна и безусловна, јер је то и љубав Самога Бога – Оца Небеског према Богу и заједно према Човеку, оваплоћеном Сину Божијем. Господ нам даје – свима заједно и сваком понаособ – заповест љубави, као да не примећује оно што тако болно и посрамљено примећујемо, колико смо недостојни ове заповести, колико је она неприменљива на таму и хладноћу нашег живота, на сиромаштво наших срца. Али Господ, у неизмерности Своје љубави и снисходљивости према творевини, обраћа Своју заповест управо нама какви јесмо, познавајући нас и видећи нас боље од нас самих. Он нас теши овим позивом, сведочећи да бесконачно велико постоји у бесконачно малом, а у капи је некако присутна моћ читавог океана. Љубав према љубави даје веру, наду и радост у Господа, слатки плод наде. Али пошто заповест, зачета, рађа грех, Господ нам својом заповести љубави показује у свој својој снази наш грех против љубави. Он у нама буди савест љубави, која нам суди, али не само суди, него и исправља, и нема ничега што је савести најпотребније. Дакле, Господ је заиста одговорио на питање адвоката; Дао је једну једину заповест која је садржала све. Нека нам суди савест љубави пре него што се појавимо пред судом Љубави, која ће тада гласом Истине рећи: одлази, не познајем те. Али будимо међу онима које је захтевна савест сачувала од самообмане и који ће смерно одговорити на позив Љубави: Господе, када Те видесмо како страдаш и волимо Те? Визије и откривења Господња: Реч за деветнаесту недељу Прећи ћу на визије и откровења Господњи. Знам човека у Христу који је пре четрнаест година године (не знам да ли сам у телу или сам ван тела Не знам, Бог зна) Раније сам био одушевљен треће небо.. ухваћен у рај и чуо речи неизрециве, које човеку О томе нам је говорио Свети и Велики Павле у апостолском читању ове (19.) седмице. Али да ли нам звучи, да ли то опажа наш унутрашњи слух? Наравно, ова прича у нама изазива изненађење и дивљење према великом апостолу, скривеном човеку Божијем. Међутим, да ли је то довољан одговор на то, може ли се ту реципрочно кретање наше душе зауставити или мора ићи даље, али куда и у ком правцу? Да ли смо заглављени у слабости, или смо позвани на снагу? Да ли осећамо страх и стид, или инспирацију одушевљења? Признајемо да је први покрет душе у нама жеља да се сакријемо од онога што нам је речено, и да се, такорећи, заштитимо од тога у свом лењом миру и духовној доконости, да останемо такви какви смо били. Ово је била прва реч Симона Петра пред чудесним уловом рибе: „Иди од мене, Господе, јер сам грешан човек“, јер је ужас обузео њега и све оне који су били с њим од овог риболова“ (Лк. 5:8-9) Његов први покрет је био да се одбрани од знака позива (Лк. 5:10-11) и да не следи мачку за Христом, а не мачку за Христом – не више за Христом. Такви смо сви у нашој људској слабости, а апостол Павле о томе сведочи: „Не хвалим се самим собом, осим у својим слабостима“, иако је сила Божија у њима савршена, и сила Христова обитава у њима, а апостол овог слабог човека у себи супротставља овоме изабранику Божијем који се вазнео на небо, а апостол нас више позива. коме је причао о њима. Зашто и зашто је испричао – не само о трудовима и болестима својих апостола, него и о овој својој тајној тајни, и не само Коринћанима, већ преко њих свима нама. Да ли само да шокира нашу машту величином своје изабраности, да нас збуни, или да нас позове да следимо себе, и то не само у слабости, већ и у моћи? Међутим, зар такве речи о чудесним делима Божијим не звуче сумануто када се односе на нашу беду, коју познајемо у себи? Да, то је безумље за човека у слабости, али се у њему савршава сила Божија, пред којом увек и увек клоне и исцрпљује се сила човекова: било Павле, Аполос или Кифа (1. Кор. 1, 12), „јер су безумне ствари Божије мудрије од људи, а немоћне Божије јаче су од људи” (1:25). Хоћемо ли себе мерити мером великог апостола, а своје контакте са другим светом његовим визијама и откривењима, којима не можемо да појмимо и не усуђујемо се ни да им приђемо? То се неће десити! Међутим, у свој нашој малености, зар нам није дато познање Божанског, које се зове благодат, дар благодати. А зар и ови додири Божанског нису за нас неизрециви глаголи, „узнесени у треће небо и рај“, када духовно приклонимо колена и отворимо светињу срца? Јер нам је небо Христом отворено и у Цркви Његовој звуче неизрециве речи – ако имате уши да чујете, нека чује! А у Цркви се дешава узнесење у рај и треће небо – дођите и видите. Зар се свете тајне не врше у Цркви? Зар нисмо позвани на савршено сједињење са Христом за трпезом Господњом? Зар се сила Педесетнице не саопштава свакоме од нас у Кризму, као и у другим црквеним сакраментима? И није ли све ово сила Божија, која је савршена у нашој слабости? О свему томе учимо на поукама учења, али их често опажамо само умом и памћењем, а ипак то није само мисао или учење, већ сама жива стварност, на коју нас сада Апостол позива кроз казивање о својим виђењима и откривењима. И да ли су они једини дати овом великом апостолу као доказ истинитости његовог апостолства (1. Кор. 9, 1)? Не, није једини, и није једини чак ни уз сву своју величину. Није ли љубљени ученик, тајновидац, видео отворено небо, престо Божији и Онога који на њему седи, и Јагње? А зар црквене хронике нису пуне прича о виђењима и откривењима небеског света светим људима, о јављању Пречисте Богородице са апостолима и светитељима, о јављању самог Христа, као што се јавио апостолима? Павле на путу за Дамаск? Оно што му је откривено није дато само њему, већ Цркви и „онима који се труде“ за усхићење Царства Небеског (Матеј 11:12). Овде остаје да поновимо речи апостола: „Гледаш ли на човека? Ко је уверен у себе да је Христов“ (2. Кор. 10,7). Не да би се одвојио од нас и да би се узвисио над нама, апостол нам је говорио о благодати апостолства која му је дата, чак и у њему самом, која се остварује у људској слабости, у којој обитава сила Христова, већ да би нам се приближио и позвао нас да идемо за њим: „Молим те, угледај се на мене, као што се угледам на Христа (Фил. 17; 17; Сол. 3:7). Али апостол Павле позива не само да се угледамо на себе, већ и на све учитеље који су нам светитељи: „Гледајући на крај живота свог, угледајте се на веру њихову“ (Јевр. 13,7). Он нас позива на ову духовну смелост. Али неће ли се у нама показати само као бесплодна дрскост ако почнемо да се меримо њиховом мером, неизмерно превазилазећи своју, и упоредимо своју маленкост, своју безначајност са онима који су извршили подвиг вере, „угледајући се на Исуса, зачетника и савршитеља наше вере“ (Јевр. 12, 2)? Зар нас не обузима страх и зар нам се не опире законска понизност, знање о себи какви јесмо у свом греху? Међутим, немојмо користити измишљену или чак праву врлину да сакријемо свој прави грех духовне лењости, хладноће и равнодушности. Јер сви смо ми, као хришћани, позвани да тежимо ка „циљу за награду узвишњег позива Божијег у Христу Исусу“ (Фил. 3:14), и „Бог не даје Духа на меру“ (Јован 3:34). Бог даје дар благодати, али само онима који га траже – вером, молитвом, трудом, сваким трудом: „Тражите и наћи ћете! (Матеј 7:7). И да ли ту умереност и разборитост примењујемо у односу на оне који су показали безумље и неизмерност у својој духовној смелости? Шта треба да тражимо? Да ли знамо и можемо ли тражити оно што не знамо? Међутим, чини се да је ово искрено запрепашћење, није ли то и само изговор да сачувамо свој мир духовне непокретности и неактивности. Да ли смо сиромашни и лишени Дародавца духовних дарова, Бога милосрђа и великодушности и човекољубља, како замишљамо? Или је то пошаст заборава која нас овде погађа, недостатак духовне пажње? Да ли је тачно да међу верницима постоји бар неко ко није срео Бога на путевима свог живота, ко није дотакнут дахом Духа Божијег? Нека свако од нас, у забитима своје душе, пред својом савести, одговори на ово сам, и нека његов одговор не буде, јер не може бити негативан. Узимајући у обзир живот, у његовим радостима и тугама, благостању и шоковима, у тузи и искушењима, када се срце разреже и душа отвори, када се човек призове пред лице Божије, зар нећемо у свом животу открити да „узнесе“ у небо и чује „неисказане глаголе“, ма колико то било мутно и досадно? Али ми не верујемо у себе, бежимо од себе, заборављамо и бивамо заборављени, а ипак треба да чувамо благо у души, сетимо се да је ту његов бисер. А ово сећање је свети залог у тражењу Царства Божијег, сидро спасења од уништења. И сада, у данима погубних искушења, морамо строго чувати ову успомену на то како нам је откривена милост Божија и дат лични сусрет са Христом, као што је то било са Павлом уочи његовог обраћења: „Савле, Савле, зашто ме прогониш? (Дела 9:4). И да ли је потребно тражити неке посебне догађаје у животу да би се осетила близина Божија, да би се у души препознао додир благодати Божије. Јер Господ се открива не само у олуји, огњу и земљотресу, него и у „даху танке студени“, у тишини душе, у њеној тишини. Није ли занос рајем побожни приступ светињи – у сакраменту или усрдној молитви, посебно у највећем дару љубави Божије, причешћу Телом и Крвљу Христовом, којој смо позвани да приступимо са „страхом Божијим, вером и љубављу“? А оно што нам је дато у овом дару јесте узнесење не само у треће небо, него у само небо небеса, престолу Господњем... Зато послушајмо реч апостола Павла, не расејаних и не хладних ушију, као причу о нечему далеком, нама туђем, узвишеном и страшном, него као нечему најдражем и најпотребнијем, и блиском свакоме од нас, што нам је поверио на нашу корист, охрабрење и утеху. Јер чак и ако смо слаби, сила Божја постаје савршена у слабости. Не скривајмо се од ње у слабости, него се и својим трудом одвлачимо од тога. Амин. Речи и разговори за различите прилике Разговори о молитви Господњој (Јалта Нови сабор. јесен 1921) Шта је молитва? Стајање пред Богом, стремљење ка Богу – „Ми имамо срца“ – окретање Богу, ефективно стање целог нашег бића – ума, срца, воље. Не помисао само о Богу, ни реч, ни сањалачко узбуђење, него стремљење за животом Бога, за животом са Богом и у Богу. Ово је главни смисао молитве, а без ње нема вере. Велики светитељи су велики и молитвеници. Од њих је Пресвети Господ био и први велики молитвеник: увек се молио, али је чешће одлазио на гору да се моли и молио се „у причешћу“ (дакле, уочи избора ученика, у ноћи Преображења, у Гетсиманској ноћи). Ако желиш да знаш духовну меру човека, треба да знаш његову молитву. Како се молимо: лутање помисли, расејаност, хладноћа, лењост, многословље, користољубље, недостатак вере?.. Господ је научио да се молимо са потпуном вером (парабола о неправедном судији), речи Беседе на гори: ишчите и даће вам се. И заиста, увек се даје, чак и ако се сама молба не испуни, јер је сама молитва добра: „Увек се молите!“ Садржај молитве: 1) славословље – сва природа, силе небеске славе Бога, 2) благодарење – „благодаримо Господу“ – евхаристија, 3) молба за све потребе људског духа и тела. Молитва увек има садржај: човек је вербално биће, а реч је овде спојена са покретом срца и молитвеним радом, и вољним стремљењем. Постоје различите фазе молитве: од молбе до созерцања и дивљења (апостол Павле, узашао на треће небо и чуо неизрециве глаголе). Али исправна молитва није лака ствар: „Не знамо за шта да се молимо како треба, али сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изразити“ (Рим. 8:26). И сам Господ наговјештава многословље: „Када се молите, не говорите непотребно, као незнабошци, јер мисле да ће због многих ријечи својих бити услишани“ (Матеј 6, 7). Такође може постојати погрешно усмерена молитва, која води ка лажним задовољствима, која се изводи без одговарајуће понизности и која води до духовне обмане. Стога је уметност молитве најтежа, а они који се непрестано моле „паметним делима“ треба да траже вођство од старешине. Стога су нам молитвена правила светитеља Божијих тако драга. Света Црква има огромну збирку миомирисних молитава, засењених приливом Светога Духа, за свако годишње доба, за сваку потребу. Ово благо црквенонадахнутих молитава, које Црква познаје, је непроцењиво, а они који ово благо не цене и одбацују зарад сопствених изума, као секташи су луди. Па ипак, свако, као што има своју судбину, има своје потребе, своју молитву, и може то чинити поред цркве, пазећи, међутим, да не буде као незнабошци у свом говору или чак у својим грешним молбама. Међутим, све чешће и природније, човек не уме да се моли, и тражи да га научи како да се моли, да му се да молитвено правило. Треба ли се чудити ако се апостоли, већ у првим данима хода са Учитељем, видећи Његову непрестану молитву и трудећи се да се уче од Њега, чувши и да је Јован томе поучавао своје ученике, обратише Господу са молбом („Догодило се да, када се Он молио на једном месту и застао, један од ученика Његових, рекао је да га је један од ученика Његових управо молио Јована, научио га је Господу своме:“). Лука 11:1). Ученици су се више пута обраћали Учитељу са неиспуњеним захтевима, које је Он одбијао: или су тражили да се непослушни градови спале огњем, или да један седе са десне стране, други на леву, или да се одрекну патње. Али Господ је услишио ову молбу, јер је одмах одговорио: „Кад се молите, говорите овако“: Лк 11,2 (према Матеју 6,9, чак и без посебне молбе, у Беседи на гори је рекао: „Молите се овако“). И дао нам је молитву Господњу – ово је драгоцено благо, чудо над чудима, ово је „скраћеница целог Јеванђеља“ (Тертулијан). Као што, загледајући се у дубину неба, откривамо све нове и нове звезде, тако је немогуће сагледати цео садржај божанске молитве, коју су тумачили и тумаче највећи људи духа, и од њих палимо плашљиву свећу. Молитву Господњу с поштовањем чувају све религије. То је једина заједничка молитва целог хришћанског света. Ко то одбацује, не моли се са Господом. На свакој молитви, приватној и општој, она се чита или пева, посебно за време свете Евхаристије, када је на светом престолу заклано Агње и његов Учитељ, окружен са десет хиљада херувима и светитеља. - (Певање Оче наш). Отац Господ је изнад имена и стога се не исцрпљује никаквим именом, те су стога Његова имена безбројна. Како Га назвати, како Га призвати, како Му се обратити. Мисао је исцрпљена и реч је немоћна да изабере Име из бесконачности речи. И гле, чује се најсмелије и најслађе: оче. Кад бисмо само могли да дођемо владару васељене са страхопоштовањем према својој малености, и одједном препознамо у свемогућем свемогућем Оца, како нас је учио Његов Син. Први пут у свету чуло се ово чудесно име Божије: Отац. На Синају, на Хориву, Мојсију је у грмљавини и муњи откривено име Јехова, а затим и многа друга света и велика Божија имена: Адонај, Зеваста, Светац Израиљев итд., али не и ово чудесно Име. Само је Син, који је дошао да открије Оца, могао то открити и донети свету. У Старом завету, па и у паганизму (Зевс Отац, Брама, Мардук), бљеснула је предосећај овог имена, али је овде засењен грубим антропоморфним идејама. Отац је, пре свега, онај Син, Који Га је научио да Га тако зове: Бог Отац Бога Сина. Од Њега је, по речи Апостоловој, све људско очинство. Ми слабо разумемо очинство, јер смо очеви, синови и браћа, а штавише, очинство је за нас повезано са рођењем од тела. Господ је Отац. Људи воле оно најбоље у свом сину, дају му све, желе да виде себе у њему. Бог Отац је издао, открио и открио све у љубљеном Сину, стога нико не зна Сина осим Оца, и нико не зна Оца осим Сина. А када се Син појавио у свету, открио се и Отац. Син Човечији је своју браћу и сестре учинио синовима Божијим. Ми смо род Божији и синови Божији ако Богу кличемо: Оче. Каква је радост, топлина, мир. Отац ваш небески даће добра онима који га моле. Ако се уздамо да постоји Отац на небесима који нас чује, какав мир треба да буде у срцу и каква љубав према Њему. Како се можемо усудити да Га тако назовемо? 1) рођењем: сав је свет створен речју Божијом и створен је само човек, али је Бог у њега удахнуо дах живота, честицу Божанског (Пост. 2, 7), чији је и овај нараштај... раса је више од Бога (Дела 17:29); по препороду: када је Бог Сина Свога послао да постане човек, Он се не стиди да их назове браћом, говорећи: Проповедаћу име Твоје браћи, усред Цркве певаћу Тебе (Јевр. 2, 11-12). Син је усвојио палог Адама, откупио га својом крвљу и препородио га новим рођењем у крштењу: дао им је царство да постану деца Божија... који су... рођени од Бога (Јн. 1,12-13). Бог је Отац по очинској бризи о роду људском, као што је откривено у Речи Божијој. Али ово синовство мора да се запали подвигом, иначе се гаси у души. Каква особа треба да будемо када стојимо пред Богом и призивамо Га као Оца? Да ли је ово праћено злим, себичним, ниским осећањем? Могу ли незахвални, зли, осветољубиви, хладни бити синови Оца небеског, рода Божијег, браћа Спаситеља, који су рекли: Браћа моја и Мајка моја врше вољу Божију? 2. разговор о молитви Господњој (Јалта Нови сабор. 31. октобар 1921) Наш . Не Оче Мој и не њихов Отац, него Оче наш. Моје одваја: моје значи не твоје, не његово: одбојност егоизма, што је пред лицем Божијим немогуће: не љуби ближњег, како можеш Бога љубити, како Му се молити хладног срца. Међутим, моје је неизбежно од живота и од молитве, а први пример је Господ Исус Христос, који је учио молитви Господњој, Он се сам молио Оче Мој, ако је могуће, нека Мене ова чаша мимоиђе, и непрестано је говорио о Оцу Мом. То значи да је Он – и само Он – заиста Син Очев, Јединородни, а ми смо синови по усиновљењу, као и браћа Његова, синови у Њему и кроз Њега: Оче наш, јер је за Њега Отац Мој. Његов Рудник = наш. Даље, мој је неопходан у свачијим личним односима: Господ мој и Бог мој - побегао од неверног Томе; „Устаћу и отићи ћу код оца и рећи: оче“, каже изгубљени син. Свако мора имати лични сусрет са Богом, покајање, сузе, спасење, осетити свог Оца у Богу, свог Спаситеља у Христу, свако Му долази својом личном молитвом за спасење грешника, од којих сам ја први. Дакле, наше не искључује, већ претпоставља моје, али се неминовно шири у наше, то је тајна религије, повезаности људи, саборности. Наше не значи не моје, него: моје, и ваше, и његове, и њихове, и то не у њиховој одвојености, већ у њиховом јединству: наше је мноштво мојих, мноштво Ја сам у братском јединству, као после вазнесења апостоли: „једнодушно претрпећи у молитви и мољењу“ (Дела 1,14). Људи који се заједно моле чине јединство у духу и истини, црквену заједницу. „Ако вас двојица на земљи пристану да ишта замолите, учиниће им Отац мој Небески“ (Матеј 18, 19), њих двоје смо већ ми, наша је тајна Цркве и сила молитве (молитва 3. антифона у лит. Јован Златоусти: „који нам је дао ово, и молитву нам даде заједничко и молитву нам даде молитве двојице или тројице који се слажу у име Моје, и сада слуга Твој испуни своју молбу на корист." Који је обим и моћ овога: од двојице или тројице до свих, целе Цркве: древни обред црквеног братства и обичај братимљења, молитва Господња на венчању двоје у једно, у породици, на евхаристији, на било којој молитви. Квантитативно – наша може имати различит обим, квалитативно је то увек Црква, један у другом, много у једном (као три младића у пећи огњеној, „као што ћу једним устима опасавати и благосиљати Бога“ (Дан. 3, 51). Отац наш је позив на црквеност, на оцрковљавање, на црквеност, на црквеност, на хришћанство Цркве и на братство свих људи. Бог у поређењу са паганским: језицима, народним, изолованим, ово је чак и Стари завет - са изабраним народом „да научимо све језике”, у Христу нема ни Грка ни Јевреја – нови Адам, једна суштина и сила човечанства, само је Он Отац, и Син је наш братство и једнакост, али, гледајући увис, ми смо заиста сви једнаки пред Богом и сви су браћа, као деца једног Оца, и нико се не усуђује да га назове, уздајући се у своје богатство, интелигенцију, лепоту, итд., а да не падне у њу. Шта значи једнакост и братство, о чему се толико говори језиком овога света? Једнакост је лаж, јер људи у свету су неједнаки, а њихова једнакост би се могла састојати само у њиховим разликама - суум цуикуе, али завидна проповед једнакости жели управо да их изједначи у неједнаким стварима. Оно на чему почива једнакост, осим зависти и различитости, јесте братство, али братство није једнакост; али на чему се заснива братство – на пореклу од мајмуна, на свеопштем са-мајмуну? Али можемо ли заиста прасад од исте свињске браће назвати, а зар не говоримо само о људима? Не можете увести братство тако што ћете искоренити очинство и синовство, што модерност ради. Људи су синови, па самим тим и сасинови, браћа, и то не мајмуни, него једног Оца. Ово је једини начин да се ода почаст особи. Дакле, само у Цркви може бити једнакост и братство, као израз црквене љубави, а љубав је укорењена у нашој: „да сви једно буду: као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јн. 17, 21). То је оно што мислимо и ми. Судите на шта нас Господ позива, учећи нас да се молимо Оче наш. Какву доброту, једноставност, мир, љубав Он очекује од нас. Као да си на небу. Ево чудних, звонких глагола: на небу. Изнад – али тада, по речи блажени. Августине, птице су ближе Богу од нас (или авиона), „небо препустимо врапцима“ – руга се атеизам. Има ли неба над небесима и небесима, или је земаљски свет једини. Шта веровати: доказ осећања или вере; Шта: волети овај свет или филозофирати на небу? Вера у Бога у свим религијама рођена је из живог осећаја неба, нејединствености и неаутентичности овог света. Постоји нешто што је више од света, али је познато човеку који то налази у својој души као основу: као истина, доброта, лепота. Да ли је све ово световно, људско или натсветско? Постоји ли само свет или оно што је изнад света, Бог? Поред духовних људи, видећи их, немогуће је питати о томе, као што они не питају ни телесне људе. Људска душа зна и жуди за својом небеском отаџбином („Анђео“), припада два света, а наша вера нас учи: „Ми нисмо имами града који је овде, него тражимо онај који долази“. И небо одговара човеку, и подиже се лествица молитве и вере. Али потребан је сталан труд: „јао имамо у нашим срцима“. Дакле, небо је духовно начело у човеку, откривајући му стварност духовног света. Човек је духовно биће са духовном домовином. Призивајући Оца небеског, човек сведочи да отац по телу није његов прави отац: „и не зови никога на земљи својим оцем, јер имате једног Оца који је на небесима“ (Матеј 23,9). Од небеског Оца „именује се свака породица на небу и на земљи“ (Еф. 3:14–15). Тиме се не одбацује светиња земаљског отачаства (заштићена 5. заповести), већ се указује да земаљско отачаство постоји само по лику истинског, небеског, и, имајући различите очеве по телу, имамо једног Оца Небеског. Од рођења по телу разликујемо и духовно рођење, тачније, препород од духовног оца: „децо моја, за које сам опет у муци рођења“, више пута каже апостол. Павле, како је у боловима рађао духовну децу. Дакле, постоји двоструко очинство: небеско, вечно и земаљско, привремено, душом и телом, од оца и мајке, а има случајева да се та веза раствара духовним рођењем, на пример, у монаштву. Дакле, исповедајући Оца небеског, човек препознаје себе као оваплоћеног духа. Небо је духовни свет – анђели, свеци. Богородице и Господа Исуса Христа на небесима. Призивајући Оца небеског, Оче наш, у име Цркве, придружујемо се небеској, прослављеној Цркви, чинећи један свет: „дошао си на гору Сион и у град Бога живога, у Јерусалим небески и десет хиљада анђела, на свечани сабор и цркву прворођених Јуни, и свима записани у духу Богу, праведници који су достигли савршенство“ (Јевр. 12:22–23). Проскомедија: просфора од 9 делова. Дакле, призив је упућен Богу на сваком месту и у свако време: богослужење у духу и истини, а не у храму јерусалимском. Универзална купола је небеска. Бог је свеприсутан и вечан, брз на послушност, висок и близак. Творац светова и отац. Он постоји у Тројици. Очајна ипостас. Прво лице Свете Тројице. Један позив, без икаквих захтева, већ је молитва, именовање, име. Молитва Духом Светим: Авва, оче. Исусова молитва у којој се призива име Исусово. Сам Бог је присутан у имену. Моћ и тајна и смисао молитве. Људско срце постаје небо и престо Божији. „Зар не знате да сте храм Божији и свештеници у њему? 3. Беседа о молитви Господњој (14.11.1921) Нека се свети Име Твоје. Шта тражити од Бога: о себи, о својим потребама – не, о Богу у нама: јер на небу и на земљи нека се свети Име, да дође Царство, да буде воља Твоја. И прва реч, наша молба: нека αγιασθητω буде свет: говори о светости. Шта је светост? Природа Божија и све што долази од Бога. Шта се најчешће чује у молитвама? Свет је Господ Бог наш – прослављање светости. Виђење Исаије: серафими дозивају једни друге и говоре: свет, свет, свет је Господ над војскама (Ис. 6, 1-3), а Јован је видео исто: четири бића немају покоја ни дању ни ноћу, вичући: свет, свет, свет је Господ Бог Сведржитељ, Који је био, који ће доћи (Ре: 8, в). И придружујемо се и овој славословљу анђела на божанској Евхаристији, када се сећамо војски небеских, „певајући песму победну“, и тајне молитве свештеника: „Овим благословеним силама, Господе, човекољубивији, кличемо и велимо: Свет си и Свет јеси Дух, и Син једини Твој. ти, и величанствена је слава твоја.” Још у Старом Завету Господ је објавио Себе своме народу: „Будите свети, јер сам ја, Господ Бог ваш, свет“ (Лев. 19, 2, 11, 44–45), а осим тога, Апостол у Новом Завету позива: „следите примеру Онога који вас је позвао, Свети у свему, и будите свети16.“ (16). У првосвештеничкој молитви Господ се моли: Оче свети. Сачувај их у своје име... посвети их истини својој, и за њих ћу се посветити, да се и они посвете истини.“ (Јн. 17, 17, 19) Као што је светост природа Божија, тако је освећење, сила која тече светости, природа Цркве: светиња је светиња и светиња Црква: светиња је светиња. Храм, олтар, молитве, свети обреди, светосавље, црква је светитељска школа, светитељи су називи, светитељи су земаљски, у светитељима је Бог умности, не о сили, него о светости Ти си храм Божији и у теби живи немоћ људске светости и свемоћ благодати. Дакле, прво значење да се свети име Твоје значи: Нека нас Свети освети. Цркво, нека се излију њени дарови благодати, да познамо Господа, да га волимо, да живимо у Њему, да се Њиме посветимо. Али Господ не жели да начини синове Аврамове од камења: све се може осветити, али не и човек, који се мора посветити Богу и тиме осветити себе. Оно што се од човека тражи јесте подвиг уздизања у светости и до светости. Светост није само врхунац који је доступан изабранима, већ и општи, једини пут хришћанског живота. Сви идемо или ка светости, или од светости, или освећујемо, или хулимо. Дакле, друго значење: нека буде свето – посветимо се; и на небу и на земљи: херувими, али и ми са овим благословеним силама. Славље које доликује светости Божијој је главно дело небеских сила и тако се истрајно и непрестано објављује на нашем анђелском богослужењу. Треће значење: хвалимо Име Божије. Обожавање и анђела и људи је, пре свега, доксологија. Ваше име је το ονομα σου. О ком имену је реч? Није ли ово само описни израз једнак Теби? Није ли то оно што значи трећа заповест: не узимај узалуд Име Божије – неозбиљно помињање Имена Божијег. Међутим, и заповест и прва молба говоре о страшној тајни и сили Имена Божијег, којим се у Цркви нашој врше тајне, које смо пред жртвованим Агнетом ми, верници, призвани „једним срцем и једним устима да славимо и славимо пресвето и величанствено Име Твоје“. (Катихумени – и они са нама прослављају свечасно и величанствено Име). Не, ово није само парафраза. Јер Господ у Старом Завету говори кроз Соломонова уста о храму који је створио „у име Господа Бога Израиљевог“ (1. Царевима 8,16–20) и за који је Господ рекао: „Посветио сам овај храм који си сазидао, да у њему пребива име моје заувек“ (1. Цар. 9,3). А у Опроштајном разговору Господ каже: „Ја сам открио име Твоје људима које си ми дао од света“ (Јн. 17,6). Које Име је Господ открио? На крају крајева, Он нам је показао Оца, кога нико не познаје осим Сина, и коме Он открива. Према тајанственом тумачењу ове молбе, Св. Максима Исповедника, Име Оца је Син: овде се говори о тајни Свете Тројице: у призивању Њеног првог Лица, у првој прошњи за Сина. А онда ова молба значи: нека се прослави Син Твој, који нас освећује и освећује Себе на жртви за нас. Али светост Сина је у томе што је Он жртвован за свет, калваријска жртва искупљује грех света и спасава. Тајна искупљења овде се говори у тајности. Али сила Христова делује у Цркви, то је Његово живо Име у свету. И зато: да се свети Име Твоје = да се свети Црква Божија на небу, као на земљи. Нека се у нама одвија оцрковљење, нека се жива пуноћа сила које делују у Цркви ули у нас и освештава нас. Како се може изразити освећење Цркве која је света и непорочна? Али име Господње је свето и пресвето, ипак нека се свети. А Црква Божија је укорењена у историји, има земаљске судбине и епохе. Она је основана у рају, пре пада, живела је у Старом Завету, основана је у крсним водама Новог Завета. Знала је много пута: рано хришћанство, мучеништво, аскетизам, саборно стваралаштво. Њене земаљске судбине се тајно спроводе у Апокалипси. И сада се у нама и кроз нас и изнад нас, на небу и на земљи, врше судбине Цркве. На небу се води борба између Михаила и небеских војски против змаја и његове војске, а у ово време бесни безбожништво на земљи. Сазрева пуноћа и приближава се час славе Цркве, пројава њене силе на земљи. И о томе се молимо: да се свети Црква Твоја. Име Божије је благослов Божији, све је свето њиме запечаћено: молећи се за то, молимо се за искорењивање свега нечистог, безбожног, гадног, за освећење свега живота: наших домова, нашег рада, државности, привреде, културе, да све буде у Име и славу Божију; нека се униште разлике између Цркве и живота, то „одвајање“ Цркве од државе и друштва, чији живот тражи атеизам, – нека је Бог све у свему. Све што је достојно бити може бити у Име Божије, а оно што не може бити није тога достојно. Душа је једна и човек је неподељен, иако може да дише делом плућа, уместо целине. Дух дише где хоће, а Бог даје Духа без мере. Дакле, прва је дакле најважнија, хитна, неопозива молба од нас Богу, Светоме и Пресветим, за светост и освећење, у славу Његову, Оца и Сина, у славу Цркве Његове, за свеопште освећење и за нашу светост. Будите свети, јер ја сам свет, грми реч Господња, и како год да се извијамо, не можемо а да је не чујемо и не разумемо. Будите савршени као Отац ваш небески, тако говори Син. Наше срце дрхти, осећајући се пред Страшним судом овог позива, али и радосно дрхти, предајући се као дете молитви Господњој. Он, Срцезналац, знао је Своју творевину, знао је коме је говорио, и није био празнословац, није давао празне и неиспуњиве заповести. Он види ваша и наша срца, види њихову таму, хладноћу и празнину, али и нашу веру и наду, и љубав, и нашу жељу да му се приближимо, макар и за длаку, да се уздигнемо изнад себе макар и зрнце песка. И пружа нам окрепљујућу руку помоћи, учећи нас смелости да се молимо: да се свети у нама, преко нас и кроз нас, да се свети име хришћанско. 4. Беседа о молитви Господњој (28. новембар 1921) Друга молба: Дођи царство твоје. Шта је Царство Божије? Најчешћи израз: само Јеванђеље је Јеванђеље Царства: проповед Јована и Спаситеља отвара се позивом: покајте се, приближило се Царство Божије (Мт. 3, 2). Проповед блаженстава је проповед Царства Божијег: блажени сиромашни духом, јер је од њих Царство Божије (Мт. 5,3; Лк. 6,20). Господ каже да је послан да проповеда Царство Божије (Лк. 4,43) и шаље апостоле да учине исто (Лк. 9,60). Тајне Царства Божијег објашњава прикривено, у параболама, а непосредно, јављајући се после васкрсења 40 дана, објашњава тајне Царства Божијег – и заповедио је да се пре свега тражи Царство Божије, а све остало ће се додати (Мт. 6, 33). Он указује на пут ка Царству Божијем у покајању и труду: „Царство Божије је у невољи и убоге га узимају“ (Матеј 11:12). Царство Божије је циљ мира и крај свега, и само њему нема краја (Символ вере). На Страшном суду Господ ће рећи блаженом Оца Свога: дођите у Царство које вам је припремљено од постања света (Мт. 25, 4), као што је рекао разбојнику који га је замолио: сети ме се, Господе, када дођеш у Царство Твоје (Лк. 23, 42), и нико од оних „по води и Препорођени Јован неће ући“ (Лк. 23, 42) 3:5), јер „блудник, зли и похлепни“ тамо немају наследство (Еф. 5:5). Господ је у причама упоредио Царство Божије овако: Царство небеско је као човек који је посејао добро семе у њиви, а непријатељ дође и посеја кукољ, а у жетви ће бити подела (Матеј 13,24–30). Царство Божије је као горушичино зрно (Мк. 4,30–32), квасац (Лк. 13,21), семе бачено у земљу (Мк. 4,26–29), благо сакривено у пољу (Мт. 13,44), трговац који тражи бисере (Мт. 45–46). 13:47–48). На питање књижевника када ће доћи Царство Божије, Господ је рекао: „Царство Божије неће доћи с поштовањем, доле кажу: овде или другде. Гле, Царство Божије је у вама“ (Лк. 27, 20–21), а апостол учи: „Јер Царство Божије није храна и пиће, него праведност и мир у духу и радости“ (17). Али Син Човечији ће се појавити у Својој слави као муња од истока до запада. Из поређења текстова јасна су два значења Царства: у нама и по целом свету, или царство благодати и царство славе. Царство Божије ствара се у нама покајањем и благодаћу Божијом, уподобљавањем животног спасења Христовог. Овај свет је власт кнеза овога света, и у њему смо ми странци и туђинци, али ако Бог царује у нама, а ми га имамо у себи, онда мир Христов, који превазилази сваку мисао, силази у душу, и одричући се свега и губећи све, имамо више него икога, како је Господ сведочио ученицима. Царство Божије је Црква Христова, а Царство Божије у нама је мера нашег оцрковљења. Али у нама и кроз нас Царство Божије мора као квасац да продре у живот. Људи овог века траже да преобразе друштво споља, хришћани изнутра, међутим, иако свет лежи у злу, а ово зло се појачава, добро се мора борити против зла и Царство Божије се гради у свету. Друго значење Царства Божијег је долазак у Славу, крај века, када ће Син пренети Царство на Оца, победивши све непријатеље. Само Отац зна време овога, и „није ваша ствар да знате времена и времена која је Отац одредио у својој власти“ (Дела 1:7), када ће Бог бити „све у свему“. Јован Богослов такође говори о 1000-годишњем Царству Христовом и првом васкрсењу, а они који оживе „биће свештеници Бога и Христа и цароваће са Њим 1000 година“ (Откр. 20,6). Различита схватања овог текста. Црквена осуда грубо чулног схватања повезаног са јудаизмом, нада у појаву белог зрака у историји. Шта овде значи молитвени позив: нека дође. Прво, да кренемо путем покајања и стицања духовних дарова; друго, нека се на земљи прослави Црква Христова, да се прошири и да поново сједини оне који су отпали и изгубљени; треће, да дође пуноћа времена, еквивалентно је молитви: „Хеј, дођи, Господе Исусе“ – молитви раног хришћанства, која је већ од средине 2. века замењена молитвом де мора финис. Да ли је ова молитва за смак света у нашој моћи? А ипак се то тражи и од нас. Дакле, молитви за освећење Имена претходи и употпуњује се молитва за долазак Царства Божијег, како на небу тако и на земљи: на небу Господ у потпуности царује у анђелима и блаженим душама. Ми проглашавамо: јер је Твоје царство и сила и слава Оца и Сина и Светога Духа, сада и увек и у векове векова. На небу је дошло до покушаја да се уништи Царство Божије падом сатане, али њега и његове клеветнике збацили су Михаило и његови анђели после рата (Откр. 12,7-11): „сада је спасење и сила и царство Бога нашега и власт Христа његова, јер клеветник браће наше, дан их је збачен и ноћ, био је збачен пред Богом нашим“, И у тај час када се догоди велики земљотрес – пред сам крај света, „на небесима се чуо глас велики који је говорио: „Ово је царство мира Господа нашег и Христа Његовог, и он ће царовати у векове векова“ (Откр. 11,15), а за време своје земаљске службе Господ је рекао: „Царство моје није од овога света; Да је моје царство дошло са овог света, моје би се слуге бориле да не будем предат Јеврејима; али сада Царство Моје није одавде“ (Јн. 18:36). Како ће се Царство Божије изразити у нама у овом свету победоносном силом? Не спољашњим превазилажењем владајућег зла, већ његовом унутрашњом немоћи – онај ко победи тело немоћан је над духом: победа трпљења, страдања, унутрашње, постаће и спољашња победа. Видјелац је видео како се небески Јерусалим спушта на земљу: „И ништа више неће бити проклето, и престо Божији и Јагње ће бити у њему, и слуге његове служиће му“ (Откр. 22,3). Друга молба Господње, према сведочанству Светог Григорија Ниског, у неким древним преписима Јеванђеља по Луки, имала је важну варијанту: „Нека дође Дух Твој Свети и очисти нас“, односно Царство Божије се директно изједначава са доласком Духа Светога. Дакле, скривени и најдубљи смисао ове прошње говори о трећој Ипостаси, ту је молитва за Духа Утешитеља, Кога Син шаље од Оца. Тако се у призиву и прве две молбе крије тајна Пресвете Тројице: Оца, који се у Сину открива и царује у Духу Светом. 5. Беседа о молитви Господњој (9. јануар 1922) Нека буде воља Твоја како је на небу и на земљи. Воља Божија се увек и свуда остварује снагом свемоћи Божије. Стварање створења, њихово очување, управљање је дело промишљања Божјег, општег о свету и човеку и приватног о сваком од нас: „Нису ли две птице цењене за асаријум, и ниједна од њих не падне на земљу без воље Оца вашег, него вам је коса на глави све избројана“ (Матеј 10:29–30). Али Господ је, стварајући свет, уступио место људској створеној вољи и слободи, у коју не задире, а трећа молба каже да наша слободна воља треба да буде у складу са Божјом, како би ова друга била створена не мимо нас, него ми. Сам Господ Исус Христос је водећи пример: „Сишао сам с неба, не да творим вољу моју, него вољу Оца који ме посла“ (Јован 6:38). „Моја сврха је да извршим вољу Оца који ме је послао и да довршим његово дело“ (Јован 4:34). „Бити послушан до смрти, смрти на крсту“ (Фил. 2:8). „И кад би се Син родио, нека се научи од њих, макар и послушао“ (Јевр. 5:8). Вечни смисао Гетсиманске молитве: „Оче, ако хоћеш да одеш од Мене ову чашу, нека буде воља моја, него Твоја!“ (Лука 22:42). Судбина нас и наших најмилијих, судбина целог друштва, народа, света је ношење крста и самопожртвовања. Обоедиентиа ацтива и пассива: стварање Очеве воље и послушности. — Као на небу. Небо је анђеоски свет створен у „почетку“. Анђели су бестелесни духови, најсавршенији међу људским душама, који стоје ближе Богу, иако ограничени, попут створења, по природи, интелигенцији, снази и моћи. Бесконачан број анђела... Парабола о једној од 100 изгубљених оваца: Лука 15:5; Матеј 18:12 ... Редови анђела. Трострука јерархија: три чина и девет лица: престоли, херувими и серафими, силе, господства, силе, начела, арханђели и анђели... Служба анђела: славословље, њихово учешће у нашем богослужењу, оруђа промисла Божијег над светом... Гласници воље Божије αγγελοι, чувари стихија, човек... Учешће анђела у Старом завету (гласници Божији на Синају)... У Новом Завету: слуге Божије. Чувари читавих друштава, цркава и појединаца. „Њихови анђели гледају лице Мога Оца који је на небесима“ (Матеј 18:10). Луциферов пад и рат на небу (Михаел и домаћини збацили Сатану). Савршенство анђела, сада не дозвољавајући пад, и непоправљиви пад демона. Релативност зла за човека због ограничења људског расуђивања... Корени зла у духовном свету су пад Сатане, а у природном свету – у паду човека. Господ води на добро, чувајући сопствену природу света и човека неокрњеном... „Буди воља Твоја као на небу и на земљи“ – може се, у свом скривеном значењу, приписати Цркви-Софији. Она је Жељена, Чежњена, Невеста Речи, Θελημα. На земљи и на небу је јединство Цркве, победоносне и борбене... Црква је прослављена... Црква је вечна и по месту и по времену. Она је једна. Ако призив и прве две молбе садрже тајну Свете Тројице, онда трећа тајну свете Цркве, коју је Господ искупио Својом честитом Крвљу. А Гетсиманска молитва је била молитва у име земаљске Цркве: Нека буде. Четврта молба: Хлеб наш насушни дај нам данас. Прва молба човека за себе је молитва за хлеб насушни, којом се освећује човеков труд. Бог даје храну човеку: „Уклони сујету и лаж од мене, не дај ми сиромаштва и богатства, нахрани ме хлебом насушним, да се, кад се наситим, не одрекнем Тебе и не кажем: ко је Господ? и да сиромашни не краду и не узимају име Бога мога залуду“ (Приче 30,8-9). „Очи свих се у Тебе уздају, и Ти дајеш храну у своје време, Ти отвараш руку Своју и наситиш све живо по својој вољи“ (Пс. 145:15-16). Одакле потреба? Реч Божија открива да је земља проклета, и у зноју лица свога даје хлеб. Човек је осуђен на сиромаштво и рад. Четврта молба благосиља рад човека: „Ко се труди, неће јести. Апостол подстиче да „радите своје, да радите својим рукама, како смо вам заповедили“ (1. Сол. 4:11). „Ко обрађује своју земљу, наситиће се хлебом, а ко опонаша беспосленог, задовољиће се сиромаштвом“ (Пословице 28:19). Али нема потребе да брините своје срце: „Не брините за живот свој, шта ћете јести и пити, ни за тело своје, шта ћете обући“ (Матеј 4:25). „Не брините за сутра“ (Матеј 6:38). Брига гаси Божју реч у срцу, као трново семе у параболи (Матеј 13:22)... Искушење у пустињи и одговор Господњи: „Не живи човек само о хлебу“... – „Иштите Царство Божије и правду Његову, и друго ће се додати!“... Савремена учења о храни... Чиме треба да се руководи човек у свом послу? – Потреба за потрепштинама: „Велика је добит бити побожан и задовољан. Имајући храну и одећу, бићемо задовољни овим“ (1. Тим. 6:6-8). Љубав према новцу је корен зла и невоља... Шта то значи: „Не брини за сутра“?.. Шта мислите под хлебом свагдашњим? - Све што је потребно за живот, односно храна, склониште, одећа, здравље... Затим је ту духовни хлеб, о глади о којој говори пророк. Амос: „Нећу вам дати глад хлеба, ни жеђ за водом, него глад да слушате Реч Божију“ (Амос 8:11). Храна је Реч Божија („Као новорођенчад, љубите чисто млеко речи, да из њега растете на спасење“ (1. Петрова 2, 2), благодат Духа Светога („Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије!.. ово је говор Светога Духа“ – Јован 7, 37), 3. Јованова 7, 37. „Тело моје је заиста месо и моја крв је заиста пиво“ (Јован 17:55 „Ја сам хлеб живота“ (Јован 6:53). "Хлеб наш насушни." Не можемо се обратити нашем Оцу тражећи „мој“ хлеб! Ово је позив на узајамну помоћ, нешто што ће се тражити на Страшном суду. „Неопходан“ – επιουσιον – данашњи или хитан... „Данас” – данас, по тумачењу Светог Максима Исповедника, овај век. „Дакле, једете ли или пијете, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10:31). „Не брините се ни за шта, него у свему молитвом и прошњом, са захвалношћу, јавите Богу своје захтеве“ (Фил. 6:6). 6. разговор (23.01.1922) Пета молба: и опрости нам дугове наше... Након тражења користи, тражимо уклањање зла. А прва молба је за опроштење наших грехова. Код светог Матеја (Матеј 6:12): „Опрости нам дугове наше.“ Код светог Луке (Лука 11:4): „опрости нам грехе наше“. За све смо бескрајно дужни Богу и само заузврат можемо платити љубављу и испуњењем воље Божије. Али у стварности, после првобитног греха, ми смо неплаћени дужници грешности целе наше природе. Пре свега, морамо препознати своју слабост... (Правило 129 Картагинског сабора о значењу речи: „оставите нама“)... Јеретици и секташи:... „Ако кажемо да немамо греха, варамо се и истине нема у нама. Ако признамо своје грехе, онда ће нам Он, веран и праведан, опростити наше грехе и очистити нас од сваке неправде. Ако кажемо да нисмо згрешили, чинимо га лажовом1-1: нема у нама речи 1-1.“ Као што идемо на исповест, тако треба да будемо у молитви пред свезнајућим, праведним Богом; свака молитва треба да буде молитва цариника. Треба видети себе и препознати себе, ужаснути се на себе и мрзети свој грех, али и препознати неплаћање дуга и слабост природе. Али шта је онда исход осим очаја?! Физичка особа колеба између равнодушности, сна душе и очаја. Али Господ га доводи на свој крст и учи га да се моли Оцу: „Опрости дуг!”, „Не урачунај грех!” Тражимо неправду. Али Божја љубав је виша од људске мере: „Све је затворио у непослушност, да се свима смилује. Пета молба Господње говори о тајни искупљења, о тајни калваријске жртве, којом су плаћени сви дугови људски, принесена је непроцењива жртва, а ми смо позвани само да се причестимо њеном силом. Господ, који сам не зна за грех, даје ову молитву као Првосвештеник, „и приноси и приноси“. Да ли је могуће опростити грех и учинити га негрехом? Забрањено је. Али можете га учинити непостојећим, избрисати, водећи његовог носиоца кроз смрт и васкрсење – крштење и покајање. Господ чини наше грехе, такорећи, својом кривицом, као и Створитељ, и прихвата њихов терет на себе и плаћа за њих. Божанска истина, која не познаје помирење са грехом, задовољава се, а човеку се поверава само оно што може да поднесе – покајање. Човек се не може спасти од греха сопственим трудом („Бедан сам ја, и који ће ме избавити од овог тела смрти“), али мора да се спасе од греха покајањем. Пета молба је позив на покајање, молитва за то... за спасење – Спаситељу. Сведочи да постоји спасење ако се покајемо. Али такође указује на природу покајања: његов услов је опрост ближњима. Господ много и упорно говори о томе: Матеј 6:14–15 ... Парабола о окрутном управитељу: Матеј 18:23–25 ... Зашто је праштање ближњем повезано са покајањем? Јер неопраштање сведочи о одсуству истинског покајања: оно себе види у најжалоснијем светлу, и видећи своју кривицу пред Богом и свима, призива милост. Господ је сажалио грешнике и никога није презрео нити одгурнуо. Непопустљивост према греху и опроштење грешника. Висина заповести о праштању је уподобљеност Богу: „Оче, опрости им, јер не знају шта чине“. „Будите милостиви, јер је Отац ваш небески милостив. Ми нисмо свемоћни и не можемо помоћи ближњему, али владамо својим срцем, и нико без нас и за нас не може да се помири и опрости. А ова петиција говори о нашим дуговима. Зашто? Да ли би било умесно да причам о мојим дуговима овде? Али, као и раније, Господ нас учи да се молимо за друге, да им пружамо молитвену љубав и помоћ. Молимо се једни за друге, за вољене, за све живе, оне који нас воле и мрзе, молимо се и за покојнике који не могу да нам одговоре, ми као да учествујемо у исплати њихових дугова. И заједно исповедамо ропство свих у греху (универзална „карма“). Сви су криви за све и свашта... Паљење срца за вољене и за сву творевину и сузе за стварање међу подвижницима, смекшавање срца... Нека ово буде главна и заједничка молитва руског народа! Не уведи нас у искушење. Ова молба не значи молбу за ослобађање од искушења: „Ако ниси у искушењу, мало знаш“ (Сир.34:10). „Радујте се, браћо моја, кад год паднете у разна искушења“ (Јаковљева 1:2), „знајући да искушење ваше вере чини стрпљење савршеним; „Бог вас искушава да вас одведе, ако љубите Господа Бога свог свим срцем својим и свом душом својом“ (5. Мојс. 13:13). Искушење праведног Јова... Искушење Христа Спаситеља у пустињи и Гетсиманском врту... „Благо човеку који трпи искушење; будући вешт, примиће венац живота који је Бог обећао онима који га љубе“ (Јак. 1,12). „Када је искушан, нека нико не говори: Бог ме куша. Јер Бог је недоступан искушењу зла и Он сам не искушава никога. Али сваки је кушан, одвучен и заведен својом пожудом“ (Јаковљева 1:13-14). Примери двојице апостола: Јуда и Петар, у искушењу издаје и одрицања. Сатана је ушао у први; о другом Господ је рекао: „Симоне, Симоне, гле, сатана је успео да вас пресеје као жито; али ја сам се молио за вас, да вера ваша не ослаби, а ви, окренувши се, ојачајте браћу своју“ (Лк. 22, 31-32). Бог не искушава, ми сами смо кушани. "Стога, ко мисли да стоји, нека пази да не падне. Искушење које те је задесило није ништа мање него људско: и веран је Бог, који неће дозволити да будеш искушаван више од онога што можеш, него ће дати и излаз из самог искушења, да га издржиш" (1. Кор. 10:12-13). „Бдите и молите се, да не паднете у искушење. Искушењима је дозвољено да тестирају нашу веру: „У томе се радујте, пошто сте сада мало ожалошћени, ако је потребно, кроз разна искушења, да би испитивање вере ваше, које је драгоценије од злата које пропада, иако је искушено огњем, резултирало хвалом и славом и чашћу приликом откривења Исуса Христа“ (1. Петрова 1:6-7). „Као што се сребро и злато кушају у пећи, тако је и изабрано срце Господње“ (Приче 17:3). Искушењима је дозвољено да тестирају нашу љубав (Пнз 13:3)... нашу послушност (Пнз 8:2)... непохлепу (Јов.1:9-12). Одакле долази искушење? – Из пожуде тела: „Јер тело хоће оно што је противно духу, а Дух оно што је противно телу; противе се једни другима, да не чините шта хоћете“ (Гал. 5, 17). „Јер знам да ништа добро не живи у мени, то јест у телу мом; јер ја могу желети, али не могу чинити добро. Јер не чиним добро које хоћу, него зло које не желим“ (Рим. 7,18-19)... Оштећење тела првобитним грехом... Слабост тела и склоност греху... Искушења младости и старости, здравља и болести, претераности и мањкавости... Правила су штаке за душу... Аскеза тела. Постови... Молитва... Следеће... Искушење долази од света: „Не љубите свет, ни оно што је у свету. Свет су наше страсти, стоје пред нама као спољашња организована сила. Свака активност може бити шетња са Богом, а може постати и искушење. Главна ствар је гордост и сујета, сујета и расејаност, страх и малодушност. Историјска и лична искушења: губитак најмилијих и имовине, здравље и сам живот. Искушења долазе од ђавола, који, као лав који риче, тражи да нас прождере. Његова улога је откривена Речју Божијом. Његово дејство је очигледно – на подвижнике и светитеље – и скривено (савремено порицање ђавола и неосетљивости). Искушење окултне науке – спиритуализам и слично, у коме човек тражи искушење. Искушења се настављају током целог живота човека, јер током свог живота он расте и мења се. Средства подвига: а) – духовни пост и молитва; б) – стрпљење: „Ко претрпи до краја, биће спасен!“ (Матеј 10:22); в) – сећање на смрт и вечне муке. „Бдите и молите се, да не паднете у искушење!“ (Матеј 26:41). Треба пазити на себе и бити пажљив према свом животу и надати се Божијој помоћи. Разговори о Божанственој Литургији Где је Бог? Тако се сада пита људски ум и савест пред оним што се дешава у свету. Ако Бог постоји, како онда то дозвољава? Ако је Он љубав, како онда да не помилује људски род? Ако је Он свемогућ, зашто то не укине својом силом? Ако је мудар, зашто онда не покаже излаз из ћорсокака у који је човечанство залутало? Остајемо сами у ужасу живота без Бога. А на наша неодговорна питања нема одговора, као да Он не постоји или нема шта да одговори на њих. Ако Он постоји, онда остаје, као и Јов, да се такмичимо са Богом око Његовог мира, што је изгледа страшна грешка Створитеља, или и ово Његово стање сведочи о Његовој немоћи. Тако да једни друге преиспитујемо усхићено и безнадежно, у свести о некаквом праву на то и нашој исправности. Међутим, запитајмо се зашто смо се тек сада, пред свим овим ратним страхотама и свим лажима у свету, толико забринули за постојање Бога, да смо почели да га испитујемо? Зашто смо остали равнодушни према Њему док се наш живот котрљао глатким путем, без опасних потреса и рупа? Да ли смо тада били толико блиски Богу да се у нама нису могла постављати садашња збуњена питања, а у свету је све изгледало јасније него сада? Или, напротив, тада смо заиста заборавили на Бога, једноставно нисмо размишљали о свом односу према Њему, и били смо у безбрижном и несвесном безбожју. Да, управо тако је било за многе од нас - ако не за све, барем у одређеним периодима наших живота. И зато, зар нисмо сада барем почели више да размишљамо и да се сећамо Њега? Пред нама су се снажно поставила ова питања о свету, о нашем животу, о добру и злу, о свему због чега је наша душа сада немирна, измучена и исцрпљена. Као да нам је одозго у уши продрла звоњава. Јуримо около, ослушкујући ову звоњаву, још не схватајући где и на шта позива, о чему говори. Међутим, још увек тражимо да разумемо овај позив. Али где да тражимо одговор ако не од Учитеља, који је сам Пут, Истина и Живот, у Његовим речима и делима: како је Он сам у свом земаљском животу доживео оно страшно у свету, слично ономе што ми сада доживљавамо? Његов живот је био испуњен заједничарењем са Богом и молитвом Оцу; Он је само тражио да изврши Његову вољу, да буде једно са Њим. Пред Његовим богопознањем злоба злог света била је немоћна. Међутим, дошло је време у Његовом животу када је ћутао, не одговарајући на питања која су му постављена, чак и на изненађење оних који су питали (Матеј 26:63, 27:14). И после ове тишине повика великим гласом, умирући на крсту: „Или, или! Лама сабахтани! – „Боже мој, Боже мој! Зашто си ме оставио!” и овим вапајем је предао дух (Матеј 27:46–50). И дато му је, уз приближавање смрти, да доживи неодговорност, тишину небеску. И за Њега се јавио живот у својој богоостављености, у којој су смрт и положај у гробу били могући. Међутим, без заустављања на томе, наша вера нас даље учи: Он је погазио смрт да би се по васкрсењу узнео на небо. Међутим, да ли је то тако? О каквом напуштању нашег света можемо да размишљамо када нас је Он сам, остављајући нас, уверавао: „Ето, ја сам с вама у све дане до свршетка века!“ (Матеј 28:20). То значи да је Он са нама у свему и увек (осим у нашим гресима и злочинима), са нама сада и у овом братоубилачком људском безумљу. Он страда са нама и за нас, али се са нама и за нас моли Оцу. Не, ми нисмо напуштени од Њега, нисмо сами на земљи. Заувек је спојио земаљско са небеским. Он пребива на престолу славе, не напушта нашу долину смрти. Ако је то тако, онда се ништа не плаши последњег страха, ништа није тужно од неутешне туге. Он је знао за њих јер је и сам рекао остављајући нас: „Не дајте да се срце ваша не узнемирује и не плаши; верујте у Бога и верујте у Мене... Идем да вам припремим место, и када припремим место, опет ћу доћи и узети вас к себи“ (Јн. 14,1-3). Доћи ће да нас одведе. И не само да ће доћи у будућност, него неће ни отићи одавде: увек, сада и увек, и у векове векова. Али то значи да се наш сусрет са Њим може осетити и препознати већ овде и сада. То се остварује подвигом наше вере, наше тежње ка Њему. Он на то одговара Својим доласком. У ту сврху Он је заповедио да се створи Његово „Сећање“ у божанској Евхаристији. У њему Христос долази нама, а ми Њему. Она је обећани сусрет и Његово присуство са нама. Али за то морамо пре свега животно да разумемо и усвојимо шта садржи божанска Евхаристија, шта она значи, поред чега расејано пролазимо у незнању и неразумевању. Шта заправо јесте, тачније, шта за нас треба да буде Божанствена Евхаристија, као наша молитва и богослужење, као наш живот у Христу и са Христом. О томе се морамо запитати да бисмо послушали позив и обећање Христово које је Он преко својих ученика дао Цркви. Амин. Када је Христос био на земљи, ходао је земљом Јудејом, „поучавајући у синагогама и проповедајући јеванђеље о царству и исцељујући сваку болест и сваку болест међу људима... и за Њим је ишло велико мноштво“ (Матеј 14:23–25). У ове благословене дане живота света свако ко је хтео могао је да Га види и чује. О томе је сам Господ говорио ученицима: „Блажене су ваше очи које виде и уши ваше које чују. Јер, заиста вам кажем, многи пророци и праведници хтели су да виде оно што ви видите, али не видеше, и да чују што ви чујете, и не чуше“ (Матеј 13:16-17; 23-24:24). Зар се многи од нас нехотице не сећају овога у овим данима светске туге: "О, кад би Га могли видети и знали где да Га сретнемо! С каквом радошћу и надом бисмо се придружили свакоме ко за Њим иде!"... Међутим, овим речима Господ није хтео да омаловажи пророке и праведнике, већ, напротив, да их узвиси. Они, пошто Га на земљи нису видели ни чули, сада виде на небу, Кога су предвидели у данима живота свога, учећи о Њему и пророкујући и пре Његовог доласка на свет. Али као и они, ни ми нисмо лишени Његове близине ни после Његовог одласка из света. Јер, одлазећи, Он је сам ово потврдио: „Ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века“, а ако увек, онда то значи сада. Како да осетимо Његово присуство, где да Га потражимо? То се више не може спознати спољашњим чулима. Свакако. Али по својој вољи Господ се сада може појавити, као Саул, који је чуо глас са неба: „Савле, Савле, зашто ме гониш!“ (Дела 9:4). Надајмо се да ће Га једног дана чути и други Савли, који Га сада прогоне. Међутим, обећање радосног дружења са Њим не односи се искључиво на појаву суда и гнева. Где да Га тражимо? Зар није у храму? Чак и у старозаветном храму, који је приликом његовог освећења био испуњен Славом Божијом у облаку (1. Цар. 8, 10), Соломон се тамо молио: „Нека очи твоје буду отворене на храм овај дан и ноћ, на ово место за које си рекао: „Име моје биће тамо“ (1. Цар. 8, 29). Моје име нека остане тамо заувек, и моје очи и моје срце биће тамо увек“ (1. Царевима 9:3-4). Али оно што се каже о старозаветном храму има још већу снагу у односу на новозаветни. И не само у рукотвореном храму, већ и у храму наших срца, одвија се наш молитвени сусрет са Богом силом Имена Божијег, најслађег Имена Исусовог. По сведочењу оних који служе Исусову молитву, Христос посећује наша срца, а Његово Име је, такорећи, место Његовог духовног присуства. Али Он нам је обећао још више – Његово директно присуство, присуство у свету кроз „сећање“, не само ментално или духовно, већ витално, испуњено снагом стварности. Управо то је Његово присуство у Светим Тајнама. Пред Чашом Христовом они који јој прилазе исповедају своју веру: „Јер си заиста Христос, Син Бога живога, који си дошао на свет“... Нека наша срца и умови садрже сву силу овог исповедања и његове истине. Зар овде немамо испуњење наше најдубље и жарке жеље – сусрет са Христом и сједињење са Њим? Истина, овај сусрет није очигледан, већ тајанствен, доступан само очима вере. Међутим, његова стварност није ништа мања од Христовог боравка на земљи, пре и после васкрсења. Тајна Евхаристије је да су хлеб и вино овде, силом преображаја, Тело и Крв Христова, у њима Христос обитава у пуноћи Свога оваплоћења и оваплоћења. Ово чудо љубави Божије врши се на божанској литургији, која кроз то постаје место Христовог присуства на земљи. А пред Чашом, зар нисмо сједињени у Христу? О ранохришћанској Цркви, чија је слика водећа, каже се: „Они су непрестано били у учењу апостолском, у заједништву и ломљењу хлеба и молитвама“ (Дела 2,42). Чак се о њиховој једнодушности и међусобној љубави каже: „Мноштво оних који повероваше имаше једно срце и једну душу“ (Дела 4,32), и: „Нико се споља није усуђивао да им приђе“ (Дела 5,13). А наше заједништво у Евхаристији мора резултирати и унутрашњим зближавањем у коме се превазилази међусобно отуђење. Ако смо изгубили осећај таквог јединства, онда нас литургијско општење још увек води ка њему. Наше срце се нехотице шири кроз учешће у жртви „за све и за све“, како у својој безграничној ширини, тако и у специфичној тежњи, у сећању љубећег срца о живима и преминулима. Трачак радости таквог јединства пружа нам се у данима заједничког причешћа, у недељама Великог поста, на Велики четвртак, на дан установљења пресвете Тајне Христа. Ова осећања се морају непрестано гајити у нама, растући заједно са разумевањем пуне моћи великог сакрамента. Амин. Тама се згушњава над светом, а црна меланхолија пада на срце. Такав је тихи вапај који се шири земљом, таква је сузна жалба, вапај човека за самим собом пред несрећом која траје. И чини му се да се оно што се дешава у судбинама света дешава неочекивано, нечијом грешком и злобом. Нека то и буде тако у појединим случајевима, али није ли заборављено опште предсказање Христа, упућено, без назначавања времена, свакоме, бар указује на такву могућност? Господ је овако говорио ученицима на Маслинској гори о „свршетку века“, другим речима, о свим временима људског живота без ограничења, до самог његовог краја: „Кад чујете о ратовима и о ратним гласинама, гледајте да се не ужаснете, јер све ово мора да се догоди“ (Матеј 24,6). "И ово није крај. Јер ће устати народ на народ, и царство на царство, и биће глади, пошасти и земљотреса на многим местима. Све је то почетак болести" (Матеј 24:6-8). Главна катастрофа ће бити осиромашење љубави у људима: „и мрзеће једни друге... и пошто ће се безакоње умножити, љубав ће се охладити“ (Матеј 24:10-11). Шта ово „мора бити“ значи? Да ли треба да постоји нешто што леди срце и празни душу? О каквој неминовности свега овога, као унапред утврђеној, говори Господ? Али Он сам није дао одговор на ово, препустивши то нашем разумевању. Само је додао једно: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 24:13), „и тада ће доћи крај“ (Матеј 24:14), крај као извесна пуноћа земаљског остварења, након чега ће „бити долазак Сина човечијег“ (Матеј 24:27). Овим Господ унапред одговара и на жалбе и на исцрпљеност. Позива на храброст стрпљења. Какво стрпљење Господ жели од нас? Да ли је то ропска, немоћна обамрлост у страху и малодушју, безнађе и очајање пред нечим и од нечега од чега је људски немогуће не очајавати? Или је то нешто сасвим друго, то је прихватање Божије судбине у Христу и са Христом, Који је то прорекао и Сам примио од Оца Свога управо на овај начин: „Ако је могуће, нека ме, међутим, ова чаша мимоиђе, не како ја хоћу, него као што Ти! (Матеј 26:39)? И Он сам је три пута поновио ову молитву за трпљење у гетсиманском подвигу. Он је тада у свом човечанству подигао бреме туге целог света. Прихватио га је за сва времена и народе, чије је судбине прорекао на Маслинској гори, и у свом човечанству то дели са нама. Јер управо је ово значило Његово пророчанство. Он не би пророковао да Он сам није искусио, прихватио и учинио Својом сву људску патњу, кроз Своју саосећање са њим. Али како можемо да нам приближимо Његово саосећање, Његову близину, Његову љубав, Његову спасоносну помоћ? Али Он је сам показао пут томе: „Ово чините у мој спомен“, у коме ће остати с нама у све дане до свршетка века. Ово исто „сећање“ је Његово сопствено присуство у Његовим светим Даровима, у божанској Евхаристији. Морамо знати да се кроз то приближавамо самом Христу који са нама страда. Ми нисмо напуштени од Њега у Његовом вазнесењу на небо; Он остаје са нама сачовек, као што је био и на земљи. Његова гетсиманска туга и спасоносна страст као да трају у свету, и, Седећи здесна Оцу, Он је са нама Богочовек, али и сачовек са људима. Приближавамо се Њему, као што су се тада приближавале гомиле људи, збијајући се око Њега, свако са својом муком, са својим искушењем и слабошћу. Он зна свакога ко Га додирне, како је осетио крварећу жену која га је додирнула и у том додиру добила снагу и исцељење. Али то не треба да остане као случајан и само телесни додир нагомилане гомиле, већ слободно кретање вере и наде, наше унутрашње тежње ка Христу. Морамо тражити сусрет са Христом, жедни за њим. А ако останемо хладни и равнодушни у данима благостања, тада се наша срца отварају страдањем и греју се састрадањем са Христом. Господ чује вапај нашег срца, а ми то слушање Њега можемо чути и у било којој молитви кроз призивање Његовог Имена, а посебно у Тајни Тела и Крви, Његовом спасоносном оваплоћењу. Он нам је овај сусрет дао као дар „сећања“, не само причешћивањем Његових светих Тајни, већ и у духовном заједништву, молитвеном присуству на Литургији. Нека се наше мисли и туге, недоумице и питања, сумње и исцрпљеност окрену ка Њему, а бура срца наших, страх и пометња смири се тајанственим, неизрецивим осећањем Његове близине, које ће постајати све опипљивије што је упорнија молитва наша: „Господе, спаси нас, а ти се тако мало бојиш!“ А ти велиш да их гинемо! (Матеј 8:25–26). Божанствена литургија остаје иста у својој вечној непроменљивости; мењају се само људски таласи који на њега теку. Али нека се зна где и како тражити божанско укрепљење, мир и утеху: уз махнитост вере, вапај љубави, напор наде и молитвено созерцање Христових Тајни. „И приступи Исус, стаде у средину и рече им: Мир вама! Рекавши ово, показа им руке своје и бок свој“ (Јован 20:19-20). Амин. Сваком човеку је суђено да доживи искушења, „ударце судбине“: неправду и људску окрутност, раздвојеност и тугу, губитак и болест, и разне друге туге. И лако је склон да себе сматра неоправданим и увређеним, жртвом сурове и несхватљиве судбине. Он носи ово осећање у свом срцу и отрован је њиме. Заиста, није лако прихватити оно што је за нас несхватљиво и страшно. Није ли Му сам праведни Јов завапио: „Спасила ме је страшна ствар чега сам се плашио, и оно чега сам се плашио дође до мене“ (Јов 2,25), и „проклео је дан свој“ (Јов 3,1), иако је сам управо рекао својој жени: „Хоћемо ли заиста примити добро од Бога, а не прихватити зло?“ (Јов 2:10). Толико је тешка била његова судбина, иако га апостол хвали због његовог дуготрпљења: „Чули сте за трпљење Јовово“ (Јаковљева 5:11). Али сам Христос, сагледавши пуноћу људске природе, познао је до дубине и сав терет њеног искушења. А за Њега се каже да је „у дане тела свога са силним вапајем и са сузама приносио молитве и мољења Ономе који га је могао избавити од смрти“ (Јевр. 5, 7), „и зној Његов беше као капи крви које су падале на земљу“ (Лк. 22, 44), тако да се анђео с неба јавио и учврстио се на небу. усрдније се молио“. О чему је била борба и ова молитва? То је било овако: „Оче, о, да би се удостојио да ову чашу носиш мимо Мене!“ И Он је позвао своје ученике на исту молитву: „Устаните и молите се, да не паднете у искушење“ (Лк. 22:46), јер „дух је вољан, а тело је слабо“ (Мк. 14:38). И за Богочовека је неизбежна судбина била она којој се супротставила најсветија људска природа. Међутим, Свеблаги Отац није ослободио свог Сина од ове судбине. Тек пошто је прошао кроз Гетсимански подвиг, дато му је да победи „слабо тело“ и у пуноћи љубави и смирења, рекавши три пута: „Ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља твоја!“ (Матеј 26:42). У Богочовеку су се у сагласности, нераздвојно и несливене, сјединиле две воље, божанска и људска. Одлуку божанске воље није требало тражити посебним напором; то је била Његова сопствена синовска воља. Али она је морала потпуно да убеди људску вољу да се сагласи са собом, коју је, „умањујући себе“, заједно са телом, Син Човечији узео у себе. Али Он јој се није опирао Својом божанском свемогућношћу. Овај је ћутао, остављајући потпуну слободу самоопредељења људској вољи, све док се ова сама није поклонила вољи божанској, а то је воља Очева: „Тражим вољу Оца који ме посла“ (Јн. 5,30). Заједно са Сином Човечијим, за сваког човека постоји иста борба и избор, неизбежни и спасоносни: прихватити или не потчинити се нашој судбини, у којој се изражава воља Очева за нас. Таква одлука се често не доноси у кратком тренутку, већ се може продужити током много година, понекад и током целог живота. Одлуку Христову у Гетсиманском сукобу очекивали су Творац и творевина, небо и земља, сабор анђела и људски род. Међутим, када је прихваћено за све, заувек неуништиво, сада се то више не очекује од сваког од нас. Али то од нас очекује Сам Христос, који је једном за Себе и за свакога одговорио: „Буди воља Твоја!“... Сада се Он сам сагне својом човечношћу до наше изнемоглости, Он хоће да одговор Његов постане наш, са нама ће страдати у тами наше Гетсиманске ноћи, очекујући од нас најтежу победу – над самима собом. „Пошто је Он сам страдао када је био искушаван, може помоћи онима који су кушани“ (Јевр. 2:18). Он пружа спасоносну руку дављенику, што мора да прихвати. Али како? Како можемо истински призвати Христа да се сједини са Њим, да спознамо Његову спасоносну силу? Наравно, то се дешава у сваком срдачном призивању Њега, али са изузетном снагом и реалношћу у спасоносном „сећању“ Његовог оваплоћења, у сакраменту Тела и Крви, у божанској литургији, у којој се Он жртвује „За све и за све“. Ова универзалност садржи наше невоље и туге, борбу и исцрпљеност, али и победу над нашим слабостима. Господ нам постаје близак у заједници не само вербално, већ и духовно. Сада и увек, као да силази са неба, са нама страда у свом земаљском боравку и не презире нашу маленкост. И ми, са вером и смелошћу, морамо Му се вратити са тугом и збуњеношћу, сумњама и кукавичлуком. Невидљиво, непознатим путевима, Он нам се приближава, посећује нашу душу, исцељује је, васкрсава, даје јој мир и рајску радост, као капи росе освежавају је. У нама се јављају нове животне силе, нова воља да за Њим и са Њим носимо свој крст. Зато, хришћани, принесите своје крстове Христу, који је присутан у Његовим светим Тајнама, и крсту Његовом, тражите Његово благодатно осењење и помоћ у молитви, посебно у Божанској Литургији, у којој се „објављује смрт Господња, док не дође Христос, живот и радост наш“. Амин. У литургији се приноси жртва Христова на крсту, „ово се чини у спомен Његову“. Ово није само људско сећање на њу, већ и на њу саме, тајанствено настављајући приношење по рукама свештеника, који се у њему открива као „свештеник довека по реду Мелхиседекову“, Господа Исуса Христа. Господ је „и онај који приноси и који се приноси“ (како се каже у тајној молитви на Херувимима). Љубав Божија према свету и човеку, откривена у Оваплоћењу, наставља да се открива свету и данас у овој универзалној жртви коју је за све људе и за целокупно људско постојање, у име целе творевине, принео Син Божији који је преузео људску природу. Она је истовремено и жртва Његове љубави према Оцу у вечном животу Свете Тројице, као и Син Човечији у име човечанства и целе творевине. У том смислу, са Христом, у Његовом богочовечанству, приносимо га Богу. Морамо да уградимо пуноћу ове истине у нашу слабу и ограничену свест. Али можемо ли говорити о универзалној моћи ове жртве ако је она просторно и временски ограничена, а чланови Цркве који у њој учествују чине само мали део читавог човечанства? Да ли цео овај други део Њега припада Христу, или Му остаје туђ, незналица или Га се одриче? Споља може изгледати да ово човечанство није Христово, да хоће да припада себи, и да се кроз то предаје власти „кнеза овога света“, иако изнутра поткопано, ипак траје. Међутим, упркос овим измишљеним доказима, човечанство остаје јединствено у својој природи и судбинама. То је неподељено прихваћено од Христа у Његовом Богочовечанству. За нас је и даље мистерија, скривена у оностраном, како и када ће се ово јединство људског рода открити и остварити, а жртву сада приносе само хришћани у име Цркве. Међутим, његова моћ и делотворност се простире на цело човечанство, које ће се и на Страшном суду појавити у овом вишејединство. И као што се у Адамовом првобитном греху све скупа, тако му је у Оваплоћењу Божијем дато искупљење, иако у свој својој разноликости. Ово је радосно обећање и нада наше вере. Али постоји и друга светла страна тога. Заједно са Христом и ми учествујемо у овој жртви, приносимо је са Њим као „умну и бескрвну службу“. И у томе се истовремено молитвено изражава наша љубав и према Богу и према човеку. Ово је хвала и захвалност Богу, у комбинацији са сваким приносом који се односи на наш људски живот. Међутим, више од наших снага је да се молимо за мир и за цело човечанство, као што је то била молитва Христова у тами Гетсиманског врта. Наше срце је ограничено, као и наша свест. Једва садржи молитвено сећање на оне малобројне који су предани нашој молитвеној љубави и бризи. Молимо се за њих сваком молитвом и молбом, схватајући сва своја ограничења, али и сву посебност њиховог значења. Приносимо је самоме Христу, који нам је представљен у Својим светим Даровима. И ова молитва – то знамо из искуства, посебним огњем који је Христос донео на земљу, распламсава наше срце. Ова потреба да своју љубав захватимо у молитви, изражава се и споља у именованом помену живих и мртвих, чему се у обреду проскомидије придаје посебно место. Тако се, у побожном сећању молитвеног срца, сав наш живот у свој разноликости његових потреба и догађаја сједињује у неко јединство. Наравно, при томе треба разликовати шта је прикладно и за шта се достојно молити, да не бисмо постали као „незнабошци који се моле, говоре непотребно“ (Мт. 6, 7), међутим, својом молитвом хранимо и своју љубав. Молите се за оне ближње и далеке, за оне који љубе и за оне који су у непријатељству, и кроз то се тка тајно ткиво наше међусобне љубави пред лицем Господњим. И ова наша љубав се спаја са љубављу Господа нашег према нама, нас ради човека који је сишао с неба и оваплотио се од Духа Светога. Амин. Дођите са страхом Божијим, вером и љубављу! 5 Исти Божански глас који је уснама свештеника, извршиоца сакрамента објавио: „Узмите, једите и пијте из тога сви“, сада позива да почне. Господ позива свакога ко долази, а само сам народ не обраћа пажњу на то и, остајући непомичан, налази блажену кривицу за ово самоизопћење из Чаше. А ако се не задржавамо на појединим правним изузецима, ова непокретност позваних углавном налази своју основу у искреној свести своје недостојности. Таква свест, наравно, треба да позива на покајно очишћење, да не бисмо били лишени овог највећег дара љубави Божије, међутим, само под једним условом, ако исповедање грешности, за које постоји лек у тајни покајања, не прикрије овдашњу злу савест равнодушношћу и духовном непокретношћу. Пред нама, у страху и трепету, крију своја лица многооки херувими и шестокрили серафими, који, међутим, долазе пред Њега, који долази на жртву и даје се у храну вернима. А сада нам Он сам заповеда да победимо страх од своје недостојности. Дошавши до Чаше, молитвено исповедамо ову недостојност, схватајући да је не можемо превазићи, а ако замислимо да смо је победили, онда постајемо још недостојнији. Па ипак, постоји прави пут, достојан превазилажења наше слабости, и сам Господ нам га показује. Јер нас позива да идемо напред у вери, страху Божијем и љубави. Божанска Евхаристија, као најсветија тајна, је, пре свега, празник вере, што је „невидљиво обавештење“ – поверење у невидљиво. Присутни смо очима вере у горњој Сионској, заједно са светим апостолима, у јединству са целом Црквом, небеском и земаљском, сам Христос невидљиво стоји пред нама и причешћује нас, а хлеб и вино, који се виде телесним очима, су Његово Тело и Крв. Наша вера је слаба и наше очи су слепе да виде, а ипак будимо дирнути да видимо и чујемо Његов позив и заповедне речи. Почнимо данас са овом мишљу, са овим надахнућем, јер вера је дах Цркве, њено знање. Видовитост вере нас поставља лицем у лице пред Њим пред којим дрхте војске небеске, а и нас обузе страх и трепет. Зато нека страх Господњи буде у нама почетак мудрости (Пс. 110,10), у којој стојимо пред Господом. И зар нас неће зауставити? Да ли се усуђујемо да почнемо? Зар нам Исаијине речи не звуче истинито: „Тешко мени, изгубљен сам... Очи моје видеше Цара, Господа над војскама!“ (Ис.6,5), представљен нам у светом причешћу. Међутим, Господ нас позива не само на страх у подвигу вере, већ и на љубав. Он нас позива да приступимо с љубављу, о чему нам овако сведочи апостол љубави: „У љубави нема страха, јер савршена љубав изгони страх“ (1. Јованова 4,18). У љубави га савладава радост, јер је у њој радост сусрета са Љубљеним, духовно сагледавајући Његову близину нама. Није ли то оно о чему говори старозаветна Песма љубавних песама: „На кревету свом ноћу тражих онога кога воли душа моја, тражих га и не нађох. И кад нађох онога кога воли душа моја, зграбио сам га и нисам га пустио док га нисам довео у кућу своје мајке, у одаје своје мајке“ (Песма 3:1, 4). Нека нам Божанска Евхаристија постане ова радост. Природно је да човек воли радост, да је тражи, да јој се радује. Зато са страхом ради за Господа и са трепетом се радуј Њему, гледај Га очима Вере! Овде се мора рећи много тога важног и потребног, заборављеног и непознатог. Међутим, све речи о Духу ће остати сиромашне и мртве, лишене самог Духа, Његових неизрецивих уздисања и пророчких глагола. И твар вапије, моли се Духу: „Дођи и усели се у нас“! Исцрпљујући позив, бледеће жедан. Утешитељ је близу, Он је у свету, али не са светом, у нама, али не и са нама... Он је непроменљиво доступан и јасно познат у свом даху, у Његовом тајанственом присуству. Кроз тајне Цркве Он нам даје живу заједницу са Богом. Он је чува и води, Својом силом је за нас највиша стварност, која нам није одузета и неће нам се одузети – радост заувек, светлост вечности у свету доле: Дух који је с неба сишао, Сином од Оца послат, откривајући Оца и Сина. Али сједињено са божанским у нама — „нераздвојиво и несливено“ — јесте људско, које има потенцијал да се обоже, да постане богочовечанско. И како је тужна, па чак и страшна ова људска ствар, како отуђује Духа и бежи од Њега, боји се и не жели Га: и чувари свештеног огња, имајући побожност храма, али туђи побожности стваралачког живота, као и потпуно незнање светиње, њено огорченост огорченим клеветницима, а понекад и безбожницима огорченим клеветницима и непристојним за живот. креативност. Охолост и горчина фарисеја и садукеја: бездушност у име духовности и хула на Духа ради тела сједињени су у гашењу духа и понижењу пророштва: чување, чување сујетног и лажног, стагнација, бездушни закон живота, уздигнута на лажни закон живота духовност, - с једне стране, и демонско ратовање са хуманистичким самообожењем, животињска равнодушност према духовном и урањање у тело - с друге. Огњени језици који се у тами распламсавају љуто се гасе и немоћно се гасе. Ноћ света зева тамом празнине у царству звери и лажног пророка. Али и сам свет већ дрхти од ове духовне празнине – и жеђа надахнућа, тражи пророчанство, богочовечанско откривење о човечанству, о свету и човеку. Он познаје и чува Божанско, али не зна и не уме да пронађе Божанствено-човечанско. А ако Бог не помогне, онда се човек неће спасти... Али Бог је већ спасао, јер је дошао у свет и постао човек... И, узашавши од света, посла Духа Светога са неба и даде Педесетницу. Дух Свети пребива у свету, Он нам је дат, и тешко нама ако нисмо у Духу. Али ми се молимо и чајујемо за нови дар уједињене Педесетнице, нови одговор на питања без одговора, нову креативност, ново надахнуће, животно преображавајуће, позивајући нас у сусрет долазећем Христу. Немајући Духа, жедни смо за Њим и малаксали смо за Њим. Без Њега се читава наша историјска ера тресе од самртних грчева. Али, тајанствено напојен Духом у сакраментима, са њима и у њима чај нове тајне живота, дар Утешитеља који је дошао и остаје са нама. И у својој агонији, свет познаје Утеху и жуди за Утешитељем, као Божја Љубав према свету, и воли Љубав. Он воли Љубав у њеним делима, у њеним даровима, који су дарови Духа Светога. И наша незасита љубав хоће да воли саму Љубав – не само Њену силу, него и лице њено, лице ипостасно, нама непознато, неисказано, неоткривено. И наша љубав тражи одраз овог лица, његов изглед. Она тражи и налази: у познатом и незнаном, земаљском и небеском прослављеном лицу Духоносца, Невесте Божије и Богородице, Дјеве Марије, прослављене Царице Небеске, која у Успену своме не остави свет, него (као ипостасна Љубав Божија, Дух Свети) – и заједно пребивају у свету. Наше очи су слепе да виде ову Славу на небу, а ипак очекујемо њено откривење, њено приближавање свету, јер ће се у слави приближити Христос који долази. Тада ће се јавити пуноћа богочовечанства: Исус-Марија, Логос и Свети Дух, откривајући Оца. Ова пуноћа откривења је обећана уморној творевини. Узвишеним умом и пречишћеним срцима устајмо ујутру са упаљеним свећама у сусрет њему – богочовечанству. И Дух и Невеста говоре: дођи! А ко чује нека каже: Дођи! Господ на почетку своје беседе (сусрет са Претечом) објављује: „Покајте се, јер се приближи Царство Божије“ (Матеј 4,23). Шта је ово Јеванђеље Царства, како се оно остварује, а шта пориче? Слика овог испуњења открива нам се у служби Господњој и, пре свега, у Његовим „искушењима“ од ђавола, на која га је Дух Свети намерно одвео у пустињу. Овде Га је „кнез овога света“ искушавао да замени Царство Божије царством од овога света, користећи се његовим средствима: земаљским богатством, заштитом земаљске моћи и знамењима умишљене величине – и све је то Господ одбацио. Он је изашао на своју службу – огољен од свих земаљских оруђа владавине над душама и овдашњим људима – да би зацарио светом, учинивши га Царством Божијим, а једино победоносно оруђе Његове владавине био је крст на коме је био разапет Он, Цар јеврејски. А пут Његовог Царства у животу Цркве обележен је овим ношењем крста, „искушење за Јевреје, безумље за Грке“: прогон и стално сараспеће са Христом, заједно са савакрсењем са Њим. Живот Цркве је такође био оптерећен „искушењима у пустињи“. Пред њом немилосрдно стоји кушач. Кроз црквену историју добијали су моћ обмане кроз богатство, заштиту власти и заробљавање душа лажним знацима. Сва ова искушења лежала су као црне сенке, у свој својој разноликости, у светлећем црквеном храму. И данас се згушњавају. Нека искушења уступају место другима. Цркви се одузимају земаљско богатство и заштита власти, која у наше дане или директно и отворено прогони Цркву, или јој даје јудин пољубац умишљене заштите за своје потребе. Црква стоји пред својим мучитељима, скинувши одећу, као што је Христ бичуван пред распећем. Иако ово скидање одежде још није завршено, оно се већ одвија. И тако се други чланови Цркве, у збуњености, страху, себичности, опет хватају за ова трула оруђа земаљског праха, покушавајући да их сачувају од удараца, љубећи их, клањајући се пред „најхришћанским“ владарима. Али ово служи само на срамоту Цркве. Град светаца све је више окружен војском борбеног антихришћанства, као да тријумфује у победи и у мислима и у животу. Чини се да је Црква немоћна и ненаоружана пред својим непријатељима, а и само њено постојање је у опасности – хришћанство као да напушта свет. Невероватан страх и малодушност улазе у душе многих пред савременошћу. А два су примамљива исхода за ово малодушје: један је широки пут одрицања од Христа, којим многи иду: „Почео сам да се заклињем и кунем: не познајем човека о коме говорите“ (Мк. 14, 71), – или, оставивши Га, да побегнем, као што је био случај са ученицима, у ноћи у тами Гетсиманског света – у таму. Али поред директног одрицања од вере, постоји и други пут исте ствари: наиме, губитак вере у њену моћ, у победу која је освојила свет. Хришћани почињу да живе у страху, сва њихова жеља је ограничена само на напор да издрже до скорог краја света. Развија се посебна декадентна есхатологија очајања и страха од историје, која се у потпуности јавља у власти Антихриста. Ово расположење понекад погађа чак и јаке и пророчке душе (као, на пример, Вл. Соловјов у својој самртној причи о Антихристу). Овај губитак хришћанске храбрости прети савременом хришћанству историјском немоћи, будући да је преплављено овим недостатком вере. Али Господ, сакривши од људи времена и датуме краја историје, позивао је тиме свакога у свако доба на подвиг вере и историјско деловање. Нико не сме да зна и нико не сме да каже да је историја већ интерно завршена. Напротив, видимо да се наставља, па стога постоји и историјска будућност, па према томе остају задаци у историји и наша дужност у њој. „Као орао“ младост Цркве се обнавља и открива своја нова откривења према људским условима на богочовечански начин. Морамо веровати у моћ Цркве и вером је прихватити у себи, у свету, у историји. Морамо тражити и пронаћи оно што још морамо да постигнемо у историји. У који год час историје, рано или касно, уђемо да радимо у хелидрому Господњем, на то смо позвани, и нико нема моћ да нас ослободи овог позива. Ништа не може бити довољан разлог за то, а кукавичко бежање од историје и напуштање креативног места не може се оправдати. Хришћанска храброст нам даје ону самоконтролу која нам омогућава да ствари видимо у њиховом правом светлу. У том светлу постајемо способни да уочимо не само прогон хришћанства и његове штете, већ и његове победе, његов све већи утицај, новонастајуће задатке пред њим. И пред свим овим, долазимо до другачијег закључка, потпуно супротног историјском страху: у данашње време, још више него раније, у свету се открива позитивна моћ хришћанства, иако још увек није у потпуности откривена. Већ постајемо способни да предвиђамо будућност из садашњости, гледајући од данас до сутра. Да, хришћанство је прогањано. Међутим, морамо изблиза погледати ове његове прогонитеље наших дана. Да ли су сви истински непријатељи крста Христовог? То су истински представници духовног филистерства, равнодушни према свим вишим вредностима, који живе у складу са страстима и пожудама и траже у животу само повећање могућности да им служе. А такви су они који продају бисер Царства Божијег зарад земаљских добара, или га замењују. То су они који веру сматрају само средством или за јачање „тоталитарне“, односно паганске државе, или за очување националности, или чак за одржавање културе. Сви они остају немоћни пред искушењима кнеза овога света и поробљени су од њега. Али ми не говоримо о овим синовима овог века, него о тим прогонитељима хришћанства, оним Савлима који чекају свој увид и обраћење и способни су за то. Друштвени покрет савременог доба, са својим „хуманизмом“, паганизованим, али никако паганским по суштини и пореклу, настао је из духа хришћанства, инспирисан заповести друштвене љубави, правде и човекољубља. Ова друштвена љубав, драгоцено богатство нашег времена, није постојала у античком свету са његовим легализованим ропством и негирањем једнаке вредности људске личности. Проповед друштвене истине, која се сада чује у паганском логору, заправо припада хришћанском јеванђељу. Наравно, до сада срца његових слугу остају заслепљена у свом неверју, они не желе да познају ово јеванђеље, служе му само у његовој практичној примени. Али нису ли они заведени нашим гресима управо против овог јеванђеља, људским изневеравањем јеванђељске истине, стварним атеизмом под маском побожности, која се тако немилосрдно разоткрива у светим Јеванђељима? У њиховим безбожним и антирелигиозним музејима никад се не зна, уз сумануту побуну против неба, окрутна и горка истина о овим издајама хришћана хришћанству? Можда су управо они закрчили пут ка вери тешким каменом за слабе, али искрене и праве душе. Нема потребе да затварате уши пред речима истине, чак и ако их сведоче непријатељи и на непријатељском језику. Народи су сада изашли из стања непокретности и ропства; траже путеве истине. Ова потрага делимично већ садржи опроштај оних грешака које их задесе на овом путу. Чак иу свом ћутању они своја питања обраћају Цркви. Чује ли их Црква? Али она их мора чути, и она почиње да их чује. Сама Црква улази у ново, стваралачко и стога радосно доба своје историје. А пре свега, нови дух и нову слободу дају јој садашњи прогони у свету, што јој је много прикладније стање од покровитељства кнеза овога света. Црква, свесна своје оригиналности, одваја се од светских сила са којима је предуго била повезана; оно заиста постаје царство не од овога света. Ако се оштећења и ломови, губици и отпадања осећају сада још више него духовна освајања, онда морамо да се сетимо да је крв мученика семе Цркве, а Господ је у стању да призове отврднута срца у веру, да васкрсне и мртве кости обуче у тело. А ово задужбинарство, ово буђење хришћанства из вековне непокретности у преовлађујућем старатељству, је оно чему смо данас сведоци. Удишемо радост буђења пролећа. И пре свега, то се изражава у померањима у религиозној мисли, у хришћанској свести: у доктрини, у теологији су се већ појавила она питања која је живот одавно поставио, уписана прстом Провиђења на плоче историје: питања о свету и о човеку, о људском стваралаштву и хришћанској заједници, о моћи Цркве – сви они траже решење за себе у светлости хришћанства. Живимо у ери буђења догматске напетости у хришћанској мисли, која је одликовала стваралачке ере црквене историје. Питања која су се заповеднички уздигла из самих дубина хришћанске свести и властонски постављана животом не могу се ни отклонити, ни прећутати, ни забранити. Они заповеднички траже дозволу, по нашој вери, у складу са обећањем: „Тражите и наћи ћете, притисните и отвориће вам се. Живимо у доба догматских олуја. Дужни смо да сачувамо у потпуности и неискривљено благо вере које нам је поверено; позвани смо да их не само не закопавамо у земљу, него да их умножимо, да их откријемо као живо предање које живи у нама. Из продубљене догматске свести долазиће нови практични позиви и инспирације. На тај начин ће Црква бити јака; у својој слободи призваће своју децу са запада, истока и севера и југа. И сада видимо још један радосни знак црквене обнове. Широм хришћанског света, жеља за поновним уједињењем хришћана се буди са новом снагом. Њена подела почиње да се препознаје као грех и највећа катастрофа. У нашим срцима боле ране црквеног раскола. Сама религијска психологија се значајно мења, губи своју оштрину и борбену горчину према неистомишљеницима. Наша црквена молитва „за уједињење свих“ почиње све гласније да звучи у нашим срцима. Наравно, Православље је за нас црквена истина у пуноћи и чистоти, али ми учимо да налазимо зраке ове истине и тамо где она није садржана у овој пуноћи и чистоти, а у споју црквене љубави и црквеног пријатељства настојимо да је откријемо и увећамо. „Екуменистички покрет“ који је започео у свету, помало „цркава“ о Цркви, велики је знак нашег времена. Учешће у овом покрету намеће велику дужност и одговорност свима који су у њему укључени. Ако због наших греха остане бесплодно и безуспешно, гнев Божији ће задесити лење и зле слуге. Светла визија васељенске Цркве, која има једна уста да слави Господа и проповеда истину Божију, биће одузета од нас, а црна сенка ће поново пасти на земљу. И овај исти универзални покрет има задатак да проглашава друштвену истину хришћанства, враћа јој оно што му припада, оно чему се од њега дивило. Води се борба против духа Антихриста, који је варљиво владао у јавности. Ово је светли, обећањем испуњен позив Цркве у наше време – да постане „светло за просветљење језика“. А ако чујемо овај позив, онда ће се пред историјом отворити нова будућност. Прерано је најављивати крај светске историје и ближи долазак... не Христов, него Антихриста. Ово последње може постати само плод нашег недостатка вере и кукавичлука. Али као што у животу сваког од нас подједнако треба да има места и за живот, и за умирање, и за сећање на час смрти, и за стваралачке планове, тако и у размишљањима о историји, спремност за непознати крај мора бити спојена са свешћу о историјској дужности, тражењу правог пута ка будућности. Мудре девице са пламеним светиљкама морају дочекати Женика. “The kingdom of God is forced by force.” То од сваког од нас захтева снага нашег личног достигнућа – вера и молитва, покајање и надахнуће. Без овог личног кретања ка Богу, сила Царства Божијег, која је у нама, не долази до нас; our heart must become the throne of God. Али овај покрет се не задржава у нашим личним животима (што би био нехришћански егоцентризам), већ је Царство Божије, које је у нама, и између нас, међу нама, у нашој људској комуникацији, у историји, и овде је то радосно и трагично кретање ка новом свечаном уласку Господњем у Јерусалим, ка Његовом доласку у свет: „дођи доле, парусенија твоја почните да се дигнете. главе, јер се приближава ваше откупљење“ (Лк. 21:28). Таква је сила Цркве. То није наше, већ Божије, али се остварује у нама и ми у нашим слабостима. И човек не може бити искушаван само слабостима; мора се познавати и ова снага. Пут хришћанина је да носи крст за Христа. Ово је и пут историје. Хришћанске наде не говоре о срећи и слози на грешној земљи, већ о последњој подели светлости и таме, о последњој борби у свету, у време када он ишчекује дан свог краја и преображења силом Божијом. Али ова подела мора до краја испунити своју меру и у њој се мора остварити сва сила Царства Божијег, пројављеног на земљи. Квасац хришћанства заквасава тесто историје. И у овој свести, у овом позиву, морамо пронаћи извор хришћанске снаге, наде, радости, живота, енергије. А Петар рече: „Све смо оставили и пошли за тобом. Исус је одговорио: „Заиста вам кажем, нема никога ко је оставио кућу, или браћу, или сестре, или мајку, или жену, или децу, или земљу, Мене ради и јеванђеља ради, него ће добити сада у ово време, кроз прогонство, сто пута више... и у будућем веку живот вечни“ (Марко 10:29). Хришћанство – вера у Свету Тројицу Ми себе називамо хришћанима, примењујући на себе спасоносно име Исусово... „И нека се сваки од вас крсти у име Исуса Христа“ (Дела апостолска 2,38), такав је био позив апостола. Петра непосредно после Педесетнице, када је на земљи постављен темељ Цркве Христове, и „ученици Христови почели су да се називају хришћанима“ (Дела 11,26), прво у Антиохији, а потом и по целом свету. Међутим, Господ наш, шаљући апостоле да проповедају Јеванђеље на свим језицима, заповедио им је да крштавају у име Оца и Сина и Светога Духа (Мт. 28, 19), и тиме је утврдио да сви хришћани, ученици Христови, морају веровати у Свету Тројицу, и то је одмах постало опште исповедање Цркве. Постало је очигледно да се не може исповедати вера у Христа као Сина Божијег без веровања у Свету Тројицу. Јер је Син неодвојив од Оца, кога Он показује, а Христос је помазаник Духа Светога, који почива на Њему. Међутим, у мислима, једним дахом у име Исусово, именујемо цело Свето Тројство. И обрнуто, ко не верује у Свету Тројицу не може бити хришћанин у смислу који су Господ, свети апостоли и првенство Цркве дали ово име. То је истина која је често замагљена или чак изгубљена у савременој свести, а ипак треба да сија у њој као сунце на небу. Али да ли је ова истина доступна човеку, да ли му је животно потребна? Зар то не прелази меру људског поимања, па за њега остаје бесплодно? То су сумње које се ових дана често чују и које даље доводе до извртања или порицања ове фундаменталне истине хришћанства. На ове сумње и питања треба одговорити најодлучнијим одбацивањем. Ми витално знамо истину о Светој Тројици, јер њен лик носимо у свом духу, у њеном животу и структури. И у мери нашег живота у Христу, она нам се открива као оно најдубље и најинтимније у човеку. Шта тачно за нас може значити учење о Светој Тројици, једном Божанству у три подједнако божанска Лица? Зар наш ум не пада у несвест на ову мисао, као од неподношљиве противречности, јер познаје само три, или само једног, али овде мора да мисли на тројство, овај надброј Божанског? Није ли зато за њега привлачније да има једноставну и приступачну мисао: Бог је један, као што је откривен Израиљу у Старом завету: „Један је Господ Бог наш“ (5. Мојс. 6,4). На крају крајева, из сопственог искуства, човек познаје само једну, а не троструку или вишеструку личност. Међутим, размислимо о томе, да ли је то заиста тако? Да ли је људска личност толико самостална и изолована? Када човек спозна своје Ја, он га никада не зна сам и изолован, већ увек подразумева, поред себе, друге личности или друга сопства: то си ти, он, ти, они, и оно се само мистериозно стапа са њима у нас, растварајући се и укључује у неко вишејединство, иако се у њему не губи. Која је моћ дата нашем сопству да витално превазиђемо и своју усамљеност и своја себична ограничења, превазилазећи себе, своје сопствене границе? Ова моћ је љубав. У љубави се човеку открива пуноћа његове личности, заједно са другима, док себично самопотврђивање није тријумф личног принципа, већ његово пустошење. Истина о личном принципу садржана је у Христовим речима: „Ко хоће да спасе живот свој изгубиће га, а ко изгуби живот свој мене ради, наћи ће га“ (Матеј 16:25). Али ово својство личног принципа у човеку само је сведочанство његовог божанског Прототипа, у складу са којим је и створен, односно Свете Тројице. „Бог је љубав, и ко остаје у љубави, остаје у Богу и Бог у њему“ (1. Јованова 4:16). Можемо ли о Богољубљу размишљати као о усамљеној, ограниченој личности у својој себичности, која је за нас неподношљива чак и када се примени на нас саме, или се овде већ унапред чини саморазумљивим да божанска Личност не може бити ограничена у својој индивидуалности. Према откривењу, Бог је Света Тројица у Јединству или Јединство у Тројици. Ово тројство је троједини вечни чин међусобне божанске љубави три Лица у једном Богу, ту је љубав. Љубав је делотворно и пожртвовано самоодрицање за живот у другом и другима, савршена радост пожртвоване љубави. Штавише, свака божанска Ипостас се открива на свој начин и живи у другим Ипостасима: Отац Своју божанску реч не говори сам, него кроз Сина, који је, будући да је божанска Реч, има не као своју, него као Реч Очеву. И Отац воли Сина, и Син воли Оца, не својом љубављу, него Духом Светим, Који је, као Љубав, има не као Своју, него као Љубав Оца и Сина. Ограничена људска љубав, иако извлачи човека из његових ограничења, не превазилази је у потпуности. Божанска љубав не познаје границе, и стога се божанска Лица, остајући сама, потпуно идентификују у троструком тројству. „Ја и Отац једно смо“ (Духом Светим), каже Господ (Јован 10,30). „Отац је у мени и ја у њему“ (Јован 10:38) (опет, наравно, Духом Светим). Ниједна људска љубав, наравно, никада не остварује ту пуноћу, чију слику имамо у Светој Тројици. Међутим, управо ова врста љубави, у којој се сваки човек налази у свима другима и све у сваком, јесте она слика вишејединства која нам је од вечности дата у Светој Тројици, као саму основу нашег живота. Али ова слика је утиснута не само у нашу личност, већ и у њено животно самоопредељење, које се остварује истовремено у самоодрицању и самопотврђивању. Тада се највише остварујемо у својим личним даровима, када се посветимо вишем надличном циљу, стављајући свој рад у заједничку ризницу. Јер човечанство има јединствену судбину, јединствено стваралаштво и на томе се заснива његов историјски континуитет. Без тога, појединачни поступци појединаца, међусобно неповезани, утопили би се у празнини. Али ово јединство живота интегралног човечанства схватамо и ми само у светлу Тројичне догме. Бог, који постоји у три Лица, има једну суштину, један живот, једну мудрост, једно Божанство. Међутим, у исто време, свака божанска Личност има овај живот и ову мудрост према својим личним својствима. Посебне особине карактеристичне за Тројичне Ипостаси се не укидају, већ се манифестују у једном самооткривењу Божанства, Његовој мудрости. И ово исто тројство се манифестује у деловању Бога као Творца, Створитеља, Искупитеља и Спаситеља света. Овде, у овом тројству живота и откровења Божанског, утиснут нам је прототип сопственог стваралачког самоопредељења. Дакле, видимо да нам истина о Светој Тројици није далека и туђа, већ најближа и најнеопходнија нашој личној самосвести. Али тако је и за наше животно самоопредељење. Као живо лично вишејединство, човечанство је позвано на стваралаштво, које се остварује удруженим напорима појединих појединаца са својим посебним даровима и позивима, а ипак се сви они сабирају у извесну целину и у њој се те личне особине као да гасе, или боље речено, светле новом светлошћу. „Ви сте тело Христово, а појединачно удови“ (1. Кор. 12:27). Удови нису тело, већ тело чине чланови који су такви само као део тела. Ово је пут људског живота и стваралаштва у историји. И ова слика нашег постојања, споља сагледана од нас слепо и несвесно, поново нам сија у светлости вере у лику Тројичног Божанства. Дато нам је кроз животну борбу, „вршећи заповести“ Христове, да схватимо овај лик, да се приближимо познању Свете Тројице, по речи Спаситељевој: „К њему ћемо доћи и код њега се настанити“ (Јн. 14,23). Хришћани су од Христа позвани да буду пребивалиште Свете Тројице, а Господ је послао ученике да крсте све језике у име Свете Тројице. То значи да је целина човечанства са својим многобројним различитим даровима предодређена да постане ово пребивалиште, да манифестује ову слику. И лични и национални дарови су достојни ове сврхе, јер сви морају бити посвећени једној светињи, дати једном задатку: све у свему и за све, јер у пуноћи времена „Бог ће бити све у свему“ (1. Кор. 15, 28). Разлика између личних и народних дарова у природном свету се раздваја, али се у духовном свету међусобно допуњују, као различити чланови једног тела. Од подједнаког значаја је и духовна и културна разлика између западног, европско-америчког и источно-православног света, чији вам ја долазим као гласник. Запад је добио прилику да демонстрира, пре свега, активно хришћанство, које се овде, у овој земљи, често схвата чак и као заповест и инспирација за друштвени рад. Од давнина, Исток је био, а донекле је и остао, најконтемплативнији. Богословље Јеванђеља по Јовану, Васељенски сабори, молитвене дубине контемплативног подвижништва – таква је његова претежна судбина у историји. Али ништа у њему нема право да постоји у једностраности и самопотврђивању, и, напротив, сви су својим промишљеним талентима позвани на хелиодром Господњи. Сада долази време када следи дело универзалног уједињења хришћанства. „Сви језици“, који су запечаћени именом Свете Тројице, позвани су на брачни пут вере и служења. Обе сестре, Марта и Марија, биле су почаствоване личним пријатељством Господњим. У хришћанству постоји свештеничка, пророчка и друштвена, „краљевска“ служба, која је све потребна за Царство Божије. Ми смо различити чланови, али једног тела. Нека наше данашње молитвено општење буде мала слика тог великог универзалног јединства хришћанског света, а то је чај. Амин. А ђаво Му рече: даћу ти власт над свим царствима и њиховом славом, јер она ми је одана, а ја дајем коме хоћу њу.. Исус му одговори: „Удаљи се од Од тог времена Исус је почео проповедати и говорити: „Покајте се, јер се приближи Царство небеско“. Дајте ћесару оно што је ћесарско, а Богу оно што је Божје. Са дубоким поштовањем морамо посматрати прво појављивање Христа свету и слушати прве речи Његовог јеванђеља. Једнако је важно и оно што је у њима непосредно садржано, али и оно о чему се прећуткује, макар се нама, сујетним синовима овога света, чинило најпотребнијим, наиме о устројству нашег земаљског живота. Господ није одбацио нити осудио наше бриге и трудове у тражењу хлеба свагдањег, као у целокупном стварању земаљског града. Ово укључује Његову општу реч упутства: дајте ћесару оно што је ћесарово, али само у мери у којој је то у складу са служењем Богу. Али тражити, посвећујући сву снагу душе овом тражењу, заповеђено је само тражење Царства Божијег и његове истине. На то су подједнако позвани синови Царства Божијег, прво од Претече Христовог, а потом и од самог Господа: покајте се, јер је дошло! Оно што се од нас тражи, уз брисање појединачних грехова, јесте општа корекција животног пута уз стално испитивање себе у светлу савести, преиспитивање својих дела, мисли и жеља пред лицем Божијим. То захтева од нас сталан и понекад болан напор, „Царство Божије се узима силом“, и само „они који користе силу уживају у томе!“ (Матеј 11:12). Штавише, ово се не тиче само спољашњих дела, која су различита као и земаљске службе, већ и целог унутрашњег човека у његовом најдубљем самоодређењу. Од нас се тражи да све што чинимо посветимо Богу, да то чинимо у Његово Име. Господ нас позива на непрестано духовно размишљање у Јеванђељу Царства. Значајно је да Христова служба на земљи почиње Његовим искушењем од Сатане у пустињи. Господ, сама Истина, не одолева таквом искушењу; у њему се остварује позитиван и, штавише, јасан приказ правог животног пута, уз одбацивање лажног. Сатана нуди Христу земаљску моћ и славу, али само под једним условом: „Ако ми се клањаш, онда ће све бити твоје“ (Лука 4:7). Али на ово искушење даје се непоколебљив одговор: „Одступи од мене, сатано, писано је: Господу Богу своме клањај се и њему јединоме служи“ (Лк. 4,3). Одлука је донета, а штавише, у погледу целог земаљског пута – од планине искушења до Голготе. Али зашто је Господ дозволио Сатани да му приђе са својим примамљивим питањима и чак одговори на њих? Ради нас, Господ се понизује и жели нашу опомену. Сатана је, у свом безумљу, мислио да искуша Господа, али је до краја открио пунину свог понижења, чак и пре него што је прихватио људска искушења: „Као што је и сам претрпео искушење, кушани, може помоћи онима који су кушани“ (Јевр. 2, 18). Јер искушење сатане над људским родом траје до краја века, иако је једном заувек ослабљено. Људски род је искушаван бригом за свој насушни хлеб, и власт над силама природе, и моћ земаљског царства. Ова искушења губе снагу ако човек чува сећање на Бога у свом срцу и „пре свега“ тражи Његову вољу, али је одмах стичу, у мери у којој запоседну људско срце. И поред тога, свако време има своја посебна искушења. Такво погубно искушење наших дана јесте искушење безбожне самопотврђујуће моћи, „цесарове“ уместо Божије, било да се ово самопотврђивање заснива на имагинарној надмоћи крви или друштвеном систему са сталним ропством духовном. А они који су обузети жеђом за власти, тражећи самообожавање, клањају се кушачу и служе му. Исповедници Имена Божијег пред искушењем – и пре, као и сада – увек одговарају: „Господу Богу своме клањај се и само Њему служи“, „оддај ћесару оно што је ћесарово“, – не безусловну, већ ограничену, релативну послушност, само по закону Божијем. Овако су хришћански мученици одговарали римском ћесару, тако одговарају сада пред безбожним властима у нашој отаџбини, и једино тако хришћани могу увек и свуда да се односе према оваквим претензијама на земаљску моћ за потпуност и безусловност свог богослужења, у којима се понављају древна завођења кушача. Божја заповест каже: „Ја сам Господ Бог твој, и немој имати других богова осим Мене, и не прави себи лика“ (Изл. 20,1–2). Марта и Марија (Лука 10:38–42; Јован 11:1–32) У данашње време, услед ратних несрећа, многи који нису директно у њему укључени, а пре свега супруге и мајке, су предодређене да доживе тешка искушења у бризи за хлеб насушни, упорни и неумољиви, свакодневни и ситничави. Душе су исцрпљене у свести о својој празнини, коју доживљавају као своје грешно отпадање, али и као напуштање од Бога. Неки још увек испитују своју савест у збуњености и страху, али многи други су отупели у стању безнађа. А они који су се донедавно осећали богатима у Богу, сада себе виде у духовном сиромаштву. На нама се испуњава реч Откровења: „Ви кажете: богат сам и ништа не требам, а не знате да сте јадни, и сажаљиви, и сиромашни, и слепи и голи“ (Откр. 3,17). Шта савест може да одговори пред својом погубном презабринутошћу, вољном и невољном? Потражимо упозорење од Господа, у Његовом светом Јеванђељу, и оно ће нам бити дато, ако не директно, онда посредно, у причи о две сестре, Марији и Марти, које су Га „примиле у свој дом“ (Лк. 10,38). Обојица су били у посебном пријатељству са Господом, јер се за њих каже да је „Исус волео Марту и сестру њену“ (Јн. 11, 5), као и њиховог брата Лазара, кога је васкрсао из мртвих. Господ није одбацио гостопримство Марте, која је настојала да достојно прими Госта, па се стога побринула за многе посластице. Једнако природно, имала је жељу да привуче Марију у помоћ, која је уместо тога „седела до ногу Исусових и слушала Његову реч“ (Јован 11:39). Марта је дозволила да буде искушана овом, иако природном, па чак и праведном, себичношћу своје сестре и обратила се са притужбом Учитељу у нади да ће у Њему наћи подршку за своју наизглед праведну жељу: „Господе, или ти не треба, да ме је сестра оставила саму да служим? Реци јој да ми помогне. Међутим, Исус се у свом одговору не заложио за Марту, већ за Марију и „рекао јој је у одговору: „Марта, Марта! Бринеш и бринеш о много (посластице), али ти треба мало или (чак и нешто) једна ствар.” Овим речима је Господ желео да ублажи Мартину брижну ревност и да је тако смири. 6 О Марији је додао, узимајући је као у своју одбрану: „Марија је изабрала добар део, који јој се неће одузети“ (Јован 11:42). Господ није желео да одузме Марији благословено наслеђе, што се Марти чинило незаслуженом предношћу. Која је главна идеја овог кратког одговора? Пре свега, очигледно не садржи одбацивање или чак само омаловажавање Марте у њеном служењу Господу; напротив, прихватио га је заједно са својим другим службама, које су углавном биле различите и разнолике. Испуњење Мартине жеље, по речи Господњој, може се постићи и на други начин, односно упрошћавањем њених посластица. Тада ће она сама имати прилику да ужива у Учитељевом разговору, а Маријина помоћ постаје мање потребна. Овој последњој Господ није хтео да одузме предност у „њеном изабраном добром делу“, не зато што је, наравно, само она добила признање и благослов од Господа (како се то често, ма колико погрешно схватало), већ из посебног разлога, иако овде није директно наведен. Јасно је само да не из себичне равнодушности према ближњему, у овом случају према сестри – Мери је сама себи „изабрала” овај добар део – већ из намерне инспирације којој се није могло одолети. Господ је својом посетом благословио обе сестре подједнако, али по различитим основама. И њихови дарови и позиви су различити. Али Господ није умањио ни једног ни другог у својој љубави. То постаје посебно јасно из приче о васкрсењу Лазара, „брата Марте и Марије“, а када је Господ пришао њиховом селу, Марта је прва „чула да Исус долази, и пође му у сусрет, а Марија седе код куће“ (Јн. 11,20). Занимљиво је и то да се обе сестре обраћају Исусу са потпуно истим исповедањем вере у Њега, управо речима: „Господе! Да си Ти био овде, мој брат не би умро.“ Али Марта томе додаје и ватрено исповедање вере, по садржају равну апостолима: „Али и сада знам да што год замолите од Бога, Бог ће вам дати... Исус јој рече: Ја сам васкрсење и живот... верујеш ли у ово? Она Му каже: Да, Господе! Верујем да си Ти Христос, Син Божији, који долази на свет“ (1Јохн). Такав је био „добар део“ Марте овде. Марија је поново примила свој добар део и касније, наиме поставши мироносицом. Имала је изглед Васкрслог и била је од Њега позвана по имену. Из ових поређења је очигледно да су обе сестре, упркос свим разликама у својим даровима и служењу, биле уједињене у љубави према Господу и вери у Њега, као и у Његовој узајамној љубави према њима. А ово је било једино потребно, једнако за обоје. Како овај одговор из Јеванђеља можемо применити на наш садашњи живот у његовим питањима? Кога нас Господ више воли и да ли показујемо љубав према Њему? Да ли у понижењу или у духовној слави? Када смо били способнији да Му служимо: онда, када смо имали прилику да седнемо до ногу Учитељевих, и у овој блискости чинили смо се потпунијим и надахнутијим у стваралаштву свог живота, или сада, када је наша судбина да Му служимо у стрпљењу и понизности, у невољном или вољном самопожртвовању, одговорности и благонаклоности, када је „мање бреме и бреме“ оптерећивао нас? Ова друга је за нас оправдана утолико што се примењује ради љубави према ближњему, ова „друга“ заповест, која је, међутим, по Учитељевој речи „слична“ првој – о љубави Божијој, садржи и у том смислу је истоветна и неодвојива од ње. Не даје се свима и не увек сласт прве службе коју срце тражи, али постоји још једна њена слика, дуготрпљива, безрадосна, ненадахнута – ово је многобрижна брига. „Сви удови тела (према речи апостола, 1. Кор. 12:25) треба подједнако да брину једни о другима. И ако нас Господ тако упорно позива на ослобађање од бриге „за сутра“, полажући то на Господа, да би учврстио нашу веру и поверење у Њега, онда то не значи неодговорно беспосличење, јер постоји оправдана брига не за сутра (Мт. 6, 34), у свој својој бесконачности, већ колико је оно „што одговара данашњем“, јер оно одговара сваком дану. О томе, за сваког на свој начин и у свом посебном смислу, говори апостол: „Ко не ради нека не једе“ (2. Сол. 3, 10). Али постоји дело вере и труд љубави и трпљења уздања у Господа нашег Исуса Христа (1. Сол. 1,3). Ако овај рад и брига овог дана сада постану тако оптерећујући, онда је то Божја воља за нас, коју морамо прихватити у понизности и покорности. Међутим, морамо чврсто запамтити да и овде постоји мера, разлика између „многих, малобројних и једнога“, коју је Господ указао за Марту, а у њеној личности за сваког од нас, у погледу комбинације одговорности и слободе од бриге. Што се тиче придржавања ове мере, морамо се непрестано преиспитивати пред судом наше савести. Близина Божија или напуштеност од Бога не одређује се лакоћом или тешкоћом животног бремена, већ тиме како га носимо, како чувамо у себи макар последњи остатак духовности, молитвеног живота и вере. У овим тешким временима, позвани смо да покажемо своју оданост Господу у борби против малодушности, угњетавања брига, сумрака духа и у духовном самоодржању. Господ је рекао: „Ко је веран у малом, у великом ће бити веран“ (Лука 16:10). Не тражите, дакле, оволико, ако нам се одузме по вољи Господњој, него неумољиво захтевајте од себе оно мало што је могуће, што ће вам Господ урачунати у много и послаће духовну утеху и радост Марији у многострадално срце многобрижне Марте. Амин. Увођење Пресвете Богородице у храм ми се јавља у виду свечане литије за Њом, са светлима вере, а овом литију су се кроз векове придруживали сви народи, као што и ми сада. Али ову слику за мене употпуњује још једна, даља – литија из храма оних који у њега улазе, такође са кандилама већ запаљеним од огња црквеног, за сто града, за свој рад. На овај дан храмовне славе умесно је да се задржимо на односу онога што се дешава у храму и ван храма. Увођење Пресвете Богородице значи, пре свега, Њено уклањање из света са његовом прљавштином, у обиталиште Божије, ради општења са анђелима и стајања пред Богом, „да се васпитава у Светињи над светињама“. То је у том смислу позив света са његовом таштином и гресима у храм и пребивалиште нечије душе на созерцање Бога и молитву: „Тешко срцима нашим!“ Међутим, поред овог верско-аскетског значења, улазак у храм Пресвете Богородице, по учењу Цркве, има и свештено и тајанствено значење. То значи заштиту храма, што је, уједно, и његово укидање. Сама Богородица се овде јавила као прави храм нерукотворен, јер је у Њој пребивао Дух Свети, и Она је у својој утроби садржала несавладивог Бога Реч. Њено појављивање у старозаветном храму, који је имао само „сенку будућих благослова, а не саму слику ствари“ (Јевр. 10,1), већ је било испуњење ове слике, али самим тим и укидање овог старозаветног храма. Црквени вео је био поцепан, јасно откривајући ово укидање, када је са крста речено: „извршено“, али се то већ догодило када је „Богородица са славом ушла у Светињу над светињама“. У свету се појавио живи храм нерукотворен – човек о коме говори Дух Свети: „Зар не знате да сте храм Божији“, а овај „храм Божији је свет, а овај храм сте ви“ (1. Кор. 3, 10–11)? „Зар не знате да је тело ваше храм Духа Светога“ (1. Кор. 6:19)? Небо се поклонило земљи, и оно се у човеку појавило као храм. Старозаветни храм је био једино место на земљи где се човек сусрео са Богом, у Светињи над светињама: „над престола појавићу се у облаку“ (Лев.16,2), – место где је човек могао да принесе жртву Богу док је није поништена жртвом Христовом (Јевр.10,12–10, ). Новозаветна црква, која је позвана на богослужење не на овој гори и не у Јерусалиму, не на неком одређеном месту, већ „у духу и истини“ (Јн. 4, 21-23), више не познаје храм у старозаветном смислу. Има и храмове, али они више нису ограничени на одређено место, а њихова неодређена множина такође ограничава њихов значај у поређењу са старозаветним храмом у његовој посебности. Храм за нас није „шатор сабрања“, већ место заједничке молитве („синагога“) 8 и вршења сакрамената. И – да кажем? - храм овог храма, у престолу и у антимензију, јесте Света сила, тј. Човечанска. Над моштима светих се од давнина врши најсветија тајна. И колико год храм био важан за новозаветну хришћанску побожност, он у њему не заузима оно место које је било карактеристично за старозаветни храм: рушење овог последњег био је и крај старозаветне цркве. У данашње време непријатељи хришћанске вере руше цркве, наносе велику тугу и бол хришћанима. Али могу ли да униште истински новозаветни храм – самог човека, његово срце, које је истински престо Божији? Овај хришћански храм је неприступачан за уништење христобораца. Прва црква још није могла имати своје цркве, али зато ништа мање сија васкршњом радошћу за целу хришћанску историју. Али не само у исконској Цркви, која је историјска слика раја на овој помраченој земљи, већ ни у правом врту Божијем, у рају, није било храма, јер је цео рај био храм у који је Бог дошао да комуницира са човеком (Пост. 2, 15-22), где су прародитељи могли да чују „глас Господњи како ходи по врту” (Ген.3:8). И што је још значајније, нема храма у светом граду Јерусалиму, који силази са неба на земљу, у пуноћи времена, по виђењу Видеца: „И чух глас јак с неба који говори: Ево скиније Божије с људима, и Он ће пребивати с њима“ (Откр. 3). „Али храма у граду не видех, јер је Господ Бог Свемогући храм његов и Јагње“ (Откр. 21:22). Сав живот ће бити испуњен визијом Бога када „Бог буде све у свему“ (1. Кор. 15:28). Дакле, храм и храмовна побожност имају само пролазно условно значење, које ће проћи када сав људски живот буде пун духа и снаге. Када размишљамо о томе да уђемо у цркву да бисмо се тамо духовно ојачали молитвом и благодатним даровима Цркве, морамо се сетити и изласка из ње, јер се хришћанска побожност не завршава на прагу цркве, напротив, она овде почиње на нов начин. Свет није само место греха и покварености, већ је и њива Божија, на којој, уз кукољ, расте и добра пшеница, а власник жели да поштено и у потпуности искористимо све таленте који су нам дати – хришћанско стваралаштво. Надахнуће добра примљеног у храму мора се оживљавати и ван храма, како би и оно постало доследно храму. „Црквење“ живота, о коме се међу нама тако често говори, јесте то уклањање граница између храма и живота, које се понекад сматрају непроменљивим. Светлошћу вечности, која сија у нашим душама у цркви, морамо да осветлимо садашње време, људски живот, који може, и, дакле, мора постати црквени живот, Град Божији. Све живо има способност спонтаног кретања, и колико је хришћанство живот, оно је и кретање, кретање по звездама вечности. А ако о себи говоримо као о „хришћанском покрету“, онда правимо неку врсту двосмислености, јер не можемо остати непомични у хришћанству. То мора бити надахнути импулс, стваралачки покрет, тежња од храма до храма, ка будућности, која је, према хришћанским обећањима, појава „новог неба и нове земље, у којима живи истина“. Свет тежи овом исходу и испуњењу, а хришћанска Црква иде ка Доласку Христу. А интензитет и искреност овог покрета одређује стварну меру нашег уласка у храм, нашу храмовну црквеност, која настоји да излије цео свет и да га утопи у овом потопу. Нека наш „Покрет“ буде укључен у овај пан-хришћански покрет. Постоји сујеверни знак да пронаћи крст значи очекивати неку невољу, нешто страшно; дати крст је донети несрећу ономе коме је дат. Али постоји и један диван обичај – људи, у знак и уверавање највеће блискости, размењују крстове, постају укрштена браћа, а та блискост је већа чак и од родбинских веза. Први знак је слика лажног, недостојног става према крсту; други обичај открива ону унутрашњу страну крста, којом дотиче дубину наших душа и срца. Шта је крст и ношење крста? Не само међу људима који су туђи крсту, већ и међу нама хришћанима, мисао о крсту се често доводи у везу са идејом о нечему страшно окрутном, што се мора истрпети у поретку послушности, која лежи на плећима и усеца се у њих. Ово није хришћанска мисао, није хришћански став. Крст је знак победе, сила победе, крст је радост, надахнуће. Господ је рекао: „Ако неко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој и нека иде за мном“ (Матеј 16:24). Ове речи, као и све речи Господње, као и све речи Јеванђеља, не могу се разумети у смислу спољашњег закона предложеног из дисциплинских или утилитарних разлога. Ако понекад за читаве епохе преовладава такво схватање крста, онда је то тужно одступање од Христа, које се граничи са непријатељством према Христу, пад у учење манихејаца, који су говорили о победоносном злу. Закон крста је у суштини закон целокупног нашег унутрашњег живота, закон који помаже овом животу, повезан са самим устројством нашег духа. Спаситељеве речи у вези с тим значе да ко не узме крст неће бити човек дубоког живота, неће бити човек који познаје богатство надахнућа, радости стваралаштва: ко не узме крст никада неће спознати радост посвећења вишем циљу. Ако се чак и окренемо животу нехришћанских људи, онда ћемо у њему наћи познање тајне крста, познање његове силе. Шта је предмет поштовања и дивљења чак и међу паганима? Несумњиво, не мирно, безбрижно постојање, већ јунаштво, креативност, аскетизам, освајање нечег новог, одлучност да се за то жртвује. Људи се овде клањају пред Једним Обожаваним, иако не говоре „Крсту Твоме се клањамо, Учитељу“, и не знају чији је крст. Како се ова унутрашња неминовност крста за свакога, као јединог пута за свакога ко жели да живи, а не само да постоји, изражава у животу чак и нехришћана? Чињеница је да се може изнутра обогатити само онај ко зна да се мање одриче зарад више, ко је спреман да пати да би ово више постигао. Колико се труда улаже да се постигну случајни, илузорни успеси. У тим настојањима човеку прети опасност да пропадне и да се исцрпи, јер само подвиг и страдање у име заиста великог циља истински храни и обогаћује. У овом раду, интензивном раду за вишим циљем, неизбежно повезаним са искуством патње, расте посебна дубина. А ову дубину не даје ништа друго до патња. Приликом сусрета са странцима, због нашег искуства патње, често нехотице осећамо да су они, упркос бројним супериорностима, још увек деца: нису доживели нешто што човек може и треба да доживи да би постигао праву дубину. Ако упоредимо ове општељудске манифестације ношења крста, као закона и основе духовног раста, унутрашњег садржаја, и хришћанског схватања ношења крста – у чему су сличности и разлике? Сличност је у томе што се дубоки садржај живота купује само по цену труда и жртве; пуноћа, богатство живота неизбежно се купује, откупљује, размењује. Ова тачка је сачувана у хришћанском прихватању крста. Христос жели да, узимајући сав живот у његовој сложености, одлучно и неустрашиво идемо за Њим путем који је Он назначио. У овом тренутку неминовности жртвовања, решености да се постигне подвиг, постоји сличност између општељудског закона крста и прихватања крста Христовог. Која је разлика? Са становишта модерних паганских идеја, Христова служба је била херојска служба: Он је дао свој живот за идеју. Али Христос је извршио Своју службу не у име идеје, него да би извршио вољу Очеву, да успостави Царство Божије, Христос је извршио Своју службу Бога ради. Мисао о Богу, о Божјој вољи, о овој Првој вредности, највишој од свих вредности, основна је у служби Христовој. Христос своју вољу слободно подређује вољи Очевој, ради ње пије чашу страдања, а на то и нас позива. Овим закон крста не одговара само природним људским аспектима, већ је и освештан тиме што се у хришћанском прихватању крста све жртвује Небу, Богу. Али онда се у науци о крсту открива нешто ново. Служење идејама чини људски живот богатијим и дубљим, али само ношење крста чини човека посебно блиским Богу, чини га сличним Њему. Човек је слика Божија. Ми то исповедамо сваким покретом, сваким свесним призивањем Богу, али мало ко мисли да је лик Божији крст. „Бог је љубав“, а љубав се доказује жртвом, оствареном у жртви. Без жртве нема љубави. Живот Свете Тројице је жртвована љубав, тајанствено самоодрицање сваке од три Ипостаси Свете Тројице у бескрају љубави. У ношењу крста Господ се удостоји да нас дотакне овом љубављу, јер нам даје моћ пожртвоване љубави. Ако је крст Божански пут, Он не може бити само крст муке, Голгота, Он мора бити обасјан и највишом божанском радошћу. Када ап. Петар у име ученика рече Господу: „Ето, ми смо оставили све и пошли за тобом; шта ће бити с нама?“, Господ Исус им је одговорио: „Заиста вам кажем да ви који сте пошли за мном, у доласку, када Син Човјечији сједне на пријесто славе своје, и ви ћете сједити на дванаесторици Израиљевих. (Матеј 19:27-28). Ова слика садржи идеју да крст даје не само муку, већ и радост. А Света Црква пева: Крсту Твоме клањамо се, Владико, и свето Васкрсење Твоје величамо. Васкрсење је дато крстом Христовим и његова светлост сија изнад крста и кроз крст. Он се увек јавља у осветљењу победе која је победила свет, тријумфа који побеђује на путу крста. Радост кроз крст је једина права радост, ни на који начин неотуђива од човека, јер само оно што је претрпљено ношењем крста има дубину и део је Божанске радости. У животу наредног века крст није само симбол страдања, већ и симбол небеске радости. Христос, који долази да суди свету, доћи ће са ранама на рукама и ногама. Ово сведочи да ће радост следећег века бити радост крста, радост пожртвоване љубави која побеђује патњу, тако да страдање постаје радост. Ово је такође садржано у доктрини о загробном блаженству. Како разумети само ношење крста? Као пасивно подношење или као активно креативно прихватање? Шта у ношењу крста треба да припада личној слободи, а шта судбини човека, ономе на шта он нема контролу, шта му је једноставно дато? Речи Господа Исуса Христа указују на пут активности и стваралаштва – „ко хоће да иде за мном, нека узме крст свој и иде за мном“. „Узмите мој јарам на себе и научите се од мене. „Јарам је мој благ и бреме моје лако“ (Матеј 11:29–30). Можемо говорити о крсту Цркве, нације, народа. Кроз лично ношење крста успоставља се веза са свима њима, човек учествује у ношењу Христовог јарма. Вера жели од нас не само лично спасење, не само бригу о снежној белини моје индивидуалности, већ стваралачки рад за опште спасење. Стога се прихватање јарма изражава у ширењу срца, које не познаје, у тренутку надахнућа, потчињавање границама. Узимање крста је, пре свега, стваралачко уређење свог живота, активан и слободан подвиг; накнадно се може изразити у послушању монаштва, али одлучујућа, централна ствар у њему увек лежи у тренутку слободног узимања. Овде не би требало бити поједностављења. Сви верски задаци морају бити постављени у највећој сложености, у највећој тешкоћи. Парабола о талентима каже да закопати свој таленат значи понашати се као лењи роб. У слободном подвигу, у слободном стваралаштву морају се применити и открити сви од Бога дати таленти. Откривање свог талента, служење свом позиву у име Божије често представља нечији лични крст. Стога, ношење крста никада не може бити пасивно прихватање спољашње неизбежности; увек је повезана са одговорним стваралачким избором свог пута, свог рада, а остварује се кроз слободу и у слободи. Крст комбинује узимање личног крста и јарам, да тако кажем, „судбине“, односно онога што налазимо, онога што нам је дато као судбина наше Цркве, народа, државе. Шта је јарам Христов? Јарам Христов у преузимању на себе греха света и у преузимању греха – страдања. Прихватање јарма Христовог значи бескрајно, безгранично ширење срца у љубави на све људске крстове. Доведен до крајњих граница, ово је нерешив проблем. Али јеванђелске заповести су испуњене у малим стварима и имају бесконачан садржај. Свако ко носи крст прихвата јарам Христов. Прихватањем крста бежи од изолације само личне судбине, учествује у ношењу свих крстова на свету, јер се не пролази жалосни пут везан за крст, јер Бог треба да нас мучи да би нас кроз ходник страдања водио у блаженство. Жртва, одрицање, страдање су нам неопходни, будући да су основа радости. Прављење крста је вечно сећање на цео пут у целини: карике пута крста почињу на земљи, у људском срцу, и иду на небо. Стога, они могу дати инспирацију, снагу за живот већу и искренију од било чега у животу. У свакој ствари, а посебно у име Христово, послани смо и дат нам је крст. Тешко је и плашимо се, али ово не треба да нас заслепи да је крст пре свега радост. Служење истини захтева потчињавање, снагу и жртву, не зато што је свет створење неразумне слепе воље, већ зато што је свет у стању грешног отпада од Бога. Жртва се лако остварује у нетакнутом свету, постаје натприродна, натприродна у грешном свету и у том смислу заиста природна. Преци у рају су имали свој крст – заповест да се не једе са дрвета познања добра и зла. Она нам делује детињасто, али је одговарала неисквареном детињастом стању својих предака. Али у нашој држави ми смо већ поприште страсти. Дакле, не само по закону да нема великог дела без ношења крста, већ и зато што је сваки корак на путу добра у свету који је отпао од Бога праћен трњем, крст за нас неминовно мора бити подвиг, жртва, страдање. Али не само ово, јер реч Господња о примању славе остаје важећа. Слика крсне радости је слика најблиставије радости на свету: радости мученика, људи који су умрли са осмехом, који су заиста познали небеску радост. Ову радост – радост светлог задовољства – доживљавају сви који раде на њиви Божијој, ако је њихов труд благословен. Крст је највиши позив, надахнуће човека. Радост крста је сила крста која побеђује свет, а ова сила је пожртвована љубав. 1 (Реч изговорена пред молебан Његовој Светости Патријарху у Храму Светог Николе у Прагу, 27. маја 1923. године) ако положи душу своју Ближе се последњи сати нашег светог оца на Голготи. На руској голготи се спрема ново и страшно распеће, подиже се највиши крст који својом сенком покрива руско сунце. На овом крсту су распете Света Русија и православна Русија. "Рапни га, распни!" - плачу џелати руске вере и руског народа. Гушећи се у крви, све више жедни њоме, и жедни најдрагоценије, чисте и свете крви. Нису могли да се смире док се нису напили свете крви Краљевске породице. И сада не могу да се умире док се не напију крви нашег светог оца. Патетичне жртве сопственог лудила, саме себи изричу пресуду и казну. Слепи инструменти сатанске махнитости, заслепљени су својим духовима, а најбољи од њих замишљају служење Богу. Нека се Господ наш помоли за њих: Оче, опрости им, јер не знају шта чине. Али као што су се ти синови злобе појавили као извршиоци Божијих судбина од постанка света, тако сада у рукама Божијим мучитељи Цркве беле њене одежде, врше њену хвалу, крунишу је најславнијим од свих венаца од трња. И управо су они уздигли скромног и до јуче још непознатог оца нашег Патријарха Тихона на такву висину поштовања која се не може постићи никаквим средствима овога света. Јер ако питате ко је у хришћанској јерархији сада најпоштованији – не по хијерархијском положају, већ по духовној власти, одговор ће бити несумњив: Патријарх Тихон. Доба маловерја тражи знакове који се не дају произвољно онима који не виде и чују. Али за оне који имају очи и уши, наши су дани, као и увек, испуњени знамењима и чудима, а једно од најупечатљивијих чуда и знамења, откривених благодаћу Божијом Руској Цркви у дане гоњења и невоље, несумњиво је патријарх Тихон. И сви, који су хтели и нису желели патријаршију, долазили су и волели га. Патријарх је добио прилику да изрази оне особине које чине најдубље и најсветије особине Руске Цркве: смирење, кротост, голубичка чистота спојена са детињом јасноћом и радошћу у Господу. Понизност и кротост су највећа снага на свету, јер је то сила Христова. Зато патријарх Тихон није био примећен док није био позван, јер није приметио себе, али га је приметила Царица Небеска. Убрзо је постало јасно да је ово смирење смирење, које се заснива на несебичној вери у Бога и поверењу у Његове путеве. А кротост је духовни плод мира и радости у Духу Светоме. И ова весела шала, на коју је љубазним смехом одговарао када су људи љути, јесте она детиња чистота, без које се не може ући у Царство Божије. Нема изванредних дарова којима се људи хвале у својој људској слабости: научена мудрост, речи, али постоји мудрост љубави, која не тражи своје, не радује се неистини, него саосећајној истини. Постоји неодољива сила, али сила не од овога света, није наметљива, није мучна, није захтевна, већ нечујно привлачи и осваја. Патријарх је постао отац, радост, утеха, само не синовима пропасти. Али кад се свет, после пада предака, снашао без Каина и Јуде! Патријарх је некако постао неоспорни духовни поглавар и вођа целог руског народа, живи симбол његовог духовног јединства, духовни носилац његових неотуђивих права. И како да га не мрзе душмани народа, крвници његови, а да га се притом не боје, како да не траже његову смрт?! Они су дуго чекали и спремали се за час када ће им изнемоглост народа пружити ову прилику, а синови злобе покажу се вешти у делима своје злобе. Избор на патријаршијски трон у времену погубних превирања неминовно је значио жртву овог изабраника. Терет моћи је увек терет одговорности, увек повезан са жртвом личног живота и личне слободе. Али овде је то подразумевало директну жртву за отаџбину и Цркву, како је то изразио у својој првој поруци. Избори су се, значајном случајношћу, десили када је Москва рањена у битци и покорена од стране њених садашњих поробљивача. И био је неопходан унутрашњи пристанак жртве на клање, пристанак о коме је говорио пророк, који је предвидео једину Жртву над жртвама, Сина Божијег, распетог за грехе света: „Као овца на клање одведена, и као јагње без мане, тих је онај који га стриже. Такво јагње, које се предало на жртву по лику Христовом, био је пресвети патријарх од првог дана своје службе, и тако је прихватио штап светог Петра. Усуђујем се да говорим о ономе што сам видео, али видео сам то на његовом лицу, у његовим молитвеним очима, када је стајао на подијуму Успенске саборне цркве у свештеном и побожном часу своје молитве, када је Кремљ већ био окружен разјареном руљом и грубим побуњеницима. А онда, знам то, он се молитвено предао Оцу Небеском и, верујем, његова молитва је прихваћена. Једно је сигурно: овако је ступио на патријаршијски трон, а ја сам га тако видео и из дана у дан знао те месеце када сам имао прилике да га видим. Страшно је приступити тајни Гетсиманског подвига, завирити духовним и љубавним погледом кроз зидове тамнице у његову муку на крсту. Али сведочим без оклевања да страх за себе и свој живот не може да га исцрпи. Јер овај страх није имао власт над њим од првог дана његове службе. То су сви некако одмах и радосно осетили: патријарх не познаје страх, а ово незнање страха даје му слободу и храброст. И још река: изгледало је да је патријарх тражио да постане жртва за свој народ, изазивајући ове случајеве. Очигледно је имао скривену мисао и жељу да својим животом купи слободу за народ, да испуни чашу народне патње и стрпљења. И ови страшни месеци краја седамнаесте и почетка осамнаесте године његов живот је висио о концу, и колико пута је коса била спремна да се поцепа, колико пута су очекивали његово затварање или чак убиство у одређеном дану и часу, залепршали су око њега, али је он сам остао мирно бистар и радостан. Дакле, ако слабост тела и духа, својствена људској природи, чини своје – уосталом, Син Човечији је сведочио да је „тужна душа моја до смрти“ – онда то није главна мука великог страдалника. Страшније од смрти су издаја, напуштање и издаја: издаја ученика, бекство апостола, одрицање првог од њих. И пре џелата тела, дођоше му духовни џелати, они лопови и разбојници који су продрли у овце не кроз врата, већ негде другде. И ови подли џелати, послани и послушни својим господарима, дођоше да изврше духовно погубљење, да га лише његовог светог достојанства, које је немерљиво драгоценије од живота. У гневу их је Господ погледао и насмејао им се, и у гневу гледа слободна Руска Црква на ово зверство, али тамо, у Гетсиманском врту, нема никога ко би могао да обрише зној свој и сведочи ову лаж: напуштен и сам, као што је напуштен и сам био руски цар, владар милиона. Али своју власт, коју му је поверила Царица Небеска, није предао и неће предати земаљским зликовцима, сведочивши тиме своју исправност: чин разбојничке чете је супротан законима, божанским и људским, писаним и неписаним. Активиста се не плаши овог суда синова људских, робова лажи, већ непристрасног суда Божијег. А ако се усудимо да проникнемо у његово страдално срце, онда ћемо у овоме видети његову најстрашнију и најтежу гетсиманску тугу: бреме историјске одговорности је страшно. Црква доживљава велике катастрофе и искушења, црквеној лађи прети бура, а зар није крив кормилар, који је, иако не својом вољом или крађом, преузео кормило. Његови погрешни покрети и грешке – нису ли они изазвали ове опасности и незгоде? Савременици и историја изричу такве судове о свакој личности, а они се, једни дрско и дрско, други промишљено и жалосно, изричу и о кормилару Руске Цркве. Не усуђујемо се да предвиђамо суд историје, али ћемо такође изнети своје нагађање: у том погледу патријарх Тихон је био осуђен да постане искупитељска жртва за свој народ, јер је заузео место кормилара у време када је било немогуће држати кормило у својим рукама. Постоје ситуације које превазилазе људске снаге, а такву ситуацију је створила целокупна прошлост и садашњост Руске Цркве и руског народа. Током шквала, покушаји контроле су немоћни. Па ипак, свако мора да испуни своју дужност до краја и, ако је потребно, умре на свом месту, јер ово је победа овде. Власник курбана ће узети у обзир све што је било потребно и како је свако то урадио за своју жетву. Оно што се не тражи нису дела, већ лојалност. И Његова Светост Патријарх је задржао ову верност и тиме учинио велику услугу Руској Цркви. Вишевековно поробљавање Цркве, које је продирало споља и изнутра и слабило мишиће црквене моћи, лежало је и остаје тешко угњетавање руског црквеног живота. Вољом Божијом Црква је добила слободу, али није лако да се ослободи неко ко није имао ни вештине ни укуса за слободу, и штавише, усред историјске олује и спонтаних преокрета. Наравно, неки одлазе у ново ропство, вођени страхом или сопственим интересом, и ступају у савез са владом која је директно непријатељска према вери Христовој, док други уздишу над месом Египта и узимају своје уздисање за глас саме цркве. Неопходно је на сваки могући начин заштитити слободу и достојанство Цркве, а Патријарх Тихон је то учинио. Сећам се како је на отварању нове Више црквене управе (сада угашене) у уводној речи рекао да доживљавамо радосно време... Били смо задивљени чувши ове речи о времену туга и гоњења и нисмо одмах разумели шта говоре. И ова неустрашивост пред силом овога света, и заједно са спремношћу да се слобода и достојанство Цркве брани од узнемиравања – како од московских власти, тако и од неких страних сабора – објашњава чврст и одређен пут патријарха. Наравно, за већи успех патријарху су били потребни запослени, али су га они одбили, било злим насиљем, било својом вољом. Наш кормилар је био осуђен да буде жртва безвремености, али његова мудрост, оданост и подвиг леже у томе што је свој брод водио по звездама, а не по лажним обалним светлима. Патријарх у Гетсиманској муци и понизности можда и не зна колико га воли Православна Русија, али у свом смирењу зна да Црква мора неискусна проћи кроз сва искушења на путу ка слободи, не улазећи у договор са кнезом овога света. И гле, светлост је подигнута до свећњака. По свету тече кротка и тиха светлост великог мученика, и он свима говори о вери и љубави према Богу, буди у целом свету најсветија, најдража осећања и тихе мисли. Није ли то „мисија“ руског православља, његово делотворно проповедање? За њега се моле људи различитих хришћанских вероисповести, а срца свих хришћана сједињују се у бризи пуној љубави за њега. И није ли ово најефикаснија проповед, а уједно и својеврсно ишчекивање јединства свих у Христу, сједињења свих, које молитвено тражимо. Пред величином патријарховог подвига клањају се главе људи који су далеко од вере Христове, а патријарх Тихон позива ова срца из своје тамнице у то, а ово апостолско дело наставља да даје своје, иако сада непознате, плодове. Није ли чудо милости Божије према руској земљи и руској цркви да је овај који је сада у свом понижењу обдарен таквом моћи, Високи Јерарх Руске Цркве... Овако сведочимо, јер ово је истина и ми морамо сведочити за истину. А због људског кукавичлука у нама се диже осећање самозадовољства и самоузвишености. Јер, у ствари, било је тако лако и природно, расуђујући на светски начин, поносити се и хвалити се да припадамо Цркви, која има поглавара Патријарха Тихона, и народу, који га има за духовног вођу: један је сејач, а други жетелац. Међутим, наша непоткупљива савест нам говори нешто сасвим друго. Нека се свако запита да ли је достојан таквог оца, да ли је он овом оцу син? Није ли он и да ли је издао овог оца, ако не кукавичлуком, напуштањем функције зарад сопствене безбедности, неселективним и неодговорним речима и поступцима, онда, бар, равнодушношћу према највишим духовним и црквеним интересима, тражећи своје, а не Божије. Који су ударци нанели више страдања Господу: бичеви или дављења војника, или бекство апостола, Јудина издаја, одрицање од Петра? И као што тада, у Гетсиманској ноћи, апостоли нису могли да савладају сан за време Његове молитве, тако смо сада молитвено будни, или нам тешки сан равнодушности затвара очи. Молимо се за патријарха, али нека то не буде молитвени обред, већ и тајни дах, духовни подвиг, мучан труд. И за ову молитву нема препрека ни у даљини ни у тамничким зидовима, јер се она, као мирисни тамјан, уздиже на престо Божији. Уосталом, сећамо се како је апостол Петар силом молитве ослобођен из затвора. Каква је то била молитва која је ово учинила! Она је учинила чудо, а ако га ми не учинимо, онда је наша молитва слаба и слаба. Није потребно да се сваки наш молитвени захтев испуни – Бог зна шта нам треба, али права, усрдна молитва садржи у себи гаранцију да ће бити услишана, она има у себи потврду. Наша синовска, људска молитва за патријарха могла би бити другачија од тога да га Бог сачува од његових непријатеља, сачува његов живот, ослободи га и покаже на престолу своје епископије. Али док са зебњом прилазимо мученичкој постељи новог Хермогена, у својим срцима чујемо да је његова сопствена молитва другачија. Не моли се за себе, не за свој живот, који је одавно спреман да да и, у суштини, већ је дао за Цркву и своју отаџбину, него се моли за ову Цркву и ову отаџбину, моли се да га Господ опамети у својој служби и покаже му прави пут, научи га својим оправдањем. Његова молитва је молитва Сина Божијег, коју је Он измолио у Гетсиманском врту и коју је дао свима који су достојни високог жреба да постану жртва за своје пријатеље: „Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша, не како ја хоћу, него како хоћеш. Говор Господњи: увек говори (ђаво) Лажем, он говори из свог народа, јер лаж је и отац лажи. До сада смо обично почињали да се молимо за Светог оца са жалосним срцем, у тихој замишљености, али смиреном душом. И тек први пут су нам сада збуњена срца и душе. Злослутни шапат, раније тих, постаје све гласнији, а сви смо забринути због чудних и неразумљивих вести – наводно о новом и неочекиваном изразу воље нашег патријарха, који ликовање већ назива његовим одрицањем. Нека се наша срца не узнемирују, о, колико смо пута у нашим страшним временима морали сами себе опомињати овим Спаситељевим речима, и нека се не боје. Преиспитајмо своју савест, тестирајмо своју свест да бисмо се суочили и са најгорком и најстрашнијом стварношћу. Шта се десило? Из болесника, исцрпљеног бескрајном тортуром, у стању изнемоглости, уз помоћ потребних саветника, истргнут је потпис на документу, који самим садржајем разоткрива његову превару, како би се читавом свету сведочило о „покајању“ патријарха. За сваког ко није изгубио здрав разум и савест, јасно је да је овде почињено највеће насиље, изнуде и лажи. Слабост плоти, смртну исцрпљеност и, очигледно, обману џелати су искористили за своје подле сврхе – да слажу цео свет и да, у исто време, почине нови бес против Цркве. Морате знати све детаље да бисте проценили како се то догодило. Али они у чијој се души узбурка осуда пред овим страшним и кобним догађајем, нека се сете речи Спаситељеве: „Ко је безгрешан, нека баци камен!“ Ко се осећа способним, у исцрпљености и смртној муци, скоро на самрти, у немоћи умирања, да се одупре мучењу, нека буде као Хам, који је ликовао очевом голотињом. О, колико је лакше и радосније прихватити мучеништво и њиме се у славу овенчати. Али ко зна колико би оних које величамо као мученике издржало дуготрајне, бескрајне тортуре? Ко од оних који су стајали близу патријарха није знао да он не познаје страх од смрти и чак као да је призивао, у нади да ће својом крвљу купити ослобођење народа! Када су око њега задрхтали пред брзим и неумољивим расплетом, он је остао ведар и радостан. Али знајући ово, што мање можемо да верујемо и да будемо искушени новим зверством, новим насиљем које му је нанело. Ако узму руку умирућег и помакну је да потпише, да ли је такав потпис валидан или је то очигледан, бескрупулозан фалсификат? А ако се после дуге затворске тортуре, уз потпуну екскомуникацију из целог света, изненада најави промена мишљења, да ли то онда има икаквог кредибилитета и значаја? Изјава патријарха, била он стварно или измишљена потписана, само је нови злочин синова лажи, клевете нашег патријарха, који је немоћан да окаља мученичку белину његове хаљине. Патријархов измишљени исказ нема никаквог смисла, не изражава и не може да изрази мисли патријарха, јер садржи очигледну и непобитну лаж, коју они желе да припишу патријарху. Господ свакоме додељује крст свој, али само изабранима Својим допушта да за Њега страдају, да трпе не само смрт, него и оно што је понекад горе: прекоре и сваковрсне клевете, и зла насиља: „Кад остариш, свезаћеш те и одвести те, чак и ако не би хтео...“ Такав је био судбина нашег патријарха. Господ га је позвао у највишу службу Цркве и поставио га за кормилара своје лађе на руском тлу у таквој олуји која би неминовно сломила кормило и избила га из руку кормилара. Руски патријарх, ма ко он био, био је осуђен да буде жртва безвремености, промашаја не својом кривицом, у наше дане, када је, после векова државног старатељства, Цркви било суђено да буде ослобођена у страшној ноћи која је пала на нашу отаџбину. А патријарх је био послушан својој судбини, хтео је да буде жртва и, заиста, јавио се као жртва за Руску Цркву. Шта је хтео, шта је хтео за Цркву, која је начела имао као исповедник? Хтео је да заштити слободу и независност Цркве од Цезара и од Белијала; тежио је, пре свега, да сачува достојанство Цркве, не дајући Христову невесту ниједном силоватељу, никоме ко би хтео да је искористи у своје приватне, земаљске сврхе. И ово, и само ово, одређује све говоре патријарха. Никада није припадао ниједној политичкој странци, како му се сада приписује у изјави коју су саставили силоватељи. Он уопште није одбацио нити се противио совјетској власти као таквој, у име преферирања другог облика владавине као таквог. Напротив, као садашња власт, по речи апостола, он је сам признавао и позивао на послушност (и у својим порукама, посебно од 25. септембра 1919. године) и одолевао јој се тек када је ова власт чинила дела непријатељска према Цркви и вери, па према томе и према руском народу; према речи апостола, „треба да се више покоравамо Богу него људима“ (Дела 5:29). То је, и управо то, подстакло поруке из 1918. и 1922. године. „Анатема“ нарушиоцима црквеног мира и задирању у веру и светињу народа уопште није била усмерена против совјетске власти као такве, већ против њеног борбеног атеизма. Совјетска власт је покренула кампању против народне вере и народне светиње. Она је чинила и чини низ богохуљења и безбожних дела, као што је отварање моштију, јавно хуљење, уопште се бори против хришћанске вере, и само на основу тога се сукобила са Црквом, а њен вођа је подигао неустрашив глас у одбрану вере, против опсесије Антихристом. Да совјетска власт није дирала у светињу народне вере, имала би потпуно лојалне поданике у патријарху и руској јерархији. Зашто су биле потребне ове измишљотине? Зашто је било потребно форсирати имагинарно покајање за нешто што се никада није догодило, објашњавати патријархове говоре против Совјета политичким мотивима које он никада није имао? Чему ове вулгарне и лажне оптужбе за контрареволуцију и приврженост одређеној политичкој партији, ако не за обману, за одвраћање очију, давање уверљивости и оправдања ономе чега се почиње стидети, односно прогону вере? Патријарх је стајао на чувању чистоте црквених послова, далеко од било какве политике, чак и у таквим условима када је ово ропство постало неизбежно због политичког деспотизма. Када је, у условима потпуне црквене слободе, у иностранству увидео жељу да Цркву повеже са политичком странком и учини од ње инструмент за то, применио је најодлучније мере према првојерарсима који су били криви за то, укинуо одговарајућу власт, и да ли је, већ само на основу ове чињенице, могуће говорити о политичким намерама патријарха? Дакле, ако му се то сада приписује у његово име, онда ово само сведочи колико овај документ није ваљан израз воље патријарха. Треба га одбацити, чак и ако је постојао у стварности, као сатанско насиље и лаж. Патријарх, као поглавар Руске Цркве, никада није био орган политичке партије која жели да наметне народу оно што он не жели, не воли, не верује. Црква тада само испуњава своју највишу мисију – да чува и васпитава духовну снагу народа – ако сама чува слободу и независност. Руска црква је сада у оковима, а стављени су и у руке нашег патријарха. Али, упркос измишљеним, насилно извученим изјавама или исповестима, за нас остаје непромењен извор учења и његовог деловања као поглавара Цркве, правац који је желео да да црквеном животу, а то је жеља за црквеном слободом. И ми морамо да прихватимо овај завет са новом снагом, они који су, не својим заслугама, можда пре због слабости, предодређени, једном у иностранству, да живе у условима црквене слободе. И ми се у овој слободи морамо васпитавати, морамо је чувати од насртаја, ма одакле они долазили, јер је добровољно ропство у очима Божијим вишеструко зло од принудног ропства, постоји духовни блуд, који је узалудан с обзиром на изглед брака. Помолимо се за руског страдалника, нашег патријарха, да га Господ укрепи и опамети, и да га сачува од злог насиља, околности и обмане. И нека сачува своју свету Цркву непорочном и слободном. Нека Он учврсти нашу веру и нашу верност, и нека да снагу и Оцу нашем и свима нама да уз верујућу молитву испијемо чашу своју до краја. „Оче, ако је могуће, нека мимоиђе ова чаша, али не Моја, него нека буде воља Твоја!“ 17/30 јуна 1923 Праг. Савременицима великих догађаја је тешко да их схвате у њиховом пуном значењу; то захтева историјску дистанцу и тешко нам је сада да видимо у свој својој величини лик Његове Светости Патријарха Тихона. Да бисмо сагледали велико, потребне су нам и одговарајуће снаге душе, духовна напетост. Подвиг и страдање Патријарха Тихона толико су јединствени и огромни да пркосе хладном и површном осврту. „Скините чизме са својих ногу, јер ово место је света земља! Наш говор је збуњен и исцрпљен, имајући за предмет борбе Гетсиманије и ове Голготе. У историји Цркве мало је слика тако трагичних, по светском расуђивању, а тако јасно обележених прстом посебног избора и миропомазања по нашој вери. Патријарх је позван да постане кормилар црквеног брода, када се приближио прави ураган, кидајући једра, ломећи весла, ишчупајући волан из руку управника. Никада до сада, незабележен у историји, облак антихристовског гоњења на Цркву није стајао на руском небу када је патријарх, по избору Руске Цркве и заповести Царице Небеске, ступио на древни патријаршијски престо, са штапом митрополита Петра у рукама. Није било места незнању или немару; ово место било је могуће заузети само гледајући право у лице неухватљивом непријатељу, у потпуној самоконтроли и пожртвованој спремности. Чак и само да би се одржала бистрина мисли и присуство ума, било је потребно, већ седећи на престо, донети Гетсиманску одлуку, предати себе и свој живот Оцу, рећи у свом срцу: „Буди воља твоја!“ Митрополит Тихон је морао интерно да умре да би патријарх живео. И, изгледа, та жртва је принесена оног јутра 21. новембра 1917. године, када се у Кремљу, порушеном од топова, одвијала трпеза, и, чини се, ја сам то са стрепњом и ужасом видео у очима патријарха када је узашао на свој патријаршијски трон и молио се за помоћ. А оно што се догодило у тајности Гетсиманске ноћи оставило је неизбрисив траг у његовом духу, који је прошао кроз огањ жртвеног очишћења. Оно што је задивило и пленило свакога ко је имао прилике да га види у патријарху јесте нека врста царске слободе повезана са одсуством страха, неустрашивости у његовој личној судбини. Тада, када је нејасан страх, против воље, ушао у душе пред сталном претњом, патријарх је био светао и миран пред стварном, истинском опасношћу. Штавише, као да је желео мучеништво, ако је потребно Цркви и отаџбини, као да је на то позивао. И ова слобода је дала неочекивану јасноћу расуђивања и деловања. Међутим, у овим првим, бурним годинама његове патријаршије, није мученички страдао. За њега би мучеништво било лака и радосна жртва. Али не кратак и сладак тренутак мучеништва, већ крст дуге и тужне исповести стављен је на његова рамена. Име овог крста је одговорност за судбину Цркве, страшна, неумољива и немилосрдна одговорност, јер је очигледно превазишла снагу човека. Кормило је изломљено и поломљено, али кормилар остаје на крми брода и он је одговоран. Страшно бреме власти је у томе што она не може и нема право да икада остане неактивна, чак ни када нема слободе деловања и саме њене могућности. Патријарх се нашао у овој позицији – окованих руку и ногу, а ипак је остао на свом кормиларском месту – скоро од првих месеци свог избора. Све што је овде кормилар могао да сачува јесте слобода духа и независност расуђивања, да се изнутра не пољуља, и тада би окови Антихриста и његове злобе били немоћни. А патријарх, као да је већ изван граница земаљског живота, задржао ову слободу и верност, био је кормилар црквеног брода у олуји, у мраку општег страха и безнађа. Бог му је дао бистрину духа и мило срце које све подноси, све подноси, свему се нада. Шармантном веселошћу и детињастим смехом и благим шалама бранио се од мрака и страха у којима су били исцрпљени они око њега. Био је светао у тами и доносио је светлост са собом: његов изглед је доносио радост, његов осмех је сијао у срцима. Почетак патријархалне владавине поклопио се са преструктурирањем односа између државе и Цркве. Држава је одређена на бази борбеног атеизма и борбе против свих вера, пре свега хришћанских. Антихристов напад на Цркву најпре се изразио у одузимању Цркве свих својинских и општих права и рушењу безбројних црквених институција. Први месеци и дани патријархалне управе били су бескрајне сузне сахране старих са плачем и вриском жртава које нису имале шта да помогну. Тада је почео директни прогон Цркве, убиства и затварања епископа, свештенства и мирјана. Истовремено, држава се прогласила непријатељском према свакој вери и забранила поучавање деце закону Божијем. Гушење црквене просвећености пратило је невиђено у свету изливање безбожништва и покварености, приморавајући да се сећа препотопног човечанства. Чак је дошло време за пљачку цркава и тужилаштва, проливена је мученичка крв и патријарх је затворен. Изјавили су се црквени Јуда и чланови Живе Цркве. Борба против Цркве прешла је из спољашње у унутрашњу. Учињен је храбар покушај да се патријарх свргне, а кормилар се суочио са новим торнадом, новим тестом. Патријарх је у затвору био осуђен да сазна за ново мучеништво својих верника и за тријумфално, дрско овладавање вуковима и разбојницима у црквеној огради. У ово страшно, тмурно време, у тамничкој тами, патријарх сија за цео свет, он је ослонац, нада, нада Руске Цркве, за њега се моли хришћанска црква целог света. И Господ је био задовољан да услиши молитве и оте га из чељусти Белијала, из руку крвника. Исповедник се појављује на свом патријаршијском престолу, спреман да поново узме штап. Али у исто време чекала га је нова жртва, нови испит, нови подвиг самообуздавања и самопожртвовања. Када на мору прети смртна опасност, чак и вредан терет мора да се баци у море да би се спасло оно најдрагоценије. Није лако донети такву одлуку, која је повезана са спремношћу да се прихвати пуна одговорност за њу, али понекад постаје неизбежно прихватити је. И када је, вољом Божијом, жреб мучеништва поново замењен жребом исповедања, он се суочио са потребом да све своје снаге усредсреди на једну ствар – разоткривање и уништење лажне цркве, остављајући све друго, и потчињавајући своје деловање овом једином главном циљу. То је захтевало нове самодефиниције које је тешко разумети и које неке и данас збуњују. Патријарх, наравно, није могао да промени свој однос према оним поступцима совјетске власти, који представљају нечувено и жестоко гоњење свега светог, а надахнути су сатанском богомржњом, антихристовском злобом према Христу. Патријарх је, пред лицем целог света, осудио ове поступке власти, и то у почетку, када још нико није веровао у реалност овог монструозног и противприродног система, а Патријарх је био спреман, макар животом, да ослободи народ. Када је дуготрајна и дугорочна природа болести руске државности почела да се открива, а патријарх је сматрао да је потребно да призна ово трајање, да рачуна са тим и, повинујући се чињеници, као што су се рани хришћани потчинили чињеници Неронове моћи, сву своју пажњу и енергију усмерио је на разоткривање и искорењивање живог црквеног раскола. Ово сужавање фронта, невољно и очигледно, неизбежно, коштало је патријарха неких одлука и вербалних гестова према совјетској власти, а наравно, у царству лажи и насиља никада се не може доћи до истине и сазнати прави ток догађаја. Дакле, овде морамо судити само по општем значењу чињенице, али не и по тексту оних докумената који се објављују у име патријарха. У овој привидној сагласности патријарха треба видети његову нову и последњу пастирску жртву за своје овце: уместо мучеништва, спољашњег умирања и срамоте помирења. Али ова нова жртва, ово безумље Христа ради, чини се да је још више увеличало име патријарха: народ је срцем прихватио оно што се родило из срца љубавника. Заиста, љубав све верује, све покрива. А оковани патријарх у окованој Русији постао је светионик за цео свет. Он је своју Цркву узвисио до свећњака; никада раније, у свим временима Руске Цркве, она се није тако узносила и прослављала у својој светињи као у ове дане жалосних искушења, и није било имена које би се у целом хришћанском свету са великим поштовањем називало као мученица-исповедник, поглавар Руске Цркве. И ово апостолско дело, ова кротка и тиха светлост Православља привлачи и осваја, твори велико дело светске мисије Православља, позива све на јединство. И дело Светог Тихона даје своје плодове, још непознате свету. Није ли чудо милости Божије према Руској Цркви и Руској земљи да јој је таква власт дата у свом спољашњем понижењу: мученичка глава мученичке Цркве... Такав је подвиг. Али дело је достојно подвига. Шта је, ова ствар? Патријарх је био чувар Руске Цркве, чувар њеног достојанства, превласти и слободе у најстрашнијем времену искушења. Научио нас је да Цркву третирамо као једину највишу самодовољну вредност, која се не може подредити никаквим утилитаристичким, па ни најузвишенијим обзирима. Црквеност, чиста, никад искварена црквеност – такво је било самоопредељење Његове Светости Патријарха. Патријарх је био чувар чистоте вере и неповредивости црквеног система и чувар његове унутрашње независности, подједнако од национално-политичких и демагошко-социјалистичких страсти. Патријарх је преузео власт у том прелазном тренутку када је Сабор повратио принципе саборности, који су били замагљени у свести претходних векова. Требало је поново васпитавати црквено друштво ка саборности, ка слободи у послушању и послушности у слободи, без чега нема истинске саборности. Сећам се како су формирани нови органи више црквене власти које је установио Сабор; Једног од тешких дана, када се над собом и Сабором надвио црни облак, Патријарх је у уводној речи рекао: „Сада доживљавамо радостан дан примене новог црквеног система. Тако је сагледао аспекте онога што се дешавало у Цркви. Гледао је напред, а не назад; ка, иако не осигураној, али новој будућности. Нови систем није смео да се оствари због прогона и сталног угњетавања. Међутим, патријарх, анђео Руске Цркве, чврсто је стајао на свом месту. Бити са патријархом постао је знак положаја Цркве у односу на државно уређење; дефинисан као потпуна одвојеност и изолација. Ово је била и јесте, несумњиво, највећа штета и сужавање смисла Цркве, али је то било неопходно прихватити да би се очувала унутрашња независност и самодовољност Цркве. А свеобухватна, потпуна, чак и претерана у свом спровођењу, заједница Цркве и државе, која се учврстила у личности светог помазаника Божијег, сада је уступила место својеврсној вандржавној аполитичности Цркве, која се мора сачувати у сопственом интегритету, не одричући своје благо ни за какав партијски или државни патронат. Патријарх је сачувао Цркву од претераног зближавања чак и са белим покретом, јер је он изражавао само део, или само одређене кругове народа, који се већином још увек нису опоравили или наџивели бољшевизам. Али он је свом снагом свог личног утицаја спасао Цркву од заробљавања мрачном стихијом живе цркве, овим производом сервилности, опортунизма, конфузије, каријеризма, сервилности, безверја и духовног пропадања. Иако жива црквеност, негована у тајним скровиштима чекова и одатле одржавана све време, не представља и није представљала никакву духовну силу, она је феномен распадања, али је његова опасност и штетност, у датим околностима, за Цркву, са бестидношћу и безобразлуком њених агената и са потпуном кохерентношћу Православља, била изузетно велика. Он се ни сада не може сматрати елиминисаним, јер је из акутног стања прешао у хронично стање, а социјалистичке фалсификате црквености ће се увек измишљати у совјетској Русији, али главни талас је већ сломљен, у директној борби са Црквом, живи црквеност је осрамоћен, а Његова Светост Патријарх га је победио, у затвору, у оковима, али у чврстом поверењу својој и непоколебљивој вери, у својој непоколебљивој вери. После ослобођења патријарха, распао се, као што нестаје дима и као восак се топи пред огњем, преживљавајући само у виду владиних најамника лажног синода. И ово је дело Његове Светости Патријарха. Тешко је и израчунати несреће које би задесиле Руску Цркву да овај покрет у њој није наишао на неуништиву стену, о коју се у свом трку разбио. Стојимо сувише близу патријарха да бисмо измерили значај његовог дела; откриће се тек у будућности, на даљину. У њему је Руска Црква изгубила живи симбол црквеног јединства, а уједно и националног јединства. Ако је до сада руски народ носио име својих царева, онда је у овим страшним данима то био народ патријарха Тихона, у коме је имао духовног вођу. Сада је овај Мојсије био опозван, не видевши обећану земљу, а његов народ је остао у пустињи без вође. Коме ће Бог указати на ово место? То је воља Божија, али постоји и завет патријарха са својим народом, за који је све дао, да се удостоји свог свеца. Не треба да нас воде кукавичлук и збуњеност, већ јака вера у путеве Божије. Нека свако запита своју савест да ли је био достојан да буде син светог оца свога, да ли је са њим распео када је распео за свој народ, да ли је жртвовао у срцу своме када је патријарх, као јагње, вођен на клање по лику Жртве жртава, једном заувек принесене? Постоји грандиозна и тајанствена симболика светих времена, која се некако појављује у животу патријарха. Он се попео на престо током певања ирмоса недеље Ваи: „Попните се на гору Сион и проповедајте добру вест“, и исте недеље је његов пепео сахрањен у владајућем граду Москви. Господ је ушао у Јерусалим као кротак цар, открио се као цар, син Давидов, али то се десило тек када је дошао у Јерусалим на распеће. Поворка магарцима била је и директна поворка на Голготу; прослављање и облачење одежде је пут до распећа. Овим путем Господ позива и води свог изабраника. Ступање на патријаршијски престо за њега је био пут на Голготу; висина чина за њега је била само терет служења на крсту. Сада се моли за Руску Цркву и Руски народ, нека буде веран светом предању, нека чува светињу Православља у чистоти, нека воли Бога више од живота. Реч на молебан пред годишњи чин Правног факултета „Сваки књижевник који је поучен о Царству небеском је као господар који из своје ризнице износи старо и ново“ (Матеј 13:52). „Утеши, теши народ мој, каже Бог твој“ (Исаија 40:1). Не људска спекулација, већ божанска утеха Речи Божије. Лазар смрди четири дана – руска земља – а Марта плаче: „Господе, да си овде, брат мој не би умро“ (Јн. 11, 4), а синови расејања, на рекама вавилонским, органи су им исцрпљени. Судбине Божије су мила и љубазна рука која кажњава – ко може да каже да је безгрешан пред домовином? - и поучно. Пред нашим очима је пример изгнанства изабраног народа, баченог у заводљиви пагански Вавилон и остављеног у овом изгнанству вековима. Неколицина се вратила са Језром и Немијом да саграде храм. Шта се десило са онима који су преживели у избеглиштву? Они су прихватили службу и позив према свом узрасту: Господ је подигао пророке који су открили универзални смисао вере њихових предака. Младићи, укључујући Данила, Азарију, Ананију и Мисаила, били су шегрти на двору, што их није спречило да држе свој завет са Богом. Визије и пророчанства пророка Данила већ се тичу царстава целог света, као што су речи Божије показане Језекиљу у изгнанству на реци Хавар. Народ Божији, враћајући се кући, добија нову ћуд, старост, вредност и снагу, растао је ка данима када ће његови изабраници чути проповед Царства и биће послани свим народима до часа када ће на гору Гаризим загрмети речи Истине: о богослужењу духом и истином. Народ Божији се јавио као онај књижевник, поучен Царством Небеским, који из блага износи старо и ново, чија се вредност као орао обнавља. Нека и ово буде са нама, који сада корачамо стазом чији је циљ одоздо непознат. Пут у Обећану земљу са шатором завета, ако само неколико уђе у њу. Морате имати отворене уши и очи које виде, а у исто време и непоколебљиву оданост. Нико не зна како расте жито осим Сејача и шта се ради са глином осим Грнчара. Али доћи ће до успона до нове мере универзалног духовног доба, до историјског одрастања, које је стога тако тешко постићи. Крила се пробијају, а прогнаници одани Сиону и Јерусалиму, ако се врате са Језром, биће градитељи храма. Постоји једно страшно изгнанство – самоизгнанство, – одвојеност од Христа, али „ко ће нас одвојити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или опасност, или мач?.. ни смрт, ни живот, ни анђели, ни кнежевине, ни силе, ни сила, ни висина, ни висина, ни висина, ни никаква друга одвојити љубав Божију у Христу Исусу Господу нашем“ (Рим.8:35,39). Сваки човек мора да буде подвижник, да тражи подвиг и послушање, али сви морају да имају заједнички подвиг молитве: „Бдите и молите се да не паднете у искушење“ (Матеј 26:41). Молитва је најважнија ствар; верујте у моћ молитве да заштити и спасе. Молитва чини чуда, и она је испит савести; учинимо само оно што можемо молити од Бога. И добро је да се празник просвећења молитвом освећује, почиње у дому молитве, исповедајући истинско просветљење. Нека буде празник просвећења Христовог. „Видите дакле: није ли тама светлост која је у вама? (Лука 11:35). „Ја сам светлост свету“ (Јован 9:5). У светлости ове славе засветле се срца и оживе зраци ума. Неопходно је пазити на поредак душе, на хармонију духовног света, а то је под условом да је изнад свега и изнад свега љубав према Христу, Истина изнад свих истина, Истина изнад свих истина, Цар над свим царствима... Иштите Царство Божије и правда Његова и тако ће се додати у Христу, Њему ће бити слава, част и слава и слава у векове векова. Амин. Пре почетка: Реч изговорена током литургије на конгресу Савета покрета „Ја сам светлост света, просветли сваког човека који дође на свет.” Навикли смо да тражимо одговоре на нашу збуњеност у читању Јеванђеља. То чинимо у овим важним и тешким данима који падају у недељу слепог рођења. Тражимо светлост, а ову светлост видимо и познајемо у Христу, коме желимо да принесемо цео свој живот. Желимо да ходамо у светлости. Својство светлости је да се сам извор светлости не види, сунце се не види, али се све остало види у светлости и у зависности од тога ми видимо стварност, видимо је у једној или другој светлости. А светлост Христова за сваког човека је једна светлост. Ако је око чисто, онда је и тело чисто, и тако се у светлости која је у теби све види. Ако је у теби светлост, онда нема таме. Данашње Јеванђеље нам говори о глини коју је Христос ставио на очи исцељеног, који је прогледао након што се умио у језерцу Силоамској. Потребно нам је пажљиво испитивање да видимо да ли ходамо у правом светлу. Задатак Покрета је да спасава душе од мрачног просветљења, да их враћа из лажне светлости у праву. Ова лажна светлост живи у нама у гордости, у песимизму, у самопотврђивању, у нашим страстима. Потребан нам је Силоамски базен да спере наше немоћи; треба да радимо на себи да би Христос царовао у нама. Господ је рекао себи да је кротак и смирен срцем. Треба да гајимо у себи кротост и смирење. Како ово образовати? Нико не може, а истовремено свако може, у мери свог труда, да се приближи Христу. Али лажна светлост затвара пут, лажна светлост од заблуда ума, од зависности срца. Морамо достићи ум Христов. Шта је Христов ум? Све што заиста знамо, знамо у Христу, Христовом силом. Али ум Христов може бити одсутан од нас, од нашег знања. Уместо тога, можда постоји ум змија, који нас надахњује: „И бићете као богови, познавајући добро и зло.” Ова гордост ума нас удаљава од Христовог ума. Господ нам заповеда да будемо кротки као голубови, јер је Он сам кротак. Наш ум је уздигнут умом Христовом, усољен смирењем и кротошћу, Духом Светим. Зато, не поричимо ум, не поричимо знање! „Децо“, каже апостол, „немојте имати на уму одојчад“. И имаћемо вољу, вољу усмерену ка Христу. Треба имати религиозну вољу, треба је васпитавати смирено, дуго, истрајно, да би је дао једном циљу – следовању Христу. Наше страсти увек желе да нас запоседну; воља је камена брана о коју се ломе страсти. Господ нас је удостојио тежине крста; Ово је посебно тешко у данашње време. Не можемо савладати себе. Наши греси, за које се кајемо, су од гордости нашег ума и од лошег понашања наше воље. Наравно, хришћанска љубав сија изнад свега пред нама. Чак нам је тешко да говоримо о овој хришћанској истини, толико нас осуђује. А без љубави нема хришћанства. Пред лицем Христовим морамо рећи да немамо љубави у нашим срцима. Љубав је дар, али љубав није само дар, већ и рад. Љубав се не узвисује, не горди, не чини све што сами себи не желите. То је љубав за коју смо сви способни, која је у нашој вољи – да задржимо своју лошу реч или дело. Не ради то. Ово је рад љубави. Трудно передать, в каком мере а бивау постиженним, вида лубовь у инославних и не вида лубви в среде православиа. Чиме се можемо похвалити? Црквене поделе, ваше унутрашње поделе? Неко се може запитати: „Ако со изгуби своју сланост, чиме се онда соли свет?“ "Ви сте сол земље!" - ово је реч о Православљу, јер је пуноћа истине. Божји позив је неопозив. И если ми недостојни его, но призвани – будем знать, что ето призвание непреложно. И если очемса все-таки недостојни, и будет ето призвание отнато от нас, то ето будет страшниј суд Христов над нами. Нека се то не догоди, Господе! Амин. Драга браћо! Хочетса встретитьса, духовно осутить другу другу в ети грозние дни испитаниј, суда Божија, чтоби вместе, плечом к плечу, предстать пред Ним, дать одговор о своем уповании. Вести о смрти сада запљускују свет. Народи слушају овај зов вечности пред уништењем онога што је донедавно изгледало неуништиво. Историја поново показује своје трагично лице, пророчки откривено у Откривењу, али заборављено у идиличним временима „прогреса“. А шта ћемо донети Богу као одговор на ове позиве вечности, чиме ћемо се састати са Жеником у поноћни час, која ће реч бити на нашим уснама пред смрћу? Хоће ли то бити крик страха: „Спаси нас, пропадамо!“ (Матеј 8:25)? Али "Где је твоја вера?" (Лука 8:25), одговара Господ. Нека нема страха пред страшним. Многима се ближи лични крај, који се, ипак, пре или касније, мора коначно схватити, али то није крај свеколиког овоземаљског постојања, већ највише ивица једне историјске ере, са мукама новог рођења. Историја није зрела за свој крај, њена пуноћа још није стигла, и није нам дато да знамо њена времена и датуме. Међутим, не каже нам се о крају, већ још раније: "Чућете о ратовима и о ратним гласинама. Видите, немојте се ужаснути, јер све ово мора да се догоди. Али ово није крај" (Матеј 24:6). Савремени догађаји носе печат историјске неминовности, али ми и даље остајемо у историји и морамо разумети шта се дешава у светлу њених задатака и диктата. Наша историјска кућа гори, али не умире. Познавао је многе пожаре у прошлости, као што смо многи од нас већ прошли кроз пожаре свог дома, доживели његово уништење, а, међутим, историја је кренула својим даљим путем. Како год да се реши садашњи сукоб народа, ово није крај Европе, већ само још једна лопатица историје. Сазвежђе Европе неће нестати, чак и ако промени своју слику. Европски народи, као појединци, налазе се на милост и немилост судбини, која их носи док се пламен не исцрпи и угаси. Међутим, и у овој ратној судбини човек задржава своју духовну личност и стваралачку слободу, своју људскост. Упоредо са војним ратовањем, води се и духовно ратовање, на историјском наковњу кује се ново самоопредељење Европе, њена нова душа се невидљиво и мистериозно рађа у смрти, као историјски плод европске катастрофе. Какво ће бити ово воће? Да ли ће доћи до даљег паганизације и дивљања света, до његове дехристијанизације, или, напротив, до новог духовног рођења, до тријумфа хришћанства? На ово питање нико није позван да одговори осим самих учесника приче. Међутим, једно је извесно: у ономе што се дешава врши се известан суд над европским светом и његова „криза“ се означава као слободан стваралачки избор: „Поставио сам пред тебе живот и смрт, благослов и проклетство“ (5. Мојс. 30,19). Спасење Европе и са њом целог хришћанског света, а потом и целог човечанства, које до сада још није хришћанско, већ је већ антихришћанско, може доћи само из новог обраћења Христу. Христос постаје ближи људском срцу у данима искушења, а не у благостању. Он је увек са нама, „у свагда до свршетка века“ (Матеј 28,20), али је та блискост уочљивија на постељи туге и на бојном пољу него у обитавањима света. Ако Он сам сведочи о свом присуству са гладним и жедним, болеснима и затвореницима (Матеј 25:35–36), да ли сада оне који су убијени, рањиве, измучене оставља у оскудици? Или ће сада саосећати са страдалним човечанством на ратиштима, заједно са својом Пречистој мајком? Ево тајне вере, откривене људском срцу, сведочана у духовним созерцањима као својеврсног доказа. Рат, као и сваки тест, не само да очвршћава, већ и продубљује човека, ставља га у лице вечности и Бога, преносећи свест из хоризонталне у вертикалну димензију историје. Човек и сада остаје слободан у својој слободи да се не обазире на откровење вечности и чак да се учврсти на путу даљег овоземаљства и нихилизма, уместо да отвори своје срце зовима оностраног света, али Христос сада на нов начин куца у људска срца. Историја свакога налази на његовом посебном месту и пред сваког поставља своје посебне захтеве. И, као чланови Заједнице, који су се посветили делу црквеног јединства, питамо се, како да учествујемо у овом духовном и стваралачком самоопредељењу, борећи се а не борећи се, као војници војске Христове? Можемо ли себи рећи да је сада дошло време да престанемо, да прекинемо свој рад због његове неажурности, неприкладности као питање мира у данима рата? Или, напротив, од нас се тражи нека нова духовна мобилизација за духовно ратовање како бисмо не само сачували, већ и умножили она духовна блага која су нам поверена у одговорном смислу нашег признатог јединства у Цркви. Имали смо многа радосна откровења од њега у данима давнина, али да ли ће сада, у данима великих преврата, заиста оскудевати давање деснице Господње? Ни војна подела народа, која их поставља као противнике, није у стању да укине ово јединство у Христу, које Он сам даје онима који Га зову, иако сада нема могућности видљивог откривања. Борбеност је привремена и земаљска, али јединство је вечно и трансцендентално. А ово црквено јединство је још потребније тамо где за њега нема супротстављања или конфронтације и где хришћани заједно стоје у смртној опасности пред лицем Христовим. Ако су срца и очи и усред ратовања окренуте ка небу, онда се у рату постиже црквено јединство. Али морамо чврсто запамтити да се то не постиже мимо нас, већ нашим трудом, слободом и креативношћу. Ми, чланови Друштва црквеног јединства, позвани смо на његов рад не на период, не привремено, већ заувек. Везали смо се заветом у духовном рату, као да смо положили духовно-војничку заклетву, и никада не можемо одступити од своје дужности. Нека нас ни европски рат духовно не изненади, него нека постане и црквено помало. А наша свест се мора даље продубљивати и наши задаци проширити. И желео бих да кажем оно што душа посебно тражи у овим данима свађа, нових освајања: даље ширење наших веза са браћом Римокатоличке цркве и њихово продубљивање. Знамо у којој мери то не зависи од нас, бар у оном облику у коме се то јединство тамо схвата. Али хајде да урадимо оно што зависи од нас, шта можемо да урадимо, а да останемо сами, стојећи пред јединственим олтаром Христовим. Нека ово евхаристијско јединство прожме наша срца пред лицем Христа који страда за нас и са нама на бојном пољу. У подељеном хришћанству осећамо се првенствено као припадници одређених вероисповести на које је хришћанство подељено, али се у Христу налазимо у јединству на које нас Он позива: „Да сви буду једно“ (Јн. 27,21). Ова заповест треба да зазвони као небеско звоно у нашим срцима. Путеви провиђења су недокучиви, воде нас ка новим задацима и достигнућима, али нека наша воља буде неуништива. Бог чини чуда, а ми ћемо се уздати у чудо Божије, чудо хришћанског јединства. Као одговор на црна чуда и знамења Антихриста, нека заблиста знак Христовог крста: „Овим побеђујете“. Не плашите се, али останите будни ...Чућете о ратовима и војсци гласине Гледајте, немојте се ужаснути, јер све ово мора бити. Али ово је још увек Зато остани будан јер ниси Знаш ли колико је сати твој Господ? доћи ће... Будите спремни, за које не мислите ни сат времена, доћи ће Син Откривајући ученицима, као и свима нама, слику будућих невоља и искушења, Господ подстиче да се не ужасавамо, већ да останемо будни. И сада слушамо о ратовима и о ратним гласинама, али се од њих згражамо, и то не од страха Божијег, него од страха људског. Природно је да се човек згрози страшним стварима које се дешавају око нас и нама самима. Замишљена снага начина живота, у којем су, као у Нојевим данима пре потопа, људи „јели, пили, женили се и задирали“, сада је разоткривена у његовој покварености. Урушавају се градови и силе које су изгледале неуништиве, а са њима се руше и људске душе. Оно што се у њима чинило високим и моћним разоткрива се као слабост и кукавичлук, а оно у чему су себе сматрали одличним испада самозаслепљујуће. Уз спољашње страхоте, задеси нас и духовна пустош – разочарење и очај: „Склоните моћне са престола“. Истинске вредности скривене у понизности увек је теже идентификовати него оне варљиве. Данас се одвија опште самопреиспитивање, које је било ван наше моћи у данима просперитета, али се против наше воље спроводи у ово време суђења. Није лако, јер је, такорећи, претходна на Страшни суд, у светлу савести и самоспознаје. Његов духовни плод је до сада само малодушност, као што је речено: „И биће малодушности и запрепашћења на земљи...“ (Лк. 21, 25-26). Али зашто само малодушност и зашто збуњеност? Уосталом, гори само оно што је ватри доступно, а оно што се, немајући своје снаге, прилепило за душу као кора, потреса се. И ван њега душа добија слободу покајања. Изнова и изнова се показује неуспех земаљског царства, што потврђује баук просперитета и духовног поробљавања. Не значе ли преврати земаљског града некакво ослобођење од његових духовних окова, од оног сувишног и лажног што улази у људски живот као његови темељи? Као одговор на наше страхове, Господ позива: „Не плашите се, него останите будни! Кад видите да се ово обистињује, знајте да се приближило Царство Божије“ (Лука 21:31). „Не дозволи да се срце твоје узнемири; веруј у Бога и веруј у мене“ (Јован 14:1). Хришћани познају утехе вере и у неутешним временима. Па ипак Господ упозорава на претерану лакоћу утехе, која прави подвиг вере замењује сујеверном надом на брзо избављење. Својом снагом Господ потврђује: „Све ово треба да се догоди, али ово још није крај“ (Матеј 24,6); напротив, „о том дану и часу нико не зна: ни анђели, ни људи, ни Син, него само Отац“ (Мк. 13:32). И могу ли људи, опседнути збуњеношћу и страхом, да утврде да ли је мера већ испуњена и да ли су стигла времена и датуми Другог доласка Господњег? Не говори вера, него страх, не пророчко надахнуће, већ људска пометња. На то је Господ рекао: „Бдите и молите се, јер не знате када ће доћи ово време. „Тада ће се појавити знак Сина Човечијег који долази на облацима небеским са силом и славом великом“ (Марко 13:26). Господ је рекао у време бекства у планине онима у Јудеји (Матеј 24:21): „Тада ће бити невоља велика, какве није било од постанка света до сада, и неће је бити. Али ни тада крај још није дошао. Његов долазак није одређен мером несреће, већ пуноћом остварења за Царство Божије. Остала од ових достигнућа су назначена у Речи Божијој: а пре свега, проповед Јеванђеља по целој васељени као сведока свим народима, после чега ће доћи крај (Мк. 13,10). Ово такође укључује обраћење и спасење Израела након што је ушао пуни број незнабожаца (Рим. 11:25–26). Али ни ово није крај. Дакле, ми смо на средини пута, иако не знамо колико је ова средина удаљена од краја. Оно што нам преостаје јесте будуће испуњење обећања која још нису испуњена. Међутим, уз све ово, Господ нас позива: „Када се ово почне остваривати, онда погледајте и подигните главе своје, јер се приближава ваше избављење“ (Лк. 21, 28). „Узмите сличност са смоквином дрветом: кад јој гране омекшају и пусте лишће, тада знате да је близу лето; па, када видите да се све ово остварује, знајте да је близу, пред вратима“ (Матеј 24:32–33; Марко 13:28–29; Лука 21:29–31). А последња, последња реч целог Новог завета звучи као молитвени позив: „Ипак, дођи, Господе Исусе!“ (Отк. 20:20) са одговором Званог: „Да, долазим брзо! Амин“. Међутим, не можемо а да се не запитамо да ли се овде не суочавамо са контрадикцијом којој нема места у Речи Божијој. Како да разумемо да смо истовремено позвани да пазимо на знакове и да се надамо приближавању краја, а да смо у исто време од тога и чувани? Очигледно, ово захтева исправну меру посматрања и његову одговарајућу слику. Свет иде ка свом страшном и спасоносном крају, иако његов долазак остаје скривен у незнању. Заиста, наша срца треба да гори од чежње за свадбеном вечером Јагњетовом. Али ова молитва се мора приносити у великом смирењу и спасоносном стрпљењу. Није ли ово осећање слично нашој припреми за смртни час, јер је и то лични крај за свакога, праћен сусретом са Господом. Није ли њен приступ такође назначен очигледним знацима, попут пупољака пролећне маслине? Међутим, дан и час наше смрти остају нам непознати. Морамо га се увек сећати, али већ је грешна смелост призивати га у молитви; познаје га само Отац наш небески. О томе сведочи велики апостол: „За мене је живот Христос, а смрт је добитак“ (Фил. 1, 21), „Имам жељу да се раздвојим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље, а останак у телу вам је потребније. И знам сигурно да ћу остати и пребивати са свима вама“ (Фил. 23–24). Апостол у томе не жели да има своју вољу, него се предаје вољи Божијој. Дакле, не смемо се затварати страхом од знакова приближавања краја, гледати их похлепним очима, и, међутим, не претерујући у својој способности да их схватимо, и, видећи приближавање, не замишљамо његову појаву. Али што је најважније, морамо бити будни духом, као разборите девице које су припремиле уље за светиљке у сусрет Женику. Жеља за сусретом са Господом увек мора да гори у нама, са свешћу о привремености и крхкости овога света, са надом будућег века. Ово је песма душе, која звучи непрестано, у свако доба, у великом и малом, у искушењима и остварењима. Блажен је слуга који ће се наћи на опрезу. Амин. Утеши, теши народе мој, То је оно што је Бог рекао древном пророку у дане народне невоље, и то је оно што нам Бог сада говори о томе ко је позван да поучава. За сада се чује овај упитни јецај и шири се земљом, широм отворене, збуњене очи гледају у нас, људи траже људску утеху у својој тузи. Али има ли га сам утешитељ – пред страшном садашњошћу и још страшнијом будућношћу? Како су такве катастрофе могуће, шта значе и где је воља Божија у томе што се дешава, па постављају питање Јова. Ако Бог живи на небу, зар онда на земљи не делује мрачна, непријатељска сила? Смртоносна сумња, хладан очај и тупи очај увлаче се у срца. Живот је непријатан и свет делује мрско. Али где можете пронаћи одговоре на питања на која се не може одговорити, превазићи њихову токсичност и заштитити своје срце од њих? Јер ова забуна питалаца су истинита и искрена, у болу срца и немоћи ума. А не пита се чак ни лична судбина сваког од нас; ово је већ речено: „Ко спасе живот свој изгубиће га“ (Лк. 17, 33), већ о судбини целог човечанства које дрхти у грчевима. Коме сада да питамо, коме да се обратимо, осим самом Учитељу: да ли је Он сам за ово знао и рекао својим ученицима, предвиђајући и припремајући свакога за неизбежну и страшну будућност? Или, да ли нам зли шапуће, па се преварио, није знао, и сам се предао немогућем сну? Међутим, лако је ослабити примамљиво питање: Да, Он је све ово знао и рекао је својим пријатељима. И, према томе, ово допуштење Божије одговара унутрашњој неопходности људског живота, води ка добру, такав је доказ наше вере, на коју смо позвани да пазимо у свој њеној несхватљивости. Није земаљска срећа и њене радости оно што је обећао ученицима, него кроз њих целом човечанству, него туге и искушења: „Јер кад буду рекли мир и сигурност, онда ће их изненада задесити пропаст“ (1. Сол. 5, 3), али „трпљењем својим спасите душе своје“ (Лука). Судбина света при крају постаје све страшнија и несхватљивија, патња све неподношљивија, тама се згушњава, иако је пресецају блиставе муње неземаљске светлости. Јеванђеље не указује тачно како ће доћи ови последњи страшни дани, и да ли ће то бити једно ограничено време, или, протежући се и, такорећи, понављајући се, оно уопштено одређује судбину света и човечанства после Христа. Али ова напетост зла ​​и патње може постати таква да „да се ти дани не би скратили, не би се спасло ниједно тело“, и само „ради изабраних биће ти дани“, и „тада ће бити невоља велика, какве није било од почетка века и никада неће бити“ (Матеј 24:21–2). Такође не знамо и не можемо знати да ли је ова коначна туга већ стигла, како се може чинити нашем страху, којем не треба да подлегнемо. Међутим, цео свет је већ у тузи, од које нам срце може задрхтати. Ова слабост вере пред искушењима испољавала се чак и код изабраних, код самих апостола, којима је Христос рекао: „Сви ћете се ове ноћи саблазнити због Мене!“ (Матеј 26:31), али зар се слична ноћ мира не приближава и сада? Ако смо сада исцрпљени од хладноће срца и прорачунатости себичности, онда је и о томе унапред речено да ће због пораста безакоња љубав у нама охладнети. Али у исто време, сви смо позвани на храбро стрпљење: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 24:12–13). И Господ посебном снагом потврђује непроменљивост онога што је предвиђено: „Небо и земља ће проћи, али речи моје неће проћи“ (Матеј 24,35). Нехотице тражимо себе у тим ишчекивањима, трагове сопствених судбина. Да ли ће они послужити као оправдање за наш сопствени страх од живота, или ће, напротив, бити уверење да и у овој олуји Христос остаје близу, говорећи нам, као некада својим ученицима: „Бодрите се, то сам ја, не бојте се!“ (Матеј 14:27), а у нашем кукавичлуку подстиче: „О маловерни, зашто си посумњао!“ (Матеј 14:31). И више од тога: пред свим ужасима и шоковима, Он позива на посебну ведрину: „Када се ово почне остваривати, онда се сагните и подигните своје главе, јер се приближава ваше избављење!“ (Лука 21:28). И што је страшније около, срце може бити радосније и слободније, Христос је ближи, само да смо ми сами са Христом. И управо упркос гневу Антихриста, приближава се пројава Царства Христовог на земљи, обећана и пре краја, као и оковање сатане хиљаду година чак и пре последње битке (Откр. 20, 1-3). Ово је наша хришћанска утеха, а ми не знамо другачије, пошто смо хришћани. И зар то није довољно? По милости Божијој, она нам се даје на велике и мале путеве на путевима нашег живота. Господ невидљиво али опипљиво пружа руку помоћи дављенику када Га са вером призивамо. И да нас не искушава ни наша грешна слабост, људска слабост. Оно од чега смо сада исцрпљени: презабринутост и страх, хладноћа срца и расејаност молитве, малодушност и себичност, све је то као тешки облак пало на нас, као и на цео свет. У другим временима, ослобођени искушења, и сами смо изгледали достојнији и јачи него сада. Али сам Бог нас је удостојио ових искушења, иако нисмо свесни овог нашег избора. Испит вере послат је и самим апостолима, а сада се шаље свима, да бисмо у њему истрајали до краја. Када се на земљи згусне тама и тријумфује царство звери, на небесима затрубе анђеоске трубе и чују се победнички гласови, о чему нам сведочи Откривење. Уз земаљску тугу отварају нам се небеса, открива се друга, неземаљска, виша стварност благодатном силом Цркве, која пребива са нама и у нама. Свет још увек чува небеска војска и над њим се простире Покров Богородице, са нама се моле сви светитељи и за нас га светитељи руске земље не напуштају у својим подвигама, унутрашњим и спољашњим. „Сећање“ на Христову жртву на крсту, које се свакодневно врши на земаљским олтарима, није и неће бити одузето од света. Неисцрпна сила благодати излива се у свет у светим тајнама и светим обредима цркве. Садржи реч Светог Јеванђеља. А када и сами, у тренуцима благодати, срцем дотакнемо небески свет, уверавамо се да нисмо изгубљени и да нисмо напуштени у свом свету, у коме Христос пребива Духом Светим, и Он нам у нашим недаћама и невољама говори: „Не бојте се, то сам ја!“ Слушајте Га. Амин. Нека ми се десница заборави, ако У погубном ратном времену Господ се сетио наше отаџбине и у борби посетио наш народ. Његове судбине су сада вагане на ваги Божјег суда. Прошле су дуге године, током којих су народи лечили своје ране, скупљали нову снагу, у хладном забораву о његовим судбинама. Живео је сам у сиромаштву, исцрпљен под јармом безбожне моћи, њене зверске суровости, у наслеђу свенародног рата. Наша отаџбина била је обилно заливена крвљу и сузама од силе силоватеља. Задирали су у цео њен живот, не само на њено древно предање, већ и на велике светиње хришћанске вере. Православни народ је претворен у стадо немих људи, лишених светог крштења, насилно враћен у незнабоштво и чак испод њега – јер незнабошци познају Бога, имају своје богослужење, и овде је први пут у свим временима људског постојања подигнут велики народ без вере у постојање Свевишњег. У ту сврху су га мучили свакојаким мукама, погубили га свакојаким погубљењима, лагали га свакојаким лажима, чували га, као што је народ Божији некада био држан у ропству у Египту, али Мојсије није био ту да изведе свој народ на слободу. Само једно није дато кваритељима душа – да ослабе само тело народа. Оно је наставило да расте да би, попут Самсона, раскинуло своје труле окове. Иако окован, наш народ је задржао своје место на земљи, растао и ширио се, будан за своју будућу судбину. Сада се отвара нова књига његовог постојања. Али у њеним првим писмима оцртава се оно неочекивано и страшно - невоља прати невољу, опасност сада прети слободи људи, њиховом идентитету. Руска земља је била опседнута страном инвазијом и над њом је подигнут освајачки мач. Градови и села, до тада оскрнављени безбожном силом, постају његов војни плен. Спољашњи и унутрашњи поробљивачи се уједињују у угрожавању интегритета и постојања, независности наше отаџбине. Пред смртном опасношћу, уздижемо своја срца ка Ропеу уз молитву за њено спасење и милост. Ти, Господе, чини како хоћеш, нека буде воља Твоја над нама, али из дубине срца Ти вапимо: ослободи нашу отаџбину од безбожне власти, заштити је од освајања и подела, заточеништва и освајања. Живећи у расејању и изгнанству, изгубили смо отаџбину, нисмо прихватили печат „звери” и нисмо му се поклонили. У овој непомирљивости ми пред својом савешћу потврђујемо своју истину. Али ми не пристајемо да звер, која је за сада заузела нашу отаџбину, изједначимо са њом и да је се одрекнемо, а стање њене болести не може се разликовати од самог њеног постојања. Њена светиња остаје за нас непоколебљива и у понижењу. У злим владарима познајемо његове прве непријатеље, који штете животу, али немоћни да угрозе само његово постојање. Они се сада удружују са страним силама које траже да јој одузму или умање њено место на земљи, дато од Бога, које су завештали наши преци. И зато је наша највиша дужност да останемо верни својој отаџбини, да је не мењамо ни у мислима ни у делима, да не желимо да непријатељ заузме нашу отаџбину. Освајач тражи своје, али наше не, и неће учинити за нас и за нас оно на шта смо само ми сами позвани. Бог бира оруђе своје воље. Нека се над нама изврши света воља Његова, али нека се над нама изврши допуштење Божије без нашег учешћа, без наше духовне издаје. Остати у расејању је чисто богоугодно у данима људских искушења; осуђује нас да останемо у неактивној контемплацији све док се не нађемо јасно позвани да градимо на својој родној земљи. Али чак и док трпимо ову болну ситуацију, не би требало да постанемо туђе оруђе. Збуњени смо искушењима личног интереса, надом и жељом да добијемо изгубљено из руку освајача, постављајући тако нови темељ за унутрашње грађанске сукобе. Морамо схватити да није слобода, већ ново освајање оно што са собом носи мач освајача, и не треба да се радујемо томе као нечему пожељном. Страдајмо у туђини, ван своје отаџбине у овом страшном часу њеног живота. Међутим, то се не може превазићи имагинарним, варљивим учешћем, као послушним оруђем туђе воље. Одржавамо слободу духовног самоопредељења, у свом молитвеном доласку пред Бога. Верујемо да је она, чак и лишена спољашњег испољавања, стваралачка сила којом невидљиво и мистериозно утичемо на судбине наше отаџбине и целог света, све док не будемо позвани на непосредну и очигледну службу. Али овај позив не треба да долази од освајача, већ да долази из дубине наше отаџбине. Она је једина слободна да прихвати и не прихвати позване и непозване слуге. До тада нам преостаје духовно самопосматрање и молитвено стајање пред Господом, нека Он спасе и сачува нашу отаџбину од новог ропства, спољашњег и унутрашњег, којим саопштава наше судбине. Нека јој подари слободу молитвама бестелесних небеских сила и свих светих који су заблистали у руској земљи. Показали су слику оданости руској светињи у њеним искушењима под татарским јармом, у пољској инвазији, у најезди дванаест језика, у насиљу атеиста... Они су са нама и сада у временима страшних искушења. Ако те заборавим, Јерусалиме, буди заборављена, десна руко моја! Реч на сахрани о. Александра Елчанинова (Катедрала Александра Невског у Паризу, 14–27. августа 1934.) „Нека дође молитва моја ка Господу, и пред Њим нека ми засузе око. О, кад би се човек могао такмичити с Богом, као син човечији са ближњим“ (Јов 16:18-20). Јовов плач на његовој болесничкој постељи избија из његовог срца испред овог гроба. То је вапај људског срца пред гробом драге особе, над којом су се извршиле судбине Божије. Не од злобе људи, не од лукавства непријатеља, него тешком болешћу, он је истргнут из наше средине у цвету снаге, зрелости и мудрости. Смрт је лебдела над њим као грабежљиви змај, а људски напори су били немоћни да је отерају. Немоћне су биле молитве које су за њега узносили толики који су га волели, немоћна је била ватрена љубав несебичне бриге, немоћне су биле наука и уметност медицине. Смрт се понекад чинило да се удаљава од њега, али онда се поново приближавала, све док коначно, неумољиво, није отео своју жртву. Тешка му је десница Господња, а шта човек против воље Божије! Судбине Божије су недокучиве, јер њихово остварење видимо само на ограничен начин из овог света и садашњег времена, а да не видимо целину. Али када се остваре, онда им се човек може или потчинити у немоћи, ропској послушности и страху, или може – и мора – да се поклони пред њима као пред вољом љубазног Небеског Оца, чија је воља љубав. Путеви ове љубави су несхватљиви, али она од нас захтева, управо у својој несхватљивости, подвиг вере, који је „невидљиво обавештење“. Страшне и несхватљиве ствари у животу морају се довести до подножја крста, на коме је срамном смрћу умро Једини Безгрешни, сам Син Божији. Такође се молио Оцу: „Ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова“, али ова молитва није била услишена, и Он се поклонио пред Очевом љубавном реченицом: „Не моја, него воља Твоја“, и у овој синовској послушности остварено је спасење света. И сада морамо приклонити своја срца подвигу вере у лик Христа Спаситеља. И не само нама, иако га волимо, али ипак далеком, већ и онима који су му блиски, чија је срца овај губитак - посечен за живот. Човек треба да тражи снагу у свом срцу да каже: да буде воља Твоја. Наша вера то захтева од нас. И само тако ћемо се наћи у истом духу и истој вери са нашим љубљеним пастиром који је овде присутан, који је толико веровао и толико се молио. Тридесет година ми је било суђено да га познајем и волим и да му се дивим. Из далека је, као и многи његови пријатељи, дошао у Цркву, а из Атине је његов пут ишао у небески Јерусалим. Од световног образовања дошао је до црквеног просвећења. Прошао је највишу световну школу, студирао на највишој богословској школи, а и сам је припадао кругу људи истанчане мисли. Био је пријатељ оних којима се руска верска мисао може поносити, и учествовао је у свим њиховим делима и подвизима. Било је то кобно, одлучујуће време у историји руског народа. In Russian educated society, a movement towards the Church began, and representatives of this movement, friends of the deceased, together with him themselves then began the struggle against the bearers of atheism. Настала су друштва и кругови ревнитеља вере и хришћанског живота. This was already secular shepherding, the preaching of faith in the midst of a society run wild in godlessness, and, perhaps, the most difficult and responsible; а он, будући пастир, предаде јој се пре свог пастира. Quantitatively, it was a handful against the majority, the spirit of which, living in it, says about itself: “My name is legion, for we are many.” – И легиону дано било победить, и он побеждает доселе. О томе сведочи оно што се дешава у нашој отаџбини, као што је и наше расејање знак победе легије. У целом овом раду сабирања духовне снаге против безбожништва и равнодушности, споља покривен вером, покојник је био непроменљив и незаменљив радник и сарадник, скроман и одан извршилац онога што му је поверено. Његово име стога треба да буде уписано у историју нашег црквеног образовања, као и најновијег покрета хришћанске мисли у Русији. Томе су допринели и његови лични квалитети и посебан шарм његове младости. Када се појавио својим блиставим и умиљатим погледом, срца су му се отворила у сусрет. Већ тада је имао посебан позив и дар да буде васпитач и учитељ детињства и младости. Његови пријатељи су знали колико је неодољив његов утицај, колико су његови ученици везани за њега. Тако смо живели све док није избила олуја, која нас је распршила у разним правцима, а сада једни више нису ту, други су далеко. У овим далеким годинама у потпуности се посветио свом изворном позиву – просветном раду. Али прекинут је, а ураган који је трајао однео нас је у земљу расејања. А када смо се овде, у расејању, поново срели пре девет година, било је јасно да га питање образовања, чак ни у највишем смислу, више не може у потпуности задовољити. Морало се уздићи до највишег темеља, до Цркве. Његова душа је жудела за свештеничком службом. И жажда ета била утолена. Милостива рука нашег архипастира пружи му се са љубављу, и он постаде свештеник, стајући пред престолом Господњим у страху Божијем. Био је свештенослужитељ, за кога је служење Божанствене Евхаристије било заиста највећа радост и надахнуће. И спојио је ово ново и више надахнуће са својим претходним даром и позивом, и постао пастир-васпитач, вешт и љубазан вођа душа. Колико душа сада плаче за њим, за својим духовним оцем. Природно је и да се нашао међу пријатељима и духовним вођама Хришћанског омладинског покрета, који је у њему претрпео ненадокнадив губитак, изгубивши једног од својих ретких, авај, вођа из реда својих пастора. На осетљивој плочи утиснуте су слике постојања, и кажу да је све што се дешава у свету утиснуто у светски етар. Али духовне слике су утиснуте и у срца. И духовна слика о. Александра, утиснута у срца свог стада, живи као добро семе за оне који сада немо плачу за њим. Тихо, као и он, јер је био скроман, ћутљив и кротак, стран тражењу успеха или било каквог држања. Са овом директношћу и искреношћу срца био је доступан свима. Његова душа је била посебно отворена. У његовом лику постоји нешто јеванђелско, јеванђелско и детињасто, нешто о чему је Христос рекао: „Ако нисте као деца, нећете ући у Царство небеско“. Био је кротак и смирен срцем по лику Онога који је о себи говорио ове речи. У њему је било истинске понизности и неосуђивања која је протицала из тога. И мудрост овог смирења, мудрост кротости, дала му је посебну моћ над младим душама. У њему је било нешто од Богородичине породице. Овај дан његовог погреба је претпрослављање Њеног светлог Успења, и зрачак из лазуре њеног празника сада сија над овим гробом... Било је у њему нешто од смирења Пресвете Богородице, што је жива и савршена слика делотворног смирења. О Њој се не говори у аналима историје и изузетно се мало говори у светим књигама, али је Њена моћ над душама позната срцу. Својим тихим присуством на дан Педесетнице и целог живота после вазнесења Њеног Сина, међу апостолима и верницима, била је духовно средиште Цркве. Пресвета Богородица је говорила Светом Серафиму да је из њене породице, који је стекао онај неописиви мир у срцу који нам даје Христос. А монах рече: „Стекни миран дух, и хиљаде око тебе ће се спасти. И овај мирни дух засенио је покојника, дао му је снаге да љубазно прихвати оно трње живота које неминовно наиђе на путу сваког човека. Зато је о њему толико тешко причати онима који га нису лично познавали, да се он сам никада није истицао на првим местима, понизно и тихо остајући у сенци, као да покушава да буде невидљив. И чак је напустио свет тихо и непримећено, као да се труди да га не узнемирава. Знамо и осећамо колико његових пријатеља и духовне деце сада нема међу нама, чија је срца пламена молитвом за њега. Ова срца су отворена Богу, али су и њему видљива, јер за њега сада нема земаљских даљина, а он за себе чује њихове вапаје и молитве. Сада последњи пут учествује са нама у божанској литургији на земљи, али „као што си ставио слугу свога на земљи у Цркви, тако и у олтару своме небеском“ стоји „свештеник твој, Христе, свештенослужитељу и светоноситељу светих Тајни“. Они сада виде оно што је видовцу било видљиво: „И гле, велико мноштво људи, које нико није могао избројати, из свих племена и народа и језика, стајаше пред престолом и пред Јагњетом, обучени у беле хаљине и са палминим гранчицама у рукама. И повикаше из свег гласа говорећи: „Спасење је Богу нашем који седи на престолу и Јагњету“ (Откр. 8:2). И сада се Црква моли за њега: „У вери, и нади, и љубави, и кротости, и чистоти, и свештеничком достојанству, побожно си се упокојио, заувек у сећању. Тако ће и сам вечни Бог, за кога си се трудио, ставити дух твој на свето и црвено место, где почивају праведници, и добићеш опроштај велики у Христу. Са светима, упокоји, Христе, душу упокојеног свештеника твога. Амин. Свештеник о. Павел Флоренски Пре неки дан смо добили директну потврду вести о смрти великог руског богослова и мислиоца, свештеника о. Павел Флоренски. Преминуо је на Соловцима, после 10-годишњег изгнанства у удаљена места, од источног Сибира до Белог мора. Од свих мојих савременика које ми је суђено да сретнем током свог дугог живота, он је највећи, а највећи је злочин оних који су дигли руке на њега, осудивши га на нешто горе од стрељања, али на дуготрајно мучно изгнанство и споро умирање. Отишао је обасјан ореолом више од мученика, али исповедника имена Христовог у антихристовском прогону. Дакле, ова смрт испуњава душу не само задивљујућом тугом, као један од најмрачнијих догађаја руске трагедије, већ је и духовни тријумф, као један од оних о којима се вели Тајновидцу: „Благо мртвима који од сада умиру у Господу; њој ће се, вели Дух, упокојити од трудова својих, а за њима ће следити дела њихова“ (Рев.131). Предодређен сам овде, у туђини, да сада онима који га нису познавали сведочим о величини и лепоти његовог духовног лика. Али никада нисам осетио немоћ своје речи у толикој мери као пред овом својом дужношћу. Отац Павел је за мене био не само манифестација генија, већ и уметничко дело: његов лик је био тако хармоничан и леп. Потребна је реч или четка или длето великог мајстора да би се то испричало свету. Штавише, он сам није само рођен такав, већ је био и сопствени производ духовног и уметничког укуса. На чувеном Нестеровљевом портрету ухваћене су црте његовог спољашњег лица – блажено смирење и просвећеност, лик својеврсног небеског бића, који је, међутим, био син земље, искусио и савладао њене невоље. У њему није било нимало идиличне наивности и примитивности; за њега се могло рећи: „Ох, не будите уснуле олује, под њима се коси хаос.“ Али он је волео њу, ову завичајну земљу, као свељудску мајку, древну Деметру, али је у исто време познавао и поштовао као свету Земљу Божију, Пречисту и Преблагословену, којој се толико клањао. (Види његову посвету „Ступа”: „Свемиромирисном и Пречистом имену Богородице и Мајке”). Споља је био прилично деликатне и крхке грађе, али је имао велику издржљивост и радну способност, делимично постигнуту огромном аскетском обуком. Био сам сведок ове његове аскетске самодисциплине, као и његовог мукотрпног научног подвига: ноћи је обично проводио на послу, лежећи тек у 3-4 сата ујутру, али истовремено одржавајући сву свежину ума током дана, а исто се може рећи и за режим исхране. И све је то било у њему не само глас његовог духовног елемента, већ и ствар гвоздене воље и самоконтроле. Слаб по природи, у оним годинама када сам знао за њега (авај, наше раздвајање је било већ четврт века), колико се сећам, он уопште никада није био болестан, водећи живот пун аскетске ускраћености. Када је о. Павле се свуда појављивао, природно је привлачио пажњу макар видовњака, како пре свог свештенства, тако и посебно после њега. У његовом лицу било је нечег оријенталног и неруског (мајка му је била Јерменка). Духовно, видео сам у њему највише старог Хелена, а у исто време и Египћанина; Он је носио оба духовна елемента у себи, бивајући такорећи њихово живо откровење. У његовом изгледу, у његовом профилу, у одразу његовог лица, у његовим уснама и носу, било је нешто од слика Леонарда да Винчија, што је увек одушевљавало. Али заједно... Гогољ. Сећам се како смо га ми, који смо га познавали и били присутни на отварању споменика Гогољу у Москви (Ерн, А. Бели, итд.), видели први пут након што је скинут вео који га је покривао, и дахнули: „Павлуша!“ (тако су га звали пријатељи и вршњаци, школски другови у тифлиској гимназији, сада обојица у пензији: В. Ф. Ерн и отац Александар Елчанинов). И са овом појавом, поред које се не може проћи, а да је не примети, у њој није било ничег провокативног и бахатог. Тако је било и у његовом гласу и у говору: Шекспирове речи (Хамлет о Офелији) увек су тражиле да се он изговори: имао је нежан, тих глас, велики шарм не само у жени, већ у овом случају и у мушкарцу. Међутим, овај глас је такође имао тврдоћу метала када је то било потребно. Уопште, најосновнији утисак о о. Павле је имао снагу да упозна себе и да се контролише. А та сила је била извесна исконска природа генијалне личности, којој је давана оригиналност и самодовољност уз потпуну једноставност, природност и свако одсуство унутрашњег и спољашњег става, што је увек претварање унутрашње слабости. А на путевима духовног развоја и самоопредељења запажамо код о. Павла ове исте особине. Може се у извесном смислу рећи да је о. Павле је направио себе, следећи свој пут. Рођен је и одрастао у културној породици (отац му је био школовани инжењер), васпитаван је у атмосфери Бетовена и Гетеа, али без религије. Као духовни аристократа по васпитању, он је у извесној мери био и естета. По завршетку гимназије, где је задивио наставнике својим математичким способностима, тада већ истраживачким, уписао је математички одсек Московског универзитета, након чега је задржан на неколико математичких одељења (а дуго касније московски физичари и математичари нису могли да забораве надареног ученика). Уместо свега овога, о. Павле, драматично променивши свој животни пут, ступио је као студент у Московску духовну академију (код Тројице Сергија), прихватајући послушност новом научном и богословском раду, а уједно и верски подвиг. Када и како се у њему одиграла верска револуција, немам тачне податке. По њему сам га препознао. У научном облику, о. Павел је увек био задивљен својим потпуним владањем темом, страним сваком аматеризму, а по ширини својих научних интересовања он је редак и изузетан полилог, чији се пуни обим не може ни утврдити због недостатка потпуних података за ово. Овде он највише личи на титанске слике ренесансе: Леонардо да Винчи и други, можда и Паскал, а међу Русима највише В.В. Болотова. Познавао сам га као математичара и физичара, теолога и филолога, филозофа, историчара религија, песника, познаваоца и познаваоца уметности и дубоког мистика. Последњих година пред изгнанство о. Павел је у Москви држао предавања о електрицитету и теорији перспективе. Кажу да је чак и за време изгнанства на Соловки, својим свеобухватним радозналим умом, проучавао морске алге. Ако је то немогуће проверити, нека то буде мит који природно настаје око особе која је такође на свој начин митска. А сво ово богатство дарова, и, очигледно, достигнућа, скривено је, а можда и затрпано варварством, духовном инвазијом Хуна на руско тло, сломљеном ливеном пресом „совјетске моћи“ заједно са милионима људских живота. Не знам шта је сачувано од његовог научног и књижевног наслеђа, али још тада, у годинама нашег заједничког живота, дакле пре четврт века, знао сам да на свом столу има неколико готових студија (о именима и преименовањима, о разним филозофским и теолошким курсевима, математичким и другим радовима). Генерално, био је мало заинтересован за њихово објављивање. Али ја лично верујем да је књига „Стуб и темељ истине“, која је заслужено прославила његово име у теологији, још увек младалачко дело, а никако његова последња и једина реч од свега што је понео са собом у далеки гроб. Међутим, у стваралачком свету ништа не нестаје из истинских духовних вредности, чак и оно што пропада овде на земљи, „њихова дела их прате“, њихово семе ниче у оном свету... Ипак, све што се може рећи о изузетном научном таленту о. Павла, као и о његовој оригиналности, захваљујући којој је увек имао своју реч, као својеврсно откровење о свему, ипак је споредан и безначајан ако се не зна оно најважније у њему. Духовни центар његове личности, сунце којим су били обасјани сви његови дарови, било је његово свештенство. В.В. Розанов, који је, једном сазнавши за. Павле, тада више није могао да се отргне од њега, као од извора живота (знам да је отац Павле са њим водио огромну и значајну преписку, у којој су заједно уронили у мистичне дубине јеврејског питања), једном ми је написао писмо о њему, такође апсолутно бриљантно по снази и изражајности (не знам да ли је опстало у Москви). Сећам се само једне речи из тога. Као своју најзначајнију дефиницију, В.В. Розанов је рекао: он је ιερευς (стр. 512) (управо на грчком), свештеник. И управо је тако било. Свештенство о. Павле је, као и све у његовом животу (поред онога што му је учинила сатанска антихришћанска злоба), био и сопствено самоопредељење, које је споља изгледало потпуно супротно његовој целокупној животној ситуацији. Ни његов отац инжењер, ни његови професори у гимназији или универзитету нису сањали о таквој глупости као мантија. То није нужно ни произилазило из чињенице уласка у Духовну академију, али такав је био његов унутрашњи глас, изабраност и позив. Само по себи није имало примера у историји руске интелигенције. Овај последњи још увек зна за изоловане случајеве прихватања свештенства повезаног са преласком на католичанство, у аристократском и секуларном конвертизму, али никако у домопреденом, сељачком православљу. Можемо рећи да је о. Павле је својим примером први пут у нашим данима прокрчио овај пут управо руској интелигенцији, којој је историјски, наравно, и даље припадао, иако је увек био слободан од „интелигенције“ и био у непријатељству са њом. Својом хиротоније јој је заправо учинио познати изазов, наравно, уопште не размишљајући о томе. Дакле, исти путеви, али после о. Павла, дошли су људи познатог духовног и културног карактера. Иду са њим и за њим, некад свесно, а некад и несвесно. До сада је свештенство код нас било наследно, припадало „левитској“ крви, уз одређени психолошки начин живота, али код о. Павла, култура и црквеност, Атина и Јерусалим су се на свој начин срели и ујединили, а та органска повезаност сама по себи је већ чињеница од црквено-историјског значаја. Шта је био о. тражи у свештенству? Паул? Ово није био позив на пастирство и поучавање, иако их, наравно, није одрекао, већ пре свега и највише привлачност да стану пред Престо Господњи, да служе литургијско-евхаристијску службу. Прво о. Павле је тражио, можда донекле апстрактно и идеолошки, да добије сеоску парохију у близини Сергијевог Посада, али је онда за себе добио малу кућну цркву заједнице Црвеног крста у Сергијевом Посаду, где му је поверено одељење духовне философије, (и овде се показало да је рутина јача од суштине, павел је тада био уклоњен са суштине материје, а суштина је тада била уклоњена из материје, и добио је за себе малу кућну цркву заједнице Црвеног крста у Сергијевом Посаду, наравно, до 1918. године од које је почело његово свештеничко бескућништво. После овога, очигледно, његова свештеничка служба није могла да се пре или касније прекине. Међутим, бољшевичка Москва га памти и како је држао научна предавања у мантији и са крстом. Нећу тачно рећи годину његове хиротоније, али изгледа да је то било око 1910. Непосредно пре његове хиротоније, дошло је до његовог венчања, што је на свој начин било неочекивано за његове најмилије. Његов подвижнички пут га је у почетку одвео у монаштво, али је потом подвижништво у манастиру уступило место подвижништву у породици. Постао је глава породице, брижан и нежан отац неколико деце. Одвајање од њих и брига за њих, очигледно, био је и његов посебан крст у изгнанству. У својој хиротонији о. Павле је прекорачио препреку коју је за нас, „интелектуалце“ који смо се вратили Цркви, да тако кажем, била зависност Цркве од државе, цезар-папизам. У својој изузетној приземности – упркос и чак упркос својој полуруској крви – о. Павле је, тачније, желео да буде политички прилично конзервативан, иако је то у њему било комбиновано са апокалиптичним и есхатолошким осећајем живота, „не имати град који овде борави, већ тражи онај који долази“. У време када је цела земља била у делиријуму од револуције, а такође и у црквеним круговима, настајале су једна за другом, иако пролазне, црквено-политичке организације, о. Павле им је остао туђ, било због своје опште равнодушности према земаљској диспензацији, било због тога што му је глас вечности генерално звучао јаче од позива временитости. Обновитељски покрет међу руским свештенством, који се касније изродио у Живоцрквено, никада није нашао одјека код о. Павла, ма колико патио од све инертности нашег црквеног живота. Његово хришћанство такође није било „друштвено“, иако су у то време око њега настајале разне његове струје. Али ово је најмање од свега било просто старатељство у њему; ова спољашња шкољка била је повезана са огњеним горењем огњеног духа, иако са тихом светлошћу која је из ње избијала. Стога га није шокирала промена односа Цркве и државе која је уследила после револуције. Остао је изнутра слободан од државе, од које није тражио ништа ни пре ни после револуције, подједнако стран било каквој сервилности, како властима одозго и доле. Можемо рећи, без страха од парадокса, да је о. Павле је прошао кроз нашу катастрофалну еру, духовно као да је не примећује, као да не обраћа пажњу на њену спољашњу револуционарност. Ова равнодушност је такође била изражена у његовој лојалности „послушности свим ауторитетима“, парадоксалном „свештенству“. Међутим, у исто време треба знати пуну праву меру његовог слободољубља, који је подједнако умео не само да се покори, већ и да не послуша, наравно, у ономе што је за њега било суштинско и важно. Пошто је постао свештеник и преузео пуну одговорност за сву канонску и јерархијску дисциплину, о. Павле је остао слободан и стран слепој послушности из страха, а не због савести, признања њене „непогрешивости“. Остао је слободан у својој теологији, која је, међутим, била органски прожета његовом црквеношћу и надахнута у олтару. Није доживео директан прогон софиологије који је дошао касније, али је, наравно, био спреман да то прихвати са свим последицама. Када је почео прогон поклоника Имена Божијег („прослављање имена“), о. Павле је дао своју теолошку снагу да подржи теолошки беспомоћни, али мистички исправан покрет славословаца имена. Његову духовну неустрашивост могао бих потврдити и на основу неких биографских података. Уопште, на њега се може применити немачки израз: нур фур сцхвинделфреие моглицх, а он је остао сцхвинделфреи у свом свештенству. Карактеристично је било да се могао наћи не само у келији авве Исидора, међу старцима Зосиминог скита, међу епископима. Антоније, који је живео у пензији у Донском манастиру, али и у разним кућама наше тадашње московске „Фиренције“, писаца и песника, понекад где је то изгледало тешко очекивати, био је радо виђен гост и ноћни саговорник. Уз сву своју црквену и литургијску природу, он је остао потпуно ослобођен и лицемерја и стилског „свештенства“, умејући да се интересује за ствари о меритуму. Стога није нашао право место за себе у академском окружењу са његовом посебном атмосфером. Остајући потпуно далеко од теолошког „модернизма“, односно рационализма, он му, наравно, није био стран у најбољем, правом смислу, увиђајући да свако доба историје има не само право на постојање, већ и закон свог живота, посебне захтеве своје стваралачке перцепције, услед чега се оданост својој традицији не претвара у инертно чување. Када је совјетска власт затворила богословске академије, заједно са о. Павел је почео активно да расправља о пројекту оснивања бесплатне „религиозно-филозофске“ академије по измењеном и проширеном програму, а за ту реализацију тражили су средства и могућности. Међутим, на ове пројекте живот је на свој начин одговорио суровошћу, за о. Павлов затвор, који се завршио исповедном смрћу, за мене - доживотно изгнанство у туђину. Такви су били путеви и налози Промисла Божијег. Али у нашем садашњем париском подухвату, који је настао у културним рушевинама руског живота, желео бих да видим, наравно, ако не потпуност, онда бар неки бледи одраз наших московских планова, и то у ономе што се конвенционално назива „париском теологијом“, да пронађем принципе који су повезани са надахнућем о. Павла, и његово духовно учешће са нама, такорећи. Међутим, пуно цветање и плодоношење могуће је само на родном тлу и под његовим сунцем, а стакленичка биљка, отргнута од земље, чак и ако расте, неминовно вене. Отац Павел је имао органски осећај за завичај. Сам родом са Кавказа, нашао је обећану земљу за себе у Тројици Сергијеву, волећи сваки кутак и биљку у њој, њено лето и зиму, пролеће и јесен. Не могу речима да пренесем то осећање отаџбине, Русије, велике и моћне у својим судбинама, са свим својим гресима и падовима, али и у искушењима своје изабраности, како је живела у о. Павле. И, наравно, није било случајно што није отишао у иностранство, где би, наравно, могла да га чека блистава научна будућност и, вероватно, светска слава, која за њега уопште, изгледа, није постојала. Наравно, знао је шта га чека, није могао а да не зна, судбина његове отаџбине је сувише неумољиво говорила о томе, од врха до дна, од свирепог убиства краљевске породице до бескрајних жртава владиног насиља. Можемо рећи да му је живот као да му је понудио избор између Соловки и Париза, али он је изабрао... отаџбина, иако је то Соловки, желео је да до краја подели своју судбину са својим народом. О. Павел органски није могао и није желео да постане емигрант у смислу добровољног или невољног одвајања од своје отаџбине, а он сам и његова судбина су слава и величина Русије, иако је истовремено њен највећи злочин. Већ је прошло четврт века од када смо се растали са о. Павла, напуштајући московску цркву после наше последње заједничке литургије. А све што је горе речено о њему суштина је утисака само првих деценија овог века, већ далеке прошлости. Ипак, не осећам да остајем у некој врсти незнања о њему, јер су ми протекле године заједно омогућиле да заувек сачувам у души ову слику, као изливену од бронзе, као споменик. Али, наравно, изван је наше моћи да о томе причамо, а да то не видимо или осетимо директно. Да бисте говорили о генију, који је својеврсно чудо природе, морате то и сами бити, или бар имати способност да замислите његову слику снагом осећања. Надајмо се да ће бити оних који ће сакупити драгоцена зрна сећања на њега током протеклих четврт века, иако ће се сви суочити са истом непремостивом тешкоћом: правом стваралаштвом о. Павле нису чак ни књиге које је написао, нити његове мисли и речи, већ он сам, цео свој живот, који је већ неопозиво отишао из овог века у будућност. И само они који верују и знају да се живот стваралаштва наставља иза гроба, да је и овде могуће учествовати у животу, имају хришћанску наду да ће га срести у вечној отаџбини, у разумљивој Русији, у наредном веку, у коме се ништа истински вредно не губи, већ се умножава, а за њим иду дела праведника... Сећање ме прогања, а уједно и предзнак будућих догађаја и достигнућа. Ово је наш портрет, који је насликао наш заједнички пријатељ М.В. Нестеров (који је и ове године преминуо из овог живота) једне мајске вечери 1917. године, у башти код куће о. Павел. Био је то, према уметниковом плану, не само портрет двојице пријатеља који је направио трећи пријатељ, већ и духовна визија тог доба. Оба лица изражавала су исто схватање уметника, али на различите начине, једно као визија ужаса, друго као мир, радост и победоносно савладавање. И сам уметник је прво сумњао у прикладност прве слике, толико да је покушао да преправи портрет, заменивши хорор идилом, трагедију самозадовољством. Али лаж и неподношљивост такве замене одмах су откривени, па је уметник морао да врати првобитну визију. Али слика о. Павле се испоставило као нешто што је одмах пронашао; у њему је било уметничке и духовне самоочигледности и није га требало мењати. Била је то уметничка видовитост две слике руске апокалипсе, са ове и с оне стране земаљског постојања, прва слика у борби и збрци (а у мојој души се односила управо на судбину мог пријатеља), друга за победничко остварење о коме сада размишљамо... Он је нашао своје почивалиште. Ово је хришћанска вера и хришћанска нада. Али, чинило се да је свет без њега био празан за оне који су га познавали и волели, постао досадан и досадан, а покојник га је позивао да га прати из света. „Погледах“, каже видовњак, „и гле, мноштво народа, које нико не може избројати... стајаше пред престолом и пред Јагњетом, обучени у беле хаљине и са палминим гранчицама у рукама... То су они који су изашли из велике невоље... они бораве пред престолом Божијим и служе Му дању и ноћу у храму Његовом... 7:9-17). И верујемо да се на њиховом лицу може видети свештеник Божији Павле, мученик и исповедник Имена Христовог. За сахрану Н.А. Струвеа 10 Драги пријатељу и моја духовна кћери! У данима васкршње радости од вас су одвојени муж, деца, унуци, пријатељи, сви који су вас познавали и волели, и сви који су вас познавали волели су вас. О томе сведочим и сада пред твојим гробом, као пријатељ целог живота. Ти сада износиш на суд Божији дело целог свог живота, као жена и мајка и као верна ћерка свог народа, коме си служила на свим путевима свог живота. Посао вашег мужа је такође ваш посао, који се наставља и наставиће се након вашег одласка. Учио си речју и делом љубави и оданости нашој отаџбини, а завешташ сада, пред њеним непознатим будућим судбинама, да јој служиш као што си и сам служио. Али ви својим примером поучавате нечему још већем и вишем: љубави и верности Цркви Христовој, којој сте са свом ревношћу љубавног срца били одани. Одгајали сте у својој породици црквене служитеље у свештенству и шире, и нека им ваш лик, молитвена веза са вама у оном свету буде светао благослов. Срели сте смрт која вам се приближавала са хришћанском понизношћу и тихом радошћу. Заволео си живот као највиши дар Божији, и овде ти се открило да нас други нови живот чека иза гроба, где је засијала светлост васкрсења, и Христос васкрсао из мртвих, смрћу погазивши смрт. У светлу васкршње радости сада се растајемо са вама, у хришћанској нади новог живота и новог сусрета. Вјечнаја памјат слузи Божијој новопокојној Антонини. Амин. Реч на сахрани П.Б. Струве Сада, у часу последњег испраћаја, твој светли лик уздиже се у свој својој величанствености у мом захвалном сећању. Прошло је скоро пола века од почетка нашег познанства, када је почело наше пријатељство, које је трајало дуги низ година и обасјано неком врстом опроштајне наклоности управо у последњим данима вашег живота. Гледам на то својим духовним погледом, почев од краја прошлог века: први сусрет у обе руске престонице, и многи даљи у иностранству и код куће. Видим те у московској цркви на дан мог свештеничког руколожења, као што сада сагледавам твој гроб сада у свештеничком присуству пред њим. Сећам се заједничког пута нашег живота и његових дела, наших приближавања, као и наших размимоилажења, које, међутим, никада нису могле да угасе у мојој души лично страхопоштовање и невољно изненађење твојим духовним изгледом и твојим талентом. Били смо предодређени не само да будемо савременици и животни сапутници, већ и да постанемо сарадници, да делимо заједничку судбину, која је била духовна судбина целе наше отаџбине на путевима њеног самосвести и самоопредељења. У истом заказаном часу руске историје, кренули смо заједничким путем, овим дугим и тешким путем ослобођења од мрака атеизма, којим смо и сами били преварени, који смо исповедали у име лажног знања. И ти и ја смо то истовремено – свако на свој начин – победили у потрази за Богом живим – на путевима мисли, знања и вере, јавно доносећи оно покајање за које је Христов Претеча рекао: „Покајте се и верујте у Јеванђеље!“ (Марко 1:15). И тада се чинило да се и нама пружила прилика да постанемо претече духовног препорода у круговима руског образованог друштва. Ово проповедање повратка расипних синова у крило Очево је тада било дело живота бројно малобројних крсташа који су подигли овај крст борбе против духовне равнодушности и предрасуда које су владале у његовим круговима. Али – авај! – наш посао није крунисан квантитативним успехом. У сваком случају, за сада нас је понело насиље милитантног атеизма. Ипак, духовна битка је вођена и остаје незаборавна. Нека се не заборави да сте стајали у првим редовима ових крсташа, са свом самосталношћу и неустрашивом мисли која вам је одувек у свему била својствена. Био си један од првих који је са вером и страхом Божијим изговарао Име Божије међу онима који су одавно навикли на равнодушност и богохуљење. Дакле, ви припадате броју Христових учитеља за образовано руско друштво наших дана. Дугим и вијугавим путем и сам си дошао у крило Цркве Христове, која те сада као сина свог испраћа у вечност. Због тога сте постали једна од најодговорнијих личности руског образовања у својој књижевној делатности, деценијама чувајући и сакупљајући њене праве стваралачке вредности - у земљи и иностранству. Био си „чувар дома Израиљевог“, према пророчкој речи, и код куће и у изгнанству. И ово ваше служење Богу истине сада се мора сведочити пред вашим гробом, што је најбољи тест вредности, истинитих и измишљених. Нећемо овде ћутати о томе чему се посветила ваша лична креативност. У вашем лицу је руска наука славна широм света, а ви сте више пута крунисани научним судовима у својој отаџбини и иностранству. Ширина вашег истраживачког поља, као и ваше знање, заједно са душевном свежином која је остала до ваших последњих дана, задивили су све који су са вама долазили у контакт. Рођени сте као научник и наследством и васпитањем, а своје природне дарове умножили сте сталним подвигом научног рада, који је, као ваш лични позив и стваралаштво, радост вашег живота. Међутим, само ово није дело вашег живота, којим се појављујете пред судом Божијим. Главна служба човека је она која захтева жртву за себе, као прва и највећа љубав, а таква љубав према теби није била само наука, већ, и пре ње, твоја домовина. Ваш животни пут, од почетка до краја, стога је низ жртава у име ваше отаџбине. Будући по пореклу, по начину размишљања, по духовном изгледу, изданак неруског, страног корена, показао си кристално јасан лик несебичног сина у нашим страшним и судбоносним годинама, показао си веру и верност, част и поштење, непоколебљиву чврстину у доба кукавичлука, колебања, двосмислености, издаје. Стога је ваш лични живот постао низ лутања, прогона, бескућништва, у којима су невоље вребале на сваком кораку, али вас је Виша воља спасила од тога. Суђено вам је да свој живот завршите на рекама вавилонским, одакле сте се до краја надали повратку у земљу обећану. И ваш последњи научни рад у туђини био је посвећен трагању за судбином руског народа у античко доба. И наша отаџбина неће заборавити и прославити твоје име када почне да броји и памти своје верне синове. Нека буде прикладно у овом часу вашег преласка из времена у вечност да вас опомену апостолском речју: Водио сам добру борбу, завршио сам свој курс, Очувао сам веру, а сада ми се спрема венац правде. Предговор зборнику „Радост Цркве“ Неки моји пријатељи су ми се обратили са молбом за дозволу да објавим своје разбацане речи у посебној збирци, које су с времена на време објављиване у различитим публикацијама, углавном у Сергијевим листовима. Иако сам никада нисам размишљао о таквом сусрету, нисам сматрао могућим да се одупрем таквој жељи. Нажалост, ознака фрагментираности и недовршености лежи на овој збирци исувише јасно. То се делимично објашњава чињеницом да никада нисам имао прилику да систематски предајем током целе црквене године. Истовремено, огромна већина њих остала је ненаписана, чак и у облику белешки. У ствари, већина речи у овој збирци дугује своје порекло студентском братству преподобног Сергија. Овај последњи ми је, с времена на време, током низа година, прилазио са молбом да напишем ову или ону реч за Сергијеве листове, и ја сам увек сматрао својом дужношћу да следим овај позив. Док предајем ове речи у штампу, не могу а да не осетим дубоко незадовољство њиховом спољашњом формом. Реч уопште је можда најтежа и за сада потпуно ненађена књижевна форма, у којој садржај од изузетног значаја мора да се обуче у достојну одећу. Они високи – за своје време и у својој врсти – примери писане „речи“ које имамо (митрополит Филарет, арх. Инокентије, протојереј Р. Путјатин и др.) већ су сада изгубили свој руководећи значај, а недостатак одговарајућег стила, обично замењен реторичким бомбардовањем, болно се осећа у данашње време. И зато се често испоставља да реч која је подношљива у усменом изговору не може да се ухвати у писаном облику. Идеална проповед треба да буде дело верске уметности, попут иконе или свете химне. Међутим, пред таквим захтевом може се доживети само стид и осећај незадовољства, који се додатно појачава немогућношћу да се чак и доступном побољшању да довољно снаге и пажње. Ипак, и поред свих својих несавршености, ова збирка има право на постојање, јер налази и искрен и истинит, иако блед, одраз живота у Цркви. Ово је, према обећању Господњем, „савршена радост“ која нам је дата у живом искуству Цркве. Два су света за хришћанина и два живота у њима: један припада овом свету туге и страдања, а други се тајно одвија у Царству Божијем, у граду небеском који ликује. Сви догађаји, јеванђелски и црквени, који се прослављају у различита доба црквене године, не само да се памте, већ се дешавају у нама, јер се душа наша дотиче овога небеског света. Они постају за нас највиша стварност, извор непрестаног тријумфа, савршене радости. Отац Небески, Господ је створио човека, Дух Свети који је с неба сишао на земљу, Пречиста Дјева се узнела у небески свет, небеске војске и ликови светих – све нам постаје блиско у живом искуству Цркве, а ово својство небеског према земаљском је велики тријумф цркве, А пошто је овде, додуше у несавршеној речи, која људска реч може бити савршена за ову сврху? - није лажно сведочано, онда ово сведочанство може наћи приступ срцима, и они ће зазвучати, можда, уз одговор добре вести... Да се ​​свети Име Твоје! Ову збирку речи посвећујем том братству Светог Сергија и удружењу Православне ствари у Паризу, коме оно – у различитим значењима – дугује своје порекло. Сергијевское Подворје, Париз, Беседе које су се појавиле у зборнику Радост Цркве (Париз, 1938) означене су звездицом. Лихачев. Материјали за историју руског иконописа. Атлас вол. 1, табела. П. 11. бр. 264: „Страсно благовести” (ауторска збирка, икона описана у каталогу Н.М. Постникова под бр. 972). Сви текстови су позајмљени са Свете суботње службе (канони и похвале). Ово је грчки назив за Други долазак Господњи у слави. Овако се овај возглас чита у целини по грчкој службеној књизи. У словенском преводу „љубав” је, нажалост, изостављена, а сам узвик изгубио је део садржаја и снаге. У руском и словенском тексту постоји једна нетачност која отежава његово правилно разумевање, наиме, овде читамо: „О многим стварима се бринете и гунђате, а само једно је потребно. У ствари, то није оно што се каже, већ нешто друго. Овај есеј репродукује напамет главни садржај говора одржаног на дан Уласка у храм 1930. године, на годишњој прослави хришћанског студентског покрета. „Синагога“ – (грчки) општи састанак, „састајање“. Ед. Из разговора са пречасним С. Булгаковом на састанку Париског комонвелта, према снимку слушалаца. Нина (Антонина) Александровна Струве, рођ. Герд (1867–1943, Париз) – учитељица, супруга П.Б. Струве.