Fjalë, mësime, biseda

Përmbajtja Nga botuesi Predikimet për vitin kishtar Gëzimi i botës: Reflektime në ditën e Lindjes së Virgjëreshës së Bekuar Fuqia e Kryqit*: Në Lartësimin e Kryqit të Shenjtë Kryqi juaj Lartësia e Kryqit Jeta: Një fjalë në ditën e Lartësimit të Zotit Ndërmjetësimi Më i Shenjtë i Nënës së Perëndisë Vello e ndritur: Dita e qiellit të zgjuar Kryeengjëlli Michael Kisha i kishës* Ngjitja në Krishtin: Në hyrjen në kishën e Më të Shenjtës Hyrja në kishë me Hyjlindësen Më të Shenjtë Dhe Fjala u bë mish: Fjala për ditët e festës së Krishtit është një skenë para-festimi i Natit*: i Krishtit Nga larg erdhëm*: Fjala për Lindjen e Krishtit Dhuratat e Magëve* Shenja e Shpellës së Betlehemit*: Fjala për Lindjen e Krishtit Fjala për Krishtlindjet Krishti Ushtarët rusë në ditën e Lindjes së Krishtit Ylli i Betlehemit Gëzim i madh Zoti është me ne, Mëmësia më e pastër*: Përkushtim për Fjalën e Vitit të Ri*: Dedikuar Vitin e Ri* qymyr*: Pas njëqind vjetësh Uji që kërcen në jetën e përjetshme *: Fjalë për prag të Epifanisë Qiejve ndarës* Fjalë për Epifaninë Festa e teologjisë: Dita e Këshillit të Tre Mësuesve dhe Hierarkëve të Mëdhenj Ekumenik - Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti, 30 janar. Mbledhja e Zotit në kishë* Tani ti liro shërbëtorin tënd, zotëri. Java e Gjykimit të Fundit* Dyert e pendimit* Për pikëllimin e ndritshëm*: Në prag të Kreshmës së Madhe Në lumenjtë e Babilonisë jemi aty, të pikëlluar dhe duke qarë. Po të harroj, Jeruzalem, dora ime e djathtë do të harrohet! Në prag të Kreshmës së Madhe Në prag të Kreshmës së Madhe Në prag të Kreshmës së Madhe "Dhe na i fal borxhet tona" Falja Fjala e së dielës në javën e yndyrës së papërpunuar të kryqëzuar me Të dy zuzar, një në të djathtë Fjalë në Matin e javës Predikimi në Kryq në javën e 5-të të Kreshmës Zëri i Kryeengjëllit Ringjallje* Passion i Kryqit* I bekuar është mbreti i Izraelit që po vjen! – Reflektime në ditën e festës së hyrjes së Zotit në Jerusalem Hosana në më të lartat! – Predikimi në ditën e hyrjes së Zotit në Jerusalem Darka e Qengjit Predikimi i të Premtes së Madhe: Vajtimi i Nënës së Perëndisë në Varrin e Shenjtë Jetoni ndërsa vdisni Kjo është e Shtuna e Bekuar* – Reflektime para qefinit të Shën Rreth veprës së gëzimit: Në prag të St. Pashkët Le të gëzohemi hyjnisht!* Shkelja e vdekjes mbi vdekjen*: Diptik I II Krishti u ringjall Tre lavdi – Triptik: Lajmërimi – Hyrja e Zotit – Pashkët e Krishtit Fjala e Pashkëve: Në javën e Antipashës (në javën e Thomait) Maria Mirombajtëse Gëzimi i Ndarjes* (Joh20): Nëpërmjet Ngjitjes në Rrëshajë Pas Ngjitjes... Rrëshajët ne kremtojmë ardhjen e Frymës*: Një Fjalë në Ditën e Rrëshajëve Një fjalë për Gëzimin e Përsosur të Rrëshajëve Festojmë Rrëshajën dhe ardhjen e Shpirtit Predikim në Ditën e Shpirtit të Shenjtë Në Ditën e Shpirtit të Shenjtë Në të Dielën e të Gjithë Shenjtorëve Call of the Word of the Day. kryeapostujt Pjetër dhe Pal 29 qershor Lavdi madhështore* (2 Pjetrit 1:17) Rusia e Shenjtë: Në ditën e kremtimit të të gjithë shenjtorëve që kanë shkëlqyer në tokën ruse Ngjitja e Nënës së Perëndisë: Në prag të Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar Në ditën e Fjetjes së të Pafjalëve të Marisë. Virgjëresha Mari Pagëzorja dhe Herodiada: Reflektime në ditën e Prerjes së Kokës Fjala e Pararendësve në javën e pesëmbëdhjetë* Vizionet dhe zbulesat e Zotit: Fjala në javën e nëntëmbëdhjetë Fjalë dhe biseda në raste të ndryshme Biseda mbi Lutjen e Zotit (Këshilli i Ri i Jaltës. Vjeshtë 1, bisedat e reja të Zotit 1921) Këshilli 31 tetor 1921) Biseda e 3-të mbi Lutjen e Zotit (14 Nëntor 1921) Biseda e 4-të mbi Lutjen e Zotit (28 Nëntor 1921) Biseda e 5-të mbi Lutjen e Zotit (9 janar 1922) Biseda e 6-të për Lutjen e Zotit (1923 janar) 1. Ku është Zoti? 2. Unë jam gjithmonë me ju 3. "Paqja qoftë me ju!" 4. U bëftë vullneti yt 5. Për të gjithë dhe për gjithçka! Ejani me frikën e Zotit, besimin dhe dashurinë! Një fjalë për Ngushëlluesin Fuqia e Kishës Krishterimi - besimi në Trininë e Shenjtë Dy mbretëritë Marta dhe Maria (Luka 10:38-42; Gjoni 11:1-32) Kisha dhe qyteti Gëzimi i Kryqit Fjalë për Patriarkun Tikhon 1 (Fjala e thënë para shërbimit të lutjes për Shenjtërinë e Tij, Kishën e Shën Nicholas, në Maj 2, Shën Patriarku, 7 maj. 1923) 2 3 Fjalë në faljen para aktit vjetor të Fakultetit Juridik Para fillimit: Fjala e thënë në liturgji, në kongresin e Këshillit të Lëvizjes Sursum corda! Mos u tmerroni, por qëndroni zgjuar në pikëllimin e atyre ditëve Në ditët e vizitës së Zotit Fjala në funeralin e Fr. Alexandra Elchaninova (Katedralja Aleksandro-Nevski në Paris, 14–27 gusht 1934) Prifti Fr. Pavel Florensky Për funeralin e N.A. Struve Word në varrimin e P.B. Shtojca Struve Parathënie e koleksionit “Gëzimi i Kishës” Në vitin 1938, me insistimin e miqve, Fr. Sergius Bulgakov botoi një libër të vogël të predikimeve të tij të shpërndara, të botuar më parë në botime të ndryshme, nën titullin e përgjithshëm "Gëzimi i Kishës". Ky vëllim përfshin të gjitha predikimet, fjalët dhe mësimet e Fr. Sergius, i botuar dhe, në pjesën më të madhe, i pabotuar. Në vitet 20 dhe 30 Fr. Sergius rrallë i shkruante predikimet, por pas operacionit në fyt (1939), ai nuk mund të mbante më predikime dhe i shpërndau ato në formën e fletëve të daktilografuara në rrethin e miqve që erdhën në liturgjitë e tij të hershme në Kompleksin Sergius. Kjo veçori shpjegon bollëkun e predikimeve të viteve dyzet. Ndër adhuruesit e Fr. Sergius, në veçanti, me Fr. Georgy Serikov, nëna Feodosia (Solomyants), motra Ioanna (Reitlinger), nëna Blandina (Obolenskaya), T.V. Elchaninova i ruajtën këto fletë. Në arkivat e tyre u gjetën edhe fjalë më të vjetra se Fr. Sergius e shpalli priftërinë në vitet e para në Krime, para dëbimit të tij nga Rusia (1 janar 1923), ose në Pragë përpara se të transferohej në Paris (1926). Jashtë koleksionit, në fletoret e Fr. Sergius. Shumë njerëz kanë punuar për përpilimin e koleksionit. Iniciativa i përket Kryepriftit. Georgy Serikov. Klasifikimi i parë i predikimeve u krye nga Rev. Boris Bobrinsky. Shtëpia botuese shpreh mirënjohjen e saj të thellë për të dy. Predikime për Vitin e Kishës Gëzimi i Botës: Reflektime në festën e Lindjes së Virgjëreshës së Bekuar Vetë ngjarja e Lindjes së Virgjëreshës së Përhershme është e heshtur në Ungjill. Ajo mbetet nën mbulesën e përulësisë Hyjnore. Dhe nëse lindja e Pararendësit ishte parathënë nga kryeengjëlli dhe thënë në Ungjill, atëherë, përkundrazi, nuk thuhet asgjë për lindjen e atij që do të bekohet nga të gjithë brezat, dhe vetëm një traditë e shurdhër dhe e vonuar thuri një rrëfim të devotshëm rreth kësaj ngjarjeje, e cila, natyrisht, nuk ka fuqinë dhe bindjen e ungjillit që do të ishte karakteristik. Vetë Zoti dhe Më i Pastëri dëshironte të fshihte lindjen e saj të plotë nga bota, dhe Kisha vetëm disi e heq këtë vello në himnet liturgjike, duke rrëfyer fuqinë dhe kuptimin e asaj që ndodhi, megjithëse gjithashtu nuk shpjegon plotësisht gjithçka që ndodhi. Në troparin e festës së Lindjes së Nënës së Zotit, shpjegohet si gëzimi i gjithë universit për të, nga i cili shkëlqeu Dielli i së Vërtetës, Krishti Perëndia ynë, në mënyrë që e gjithë fuqia t'i atribuohet lindjes së ardhshme të Zotit, dhe jo asaj, që tani po lind. Natyrisht, mishërimi është pasoja më e rëndësishme dhe në të njëjtën kohë e vetëkuptueshme e ngjarjes së kremtuar aktualisht; nën dritën e saj, shpjegohet si kusht i domosdoshëm për mishërimin e Zotit, përkatësisht si Nënë e Zotit, e cila i jep shenjtërim përtej çdo mase vetë Nënës së Zotit. “Në të Zoti ka përgatitur për vete një fron të shenjtë në tokë” (vargu, i thirra Zotit), “Sot lind Virgjëresha dhe Nëna e Hyjit Mari, pallati i pafund i Dhëndrit qiellor”. "Ja, vendi i shenjtë i Perëndisë është shfaqur qartë... parajsa e ndritur po lulëzon me shkëlqim, ndërmjetësi i parajsës, asimilimi i njerëzve me Zotin" (kanuni; Kantoni 9 i parafestimeve). “Mbretëresha e të gjithave, vendbanimi i Perëndisë, vendbanimi hyjnor i Lindjes së përjetshme” (vargu, në varg, lavdia). "Sot Zoti prehet mbi frone të arsyeshëm, një fron i shenjtë është përgatitur për veten e tij në tokë, duke vendosur qiejt me urtësi, duke i bërë qiejt të gjallëruar nga dashuria për njerëzimin" (vargu, i thirra Zotit, Përjetësia e Madhe). “Tabernakulli i paracaktuar i pajtimit me Perëndinë tonë tani fillon të jetë” (kanuni, paragrafi 8). "Sot Zoti ka përgatitur një fron të shenjtë mbi fronet e arsyes, duke vendosur qiejt me urtësi, një parajsë të gjallëruar nga dashuria për njerëzimin, nga rrënja shterpë për të rritur një kopsht jetëdhënës për ne, Nënën tonë" (kontakioni i festës). Në të gjitha këto dhe himne të ngjashme, Kisha lavdëron Zotin, i cili ka përgatitur për vete një fron të gjallë, Nënën e Zotit që vjen në botë, në mënyrë që e gjithë ngjarja të shpjegohet në dritën e mishërimit të ardhshëm. Mishërimi, në rëndësinë dhe veçantinë e tij, si dielli dhe hëna, shuan dritën e butë dhe të përulur të Lindjes së vetë Nënës së Zotit. Në dritën e sakramentit të Trupit dhe të Gjakut, si fryt i Mishërimit, Maria quhet edhe "Oferta e Bukës Hyjnore" (kanuni, paragrafi 4), pasi i dha mishin dhe gjakun e saj Birit. Megjithatë, ngjarja e festuar e Lindjes së Nënës së Zotit mbetet në fuqi dhe në vetvete, si shfaqja e Virgjëreshës së Përhershme në botë (sikurse festohet veçanërisht konceptimi i saj). Çfarë do të thotë dhe çfarë lloj lavdërimi i ka hije asaj, Virgjëreshës Mari? Riti kishtar i festës kësaj pyetjeje i përgjigjet me kursim në fjalë dhe i përmbajtur në shprehje, por me peshë dhe polisemantik, plot kuptim misterioz dhe teologjik. Virgjëresha Mari quhet “Gëzim për gjithë botën”, është gëzimi i gjithë krijimit: “Sepse me çdo gëzim gëzohen dhe ripërtërihen, qielli dhe toka gëzohen bashkë”, “Le të gëzohen qielli dhe toka, le të gëzohen, sepse qielli i Zotit lindi në tokë, kjo nusja e Perëndisë ka lindur nga premtimi”. "Virgjëresha, qielli dhe froni i Perëndisë dhe miku i pastërtisë, duke shpallur gëzim për mbarë botën" (vargu, në varg.). "E gjithë bota le të festojë: ja, mbretëresha dhe nusja e papërlyer e Atit është ftohur nga rrënja e Jezusit" (po aty). Kjo lindje dhe ky gëzim për të ka qenë i paracaktuar që nga përjetësia në sytë e Zotit. "Sot Anna shterpë lind Virgjëreshën e Perëndisë nga të gjitha brezat, e parazgjedhur në banesën e të gjithë Mbretit dhe Krijuesit të Krishtit Perëndi, në përmbushje të providencës hyjnore" (vargu, i thirra Zotit). Ajo është mbretëresha e të gjithëve, e quajtur vendbanimi i Perëndisë, "nga të drejtët na ka zbardhur gëzimi mbarëbotëror" (stichera në vargje). “Ja, si para barkut, lind ajo e parashikuar, Nëna e Perëndisë tonë, një enë virgjërie. “Atëherë bota lind dhe bota përtërihet me të, Kisha lind dhe zbukurohet në shkëlqimin e saj, një kishë i shenjtë, shoqërues i Zotit, një enë e virgjër, një pallat mbretëror: në të është bashkimi i lavdishëm i papërshkrueshëm i natyrave që janë bashkuar në Krishtin, sakramenti i përsosur i kryer.” "Edhe përpara Perëndisë së pajtimit tonë fillon të jetë tabernakulli i paracaktuar." Për çfarë është ky gëzim për botën dhe cila është fuqia e këtyre zgjedhjeve? Në shenjtërinë dhe pastërtinë e saj të përsosur: “Mbi engjëjt në tokë lind një e re, në shenjtëri dhe pastërti pa arsyetim” (Kanuni i Ditës së Parafestës, paragrafi 4). "I vetmi dhe i vetmi që fut Krishtin në univers", "Për hir të pastërtisë, kisha i Zotit është i gjallë" (vargu, në varg). Prandaj, ajo është edhe "Pallati i pafund i Dhëndrit qiellor" (kontakion) dhe "Mbretëresha dhe nusja e papërlyer e Atit" (varg, në vargje). Pra, këtu dëshmohet se Virgjëresha e Përhershme është, para së gjithash, e "shuguruar", "e paracaktuar" dhe "e parazgjedhur". Ardhja e saj në botë përkufizohet në përjetësinë e Zotit si “vendi i Zotit” në krijim, mbi engjëjt. Fillimisht u përfshi në mendimin e Krijuesit për krijimin, si përqendrimi dhe froni më i shenjtë i Zotit. Në krijimin e botës, pas çdo dite, "Zoti pa se ishte mirë" dhe për të gjithë krijimin thuhet: "Dhe Perëndia pa gjithçka që kishte krijuar dhe ishte shumë mirë" (Zan. 1:31), por fokusi i saj mbetet ende ajo që përmban dhe pamja e së cilës ne tani festojmë: "Oh, ti je e bukur, e dashura ime, ti je e bukur .4:1" (Song. Nusja e Qengjit” i përgjigjet: “Oh, ti je e bukur, e dashura ime dhe e dashur” (Kënga 1:15). Ardhja e Birit në botë dhe mishërimi i Tij si njeri zakonisht shoqërohet me nevojën për të shpëtuar racën njerëzore nga pasojat e mëkatit të Adamit, për të cilin ishte menduar të shërbente "Orakulli". Por mëkati i Adamit nuk ishte i lidhur me domosdoshmërinë, ishte një çështje e lirisë së tij, abuzimit të saj. Megjithatë, nëse ai do t'i kishte rezistuar tundimit të gjarprit dhe nuk do të kishte rënë së bashku me pasardhësit e tij, atëherë mishërimi shpëtimtar i Perëndisë nuk do të kishte ndodhur dhe "I profetizuari" nuk do t'i kishte shërbyer kësaj kauze të Perëndisë dhe për këtë arsye mund të mos kishte ardhur fare në botë; apo, pasi keni ardhur, qëndroni jashtë këtij shërbimi? Natyrisht, mendimi i mëposhtëm duhet të refuzohet plotësisht: I Emëruari u emërua pavarësisht nga rënia e Adamit, sepse ajo u thirr në këtë shërbim nga ajo vetë, dhe jo nga Adami, ashtu si Ai që do të lindte prej saj nuk do ta kishte lënë botën të privuar nga bashkimi me veten përmes mishërimit. Ajo iu shfaq atij që ishte i denjë dhe i aftë për t'u thirrur në këtë shërbim më të lartë nga vetë krijimi i saj. Zoti e krijon botën dhe njerëzimin e saj sipas mendimit dhe vullnetit të Tij, me urtësinë, plotfuqinë e Tij, sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Por ndryshe Ai e krijon botën, të pajetë, madje edhe të gjallë, por pa frymën e Hyjnores, pra engjëjt dhe njeriun, në të cilat Ai vendos frymën e qenies së Tij. Kjo frymë i jep jetë natyrës njerëzore, në fillim të lirisë, të lirë, e për rrjedhojë personale dhe, për rrjedhojë, pranim dhe zbatim të ndryshëm të mendimeve të Zotit për krijimin. Prandaj, në krijimin e qenieve të lira, ka fuqi si mendimi i Zotit për secilën prej tyre ashtu edhe imazhi i asimilimit të tij nga vetë krijesa. Dhe në këtë vetëvendosje superkohore të krijesës, që qëndron në prag të kohës dhe përjetësisë, janë të paracaktuara fatet e saj dhe mënyra e pjesëmarrjes në jetën e mbarë botës. Dhe në lidhje me Më të Pastërin dhe Më të Bekuarin, sipas dëshmisë së frymës së Zotit dhënë Kishës, plani hyjnor dhe perceptimi i tij njerëzor u bashkuan në përputhje të plotë. Prandaj, ngjarja tashmë e festuar iu shfaq të paravendosurve - ardhja në botën e Më të Bekuarit. Cili është mendimi i Zotit për të? Çfarë donte të krijonte Krijuesi kur e thirri në jetë këtë krijim? Fryma e Zotit përgjigjet: jo një imazh i veçantë, privat, i njëanshëm dhe për këtë arsye ende i varfër i ekzistencës së botës, por duke përqafuar të gjithë plotësinë dhe urtësinë e saj, të gjithë fuqinë e dëlirësisë, e cila ka si kusht të gjithë pandashmërinë dhe pakufinë e dhënies së Zotit, me fjalë të tjera, pastërtinë e krijesës nga dukshmëria e tejdukshmërisë së krijesës, e qartësisë së saj. virgjëria shumë e përhershme e nuses. Kisha na jep mundësinë, me një lëvizje pothuajse të heshtur të buzëve të saj, të kuptojmë më tej Atë që u emërua para barkut në planin e Zotit, para lindjes në botë. Ishte me kremtimin e Lindjes së Nënës së Zotit që Kisha Ruse kombinoi kremtimin e Sofisë, Urtësisë së Zotit, në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev. Kjo festë, siç zbatohet në këtë kuptim të saj, i referohet Nënës së Zotit, si fokusi dhe lavdia e krijimit të Zotit, si shenjtëria e njerëzimit, e thirrur dhe e aftë për të përmbushur këtë thirrje për Perëndi-burrë nëpërmjet Nënës së Zotit. Por Nëna e Zotit, para amësisë së saj, si kusht për pranimin e saj, duhet të tregojë në vetvete gjithë fuqinë e dëlirësisë së përsosur dhe virgjërisë së përhershme, si realizim i Urtësisë së Zotit dhe Lavdisë në krijim. Dhe si ky manifestim i gjallë dhe personal i Zotit në krijim dhe nëpërmjet krijimit, është gjithashtu gëzimi i botës, gëzimi universal që i jepet gjithë krijimit dhe është me këtë gëzim që tani gëzohet Kisha tokësore dhe qiellore. Vlen të përmendet se në imazhin e ikonës së Sofisë, Urtësisë së Zotit, karakteristikë e kishës të Kievit, ajo përshkruhet ose si një Kishë (sipas tekstit të Fjalëve të Urta 9:1: "Dituria ndërtoi një shtëpi dhe vendosi shtatë shtylla"), ose si Virgjëresha Më e Pastër me duart e ngritura me lutje në kordë, Katedralja), si në disa prej ikonave të tjera të saj ("Tenderness"). Kështu ajo u shfaq, në përgjigje të thirrjes së tyre lutëse, Rev. Serafim dhe Rev. Sergius, dhe pikërisht ky është imazhi i saj që është karakteristik për Lindjen e Virgjëreshës Mari tashmë të festuar. Ajo është gëzimi dhe lavdia e botës dhe qëllimi i saj i drejtpërdrejtë. Bota u krijua në qenien e saj të brendshme si një shfaqje e Urtësisë së Zotit, fuqisë së saj në krijim, e cila konsiston pikërisht në plotësinë e vetëdhënies. Vetë urtësia, e mishëruar në botë, është Fjala e Perëndisë, Logos, por urtësia që e pranon dhe e mishëron Atë nëpërmjet dyndjes së Frymës së Shenjtë është Virgjëresha e Përhershme. Ajo është "vendi i Zotit" në botën e Zotit, froni i Perëndisë në kishën e krijimit, i zgjedhur nga të gjitha brezat. Fjalët e fundit zbulojnë gjithashtu rëndësinë e tij qendrore në jetën e mbarë njerëzimit. Ashtu si urtësia e Zotit në krijim, ajo bashkon në vetvete, në mënyrë misterioze, por jetësore, fijet e gjithë njerëzimit. Ardhja e saj në botë u përgatit nga fatet e saj, si para së gjithash, në gjirin e njerëzve të zgjedhur, që e bartën brenda vetes dhe më gjerë. Pra, Virgjëresha Më e Pastër Mari zbulon të gjithë fuqinë e shenjtërisë njerëzore në arritjen dhe plotësinë e saj më të lartë. Prandaj, ajo është "kerubini më i ndershëm dhe serafimi më i lavdishëm pa krahasim". Në këtë shenjtëri, ajo u shfaq e denjë për t'i dhënë Zotit natyrën njerëzore dhe meqenëse ajo na mësohet në bashkësinë e trupit dhe gjakut të Tij, ajo është "Oferta e Bukës Hyjnore". Pse njerëzimi i shenjtë na është dhënë në imazhin e natyrës së bindur femërore, dhe jo në fuqinë e parimit mashkullor? Por njeriu, si Adami i ri, na është zbuluar në Krishtin, me të vërtetë Perëndi dhe me të vërtetë njeri, në të cilin "e gjithë plotësia e Hyjnisë banon trupërisht", d.m.th. në mënyrë njerëzore. Nga ana e njerëzimit të krijuar, është e përshtatshme që Virgjëreshës Mari t'i tregohet bindja, përulësia dhe pastërtia e natyrës femërore, në mënyrë që në të dyja të zbulohet plotësia e njerëzimit. Në të njëjtën kohë, njerëzimi i vërtetë i Virgjëreshës Mari mishëron njerëzimin e vërtetë të Adamit, megjithatë, në dobësinë e tij mëkatare pas rënies, dhe vetëm në këtë pemë disi të dëmtuar duhet të mbijë një degë e shëndetshme dhe një lule aromatike të lulëzojë mbi të. Në këtë kuptim, Virgjëresha Mari, në plotësinë e përulësisë së saj, nuk u nda prej nesh në infektimin tonë me mëkatin, megjithëse nuk e njihte mëkatin në ekzistencën e saj personale, e sëmurë, por personalisht e pa nënshtruar mëkatit të njerëzimit. Prandaj, nëse Kisha lavdëron Virgjëreshën e Përhershme në ngjizjen e saj të papërlyer, atëherë duke e bërë këtë ajo nuk dëshiron ta ndajë atë nga trungu i përbashkët i pemës panjerëzore, por vetëm dëshmon për pamëkatësinë e saj personale edhe në njerëzimin e ngarkuar me mëkat. Konceptimi i Papërlyer, me gjithë fuqinë e kësaj fjale, është karakteristikë vetëm për konceptimin e vetëm të Zotit Perëndi-Fëmijë. Ajo është "një grua e veshur me diell, me hënën nën këmbë dhe mbi kokë një kurorë me dymbëdhjetë yje" (Zbul. 12:1) - imazhi i mishërimit. Ajo është gruaja që përgatit veten për martesën e Qengjit (Zbul. 19:7), ajo është qyteti i shenjtë, Jeruzalemi qiellor, që zbret nga qielli nga Perëndia (Zbul. 21:9–11), duke pasur lavdinë e Perëndisë. Dhe ajo, që vjen në botë tani në lindjen e saj, por që e la në fjetje të saj, do të vijë në botë në lavdinë e Birit të saj, që është Fryma e Shenjtë që prehet mbi të. Dhe sot na zbulohet në kuptimin e saj si afrimi fillestar ndaj botës dhe njerëzimit të Shpirtit të Shenjtë, që zbret mbi të në Lajmërim, si konceptim i Zotit dhe në Fjetjen e saj, si lavdërim i saj. E gjithë bota dhe mbarë njerëzimi u krijuan për hir të Virgjëreshës Mari, Nënës së Zotit dhe Birit të saj. Lindja juaj, Virgjëresha Mari, Gëzimi për të sjellë në të gjithë universin, [sepse ti je urtësia e krijuar e Perëndisë] Prej jush do të shkëlqejë Dielli i së Vërtetës Krisht Perëndia ynë [Urtësia dhe Fjala e Perëndisë]. Dhe pasi e theva betimin, dhashë një bekim Dhe, pasi shfuqizoi vdekjen, na dha jetën e përjetshme. Fuqia e Kryqit* 1: Për Lartësimin e Kryqit të Shenjtë Tani po bëhet "lartësimi mbarëbotëror" i Kryqit të Zotit, sot kryqi "ngrehet dhe bota u shenjtërua" (ndricimi i Lartësimit), dhe besimtarët thirren të nderojnë pemën e bekuar, mbi të cilën u kryqëzua Krishti. Ne adhurojmë pemën e kryqit dhe i lutemi kryqit më të shenjtë jetëdhënës, i bëjmë thirrje, i bëjmë thirrje: "Ti je mburoja ime e fuqisë, trepalëshe në kryqin e Krishtit, më shenjtëro me fuqinë tënde, që me besim dhe dashuri të të adhuroj dhe të përlëvdoj" (kanuni i Kryqit të nderuar). Gëzohu, kryq jetëdhënës, fitore e pathyeshme për devotshmërinë, dera e qiellit, pohimi i besimtarëve, gardhi i kishës... armë e pathyeshme, rezistente ndaj demonëve... jepi botës mëshirë të madhe" (vargu nga Leo). ringjallja e të vdekurve, ki mëshirë për ne” (varg, ungjill). “Në ju, kryq i bekuar dhe jetëdhënës, njerëzit do të festojnë me fytyra jomateriale” (sedalen). “Fuqia e pamposhtur dhe e pakuptueshme dhe hyjnore e kryqit të nderuar dhe jetëdhënës, mos na braktis ne mëkatarët” (lutja e madhe e përjetshme). "O kryq i lavdishëm dhe jetëdhënës i Zotit, na ndihmo me Zonjën e shenjtë Theotokos dhe me të gjithë shenjtorët përgjithmonë. Amen". (Lutja që të vijë gjumi.). Por, pavarësisht sa e nderojmë pemën e ndershme dhe jetëdhënëse të Kryqit të Zotit, a jemi vërtet adhurues të pemëve që i lutemi pemës si një qenie e gjallë, si një lloj entiteti inteligjent? A i lutemi pemës, ndonëse e bekuar, këtu, apo fuqisë hyjnore dhe misterit të kryqit, që na u shfaq në këtë pemë? Adhurimi i pemës së Kryqit të Krishtit është vërtet i bashkuar për ne me nderimin e kryqit, në qiejt e ekzistencës, një fuqi e pakuptueshme, hyjnore. Nga imazhi i pemës së kryqit, mendja jonë ngrihet në prototipin e kryqit qiellor, i bashkuar në mënyrë të pandashme me të, ashtu si natyra e Tij hyjnore dhe njerëzore ishin të bashkuara në mënyrë të pandashme dhe të pandashme në Krishtin. Kryqi qiellor i Zotit shkëlqeu në tokë në pemën e kryqit, mjetin e shpëtimit tonë. Së bashku me krijimin e botës, pema e kryqit u mboll në të - kedri, kënga dhe selvi; Në ditën kur toka u urdhërua të prodhonte çdo bimë, druri i kryqit u përgatit. Por ky kryq prej druri është një shenjë e kryqit të përjetshëm, zbulimi i misterit të kryqit. Shenja e kryqit është gdhendur në të gjithë botën, sepse është, sipas fjalëve të këngës kishtare, "forca me katër cepa" që lidh "botën me katër cepa", si "lartësia, thellësia dhe gjerësia"; dhe është gjithashtu i gdhendur në shëmbëlltyrën njerëzore, në shtrirjen kryqore të duarve: Moisiu dhe Jozueu në lutje me duart e ngritura përfaqësonin të Kryqëzuarin në kryq. Imazhi i trupit, si të thuash, tashmë thërret për pemën e kryqit, sepse ai është një kryq, i cili ka qendrën e tij në zemër. Por me shëmbëlltyrën e kryqit, Krijuesi skaliti imazhin e Tij në botë dhe në njeriun, sepse, sipas dëshmisë së Kishës, kryqi është "shëmbëlltyra e Zotit, që tregon botën". Çfarë lajmëron kjo shenjë? Ajo shpall dashurinë e Zotit dhe, mbi të gjitha, dashurinë e Zotit për krijimin. Bota u krijua me fuqinë e kryqit, sepse dashuria e Zotit për krijimin është si kryq. Bota shpëtohet nga kryqi, nga dashuria e kryqit, dhe bota është e bekuar nga kryqi, në hije nga fuqia e kryqit. Por misteri i kryqit depërton thellë e më lart, sepse imazhi i Zotit Trinitar, Triniteti në Unitet, fshihet në të. Kisha mëson se është "një shenjë e Trinisë së pakuptueshme, një kryq trepjesësh, sepse Triniteti ka një imazh trinitar". Kryqi është një zbulesë e Trinisë së Shenjtë dhe fuqia e kryqit është fuqi hyjnore. Dhe kur, duke i bërë thirrje me lutje fuqisë së pakuptueshme, të pathyeshme dhe hyjnore të kryqit të ndershëm jetëdhënës, i lutemi fuqisë hyjnore të kryqit të ndershëm jetëdhënës, atëherë i lutemi Vetë Trinisë Jetëdhënëse, në Unitetin e ekzistencës, Jetën dhe thelbin e tij të vetëm hyjnor. Kryqi është Vetë Zoti në zbulimin e botës, fuqia dhe lavdia e Perëndisë. Zoti është dashuri dhe Shën Kryqi nuk është gjë tjetër veçse dashuria e Zotit. dashuria e kumbares. Forca, zjarri dhe natyra e dashurisë janë në perëndishmërinë e saj dhe dashuria nuk mund të kalohet. Kryqi është sakrifica e dashurisë, sepse dashuria është sakrificë, vetëdhënie, vetëmohim, rraskapitje falas për hir të të dashurit. Jashtë sakrificës nuk ka pranim, nuk ka takim, nuk ka jetë brenda dhe për një tjetër; Nuk ka lumturi tjetër dashurie përveçse në vetështerje sakrifikuese, e cila shpërblehet me përmbushje reciproke. Kryqi është reciprociteti i dashurisë, por është edhe vetë reciprocitet. Nuk ka rrugë tjetër dashurie, njohja e saj e urtësisë, veçse nëpërmjet kumbarit. Trinia Më e Shenjtë është perëndishmëria e para-përjetshme, si reciprociteti sakrifikues i të Treve, një jetë e vetme e krijuar nga vetëdhënia falas, vetëmohimi i trefishtë, shkrirja në oqeanin hyjnor të dashurisë sakrifikuese. Kryqi me tre pjesë mban shenjën e Trinisë së Shenjtë. Pse është kështu? Tri vija të kundërta kryqëzohen në kryq; shkojnë te njëri-tjetri nga tre pika të ndryshme, por kur kryqëzohen bëhen një në zemër të kryqit, në kryqëzimin e tij. Kështu është në St. Për Trinitetin, jeta hyjnore e Trinisë është një takim i përjetshëm, reciprocitet në vetëdhënien dhe secila duke e gjetur veten në hipostaza të tjera. Nuk ka kufij dhe kufij për dashurinë dhe nuk ka asnjë për sakrificën. Vetë-rraskapitëse për t'u ringjallur në një tjetër - e tillë është lumturia e dashurisë. Ai që do, do edhe kryqin, sepse dashuria është kryqi. Dhe Dashuria e vërtetë - Zoti në Kryqin e Përjetshëm - e mohon vetveten për hir të dashurisë së Tij. Tre pikat që përcaktojnë vijat e kryqit janë imazhe të Tre Hipostazave Hyjnore që ekzistojnë brenda tyre, dhe pika e kryqëzimit të tyre është jeta e vetme e të Treve, Triniteti në Unitet në reciprocitetin e kryqit. Dhe lumturia e dashurisë hyjnore është lumturia flijuese e kryqit dhe fuqia e tij është kryqi. Dhe nëse bota u krijua nga dashuria, atëherë nga asnjë fuqi tjetër përveç fuqisë së kryqit. Zoti Dashuria e krijon atë duke e ngritur përsëri kryqin në zbulimin e dashurisë së Tij për krijimin. Duke krijuar botën me plotfuqi, Krijuesi i lë vend lirisë së krijuar, sikur e pakëson vetveten, e kufizon plotfuqinë e Tij në favor të gjërave të krijuara dhe rraskapitet për të. Bota u krijua nga kryqi i dashurisë së Zotit për krijimin. Por, duke krijuar botën me kryq, Zoti, në këshillin e përjetshëm, vendos me kryq ta shpëtojë atë nga vetvetja, nga shkatërrimi në krijimin e tij. Zoti e deshi aq shumë botën sa që nga përjetësia dha Birin e tij të Vetëmlindur për flijimin e kryqit për shpëtimin e botës dhe e thirri atë në rilindje përmes vdekjes në kryq dhe ringjalljes. Zoti kërkon një mik në krijim, një vetvete tjetër, me të cilin do të mund të ndante lumturinë e dashurisë, të cilit do t'i jepte jetën hyjnore dhe në pafundësinë e dashurisë së Tij për krijimin, Ai nuk ndalet në sakrificën e tij, duke sakrifikuar veten për hir të krijimit. Pafundësia e sakrificës së Zotit për hir të botës dhe shpëtimit të saj tejkalon çdo kuptim. Biri përulet deri në mishërim, duke marrë formën e një skllavi dhe duke qenë i bindur deri në vdekje në kryq: Ati nuk e kursen Birin e dashur të Vetëmlindur, por e dorëzon dhe Vetë e dërgon në kryq; Fryma e Shenjtë pranon zbritjen në një botë të rënë dhe të ngurtësuar, duke u mbështetur në Krishtin e vajosur, duke banuar në Nënën e Tij dhe duke e mbushur Kishën me Veten. Së bashku me sakrificën e Birit në kryq, kjo është sakrifica e gjithë Trinisë së Shenjtë, e njëjtë dhe e pandashme. Vetëm Biri u mishërua dhe vuajti në kryq, por në Të u zbulua dashuria sakrifikuese e gjithë Trinisë së Shenjtë - Atit që e dërgoi dhe Shpirtit të Shenjtë që prehej mbi Të dhe mbi Nënën e Tij që vuante. Kryqi u përgatit në botë nga Zoti për Perëndinë dhe për këtë arsye u përfaqësua në Dhiatën e Vjetër me shumë shenja dhe lloje. Dhe kryqi iu shfaq botës si një pemë shpëtimi, si një fitore që pushtoi botën; Prandaj, shenja e kryqit do të shfaqet fitimtare në qiell në ardhjen e dytë dhe të lavdishme të Birit të Perëndisë, dhe në qiejt e qiejve do të shkëlqejë i Shenjti. Kryqi që u nderua të shihte Shën Petersburgu. Andrey Budallai i Shenjtë për hir të Krishtit. Demonët dridhen para shenjës së kryqit të bekimit. Kryqi është një zjarr i ndezur për ta. Pse dridhen me këtë zjarr dashurie? Sepse e urrejnë dashurinë, errësohen nga egoizmi, nuk duan rrugën e kryqit; Ata janë të bashkuar në legjionet e tyre nga fuqia e urrejtjes së përbashkët, por jo e dashurisë. Zjarri që brohorit dhe kënaqet, bëhet një flakë e padurueshme për ta. Kryqi është një skicë figurative e Emrit të Perëndisë, që bën mrekulli dhe fuqi zbuluese, si Emri i Perëndisë që iu zbulua Moisiut. Kryqi është një përkujtim i Më të Shenjtit. Triniteti, shenja e shenjtë e dashurisë së Zotit, mospëlqimi i zjarrtë, keqdashja dhe urrejtja. Ky Kryq Qiellor na u zbulua neve, njerëzve, në kryqin e Krishtit, në atë pemë të gjithëbekuar, imazhin e së cilës ne e adhurojmë dhe e puthim me frikë. Ne jemi të ngulitur me të si ushtarë të Krishtit, e mbajmë në gjoks dhe në zemrat tona. Sepse një i krishterë është në thelb një kryqtar. Ashtu si në zemrën e Shën Ignatit Zotbartës, sipas legjendës, ata gjetën shenjën e Emrit më të ëmbël të Jezusit, ashtu edhe në zemrën e një të krishteri qëndron kryqi i Zotit, me të cilin digjet, i plagosur përjetë. Një i krishterë jeton në Zotin dhe në masën që ai merr pjesë në dashurinë e Krishtit, kryqin e Tij, peshën dhe ëmbëlsinë e tij. Adhurimi i kryqit dhe gëzimi në të nuk janë një urdhërim i jashtëm për të, por një urdhër i brendshëm: kushdo që dëshiron të më ndjekë Mua, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të vijë pas Meje. Ne mund ta adhurojmë kryqin vetëm në sajë të bashkimit tonë me të. Ai që i frikësohet kryqit dhe në thellësi të shpirtit të tij nuk e do atë, e adhuron rrejshëm dhe mashtron ndërgjegjen e tij. Prandaj, festa e kësaj dite është e ëmbël, por edhe e frikshme dhe e rëndë; Kisha e ka veshur ditën e kremtimit të saj me agjërim të thellë. Kryqi shkëlqen në thellësitë mëkatare të zemrës sonë, i ndriçon, por edhe i ekspozon. Natyra jonë mëkatare, egoiste i frikësohet atij dhe i reziston. Pse të mashtroni veten? Njeriu natyral ka frikë nga kryqi. E megjithatë, ju duhet ta kapërceni këtë frikë dhe të rritni pemën e kryqit në zemrën tuaj, duke e ngritur lart dhe duke e adhuruar. Ju duhet të vendosni paratë tuaja, së bashku me Simonin e Kirenës që kalon, nën peshën e kryqit të Krishtit. Secili duhet të ngjitet në kryqin e tij, që të mos e lërë atë, dhe në këtë mënyrë të krijojë ngritjen e kryqit në vetvete dhe të bashkohet në ngritjen e tij mbarëbotërore. Urdhërimi i kryqit, për secilin të tijin, i dhënë nga Shpëtimtari, nuk është torturë e rëndë, por mëshirë e madhe e Zotit ndaj njeriut. Ky është një përkujtim i dashurisë së Zotit për njeriun dhe nderimit të tij të madh. Zoti dëshiron të bashkojë krijimin e Tij më të lartë me gëzimin dhe lumturinë e Tij, me perëndishmërinë e Tij. Adamit fillestar, ende në injorancë pa mëkat për të mirën dhe të keqen, iu dha mundësia të njihte ëmbëlsinë e kryqit nëpërmjet bindjes ndaj urdhrit të Zotit për të mos ngrënë frutat e pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes. Në parajsë u rrit pema e jetës dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes (Zan. 2:9). Ishte shenja qiellore e pemës së kryqit: duke hequr dorë nga vullneti i tij, duke bërë vullnetin e Atit Qiellor, një njeri u kryqëzua në pemë dhe ajo u bë për të pema e jetës, plot lumturi të përjetshme. Por me pëshpëritjen e gjarprit të keq, paraardhësit e refuzuan kryqin, ata zbritën prej tij, duke kryer vullnetin e vetvetes, duke treguar mosbindje. Dhe pema u bë e vdekshme për ta, duke u dhënë atyre njohuri për mëkatin dhe të keqen, gjë që çoi në dëbimin nga parajsa. Por mbi këtë pemë të kryqit, nga e cila zbriti Adami i krijuar së pari, u ngjit Adami i Ri, Zoti, Biri i Njeriut dhe Biri i Vetëmlindur i Perëndisë; Ai u ngjit në kryq për të tërhequr të gjithë tek Vetja (Gjoni 12:32), sepse nuk ka rrugë tjetër përveç kryqit për në parajsën e ëmbëlsisë. Dhe gjarpri i lashtë u përpoq ta tundonte, duke i thënë të Kryqëzuarit me gojën e fillestarëve të tij: zbrit nga kryqi! Por tundimi i ri u refuzua dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes u bë përsëri pema e jetës, "kopshti jetëdhënës" dhe ata që hanë frutin e tij marrin pjesë në pavdekësi. Dhe tek çdo njeri, ndërsa i jepet koha për të jetuar, fara e Adamit të lashtë jeton, ai dëgjon brenda vetes një pëshpëritje të heshtur, të cilës i bën jehonë dobësia dhe dobësia natyrore: zbrit nga kryqi, mos vuaj. Bota është armiqësore me kryqin, tërbuar nga fjala e kumbarit, dashuria për botën është urrejtje ndaj kryqit. Por dashuria për Perëndinë është gjithashtu dashuri për kryqin e Zotit, sepse si mund të dashurojë një zemër kokëfortë dhe kokëfortë nëse jo përmes shpimit të kryqit? Të ëmbla janë plagët e tua në zemrën time, o Jezus më i ëmbël, dhe nuk ka ëmbëlsi më të madhe për të! "Oh, mrekullia më e lavdishme, gjerësia e kryqit dhe gjatësia e qiellit janë të barabarta, pasi Zoti shenjtëron gjithçka me hirin hyjnor." Amen. Dhe thirri popullin dhe dishepujt e tij, Ai u tha atyre: kush do që të vijë pas meje, Moho veten dhe merr kryqin tënd, Është e vështirë dhe e frikshme për secilin prej nesh të flasim dhe madje të mendojmë për kryqin. E megjithatë ishte pikërisht kjo që Krishti foli me kaq këmbëngulje dhe në mënyrë të përsëritur, duke e bërë atë një kusht për ta ndjekur Atë. Ai që nuk e merr dhe nuk e mban kryqin e tij, "nuk është i denjë për mua" (Mateu 10:38) dhe "nuk mund të jetë dishepulli im" (Luka 14:27), dhe "nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë" (Luka 9:23; Mateu 16:24). Dhe kësaj i shtohet një fjalë edhe më e tmerrshme dhe aq mizore: "Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se unë, nuk është i denjë për mua" (Mateu 10:37-38), dhe kushdo që "nuk urren babanë, nënën, gruan dhe fëmijët, vëllezërit dhe motrat, dhe në të vërtetë jetën e tij, nuk mund të jetë dishepulli im" (Mateu 10:37-38). Të heqësh dorë nga dashuria për më të dashurit tënd deri në urrejtje, për të marrë vetë kryqin për hir të dashurisë për Krishtin - i tillë është zëri i paepur i së vërtetës së Zotit, nga i cili dridhet zemra trupore, duke ditur të dashurojë vetëm me dashuri mishore dhe egoiste. Por dashuria e Krishtit për ne, si dashuria jonë reciproke për Të, është më e lartë se dashuria njerëzore. Kjo e fundit duhet t'i nënshtrohet asaj, si një vlerë më e ulët ndaj një më të lartë. Mësuesi i dashurisë nuk do që zemrat tona të ngurtësohen, por vetëm ekuilibri i duhur në zbatimin e urdhërimit të dashurisë: së pari dhe së dyti, dashuria për Zotin dhe për të afërmin. Por çfarë do të thotë kjo fjalë e tmerrshme: "kryqi juaj"? Cili prej nesh, në egoizmin tonë trupor, do kryqin dhe nuk e mohon atë, nuk i kërkon Zotit mirëqenie, paqe, shëndet, shpëtim, dashuri, paqe? Ndonjëherë i merr, por edhe i humbet në mënyrë të pashmangshme, në një mënyrë apo tjetër, herët a vonë, në jetë a në vdekje, secili në mënyrën e vet. Kryqi është fati ynë, një fat që na ndodh pavarësisht ose kundër dëshirave tona. Dhe secili ka të vetin: kryqet janë të panumërt në larminë e tyre, ashtu si fatet njerëzore janë të panumërta. Sëmundjet e trupit dhe të shpirtit, varfëria dhe uria, skllavëria dhe fatkeqësitë e luftës, përdhosja e errësirës së shenjtë dhe shpirtërore, vetmia dhe dështimi, vuajtjet për të dashurit, për të cilët jemi gati të japim pikën e fundit të gjakut, vdekjen dhe ndarjen e vdekshme... Përballë kryqit tënd, mund të përjetosh frikën, drithërimin, ankimin, frikën, ankimin, frikën, ankimin, të drejtën. mallkoi ditën e lindjes dhe natën e ngjizjes së tij. Dhe Zoti urdhëron në mënyrë të pashmangshme: Merrni kryqin tuaj dhe pranoni këtë fat të keq si kryqin tuaj dhe ndiqni Atë. Ne e njohim dhe duam vetëm veten tonë, por Ai i donte të gjithë dhe dinte gjithçka kur tha: të tashmen, të shkuarën dhe të ardhmen. Dhe ai vetë ishte i rrethuar nga ata që ishin vazhdimisht të sëmurë dhe të pikëlluar, të varfër dhe të hidhëruar, dhe gjithashtu parashikoi këto fatkeqësi të mëdha në të ardhmen, për të cilat Ai vetë tha se do të vijë koha kur "do të ketë shtrëngim të madh, siç nuk ka qenë që nga fillimi i botës dhe nuk do të ketë" (Mateu 24:21). E megjithatë, përballë të gjitha këtyre fatkeqësive që po vinin, Ai shpalli me këmbëngulje se të gjithë do të merrnin kryqin e tyre dhe do ta ndiqnin Atë si një e vërtetë më e lartë për jetën. Ai i njeh edhe ditët tona të tmerrshme, kur vdekja fluturon në ajër e në det, në tokë e nën tokë, dhe sëmundjet e shkatërrojnë jetën dhe kur mendja errësohet dhe zemra thyhet nga mundimi. Jeta është një kryq dhe kryqi i saj është mundim. Ai jo vetëm dinte gjithçka, por mbijetoi gjithçka, duke pranuar në njerëzimin e tij, në plagët e kryqit, në lëngimin e tij të vdekshëm, gjithçka, gjithçka... Kryqi ynë është edhe kryqi i Tij, Ai na paraprin dhe e mban me ne. E vërteta dhe plotësia e mishërimit të Tij përfshin universalitetin dhe gjithënjerëzimin e kryqit të Tij. Dhe në agoninë tonë në kryq Ai është më afër nesh, ashtu si ne vetë në vuajtjet tona bëhemi më afër Perëndisë, vetëm nëse nuk zhytemi në errësirën e dëshpërimit dhe frikës, por dëgjojmë ungjillin e Tij qiellor. Vetë Ati Qiellor dërgoi Birin e tij në kryq për ne dhe me ne. Sepse kryqi është dashuria e Perëndisë dhe bekimi i tij. Kryqi i kryqëzimit është gjithashtu një shenjë fitoreje dhe lavdie përtej kësaj jete, dhe tani fuqia e kryqit na tregoftë dritën dhe gëzimin e tij. Por këto premtime tingëllojnë të vdekura në një zemër të vdekur dhe nga të gjithë ajo që kërkohet është një vepër dashurie dhe besimi, një përpjekje për të ndjerë Krishtin brenda vetes. Ky është ngritja e kryqit të Krishtit në zemrën tonë dhe realizohet me anë të besimit dhe dashurisë, shpresës dhe lutjes. Por për këtë ne duhet të jetojmë gjithmonë në Krishtin dhe me Krishtin, ta ndjekim Atë, duke tradhtuar veten, njëri-tjetrin dhe gjithë jetën tonë te Krishti Perëndi. Dhe atëherë kryqi, ky fat i rëndë dhe fat i keq, do të shkëlqejë në ne si një shenjë e shenjtë. Në masën që kjo dashuri për Krishtin jeton në ne, ne i besojmë fjalës së Tij, sepse është fjala e dashurisë, drita që shpërndan errësirën që na rrethon. Dhe në këtë dritë, kryqi i Krishtit bëhet për ne një shenjë e dashurisë së Zotit për njerëzimin e vuajtur. Zoti, pasi u bë burrë për ne, la paqen qiellore në zbritjen e qiellit për t'u kryqëzuar në kryq me ne dhe për ne, por edhe për të na ringjallur me veten e Tij në ringjallje. Ne adhurojmë Kryqin Tënd, o Mësues, dhe lavdërojmë ringjalljen Tënde të shenjtë. Lartësimi i Kryqit të Zotit, si një triumf kishtar, është kujtimi i zbulimit të tij dhe i adhurimit të tij mbarëkombëtar. Por rëndësia e tij e madhe shpirtërore është se është gjithashtu një përkujtim i jetës sonë me gjithë forcën dhe përmbajtjen e saj. Vetë jeta jonë është ose mundet, dhe për këtë arsye duhet të jetë një ereksion i tillë për secilin prej nesh i kryqit të tij. Por për shkak të kësaj, vetë mendimi për këtë na zhyt në konfuzion dhe dridhje, sepse na thërret te mendimi i Zotit në kryq. Urdhërimi i Krishtit bën thirrje për mbajtjen e kryqit, me gjithë padurim dhe madje ashpërsi në dukje të pamëshirshme. Por vetëm në këtë rrugë të ndjekjes së Krishtit jepet gëzimi i denjë për njeriun, lumturia e afërsisë së Tij. Kryqi i jepet secilit, në këmbim të marrjes së tij, sipas fjalës së Zotit: "Merre kryqin tënd". Ky "kryq i vetvetes" është, para së gjithash, fati i jetës, fati njerëzor. Është e larmishme dhe e ndryshueshme. Ajo mbart gëzim dhe pikëllim, frymëzim dhe rraskapitje, nevoja dhe shqetësime, mundim dhe vështirësi, sëmundje dhe humbje. Një person është viktimë e tij kundër vullnetit të tij, më shpesh përkundër tij, nga një rastësi rrethanash, një aksident, rrallë i favorshëm, por më shpesh fatal dhe i pasjellshëm. Nën peshën e fatit të tij, një person ankohet, ankohet, lodhet: ai "nuk e merr" kryqin e tij! Krishti i thërret secilin dhe secilin në pranimin e tij të vullnetshëm, të lirë, në lartësimin e tij. Nëpërmjet kësaj, fati mizor bëhet sakrifica e tij, sipas shëmbëlltyrës së Krishtit. Cila është fuqia e këtij imazhi? Kryqi i Krishtit që nga kohra të lashta ishte përgatitur për Të si fati i Tij i dhënë, siç u shpalli vetë dishepujve të Tij. Kryqi i Krishtit rëndoi mbi Të me gjithë peshën e mëkatit të botës. Kjo kupë ishte e hidhur, ndaj edhe Ai iu lut Atit në orën e afrimit të saj: “Nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë, por jo si dua unë, por si do ti” (Mateu 26:39). Duke iu nënshtruar shortit të tij, Ai dëshmoi për nënshtrimin e tij ndaj vullnetit të Atit, pranimin e tij të kryqit: “Nëse kjo kupë nuk mund të kalojë prej meje, që unë të mos e pi, u bëftë vullneti yt” (Mateu 26:42–44). Por vullneti i Atit ishte i pakthyeshëm dhe Biri e pranoi lirisht këtë vullnet, në këtë mënyrë ai vetë kreu ngritjen shpirtërore të kryqit të tij, i cili u pasua nga kryqëzimi dhe vdekja në kryq. Misteri i kryqit shpëtues të Krishtit qëndron në pranimin e peshës së mëkateve të gjithë botës. Ajo zbuloi fuqinë shëlbuese si një sakrificë universale. Tashmë guxojmë ta festojmë, ashtu si triumfi ynë, një festë kishtare. Por Krishti i thërret të zgjedhurit e tij që të ndajnë me Të në shtigjet e jetës, në fatet e tyre, në pranimin dhe mbajtjen e kryqit të tyre. Krishti bëri vullnetin e Atit, të cilin e dinte se i ishte dhënë. Por si mund ta ngremë kryqin tonë dhe, para së gjithash, ta njohim atë, jo vetëm si një rastësi e jashtme e rrethanave, por edhe si vullnetin e Zotit për ne? Si mund ta dallojmë masën e tij të drejtë dhe mendimin e Perëndisë për ne? Bëhet çështje jo vetëm bindjeje, por edhe përpjekjeje dhe frymëzimi krijues. Një personi në këtë rrugë nuk i jepet pagabueshmëria; përkundrazi, ai përballet me gabime, paragjykime, evazivitet dhe vetëkënaqësi. Ai me dhimbje duhet të kërkojë rrugën e tij të drejtë. Vetë Krishti na tregoi dhe urdhëroi imazhin e zgjedhjes së drejtë në lutjen e tij: "Jo si dua unë, por si të duash ti". Por Ai e dinte këtë zgjedhje, por ne duhet ta kërkojmë me dhimbje për të dalluar në vetëvendosjen tonë të drejtën nga e gabuara, të përulurit nga arbitrare, hyjnore nga njerëzore. Për më tepër, jeta jonë nuk konsiston në një zgjedhje të thjeshtë dhe një vendim të njëhershëm përgjatë rrugëve të gjithë jetës sonë, është një seri ngjarjesh të shumëfishta dhe të larmishme. Është e gjitha ngjitja e kryqit gjatë gjithë jetës, duke çuar në eksodin e tij në kryq në "vdekjen e krishterë të jetës sonë". Ne duhet të kërkojmë rrugën e drejtë me përpjekje lutjeje, me shpresë në ndihmën e Perëndisë, e cila na është premtuar: “Kërkoni dhe do t'ju jepet, kërkoni dhe do të gjeni” (Mateu 7:7). Meqenëse fati ynë na është dhënë nga jashtë, ne nuk mbetemi të lirë në zgjedhjen e tij, por ajo që kërkohet prej nesh është bëma e besimit për të pranuar vullnetin e Zotit në pakuptueshmërinë dhe ashpërsinë e tij të dukshme. Sepse Perëndia është dashuri dhe gjykimet e Tij janë të drejta. Nëse vullneti ynë ende duhet të zgjedhë dhe të kërkojë vendimin tonë në veprën krijuese të jetës, ne duhet t'i lutemi Krishtit që Ai të drejtojë mendjen dhe vullnetin tonë me Shpirtin e Tij të mirë në rrugën e duhur. Zoti dëgjon njeriun që kërkon rrugët e tij. Ai nuk do ta lërë pa përgjigje - me një fjalë, një shenjë, një ngjarje - megjithëse ai vetë duhet të kërkojë vetëvendosjen e fituar me vështirësi në kryq. Ngritja e kryqit nuk është vetëm një triumf kishtar, por edhe puna jonë. E tillë është jeta e krishterë, e kryer në mbajtjen e kryqit dhe veprën e kryqit. Por në të ka ngjarje dhe periudha të ndryshme, si në jetën e individëve, ashtu edhe në shoqëritë, popujt dhe njerëzimin. Dhe na duket se jeta jonë e tanishme është e rraskapitur veçanërisht nën kryqin, tani të dërguar nga Zoti, për secilin sipas mënyrës së vet: të përndjekur dhe të përndjekur, militant dhe të vuajtur nga lufta, për të gjithë popujt, veçanërisht për njerëzit e zgjedhur dhe atdheun tonë. Dhe duket se sa më i rëndë të jetë kryqi, aq më i lartë është zgjedhja! Le të përulemi nën kryqin që na është dërguar, le ta ngremë atë shpirtërisht me besim e dashuri, shpresë dhe përulësi, me dëshirën për të mohuar veten në Emër të Krishtit dhe për të pranuar fatet tona si urdhra të Zotit. Dhe ai kryq duhet të bëhet një shenjë e fitores shpirtërore, gëzimit, falënderimit, triumfit. Për një gëzim kaq të vështirë, për kryqin, gëzimin, guxojmë të pyesim vetë Zotin që kryqëzoi në kryq për ne dhe që kryqëzohet me ne sot. Amen. Kryqi i Jetës: Një fjalë në Ditën e Lartësimit të Kryqit të Shenjtë Sot është kremtimi i Lartësimit të Kryqit të Zotit dhe adhurimit tonë ndaj tij. Ky triumf shpreh vetë thelbin e besimit të krishterë, shenjën e të cilit mbajmë mbi veten tonë, vdekjen e Krishtit në kryq dhe ringjalljen e Tij të lavdishme: “Ne adhurojmë Kryqin Tënd, o Mësues, dhe lavdërojmë ringjalljen Tënde të shenjtë”. Kryqëzimi dhe Ringjallja, e Premtja e Madhe dhe Pashkët e Krishtit janë të bashkuara këtu në një lavdërim të vetëm, secila me frymëzimet dhe zbulesat e veta. Hidhërimi që e vesh në agjërim, kombinohet me triumfin më të madh fitimtar. Hija e kryqit dhe barra e tij bien mbi botën dhe drita e tij shkëlqen në të. Kështu një ditë ai do të shkëlqejë në qiej, si një shenjë fitimtare e ardhjes së re të Birit të Njeriut në botë. Ne tërhiqemi njëkohësisht drejt kishës për të nderuar Kryqin e Zotit, për të marrë pjesë në triumfin e tij kishtar, duke bashkëngrerë kryqin, për t'u dorëzuar në ngazëllimin e lutjes për të, por në të njëjtën kohë tundohemi, i ulim sytë në tokë dhe kemi frikë shpirtërisht nga prania e tij. Përtacia shpirtërore dhe indiferenca jonë na thërrasin të ikim nga meditimi i saj, ajo na dërrmon, na pret shpatullat e dobëta, na e mbush jetën me mundime të padurueshme. Dhe sa më shumë që zhytemi në thellësitë e jetës njerëzore, aq më e padurueshme duket. E tillë është kontradikta që ne e sjellim në shpirtrat tanë në këmbët e Kryqit të Krishtit. Kjo festë, në gëzimin e saj shpirtëror, na nxjerr ballë për ballë me kryqësinë e gjithë jetës sonë, e cila jo më kot mbulohet nga shenja e Kryqit të Zotit. Kryqi i Krishtit, i ngritur nga Zoti-njeri për shpëtimin e të gjithëve, është dashuria e Perëndisë për botën, e zbuluar jo vetëm në krijimin e njeriut, por edhe në shpëtimin e tij. Vetë Zoti ndau fatin e kumbarit të tij me botën, u bë njeri dhe u kryqëzua. Perëndia e deshi aq botën sa dha Birin e tij të vetëmlindurin (Gjoni 3:16). Vetë Ati e dërgon Birin në kryq. Sepse ishte thirrja kërkuese e Birit në kryq: “Ati im, nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë, jo si dua unë, por si do ti” (Mateu 26:39). Dhe ai dëgjoi përgjigjen në heshtje të Atit: “Ati im, nëse kjo kupë nuk mund të kalojë prej meje, që të mos e pi, u bëftë vullneti yt” (Mateu 26:42). Kryqi iu dha Birit nga Ati dhe u pranua prej Tij. Dashuria e Atit, që prehet mbi Birin me Frymën e Shenjtë, u fsheh në errësirën e natës së Gjetsemanit, si dhe në dritën e ditës së Kalvarit. Por ajo u fsheh për hir të dashurisë, triumfuese në sakrificën e saj, në mënyrë që përmes kësaj të shkëlqejë në fuqinë dhe lavdinë e saj. Dhe soditja e dashurisë sakrifikuese e mbush shpirtin me dashuri reciproke, falënderim dhe triumf - ngritjen e kryqit në zemrat tona. Na jep frymëzim për të ndarë këtë festë, për t'i thënë Atit përgjigjen tonë për perëndishmërinë e jetës sonë: nëse është e mundur, le të mos jetë fati ynë, por nëse është e pamundur, atëherë le të bëhet vullneti Yt. Por dërgo forcën dhe vullnetin për të pranuar dhe mbajtur kryqin tonë, ndeze zemrën tënde me “dashurinë e kryqit tënd”, jepi durimin të cilit ti thërret: “Me durimin tënd, shpëto shpirtrat e tu” (Luka 21:19). Dhe jo vetëm kaq: kryqi nuk është vetëm një çështje e durimit të krishterë, por edhe një vepër besimi; fjala për kryqin është marrëzi për ata që humbasin” (1 Kor. 1:17), “për judenjtë është një tundim dhe për grekët është marrëzi” (1 Kor. 1:23). e Kryqit do të thotë, ajo kërkon që ne të kapërcejmë natyrën njerëzore - e cila nuk e do kryqin dhe i reziston atij - në emër të dashurisë sonë për Zotin dhe dashurisë së Zotit për ne. Prandaj, kryqi është për ne dhurata më e lartë e dashurisë së Zotit. Ne duhet të njohim dhe pranojmë kryqësinë si pjesëmarrjen tonë në Kryqin e Krishtit, sepse Kryqi i Krishtit përqafon të gjithë kryqet e mbarë njerëzimit, në të secili do të gjejë kryqin e vet dhe në të përgjigjen për misterin e jetës dhe fatet e tij. Kjo vepër e dashurisë dhe e besimit në kryq, si arritja më e lartë e jetës njerëzore, përbëhet vetëm nga një gjë: jo si dua unë, por si ti, dhe vullneti Yt u bëftë në të gjithë pakuptueshmërinë e tij për ne. Kjo duhet të jetë e vetmja përgjigje për të gjithë dhe për të gjithë për veten e tij. Por edhe ky kuptim është akoma më i lehtë dhe më i thjeshtë në pyetjen tonë për kryqin. Është edhe e lehtë edhe e vështirë për secilin që ta bëjë këtë sakrificë dashurie për veten dhe në emër të vet dhe të thotë: U bëftë vullneti yt. Por “fjala e kryqit” në marrëzinë dhe çmendurinë e saj kërkon nga ne një sakrificë edhe më të madhe dhe një guxim më të madh besimi: ta themi këtë për të gjithë. Nderimi i kryqit, i kryer sot, është ngritja e tij mbarëbotërore, pranimi i tij në emër të mbarë botës. Ky është kuptimi i festës, të cilin nuk do ta zvogëlojmë. Secili mbart në ndërgjegje dhe ndërgjegje përgjigjen për fatin e tij, por ajo përfshihet edhe në fatet e mbarë njerëzimit, nëse nuk ndahemi prej tij në egoizmin, ngushtësinë e zemrës, në kufizimet e tij borgjeze. Ne ndajmë fatin e botës, pikëllimin, kryqësinë e saj. Dhe pikërisht në ditët tona, një luftë e paprecedentë në fuqinë dhe mizorinë e saj shkatërruese, me fatkeqësi të panumërta, një vërshim të çmendur mizorie, pafe dhe çdo lloj idhujtarie, ne jemi sinqerisht të rraskapitur dhe sinqerisht të hutuar: si është e mundur kjo? Ku është Zoti dhe a është Ai që e dërgon botën e tij në rrënim? Arsyeja dhe ndërgjegjja duket se na thonë se Mendja Supreme ishte e pafuqishme jo vetëm për të krijuar botën, por edhe për ta nxjerrë atë nga ky ferr, ose Ai thjesht mungon, dhe bota është një kombinim i shkaqeve të rastësishme dhe të pakuptimta. Por atëherë vetë mendja njerëzore thirret për ta zëvendësuar atë dhe na thërret të mos ngremë një kryq, por të kapërcejmë kryqësinë e jetës. Nëse përballë vuajtjes së pakuptueshme të vetëm një njeriu, Jobit të drejtë, miqtë e tij ishin të hutuar, gruaja e tij e thërriste atë të blasfemonte: "Blasfemo Zotin dhe vdis!" (Job.2:9), - çfarë mund të thuhet përballë gjithçkaje që po ndodh tani dhe a tingëllon fjala e kryqit si konfuzion, papërgjegjshmëri apo pandjeshmëri? Dhe madje kapërcimi i kryqit të jetës në të ardhmen nuk pajtohet me të keqen që tashmë ka ndodhur dhe po ndodh në fatin personal të secilit prej nesh dhe aq më pak është në gjendje të pajtohet me vdekjen universale që ua merr jetën të gjithëve. Por ngritja e Kryqit nuk përmban vetëm një pyetje, por edhe një përgjigje, sepse në të adhurimi i Kryqit kombinohet me lavdërimin e ringjalljes së Krishtit. Kjo jep një përgjigje për Kryqin, të vetmin, gjithëpërfshirës, ​​të denjë: vdekja e Krishtit në kryq ishte fuqia dhe themeli i ringjalljes së Tij, që përmban fuqinë e bashkëringjalljes dhe shpëtimit të ardhshëm të mbarë njerëzimit. Ky është predikimi i festës së Kryqit Universal të Lartësimit. Vetëm kjo, fjala e kryqit, mund të jetë përgjigja e kuptimit të pakuptimësisë së gjithçkaje që ndodh në botë, por ajo duhet të shqiptohet jo vetëm me buzë, por edhe me zemër, me gjithë fuqinë e dashurisë dhe besimit. Kryqësia e botës mund të pranohet vetëm te Zoti, si vullneti i Zotit për botën, lejimi i tij i mirë, duhet të njihet në Kryqin e Krishtit, si dashuria e Zotit për botën. Kryqi i Krishtit bashkon në vetvete të gjithë kryqet e mbarë njerëzimit, për të cilin ai përmban shpengimin. Mundimet e Krishtit përmbajnë në vetvete të gjitha vuajtjet njerëzore, përveç atyre mëkatare, sepse secila prej tyre e tejkalon vetveten dhe i përgjigjet me fuqinë e Tij. Dashuria e Zotit do çdo krijesë dhe nuk e harron çdo njeri në fatin e tij. Ajo nuk ka kufij dhe është e fortë kundër çdo pafuqie. Por kjo e vërtetë tani mund të na zbulohet në masën e dashurisë sonë për Krishtin, dhe nëpërmjet kësaj në njohjen e dashurisë Hyjnore për botën dhe për njeriun, të zbuluar prej Tij. Vetë Krijuesi, Fjala e Zotit, mori mbi vete dhe i kaloi çdo mundim brenda vetes, duke u bërë njeri. Ky është sekreti i dashurisë së Zotit për botën. Por përmban edhe një sekret tjetër - shpëtimin e botës dhe të njeriut nga e keqja, me dëbimin e princit të kësaj bote. E keqja dhe vuajtja hynë në botë jo nga Zoti, i cili e krijoi botën "për të mirë", por nga liria e krijuar, nga mëkati, i cili hyri në krijim nga bota shpirtërore dhe u përhap në mbarë njerëzimin. Bota është e sëmurë nga mëkati dhe vuan prej saj. Ai u bë mbretëria e princit të kësaj bote. Por ai tashmë është mundur nga Kryqi i Krishtit dhe kjo fitore, dëbimi i tij nga bota, do të zbulohet në epokën e ardhshme të ringjalljes. Prandaj, fatet e njerëzimit në perëndishmërinë e tij janë të mira, sepse ato çojnë në mirësi, në triumfin e mirësisë së denjë për njeriun, në Mbretërinë e Zotit. Kjo është e vërteta që Krishti shpall nëpërmjet vdekjes së tij në kryq dhe ringjalljes. Pagëzimi i Kryqit të Krishtit është pagëzimi i të gjitha pagëzimeve, por fuqia e tij është ringjallja e Krishtit, e cila përmban në vetvete ringjalljen e përgjithshme. Krishti na thërret në këtë vepër besimi: “Zemrat tuaja mos u tronditni; besoni në Perëndinë dhe besoni në mua” (Gjoni 24:1). Kështu i mësoi Ai dishepujt e tij pak para vdekjes së tij në kryq, i cili ishte edhe vuajtja dhe e keqja më e madhe në botë, por edhe burimi i shpëtimit universal. Dhe kjo nuk ishte e vetmja gjë që Zoti u shpalli dishepujve të tij. Ai i parashikoi ata, dhe në personin e tyre gjithë njerëzimin, për atë që i priste në të ardhmen, për kryqëzimin e gjithë rrugës së tij. Ai nuk e joshi me fantazmën e begatisë tokësore. Ai tha: "Do të dëgjoni gjithashtu për luftëra dhe thashetheme lufte. Kujdesuni që të mos jeni të tmerruar, sepse kjo duhet bërë. Por ky nuk është fundi" (Mateu 24:6 e më pas). “Dhe nëse ato ditë (shtrëngimi i madh) nuk do të shkurtoheshin, asnjë mish nuk do të ishte shpëtuar” (Mateu 24:27). "Atëherë do t'ju dorëzojnë për t'ju torturuar e për t'ju vrarë, dhe do të jeni të urryer nga të gjitha kombet për hir të emrit tim... dhe ngaqë paudhësia është e tepruar, shumëkujt do t'u ftohet dashuria, por ai që do të durojë deri në fund do të shpëtohet" (Mateu 24:13). Me këto dhe shumë fjalë të tjera, Zoti i parapriu rrugës së mbarë botës rreth kryqit. E njëjta rrugë e trishtuar është zbuluar në mënyrë profetike në Zbulesën e Gjonit. Përpara kryqit të tij tundohen edhe ata që janë nisur për në botën tjetër, ashtu siç tundohemi ne tani, dhe thërrasin: "Deri kur, o Mësues i Shenjtë dhe i Vërtetë, a nuk do të gjykoni dhe nuk do të hakmerresh ndaj atyre që jetojnë në tokë për gjakun tonë?" (Zbul. 6:10). Por atyre iu tha gjithashtu që të qetësoheshin, “derisa bashkëshërbëtorët dhe vëllezërit e tyre, që do të vriten si ata, të plotësojnë numrin” (Zbul. 6:11). E njëjta gjë do të mbetet edhe për ne “qetësia” e kumbarit. Çfarë nënkuptojnë këto profeci për të ardhmen, pse janë dhënë? Ata dëshmojnë se të gjitha fatet e ardhshme të botës i njihen Zotit dhe lejohen nga urtësia e Perëndisë si rruga drejt shpëtimit universal. Ato janë dhënë në mënyrë që zemrat tona të mos shqetësohen ose të tremben, sepse Krishti nuk e lë paqen e tij në rrugët e tij. Dhe ne duhet të besojmë se Ai është me ne tani dhe deri në fund të shekullit në të gjitha fatet tona. Prandaj, kur adhurojmë Kryqin e Krishtit, në të adhurojmë edhe perëndishmërinë e gjithë botës, vuajtjen e saj, sepse ai është Kryqi i Krishtit, i pranuar nga Vetë Ai për shpëtimin e tij së bashku me gjithë njerëzimin, në gjithçka përveç mëkatit. Ajo - perëndishmëria - është rruga dhe nuk ka asnjë rrugë tjetër që mund të ndjekë i gjithë njerëzimi drejt triumfit të Mbretërisë së Krishtit. Prandaj, në ditët tona, pavarësisht nga sprovat e tashme dhe të ardhshme që na presin, ne duhet të jemi të krishterë, të mbajmë kryqin e fatit tonë në Krishtin, si kryqi i Krishtit që na vuri. Amen. Dhe, duke mbajtur kryqin e tij, doli në atë vend, quajtur frontale, në hebraisht Golgota. (Gjoni 19:17) Dhe ata detyruan dikë të kalonte Simon Kireni... mbaj kryqin e Tij. (Marku 15:21) Jeta është një kryq dhe secilit i jepet kryqi i tij, si një fat i veçantë në kryq. Ajo manifestohet ndryshe dhe prek të gjithë në kohë të ndryshme, por nuk mund të shmanget në këtë botë. Vetë-mashtrimi se një jetë e vetëkënaqur, pa kryq është e mundur në këtë botë, e helmuar nga mëkati dhe e rënduar nga vdekshmëria, me të gjitha manifestimet e saj, është e kotë. Një ëndërr e tillë është vetë-mashtrim fëmijëror dhe, për më tepër, i padenjë për një person. Një jetë mëkatare nuk mund dhe nuk duhet të jetë e lumtur pa re, ashtu si një jetë e vdekshme nuk mund të jetë plotësisht e lumtur. Bota nuk do të tolerojë një prosperitet të tillë tek askush. Vetë Biri i Perëndisë, i vetmi pa mëkat, ishte i destinuar të mbante kryqin e tij për t'u kryqëzuar mbi të. Dhe jo vetëm që iu dha për të çuar kryqin e Tij në vendin e kryqëzimit, por edhe një kalimtar i rastit që po kthehej nga fusha, Simoni nga Kirena, u detyrua ta bënte këtë. Kjo tregoi qartë se sa papritur dhe në mënyrë të pashmangshme na bie mbajtja e kryqit, si një lloj fati apo rastësie e verbër. Sidoqoftë, në fakt, nuk është rastësi që kryqi për kalimin e Simonit doli të ishte kryqi i Krishtit. Në fund të fundit, kryqi ynë personal është i njëjtë, ose të paktën mund të shfaqet, për secilin prej nesh. Ne pyesim veten: si dhe në çfarë kuptimi, mbi çfarë baze realizohet ky identifikim i kryqeve tanë me kryqin e Krishtit? Është një gabim apo një zëvendësim? Sigurisht që jo! Por atij i hapen sytë vetëm nëpërmjet pranimit pa pagesë të kryqit si kryq të Krishtit dhe ndjekjes së Tij, sipas fjalës së Tij: “Nëse ndokush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e vet dhe të më ndjekë” (Marku 8:34). Marrja e kryqit këtu kushtëzohet nga vetëflijimi në nënshtrimin e vullnetit ndaj vullnetit të Zotit, në pranimin e fatit të tij si përcaktim të Zotit. Fati ynë nuk varet nga ne, madje përdhunon vullnetin tonë, ndonjëherë si një fat i keq, i pakuptueshëm dhe i dhimbshëm që na bie në fat, pavarësisht nëse duam apo jo, pajtohemi apo rebelohemi kundër tij. Mirëpo, në të njëjtën kohë, ne nuk jemi të privuar nga liria, pasi mbetet ende në vullnetin tonë ta pranojmë ose të mos e pranojmë fatin si kryq, ta marrim ose, megjithëse të pafuqishëm, ta refuzojmë. Fati ynë i jashtëm i shtron vullnetit tonë të lirë çështjen e qëndrimit tonë ndaj tij. Cila është vetë fuqia e kësaj marrjeje të kryqit? Si realizohet nga brenda? Kjo ndodh duke parë kryqin e Krishtit në të - ky kryq i të gjithë kryqeve, ky fat i të gjitha fateve njerëzore. Një vizion i tillë rezulton gjithashtu të jetë "duke e ndjekur Atë". Por si është e mundur kjo dhe çfarë do të thotë? - i tillë është hutimi që na lind padashur. A nuk e ka Krishti në jetën e tij tokësore tashmë fatin e tij personal, për më tepër, i kufizuar në një hapësirë ​​dhe kohë të caktuar dhe unik në mënyrën e vet, ashtu si fati personal i secilit prej nesh është unik në kryqin e tij të veçantë? Nga ana tjetër, a është e mundur ta ndjekim Atë kur Ai nuk është më me ne në tokë? Natyrisht, thirrja e Krishtit nuk duhet t'i atribuohet ndjekjes së jashtme - gjë që është e pamundur - por e brendshme, frymëzimit të veçantë sipas shëmbëlltyrës së Tij - që është ajo që thotë Apostulli: “Le të kemi të njëjtat ndjenja që ishin në Krishtin Jezus” (Filip. 2:5). Megjithatë, një kuptim i tillë nuk mjafton. Kryqi, karakteristik për secilin prej nesh, është në fakt kryqi i Krishtit, siç ishte edhe për Simonin nga Kirena, i cili në këtë kuptim, natyrisht, nuk ishte një kryq bartës i rastësishëm. Krishti është gjithënjeri në njerëzimin e Tij dhe Ai ndan me ne fatet tona njerëzore, të cilat realizohen në këtë mënyrë në vetë njerëzimin e Tij. Ai vetë dëshmon për një vetëidentifikim të tillë me të gjithë njerëzit (natyrisht, vetëm me përjashtim të mëkatit) në bisedën e tij për Gjykimin e Fundit, në pyetjet dhe përgjigjet e tij. Pëlhura e jetës gjithënjerëzore përmban brenda vetes nyjet e të gjitha fateve të saj personale, të cilat në këtë mënyrë i përkasin njerëzimit të Krishtit, lidhen me të dhe pranohen në të. Megjithatë, njerëzit individualë e ushtrojnë përkatësinë e tyre ndryshe. Në të, plagët e Krishtit në kryq mund të copëtohen përmes mosbindjes, por realizohet edhe vetëdhënia ndaj Krishtit nëpërmjet dashurisë dhe besimit. Krishti e pranoi kryqin e tij si vullnetin e Atit, të vërtetë, të drejtë, të shenjtë. I njëjti është kryqi ynë, është një kryq i vetëm, si një kupë e vetme, që na jepet së bashku me Krishtin, në luftën e Tij në Gjetseman dhe në braktisjen e Kalvarit që ndodh me ne dhe rreth nesh. Sakrifica e Tij shlyese, një herë e ofruar, ofrohet gjithmonë “për të gjithë dhe për të gjithë”, me të gjithë ne dhe për të gjithë ne, nëse vetëm, duke ia tradhtuar veten Atij, ne kryqëzohemi dhe ofrojmë veten së bashku me Të. Lutja e tij në Gjetseman është gjithashtu nga ne, pasi është edhe lutja jonë: “Ati im, nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë, jo si dua unë, por si do ti” (Mateu 26:39). Por pikërisht kundër kësaj ngrihet brenda nesh një pëshpëritje tunduese për mospranimin e kryqit: “Tani le të zbresë nga kryqi dhe ne do të besojmë në të” (Mateu 27:42). Por ne nuk na jepet mundësia të largohemi nga kryqi ynë, të mos i bindemi si fat dhe domosdoshmëri. Nga ne varet vetëm mënyra se si pranohet dhe kryhet. Ne jemi të lirë ta pranojmë së bashku me Krishtin, siç e pranoi Ai: “U bëftë vullneti yt”! Pastaj ai bëhet një zbulesë e vullnetit të mirë të Atit dhe hidhërimi i tij mposhtet, edhe nëse e gjithë barra e tij mbetet. Ose personi nuk e pranon kryqin e tij. Kështu zhvillohet në shpirtin e njeriut një luftë në kryq, e cila mund dhe duhet të kurorëzohet me fitore në kryq. Megjithatë, mbetet, ndoshta, disfata me zhytjen në errësirën e dëshpërimit dhe luftën kundër Zotit. Në jetën e secilit individ vijnë kohë dhe stinë të veçanta të kryqit, por ato vijnë edhe për shoqëritë njerëzore. Tani e gjithë bota po ngjitet në kryq, frika, rraskapitja dhe hutimi po pushtojnë shpirtrat. Si ta kuptojmë dhe pranojmë këtë kryq të tij - me Krishtin apo pa Të? Në zemra krijohet një ndjenjë braktisjeje nga Zoti dhe vetmisë në botë, sikur qielli po mbyllet. Britmat dhe ankesat kumbojnë në shpirt, si Jobi në shtratin e tij të pikëllimit: "Pse po luftoni me mua? A është mirë për ju që shtypni, që përbuzni veprën e duarve tuaja?" (Jobi 10:2–3). Por Jobi, i cili u shfaq në shtratin e tij si një prototip i Shëlbuesit, e kapërceu tundimin me anë të fuqisë së besimit dhe nënshtrimit ndaj vullnetit të Perëndisë, duke u dorëzuar plotësisht dhe vetëmohues ndaj tij, duke mos e ditur ende, por vetëm duke parë nëpërmjet besimit Shëlbuesin që po vinte (Jobi 19:25–27). Ne tashmë e njohim Krishtin dhe e dimë rrugën e Tij dhe urdhërimin për të pranuar kryqin. Nuk është e lehtë, ky urdhërim, sepse përmbushja e tij kërkon forcë. Kërkon nga një person gjithë zemrën dhe vullnetin e tij. Nuk kufizohet në periudha të shkurtra, por shtrihet në të gjitha kohërat e jetës. Zoti e nderoi njeriun me shëmbëlltyrën e tij, por kjo shëmbëlltyrë këtu në tokë, në këtë shekull, është Krishti, i kryqëzuar me ne, për ne për njeriun dhe për shpëtimin tonë. Ai është për ne përgjigjja e pyetjeve tona, ai është një premtim dhe shpresë. Tani besimi ynë në Krishtin dhe dashuria jonë për Të po sprovohen. Ne duhet të shikojmë tek Ai, ta kujtojmë Atë, të besojmë në Të dhe në Të të gjejmë paqe për shpirtrat tanë. Imazhi i pranimit dhe mbajtjes së kryqit është masa e vetme e dinjitetit të krishterë, sepse vetë Krishti tha për këtë: "Kushdo që nuk e merr kryqin dhe nuk më ndjek mua, nuk është i denjë për mua" (Mateu 10:38). Amen. Pesë shekuj e gjysmë na ndajnë nga vdekja e bekuar e Shën Sergjit (1392). Si ka ndryshuar gjithçka që atëherë, çfarë distancë historike na ndan! E megjithatë ai mbetet për ne jo vetëm një udhëheqës shpirtëror dhe përfaqësues qiellor, por edhe një mik dhe i dashur, si një që ka njohur thellësinë e pikëllimit tonë dhe është bërë i ngjashëm me ne në të. Sepse edhe ai ishte bir i përjetësisë dhe sipas mënyrës së tij jo më pak se ne. Tani toka ruse është e mbushur me armiq të besimit të Krishtit, por atëherë a nuk u dobësua nën zgjedhën tatar dhe a nuk u detyruan të hiqnin dorë nga besimi me adhurimin e zjarrit dhe idhujve në turmën Basurman? Dhe nëse e zvarritim shortin e dëbimit nga atdheu ynë me ankthin e refugjatit, atëherë a nuk duhej ta përjetonte edhe ai atë, të paktën përkohësisht, së bashku me vëllezërit e tij, duke ikur nga bastisja tatar? Fatkeqësitë tona tani na duken të paprecedentë, por ky është vetëm një iluzion optik për shkak të distancës dhe po t'i shohim më nga afër të gjitha tiparet e jetës së murgut, do të shohim se sa e madhe ishte masa e vuajtjes së zemrës së tij të bashkëvuajtur. Dhe megjithëse në atë kohë nuk kishte armë të jashtme shkatërrimi, pasionet e shkatërrimit nuk ishin më pak, ashtu si edhe Therja e Kulikovës nuk ishte më pak e ashpër se betejat që po zhvillohen para nesh. Kohët e mëvonshme gjithashtu kanë pjekuri më të madhe në të mirën dhe të keqen; e shkuara i duket naive dhe fëminore. Por çdo herë ka masën e vet dhe kjo masë u përmbush plotësisht në kohën e murgut. Dhe në rrugën e tij të sprovave, ai fitoi kurorën e drejtësisë dhe u bë prijës dhe shërues i atdheut të tij. Fuqia e tij shpirtërore u shfaq në sferën e kishës, shtetit dhe të gjithë krijimtarisë popullore. Cila ishte bëma e shenjtorit dhe çfarë dhe si mund ta ndjekim atë tani, në kushte kaq të ndryshuara të jetës? Nga pamja e jashtme ai lidhej me rrethanat e veçanta të kohës së tij, por nga brenda ruan plotësisht rëndësinë e tij udhërrëfyese edhe sot, sepse shpirti njerëzor në kthimin te Zoti nuk varet nga koha në të cilën ai realizon aspiratat e tij krijuese dhe në këtë krijimtari shpirtërore jemi thirrur të ndjekim rrugën e shenjtorit, të frymëzohemi nga frymëzimi i tij. Në imazhin e tij të përulur, ne nuk do të gjejmë ato dhurata të qëllimshme për të cilat ne lavdërohemi nga madhështia njerëzore; ai na edukon me madhështinë e Ungjillit, për të cilin thuhet: "Kushdo nga ju që do të jetë më i madh, le të jetë shërbëtori juaj; dhe kushdo që do të jetë i pari nga ju, le të jetë shërbëtori juaj" (Mateu 20:26-27), "Merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur në zemër 1:29". Një madhështi e tillë nuk është e lirë, si talenti natyror: arrihet me veprën e besimit dhe lutjes, duke përmbushur të dy urdhërimet e Zotit për dashurinë për Perëndinë dhe të afërmin. Jeta e shenjtorit tregon për mrekullitë, shenjat dhe zbulesat, për bashkëshoqërimin me engjëjt, për shfaqjen e Më të Pastërt, për bashkimin nga kupa e zjarrit hyjnor. Megjithatë, gjëja më e mrekullueshme dhe më e mahnitshme është bëma e tij e përuljes së pakufishme të vetvetes, duke mbajtur me përulësi barrën e vëllezërve të tij, vetëflijimin e vazhdueshëm. Dhe ne pyesim veten: a mund të mendojmë për imitimin e tij, të masim veten me këtë masë? A na ndërton një madhështi e tillë, e paarritshme për ne dhe e frikshme për ne? Gjithsesi, ka një rrugë të përbashkët të jetës së krishterë për të gjithë dhe, duke parë përsosmërinë e saj, fillimin e saj duhet ta vendosim tek vetja, sipas fjalëve të Apostullit: “Vëllezër, nuk e konsideroj veten se kam arritur, por përkundrazi, duke harruar atë që ka pas dhe duke u përpjekur përpara drejt asaj që ka përpara, shtyj drejt qëllimit për çmimin e thirrjes së lartë të Zotit në Krishtin (1Phil në Krishtin 3:3). Dhe më pas shton: “Më imitoni mua dhe shikoni nga ata që ecin sipas shëmbëlltyrës që keni ju në ne.” Imitoni atë, duke ndjekur apostullin. Pali, i nderuari na quan edhe shembull të heshtur. Dhe është pikërisht në dëshpërimin e jetës sonë, në të gjithë mungesën e shpresës së saj, që kjo vepër e lutjes dhe e besimit duhet të realizohet. Ne i kujtojmë kohët e mira përpara kohëzgjatjes së tanishme, por si mund ta kapërcejmë barrën e saj, si mund ta mposhtim dëshpërimin tonë? Ne e dimë me mendjen tonë dhe rrëfejmë me buzët tona se fatet njerëzore ndërtohen me providencën e Zotit dhe fatet tona janë vepra të Zotit. Na kërkohet të përkthejmë abstragimin mendor të kësaj njohurie në realitet të gjallë, për të parë dorën e Zotit mbi ne. Shenjtori na mëson këtë vepër besimi, sepse jeta e tij përfaqëson gjithashtu një zinxhir të pandërprerë sprovash fitimtare. Çfarë do të kishte ndodhur me atdheun tonë nëse Dimitri Donskoy nuk do të kishte gjetur tek ai inkurajimin që i nevojitej për veprën e tij të armëve, ose nëse vetë murgu nuk do t'i kishte përballuar trazirat e brendshme dhe të jashtme në jetën e manastirit, i cili ishte i destinuar të bëhej një çerdhe e vërtetë e shpirtit rus? Dhe a nuk u ndodh tani një sprovë e ngjashme besimi fëmijëve të tij në atdhe e në mërgim, në poshtërim e mjerim, si një copë druri e bartur nga një breg në tjetrin, pa strehë e strehë, përballë gjithë pakuptueshmërisë dhe tmerrit të fateve, si tonat ashtu edhe të gjithë botës bashkë? Nga ne kërkohet të qëndrojmë shpirtërisht, duke ruajtur në zemrat tona atë që na është dhënë dhe besuar. Kjo kërkon prej nesh përpjekjen e fundit, rraskapitëse të besimit, por është ajo që na premton ndihmën e Perëndisë. Dhe në këtë rrugë të kryqit të besimit, imazhi i shenjtorit shkëlqen para nesh. Murgu ka kohë që është dëbuar nga manastiri i tij, siç ishte dikur Tokhtamysh, por ne jetojmë nën flamurin e tij, si kopeja e tij e vogël. Dhe për manastirin tonë mbetet e njëjta detyrë shpirtërore: të ruajmë besimin në Providencë, të ruajmë besimin dhe shpresën. Shumë herë mëshira e Zotit na shpëtoi mrekullisht përmes lutjeve të shenjtorit, por rrugët tona në të ardhmen mbeten të panjohura. Derisa të na hiqet kjo mëshirë, jemi thirrur të kalojmë në radhën tonë, të përpiqemi në manastirin e murgut në jetën e Zotit, që është lutja, si krahët qiellorë të shpirtit, dhe në mendimin e Zotit, soditja e mistereve të Zotit, e cila është e ngulitur në teologji. Të mos e mbytin këtë zë qiellor bubullimat dhe ulërimat e qiellit dhe të nëntokës dhe të mos e humbasim heshtjen e lutjes dhe frymëzimin e urtësisë hyjnore. Udhëtimi ynë u bëftë sipas fjalës së apostullit: “Kam bërë luftën e mirë, e përfundova rrugën time, e ruajta besimin” (2 Tim. 4:7). Shenjtori i bekoftë në mënyrë të favorshme punën tonë në vitin e ardhshëm të Zotit. Mbrojtja e Ndritshme mbi Botën*: Fjala në Ditën e Mbrojtjes së Hyjlindëses Më të Shenjtë Sot Kisha Ruse feston një ngjarje që ka ndodhur në kohët e lashta dhe jo në tokën ruse, por në një tokë të huaj të largët - në Konstandinopojën Greke më shumë se 1000 vjet më parë, kur nuk kishte asnjë kishë ruse. Kjo ngjarje ndodhi në kishën Blachernae, në prani të një populli të madh, por dukshëm ishin vetëm dy miq të Zotit, Andrea i bekuar, budalla për Krishtin, dhe Epifani i ri, dishepull i tij. Të dy panë se si vetë Mbretëresha e Qiellit dhe e Tokës ishte e pranishme në këtë kishë, duke u lutur për paqen dhe njerëzit, dhe se si i mbuloi ata që luteshin me omoforin e saj më të shenjtë. Përveç tyre, askush në kishë nuk u nderua me këtë vegim të mrekullueshëm dhe të tmerrshëm dhe nëpërmjet tyre Kisha mësoi për pamjen e gëzueshme të Nënës së Zotit, të cilën "sot ne i festojmë me shkëlqim njerëzit e mirëbesimit". Kush ishte ky Andrea, i zgjedhuri i bekuar, të cilit Nëna e Zotit i tregoi vizitën e saj? Në qytetin e madh të Bizantit mbretëror, Shën Andrei dukej më i mjeri, më i varfëri dhe më i keqlinduri. Nën hijen e marrëzisë së lirë për Zotin, ai fshehu frymën e tij të ndritur dhe mençurinë e hirshme nga njerëzit. Ai ishte i huaj në Bizant, që nga fëmijëria u shit në robëri nga populli ynë vendas sllav, skith. Duke qenë i dashur nga mjeshtri i tij Theognostus, ai mori arsimin helen në shtëpinë e tij dhe tregoi një aftësi të veçantë në shkrimin e librave, prandaj iu dha posti i nderit i shkruesit (noterit). Por urtësia e tij e thirri atë nga njohja e kësaj bote në mendimin e Zotit dhe pasuria e dhuratave e tërhoqi atë drejt varfërisë shpirtërore. Pas një thirrjeje të brendshme, i mbështetur nga një vegim i mrekullueshëm, ai vendosi të gjitha dhuratat e tij në këmbët e kryqit, i veshur me një çmenduri të çuditshme dhe qesharake. Dhe rrobat e pasura fshiheshin nën leckat e lypësit dhe bukuria shpirtërore fshihej nën zgjebe dhe papastërti. Ai mori bëmat e marrëzisë së bashku me bëmat e agjërimit, varfërisë, të pastrehit dhe lutjes së palodhur. Dhe ky i çmendur, ky i çuditshëm, ky budalla i shenjtë, u zgjodh nga Nëna e Zotit në vendet e saj të fshehta në Blachernae. Doli se nuk u zgjodh patriarku dhe asnjë nga gradat episkopale, meshtarake dhe monastike, nuk u zgjodh mbreti me të gjithë fisnikët e tij, nuk u zgjodh asnjë nga njerëzit e ditur dhe inteligjentë me të cilët Bizanti ishte aq i pasur, as ndonjë nga njerëzit e shquar të qytetit mbretëror. Por Nëna e Zotit zgjodhi këtë Andrei, i cili e nënçmoi veten më shumë se kushdo tjetër, që mashtroi veten më shumë se të gjithë të tjerët. Të mashtrohesh nga mendja, duke e hequr dorë atë për Zotin, të ngrihesh mbi vetë mendjen në marrëzi të shenjtë - kjo vepër e bëri bartësin të zgjedhurin nga Më të Pastërt. Shën Andrea ishte nderuar edhe më herët me njohjen e mistereve të Zotit, sepse, si apostulli. Pali, ai u rrëmbye në qiellin e tretë, në banesat qiellore pa Kryqin e nderuar dhe iu përkul Krishtit në lavdinë e Tij. Ishte edhe vendbanimi i Nënës së Zotit, por ajo vetë nuk ishte aty atëherë, sepse Zonja erdhi në tokë për të treguar mëshirë për njerëzit. Por, duke mos e parë Atë në qiell, asketi i bekuar u nderua ta shihte në tokë, në kishën Blachernae. Dhe ai e pa Atë jo vetëm, por së bashku me të riun e nderuar, mikun e tij Epifanin. Ky i ri e donte marrëzinë e mentorit të tij, zgjodhi për ngritjen e tij jo lavdinë, jo pasurinë dhe shkëlqimin, jo zgjuarsinë dhe diturinë në një qytet madhështor e mbretëror, por përulësinë dhe dashurinë e pamatë të kryqit, për këtë arsye nuk u nda nga miku i tij në vegimin e madh e të tmerrshëm. Ky ishte në fund të jetës së të bekuarit Andrea. Duke qenë i pranishëm në vigjiljen gjatë gjithë natës në Blachernae në vigjiljen e fundit të natës, ai pa se si Nëna e Zotit hyri në kishë nga dyert mbretërore (perëndimore), e rrethuar nga ushtritë e qiellit dhe shumë njerëz të shenjtë, të mbështetur nga duart e të afërmit të saj Gjon Pagëzori, më i madhi nga ata të lindur nga një grua, dhe i birësuari nga kryqi i dashur nga kryqi, Gjoni i dashur. Zot, këta dy Joannov të mëdhenj. Ajo iu afrua foltores dhe Shën Andrei e pyeti Epifanin: “A e sheh Zonjën dhe Mbretëreshën e botës?”, të cilës ai iu përgjigj me frikë: “E shoh, baba, dhe jam i tmerruar”. Nëna e Zotit, duke u përkulur në gjunjë, u lut për një orë të gjatë, duke derdhur me lot fytyrën e saj si Zoti dhe më të pastër. Nëna e Zotit u lut në gjunjë, Zonja dhe Mbretëresha e botës qanë për të. Pasi mbaroi lutjen në minber, ajo iu afrua altarit dhe këtu përsëri u lut për njerëzit e saj. Në fund të lutjes, ajo hoqi velin që shkëlqente si rrufe nga koka e saj dhe me solemnitet të madh e shpërndau mbi njerëzit, dhe të dy shenjtorët e panë këtë shkëlqim të lavdisë së Zotit ndërsa Më i Pastëri mbeti në kishë dhe u bë i padukshëm vetëm pas largimit të saj. Kisha e Shenjtë e deshi këtë vegim më shumë se të tjerët dhe e feston si një zbulesë të madhe dhe të gëzueshme për Mbulesën e Dritës mbi botën, për dashurinë e madhe të Nënës së Zotit. Sepse jo vetëm në kishën Blachernae 1000 vjet më parë, Nëna e Zotit lutej me lot, por ajo lutet tani dhe këtu, dhe gjithmonë, dhe kudo, dhe deri në fund të shek. Dhe jo vetëm mbi të pranishmit atëherë në Blachernae u shtri omofori i saj i nderuar, por edhe mbi të gjithë racën njerëzore, dhe mbi mbarë botën, dhe mbi ne mëkatarët, veli hijezues dhe shpëtimtar i Nënës së Zotit shkëlqen, megjithëse ne nuk kemi sy të denjë për ta parë këtë. Nëna e Zotit ndërmjetëson midis tokës dhe qiellit. Ajo është ndërmjetësuesja e botës, duke i ngritur lutjet e saj drejt Fronit të Lavdisë së Zotit. Ajo është dashuri dhe mëshirë, mëshirë dhe keqardhje, falje dhe ndërmjetësim. Ajo nuk gjykon, por i vjen keq për të gjithë. Ajo nuk është e vërteta e gjykatës dhe jo gjykata e së vërtetës, por ndërmjetësimi i nënës. Dhe në Gjykimin e Fundit të Birit të saj, Ajo i lutet Gjykatësit të drejtë për falje. Mëkati i botës dhe dhembjet e botës plagosin zemrën gjithëdashëse, zemërimit dhe mëkatit Ajo përgjigjet me dashuri dhe lot, armë dhe tani kalon nëpër zemrën e saj. Zoja qan për paqe. Cili është ky mister? Mbretëresha e Qiellit dhe e Tokës, që ekziston në parajsë me Birin, më e lartë se krijimi, kerubini më i nderuar dhe më i lavdishmi pa krahasim serafimë, Ajo mbi të cilën vetë Fryma e Shenjtë prehet, Ajo thërret për paqe! Vetë bota qan për vete me lotët e saj. Vuajtja dhe pikëllimi i tij janë gjithashtu pikëllimet e saj, të qarat e tij janë gjithashtu lotët e saj. Oh, mrekulli mrekullish! Oh, mister i mrekullueshëm! Si kombinohet lumturia qiellore me pikëllimin tokësor? Oh, shkalla e bekuar që lidh qiellin me tokën! Duke ekzistuar shumë mbi çdo krijesë, Ajo merr lavdinë e Perëndisë nëpërmjet Birit të saj, por nuk e lë tokën - fuqinë dhe lavdinë e racës njerëzore. Ajo është nëna, Ajo është zemra, Ajo është dheu i paprekur. Ajo jeton me ne në ikonat e saj të mrekullueshme, Ajo është pranë nesh, fëmijëve të saj. Çfarë është kjo mbulesë e përhapur në botë nga Nëna e Zotit? Kjo është lavdia e Zotit që kurorëzoi Virgjëreshën e Përhershme të ngjitur në qiell, ky është Fryma e Shenjtë që zbriti mbi Të, kjo është fuqia e Zotit që zbret në botë dhe e shenjtëron atë. Ky është shpëtimi i botës dhe i njerëzve me hirin e Zotit, ky është shpërndarja dhe fitorja e shpirtrave të këqij në parajsë, jo e fuqishme për të mbajtur imazhin e saj të ndritshëm, ky është shpëtimi i mëkatarëve nga armiqtë, ky është shenjtërimi i elementeve dhe i gjithë krijimit, ky është qielli që zbret në tokë. Kjo është Mbretëresha e qiellit, qytetarja e vërtetë e botës, kjo është Nëna e Zotit, nëna e vërtetë e çdo shpirti të krishterë. Ky është gëzimi i krijimit, ky është gëzimi i gëzimit, nusja e shfrenuar, kjo është fuqia e dëlirësisë, zemra e virgjër e krijimit, kjo është lumturia e dashurisë, e pakonceptueshme, e pashprehshme. Nëse sytë e njeriut mund të shihnin dritën e Nënës së Zotit në botë, ata do të njihnin qartë transformimin misterioz të botës. Po të piqeshin lotët e syve më të pastër, zemrat me qafë të ngurtë do të dridheshin dhe do të shkriheshin. Nuk mund të ketë një zemër kaq të gurtë që të mos zbutet para kësaj dashurie, e mëshirshme për të: për zemërim - dashuri, për mëkat - lot, për blasfemi - falje, për armiqësi - bekim. Por ata nuk shohin, nuk e dinë, sytë tanë janë mbyllur për momentin. Ata do të shpallen në skajin e kësaj bote dhe në ditën e gjykimit. Bota vuan, zemra e krijuar qan, shpirti i kryqëzuar i bie të fikët duke iu braktisur Zotit në kryq. Por bota nuk lihet në pikëllimin e saj, njeriu nuk është i vetëm në pikëllim. Zemra e nënës është e plagosur dhe e copëtuar, dhe Nëna e Zotit qan për ne me ne. Lutja e përlotur e Më të Pastërt është me ne dhe për ne. Le të dimë se kujt ia lëndojmë zemrën me mëkatet tona, lotët e kujt lajnë rëniet tona. Por çdo krijesë le ta dijë se nuk harrohet nga Nëna, të cilës i është afër çdo shpirt njerëzor. Çfarë ka më të madhe se ky ngushëllim? Toka ruse e donte ditën e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës Mari, që iu zbulua një sllavi në Kostandinopojën e largët. Dhe jo atje, por në një tokë të largët, në mesnatë ata filluan të këndojnë me gëzim dhe të bekojnë hijen e botës nga Nëna e Zotit. Populli ynë përkuli shpirtin para këtij fenomeni të mrekullueshëm, kishat u ngritën në të gjithë tokën ruse në emër të Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit dhe ata ulën gjunjët e zemrës së tyre së bashku me Nënën e Zotit të gjunjëzuar duke u lutur. Tani, në pikëllimin e tyre të madh, populli ortodoks rus e mbulon veten me Mbrojtjen e saj. Ajo tregon dashurinë e saj për njerëzit e zgjedhur të këtij populli, u tregoi atyre pamjen e saj, këmbët e saj e shenjtëruan tokën tonë për hir të shenjtorëve të Zotit. Dhe tani në telashe dhe pikëllime, a nuk dëgjon ajo rënkime dhe psherëtima, a nuk dëgjon të qajë dhe të qarë? Ne besojmë dhe e dimë se edhe sot i Mëshirshmi do të vijë me lutje dhe të qara për fatin rus. A do ta dëgjojë zemra ruse këtë thirrje të Nënës së Zotit? A e di lutja dhe ngushëllimi i saj? A e njeh mbulesën e saj mbi tokën ruse? Po, ai dëgjon dhe e di kur përkulet në lutje para Më të Pastërt. Ajo nuk u largua nga toka ruse, megjithëse iu lejuan prova satanike. Me një zë të qetë - në shfaqjen e ikonës së saj të mrekullueshme sovrane - Nëna e Zotit njoftoi në kohën fillestare të tundimit se tani është Zonja dhe Mbretëresha e tokës ruse dhe e mbështet atë në sundimin e saj. Ajo i tha zemrës besnike se toka jonë ishte shpëtuar nga fuqia e Hyjlindëses së saj, megjithëse rruga e këtij shpëtimi nuk ishte zbuluar ende. Ajo takohet me ata që tani po vijnë nga mundimi i madh në gjirin e vdekjes dhe i kënaq ata me pamjen e saj. Ajo i bën të mençur të zgjedhurit e saj, të cilët janë në pikëllim të madh. Ajo e shpëton tokën tonë nga shkatërrimi. Ajo konfirmon dëshmorët dhe rrëfimtarët e saj. Ajo i këshillon barinjtë. Ajo e çon Kishën Ruse drejt dritës së madhe. Fryma jonë e mjerimit le të mos turpërohet nga arroganca, Ajo zgjodhi t'i zbulojë Mbulesën e saj të ndershme të mjerit, Ajo ia zbuloi lavdinë e saj budallait të shenjtë. Tani, si në të kaluarën, gëzimi i mbrojtjes së Nënës së Zotit dhe lutja e saj për paqe digjet në zemrat e besimtarëve. Namazi është i gjithëfuqishëm. Zoti tha: "Kërkoni dhe do t'ju jepet". Dhe nëse lutja e një personi mëkatar bën mrekulli, atëherë lutja e Nënës së Zotit është e gjithëfuqishme, me të cilën vetë Fryma e Shenjtë lutet, duke u mbështetur mbi Të. Dhe nëse besojmë se edhe sot e kësaj dite Virgjëresha qëndron në lutje, atëherë e dimë se çdo gjë që na ndodh po ndodh për mirë, dhe Nëna e Zotit na lutë me durim të madh për shpëtimin e shpirtrave tanë. Gëzimi dhe drita e mbrojtjes së Nënës së Zotit qoftë mbi ne dhe në ne, në zemrat dhe në vendin tonë. Amen. Kisha ruse dhe devotshmëria ruse e donin qëllimisht këtë festë. Në të shihet një imazh i dashurisë, kujdesit dhe dashurisë amtare në qiell, të cilat janë kaq të dashura dhe të nevojshme për botën e krishterë, gjithmonë, veçanërisht në kohët tona të tmerrshme: sa e dashur është të dimë se në qiell vetë Nëna e Zotit lutet dhe qan për ne. Sidoqoftë, ne gjithmonë e dimë këtë dhe vazhdimisht i drejtohemi asaj, lutjes dhe ndërmjetësimit të saj. E veçanta e kësaj feste është se në imazhet e saj na tregohet një e vërtetë doktrinore, e cila nuk gjendet në festimet e tjera. Kjo ditë është pamja e mbulesës së saj, e cila është, si të thuash, omofori i saj i lartë priftëror. Ai mbulon kokën e saj dhe ajo mbulon botën me të. Kështu përshkruhet ky vegim i mrekullueshëm: Nëna e Zotit iu shfaq të bekuarit. Andrea dhe dishepulli i tij Epifani, të shoqëruar nga Pararendësi dhe apostulli. Gjoni, i rrethuar nga shumë shenjtorë. Ajo iu afrua foltores (siç tregohet në jetën e të Lumit Andrea), “dhe ndërsa ata panë, Nëna e Zotit, duke u përkulur në gjunjë, u lut për një orë të gjatë, duke derdhur lot në fytyrën e saj si perëndia dhe më e pastër. Pasi mbaroi lutjen e saj këtu, ajo u ngjit në altar dhe u lut këtu për njerëzit përpara. Në fund të namazit, ajo hoqi mbulesën e madhe dhe të tmerrshme që shkëlqente si rrufe (maforium ose omophorion), që kishte në kokën e saj më të pastër dhe, duke e mbajtur me solemnitet të madh me duart e saj më të pastra, e shtriu mbi të gjithë njerëzit në këmbë.” A nuk dëshmon kjo shfaqje e omoforit të Nënës së Perëndisë për një lloj kryepriftërie? Ajo e ndan me Vetë Kryepriftin e madh, Birin e Tij, i cili me gjakun e Tij flijues hyri në shenjtëroren qiellore, duke u flijuar Veten. Por nëse po, atëherë çfarë mund të nënkuptojë kryepriftëria e Nënës së Perëndisë? Si e bën ajo vetë sakrificën së bashku dhe pranë Krishtit? Natyrisht, ajo nuk është një sakrificë gjaku, si ajo e ofruar nga Biri i saj, por një flijim lotësh. Më i Shenjti mbetet në botë, duke qëndruar në kryq edhe kur Biri jep frymën, "duke blerë me anë të gjakut të tij shpengimin e përjetshëm" (Hebrenjve 9:12). Por duhet thënë për Nënën e Tij se ajo merr pjesë në pikëllimin e Tij në Gjetseman dhe në kryq, kur “një instrument ia shpon shpirtin” (Luka 11:35). Me dashuri sakrifikuese ajo e pranon si të lirë pasionin e Birit në kryq, në bindje ndaj Birit, me të cilin, në përulësinë e saj, pajtohet me vullnetin e Atit. Në personin e saj, së bashku me Zotin-njeriun, i gjithë njerëzimi, që u mor prej saj nga Krishti, vuan dhe shpengohet së bashku. Ajo jo vetëm që merr pjesë në mënyrë të pavullnetshme në sakrificën e Krishtit, duke qenë e dënuar për këtë, por gjithashtu vendos lirisht për këtë, duke pranuar rrugët e Tij. Dhe kur gjaku i Tij rrjedh nga brinja e shpuar, ai vjen me lot gjaku. Prania e saj në Golgotë, qëndrimi i Tij në kryq nuk është thjesht një rastësi e rastësishme, e cila mund të mos kishte ndodhur, por është e nevojshme për plotësinë e sakrificës dhe Ai nuk mund të qëndronte në kryq i vetëm dhe i vetëm, vetëm në mes të dy hajdutëve, duke u braktisur nga Nëna që i dha Atij humanitetin e saj. Dhe nëse Më i Pastëri i tha engjëllit që i predikoi ungjillin: "Ja shërbëtorja e Zotit, le të më bëhet sipas fjalës sate", atëherë kjo u tha jo vetëm për atë orë, por për të gjitha kohët e Mishërimit: jo vetëm për konceptimin e Zotit, por edhe për vdekjen prej saj të Zotit të mishëruar. Dhe grada e Nënës së Zotit bëhet kështu grada e kryepriftit, megjithëse nuk ofron flijimin e vet, por sakrificën e Tij, por megjithatë bashkohet me Të në të. Dhe me fuqinë e këtij shërbimi kryepriftëror, ajo, së bashku me Birin dhe duke e ndjekur Atë, vesh omoforin sipas urdhrit të Melkisedekut, i cili përfshin jo vetëm kryepriftërinë e Krishtit, por edhe Nënën e Perëndisë. Por Prifti i Madh me flijimin e Tij ngjitet nga kryqi në qiell me lavdi për t'u ulur atje në të djathtën e Atit. Dhe kjo lavdi kryepriftërore e Tij i komunikohet asaj, sepse edhe ajo, pas fjetjes së saj, ngjitet në qiell me lavdi, me të cilën shkëlqen omofori i saj, kryeprifti qiellor. Ajo "nuk e la botën në fjetje", por kryen ndërmjetësimin e saj për ne në parajsë, duke sakrifikuar atje dashurinë e saj amënore për njerëzimin mëkatar dhe të vuajtur, lutjen dhe lotët për paqen. Ajo e mbulon atë me omoforin e saj, i jep jo vetëm një bekim amnor, por edhe kryepriftëror. Kjo është e vërteta dogmatike, e cila, nëse nuk kuptohej në mendje, e ndjente në zemër populli zotdashës, por tani ka ardhur koha për ta kuptuar qartë. Në qiell, në altarin qiellor të Zotit, kryhet adhurimi, flijimi i Qengjit, në qiellin e qiellit, në gjirin e Atit, por edhe në qiellin e krijuar kryhet nga kryeprifti njerëzor, Nëna e Zotit. Por edhe njerëzimi i shenjtë lutet me të, duke e ndjekur dhe bashkë me Të dhe me të. I tillë ishte vizioni i të bekuarve. Andrea, dhe kjo është shpallja që i është dhënë. Dhe për ne, tani të ulur në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes, ajo përmban ngushëllim dhe inkurajim të madh. Sepse ne nuk jemi vetëm - Më i Pastëri vetë lutet për ne dhe qan në lutjet e saj, ne jemi nën mbulesën e saj qiellore. Dhe nuk është vetëm ky qiell i dukshëm, i përdhosur dhe i errësuar nga krahët e zinj të veglave të vdekjes, me një ulërimë shurdhuese të shejtanit, por edhe qielli i padukshëm, ku Më e Pastërta lutet për ne me shenjtorët e saj. “Dhe çdo krijesë që është në qiell, në tokë, nën tokë, në det dhe në çdo gjë që është në to, dëgjova duke thënë: Atij që ulet në fron dhe Qengjit, i qoftë bekimi, nderi, lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve” (Zbul. 5:13). Vello e Dritës: Sky Smart Mbi ne ka një qiell me transparencë blu dhe të thellë; ajo është e mbushur me yje të panumërt, drita flakëruese. Parajsën nuk e njohin vetëm ata që lëngojnë nëpër shpella e biruca, ata që mbrojnë veten nga kupola e tij mrekullibërëse me strehën e vatrës së tyre. Në pafundësinë e fushave, në majat e maleve, qielli i hapet njeriut dhe pastaj yjet ndriçojnë në shpirt dhe rrezet që dërgojnë depërtojnë në zemër. Por ka edhe një qiell shpirtëror, i cili hapet në transparencën e shpirtit të pavdekshëm si perëndi. Megjithatë, është gjithashtu e panjohur dhe e padukshme për ne kur transparenca mbulohet me retë e zeza të rënda që vërtiten mbi natyrën tonë pasionante. Dhe vetëm kur griset ajo vello e trashë, na shfaqet qielli i thellë blu, me ndriçuesit e përjetshëm të ndezur në të. Ata, shpirti i të cilëve është i pastruar dhe ajri në të është i kthjellët, e shohin dhe e njohin këtë parajsë, që refuzohet në mënyrë tallëse dhe të egër nga njerëzit me shpirtra të turbullt dhe zemra të ngrira. Ngjitja është e gjatë dhe gjarpëruese dhe puna e saj e vështirë, por ata që janë ngritur në lartësi shohin lindjen e diellit dhe perëndimin e tij madhështor, ndriçuesit janë afër në ajrin e malit dhe, duke zbritur nga majat e ngjitjeve, na tregojnë se çfarë kanë parë në lartësi. Kështu Moisiu, shikuesi i Perëndisë, në ballin e tij të ndriçuar solli lavdinë e Perëndisë së bashku me mësimin e urdhërimeve të Zotit. Një nga vizionet e tilla inteligjente, të cilat i kapet shpirti i pastër dhe i shenjtë i një asketi, është rrëmbyer sot për besimtarët nga Kisha e Shenjtë. Shën Andrea Budallait në kishë, gjatë lutjes, gjatë vigjiljes së gjithë natës, qiejt u hapën dhe ai pa Nënën e Zotit duke u lutur për njerëzit dhe duke shtrirë velin e saj të ndritur mbi botën mëkatare dhe njeriun në rënie. Ky vizion ishte gjithashtu një vizion. Edhe dishepullit të tij Epifanit, i cili u njoh me lavdinë shpirtërore të murgut, iu dha mundësia ta shihte. Dhe Kisha e Shenjtë na dëshmoi vërtetësinë jotërheqëse të këtij vizioni, duke vendosur një festë solemne të ngjarjes së madhe në jetën e besimtarëve. Kur Nëna e Zotit ia la tokën Birit të saj dhe qiejt që e pritën u mbyllën, të krishterët, pa ndonjë zbulesë të veçantë apo dëshmi të qëllimshme, kuptuan me zemrën e tyre atë që kishin tani në parajsë - më të lartën nga të gjitha krijesat, serafimin më të lavdishëm pa krahasim, por edhe më të afërmin me racën njerëzore, më të afërmin me racën njerëzore, më të vërtetën e njeriut në të njëjtën kohë, por më të denjën. Sepse Nëna e Zotnjeriut dhe Gjithënjeriut, Adami i ri, është edhe nëna e gjithë njerëzimit dhe zemra e nënës e shpuar nga një armë, e cila ka përjetuar gjithë pikëllimin njerëzor, që ka përjetuar Kalvarin, dëgjon çdo lutje dhe ndjen çdo pikëllim. Nuk ka fjalë për të shprehur madhështinë dhe lartësinë e kësaj Nëne, por edhe afërsinë dhe aksesueshmërinë e saj me krijesën njerëzore. Prandaj, njëzëri, në një kënaqësi të shenjtë, Kisha e Shenjtë i këndoi një lutje Nënës së Zotit: "E Shenjta Hyjlindëse, na shpëto!" Nuk ka Nënë të Zotit më afër Zotit nga e gjithë bota e krijuar. Ajo udhëhoqi të gjithë racën njerëzore - një shkallë misterioze e ngjitjes nga më e ulëta në më e lartë. Ajo ndërmjetëson për të gjithë njerëzimin, ajo sjell një lutje për të gjithë ata që e thërrasin - udhëheqësit dhe injorantët. Vlen të përmendet se i gjithë nderimi i Nënës së Zotit nuk erdhi nga fjala e shkruar, por nga zbulesat e një zemre të dashur dhe dëshmia e saj e drejtpërdrejtë. I gjithë mësimi për të u thur nga një re temjan lutjesh, si një qortim për ato zemra të ngurtësuara që nuk duan të besojnë nëse nuk shohin prova të shkruara. Por vetë Nëna e Zotit dha konfirmimin e vetvetes që është i nevojshëm për një zemër të dashur dhe besimtare. Ajo u shfaq duke u lutur për popullin e saj me lot dhe duke shtrirë mbulesën e saj mbi ta, duke i mbuluar të gjithë me vellon e kokës. Ky është vizioni i Rev Andrew, prandaj ishte një ngjarje dogmatike në ndërgjegjen kishtare. Për herë të parë pas Fjetjes, jeta e Nënës së Zotit u zbulua pas ngjitjes së saj në qiell, një jetë dashurie, lutjeje dhe vigjiljeje. Ngrini kokën lart, duke iu lutur Nënës së Zotit, sepse ajo i dëgjon lutjet tuaja dhe i bën lutjen e saj të plotfuqishme. Ajo lutet pandërprerë - jo për veten e saj, për çfarë duhet të lutet në lavdinë e saj, por për ne. Fytyra e saj më e pastër është e ujitur me lot - jo për veten e saj, për çfarë mund të derdhë lot në gëzimin e saj qiellor, por për ne, të pikëlluarit, të dobëtit, të pafat. Ajo na mbulon dhe na mbron me mbulesën e saj; mbi këtë qiell shtrihet qielli i Nënës së Zotit, mbulesa e saj e ndritshme. Ajo shtriu velin e saj, e cila mbulonte kokën e saj të shenjtë dhe i ra mbi supe, mbi botën, si një omofor i peshkopit, një simbol i fuqisë së dashurisë lutëse dhe fuqisë supreme. Lëre frikën, o zemërlëshuar, hidhe dëshpërimin, ti që je i dëshpëruar, je nën mbulesën e saj, je nën mbrojtjen e saj! Le të gëzohen zemrat me gëzimin e Nënës së Zotit. Ky gëzim tani ndriçon zemrën tonë të ftohtë në kishë me tingujt e gëzueshëm të këngëve të shenjta. Por le të mendojmë për atë që po ndodh në parajsë dhe çfarë nuk shohim, por për atë që Kisha sheh dhe di me anë të Frymës së Shenjtë. Nëse secili prej nesh do t'i hapte sytë, si të Lumit Andrea, dhe do të shihte e do të tmerrohej me sytë e tij shpirtërorë, me çfarë gëzimi, me çfarë gëzimi do të na mbusheshin zemrat, çfarë klithme gëzimi do të kumbonte ky kishë! Por nuk ka nevojë të tundojmë Zotin dhe të kërkojmë shenja edhe me mendimet tona, sepse edhe pa këtë ne nuk kemi më pak siguri sesa vizioni i drejtpërdrejtë. Dhe, jo më kot me sytë tanë, por duke besuar me zemër, le të bashkohemi në gëzimin e Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit dhe, duke qenë nën hijen e saj, të thërrasim: Gëzohu, gëzimi ynë! Na pranoni edhe ne nën hijen e omoforit tuaj! Ngjarja e paharrueshme ndodhi në Kostandinopojë në kishën Blachernae, në Perandorinë Bizantine, në fillim të shekullit të dhjetë, por kremtimi i saj, i cili nuk u mbajt nga populli grek, u prit me një kënaqësi të veçantë lutjeje nga njerëzit e largët veriorë, të cilët atëherë ishin ende në paganizëm. Për popullin rus, Dita e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës Mari është bërë një nga festat më të nderuara. Ndjenja e gjallë e Ndërmjetësimit është bërë veçanërisht e dashur për shpirtin rus. Vizioni i Rev. Andrei u bë veçanërisht i dëshirueshëm për popullin rus, dhe ai, pasi e donte këtë vizion, shprehu dhe shpreh dashurinë e tij me një festë të gëzueshme dhe solemne të kësaj ngjarje. Nuk ka aksidente apo teka në sferën shpirtërore. Kopertina e Nënës së Zotit është e përhapur në të gjithë botën, por ajo njihet dhe ndihet me forcë të ndryshme, dhe popullit ortodoks rus iu dha mundësia ta shohë atë me sy shpirtëror. Dhe, duke iu bindur kësaj thirrjeje të papërgjegjshme të zemrës së tij, ai filloi të ndërtojë kisha të shenjtëruara në kujtim të kësaj ngjarjeje dhe imazhi i tij u bë një nga ikonat e tij të preferuara. Kështu ishte. A ka tani? Kjo pyetje djeg dhe mundon zemrën ruse. A është ruajtur për ne qielli shpirtëror, i cili tani është mbyllur prej nesh nga tymrat e përgjakshme, miazmat helmuese, erërat e këqija të kufomave dhe tymrat e blasfemisë në të cilat po mbytemi? Nëse nuk e shohim mbulesën ndriçuese, a do të thotë kjo se ajo nuk shtrihet mbi ne? Le të mos i nënshtrohemi frikësimit të forcave të liga! Le të jetë larg nesh kjo blasfemi! Zoja jonë është pikëllimi dhe vuajtja njerëzore. Ajo derdh lot, duke u lutur për një botë mëkatare. Ajo derdh lot mbi Rusinë mëkatare. Dhe nëse zhytemi në humnerën e madhe të pikëllimit dhe sprovave, sa më afër nesh të jenë lutjet e saj, aq më e dendur përhapet mbulesa e saj me rreze. Nëna e Zotit nuk do ta lërë popullin rus në kryqin e tyre, në Golgotën e tyre. Dhe le të jetë larg nesh ky mendim frikacak se i gjithë populli rus është bërë viktimë e magjive të liga. Jo, dhe tani, si në kohët e lashta, pamja e mrekullueshme e Shën Andreas, dhe tani qielli mendor i hapet një zemre të pastër dhe, e larë me lot dhe e pastruar nga vuajtja, dëgjon lutjen e Nënës së Zotit. Le t'i besojmë lutjes së saj, le të mbrohemi me mbulesën e saj të ndritshme! Errësira tashmë është dridhur para dritës së pashuar, drita lufton dhe mposht errësirën! Ka mbërritur festimi i ditës së Kryeengjëllit Michael dhe të gjithë engjëjve të shenjtë - kujdestarët, përfaqësuesit dhe klientët tanë qiellorë. I lutemi sërish, na ruajnë me lutjet e tyre dhe na mbulofshin me strehën e krahëve të tyre. Përsëri ne rrëfejmë besimin tonë në banorët e shenjtë të qiellit, duke qëndruar në fronin e Zotit, shërbëtorë të Perëndisë, duke mbrojtur botën dhe gjithë krijimin në të, në këtë jetë dhe në të ardhmen. Tani ne e rrëfejmë qëllimisht besimin tonë se engjëjt e shenjtë rregullojnë fatet tokësore të popujve sipas vullnetit të Zotit, në luftë dhe paqe, në gëzim dhe pikëllim, në shembjen e mbretërive dhe në shkatërrimin e kombeve, si dhe në shpëtimin e tyre. Ne besojmë se në këto ditë fatkeqësish dhe sprovash nuk jemi të braktisur nga ndihma e tyre dhe ushtritë engjëllore luftojnë për ne dhe me ne, fuqitë e qiellit me fuqitë nën qiell dhe atje, në qiell, përcaktohen fatet tokësore të popujve. “Dhe pati luftë në qiell: Mikaeli dhe engjëjt e tij luftuan kundër dragoit dhe engjëjt e tij luftuan kundër tyre” (Zbulesa 7:7). Lufta ka ndodhur një herë, por ende po ndodh. Kujt dhe si dhe në çfarë mënyre i jepet ndihma dhe fitorja në parajsë nuk dihet, vetëm ne njerëzit nuk mbetemi vetëm në fatet tona tokësore, të cilat edhe nëse vendosen në tokë, nuk bëhen vetëm nga forcat njerëzore. Një mendim i tillë jep qetësi në lidhje me atë që po ndodh në botë, edhe nëse fati i saj aktual dhe arritjet e ardhshme mbeten të paqarta për ne. “Dhe në atë kohë do të ngrihet Mikaeli, princi i madh që përfaqëson bijtë e popullit tënd”, siç iu njoftua profetit Daniel për Izraelin për të gjitha kombet, “dhe do të vijë një kohë fatkeqësie, siç nuk ka ndodhur që nga ekzistenca e njerëzve deri në atë kohë. Por në atë kohë i gjithë populli yt që gjendet i shkruar në librin do të shpëtohet” (Dan.12:1). Nuk e dimë se për cilën kohë i referohet parathënia këtu, qoftë e jona apo e një tjetri të largët prej nesh, por arritjet e hershme janë të ngjashme me të dhe parafytyrojnë ato të mëvonshmet. Por sido që të jenë, këto njohuri profetike vlejnë edhe për ne: Kryeengjëlli Mikael me engjëjt e tjerë të shenjtë vëzhgon para së gjithash fatet e popullit të tij dhe më pas të të gjithë njerëzve, prandaj edhe tani le të mos shqetësohen zemrat tona. Këto janë zbulesat për botën engjëllore që na janë dhënë në Fjalën e Perëndisë dhe të shpallura nga Kisha. I dëgjojmë me njëfarë ngushëllimi, por edhe me shumë siklet. Ne i perceptojmë ato sikur vetëm me mendjen tonë, pa fuqi dhe ftohtë. Ata na tingëllojnë abstrakte dhe nuk hyjnë në zemrat tona, dhe në jetë ato harrohen kaq lehtë - dhe nëse jo gjithmonë dhe jo nga të gjithë, atëherë shpesh nga shumë. Në konfuzion dhe pak turp, në vetëdijen e mëkatit tonë, ne dalim përpara engjëllit tonë mbrojtës dhe të gjithë engjëjve të shenjtë në ditën e kujtimit të tyre lutës. Por pse është kështu dhe pse? A nuk jemi mjaftueshëm të fortë për të kapërcyer rraskapitjen e besimit, për të përshkuar rajonin e errët të shpirtrave të ligësisë në vendet e larta drejt dritës së qiellit? Por ndihma u dërgohet atyre që e kërkojnë dhe forca u jepet atyre që kërkojnë. Dhimbja jonë qëndron në faktin se ne jetojmë me ndjenja dhe mendime tokësore, por jemi të thirrur të mbajmë qiellin brenda nesh dhe të perceptojmë shpirtërisht fuqitë qiellore në të. Në botën tonë dhe në rënien shpirtërore, ne nuk jemi në gjendje ta festojmë me zemër ditën e engjëjve të shenjtë, nuk e perceptojmë afrimin e tyre, së bashku me forcën dhe forcimin që presim prej saj. Çfarë të bëni dhe si ta ndihmoni veten në këtë rënie. Dhe a mund ta ndihmojmë veten? Por nëse ne vetë nuk mund ta bëjmë këtë, atëherë le të na ndihmojnë ata, engjëjt e shenjtë, ndaj të cilëve ngremë sytë tanë shpirtërorë me një lutje për ndihmë. Megjithatë, kjo nuk do të ndodhë pa ne vetë, pa vullnetin dhe përpjekjen tonë. Kjo duhet të dëshirohet, të ketë etje dhe të ketë uri për botën shpirtërore. Ju duhet të keni mall për të dhe të mos ngopeni me ngopjen e kësaj bote. Si përgjigje vetëm ndaj kësaj pangopshmërie, Zoti jep premtimin e Tij: "Ata do të jenë të kënaqur". Dashuria për engjëjt ndizet nga mendimi i përzemërt për ta, të kuptuarit e natyrës së tyre dhe lutja për ta. Shumica e njerëzve nuk kanë kohë të lirë për këtë, ashtu siç nuk kanë urtësi hyjnore; e konsiderojnë të panevojshme për devotshmëri. Por a është vërtet e mundur që në gjithë pasurinë e mendimeve dhe zbulesave që jep Kisha për engjëjt, të mos ketë të paktën një mendim që do ta bëjë zemrën të dridhet dhe të vlojë, sikur të kujtohet ajo botë qiellore nga erdhëm në tokë? A nuk do të ishte mendimi i një engjëlli mbrojtës që nuk ju lë edhe kur e lini dhe harroni? A nuk do të ishte ky një mendim për lavdërimet engjëllore, të cilat Kisha shpall në psalme dhe himne? A nuk do të zgjohemi përmes soditjes së bukurisë së botës, në transparencën e së cilës shihen krahët engjëllorë? Apo përmes tronditjes nga forcat e frikshme të natyrës, frikacakëve, përmbytjeve, tmerreve të luftës, sepse edhe në to manifestohet në mënyrë të padukshme dhe të pakuptueshme veprimi i shërbëtorëve të Zotit? Le të kërkojmë afërsinë e engjëjve dhe fuqinë e lutjes. Lutja jonë nuk mund të jetë vetëm e varfër, e thatë dhe e shpërndarë, por edhe egoiste. Nëpërmjet saj ne kërkojmë tonat, duam përmbushjen e vullnetit tonë, plotësimin e nevojave tona. Le të mos dënohen kërkesat tona për gjërat tokësore dhe njerëzore - "Kërkoni dhe do t'ju jepet", por mund të ketë një mënyrë tjetër lutjeje, me një kalim në lutjen engjëllore, lavdërimin, lavdërimin dhe dashurinë, frymëzimin e tyre. Dmth, dashuria nuk është e kësaj bote, por qiellore, ajo na thërret dhe na çon te Dielli i Dashurisë, te froni i Zotit Trinitar. Në këtë festë të engjëjve, le të lëvizin zemrat tona drejt tyre dhe të dëgjojmë përgjigjen e tyre në shpirt. Kryeengjëlli i Shenjtë Michael me të gjithë engjëjt e shenjtë! Ndihmojini njerëzit që vuajnë, lërini t'ju njohin, mësojini të luten, në mënyrë që të largojmë frikën e jetës sonë dhe le të forcohet me besim dhe shpresë! Na vizitoni në nevojat dhe problemet tona tokësore, por edhe na ndriçoni zemrat me dritën qiellore! Përpara ngjizjes, i Pastër, ti u shenjtërove te Perëndia dhe pasi linde në tokë, dhurata iu ofrua tani Atij, duke përmbushur premtimin tënd atëror, në kishën hyjnor, si një kishë i vërtetë hyjnor. (Sedaleni në vargun e 2-të) Sot kisha është animuar dhe Mbreti i madh hyn në kishë, Ai përgatitet për një banesë qiellore: njerëzit gëzohen. Me këto fjalë shpjegon St. Ngjarja kishtare e hyrjes së Virgjëreshës së Bekuar në kishë. Vetë Shën nuk na tha asgjë për të. Ungjilli. Por nëpërmjet Shën Mësojmë nga tradita se Më e Pastërta, si një e re trevjeçare, u soll në kishë nga prindërit e saj, në përmbushje të premtimit që ata bënë në ngjizjen e saj, të shoqëruar nga virgjëreshat me qirinj në procesionin e tyre solemn. Ajo u prit në hyrje të kishës nga kryeprifti Zakaria, i cili, në mënyrë të pandërgjegjshme, duke iu bindur urdhrit të Zotit, e çoi atë në Shenjtin e Shenjtëve, ku kishte akses vetëm kryeprifti dhe një herë në vit me gjak pastrues. Virgjëresha Mari qëndroi në kishë, duke qenë në bashkësinë e engjëjve, deri në kohën e fejesës së saj me Jozefin e drejtë. “Atëherë Xhibrili u dërgua me shpejtësi te Ti, i Papërlyer, duke të sjellë ushqim, i gjithë Qiellori u mahnit, duke parë Frymën e Shenjtë që zbriste tek Ti” (vargu). Duke kuptuar domethënien dhe fuqinë e ngjarjes, pyesim veten se cila është arsyeja e festimit të kishës si një nga dymbëdhjetë festat? në çfarë mënyre është themelor në ndërtimin e shpëtimit tonë? Para së gjithash, Hyrja në Kishë ka një kuptim përgatitor në jetën e vetë Virgjëreshës së Shenjtë - në një jetë që synon tërësisht shërbimin më të madh - për të akomoduar Nënën e Zotit. "I shenjtëruar para ngjizjes", i shenjtëruar "nga Fryma e Shenjtë që banonte në të", Më i Pastëri duhej të ndahej nga ndyrësia e botës mëkatare dhe prishja e saj dhe t'i afrohej botës engjëllore për të komunikuar me të. Ishte e papërshtatshme që Ajo të mbetej mes botës së korruptuar dhe vetëm një kishë i shenjtëruar ishte i denjë të bëhej banesa e saj. Hyrja në kishë, si një tërheqje nga bota për hir të komunikimit engjëllor dhe prehjes në Zot, është një imazh i fillimit monastik, pranimi nga Murgeshat e Para të një imazhi engjëllor, të cilin Ajo, si Nënë e Zotit, megjithatë, duhej ta kalonte, sepse Ajo u shfaq si kerubini më i ndershëm dhe si seraphim më i lavdishëm pa krahasim. Në rrugën e saj tokësore, Ajo shenjtëroi me Vete imazhin e qëndrimit monastik përpara Zotit, i cili në fshehtësinë e zemrës është po aq i nevojshëm dhe mund të bëhet i arritshëm në shkallë të ndryshme për çdo të krishterë, si murg dhe jo murg. Kjo ngjarje, më tej, ka fuqi për të gjithë Kishën e Dhiatës së Vjetër, dhe në të për të gjithë racën njerëzore. Kisha i Dhiatës së Vjetër ishte i vetmi vend që mbart Perëndinë në tokë, si "tabernakulli i dëshmisë", shtëpia e Perëndisë. Këtu njeriut iu dha mundësia të kishte një takim me Hyjnoren. Lavdia e Perëndisë mbushi tabernakullin dhe tempullin e Solomonit gjatë përkushtimit dhe Shenjti i të Shenjtëve përmbante arkën e besëlidhjes, nën hijen e krahëve të kerubinëve, ku u dëgjua zëri i Perëndisë (Num. 7:89). Megjithatë, kisha, i paralajmëruar nga Perëndia në të gjitha detajet e strukturës së tij, përfaqësonte vetëm një pamje paraprake përfaqësuese të teofanisë së ardhshme në botë, si "një imazh i kohës së tanishme" (Hebrenjve 9:9). Vetë njeriu ishte i destinuar të bëhej vendi i vërtetë i banimit të Zotit, kisha i Zotit dhe ky kishë i shenjtë, që përmbante të Pamendueshmen, iu shfaq Virgjëreshës Mari në lindjen e Birit të saj nga Nëna e Zotit. Kisha antik i Testamentit të Vjetër shfuqizohet me shfaqjen e kishës të gjallë, por ky heqje nuk do të thotë heqje, por përmbushje e prototipit në imazhin e shfaqur: "në kishën e Zotit Virgjëresha shfaqet qartë dhe shpall Krishtin për të gjithë". Vetë Virgjëresha është kisha brenda kishës, Shenjti i tij i vërtetë i të Shenjtëve, arka e gjallë e Zotit. Paraqitja e Virgjëreshës në kishë është pra fundi dhe përmbushja e Dhiatës së Vjetër, sepse e gjithë jeta e Kishës së Dhiatës së Vjetër u përcaktua nga përgatitja e Virgjëreshës Më të Shenjtë dhe vetë kisha, së bashku me ligjin dhe sakrificat, ishte një nga mjetet edukative të mbushura me hirin e dhënë nga Zoti për hir të kësaj përgatitjeje. Pra, futja e Hyjlindëses Më të Shenjtë në kishë shënon kufirin e të dy besëlidhjeve, të vjetra dhe të reja, sepse, në përmbushjen e saj, ajo plotëson të parën dhe hap të fundit. Virgjëresha që hyn në kishë është vetë e përgatitur për një banesë qiellore; tek ajo gjendet një vend në tokë ku qielli mund të përkulet. Por, duke ngritur mendimet tona për atë që është lart, le të mos harrojmë atë që është poshtë. Virgjëresha Më e Shenjtë, kisha i Hyjnores, ishte dhe mbetet vërtet njerëzore me të gjitha vetitë e natyrës njerëzore, edhe pse pa mëkatshmëri personale. Dhe shërbimi i saj ishte gjithashtu njerëzor dhe lartësitë e saj qiellore u arritën përmes rrugës sakrifikuese, e cila për të gjithë, si e vetmja, u tregua nga Biri i saj. Dhe në këtë përkushtim të saj në kishë, ajo bëri sakrificën e parë - dashurinë bijë, e cila korrespondonte me sakrificën e dashurisë prindërore. Futja e Virgjëreshës në kishë ishte gjithashtu një lamtumirë për prindërit e saj të moshuar, të cilët, sipas legjendës, vdiqën para largimit të saj nga kisha për fejesë me Jozefin. Këtu imazhi i dashurisë për Zotin i zbulohet si vajzës, ashtu edhe prindërve, dhe ai vetë duhet t'i flasë zemrës së çdo të krishteri. Duke hyrë në kishë, Virgjëresha Më e Shenjtë solli në të fëmijërinë e saj të pastër dhe të shenjtë, dhe në fëmijërinë e saj ajo thërret, para së gjithash, të gjithë fëmijërinë në kishë. Kjo thirrje i drejtohet të gjithë botës së krishterë dhe, natyrisht, fëmijërisë sonë ruse. Ai përsëri zgjon në ndërgjegjen ruse një ndjenjë përgjegjësie dhe shqetësimi për edukimin e krishterë të fëmijëve tanë. Por Virgjëresha në kishë thërret në kishë jo vetëm fëmijët, por edhe të gjithë ata që e nderojnë Atë, por a ka një shpirt të krishterë që nuk e nderon Më të Pastërin? Dhe jo vetëm për të hyrë në kishë për lutje, por edhe për të mbrojtur dhe shenjtëruar gjithë jetën tonë, ne jemi thirrur nga kuptimi i kremtimit të kësaj dite. Shumë virgjëresha me drita besimi e shoqëruan Virgjëreshën në shtëpinë e saj të shenjtë, dhe gjatë shekujve dhe popujve i gjithë krishterimi i bashkohet këtij procesioni, sepse jeta e krishterë është ky procesion i vazhdueshëm drejt kishës dhe hyrjes në të. Populli rus, që jeton në shpërndarje, fëmijë dhe të rinj, të rinj dhe të reja, burra dhe pleq, dëgjojnë thirrjen e Nënës së Zotit, mblidhen nga shpërndarja në kishë, në shtëpinë tonë të vërtetë. Virgjëresha Mari është në kishë dhe zemrat ruse mund ta dëgjojnë thirrjen e saj! Ngjitja në Krishtin: Në hyrjen në kishën e Virgjëreshës Mari të Bekuar Në heshtjen e saj plot hir, festa e hyrjes në Kishën e Virgjëreshës së Përhershme po afron. Kjo ngjarje shënohet në Ungjill vetëm nga heshtja domethënëse, sikur të mos kishte ndodhur kurrë. Ne nuk habitemi për këtë, sepse e dimë tashmë se me çfarë heshtjeje të shenjtë rrethohet misteri i "përulësisë së shërbëtorit të Zotit" dhe ne përulemi paraprakisht në bindje ndaj tij, pavarësisht se sa mendimi kërkues dhe zemra e dashur të kërkojnë të paktën pak për të. Ajo jepet, me kursim, vetëm nga tradita kishtare. Dhe kjo heshtje e shenjtë nuk e varfëron, por e pasuron shpirtin, e mbush atë me një ndjenjë të papërshkrueshmërisë dhe papërshkrueshmërisë së ngjitjes solemne të Virgjëreshës së Përhershme në malin Sion, në të Shenjtin e të Shenjtëve të Tempullit të Jeruzalemit, dhe nga kjo plotësi shpirtërore zemra gëzohet. Pa dëshminë e Ungjillit, ne jemi thirrur në mënyrë profetike me sy shpirtëror për të soditur këtë ngjitje qiellore, në të cilën Virgjëresha Mari shoqërohet nga Kisha e Dhiatës së Vjetër dhe përshëndetet nga fytyrat e engjëjve nga Kisha e Dhiatës së Re, sepse vetë Virgjëresha e Përjetshme është kjo besëlidhje e Perëndisë dhe e re dhe e lartë, sipas rendit të vjetër, më të vjetër, të vjetër, të lartë, të re, të njerëzve - Abrahami, ia transferon thesarin e marrë atij që vjen në botë Kryeprifti, sipas urdhrit të Melkisedekut. Por sa e vështirë është të perceptosh atë që fshihet në këtë heshtje! - të perceptojnë jo në mënyrë të kotë dhe joaktive, por me një përpjekje krijuese. Dhe sa në mënyrë të pakuptueshme mendësia dhe zbrazëtia zvarriten në vendin e saj. Sa lehtë heshtja në shpirtra trembet nga bubullima e luftës dhe zhurma e ngjarjeve të jashtme, dhe në shpirtra bashkë me frikën mbretëron kujdesi me vështirësitë e shumta të ditës, me gjithë këmbënguljen e tij. Dhe dita e festës rezulton të jetë një ditë jave. Kisha është bosh, sa shumë, kundër vullnetit të tyre, janë të privuar edhe nga ajo që kërkon vetëm përpjekjen më të vogël - pjesëmarrjen në kremtimin liturgjik të kësaj dite të Nënës së Zotit, e cila tashmë është ndriçuar nga dritat e para të Lindjes së Krishtit që po vjen: "Krishti lindi, lavdëro!" Dhe në këtë ditë "pa kohë" ose "pa kohë" e zymtë na pushton dhe pjesëmarrja në një shërbim hyjnor bëhet për shumë njerëz një luks i papërballueshëm. A nuk zëvendësohet kjo pafuqi e jashtme nga pafuqia e brendshme? Dhe mosprezenca është harresë? A është heshtja një humbje e shpirtit? Nuk na është dhënë më të shoqërojmë Nënën e Zotit duke u ngjitur në kishë. Kështu arrihet fitorja e princit të kësaj bote! Le t'ia rrëmbejë këtë fitore gëzimi shpirtëror, i cili nuk ikën, por, pavarësisht gjithçkaje, i jepet mrekullisht një zemre të ndjeshme si në ditët e luftës botërore, ashtu edhe në mes të tregut botëror. Sepse "fryma merr frymë ku të dojë dhe ti e dëgjon zërin e tij, por nuk e di nga vjen as ku shkon" (Gjoni 3:8). Imazhi i procesionit drejt kishës të Virgjëreshës së zgjedhur nga Zoti qëndron para nesh dhe na thërret drejt vetes dhe të na ndjekë. Ku dhe pse është kjo thirrje? – Nga bota te Zoti! Zonja e Re duke u ngjitur në kishë largohet nga bota me të gjitha bekimet e saj në mënyrë që t'i dorëzohet një jete të ndryshme nga ajo e botës. Dhe kjo tjetërsi është monastizmi i saj - fillimisht me qëndrimin e saj në kishë, e pastaj jashtë tij... Çfarë mund të dëgjojë secili prej nesh vetë në këtë thirrje? Ne nuk guxojmë të pretendojmë plotësinë dhe madhështinë e kësaj vepre, por nuk ka rrugë tjetër drejt Zotit. Nuk është aspak vetëm shërbimi monastik, por përfshin domosdoshmërisht çdo kushtim të vetvetes ndaj Perëndisë në fshehtësi, sepse urdhërimi i parë i Krishtit për dashurinë i drejtohet të gjithëve: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde” (Mateu 22:37). Drita e kësaj dashurie për Zotin digjet në zemrën e njeriut dhe me të jemi thirrur, së bashku dhe pas Virgjëreshës së Përhershme, të bëjmë ngjitjen tonë. Ajo digjet brenda nesh me një dritë të pabarabartë, tani duke u ndezur, tani duke u zbehur. Në lirinë tonë ne kemi fuqinë t'i përkushtohemi Zotit, por gjithashtu mund të tërhiqemi në vetvete, t'i dorëzohemi botës dhe të bëhemi të vdekur në të. Bota nuk heq dorë lehtë nga ajo që zotëron. Prandaj, një luftë shpirtërore ndodh gjithmonë tek një person për të Shenjtën e tij të Shenjtë, dhe ne jemi të thirrur për të me gjithë forcën tonë, me gjithë papajtueshmërinë tonë. Kjo duhet të jetë pjesëmarrja jonë jetike në ngjarjen e festuar aktualisht. Jo vetëm bashkëgëzimi, por edhe bashkëasketizmi. Sepse Nëna e Zotit, duke ngjitur shkallët në kishë, gjithashtu u ngjit në veprën e saj në kryq. Dhe forcat e botës nuk mund të na heqin këtë liri në zgjedhjen e rrugës sonë me dhunën e tyre nëse nuk i dorëzohemi shpirtërisht. Ngjitja e Nënës së Zotit nga bota i përgjigjet prejardhja Hyjnore në botë. Ka një takim midis Zotit dhe njeriut, vendoset një bashkim hyjnor-njerëzor. Hyrja në kishën e Virgjëreshës së Përhershme nuk është vetëm një nga një sërë ngjarjesh në jetën e saj, por ajo ndodh jashtë kohës, si një dalje nga errësira, rrënjosje e krijimit te Zoti. Ai përmban faltoren e madhe të fëmijërisë njerëzore me të gjitha mundësitë dhe shpresat që fshihen në të. Nga thellësitë e së kaluarës, nga gardhi i Kopshtit të Edenit, i cili fshihet nga njeriu primordial pas rënies së tij, rruga e ngjitjes në Shenjtin e të Shenjtëve të çon në Shpellën e Betlehemit, në vendin e Lindjes së Zotit. Ai përfundon me kishën e ardhshëm të premtuar në malin Sion dhe "Jerusalemin e shenjtë, që zbret nga qielli nga Perëndia, duke pasur lavdinë e Perëndisë" (Zbul. 21:10). Por njerëzimi duhet së pari të fillojë ngjitjen e tij drejt Zotit, në mënyrë që Ai të përgjigjet me zbritjen e Tij tek ai. Kjo pritje ndodhi në Nënën e Perëndisë, e futur në Shenjtin e të Shenjtëve nga kryeprifti i Dhiatës së Vjetër dhe që kishte aftësinë për të mbajtur të Papërmbajtshmin në "barkun e saj më të gjerë të qiellit". Çfarë feston Kisha si Hyrja në Kishën e Nënës së Zotit, cila është fuqia dhe kuptimi i kësaj feste? Para së gjithash, këtu kujtojmë përkushtimin e saj ndaj Zotit nëpërmjet hyrjes së saj në Kishë dhe nëpërmjet shenjtërimit të saj të parë. Prindërit e saj, të shenjtët dhe të drejtët Joakim dhe Anna, të cilët Kisha i quan "kumbarë", duket se ia kthejnë Perëndisë fëmijën që u dha në pleqëri me hirin e mrekullueshëm të Perëndisë, duke i flijuar Atij të vetmin dhe më të dashurin e tyre. Në vend të flijimeve sipas ligjit, gjaku i qengjave dhe viçave, këtu sillet në kishë ai në të cilin u shfaq e gjithë fuqia dhe fryti i shenjtërisë dhe devotshmërisë së Dhiatës së Vjetër. Për këtë arsye, Perëndia bëri një besëlidhje me popullin e tij të zgjedhur. Në të njëjtën kohë, këtu i ofrohet Zotit sakrifica më e lartë e dashurisë prindërore dhe bijës dhe kështu realizohet vërtet përmbushja e ligjit dhe e profetëve. Dhe një vajzë e foshnjërisë nuk është foshnjëri në shpirt. Ajo bën lirisht atë që është thirrur të bëjë - shërbëtorja e Zotit. Ajo heq dorë nga bota dhe gjithë ëmbëlsia e dashurisë prindërore, ngushëllimet e vatrës familjare. Ajo dëshiron që tani e tutje t'i përkasë Zotit dhe, në përkujtim të kësaj, ajo futet në kishën e bërë me duar, përmes të cilit ajo vetë do të bëhet një kishë jo i bërë nga duart, Nëna e Zotit, duke u shfaqur si porta njerëzore për hyrjen e qiellores - mishërimit. Është thirrur të bëhet Kisha i Kishës nëpërmjet shenjtërimit nga Fryma e Shenjtë, dhe në të dhe nëpërmjet tij i gjithë universi shenjtërohet dhe shfaqet si fokusi i qytetit të Perëndisë, i cili përshkruhet kështu nga shikuesi: "Por unë nuk pashë asnjë kishë në të, për Zotin, Perëndinë e Plotfuqishëm, kishën e tij dhe Qengjin" (Zbul. 22:22). Dhe e gjithë kjo - fillimi dhe fundi i ndërtimit të shpëtimit tonë - paracaktohet dhe përfundon në këtë hyrje qiellore në kishën e Virgjëreshës Mari, e cila, duke iu bindur urdhrit të papërgjegjshëm të Frymës së Shenjtë, duke tejkaluar ligjin kishtar të Testamentit të Vjetër, dhe madje në kundërshtim me të, futet atje në Shenjtin e të Shenjtëve nga fillimi i Provës së Re, nga fillimi i Testimit të Ri, Mbretëria e Perëndisë. Ashtu si vijat e drejta të çojnë nga çdo pikë e një rrethi në mesin e tij, kështu çdo festë, që dëshmon Mishërimin, në mënyrën e vet përmban gjithë integritetin e saj, mëson për të vërtetën e gëzueshme të besimit tonë, është triumfi i saj. Por jo vetëm doktrina përmbahet në festë, por edhe profecia me frymëzim të veçantë lutjesh, dhe ne jemi të thirrur ta zbulojmë dhe ta zbatojmë në vetvete. Dhe kjo vlen për të gjithë jetën tonë, në të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e saj. Para së gjithash, me kujtim mirënjohës të së kaluarës, soditim me sy shpirtëror se si në procesionin për në kishën e Virgjëreshës Mari, së bashku me dhe pas saj, zbriti dhe u soll në të një turmë e madhe, mijëra njerëz nga të gjitha fiset dhe gjuhët, midis tyre nga populli ynë vendas, duke filluar nga koha kur u thirr dhe u ndriçua nga drita e besimit të krishterë. Rruga drejt tij çon gjithashtu përmes Kishës të Testamentit të Vjetër, në të cilin vajza e zgjedhur e Zotit hyri dhe e shenjtëroi: kjo është festa universale e kishës të devotshmërisë së Dhiatës së Vjetër. Prandaj, një i krishterë që reflekton mbi të vërtetat e besimit të tij duhet të mbajë në zemrën e tij një kujtim mirënjohës të Tempullit të Jeruzalemit si qendra e lutjes së botës. Prandaj, lutja e kësaj feste duhet të përfshijë gjithashtu një thirrje lutjeje drejtuar Zotit për ndihmë në telashe dhe për shpëtimin e njerëzve, paraardhësit e të cilëve krijuan këtë kishë. Dashuria jonë plot lutje le të drejtohet për të tashmen, për ata që edhe tani janë thirrur të marrin pjesë në procesionin drejt kishës. Nëse, për shkak të gabimeve të bekuara, ata tani mungojnë prej saj, vetë Nëna e Pastër e Zotit i ndihmoftë dhe i udhëheqtë bashkë me ta. I tillë është njerëzimi modern, i cili deri më sot në një pjesë të madhe ende nuk është ndriçuar nga drita e besimit të krishterë, ose - për keqardhjen tonë - e ka humbur atë, e ka hedhur poshtë ose është shkatërruar me forcë. Këtu si mendimi ashtu edhe shqetësimi ynë i drejtohet kryesisht popullit tonë, dhe qëllimisht rinisë ruse në shtëpi dhe në mërgim. Kjo ditë nderohet si festa e Lëvizjes rinore te Krishti, e kthimit të mendjeve dhe zemrave në besimin e krishterë. Këtu, në mërgim, fillimisht tregoi shpresa të ndritshme. Në ditët e sotme ato tashmë janë zbehur nga ndikimet korruptive të kohës sonë, tundimet dhe tundimet e saj. Megjithatë, lutja jonë kryesore lidhet me viktimat e panumërta të përndjekjes shpirtërore të besimit që ndodhën në atdheun tonë. Fëmijëria dhe rinia janë të shkatërruar shpirtërisht prej tij, të privuar nga gjërat e shenjta, sepse ata nuk e dinë atë. Ata lëngojnë në errësirën e paganizmit dhe dëshirojnë shumë dritë. Vetë mësuesi i Zotit i ndihmoftë ata dhe ne në këtë, i thirrtë dhe i drejtoftë me vete në kishën e saj të shenjtë, u bëftë ringjallja shpirtërore e krishterë e tokës ruse. Le të ngrihet lutja jonë për këtë, me shpresën profetike të së ardhmes dhe me mprehtësinë e së tashmes, sepse ne besojmë se thirrja e Zotit, ashtu si dhuratat e Zotit, kanë mbetur të pandryshueshme. Njohja e kësaj tani është për ne një detyrë e qëllimshme dhe një vepër besimi e provuar në tundime. Që nga kohët e lashta, populli ynë ka mbajtur brenda vetes një thirrje për shenjtëri dhe le t'i tregojë botës Rusinë e shenjtë, duke i predikuar Ungjillin bashkë me popujt dhe rrëfimet e tjera të krishtera. Nga mendimi i popullit tonë në hidhërimin e tij, ne i drejtohemi këtyre gjuhëve të tjera të krishtera, ndonëse të ndara prej nesh me rrëfime të ndryshme, por të bashkuara në dashurinë për Krishtin dhe Nënën e Zotit. Më i Pastëri i shëroftë përçarjet e kishës dhe i bashkoftë rrëfimet e krishtera në një procesion të vetëm pas saj. Më tej, mendimi i drejtohet mbarë njerëzimit, te popujt që ende nuk e njohin Krishtin, që nuk e njohin kishën e Dhiatës së Vjetër dhe Dhjatën e Re, që lëngojnë në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes. Kur të vijë ora e kthimit të tyre dhe të thirren, Më i Pastëri do t'i çojë me të në kishën e Zotit, kjo është shpresa jonë. Le të mos ua mbyllim apo ngurtësojmë zemrat ndaj tyre, sepse fjala e Krishtit na është drejtuar neve në personin e apostujve: “Shkoni të gjithë, mësoni gjuhë!” Më në fund, mbetet ende një thirrje e veçantë dhe një profeci e qëllimshme e festës, e cila është më e lartë për nga fuqia dhe rëndësia edhe ndaj saj - kjo është një lutje për të kapërcyer hidhërimin dhe për shpëtimin e "të gjithë Izraelit" në "mbetjen e vogël", siç u premtua në mënyrë të pandryshueshme nga Apostulli i madh i johebrenjve (Rom. 9:9). Bija Më e Shenjtë e Izraelit shoqërohej nga vajza të tjera në procesionin e saj për në tempullin e Jeruzalemit dhe Kryeprifti i Dhiatës së Vjetër shërbeu për të. Kisha e Dhiatës së Vjetër takoi atë nëpërmjet të cilit "drita dhe zbulesa e gjuhëve dhe lavdia e popullit tënd Izrael" iu shfaq botës - Krishtit, por ajo i solli Atij dhuratat e saj më të mira, të cilat i kishte përgatitur gjatë shumë shekujve të ekzistencës së saj: Kumbarët, Perëndi-marrësit, Pararendësi i Krishtit, si dhe ata që u zgjodhën dhe u thirrën apostujt e barabartë dhe adhurues. Dhiata e Vjetër u bashkua në të Renë dhe u shndërrua në të. E megjithatë, në rrugët që pasuan, ndodhi ngjarja më e tmerrshme në historinë e botës - Izraeli nuk e pranoi Krishtin, u shkëput prej Tij dhe deri më sot mbetet në injorancë, hidhërim dhe verbëri. Procesioni për në Kishë, pas dhe së bashku me Më të Pastërin, mbetet i ndërprerë për të edhe sot e kësaj dite. Megjithatë, apostulli i madh profetizoi: "Kjo hidhërim ka ndodhur në Izrael derisa të vijë numri i plotë i johebrenjve" (Rom. 11:25), "sepse dhuratat dhe zgjedhja e Perëndisë janë të pakthyeshme" (Rom. 11:29). Dhe nëse e tillë është profecia, atëherë duhet të ketë shpresë lutjeje për të, pikërisht përballë asaj që po ndodh tani në botë. Të krishterët duhet të dinë dhe të besojnë se kremtimi i hyrjes së Nënës së Zotit në Kishë një ditë do të bëhet universal dhe do të realizohet në tërësi, nëpërmjet lutjes dhe udhëzimit të saj. Ky është urdhërimi i besimit, i dhënë në mënyrë profetike meditimit të kësaj dite, sado që mund të duket në kundërshtim me kohët moderne. “Besimi është zbulesa e gjërave të shpresuara, prova e gjërave që nuk shihen” (Hebrenjve 11:1). Na konfirmon në besnikëri, në qëndrueshmërinë e shpresës së krishterë, në guximin shpirtëror. Më e Pastërta mos na refuzoftë tani dhe mos na ndajtë, për shkak të padenjësisë sonë, nga numri i atyre që hyjnë me të dhe pas saj në kishën e Zotit, në gëzimin e ndritshëm të festës së hyrjes së saj. Amen. Dhe Fjala u bë mish: Fjala për ditët e Lindjes së Krishtit ...Biri i njeriut që zbriti nga qielli, që është në qiell. Gjenealogjia e Jezu Krishtit, Birit të Davidit, Birit të Abrahamit. Jezusi ishte, siç mendonin ata, i biri i Jozefit... Davidit... Abrahamit... Adamit, Ylli i Betlehemit ngrihet në qiellin shpirtëror. Ajo shpall “gëzim të madh që do të jetë për të gjithë njerëzit” (Luka 2:10) dhe me një dridhje reciproke të zemrës ne dëgjojmë ungjillin qiellor. Ne e dëgjojmë atë me dëgjimin tonë të brendshëm, ai përmbushet në veten tonë. Paqja dhe vullneti i mirë zbresin nga lart në shpirtrat tanë, të shqyer dhe të hutuar. Ne e sjellim veten, në dobësitë dhe pikëllimet tona, në grazhdin e Foshnjës së lindur dhe shpresojmë që Ai të mos na refuzojë, ne besojmë vetëm në Të, ne e duam Atë dhe tani i afrohemi përsëri misterit të Mishërimi. Krishti ka lindur në botë. U lindtë në ne, në zemrat, shpresat tona, gjatë gjithë jetës sonë... Biri i Perëndisë u bë Biri i Njeriut. Si mund të ndodhte kjo? Biri i Perëndisë nuk njeh një baba tokësor; Ai mori njerëzimin nga Nëna e Tij, Virgjëresha Mari. Mishërimi i tij përgatitet me ardhjen e saj në botë; ai ndërthur dy ngjarje: ngjizja e Birit të Zotit nga Virgjëresha Mari paraprihet nga ngjizja e saj nga etërit e shenjtë. Të dyja festimet në vitin aktual (1940) duket se ngjajnë njëra me tjetrën: ditët e së dielës parafestive i kushtohen kujtimit të ngjizjes së Nënës së Zotit nga Ana e Drejtë dhe etërve e etërve të shenjtë të Krishtit, si një arritje e vetme, e lavdëruar veçmas. Mishërimi i Birit të Perëndisë është pranimi prej Tij i natyrës njerëzore, jo në ndonjë kufizim, por në integritetin e saj. Ai e perceptoi plotësinë e njerëzimit, nga i cili askush nuk përjashtohet, në të cilin ne të gjithë jemi bashkënjerëz me "Birin e Njeriut". Asnjë emër tjetër nuk është përdorur për veten e tij nga Krishti në Ungjill më shpesh sesa ky emër "Biri i njeriut". Ai është gjysmëvëllai ynë, sepse “nga një gjak i vetëm Perëndia bëri që të banojë mbi faqen e dheut gjithë gjinia njerëzore, duke caktuar kohë të paracaktuara dhe kufijtë e banimit të tyre” (Veprat 17:26). Një njerëzim nuk është një kombinim i rastësishëm dhe i çrregullt i njësive individuale, por një trup integral i përbërë nga shumë anëtarë. Secilit, ashtu si popullit, i jepet qëllimi i tij, vendi dhe koha e paracaktuar, por secili e gjen veten dhe përmbushjen e tij tek Jezusi, në të cilin “nuk ka as grek, as hebre, rrethprerje, as parrethprerje, barbar, skith, skllav, i lirë, por Krishti është gjithçka dhe në të gjithë” (Kol. 3:11). Biri i njeriut, në mishërimin e tij, së bashku me mishin e tij, pranon kohët dhe stinët për jetën e tij tokësore. Për këtë dëshmon St. Ungjilli në gjenealogjitë e Krishtit si i biri i Abrahamit, i biri i Davidit. Dhe kjo seri e paraardhësve, e kufizuar në popullin e zgjedhur të Perëndisë, e lidh Atë në origjinën tokësore dhe me të gjithë racën njerëzore, që nga krijimi i saj (Luka 3:38). Një zgjedhje e tillë është një vepër e drejtpërdrejtë e Zotit, ndaj së cilës ne duhet ta përkulim mendjen dhe vullnetin tonë. Por jo vetëm gjenealogjitë e Ungjillit, por e gjithë Dhiata e Vjetër, drejtpërdrejt ose tërthorazi, na tregojnë për paraardhësit e Tij tokësorë; e gjithë kjo është, në këtë kuptim, një gjenealogji e përhapur e Krishtit. Rebelimi kundër tij çon në mënyrë të pashmangshme në refuzimin e Biblës me gjithë përmbajtjen e zbuluar jo vetëm të Testamentit të Vjetër, por edhe të Ri. Megjithatë, duke besuar në të vërtetën e Fjalës së Perëndisë, ne jemi thirrur ta kuptojmë atë në jetë, me gjithë pasurinë dhe kompleksitetin e saj. Dhiata e Vjetër, që përfaqëson bazën për të Renë, nuk refuzohet, por përmbushet nga kjo e fundit, e çliruar nga kufizimet dhe konventat. Dhe, para së gjithash, pyesim veten: a është gjenealogjia e kufizuar vetëm në zinxhirin e etërve perëndi-e të emërtuar në të dhe a do të thotë ajo përkatësia njerëzore e Krishtit vetëm tek një popull në kufizimet dhe rëniet e saj, për të cilat profetët nuk pushojnë së vajtuari në denoncimet e tyre? A është zgjedhja thjesht një përzgjedhje arbitrare dhe e njëanshme e një populli nga mbarë njerëzimi, apo është një shërbim i vështirë dhe i përgjegjshëm? Zoti ka dhënë një përgjigje të qartë për këtë. Kur të afërmit e Tij tokësorë, “Nëna dhe vëllezërit”, erdhën tek Ai për ta parë Atë, kjo ishte përgjigja e Tij: “Kushdo që bën vullnetin e Atit tim është vëllai, motra dhe nëna ime” (Mateu 12:50). Ai dukej se e hoqi gjenealogjinë tokësore, pasi ajo bazohet vetëm në unitetin e gjakut dhe jo në shpirt. Prandaj, është e natyrshme që disa nga të afërmit e Tij me gjak dukeshin se ishin ata, transmetimet e të cilëve u përhapën në të gjithë tokën, në të gjitha skajet e universit, ndërsa të tjerët e refuzuan Krishtin dhe Kishën e Tij, siç bëjnë edhe sot. Shpresojmë që Zoti të jetë shpirtgjerë dhe plot mëshirë dhe Ai të mos gabon në zgjedhjet e Tij. Ai shpall nëpërmjet apostullit të gjuhëve (Rom. kapitujt 9-11) për kthimin e ardhshëm të popullit të tij, përpara të cilit ardhja e Tij e lavdishme nuk do të ndodhë. Por jo një, por të gjithë popujt janë zgjedhur dhe thirrur në Mbretërinë e Perëndisë, ata janë vëllezër në Krishtin, dhe në këtë mënyrë përfshihen në librin e farefisnisë së Tij, i cili në fuqinë e tij shtrihet në të gjitha brezat, si para dhe pas Lindjes së Krishtit, deri në fund të epokës. Përballë vëllazërisë universale në Krishtin, të gjithë njerëzit thirren për "nderin e thirrjes së lartë". “Shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët”, kështu i dërgon Zoti dishepujt e Tij për të predikuar. Ka një dallim tokësor gjaku dhe popujsh; ajo tashmë afirmohet edhe si bazë e jetës njerëzore. Por ajo duhet të mposhtet nga uniteti në Krishtin, të cilin të gjithë janë të thirrur ta realizojnë. Pra, Festa e Lindjes së Krishtit na mëson për vëllazërinë njerëzore dhe për barazinë e të gjithëve përpara Zotit. Zbulesa e tij kërkon prej nesh një vepër të veçantë besimi në atë që tani kemi ekskluzivisht nevojë, besim në fitoren e Mbretërisë së Perëndisë në botë, pavarësisht nga provat e dukshme për të kundërtën. Sikur po arrihet fitorja e princit të kësaj bote me dinakërinë dhe fuqinë e tij. Por në qiell një zë i shpall botës: “Mbretëria e botës është bërë mbretëria e Zotit tonë dhe e Krishtit të tij, dhe ai do të mbretërojë përgjithmonë e përgjithmonë” (Zbul. 11:15). “Tani ka ardhur shpëtimi dhe fuqia dhe mbretëria e Perëndisë tonë dhe autoriteti i Krishtit të tij” (Zbul. 12:10). Ne nuk e shohim këtë, por jemi thirrur të kuptojmë me anë të besimit të padukshmen dhe të shpresuarin, megjithë paraqitjet kalimtare dhe të rreme. Nuk e dimë se kur dhe si do të hapet Mbretëria e Krishtit në tokë. Përkundrazi, na thuhet për fillimin e sprovave të vështira në pritje të saj, si një provë e besnikërisë sonë. Në të njëjtën kohë thuhet: “Gëzohuni, qiejt dhe banorët e tyre, por mjerë ata që jetojnë në tokë dhe në det” (Zbul. 13:12). Ne i pranojmë me përulësi fatet e Perëndisë, sepse ato do të shfaqen si shpëtim për botën. Rrugët e Providencës janë të panjohura për ne, por ato janë të njohura për Krishtin, Mbretin e botës. Për ne, lutja e Zotit mbetet e pandryshuar: "Ardhtë mbretëria jote!" "Dhe Fjala u bë mish." Çdo gjë njerëzore i përket në mënyrë të pakthyeshme Krishtit, Zoti-Njeri-Mbret. Dhe Atij ne i kushtojmë dashurinë dhe frymëzimin, krijimtarinë e jetës me guximin e besimit, gëzimin e shpresës dhe lavdërimin e lavdërimit. Krishti lindi, lavdërim! Amen. Qielli është një skenë e lindjes*: Një fjalë për Lindjen e Krishtit “Perëndia është i dashur” (Gjoni 3:16). Me dashurinë e Tij, Zoti e thirri këtë botë nga errësira e parëndësisë dhe nguliti mbi të imazhin e Tij te njeriu. Ai e thirri Atë për të qenë miku i Tij dhe për të hyrë në gëzimin e dashurisë së Tij. Zoti i dha atij gjithë botën dhe Ai erdhi për të folur me të në Eden. Njeriut iu desh të përgjigjej me dashuri për të hyrë në lavdinë e tij dhe Perëndia i dha njeriut një urdhërim për të treguar dashuri për Të. Por njeriu nuk e njohu Zotin e tij, pasi kishte dëgjuar lajkat e tunduesit dhe tregoi dobësi, tradhti dhe rënie. Ai donte të bëhej zot pa ndihmën e Krijuesit të tij; ai shpresonte të merrte fuqi hyjnore nga ngrënia e frutave. Njeriu hodhi poshtë jetën në Zot dhe në këtë mënyrë humbi veten, lavdinë e tij, integritetin e tij, mbretërinë e tij. Forcat e botës u ngritën brenda tij dhe jashtë tij dhe rreth tij, ai u bë një rob i dobët i trupit të tij, fajtor për vdekje. Dhe sëmundja vdekjeprurëse u përhap me forcë të parezistueshme në të gjithë racën njerëzore dhe në të gjithë krijimin. Burri e gjeti veten të dëbuar nga parajsa. Dritat qiellore zbehen dhe shuhen, dhe një errësirë ​​e dendur zbret mbi botën. Nuk ka shpëtim. Edhe pse bota pastrohet nga përmbytja dhe papastërtia e mëkatit lahet nga ujërat e saj, ajo përsëri mbulon tokën. A do ta shkatërrojë Krijuesi botën mëkatare me fuqinë e Tij? apo do ta lërë të dekompozohet vetë? A do të mbetet bota pronë e joshësit, princit të kësaj bote, i cili vodhi krijimin e Perëndisë nga Zoti? Por Zoti nuk e krijoi botën dhe njeriun për shkatërrim dhe nuk u frikësua nga dobësia e tij dhe nuk e braktisi atë në mëkatin e tij. Kur krijoi botën, Zoti, në këshillën e Tij të përjetshme, parashikoi rënien e saj; në krijimin e tij, Ai tashmë përshkroi shtigjet e shpëtimit. “Perëndia e deshi aq botën, sa dha për të ngrënë edhe Birin e Tij të vetëmlindurin” (Gjoni 3:16). Duke krijuar botën në emër të dashurisë me gjithëfuqinë e Tij, Zoti e shpëton atë, e plotëson krijimin e saj me dashuri, fuqinë flijuese të dashurisë, fuqinë e sakrificës në kryq. Zoti e thirri botën dhe njeriun nga zbrazëtia e mosekzistencës, nga errësira e hiçit, që vetë Hyjnor, për të shpëtuar njeriun, të zbriste në këtë hiç: Zoti i përjetshëm, i gjithë bekuar të bëhej mish, të bëhej njeri, të mbajë dobësinë njerëzore, përveç mëkatit, të shpëtojë botën nga mëkati, të përjetojë gjithë mundimin e botës për të pranuar të gjithë vuajtjen e mëkatit. e keqja në vetvete dhe në vetvete, për shpëtimin e botës dhe të njeriut, për krijimin e tyre të ri nëpërmjet fuqisë së flijimit, Kryqit. Zoti në plotfuqinë e Tij mund të krijojë dhe shkatërrojë botë, dhe bota jonë u thirr nga mosekzistenca nga gjithëfuqia e Tij. Por për të shpëtuar botën e rënë, për ta vendosur atë në jetën hyjnore, për të mposhtur përjetësisht dobësinë e ekzistencës dhe për t'i dhënë asaj fuqinë e jetës së përjetshme - kjo është vepra e dashurisë vetëmohuese të Zotit. Biri i Perëndisë, Fjala, me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat, duke krijuar tokën me fjalën e Tij, krijon në të gropën e Betlehemit dhe Golgotën. Duke krijuar bimë, në to Ai krijon për Veten edhe gjembin dhe pemën e kryqit - kedrin, pishën dhe selvinë. Duke krijuar njeriun, Ai krijon për Veten e Tij një trup për mundim, dhe në të njëjtën kohë torturuesit e Tij të ardhshëm. Krijimi i botës me anë të Fjalës tashmë mbarti në vetvete fatin e sakrificës së Perëndisë në kryq. Dashuria e Zotit për krijimin është e pamatshme dhe e pakuptueshme, ia kalon çdo mendimi. Çfarë tjetër mund t'i dalë mendja? Çfarë mbetet për të sakrifikuar që nuk do të ishte sakrifikuar? Zoti e lë gjithë lumturinë e Tij dhe e bashkon Veten me botën. Biri i Zotit, Krijuesi, i jep veten vuajtjeve të pakufishme dhe vetë vdekjes, pi kupën më të hidhur të vuajtjes së botës së bashku me Nënën e Tij. Ati jep Birin e Dashur të Vetëmlindur, Fryma e Shenjtë e shenjtëron këtë sakrificë të Atit dhe të Birit me dashurinë e Tij flijuese. Dhe kjo sakrificë e pamatshme, e pakuptueshme është një dhuratë e dashurisë së pafund, sepse bota nuk i nevojitet Perëndisë në plotësinë e jetës së Tij. Bota është krijuar nga Zoti në dashurinë e Tij të lirë për krijimin. Zoti kërkon një mik te njeriu që ta njohë me dashurinë e Tij dhe për hir të kësaj lidhje bën sakrificën e Tij të dashurisë. Zoti jo vetëm që krijon njeriun, por Ai vetë bashkohet me krijimin dhe bëhet njeri. Zoti bëhet njeri, duke bashkuar Hyjninë e Tij me njerëzimin me një lidhje të pakuptueshme dhe të pandashme. Qielli është i kombinuar me tokën, "Mbreti i Qiellit shfaqet në tokë për dashurinë e tij për njerëzimin", "Më thelbësorja lind si një fëmijë". Lindja e Krishtit është një krijesë e re e njeriut jo me plotfuqi, por me dashuri sakrifikuese. Zoti mishërohet në vetë-shterim të lirë, "duke marrë formën e një skllavi". Ai e fsheh fuqinë e Tij hyjnore dhe e kufizon lirisht në masën njerëzore, deri në atë masë sa mund ta përballojë dobësia njerëzore. Ai e kapërcen këtë dobësi nga brenda, pa e shkatërruar natyrën njerëzore dhe, duke qenë një Zot i vërtetë, mbetet një njeri i vërtetë. Dhe kjo tani ka lindur si fëmijë në Betlehem të Galilesë nga Virgjëresha Mari. Zoti hyn në botë në përulësinë më të thellë njerëzore, në varfëri dhe mjerim. Ai nuk ka strehë nën strehën njerëzore; në të ftohtin e një nate dimri, shpella dhe grazhdi e ngrohin Atë dhe bota nuk di për misterin e përfunduar të Lindjes së Zotit. Ne jemi të tronditur dhe në të njëjtën kohë të mahnitur nga ky imazh i përulësisë, por është imazhi i vetëm i madhështisë së vërtetë. Çfarë mund të japë bota jonë që e kënaq Atë? Çfarë do t'i ofrohet Atij si një vend i denjë për lindjen e Tij? A janë qytetet babilonase të tyre, të mbytur në mëkate dhe korrupsion? A janë tonat dhomat e praruara, të krijuara nga dhuna dhe egoizmi? A është pasuria dhe luksi juaj, i blerë me vdekje dhe vuajtje? A është fisnikëria dhe pompoziteti i tyre, me krenarinë e tyre të kotë? Sa e imët është çdo gjë njerëzore, mëkatare, e padenjë dhe e parëndësishme përpara shenjtërisë së kësaj lindjeje. Sa kokërr rëre e parëndësishme është çdo piedestal njerëzor për t'iu afruar qiellit! Zoti la mënjanë në heshtje çdo pretendim njerëzor për t'iu afruar paarritshmërisë së Tij dhe nuk mori asgjë për madhështinë e Tij. Ai gjithashtu donte, në imazhin e lindjes së Tij, të zbulonte fshehurazi kuptimin e ardhjes së Tij në botë. Zoti zgjodhi për Vete në botë vetëm atë që mbeti më e pastër nga ndotja e mëkatit. Nga të gjitha mbretëritë e botës dhe vendet e saj, u zgjodh toka e Judës, një trashëgimi mbretërore në tokën e premtuar, e shenjtëruar nga kisha dhe adhurimi, e zgjedhur nga Perëndia për vendbanimin e popullit të zgjedhur; profetët shpallën për këtë tokë dhe qytetin e Betlehemit, i cili ishte krejtësisht i parëndësishëm për botën. Shpella - ishte e mjerë në sytë e njeriut, por ishte e pastër nga mëkati njerëzor, sepse njerëzit nuk jetonin në të. Zoti, i cili nuk kishte strehë në tokë, gjithashtu në Lindjen e Tij u tërhoq nga çdo banesë. Kupa qiellore mbi skenën e lindjes së Krishtit është më e denjë për të parë Krijuesin e saj se çdo çati njerëzore. Kau dhe gomari në grazhd, kafshët që vuajnë me njeriun për hir të njeriut, në injorancën e tyre për mëkatin, janë larguar më pak nga qëllimi i tyre fillestar sesa vetë njeriu i rënë, sundimtari i tyre. Zoti preferoi kafshët memece ndaj fjalëve krenare dhe të kota të urtësisë së kësaj bote me pompozitetin dhe arrogancën e saj. Nga njerëzit, vetëm Vetë Misteri, i parazgjedhur, i premtuar në parajsë dhe i përgatitur nga e gjithë raca njerëzore, u nderua të ishte e pranishme në sakramentin e tmerrshëm të lindjes së Fjalës dhe Ruajtësi i saj, plaku i drejtë Jozef i fejuari, nga gjaku i familjes mbretërore të zgjedhur të paraardhësve të Gjenesë së Shpëtimtarit të të gjallëve të Tij njerëzorë. Dhe vetëm dy, nëna dhe e fejuara, u maturuan dhe njohën lindjen hyjnore. Por kjo mjafton, sepse Maria është vetë personifikimi i Kishës në gjininë njerëzore, ajo është kreu dhe lavdia e saj. I fejuari ishte bartësi i gjithë devotshmërisë së Dhiatës së Vjetër, personifikimi i Kishës së Dhiatës së Vjetër. Ky është ai që, nga e gjithë raca njerëzore, i vetëm u përgatit me dashamirësi për të qenë i pranishëm në Lindjen e Krishtit. Gjërat e mëdha lindin në fshehtësi dhe misteri më i madh i mishërimit u zhvillua nën mbulesën e një nate dimri dhe qiellit të Zotit, larg njeriut, në fshehtësi nga bota. Dhe bota nuk e vuri re fare lindjen hyjnore. Jeta e tij rrodhi e qetë dhe e vetëkënaqur, sikur asgjë të mos kishte ndodhur. Dhe për shkak të përulësisë së madhe të kësaj lindjeje, në përuljen e vetvetes të Zotit, në natyrë nuk u shfaqën asnjë shenjë tokësore. Trupat qiellorë nuk lëviznin, perdja në tempullin e Jeruzalemit nuk u drodh, të vdekurit nuk u ngritën nga varri, idhujt në kishat e idhujtarisë njerëzore mbetën të palëvizur. Bota ishte e verbër dhe e shurdhër ndaj asaj që kishte ndodhur, e zënë me veten dhe punët e veta. Sidoqoftë, krijimi i Zotit nuk mund të mos tronditej në thellësi, nuk mund të mos ndjente lindjen e Betlehemit: natyra, raca njerëzore dhe këshilli engjëllor dhe të gjithë u përkulën para Fëmijës. Trupat qiellorë e panë Atë, sepse në vallëzimin e tyre të rrumbullakët ata njohën një yll të ri - Betlehemin: në të natyra dëgjoi dhe iu përgjigj asaj që kishte ndodhur. A u përgjigjën në mënyrën e tyre shpella, qielli - strofulla, si dhe kafshët që qëndronin këtu afër, dëshmitarë memecë, pa fjalë të Lindjes së Fjalës? Nuk ka dyshim dhe ata u përgjigjën në mënyrën e tyre, sepse himni i kishës dëshmon se "toka i sjell një shpellë të paarritshmes": kjo gropë, grazhdi dhe bagëtia në të, është oferta e tokës, paraqitja e saj përpara Zotit. Engjëjt e Perëndisë panë lindjen dhe kënduan lavde në qiej. Atë e panë edhe njerëzit, ata që u nderuan të shfaqeshin si përfaqësues të racës njerëzore në adhurimin e Foshnjës Hyjnore: këta ishin barinjtë e Betlehemit, të cilët në thjeshtësinë e zemrave të tyre panë engjëjt dhe dëgjuan lavdërimet e tyre, dhe këta ishin magjistarët e mençur nga lindja, të cilët me mendjet e tyre panë një yll të ri misterioz. Dhe thjeshtësia e besimit të përzemërt dhe urtësia e mendjes besimtare u bashkuan në adhurimin e Betlehemit. Zoti nuk hodhi poshtë as të parët, as të fundit dhe së bashku i thirri në madhështinë e Tij. Por Cezari tokësor mbeti i palëvizshëm në fron, ashtu siç nuk u drodh i gjithë rrethimi i tij. Dijetarët e kësaj bote, të zhytur në urtësinë e tyre, nuk vunë re asgjë, megjithëse më të mirët prej tyre prisnin një lindje të re. Megjithatë, zilia e keqe e kësaj bote e vuri re dhe u nis për ta shkatërruar Atë. Nga sundimtarët e kësaj bote, Herodi njohu lindjen e re dhe iu përgjigj ngjarjes së Betlehemit me një krim të tmerrshëm, duke e përmbytur vendin e tij me gjakun e foshnjave. Satani, në personin e Herodit, bën sulmin e tij të parë për fuqinë e tij në botë. Bijtë e dritës janë përkulur, por edhe bijtë e errësirës janë tërbuar. Kështu ndodhi ndarja e kësaj strofke të Betlehemit: jo paqe, por shpatë, por ndarje. – Vërtet Betlehemi është pritja dhe imazhi i Golgotës, skena e Lindjes është Golgota tashmë fillestare, fillimi i rrugës së kryqit. Skena e lindjes së Krishtit - një arkivol në një vertograd; shrouds - qefin funeral, Shën paten me imazhin e Fëmijës si një qengj i therur, ka edhe grazhdin e Betlehemit, mbi të cilin "ylli i njëqindës erdhi lart, ku lindi fëmija" dhe varri ku u varros Trupi i Krishtit nga Jozefi i pashëm. Dhuratat e Magëve: ari - për mbretërinë, por jo të kësaj bote, Liban - Zotit, por që e ka përulur veten, pasi ka marrë formën e një shërbëtori, mirrë - për varrim, në imazhin e botës së grave që mbajnë mirrë. Dhe ditët e para të jetës tokësore të Shpëtimtarit u shënuan nga ikja në një tokë të largët dhe të huaj, nga persekutimi, varfëria dhe sprovat; filloi një jetë me dhimbje dhe vështirësi, një rrugë e vetme dhe e vazhdueshme e kryqit. Në shërbesat para festave, Kisha e Shenjtë bashkon me forcë të veçantë Lindjen e Krishtit dhe Mundimet e Krishtit; ajo fut himnet e modifikuara të Javës së Shenjtë në këndimin e Krishtlindjes dhe kështu në heshtje ndërgjegjëson për afërsinë e brendshme të Betlehemit dhe Golgotës. Mbreti i lavdisë poshtërohet, Zoti, nga dashuria për botën, bëhet viktimë e saj. Oh, mister i mrekullueshëm i Lindjes së Krishtit në kryq, dashuria e pamasë e Zotit për krijimin e tij! Megjithatë, Shën i referohet vetëm parafestimit, përgatitjes së lutjes. Kisha vajton Javën e Shenjtë, por tani thërret për gëzim, për kremtimin e shpëtimit të racës njerëzore: tani është Pashka e Betlehemit, lind Qengji i Zotit, duke hequr mëkatin e botës. Tani Zoti është pajtuar në Të me krijimin e Tij. Tani paqja e Krishtit po dërgohet në tokë, duke u dhënë nga Ai dishepujve. Tani bekimi i Perëndisë për njerëzit, i marrë nga fuqia e mëkatit, po kthehet. Dhe kjo dëshmohet nga këndimi i engjëjve në qiell: "Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë dhe vullnet i mirë për njerëzit". Favori i Perëndisë iu hoq njeriut që nuk qëndroi në të vërtetën e tij, por qëndron tek Ai që është Perëndi i vërtetë dhe njeriu i vërtetë, në të cilin njeriu rivendoset në të vërtetën e tij, Ai është Biri i Perëndisë dhe Biri i Njeriut, në të cilin Ati Qiellor është i favorizuar dhe në Të dhe nëpërmjet Tij favori vjen tek njerëzit. Ai solli paqen e Tij në tokë dhe ajo mbetet me ata që e duan Atë gjithmonë, në këto ditë përndjekjeje dhe pikëllimi. Krishti u bë Adami i ri, Ai është një njeri i vërtetë dhe gjithënjeri, tek Ai është plotësia dhe themeli i njerëzimit. Lindja e Krishtit ka ndodhur për të gjithë njerëzimin; në çdo person Krishti është i pranishëm me fuqinë e Tij misterioze, megjithëse kaq shumë nuk e dinë këtë, ashtu si bota nuk e dinte për lindjen e Tij nga Virgjëresha në strofkë. Lindja e tij duhet të ndodhë edhe në shpirtin tonë. Shpirti duhet ta njohë atë brenda vetes, strofkën e Betlehemit; Pasionet e egra, që mundojnë si kafshët, duke u qetësuar, duhet t'i lënë vendin butësisë dhe përulësisë së demit dhe të kaut nën jugular. Arsyeja duhet të përkulet me Magët përpara diellit të së vërtetës, që lind nga lartësitë e lindjes; sytë e hapur duhet të shohin fytyrat e engjëjve. Lindja e Krishtit qoftë edhe në zemrat tona, sepse pa këtë lindje do të mbetet e shurdhër, indiferente dhe e ftohtë. Krishti lindi, Zoti u bë njeri në secilin prej njerëzve, ne të gjithë jemi të përfshirë, të gjithë marrim pjesë personalisht në misterin e lindjes së Tij. Le të bashkohemi edhe ne në gëzimin e Tij. Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe mbi tokë paqe e vullnetit të mirë për njerëzit. Amen. Kemi ardhur nga larg*: Një fjalë për Lindjen e Krishtit Dhe ajo lindi një djalë të parëlindur, e lindi dhe e vuri në një grazhd, sepse nuk kishte vend për ta në manastir. Njerëzit që ecin në errësirë ​​kanë parë një dritë të madhe: ju që jetoni në tokë dhe në hijen e vdekjes, drita do të shkëlqejë mbi ju. Ne erdhëm nga larg për të adhuruar Krishtin Fëmijë - jo nga toka e Magëve, por nga errësira e shpirtrave tanë, nga errësira e mëkatit, nga varfëria gri, të udhëhequr nga një yll i mrekullueshëm që ndriçoi brenda nesh, duke iu bindur thirrjes së tij misterioze dhe të fuqishme. Dhe iu afruam skenës së shenjtë dhe të mrekullueshme të lindjes së Krishtit, mbi të cilën Ylli i Betlehemit qëndron si një roje qiellore në qemerin e kaltër të qiellit të përkulur. Nga larg pamë një strofkë të ndritur dhe shkëlqimin qiellor sipër saj, por u bë e vështirë dhe e frikshme t'i afroheshim faltores dhe për një kohë të gjatë nuk guxonim të ngrinim sytë, kështu që vdekje e rëndë dhe turpi kaustik na e ndrydhte shpirtin. A nuk është më mirë të ktheheni në errësirë, të zhyteni përsëri në errësirën e shpirtit tuaj dhe nga barra e rrugës, nga vështirësia e kësaj afrimi, të strehoheni edhe një herë në memesinë e mpirjes? Por jo, tashmë është vonë, nuk mund të fshihemi dhe nuk duam të mbyllim sytë ndaj asaj që shkëlqente në to. Njerëzit që jetojnë në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes, ne kemi parë një dritë të madhe, dhe ajo na tërheq në mënyrë të papërmbajtshme. Me vështirësi ngritëm qepallat për të parë, por tani nuk mund të shikojmë më larg syve. Para nesh është Fëmija Hyjnor, në hijeshinë e fëmijërisë njerëzore: në bukuri, pastërti dhe pafajësi, së bashku me një shkëlqim hyjnor të panjohur për botën. Kjo dritë hyn në zemër, mbush qenien tonë, brohorit dhe ndriçon dhe ne qëndrojmë para grazhdit të strofkës në shkëlqimin e saj. Dhe ne tashmë shohim në këtë dritë se si urtësia hyjnore shkëlqen në sytë e Foshnjës dhe gjithëfuqia hyjnore fshihet në duart e fëmijëve të Tij dhe dashuria hyjnore, sakrifikuese, e mëshirshme dhe shpëtuese, flakë në zemrën e Tij. Ai është aq i lartë dhe në të njëjtën kohë aq afër nesh; Natyra e tij njerëzore përmban gjithashtu Njerëzimin e shenjtë, të përjetshëm, të veshur me Adamin e vjetër. "Fjala u bë mish." Zoti u bë bashkënjeri ynë, në mesin tonë lindi rinia Emmanuel - Zoti është me ne. Vetë Dielli i së vërtetës dhe arsyes na shikon ne, dhe ne vetë shikojmë këtë Diell. E megjithatë ne nuk verbohemi e as digjemi prej saj, por shohim, ndriçohemi dhe - duam, duam, duam... E gjithë qenia jonë tretet në këtë dritë dashurie sakrifikuese. Nëna e tij u përkul mbi Fëmijën dhe kur ne e adhurojmë Atë, ne adhurojmë edhe Nënën. Është Ajo që na e jep Atë për adhurim, nuk e largon, nuk e mbron nga shikimi ynë i papastër, i vrazhdë e mëkatar. Ajo është një Virgjëreshë e re, dhe në të njëjtën kohë Nëna e Fëmijës së saj, Nënës së Shenjtë të Virgjër. Dhe ajo nuk qëndron mes Tij dhe nesh, nuk dëshiron të bllokojë hyrjen tek Ai - as njerëzit e mençur, as barinjtë, as edhe ne në mëkatet tona. Cila është dashuria e saj, e pamatshme, e plotë, e megjithatë dhuruese, e lirë nga egoizmi? Ne nuk e njohim dashurinë që nuk është egoiste. Dashuria për veten është e pandashme nga çdo dashuri njerëzore; mungesa e tij është aq e pakuptueshme për ne, aq e pakonceptueshme, saqë mendja jonë është e mahnitur. Kush është Ajo? Më e Shenjta, në shenjtërinë flijuese të dashurisë së saj flijuese... Zemra jonë digjet dhe sytë tanë hapen ndaj kësaj mjerimi të pallatit mbretëror, Kishës të Zotit në strofkë. Për Mbretin e Mbretërve, që erdhi në botën e Tij, një shpellë bagëtish dhe një grazhd në vend të shtratit të një fëmije në një natë dimri, në vend të dekorimit mbretëror, varfërisë me braktisje dhe pasiguri të plotë: nga të ftohtit, nga uria, nga keqdashja demonike dhe njerëzore. Dhuratat mbretërore sillen në grazhd, këndimi i engjëjve gjëmon në qiej, por Herodi tashmë po mpreh armën e tij, shpirti i ligësisë po nxiton nga frika dhe konfuzioni, krijesa kërkon të vrasë Krijuesin, bota dëshiron të shkatërrojë atë që është më e lartë se bota. Një luzmë hakmarrëse armiqsh po lëvizin nga kudo, po bëhen më tinëzare, të hidhëruara dhe të papajtueshme. Ata duan t'i heqin njerëzimit strofkën e Betlehemit, ata përpiqen të mbushin grazhdin e Betlehemit në kujtesën njerëzore, dhe më me mjeshtëri dhe akoma më keq se Herodi, ata duan të shkatërrojnë Fëmijën dhe Nënën e Tij. Po Ai dhe Ajo? Ai shkëlqen para nesh me një buzëqeshje hyjnore dhe na bekon me të djathtën e Tij fëminore. Me përulësinë e pambrojtjes dhe sakrificës, Ajo me vetëmohim heq dorë nga Foshnja e saj, Mbreti i Judenjve, i cili mbetet i panjohur për botën, përveç atyre që vijnë tek Ai. Dhe në të ftohtin e dimrit të strofkës së bagëtive, lulëzojnë lulet e parajsës. Zemra jonë, duke u zgjeruar, bëhet vetë një strofull. Në të lind edhe Fëmija dhe vendoset në një grazhd dhe ne bëhemi një me Nënën Më të Pastër, njerëzimin në të cilin Ai ka lindur. I gjithë krijimi adhuron Krijuesin e mitur. Bota me yje i dërgon Atij një yll rrezatues. Bota engjëllore në qiell lavdëron. Atë e adhuron bota njerëzore, dijetarët dhe barinjtë, bashkë me ne, njerëzimi i të gjitha kohërave dhe popujve. Bota shtazore, e gjithë natyra e lartëson Atë. Lavdërimi gjëmon në të gjithë universin, me origjinë nga engjëjt. Kjo është një këngë për madhështinë e Zotit dhe lavdinë e njeriut. Perëndia bëri paqe me botën dhe tregoi hir ndaj saj. Ky favor i Zotit ndaj njerëzve është Emmanueli, Perëndia-njeri. Zoti u bë njeri që njeriu të bëhej zot me kënaqësi. Zoti lind në njeriun. Lavdi Zotit në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë njerëzve! Dhe, kur erdhi në kishë, djali pa çështjen e tij me Marinë, ra përmbys dhe e adhuroi; dhe, duke hapur thesaret e saj, i solli dhurata: ar, temjan dhe mirrë. Ata erdhën, magjistarët e urtë, në kishë dhe e adhuruan, hapën thesaret e urtësisë së tyre dhe i sollën dhurata: ar, temjan dhe mirrë, të gjitha dhuratat që një njeri që vjen te Perëndia ka dhe mund t'i sjellë Perëndisë që ka ardhur te njerëzit. Ata iu shfaqën Atij si në emër të mbarë njerëzimit me thesare njerëzore, të cilat ekzistojnë vetëm për t'u bërë dhurata që i janë sjellë Krishtit. Së bashku me ta dhe pas tyre, ne tani hyjmë në kishë dhe shohim djalin me Marinë Nënën e Tij dhe e adhurojmë Atë në mençurinë dhe gëzimin e falënderimit. Çfarë sjellim dhe çfarë mund të sjellim nga varfëria e dashurisë sonë, nga zbrazëtia e shpirtit tonë, nga natyra iluzore e jetës sonë? A jemi vërtet duar bosh, të hutuar dhe të turpëruar, apo, çfarë është edhe më keq, të hutuar dhe indiferentë? Por jo, nuk do! Ne duam t'i sjellim dhurata dhe i kemi, sepse ishte Vetë Ai që na bëri të pasur, duke na bërë të varfër. Ai na krijoi sipas vetvetes dhe këto janë dhuratat e Tij që ne duhet t'i gjejmë në vetvete duke hapur thesaret tona. Dhe ne nuk jemi të privuar nga Zoti dhe jemi thirrur t'i sjellim ar, temjan dhe mirrë - ar si për Mbretin, temjan si për Perëndinë dhe mirrë si për njeriun që na shijoi për vdekje. Ari... Në thellësitë e errëta të tokës qëndron lavdia e tij e shkëlqyeshme, plotësia e saj kumbuese, pastërtia e saj e pandryshkshme. Kjo është si një tokë e transformuar, kjo është një zbulim i thellësive të errëta në të cilat fshihet rrezatimi i dritës. Me punë të palodhur, me durim këmbëngulës, ky flori nxirret pak nga pak derisa të mblidhet në atë sasi sa ta ndriçojë me dritën e tij, ta prarosë me shkëlqimin e tij. Të tilla janë thellësitë e shpirtit njerëzor, në të cilat dhe prej të cilave njeriu, nëpërmjet krijimtarisë së tij, nxjerr bukurinë inteligjente dhe e vesh botën me të. Ky ari i përket Mbretit të Lavdisë dhe njerëzit duhet t'i sjellin Atij lavdinë tonë të dhënë prej Tij, dhuratat e Frymës së Shenjtë të dhëna prej Tij. Secili person ka dhuratën e tij të Frymës së Shenjtë, lavdinë e tij të fshehur në të, arin e tij dhe ai duhet ta gjejë atë në vetvete që të mos hyjë në kishë kot, jo duarbosh. Le t'i sjellim Atij impulsin krijues të shpirtit tonë dhe frytin e tij. Liban... Temjani aromatik që ngjitet në qiell dhe shpërndahet në të, si një shpirt njerëzor që ngjitet në atdheun e tij qiellor. Shpirti është me krahë, ai merr pjesë në ushtritë engjëllore, duke kënduar në qiell lavdinë e Zotit lart, ai fluturon drejt fronit të Perëndisë në lutjet dhe përsiatjet e tij. Natyra engjëllore e shpirtit njerëzor është ky Liban i shpirtit i fshehur në zemrën e tij. Njeriu nuk e di se çfarë pasurie ka, çfarë thesare i janë dhënë, derisa ai vetë t'i përjetojë ato, duke i sjellë te Krishti, Foshnja e Perëndisë. Sytë e Fëmijës, duke parë në sytë e shpirtit tonë, na e hapin atë dhe ai ndizet me nderimin e dashurisë, si një temjanicë para Teje... Por ne duhet të ngrihemi nga gjumi në të cilin jemi, duhet të shkojmë në një udhëtim të gjatë, jo përgjatë kufijve të tokës, por përgjatë yjeve, për të gjetur kishën e shpirtit tonë, në të cilin Krishti prehet në të, Zotin dhe njeriun e tij. temjan. Dhe çdo shpirt është thirrur të jetë kjo temjanicë aromatike, çdo shpirt ka lutjen e vet, e di rrugën e tij për në kishën e shenjtë... Të mos ketë frikë nga vogëlsia e saj, sepse në këtë kishë të saj prehet vetë Krishti, i mbështjellë me pelena; le ta adhurojmë Atë... Dhe mirrë... Mirrë funerale e dashurisë, e sjellë në dashuri, shpirtra - mirrëbartës, që varrosin Dhëndrin e Dashur dhe vetë vdesin me Të në zemrat e tyre. Po, ne duhet t'i sjellim Atij jo vetëm jetën, por edhe vdekjen tonë, të vdesim me Të në mënyrë që të ringjallemi me Të... Dijetarët e mençur e dinin se Lindja e Tij ishte gjithashtu fillimi i rrugës së vdekshme për në Kalvar dhe se grazhdi është një simbol i varrit. Rruga e dashurisë është sakrifica, dhe çmimi i sakrificës është vdekja. Ai lindi në tokë për vdekje dhe e gjithë jeta e Tij është një kasaphanë. Por rruga jonë nuk është e ndryshme dhe ne duhet t'i sjellim vdekjen tonë, vdekjen tonë me Të... "Kush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten" dhe kush dëshiron të vijë tek Ai, le t'i sjellë Atij vdekjen e tij, vendosmërinë për të jetuar në vdekjen e Tij dhe për t'u ringjallur nga ringjallja e Tij... A nuk tingëllon kjo entuziazëm në pikëllimin e ditës. engjëjt? Por këto dhurata tona janë shprehje e gëzimit më të madh, lumturisë së dashurisë. Sepse "dashuria është e fortë si vdekja", sepse dashuria është jetë dhe dashuria është vdekja, vdekja e vetes sonë egoiste dhe të vdekur. Vdekja në Krishtin është jetë, ka ringjallje me Të. Qofshin të pëlqyera dhuratat tona, le të na shikojë me mëshirë ne që kemi ardhur tek Ai, le të na drejtojë dorën drejt nesh si vëllezërit e Tij, Nëna e Tij, Ai dhe tonat. Për hir tonë lindi një djalë i ri, Zoti i përjetshëm. Amen. Shenja e Shpellës së Betlehemit*: Një fjalë për Lindjen e Krishtit Kush është sipas shëmbëlltyrës së Zotit... Pasi u përulëm, morëm trajtën e një shërbëtori, duke u bërë në shëmbëlltyrën e njerëzimit dhe duke u gjetur në shëmbëlltyrën e një njeriu. Një engjëll i Zotit iu shfaq barinjve në fushë, që ruante kopenë e tyre natën. Lavdia e Zotit shkëlqeu rreth tyre dhe ata u trembën nga një frikë e madhe (Luka 2:8-9). Kjo frikë ishte një lëvizje e pavullnetshme e zemrave të tyre, sepse kush nga njerëzit është i aftë të mos dridhet përpara shfaqjes së Lavdisë së Perëndisë, të mos ketë frikë përpara shfaqjes së qenies qiellore, si bariu dhe mbret, i thjeshtë dhe i urtë? Megjithatë, fenomeni qiellor nuk i thirri barinjtë për t'u frikësuar. Ata duhej të mposhtnin frikën, sepse njeriu nuk është thirrur t'i përgjigjet teofanisë së kryer me frikë nga pabarazia e Krijuesit me krijimin, por me atë që qëndron pas kësaj frike dhe mbi të: gëzimin e dashurisë. "Dhe Engjëlli u tha atyre: Mos kini frikë." Ai ua hoqi prangat e frikës, duke i çliruar shpirtin e tyre për pranimin e gëzuar të lajmit të mirë: “Mos kini frikë, po ju sjell gëzim të madh që do të jetë për të gjithë njerëzit, sepse sot ju ka lindur një Shpëtimtar në qytetin e Davidit, që është Krishti, Zoti.” Gëzim i madh, gëzim përgjithmonë, u njoftua nga një engjëll atë natë: dashuria e Zotit për botën u zbulua, vullneti i mirë ndaj njerëzve, Zoti u shfaq në mish. A kanë dëgjuar më parë këta barinj për atë që shkruhej në librat e shenjtë për aspiratat e gjuhëve, për ardhjen e Mesisë, apo sapo dëgjuan për këtë për herë të parë? Megjithatë, ata e dinin me zemër të dridhur se një gjë e madhe kishte ndodhur: Krishti, Shpëtimtari, lindi në qytetin e Davidit, Zoti zbriti nga qielli në tokë, u mishërua dhe "u bë njeri". A shkëlqeu përmes mendimeve të tyre një vegim i madhështisë, lavdisë, plotfuqishmërisë së Tij të çuditshme, dritës verbuese të Epifanisë, apo mendimet e tyre u mpirën në pafuqinë për të mbajtur të pakonceptueshmen? Por ata nuk patën kohë të ndalonin së menduari atë që iu zbulua, sepse më tej erdhi zbulesa, fjala e të dërguarit qiellor po i thërriste: "Ja një shenjë për ju: do të gjeni një fëmijë të mbështjellë me pelena, të shtrirë në një grazhd" (Luka 2:12). Kjo ishte shenja e ardhjes së Zotit në tokë: një foshnjë në një grazhd. Mbreti i mbretërve dhe Zoti i zotërve, Profeti dhe Çudibërësi, nuk shtrihet, jo në pallatet mbretërore, as në një shtrat ari, as në fronin e lavdisë, por si një foshnjë në grazhd. Vetëm si një lloj çmendurie për të kuptuarit njerëzor mund të hynte në vetëdije një "shenjë" e tillë e ardhjes së Zotit në tokë: ajo copëton strukturën e mendimit, rrëzon urtësinë njerëzore dhe kundërshton arsyen. Megjithatë, vetë qielli zbriti në ndihmë të pafuqisë njerëzore dhe nuk la vend për spekulime boshe. Hutimi u shua pa lindur: “dhe papritmas një mori e madhe qielli u shfaq bashkë me engjëllin, duke lavdëruar Perëndinë dhe duke thirrur: Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë për njerëzit” (Luka 2:13–14). Barinjve iu dha një përgjigje nga lart dhe hutimi njerëzor ra në heshtje përballë zbulesës qiellore. Dhe ata e morën këtë zbulesë që kishin pranuar në shpellë, ku erdhën për të adhuruar "Fëmijën e shtrirë në grazhd", dhe këtu ata treguan për atë që kishin mësuar për Fëmijën dhe "të gjithë ata që dëgjuan u mahnitën nga ato që u thanë barinjtë" (Luka 2:18). Ata ishin lajmëtarët e parë të lajmit të mirë të Krishtit, apostujt e Tij të parë. Para peshkatarëve të Galilesë, barinjve iu tha nga qielli sekreti i mishërimit, vetëpopullimi i Zotit për hir të njerëzve: shenja e Perëndisë si një foshnjë e shtrirë në një grazhd... Dhe tani i afrohemi edhe shpellës së Betlehemit për të adhuruar Fëmijën dhe për të soditur shpirtërisht mbi të një re drite të qetë të Lavdisë së shenjtë, hijen e Shpirtit të Shenjtë që prehet mbi Birin e Atit. Dhe për ne, kjo shenjë e mishëruar e Zotit ruan të gjithë fuqinë e saj: një foshnjë në një grazhd shpelle, me pelena të ftohta në një natë të gjatë dimri. Dhe mendimi ynë në fillim i bie të fikët para një kontradikte që është e pakonceptueshme në mendje: Vetë Krijuesi i botëve nuk ka strehë për veten e tij, siç kanë zogjtë e qiellit dhe kafshët e tokës. I Plotfuqishmi shfaqet para nesh në formën e një Foshnjeje të pambrojtur. Vetë flaka e jetës në këtë Foshnjë duket se luhatet, e kërcënuar nga era tokësore dhe të ftohtit, nga ligësia e kujdesshme e të fuqishmëve të kësaj bote, rojeve të ligjit të saj. Zoti në formën e Fëmijës nuk pranon adhurimin nga kryepriftërinjtë e Tij, të cilët nuk janë në gjendje ta njohin Atë në poshtërimin e Tij dhe - në ngurtësinë e zemrave dhe varfërimin e mendjes së tyre - do ta refuzojnë Atë dhe do t'i dorëzohen dënimit me vdekje dhe do ta urrejnë Atë. Mendja e botës, e cila ndriçon me dritë çdo njeri që vjen në botë, nuk vihet re dhe nuk kuptohet nga shërbëtorët e mendjes. Më e bukura e bijve të njerëzve, Imazhi i Zotit në Zotin-Njeri, nuk vihet re nga shërbëtorët e bukurisë. Sikur edhe vetë natyra, e krijuar prej Tij, të mbetet indiferente ndaj asaj që po ndodh në Betlehem, yjet e ftohtë shikojnë qiellin e natës me bukurinë e tyre dhe nuk preken nga vallja qiellore e rrumbullakët për ta adhuruar Atë, përveç një ylli të Betlehemit, dhe sikur një fije bari të mos lëvizte për t'iu përkulur Krijuesit nga ai që ai ka hequr. A nuk është e tmerrshme gjithë kjo pambrojtje dhe brishtësia e jetës së Foshnjës në një botë armiqësore, i gjithë rreziku dhe, si të thuash, pasiguria e ekzistencës së Tij dhe, për rrjedhojë, puna për të cilën Ai u dërgua në botë? Dhe kjo marrëzi fitimtare, triumfuese e së keqes vetë-drejtuese - a nuk është të qeshësh me Foshnjën e shtrirë në grazhd, i cili erdhi për të "pushtuar botën"? E megjithatë, pavarësisht gjithçkaje, Foshnja në grazhd është një shenjë e Zotit të mishëruar, Krishtit të lindur, Shpëtimtarit të botës. Dhe zemra fillon të kuptojë misterin e shenjtë të shenjës. Po, kjo është pikërisht ajo, shenja e Zotit të mishëruar. Nuk është në shenjat e jashtme të madhështisë, sado të mahnitshme dhe unike të jenë ato. Sepse Zoti është i gjithëfuqishëm dhe shenjat nga kjo botë nuk mund t'i shtojnë asgjë Krijuesit të botës dhe shenja e Tij qëndron pikërisht në mungesën e ndonjë shenje, në lakuriqësinë e Tij nga lavdia e Tij, në poshtërimin, dobësinë, pambrojtjen dhe varfërinë e Foshnjës që shtrihet në grazhd. Vetëm Zoti është i aftë për një poshtërim të tillë, vetëm Zoti mund të tregojë një dashuri të tillë për krijimin: "Duke u përulur, kam pranuar formën e një shërbëtori", vetëm Zoti mund të arrijë një fitore të tillë mbi botën. Kjo fitore mbi një botë të shtrirë në mëkat nuk duhet të arrihet me forcat dhe mjetet e kësaj bote, por është një mohim i plotë i të gjithë fuqisë së saj: asnjë lëshim ndaj botës, qoftë edhe në refuzimin e saj, sikur të mos e vinte re. Fitorja mbi botën qëndron në pambrojtje, në persekutim, në vuajtje, në vdekje. Por të gjitha forcat e botës, të gjitha mjetet e fuqisë së tij nuk janë në gjendje të zhvatin njohjen dhe adhurimin e tyre prej Tij. “Largohu prej meje, Satana, je ofendim për mua”, kjo është e vetmja përgjigje, e mbushur me dinjitet të jashtëzakonshëm, për princin e botës nga Shpëtimtari i botës, i cili tani prehet në heshtje në grazhdin e pafjalës, sikur të parashikonte tashmë heshtjen e tij në marrjen në pyetje të kryepriftërinjve të Trialit dhe në kryepriftërinjtë e tollovisë dhe të kryepriftërinjve. Kjo botë nuk e njeh një shfaqje të tillë të Zotit, një fitore të tillë mbi botën dhe vazhdon të mos e njohë atë. Por do të vijë koha që ai ta njohë atë, kur "të gjitha fiset e tokës do të vajtojnë dhe do të shikojnë nanin, çoroditjen e tij" dhe fitorja e Mbretit zemërbutë do të zbulohet, duke hyrë në qytetin e Salimit në Lavdi. Edhe sot e kësaj dite nata e errët e dimrit vazhdon ende, me shenjën e Fëmijës të shtrirë në grazhd. Dhe bota do të ngecë në mospërfillje indiferente ndaj Tij, do të ngazëllohet me përbuzje keqdashëse ose, çka është edhe më e keqe, në adhurimin hipokrit të Tij. Dhe neve, që vijmë të adhurojmë Fëmijën e shtrirë në një grazhd, në mes të një bote shpirtërore të djallëzuar të copëtuar nga zemërimi, cili është ligji i jetës, çfarë mençurie jepet nga një shenjë mrekullie, çfarë po i thërrasin banorët e qiellit tani ata që vijnë për të adhuruar Krishtin? Ata bëjnë thirrje për të pranuar në zemër poshtërimin e Tij, përndjekjen e Tij, kryqëzimin e Tij, si shenjën e vetme të jetës së krishterë, forcën dhe fitoren e saj. Sepse vetë-dëshmia më e mirë e së mirës është pambrojtja e saj kundër fuqisë së së keqes. Dëshmia më e mirë e së Vërtetës është heshtja përballë gënjeshtrave me shumë folje. Shfaqja më e lartë e Bukurisë është e pazbukuruar me zbukurime të kota. Fuqia e Zotit mposht vetvetiu, por jo me fuqinë e kësaj bote. Nuk ka fuqi të Zotit për botën, ajo nuk e sheh dhe nuk e njeh atë, ajo qesh me të. Por të krishterët e dinë se shenja e Birit të Perëndisë është pafuqia e kësaj bote - Foshnja në grazhd. Dhe nuk ka nevojë për të praruar shpellën, sepse shpella e praruar nuk është më e Krishtit. Nuk ka nevojë për mbrojtje tokësore, sepse është e panevojshme për Krishtin Fëmijë. Nuk ka nevojë për madhështi tokësore, sepse ajo refuzohet nga Mbreti i Lavdisë, Foshnja në grazhd. Por ne kemi nevojë për një zbulesë të vërtetë të dashurisë së Perëndisë. Ne kemi nevojë për një imazh të butësisë gjithë-falëse, duke u lutur për armiqtë dhe torturuesit e Tij; ne kemi nevojë për një imazh të rrugës së kryqit për në Mbretërinë e Krishtit, për përmbysjen e së keqes nga dëshmitë fitimtare të së mirës. Ne kemi nevojë për një imazh të lirisë nga bota. Dhe ne që jemi të pafuqishëm jemi të fortë, në mbretërinë e kësaj bote duam t'i shërbejmë Mbretërisë së Zotit, ne besojmë, e thërrasim dhe e presim. Sepse ne kemi njohur shenjën e fëmijës në grazhd, forcën në pafuqi, fitoren në poshtërim. Qoftë edhe zemra jonë kjo shpellë shtazore e jona, në të cilën mbajmë shenjën hyjnore të kryqit. Prej tyre mbretëron Mbreti i mbretërve, Fëmija në grazhd. Në Të dhe me Të jemi përgjithmonë të bashkuar nga mishërimi i Tij. Ne e quajmë Emmanuel - Zoti është me ne. Fjalë për Krishtlindje Ja, Virgjëresha do të mbesë shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia vërë emrin Emanuel, siç mund të thuhet: Zoti është me ne. Zoti është me ne! Ai jo vetëm që u afrua dhe nuk u shfaq vetëm nga lart, por mbetet me ne, mes nesh, si njëri prej nesh, Njeri, Zoti dhe njeriu, Emanueli. Ai tani shtrihet në një grazhd në një shpellë, ne po i afrohemi për ta adhuruar, për t'u gëzuar për ardhjen e Tij. Nuk ka dhe nuk mund të ketë gëzim më të madh për një njeri sesa të takojë Emmanuelin, Zotin dhe Njeriun, Foshnjën e Zotit. Ky është gëzimi i përsosur, i dhënë nga Fryma e Shenjtë në zemrat tona. Por gëzimi i përsosur është gëzimi i Nënës së Zotit, i mbuluar nga Fryma e Shenjtë, është vetë Fryma e Shenjtë dhe vetë Dashuria hipostatike, është dashuria e Nënës së Zotit për Zotin Foshnjë. Dhe nëse mund të hyjmë në shpellën e Betlehemit, atëherë duhet të bashkojmë dashurinë e Nënës së Zotit, me gëzimin e saj, që është gëzimi i Lindjes së Krishtit. Më i Pastëri ishte i destinuar që nga lindja e saj për dëshirën e tij. Ajo e mbante këtë shpresë për Epifaninë e Krishtit në zemrën e saj si sekretin e saj personal, në vetëdhënien e pakufishme të dashurisë. Ajo e donte Atë, ende e pa ngjizur, tashmë përpara Shpalljes. Ajo e deshi Atë në një mënyrë të re në Lajmërimin, me fuqinë e dashurisë në Frymën e Shenjtë, me dyndjen e Tij. Shërbëtorja e Zotit e ngjiz në barkun e saj dhe sot pranon të lindurin që erdhi në tokë, në krahët e saj një Fëmijë të gjallë e të dridhur: “Ajo lindi dhe e mbështolli me pelena” (Luka 2:7) me duart e veta dhe “e vuri në një grazhd”. Sa nderuese është kjo dashuri për Emmanuelin, Zotin dhe Njeriun, dashuri nga krijesa te Krijuesi, por edhe nga njeriu te bashkënjeri, nga Nëna e Virgjër te Biri Fëmijë. Kisha fut në gojën e Nënës së Virgjër fjalët e mrekullueshme të kësaj frike: “Ti mbart shëmbëlltyrën e Adamit, i cili është i përsosur në shëmbëlltyrën e Zotit dhe dëshiron të mbahesh me duart e tua, duke mbështetur gjithë krijimin me fuqinë Tënde, të pastër e të papërlyer, duke të shpallur: si të mbështjell me çdo gjë me pelena, si një foshnjë më shumë se ti me gjoksin tim. varfëria e mendjes Unë do të habitem me atë që do të të quaj Biri im, shërbëtori yt që ekziston sot, të këndoj dhe të bekoj, që i jep mëshirë botës! Por frika mposhtet nga dashuria, sepse dashuria e përsosur e mposht frikën. Ai është i pushtuar nga gëzimi i dashurisë. Kjo dashuri e Virgjëreshës për Fëmijën dhe e krijimit për Krijuesin zgjerohet në dashurinë e mbarë njerëzimit, dashurinë e Kishës për Kreun, për Dhëndrin e dhomës së dasmës. Kjo është dashuri universale, gjithëpërfshirëse, e cila është e arritshme për zemrën e njeriut si gëzim i përsosur. Një dashuri e tillë nuk futet në fjalë, është e heshtur, e mbyllur në vetvete. Më i Pastëri qëndron i heshtur në heshtjen e natës së shenjtë, por dëgjon zemrën që njeh tingullin e gëzimit të dashurisë të përsosur në univers, në të gjitha botët, në të gjithë krijimin. Bubullon në botën engjëllore, ushtritë e të patrupëzuarve këndojnë një këngë lavdërimi në qiell: lavdi Zotit në lartësitë! Dhe ajo rezonon në zemrat e përulësisë njerëzore: barinjtë i sjellin Nënës lajmin e lavdisë qiellore. Dhe mendjet e larta shkëlqejnë, të denja për të parë yllin në lindje dhe për t'u udhëhequr prej tij për të adhuruar Mbretin e Qiellit në formën e Mbretit të Judenjve, për t'i sjellë Atij plotësinë e dhuratave njerëzore. Gëzimi i universit për të lindurin në shpellë zbulohet dhe, në heshtje, Maria "i shkruan të gjitha këto fjalë në zemrën e saj" (Luka 2:19). Gëzimi i saj, i pashprehur me fjalë, dashuria e saj, e pakonceptueshme në botë, është e heshtur. Dhe në dritën e kësaj dashurie, në shkëlqimin e këtij gëzimi, kërcënimet tokësore shkrihen, pastrehësia tokësore është e padukshme: varfëria e grazhdit dhe mjerimi i shpellës, i ftohti tokësor dhe ftohtësia e zemrave, indiferenca dhe ligësia njerëzore. A nuk është kjo një fantazmë kur Emmanueli shtrihet në një grazhd me pelena, Zoti është me ne! Dhe i afrohemi gëzimit të Betlehemit, të pjalmuar nga pluhuri i tokës, në frikën dhe shqetësimet e tij, të trembur e të rraskapitur, me një shpirt të ftohur në gjatësinë dhe të ftohtin e natës së dimrit. Si mund ta harrojmë veten, të shkundim pluhurin e tokës nga shpirti ynë? Si mund të hyjnë njerëzit në shpellë për t'u ndriçuar nga drita e saj, në mënyrë që njerëzit t'i afrohen Zotit-Njeriut? Por dera e qiellit është e hapur për ne. Jemi thirrur të hyjmë në gëzimin e Nënës së Zotit, të na ndezë zemrat me dashurinë e saj. Ajo është një person, ashtu si ne jemi njerëz dhe mban Emmanuelin në krahë. Nuk ka rrugë tjetër drejt gëzimit përveç dashurisë dhe nuk ka rrugë tjetër dashurie përveçse nëpërmjet vetëdhënies: shpirti ynë u shfaq në shëmbëlltyrën e shërbëtorit të Zotit, u bëftë në të mrekullia e dashurisë. Dhe ajo do të mbulohet nga Fryma dhe do të bëhet Perëndi-bartëse dhe Krishti do të lindë në të. Zemra jonë do të jetë grazhdi i Betlehemit, froni tokësor i Mbretit të Qiellit. Përpara madhërisë së Tij zemërbutë, frika dhe ankthet tokësore do të zhduken. Trazirat e pasioneve do të qetësohen, të bindura ndaj shpirtit, si ato kafshët e përulura në shpellën e Betlehemit pranë grazhdit të Fëmijës. “Drita e arsyes” do të shkëlqejë në mendje, thjeshtësia dhe përulësia e barinjve do të shkëlqejë në zemra, kambanat qiellore dhe kënga e lavdisë do të tingëllojë në shpirt. Hijet e errëta do të shkrihen, dyshimet për indiferencën dhe armiqësinë e botës do të pushojnë. Sa për të, kur ne mbajmë sigurinë më të lartë në zemrat tona, kur një dritë gjithnjë e pranishme shkëlqen mbi ata që janë ulur në errësirë, kur na zbulohet një gëzim i jashtëzakonshëm, i përsosur. Zemra përqafon Foshnjën e lindur në duart e Nënës së Zotit. E do me dashuri, i gëzohet gëzimit të saj. Kjo dashuri e shërbëtorit të Zotit është plotësisht sakrifikuese. Më i Pastëri vjen me gëzim me Fëmijën, i bindur ndaj urdhrit më të lartë. Ajo dëgjon në zemrën e saj të gjitha foljet për Të dhe për të. Qoftë dashuria jonë si ajo, besimtare, e nënshtruar, e gëzuar për çdo gjë, e qetë, dashamirëse, gëzimi i përsosur i dashurisë. ka vullnet të mirë tek burrat. Ushtarët rusë në ditën e Krishtlindjes Krishti lindi, lavdërim! Krisht nga qielli, zbrit! Me një thirrje të tillë Kisha e Krishtit u drejtohet tani të gjithë të krishterëve, përfshirë ju, të dashur vëllezër, ushtarë rusë. Përsëri ajo i shpall botës atë që u tha nga engjëlli që iu shfaq barinjve natën e Lindjes së Krishtit: "Mos kini frikë, po ju sjell lajmin e mirë të një gëzimi të madh që do të jetë për të gjithë njerëzit, sepse sot në qytetin e Davidit ju ka lindur një Shpëtimtar, që është Krishti, Zoti" (Luka 2:10). Në të njëjtën kohë, lavdia e Zotit shkëlqeu rreth tyre, së bashku me shfaqjen e engjëjve që lavdëronin Zotin. Shenja e asaj që ka ndodhur është "një foshnjë e mbështjellë me pelena, e shtrirë në një grazhd". Dhe barinjtë i thanë njëri-tjetrit: "Le të shkojmë në Betlehem dhe të shohim se çfarë ndodhi atje, për të cilën na tha Zoti". A nuk u mjaftonte vërtet dëgjimi dhe ata kishin nevojë për një certifikatë të re? Mirëpo, ata e ndoqën atë dhe e panë premtimin - "kur e panë, treguan për atë që kishin dëgjuar dhe parë, dhe ata që dëgjuan u mahnitën nga ajo që u ishte thënë". Oh, sa të bekuar ishin këta pak të zgjedhur, të cilëve iu dha të dëgjonin dhe të shihnin atë që do të kishin dëshiruar shumë profetë dhe njerëz të drejtë (Mateu 13:17), por atyre nuk iu dha kjo, ashtu siç nuk na u dha neve. "Gëzim i madh" u shpall për të gjithë, por sipas vizionit të pakuptueshëm të Perëndisë, vetëm në veprën e besimit Zoti u zbulohet atyre që nuk e kanë parë, në mënyrë që "të mos ligështohen në besim dhe të mos tundin premtimin e Perëndisë me anë të mosbesimit, por të qëndrojnë të fortë në besim" (Rom. 4:19–20) dhe "e mirë në zemër nga besimi i Krishtit. 3:16–17; Prandaj, edhe tani pyesim veten: a jemi në besim? Si e përshëndet bota e krishterë natën e Lindjes së Krishtit, ata në luftë dhe ata që nuk janë në luftë? dhe si e takoni ju, luftëtarë rusë, në fushën e betejës, në një tokë të palindur, por në të pastrehën tonë, duke na strehuar dhe duke na bërë kështu të ngjashëm me veten tonë? Shpirti ynë tani është i mbuluar nga një mjegull kaustike dyshimi dhe hutimi. Kanë kaluar shumë shekuj që nga ajo natë në Betlehem, por si u realizuan premtimet e krishtera në to? Mbretëria e Perëndisë u është afruar njerëzve; a i janë përgjigjur ata vetë kësaj qasjeje? A nuk mbretëron në zemrat tona ftohja e një nate dimri me fantazmën e saj? A nuk fillon të na duket historia e ngjarjes në Betlehem vetëm një kujtim i fëmijërisë së largët? A jemi në gjendje të kërkojmë yllin e Betlehemit në qiell, i cili tani vezullon vetëm me zjarrin e armëve? A nuk është universi bosh shpirtërisht për ne dhe - e përsërisim - çfarë mbetet nga besimi ynë? Kështu pyet veten një mendje e ftohur, e hutuar, e pikëlluar, ky është helmi i dyshimit që shuan. Dhe le të mos e dënojmë këtë pyetje dhe, nëse nuk mund ta shmangim atë rrugës për në shpellën e shenjtë, le ta përballojmë me dinjitet, ballë për ballë. Çfarë është kjo bindje e dukshme e tij? Nëse mund të besojmë në fuqinë kapërcuese të Perëndisë më parë, atëherë çfarë mund ta shkatërrojë këtë besim tek ne tani? Dhe anasjelltas, kjo është e vetmja mënyrë që njeriu mund dhe duhet të fitojë besimin e tij, përmes tejkalimit të sprovave dhe tundimeve. Le të pyesim veten: çfarë ndodhi atëherë kur engjëjt shpallën paqen në tokë dhe vullnetin e mirë për njeriun? dhe si e përshëndeti atëherë bota ardhjen e Mbretit të Judenjve, Birit të Perëndisë, i cili mori natyrën njerëzore? Si e perceptoi ai Perëndinë-burrërinë e arritur, për hir të së cilës u krijua bota? Kjo ndodhi në fshehtësinë e misterit të Zotit dhe me sa duket bota nuk u trondit nga kjo. Vetëm disa barinj zbuluan se çfarë kishte ndodhur dhe vetëm disa magjistarë e kuptuan fuqinë e yllit që u shfaq në lindje. Në fund të natës, në të ftohtin e dimrit, natyra takoi afrimin e Krijuesit të saj, toka i solli Atij një shpellë bagëtish dhe Cezari romak me legjionet e tij dhe mbretëria romake mbetën në injorancë indiferente. Nuk kishin frikë as nga Mbreti i mbretërve dhe nga Zoti i zotërve, ashtu si kanë tani. Përbuzje më e madhe nuk mund të ishte treguar prej tyre ndaj të Lindurit të Virgjëreshës dhe vetëm sundimtari i parëndësishëm i Judesë doli nga indiferenca, u zhvendos me frikë dhe keqdashje në krimin e vrasjes së foshnjave, duke kërkuar të vriste Krishtin për të mbrojtur veten prej Tij. Familja e Shenjtë u la të ikte në një vend të largët, duke duruar fatkeqësitë e bredhjes. E megjithatë, përballë gjithë kësaj, këndimi i engjëjve në qiell nuk pushoi. Dukej më e fortë se bubullima e qiellit, sepse përfshiu gjithë botën, së bashku me pëshpëritjet e barinjve që treguan për atë që kishte ndodhur; ato janë shpirtërisht të dëgjueshme për ne edhe sot e kësaj dite dhe përgjithmonë e përgjithmonë. Kështu ishte që në fillim. Pra, çfarë tani? Çfarë ka ndodhur në botë gjatë shekujve për kauzën e Krishtit? Këtyre pyetjeve nuk mund t'u jepet një përgjigje e padiskutueshme, sepse sekreti i kohërave dhe stinëve dhe imazhi i tharjes së brumit na fshihet. Megjithatë, një rrugë e madhe është përshkuar në krishterim, është arritur pjekuria e thellë, edhe pse nën hijen e mëkateve njerëzore, rënieve dhe braktisjeve. Ungjilli është predikuar përpara të gjithë kombeve, megjithëse nuk ka arritur ende në veshët e shumë prej tyre. Për shekuj, bota është rritur nga Kisha e Krishtit, megjithëse princi i paqes ngre betejën e tij kundër saj, në mes të së cilës, megjithatë, shërbehet e vërteta e Zotit. Dhe njerëzimi nuk është më pak, por më i përgatitur tani, në ditët e luftës, me sprovat e tij të mëdha, për të dëgjuar me zemër ungjillin e paqes së Krishtit sesa në ditët e një paqeje imagjinare, në të cilën “bie shkatërrim i papritur” (1 Thesalonikasve 5:3). Duke humbur besimin në botën njerëzore, ne kërkojmë paqen e Krishtit. Dhe ashpërsia e detyrës ushtarake, me gatishmërinë e pashmangshme për të pranuar vdekjen dhe plagët, shpërnguljen e detyruar të popujve, në varfëri dhe skamje, izolim të pavullnetshëm nga atdheu dhe jetimësia jonë - a nuk na afron e gjithë kjo më shumë me botën shpirtërore sesa ishte në kohët kur, nën mbulesën e qetësisë së dukshme, armiqësisë së dukshme, nuk fshihej liria e tanishme, rryma e paqëndrimit... i arritur, i paarritshëm ndërsa shpirti ishte i lidhur nga të mirat tokësore nga të cilat tani është i privuar? Dora e Providencës na ngre mbi tokë dhe ne duhet të përgjigjemi me një ngjitje kundër shpirtërore. Zemra e njeriut është me të vërtetë një shpellë e misterit të shenjtë, e njohur vetëm për veten e tij, dhe ky është misteri i Krishtit. Le të hyjmë në këtë shpellë Betlehem dhe të fshihemi në të, të paktën për një moment. Mjafton të dëgjosh me dëgjimin e zemrës këngën e engjëjve në qiell dhe të shohësh me syrin shpirtëror shfaqjen e lavdisë së Perëndisë. Ajo që ndodhi në natën rrezatuese të lavdisë së Zotit do të mbetet përgjithmonë e dhënë dhe e arritshme për njeriun, vetëm nëse ai vetë fillon t'i afrohet sekretit të shenjtë, thesarit të tij të shtrenjtë të fshehur në zemër. Mos e shpif veten sikur të ishte një fantazmë e imagjinatës së një fëmije që shuhet me kalimin e viteve. Edhe një fantazmë do të ishte e dashur nëse zbut zemrën dhe shkrin mizorinë e saj. Sidoqoftë, mashtrimi ose vetë-mashtrimi mbetet i pafuqishëm në mënyrë të pavullnetshme, të cilin shpirti, i pjekur për të vërtetën, e braktis, megjithëse me trishtim të butë. Por kjo nuk është një fantazmë këtu, por një vetë dëshmi e së vërtetës, e njohur dikur përgjithmonë. Dhe ne duhet të përkulemi me shpirt përpara këtyre grazhdëve; ata janë njerëzimi ynë, në të cilin Zoti hyri, pasi e mori atë. Në këtë ne njohim përulësinë e pamatshme të Perëndisë, i cili e përuli Veten dhe në sakrificën e dashurisë së Tij nuk e urrente kokëfortësinë dhe mëkatin tonë. Dhe ashtu siç ishte në ditët e arta të fëmijërisë sonë, ashtu do të jetë edhe tani, kur ato duket se kanë kaluar kaq trishtim dhe në mënyrë të pakthyeshme për ne. Por Krishti që erdhi në tokë nuk na kaloi, as nata e Lindjes së Tij nuk kaloi, ashtu siç nuk do të kalojë në çdo kohë deri në fund të shekullit... Bota kurrë nuk ishte e denjë të pranonte Krishtin, por Ai zbriti tek ajo, dhe tani dënon, si gjithmonë, në të gjitha tmerret dhe krimet e jetës sonë. Kjo e bën atë më të dëgjueshëm dhe më afër nesh se në kohët e tjera më të lumtura. Apo nuk është Ai më i fortë se të gjitha forcat e së keqes ndërluftuese? Dhe prandaj, pa turp, me guxim, këndojini Atij: "Krishti lindi, përlëvdo! Krisht nga qielli, zbrit! Për hir të nesh lindi Fëmija, Zoti i Përjetshëm". Dita e Lindjes së Krishtit shënohet nga një shërbesë solemne në kishat tona dhe kjo festë kishtare është e dashur për ne. Por ju, në fushën e betejës, nuk do ta keni në dispozicion; ju do të duhet të pajtoheni me këtë privim. Megjithatë, dijeni se njerëzit nuk e kishin atë natën e Betlehemit, por engjëjt e bënë atë në parajsë, siç bëjnë tani. Të jepet të prekësh me zemër adhurimin qiellor. Në të paktën një moment të shkurtër, duke u përkulur në soditjen e mistereve të Zotit, thirrni emrin e Krishtit të lindur me Nënën e Tij. Ai do t'i përgjigjet thirrjes së zemrave që e thërrasin Atë dhe Ajo do t'ju dërgojë dashurinë e saj amënore. Dhe në këtë prekje zemrash, njeriu njeh paqen në tokë të shpallur nga engjëjt dhe vullnetin e mirë midis njerëzve që tani janë në luftë, por le të mos jenë armiqësorë dhe, megjithëse në konfrontim, nuk është e përshtatshme për një të krishterë të bëjë luftë me urrejtje të ashpër. Të pastrehët le ta gjejnë shtëpinë e tyre në shpellën e Betlehemit, në zemrat e tyre; dhe të pastrehët le ta njohin lirinë nga melankolia e mërgimit në përvetësimin e përjetësisë. Me gjakun e zemrës sonë u haptë qielli me banorët e tij dhe ylli i Krishtit të shkëlqejë në qiellin e qiellit, mbi fronin e Shumë të Lartit. Këto janë mrekullitë e padukshme dhe të padëgjueshme që Zoti u dërgoftë në këtë natë atyre që e duan Atë. Të dashur vëllezër! Ne nuk kemi asgjë për t'ju kënaqur me atë që gëzohet në tokë, ashtu siç nuk mund t'ju çlirojmë nga sprovat që tani janë fati juaj, duhet të besojmë, jo pa vullnetin e Perëndisë. Por ne kemi ende gëzimin e përbashkët të besimit tonë, të cilin askush nuk ka fuqi të na privojë, sepse të gjithëve shpallet gëzimi i madh i lindjes së Shpëtimtarit të botës, qasja e Tij e re ndaj nesh. Megjithatë, në mënyrë të pavullnetshme pyesim veten: si kombinohet takimi i Krishtit me qëndrimin përballë armikut, për të cilin tani jeni thirrur dhe i dënuar? Kjo është pyetja tani fatale për ndërgjegjen e krishterë. Po, është e pajtueshme nëse kujdesemi për veten në Krishtin, nëse mbetemi të krishterë edhe në luftë. Vullneti për fitore në elasticitetin e tij justifikohet vetëm me korrektësinë e qëllimit, por nuk duhet të jetë urrejtje ndaj armikut. Dhe kjo na bëhet e mundur në masën që ne mbajmë në zemrat tona Krishtin që ka lindur dhe vuan me ne. A është shfuqizuar urdhërimi i dashurisë për të afërmin me luftë dhe a është zëvendësuar për ushtarët me një ligj tjetër, të kundërt? Përkundrazi, si urdhërimi i parë, për dashurinë për Perëndinë, pohohet qëllimisht me gjithë vështirësinë e tij - “Urdhërimi yt është i madh” (Ps. 119:96). Respektimi i ndjenjave të krishtera këtu është edhe më i nevojshëm, sepse është më i vështirë se në jetën e përditshme. Kishte luftëtarë të ndryshëm: ata që gjetën në vetvete të mundonin Krishtin, ta shanin dhe ta fshikullonin, por edhe ata si centurioni, që lavdëruan Perëndinë duke menduar për vdekjen e Krishtit (Luka 23:47), ose Korneli, i devotshëm dhe i frikësuar nga Perëndia (Veprat 10:1-2). Kjo mund të ketë qenë imazhi i devotshmërisë ushtarake edhe në botën parakristiane; ajo ende e kultivon fuqishëm dhe e forcon trimërinë e krishterë. Takimi i Zotit të lindur kërkon nga secili prej nesh një sakrificë ndaj Tij në atë që zotërojmë, dhe nga luftëtarët shfaqjen e fytyrës së krishterë në sprovën e fatit ushtarak në kryq. Le të këndohet lavdia engjëllore edhe tani nga thellësia e tokës, nga shpella e zemrave njerëzore: Perëndia e deshi botën aq shumë sa dha Birin e Tij të vetëmlindurin... që bota të shpëtohej nëpërmjet Tij. ...Dijetarët nga lindja erdhën në Jeruzalem dhe thanë: Ku është ai që ka lindur Mbreti i Judenjve? Sepse ne pamë yllin e tij në lindje dhe erdhëm për ta adhuruar. Si po e mirëpret bota tani Mbretin e lindur të Judenjve? A e sheh edhe ai yllin e Tij në lindje dhe nxiton ta adhurojë Atë? Apo, përkundrazi, duke ndjekur Herodin dhe të gjithë rrethin e tij të alarmuar (Mateu 2:3), a dëshiron ai të shfuqizojë vetë kujtimin e Tij, në indiferencën përçmuese të Romës së hekurt, në vetëkënaqjen e urtësisë së kësaj epoke? Tashmë kanë kaluar shumë shekuj dhe ka kaluar një vit tjetër, por a është bërë më e afërt ardhja e Birit të Perëndisë në botë, a është më e prekshme për mendjet dhe zemrat e njerëzve? Dhe sikur përgjigjen e vetme për këtë e jep një festë e përgjakshme e një bote shpirtërore të djallëzuar, të copëtuar nga grindjet civile dhe ylli i Betlehemit fshihet në tymin e armëve vdekjeprurëse. Nuk është kënga engjëllore për paqen dhe vullnetin e mirë të njerëzve që dëgjohet në botë, por vetëm thirrjet e forta të luftës, britmat dhe rënkimet e saj. Nata e ftohtë i ftoh zemrat dhe në shpirt lind një pyetje e pavullnetshme: a e ruan njerëzimi fuqinë e asaj që ndodhi - së shpejti dy mijë vjet më parë - në Betlehem të Judesë? A nuk ishte e kotë ardhja e Perëndisë në tokë, nga e cila Ai u ngjit përsëri në qiell? A nuk duket tani e panevojshme kremtimi i Lindjes së Krishtit në vetvete? Por kjo do të ishte fitorja e Herodit dhe bashkë me të edhe princit të kësaj bote, nëse frika dhe frika do të mbizotëronin te ne, nëse besimi ynë te Mbreti i Judenjve, i lindur në Betlehem, do të ishte lëkundur. Le t'i shfaqet botës jo në fuqi dhe lavdi, por në pafuqi dhe poshtërim. Por vetëm kështu mund të jetë shfaqja e Dashurisë së Zotit në tokë: në pafjalë të Fjalës, në heshtjen e një foshnjeje, në fshehtësinë e një shpelle bagëtie. Kështu shfaqet para nesh madhështia e Zotit, para së cilës shkatërrohen pretendimet arrogante të vetëlavdërimit tokësor. E gjithë mjerimi i grazhdit të bagëtive, pafuqia tokësore në shpellën e Fëmijës së fshehur Hyjnore, ikja në Egjipt për të shpëtuar jetën, të gjitha këto i flasin zemrës më fort dhe më të pambytur se bubullima tokësore dhe klithmat njerëzore. Shpella është më e ndritshme se dhomat tokësore. Dhe tani, në natën e shenjtë të Lindjes së Krishtit, si atëherë, heshtja e heshtjes dëshmon për fuqinë e pathyeshme të Mbretit të Judenjve, i cili pushton të gjithë princat e botës. Jo në fushat e betejës, por në shpellën e Betlehemit dhe në Golgota të Jerusalemit, përdhunuesit u mundën përgjithmonë dhe "vdekja u shua me fitore" (Is. 25:8). "Vdekje! ku është thumbi juaj? Ferr, ku është fitorja juaj?" (Hos. 13:14; 1 Kor. 15:54). Le të tallet bota ende me triumfin fitimtar të besimit tonë dhe të qeshë me çmendurinë e tij. Sepse triumfi ynë nuk është njerëzor, ashtu si fitorja jonë. Ajo ka në vetvete atë fuqi bindëse dhe vetëdëshmuese që madhështisë njerëzore nuk i jepet mundësia ta arrijë, sado që e kërkon. Soditja shpirtërore e yllit të Betlehemit është një festë dhe triumf i besimit tonë. Besimi lind nga dashuria dhe e lind atë. A është e mundur të duash një forcë që ngjall frikë, e bën njeriun të dridhet para vetes, të ftoh zemrat me mizorinë e saj? Jo. Njeriu mund të dashurojë vetëm dashurinë e paraqitur tani në grazhd, të zbuluar në përulësinë e Perëndisë. Dashuria është e vetmja forcë e nderuar; asaj dhe vetëm asaj i takon fuqia, madhështia dhe fitorja, gjithmonë – si tani – pushtuese të botës. Prandaj, zemra jonë zgjerohet dhe dridhet nga triumfi fitimtar, duke njohur të vërtetën e jetës që u zbulua të urtëve lindorë, Urtësinë e Zotit të mishëruar dhe të bërë njerëzore. Për mprehtësinë e dashurisë dhe njohjen e besimit, triumfi ynë mbetet i njëjtë tani si në shekujt e kaluar. Nuk është as më i vogël, por më i madh se kurrë më parë. Sepse fuqia e botës po zemërohet gjithnjë e më shumë, zërat e saj dëgjohen gjithnjë e më fort, pretendimet e saj për të komanduar shpirtrat njerëzorë shfaqen gjithnjë e më lakuriq. Princi i kësaj bote kërkon adhurim gjithnjë e më urgjent. Por për dëgjimin e besimit, zërat e engjëjve tingëllojnë në qiell gjithnjë e më solemnisht dhe më fitimtar. Ata përlëvdojnë Mbretin e Qiellit, Perëndi-njeriun, i pushuar në një grazhd, i kryqëzuar në kryq, i ulur në të djathtën e Atit në qiell dhe përsëri vjen me lavdi. Amen. Në ditën e Lindjes së Krishtit. 1940 Dhe engjëlli i Zotit u tha atyre: Unë ju sjell lajmin e mirë të një gëzimi të madh... sot ka lindur një Shpëtimtar, që është Krishti Zoti. Ky gëzim i madh na shpallet nga engjëlli edhe tani: "Krishti lindi - përlëvdo!" Le të na ndriçohen zemrat prej saj dhe le të dëgjojmë këndimin e engjëjve, duke sjellë ungjillin nga qielli. Për çfarë bëhet fjalë? “Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë për njerëzit.” Kështu tingëllon në qytete e fshatra, mbi fushat e betejës, mbi të sëmurët dhe robërit, mbi të gjithë dhe kudo. Le të shfaqet ky gëzim shpirtëror si një gëzim gjithëpërfshirës, ​​qoftë edhe për një moment të shkurtër dhe për një çast, le të ndriçojë errësirën e zemrave me gëzimin e Krishtit. Dhe kjo tashmë do të jetë fitorja e Krishtit mbi princin e kësaj bote me errësirën e tij, dhe le të mos na hiqet. Krishti Mbreti mbretëron dhe do të vijë ora e zbulesës së mbretërisë së Tij. Ky gëzim nuk ndizet në zemrat e ndara e të vetmuara, por, duke depërtuar në to, bashkon: urtësinë e të urtëve dhe të barinjve mendjelehtë, të bashkëshortëve e të grave, të pleqve e të foshnjave dhe të gjithë atyre që preken nga frymëzimi i besimit me veprën e tij të gëzueshme. Sepse besimi është "zbulesa e gjërave që shpresohen, zbulesa e gjërave që nuk shihen" (Hebrenjve 2:1). Nëpërmjet saj ne shohim atë që është e padukshme me sytë tanë truporë, përmes shpresës njohim të panjohurën dhe përmes krijimtarisë shpirtërore plotësojmë atë që është e dobët. Cila ishte prova e kësaj bote atëherë, atë natë kur lavdia e Perëndisë shkëlqeu mbi njerëzit, ungjilli engjëllor u dogj në zemrat e tyre dhe lindi "Mbreti i Judenjve" (Mateu 2:2)? Froni për Mbretin e mbretërve ishte një grazhd bagëtish në një strofkë të mjerë në një natë dimri. Dhe ai u përshëndet në tokë nga mbreti tokësor Herod jo me gëzim, por me frikë të verbër, që e gjeti përfundimin në rrahjen e foshnjave, me të qarat e reja dhe të qarat e nënës të Rakelës për fëmijët e saj, dhe vetë Mbreti, i lindur në Betlehem të Judesë, ishte i dënuar të ikte fshehurazi në një vend të largët bashkë me nënën e tij. Por nuk na tremb as verbëria, as neglizhenca e botës, e dehur me dominimin dhe fitoret e saj. Ata nuk arrijnë në parajsë dhe nuk mund ta dobësojnë ungjillin e engjëjve. Përballë dominimit të jashtëm të princit të kësaj bote me fitoret e tij arrogante, ka një autenticitet tjetër, jo të kësaj bote. Ajo dëshmon për dashurinë dhe favorin e Zotit ndaj njerëzve. Ajo thërret të zgjohet nga një gjumë i rëndë dhe vizionet e tij të errëta. Ajo flet për natyrën iluzore të kësaj bote, e cila e imagjinon veten të jetë autentike dhe unike. Ajo ekspozon përkohshmërinë dhe natyrën imagjinare të ekzistencës së tij kalimtare, me fitoret e tij. Ajo na jep frymëzim për të ardhur në vete në këtë natë të shenjtë nga sundimi i tij mbytës mbi ne. A nuk i njihte lajmëtari qiellor, i cili shpalli gëzimin e Lindjes së Krishtit, Herodët tokësorë dhe foshnjat që rrihnin, lotët e nënave, të ftohtin dhe zymtësinë e një nate dimri? Por, duke i ditur të gjitha këto, ai shpalli fitoren e dritës, gëzimin e shpëtimit, triumfin shpirtëror të lirisë. Le ta njohim edhe ne, që tani po e dëgjojmë atë, duke shkuar drejt atij që erdhi në botë dhe përsëri ndaj atij që do të vijë, dhe Krishtit që është gjithmonë me ne. Frika dhe sikleti para princit të kësaj bote mposhten nga ky triumf. Shpesh duket se një triumf i tillë i princit nuk ka ndodhur kurrë më parë. Por në këtë frikë, sprovohet besimi dhe masa e dijes shpirtërore. A nuk do të thotë se errësira trashet para lindjes së diellit dhe nata e dimrit errësohet para solsticit pranveror? Ne festojmë fitoren e Krishtit që filloi në mjerimin e Betlehemit dhe u zhvillua në Kryqin e Kalvarit. Ne jemi thirrur ta njohim atë me anë të besimit, pavarësisht nga dëshmitë imagjinare, për ekspozimin e të cilave do të vijë koha dhe koha e saj, dhe ndoshta ora tashmë po afron. Ne takojmë Mbretin e Tij, Zotin Foshnjë, duke ardhur në botë dhe e adhurojmë Atë. Krishti nga parajsa - fshehe atë. Krisht në tokë, ngjitu! Dhe engjëlli u tha atyre: Unë ju sjell lajmin e mirë të një gëzimi të madh që do të jetë për të gjithë njerëzit. Sepse sot ju ka lindur një Shpëtimtar në qytetin e Davidit, që është Krishti, Zoti. Ky gëzim i madh, gëzimi i të gjitha gëzimeve, është ardhja në botën e Zotit që zbriti nga qielli - Zoti i mishëruar me ne! E vetmja gjë e ngjashme me të është ardhja në botë e “Një Ngushëllues Tjetër”, dërguar nga Krishti nga Ati në vend të tij, në ditën e Rrëshajëve. Në kremtimin e Lindjes së Krishtit, zemra e njeriut është thirrur ta përmbajë këtë gëzim hyjnor, të zgjerohet drejt tij. Dhe ajo nuk njeh kufi tjetër për vete, përveç dobësisë sonë; ajo duhet të rritet nga masa në masë përgjithmonë e përgjithmonë, në jetën e tanishme dhe të ardhshme. Në fatin tonë tokësor, ne, sikur i nënshtrohemi, i dorëzohemi në gëzimin tonë, por në të njëjtën kohë jemi thirrur në veprën e gëzimit, si një vepër besimi. Ky ishte tashmë rasti me barinjtë e Betlehemit, të cilët u njoftuan nga një engjëll për Lindjen e Krishtit. "Lavdia e Zotit shkëlqeu rreth tyre" dhe "ata patën një frikë të madhe" (Luka 2:9). Dhe ata nuk hynë menjëherë në gëzimin që u ishte dhënë. Por vetëm pasi shkuan në Betlehem, ata u kthyen, "duke lavdëruar dhe lavdëruar Perëndinë" (Luka 2:20). Sepse ai gëzim nuk ishte tokësor, por hyjnor, jo sensual, por shpirtëror. Ishte e nevojshme të ngjitesh në të, duke kuptuar atë që kishte ndodhur me përulësi dhe dridhje të zemrës. Po kështu, magjistarët, të cilët në urtësinë e zemrave të tyre e kishin pritur prej kohësh ardhjen e Zotit dhe që e njohën Atë në pamjen e yjeve, u nisën në një udhëtim të gjatë, duke kapërcyer vështirësinë dhe errësirën e tij, të udhëhequr nga një yll misterioz. Dhe vetëm kur panë yllin që ndalonte mbi Foshnjën, ata "u gëzuan me gëzim shumë të madh" (Mateu 2:10). Kështu bëma e gëzimit të tyre u realizua në veprën e besimit. Si për thjeshtësinë e përzemërt të barinjve, ashtu edhe për urtësinë e Magëve, bëma e gëzimit dhe puna e saj ishin po aq të nevojshme. Më kot na duket në një distancë kohore se atëherë ky gëzim i ardhjes së Zotit në botë, gëzimi hyjnor për të, falë këtyre shenjave të natës së shenjtë, ishte më i arritshëm se ne tani, të privuar nga këto shenja. Megjithatë, edhe atëherë ata ishin të fshehur dhe të arritshëm vetëm për veprën e besimit. Dhe pastaj, përveç shfaqjes së engjëjve te barinjtë dhe Yllit të Betlehemit te Magët, asgjë në botë nuk foli për atë që kishte ndodhur. "Shenja" e ardhjes së Krishtit në botë, e premtuar nga një engjëll, për barinjtë ishte se ata vendosën të shkonin në Betlehem për të parë se çfarë kishte ndodhur atje, dhe kur mbërritën, gjetën Marinë dhe Jozefin dhe Foshnjën të shtrirë në një grazhd (Luka 2:16), Mbretin e Judenjve, jo në lavdi, por në varfëri të barabartë dhe . Dhe kur, përballë kësaj përulësie, ata treguan atë që u njoftuan nga engjëjt për këtë Fëmijë, historia e tyre u duk e mrekullueshme dhe, si të thuash, e re për ata që e dëgjuan: ata "çuditeshin" me të. Edhe Ungjilltari tha për vetë Marinë (Luka 2:19) se ajo "i mbajti të gjitha këto fjalë në zemrën e saj" dhe ajo kishte dëgjuar më parë premtimin për të njëjtën lindje nga buzët e Gabrielit, kryeengjëllit të Shpalljes. Jo përmes bubullimave qiellore, por në pëshpëritjet e shpellave, u njoftua ardhja e Hyj-Njeriut në botë. Jashtë shpellës së Betlehemit, askush nuk dinte asgjë. Atëherë bota nuk e vuri re ardhjen e Zotit në shpërqendrimin, pandjeshmërinë dhe petrifikimin e saj shpirtëror. Dhe vetëm keqdashja satanike e princit të kësaj bote e shtyu instrumentin e tij të bindur, Herodin, për të mësuar nga magjistarët për lindjen e Mbretit të Judenjve, duke kërkuar ta shkatërronte Atë. Prandaj, pranimi i "Mbretit të Judenjve" filloi duke ikur në Egjipt së bashku me Nënën e Tij. Lindja e Krishtit, e përlëvduar në qiell me këngën e engjëjve, u përshëndet në tokë me vrasjen e foshnjave të Betlehemit. Pastaj Fëmija, së bashku me Nënën, fshihet në errësirë ​​për një kohë të gjatë, deri në kohën e shërbesës së tij të hapur, e cila përfundoi me kryqëzimin e "Mbretit të Judenjve". Prandaj, vetë kjo heshtje e shenjtë, e mbuluar me injorancë dhe mister, ardhja e Krishtit në botë, është një mrekulli e vërtetë shpirtërore, më mahnitëse se mrekullitë tokësore, por ishte edhe predikimi më efektiv për Të. Dhe tani bota e përshëndet natën e Krishtlindjes jo në heshtje të shenjtë, por në bubullimat e një tërmeti, në kondensimin e tmerreve të shkatërrimit të ndërsjellë të njerëzimit. Bota nuk e dëgjon këngën qiellore të engjëjve, nuk kërkon të adhurojë Foshnjën në strofkë, nuk dëshiron ose nuk është në gjendje ta vërejë ardhjen e Tij. Duket se është bërë e panevojshme për botën, e cila di vetëm të kthehet në ferr vetë. Ky është realiteti i tmerrshëm që drithëron zemrën natën e dimrit të botës, si pa gdhirë. Sidoqoftë, nëse është gjithmonë dhe në çdo kohë e mundur dhe e nevojshme të flitet për veprën e gëzimit si një vepër besimi, tani kjo merr fuqi të veçantë kur errësira që grumbullohet mbi botën dëshiron të shuajë Yllin e Betlehemit dhe Krishti kryqëzohet përsëri nga furia e armiqësisë njerëzore. Dhe tani ne mund dhe duhet të predikojmë dhe të rrëfejmë gëzimin e teofanisë dhe të gëzohemi në të nën kërcënimin e luftës, që ishte parathënë nga Krishti: “Do të dëgjoni për luftëra dhe për thashetheme lufte, kini kujdes që të mos jeni të trembur” (Mateu 24:6). Kremtimi i Lindjes së Krishtit duhet të jetë tani një fitore shpirtërore e besimit, pavarësisht nga dëshmitë tokësore. Së bashku me luftën tokësore, lufta shpirtërore zhvillohet në parajsë, dhe në botë grumbullimi dhe tensioni i forcave shpirtërore ndodh në mënyrë të padukshme, duke mos marrë ende shfaqje të prekshme. Fuqitë tokësore po kërkojnë udhëheqësit e tyre tokësorë, por ne, të Krishtit, mblidhemi rreth Mbretit të mbretërve, Mbretit Qiellor. Përgjigja jonë ndaj shenjave dhe vulave të "bishës dhe profetit të rremë", për të cilat Zbulesa na paraprin, mund të jetë shenja e kryqit të Krishtit: me këtë fitore, Perëndia është me ne. Zoti është me ne, i cili zbriti nga qielli në botë për ne dhe u bë njeri për shpëtimin tonë. Që nga lindja e Tij Ai ka qenë me ne dhe qëndron në ne me anë të Frymës së Shenjtë, sipas premtimit të Tij të vërtetë: “Ja, unë jam me ju gjithmonë, deri në mbarim të botës” (Mateu 28:20). Pandashmëria jonë nga Krishti përjetohet dhe vërtetohet në festën e ndritur të Lindjes së Krishtit, kur Kisha këndon: "Krishti lindi, lavdëro!" Dhe ne duhet të hyjmë në fuqinë e tij. Lindja e Krishtit nuk është vetëm ngjarja më e madhe unike në jetën e botës, por edhe ardhja e vazhdueshme e Krishtit në të. Kur Ai jetoi mes nesh dhe këmbët e Tij më të pastra ecën në këtë tokë dhe fytyra e Tij u pa nga sytë e njeriut, pati gëzim dhe zbulesë nga prania e Tij tokësore. Megjithatë, ka ardhur koha për t'u ndarë prej Tij nëpërmjet vdekjes së Tij në kryq. Edhe pse pas ringjalljes së Tij, Zoti iu shfaq përsëri dishepujve, pas dyzet ditësh Ai u ngjit në qiell, Ai u largua nga kjo botë. Por Zoti, duke lënë botën, i bekoi dishepujt e tij dhe me ata të gjithë ne, me premtimin e tij: "Nuk do t'ju lë jetimë, do të vij tek ju" (Gjoni 14:18), "Do të vij përsëri dhe do t'ju marr pranë vetes" (Gjoni 14:3). Në të njëjtën mënyrë, engjëjt në malin e Ngjitjes u thanë apostujve: "Pse po qëndroni dhe shikoni qiellin? Ky Jezus, që u ngrit nga ju në qiell, do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e patë duke shkuar në qiell" (Veprat 1:11). Dhe dishepujt e pranuan këtë premtim, ata ranë dakord të jetonin në këtë pritje. Pas ngjitjes, ata "u kthyen në Jerusalem nga mali" (Veprat e Apostujve 1:11) dhe filloi një jetë tjetër për ta, megjithëse shpirtërisht si me Krishtin ashtu edhe në Krishtin nëpërmjet ardhjes së "Ngushëlluesit tjetër" të dërguar prej Tij, por tashmë të privuar nga qëndrimi i Tij tokësor. Dashuria jonë ende pyet për këtë largim të Krishtit nga bota, në festën e ardhjes së Tij të parë në botë, duke menduar për kthimin e Tij. A kanë pushuar apostujt e shenjtë, dhe ne së bashku me ta, “të shikojnë qiellin” me pritje të shenjtë dhe pyetje me lutje? A e kanë harruar ata, dhe ne bashkë me ta, premtimin e engjëjve që lajmëruan jo vetëm ardhjen e parë të Krishtit në Lindjen e Tij, por edhe kthimin e Tij të ardhshëm në botë? Jo, nuk jemi ndalur dhe nuk kemi harruar, nuk mundemi dhe nuk duam të harrojmë. Por kalon shekull pas shekulli dhe njerëzit harrojnë gjithnjë e më shumë se si të "shikojnë parajsën", duke pritur Zotin. Ata nuk janë të ndarë prej Tij, sepse Ai nuk e lë kurrë Kishën me praninë e tij shpirtërore, misterioze. Dhe ajo dëshirë e gëzueshme dhe këmbëngulëse për të takuar Krishtin në botën e ardhshme, që frymëzoi të krishterët e parë, u zëvendësua gradualisht nga frika nderuese e Gjykimit të Fundit të Krishtit në ardhjen e Tij të dytë, kjo ndjenjë shpëtimtare për njerëzimin që zhytet në humnerën e mëkateve. Megjithatë, një tjetër premtim mbetet i mbyllur. Dhe në këtë natë të shenjtë dhe shpëtuese të Lindjes së Krishtit, ardhjen e Tij të parë në botë, të cilën Ai nuk e përçmoi në dashurinë e Tij, le të mos heshtë tek ne ky gëzim i guximshëm për vetë ardhjen e Zotit në botë, i pari, por jo i fundit. Dhe, të mbytur në mëkate, ne nuk do të pushojmë së prituri këtë ardhje të re të Tij, si gëzimi i pakufishëm dhe i pashprehur i takimit të tij të ri. Ne e dimë se atëherë "të gjitha fiset e tokës do të vajtojnë", me frikë dhe dridhje përpara gjykimit të tmerrshëm të Krishtit. Por a nuk na thotë edhe diçka tjetër apostulli i dashurisë, Gjon Teologu: “Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën; ai që ka frikë nuk është i përsosur në dashuri” (1 Gjonit 4:18). Dhe në natën e Lindjes së Krishtit, kur engjëjt në qiell shpallin paqen në tokë dhe favorin e Zotit për njerëzit, ky gëzim për ardhjen e Zotit në botë me ndrojtje dhe guxim mund të shkrihet me pëshpëritjen e përulur të dashurisë së shpirtit, thirrjen e tij të heshtur: "Hej, ejani përsëri! Mos na lini jetimë, me pamjen tuaj të hapur dhe të fundit, ejani tek ne kthehu në botë.” A duhet ne, të mallkuarit, tani, në ditët e tërbimit të Antikrishtit në botë, të bërtasim dhe të mendojmë për këtë? Megjithatë, a duhet dhe a guxojmë ta shuajmë brenda vetes këtë mall të shpirtit të nuses për të Dashurin? A nuk është vetë jeta jonë? Zoti nuk erdhi në botë për hir të dinjitetit njerëzor, por për të shpëtuar delen e humbur, të cilën e nderoi me imazhin e Tij. Dhe në premtimet e Tij Ai parashikon se ardhja e Tij e re do të ndodhë në kohët e fundit të tmerrshme. Por edhe në errësirë ​​nuk verbojmë, por kemi etje për dritë edhe më shumë. Dhe jo nga dobësia mëkatare, por nga besnikëria e dashurisë sonë, ne e kërkojmë Atë, në thjeshtësinë e shpirtit të barinjve, në soditjen e magjistarëve, në zërin profetik të ngjarjeve, në zbulimin e ri të jetës së lindur prej tyre. Le të jetë kjo përgjigja jonë përballë një përmbytjeje dhe një tërmeti: jo frikë, jo dëshpërim, jo ​​humbje besimi, por shpresa e fundit. Sa më e errët dhe më e tmerrshme të bëhet bota, aq më afër është Zoti, drita e Tij e përjetshme. Kur rrugët e shpëtimit tokësor nuk duken, atëherë qielli flet dhe prej andej vjen... Prandaj, triumfi i Lindjes së Krishtit për ne shkrihet me gëzimin e Pashkëve të ringjalljes së Tij, dhe lavdërimin e engjëjve - me premtimin e tyre për ardhjen e ardhshme të Krishtit, kthimin e Tij në botë. Hej, eja, Zoti Jezus! Mëmësia më e pastër*: kushtuar nënave ruse Në mëngjesin e Lindjes së Krishtit, Kisha e Shenjtë nderon Katedralen e Zojës. Duke përlëvduar të lindurin, ai nderon Atë që lindi dhe kënaq amësinë e saj të shenjtë. Lindja e Foshnjës Hyjnore ishte një mrekulli e mrekullueshme, "një Krishtlindje e patregueshme e ngjizjes pa fara", më pa burrë dhe pa dhimbje. Por tek ai u zbulua edhe amësia e vërtetë njerëzore. Si një Nënë e vërtetë, Maria mbajti në barkun e saj (Luka 11:27) fëmijën Krishtin dhe kur “i erdhi koha për të lindur”, Maria “lindi djalin e saj të parëlindur dhe e mbështolli me pelena dhe e vuri në një grazhd” (Luka 2:6–7). Ajo e ushqeu Atë me gjoksin e saj (Luka 11:27), Ajo e mbrojti jetën e Tij gjatë arratisjes për në Egjipt (Mat. 2:14). Ajo u kujdes për Të në rininë e Tij (Luka 2:41–51), Ajo ishte pranë Tij në fillimin e shenjave të Tij në festën e dasmës në Kanë të Galilesë (Gjoni 2:1–5). Dhe kur Ai e la Atë për hir të shërbimit ndaj Atit të Tij, ajo dëshiron ta shohë Atë (Mateu 12:46–47), dhe ajo nuk e lë Atë as gjatë rraskapitjes së Tij në kryq (Gjoni 19:26–27). Ajo, sipas imazhit të kishës, mori trupin e Tij të pajetë nga kryqi, së bashku me Jozefin e pashëm dhe Nikodemin e drejtë dhe së bashku me gratë e mrekullueshme mirrëmbajtëse kërkonin të vajosnin trupin e Jezusit. Ajo, gjithashtu sipas legjendës, ishte shfaqja e parë e të Ngjallurit dhe ajo ishte me apostujt gjatë ngjitjes së Tij në qiell. Lidhja midis Nënës dhe Birit, e cila filloi me shtatzëninë, nuk u ndërpre për asnjë çast, jo vetëm nëpërmjet jetës, por edhe vdekjes, sepse pas Fjetjes së ndershme Ajo u ribashkua në qiell me Birin e saj dhe qëndron me Të përgjithmonë e përgjithmonë. Shën mbështillet në heshtje të shenjtë. Ungjilli i gëzimit të amësisë së saj. A mund të flitet për gëzimin e të pasurit një Bir Hyjnor? Dhe vetëm një herë u tha për të: "Por Maria i mbajti këto fjalë, duke i shkruar në zemrën e saj" (Luka 2:2), dhe këto fjalë ishin për shfaqjen e engjëjve që shpallnin lavdinë e Perëndisë. Por me të vërtetë, në gëzimin e mëmësisë, Nëna e Zotit qëndron në krye të gjithë amësisë tokësore. Megjithatë, ajo gjithashtu qëndron në krye të tij në pikëllimin e nënës. Sepse jo vetëm fjalët e barinjve për shfaqjen e engjëjve dhe për lavdinë në vendet më të larta u përpiluan nga Më i Pastëri në zemrën e saj, por edhe fjalë të tjera dhe hutimet e Jozefit dyshues edhe para lindjes së Birit, dhe një transmetim profetik për një armë që duhet të shpojë shpirtin, dhe për atë të ashpër, ende jo plotësisht të trishtuar, të dukesh kaq shumë të qarta në fjalët e tij: Unë? apo nuk e dinit se unë duhet të shqetësohem për gjërat që i përkasin Atit tim? (Luka 2:49–51). Dhe së shpejti kuptimi i këtyre fjalëve u zbulua në realitetin e ashpër dhe Biri e la Nënën për t'i dhënë veten shërbimit të Tij. Kur një herë ajo iu dorëzua dëshirës njerëzore për ta parë dhe për të folur me Të, ajo dëgjoi një fjalë të ashpër dhe të paepur: duke treguar me dorën e Tij dishepujt e Tij, Ai tha: Këtu janë nëna ime dhe vëllezërit e mi (Mateu 12:48) dhe kështu sikur të kishte thyer lidhjet e pazgjidhshme të mëmësisë trupore. Dhe Më i Pastëri i kompozoi këto fjalë në zemrën e saj. Nëna dëgjoi nga i biri vetëm emrin: grua! në mrekullinë e parë në Kanë të Galilesë (Gjoni 2:4) dhe në frymën e tij të fundit në kryq (Gjoni 19:26). Biri e la Nënën e Tij për kohëzgjatjen e shërbesës së Tij tokësore. Ajo nuk pa mrekullitë e Tij, as Shpërfytyrimin në lavdi, as hyrjen e Tij mbretërore në qytetin e shenjtë. Por ajo nuk u hoq nga vendi i ekzekutimit, duke qëndruar në Kryq, ajo përjetoi agoninë e kryqit dhe një vdekje të tmerrshme, nga pamja e së cilës dielli u errësua dhe toka u drodh. Dhe e tillë nuk ishte vetëm dëgjimi, por edhe vetë vepra. Dhimbja amtare e Virgjëreshës së Përhershme tejkalon pa masë çdo pikëllim amnor, ashtu si lindja e saj tejkalon çdo lindje njerëzore. Sa më e lartë, më e pastër dhe më e pamëkat të jetë një qenie, aq më e mprehtë dhe e dhimbshme është vuajtja e saj. Dhimbja e të Vetmit të Pamëkatit, që u pikëllua deri në djersën e përgjakshme në Gjetseman për mëkatin njerëzor, është i pashprehur, por edhe pikëllimi i Nënës së Tij për veten e tij, për vuajtjen e Tij, është gjithashtu i pashprehur. Arma e shpoi zemrën e Nënës që në lindjen e Tij, Shpëtimtarit të premtuar nga kryeengjëlli, në këtë varfëri të mjerë, në një shpellë, midis kafshëve, kur njerëzit refuzuan të strehonin Birin e Njeriut, sikur të tregonte se në të gjithë jetën e Tij nuk do të kishte ku të shtrinte kokën. Kjo zemër vuajti si nga oferta profetike e Magëve, të cilët kombinuan mirrën e gurit të varrit me ar dhe temjan, dhe nga fjalët e të drejtit Simeon, i cili e dënoi atë në rrugën e kryqit bashkë me Birin; dhe nga tërbimi i përgjakshëm i Herodit dhe ikja e nxituar në Egjipt dhe nga ndarja me Birin, i cili sakrifikoi jo vetëm ndjenjën e Tij birnore, por edhe ndjenjën e saj amtare si një flijim për t'i shërbyer Atit; dhe në gjithë këtë rrugë të pikëlluar drejt Golgotës, e cila u shtri për tre vjet të tërë dhe ishte e mbushur me mundim, hidhërim dhe rreziqe; dhe në fund në Golgotë. Këtu fjala dështon, por Kisha na shpall "klithmën e Nënës së Zotit" përpara kryqit. Kush mund ta masë mundimin e Nënës me mundimin e Birit në kryq, të cilin ajo e soditi deri në fund? Kush mund ta masë errësirën që ra mbi Të kur errësira e varrit mbuloi Birin e saj? Kush mund ta masë hutimin e trishtuar që shtypi Nënën kur buzët e Fjalës heshtën, sytë e Dritës së botës u mbyllën, Ai për të cilin Gabrieli shpalli zbriti në errësirën e ferrit, engjëjt e Betlehemit kënduan lavdinë? Ishte vdekje pa vdekje dhe para vdekjes, ishte një kryqëzim pa gjak, dhe thumbi i armës gërmoi dhe u kthye në zemrën e ftohtë. Për t'u bërë i pandashëm në lavdi, ju duhet të dukeni të pandashëm në Golgotë dhe për të shkuar nga toka në qiell, fillimisht duhet të përfundoni rrugën e kryqit deri në fund. Dhe kjo është amësia e shenjtë, ky imazh i Nënës është më i larti që i është dhënë dhe i kapshëm mëmësisë njerëzore, Nënës së Zotit Golgota. Cila është forca e kësaj vepre, cila është shenjtëria e saj, cila është amësia e kësaj mëmësie? Nëna e do lindjen e saj si veten dhe më shumë se veten, sepse është gati të japë jetën për të: ajo mbledh të gjitha rrezet e dashurisë së saj në këtë pikë. Por a mundet njeriu t'i japë një dashuri të tillë krijimit dhe një nënë lindjes së saj? A nuk mbretëron atëherë njeriu në zemër në vend të Zotit? A nuk bëhet kjo dashuri e verbër, egoiste, e vdekur, pa zot? Dhe nga Nëna e Tij, Zoti dëshironte sakrificën e nënës, vetëdjegjen, sakrificën e mëmësisë së Tij. Më i Pastëri i foli kryeengjëllit në përgjigje të pyetjes që dëgjohej në fjalën e saj: "Ja shërbëtorja e Zotit, le të më bëhet sipas fjalës sate". Fjala e shërbëtores së Zotit kumbon gjatë gjithë jetës së saj në kryq dhe bashkohet me fjalën e Birit: "Jo si dua unë, por si do ti" (Mateu 26:39). Nënshtrimi sakrifikues ndaj Zotit, gatishmëria dhe vendosmëria për të pranuar gjithçka dhe për të dhënë gjithçka për Zotin, dhe vetë lindja e Tij - kjo është fuqia, misteri dhe shenjtëria e Nënës së Zotit. Në këtë vuajtje pa lot nuk ka murmurimë, asnjë ankim, as lot. Nëna e Zotit hesht në Kryq dhe në këtë heshtje në kryq mund të dëgjohen fjalët që dikur thuhen: ja shërbëtorja e Zotit. Por në këtë fshehtësi, Nëna e Zotit mori shfaqjen e parë të të Ngjallurit. Zot, dhe ishte i pari në krijim që kaloi nga toka në qiell. Në katedralen e saj, Më e Pastërta mbledh të gjithë Kishën, por qëllimisht Virgjëresha Virgjëresha tani mbledh nën çatinë e saj virgjëresha, nëna, virgjërinë dhe mëmësinë. Nëna e Zotit është Virgjëresha, Nusja e Pamartuar. Ajo qorton virgjëreshat e Dhëndrit qiellor, ata që do të sillen pas saj, duke zgjedhur rrugën e dashurisë virgjërore për Zotin pa dashuri për njeriun. Virgjëresha e Përhershme është kreu i klerit monastik, Abbesa e Abbesisë. Por Nëna e Perëndisë tani mbledh në katedralen e saj të gjitha nënat, ato që shkojnë në rrugën e saj të trishtuar dhe ato që shpëtohen nga kryqi i amësisë (1 Tim. 2:5). Ajo është nëna e nënave, lavdia e mëmësisë. Dhe ju, nëna ruse, vini tek Ajo sot. Dhe ju morët pjesë në pikëllimin e mëmësisë së saj dhe i dorëzove fëmijët tuaj për shërbime më të larta dhe qëndruat në kryqin e tyre midis kryqëzuesve dhe u zhytët në errësirën dhe hijen e vdekjes së ndarjes së përjetshme dhe u privuat nga fëmijët tuaj, ato foshnjat e Betlehemit që Shën Kisha i nderon si martirë të Krishtit. Fati juaj është i trishtuar, por është i ndritshëm dhe i lavdishëm, sepse është fati i Nënës së Zotit. Rrezja e kryqit tuaj është varrosur në dritën e Kryqit të Nënës së Zotit. Ajo është me ju në pikëllimin tuaj. Ajo do t'ju simpatizojë dhe do t'ju errësojë me bekimin qiellor. Dhe ju, nënat e ardhshme të thirrura për mëmësi, ju që ndaleni në konfuzion në pragun e saj dhe përpiqeni në dobësinë tuaj ta shmangni atë, dijeni se kjo është rruga e Nënës së Zotit. Ti largohesh nga rruga e saj, e refuzon vuajtjen e saj, por përmes kësaj humbet komunikimin e gëzimit të saj, gëzimit të përsosur. Ejani, le të adhurojmë Foshnjën dhe Nënën e Tij të shtrirë në grazhd, le të lavdërojmë Mëmësinë e saj të ndershme dhe të pastër. Përjetësia dhe koha*: Një fjalë për Vitin e Ri Krijuesit të gjithë krijimit, duke caktuar kohët dhe stinët në fuqinë Tënde, bekoje kurorën e verës së mirësisë sate, o Zot. Çdo moment i jetës është tashmë një fillim i ri i një periudhe të re. Por imagjinata njerëzore kërkon skaje të qarta në kohën e tanishme dhe në orën e mesnatës së Vitit të Ri konvencional, kur një faqe e re në jetën tonë kthehet për ndërgjegjen tonë, ne përjetojmë palëvizshmërinë e kohës, e ndiejmë atë, sikur zemra na ka pushuar së rrahuri. Fytyrën e përjetësisë e shohim në kohë, shikojmë me sy të hapur e të trembur në rrjedhën e kohës që vërshon përpara nesh, me frikë e shpresë se në rrjedhën e saj do të jemi të destinuar për lumturi të re dhe një jetë të re. Zoti jep kohë dhe në të jeta jonë, me lirinë dhe krijimtarinë e saj, në të fshihet e ardhmja, krijohet bota, zbulohet e panjohura, e përmbushur, e shpresuar. Prandaj, ne përshëndesim njëri-tjetrin me këtë jetë të re: gëzuar vitin e ri, lumturi të re. Megjithatë, koha ka dy fytyra për ne: e kaluara dhe e ardhmja, lindja dhe vdekja. Koha i fshin shkrimet e jetës, i zhyt në harresë: “nuk ka kujtim për të kaluarën, madje edhe për atë që do të jetë, nuk do të mbetet kujtim për ata që do të vijnë” (Ekl. 1:11), vajtoi Predikuesi; "Gjithçka rrjedh," thirri i urti i lashtë. Gjithçka mbulohet nga ujërat e harresës, si brenda nesh, jashtë nesh dhe pas nesh. Mirëpo, edhe kjo harresë është vetëm e përkohshme, sepse koha përmban përjetësinë dhe përmbahet prej saj, dhe asgjë nuk zhduket, pasi dikur shkëlqeu në kohë. Në thellësi, nën sipërfaqen e ujit, gjithçka që zbriti atje ruhet në kujtesën e përjetshme të botës. Koha jonë është e shkruar në librin e jetës dhe do të hapet sërish me kalimin e kohës, në jetën e shekullit të ardhshëm. Dhe gjykimi i përjetësisë do të shqiptohet nga e Vërteta në bazë të këtij libri. Koha, aktuale dhe kalimtare, i përket realitetit më të lartë. Koha është rrobja e përjetësisë, mendimi i Zotit, vepra e Zotit, përmbushja e Zotit, e cila në plotësinë e kohës do të bëhet transparente deri në përjetësi. Por tani për ne, koha gjatë rrjedhës së saj kufizohet nga brigjet e mosekzistencës: në të kaluarën - koha para lindjes sonë, në të ardhmen - errësira e vdekshme. Çdo vit, si çdo ditë, mund të jetë i fundit për një person dhe fundi do të vijë pashmangshëm për të. Krijesa jonë dridhet nga ky mendim. Por ky tmerr nuk është i denjë për një të krishterë dhe nuk i përgjigjet natyrës së kohës. Sepse edhe pse ne i nënshtrohemi kohës, koha i nënshtrohet Zotit dhe me kalimin e kohës fatet e Zotit realizohen mbi ne. Në kohë dhe stinët puna e Providencës së Perëndisë realizohet, Urtësia e Perëndisë realizohet. Libri i kohës sonë me të tashmen dhe të ardhmen e tij është i hapur për Perëndinë, sepse "Unë jam alfa dhe omega, fillimi dhe fundi" (Zbul. 22:13). E megjithatë ne, si qenie njerëzore, e konsiderojmë kohën se na përket neve. Tani i urojmë njëri-tjetrit mirë, përshëndesim njëri-tjetrin me një jetë të re, një vit të ri, një lumturi të re. A janë këto dëshira të përshtatshme dhe të arsyeshme? Por për sa kohë që jetojmë në kohë, ajo është për ne e vetmja mënyrë e dhënë e jetës sonë dhe pse të mos i japim hapësirë ​​shpresës njerëzore, e cila është më e mirë se pashpresa? Ne duhet ta duam dhe të nderojmë jetën e dhënë nga Zoti, dhe në jetë gjithmonë na hapet diçka e re, sepse e tillë është natyra e jetës. Dhe nuk është nga kurioziteti i padenjë apo lakmia për risi që i urojmë njëri-tjetrit një jetë të re, por sepse jeta është vërtet një gjë e re e pashtershme. Ajo nuk përsëritet, siç mendonte Predikuesi i lashtë i dëshpëruar (Ecl. 1:9–10). Megjithatë, një qëndrim i tillë është ende pagan dhe tokësor për ne, të cilin “e kërkojnë edhe paganët” (Mateu 6:32). Përveç kësaj, të krishterët duhet të përpiqen të kuptojnë vullnetin e Perëndisë, i cili kryhet në ne, dhe t'i dorëzohemi këtij vullneti, edhe kur ai nuk përkon me vullnetin tonë njerëzor: “jo si dua unë, por si do ti” (Mateu 26:39). Ne duhet të kërkojmë me lutje forcën brenda vetes për të pranuar vullnetin e Zotit, si në jetën tonë personale, ashtu edhe në jetën e atdheut tonë dhe të gjithë botës. Në këtë orë, mendimet tona, si lutjet tona, na bashkojnë me nderim me njerëzit tanë të afërt dhe të dashur, tashmë të larguar prej nesh, të ndarë prej nesh nga mizoria e pushtetit - dhe me atdheun tonë, të përdhosur, të munduar dhe të rraskapitur nën një zgjedhë të rëndë. I lutemi Zotit për kthimin e më të dashurve tanë dhe për shpëtimin dhe çlirimin e atdheut tonë, kërkojmë që Zoti të tregojë shpejt mëshirën e Tij dhe të vijë ajo orë. Pra, ne lutemi nga zemra jonë njerëzore, por në këtë lutje duhet ta kthejmë shikimin drejt qiellit: U bëftë vullneti yt! Ti i peshon kohët dhe stinët, dhe të përmbushet dekreti Yt! Portat e së ardhmes janë të hapura para nesh dhe nëpër to kalojmë herë pas here në përjetësi. Ajo, koha tokësore, nuk do të ekzistojë më me vdekjen tonë, e aq më tepër me vdekjen e gjithë botës, pas së cilës do të vijë transformimi i saj. Ai do të largohet kur të vijë Zoti. Koha na çon tek Ai, tek ardhja e Tij tek ne, në këtë pikë ajo mbështillet, është ajo jetë vërtet e re, e re për ne dhe një parajsë dhe tokë e re, që ne presim. Dhe ora e mesnatës, kur mbaron viti i vjetër dhe fillon i riu, na tregon për një orë tjetër mesnate: "Ja, dhëndri vjen në mesnatë". Dhe duke e dashur këtë jetë, duke pirë çaj dhe duke dashur diçka të re prej saj, ne duhet të shikojmë përtej kufijve të saj. Besimi, shpresa, dashuria e krishterë nuk mund të qëndrojnë përfundimisht në kohë, por të përpiqen për atë që është përtej kohës, që është themeli i kohërave. Dhe lutja jonë e Vitit të Ri përmban, si rrahja e një zemre të krishterë, një thirrje dhe thirrje të krishterë: "Hej, eja, Zot Jezus!" (Zbul. 22:20). Në orën e Vitit të Ri na lind natyrshëm nevoja për të takuar të dashurit tanë, për ta kaluar me ta dhe për të shkëmbyer urime e përshëndetje reciproke. Por Kisha na thërret, para së gjithash, të dalim përpara fytyrës së Zotit, ta pranojmë Vitin e Ri si dhuratë të mëshirës së Zotit, ta përjetojmë atë në Zotin. Në Vitin e Ri, zbulimi i përjetësisë intensifikohet. Ne nuk e shohim dritën, megjithëse dallojmë vetëm gjithçka që shihet në të. Ne nuk e njohim përjetësinë, pasi njohim kohët dhe stinët, por vetëm në dritën e saj ndiejmë superkohësinë e ekzistencës sonë, të rrënjosur në përjetësi. Kohët dhe datat e kthesës na tregojnë, para së gjithash, për lindjen dhe vdekjen tonë, për hyrjen në botë dhe largimin prej saj, për aspektet e jetës në kufizimet e saj kohore. Madje është e dhimbshme për ne të llogarisim kohën e jetës sonë të rrjedhshme dhe të rrjedhshme; në të njëjtën kohë na pushton sikleti, por në të njëjtën kohë përjetojmë edhe një ndjenjë lehtësie kur sodisim këtë rrjedhë, si liri nga koha, që fluturon mbi të. Ne marrim pjesë në përjetësi në çdo moment të jetës. "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush", si fuqia e përjetësisë dhe zbulimi i saj, prekja e Hyjnores. Ne jemi fëmijë të Perëndisë, duke mbajtur brenda nesh imazhin e Atit Qiellor, të përjetshëm, mbi ekzistencën e përkohshme. Duke jetuar në kohë, ne mbartim brenda vetes këtë imazh të përjetësisë, e tillë është natyra kontradiktore e ekzistencës sonë të krijuar, por edhe liria e fëmijëve të Zotit. Vitin e Ri e festojmë me lutje, të cilat janë fryma e jetës sonë. Për çfarë duhet të lutemi në këtë orë? Ne kemi një lutje të përbashkët kishtare në të cilën ne të gjithë bashkohemi, ashtu si secili ka lutjen e tij personale, të veçantë. Zoti tha: “Çfarëdo që të kërkoni me besim në lutje, do ta merrni” (Mateu 21:22), e tillë është mrekullia e besimit. Dhe ne e dimë, megjithatë, se nuk guxojmë të lutemi për gjithçka me gjithë guxim. Para së gjithash, ka shumë në ne për të cilat nuk duhet të lutemi fare, të tilla janë të gjitha gjërat mëkatare, egoiste, të ulëta në ne që kontrollojnë shpirtin, por që nuk mund t'i sjellim në gjykimin e Zotit, që është ndërgjegjja e lutjes. Dhe është i vetëdashuri, i cili, edhe sikur të vishet me shëmbëlltyrën e lutjes, nuk ngjitet në qiell, por zbret në tokë, si gjethet e thata që bien nga pema e jetës. Dhe jo çdo lutje, ndonëse e dëgjuar nga Zoti, përmbushet sipas dëshirës tonë, ashtu siç duam ne. Urtësia e Perëndisë dhe vullneti i Atit Qiellor sundojnë botën dhe jo çdo dëshirë dhe lutje jonë i nënshtrohet përmbushjes së drejtpërdrejtë. Nuk ka pasur kurrë një lutje më të plotfuqishme se ajo e Birit të Perëndisë drejtuar Atit të tij - dhe kjo ishte lutja e Tij në Gjetseman: "Ati im, nëse është e mundur, largoje nga unë këtë kupë, jo si dua unë, por si do ti" (Mateu 26:39). Dhe kjo lutje e Birit nuk u përmbush nga Ati, sepse kupa nuk kaloi, nuk mund ta kalonte Atë. Por pastaj Biri u lut për herë të dytë: "Nëse kjo kupë nuk mund të më kalojë, që të mos e pi, u bëftë vullneti yt". Dhe Ai na mësoi me shembull që të lutemi kështu gjithmonë dhe për çdo gjë, t'i shtojmë çdo lutjeje, madje edhe të mirë dhe të drejtë, "por u bëftë vullneti Yt", pavarësisht sa i ashpër, i pakëndshëm ose i papërshtatshëm mund të na duket. Para së gjithash, t'i urojmë njëri-tjetrit këtë gatishmëri për të pranuar vullnetin e Zotit, me guxim, durim, shpresë, besim të krishterë, duke mposhtur frikën, rraskapitjen dhe dëshpërimin. Pra, le të lutemi tani përballë gjithçkaje që po ndodh tani në botë. Në fund të fundit, edhe atëherë, kur engjëjt kënduan në qiell për paqen në tokë dhe vullnetin e mirë midis njerëzve, Herodi po përgatiste masakrën e foshnjave hebreje për hir të vrasjes së mbretit të judenjve, i cili duhej të shpëtohej duke ikur në Egjipt. Dhe Mbreti i Judenjve mbretëroi në botë, me anë të kryqëzimit në kryq, e tillë ishte fitorja e Tij dhe Ai, i ulur në lavdi në qiell në të djathtën e Atit, ai është ende i kryqëzuar me njerëzimin e Tij. Nuk ka paqe dhe nuk ka pasur kurrë në këtë botë, dhe a nuk është e kotë që popujt shpresojnë të arrijnë prosperitetin tokësor me çmimin aktual? Këto janë pyetjet tona të pandërprera në këtë orë të Vitit të Ri. Ashtu si atëherë, një fjalë tunduese tingëllon në shpirtrat e njerëzve: "Tani le të zbresë nga kryqi dhe ne do të besojmë në të. Ai i besoi Perëndisë, le ta çlirojë tani, nëse i pëlqen" (Mateu 27:42-43). Por përgjigja e heshtur e Atit, e dëgjuar nga Biri, ishte e tillë që Atij duhej të pinte kupën e kryqit deri në fund për të shpëtuar botën përmes kryqit. Secilit prej nesh i është dhënë kryqi i tij dhe vetëm ata që do të durojnë deri në fund do të shpëtohen... Në periudha të ndryshme të jetës së tij, ai kreu shumë bëma të mëdha: një murg shkretëtirë, një i vetmuar i rreptë, por edhe një plak i dashur, një stilist dhe një punëtor; dukej se ai e tejkalonte masën njerëzore në të gjitha rrugët e ngjitjes së tij asketike dhe jeta e tij ishte një lutje e përsiatje e pandërprerë për Zotin, njohje e Zotit dhe vizion për Zotin. Ashtu si profetët e lashtë nga mesi i popullit të tij - Amosi, bariu i Tekoas, ose Joeli, i biri i Bethuelit, ose priftërinjtë Ezekiel dhe Jeremia, ose të tjerë - midis popullit të tij ai u bë, si të thuash, një profet i Dhiatës së Re, duke shpallur Mbretërinë e Perëndisë. Vepra e profetëve nuk u shpreh vetëm në parashikimin e së ardhmes ose denoncimin dhe predikimin, por para së gjithash dhe mbi të gjitha - në shfaqjen e Zotit përmes njeriut. Profet nuk është ai që është në gjendje të mendojë për Zotin, por që vetë, në jetë, shpall për Të, me gojën e të cilit flet Zoti. Dhe shenjtori i madh, që shfaq Zotin në tokë, përfshihet në këtë mënyrë në shërbimin profetik. Dhe nëse e shihnin atë duke u ngritur mrekullisht mbi tokë në lutjen e tij dhe duke bërë mrekulli me të, atëherë mrekullia më e mrekullueshme ishte ai vetë me një zemër të ndezur nga dashuria. Ky vizion është i mbushur me dritë dhe gëzim; ai gjithashtu depërton në errësirën e ferrit në të cilin po zhytemi tani. Murgu Serafim, me veprën më të vështirë, kërkoi hirin e Frymës së Shenjtë, përvetësimin e të cilit ai e mësoi si qëllimin kryesor të jetës së krishterë - dhe kjo vepër u kurorëzua nga qielli, sepse shenjtori u shfaq që në fillim si i zgjedhuri i tij i qëllimshëm. Historia njeh edhe asketikë të mëdhenj, bëma e të cilëve mbetet e fshehur te Zoti dhe jo e kurorëzuar në jetën tokësore; të tjerët në shërbesën profetike, me predikimin e qortimit dhe të pendimit, kalojnë nëpër botë dhe e lënë atë, duke mos ditur shpërblimin e tyre - dhe të tillë ishin banorët e mëdhenj të shkretëtirës, ​​madje edhe profetët, dhe Jeremia i madh, dhe Paraardhësi më i madh ndër të lindurit nga gratë. Por kjo nuk ishte fati i shenjtorit, sepse ai e dinte, Serafimin "i gjorë", sa i madh ishte ai me Perëndinë, sa i fortë ishte guximi i tij para Tij. Forca dhe triumfi i Ortodoksisë u zbuluan tek ai në prag të sprovave të mëdha për të. Sekretet hyjnore të qiellit dhe tokës iu zbuluan këtij të zgjedhuri. Si dhjak i ri, që në fillimet e rrugës së tij të përbashkët monastike, ai pa Zotin Jezus në turmën e shenjtorëve të Tij, gjatë hyrjes së vogël të liturgjisë, si i madhi Apostull Pal dhe Stefan Martiri i Parë. Shumë herë ai pa banorët e parajsës - forcat qiellore që shërbejnë në mënyrë të padukshme me ne. Atij iu dha të ngjitej në banesat qiellore, në qiejt e qiejve, në fuqinë e Palit të mrekullueshëm. Atij iu dha të njihte shfaqjen e Frymës së Shenjtë në shkëlqimin e lavdisë së Zotit dhe madje ta bënte atë në dispozicion të "shërbëtorit" të tij (Motovilov). Atë dritë të Taborit, në të cilën Zoti ua zbuloi dishepujve lavdinë e Tij përmes veprimit të Frymës së Shenjtë dhe Zoti ua tregon të zgjedhurve të Tij, Murgu Serafim mundi t'ia zbulonte edhe mikut të tij shpirtëror, të cilit i tregoi imazhin e shpërfytyrimit të botës, një krijim të ri, një qiell të ri dhe një tokë të re, nëpërmjet veprimit të Shpirtit, këtu në tokë. Vetë Fryma-bartësi, murgu, u shfaq si një i zgjedhur i qëllimshëm i Frymës së Hyjlindëses Më të Shenjtë, i cili njoftoi për të se ishte "nga raca jonë" dhe ajo iu shfaq atij, së bashku me Pararendësin, Kryeapostujt Pjetër dhe Gjonin, martirët dhe shenjtorët, dymbëdhjetë herë në jetën e tij shenjtore - si asnjë shenjtor në jetën e tij. Ajo ia tregoi vullnetin e saj dhe në punët tokësore ai e bëri atë, duke vepruar sipas udhëzimeve të saj të drejtpërdrejta. Ajo vetë zbriti në tokë për të dhe "këmbët e Mbretëreshës së Qiellit" ecnin përgjatë saj. Ndërsa jetonte në tokë, plaku i bekuar ishte në atë bashkësi me botën qiellore dhe me ata që u larguan në të, që u premtohet atyre që mbretërojnë me Krishtin në ringjalljen e parë, ashtu siç ishte në bashkësi me botën natyrore, ai jetoi “me bishat” (Marku 1:13) dhe kafshët iu bindën. Pasi e përfundoi rrugën e pendimit deri në fund, murgu u mbush me paqen që Zoti u la dishepujve të Tij: “Paqen po ju lë, po ju jap paqen time” (Gjoni 14:27). "Fitoni një frymë paqësore dhe mijëra rreth jush do të shpëtohen," u tha ai atyre përreth tij dhe kjo paqe buroi prej tij. Dhe murgu e dinte atë gëzim qiellor që Krishti u la dishepujve të Tij: “Gëzimi juaj qoftë në ju dhe gëzimi juaj qoftë i plotë” (Gjoni 15:11). Ai tregoi fytyrën e besimit fitimtar të krishterë, gëzim përgjithmonë. Dhe ky gëzim i krishterë është gëzimi i Pashkëve. Në periudha të ndryshme të vitit kishtar, ai përshëndeti njëlloj ata që vinin tek ai me një puthje të Pashkëve: Krishti u ringjall! Ai gëzim në Frymën e Shenjtë, që na është dhënë të përjetojmë natën e Pashkëve, shkëlqeu në shpirtin e tij dhe këndoi këngën e tij të Pashkëve, si gjatë kryengritjes së tij pas vdekjes para popullit rus në festën e tij Sarov. Pamja e tij ishte e bardhë, si rrobat e bardha si bora e engjëjve të ringjalljes: “Atij që fiton... do t'i jap një gur të bardhë” (Zbul. 2:17). Nga poshtë rrobës së zezë monastike të imazhit engjëllor dilnin krahë engjëllorë. Murgu tregoi përmbushjen e urdhërimit të parë, për ta dashur Zotin me gjithë zemër, me gjithë forcën e tij, me gjithë mendjen e tij, por përmbushi edhe urdhërimin e dytë, i ngjashëm me të, për dashurinë ndaj të afërmit, duke treguar vërtet “ngjashmërinë” e tyre të brendshme, identitetin dhe pandashmërinë e tyre. Njerëz të tillë jo gjithmonë shfaqen në rrugët historike të monastizmit, prandaj ekziston edhe një tundim për t'i kundërshtuar: a nuk duket ndonjëherë tërheqja në egoizëm shpëtimtar, harresë e të afërmit? Murgu i tregoi të dyja në madhështinë e figurës së tij: edhe lënia e njerëzve dhe kthimi tek ata, dashuria sakrifikuese për Zotin bashkë me dashurinë flijuese për të afërmin. Pasi ka përfunduar plotësinë e veprës së vetmitarit, murgu kthehet në shërbim të të dashurve të tij, ai bëhet "një tjetër" për ta, miku i tyre: një plak, një njeri lutjesh, një shërues, një ngushëllues, një profet, sepse nga maja e Sinait ai zbriti te njerëzit dhe drita e lavdisë së parë të Zotit ndriçoi fytyrën e tij. Ai fitoi dhuratën e dashurisë për njerëzit - jo ndjeshmërinë njerëzore, sepse dashuria njerëzore mund të jetë e dobët, e verbër dhe e pjesshme, por shpirtërore, xheloze. Dhe në këtë dashuri, atij iu bë e njohur një zbulesë për njeriun, se si Zoti e deshi dhe e nderoi, duke vënë në të imazhin e Tij dhe gëzimin më të lartë të Urtësisë së Tij, që qëndron në bijtë e njerëzve (Fjalët e Urta 8:31). Duke parë imazhin e Zotit në çdo person, me gëzim shpirtëror për të, plaku i mrekullueshëm e takoi me përshëndetje qiellore: gëzimi im, ngazëllimi për të. Këto fjalë të ndritshme, prekëse, qiellore - ato fshehin brenda vetes një mësim të tërë për njeriun, zbulojnë dashurinë e Zotit dhe gëzimin e Zotit për krijimin. Njeriu është ujk për njeriun, thotë urtësia demonike; Njeriu është gëzim për njeriun, thotë mençuria e krishterë. Në prag të përdhosjes më të madhe të figurës së Zotit te njeriu dhe dhunës dhe talljes më të madhe ndaj personit njerëzor, murgu e lavdëroi njeriun, e pasuroi me rrezet e dashurisë së tij dhe, si të thuash, e bekoi për vuajtjet e ardhshme. Dhe ai vetë u bë gëzimi ynë për popullin rus, sepse zemra ndizet me gëzim nga mendimi i plakut të bardhë, "Serafimit të varfër", me rroba të bardha, me një kryq në gjoks dhe dorën e djathtë të shtypur në zemër ... Jeta e vetë shenjtorit fshihet në lartësitë e shpirtit të tij. Ngrihet si një majë e bardhë borë, e mbuluar me re dhe e pakuptueshme, e dukshme për njeriun vetëm në disa dukuri. Këtë mister jo gjithmonë e kuptonin të gjithë dhe jo të gjithë, madje edhe të denjët dhe të lavdishmit e bashkëkohësve të tij, e dinin. Njerëzisht, jeta e shenjtorit kaloi në një mjedis të thjeshtë rus, në jetën e një manastiri të izoluar rus dhe në zakonet e monastizmit rus, të cilat ai vetë donte t'i ruante dhe t'i rriste, duke qenë veçanërisht xheloz për hermitacionin e grave në Divejevo, "fatin e Nënës së Zotit në tokë". Dhe sipas kuptimit njerëzor, këto vendbanime i dukeshin të palëkundura dhe të pathyeshme. Megjithatë, koha e paprekshmërisë tashmë ka kaluar. Murgu kishte në shpirtin e tij njohuri misterioze për fatet e tmerrshme që vinin për atdheun dhe kishën, si dhe për lavdinë e tyre të ardhshme, e cila ende nuk është zbuluar. Ata ndonjëherë nxirrnin lotët e tij dhe fjalimet e pakuptueshme, misterioze dhe fragmentare për ata që e rrethonin. Këto fjalë i referoheshin kësaj të ardhmeje jo plotësisht dhe të pakuptuar plotësisht, sepse edhe në pikëpamjet profetike të së ardhmes, profetët e Izraelit, të dhënë nga Fryma e Perëndisë, kishin përmbajtje që tejkalonte kuptimin e tyre, të kufizuar nga ana njerëzore, për veten e tyre jo plotësisht të kuptueshme dhe të pranueshme. Dhe në të njëjtën marrëdhënie mes profetikes dhe njerëzores, në përzierjen e së largëtit dhe të afërmit, duhet të kuptojmë fjalët e tjera të shenjtorit në formën në të cilën na u ruajtën në transmetimin e realizueshëm, madje edhe të pamundur, të atyre që i dëgjuan. E shohim tani që manastiri i tij dhe vetë Divejeva janë shkatërruar dhe përdhosur, hendeku ku janë shkelur “këmbët e Nënës së Zotit” dhe sikur nuk janë realizuar premtimet e shenjtorit. Besimtarët mbeten në hutim të dhimbshëm, duke u përpjekur më kot të shmangin vërejtjen e asaj që ka ndodhur, në mënyrë që të mos i japin dorë të lirë tundimit. Por a është e mundur t'i rezistosh vullnetit të Zotit me të pavërtetën dhe pasinqeritetin, duke detyruar ngjarje? Zoti e lejoi atë që ndodhi. Megjithatë, fjalët e shikuesit dhe mendimi i fshehur në to mbeten të vërteta. Sepse tashmë është e qartë se këto njohuri nuk duhet t'i atribuohen paprekshmërisë së dukshme dhe të prekshme të trashëgimisë së Më të Shenjtës Hyjlindëse, por një realiteti shpirtëror, transcendental dhe transhistorik. Me të vërtetë, "këmbët e Nënës së Zotit", pasi prekën, shenjtëruan tokën dhe ekziston raca e saj e zgjedhur në këtë tokë nën drejtimin qiellor të shenjtorit, dhe shkatërruesit nuk do ta heqin këtë besim nga ne. Në lartësitë e paarritshme banon qyteti i shenjtorëve, nga ku buron gëzimet dhe frymëzimet e ardhshme, jeta e re dhe krijimtaria. Dhe nëse në këtë Rusi të re nuk do të mbeten mure dhe gurë të mëparshëm tokësorë, madje edhe mënyra e jetesës dhe mënyra e jetesës në të cilën ndodhi jeta tokësore e të nderuarit është shkatërruar, atëherë drita e Taborit nga Fryma e Shenjtë, që u zbulua nëpërmjet tij në tokën ruse, do të mbetet në botë, ajo na thërret dhe na çon në jetë të re dhe frymëzim... Unë do të jem gjithmonë i gjallë për ju.” Kjo besëlidhje tingëllon në zemrat tona. Vetë murgu donte të ishte një lloj udhëheqësi ynë dhe ne mund t'i flasim në gjuhën tonë për nevojat e ditëve tona. Mund t'i thuash me psherëtima atë që ai vetë nuk e dinte në jetën e tij tokësore, sepse ishte e kufizuar nga kufizimet universale të njeriut, por ajo që tani i njihet dhe qartë në dritën e fytyrës së Perëndisë, në Frymën e Shenjtë. Ne besojmë dhe shpresojmë që edhe sot i nderuari Serafimi, së bashku me Rev. Sergius Radonezh dhe shenjtorë të tjerë, të jenë së bashku me popullin rus në vuajtjet dhe sprovat, kërkimet dhe zbulimet, shpresat dhe frymëzimet e tij. Murgut iu dha një premtim për Pashkën e Krishtit në mes të verës, për ëmbëlsinë e himneve të Pashkëve, për gëzimin e ri të ringjalljes. Krishti u ringjall! Uji që kërcen në jetën e përjetshme*: Fjalë në prag të Epifanisë Zoti krijoi ujin mbi kupë qiellore dhe nën kupë qiellore dhe e ndau ujin nga toka e thatë në tokë. Ajo është elementi primordial i botës, i rrjedhshëm dhe gjithëpërfshirës, ​​transparent dhe gjithëpërfshirës, ​​ujitës dhe larës, jetëdhënës dhe argëtues. Uji rrethon dhe është i rrethuar nga toka; në tokë të thatë gjen kufirin dhe në të njëjtën kohë themelet e tij: uji nuk mund të vendoset pa tokë të thatë dhe toka pa lagështi bëhet pluhur. Uji shuan zjarrin, si një element i kundërt dhe zmbrapsës, e megjithatë mbetet në lidhje me të, sepse uji zbut nxehtësinë e zjarrit dhe zjarri pakëson efektin e ujit dhe nga kombinimi i tyre krijohet ngrohtësia e lagësht e jetës. Zjarri dhe uji fshehin brenda vetes vdekjen e botës - në përmbytjen e përgjithshme dhe në zjarrin e fundit, në të cilin qielli dhe toka do të kalojnë me zhurmë, por gjithashtu e ripërtërijnë atë përmes larjes dhe pastrimit. Pagëzimi kryhet nga uji dhe shpirti, Fryma e Shenjtë dhe zjarri. Gjuhët e zjarrta të Rrëshajëve zbritën edhe në elementin e ujit. Kjo ndodhi në pagëzimin e Zotit. Elementët e botës e ndjenë Epifaninë e Krishtit dhe u drodhën para Tij. Deti "vrapoi", elementi i ujit lëvizi, më kot që Zoti i afrohej, duke e marrë Atë në vetvete dhe duke mbuluar për një çast Trupin e Tij Më të Pastër. Kisha dëshmon për dridhjen e elementit të ujit me fjalët e psalmit (prokeimenon): “Pashë detin dhe vrapova, Jordani u kthye, pse je det, që ika dhe ti Jordan, që u ktheve?” - "Sot natyra është shenjtëruar nga ujërat, Jordani është ndarë dhe përrenjtë e tij kthehen, Zoti është pagëzuar kot" (troparion). Në pagëzimin e Krishtit, jo vetëm një pjesë e vogël e Jordanit, por edhe të gjitha ujërat, natyra shenjtërohet: ajo pranoi brenda vetes të Pamendueshmen dhe mbuloi të Paarritshmin. Ujërat morën Fjalën e mishëruar, Birin e Perëndisë, por së bashku me të Fryma e Shenjtë në formën e një pëllumbi, dërguar nga Ati, u zhvillua këtu - një veprim pastrimi i të gjithë Trinisë para-ekzistuese. Bekimi i Jordanit u plotësua me fuqinë, veprimin dhe fluksin e Frymës së Shenjtë, të cilën Kisha e Shenjtë e kërkon ende për ujërat e shenjtëruara. Shpirti në formën e një pëllumbi, duke zbritur mbi Zotin e pagëzuar, zbriti gjithashtu mbi ujin e pagëzimit dhe bëri në Jordan ujë të ri shpirtëror të mbushur me hir, duke u hedhur në jetën e përjetshme. "Ti i shenjtërove përrenjtë e Jordanit, duke zbritur Frymën Tënde të Shenjtë nga qielli" (Trebnik). Zoti i tha Nikodemit për këtë ujë: "Nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, ai nuk mund të çojë në Mbretërinë e Perëndisë" (Gjoni 3:5). Uji i Jordanit u bë i shenjtë dhe shenjtërues, sepse pagëzimi i Zotit ishte fillimi i pagëzimit të racës njerëzore. Ngjarja jordaneze nuk ishte kalimtare, duke u zhdukur pa lënë gjurmë, por fuqia e Pagëzimit të Zotit qëndron në Kishë dhe hiri i shenjtërimit jordanez të ujit qëndron gjithashtu në të. Çdo pagëzim i krishterë është pagëzim në ujërat e Jordanit, sepse ujërat e pagëzimit janë shenjtëruar nga bekimi i Jordanit. Dhe shenjtërimi i madh i ujit, i kryer tani në prag të Epifanisë, ishte fillimisht një shenjtërim i tillë i ujërave të pagëzimit për ata që përgatiteshin për ndriçim dhe në këtë ditë zakonisht i afrohen pagëzimit të Shën Pagëzimit. Shenjtërimi i ujërave me fuqinë dhe veprimin dhe fluksin e Frymës së Shenjtë është një veprim sekret i mahnitshëm që depërton në elementin e ujit në të gjithë botën. Kur Shën kryqi zhytet në ujë, me shqiptimin e lutjeve të fundit, elementi që merr shenjtërimin dridhet dhe dridhet, megjithëse kjo lëvizje nuk është e dukshme për sytë tanë. Por për nevojat e njeriut, vetëm një pjesë e vogël e elementit të ujit merret për shenjtërim dhe ai bëhet shoqërues i Shpirtit të Shenjtë, Shpirtit të Shenjtë. ujë, agiasma e madhe. Çfarë do të thotë shenjtërimi i ujit, këtij elementi gjoja të pashpirt dhe të vdekur? Por ajo nuk është e tillë përpara Zotit, sepse asgjë nuk është e vdekur për Zotin, Zoti nuk e krijoi vdekjen dhe krijesa u bë e vdekur vetëm për njeriun, i cili ia nënshtroi mëkatit të tij. A nuk u bën thirrje psalmisti edhe krijesave të pajetë që të lavdërojnë Zotin (Ps. 149:7–10)? A nuk i thërret profeti (Daniel) gjithë krijesat që të këndojnë dhe lavdërojnë Zotin? A nuk dëshmon sot St. Kisha: “Dielli të këndon, hëna të lëvdon, humnerat të dridhen, burimet punojnë për ty”? Dhe për këtë arsye, elementi i ujit, duke marrë veprimin e Frymës së Shenjtë, bëhet një substancë frymore dhe ngrënia e tij quhet një lloj "bashkimi: Krijo një burim të pakorruptueshmërisë, një dhuratë shenjtërimi, një heqje mëkatesh" (Trebnik). Shenjtërimi i ujërave është një pamje paraprake misterioze e jetës së epokës së ardhshme, kur Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha. Ky është uji i epokës së ardhshme, burimi i ujit të gjallë (Zbul. 21:6), nga lumi i ujit të jetës, i pastër si kristali, që vjen nga froni i Perëndisë dhe i Qengjit. Ky është deti prej qelqi i parë nga shikuesi, i përzier me zjarr (Zbul. 15:2). Ky është elementi shpirtëror i qiellit të ri dhe tokës së re, mbretërisë së shekullit të ardhshëm. Nuk ka kufi për veprimin gjithëpërfshirës të Frymës së Shenjtë, ashtu siç nuk ka asnjë kufi që e ndan njeriun nga elementët e botës, sepse ai vetë është përqendrimi i tyre i gjallë dhe të gjitha ato janë si trupi i tij i jashtëm e i zgjeruar. Nëpërmjet shenjtërimit të ujit, njeriu shenjtërohet, sepse për hir të shpëtimit të njeriut, Biri i Perëndisë, i cili pagëzoi në Jordan, u mishërua dhe u bë në mënyrë të pandryshueshme njeri, dhe për hir të njeriut, bëhet shenjtërimi i ujit. Kjo po ndodh, "që të gjithë ata që marrin dhe marrin ta kenë atë për pastrimin e shpirtrave dhe trupave, për shërimin e pasioneve, për shenjtërimin e shtëpive dhe për çdo përfitim të mirë". Është ilaç shpirtëror që i jepet një personi për të ruajtur forcën e tij mendore dhe fizike, për të mbrojtur dhe përmirësuar gjithë jetën e tij. Le të mos dyshojë ai që ka besim pak, duke thënë me vete: a është e nevojshme që Fryma e Shenjtë të banojë në këtë ujë kur shpirtrat tanë janë të arritshëm për Të? Por a nuk është çmenduri që një person të mohojë përbërjen e tij të dyfishtë? A ka ai shpirt pa trup? A nuk ishte Biri i Perëndisë i mishëruar? Dhe a nuk na është komunikuar Ai në Sakramentin më të shenjtë të Kungimit nën maskën e bukës dhe verës dhe, duke u bashkuar shpirtërisht me ne, ai bashkohet edhe fizikisht, duke na dhënë trupin dhe gjakun e Tij për të ngrënë? Prandaj, një person ka nevojë edhe për kungimin e ujit të shenjtë për të marrë Frymën e Shenjtë, për të marrë bekimin e Jordanit. Në këtë qëndron fuqia e hyjnizimit, uniteti i natyrës hyjnore dhe të krijuar, përulja hyjnore dhe pranimi njerëzor i Zotit. Dhe jo vetëm që vetë personi merr pjesë në të, por ai gjithashtu shenjtëron gjithë jetën e tij, shtëpinë, rrobat dhe të gjitha sendet e tij me të, për të larguar çdo shpifje nga armiqtë e dukshëm dhe të padukshëm. Në ujin e shenjtë, besimtarëve u jepet hir i madh dhe fuqi ndihmëse. Kisha e Shenjtë na këshillon ta hamë me nderim dhe ta spërkasim për shenjtërim në të gjitha vendet, edhe në ato “kopracët” (Typikon). Ata që pinë ujin e shenjtë të Epifanisë vërejnë se ai zakonisht ruan shijen dhe freskinë e tij për një kohë të gjatë. Sot është drita dhe vezullimi i ujërave, sot pasqyra e tyre transparente, sot zhurma e tyre e ëmbël kumbon, sot shkretëtira e etur që gëzon, sot shiu që bie nga qielli e ujit tokën, që të lindë e të vegjetojë, sot buzët e thara janë lagur. Zëri i Zotit thërret mbi ujëra, duke thënë: ejani, merrni gjithë frymën e diturisë, frymën e të kuptuarit, frymën e frikës së Perëndisë, Krishtit të zbuluar. Ja, Qengji i Perëndisë, hiqe mëkatin e botës, Pagëzorin e lumenjve, kot që Krishti të vinte tek ai. Krishti iu shfaq sot universit. Nga heshtja dhe errësira, ku Ai u rrit në bindje ndaj Nënës dhe Atit me emër (Luka 2:52), Ai i zbulohet botës. Dhe kjo festë është Epifania e Zotit. Ajo u krye tashmë në Lindjen e Tij, kur engjëjt kënduan për vullnetin e mirë të Perëndisë ndaj njerëzve, ashtu si tani, kur Vetë Ati dëshmoi për Birin e Tij: Unë jam i kënaqur në ty (Luka 3:22). Kisha i bashkon të dyja festimet, si Epifania e Zotit, duke u përgatitur për to në harmoni në festë. Së bashku me këngët e gëzueshme para-festive, në to tingëllojnë meloditë e Javës së Shenjtë, duke kujtuar se Pagëzimi, ashtu si Lindja e Krishtit, është një prelud i Golgotës: Qengji po përgatitet për therje. Shfaqja në botë është tashmë fillimi i rrugës drejt zhdukjes. Zoti, që u bë njeri, mori mbi vete natyrën njerëzore, përveç mëkatit. Ai i ruajti të paprekur epokat, kohët dhe stinët e tij. Ai mbeti si fëmijë, u rrit dhe u forcua në shpirt, duke u ngjitur në plotësinë e forcës, “dhe hiri i Perëndisë ishte mbi Të” (Luka 2:40). “Ai rritej në dituri, në shtat dhe në hir para Perëndisë dhe njerëzve” (Luka 2:52). Pamëkatësia dhe shenjtëria e tij e përsosur e bënë të pamundur dobësinë njerëzore dhe prirjen drejt mëkatit për Të, por Ai ruajti zhvillimin gradual dhe maturimin e fuqive shpirtërore karakteristike për njeriun. Zoti nuk ushtroi dhunë kundër natyrës njerëzore, por i dha të gjithë lirinë e zhvillimit, duke kapërcyer dobësitë e saj nga brenda dhe duke kapërcyer tundimet e tyre. Ungjilli mbetet pothuajse plotësisht i heshtur për këtë mister të adoleshencës dhe rinisë së Hyj-njeriut. Ngjarja në Jerusalem, kur Jozefi dhe Maria, pasi humbën të Riun 12-vjeçar, e gjetën Atë në kishë, hap perden misterioze dhe ne shohim se vendosmëria po piqte tashmë tek Rinia për të sakrifikuar edhe ndjenjat e Tij bijore ndaj Atit dhe pavarësisht ankthit prindëror, Ai u përgjigjet atyre: “Pse i kërkove? apo nuk e dinit se unë duhet të shqetësohem për gjërat që i përkasin Atit tim?” (Luka 2:49). Duke ardhur në moshën e një burri të përsosur, Zoti në njerëzimin e Tij arriti pjekurinë dhe vendosmërinë e plotë për t'i ofruar Veten si Qengji i paqes Atit të Tij dhe në këtë mënyrë të përmbushë vullnetin e Atit. Zoti-Njeriu që nga Foshnja e Perëndisë u bë Njeriu i përsosur i Perëndisë. I ngjizur nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari, Ai u shenjtërua nga Fryma e Shenjtë që nga lindja: si Biri i Perëndisë, Ai u bashkua në mënyrë të pandashme me Frymën e Shenjtë nga dashuria e Atit që qëndronte mbi Të; në natyrën e Tij njerëzore Ai u bekua me dhuratat e Tij. Por për hyjnizimin e plotë të natyrës njerëzore ishte i nevojshëm futja e Frymës së Shenjtë në këtë natyrë dhe kjo ndodhi në Epifaninë. Fryma e Shenjtë zbriti në formën e një pëllumbi mbi Jezusin dhe mbeti në Të si dëshmi e favorit të Atit. Pagëzimi i Zotit ishte, si të thuash, një Rrëshajë për Zotin, zbritja e Frymës së Shenjtë në Perëndi-Njeri, që i parapriu Rrëshajëve të përgjithshme të botës, dërgimi i Frymës së Shenjtë mbi apostujt dhe në personin e tyre në të gjithë Kishën. Pas Pagëzimit, Zoti u bë Mesia i përsosur, Krishti i Perëndisë, i cili zbaton drejtpërdrejt për Veten e tij profecinë e Isaias: Fryma e Zotit është mbi mua (Luka 4:18). Trupi i Tij u bë vetë Trupi dhe Gjaku i Krishtit, për të cilin Ai komunikoi me Dishepujt e Tij në Darkën e Fundit. Këtu, si të thuash, ndodhi shndërrimi përfundimtar i qenies njerëzore në Të në një Zot-burrëri të përsosur. Zoti iu afrua kësaj arritjeje të mishërimit të Tij kur i tha Gjonit: “Është e përshtatshme për ne të përmbushim çdo drejtësi” (Mateu 3:15). E vërteta e ligjit ishte se mëkatarët duhej të pagëzoheshin si shenjë e pendimit të plotësuar dhe ta sillnin në të njëjtën kohë. Zoti nuk kishte mëkat dhe nuk kishte nevojë për pendim, prandaj, sipas dëshmisë së Ungjillit, Ai doli menjëherë nga uji. Por, duke u bërë Qengji që heq mëkatin e botës, Ai donte të pranonte imazhin e pendimit, duke e poshtëruar dhe poshtëruar veten ndaj saj në përulësi dhe bindje të pamasë ndaj Atit. Dhe ky pranim i fytyrës së skllavit ishte një flijim për Atin dhe përmbushje e drejtësisë së Tij. Por në këto fjalë fshihej një kuptim tjetër: ishte e nevojshme të përmbushej e vërteta për vetë pagëzimin e Gjonit dhe të shndërrohej pagëzimi me ujë, i cili ishte i pafuqishëm për të ringjallur njeriun e rënë, në banjën e rigjenerimit, pagëzimin me ujë dhe shpirt. Në Krishtin, pagëzimi i Gjonit, paraformues dhe përgatitor, u bë një pagëzim i vërtetë shpëtues. Zoti-njeriu u pagëzua që gjithë njerëzimi të pagëzohej në Të dhe me Të, në mënyrë që ujërat e pagëzimit të shenjtëroheshin prej Tij. Në Pagëzimin e Zotit fshihej edhe imazhi i vdekjes dhe qëndrimit të Tij shpëtues në varr: ndërsa u pagëzuam në Krishtin, u pagëzuam në vdekjen e Tij. Duke ia zbuluar veten botës, Zoti zbuloi gjithashtu imazhin e shpëtimit tonë nëpërmjet vdekjes dhe ringjalljes së Tij. Nëse Lindja e Krishtit ishte Teofania e parë e Birit të Perëndisë, i cili nëpërmjet mishërimit të Tij tregoi bindje ndaj Atit në Hyjninë e Tij, atëherë Pagëzimi i Tij u bë Teofania përfundimtare, në të cilën Perëndia-Njeriu tregoi bindje ndaj Atit në njerëzimin e Tij. Por Epifania e Fjalës, e pandashme nga Ati dhe Fryma e Shenjtë, ishte në të njëjtën kohë manifestimi i gjithë Trinisë së Shenjtë. Mishërimi, i cili lidhet drejtpërdrejt vetëm me Birin, me Hipostazën e Dytë, presupozon pjesëmarrjen e Personave të tjerë të Trinisë Më të Shenjtë. Kur Jezusi doli nga uji, qiejt u hapën dhe Fryma e Shenjtë zbriti mbi të në formën e një pëllumbi dhe zëri i Atit thirri për Të, duke i dëshmuar Birit të Tij të dashur. Me Krishtin dhe në Krishtin e gjithë Trinia e Shenjtë iu shfaq botës, "u zbulua adhurimi trinitar". Dhe ashtu si pagëzimi i njeriut, sipas urdhrit të drejtpërdrejtë të Krishtit, kryhet në Emër të Trinisë Më të Shenjtë, fuqia e saj u shfaq këtu në pagëzimin e Krishtit. Dhe, si Rrëshajët e njeriut, Rrëshajët e Krishtit bëhen dita e shfaqjes së Trinisë së Shenjtë. Zoti Jezus iu shfaq sot botës si Krishti i Zotit: Ti je shfaqur sot në gjithë universin dhe drita jote, o Zot, është shfaqur mbi ne në mendjet e atyre që këndojnë: Ti erdhe dhe u shfaqe, Drita e paarritshme! Fjala mbi Pagëzimin e Zotit "Sot ujërat janë shenjtëruar nga natyra dhe Jordani ndahet dhe përrenjtë e tij kthehen, Zoti është pagëzuar më kot." Sot ndodh një mrekulli - uji, nëpërmjet fluksit të Frymës së Shenjtë, bëhet një forcë hiri. Kuptimi i ngjarjes: cili është elementi i ujit? Çfarë ndodhi në Jordani? Vetitë e ujit: ujë i lëngshëm, i tretshëm plotësisht, mbi të cilin fluturoi Fryma e Zotit, pastaj, i ndarë në "mbi kupë qiellore dhe nën kupë qiellore", e para është jeta dhe (e dyta) është gjithçka që shkatërron dhe lan gjithçka menjëherë: përmbytja. Uji është humnera e jetës dhe është varri, zhytja. Uji është një natyrë e tejdukshme, e ndritur, që murmurit dhe shuan etjen: “deti i qelqtë” i Apokalipsit, “lumi i pastër i ujit të jetës, i pastër si kristali, që vjen nga Perëndia dhe Qengji” (Zbul. 22:1). Uji është një mësim që rrjedh në jetën e përjetshme (bisedë me gruan samaritane, Rrëshajë). Uji shërues është Bethesda dhe lan mëkatet. Uji i pagëzimit, një kërkesë për pendim, një simbol i larjes dhe ripërtëritjes. Ardhja e Zotit, dridhja e Gjonit dhe e Jordanit: për të përmbushur të gjithë drejtësinë - për t'i dhënë fuqi ujit me vdekjen tuaj nëpërmjet dyndjes së Frymës së Shenjtë. Ishte e mundur të vihej në dispozicion ky ujë vetëm pas ringjalljes: e gjithë fuqia m'u dha Mua, duke ardhur... duke pagëzuar... Uji i pagëzimit është sakramenti i pagëzimit. Por edhe ushqimi, shuarja e etjes, lyerja, larja. A nuk është shenjtërimi i ujërave magji mbi lëndën e vdekur? Po kush tha se ajo ka vdekur dhe nuk ia vë veshin Fjalës së Zotit, që e urdhëroi, nuk e dëgjon Zotin sipas fjalës së Perëndisë, nuk e ka engjëllin e saj të ujërave (Zbul. 16:5), ajo është e gjallë, por a nuk mjafton ngushëllimi shpirtëror, pse thelbi? Por a është njeriu i huaj ndaj materies dhe a nuk është ai njerëzor? Ashtu si buka dhe vera janë natyrë, kungim, ashtu edhe uji është bashkësia e Jordanisë. Njeriu nuk është as shpirt e as mish, por shpirt i mishëruar, dhe Zoti u mishërua në mënyrë të pandryshueshme dhe na dha Shën ujë duke larë trupin e Tij të pastër! Qielli dhe toka gëzohen, siç këndon zakonisht Kisha, por tani elementi i ujit gëzohet duke festuar shenjtërimin e tij. Uji i Jordanit është uji i epokës së ardhshme, i transformuar dhe i transformuar, kur Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha, dhe tani, ende në këtë epokë dhe në këtë trup, ne prekim botën e së ardhmes. Festa e Teologjisë: Dita e Koncilit të Tre Mësuesve dhe Hierarkëve të Mëdhenj Ekumenik - Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti, 30 janar. Në këtë ditë Kisha përkujton mësuesit ekumenik dhe teologët e mëdhenj. Prandaj i kushtohet lavdërimit të teologjisë, si një shërbim i Kishës, si një mënyrë e veçantë dashurie për Perëndinë, e cila duhet të ushtrohet jo vetëm me gjithë zemër e me gjithë shpirt, por edhe “me gjithë mendjen” (Mateu 22:38). Është një dhuratë e veçantë shpirtërore, sepse, midis dhuratave të tjera, Fryma jep "fjalën e urtësisë dhe të diturisë" (1 Kor. 7:7) dhe, në përputhje me rrethanat, "Perëndia ka caktuar të tjerët si mësues" në Kishë (1 Kor. 27:9). Jo të gjithë janë të thirrur për të mësuar, por të gjithë të krishterëve u është besuar mësimi, i respektuar si traditë kishtare, dogmat e shenjta të besimit: "Ti morët ar, jepni ar" (Vincenty of Lerinsky, Common. 1, 22). Le të mos mendojnë se njohja dhe respektimi i dogmave është karakteristikë vetëm për disa dhe në përgjithësi mund të ndahet nga devotshmëria. Shën Kirili i Jeruzalemit thotë: "Imazhi i devotshmërisë përbëhet nga dy gjëra: dogmat e devotshme dhe veprat e mira. Dhe dogmat pa vepra të mira nuk janë të pëlqyeshme për Zotin dhe veprat e bëra pa dogma të devotshme nuk janë të pranueshme për Zotin" (Katek. 4, 2). Rrëfimi i Ap. Pjetri, i zbuluar atij jo nga mishi dhe gjaku, por nga Ati qiellor: "Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë" (Mateu 16:16), si dhe urdhërimi i pagëzimit të Krishtit "në emër të Trinisë së Shenjtë", përmbahet në formë të zgjeruar në Kredo, lexohet gjatë sakramentit të shenjtërimit të pagëzimit dhe ligjërimit Eau. Ne vëzhgojmë jetën e krishterë të përshkuar vazhdimisht nga dogmat e besimit, si individualisht ashtu edhe kolektivisht. Simboli i besimit në përmbajtjen e tij zbulohet në sistemin e teologjisë, megjithëse kjo shpallje nuk është njësoj e arritshme për të gjithë, ashtu siç ndodh në shkallë të ndryshme për epoka të ndryshme. "Ndoshta dikush do të thotë se nuk duhet të ketë përparim të fesë në Kishën e Krishtit? Duhet të jetë sigurisht dhe, për më tepër, më i madhi. Kush është aq ziliqar ndaj njerëzve dhe i urryer ndaj Zotit sa vendos ta refuzojë këtë? zbulohet te pleqtë që nuk ishte fshehur tashmë tek fëmijët... Kështu, dogmat e filozofisë qiellore duhet të forcohen me kalimin e kohës, të lëmuara, të pastra, por nuk duhen ndryshuar, nuk duhen prerë, nuk duhen shpërfytyruar” (Vincenty Lerinsky, Common. 1, 22). Pra, Kisha e njeh dhuratën dhe shërbesën e veçantë të teologjisë, si një vëzhgim jetik, efektiv i së vërtetës hyjnore në unitetin dhe vazhdimësinë e traditës kishtare, si teologjinë e frymëzuar - spekulim dhe soditje, krijimtari të shenjtë - jo nga asgjëja ose nga mençuria e dikujt, por që vjen nga thesari i Kishës së përgjithshme. Jo të gjithë janë të thirrur në këtë punë, por të gjithë kanë nevojë për të dhe i intereson të gjithëve - në një mënyrë ose në një tjetër, herët a vonë - në frytet e saj, dhe pret bëmat e zellit të veçantë nga të gjithë shërbëtorët e saj, në mënyrë që ata të mos dalin skllevër të ligj dhe dembelë dhe të mos thuhet për ta: "Mallkuar qoftë kushdo që bën punën e Zotit me neglizhencë" (Jer 4:10). “Mësuesit dhe shenjtorët ekumenik” na mësojnë jo vetëm teologjinë e tyre, e cila ka një rëndësi udhërrëfyese për kohën e tyre dhe ruan autoritetin për të gjitha kohërat në historinë e Kishës, por aq më tepër për vetë teologjinë. Ato përfaqësojnë fuqinë dhe burimin e frymëzimit teologjik. Dhe para së gjithash, gjëja më e rëndësishme në këto imazhe është se mësuesit universalë janë shenjtorë, të lavdëruar nga Kisha. Të gjithë të krishterët janë thirrur në shenjtëri, ata e demonstrojnë atë në masën e jetës së krishterë dhe pa asnjë prekje të kësaj shenjtërie apo pranimi të këtij shenjtërimi nga Kisha, do të ishte e kotë të fillonim teologjinë, sepse të tillët do të duken të vdekur. Megjithatë, shenjtëria e arritur matet nga Zoti dhe i zbulohet shenjtorit të Kishës së tij pas përfundimit të kësaj jete, dhe për këtë arsye askush nuk mund t'i afrohej teologjisë nëse do t'i kërkohej paraprakisht shenjtëria e zbuluar dhe e njohur. Por ajo që kërkohet nga secili në këtë rrugë është vullneti për shenjtëri, respektimi i saj nëpërmjet pranimit dhe asimilimit të fuqisë shenjtëruese të Kishës. Kjo do të thotë, para së gjithash, se fillimi dhe burimi i frymëzimit teologjik duhet të jetë një jetë lutjeje, e ushqyer dhe e ushqyer nga sakramentet e Kishës, jeta në Krishtin me dëshirën për të marrë Frymën e Shenjtë, dashuria e gjallë dhe personale për Zotin. Teologjia e vërtetë mund të jetë vetëm në këtë kuptim një histori për këtë jetë, e paraqitur vetëm në një gjuhë të veçantë konceptesh, një regjistrim i përvojës personale shpirtërore, dhe zjarri i kësaj jete duhet të ngrohë shkrimet e saj dhe reflektimi i tij duhet të rrezatojë prej tyre. Dhe nuk është rastësi që mësuesit universalë ishin gjithashtu shenjtorë, kryerës të sakramenteve në prani të fronit të Zotit, të cilët u shpallën atyre atë që Zoti u kishte thënë nga thellësia e altarit të shenjtë. Prandaj, nuk është rastësi që mësuesit ekumenik, me madhështinë e tyre dhe forcën e veprës së tyre teologjike baritore, janë edhe liturgjistë, bartës të frymëzimit lutës. Për të mos përmendur faktin se emrat e dy prej tyre shoqërohen me një paraqitje të veçantë të liturgjisë hyjnore që mban emrat e tyre - Shën Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti (edhe puna thjesht redaktuese për të shkurtuar liturgjitë më të lashta, natyrisht, nuk mund të mbetej vetëm formale, por kërkonte një depërtim të veçantë në frymën e tyre). Dhe sa lutje ose sekuenca individuale i detyrohen ekzistencës së tyre frymëzimit të tyre. Teologjia në to kthehet në një himn lutjeje dhe kjo e fundit përsëri derdhet në teologji - një veçori shumë e rëndësishme dhe domethënëse. Megjithatë, le të mos jemi të verbër ndaj veçorive të tjera të teologjisë së tyre, për të mos ia larguar asaj me një kundërvënie të tepruar dhe të njëanshme të energjive hyjnore dhe njerëzore, duke arritur deri në një hendek të plotë mes tyre. Dihet se të gjithë kaluan nëpër "Athinë" dhe në njëfarë kuptimi nuk u shkëputën nga "Athina" si një shkollë e dijes njerëzore, e përpjekjes njohëse, e punës mendore, nga e cila ata që vijnë në teologji ndonjëherë çlirohen kaq lehtë dhe gabimisht, të verbuar nga shkëlqimi i përvojave të tyre shpirtërore, ndonjëherë duke i ngatërruar në mënyrë të tepruar për zbulime shpirtërore. Zoti do që ne ta duam Perëndinë me gjithë kuptueshmërinë tonë, dhe jo vetëm me skajin e një mendjeje sipërfaqësore që shmang përpjekjet. Mund të themi se mësuesit universal na tregojnë imazhin e një ndërgjegjeje shkencore, e cila na urdhëron të mësojmë gjithçka që mund të dihet dhe të studiojmë gjithçka që është e arritshme për të studiuar, për të thelluar pyetjen e zgjedhur. Nëse teologjia në një farë kuptimi mund të jetë një shkencë dhe është e tillë, atëherë ajo është përgjegjëse për përmbushjen e të gjitha kërkesave të përgjegjësisë shkencore (“kritikën”), natyrisht, në atë që i nënshtrohet shkencës, veçanërisht në studimin e monumenteve të traditës kishtare: para së gjithash, në një studim gjithëpërfshirës të Fjalës së Zotit, gjithashtu në marrjen parasysh të të dhënave të shkruara dhe monumentale, liturgjike dhe ikonografike. Dhe duke qenë se kjo fushë studimi zhvillohet, pasurohet dhe rafinohet në histori, përmbushja e kësaj detyre nuk na lejon të ngecim në nivelin e kohëve të shkuara, por kërkon që ne të përmbushim detyrën shkencore të kohës sonë. Së fundi, ka një veçori më shumë, jo më pak të çmuar në imazhin e mësuesve universalë. Të gjithë ata, secili në mënyrën e vet (sidomos Shën Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti), nuk janë vetëm mendimtarë dhe shkencëtarë, por edhe artistë të mendimit dhe fjalëve, të cilët i shndërruan soditjet teologjike në arritje të artit, poezi konceptesh (siç e përkufizojnë disa filozofinë, dhe në një masë edhe më të madhe ky përkufizim është i zbatueshëm). Në punën e tyre mund të ndihet jo vetëm lutje, por edhe frymëzim dhe tension artistik. Të kujtojmë bukurinë e parezistueshme dhe të veçantën, falë kësaj, të depërtimit të Fjalëve të Shën Grigor Teologut, që jo vetëm të bindin, por edhe të magjepsin, le të kujtojmë lirikat fetare të poezive të tij, në të cilat shpirti i tij i zjarrtë kërkonte të shprehej. Le të kujtojmë artin verbal të predikuesit “Chrysostome”, të cilit iu dha për të lavdëruar Shën Pashkët, për të shprehur triumfin e saj jo në gjuhë njerëzore, por si në gjuhë mbinjerëzore, me një fjalë të frymëzuar vërtetë nga Zoti. Le të kujtojmë bukurinë e lutjeve priftërore në liturgjinë e Vasilit të Madh, në të cilën teologjia sublime kombinohet me madhështinë mahnitëse të shprehjes verbale dhe frymëzimin lutës. Kjo dëshmon se dhuntia artistike mund t'i kushtohet edhe teologjisë dhe t'i sjellë pasuritë e saj, sepse frymëzimi i kishës është i lidhur në mënyrë të pandashme me artistiken në shërbimin e saj ndaj bukurisë qiellore të Mbretërisë së Perëndisë, në kërkimin e saj. Kjo është arsyeja pse teologjia kryhet edhe përmes imazheve artistike të pikturës së ikonave. Teologjia akuzohet shpesh - dhe jo gjithmonë padrejtësisht - për thatësi prozaike, si dhe për vdekje "skolastike", dhe me të vërtetë "skolasticizmi" është prozaizmi i teologjisë. Megjithatë, kjo jo vetëm që nuk është një veti e pashmangshme e teologjisë, por vetëm një dobësi e disa teologëve, një tipar i dekadencës së saj. Dhe ky nuk është imazhi i teologjisë që na japin mësuesit tanë ekumenik. Sepse spekulimet e vërteta teologjike burojnë gjithmonë nga soditja e frymëzuar e një mendjeje të tronditur nga një vegim qiellor, nga një zemër e shkrirë nga zjarri qiellor. E megjithatë, kjo e zjarrtë e ardhur nga Fryma e Shenjtë kombinohet në imazhet madhështore të mësuesve universalë dhe me maturinë shpirtërore dhe vetëkontrollin asketik, atë dhuratë të veçantë të masës dhe masës, pa të cilën bollëku i dhuratave mund të kërcënojë copëzimin kaotik, pasuria bëhet shkaku i varfërisë. Në veçanti, dihet se ata - secili në mënyrën e vet - në shërbesën e tyre hierarkike ishin organizatorë aktivë të jetës kishtare, roje të sistemit kishtar, hartues ose kujdestarë të rregullave kishtare, si dhe për jetën e komunitetit monastik. Sepse ajo që është e brendshme nuk anulohet nga ajo që është e jashtme, dhe ajo që është e vogël nuk pakësohet nga shumë njerëz. Përkundrazi, vetëm ai që është besnik në pak do të jetë besnik në shumë. Me jetën dhe veprat e tyre, “mësuesit universalë” lavdëruan veprën e të menduarit për Zotin, si rrugën drejt njohjes së Zotit, për të cilën vetë Fjala e Mishëruar tha: “Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, Perëndinë e vërtetë dhe atë që ke dërguar, Jezu Krishtin” (Gjoni 17:3). Takimi i Zotit në kishë* Fëmija i Riu lindi në tokë - Zoti i përjetshëm në një strofkë të mjerë, por Ai kishte një vend në Kishë, sepse Kisha u ndërtua për Të. Dhe Atë e sollën në kishën e Tij, ku i pëlqeu të banonte në Emrin e Tij (1 Mbretërve 8:29). Por Ai u shfaq atje jo për të marrë adhurim, por për t'u shërbyer shumë njerëzve, në formën e një shërbëtori, në përulësinë e mjerimin e mishit, duke mbuluar shkëlqimin e Hyjnisë së Tij. Ai mbërriti këtu si bir i ligjit, i bindur ndaj ligjit që Ai Vetë i dha Moisiut, duke shfaqur në vetvete imazhin e bindjes: sepse ai nuk erdhi për të shkelur ligjin, por për ta përmbushur atë. Nëna e tij erdhi për t'ia kushtuar Birin e saj të parëlindur Perëndisë, për t'i dhënë Perëndinë Birin Perëndisë Atë dhe për të ofruar një flijim shlyes dhe pastrues. Në lindjen e Fëmijës, Ajo nuk e njihte mëkatin, por ashtu si Ai, i pamëkati, erdhi për të marrë pagëzimin e pendimit nga Gjoni, ashtu edhe Ajo, në Lindjen e saj të papërlyer, erdhi për të ofruar një flijim për mëkatin, duke pasur në krahë Atë që ishte me të vërtetë Flijimi për mëkatet e gjithë botës. “Krishti, duke hyrë në botë, thotë: “Ti nuk dëshiroje flijime dhe oferta, por më përgatite një trup... Ja, unë vij të bëj vullnetin tënd, o Perëndi” (Hebrenjve 10:5-7). Jo për lavdi, por për sakrificë, Zoti është sjellë në Shtëpinë e Tij, e cila duhej të merrte të Pamendueshmin. Dhe velloja e poshtërimit të Zotit ishte aq e trashë dhe e padepërtueshme, sa Kisha nuk e njohu apo nuk e vuri re Zotërinë e tij Foshnjën, të humbur me Nënën e Tij në turmën e atyre që bënin sakrifica të përditshme. Perdja e kishës nuk u gris nga skaji në skaj, Kryeprifti nuk doli të takonte Atë që po vinte në emër të Zotit dhe Shenjti i të Shenjtëve nuk u hap për të zbuluar fronin e Mbretit të mbretërve. Gjithçka mbeti e palëvizshme dhe indiferente, ashtu si bota rreth Tij mbeti e palëvizshme dhe indiferente, afër dhe larg, natën e Lindjes së Tij në strofkë. “Në botë nuk kishte paqe dhe bota nuk e njihte Atë.” Megjithatë, takimi i Zotit duhej të bëhej në Kishë, Kisha e Dhiatës së Vjetër duhej ta adhuronte Atë, e cila e gjithë jetoi vetëm me shpresën e “gjërave të mira që do të vinin” (Hebrenjve 10:1). Ai duhet të ishte njohur nga njerëzimi i Dhiatës së Vjetër, i cili, në personin e profetëve, patriarkëve dhe rrëfimtarëve të tij, solli për mijëra vjet në errësirën e kohërave që do të vinin, çajin e dritës dhe zbulesën e gjuhëve. Ishte e nevojshme që i linduri në strofkë të pranohej dhe të njihej nga raca njerëzore, për shpëtimin e së cilës Ai u shfaq, në personin e të zgjedhurve të Perëndisë, dhe jo vetëm kur Pararendësi që e pagëzoi Atë dëshmoi për Të, por tashmë këtu, në pragun e jetës dhe në këtë prag të kishës. Kisha e Dhiatës së Vjetër duhej të adhuronte Shpëtimtarin e saj dhe Perëndinë që hyri në kishë nën hijen e poshtërimit të thellë. Dhe u bë ky adhurim, ky takim. Midis popullit të zgjedhur të Perëndisë u përgatit një pleqëri e bekuar për të takuar Zotin. Kësaj pritjeje iu kushtua një jetë e tërë asketizmi, lutja dhe besimi, aq sa lutja për lirim nga dynjaja u shkri me lutjen për këtë takim. Dhe kjo lutje u dëgjua dhe Simeonit të drejtë iu premtua nga Fryma e Shenjtë që të mos vdiste derisa të shihte Zotin. Për këtë qëllim, nuk ishte bartësi i priftërisë që u zgjodh, sepse priftëria nuk mund ta bënte këtë mbledhje pa u shfuqizuar në fytyrën e peshkopit sipas urdhrit të Melkizedekut: kryeprifti duhet të kishte hequr çallmën dhe parzmoren e tij dhe vetë sakrifica do të kishte pushuar përballë sakrificës do të kishte qenë një vello e vetë kishës. Por kjo ende duhej ruajtur deri në përmbushjen e kohërave. Dhe për këtë arsye, plaku i shërbesës profetike u zgjodh për të takuar Zotin, me anë të hijes së veçantë të Shpirtit të Shenjtë, i cili e solli atë në kishë në ditën dhe orën e caktuar. Dhe ai, pasi takoi Zotin-njeriun, e mori në krahë, e bekoi dhe i tha: tani ti e le të shkojë. Ora e largimit të tij nga bota kishte goditur, sepse ata panë shpëtimin e tij të shpresuar. Kënga e tij e lamtumirës ishte një rrëfim i frymëzuar hyjnor i besimit te Shpëtimtari, që tingëlloi për herë të parë në tokë, kështu që, tha ungjilltari, Jozefi dhe Nëna e Tij u mrekulluan me atë që thuhej për Të. Dhe asaj, nënë, Simeoni i dha një fjalë profetike me bekim. Por çfarë takimi, çfarë përshëndetjeje, çfarë adhurimi i ka hije Nënës së Mbretit të Mbretërve, e cila, kur ishte ende e virgjër, u shfaq në këtë kishë, u takua nga Kryeprifti dhe u ngrit në Shenjtin e të Shenjtëve? Dhe ja - tani Ajo, e humbur në turmë me sakrificën e saj lypësore, dëgjon nga profeti një fjalë kërcënuese dhe të pangushëllueshme profetike për kryqin e ardhshëm të jetës së saj, për armën që do të shpojë zemrën e saj, së bashku me thonjtë që shqyen duart dhe këmbët e Birit të saj. Së bashku me Simeonin, Anna profetesha, një grua e moshuar që po largohej nga bota, takoi gjithashtu Zotin, ashtu si e gjithë Kisha e Dhiatës së Vjetër. Dhe ajo profetizoi duke lavdëruar Zotin. Takimi u zhvillua. Bota e Dhiatës së Vjetër e përfundoi veprën e saj, me gojën e Simeonit ajo foli tashmë të shfajësuar. Por kisha dhe riti ligjor duhet të ruanin ende pamjen e tyre të mëparshme, derisa kishte ardhur koha që ai të shfuqizohej dhe t'i hapej rrugë një adhurimi të ri Perëndisë në frymë dhe të vërtetë. Nëna dhe Fëmija, që u kthyen në Nazaret, duhej të iknin në Egjipt për të shpëtuar nga tërbimi i Herodit: profecia e Simeonit tashmë kishte filluar të përmbushej... Le të tingëllojë në shpirtin tonë "tani ti le të shkosh", kënga e të parit të Zotit në atë orë kur, në prag të kësaj jete, do të hyjë në botën shpirtërore. Qoftë kjo hyrje “takimi” i Zotit dhe Nënës së Tij, të cilën shpirti ynë besimtar dhe i dashuruar e dëshiron dhe e dëshiron në këtë jetë! Amen. Tani do ta lirosh shërbëtorin tënd, o Zot Kjo lamtumire me jeten e te drejtit Simeon Perendimtar, duke pritur fundin e tij ne qetesine e besimit, na tingellon si nje bekim para perendimit. Sytë e tij panë premtimin, "ata panë Krishtin e Zotit". Kjo nuk iu dha asnjë prej profetëve të mëdhenj, të cilët për shekuj profetizuan për ardhjen e Zotit në tokë dhe shpresuan për Të, dhe vetë plaku i mrekullueshëm vetëm për një çast del nga errësira e Testamentit të Vjetër, i ndriçuar nga drita e Epifanisë, për t'u fshehur përsëri në të. Megjithatë, në kujtesën e zemrave tona do të mbetet gjithmonë fjala e tij: “Tani na lër të shkojmë”, si thirrje, por edhe e kombinuar me një qortim të heshtur. A nuk duhet të zgjojë tek ne një lloj konkurrence në dëshirën për t'u bërë si ajo? Nëse gjatë jetës së tij Simeoni i drejtë mund të mbante këtë shpresë të "ngushëllimit të Izraelit", atëherë a nuk duhet të frymëzohet nga shpresa e madhe për secilin prej nesh? Dhe a nuk e nxit Zoti këtë, duke i thirrur të gjithë të kërkojnë Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij? Për jashtë një kërkimi të tillë, është vetëm një seri ditësh të pakuptimta në alternimin e tyre të rastësishëm. Por një justifikim i tillë për jetën nuk mund të jepet nga asnjë sukses i përkohshëm apo arritje private, por vetëm nga qëllimi më i lartë, i cili as nuk i përshtatet kohës tokësore, por shkon përtej saj, si fillimi i një shekulli të ri. Një person ka një thirrje për t'i shërbyer një qëllimi më të lartë në përpjekje dhe tension të vazhdueshëm. Megjithatë, një synim i tillë, i cili i jep drejtim gjithë jetës njerëzore, mund të humbet ose të zëvendësohet. Kjo madje mund të zbulojë një lloj urtësie njerëzore, por jo që vjen nga lart, por tokësore, demonike, shpirtërore (Jakobi 3:15). Ajo është e kënaqur me mesin, dhe edhe nëse nuk zhytet në fund, ajo nuk përpiqet për më të lartën. Ai nuk përmban fjalën e ndritshme "tani ju lëshoni". Zoti flet për një verbëri të tillë shpirtërore në shëmbëlltyrën e të pasurit, i cili, edhe në prag të vdekjes së tij, po planifikonte të ndërtonte hambarë të rinj për të korrat e ardhshme. "Por Perëndia i tha: "Budalla! Po këtë natë do të të merret shpirti". "Kështu do të jetë me këdo që grumbullon thesare për vete dhe nuk është i pasur në Perëndinë!" (Luka 12:19–22). Ajo që arrihet në tokë hiqet me vdekje dhe ajo që është e paarritshme këtu në plotësinë dhe fuqinë e saj, Mbretërinë e Perëndisë, ajo mbetet vetëm përtej kufijve të jetës. Prandaj, ne duhet të kërkojmë të paarritshmen dhe t'i shërbejmë të paarritshmes. Sidoqoftë, shpirti ynë ka frikë nga kjo. A nuk zhvlerëson kjo gjithçka që duam në tokë, me kënaqësitë dhe kënaqësitë e saj, edhe nëse ato janë afatshkurtra? A nuk është e ndaluar në dashurinë e saj natyrale për jetën? Megjithatë, le të mos ketë frikë, sepse nuk ka vend për ngurrim. Ne do t'u kushtojmë vëmendje dhe kujdes nevojave të tokës me gjithë vërtetësinë e tyre, por ato nuk duhet të zënë vend parësor në shpirt, duke mbetur vetëm hapat e ngjitjes. Paarritshmëria e qëllimeve më të larta në tërësinë e tyre nuk e eliminon faktin që një person në vendin e tij ka biznesin e tij personal, i cili i është besuar nga Zoti, i përfshirë në rrugën e jetës mbarënjerëzore nga providenca hyjnore. Kjo detyrë e jetës, e cila është e ndryshme për të gjithë, nuk mund të shmanget duke përmendur dobësinë. “Nga kujtdo që i jepet shumë, do të kërkohet shumë” (Luka 12:48), por çdo vepër është e një rëndësie të njëjtë para Perëndisë: “Ti ke qenë besnik për pak gjëra, unë do të të bëj sundues mbi shumë gjëra” (Mat. 25:21). Të gjithëve u thuhet në të njëjtën mënyrë: “Kur të keni bërë gjithçka që ju urdhëroi, thoni: Ne jemi skllevër, të pavlerë, sepse kemi bërë gjithçka që duhej të bënim” (Luka 17:10). Ajo që një person bën në tokë do të mbetet gjithmonë e vogël dhe e pamjaftueshme për veten e tij. Nuk duhet t'i japë vend vetëkënaqësisë krenare. Megjithatë, edhe në të njëjtën kohë, vetëdija e një detyre të kryer me përgjegjësi, edhe pse jo plotësisht e përmbushur, mund të mbetet. Prandaj, vetë njeriu duhet të respektojë punën e tij, nëse vetë Zoti e thërret, duke i pajisur të gjithë me talent në masën e tij. Dhe atë që arrihet me përpjekjen krijuese të çdo dite pune, si dhe gjatë gjithë jetës, në fund të saj njeriu e sjell në gjykimin e Zotit duke thënë: “Zot, ti ma dhatë këtë talent, por unë fitova talente të tjera me to” (Mateu 25:20-30). Por mjerë ata që mbeten me vetëdijen personale se kanë mbetur me dhuratën e tyre të papërdorur: “Ja e jotja!”, por pa asnjë fitim, qoftë ndonjë dhuratë e veçantë, qoftë punë e përulur për të mbajtur kryqin e dikujt. Në të gjitha situatat kjo thirrje mund të realizohet, e cila do të jetë baza për gjykimin e Zotit, dhe secili shkon të takojë "tani fale" të tijën. Lum ai që do t'i jepet mundësia të njohë justifikimin e tij në gjykimin e Zotit dhe t'i thotë vetes këtë fjalë të plakut të mrekullueshëm dhe le të shërbejë si një thirrje për secilin prej nesh për të ecur pa pushim në rrugën e jetës, në premtimin e një fundi të ndritur, derisa të plotësohet masa e saj. Amen. Kisha e Shenjtë, në dashurinë e saj, përdor mjete të ndryshme për të prekur zemrën tonë, duke e zbutur dhe frikësuar atë. Dhe në prag të Rrëshajëve të Madhe, ajo na thërret në pendim, duke i vendosur mendimet tona para faljes dhe gjykimit të Zotit, mëshirës së Zotit dhe drejtësisë së Zotit. Javën e kaluar, me shëmbëlltyrën e djalit plangprishës, ajo shpalli faljen e mëkateve dhe gëzimin e faljes, që ndodh në parajsë për një mëkatar të vetëm që pendohet. Babai vrapon nga larg për të takuar djalin plangprishës dhe e investon me të gjitha nderimet dhe lavdinë e birësisë së tij. Falja i shpallet çdo mëkatari, sado plangprishës të jetë mëkati i tij, vetëm nëse ai i psherëtin Zotit për falje: hajduti është harruar gjithë jetën e tij, plot mizori, lavirja harrohet për nxitjen e mëkatit plangprishës, tagrambledhësi harrohet për lakminë e tij. Dhe sikur ligji i dashurisë falëse është që sa më e madhe të jetë rënia, aq më i madh mëkati i mëkatarit të penduar, aq më i madh është gëzimi i dashurisë falëse të Perëndisë, aq më e madhe është vetë dashuria: “Kujt i falet pak, ai do pak” (Luka 7:47), i tha Zoti gruas mëkatare në shtëpinë e Simon Pharise. Është sikur vetë mirësia hyjnore e përkëdhel një person, e ngushëllon në mëkatet e tij me afërsinë dhe disponueshmërinë e faljes për çdo mëkatar, sado i madh të jetë mëkati i tij. Por tani Kisha na njofton për Gjykimin e Fundit të Krishtit, për gjykatën e palarë të së vërtetës, në të cilën do të kërkohet përgjigja për çdo fjalë dhe vepër dhe në të cilën, në bazë të jetës dhe veprave të përkohshme, do të jepet vendimi për fatin e përjetshëm. Edhe pendimi edhe falja janë të disponueshme në këtë jetë ndërsa koha vazhdon, por kjo epokë dhe koha e saj do të përfundojë, dhe veprat tona do të jenë të pashlyeshme dhe të pandreqshme në pllakat e zemrave tona dhe në kujtesën e përjetshme të botës, dhe këto shënime do të lexohen dhe në to do të ketë gjykim mbi ne. Mëshira e Zotit nuk e anulon të vërtetën e Tij dhe zemërimin e Perëndisë kundër mëkatit dhe mëkatarëve dhe, duke shpresuar tani për faljen e mëkateve, duhet të dimë për pashmangshmërinë e paraqitjes në gjykim, prandaj Kisha na thërret çdo ditë të lutemi për një "përgjigje të mirë" në Gjykimin e Fundit të Krishtit. Zoti na zbuloi këtë sekret të pikëpamjes së Tij për botën, në masën që ne mund ta akomodojmë atë, në imazhe të tmerrshme dhe tronditëse. Sipas Ungjillit të Mateut, Zoti e përfundon fjalimin e Tij të fundit, që u tha dishepujve përpara vuajtjes, në të cilin u zbuloi atyre fatin e ardhshëm të botës dhe fundin e shekullit, me një fjalë për Gjykimin e Fundit, për atë që do të ndodhë pas kësaj vdekjeje. Qielli dhe toka do të kalojnë, por fjalët e Mia nuk do të kalojnë (Mateu 24:35), tha Zoti, që thotë të vërtetën, dhe vetëm Mbreti dhe Gjykatësi Vetë mund të na tregojë për veprat e Tij, aq sa ne mund të kuptojmë. Këto folje hyjnore nuk u folën për të kënaqur kureshtjen apo edhe kureshtarin tonë, por për të ndriçuar zemrat tona. Ne duhet ta dimë këtë për hir të shpëtimit tonë, në mënyrë që të mos dëgjojmë fjalë refuzuese. Dhe kjo fjalë i drejtohet secilit prej nesh. Zoti ndan delet nga dhitë në Gjykimin e Fundit dhe secili prej nesh, ashtu si apostujt që pyetën Zotin për tradhtarin, pyet: A nuk jam unë, Zot, a nuk jam nga ata që do të vendosen në anën e majtë me dhitë dhe do të dëgjojnë fjalën e refuzimit? A ka ndonjë të çmendur që, në mendimet e tij, do ta vendoste veten në të djathtë, edhe pse në lutje dhe shpresë i lutet Zotit për këtë? Ai do ta dënonte veten me vetëvlerësim, si dhe me dëshpërim. "Unë dridhem në ditën e tmerrshme të gjykimit", por gjithashtu "shpresoj në mëshirën e mëshirës Tënde". Dhe ashtu si në ikonat e lashta të Gjykimit të Fundit, shpirti i gjorë, i gjykuar i trembur, pret vendimin e tij, duke mos ditur se çfarë do të jetë, kështu tani Zoti na ka burgosur të gjithëve në injorancë për fatin tonë dhe për fatin e fqinjëve tanë, madje edhe atyre më të afërt dhe më të dashur për ne. Ne nuk e njohim veten dhe nuk shohim, siç na njeh dhe na sheh Zoti: “Zot, a nuk profetizuan në emrin tënd, a nuk bënë mrekulli në emrin tënd? Dhe ai do të thotë: ik, nuk të njoh”. Zoti na shpalli me gjithë ashpërsinë dhe ashpërsinë e të vërtetës ndëshkuese të Perëndisë për mundësitë, njëra prej të cilave do të bëhet realitet i pakthyeshëm për të gjithë në atë orë të gjykimit të Zotit, por deri atëherë, ndërsa ne ecim në rrugën e shpëtimit tonë, asnjë prej tyre nuk është bërë ende, por sapo po bëhet realitet. Jeta e përjetshme me Krishtin, në Mbretërinë e Tij, e përgatitur që nga krijimi i botës, apo ndarja e përjetshme prej saj, vdekja ferrore? Pra, jo për të frikësuar, por për të thirrur për zgjim shpirtëror (Mateu 25:12), për një kalim të përgjegjshëm dhe të rreptë të shtegut tokësor, Zoti foli shëmbëlltyrën e profetizuar të Gjykimit të Fundit. Kjo vlen për secilin prej nesh, secili do të dalë përpara gjykatës së tmerrshme të Krishtit dhe secili le t'i kushtojë vëmendje fjalës së Tij për këtë. Nuk ka njerëz të drejtë të përsosur mes njerëzve, ashtu si nuk ka mëkatarë të përsosur; ne jemi të gjithë përzierje gri të së mirës dhe të keqes, në të njëjtën kohë i përkasim deleve dhe dhive. Sidoqoftë, një ditë do të ketë një ndarje - jo vetëm të së mirës dhe të keqes në thellësitë e çdo shpirti njerëzor, por edhe midis njerëzve. Zoti do ta përmbledhë jetën me përzierjen e saj të së mirës dhe së keqes dhe ajo që mbizotëron në shpirt do të bëhet e vetmja mbizotëruese: disa do të bëhen bij të mbretërisë dhe rrobat e tyre do të jenë të bardha, të tjerët do të ndajnë pjesën e Satanit me errësirën e pashpresë të ferrit. Ai që ka dhjetë talenta do t'i jepen dhjetë talente të tjera, por atij që ka një talent dhe nuk e shton, do t'i hiqet ky i fundit. Zoti zbulon atë që përcakton fatin e një personi, nga çfarë varet shpëtimi ose vdekja e tij, dhe kjo është për të gjithë njerëzit nga të gjitha kombet, madje edhe ata që nuk janë të ndriçuar nga besimi i Krishtit. Ky fillim, kjo fuqi e jetës është dashuria, veprat e dashurisë dhe rruga e dashurisë: të ushqesh të uriturin, t'i japësh pije të eturve, të strehosh të huajin, të veshësh të zhveshurin, të vizitosh të sëmurin dhe të burgosurin, dhe kjo nuk është vetëm fizike, por edhe shpirtërore. Këto pyetje të Zotit përfshijnë të gjithë fushën e marrëdhënieve midis njerëzve, të gjitha mundësitë e dashurisë. Sidoqoftë, lind pyetja në mënyrë të pavullnetshme: a nuk reduktohet e gjithë jeta e krishterë në bamirësi? A do të thotë kjo se besimi i drejtë, shpresa e krishterë, përmbushja e statuteve të kishës, respektimi i mësimeve të besimit dhe lutja nuk janë të rëndësishme për shpëtimin? Apo do të thotë kjo se herezitë, përçarjet dhe mosbesimi nuk kanë rëndësi nëse ka vepra të mira? Jo, e gjithë kjo kërkohet nga një i krishterë dhe do t'i ngarkohet Gjykatësit të duhur, por e ndarë nga dashuria, pa dashuri, bëhet virtyt i thatë i një fariseu arrogant ose i djalit të madh në shëmbëlltyrën e plangprishës. Një zemër e mëshirshme është ajo që Perëndia dëshiron nga ne: jini të mëshirshëm si Ati juaj qiellor. Nëse nuk ka dashuri në zemrën e një personi, gjithçka që ai ka është e vdekur dhe ka pak vlerë, sipas fjalëve të apostullit: "Nëse flas në gjuhët e engjëjve dhe të njerëzve, por nuk kam dashuri, atëherë unë jam një bronz kumbues ose një cimbali që kumbon. Nëse kam dhuratën e profecisë dhe i di të gjitha misteret dhe nuk mund t'i lëviz të gjitha, por i kam të gjitha, atëherë i kam të gjitha dashuritë. nuk jam asgjë dhe nëse i jap të gjitha pasuritë e mia dhe e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk më bën asgjë” (1 Kor. 13:1-3). “Kush nuk do, nuk e njeh Perëndinë, sepse Perëndia është dashuri” (1 Gjonit 4:8). Dashuria ndaj Zotit njihet nga dashuria dhe pa këtë njohuri të zemrës, të gjitha rrugët e njohjes së Zotit mbeten të pafuqishme dhe të paefektshme. Por dashuria në vetvete është një dhuratë e hirshme e Perëndisë, dhurata më e lartë e Zotit, dhurata e ngjashmërisë me Perëndinë. Zemra jonë egoiste, mëkatare njeh vetëm urdhërimet dhe veprat e dashurisë që përputhen me to, por jo vetë dashurinë, vetëm rrugën e dashurisë, të cilën ne e detyrojmë veten ta ndjekim duke zbatuar urdhërimet. Por Zoti nuk na pyet për atë që nuk mund të durojmë, çfarë nuk mund të kemi pa hirin e Zotit, Ai na pyet për veprat e dashurisë për të afërmin, për vullnetin për të dashur, për dëshirën e tij. Dhe Ai tashmë e numëron vetë qëllimin si përmbushje; Ai i pranon veprat e dashurisë si dashuri. Pra, Zoti pyeti secilin prej nesh nëse ka dashuri në ne, dhe nëse jo dashuri, atëherë veprat e dashurisë, vullneti i dashurisë, dashuria për dashurinë, apo nëse zemra jonë është e vdekur në egoizmin e saj dhe për këtë arsye bëhet fati i atij personi egoist me të cilin ne krahasohemi, duke ndarë pjesën e tij - Satanain dhe engjëjt e tij. Ligji i dashurisë është ngulitur nga Zoti në zemrën e njeriut, ai është vula e Zotit në të, shëmbëlltyra e Zotit Triuni të bashkësubstancialitetit te njeriu. Por fjalët e Zotit në Gjykimin e Fundit përmbajnë edhe një mendim tjetër: dashuria për të afërmin është edhe dashuri për Krishtin, e përmban atë brenda vetes së Tij. Fqinji ynë i vetëm, me të cilin lidhen dhe mund të lidhen të gjitha veprat e dashurisë dhe gjithë dashuria, është Vetë Zoti Jezu Krisht. Dhe ne e duam Vetë Zotin në njeriun dhe nëpërmjet njeriut, pa e ditur këtë, dhe i ngulisim Atij, Krijuesit, vepra dashurie. Të drejtët e mohojnë këtë me përulësinë e tyre: "Zot, kur pata uri për të parë Ty dhe për të pirë prej Teje?" (1 Gjonit 25:37). Mëkatarët gjithashtu e mohojnë veten në verbërinë dhe hidhërimin e tyre. E vërteta që Zoti pranon dashurinë mbetet e mbyllur për vetëdijen natyrore njerëzore. Zoti përsëri konfirmoi këtu të vërtetën e Dhiatës së Vjetër se ka vetëm dy urdhërime në të cilat "varni ligjin dhe profetët": e para është dashuria për Zotin dhe e dyta është e ngjashme me të, dashuria për të afërmin. Ju nuk mund ta doni Zotin pa dashur të afërmin tuaj. “Kush nuk e do vëllanë e vet që e sheh, si mund ta dojë Perëndinë që nuk e sheh” (1 Gjonit 4:20)? Por është gjithashtu e pamundur, duke dashur të afërmin tënd, të mos e duash Krishtin në këtë dhe nëpërmjet kësaj. Zoti ia zbulon këtë të vërtetë botës në shëmbëlltyrën e Tij rreth Gjykimit të Fundit. Ai u thotë këtu të gjithë popujve, si atyre që e njohin Atë, ashtu edhe atyre që nuk e njohin në jetën tokësore, të pagëzuar dhe të papagëzuar, se dashuria e tyre e vërtetë për të afërmin e tyre, e shprehur në vepra dashurie, përmban si dashurinë intime për Zotin, ashtu edhe njohurinë e Tij të fshehtë. Këto janë krahë mbi të cilët mund të fluturosh lart. Dhe nëse sytë e zemrave të tyre mbeten të mbyllura në këtë jetë, atëherë, sipas fjalës së Tij, ata do të hapen dhe do të shohin se, duke mos njohur Krishtin, i shërbyen Atij dhe e deshën dhe tani janë shfajësuar prej Tij. Këtu është sekreti i mëshirës së Zotit për ata që mbeten në këtë jetë të paditur ndaj Zotit. Por ja një sekret tjetër që i zbulohet Kishës, domethënë, se në Mishërimin Zoti u bë Adami i Ri, një Njeri i vërtetë, që jeton në racën njerëzore, siç jeton hardhia në lindjet e saj, dhe për këtë arsye vendos njerëzimin e vërtetë në çdo person. Krishti jeton në çdo person, është fuqia e Krishtit, çdo person në sytë e dashurisë është imazhi i Zotit, imazhi i Krishtit, është vetë Krishti që jeton në të. Zoti la parajsën për të zbritur në poshtërimin tonë dhe, pasi u mishërua, ai bashkoi përgjithmonë mishin e njeriut me Veten dhe tha nëpërmjet apostujve të Tij: Ja, unë jam me ju deri në fund të botës. Në një nga legjendat apokrife, përçohen fjalët e Zotit: prerë një pemë - unë jam atje; thyej një gur - unë jam atje. Por në fjalimin e tij për Gjykimin e Fundit të Krishtit, Zoti thotë qartë: çdo njeri, cilido qoftë ai, është "një nga vëllezërit e mi më të vegjël" (Mateu 25:40), dhe ajo që iu bë atij "u bë mua". Unë jam në to, dhe ata jam unë. Çdo njeri është afër fqinjit të tij, të gjithë njerëzit janë fqinjë me njëri-tjetrin, por ka një fqinj me të gjithë fqinjët - Zoti Jezu Krisht. Çdo person, tashmë vetëm si person, është i përqafuar nga njerëzimi i Krishtit dhe i përfshirë në dashurinë e Krishtit. Dhe duke dashur një person, ne e duam Zotin. Prandaj, fjala e Zotit për Gjykimin e Tij të Fundit, e tmerrshme për vetëdijen njerëzore, qoftë për ne tani, ndërsa Zoti na jep kohë për pendim me këtë jetë, jo si një fjalë frikësimi, por si një thirrje e butë pendimi dhe dashurie. Nuk na është dhënë të njohim gjykimin e përjetshëm të Zotit mbi ne, por në vullnetin tonë mbetet ende ajo që shërben si bazë për këtë vendim. Dhe prandaj zemrat tona le ta dëgjojnë atë urdhërim në të cilin varet ligji dhe profetët: Duaje Zotin tënd dhe të afërmin tënd si veten tënde. Dhe ndërsa kjo dashuri nuk është në zemrat tona, imazhi i gjykimit përfundimtar të Krishtit është i tmerrshëm për ne, dhe ai që është zemërbutë dhe i përulur në zemër, që pranoi dhimbjen e kryqit nga dashuria për njeriun, i duket atij një gjykatës ndëshkues i frikshëm dhe i paepur. Por për sytë e dashurisë besimtare, Ai është Shpëtimtari ynë, vetë Dashuria Hyjnore. Dashuria për Zotin përmban frikën e Perëndisë, në mënyrë që të mos e ofendojmë duke shkelur vullnetin e Tij, por, sipas fjalës së Apostullit të dashurisë (1 Gjonit 4:17-18), "dashuria arrin një përsosmëri të tillë në ne, saqë kemi guxim në ditën e gjykimit, sepse veprojmë në këtë botë ashtu siç vepron Ai. Nuk ka frikë në dashuri, por dashuri e përsosur". Fjala e fundit e Zotit në bisedën e lamtumirës me dishepujt e tij, e ruajtur për ne në Ungjillin e Gjonit, ishte kjo: "Unë ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin". Por fjala e fundit e Zotit para dishepujve të tij më të afërt në prag të Darkës së Fundit, e thënë nga Ungjilltari Mateu, në fjalimin e tij për Gjykimin e Fundit, është i njëjti urdhërim i dashurisë. Jo me frikësim, por me nxitje dhe bindje, Zoti u drejtohet të gjithë njerëzve që kalojnë nëpër fatin e tyre tokësor: duajeni njëri-tjetrin, sepse vetëm dashuria kalon në jetën e përjetshme. Ose, sipas ap. Pali dhe profecitë do të pushojnë, gjuhët do të heshtin, njohuria do të shfuqizohet dhe dashuria do të pushojë së ekzistuari (1 Kor. 13:8). Amen. Hapi dyert e pendimit, o Jetëdhënës! Kisha tani po lutet për hapjen e dyerve të pendimit. Cilat janë këto dyer? Ku janë ata? Sa shpesh ankohemi dhe psherëtihemi se nuk dimë pendim, se nuk mundemi, nuk dimë të pendohemi. Zemra mbetet e zbrazët dhe e ftohtë, edhe kur ne kërkojmë pendim dhe vetëdija jonë është e përgjumur. E megjithatë ne e dimë se nuk ka shpëtim përveç pendimit. Është e pamundur t'i afrohesh Mbretërisë së Perëndisë veç tij; nuk ka asnjë besim të gjallë jashtë tij. Është kripa që e kripos atë. Si mund ta shfrytëzojmë fuqinë e tij? Pendimi tek ne fillon me vizionin e vetëdijshëm dhe njohjen e mëkatit tonë: sepse unë e njoh paudhësinë time dhe do ta heq mëkatin para meje (gjithmonë), kështu dëshmon shpirti për veten e tij në thirrjen e penduar të psalmistit (Ps. 51:5). Është e mundur që një kohë të mos jetë fare i vetëdijshëm për mëkatin, duke mbetur në robërinë e tij. Shpirti është i mbështjellë në një gjumë të thellë, të ngjashëm me vdekjen, dhe nëse nuk zgjohet, do të rezultojë të jetë gjumi i vdekjes së vërtetë shpirtërore. Ndërsa njerëzit mbeten të paditur për mëkatin, në verbërinë e tyre pagane, ata e urrejnë vetë fjalën mëkat dhe zemërohen me mendimin e saj. Edhe pse në mënyrë të paqartë, shpirti ndjen se ka një dënim të fshehur për të gjithë rrugën e tij të kaluar, ka një thirrje për ripërtëritje: pendohuni dhe besoni në Ungjillin (Marku 1:15) dhe inercia dhe egoizmi i rezistojnë kësaj thirrjeje tek ne. Pa hyrë në pendim, një person shpirtëror nuk mund të lindë në një person shpirtëror. Dhe ja ku është, dera e parë e pendimit: njohja e mëkatit dhe sjellja e vetvetes në fuqinë e tij. Në errësirën e shpirtit, një rreze ndizet papritmas dhe në dritën e saj një person e sheh veten përpara fytyrës së Zotit. Syri i Perëndisë na sheh nëpërmjet ndërgjegjes sonë; është vetëdëshmimi i Zotit në shpirtin e njeriut. Ndërgjegjja na gjykon me një gjykim të drejtë, të pakorruptueshëm dhe të pamashtruar, dhe ky gjykim aktual i saj është, si të thuash, një paraprak i Gjykimit të Fundit të Krishtit. Ajo është dhurata më e madhe e dashurisë së Zotit, me të cilën Zoti e nderoi njeriun, për atë që është "më e nevojshme për ndërgjegjen" (sipas fjalëve të kanunit të madh të Shën Andreas të Kretës)? Nëpërmjet ndërgjegjes ne e shohim veten në dritën e së vërtetës së Perëndisë, sepse ju mund të shfajësoheni në të gjitha fjalët tuaja dhe të mundni gjykimin tuaj (Ps. 50:5). Çdo njeriu, edhe jo vetëm të krishterëve, por edhe paganëve, sipas Shën Palit i është besuar kjo dhuratë e paçmuar e Zotit. Por lëvizja e parë e shpirtit, kur e sheh veten në dritën e ndërgjegjes në mëkatin e tij, është dëshira për t'u fshehur nga fytyra e Perëndisë nën hijen e pemëve, si paraardhësit tanë në Eden, kur panë lakuriqësinë e tyre. Vetëkënaqësia e qetë dhe vetëkënaqësia krenare lënë një person; në vend të tyre janë turpi, siklet, madje edhe frika nga ajo që i është zbuluar një personi për veten e tij. Kjo është një orë e vështirë dhe e rrezikshme para agimit, sepse këtu zakonisht presin dëshpërim frikacak dhe vetë-zhgënjim të thellë. Megjithatë, fuqia e pendimit më tej na tërheq jo në një soditje joaktive të mëkatit, por në një luftë efektive kundër tij. Na detyron të kërkojmë çlirimin nga mëkati, pastrimin. Krijo në mua një zemër të pastër, o Perëndi, dhe përtëri një frymë të drejtë në barkun tim, shpirti lutet së bashku me psalmistin (Ps. 50:12). Prej këtu fillon puna e pendimit, pa të cilën shpëtimi nuk mund të bëhet dhe ka një fillim, por nuk e njeh fundin, sepse shtrihet në një jetë të tërë. Pa këtë punë, nuk ka vepër të vërtetë pendimi, mbetet vetëm ëndrra për të. Dhe ja dera e dytë e pendimit. Mjerë ne që kufizohemi vetëm në njohjen e mëkatit, por, duke e tjetërsuar këtë vepër, i shmangemi luftës së drejtpërdrejtë me të, sepse një person i tillë nuk ka asnjë justifikim për mëkatin e tij (Gjoni 15:22). Por njohja e vetvetes të çon në vetëqurrje dhe vetëqortimi në vetënjohje të re: humnera e zemrës hapet gjithnjë e më gjerë, në kujtesën e saj zbulohen mëkate të reja dhe në fund të saj mbështjell gjarpri i mëkatit fillestar. Megjithatë, vëmendja ndaj vetes dhe puna shpirtërore nuk çojnë në relaksim ose rënie. Ai forcon guximin, rinovon forcën e shpirtit dhe gjallëron natyrën e tij. Ai që pendohet për mëkatet bën një përpjekje të padukshme dhe mbetet në tension shpirtëror, i cili reflektohet në të gjithë jetën e tij. Dhe ai ka ngushëllimet e tij, sepse Ati Qiellor i jep dhurata bujare në sakramentin e pendimit, i jep gëzimin e faljes. Më shpërble me gëzimin e shpëtimit Tënd dhe më forco me shpirtin sovran, shpirti i penduar përsëri lutet me psalmistin (Ps. 50:14). Vepra e pendimit është zemra e të gjitha bëmave, prandaj asketët e mëdhenj e kombinojnë atë me lulëzimin e mbushur me hir të të gjitha fuqive shpirtërore. Në pendim, natyra origjinale e njeriut çlirohet nga shtrembërimet e mëkatit. Për t'i treguar mëkatarit frytin shpëtimtar të pendimit, Zoti i dha faljen e mëkateve në sakramentin e pendimit. Tek ai i pari bëhet inekzistent, plagët e mëkatit shërohen me fuqinë e Krishtit. Megjithatë, vetëm ajo që fshihet nga një person në zemrën e tij dënohet dhe luftohet. Vetë njeriu duhet të shpalosë faqet e trishtuara në librin e jetës së tij, në mënyrë që ato të fshihen nga hiri i sakramentit. I papenduar dhe i pa fshirë. Pendimi i vërtetë është i dobishëm për çdo gjë: jep shërim dhe shëndet, paqe dhe gëzim, përulësi dhe guxim, maturi dhe vigjilencë. Nëpërmjet armiqësisë me mëkatin, ajo forcon dashurinë për Zotin dhe dëshmon për të. Ne kemi gjithmonë nevojë për fuqinë e pendimit, por Shën Kisha e veçoi dhe e bekoi Shën për ditët e qëllimshme të pendimit. Rrëshajët. Dhe tani shpirtrat tanë thirren tek ai me lutje: hapi dyert e pendimit, o Jetëdhënës! Rreth trishtimit të ndritshëm*: Në prag të Kreshmës Ekziston një ndjenjë shpirtërore e ndryshimit midis kohërave të kishës. Është sikur ne thithim ajër të ndryshëm gjatë ditëve të javës, të dielave, ose në festat e mëdha. Dhe absolutisht e jashtëzakonshme në jetën tonë është koha e Kreshmës së Madhe, e ndritshme dhe e penduar, e gëzueshme dhe e vështirë. Serioziteti solemn dhe butësia e veçantë hyjnë në shpirt kur i dorëzohet pendimit. Më pas ajo ngrihet mbi nivelin e jetës së përditshme dhe thith ajrin e rrallë, gjallërues të majave të maleve. Kreshma e Madhe ju jep një ndjenjë përgjegjësie për jetën tuaj, një vizion për veten tuaj përpara Zotit në dritën e përjetësisë, së bashku me një ndjenjë të mprehtë të vetëdijes për mëkatet, sikur një gjykim i tmerrshëm kundër vetes. Drita e Kreshmës depërton në muzgun e shpirtit tonë. Gëzimi i njohjes së shpirtërores do të lindë “trishtim si Zoti”, duke bërë thirrje për veprën e pendimit, sfilitëse dhe e vështirë, por edhe shëruese e shpëtuese. Jo më kot në prag të kreshmës, në javën e yndyrës së djathit, kujtojmë dëbimin e prindërve tanë të parë nga parajsa. Kjo ndjenjë e parajsës së humbur shoqëron ditët e Kreshmës. Ne e kujtojmë parajsën në pastërtinë e fëmijërisë së artë, si elementin origjinal të shpirtit tonë dhe, duke mos e ditur, e kemi mall për të. Shpirti është thurur nga kontradiktat në gjendjen e rënies së tij dhe kjo ndjenjë intensifikohet në dhimbje kur futet më thellë në vetvete. Dhe kjo mprehtësi e kontradiktave është fuqia djegëse e pendimit. Ai është në vetë-mohimin e penduar në gjendjen e tij të dhënë dhe, megjithatë, është i lidhur pazgjidhshmërisht me kujtesën e pastërtisë qiellore në primordialitet. Është vuajtja e djalit plangprishës, të errësuar nga mëkati, e megjithatë në të ai ruan kujtimin e shtëpisë së të atit, vulën e birësisë së tij me Zotin. Gjatë ditëve të Kreshmës së Madhe, Kisha vishet me petka të errëta dhe, si të thuash, kthehet në Dhiatën e Vjetër. Fjalët lutëse të pendimit përsëriten vazhdimisht në të. E megjithatë ne hyjmë në Kreshmën e Madhe përmes ritit të faljes ndërsa këndojmë himnet e Pashkëve dhe errësira e mëkatit është prerë në ne nga drita e Ringjalljes së Krishtit. E gjithë aspirata shpirtërore e Kreshmës së Madhe përcaktohet nga kjo lidhje me Pashkët e ardhshme. Në përgjithësi, për secilën nga kohët e kishës duhet thënë se ajo përcaktohet jo vetëm nga vetvetja, por edhe nga e gjithë lidhja e saj me kohët e tjera dhe do të ishte pabesi nëse do ta perceptonim jashtë kësaj lidhjeje, si të vetmen dhe të vetë-mjaftueshme. Dhe është veçanërisht e rëndësishme ta dimë këtë në lidhje me Kreshmën e Madhe, si një imazh i veçantë i vetëdijes sonë në pendim. Në intensitetin e saj, në gjithë tmerrin dhe neverinë përpara mëkatësisë sonë, ne ndjejmë brenda vetes fuqinë e së keqes, fuqinë e mosekzistencës, thellësinë e parëndësisë. Dhe sa më e mprehtë të jetë kjo ndjenjë tek ne, aq më të verbër bëhemi në errësirën përreth. Natyra e pendimit është e lidhur jo vetëm me barrën e mëkatit, e cila është gjithmonë e padurueshme, por edhe me vetëdijen e mprehtë të papërshtatshmërisë së tij, me dhimbjen e kontradiktës që na copëton. Pendimi në thellësi të tij është si vdekja, e cila është e tmerrshme dhe e pamëshirshme, e papërmbajtshme dhe vrasëse. Si një hije e errët, ajo shoqërohet nga një shoqërues i zbehtë i dëshpërimit dhe dëshpërimit, kundër të cilit Kisha paralajmëron qëllimisht në ditët e pendimit, kur shpirti duket se është i mbyllur në burgun e mëkatit (shih John Climacus) dhe mbytet në të në trishtim dhe tmerr. Fryma e dëshpërimit i pëshpërit me dinakëri një personi se ai i përket të gjithë mëkatit dhe parëndësisë, së bashku me gjithë botën. Duke marrë një justifikim nga mëkati dhe pendimi, shpifësi (djalli) shpif si për botën ashtu edhe për njeriun. Dhe në emër të pendimit, kjo shpifje nganjëherë ngatërrohet me gjithë fuqinë dhe të vërtetën e krishterimit, e cila duket se është e rraskapitur dhe e kufizuar nga natyra e veçantë e Kreshmës. Megjithatë, çfarë është pendimi i vërtetë, çfarë supozon dhe përfshin? Është, para së gjithash, një ndryshim, një dallim midis së mirës dhe së keqes, errësirës dhe dritës: “dhe drita shkëlqen në errësirë” (Gjoni 1:5). Errësira e errësirës pa dritë është e padukshme dhe e padukshme. Për t'u penduar për të keqen, ju duhet të shihni të mirën dhe, për më tepër, ta doni atë, të ndjeni fuqinë e saj, të besoni në të. Pendimi i vërtetë lind nga forca shpirtërore, jo nga dobësia. Është më së paku egoizmi i përlotur dhe frikacak, ndjenja egoiste e një skllavi që ka frikë nga fatkeqësia e zotërisë së tij. Ajo do të lindë nga dashuria e njeriut për Zotin dhe për njeriun, për veten e tij, si Imazhi i Zotit. Nëse pendimi lidhet me ndjenjën e vdekjes, kjo është vetëm në kuptimin që kujtesa e vdekshme është një verifikim i vazhdueshëm i imazhit të përkohshmërisë përballë përjetësisë, por jo një mohim i kuptimit të saj. Nuk mund të ikësh shpirtërisht nga vdekja, duke u përpjekur ta harrosh atë, por gjithashtu nuk mund të jetosh në emër të vdekjes, sepse kjo është një blasfemi ndaj jetës. Dhe vdekja mund dhe duhet të jetë e gëzueshme, si pranvera shpirtërore e Kreshmës së Madhe, sepse edhe ajo është jetë. Krishti bashkoi jetën dhe vdekjen në mishërimin e Tij, duke shkelur vdekjen me vdekjen. Ky predikim solli dhe sjell shumë të këqija për errësirën pa dritë, për pendimin pa shpresë, për parëndësinë e krijimit pa qëndrueshmërinë e tij të përjetshme... Dhe për këtë gjendje shpirtërore jo të krishterë, preteksti është marrë nga Kreshma e Madhe. Por le të heshtin këta shpifës të jetës, sepse Kreshma e Madhe është edhe ungjilli i Pashkëve, dhe trishtimi i saj është vetëm rruga drejt gëzimit të Ringjalljes dhe quhet agjërim “shkëlqyes” dhe “i ndritur”. Dhe jo vetëm thirrja për pendim përmban predikimin e Kreshmës së Madhe, por edhe ungjillin nga i cili do të lindë vetë pendimi. Bëhet fjalë për Birin e Perëndisë të njeriut që mban shëmbëlltyrën e Perëndisë. Bëhet fjalë për Perëndi-burrërinë, në të cilën Zoti u bashkua përgjithmonë me njeriun dhe me botën. Këtë na e tregon jo vetëm triumfi i ndritshëm i Eukaristisë Hyjnore, i bashkimit të përbashkët, në të cilin Kreshma e Madhe na çon në “agjërim”, dhe jo vetëm nga dritat jo të mbrëmjes të ditëve të së dielës, por nga përkujtimet e qëllimshme të këtyre ditëve, që përshkojnë natën e gjatë të Kreshmës së Madhe. Këto shenja dëshmojnë në mënyrë specifike për natyrën primordiale të njeriut me afërsinë e tij origjinale me Zotin, e cila cenohet, por nuk shkatërrohet nga mëkati. Dhe janë këto shenja të ndritshme që na japin atë që na nevojitet për të plotësuar ndjenjën e pendimit. Ata i japin atij atë mbështetje të brendshme, jashtë së cilës ajo humbet kuptimin e saj të vërtetë. Le ta dëgjojmë këtë gjuhë simbolesh të shenjta. E diela e parë e Kreshmës së Madhe, “Java e Orthodhoksisë”, i kushtohet triumfit të nderimit të ikonave, që festohet, natyrisht, jo vetëm si kujtim historik, por edhe në kuptimin e saj dogmatik. Njohja e përshkrimit të Krishtit në ikonë dëshmon se Zoti-njeri Jezus, duke bashkuar në Vete dy natyra, hyjnore dhe njerëzore, ka një imazh të pandashëm, për më tepër, jo vetëm njerëzor, por edhe hyjnor-njerëzor. Kjo do të thotë se shëmbëlltyra e Zotit është Prototipi për njeriun dhe njeriu ka imazhin e Zotit në vetvete: “Unë jam lavdia jote e patregueshme, edhe pse mbaj barrën e mëkatit”. Në ditët e pendimit, kur një person duket se humbet besimin në vetvete, atij i kujtohet njëkohësisht se imazhi i Zotit në të është baza e ekzistencës së tij, e pashkatërrueshme nga mëkati. Me pendim ajo thirret të zbulojë brenda vetes këtë prototip që ekziston brenda tij. Natyra njerëzore nuk është zbrazëti dhe parëndësi, por përmban në vetvete bazën e birësisë me Zotin. Dhe kjo duhet të jetë baza e brendshme e pendimit të tij. E diela e dytë kushtuar kujtimit të Shën Grigor Palamas, është dëshmia dogmatike e Kishës për hyjnizimin e njeriut me hirin hyjnor. A është ai ndriçim plot hir që iu dha asketikëve në shtigjet e "punës së tyre të zgjuar", lutjes së pandërprerë, një shfaqje e vërtetë e Hyjnores dhe a mund të bëhet një person vërtet i denjë për të marrë dritën hyjnore? Kjo përsëri flet për pjesëmarrjen e Zotit si synimin që e çon mëkatarin e penduar në rrugën e pendimit. Më në fund, e diela e tretë e Kreshmës së Madhe, nderimi i kryqit, është triumfi i shëlbimit tonë. Ne adhurojmë Kryqin si një instrument të shpëtimit tonë, në të njëjtën kohë duke e kombinuar këtë adhurim me soditjen e ringjalljes së Krishtit. Ashtu si ujërat e hidhura të Marrës ëmbëlsohen nga pema e hedhur në to me urdhër të Zotit nga Moisiu, po ashtu soditja e kryqit të Krishtit kënaq hidhërimin e veprës penduese. Por simboli i kryqit na tregon gjithashtu për atë që është sipër: ai "mbart imazhin trinitar të Trinisë". Ajo shënon misterin e dashurisë reciproke hipostatike në Trininë e Shenjtë, e cila është vetëmohimi ose vetë-shterimi sakrifikues i secilës prej hipostazave, por në të njëjtën kohë jeta e saj në të tjerat: “Triniteti në një dhe ai në Trinitet”. Dhe Zoti, Dashuria e Kryqit, krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, duke shkruar në të imazhin e kryqit. Dhe ky imazh i dashurisë së Zotit për njeriun në kryq përshkruhet gjithashtu si dashuri reciproke e njeriut për Zotin. Cila shenjë tjetër mund ta zmadhojë më shumë një person? Por sikur për t'i balancuar këto shenja të gëzueshme në shpirtin njerëzor me thirrjen për pendim, të dielën e katërt dhe të pestë të Kreshmës së Madhe, Kisha vendos para vështrimit tonë shpirtëror imazhe të rrepta dhe madhështore të asketëve dhe predikuesve të pendimit, të cilët kanë ecur në rrugën e lavdisë së paralajmëruar njeriut: Shën Gjon Maryku i Egjiptit dhe Shën Gjon Klimaku i Egjiptit. Megjithatë, kjo nuk është fjala e fundit e Kreshmës së Madhe drejtuar shpirtit njerëzor. Përfundon me lavdërimin e Nënës së Zotit ("akathist") dhe Ringjalljen e Llazarit, që tashmë lidh Kreshmën e Madhe me Javën e Shenjtë. Emri i Hyjlindëses së Shenjtë përkujtohet edhe në festën e Ungjillit, e cila zakonisht bie gjatë Kreshmës. Kisha vë përpara soditjes tonë lartësinë dhe shenjtërinë e Shën Nënës së Zotit. Por ajo, ena e mbushur me hirin e Shpirtit të Shenjtë, Nënës së Zotit, e cila i dha njerëzimin Hyj-njeriut, është gjithashtu Nëna e racës njerëzore. Ajo i përket atij, si pasardhës, lavdia dhe shenjtëria e tij. Ajo dëshmon me veten se sa shumë i është dhënë njeriut nga Zoti, për çfarë thirret prej Tij, ku e çon ngjitja e tij në shtigjet e perëndi-burrërisë. Kisha vazhdimisht e siguron mëkatarin e penduar për birësinë e tij me Perëndinë dhe për lavdinë e tij. Në një ndriçim të tillë njeriu kalon nëpër rrugën e dhimbshme të pendimit. Kjo është rruga e besimit - besimi në Zot, në mëshirën e Tij për ata që pendohen dhe besimi në një person që është i natyrshëm në birësinë me Zotin. Dhe sa më fort të përjetohet e para, aq më vitale ndihet e dyta. Prandaj, pendimi nuk është vetë-relaksimi i një personi, heqja dorë nga fuqitë dhe thirrja e tij njerëzore, por është forcimi i tij në njerëzimin e vërtetë. Ai kthehet në jetë, në punë në emër të Zotit, në dashurinë për njeriun dhe botën e Zotit nga majat e maleve, ku thithi ajrin e ftohtë dhe të pastër të pendimit, në vepra e frymëzime të ndritura. Në lumenjtë e Babilonisë jemi aty, të pikëlluar dhe duke qarë Tingëllonin sërish këto fjalë, fjalët e një kënge në mërgim. I dëgjuam në atdheun tonë, u tronditëm nga bukuria e mrekullueshme e këtyre pamjeve artistike; na u shkri shpirti, i ëndërruam, por nuk e kuptonim domethënien e tyre të vërtetë. Me një forcë të tillë ata u shqyen dy mijë vjet më parë nga zemrat e popullit të Zotit - duke qarë për gjithçka që humbi, duke qarë për altarin, duke qarë për faltoren, për kundërshtimin ndaj veprës së Zotit... Tani jemi në të njëjtën pozitë. Hebrenjtë ishin në Babiloni për dekada, breza të tërë vdiqën, ata humbën gjithçka: atdheun, faltoren, gjuhën (ata u kthyen me gjuhën aramaike, të cilën e foli Krishti). Por ata nuk e humbën besimin dhe dashurinë (kjo nuk humbet) dhe me këtë u kthyen. Në kohët e mira dhe në atdheun tonë, kjo këngë na këndohej për të kujtuar dhe kërkuar qytetin e Zotit, Jeruzalemin qiellor. Atëherë nuk e kuptonim këtë, por vetëm na preku bukuria, por tani e kuptojmë dhe e ndjejmë, pasi ne vetë jemi në mërgim. Të mos kesh atdhe do të thotë të jesh gjithmonë i sëmurë. Mos harroni se në Babiloni, në vendin e mërgimit, shumica vdiqën, disa fizikisht, disa mendërisht, duke harruar Jeruzalemin. (Dhjetë fise u zhdukën, vetëm dy mbetën). Vdekja nuk është vdekje e shpirtit, por mishërim...humbur trupin. Pra, ata që kanë humbur atdheun, duket se kanë vdekur: të dy jetojnë dhe nuk jetojnë, sikur të mos kenë trup. (Nuk mund të marrin pjesë realisht në jetën e huaj.) Ky është fati i mërgimit, të njëjtin mërgim e pësojnë në atdheun tonë ata që nuk pajtohen me furinë e inatit, me prishjen e altarëve - edhe atje janë mërgimtarë. Aty privohen nga koha dhe afatet, privohen nga Java e Shenjtë... Ku ta çojmë hallin, ku të drejtohemi, çfarë të presim? Ne nuk do të kthehemi kurrë në atdheun tonë në kuptimin e vërtetë të këtyre fjalëve. Ata që kthehen do të jenë gjithashtu atje "në një tokë të huaj". Do të duhet të durojmë shumë që të kënaqemi me punën atje me vetëdijen se ky është trupi ynë. Atdheu ynë është një faltore, vendi i Qytetit të Shenjtë, i ndërtuar mes mureve të Babilonisë. Kjo këngë është në të njëjtën kohë një vajtim për atdheun tokësor dhe atdheun qiellor - dhe ne jemi të privuar nga të dyja. Arritja jonë është të jetojmë plotësinë e jetës ruse dhe besimin dhe dashurinë tonë për Zotin. Lodhja e besimit është dobësi dhe gjykim ndaj vetvetes, deri në Gjykimin e Fundit. Dhe besimi është dashuri. A e duam vërtet atdheun, sepse atje ishim zot dhe jeta ishte e mirë? Jo, dashuria duhet të jetë sakrifikuese. Nuk duhet të ëndërrojmë për lumturinë, jo për mirëqenien në lidhje me mendimin e kthimit në atdhe, por duhet të lutemi si djali plangprishës: jo më i denjë të quhemi bir, por ta pranojmë si mercenar. Nëse të harroj, o Jeruzalem, harroftë dora ime e djathtë! Kur yjet në qiell rrotullohen sipas kohës ditore, ndriçuesit qëndrojnë mbi kokën tonë, herë djathtas, herë majtas, ndonjëherë krejtësisht të fshehura. Po kështu, kjo këngë na ngjall ndjenja të ndryshme në periudha të ndryshme të jetës dhe perceptohet ndryshe nga ne. Ndoshta kemi qarë për të në ditët e fëmijërisë së lumtur, të prekur nga trishtimi i kësaj kënge të frymëzuar, nga bukuria e mrekullueshme e këtyre imazheve të përsosura - vajza që varen harpa në pemët bregdetare. Atëherë ishte e ëmbël dhe e papërgjegjshme të perceptoje këtë vepër madhështore. Aktualisht, plejada qëndron direkt mbi kokat tona dhe kjo këngë këndohet për veten dhe për atdheun tonë, duke na rënduar dhimbjen dhe duke na ngritur pikëpyetje. Hebrenjtë ishin në mërgim për rreth pesëdhjetë vjet - ky është një ndryshim i pothuajse dy brezave. Nuk shkuan në mërgim ata njerëz që u kthyen në vendlindje, por një brez i ri. Por ishte i njëjti Izrael, por në pakicë, në varfëri dhe ai nuk erdhi duarbosh, por me atë që fitoi në mërgim. Gjatë kësaj kohe, Izraeli kishte profetët e tij më të mëdhenj: Jeremia, i cili më parë kishte parashikuar ndëshkimin e Perëndisë, qau në rrënojat e Jeruzalemit; në robëri, Ezekieli profetizoi për një kishë të ri dhe devotshmëri në kishë, duke vendosur ligje për ta mbrojtur atë; Danieli e pa historinë botërore me sy profetikë. Në të njëjtën kohë, doli Psalmi 136, të cilin e dëgjojmë sot. Gjatë robërisë, Izraeli u pjekur në urtësinë dhe njohurinë e besimit të tij, u pasurua dhe u ndriçua dhe e miratoi ligjin me shkrim. Në Babiloni, Izraeli ishte ndër njerëzit më të fuqishëm, më të ndritur dhe më të korruptuar. Shumë nuk mund t'u rezistonin këtyre tundimeve dhe qëndruan atje; të tjerë, pasi u larguan, u penduan për shkatërrimin e Babilonisë. Por ata që shkuan me Ezdrën dhe Nehemian sollën besimin e tyre në atdheun e tyre dhe i forcuan njerëzit e tyre në ligj dhe devotshmëri, të cilat, me zhvillimin dhe rritjen e mëtejshme, dhanë lulëzim të plotë dhe çuan në lindjen e Virgjëreshës Mari. Askush nuk mund të matet me njerëzit e zgjedhur, por Zoti nuk na braktis me ndihmën e tij, nuk na privon nga engjëjt tanë mbrojtës. Çfarë duhet të bëjmë, në çfarë ndjenjash duhet të forcohemi për t'u kthyer me dinjitet në atdheun tonë, kush është i destinuar për këtë? Më e denjë është ndjenja që shprehet në fjalët e fundit të këngës: “Lum ai që ka dhe do t'i përplasë foshnjat e tua në gur”, por kjo ndjenjë është vdekjeprurëse. (Dhe këto fjalë mund të shërbejnë si një tundim nëse nuk i kuptoni shpirtërisht). Nëse mat veten me plejadën e kësaj kënge, duhet të kesh forcën e besimit, duhet të kujtosh se Izraeli, i cili doli nga Babilonia si një popull i vogël, më vonë u bë Izraeli universal shpirtërisht. Si ta thoni këtë, si ta vizatoni për veten tuaj? Është e pamundur të thuash: Unë dua të jem i urtë, i shenjtë, i sjellshëm... Kjo mund të bëhet vetëm si një sy i brendshëm, si dashuri, si një dëshirë për Jeruzalemin qiellor... Ne i jemi afruar “Malit të Sionit dhe qytetit të Perëndisë së gjallë, Jeruzalemit qiellor dhe dhjetë mijë engjëjve; asamblesë solemne dhe kishës së të parëlindurve, të të parëlindurve, të të parëlindurve, të Perëndisë dhe të shpirtit të tij, të shkruar në të gjithë Perëndisë. i drejti u përsos, te Jezusi, Ndërmjetësi i Dhiatës së Re...” (Hebrenjve 12:22-24). Të mos i themi vetes se vetëm të mençurit dhe të fortët mund të krijojnë lidhje me atdheun qiellor dhe atdheun tokësor; dhe ne jemi të vegjël dhe të dobët, na duhet vetëm të mbijetojmë, duke shtrënguar dhëmbët për të kaluar të gjitha sprovat. Le të kujtojmë se në qëndrimin shpirtëror ka gjithmonë një vizion të qiellit; ne nuk mund të mbrohemi prej tij (në masën e shikimit tonë, ne mund të shohim qiellin dhe yjet)... Disa do të kthehen në tokën tonë të shenjtë amtare, ndërsa të tjerët do të mbeten dhe do të bëhen si popujt mes të cilëve jetojnë. Me çfarë do të kthehen? Le të kujtojmë shëmbëlltyrën e dy djemve. Babai e donte të voglin, jo për mëkatet e tij, por për përulësinë, besimin dhe dashurinë e tij. Më i madhi e konsideronte veten më të afërt me të atin, por nuk kishte dashuri në të, nuk kishte Zot. A do t'i takojmë vëllezërit e humbur të mbetur në vendlindje me fjalët: "Lum ai që ka dhe do t'i godasë foshnjat tuaja në një gur" (ndjenjë hakmarrjeje)? Apo si djali i madh që nuk donte të hynte në darkë për të mos u ndotur? Apo si më i vogli, me përulësi? Le të kujtojmë fjalët që dëgjuam dje dhe të cilat këndohen në ton: "Hapi krahët e Atit, unë përpiqem: E kam humbur jetën time kurvërinë, shikoj pasuritë e pashfrytëzuara të bujarisë Tënde, o Shpëtimtar, mos e përbuz zemrën time tani të varfër. Sepse ty, o Zot, i thërras me butësi: ata që kanë mëkatuar para Teje, shpëtojnë tek ai!" Kjo është një thirrje për feat monastike - përulësi dhe dashuri. E diel, 4 shkurt 1934 Në prag të Kreshmës Ndërsa agjërojmë, vëllezër, fizikisht, agjërojmë edhe shpirtërisht. Për këtë kohë të vështirë po vjen koha e Kreshmës së Madhe. Ajo u krijua nga Kisha për shumë herë, në të gjithë diversitetin e tyre. Rregullat e agjërimit mbeten të pandryshuara, sikur pa e vënë re, pavarësisht nga kjo. Por në rrjedhën e shpejtë të kohës dhe në gjithë larminë e jetës, në thelb, ne gjithmonë e ndjejmë frymën e Kreshmës së Madhe në një mënyrë të re dhe përpiqemi ta ndiejmë atë veçanërisht tani. Kanë ikur ditët kur periudhat e kreshmës kalonin në mënyrë të matur dhe të qetë. Ne jemi zhytur në detin e jetës, duke vluar nga një zjarr botëror, jemi vënë përpara sprovave dhe tundimeve që paraardhësit tanë nuk i njihnin, megjithëse asnjëri prej tyre nuk ishte i lirë nga vështirësitë e veta. Tani është veçanërisht e nevojshme që ne - secili në mënyrën e vet - të pyesim veten se si duhet t'i zbatojë urdhrat e Kreshmës. A ka në to diçka që dobësohet, madje bie, eliminohet nga jeta moderne dhe që, përkundrazi, merr një forcë të veçantë, si të re? Para së gjithash, kërkesat e ashpra të abstinencës trupore tingëllojnë më të dobëta për bashkëkohësit tanë, të cilët kohë më parë, kundër dëshirës së tyre, janë zhytur në një gjendje varfërimi dhe nevoje. Ajo që, sipas Kartës, duhet të jetë një vepër e abstinencës, në jetën tonë të përditshme është e pavullnetshme. Prandaj, këtu zbatohen kërkesa më fleksibël dhe më të buta, që korrespondojnë me kushtet e veçanta të kohës sonë, dhe respektimi farise i letrës, sipas fjalës së Zotit, nuk është më i dobishëm: "E shtuna është për njeriun, dhe jo njeriu për të shtunën". Natyrisht, nuk duhet përdorur si pretekst i besueshëm për çlirimin e plotë nga agjërimi trupor, sepse abstenimi mund të kryhet në mënyra të ndryshme. Nëse një person kërkon sinqerisht dhe me ndërgjegje se si ta zbatojë atë, ai do të gjejë masën dhe shkallën e duhur. Mirëpo, nëse për shkak të forcës së rrethanave, abstinenca trupore e humbet rëndësinë e saj parësore si veprimtari e lirë, aq më të rëndësishme bëhen urdhrat e “agjërimit shpirtëror”, si një përpjekje e veçantë e mendimit dhe e vullnetit në drejtimin përkatës. Le të jetë kohëzgjatja dhe shpeshtësia e shërbimeve të Kreshmës përtej fuqisë së shumicës prej nesh, me përjashtim të shumë pak përjashtimeve. Tensioni ynë mund të lidhet me kujtimin e vazhdueshëm të Zotit, me shqyrtimin e vetes në dritën e ndërgjegjes, me vetë-mbledhjen shpirtërore, me thellimin në botën tonë shpirtërore. Të shohësh veten në mëkatet e tua përpara fytyrës së Perëndisë është pendim. Kërkon çlirim të mbushur me hir nga ashpërsia e mëkateve nëpërmjet sakramentit të pendimit, në një takim pendues me Krishtin: “Ja, fëmijë, Krishti qëndron në mënyrë të padukshme, duke marrë rrëfimin tënd”... Dhe ky takim i penduar çon gjithashtu në një takim martese me Krishtin, në pritjen e Dhëndrit Qiellor, sammunion in the soul, the panjohur to the soul, themmunion of the soul. Pendimi lind në shpirt një etje të re për një bashkim të tillë dhe jep gëzim të ri prej tij. Kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit, në lidhje me pendimin, duhet të jetë ngjarja kryesore e jetës sonë gjatë ditëve të Kreshmës së Madhe, një herë ose, më mirë akoma, e përsëritur. E gjithë kjo krijon frymëzimin e veçantë të kreshmës, me kënaqësitë e saj shpirtërore. Mund dhe duhet të shfaqet jo vetëm si trishtim për Zotin, por edhe si gëzim i ndritshëm për Të. Së bashku me jetën e Zotit gjatë jetës së Kreshmës, edhe mendimi për Zotin duhet të gjejë vend në të, ndonëse me breshëri të shkurtra. Sado e vogël të jetë koha e lirë shpirtërore e mbetur nga një jetë e vështirë, ato nuk përjashtojnë mundësinë e njohurive të shpejta rrufe, zbulimeve të veçanta të Kreshmës për Perëndinë dhe njeriun, për Shëlbuesin dhe shëlbimin, për mëkatin dhe shpëtimin. Ato evokohen gjithashtu nga shërbimet e Kreshmës së Madhe, me intensitetin e tyre të qëllimshëm teologjik. Vetëdija e largimit tonë nga Zoti në një vend të largët bëhet më e mprehtë tek ne, së bashku me thirrjen për kthimin e djalit plangprishës në çatinë e Atit. Në një farë transparence shpirtërore mund të shihet thellësia e qiellit, në kaltërsinë e tij mund të ndjehet afërsia e Zotit. Ekziston një mrekulli e veçantë shpirtërore e Kreshmës, të cilën ne e përjetojmë, shpesh pa e kuptuar fare - fëmijërinë e shpirtit që gjen krahët e hapur të Atit. Zgjimi shpirtëror rritet nga forca në fuqi, duke arritur kulmin me përfundimin e Kreshmës së Madhe, me Javën e Shenjtë, e cila është mrekullia e të gjitha mrekullive të Kreshmës. Të krishterët harrojnë, dhe më shpesh sesa jo, nuk i besojnë asaj për të cilën janë thirrur në shpirtëroren e tyre. Në mungesë dhe me gjakftohtësi, ata dëgjojnë gjëra shpirtërore, sikur të ishin diçka të huaj, të huaj dhe të paarritshme. Por është për të që shpirti duhet të digjet dhe të jetë xheloz, të shpresojë dhe të besojë. Dhe në ditët tona të nevojës dhe konfuzionit, luftës dhe fatkeqësisë, kjo është detyra kryesore e bëmave të Kreshmës: të kapërcesh shpirtërisht mungesën e besimit, të njohësh Zotin në një tërmet dhe stuhi, të gjesh gëzimin e besimit. Zoti është me ne. Kjo është arsyeja pse Kreshma e Madhe na është dhënë si një kohë e punës së madhe shpirtërore të të fshehtës. “Dhe Ati yt, që sheh në fshehtësi, do të të shpërblejë haptas” (Mateu 6:6). Amen. Kreshma po afron. Por në mënyrë të pavullnetshme pyesim veten: si do ta takojmë dhe do ta kalojmë atë në ditët tona të konfuzionit të madh dhe të të gjitha llojeve? Shpirti është mbërthyer nga kujtimet e dashura të së kaluarës në "shtëpinë e babait": ëndrrat e një fëmijërie të artë ringjallin imazhet e saj të ndritshme para nesh. Pastaj, në atdheun tonë të largët, në transparencën e pranverës që po afrohej, na ranë kambanat e gjata e të buta, na thirrën në kishë dhe ne i ndoqëm me bindje. Butësia e qetë e mbushi shpirtin, rëndësia solemne dhe thjeshtësia, e gjithë bukuria shpirtërore e shkriu atë. Duke i dëgjuar, sikur edhe natyra edhe jeta u ndalën në heshtje: shpirti u la dhe u ndriçua në punën e tij të penduar. Kjo është fëmijëria e shpirtit që ruan kujtimin e Edenit, të cilin e humbi. Kësaj i bëri jehonë i gjithë rregulli i jetës në ditët e shenjta: abstenimi trupor me rite të zgjatura adhurimi, këmbëngulja në lutje me "agjërim", duke përfunduar me sakramentet e pendimit dhe bashkimit, si një lindje e re. Por ku janë këto ditë më të ndritshme tani për shumë njerëz, nëse jo për shumicën, dhe a do të vijnë? Pra, padashur pyesim veten, me ankth dhe dhimbje, për vëllezërit tanë që vuajnë. Kisha e ruan pa ndryshim kujtimin e tyre në rregullsinë e kohëve dhe stinëve të saj, por a nuk na është hequr pranvera shpirtërore - këtu me atdheun tonë, por edhe atje, në atdheun tonë? Një re e zezë e rëndë dëshpërimi dhe hutimi ra mbi shpirtrat: jo paqja, por luftërat katastrofike, jo butësia e kishës, por persekutimi i gjërave të shenjta, jo abstenimi, por varfëria rraskapitëse e shpirtit dhe e trupit, jo pendimi, por kujdesi tronditës, jo një sërë shërbimesh hyjnore, por një sekuencë e tillë e jetës së saj është një tjetër sekuencë e tanishme e jetës. Sikur në të triumfon vetëm bota, duke vdekur dhe tharë, duke ekspozuar shpirtin, duke shqyer rrobat e tij të ndritshme. Dhe pastaj meloditë e kishës me foljet e tyre fillojnë të tingëllojnë ndryshe, jo frymëzuese, por të lodhshme, sikur të mos arrijnë në vesh. Kjo kërkon pushim të panjohur të shpirtit dhe trupit. Përballë kësaj mënyre jetese, që duket se po përjeton vetveten, në shpirt lind hidhërimi dhe acarimi, gati armiqësi ndaj asaj që më parë ushqehej dhe ngrohej shpirti. Çfarë po ndodh me ne tani? A ka ndonjë eksod tjetër nga këtu përveç në harresë, në "tokën e largët" të djalit plangprishës? Të tilla janë këto ndjenja dhe mendime që rëndojnë në zemër, si "fryma e përtacisë dhe e dëshpërimit", për fitoren mbi të cilën Kisha na mëson të lutemi gjatë ditëve të Kreshmës. Si ta kapërceni atë, si t'i rezistoni këtij shpërbërjeje shpirtërore, jo me dobësinë tuaj njerëzore, por me ndihmën e Zotit? Ku mund të gjej fjalë përgjigjeje, fitore, ngushëllim, ringjallje? Të dashur vëllezër dhe motra, ata ekzistojnë, këto fjalë janë thënë shumë kohë më parë dhe për të gjitha kohërat, për të gjitha kushtet e jetës me ngjarjet e saj. Dhe ato u tha nga Zoti Jezus, u tha dhe u përsërit shumë herë: "Jam unë, mos kini frikë, zemra juaj mos u trondittë dhe mos u trembni; besoni në Perëndinë dhe besoni në mua". Krishti është gjithmonë me ne dhe i njëjti. Zoti nuk na harron dhe nuk na braktis kur e lëmë Atë dhe nuk ka asnjë anësi tek Ai. Ai i drejton të gjithë në një mënyrë të veçantë, karakteristike për të, ka mëshirë, zgjedh dhe thërret, dhe tani jemi thirrur dhe zgjedhur prej Tij jo më pak se në ditët e begatisë dhe duhet të tregohemi të denjë për këtë zgjedhje, me të cilën jemi të nderuar nga Zoti. Ne jemi thirrur për një vepër të veçantë besimi, guximi, “durimi dhe dashurie”. Ne duhet të mësojmë dhe të pranojmë shumë nga pak, gëzim përmes pikëllimit, jo në shumë të folur, por me lutje të gjejmë perlën e saj në fund të shpirtit tonë. Vetëm lutja e tagrambledhësit është e disponueshme për ne, në shkurtësinë e saj, por edhe në fuqinë e saj; le të luten më shumë për ne ata që janë ende të thirrur për këtë. Nëse na hiqet vepra falas e abstenimit të agjërimit, le t'i llogaritet durimi dhe dashuria vëllazërore. Mbi të gjitha, le të tregojmë forcën e besimit dhe guximin e tij. Nëse tani na është hequr shumë nga ajo që ishte dhënë më parë, por nuk është vuajtur, atëherë tani, kur kjo dhuratë falas nuk është më, Zoti na lejon të vuajmë për Të dhe me Të, e tillë është thirrja e Tij e Kreshmës për ne. Prandaj, të mos turpërohemi nga vogëlsia dhe shkurtësia e lutjes sonë në kishë dhe në qeli, nëse kjo nuk është për shkak të dembelizmit tonë. Ajo mund të bëhet e madhe përpara Perëndisë dhe tagrambledhësit: ai u lut «duke qëndruar në distancë, pa guxuar as të ngrejë sytë drejt qiellit». Kjo është bëma e Kreshmës që kërkohet nga secili prej nesh, kjo është ajo që ne nuk mund t'i shmangemi: kujtimi i Zotit në zemrat tona, pendimi dhe psherëtima për mëkatet tona në zemrat tona, një ndjenjë përgjegjësie për jetën tonë. Hiri i agjërimit, që nuk na është hequr as tani, na jep atë transparencë në frymën në të cilën e shohim veten në mëkatet tona, por në vend që të qetësojë kënaqësinë, ai kërkon prej nesh një zemër të vuajtur me guxim, në pranimin e kryqit tonë, në ndjekjen e Krishtit. Zoti u jep të gjithëve në kohën e duhur atë që ka nevojë. Le të hyjmë në fuqinë e Kreshmës së Madhe me vetënjohjen e penduar dhe frymëzimin e saj krijues. Mjerë zemrat tona! Amen. Ungjilli i pranverës qiellore tingëllon përsëri, dyert e pendimit hapen, shpirti thirret të qajë në lumenjtë e Babilonisë ndërsa afrohet Kreshma e Madhe. A na vijnë këto thirrje? A na prek zemrat tona hiri i tyre i qetë? A jemi ende në gjendje t'u përgjigjemi atyre? Kështu e testojmë padashur veten në mpirjen, konfuzionin dhe frikën tonë shpirtërore. Më shumë se një herë vitet e fundit na është dukur se masa e mëkateve dhe e vuajtjeve po vërshon dhe kohët e fundit po afrojnë. Pjesa e njerëzimit duket se po bëhet gjithnjë e më e vështirë dhe shpirtrat tanë të dobët janë të rraskapitur nën peshën e sprovave të padurueshme. E megjithatë Zoti, duke profetizuar për kohët e fundit, shton akoma: "Ai që do të qëndrojë deri në fund, do të shpëtohet!" (Mateu 24:13). Kjo do të thotë se nuk duhet të ketë kufi për guximin dhe shpirtgjerësinë e krishterë, e cila pushton gjithçka, me një pamëshirshmëri të tillë ndërgjegjja e krishterë na urdhëron ta bëjmë këtë. Edhe nëse fillojmë, ndërsa ankohemi, të numërojmë barrën e jetës, pikëllimet dhe tmerret e saj, ne përsëri nuk do të shterojmë shpikjen në të keqen e shpirtrave të së keqes dhe shërbëtorëve të tyre dhe vetëm do ta zhysim veten në një gjendje frike. Dhe kjo është ajo që duan "sunduesit botërorë të errësirës së kësaj epoke", një fitore shpirtërore mbi ne, por kjo është pikërisht ajo që ne nuk duhet ta lejojmë mbi veten tonë. Në të kaluarën, jeta shpirtërore ishte natyrshëm për ne, por tani jemi thirrur në një luftë të vështirë dhe të guximshme për vetë ekzistencën e saj në ne. Tashmë na kërkohet të bëjmë përpjekje të vazhdueshme për vetë-ruajtjen e jashtme dhe të brendshme. Megjithatë, fati i botës mbetet pa ndryshim në fuqinë e Zotit, toleranca e së keqes i njeh kufijtë e saj dhe providenca e Zotit i njeh rrugët e njeriut. Ai vulos me vulën e tij të zgjedhurit e tij, nga të gjitha fiset dhe gjuhët, dhe engjëjt e Zotit së bashku me ne do të mundin ushtritë e armikut. Ky është besimi ynë. Perëndia e di dobësinë tonë dhe ne duhet të tundohemi prej saj edhe tani. Vetë njeriu nuk ka peshoren e tij, që është në dorën e Atij që ulet në fron, dhe kjo masë është e ndryshme në ditët e begatisë dhe në kohët e sprovave. I madhi mund të duket i parëndësishëm, ashtu si i vogli mund të duket i madh. Prandaj, edhe ne vetë nuk duhet të tundojmë veten me kërkesa të padurueshme, ashtu siç nuk duhet të kënaqemi me dembelizmin shpirtëror. Ne e dimë se sa e vështirë është jeta shpirtërore tani dhe sa i rrallë dhe i paarritshëm është frymëzimi i saj. Ndonjëherë na duket në dëshpërim se jemi duke u braktisur nga Zoti, por ne vetë biem në pandjeshmëri të ngurtësuar, lutja ftohet, dashuria varfërohet dhe në shpirtrat tanë mbretëron mërzia gri. Por nuk është Zoti ai që na lë, sepse Ai është gjithmonë pranë nesh, por ne e lëmë Atë, nuk kërkojmë të njohim afërsinë e Tij, të vendosemi në të, pikërisht atëherë kur është më e nevojshme, sepse është më e vështira. Kujtojmë se çfarë dhurate hiri, sa lehtë dhe me gëzim na u dha kjo ndjenjë e afërsisë së Zotit, çfarë triumfi shpirtëror ishin për ne këto ditë të afrimit të Kreshmës së Madhe dhe zhytjes në ujërat e saj shpëtimtare. Tani pak njerëz kanë akses në këto ngushëllime, vetëm për momente të shkurtra. Megjithatë, lypësi e vlerëson marimangën e fundit që ka ende, jo më pak, por ndoshta më plotësisht dhe më shumë se pasuria e tij e mëparshme. Tani durimi dhe besnikëria jonë po testohen. Por - thotë Krishti - "mos kini frikë nga asgjë që do t'ju duhet të duroni" (Zbul. 2:10). Neve, besnikëve tani, si disa të zgjedhur, të vulosur me vulën e Perëndisë, të thirrur në durim të madh, i drejtohet dashuria dhe premtimi i Tij: “Ata që i dua, i qortoj dhe i ndëshkoj, prandaj jini të zellshëm dhe pendohuni” (Zbul. 3:19). Pra, edhe tani, duke hyrë në ditët e Rrëshajëve, të mos kemi frikë nga dobësia jonë, por të frymëzohemi me gëzim nga të paktën thërrimet që na bien nga vakti shpirtëror dhe i kapim me lakmi. Predikuesi i Krizostomit i gëzimit të Pashkëve i thërret asaj ata që agjëruan dhe ata që nuk agjëruan, që erdhën jo vetëm herët, por edhe në orën e fundit, dhe të gjithë të mos kenë frikë tani nga varfëria e tyre shpirtërore. Është e mundur që të gjithë të zhyten në vetvete, duke qëndruar përpara Zotit, edhe pse për një moment të shkurtër. Pothuajse të gjithë kanë mundësinë të marrin pjesë të paktën në një mënyrë të vogël dhe të rrallë në festën e lutjes së Kishës gjatë javëve të Kreshmës, vetëm nëse e kërkojnë dhe kanë etje për të. Dhe secili është thirrur të pastrohet në këto ditë me anë të pendimit dhe të shenjtërohet me anë të kungimit me Krishtin nëpërmjet bashkimit të trupit dhe gjakut të Tij. Thjesht duhet ta dëshirosh sinqerisht dhe kjo kërkesë ndaj vetes nuk eliminohet nga asnjë pengesë e jashtme, por vetëm nga vetë-eliminimi dhe vetëpërjashtimi i brendshëm. Le të jetë e vogël kjo dëshmi e besnikërisë sonë ndaj Krishtit, por Ai na premtoi: "Ju keni qenë besnikë në gjëra të vogla, unë do t'ju vë mbi shumë gjëra; hyni në gëzimin e zotërisë tuaj!" (Mateu 25:21). Prandaj, me afrimin e Kreshmës së Madhe, secili le të pyesë veten se si iu përgjigj kësaj thirrjeje dhe çfarë mund t'i ofrojë Zotit si flijim shpirtëror - jo më shumë se çfarë mund të bëjë, por jo më pak, sepse Zoti do me një dashuri xheloze. Ai tha: “Kujtdo që ka, do t'i jepet më shumë dhe do të ketë me bollëk, por atij që nuk ka, do t'i merret edhe ajo që ka” (Mateu 25:29). Dhe Ai na premtoi: "Dhe ashtu siç e mbajtët fjalën e durimit Tim, edhe Unë do t'ju mbaj në kohën e tundimit që do të vijë në mbarë botën për të vënë në provë ata që jetojnë në tokë... mbajeni fort atë që keni, që askush të mos të heqë kurorën!" (Zbul. 3:10). Amen. “Dhe na i fal borxhet tona” Ka kohë dhe stinë të shenjta të vitit kishtar. Ka një hir të veçantë të këtyre kohërave. Ne e përjetojmë këtë ose me vetëdije ose pa vetëdije. Tjetër është ajri i ditëve të javës ose ajri i të dielës, tjetër është ajri i Krishtlindjeve, Kreshmës, Pashkëve. Kur shpirti i afrohet agjërimit, ai ndriçohet dhe gëzohet. Ne, që patëm fatin e pamerituar t'i kalojmë vitet e fëmijërisë në atdheun tonë, në tokën e premtuar, kujtojmë se si kaluam atje agjërim; kujtojmë zgjidhjen e dimrit, pranverën e hershme, tingujt e kambanave... Ishte e natyrshme të agjëronim; gjithë jetën dëgjuam këto zile të rralla të Kreshmës. Dhe madje edhe në lartësitë më të mëdha dhe më të largëta të jetës së krishterë, manastiret u mbyllën gjatë Kreshmës dhe asketët shkuan në shkretëtirë. Agjërimi bëhej në meditim dhe në këmbë lutjesh. Po ne? Ne që jetojmë këtu në Kompleks, me hirin e Zotit, kemi mundësinë të agjërojmë siç duhet, por të gjithë ju që jeni në vendin e mërgimit nuk e keni këtë mundësi. Për të thithur këtë ajër të agjërimit, duhet mendime dhe përpjekje të veçanta. Dhe për ata që mbetën në atdheun e tyre, ku triumfon paturpësisht ateizmi, është edhe më e vështirë. Ne duhet ta mbajmë Kreshmën në zemrat tona; ai përbëhet jo vetëm nga agjërimi dhe shërbimet kishtare. Teksti i sotëm i ungjillit (Mateu 6:14–21) i përgjigjet kësaj. Zoti parashikoi kohë kur është e pamundur dhe e pamatur të agjërosh nga jashtë, por zemrat tona le të jenë të hapura dhe hiri i agjërimit le të rrjedhë në të. Ata që agjërojnë nuk duhet të gjykojnë ata që nuk agjërojnë. Vëzhgoni atë që mundeni, gjëja kryesore është që të mos ketë tepricë. Nëse tashmë e keni vendosur paraprakisht se agjërimi është i pamundur, kjo është e gabuar. Mospërmbajtja është shkelje e agjërimit. Ligji i faljes, vullneti i Zotit për falje, është i pakalueshëm dhe i detyrueshëm për të gjithë. Në lutjen e Zotit: Dhe na i fal borxhet tona, siç i falim ne borxhlinjtë tanë - "si" nuk do të thotë "gjithashtu", por "pasi". Ky është ligji dhe nevoja e brendshme e Zotit. Ndoshta nuk ka nevojë të kërkosh të mos ndëshkohesh për mëkatet; ne nuk kërkojmë për këtë, por për falje, për pajtim me Zotin, që të ripërtërihemi. A mund ta pranojmë faljen e Zotit nëse ne vetë nuk falim, nëse nuk mund ta përballojmë atë? Atëherë do të jetë vetëm një "gjykatë dhe dënim" për ne. Natyra jonë mëkatare është si ajo e një kafshe, ku mbretëron zemërimi dhe shkatërrimi. Ne duhet të bëjmë një përpjekje të madhe - Zoti dëshiron nga ne atë që është e panatyrshme, dhe ne jemi në një gjendje të panatyrshme. Ndonjëherë mendojmë se falja është pajtim me të keqen, por nuk është kështu. Pikërisht, ata që janë indiferentë janë të lehtë për t'u falur. Zoti i denoncoi farisenjtë, Herodin, dhe u lut për ata që i kryqëzonin. Kjo tregon se mund të jeni të papajtueshëm dhe të falni, por nuk duhet të mbani të keqen në zemër, të mos keni ndjenjën e hakmarrjes, duhet ta ndani të keqen nga vetja. Ne të gjithë kemi nevojë për falje, shikoni në ndërgjegjen tuaj - të gjithë jemi pafundësisht fajtorë për njëri-tjetrin, por këtë do ta shohim vetëm një herë në dritën e ndërgjegjes. Që riti i sotëm i faljes të mos jetë thjesht një ritual, njeriu duhet të realizojë veten - sot është kujtimi i dëbimit nga parajsa: “Dhe Adami u ul kundër parajsës, duke bërtitur...” Njeriu duhet të ndihet i dëbuar nga parajsa. Parajsa është thesari ynë, një parajsë e humbur që na është dhënë ta kërkojmë dhe ta gjejmë. Merciful Lord, have mercy on us fallen ones! Të dielën e faljes. 26 shkurt 1933 Java ka të bëjë me faljen dhe Kisha na urdhëron të mendojmë për faljen. Çfarë do të thotë? Çfarë po kërkojmë kur kërkojmë falje për mëkatet tona? A kërkojmë ne, si skllevër dembel e dinak, të çlirohemi nga dënimi i merituar? Kjo ndodh në jetën civile, ku fajtorët ndonjëherë lirohen nga dënimi, por ndryshe është në jetën shpirtërore, këtu ligji është i paepur. Po, nëse do të kërkonim kështu, do të ishim të padenjë për falje dhe nuk kërkojmë për këtë, por që Zoti të na fshijë mëkatet, t'i bëjë ato të paqena, në mënyrë që ajo që është e vërtetë të bëhet e pavlefshme. Krishti e bëri secilin për vete, i shpengoi të gjithë dhe në këtë mënyrë fitoi këtë fuqi - të mbulojë, t'i bëjë mëkatet tona të duken të paqena. Falja është dashuria e Zotit për ne; Ai nuk duket se i sheh mëkatet tona. Por ligji është që nëse nuk falim, atëherë Zoti nuk na fal. Vullneti i Zotit është vullneti i Krijuesit, i cili na krijoi sipas shëmbëlltyrës së Tij - dhe na krijoi në atë mënyrë që nëse nuk falim, atëherë falja mbetet e pavlefshme për ne, ne nuk mund ta përshtatim atë dhe Zoti nuk mund të na falë. Si është e mundur kjo? Ne duhet të bëjmë ndaj fqinjëve tanë atë që duam nga Zoti për veten tonë - t'i mbulojmë mëkatet e tyre me dashuri. Në shëmbëlltyrën e djalit plangprishës, babai mbuloi gjithçka me dashuri për djalin e vogël, por i madhi veproi ekskluzivisht sipas ligjit, por pa dashuri. Zoti e urren mëkatin, por e mbulon atë me dashurinë e Tij. Kjo ngjashmëri me perëndinë na kërkohet për falje. Por një zemër kokëfortë dhe e pashpirt që kërkon falje vetëm për vete, nuk mund të falet. Ky është një urdhërim për të dashur ata që urrejnë; është e nevojshme të bësh një mrekulli morale - të bësh një zemër të hidhur, të urryer falëse. Zoti na ndihmon të falim. Çfarë do të thotë të falësh të keqen që mbretëron? A nuk do të thotë kjo pajtim me të keqen? Për shkak të ftohtësisë së zemrave tona dhe frikacakëve, ne e kuptojmë këtë dhe mbyllim sytë. Por ju duhet të hapni sytë dhe të falni me forcë dhe tension. Ne duhet, ndërkohë që duam mëkatarin, të urrejmë mëkatin; ne duhet të ndajmë ndjenjën tonë falëse për të nga urrejtja jonë për të keqen. Të tjerë pyesin si t'i falin bolshevikët? Përgjigja për këtë janë fjalët e Krishtit të kryqëzuar. Duhet të ketë mospërputhje me atë që nuk pajtohet, por të keqen nuk duhet ta mbajmë në zemër, përndryshe helmohemi, infektohemi dhe bëhemi si ata. Ky urdhërim është i vështirë për t'u kuptuar. Shumë mund të mos kenë armiq personalë, por nëse është kështu dhe nuk kemi krime që mundojnë ndërgjegjen tonë, mëkatet e pavërejtura vendosen si pluhur në zemër. Një mëkat i pashmangshëm është dështimi për të bërë: pse nuk vizituan, ushqeheshin, veshën... Dashuria është e pangopur dhe ndonjëherë e pakënaqur. Gjithmonë mund të gjesh mungesë vëmendjeje, mungesë simpatie. Nëse do të dinim të duam, e gjithë jeta jonë do të ishte e ndritshme. Ditën kur nuk do të shikojmë dot jo vetëm gjyqtarin, por edhe njëri-tjetrin, do të kuptojmë se sa fajtorë jemi para të gjithëve për atë që nuk është bërë. Por mund të jetë edhe mirë për ne nëse jemi mëkatarë dhe të përulur, si taksambledhësi dhe nuk kemi mendimet e një fariseu. Kjo do të shkaktojë pendim të sinqertë. Çdo mbetje e kësaj dite le të shpenzohet duke menduar për gjithë këtë; atëherë për të lamtumira e mbrëmjes nuk do të jetë një ritual i thjeshtë. Puthja e lamtumirës do të jetë një akt besimi. Një fjalë në javën e qumështit Bekimi i Kishës në rrugën e pendimit dhe urdhrit të faljes. Ungjilli mëson për faljen në Lutjen e Zotit, shëmbëlltyrën e shërbëtorit të pamëshirshëm, urdhërimin për të falur shtatëdhjetë herë shtatëdhjetë herë, për t'u pajtuar para se të ofroni një dhuratë, i tillë është vullneti i Zotit për apostujt për faljen, pasi Zoti fali në Krishtin. Falja është ngjashmëria me Zotin te njeriu, shëmbëlltyra e Perëndisë; dhe në këtë Zoti jep dhe krijon vetë mundësinë e faljes. Falja është kusht për faljen tonë. Zemërimi i Zotit për mosfaljen; krijon pamundësinë e faljes, sepse ka mospendim. Pendimi është një lëvizje e zemrës drejt Zotit dhe, nëpërmjet kësaj, çlirimi nga mëkati, përulësia; mosfalja është robëri nga keqdashja, largimi nga Zoti, fitore e së keqes dhe djallit, tundimi nga e keqja dhe largimi nga Zoti. Cila është kjo fuqi e faljes, çfarë është dhe çfarë nuk është? Falsifikimet e tij: 1) indiferenca indiferente ndaj së mirës dhe së keqes ose harresës me pretekstin e faljes së mosdënimit: në kap. Mateu 17, ku ka një shëmbëlltyrë për faljen shtatëdhjetë herë shtatë dhe një shëmbëlltyrë për një borxhli, një shëmbëlltyrë për qortimin e një vëllai dhe refuzimin e tij edhe nga kisha. Ashtu si Zoti nuk e duron të keqen dhe mëkatin, edhe pse i fal, po ashtu edhe njeriu nuk duhet të durojë; 2) mosndëshkimi për të keqen dhe mosrezistenca ndaj saj. E keqja dhe mëkati kërkojnë dënim, para së gjithash, për vetë kriminelin dhe për mbarë shoqërinë, dhe çdo luftë kundër së keqes, nëse është e nevojshme, edhe të armatosur. Falja nuk duhet të lejojë që e keqja të zhvillohet dhe mëkati të triumfojë. Për çfarë lloj faljeje flet Ungjilli? Ai flet për atë që ndodh në zemrën e njeriut, për mbulimin e së keqes dhe mëkatit të të tjerëve me dashuri, ashtu si Zoti mbulon mëkatet tona. Kur falemi, nuk ka vetëm llogaritjen e mëkatit, por edhe gëzimin e veçantë të lirisë prej tij, faljen. Po kështu, falja jonë konsiston në çlirimin e zemrës nga keqdashja reciproke, ndjenjat hakmarrëse, urrejtja dhe fuqia e Satanait. Kjo është fitore mbi fuqinë e së keqes në vetvete. Imazhi i faljes është Zoti ynë. Por, a nuk gjykoi Ai, duke qenë pa zemërim, hipokritë, farisenj pjellje nepërkash, Herodi dhelpër, a nuk i dëboi tregtarët nga kisha dhe a nuk do të gjykojë në Gjyqin e Fundit? Ai ishte i sjellshëm në vuajtjet e Tij: Atë, fali ata. Satani e thirri Atë për t'u hakmarrë ndaj armiqve të tij: "Zbrit nga kryqi", por kjo do të ishte fitorja e së keqes. Kisha këndon: "Zot, i butë, lavdi Ty!" Dhe, megjithatë, ndëshkimi i Perëndisë u përmbush mbi qytetin e shenjtë, mbi gratë dhe bijat e Jeruzalemit, dhe mbi ata që thirrën gjakun e Tij mbi fëmijët e tyre. E vërteta e Zotit u realizua, por fitorja e së mirës ishte nëpërmjet Qengjit të heshtur, i çuar në thertore. Falja është largimi i zemërimit, fitorja mbi Satanain, triumfi i dashurisë për armiqtë, që Zoti na mëson. Aty ku nuk ka falje, nuk ka dashuri dhe ai është larg Zotit. Falja është e panatyrshme. E gjithë bota e krijuar drejtohet nga hakmarrja dhe ligji i së vërtetës, por jo ende i dashurisë, ishte ligji i Dhiatës së Vjetër: sy për sy. Falja është një vepër e hirit të Zotit në ne, e cila, megjithatë, nuk jepet kurrë pa vullnetin tonë. Por të duash falje, të lutesh për të, të përpiqesh për Atë që është zemërbutë dhe i përulur, që nuk e shuan lirin e tymosur, megjithëse mund ta djegë gjithë botën në hi... Të gjithë kanë plagë dhe plagë në zemër, vullnet për të falur, neveri ndaj zemërimit. Në jetën personale dhe në çështjet civile. Në raport me atdheun tonë, ne duhet të kombinojmë mospërputhjen ndaj zullumqarëve me pathyeshmërinë ndaj zuzarëve. Përndryshe, hakmarrja do ta çojë luftën dhe ndëshkimin më tej sesa është e denjë dhe do t'ju helmojë me keqdashje të re. Vetëekzaminim i vazhdueshëm, asketizëm i dënimit dhe i ndëshkimit. Jeta juaj personale dhe armiqtë tuaj personal. Ndani zemërimin nga zemërimi i drejtë, falni nëse nuk mund ta ndaloni zemërimin ose nuk mund ta dënoni veten, mos u dorëzoni në dehjen e zemërimit. Kush nuk mund të gjejë rrugën e duhur, kush nuk mund të bëhet, le të shikojë përreth dhe të shohë ligësinë e tij dhe të tmerrohet prej saj. Dhe ky mund të jetë tashmë fillimi i faljes. Dy zuzar të kryqëzuar me Të, njëri në të djathtë Tani, në ditën e nderimit të Kryqit të Zotit, është e përshtatshme të ndalemi në mësimin e Kryqit. Në përgjithësi, ky mësim është i jashtëzakonshëm, por tani do të ndalemi te fjalët: "Nëse dikush dëshiron të më ndjekë, le ta marrë kryqin e tij". Ekzistojnë dy parime në marrjen e kryqit: 1) marrja e vullnetit të lirë, zgjedhja personale dhe 2) pranimi i kryqit. Marrja e kryqit është e vështirë dhe sakrifikuese, por ka edhe gëzim në të. Ky është zbulimi më i lartë i lirisë njerëzore, ngjitja më e lartë heroike. Marrja lirisht e kryqit është një veprim krijues i njeriut. Por përveç marrjes falas të kryqit, ka edhe pranimin e tij, ka kushte të jashtme, fat, fat, pashmangshmëri. Kemi imazhin e pranimit të kryqit në Golgota, ku i gjithë pikëllimi i botës, gjithë pikëllimi i panumërt dhe i pashpjegueshëm i njerëzimit, pranohet nga Zoti. Nuk është e lehtë të pranosh kryqin si fat. As që mund të imagjinohet humnera e së keqes që ekziston në botë. Universi është aq i shtrembëruar nga rënia e krijimit sa ndonjëherë është e vështirë të dallosh urtësinë dhe drejtësinë e Zotit. (Ka fe që besojnë se bota nuk u krijua nga një Zot i mirë, por nga një Zot i keq - ndjenja e së keqes botërore është kaq e fortë në këto fe!) Jobi, në thellësinë e vuajtjes së tij, e përjetoi këtë vështirësi, por ai e kënaqi Zotin më shumë se miqtë e tij të arsyeshëm e të arsyeshëm. Njeriu nuk u krijua për vuajtje, por për gëzim. Dhe Kisha lutet: "Oh, Ai do të na çlirojë nga çdo pikëllim". Në lutjen e Gjetsemanit për kupën, Krishti nuk donte vuajtje ("Nëse është e mundur, lëreni këtë kupë të largohet prej meje"), por e pranoi atë ("Por u bëftë vullneti yt!"). Mirëpo, në botë ka pikëllime dhe vuajtje, dhe valët e tyre ngrihen lart dhe mbulojnë shumë. Çfarë po ndodh tani në atdheun tonë dhe në vende të tjera... Përgjigja për këtë janë tre kryqe në Kalvar, saktësisht tre, dhe jo një kryq i Krishtit. Pranë Krishtit u kryqëzuan dy krijesa të errëta, fatkeqe, të quajtura në Ungjill "keqbërës", të cilët padyshim jetuan në mëkat dhe kryen krime. Këtu ata kryqëzohen dhe rraskapiten fizikisht dhe mendërisht. Ata po vdesin. Shpirtrat e tyre pyesin për atë që po ndodh, ata pyesin: a ka një Zot ("Nëse je Krishti, shpëto veten dhe ne!"). Nëse Ai është Perëndi, atëherë Ai do t'i çlironte dhe do ta shfuqizonte këtë kryq. Ungjilltarët Mateu dhe Marku thonë se të dy fyen Krishtin. Të dy kanë të njëjtin refuzim intensiv të vuajtjes së tyre dhe të Krishtit. Të dy kanë një pyetje të hutuar: "Nëse je Biri i Perëndisë, zbrit nga kryqi". E mira duhet të jetë e fortë dhe nuk duhet të mposhtet. Sipas Ungjillit të Lukës, kuptimi i asaj që po ndodhte iu zbulua njërit prej hajdutëve; ai e kuptoi se kishte drejtësi në fatin e tij, pasi ai kishte bërë të keqen, por Ai që u kryqëzua me të jo. Ndoshta në fytyrën e Shpëtimtarit ai pa dashuri gjithëpushtetëse që çonte në pranimin e kryqit. Nëse Zoti është i mirë dhe i urtë, atëherë pse ka vuajtje në botë? – Perëndia iu përgjigj kësaj pyetjeje me kryqin e Birit të tij. Biri është dashuria e kryqëzuar, pranimi i vullnetit të Zotit. Krijimi nuk ka forcën për të kuptuar vullnetin e Zotit - kjo është vepër që, pa e ditur, ne besojmë dhe e duam. Vetë Krishti erdhi në botë dhe vuan dhe vdes në paqe. "Ti më ke braktisur!", por Ai thotë: "Sot do të jesh me mua në Parajsë", - kjo është përgjigja se bota nuk u krijua për vuajtje, por për lumturi, në të cilën kalon nëpër kryq. Përgjigja ndaj pikëllimit të botës është Biri i Perëndisë i varur në kryq. Krishti në vuajtjet e tij përfshiu vuajtjet e mbarë njerëzimit. “Sot do të jesh me mua në parajsë” nuk është përgjigja që kërkon ndërgjegjja racionale njerëzore, por është përgjigja që Zoti e dëshiron këtë dhe po na çon drejt kësaj. Se si do të ndodhë kjo, nuk do ta dini apo kuptoni kurrë. Ne duhet të besojmë pa ditur, pa parë, pa kuptuar dhe të tërhiqemi në heshtje në krahët e një Zoti të dashur. Ky besim duhet të jetë një vepër e gjithë jetës njerëzore. "Çfarëdo që të gjej, atë do ta gjykoj." Fuqia e kryqit është për ne fuqia e besimit dhe besimi ushqehet nga dashuria për Krishtin, besim që ngushëllon dhe ringjall. "Ne adhurojmë Kryqin Tënd, Mësues, dhe ne këndojmë dhe lavdërojmë ringjalljen Tënde të shenjtë!" Java e Adhurimit të Kryqit 1933 Predikimi për Matin në Javën e Adhurimit të Kryqit Nuk ka dhe nuk mund të ketë një simbol që do të kishte një domethënie më të madhe në Ortodoksi se kryqi i nderuar: e vendosim mbi kishë dhe e ngremë në kishë, e kemi në fron dhe e mbajmë në gjoks, ne vazhdimisht e nënshkruajmë veten me shenjën e kryqit. Nderimi i kryqit gjen një shpjegim të mjaftueshëm për vetveten tashmë në kuptimin që kryqi i Krishtit ka si instrument të shpëtimit tonë, atë "pemë të bekuar mbi të cilën u kryqëzua Krishti" (stichera në Kryq). Duke adhuruar pasionin shpëtues të Krishtit, ne adhurojmë edhe pemën jetëdhënëse të kryqit. Zoti ynë jo vetëm që u kryqëzua në kryq, por gjithashtu u bën thirrje të gjithë besimtarëve të tij që ta pranojnë kryqin dhe ta mbajnë atë. Mësimi i Krishtit bën thirrje për një sakrificë falas të dashurisë vetëmohuese; ai përcakton masën shpirtërore të çdo personi. Kryqi nuk ka vetëm një kuptim moral, por edhe kozmik për Kishën, sepse në unitetin me katër cepa të kryqit nënkuptohet universi me të gjitha skajet e tij. Kisha i bashkangjitet “fuqisë hyjnore të pamposhtur dhe të pakuptueshme” (Përshëndetje e Madhe) e kryqit dhe një kuptim akoma më misterioz dhe të lartë: “ajo mban imazhin e Trinisë Trinitare” (kanuni i Kryqit), vula e jetës së përjetshme të Hyjnores. Uniteti i natyrës dhe i jetës së tre hipostazave në Trininë e Shenjtë realizohet nga dashuria e ndërsjellë vetëmohuese e hipostazave dhe kjo fuqi dashurie është sakrifica e kryqit, i cili triumfon triumfues me gëzim të përsosur hyjnor. Zoti i Trinisë është dashuria e përjetshme e të Treveve si Një dhe Një në Tre, dhe triniteti i dashurisë është imazhi i shumëësisë. Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij dhe e pajisi me dhuratën e dashurisë. Kryqi nuk është i gdhendur vetëm në imazhin fizik të një personi, por edhe në zemrën e tij, e cila është fokusi i këtij imazhi të kryqit. Njeriu bëhet person, përmbush masën e humanizmit të tij në shumëunitetin e dashurisë kishtare, ku të gjithë janë një - trupi i Krishtit, Kisha. Kryqi i Shenjtë është emblema e tij. Por krijimi i botës u krye gjithashtu nga fuqia e kryqit të dashurisë vetëmohuese të Perëndisë për krijimin. Zoti e kufizon lirisht veten në pakushtëzimin e tij, duke i dhënë hapësirë ​​botës me vetëlegjitimitetin dhe origjinalitetin e saj. Duke krijuar njeriun të lirë dhe të aftë për të rënë, Perëndia ngre në këtë mënyrë kryqin e shpëtimit të tij. “Perëndia e deshi aq botën, sa dha për të ngrënë Birin e tij të vetëmlindurin” (Gjoni 3:16). Qengji i Perëndisë është i destinuar të vritet për botën përpara krijimit të botës (1 Pjetrit 1:20) dhe në një kohë të caktuar vjen në botë për t'u kryqëzuar në pemën e kryqit për shpëtimin e tij. Dhe, në ardhjen e dytë të lavdishme të Zotit, gjëja e parë që do t'i shfaqet botës është shenja e Birit të njeriut në qiell” (Mateu 24:30), pra kryqi i ndershëm. Prandaj, Shën i shfaqet njeriut nga kudo. kryq: në qiell dhe në tokë, jashtë dhe brenda, para krijimit dhe në krijimin, në këtë epokë dhe në të ardhmen. Kisha e Shenjtë adhuron vazhdimisht kryqin e nderuar: shërbimet e ditës të së mërkurës dhe të premtes shënohen me thirrje të qëllimshme të tij. Por, përveç shërbesave të përditshme dhe kujtimeve të veçanta (1 gusht, etj.), Kisha ka dy kremtime të veçanta, kur kryqi bartet solemnisht nga altari në mes të kishës për puthje dhe adhurim. E para është festa e "Ngritjes Botërore" të Kryqit, e cila zakonisht shoqërohet me blerjen e pemës jetëdhënëse nga Mbretëresha Helen. Kjo ditë (14 shtator) është një nga dymbëdhjetë festat e mëdha. Kremtimi i dytë i kryqit bëhet tani, në të dielën e tretë të Kreshmës së Madhe, "nderimi i kryqit". Rëndësia e saj e veçantë, para së gjithash, është t'u japë ortodoksëve në mundimet dhe bëmat e periudhës së Shenjtë të Rrëshajëve inkurajim dhe ngushëllim në soditjen e kryqit të Krishtit. Fokusi i dytë, jo më pak i rëndësishëm, i kësaj feste është ringjallja. Rruga e Zotit e Kryqit përmes Golgotës të çon në ringjallje dhe ata që e ndjekin Atë përgjatë Rrugës së Kryqit lëvizin drejt lumturisë në ringjallje. Në pikëllimin e kryqit shkëlqen drita e ringjalljes. Prandaj, në himnin aktual, Kisha ndërthur kryqin dhe ringjalljen. “Ne adhurojmë Kryqin Tënd, o Mësues, dhe lavdërojmë ringjalljen Tënde të shenjtë.” Predikim për javën e 5-të të Kreshmës Tre të dielat e para të Kreshmës së Madhe na thërrasin të sodisim misteret e Zotit: ikonat e Shën, drita Tabor, kryqi. E katërta dhe e 5-ta i kushtohen nderimit të imazheve njerëzore: Gjon Klimakus dhe Maria e Egjiptit. Kjo na detyron të përqendrojmë vëmendjen tonë në anën njerëzore të bëmave të Kreshmës. Në rrugën drejt Zotit - shkalla drejt Zotit - njeriut nuk i lejohet të qëndrojë i palëvizur. Ajo lëviz lart ose poshtë, përpara ose prapa. Zoti thërret përpara dhe lart. Ne dukemi të rëndësishëm për veten tonë nëse nuk ka krahasim me të tjerët. Por në Kishën tonë kemi maja me borë dhe në sfondin e tyre shohim vogëlsinë tonë. Vargjet e shpirtit tonë preken gjithmonë nga bota shpirtërore. Dhe shpirti duhet t'u përgjigjet këtyre prekjeve dhe të ngjitet. Ndonjëherë është një ngjitje graduale, ndonjëherë është një pikë kthese në jetë kur një zë thërret. Ne duhet ta dëgjojmë atë, ashtu si apostujt e dëgjuan Shpëtimtarin dhe ndoqën Krishtin. Në emër të bindjes së shenjtë, ky zë kërkon çmenduri të shenjtë. Ne duhet të jemi në gjendje të mos humbasim orën e kësaj thirrjeje dhe çmendurie. Një shkallë me hapa të pabarabartë. Dhe ka nga ata që mund të futen vetëm në çmenduri. Ndodh që një personi t'i jepet një hap në të cilin ai duhet të bëhet një bëmë besimi. Ju mund të përmbyseni nëse nuk e pranoni vullnetin e Zotit për veten tuaj. Jeta rrjedh në kohë dhe një person duhet t'i përgjigjet lëvizjes së lumit të jetës me një lëvizje të zemrës dhe vullnetin për të besuar. "Unë besoj, Zot, ndihmo mosbesimin tim." Mosbesimi dhe frikacakët dëbohen nga lutja dhe agjërimi. Lutja shkëlqen për ne. Agjërimi është punë për veten. Mbretëria e Qiellit kërkon forcë. Asketizmi kërkon që të gjithë të kapërcejnë dobësinë dhe mungesën e besimit. Duhet të ketë vetëdije në shpirtin e shkallës së jetës sonë. Por shkalla është një kalim nga toka në qiell. Ajo hap pallatet qiellore. Ne duhet ta duam jetën tokësore, por edhe të kujtojmë ndjenjën shkallëzuese, natyrën shkallëzuese të jetës. Kur njerëzit ndeshen me vdekjen, ata e ndjejnë atë, por është gjithmonë e nevojshme. Këtë e shohim te asketët e mëdhenj Gjon Klimaku dhe Maria e Egjiptit, kokat e të cilëve shkojnë në parajsë. “Dhe do të ketë... në tokë dëshpërimi i kombeve dhe hutimi... Njerëzit do të vdesin nga frika dhe nga pritja e fatkeqësive që do të vijnë në botë...” (Luka 21:25-26). Por pse vetëm dëshpërim dhe pse hutim? Në fund të fundit, vetëm ajo që është e arritshme për zjarrin digjet, dhe ajo që tundet është ajo që, duke mos pasur forcën e vet, u ngjit pas shpirtit si lëvorja. Dhe shpirti fiton lirinë e pendimit. Herë pas here demonstrohet dështimi i mbretërisë tokësore, i cili pohohet nga spektri i begatisë dhe skllavërisë shpirtërore. A nuk nënkuptojnë përmbysjet e qytetit tokësor një lloj çlirimi nga prangat e tij shpirtërore, nga ajo e tepërt dhe e rreme që hyn në jetën e njeriut si themelet e tij. Në përgjigje të frikës sonë për këtë, Zoti thërret: “Mos u shqetësoni, por qëndroni zgjuar”. “Kur të shihni se po ndodhin këto gjëra, dijeni se mbretëria e Perëndisë është afër” (Luka 21:31). “Zemra juaj mos u tronditni; besoni në Perëndinë dhe besoni në mua” (Gjoni 14:1). Të krishterët e njohin ngushëllimin e besimit edhe në kohë të pangushëllueshme. E megjithatë Zoti paralajmëron kundër lehtësisë së tepërt të ngushëllimit, në të cilën bëma e vërtetë e besimit zëvendësohet nga shpresa supersticioze e një çlirimi të shpejtë. Me gjithë fuqinë e tij, Zoti pohon: “E gjithë kjo duhet të ndodhë, por ky nuk është ende fundi” (Mateu 24:6); përkundrazi, “askush nuk e di për atë ditë apo orë: as engjëjt, as njerëzit, as Biri, por vetëm Ati” (Marku 13:32). Dhe a munden njerëzit, të pushtuar nga konfuzioni dhe frika, të përcaktojnë se masa tashmë është përmbushur dhe se kanë ardhur kohët dhe datat për Ardhjen e Dytë të Zotit? Nuk flet besimi, por frika, jo frymëzimi profetik, por konfuzioni njerëzor. Në përgjigje të kësaj, Zoti tha: "Rrini zgjuar dhe lutuni, sepse nuk e dini se kur do të vijë kjo kohë" (Marku 13:33). “Atëherë do të shfaqet shenja e Birit të njeriut duke ardhur mbi retë e qiellit me fuqi dhe lavdi të madhe” (Marku 13:26). Zoti tha për kohën e ikjes në male për ata në Jude (Marku 13:19) “atëherë do të ketë shtrëngim të madh, siç nuk ka qenë që nga fillimi i botës e deri më tani dhe nuk do të ketë”. Por edhe atëherë fundi nuk ka ardhur ende; ardhja e tij nuk përcaktohet nga masa e fatkeqësisë, por nga plotësia e arritjeve për Mbretërinë e Perëndisë. Të tjera nga këto arritje tregohen në fjalën e Perëndisë: para së gjithash, predikimi i Ungjillit në të gjithë universin si dëshmi për të gjitha kombet, pas së cilës do të vijë fundi (Marku 13:10). Kjo përfshin gjithashtu kthimin dhe shpëtimin e Izraelit pasi të ketë hyrë numri i plotë i johebrenjve (Rom. 11:25). Por edhe ky nuk është fundi. Prandaj, ne jemi ende në mes të rrugës, edhe pse nuk e dimë sa larg është ky mes nga fundi. Ajo që na mbetet është e ardhmja, e mbushur me premtime që ende nuk janë realizuar. Megjithatë, me gjithë këtë, Zoti na thërret: “Kur këto gjëra të fillojnë të realizohen, atëherë shikoni lart dhe ngrini kokat tuaja, sepse shpengimi juaj është afër” (Luka 21:28). “Merrni shëmbëlltyrën e një fiku: kur degët e tij zbuten dhe nxjerrin gjethe, ju e dini se vera është afër. Pra, kur t'i shihni të gjitha këto duke u realizuar, dijeni se është afër, te dera” (Mateu 24:32–33; Marku 13:28–29; Lluka 21:29–31). Dhe fjala e fundit, e fundit e të gjithë Dhiatës së Re tingëllon si një thirrje lutjeje: "Edhe kështu, eja Zoti Jezus" (Zbul. 22:20) - me përgjigjen e të thirrurit: "Po, unë po vij shpejt". Amen". Megjithatë, ne nuk mund të mos pyesim veten nëse nuk po qëndrojmë këtu përpara një kontradikte që nuk ka vend në fjalën e Perëndisë? [...] Me çfarë nderimi duhet të soditim shfaqjen e parë të Krishtit në botë dhe të dëgjojmë fjalët e para të predikimit të Tij, duke sjellë ungjillin në botë. Dhe po aq e rëndësishme në të nuk është vetëm ajo që tregohet drejtpërdrejt në të, por ajo që është saktësisht e kotë dhe e saktë në lidhje me këtë. bota, duket se është më e nevojshme dhe më e rëndësishmja, për strukturën e jetës sonë tokësore. Zoti nuk i hodhi poshtë dhe nuk i dënoi shqetësimet dhe mundimet tona në kërkimin e bukës sonë të përditshme, si në të gjithë krijimin e këtij qyteti tokësor. Kjo përfshin fjalën e përgjithshme udhëzuese të Zotit: jepini Cezarit gjërat që janë të Cezarit, por vetëm në masën që kjo të jetë në përputhje me shërbimin ndaj Perëndisë. Jeni urdhëruar të kërkoni, duke kushtuar gjithë forcën e shpirtit tuaj, vetëm Mbretërinë e Perëndisë dhe të vërtetën e saj. Bijtë e Mbretërisë së Perëndisë janë thirrur për këtë, së pari nga Pararendësi i Krishtit, dhe më pas nga vetë Zoti: pendohuni, sepse është afruar. Ajo që kërkohet prej nesh nuk është vetëm fshirja e mëkateve individuale, por një ndryshim i përgjithshëm në të gjithë rrugën e jetës, me shqyrtim dhe rivlerësim të vazhdueshëm të vetvetes në dritën e ndërgjegjes, të veprave, mendimeve, dëshirave tona përpara fytyrës së Zotit. Një përkushtim i tillë i vetvetes ndaj Perëndisë, heqja e njerëzimit të tij mëkatar kërkon përpjekje intensive dhe të dhimbshme, "është e detyruar me forcë" (Mateu 11:12). Është e nevojshme jo vetëm për manastiret, por për të gjithë, dhe, për më tepër, në të gjitha rrugët e jetës. Për më tepër, nuk ka të bëjë vetëm me aktivitetet e jashtme, të cilat janë po aq të ndryshme sa shërbesat tokësore, por edhe njeriun e brendshëm, vetëvendosjen e tij më të brendshme. Secilit i kërkohet që gjithçka që bën t'ia kushtojë Zotit, për ta bërë atë në emrin e Tij. Përkundrazi, çdo gjë që nuk mund të ketë një bekim të tillë duhet të refuzohet dhe të përjashtohet nga jeta. Zoti na thërret në reflektim shpirtëror të pandërprerë në Ungjijtë e Shën. Është domethënëse që vetë shërbesa tokësore e Krishtit fillon me tundimin e Tij nga Satani në shkretëtirë. Zoti, vetë e vërteta, Biri i Perëndisë, nuk i reziston tundimit, në të cilin zbulohet një zgjedhje pozitive dhe e qartë e rrugës së vërtetë, me refuzimin e asaj të rreme. Satani ofron fuqi dhe lavdi tokësore vetëm me një kusht: bie, adhuroje atë, duke u bërë një instrument i bindur i princit të kësaj bote. Dhe si përgjigje ndaj këtij tundimi, jepet një përgjigje e palëkundur: “Largohu pas meje, Satana, sepse është shkruar: Adhuro Zotin, Perëndinë tënd, dhe shërbeji vetëm atij” (Mateu 4:10). Vendimi u mor për të gjithë rrugën tokësore, nga mali i tundimit deri në Golgota. Pasi ia zbuloi botës, Zoti del për të predikuar "Ungjillin e Mbretërisë së Perëndisë" (Marku 1:14), sepse ai "është afruar". Por përse Zoti e lejoi Satanain t'i afrohej me pyetjet e tij tunduese dhe madje t'u përgjigjej atyre? Për hir dhe mirëkuptimin tonë. Satanai, në çmendurinë e tij, mendoi të tundonte Zotin, por Ai zbuloi plotësinë e poshtërimit të Tij deri në fund, edhe para se të pranonte tundimin njerëzor: “ashtu si Ai vetë duroi tundimin, pasi u tundua, Ai është në gjendje të ndihmojë ata që tundohen” (Hebrenjve 2:18). Sepse tundimi vazhdon mbi racën njerëzore deri në fund të epokës, megjithëse është dobësuar një herë e përgjithmonë. Raca jonë tundohet si në kujdesin për bukën tonë të përditshme, ashtu edhe në fuqinë tonë mbi forcat e natyrës dhe në fuqinë e mbretërisë tokësore. Këto tundime e humbasin fuqinë e tyre nëse njeriu e ruan në zemër kujtimin e Zotit dhe para së gjithash kërkon vullnetin e Tij, por ato e manifestojnë menjëherë sepse zotërojnë zemrën e njeriut. Çdo herë ka tundimet e veta të veçanta. Një tundim i tillë fatal për ditët tona është tundimi i fuqisë vetëpohuese të pafe, “të Cezarit” si të Zotit – qoftë ky epërsia imagjinare e gjakut apo statusi shoqëror me skllavërinë shpirtërore. Tundimet e tunduesit tani marrin fuqi të veçantë: "Unë do t'ju jap pushtet mbi të gjitha këto mbretëri dhe lavdinë e tyre, sepse m'u dha dhe do t'ia jap kujt të dua. Prandaj, nëse më adhuroni, atëherë gjithçka do të jetë e juaja" (Luka 4:6-7). Dhe ai që pushtohet nga etja për pushtet, duke kërkuar të adhurojë vetveten, adhuron tunduesin. Por rrëfimtarët e emrit të Perëndisë, përballë këtij tundimi, atëherë dhe tani, përgjigjen pa ndryshim: Adhuroni Zotin, Perëndinë tuaj dhe shërbejini vetëm Atij. Jepini Cezarit vetëm atë që është e Cezarit, bindje relative jo e pakushtëzuar, por e kufizuar. Kështu iu përgjigjën Cezarit romak martirët e krishterë, kështu përgjigjen ata tani përballë autoriteteve të pazota në atdheun tonë dhe vetëm kështu të krishterët mund të lidhen gjithmonë dhe kudo me pretendimet e fuqisë tokësore deri në plotësinë e adhurimit, në të cilin thirren dhe përsëriten triumfalisht thirrjet e tunduesit. Sepse urdhërimi i parë i Perëndisë thotë: “Unë jam Zoti yt dhe nuk do të kesh perëndi të tjerë përveç meje” dhe “mos bëj për vete asnjë shëmbëlltyrë të gdhendur” (Eks. 20:1–2). Amen. Dita e shpëtimit tonë është gjëja kryesore dhe manifestimi i sakramenteve nga shekujt. Kasaforta blu përqafon tokën e errët dhe në thellësitë e saj transparente digjen dritat qiellore. Dhe ka një qiell blu në shpirtin e krijimit të Zotit, në të cilin Drita shkëlqen, duke ndriçuar çdo person që vjen në botë. Në ditët e Nënës së Zotit, kishat vishen me petka blu dhe shpirtrat e njerëzve shkëlqejnë kaltërsi, duke e çuar atë në këmbët e Nënës së Zotit, nën mbulesën e saj qiellore, për lavdinë e Virgjëreshës së Përhershme. Hapësira e pafundme botërore, zbrazëtia e saj duke zbuluar atë mosekzistencë nga e cila bota u thirr në ekzistencë nga i Plotfuqishmi, depërtohet deri në thellësi nga drita e Tij. Pranon dhe ruan dritën e trashë, zbrazëtia e errët e hiçit vishet me kaltër qiellore, pangjyrësia vishet me ngjyra. Thellësia blu e qiellit është një imazh i drejtpërdrejtë i krijimit të Zotit: e paqena mori dritën e qenies, Fjalën krijuese, dhe asgjë nuk u bë botë, krijimi i Zotit, dashuria e Zotit qëndron mbi të, rrezet e bekuara derdhen në të. Ajo është shëmbëlltyra e ndriçimit plot hir të krijimit, atij hyjnizimi, me fuqinë e të cilit papërfillësia e krijimit është veshur me bukurinë e Lavdisë Hyjnore. Dhe në këtë blu të trashur, të ngjeshur, ndriçuesit, të ndezur nga drita e vetme e dritave, ndizen. Drita blu e qiellit nënkupton përuljen e Zotit ndaj botës, pranimin nga krijimi të dhuratave të Zotit dhe takimin e Zotit me krijimin. Bota mbështetet nga fuqia e Perëndisë dhe rrjedhat e dashurisë hyjnore rrjedhin vazhdimisht në të. Bota u krijua për hir të njeriut, por njeriu u krijua për hyjnizimin. Dhe çdo gjë që ndodh në jetën e botës ka rëndësi si përgatitje për bekimin e plotë të njeriut. Por kjo plotësi u plotësua, bekimi u realizua në atë ditë dhe orë kur kryeengjëlli u dërgua nga qielli te i Bekuari me mesazhin e Mishërimit, kur bardhësia qiellore e qiellit shkëlqeu në mbulesën blu, kur mesazhi i Shpalljes u dëgjua dhe u pranua nga i Bekuari. Atëherë gjëja e paracaktuar u përmbush që në fillim - fenomeni i sakramentit nga shekujt: Fryma e Shenjtë zbriti mbi njeriun në personin e Më të Pastërt, dhe Fuqia e Shumë të Lartit, Fjala e Zotit, e mbuloi atë, duke banuar në Të. Shkalla midis qiellit dhe tokës u vendos, njeriu mori fuqinë për t'u bërë zot me anë të hirit, sepse Zoti-njeriu u ngjiz në barkun e të Bekuarit. Shpallja, gjëja kryesore e shpëtimit tonë, është gjithashtu fillimi i Epifanisë, sepse në të zbulohet veprimi shpëtues i të gjithë Frymës së Shenjtë. Triniteti nëpërmjet Frymës së Shenjtë të dërguar nga Ati, ngjizja e Birit të Perëndisë nga Virgjëresha. Kjo ditë është një prelud i Shën Rrëshajëve, sepse krijimi në personin e të Bekuarit u nderua në të me marrjen e Shpirtit të Shenjtë, jo vetëm në imazhin e dukshëm të një pëllumbi ose në vegimin e gjuhëve të zjarrit, por në veprimin e prekshëm të ngjizjes nga Zoti. Ajo ditë zbuloi gjithashtu fuqinë e Mishërimit, sepse Maria u bë Nëna e Perëndisë, Zoti ynë Jezu Krisht. Që nga krijimi i botës, krijimi ishte i destinuar për Lajmërimin; e priste dhe kishte etje për të. E deshi Zoti i Gjithëmirë për të, i cili që nga amshimi pranoi në këshillin e Tij hyjnor krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Nëpërmjet rënies së Adamit dhe Evës, rruga e drejtpërdrejtë drejt tij humbi, imazhi i tij ndryshoi, por dashuria e Perëndisë nuk mund të dobësohej nga dobësia njerëzore. Në parajsën pas Rënies, Zoti foli një fjalë për atë Grua, farën e së cilës do t'ia fshijë kokën gjarprit. Kjo fjalë është përkufizimi i Zotit, fuqia e investuar në botë dhe njeriun nga Zoti. Që atëherë, burri dhe e gjithë bota filluan të prisnin shfaqjen e kësaj gruaje të mrekullueshme. Vetë Zoti, nëpërmjet zgjedhjes së Tij të mençur dhe udhëzimit të hirshëm të rrugëve të Tij besnike të zgjedhura, i udhëhoqi njerëzit drejt Shpalljes. Kaluan mijëra vjet derisa raca njerëzore iu afrua ditës së përmbushjes dhe mbi pemën e gjinisë njerëzore, nga dega e zgjedhur e saj, shkëlqeu ngjyra e mbjelljes së parajsës. Nazareti i panjohur i Galilesë strehoi Virgjëreshën e parazgjedhur dhe emri i Virgjëreshës ishte Mari (Luka 1:27). Bota e përmbushi fatin e saj, raca njerëzore arriti lulëzimin e saj, Zoti rriti një degë perëndimore në kopshtin e Tij, Ajo u shfaq në tokë që "gjeti hir nga Perëndia" (Luka 1:30), e denjë për të takuar kryeengjëllin e ungjillit. Në muajin e gjashtë pas ngjizjes së Pararendësit, i cili tashmë kishte hyrë në botë si lajmëtar i Krishtit, Gabrieli u dërgua të "hynte në Të" (Luka 1:28), duke dhënë mesazhin e hirshëm. Megjithatë, ai mesazh duhej pranuar dhe dëgjuar ende nga njeriu. Zoti nderon paprekshëm lirinë e krijimit, prandaj Shpallja iu drejtua kësaj lirie, me fuqinë e tij mund të pranohej ose të mos pranohej, të dëgjohej ose të mos dëgjohej, përgjigjes i paraprin një pyetje, lajmi i mirë nga Zoti pret përmbushjen te njeriu. Asnjë krijesë, as në tokë, as në qiell, nuk ishte e aftë të jepte përgjigjen e nevojshme, të merrte mesazhin e Lajmërimit, përveç Virgjëreshës Mari; ajo nuk i drejtohej dhe nuk mund t'i drejtohej askujt tjetër përveç saj. Kur kryeengjëlli iu drejtua asaj me fjalën, kishte ardhur koha për të vendosur fatet e njerëzve, fatet e gjithë krijimit. Në këtë moment, që përbën thelbin e kohës njerëzore, fatet e përjetshme të njeriut u përcaktuan me vendimin e të pyeturit, lëvizjen e padukshme të zemrës, vullnetin e vullnetit të saj. Në kohët e lashta, Adami dhe Eva vendosën për fatin e racës njerëzore; atyre iu dha bindja ndaj urdhërimit për të qëndruar në rrugën e lëvizjes së drejtpërdrejtë drejt birërisë me Perëndinë ose për t'u larguar prej saj në Rënie. Tani Eva e re - Maria, vetëvendosja e saj njerëzore iu dha për të pranuar ose refuzuar mishërimin: ajo që u vendos përjetësisht në parajsë duhet të përmbushet në tokë. Nuk kishte dhe nuk mund të kishte ardhur në jetën e botës një moment tjetër më vendimtar. Shpallja është shfaqja përfundimtare dhe përfundimtare e dashurisë së Zotit për botën, përulja e Zotit, por në të u realizua edhe respekti përfundimtar dhe përfundimtar i Zotit për krijimin në lirinë e tij. Mishërimi mund të ndodhte vetëm nëpërmjet pranimit të lirë dhe të dashur të Perëndisë. Krijuesi i kërkon krijesës pëlqimin, kërkon në të vullnetin për të mishëruar. Raca njerëzore i përgjigjet Kryeengjëllit përmes gojës së Marisë, ashtu si Adami i vjetër, së bashku me Evën e lashtë, iu përgjigj tunduesit për të gjithë racën e tyre. Tek ajo, e Bekuara, është e përqendruar e gjithë forca dhe gjithë vullneti i një personi për të pranuar Zotin, e gjithë mundësia e tij. Por në të njëjtën kohë, liria e zgjedhjes ose prirja e vullnetit në një drejtim ose në një tjetër mbetet e paprekshme, ashtu siç iu dha Adamit dhe Evës në orën e tundimit. E Bekuara u përgatit për këtë orë me të gjitha dhuratat shpirtërore që natyra njerëzore është në gjendje të marrë vetëm, si në jetën hyjnore të të gjithë paraardhësve të saj, ashtu edhe në jetën e saj të shenjtëruar nga Zoti. Por hiri nuk e detyron një person, nuk e godet lirinë e tij dhe për të mbetet e disponueshme mundësia e joshjeve dhe tundimeve me të cilat Satani u përpoq të tundonte Vetë Birin e Vetëmlindur të Perëndisë. Më i Pastëri e pranoi pa të meta lajmin e mirë, Lajmërimi u përmbush, bashkimi i qiellit me tokësorin, hyjnores dhe të krijuarit, hyjnizimi i natyrës njerëzore dhe mishërimi i Hyjnores u krye. Dhe pastaj engjëlli e la Atë (Luka 1:38) dhe Virgjëresha Mari që nga ajo orë u bë Nëna e Zotit (Luka 1:43). Sipas legjendës, kryeengjëlli që hyri e gjeti Marinë duke reflektuar mbi profecinë e Isaias për lindjen e Emanuelit nga Virgjëresha (Gjoni 7:4). Në përulësinë e saj të madhe, Ajo mendoi se sa e bekuar ishte shërbëtori i fundit i kësaj Gruaje të mrekullueshme, që donte të ishte ajo dhe nëpërmjet kësaj të bashkohej me sakramentin e madh. Zoti e dëgjoi zërin e zemrës së saj dhe shikoi përulësinë e shërbëtorit të Tij (Luka 1:48). Vendosmëria për t'iu dorëzuar plotësisht shërbimit të Mishërimit digjej në zemrën e saj me zjarrin qiellor, lëvizja drejt Shpalljes u zhvillua në frymën e saj kur një përshëndetje engjëllore preku veshët e saj. Ajo nuk ishte e turpëruar nga pamja engjëllore, siç ishin të turpëruar burrat e Dhiatës së Vjetër prej saj, sepse, ndërsa qëndronte në kishë, ajo ishte në komunikim engjëllor dhe, natyrisht, dinte gjuhën e engjëjve. Por ajo “duke e parë u shqetësua nga fjalët e tij” (Luka 1:29), sepse kjo ishte përshëndetja e tij, e padëgjuar ende nga asnjë qenie njerëzore, nga asnjë krijesë: “Gëzohuni, ju që jeni shumë të favorizuar, Zoti është me ju” (Luka 1:28). Dhe me përpjekjen e përulësisë së saj, ajo donte të depërtonte në kuptimin e fshehtë të këtyre fjalëve, "duke marrë parasysh se si do të jetë kjo puthje" (Luka 1:29), çfarë saktësisht do të thotë. Kjo ishte pyetja e saj e heshtur ndaj kryeengjëllit dhe iu përgjigj menjëherë: (Luka 1:30-33). Kryeengjëlli tashmë haptazi, haptas i dëshmon asaj se ajo vetë është e zgjedhura të cilës Ajo vetëm donte t'i shërbente, sepse ajo vetë në barkun e nënës merr dhe lind Birin. Dhe lajmi i ngjizjes shoqërohet këtu me një emërtim të shenjtë: "Ti do t'ia vësh emrin Jezus", - emri i madh, i tmerrshëm dhe më i ëmbël, para të cilit përkulet çdo gju, në qiell, në tokë dhe nën tokë, me anë të të cilit kryhen shenja dhe mrekulli dhe bota shpëtohet. Emri, si farë shpirtërore e ngjizjes, emërtohet në mesazhin e konceptimit të Zotit. Për Atë që po lind, kryeengjëlli thotë atë që u lexua me zell nga Maria në profecitë e folura nga Fryma e Shenjtë - Isaia e lashtë, Danieli dhe Ezekieli dhe Mikea me profetë të tjerë zbulojnë në fjalën e kryeengjëllit statutet në të cilat është shkruar lajmi i mirë, tani duke u përmbushur. Dhe Virgjëresha Mari e kuptoi dhe e pranoi përmbajtjen e njohur prej kohësh të mesazhit të kryeengjëllit; Ajo nuk pyet më për këtë, kur përsëri përgjigjet me pyetjen: "Si do të ndodhë kjo nëse nuk e di se ku është burri im?" (Luka 1:34). Misteri i ngjizjes së vetme dhe lindjes së vetme nga Shpirti i Shenjtë, i panjohur edhe për engjëjt, sigurisht që tejkalon masën e të kuptuarit njerëzor, madje asaj, kryerësit të këtij sakramenti, ai mund t'i zbulohej vetëm tani, në orën e përmbushjes. Për Virgjëreshën Mari, ligji i palëkundur i jetës ishte virgjëria e saj e përhershme. Ajo nuk pa asnjë devijim prej saj, por ligji i patjetërsueshëm i natyrës njerëzore ishte edhe lindja nëpërmjet burrit. Prandaj, lind në mënyrë të pashmangshme kjo pyetje e hutuar: si do të ndodhë kjo? Kjo nuk është mungesë besimi apo mohimi, por hutim i vetë natyrës njerëzore, e cila nuk njeh konceptimin mbinjerëzor, hyjnor, dhe në të njëjtën kohë kjo është një pyetje e drejtpërdrejtë për Nënën e Virgjër të profetizuar nga Isaia. Dhe tani engjëlli përgjigjet duke zbuluar drejtpërdrejt misterin e Mishërimit, i cili është gjithashtu misteri i të Shenjtit. Triniteti - Fryma e Shenjtë që zbret mbi Marinë, Birin e lindur prej saj dhe Atin që lind përjetësisht Birin dhe nxjerr Frymën e Shenjtë. “Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe Fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë; në të njëjtën mënyrë, ai që do të lindë i shenjtë do të quhet Biri i Perëndisë” (Luka 1:35). Dhe në konfirmim të kësaj, që është e mundur me Zotin, ndonëse e pamundur për njeriun, kryeengjëlli i tregon asaj sekretin e ngjizjes së Pararendëses "nga Elizabeta, e cila quhet shterpë, sepse tek Zoti çdo fjalë dështon" (Luka 1:36-37). Lajmërimi, si shpallja e lajmit të mirë për njeriun, ka ndodhur, gjithçka është thënë nga Zoti dhe tani ka ardhur koha për një përgjigje nga njeriu. Në këtë përgjigje do të peshohen dhe përcaktohen fatet e gjithë botës, dhe kuptimi i pashpjegueshëm i kësaj përgjigjeje të fundit gjendet në zemrën e racës njerëzore. Ishte vetëm një, e vetmja përgjigje e vërtetë, të cilën Më i Pastëri duhej ta zgjidhte nga mundësitë e panumërta të përgjigjeve të ndryshme. Të gjitha tundimet e natyrës njerëzore - nga dobësia dhe kufizimet e saj, nga krenaria dhe vetë-mashtrimi - qëndruan në rrugën e tyre këtu, duke i krijuar këto mundësi për çdo person. Dhe para së gjithash, tundimi i mungesës së besimit: a është e lehtë për natyrën njerëzore të dëshirojë besimin në një lindje pa burrë, të mos dyshojë se çdo folje nuk do të dështojë me Zotin? Por edhe dyshimi më i vogël, gati i pakapërcyeshëm, mjaftoi që lajmi i mirë të hidhej poshtë dhe Lajmërimi të mos ndodhte. Dhe më tej, tundimi i krenarisë: nëse Dennitsa u bë krenar për afërsinë e tij me Zotin, nuk ishte në gjendje të duronte dhuratat e tij të bollshme dhe ra nga parajsa, atëherë sa e natyrshme ishte që natyra e dobët njerëzore të bëhej e dobët nën peshën e dhuratës së kësaj zgjedhjeje të vetme, "pa krahasim" më të lartë se ajo e serafinëve. Por do të mjaftonte, qoftë edhe vetëm në një lëvizje të padukshme të zemrës, ta ktheni këtë dhuratë drejt vetes, të admironi veten në të dhe lajmi i mirë të mos pranohej më, Shpallja nuk do të bëhej. Dhe më tej, tundimi i dobësisë: a nuk është e natyrshme që natyra njerëzore të dëshirojë paqe dhe mirëqenie për veten e tij, duke hedhur poshtë këtë zgjedhje të tmerrshme, në të cilën e gjithë jeta është një vepër e vetëmohimit, rruga e kryqit? Por do të mjaftonte vetëm në mendime të kesh frikë nga bëma ose të dëshironte për vete përfitimet e shërbimit të tij dhe lajmi i mirë nuk do të pranohej, Shpallja nuk do të ndodhte. Por ndodhi. Përgjigja e Marisë doli të ishte e vetmja përgjigje e vërtetë që korrespondonte me pyetjen. Fjala më e pastër: "Ja shërbëtorja e Zotit, më lër të jem sipas fjalës sate" (Luka 1:36). Lajmi i mirë u bë realitet. Nuk mund të thuhet më shumë sesa thuhet në këto pak fjalë, nuk mund të thuhet më vërtetë, më saktë dhe më shkurt, me eliminimin e çdo gjëje të tepërt, të panevojshme, të papërshtatshme, sesa ajo që u tha nga Më i Pastëri. Por kjo fjalë u reklamua nga Ajo dhe çdo krijesë që i gëzohej asaj, këshilli engjëllor dhe raca njerëzore, së bashku me gjithë natyrën e krijuar, duke e perceptuar dhe fshehur me ndjeshmëri në dëgjimin e misterit të Shpalljes ("zogu nuk ndërton fole" në këtë ditë, sipas dëshmisë së kësaj fjale ortodokse ruse). Çdo shpirt njerëzor, duke iu hapur pranimit të Frymës së Shenjtë dhe zbulimit të Krishtit të lindur, foli dhe flet me Të tani. Maria iu dorëzua plotësisht Zotit, ajo u bë plotësisht transparente ndaj Frymës së Shenjtë, e hapur ndaj banimit të Tij, ndaj hyjnizimit të krijesës në Të. Dhe në kaltërsinë e dendur të qiellit të krijuar, u ngrit froni më qiellor i Fjalës së Perëndisë dhe barku i Marisë ishte më i gjerë se qielli. Dhe "engjëlli u largua prej saj" (Luka 1:38). Bota u bë ndryshe pas Lajmërimit. Toka dhe qielli, hyjnore dhe njerëzore, natyra të largëta të bashkuara, njeriu mori fuqinë për t'u bërë Zot me anë të hirit, sepse Zoti u bë njeri. Krijimi i botës dhe i njeriut për herë të parë u realizua plotësisht dhe u kompletua nga brenda. Fryma e Zotit, duke u fluturuar mbi ujëra, zbriti në natyrën e krijuar, konceptimi i Birit të Perëndisë dhe Birit të Njeriut u përfundua. Dita e shpëtimit tonë është gjëja kryesore dhe manifestimi i sakramenteve nga shekujt. Shpallja e Shën Nënës së Zotit këtë vit u kremtua në javën e nderimit të kryqit dhe kënga e ëmbël e zërit të kryeengjëllit u bashkua me himnet e rrepta të Kryqit - gëzimi dhe trishtimi në një harmoni. Në përshtypjen e parë, shpirti duket se është i turpëruar nga kjo vështirësi: a nuk është dobësuar vetë thelbi dhe fuqia e secilës prej këtyre festimeve këtu, a nuk është futur një ndarje e brendshme në shpirtin që kremton? A nuk kemi këtu një konglomerat liturgjik të dy shërbesave të mëdha dhe komplekse, me një ndërprerje të kuptimeve dhe fuqive të të dy kremtimeve? Apo ky vit na është dhënë një kombinim i qëllimshëm dhe i mrekullueshëm i tyre, si një festë e veçantë e Shpalljes së Kryqit, megjithëse kërkon tension dhe frymëzim të veçantë për ta përshtatur atë? Në çdo rast, vetëdija jonë kishtare duhet t'i përgjigjet kësaj pyetjeje në mënyrë pozitive: fjala e kryqit dhe mesazhi i shpalljes janë të pandashme dhe Kisha, duke i izoluar në kremtim, nuk i kontraston ato, por e zbaton atë në kufizimet natyrore të pranueshmërisë njerëzore, duke i dhënë mundësinë t'i adhurojë të dyja, të kënaqet me të dyja veçmas. Megjithatë, kjo ndarje është e zbatueshme, por jo thelbësore. Kjo ide shprehet në një nga botimet e lashta ruse të ikonës së Shpalljes, duke goditur në guximin e saj të frymëzimit. Kjo ikonë quhet Lajmërimi i Pasionuar. 2 Kryeengjëlli Gabriel i shfaqet me kryq (tetë cepa) Nënës së Zotit, e cila tashmë mban në krahë Foshnjën, e cila duket se është hedhur larg këtij fenomeni. Dhe mbishkrimi i mëposhtëm (lart djathtas): “Fjalimi i Nënës së Shenjtë të Zotit drejtuar kryeengjëllit: O kryeengjëll, ti tashmë e ke shpallur gëzimin më parë, kur të mbetesh shtatzënë në bark dhe të lindësh një Bir, mbretëria e Tij nuk do të ketë fund, por tani po të shoh duke mbajtur kryqin, jam plagosur nga barku. Më kujtohet Zot, sime? zemra do të kalojë. Kryeengjëlli i përgjigjet: Birit të njeriut i takon të vuajë shumë, të kryqëzohet dhe të ringjallet ditën e tretë. – A nuk është kjo një ikonë e drejtpërdrejtë e festës aktuale? Megjithatë, për çfarë kryqi, Lajmërimi i dytë është ky që flitet këtu në imazhe piktoreske? As Ungjilli dhe as tradita nuk na thanë asgjë për të. Apo është më e natyrshme të shohësh këtu në imazhe të qëllimshme zbulimin e kuptimit të Lajmërimit, i cili zakonisht mbetet i fshehur nga vëmendja? Ai rrëshqet si një hije që shkrihet në rrezet e Lajmërimit. Ky është Lajmërimi, si mesazhi i kryqit. Sipas fjalëve të kryeengjëllit, Virgjëresha e Bekuar dëgjoi fuqinë e plotë të mesazhit të tij dhe e kuptoi thellësinë e tij. Ai e gjeti Atë, sipas legjendës, duke lexuar librin e profetit Isaia, por prej tij Ajo mësoi se "Shërbëtori i Perëndisë do të përulet më shumë se të gjithë bijtë e njerëzve. Një njeri i dhembjeve, Ai do të plagoset për mëkatet e botës, ashtu si një qengj do të jepet në thertore dhe do të vuajë ekzekutimin si një shlyerje për popullin e tij". 53:1-12). Me urtësinë e zemrës së saj më të pastër, Virgjëresha kuptoi se Ai që iu dha për të shpëtuar popullin e Tij, do t'i shpëtonte ata me gjakun e Tij dhe kjo vetëdije hyri në të së bashku me mesazhin e Lajmërimit, dhe kësaj ajo iu përgjigj gjithashtu: "Ja shërbëtorja e Zotit" dhe kështu uli qafën nën Kryqin e Birit të Saj, i cili iu shfaq Birit të saj. Dhe ky mesazh i fshehur i Shpalljes zbulohet në ikonën e tij të pasionit, dhe është treguar qëllimisht nga festa aktuale e Shpalljes së Kryqit. Lajmërimi është një dëshmi e drejtpërdrejtë e dashurisë së Perëndisë për botën. Dashuria është sakrifikuese nga natyra, fuqia e dashurisë është një masë sakrifice. Dashuria e Zotit është e pamatshme dhe e pashpjegueshme në kryqësinë e saj flijuese. Zoti, që ekziston në Trinitet, në dashurinë e ndërsjellë të Tre Hipostazave, e mohon përjetësisht veten e tij, sepse "Perëndia është dashuri" dhe "fuqia e pakuptueshme hyjnore e Kryqit të nderuar dhe të lavdishëm" është fuqia e jetës së Zotit - dashuri gjithëpushtetëse, e pamatshme në thellësitë e Kryqit të Ri - Trinisë së Përjetshme - të përjetshmes, për hir të dashurisë për krijimin. Ai i jep një vend ekzistencial botës së bashku me Veten e Tij, Ai e mohon Veten për hir të botës, duke u kufizuar lirisht për të lejuar krijimin në kufizimet e tij të gjendet në zhvillim të ngadaltë dhe të vështirë. Bota u krijua nga kryqi i dashurisë së Zotit. Atë e shpëton kryqi, sepse bota e vetë-mjaftueshme, për shkak të dobësisë së saj të krijuar, përmban në vetvete mundësinë e mëkatit dhe largimit nga Zoti, gjë që, pasi të kryhet, e tërheq në mënyrë të papërmbajtshme në shpërbërje katastrofike. Dhe në përgjigje të kësaj mundësie, Zoti, në këshillin e tij të përjetshëm, tashmë po ngre kryqin e dashurisë sakrifikuese në mishërimin për shpëtimin e botës. “Perëndia e deshi aq botën, sa dha për të ngrënë Birin e Tij të vetëmlindurin” (Gjoni 3:16). Biri dërgohet në botë për të "hequr mëkatin e botës" në mënyrë që të vuajë këtë mëkat deri në vdekje në kryq. Dhe përmbushja e këtij këshilli të përjetshëm arrihet me fuqinë e dashurisë së Perëndisë në kryq. Ajo që zbulon fuqinë e Kryqit në qiell është në tokë, te bijtë e njerëzve, gëzimi i Lajmërimit, sepse nuk ka dhe nuk mund të ketë gëzim të vërtetë pa kryq. Por vetë Shpallja përmban mesazhin e kryqit dhe një kryq i rëndë bie mbi vetë Virgjëreshën Më të Pastër, "shërbëtoren e Zotit", e cila tani heq dorë nga gjithçka personale dhe ia beson veten fuqisë së Zotit. Ajo pranon armën që shpon zemrën e saj - gjatë gjithë jetës së Birit të saj dhe në vdekjen e Tij në kryq. Rruga e Kryqit të Birit të saj është gjithashtu e saja; Ajo kryqëzohet me Të në kryqin e Tij. Gëzimi i Shpalljes realizohet nëpërmjet kryqit dhe gjen themelin e tij në të. Por ku është ky gëzim? - do të dyshojë zemra frikacake, - kur e vetmja përmbushje e drejtpërdrejtë e mesazhit të Ungjillit është kryqi? Dhe, megjithatë, kryqi, i pranuar vullnetarisht apo edhe në mënyrë të pavullnetshme, është e vetmja rrugë e drejtpërdrejtë drejt gëzimit të shpëtimit, drejt vendosjes së mbretërisë së Perëndisë në zemrat dhe në mbarë botën. Hidhërimi i tij nuk është më në gëzimin fitimtar, por në të ky i fundit ka forcën dhe të vërtetën e tij. Kryqi është një shenjë e fitores që do të shfaqet në qiell në ditën e Ardhjes së Dytë të Birit të Perëndisë. Ai është një dëshmi e përjetshme e dashurisë së Perëndisë për botën, si dhe e dashurisë sonë për Perëndinë dhe njeriun. Ai është fuqia e dashurisë. Kjo dashuri është gëzim i vërtetë, gëzim fitimtar, triumfues përgjithmonë. Prandaj, Lajmërimi i Kryqit është thjesht një Lajmërim, sepse në të predikohet fillimi, mesi dhe fundi, si rruga, ashtu edhe qëllimi. Dhe në të zëri i Kryeengjëllit - "Gëzohu, plot hir, Zoti është me ty" - kalon natyrshëm dhe shkrihet me nderimin e kryqit, me gjithë mendjen e tij: "Ne adhurojmë Kryqin Tënd, Mjeshtër dhe lavdërojmë ringjalljen Tënde të shenjtë". Lajmërimi - Varri i Shenjtë Barku si vdes si ke jetuar ne varr. (Lëvdime të Shtunën e Madhe, neni 1) Kaltërsia e qiejve shkëlqeu me mesazhin e Kryeengjëllit Më të Pastër, por dielli u eklips, Zoti i të gjithëve ka vdekur. Mendimi është grisur dhe zemra nuk mund të përmbajë atë që tani kujtohet: gëzimin e Lajmërimit dhe trishtimin më të thellë të Thembrës së Madhe. Festimet liturgjike grumbullohen me njëri-tjetrin dhe një eklips diellor dhe hënor ndodh njëkohësisht. Dielli i ka fshehur rrezet e tij dhe hëna po shuan dritën e saj të drithërueshme. A nuk ka diçka të dhunshme dhe kontradiktore në një kombinim të tillë, para të cilit zemrat tona janë në siklet dhe madje dridhen? A nuk bie ndesh trishtimi i Varrit të Shenjtë me gëzimin e Shpalljes dhe a nuk kërkon shpirti t'i ndajë ato, të paktën për kohëzgjatjen e festës, në mënyrë që të mos humbasë asgjë dhe t'i pranojë plotësisht të dyja? Megjithatë, këtë na thotë zëri i dobësisë sonë, por Kisha tani kërkon nga ne forcë dhe tension për të pranuar gëzimin në pikëllim, siç iu dha vetë Nënës së Zotit. Lajmërimi ishte zbritja e parë e Frymës së Shenjtë, gëzimi hipostatik, në tokë përmes hijes së Tij të Nënës së Zotit: “Gëzohu, plot hir, Zoti është me ty, e bekuar je ndër gratë”. Kryeengjëlli e përshëndeti Virgjëreshën Mari me një gëzim të tillë. Dhe, me fuqinë e pëlqimit të Më të Pastërt, Fryma e Shenjtë zbriti mbi të dhe bashkë me Të zbriti edhe Biri. Ajo u ngjiz nga Fryma e Shenjtë, u bë Nëna e Emanuelit dhe në triumfin qiellor e gjithë krijimi u drodh, duke thënë me buzët e Më të Pastërt: "Ja shërbëtori i Zotit, le të më bëhet sipas fjalës Tënde". Dhe ky ishte një gëzim i papërshkrueshëm, një gëzim i përjetshëm: të pranosh Zotin që erdhi në tokë, të bëhesh Nëna e Zotit. Sepse kjo është arsyeja pse bota u krijua, për përmbushjen e Hyj-burrërisë, për "gëzimin e Shpalljes, triumfin e virgjëreshës". "Gëzohu, i gëzueshëm, Zoti është me ty, gëzohu, enë e hyjnisë së papërmbajtur: sepse qiejt nuk mund ta mbajnë, barku mund ta mbajë të Bekuarin, gëzohu, gëzimi i botës dhe gëzimi i racës sonë" (stichera in lit.). Por ky gëzim nuk është gëzimi i kësaj bote, që kërkon kënaqësinë njerëzore dhe ikën nga pikëllimi, sepse rruga e tij është kryqi. Ajo që kryeengjëlli e pyeti Virgjëreshën lidhej me pranimin e kryqit të Nënës së Zotit, të cilin ajo e dinte deri në thellësinë e dëlirësisë së saj profetike. Ajo e dinte fuqinë e plotë të pyetjes dhe iu përgjigj: "Ja shërbëtorja e Zotit." Shpallja ishte lajmi për kryqin e Birit dhe për qëndrimin e Nënës së Zotit, dhe ajo i dha pëlqimin kryeengjëllit. Mbreti i botës po vjen në botë për të mbretëruar në të, por Mbretëria e Tij nuk do të jetë e kësaj bote. Ai nuk do të zbresë nga kryqi për të nënshtruar armiqtë e tij që kërkojnë këtë zbritje prej Tij; Ai do ta pranojë vdekjen për ta mposhtur atë me të. Nëna e tij thirret në të njëjtën rrugë për t'u bërë Mbretëresha e Qiellit. Por kurorëzimi i kësaj Mbretërie do të bëhet në pritje të vdekjes së Birit të saj në kryq. Dhe fjala e Më të Pastërtit gjithashtu i referohet kësaj: "Le të më bëhet sipas fjalës Tënde". Nëse e pranojmë Shpalljen si gëzimin e botës, sipas fuqisë së saj, atëherë për të vetë ishte, para së gjithash, pranimi i një instrumenti që shpon zemrën - gjatë gjithë jetës së Birit të saj dhe në vdekjen e Tij në kryq. Shpirtërisht, ajo duhej të kryqëzohej me Të dhe të shijonte vdekjen e Tij si të sajën. Asaj nuk iu dha mundësia ta shijonte fizikisht, por jo më pak kjo ishte arsyeja e vuajtjes së saj. Kisha në himnet e saj zbulon sekretin e këtij Lajmërimi në Kryq. "Ku është, Biri im dhe Zoti im, shpallja e lashtë, për të cilën Gabrieli foli për Mbretin tënd, Birin dhe Zotin e Lartë: tani të shoh ty, dritën time të ëmbël, të zhveshur dhe të plagosur si një njeri të vdekur? - Më çliro nga sëmundja, tani më prano me Ty, Biri im dhe Zoti, që unë, Mjeshtër, të zbres në ferr, sepse nuk e lë më të jetoj me Ty dhe unë. dritë e ëmbël "Unë nuk do të ngrihem nga varri yt, biri im, dhe nuk do të pushoj së qari, shërbëtori yt, derisa të zbres në ferr, sepse nuk mund të duroj ndarjen nga Ti, biri im." "Gëzimi nuk do të më prekë kurrë tani e tutje, duke qarë me fjalët e papërlyera: Drita ime dhe gëzimi im do të hyjnë në varr; por unë nuk do ta lë vetëm Atë: këtu do të vdes dhe do të varrosem me Të". (Vajtimi i Nënës së Perëndisë, krijimi i Simeon Logothet: canto 7, troparions 1–2; canto 8, troparion 4). “I mjeri unë, o Bir, i pakuptimtë, duke qarë dhe duke thënë: tek Ai kemi besuar si te Mbreti, tani e shoh veten të dënuar në kryq. “Gabrieli do të ma shpallë këtë kur të mblidheni së bashku, duke folur për mbretërinë e përjetshme të Birit tim Jezus.” (Matins Vel. Sub., neni i dytë, vargjet 119–120). "O Zot, dhe Fjala dhe gëzimi im, ndërsa durova varrimin Tënd treditor, tani jam torturuar në barkun e nënës sime." (Neni 1, vargu 60). Këto janë tiparet që përshkruajnë vdekjen shpirtërore të Nënës së Zotit. Dhe vetëm nga thellësia e këtij pikëllimi, nga varri, dëgjohet zëri i përgjigjes i Birit, duke dhënë shpresën e gëzueshme të Shpalljes së përmbushur: “Mos qaj për Mua, Nënë, më shiko në varr... Unë do të ngrihem dhe do të lavdërohem...” (kanoni i Madh Nën., kanto 9, irmos). Mesazhi i Shpalljes, i thënë nga kryeengjëlli, shpallet për përmbushje përmes buzëve të vdekjes - nga varri. Tashmë në shërbim të Ungjillit thuhet për atë që rrëfehet plotësisht këtu, për rraskapitjen e Birit të Perëndisë: “Ai u rraskapitur, me favorin dhe këshillën e Atit”. (Stichera në litaninë e Gjon murgut). Nga sa u tha, rezulton se ky kombinim i festës së Shpalljes dhe Thembrës së Madhe, megjithëse i vështirë për t'u perceptuar nga natyra jonë e dobët, megjithatë zbulon më plotësisht fuqinë dhe kuptimin e Shpalljes, si dhe gëzimin e varrit të Zotit, nga i cili shkëlqen drita e ringjalljes. Në këtë gëzim të kryqit qëndron e gjithë forca e besimit tonë - në ngritjen nga varri i Krishtit dhe me Të Krishti... Festa lëvizëse e Shpalljes bie midis të enjtes së javës së tretë të Kreshmës së Madhe dhe të Mërkurës së Javës së Ndritshme. Secila prej këtyre ditëve, që përkon me Shpalljen, sjell ngjyrën e saj në ngjyrosjen e saj komplekse, dhe kështu i jep çdo herë hijen e saj të veçantë shtesë. Dallimi më i madh midis këtyre toneve shtesë, natyrisht, ndodh kur Shpallja bie në një nga ditët me rëndësi të jashtëzakonshme, siç është java e nderimit të kryqit (siç ishte rasti disa vite më parë), java e Vait, "qëndrimi" i Marisë së Egjiptit me Kanunin e Madh, të Enjten e Madhe dhe, kontrasti më i mprehtë, Thembra e Madhe dhe Shën Pashka. Pikërisht në këtë vit kaltëra qiellore e Shpalljes mbulohet me rrobën e errët të Rrëshajëve dhe është veshur me trishtimin e madh të Thembrës së Madhe. Rrezet e mëngjesit të Lajmërimit përshkojnë vetëm retë e errëta. Kjo përkon saktësisht me renë e madhe dhe me sprovat e vështira të kohës sonë, kur “dragoi qëndronte para gruas që do të lindte një fëmijë, që kur ajo të lindte, ai ta gllabëronte fëmijën e saj” (Zbul. 12:4). Megjithatë, si përgjigje ndaj këtij zemërimi, dëgjohet kënga e Shërbëtorit të Zotit: "Lërini të fuqishmit nga froni dhe të pasurit lërini të heqin dorë nga kotësia e tyre" (Luka 1:52–53). Lavdëroni njerëzit dhe paganët në përputhje me rrethanat, Mbreti i engjëjve tani është ngjitur në short dhe po vjen, megjithëse ai do t'i godasë armiqtë e tij në kryq, pasi është i fuqishëm. Për këtë arsye edhe fëmijët thërrasin një këngë: lavdi ty, fitimtarit që erdhe, lavdi ty, Shpëtimtarit Krisht, lavdi ty, i bekuari, Perëndia ynë i vetëm. Sot Zoti vjen të mbretërojë në qytetin e shenjtë, sipas asaj që është shkruar nga profetët: Gëzohuni shumë, bija të Sionit, gëzohuni, bija të Jeruzalemit; ja, mbreti juaj vjen tek ju, i drejtë dhe shpëtimtar, është zemërbutë dhe gjithmonë mbi shalë dhe hamshor të ri (Zakaria 9:9). Tani ne kremtojmë shkëlqimin e mbretërisë së Krishtit, të cilën Ai denjoi ta zbulonte kur erdhi me pasion të lirë, në pritje të mbretërisë së Tij të përjetshme, së cilës nuk do të ketë fund. Pasi u përul në formën e një shërbëtori, duke mbuluar me mish njerëzor shkëlqimin e Hyjnisë, Zoti gjithashtu mbylli mbretërinë e Tij, duke u bërë më i ulët se bijtë e njerëzve. Por përpara pasionit të Tij, për të siguruar dishepujt, për të forcuar besimin e tyre gjatë vuajtjes së Tij, si një dëshmi për Veten e Tij, Zoti u tregoi lavdinë e Tij dishepujve në Malin e Shpërfytyrimit, ashtu siç mund ta mbanin atë, dhe tani në kortezhin mbretëror nga Mali i Ullinjve Ai zbulon Veten si Mbret dhe Zot, si Mbret dhe Zot, pushteti i dhënë në tokë, sundimtarit të të gjithëve. Zoti është Mbreti i krijimit. Në premtimet profetike dhe besimet e devotshme të Judaizmit të Dhiatës së Vjetër, Ai ëndërrohet si një Mbret, mbretëria e të cilit është një mbretëri e përjetshme, një mbretëri e së vërtetës, paqes dhe shenjtërisë. Ai u shpall si Mbret nga Kryeengjëlli Më i Pastër (Luka 1:32–33) dhe kështu iu njoftua barinjve (Luka 2:11), Magët kërkuan ta adhuronin atë si Mbretin e Judenjve (Mateu 2:2), dhe ata i paraqitën dhuratën mbretërore - arin. Shfaqja e tij u predikua nga Paraardhësi dhe nga Vetë si afrimi i Mbretërisë së Perëndisë. Ai mësoi Ungjillin e Mbretërisë. Të verbërit, të pushtuarit nga demonët, apostujt (Natanaeli) e quanin Atë Biri i Davidit, Mbreti i Izraelit dhe Ai kurrë nuk e hodhi poshtë këtë emër nga Vetja. Përkundrazi, Ai vetë e quan veten Mbret në fjalimin për Gjykimin e Fundit. Në gjyqin e Sinedrit dhe Pilatit, i pyetur me këmbëngulje, qortime dhe magji, Ai nuk e hodhi poshtë, por konfirmoi se Ai është Mbreti. Por në çfarë mënyre u shfaq mbretëria e Tij gjatë ditëve të shërbesës së Tij tokësore? Zoti bëri mrekulli, duke dëshmuar kështu për nënshtrimin e krijimit ndaj Tij. Por Ai nuk e ushtroi pushtetin e Tij mbi njerëzit, duke i lënë të lirë ta duan Atë ose ta urrejnë, t'i shërbejnë Atij ose të jenë në armiqësi kundër Tij. Ai dëshmoi se Ai është zemërbutë dhe i përulur në zemër, thënia profetike zbatohet për Të që Ai nuk do të thyejë një kallam të mavijosur dhe nuk do të shuajë lirin e tymosur (Mateu 12:20; Isaia 41:3) dhe Ai i premtoi Mbretërinë e Qiellit varfërisë shpirtërore. Ai mësoi se dishepujt e Tij nuk duhet të jenë si mbretërit e kombeve që sundojnë mbi ta, por më i madhi duhet të jetë si më i riu dhe sundimtari si shërbëtori (Luka 22:25-26). Zoti e hodhi poshtë drejtpërdrejt mbretërinë tokësore me të cilën Satani e tundoi, duke i premtuar mbretëritë e botës dhe më pas judenjtë e frymëzuar prej Tij. Ata donin që një ditë ta bënin mbret pas një ushqimi të mrekullueshëm (Gjoni 6:15), por Ai u tërhoq prej tyre, madje edhe gjatë pasionit dhe kryqëzimit, çështja e mbretërisë së Tij mbeti vazhdimisht t'i shqetësonte, herë në një kuptim pozitiv, herë në një kuptim negativ. Ata thanë, me zemërim ose me shpresë: "Nëse është mbreti i Izraelit, le të zbresë tani nga kryqi dhe ne do të besojmë në të" (Mateu 27:42). Zoti hodhi poshtë mbretërinë e Tij tokësore dhe nuk donte ta bënte fuqinë e Tij të parezistueshme një instrument fuqie. Kur ap. Pjetri donte ta mbronte me shpatë, e ndaloi dhe i tha: "Apo mendon se tani nuk mund t'i kërkoj Atit tim dhe Ai do të më paraqesë më shumë se dymbëdhjetë legjione engjëjsh?" (Mateu 26:53). Me pamjen e një skllavi, të poshtëruar dhe të nënçmuar më shumë se të gjithë njerëzit e tjerë, Zoti errësoi shkëlqimin e mbretërisë së Tij. Dhe kur Pilati e pyeti për mbretërinë, Ai u përgjigj: "Mbretëria ime nuk është e kësaj bote" (Gjoni 26:36) dhe shtoi gjithashtu: "Tani mbretëria ime nuk është prej këtu"... Kjo mbretëri është ende e padukshme dhe, si të thuash, nuk ekziston për njerëzit, ata nuk e dinë fuqinë hyjnore të Mbretit të atyre që mbretërojnë në hije. Por ky poshtërim ishte imazhi i pranimit të vërtetë. Butësia dhe përulësia e zemrës ishin rruga për në Mbretërinë e Zotit, shenja e fitores ishte kryqi, vendi i tij ishte Golgota dhe në kryqin e Tij, me vullnetin e Pilatit dhe sipas vizionit të Zotit, ishte një mbishkrim: Mbreti i Judenjve. Kortezhi fitimtar i Zotit për të mbretëruar në qiell dhe në tokë, për lavdinë që Ai, sipas Hyjnisë së Tij, kishte përpara krijimit të botës, ishte ngjitja në Jeruzalem me pasion të lirë dhe kryqëzimi ishte kurorëzimi i Tij fitimtar. Prandaj, në mënyrë të pavetëdijshme, përtej njohurive të tyre, hebrenjtë gjatë gjithë kohës pyesnin veten dhe Atë nëse Ai ishte Mbret apo jo Mbret. duke ardhur te pasioni i lirë dhe vdekja e lirë, Zoti mbretëroi mbi botën, duke fituar betejën kryesore, vendimtare me armikun e fundit - vdekjen, duke shkelur vdekjen me vdekje. Në ringjalljen e Tij të lavdishme, Mbretëria e Tij u zbulua në mbarë botën, dhe për këtë arsye pasioni i Krishtit është kurorëzimi i Tij i vërtetë i mbretërisë, varfërimi i Tij përfundimtar për hir tonë është fronëzimi i Tij, rruga për në Kalvar është rruga drejt fitores. Zoti nuk pushoi kurrë së qeni Perëndi, duke fshehur Hyjninë e Tij me mish njerëzor, nuk pushoi kurrë së qeni mbret dhe sundimtar, megjithëse Ai e mbuloi mbretërinë e Tij me pamjen e një skllavi. Por Ai nuk e la botën pa i treguar Hyjninë dhe fuqinë e Tij: në malin Tabor bota u mbulua me shkëlqimin e hyjnisë së Tij dhe dishepujt e panë Atë në lavdinë e Tij, që kishte përpara krijimit të botës, dhe nga mali i Ullinjve Ai tregoi fuqinë e Tij mbretërore: hyrja e Zotit në Jeruzalem ishte, si të thuash, shpërfytyrimi i dytë i Zotit tonë në lavdinë e tij të re. duke vuajtur. Ai u tregoi dishepujve të Tij fuqinë dhe lavdinë e Tij, që “kur ta shohin të kryqëzuar, të kuptojnë vuajtjen e Tij të lirë” (kontakioni i Shndërrimit), dhe para vuajtjes së Tij, “Duke siguruar ringjalljen e përgjithshme përpara pasionit të Tij, ti e ringjalle Llazarin nga të vdekurit, o Krisht, Perëndia ynë”. Biri i Davidit, Mbreti i Izraelit, Mbreti i Sionit dhe i Jeruzalemit, Mbreti i shekullit të ardhshëm, duke shkuar në pasion të lirë dhe duke u larguar nga kjo botë, u shfaq si mbret në këtë tokë dhe në këtë qytet të shenjtë. Ai bëri një hyrje mbretërore në Jeruzalem dhe kjo shfaqje e mbretërisë së Tij e kënaq Kishën e Shën në festën aktuale. Ajo thërret sot të gjithë besimtarët për të takuar Mbretin që po vjen. “Ejani sot, ne Izraeli i ri, edhe Kisha e gjuhës, të qajmë me profetin Zakaria... sepse ja, Mbreti yt vjen te ti me përulësi dhe ne do të të shpëtojmë” (vargu, i thirra Zotit). Zoti zbuloi mbretërinë e Tij dhe njerëzit u përkulën para saj, ata takuan Mbretin, duke shtrirë rrobat e tyre, me kurora, shenja fitoreje, me hosana ngazëllyese: “Fryma e Shenjtë, që i mësoi apostujt të flisnin në gjuhë të tjera të çuditshme, i urdhëron ata fëmijë të pakualifikuar hebrenj që të thërrasin: Hosana është në lartësinë më të lartë të Izraelit. Mbreti zemërbutë dhe shpëtimtar nuk mbretëron nga frika, por nga dashuria, si Dhëndri i Dashur i Kishës. Ngjarja e hyrjes është e lidhur në mënyrë të pandashme me ngjarjen e ringjalljes së Llazarit. Kjo ishte shenja më e madhe në një seri mrekullish të Zotit; Ai u shfaq si sundimtar mbi vdekjen dhe, në prag të fitores mbi vdekjen, si prelud i kësaj fitoreje, Ai thirri nga varri Llazarin katërditor. Nuk ishte vetëm të fikët e jetës në Llazar, si ajo e vajzës së Jairit, për të cilën Zoti tha: "Vajza nuk ka vdekur, por fle"; Këtu Zoti Vetë tha drejtpërdrejt: "Llazari ka vdekur", dhe himni i kishës thotë për ringjalljen e tij: "Zëri yt dëgjohet, o Zot, në thellësitë e ferrit". Një mrekulli e mrekullueshme dhe e tmerrshme, shfaqja e fuqisë së Zotit mbi botën përtej varrit, u krye nga Zoti për hir të atij që Zoti e quan Vetë në Ungjillin e Gjonit, mikut të Tij (Gjoni 11:11) dhe të cilin motrat e tij e thërrasin: "Ti e duash atë, dhemb" (Gjoni - 11 thuhet vetëm në fjalët e tij të Krishtit: Ungjilli i vet: "dishepull, Jezusi e deshi". Dhe për të gjithë familjen që jetonte në Betani, thuhet: "Jezusi e donte Martën, motrën e saj dhe Llazarin" (Gjoni 11:5) - dhe kjo nuk thuhet për askënd tjetër në Ungjill. Dhe vdekja e Llazarit shkaktoi eksitimin më të thellë tek Vetë mrekullibërësi; pak para se të bënte mrekullinë, Ai u hidhërua në shpirt, u indinjua dhe vetë derdhi lot (Gjoni 11:35), saqë vetë judenjtë u mahnitën duke thënë: "Shihni se si e donte" (Gjoni 11:36). Dhe, duke kryer një mrekulli, Zoti foli për të si një shfaqje të lavdisë së Perëndisë (Gjoni 11:40). Ky ishte një manifestim i prekshëm i Mbretërisë së Perëndisë, një zbulesë e madhe e saj dhe tronditi zemrat: “për hir të tij erdhën shumë nga judenjtë dhe besuan në Jezusin” (Gjoni 12:11). Dhe kjo tronditje e zemrave ishte një arsye e jashtme dhe e brendshme që zemrat t'i hapeshin Zotit, sipas fjalëve të ungjilltarit: "Prandaj njerëzit e takuan, sepse dëgjuan se ai kishte bërë këtë mrekulli" (Gjoni 12:18). Zemrat e njerëzve u përpoqën për Të, por Ai vetë shkoi për të përmbushur këtë aspiratë. Zoti organizon qëllimisht procesionin e Tij solemn për në Jerusalem. Ai dërgon dy dishepuj nga Betania, nga Mali i Ullinjve, për të sjellë një gomar dhe një mëz të lidhur nga fshati dhe i mëson si t'i përgjigjen pronarit të tyre, se Zoti ka nevojë për ta, dhe pronari i panjohur i lë të shkojnë pa diskutim; Të tre ungjijtë e parë flasin për këtë detaj. Mbretërit e tokës bënë hyrjen e tyre fitimtare me kuaj, Zoti, Mbreti zemërbutë dhe shpëtimtar, bën hyrjen e tij mbi një gomar të përulur, dhe kërriçi i ri mbi të cilin Ai ishte ulur dhe mbi të cilin askush nuk ishte ulur më parë nënkupton Kishën e Johebrenjve që do të vinte, dhe gomari nën zgjedhë, nëna e tij, nënkupton që Kisha Judaike gjithashtu merr pjesë në proces, sipas ligjit. Zoti zakonisht e fshehu lavdinë e Tij nga njerëzit, Ai ndaloi të tregonte për mrekullitë e Tij dhe shpesh tërhiqej në një vend tjetër pasi ato të kishin ndodhur. Tani nuk është njësoj: para një morie njerëzish Ai bëri mrekullinë e ringjalljes së Llazarit, zbuloi lavdinë e Tij dhe pas kësaj mrekullie Ai jo vetëm që mbetet këtu, por Ai vetë dëshiron një paraqitje solemne para njerëzve, Ai vetë urdhëron që të organizohet kjo festë. Ky triumf është unik në ngjarjet e jetës së Tij tokësore, po aq unik, por në të njëjtën kohë i qëndrueshëm, si ringjallja e Tij e lavdishme. Dhe kjo ngjarje është aq e rëndësishme dhe domethënëse sa që u parashikua në mënyrë specifike nga profeti Zakaria (Zakaria 9:9), dhe kjo profeci mbahet mend nga ungjilltarët Mateu dhe Gjoni. Dhe kur Zoti hipi në gomar dhe u nis drejt Jeruzalemit, dishepujt dhe më pas njerëzit u pushtuan nga një frymëzim ngazëllues kënaqësie. “Kur iu afrua zbritjes së malit, e gjithë turma e dishepujve filloi të gëzohej dhe të lavdëronte Perëndinë me një zë të madh në të gjitha fuqitë që kishin parë, duke thënë: I bekuar është Mbreti që po vjen në emër të Zotit: paqe në qiell dhe lavdi në vendet më të larta! (Luka 19:37–38). Dhe kur farisenjtë i kërkuan t'i ndalonte, Zoti u përgjigj me rreptësi dhe vendosmëri: "Unë po ju them se nëse ata heshtin, gurët do të bërtasin" (Luka 19:40). Dishepujve iu bashkua një mori njerëzish që shtrinë rrobat e tyre dhe degët e pemëve përgjatë rrugës, duke i treguar nderime mbretërore Atij që po vinte dhe e përshëndetën si Mesia-Mbretin e dëshiruar: Hosana birit të Davidit! lum ai që vjen në emër të Zotit! Hosana në më të lartat! (Mateu 21:9). “E bekuar është mbretëria e Davidit, atit tonë, që vjen në emër të Zotit!” (Marku 11:10). Fëmijët iu bashkuan atyre, duke thirrur gjithashtu: "Hosana birit të Davidit!" (Mateu 21:15), dhe kur krerët e priftërinjve dhe skribët ishin "indinjuar" dhe "i thanë: "A po dëgjon çfarë thonë ata?" Jezusi u tha atyre: "Askush mos të marrë lavdërim, sepse nga goja e një fëmije dhe nga ata që ju zemërojnë ju keni thënë lavdërime" (Ps. 8:3:5; Zoti nuk e bëri këtë). Përkundrazi, ai pranoi lavdinë mbretërore dhe nderimet mbretërore, si meriton dhe hyri në qytetin e Shenjtë, dhe kur hyri në Jeruzalem, "i gjithë qyteti u drodh, duke thënë: "Kush është ky?". (Mateu 21:10). Skribët dhe farisenjtë, të ngurtësuar në pandjeshmërinë e tyre, ishin në konfuzion të pafuqishëm, sepse kishin frikë prej Tij, sepse të gjithë njerëzit ishin të habitur nga mësimet e Tij (Mateu 21:26) dhe "e dëgjonin vazhdimisht Atë" (Luka 19:48). Mbreti hyri në Jerusalem dhe në kishë (Mk. 11:11) dhe “pasi pa gjithçka atje”, në kishë shëroi të verbërit dhe të çalët që erdhën tek Ai, si dëshmi e fuqisë së Tij dhe me autoritet i dëboi tregtarët nga kisha (Mat. 21:12). Para popullit ishte Mbreti të cilin profetët e kishin pritur dhe premtuar. Zoti në këtë ditë të hyrjes së tij mbretërore kishte fuqi të plotë në Jerusalem; në këtë ditë Ai ishte Mbreti i popullit të Tij. Ai nuk donte ta përdorte këtë fuqi dhe në mbrëmjen e ditës u largua nga qyteti, duke shkuar në Betani, sepse nuk ishte për hir të zotërimit të fuqisë tokësore që Ai tregoi fuqinë e Tij mbretërore, por Ai e tregoi atë. Ashtu si në Tabor lavdia e Hyjnores u bë befas e dukshme, kështu tani mbretëria e Tij gjithpërfshirëse dhe gjithëpushtuese është bërë e dukshme. Raca njerëzore papritmas e pa dhe e ndjeu atë, së pari dishepujt, pastaj njerëzit dhe në fund fëmijët hebrenj. Dhe çfarë i fitoi ata? jo frikë, jo armë, jo shkëlqim të jashtëm, por butësi dhe përulësi, të kombinuara me plotfuqi të dukshme. Në imazhin e përulësisë, fuqia dhe lavdia e Perëndisë papritmas u bënë të dukshme - siç dëshmon himni i kishës, "petket u shtrinë për Të, duke ditur se Ai është Perëndia ynë" (lit. varg, i vetëtitulluar). Kështu ushtarët që erdhën për ta marrë Atë, “kur ai u tha atyre: “Jam unë”, u tërhoqën prapa dhe ranë për tokë” (Gjoni 18:5), duke mos mundur të duronin madhështinë e paraqitjes së Tij. Nëse Zoti do të kishte dëshiruar fuqi tokësore në atë ditë, asgjë nuk mund ta kishte kundërshtuar Atë; urrejtja e fshehur dhe armiqtë i thanë njëri-tjetrit: "A e shihni se nuk keni kohë për të bërë asgjë? E gjithë bota e ndjek atë" (Gjoni 12:19). Judea do të kishte qenë në këmbët e Tij, e ndjekur nga Roma dhe të gjitha mbretëritë e tokës, por kjo nuk ishte arsyeja pse Zoti erdhi në botë. Fitorja e tij mbretërore e çoi Atë përtej kësaj bote. Zoti eci drejt fitores mbi botën përmes kryqit, përmes pasionit të lirë në Kalvar. Ai hyri në Jerusalem për këtë pasion, siç u kishte paraprirë vazhdimisht dishepujve të Tij dhe, duke ecur drejt fitores mbi botën dhe duke e paralajmëruar atë, bëri hyrjen e Tij mbretërore. Festa e hyrjes së Zotit në Jeruzalem, e cila hap Javën e Shenjtë, është një prelud i Pashkëve, një lloj parapashke, shfaqja e Mbretit fitimtar, i cili nuk erdhi për t'i shërbyer në tokë, por për t'u shërbyer shumë njerëzve, sepse "tani mbretëria e tij nuk është e kësaj bote". E megjithatë - një zë i pandërprerë pëshpërit në shpirt - Zoti, në ditën e hyrjes së Tij mbretërore dhe këtu, në tokën mëkatare, në Jerusalem, ishte Mbreti, në këtë ditë dhe orë, këtu, në luginën e mëkatit dhe vuajtjes, u zbulua Mbretëria e Krishtit. Bota nuk ishte në gjendje ta mbante brenda vetes dhe ta mbante, dhe kjo Mbretëri fiton vetëm në rrugën e kryqit, në përballje, pikëllim dhe persekutim. Por bota ishte e nderuar ta shihte, ndonëse në pritje të fitores mbi princin e kësaj bote, në fitoren ndaj vdekjes. Dhe bota e kujton këtë fenomen, e di që hyrja e Zotit u bë në Jeruzalem, se Zoti ishte për një kohë të shkurtër Mbreti në tokë. Dhe me këtë Ai ndriçoi dhe shenjtëroi mbretërinë tokësore, duke e bërë atë pjesëmarrëse në Mbretërinë e Tij. Në organizimin e jetës së saj tokësore, në kërkim të qytetarisë së duhur, raca njerëzore dëshiron të mos ndahet nga Krishti, të mos i dorëzohet pushtetit të bishës dhe të Cezarit, por ta ketë atë Mbret dhe Zot, për të krijuar një mbretëri të shenjtë në shërbëtorët e Tij tokësorë. Zoti është Mbreti dhe Ai ka mbretërinë e Tij në tokë dhe në qiell. Dhe mbretërit tokësorë dhe mbretëritë tokësore janë vajosur nga ky shenjtërim; ata duan të jenë jo pa Krishtin, por me Krishtin. Raca njerëzore ka etje për Mbretërinë e Perëndisë në tokë, sepse ajo është zbuluar në botë dhe nga veprat e Krishtit, shfaqjet e Lavdisë së Tij në tokë, asnjë nuk mbetet i pafuqishëm, asnjë rreze e vetme drite në botë, një rreze drite Tabor nuk shuhet dhe lavdia e hyrjes mbretërore të Zotit mbetet në tokë. Megjithatë, një i krishterë duhet të dijë se mbretëria tokësore nuk ka një qytet të qëndrueshëm, ajo është vetëm një prototip dhe një paraprak, përmes saj shpirti ynë depërton në Mbretërinë e përjetshme të Perëndisë. Zoti la qytetin e mbretërimit të Tij për të hyrë në të për vuajtje, për fitore të përjetshme dhe thërret gjithashtu besimtarët. Duaje tokën tënde amtare, duaje mbretërinë tënde atërore, por përmes saj përpiqu atje ku Zoti, që po hyn sot në qytetin e shenjtë, na çon, në mbretërinë e përjetshme përmes Golgotës, për të mbajtur kryqin e Tij. Dhe Kisha tani këndon për këtë mbajtje të Kryqit të saj. Sot hiri i Shpirtit Shenjt na mblodhi dhe të gjithë e kemi ngritur Kryqin tonë me foljen: Hosana në më të lartat, bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit! Amen. Lum mbreti i Izraelit që po vjen! – Reflektime për festën e hyrjes së Zotit në Jeruzalem Krishti po vjen, po vjen në Jeruzalem, si një Mbret, hipur mbi mëzat e një gomari, pagan vëre gojën nën zgjedhën e Atit. (Kanuni i të hënës së dytë Vaiy, paragrafi 1, tr. 2) Festa e Hyrës së Zotit në Jeruzalem ka karakteristikat e veta të jashtme dhe të brendshme. Nga pamja e jashtme, ai është pragu i Javës së Shenjtë dhe, si të thuash, shkrihet me të, ashtu si në parafestën e tij (javën vai) shkrihet me kujtimin e ringjalljes së Llazarit. Kjo lidhje pasqyrohet edhe në troparin e festës, i cili flet jo për hyrjen e Zotit në Jeruzalem, por konkretisht për ringjalljen e Llazarit. “Duke siguruar ringjalljen e përgjithshme përpara pasionit Tënd, ti e ringjalle Llazarin prej së vdekurish, o Krisht Perëndi.” Ajo që u shfaq, sipas Ungjillit të Gjonit (Gjoni 12:18), si bazë e jashtme për takimin solemn të Zotit nga njerëzit, vlerësohet si vetë forca e kremtimit. Kjo festë, e vetmja nga të gjitha, nuk ka pas-festim, përveç nëse e konsideron Javën e Shenjtë të tillë. Por nga brenda, kjo festë është e shkrirë me mendimin e pasionit të lirë dhe me kortezhin drejt kryqit, dhe madhështia mbretërore këtu është fitorja e kryqit, shkelja e vdekjes e matur: “në fronin e kerubinit dhe në short, ulur për ne për hir dhe për pasionin e vullnetit të lirë, sot dëgjon fëmijët duke shpallur se Krishti është mbretëria e Tij, por bota e Tij, por kjo nuk është e tij...” Mbretëria në botë përmes butësisë dhe bindjes ndaj dashurisë së kryqëzuar. Kryqi është arma e Tij, kryqi mbi të është fitorja e Tij. Ai është Zoti i krijimit, Krijuesi dhe Furnizuesi, Çudibërësi dhe Ringjallësi, Ai është Mbreti i mbretërve, por Ai kërkon një mbretëri tjetër në krijim - jo plotfuqishmëri, por dashuri, jo fuqi, por sakrificë, jo nënshtrim, por bindje: "jo me luftë, jo me forcë, por me anë të Shpirtit Tim", thotë Zoti i Shpirtit Tim (Z6:6). Dhe shenja e fitores së Tij është kryqi - skeptri i Zotit të vuajtur, nën hijen e të cilit thirren të gjithë: "Sot na mblodhi hiri i Frymës së Shenjtë dhe, pasi të gjithë morëm kryqin tënd, ne themi: i bekuar është ai që vjen në emër të Zotit, hosanna në më të lartat" (vargu, i thirra Zotit për një festë). Zoti hyri në botë, lindi si Mbreti i Judenjve dhe si i tillë Ai pranoi vdekjen në kryq. Ylli i Betlehemit, i cili shpalli lindjen e Mbretit të Judenjve, i çoi të zgjedhurit, magjistarët e mençur, ta adhuronin Atë dhe përgjigja e botës ishte zemërimi i Herodit: masakra e foshnjave. Ishte menduar për Mbretin e lindur, por koha e Tij nuk kishte ardhur ende. Ai erdhi për Të kur Ai vetë bëri hyrjen e Tij mbretërore, "për hir tonë ai erdhi në thertore me vullnet". Dhe Ai Vetë e rrëfeu veten si Mbret përpara Pilatit, dhe ky rrëfim u vulos në mbishkrimin në kryq dhe u shfaq në fuqi dhe lavdi në ringjalljen e Krishtit. Prandaj, në ardhjen e Tij të dytë dhe në Gjykimin e Fundit, Ai e quan veten: Mbret (Mateu 25:34). Ylli i tij, pasi u ndez shkëlqyeshëm në qiell, bie shpejt dhe shuhet në pikëllimin e rreptë dhe madhështor të ditëve të mëdha të Mundimeve të Krishtit. Gjatë shërbesës tokësore të Krishtit, çdo shfaqje e fuqisë së Tij mbretërore mbi botën në mrekulli i tronditi ata që e panë, megjithëse jo gjithmonë zgjonte ndjenja të mira tek ata. Zakonisht vetë Zoti e ndalonte zbulimin e mrekullive të Tij. Kishte një rast kur, pas ushqimit të mrekullueshëm të njerëzve, ata donin "të vinin, ta merrnin rastësisht dhe ta bënin mbret" (Gjoni 6:15), por Ai u tërhoq. Dhe zakonisht, megjithëse Ai kurrë nuk e mohoi dinjitetin e Tij mbretëror si "Biri i Davidit", Ai e fshehu mbretërinë e Tij nën imazhin e përulësisë së Tij. Megjithatë, përpara pasionit të Tij, Zoti veproi ndryshe: pasi kishte kryer mrekullinë mahnitëse të ringjalljes së një të vdekuri katërditor në prani të njerëzve, Ai jo vetëm që nuk iu shmang triumfit të njerëzve, por, përkundrazi, dukej se po shkonte drejt tij. Ai vetë i dërgon apostujt të sjellin një gomar dhe një kërriç dhe, duke u ulur mbi ta, hyn solemnisht në Qytetin e Shenjtë, u takua dhe u përshëndet si Mbret: "I bekuar qoftë Mbreti që vjen në emër të Zotit!" (Luka 19:38). Kjo ishte një paraqitje mbarëkombëtare e Mbretit të Judenjve dhe Zoti në këtë ditë ishte me të vërtetë Mbreti në Jerusalem. Kjo ngjarje, për nga rëndësia e saj, u parashikua në profecitë që u zbuluan para syve të ungjilltarëve të frymëzuar: “Gëzohuni shumë, bijat e Jeruzalemit; ja, Mbreti juaj po vjen tek ju, i drejtë dhe shpëtimtar” (Zakaria 9:9). Kisha e vë në dukje këtë edhe në leximet parimore të zgjedhura për festën: përveç profecive të Zakarisë dhe Sofonisë, bekimi i Jakobit lexohet këtu në Judë si një rrënjë mbretërore: "Një princ nuk do të mungojë nga Juda, as një prijës nga zorrët e tij" (Zan. 49:10). Zoti donte të shfaqej si Mbret përpara pasionit të Tij të lirë dhe në përmbushje të kësaj dëshire Ai bëri hyrjen e Tij mbretërore, jo në shëmbëlltyrën e pushtuesve dhe përdhunuesve, por si pushtues i vdekjes, një mbret i butë dhe shpëtimtar, që pushton zemrat, i dashur dhe mbretëron me fuqinë e dashurisë. Ky fenomen ishte drejtpërdrejt për të inkurajuar dhe qetësuar dishepujt përpara provës së tmerrshme të besimit gjatë pasionit të lirë të Krishtit, për t'i kushtuar vëmendje dhe përbuz dobësisë së tyre njerëzore. Megjithatë, ajo ka gjithashtu një rëndësi të pavarur, sepse pa një fenomen të tillë, plotësia e mishërimit të Zotit nuk do të ishte zbuluar në botë. Në këtë drejtim, festa aktuale ka një lidhje me Shpërfytyrimin e Zotit, e cila karakterizohet edhe nga një apel për pasion të lirë ("që kur të shohin të kryqëzuar, të kuptojnë vuajtjen e lirë", kontakioni i Shpërfytyrimit). Zoti e fshehu dritën e Hyjnisë së Tij me një vello prej mishi; Ai “mori trajtën e një shërbëtori” dhe nuk kishte në Të “as formë, as madhështi” (Is. 53:2). Megjithatë, njerëzimi duhej ta shihte Hyjninë e Tij, të paktën në personin e dishepujve të zgjedhur, dhe Ai u shfaq para tyre në lavdi në malin Tabor. Toka pa dritën e Tij të përhershme. Po kështu, madhështia e Tij mbretërore, si Mbret i mbretërve, që mbeti gjithmonë i fshehur te Mësuesi, që nuk kishte ku të vinte kokën, duhej të shfaqej me sytë e tij në tokë - si dëshmi e së vërtetës. Kjo paraqitje tokësore e Mbretit Qiellor ndodhi në hyrjen e Zotit në Jerusalem; Kisha, për nga rëndësia e ngjarjes, e dallon si festën e dymbëdhjetë (edhe pse, me sa duket, do të ishte kaq e natyrshme ta lidhte këtë festë me ringjalljen e Llazarit). Festat e dymbëdhjetë, të cilat lidhen me ngjarjet kryesore në veprën e shpëtimit tonë, kanë jo vetëm një përkujtim, por edhe një kuptim plotësues. Fuqia e tyre mbetet në jetën e Kishës dhe vepron në të. Drita e Taborit, e zbuluar në Shpërfytyrimin, sipas mësimeve të Kishës, mbetet e dukshme dhe tani është e denjë për të. Krishterimi njeh në tokë jo vetëm përndjekjen, pikëllimin dhe mundimin e kryqit, por edhe fitoret dhe kapërcimet. A nuk është dëshmi e kësaj ndikimi edukues dhe zbutës i Kishës në botë, i cili është shfaqur në çdo kohë të ekzistencës së saj? A nuk është kjo një shfaqje e fuqisë së Mbretit Krisht, edhe pse jo e kësaj bote, por edhe mbi këtë botë? Profecitë misterioze të Dhiatës së Vjetër dhe të Re përmbajnë premtime jo vetëm për ardhjen e Mbretërisë së Perëndisë përtej kësaj bote, por edhe për shfaqjen e saj në këtë jetë. Prandaj nuk bëhet mbretëri nga kjo botë, por, megjithatë, nuk është e pafuqishme në këtë botë. Përkundrazi, ajo duhet t'i zbulohet botës me fuqinë më të madhe në të cilën është vetëm në gjendje ta përmbajë atë, si një dëshmi për të vërtetën e Krishtit, edhe para fundit të saj. Dhe ajo iu zbulua botës në kohë të zgjedhura të historisë së saj, në orët e saj të bekuara. Por kush do të guxojë të thotë se këto orë tashmë kanë kaluar përgjithmonë dhe se fuqia e Hyrës Mbretërore të Zotit e ka shteruar vetveten, se efekti i saj është vetëm prapa dhe jo përpara? Dhe a nuk do të jetë një fjalë e tillë thjesht frikacak njerëzor, i cili kërkon të fshihet nga përmbushja e detyrës së saj nën hijen e kryqit? Nuk do të ndodhë! Prandaj, na shfaqet dita e festës së Hyjit të Zotit si një burim energjie gëzimi dhe shprese të krishterë, na ripërtëriftë forca për punë në trashëgiminë e Krishtit, për punë për Mbretërinë e Zotit si brenda nesh ashtu edhe jashtë nesh, këtu në tokë! Sepse në këtë tokë njerëzit shtrinin rrobat e tyre dhe thërrisnin: Hosana! Dhe Krishti kaloi nëpër shtegun tokësor dhe ne ngjitemi me Të në lavdinë e Tij. Punoni për Zotin me frikë dhe gëzohuni tek Ai me dridhje! Hosana në më të lartat! - Predikimi në ditën e hyrjes së Zotit në Jerusalem Kur Zoti, përpara pasionit të Tij të lirë, bëri një hyrje mbretërore me një gomar në Jeruzalem, populli hebre e përshëndeti me thirrje: "Hosana Birit të Davidit! Bekuar është mbretëria e atit tonë David që po vjen në emër të Zotit! Bekuar është Mbreti i Izraelit që vjen në Emrin e Zotit Hosanna! 11:9; Gjoni 12:13. Dhe në të njëjtën kohë, sipas fjalës së Ungjijve, ata kujtuan profecitë e lashta për këtë, drejtuar bijës së Sionit, popullit hebre: "Ja, Zoti shpall deri në fund të tokës: "Thuaj bijës së Sionit, do të jetë i riu..." do të quhet qytet i kërkuar, qytet i pa braktisur” (Is. 62:11-12) “Gëzo me gëzim, bijë e Sionit, gëzohu, bijë e Jeruzalemit; ja, Mbreti yt po vjen te ti” (Zakaria 9:9). Dishepujt, si dhe njerëzit, u gëzuan që premtimet e librave profetikë tani po përmbusheshin, Perëndia po i jepte mbretërinë Izraelit të shenjtë dhe po mbretëronte në të. Dhe vetëm Zoti vetë e dinte se çfarë do të thoshte ky bashkim. Ai i priti dishepujt se çfarë do të ndodhte në këto ditë: “Ju e dini se pas dy ditësh do të bëhet Pashka dhe Biri i njeriut do të kryqëzohet” (Mateu 26:1). Ai e dinte gjithashtu se sa shpejt u gëzua "Hosana Mbretit të Judenjve!" do të zëvendësohet nga thirrjet e ushtarëve plot përbuzje të zemëruar: "Tungjatjeta, Mbret i Judenjve!" (Mateu 27:37; Lluka 23:38; Gjoni 19:20–21), duke pështyrë dhe rrahur kokën me kallam. Dhe në kryq do të vërtetohet “mbishkrimi tallës i fajit të Tij: Mbreti i Judenjve” (Marku 15:26), “Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve” (Mateu 27:37; Lluka 23:38; Gjoni 19:20–21). Por edhe vetë populli, duke pritur mbretërinë e tij së bashku me ardhjen e Tij, mbeti i verbër ndaj fatit të tij, të cilin, megjithatë, mbreti i Izraelit e dinte: "Dhe kur iu afrua qytetit, duke e parë, qau për të dhe tha: Ah, sikur të dinit në këtë ditë se çfarë i shërben paqes suaj, sepse do të vijnë ditët kur armiqtë tuaj do t'ju rrethojnë dhe do t'ju rrethojnë, do t'ju rrethojnë dhe do t'ju rrethojnë, do t'ju rrethojnë dhe do t'ju rrethojnë, do t'ju rrethojnë dhe do t'ju rrethojnë, do t'ju rrethojnë dhe do t'ju rrethojnë, do t'ju rrethojnë dhe do t'ju rrethojnë dhe do t'ju rrethojnë vetë populli, duke pritur mbretërinë e tij. Vritni fëmijët tuaj brenda jush dhe mos lini gur mbi gur, sepse nuk e dinit kohën tuaj” (Luka 19:42-44). Ai qau mes gëzimit të përgjithshëm për pikëllimin e popullit të tij. Prandaj gëzimi i festës pa asnjë tranzicion (“pas festës”) zëvendësohet nga trishtimi i Javës së Shenjtë dhe premtimet e saj të ndritura duket se harrohen në errësirën e së ardhmes, mbeten të parealizuara dhe as kanë filluar të realizohen. Kjo është arsyeja pse kjo ditë na lë gjithmonë në një lloj hutimi të gëzueshëm, por të vështirë të zemrës. Në ditët e sotme, përballë gjithçkaje që po ndodh në botë, kjo hutim është tronditëse, si një kontradiktë e dhimbshme, sikur të qesh me besimin tonë. Krishti, në ngjitjen dhe lavdinë e tij, është i fshehur në qiell, por Ai mbetet me ne, i kryqëzuar, i sharë, duke vuajtur në gjithë njerëzimin e Tij. Mbreti i Izraelit, në mësimin e çmendurisë moderne, është i ndarë nga populli i tij, ashtu siç i mohohet edhe vetë Mbreti i tij. Profecia e Krishtit për shkatërrimin e qytetit të shenjtë, si dhe për rrahjen e fëmijëve të tij, tashmë është përmbushur, por masa e saj nuk është përmbushur ende, sepse edhe tani ajo vazhdon me hidhërim të ri. Dhe kur ne tani thërrasim, të krishterët, të gëzohemi për ardhjen e mbretit të Izraelit, a është kjo e sinqertë tek ne dhe nuk është vetëmashtrim dhe mashtrues? Megjithatë, jo, ajo na thërret pikërisht për dëshminë e besimit tonë, me gjithë realitetin e menjëhershëm, të gjitha dëshmitë e ditëve të sotme. Sepse Fjala e Perëndisë dhe zbulesat e besimit, që bëjnë thirrje për shfrytëzimin e saj, janë të pakthyeshme. Ne duhet të përmbajmë në zemrat tona, nëse jo gjithë plotësinë, por të paktën parashtrime dhe pararojë të së vërtetës që ajo premtoi, në mënyrë që ajo të ndizet dhe të frymëzohet prej tyre. "Zemra juaj mos u trondittë," thotë Zoti, duke parashikuar paraprakisht pështjellimin tonë, "besoni në Perëndinë dhe besoni në Mua" dhe "Fryma e Shenjtë, Ngushëlluesi... do t'ju kujtojë gjithçka që ju kam thënë". Nëse Krishti jeton në ne dhe ne jemi në Të, atëherë marrim prej Tij konfirmimin e së vërtetës së fjalëve të Tij me anë të Frymës së Shenjtë. Kjo përmban misterin, fuqinë dhe vërtetësinë e zbulesës që na jep kjo festë. Ai është profetik, duke shpallur dy të vërteta të besimit. Dhe e para nga këto të vërteta dëshmon për mbretërimin e Krishtit në botë. Krishti, i cili mbetet në mishërimin e Tij në formën e poshtërimit, shfaqet si Mbret në hyrjen mbretërore. Kjo paraqitje e Tij është një imazh dhe paralajmërim i atij mbretërimi, kur Ai do të vijë si Mbret i mbretërve dhe Zot i zotërve, në gjykimin e përgjithshëm dhe në ringjalljen e të vdekurve. Kjo do të jetë në prag të shekullit të ardhshëm, por kjo vetëtimë e ardhjes së Krishtit, e cila dikur shkëlqeu në botë me hyrjen e Zotit në Jerusalem, tani le të ndriçojë zemrat e frikësuara dhe të zymta me dritën e saj dhe le të kumbojë brenda nesh "hosanna"-ja jonë si lutja e parë dhe gjithë-krishtere: "Hej, eja, Zot Jezus!" E vërteta e dytë, e shpallur nga kjo festë, nuk i referohet epokës së ardhshme pas Ardhjes së Tij të Dytë, por edhe kësaj jete njerëzore, në mishërimin e Tij. Zoti mori natyrën njerëzore në njerëzit e zgjedhur dhe të përgatitur. Ai u prit dhe u mirëprit në botë nga profetët dhe apostujt e zgjedhur që nga kohra të lashta. Ai e dërgoi këtë të fundit për të mësuar dhe pagëzuar të gjitha gjuhët dhe apostujt thirrën: "Hosana!" kur hyri në qytetin e tij si Mbret i Izraelit. Pikërisht këtij Izraeli iu dhanë premtimet profetike se mbretëria e Krishtit do të zbulohej në tokë. Po ky premtim, i cili ende nuk është zbuluar në kuptimin e tij, u konfirmua nga Zoti me hyrjen e tij solemne mbretërore. Bota është mbretëria e Krishtit, nuk i përket princit të kësaj bote, kafshës së tij dhe profetëve të rremë, megjithëse deri më sot ajo mbetet në zotërimin e tyre. Dhe Krishti hyri në qytetin e shenjtë si Mbreti i Izraelit. Kjo dëshmon se Ai nuk donte të ndahej nga populli i Tij, nuk e pakësoi, por vërtetoi me gjithë fuqinë e saj profecinë për mbretërinë e Tij në tokë, si froni i Davidit, babait të Tij. Por kjo do të ndodhë kur njerëzit e Tij të njohin orën dhe të përkulen para Tij si Mbret dhe Perëndi, sipas premtimit të vërtetë apostolik (Rom. 9:11). Zoti nuk do të vijë në botë në Ardhjen e Tij të Dytë dhe të Lavdishme përpara se mbretërimi i Tij në tokë të jetë kryer në pritje të saj. Zoti ishte i kënaqur të zbulonte dhe përkujtonte të dy premtimet në të njëjtën ngjarje, shfaqjen e Krishtit si mbreti i Izraelit në tokë dhe ardhjen e Tij të re në lavdinë e Mbretit të Qiellit. Por nuk ka asgjë që të kundërshtohet më shumë mendimi dhe realiteti i ditëve tona sesa ky premtim i dyfishtë. Njerëzit e zgjedhur nga Zoti për t'i treguar botës Krishtin janë të persekutuar dhe sharë, sikur në kundërshtim me të gjitha profecitë për ta. Një tjetër fjalë premtimi për Izraelin mbetet e paplotësuar. Ora e ndritshme e kthimit të tij në besim, e cila do të jetë e dobishme dhe e gëzueshme për të gjitha kombet, mbetet e fshehur në të ardhmen. Megjithatë, fjala e Zotit nuk do të kalojë, dhe në këtë do të gjejmë ngushëllim dhe udhëzim. Ne të krishterët nuk besojmë në mbretërinë e princit të kësaj bote, megjithëse ai tani mbretëron; por ne presim që mbretëria e Perëndisë të vijë me fuqinë e të gjitha premtimeve të saj. Zoti na mësoi të lutemi gjithmonë: “Ardhtë mbretëria jote!”, që është vullneti i Perëndisë në qiell dhe në tokë. Festa e Hyrës së Zotit në Jeruzalem na thërret në guximin e besimit të krishterë. “Ejani dhe sot ne, gjithë Izraeli i ri, kisha që në fillim, do të thërrasim: Gëzohuni, bija të Sionit, predikoni, bija të Jeruzalemit, sepse ja, Mbreti juaj po vjen, i butë dhe shpëtimtar për ju. (vargu, mbi velik, vesvese). Amen. Ditët e shenjta të Mundimeve të Zotit po afrojnë dhe zemrat tona i presin me ankth. Të gjitha janë të dëshiruara dhe të pritura: ringjallja e Llazarit, hyrja mbretërore e Zotit, dhe fjalët dhe fjalimet e fundit të Zotit, dhe ngjarjet madhështore mahnitëse të fundit: Gjetsemani dhe Golgota, vdekja në kryq dhe varrimi. Në mënyrë të paharrueshme ato ndodhin para nesh, ne i sodisim dhe i përjetojmë, i duam dhe lutemi, qajmë dhe i adhurojmë. Por në këtë serial ka një ngjarje që tashmë jo vetëm mbahet mend, por edhe realizohet. Ne marrim pjesë në të, duke qenë të pranishëm në të, së bashku me Krishtin. Është fokusi i Kreshmës dhe i Javës së Shenjtë, i gjithë vitit kishtar dhe i gjithë jetës së njerëzimit dhe mbarë botës: kjo është Darka e Zotit, festa e dasmës së Qengjit, vakti i tij i lamtumirës me njerëzit në tokë, sipas fjalës së Tij: "Nuk do ta ha më këtë Pashkë me ju derisa të përfundojë në Mbretërinë e Perëndisë dhe nuk do të pi deri sa të vijë fryti i hardhisë" 22:16–18). Kjo Darkë, pasi të kryhet, vendoset për të gjitha kohërat, krijohet në kujtimin e Tij, e cila nuk është vetëm kujtesa jonë njerëzore për këtë, por edhe e gjithë fuqia e pranisë së Zotit dhe e bashkimit tonë prej Tij. “Sepse ti je ai që ofron, ofron, pranon dhe shpërndan, o Krisht, Perëndia ynë” (mol. në kerubinë). Ishte sekret dhe intim, ky takim lamtumirës i miqve të Krishtit, të Dymbëdhjetë Apostolikëve, duke mos përjashtuar tradhtarin, por nuk ishte i mbyllur dhe i kufizuar në raport me ata që mungonin në të. "Pi gjithçka prej saj!" (Mateu 26:46), thirri Zoti, duke iu drejtuar jo vetëm apostujve, por edhe neve të gjithëve. “Dhoma e sipërme, e madhe dhe e mobiluar” (Mateu 14:15) u përgatit më pas për Darkën e Zotit, por ajo po zgjerohet për këdo që vjen në të dhe ne tani përshtatemi në të, jemi shpirtërisht bashkëprezent bashkë me apostujt e shenjtë, edhe pse pas tyre. Dhe Ai Vetë na jep, me duart e Tij më të pastra, nëpërmjet duarve të një prifti, Trupin dhe Gjakun e Tij “për faljen e mëkateve”. Dhe ne të gjithë ia vëmë veshin urdhërimit - “Bëjeni këtë në përkujtimin tim”, “derisa Ai të vijë” (1 Kor. 11:24–26). Merrni në zemrat tuaja, të krishterë, fuqinë e urdhrit dhe forcën e premtimit: të gjithë janë të thirrur në festën e besimit. Le të krishterët, të ndarë në shekuj në doktrinë dhe jetë, të kenë humbur aftësinë për t'u bashkuar në festën e besimit, por kupa e Krishtit mbetet një dhe vetëm Krishti thërret dhe Vetë i komunikon të gjithë atyre që bashkohen në triumfin e besimit. Dhe dhoma e sipërme e Darkës së Fundit, që përmban të gjithë, bëhet qendra e botës dhe e gjithë krijimit. Toka dhe qielli, dielli dhe hëna, të gjitha yjet dhe fuqitë qiellore adhurohen në të, duke dëgjuar fjalët e Zotit. Dhe Darka e Fundit, një herë e kryer nga Zoti, vazhdon në çdo kohë në të gjithë altarët dhe për të gjithë ata që vijnë me të njëjtën fuqi siç u krye atëherë. Ai nuk është një moment kalimtar në jetën e botës, por një kujtim gjithmonë i ruajtur, i të gjitha kohërave, ngjarja më e rëndësishme, më e nevojshme dhe më shpëtimtare. Ngjarjet dhe trazirat tona tokësore, shkatërrimi dhe restaurimi, gjithçka tokësore është e parëndësishme, e pafuqishme dhe e zbrazët përpara dhuratës së Zotit, dhënë dhe mësuar në përulësinë e dhomës së sipërme të Sionit. Kështu duhet të mendojmë dhe të ndjejmë, përballë një arritjeje të tillë, duhet ta vendosim veten përpara altarit të Zotit. Le të mos kemi frikë nga e pakonceptueshmes, sepse ne jemi thirrur për të nga Zoti. Ai Vetë erdhi në tokë “mori trajtën e një shërbëtori, duke u bërë në ngjashmëri me njeriun” (Filip. 2:7). Ai vetë u përul para nesh, duke e vendosur qiellin qiellor në shpellën e Betlehemit dhe në dhomën e sipërme të Sionit. Ai e vendos natyrën e Tij hyjnore-njerëzore në bukën dhe verën e bashkimit. Mbreti i botës hyri në të si "i butë dhe i përulur nga zemra" (Mateu 11:29), një shërbëtor që lan këmbët dhe jep një shembull, në mënyrë që edhe ne të bëjmë të njëjtën gjë "siç ju bëra unë juve" (Gjoni 13:15). E gjithë madhështia e përkohshme tokësore zbehet përpara madhështisë së vërtetë qiellore. Por mbetet misteri i Darkës së Fundit, madhështia e dukshme me sytë e besimit. Zoti nuk donte ta lidhë e të detyronte lirinë tonë këtu, duke e goditur me frikë dhe me shenja, por e mbrojti në tërësi. Të besosh dhe të mos besosh, të duash dhe të armiqësosh i lihet vetëvendosjes njerëzore. Përballë apostujve të shenjtë dhe bashkë me ta gjithë bota, “duke e ditur se ora e tij kishte ardhur për t'i kaluar nga kjo botë Atit... Duke i dashur ata që ishin në botë, i deshi deri në fund” (Gjoni 13:1) dhe madje deri në përulësinë e Darkës së Fundit. Duke e dashur Atë me dashuri reciproke, ne do ta duam Atë deri në fund. Dhe nëse zemra jonë mbetet e pafuqishme dhe e ftohtë, atëherë Ai Vetë na ndihmoftë ta duam Veten me dashurinë e Tij. Na ndihmoftë Nëna e Tij e Pastër, e cila me fuqinë e heshtur të dashurisë së saj është e pranishme me ne në vaktin e Pashkëve të therjes së Qengjit. Krishti, duke kaluar nga bota te Ati, qëndron në të në mënyrë misterioze, sipas premtimit të Tij: “Ja, unë jam me ju përherë, deri në fund të botës” (Mateu 28:20), derisa Ai të dalë qartë në fytyrën e Tij Teantropike. Por prania misterioze është e barabartë në forcë me atë të dukshme. Dhe nëse ardhja e Tij do të jetë një gjykim i tmerrshëm për botën mëkatare, atëherë prania e Tij e tanishme në Dhuratat e Shenjta është tashmë për ne një gjykim i ndërgjegjes sonë mbi ne: “Njeriu le të shqyrtojë veten dhe kështu të hajë nga kjo bukë dhe të pijë nga kjo kupë. Trupi dhe gjaku i Zotit” (1 Kor. 11:27-29). Megjithatë, le të mos tundohemi nga frika e padenjësisë sonë. Askush të mos e konsiderojë veten të denjë për dhuratën e Krishtit, por le të besojë në shëlbimin hyjnor, sepse dashuria triumfon në të. “Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën... Le ta duam Atë, sepse Ai na deshi i pari” (1 Gjonit 4:18-19). Drita dhe jeta janë në dhomën e sipërme të Sionit, në Darkën e Zotit, "nata" është jashtë saj (Gjoni 13:30). Krishti erdhi te mëkatarët për të na shpëtuar dhe Ai vetë na thërret tani: "Ejani me frikën e Perëndisë, besimin dhe dashurinë!" Amen. Predikimi për të Premten e Mirë: Vajtimi i Zojës Dritë, paqe dhe gëzim nga Varri i Shenjtë në soditjen e fateve të Zotit, dashurisë dhe urtësisë së Zotit. Pafuqia e ekspozuar e së keqes para së mirës së papërkulur dhe të vetëlegjitimuar, fitorja e vdekjes mbi vdekjen, pranimi i fatit njerëzor deri në fund dhe kalimi i hijes së vdekjes, zbritja në ferr dhe predikimi i të vdekurve, ringjallja e lavdishme. Triumfi i besimit në soditjen e mistereve të rrugëve të zbuluara të Perëndisë. Por për plotësinë e realizimit, nevojitet rruga dhe realiteti i çdo hapi. Duke qenë në këtë anë, në këtë botë, me arritjen ende duke ndodhur, ne përjetojmë tmerr dhe pikëllim: Drita e botës është shkatërruar, keqdashja, kufizimi, interesi vetjak triumfon - bota është bosh, dielli është errësuar, ndriçuesit janë eklipsuar, toka është tronditur nga tmerri. Dhe në shpirtrat e njerëzve: tradhëti, tradhti dhe frikacak, indiferencë, blasfemi pa qëllim dhe zemërim. Trupit më të pastër iu paraqit mundësia e torturës dhe mundimit të kryqit, shpirti më i pastër pranoi gjithë hidhërimin e mëkatit njerëzor, çmendurinë dhe frikacakën, shpirti e kërkonte furishëm Zotin që e kishte braktisur. Dhe në këtë rraskapitje - që këtu e tutje - u realizua. Njerëzimit i është dhënë ta përjetojë këtë fat, pasi është i denjë për këtë emër, dhe në emër të mbarë njerëzimit Nëna e Tij Më e Pastër, e cila i dha mishin e vuajtjes në kryq, duke përjetuar nga nëna mundimin e kryqit, vuajtjen e Tij, humbjen e Tij. Por këtu ka më shumë se vetëm vuajtje për Birin e dashur, ka edhe hutim, tundim, një provë besimi. Kisha fut në gojën e Nënës së Zotit hutimin e saj, në kufi me dëshirën për vdekje, dhe për këtë arsye dëshpërimin dhe dëshpërimin. Vdekja e të Drejtit dhe triumfi i së keqes është pikëllimi i botës për mbarë njerëzimin, që është klithma e Nënës së Zotit. Kjo nuk është pikëllim dhe hutim personal, por i përgjithshëm, gjithënjerëzor, që nga Jobi i drejtë deri në ditët e sotme. Kush nuk ishte i destinuar në jetë të qëndronte përpara parimit të pakuptueshëm dhe në dukje të pakuptimtë dhe të lig, kur shpirti ngrin dhe Zoti largohet? Kjo është në fatet personale, në të gjitha vuajtjet dhe vdekjet e pafund të njerëzve - nga sëmundjet, nga mëkatet, nga keqdashja, nga aksidentet - e gjithë pakuptueshmëria e jetës, dhe kjo është në jetën e kombeve, sepse Krishti jeton dhe vuan dhe vdes në njerëzimin e tij: fati i tmerrshëm i atdheut tonë, blasfemia, lufta kundër djallit, triumfi, dhuna, triumfi. dhe mizori! A është e mundur të kuptohet dhe pranohet kjo me mendjen njerëzore pa u lodhur dhe hutuar? Ne nga kjo anë nuk e dimë, nuk e shohim pikën. Dhe në rrugën e të gjithëve qëndron kjo luftë e Golgotës, të cilën Më e Pastërta e përjetoi në zemrën e saj, në emër të njerëzimit. Vajtimi i Nënës së Zotit, "Mos qaj për mua, nënë" është një bisedë e heshtur e shpirtit me Zotin: sytë e mbyllur e të vdekur të Shpëtimtarit dhe nxënësit e hapur të Nënës. Në thellësi të pikëllimit dëgjohet përgjigja, në humnerën e errësirës ndriçon një dritë: "Unë do të ngrihem dhe do të lavdërohem". Kjo tingëllonte më herët në zemër si një fitore e besimit, si një vetëprovë e njohur shpirtërisht, pavarësisht nga dëshmitë e ndjenjave. Hutimi dhe pikëllimi janë të mbushura me mundësi të ndryshme; ata janë në kufirin e jetës dhe vdekjes. Në një drejtim - dëshpërimi i Judës dhe indiferenca e tradhtisë, në anën tjetër - fitorja, e vetmja e mundur vetëm në këtë rrugë. Kjo fitore ndodhi në shpirtin e Virgjëreshës - papritmas, mbi dëshpërimin, dëshminë më të lartë para më të ulëtit, ajo dëgjoi "në fshehtësi" atë që u tha në zemrën e saj. Kjo ishte fitorja e besimit dhe e bindjes ndaj vullnetit të Atit, e shfaqur jo vetëm në kryq, por edhe në kryq, në racën njerëzore. Dhe kjo është rruga e mbarë racës njerëzore, rruga e Kishës: të ruash besimin në fitore pavarësisht nga poshtërimi i jashtëm, në të vërtetën pavarësisht nga pakuptueshmëria e jashtme, në të mirën pavarësisht forcës së jashtme të së keqes, të shohësh dritën në errësirë, të jetosh pavarësisht nga dëshmitë e jashtme. Rruga e Kishës është rruga e pikëllimit, e përndjekjes, e nevojës - mbretëria nuk është e kësaj bote - por kjo është e vetmja rrugë drejt fitores së besimit, drejt shpëtimit nga dëshpërimi dhe dëshpërimi, kjo është rruga e Nënës së Zotit. Dhe varri i Krishtit bëhet edhe më i shenjtë për ne në një mënyrë të re dhe sipas njerëzimit tonë: është i tillë, sepse në të është burimi i jetës, jo vetëm i shpëtimit të plotë, por edhe i luftës së pandërprerë të veprës së besimit që po kryhet, nëpërmjet vdekjes deri në ringjallje. Një kokërr gruri, nëse nuk vdes, nuk do të japë fryt. Sergievskoye Podvorye. 1929 Gratë që më parë “e kishin ndjekur Krishtin nga Galilea, duke i shërbyer Atij” (Mateu 27:55; Marku 15:41; Luka 23:55) tani “me shumë të tjera që erdhën me Të në Jerusalem” (Marku 15:41), qëndruan në kryq (Gjoni 14:25 nga larg), ndërsa të tjerët “nga larg” 27:55–56); Lluka 23:49; Marku 15:40). Ata panë sesi trupi i Tij më i pastër u hoq nga kryqi nga Jozefi dhe Nikodemi, i vajosur me erëza, i mbështjellë me një qefin të pastër (Gjoni 19:39–40) dhe u varros në një varr të ri (Gjoni 19:38–41; Lluka 23:50–53; Marku 15:42). Maria Magdalena dhe Maria e Jozefit "u ulën përballë varrit" (Mateu 27:61) dhe "shikuan se ku e kishin vënë" (Marku 15:41; Lluka 23:54). Pas kësaj, pasi e kaluan natën “në paqe, sipas urdhërimit” (Luka 23:56), ata, nga ana tjetër, “përgatitën temjan dhe vajra” (Luka 23:56) dhe bashkë me ta nxituan të “shikojnë varrin (Mat. 28:1) dhe të vajosin trupin e Jezusit” (Mk. 20:1), "shumë herët" (Luka 24:1), "në lindjen e diellit" (Marku 16:2). Atëherë ata patën privilegjin të dëgjonin nga engjëlli lajmin e ringjalljes së Krishtit. Shpirtrat tanë digjen nga kënaqësia, duke soditur këtë dashuri dhe besnikëri duke kaluar nëpër sprova. Këto zemra, të grisura nga mundimi përballë vdekjes së Jezusit në kryq, nuk u ngurtësuan apo ngrinë për shkak të saj; përkundrazi, ata ruajtën të gjithë gjallërinë e dashurisë së tyre. Tani, si më parë, ata nxitojnë t'i shërbejnë Atij, tashmë një të vdekur pa jetë, për ta varrosur me dinjitet. Ata nuk ndalohen në këtë shtysë nga frika e rojës së caktuar për varrin, ose ndrojtja për dobësinë e tyre, se si mund ta rrokullisin gurin nga varri (dhe "ai ishte shumë i madh!" Marku 16:4). Hidhërimi doli të mos ishte në gjendje të dobësonte vullnetin e tyre. Mbi krahët e dashurisë ata nxitojnë drejt varrit dhe e para mes tyre është ajo që, gjatë jetës së Zotit, ishte e denjë ta vajoste Atë “për ditën e varrimit” (Gjoni 12:7; Mat. 26:12; Marku 14:8), Maria Magdalena. Thirrja dhe urdhri i dashurisë heshti mendime të tjera, dëshira të tjera, por Krishti u përgjigjet atyre nëpërmjet dërgimit të një engjëlli, lajmëtarit të ringjalljes dhe më pas me pamjen e tij. Sa e varfër do të ishte bota jonë nëse do të privohej nga soditja e gëzueshme e kësaj feste. Ashtu siç frymëzon edhe tani mungesa jonë e krahëve, kjo lëvizje e zemrave të dashura drejt Varrit të Shenjtë e kapërcen letargjinë e zemrës me pamaturinë e frymëzuar. Kisha i bekon, duke i quajtur gra mirombajtëse së bashku me Jozefin dhe Nikodemin, të cilëve iu dha të kryenin varrimin dhe të ishin të parët që vajosnin trupin më të pastër të Zotit. Mendimi kërkues pyet padashur veten: si ishte? Si kaluan për ta në pikëllim të pakufi orët e lodhshme të kësaj nate të pafund? Por Ungjijtë nuk flasin drejtpërdrejt për këtë. Gjithçka që thuhet këtu për mirrëmbajtësit është vetëm se "në të shtunë ata qëndruan në paqe, sipas urdhërimit". Por kjo vlen vetëm për respektimin e jashtëm të urdhërimit. Dhe ajo që thuhet për gjendjen e tyre të brendshme zbulohet vetëm nga një aluzion i shkurtër në Ungjillin e Gjonit, në historinë e Maria Magdalenës. Ajo, duke ardhur te arkivoli "herët, kur ishte ende errësirë", u bind se "guri ishte rrokullisur nga arkivoli". Pastaj ajo vrapon t'i thotë Simon Pjetrit dhe dishepullit "tjetër" (vetë Gjonit): "Ata e kanë hequr Zotin nga varri dhe ne nuk e dimë se ku e vunë". Më pas edhe dishepujt vrapuan drejt varrit, panë boshllëkun e tij, dishepulli "tjetri" besoi menjëherë në ringjalljen, por pas kësaj ata "u kthyen përsëri në vetvete". Por Maria nuk u kthye. Ajo "qëndroi pranë arkivolit dhe qau" dhe madje atëherë "pa dy engjëj të ulur në arkivol". Në pyetjen e tyre: "Gruaja, pse po qan?" ajo u përgjigj: "Ata e morën Zotin tim dhe nuk e di ku e vunë". Tronditja e pikëllimit nuk e la atë as në këtë paraqitje dhe ishte aq dërrmuese sa ajo nuk e njohu as Zotin që ishte shfaqur, duke e ngatërruar Atë për një kopshtar. Bna e tij pyet gjithashtu: “Nëse e nxore jashtë, më thuaj ku e ke vënë dhe unë do ta marr” (Gjoni 12:15). Dhe vetëm kur Mësuesi thërret "Maria!" arriti në veshët e saj, vetëm atëherë, me një thirrje të gëzueshme të "Rabbi", ajo nxiton në këmbët e Tij për t'i "prekur". Ishte e tillë kjo mpirje nga pikëllimi, saqë as orët e së shtunës nuk pushonin dhe as përshtypjet e mëngjesit të së dielës, me boshllëkun e varrit, shfaqjet e engjëjve dhe vetë "Kopshtari" misterioz, nuk mund ta çlironin Marinë prej tij. Por ajo që ndodhi me Marinë, e njëjta gjë, qoftë edhe në një masë më të vogël, ndodhi me gratë e tjera, të cilat në mëngjes erdhën te varri me vajtime mortore. E megjithatë, ky pikëllim i shenjtë mbeti ende i kufizuar në masën e të kuptuarit të tij, ende njerëzor, ashtu si gëzimi. Zoti e ndaloi edhe këtë të fundit të shprehej me një lëvizje të natyrshme: “Mos më prek”! Ai i shpjegoi Maria Magdalenës fuqinë misterioze të ngjitjes së tij tek Ati, e cila mbeti ende e pakuptueshme për të në ndjenjën e saj njerëzore. Vetëm pas kësaj këshille ajo shkon për t'u thënë dishepujve të saj se "pa Zotin". Zoti e zgjedh atë që të bëhet predikuesja e parë e ringjalljes së Krishtit (në të cilën nuk u thirrën as Pjetri dhe as vetë "dishepulli i dashur"). Ne kemi një dëshmi të ngjashme për këtë zgjedhje nga Ungjilltari Luka (Luka 24:4-8) - pasi dëgjuan nga engjëjt për ringjalljen, "dhe, kur u kthyen nga varri, ua njoftuan të njëmbëdhjetëve dhe gjithë të tjerëve. Ishte Maria Magdalena, Joana dhe Maria, nëna e Jakobit dhe apostujve të tjerë që u treguan për këtë." Në të njëjtën kohë, besimi dhe mprehtësia e dashurisë parashikojnë edhe kuptimin apostolik: "Dhe fjalët e tyre dukeshin boshe dhe ata nuk u besuan". Me të njëjtin urdhër, engjëlli u dërgon apostujve gra që mbajnë mirrë dhe në Ungjillin e Mateut (Mateu 28:1-5): "Dhe shkoni shpejt, u thoni dishepujve të Tij se Ai u ringjall së vdekuri". "Dhe ata vrapuan për t'u thënë dishepujve të tij." (E njëjta gjë është te Marku 16:5–7, 9–11). Kështu kryejnë shërbesën e tyre të mrekullueshme ndaj Krishtit gratë mirrë. Ata strehojnë pa frikë në zemrat e tyre ngjarje që ishin kaq të vështira për t'u akomoduar në zemrat e apostujve (përveç Gjonit). Ekziston një veçori që dëshmon për gjithë vështirësinë e veprës së tyre; kjo është në fundin e parë të Ungjillit të Markut (Marku 16:8). Këtu thuhet për ta: “Kur dolën, ia mbathën nga varri, i pushtoi dridhja dhe tmerri dhe nuk i thanë asgjë askujt, sepse kishin frikë”. Sidoqoftë, në fundin e dytë të Ungjillit të Markut kjo nuk thuhet më, por raportohet drejtpërdrejt se Maria Magdalena shkoi dhe u njoftoi atyre që ishin me Të shfaqjen e të Ngjallurit (Marku 16:10). Natyrisht, ajo frikë rezultoi kalimtare dhe u mposht prej tyre, dhe kjo na bën të vlerësojmë edhe më shumë sakrificën e shërbimit të grave mirrë, me Marinë në krye. Por tani le të pyesim veten për atë që ungjilltarët heshtin: ku ishte Më i Pastërti në këtë natë të ringjalljes? A ishte ajo me gratë që mbanin mirrë, me të cilat qëndronte në kryq, duke soditur vdekjen e Krishtit në kryq dhe varrimin e Tij? Megjithatë, jo, ungjijtë tani nuk e quajnë atë me ta. Ajo nuk është ndër apostujt, madje edhe me dishepullin e saj të dashur, i cili e priti në shtëpinë e tij sipas urdhrit të Zotit (Gjoni 19:27). Ai i vetëm, pa të, së bashku vetëm me Pjetrin, shkon te varri, këtu për të besuar në ringjalljen. Që këtu e tutje, ata fillojnë të flasin për Më të Pastërin nga Ungjijtë vetëm në gjuhën e heshtjes. Velloja e misterit të tij na fsheh atë që ndodhi në atë natë të ringjalljes me Nënën e Zotit. Vetëm disa himne kishtare japin indikacione të paqarta për këtë. Ata dëshmojnë, para së gjithash, për fuqinë e plotë të pikëllimit të nënës, në të cilën ajo ndan luftën vdekshme të Birit. Ajo ndan edhe dhimbjen e tyre njerëzore me mirrëmbajtësit. “Qengji, i tërhequr dukshëm nga therja, ndoqi Marinë, i munduar me gra të tjera.” Ky është një mall i vdekshëm për të: “Tani më merr me ty, Biri im dhe Zoti, që unë, Mësues, të zbres në ferr me ty dhe mua, mos më lër vetëm, sepse nuk e duroj më të jetoj pa të parë Ty, drita ime e ëmbël, por nuk do ta lë vetëm Atë, këtu do të vdes e do të varrosem me Të”. Megjithatë, në këtë pikëllim duke u bashkuar me apostujt dhe mirrëbartësit, Më i Pastëri tashmë është ndarë prej tyre. Në të misteri i zbulesës së Hyjlindëses realizohet nëpërmjet unitetit me Nënën e Birit të ringjallur. Qëndrimi i Krishtit në varr shoqërohet me zbritjen e Tij në ferr, në të gjithë misterin dhe fuqinë e tij të madhe - predikimi në ferr, shfaqja pas vdekjes dhe shërbesa e Krishtit. A ishte kjo e njohur dhe e ndarë nga Nëna e Tij? Kisha hesht për këtë, ndoshta sepse ky mister, që ndodhi jashtë rrethit tokësor, mbeti i panjohur për vetë Më të Pastërin, para fjetjes së saj të ndershme. Megjithatë, nëse jo e gjithë njohuria, atëherë paranjohja e asaj që po ndodh në zbritjen në ferr, mund të jetë e disponueshme për të, së bashku me njohurinë e ringjalljes së Krishtit që po ndodh në botë dhe për botën, të cilën ajo e kishte përjetuar tashmë në Birin e saj. Dhe Kisha dëshmon për këtë njohje të gëzimit të së dielës, karakteristikë e Nënës së Zotit, edhe pse me fjalë të përmbajtura. Nga errësira e varrit shkëlqen drita e ringjalljes. “Mos qaj për Mua, nënë, më shiko në varr... Do të ngrihem e do të lavdërohem”, dëgjon ajo në heshtjen e varrit. "Oh, sa të fshehtë humnera e bujarisë, Zoti i tha Nënës në fshehtësi: sepse megjithëse do të shpëtoj krijimin tim, doja të vdisja, por edhe do të ringjallem". Dhe Nëna përgjigjet: "Këndoj mëshirën Tënde, o dashnor i njerëzimit, dhe adhuroj pasuritë e mëshirës Tënde, Mësues, sepse krijimi yt u shpëtua, ti e ngrite vdekjen, o Fjalja më e pastër". Nga kjo kuptojmë pse Më e Pastërta nuk ishte as me mirrëmbajtësit dhe as me apostujt natën e ringjalljes, sepse ajo është edhe mbi këtë gradë. Kur ata ishin ende në mbërthimin e pikëllimit, ajo ishte tashmë në gëzimin e ringjalljes që po ndodhte; ungjilli i tij tingëlloi në shpirtin e saj, më herët se ai i engjëjve. Por me këtë sekret të shenjtë ajo tërhiqet në hijen më të thellë të heshtjes, në të cilën qëndron të dielën në mbrëmje: “sepse Zoti ka parë përulësinë e shërbëtorit të tij”. Amen. "Stomak, si ishte të vdisje? Si ke jetuar në varr?" Po Jeta në varr. Trupi i tij i plagosur u dorëzua për varrim... Pas vdekjes dashuria varrosëse iu afrua të Kryqëzuarit: "Fisniku të fsheh tmerrësisht, o Shpëtimtar... Dhe tmerrohet nga imazhi yt i tmerrshëm." "Një burrë që është i kuq nga mirësia mbi të gjithë të tjerët, sikur të jetë një i vdekur pa shikim, natyra e të cilit i zbukuron të gjithë." "I vura masat e tokës në një varr të vogël që banonte." "Përmbani një grusht dheu, të ngordhur në mish, tani të fshehur nën tokë." "Ti u fshehe nën tokë si dielli tani dhe u mbulove nga nata." "O çudira të çuditshme! Për gjëra të reja! Frymëdhënësi im nxiton i pajetë, ne e varrosim me duart e Jozefit." "Jezusi im i ëmbël dhe Dritë shpëtimtare, si u fshehe në një varr të errët!" Nëna e Zotit dhe Mirombajtësit u përkulën mbi të Vdekurin me trishtim të qetë: "Mjerë unë, drita e botës! Mjerë unë, drita ime, Jezusi im i dashur!" Në tmerrin e shenjtë, fuqitë në qiell ulën krahët, profetët përkulën letrat e tyre profetike me frikë dhe e gjithë Kisha qiellore dhe tokësore u përkul. Besimtarët afrohen qetësisht dhe me nderim, përkulen para Varrit në mendime të thella, fytyrat e tyre shkëlqejnë nga dashuria dhe ngrenë dritat e tyre në morinë e ndezur të dritave në Varr. Në heshtje solemne realizohet misteri i vdekjes së Zotit, sabbatifikimi i Tij. Së bashku me ta, ne, të varfërit dhe të fundit, guxojmë t'i afrohemi "Varit të Bekuar: sepse marrim brenda vetes, si një Krijues i fjetur, zbulohet depoja hyjnore e jetës" dhe në këtë të shtunë të Krijuesit të botës: "Sot keni shenjtëruar ditën e shtatë, të cilën në kohët e lashta e keni bekuar me pushimin e pafund nga veprat tuaja... Biri i lindur i Perëndisë". Le të qëndrojmë me ndrojtje me të pranishmit te Varri; ata nuk do të na refuzojnë, sepse dashuria digjet edhe në ne, sepse ne i sollëm edhe qiriun e jetës sonë të errët, shtrojmë lule me gjithë dashurinë tonë dhe prekim plagët e Tij me lotët e zemrës... Por nga vjen ky gëzim i qetë nga këtu, në një vend trishtimi dhe, në vend të mundimit të zemrës, kjo paqe solemne, dhe në vend të errësirës, ​​një shkëlqim i qetë drite? Nga vjen kjo lumturi trishtimi dhe si tmerri i zbritjes nga kryqi ia lë vendin triumfit të arritjes? KRYER! Po, këtu ndodhi fitorja në kryq dhe kjo dëshmohet në zemrat tona nga gëzimi i pashprehur, gëzimi i zbritjes nga kryqi, triumfi i kësaj vdekjeje në kryq dhe plagët: plotësia ngazëlluese e kësaj sakrifice dashurie, e cila mbarti gjithçka dhe dha gjithçka, dhe vetë jeta... Dhe vetëm pak orë më parë e gjithë bota po përjetonte spazmat e vdekjes. Dielli u errësua, duke mos duruar dot dëshpërimin e botës dhe veli i kishës, i krijuar për shenjtërimin e tokës, u gris, pasi mbi të u krye vrasja e Krishtit, Jetëdhënësi shijoi vdekjen në kryq. Nuk ka pasur dhe nuk do të ketë kurrë një dëshpërim të tillë në botë, shuarje të të gjitha kuptimeve, në rebelim kundër Zotit dhe Krishtit të Tij. Krijesa u rebelua kundër Krijuesit dhe donte ta vriste, t'i jepte triumf princit të botës, dhe Ai iu dorëzua kësaj vdekjeje, nuk i rezistoi... Dhe mbi Të, zemërbutë dhe i përulur, që solli shpalljen e dashurisë hyjnore në botë, gjithë urrejtjen, tjetërsimin, keqkuptimin, indiferentizmin, indiferencën, bashkëjetesën, indiferencën, tejkaluar të gjitha masat ra mbi Të. Ata e shanë Atë, e torturuan, e fshikulluan, ia grisën trupin me plagë të thonjve dhe, më në fund, e varën në kryq për të vdekur në agoni të tmerrshme, në braktisje dhe vetmi, si fati i dëshpërimit në të gjithë veprën e Tij dhe në mbarë njerëzimin. Dishepujt ikën, Juda tradhtoi dhe Pjetri mohoi dhe vetëm një mbeti në kryq. Njerëzit që dëgjuan mësimet e Tij, që pranuan dhuratat e mrekullive të Tij, iu drejtuan Atij me urrejtje dhe besimtarët e paktë ishin në gjendje t'i përgjigjeshin asaj që po ndodhte vetëm duke rrahur gjoksin dhe duke qarë. Dhe pikëllimi i fundit që vërshoi kupën e vuajtjes së Tij ishte mundimi i Nënës, zemra e së cilës u shpua nga një armë, duke depërtuar në zemrën e Birit që po vdiste - rraskapitja e saj në kryq: Tani më prano me ty... Mund të zbres në ferr me ty dhe unë: mos më lini vetëm, nuk e duroj dot më jetën, nuk te shoh ty drita ime e embel... Gëzimi nuk do të më prekë kurrë që tani, duke qarë me fjalët e Papërlyer: Drita ime dhe gëzimi im do të hyjnë në varr: por unë nuk do ta lë vetëm Atë, këtu do të vdes dhe do të varrosem me Të... E tillë ishte kjo natë e botës dhe agonisë së saj. Spazmat mortore ndaluan zemrën e botës dhe dukej se vetëm vdekja, zhytja në errësirën e mosekzistencës, mund t'i jepte fund. Dhe vdekja erdhi, fundi i vuajtjeve. Por nuk u bë një triumf i mosekzistencës, por ishte një fitore e jetës. Errësira e saj ndriçohet nga drita rrezatuese, heshtja e saj e vdekur është e mbushur me heshtje të plotë, pikëllimi i saj shuhet në shkëlqimin e Jetës në varr. Dhe ushtria e kishës përkulet dhe feston triumfin e fitimtarëve, sepse pasi dha gjithçka deri në fund dhe pranoi gjithçka për të dashur, grumbullohet rreth Nënës së Zotit. Ajo tashmë e dinte, në thellësinë e vuajtjes së saj, se do të kalonte në rrugën e vetme drejt fitores përfundimtare të Jetës mbi vdekjen. Oh, sa të fshihet humnera e bujarisë, Zoti i tha nënës në fshehtësi: Unë dua të shpëtoj krijesën time, Uroj të vdes, por edhe do të ngrihem përsëri. Mos qaj për mua, Matya, më shiko në varr ... Unë do të ngrihem përsëri dhe do të përlëvdohem. Paqja e së shtunës, siguria përfundimtare, mbretëron në zemër dhe atij i bëhet e qartë se çfarë po ndodh atje, përtej portave të vdekjes, nga ky varr: Jezu Krishti, Mbreti i të gjithëve, Pse erdhët duke kërkuar për ata në ferr? Apo të çlirosh racën njerëzore? Vërtet, Ai erdhi në tokë për të shpëtuar racën njerëzore: Ju zbritët në tokë për të shpëtuar Adamin: dhe mbi tokë nuk e gjeta, Zot, Si një kokërr gruri, ajo hyri në thellësi të tokës, ai i bollshëm e shpërbleu këtë klasë, duke ngritur njerëz që ishin nga Adami. Kokërr me dy degë, jetëdhënëse është mbjellë në zorrët e tokës me lot sot, por bota do të gëzohet, duke pasur bimësi. Po, ti i ke mbushur të gjitha me lavdinë Tënde; Ju keni zbritur në nëntokën e tokës: Sepse përbërja ime në Adam nuk mund të fshihej prej Teje, dhe u varros, pasi u kalbur dhe më përtëri, Dashurin e njerëzimit. Kisha më i pastër është shkatërruar, por ai restaurohet me vetveten tabernakulli i rënë, Adamit i pari Adami i dytë, të gjallë në më të lartat, deri në depot e ferrit. Zoti, që është në varr, kalon rrugën e jetës së përtejme, dashurisë sakrifikuese, drita jo e mbrëmjes e Epifanisë ndriçon errësirën e vdekjes. Në Varrin e Shenjtë ne prekim misterin e vdekjes. Drita e këtij varri ndriçon çdo vdekje të krishterë si një prehje në Zotin. Heshtja e ndritshme dhe heshtja e folur, shpallja e vdekjes shpallet në varrin e të dashurve, dhe trupi, i qetësuar nga nxehtësia e tokës nga freskia qiellore, na dërgon lajme për një botë tjetër. Dhe shenja e kësaj jete në vdekje, ashtu si vdekja në jetë, është kryqi i Zotit, jeta në kryq dhe vdekja në kryq. Si një luan që fle në mish, o Shpëtimtar, si një skimen i ri i rebeluar, duke e shtyrë pleqërinë e mishit. 3 Kjo është e Shtuna e Bekuar* – Reflektime para qefinit të Shën Sot është fshehurazi Moisiu i madh parafiguron foljen: dhe Zoti bekoftë dita e shtatë. Ky është i bekuar E shtuna, kjo është dita e pushimit dhe nata natë nga të gjitha veprat e tij, Biri i Vetëmlindur Zoti, duke parë vdekjen e mishit (Stichera e të Shtunës së Madhe në Zotin unë qava) Zoti është në varr dhe ne jemi te ky varr. Edhe një herë Perëndia pushoi nga puna e Tij dhe shijoi pushimin e së shtunës. Qielli dhe toka qëndronin të trembur te varri i Zotit. Në këtë solemnitet heshtjeje, kuptueshmërinë e heshtjes, lehtësinë e trishtimit, shpirti ynë i gjorë sodit, qan dhe lutet. Njerëzit dikur vranë Zotin që erdhi në tokë, por deri më sot po e vrasin vazhdimisht. Përballë këtij varri nuk ka vend për vetëmbrojtje të pafuqishme, sepse drita e tij depërton në të gjithë shpirtin e brendshëm dhe ne shohim në këtë dritë dobësinë, zemërimin dhe rënien tonë. Ne njerëzit fusim gjemba në ballin e Tij, një dhe të gjithë, me vepër ose mosveprim. Apo jemi ne më të mirë se ata që e braktisën atëherë, e mohuan, dyshuan në Të, e torturuan dhe e kryqëzuan? Ne nuk ishim të destinuar ta kishim këtë provë, së jashtmi e kaluam atë, por kjo nuk na çliroi nga bashkëfajësia kriminale: në personin e atyre që refuzuan Zotin, të verbër e të hidhur, raca njerëzore vrau, në robëri të princit të kësaj bote. Zoti është një i dashur për njerëzimin. Ai erdhi për të shpëtuar krijimin e Tij, për të thirrur në jetë kokrrën e rënë dhe të vdekur në tokë. Zoti erdhi tek ne, siç jemi ne, për të vrarë, vrasës dhe vetëvrasës dhe shijoi vdekjen në kryq për hirin tonë. A duhet të vrasë njeriu Zotin? a nuk janë legjione engjëjsh gati për ta mbrojtur Atë? A nuk do të konsumohet çdo krijesë nga zemërimi i Tij? Por Ai mbeti i pambrojtur para vrasësve dhe nuk i rezistoi vdekjes. Ati dërgoi dhe Biri shkoi të pranonte vdekjen. Mendja është e copëtuar nga kontradikta dhe e rraskapitur nga misteri. Zoti është një i dashur për njerëzimin. Sipas shëmbëlltyrës së Tij, Ai krijoi njeriun për lavdinë e Tij; Ai e donte moskorruptimin e tij të pacenuar mbi të gjitha krijesat. Por si është e mundur dashuria për njeriun e rënë, në të cilin ekspozohet parëndësia e madhe e krijesës? Si mund të më duash? E megjithatë Biri i Perëndisë erdhi tek njeriu i rënë, tek unë dhe për hirin tim, dhe vdiq për mua dhe me mua, që të më shpëtojë, si çdo njeri. Për ne është e paimagjinueshme masa e dashurisë dhe e përuljes së Zotit, sepse Zoti i burgosi ​​të gjithë në mosbindje për të pasur mëshirë për të gjithë (Rom. 11:32), dhe për të gjithë dhe për të gjithë Zoti do të prehet në varr. Ky arkivol është një zbulim i dashurisë së Zotit për njeriun, është një dhuratë e sakrificës së tij të pangopur: të japësh gjithçka për dashuri, në mënyrë që asgjë të mos mbetet e padhuruar. "Askush nuk mund të ketë dashuri më të madhe se ai që jep jetën e tij për miqtë e tij" (Gjoni 15:13). Dhe ja, Krijuesi, pasi mori natyrën njerëzore, jep jetën e Tij për krijimin e Tij. Zoti krijoi botën në gjashtë ditë dhe pushoi ditën e shtatë nga veprat e Tij; kjo është e shtuna e parë e pushimit të Perëndisë. Zoti i dha origjinalitet botës në njeriun, i cili nëpërmjet lirisë së tij mund të largohet prej Tij; Zoti e anoi plotfuqishmërinë e Tij drejt kësaj lirie. Bota e Perëndisë u rebelua kundër Perëndisë dhe mbeti jashtë Tij. Për të shpëtuar botën, për ta kthyer atë tek vetja, vetë Zoti zbriti në botë dhe u bë njeri. Vetë Zoti u bë një krijim duke u bashkuar me të. Zoti pranoi vuajtjet e jetës njerëzore. Ai ishte i rraskapitur nga dobësia e mishit njerëzor (Mateu 26:42), Ai vuajti nga mëkati njerëzor dhe ligësia demonike (Mateu 17:17), Ai përjetoi trishtimin njerëzor të natyrës së vdekshme (Mateu 26:38; Gjoni 11:33–35). Përveç mëkatit, Ai dinte gjithçka njerëzore. Zoti nuk e la njeriun në vdekje; Ai kaloi nëpër portat e tij me të. Perëndia vdiq si njeri për hir të njeriut dhe kjo na paraqitet «në varrin e mishit». Asgjë e pangopur nga e cila u krijua njeriu, i ekspozuar nga mëkati, hapi gojën dhe solli vdekjen në krijim. Natyra njerëzore u bë e vdekshme, por Perëndia nuk i rezistoi kësaj vdekshmërie për Veten e Tij. Ferri e pranoi vetë Zotin mbi karremin e natyrës së vdekshme. Asgjë, errësira e plotë, pas krijimit të botës nuk u shfaq edhe një herë para Zotit dhe Ai e ndriçoi këtë errësirë ​​me dritën e ringjalljes së Tij. Rrethi i krijimit është mbyllur. Puna e Perëndisë përfundon me shpëtimin e botës - jo në plotfuqinë e fuqisë së Tij, por në plotfuqinë e dashurisë sakrifikuese. Ka ardhur një pushim i ri i së shtunës: Zoti, i cili pushoi nga veprat e krijimit, u çlodh edhe nga veprat e shpëtimit. Ky arkivol, fitorja imagjinare e vdekjes, është një fitore mbi vdekjen. Nuk ka errësirë ​​të vdekjes, sepse në të qëndron drita e ringjalljes, paqja e ndritshme e Shabatit hyjnor. Portat e ferrit janë të hapura, rruga është e kaluar dhe e shenjtëruar, sepse Ai është me ne në vdekje dhe në të nuk jemi të braktisur nga Dashuria. Vdekja e Zotit... Është dhurata më e lartë dhe sakrifica përfundimtare nga Zoti i dashurisë te Zoti i së vërtetës. Zoti, si Krijues, është përgjegjës para Vetes për krijimin e Tij. Duke krijuar botën, Ai ofron për të nga përjetësia Qengjin e therur që nga themelimi i botës (Veprat e Apostujve 13:8). Perëndia e deshi aq shumë botën sa nuk e kurseu Birin e Tij për të (Gjoni 3:16). Zoti bëri paqe fillimisht me Fjalën e Tij të gjithëfuqishme dhe më pas me vdekjen e Fjalës në kryq. Ati dërgon tek ajo Birin e Dashur dhe Ai vjen lirisht për të bërë vullnetin e Atit, i vajosur me Frymën e Shenjtë. Mendja mpihet para sakrificës së dashurisë së Zotit, e cila krijon paqe dhe kryqëzohet për të. Dashuria hyjnore, përjetësisht sakrifikuese në vetvete, ia derdh botës sakrificën e saj; i gjithë krijimi, sipër dhe poshtë, tmerrohet nga kjo pamje e padurueshme. Dhe në këtë vetë-pendim të Zotit, një përgjigje e pandryshueshme i jepet pyetjes për të gjitha dhimbjet dhe vuajtjet njerëzore: sakrifica e Zotit për botën është më e madhe se çdo pikëllim njerëzor dhe është sakrifica e dashurisë shpëtuese. Te ky varr u qetësoftë pikëllimi për botën, hesht murmuritja e zemrës njerëzore! Por si mundet Zoti, i përjetshmi dhe më i bekuari, të vuajë dhe të vdesë njerëzisht? Ja pse Ai u bë njeri, iu bashkua krijimit të Tij, për t'i bërë jetën e tij jetën, për ta ndihmuar jo nga jashtë, por nga brenda, në vetvete dhe, para së gjithash, të marrë mbi vete të gjitha dobësitë e krijuara, të gjitha vuajtjet njerëzore. Ai u bë vëllai ynë për të na bërë, si Ai, bij të Perëndisë. Ai e pranoi trupin tonë të vdekshëm, të vuajtur, në mënyrë që ta lavdëronte atë me Veten e Tij. Së bashku me plotësinë e njerëzimit, Ai pranoi mëkatin e këtij njerëzimi në përkushtimin e Tij ndaj Zotit. I Vetmi i Pamëkatar nuk e njihte helmin e mëkatit, por Ai e njohu gjithë fuqinë e tij nëpërmjet natyrës së Tij njerëzore, një me vëllezërit e Tij. Ai e dinte peshën e plotë të vuajtjes nga mëkati i të tjerëve nëpërmjet pafundësisë së dashurisë së Tij të dhembshur. Në Personin e Tij Ai i bashkoi të gjithë, në natyrën e Tij Ai përmbante gjithçka që erdhi në ekzistencë nëpërmjet Tij (Gjoni 1:3). Zoti as nuk mund të pajtohet me mëkatin dhe as ta falë atë, duke e lënë atë pa zemërimin e Tij. Por Vetë Zoti, që u bë njeri, i ofron Zotit si flijim shlyerjeje dhe shlyerjeje gjithë natyrën e Tij njerëzore: shpirtin e Tij më të shenjtë, që shijoi vdekjen shpirtërore nga pesha e mëkateve dhe trupin e Tij më të pastër, që shijoi vdekjen në kryq. Ai pranon bashkëvuajtjen me një person dhe vuajtjen për një person. Në natën e Gjetsemanit, që kurorëzoi jetën e Tij në tokë, me fuqinë e dashurisë së dhembshur Ai përjetoi pikëllimin e të gjithë mëkatit njerëzor në të tashmen, të shkuarën dhe të ardhmen, në gjithë natyrën e tij të neveritshme dhe të dhimbshme. Ai mori në Vete të gjitha pendimet e ndërgjegjes njerëzore dhe vdekjen e mëkatit dhe nga thellësia e saj iu lut Atit me një britmë të fortë, me lot (Hebrenjve 5:7). Ishte ndërgjegjja e të gjithë njerëzimit që qante, rënkonte dhe lutej, përgjegjëse për çdo mëkat që rëndon mbi të. Askush nuk mund ta ngrejë këtë peshë përveç Njeriut të Vetëm Pamëkatar dhe Zotit. Por duke e ngritur mbi Vete, Ai e dobësoi mëkatin për vetë mëkatarët, Ai e mbrojti njeriun nga Fytyra e zemëruar e Perëndisë, duke e pajtuar me Perëndinë, duke e shlyer Zotin. Çdo mëkat njerëzor vajtohet në errësirën e natës së Gjetsemanit dhe zhytet në të. Por mëkati, duke rrjedhur nga të gjitha anët në shpirtin e Tij të pamëkat dhe duke e torturuar me kundërshtimin e tij ndaj Perëndisë, u rebelua me gjithë fuqinë e tij kundër vetvetes, i cili kishte banuar në mbretërinë e mëkatit. Shërbëtorët e tij të verbër u tërbuan me Krishtin për ta shkatërruar plotësisht nga faqja e dheut. Ekziston një domosdoshmëri e brendshme në këtë përballje; Zoti i përgatiti dishepujt e Tij për të, duke i pritur që Ai të dorëzohej në duart e mëkatarëve dhe të vritej prej tyre. Fitorja mbi të keqen militante është e pamundur pa përballjen e saj. Dhe Zoti shijoi kupën e plotë të vuajtjes: tradhtia frikacake e miqve dhe urrejtja e egër e armiqve, egërsia e ashpër e luftëtarëve dhe tallja e rafinuar e udhëheqësve, mizoria e ftohtë e ligjit dhe hidhërimi i tërbuar i njerëzve u shpërndanë në të, dhe mbi të gjitha kjo ishte bota e fundit e pafundme dhe e turpshme. princi: "Perëndia im, Perëndia im, ti e ke braktisur këtë botë" (Mateu 27:46). Por të gjitha mundimet më të tmerrshme të shpirtit dhe trupit nuk mund të përmbusheshin ende pa e sulmuar Atë i fundit dhe në të njëjtën kohë armiku i parë i natyrës njerëzore - vdekja. Ajo nuk ekzistonte si domosdoshmëri për pamëkatësinë e Tij, por Ai e pranoi lirisht për t'i ofruar jetën e Tij si sakrificën më të lartë dhe të fundit Zotit. Askush nuk ma merr (jetën time), por unë vetë e jap atë (Gjoni 10:18). Ai e jep atë si dëshmi të pakufishmërisë së dashurisë flijuese të Zotit, si një fitore mbi vdekjen. Trupi dhe gjaku, në të cilin është jeta jonë, janë pronë e plotë dhe ekskluzive. Të heqësh dorë prej tyre, të thyesh Trupin e Tij dhe të derdhësh Gjakun e Tij, do të thotë të japësh Veten e Tij. Në vdekjen në kryq është plotësia e fuqisë së mishërimit të Zotit. Lëkura për lëkurë dhe për jetën e tij njeriu do të japë gjithçka që ka (Jobi 2:4), thotë Satanai për Jobin, dhe këtu Zoti jep Trupin dhe Gjakun e Tij për natyrën njerëzore. Zoti vdes, vdekjen e shkel me vdekje... Dashuria e Zotit i ka shteruar të gjitha sakrificat e saj. Përfunduar (Gjoni 19:30): në krijim ka shpëtim, në dënim ka shëlbim, në refuzim ka pajtim, në vdekje ka ringjallje. Zoti ka pushuar nga veprat e Tij dhe e thërret njeriun pranë Vetes në prehje hyjnore, që të lëvizë drejt rrugës së shpëtimit dhe të mos e ngurtësojë zemrën e tij. "Sepse e shtuna i është lënë popullit të Perëndisë, por ai që hyri në prehjen e tij pushoi nga veprat e tij, ashtu si Perëndia nga të tijat" (Hebrenjve 4:9-10). Për veprën e gëzimit: Në prag të Shën Pashkëve ...dhe ja Jezusi i takoi dhe Në errësirën para agimit, mes pikëllimit të thellë, gjatë një tërmeti të madh, lajmi i ringjalljes u dëgjua: "Gëzohu!" Ajo u shpall atëherë nga vetë Zoti i ringjallur dhe Ai e shpall atë tani. Çfarë na duhet ne, që harruam të gëzohemi, që kjo fjalë të tingëllojë fitimtare në zemrat tona dhe të mos mbetemi e vdekur dhe e ftohtë për të, sikur të mos i besojmë vetes dhe të turpërohemi nga vetja? Të thirrur për të takuar të Ngjallurin, si do të themi: “Me të vërtetë Ai u ringjall!”? Ne kemi hyrë në ditët e Kreshmës së Madhe jo pa konfuzion shpirtëror dhe jo pa vështirësi. Tani ato tashmë po skadojnë, pasi janë përfunduar në mënyra të ndryshme. Secilit në mënyrën e vet iu dha mundësia të prekte me zemrat e tij dhe të ishte shpirtërisht i dobishëm për Shën Rrëshajë. Prej saj ne heqim dritat e qeta nga të cilat duhet të ndezim qiriun e Ngjalljes së Krishtit. Pavarësisht nëse kemi punuar shumë apo pak shpirtërisht, Krishti i thërret të gjithë në festë, që “tani të marrë një denar”: ata që punuan nga ora e parë, nga e treta, nga e gjashta, nga ora e nëntë dhe nga ora e njëmbëdhjetë. Sepse Ai "pranon të fundit ashtu si të parën", në mënyrë që të gjithë të hyjnë në gëzimin e Zotit të tyre. "Askush të mos qajë për mjerimin, askush të mos qajë për mëkatet." Vetë Zoti zbret me gëzim të ndritshëm në zemrën që i hapet Atij. Dhe le të zbulohet! Por edhe të dielën në mbrëmje një gur u rrokullis te varri i Zotit, u ngjit një vulë dhe u vendos një roje. Ndjejmë edhe tani rëndimin që ka dërrmuar zemrën dhe ka vulosur varrin me Trupin e të Vdekurit Treditor. Na ra nga barra e padurueshme, na duket, e jetës, nga mizoria e gardës ushtarake, nga trishtimi i pakapërcyeshëm në zemër. Secili është i rraskapitur në mënyrën e vet: disa nga parashikimi i telasheve të ardhshme, të tjerët nga ato që kanë ardhur tashmë; disa nga dobësitë dhe rrethanat, të tjerët nga pikëllimet dhe privimet. Ka diçka në shpirtin e secilit që e ngordh dhe errëson atë në prag të Ringjalljes së Krishtit. Dikush kujton në mënyrë të pavullnetshme butësinë dhe butësinë e ditëve të së kaluarës, kur gëzimi i Pashkëve hyri fitimtar në botë me rrobat e tij të ndritshme, në gëzimin dhe bujarinë e hirit. Atëherë dukej se ne pranuam denjësisht atë që na përkiste dhe se ne vetë ishim të ndritur dhe të gëzuar, të ringjallur dhe të ringjallur. Gjithçka që mund të bënim ishte ta festonim atë dhuratë, sa më madhështore, aq më e përshtatshme. Në ditët e sotme kjo pompozitet na duket e largët dhe e huaj, e ftohtë dhe e panevojshme. Shpirti nuk i mjafton dhe vetëm e jashtme është e pafuqishme, kërkon diçka tjetër dhe më shumë - fuqinë dhe dritën e ringjalljes, gëzimet e lirisë së tij, nëpërkëmbjen e vdekjes me Krishtin dhe në Krishtin. Ne e thërrasim dhe e presim Atë: Ai vetë u afroftë dhe na tregoftë GËZIMIN e tij! kështu që zemrat tona do të dridhen prej saj. Çfarë nevojitet për fuqinë e gëzimit të Pashkëve, për fitoren mbi vdekjen? Çfarë pushton tek ne? Çfarë duhet të bëjmë në veten tonë dhe me veten tonë për të pranuar këtë gëzim të dhënë nga Krishti, për t'iu përgjigjur kësaj thirrjeje? Si përgjigje, ne duhet të demonstrojmë veprën e gëzimit, duke u ngritur drejt tij në krahët e lirisë dhe të çlirohemi, qoftë edhe për një moment të shkurtër. Atëherë vetë gëzimi do të bjerë mbi ne, dallga e tij do të na pushtojë, drita e tij do të na ndriçojë. Ne jemi skllevër tani. Ne jemi skllavëruar nga frika dhe pikëllimi, konfuzioni dhe ftohtësia, rutina dhe thatësia, jeta e përditshme pa gëzim. Ne jemi skllevër të princit të kësaj bote, pavarësisht se çfarë mund të veshë ai, skllevër të botës, dhe ne vetëm po përpiqemi të mbulohemi me rroba të paefektshme madhështie. Por në rrugën drejt gëzimit duhet thyer zinxhirët e skllavërisë dhe liria e saj gjendet te Zoti. Në Të mund të harrosh nga bota me pikëllimin e saj, nga vetë ekzistenca e saj, duke dëgjuar thirrjen e Krishtit: "Mos ki frikë, jam unë!" Dhe ju duhet të bëheni të shurdhër dhe të verbër për botën, në mënyrë që të çliroheni prej saj, qoftë edhe për një moment të shkurtër, duke u bërë, si të thuash, jashtë saj dhe të zhyteni në qenien Hyjnore. E tillë është natyra e gëzimit të Pashkëve. Atëherë, edhe tani, gëzimi ynë i Pashkëve do të jetë fitimtar dhe verbues, si në të kaluarën, si në kohët e të krishterëve të parë, kur u derdh lutja: "Hej, eja, Zot Jezus!" (Zbul. 22:20). Por kjo duhet të dëshirohet - me gjithë forcën me të cilën "Mbretëria e Perëndisë është e kufizuar dhe ata që përdorin forcën e kënaqin atë" (Mateu 11:12). Është mëkatare dhe frikacake që ne të mendojmë se jemi të privuar ose të braktisur nga Zoti. Ai nuk njeh anësi. Por ne jemi zgjedhur dhe thirrur në gëzimin e Pashkëve jo sepse jemi të pasur dhe të kërkuar nga mëshira e Zotit, por sepse jemi të varfër dhe të pakënaqur, të dhimbshëm dhe të palumtur. Forca e gëzimit tonë nuk është në prosperitet, por në fatkeqësi - është vërtet e pavarur dhe e lirë, si gëzimi i arritjes, Pashkët mbi gjak, pranë Kalvarit, fitores së fituar me vështirësi të besimit tonë. Le të shkëlqejë shkurtimisht në ne dhe së shpejti të shuhet, por më e ndritshme dhe më e gëzuar do të jetë pamja e të Ngjallurit. Sa më e errët të jetë nata në të cilën Krishti është ringjallur, aq më i ndritshëm është shkëlqimi i Tij i përjetshëm. Gëzimi im do të jetë në ju dhe gëzimi juaj Eja... gëzim hyjnor... Le të marrim pjesë në Mbretërinë e Krishtit. (Pashkët. Kan. f. 8, tr. 1) Natën e Pashkëve, kur procesioni i kryqit, pasi ka shkuar rreth kishës, ndalet para dyerve të mbyllura, një moment i pakapshëm përkohësisht, por shpirtërisht domethënës i një heshtjeje të caktuar të hutuar, pyetëse kalon nëpër shpirtra: "kush do të na rrokullisë gurin nga dera e varrit" (Marku 16:3)? dhe a do të duket varri bosh, sepse Krishti është ringjallur? Dhe kur dyert hapen përpara shenjës së kryqit dhe ne hyjmë në kishë duke shkëlqyer dritat ndërsa këndojmë himnin ngazëllues të Pashkëve, zemrat tona mbushen me gëzim, sepse Krishti u ringjall prej së vdekurish. Dhe pastaj mrekullia e Pashkëve ndodh në shpirtrat tanë. Sepse ne “shikojmë ringjalljen e Krishtit”. "Duke pastruar shqisat tona", ne shohim "Krishtin e shndritshëm" dhe "le t'i afrohemi Krishtit që vjen nga varri si një dhëndër". Më pas ne humbasim vetëdijen se ku jemi, dalim nga vetvetja në kohë të ndalur dhe hyjmë në Shabatin "pushimin e popullit të Perëndisë" (Hebrenjve 4:9-10). Në shkëlqimin e rrezes së bardhë të Pashkëve, ngjyrat tokësore zbehen dhe shpirti sheh vetëm "dritën e paarritshme të ringjalljes": "Tani gjithçka është e mbushur me dritë, qielli dhe toka dhe nëntoka". Natën e Pashkëve i jepet një personi në pritje të përjetimit të jetës së shekullit të ardhshëm, duke hyrë në mbretërinë e Lavdisë, në mbretërinë e Zotit. Gjuha e botës sonë nuk ka fjalë për të shprehur në to zbulesën e natës së Pashkëve, sepse është sekreti i epokës së ardhshme, "gjuha e së cilës është heshtja". Gëzimi i përsosur i dhënë në këtë natë sipas premtimit të Zotit është Fryma e Shenjtë, që na zbulon Krishtin e ringjallur me vullnetin e Atit. Fryma e Shenjtë është gëzimi i vërtetë në Trininë e Shenjtë, Ati në Birin dhe Biri në Atin, dhe Ai është gëzimi në ne për ringjalljen e Krishtit. Nëpërmjet tyre ne shohim Krishtin e ringjallur, Ai është Drita e ringjalljes së Krishtit në ne. Pashka nuk është për ne një nga festat, por "një festë festash, një triumf festash". Të dymbëdhjetë festat e mëdha na japin njohuri për Mbretërinë e Zotit në punët e Zotit, si ngjarjet e këtij shekulli, por Pashka nuk është kujtim i një ngjarjeje të tillë, sepse i drejtohet shekullit të ardhshëm. Pashka është në tokë pragu i shfaqjes së lavdisë, për të cilën Krishti iu lut Atit në lutjen e Tij kryepriftërore - Jeruzalemin qiellor, i cili në përmbushjen e kohërave, sipas një vegimi profetik, zbret nga qielli në tokë: "Shkëlqe, shkëlqe, shkëlqe Jeruzalemi i ri, sepse Zoti u ngrit mbi ty". Pashka është jeta e përjetshme, që konsiston në njohjen e Zotit dhe kungimin me Zotin. Ajo është e vërteta, paqja dhe gëzimi në Frymën e Shenjtë. Ishte fjala e parë e Zotit të ringjallur në paraqitjen e tij ndaj grave mirrëmbajtëse: "Gëzohuni" (Mateu 28:9) dhe fjala e Tij në paraqitjen e tij para apostujve: "Paqja me ju" (Luka 21:36; Gjoni 20:19, 29). Jeta e shekullit të ardhshëm nuk është një mohim i thjeshtë i këtij shekulli me shkatërrimin e tij, por përjetësimi i çdo gjëje që i takon, ashtu si përjetësia nuk është harresë apo shfuqizimi i kohës, por ndalimi i ecurisë së saj të ndryshueshme. Lavdërimi i krijesës në ringjallje realizohet me fuqinë e Zotit, por në jetën e saj nëpërmjet veprës së vetëmohimit. Sepse Ringjallja e Krishtit ndodh me fuqinë e vuajtjes së Tij të lirë dhe vdekjes në kryq: “Duke shkelur vdekjen me vdekje”. Fitorja mbi vdekjen arrihet nga brenda, nga vetë vdekja. Jeta e kësaj bote është rraskapitur plotësisht në rraskapitjen e vdekjes së Krishtit, ashtu si vdekja, e njohur dhe e përjetuar plotësisht, tashmë është e pafuqishme ta mbajë Atë (Veprat e Apostujve 2:29), sepse ajo vetë është e rraskapitur në Të: "Ku është thumbi yt, o vdekje?" (1 Kor. 15:55), “vdekja përpihet në fitore” (1 Kor. 15:54). Ringjallja nuk është krijimi i jetës së re, por fitore mbi vdekjen në vetë vdekjen, jetë e përjetshme që ngrihet nga vdekja, "Krishti që del nga varri si një dhëndër". Prandaj, Ringjallja e Krishtit është edhe përjetësimi i vdekjes së Tij shpëtuese, e cila kurorëzon pasionin e Tij shëlbues dhe të gjithë rrugën e mishërimit. Ringjallja e Krishtit është Kryqi, sepse realizohet me anë të Kryqit, me fuqinë e aktit flijues të dashurisë dhe bindjes. “Ne adhurojmë Kryqin Tënd, o Mësues, dhe këndojmë e lavdërojmë ringjalljen Tënde të shenjtë.” Në nëpërkëmbjen e vdekjes, në fitoren e ringjalljes, kryqi është themeli dhe fuqia e gëzimit të ringjalljes. Lumturia e parajsës ruan kujtesën e vuajtjeve të ndriçuara dhe të mposhtura, ashtu si drita është fitorja mbi "errësirën në majë të humnerës", ashtu si bota e Zotit mbështjell "tokën e zbrazët dhe pa formë" me bukuri dhe strukturë. Kjo epokë, ndërsa ruhet, kalon në të ardhmen dhe shndërrohet në të, ashtu si trupi tokësor i Zotit Jezus u shndërrua në ringjallje. Trupi i Zotit të ringjallur ruan plagët e thonjve dhe brinjën e shpuar, si dëshmi e identitetit të tij; në këtë unitet të jetës së këtij dhe të shekullit të ardhshëm, zbulohet fuqia e ringjalljes së Krishtit. Imazhi i ringjalljes është i gdhendur në natyrë dhe vula e saj është në ringjalljen e pranverës. Nga toka pas dimrit, pranvera lindin filiz të gjallë, prej saj dalin filiza të rinj me hala të mprehta dhe mbushen me lëngjet e jetës. Pranvera vishet me rrobat shumëngjyrëshe të ringjalljes nën rrezet jetëdhënëse të diellit. Dhe çdo pranverë e natyrës profetizon për pranverën e ardhshme të gjithë botës. Vdekja e natyrës mposhtet nga ngrohtësia e jetës dhe Pashkët e natyrës natyrshëm ia lënë vendin Pashkës së krishterë. Dhe ashtu si dimri të çon në pranverë në rrugën e tij të vështirë, kështu në jetën e krishterë ditët e Kreshmës dhe Javës së Shenjtë futen në Javën e Shenjtë. Pashkët. Ndonjëherë njerëzit duan ta shmangin këtë rrugë pa përjetuar apo përjetuar Javën e Shenjtë. Por ndjenjat e tyre mbeten të pahapura, nuk ka qiri në shpirtin e tyre që të ndezë dritën e Pashkëve. Sepse "dje u varrosa me ty sot, jam ringjallur me ty, dje u kryqëzova me ty". Lum ai që mund të përsërisë në zemrën e tij këto fjalë të këngës së Pashkëve. Gëzimi është kurora e pikëllimit, një dritë e madhe shkëlqen në errësirë ​​dhe hija e vdekjes, vdekja mposhtet nga vdekja dhe festimi i Pashkëve është fryti shpirtëror i pikëllimit dhe fetusit të Kreshmës. Pas trishtimit të dimrit, Dhëndri thërret nusen e tij shpirtërore: “Çohu, e dashura ime, e bukura ime, dil jashtë” (Kënga 2:10). Rrezet e dritës së ringjalljes së Krishtit depërtojnë në të gjithë universin. Në të të vdekurit janë të gjallë për ne dhe ne u dërgojmë atyre urimet e Pashkëve, si lajmi i ringjalljes, të cilin ata e dinë në mënyrën e tyre. Nuk është vetëm krijesa e gjallë dhe racionale që merr fuqinë e ringjalljes, por e gjithë universi ringjallet në trupin e Krishtit, duke u gëzuar në gëzimin e Pashkëve. “Le të gëzohen qiejt me dinjitet, le të gëzohet toka dhe le të festojë e gjithë bota, e dukshme dhe e padukshme.” Për syrin profetik, gëzimi kërcimtar i Pashkëve është qartësisht në natyrë: dielli "luajtës", ajri, ujërat dhe bimët ndriçohen nga rrezet e gëzimit hyjnor. Shpirti njerëzor i ringjallur nuk mund të gjejë jashtë vetes një natyrë të vdekur që nuk është ringjallur me të dhe e thërret atë në ringjalljen e Krishtit. Pashka është gëzim eukaristik. Zoti nuk u nda prej nesh në Ngjitje, por na la një lidhje me Të në kungimin e Shën. Duke ngrënë bukën e qiellit dhe kupën e jetës, ne e perceptojmë Krishtin që shfaqet dhe më pas e lavdërojmë Atë me himnin e ringjalljes. "Oh, Pashkë e madhe dhe e shenjtë e Krishtit, oh, urtësi dhe fjalë e Perëndisë dhe fuqi! Na jep mundësinë të marrim pjesë me Ty në ditët e pashuar të mbretërisë Tënde." Festimi i Pashkëve është tashmë këtë ditë jo të mbrëmjes dhe gëzimi i Pashkëve lidhet me gëzimin e kungimit. Besimtarët janë të mbushur me Krishtin, Zoti është afër nesh, Ai na shfaqet ashtu siç iu shfaq apostujve para Ngjitjes. Pashka është një sakrament i qëllimshëm që i jepet Kishës nga Fryma e Shenjtë për njohjen e Zotit të ringjallur: “pasi kemi parë ringjalljen e Krishtit, le të adhurojmë Zotin Jezus”. Pashka është gëzim në Kishë; me fuqinë e saj ne e gjejmë veten në Kishë, në jetën e vetme të një trupi, trupin e Krishtit. Ajo që zakonisht mbetet vetëm një thirrje dhe një premtim tani shfaqet si realiteti më i lartë. Gëzimi i kishës na lejon të shohim njëri-tjetrin në Zotin dhe nëpërmjet kësaj të gëzohemi për fqinjin tonë, siç është karakteristikë e një dashnori për të dashurin e tij. Pashkët na mbushin me Frymën e Shenjtë, i cili është gëzimi i dashurisë. Kjo dhuratë u jepet njerëzve që mbajnë frymë si shpërblim për veprat e tyre. Në shpirtin e të nderuarit Serafim shkëlqente gjithmonë me Pashkët dhe ai përshëndeti ata që vinin me urimin e Pashkëve - "Krishti u ringjall, gëzimi im". Dhe në ne, të zymtë, të ngrysur dhe dorështrënguar nga dashuria, në këtë natë zemra hapet në gëzimin e dashurisë, në puthjen e Pashkëve dhe në ungjillin mikpritës: Krishti u ringjall! Në këtë dritë, ankesat personale zbehen dhe ndjenjat e këqija zhduken. A është e mundur të mos falësh ata që duan, dhe a nuk është falja gëzimi më i lartë i dashurisë? Na krahason me Zotin që fal djalin plangprishës dhe e kurorëzon në dasmë. Pashka është falje e zakonshme në gëzimin e dashurisë. Në zjarrin e tij gjithçka shkrihet dhe bashkohet. "Dita e Ringjalljes dhe le të ndriçohemi nga triumfi dhe le të përqafojmë njëri-tjetrin. Rtsem, vëllezër, dhe ne do t'i falim ata që na urrejnë plotësisht përmes ringjalljes." Zemra digjet nga gëzimi i dashurisë, me të cilin u dogj dy dishepujt kur e panë dhe e dëgjuan Atë duke ecur me ta rrugës. Edhe tani Ai është mes nesh, i padukshëm. Amen. Shkelja e vdekjes mbi vdekjen*: Diptik Dashuria është e fortë si vdekja. “Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij, që bota të shpëtohet nëpërmjet tij” (Gjoni 3:16). Biri e zhveshi veten nga lavdia e Hyjnores, "zbriti nga qielli", u bë njeri dhe mbajti të gjithë barrën e jetës në një botë mëkatare. Ai qëndroi i bindur ndaj vullnetit të Atit në predikim dhe në vepra, në vuajtje dhe në durim. “Zoti ka vënë mbi Të mëkatet e ne të gjithëve” (Isa. 53:6). I rraskapitur nën peshën e këtyre mëkateve, i Pamëkati thirri: "Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje", "nëse është e mundur, le të largohet nga unë kjo kupë". Por kupa nuk ka kaluar. “I pëlqeu Zotit ta godiste dhe Ai e dorëzoi që të mundohej” (Is. 53:10). Dhe kjo ishte kupa e vdekshme. Ati dërgoi të Vetëmlindurin që të vdiste për popullin e tij dhe Biri shkoi ta pranonte këtë vdekje. Zoti-njeri vdiq - "për të gjithë dhe për gjithçka" ... Vdekja e Zotit nuk futet në mendimin tonë, por e copëton atë. Sepse Perëndia është Jeta, dhe vetë Krishti e quajti veten Jetë, dhe ja, Jeta në varr. "Stomak, si po vdes"? Në vdekjen e Krishtit ne adhurojmë misterin përfundimtar të Mishërimit, vetëposhtërimin sakrifikues të Hyjnores dhe është fuqia e dashurisë së Zotit për njeriun. Kjo vdekje është plotësi shteruese, dhe për rrjedhojë kufiri për sakrificën e dashurisë, i lidhur me fundin e vuajtjes së saj. Përndryshe, kjo e fundit do të bëhej një mundim "i përjetshëm". Sakrifica e Krishtit nuk njeh kufi për vete. Biri ia dha të gjithë veten, tërë jetën e Tij, bindjes sakrifikuese, dhe megjithatë kohëzgjatja e tij e pakufizuar do të binte në kundërshtim me plotësinë e tij, sepse me të nuk mund të jepej gjithçka, por Biri duhej t'i jepte të gjitha. Sakrifica e dashurisë hyjnore nuk toleron kufizime: Zoti e duaj botën... Vetëm vdekja mund ta përshtatë këtë plotësi të sakrificës, ajo përfshin gjithçka, duke përfshirë edhe vetë sakrificën. Por a nuk ishte vdekja e panatyrshme për të Vetmin e Pamëkat, sepse Zoti nuk e krijoi vdekjen dhe ajo hyri në botë nëpërmjet mëkatit? Vdekja nuk kishte fuqi mbi të Pamëkatin, por mund të pranohej lirisht, të tolerohej si dhuna e princit të kësaj bote. Dhe aq më vdekjeprurëse ishte kjo vdekje. Dhimbja e saj vdekjeprurëse - "Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje" - ishte pikëllimi i të gjitha dhimbjeve dhe sëmundja e të gjitha sëmundjeve. Për të pranuar vdekjen, Perëndia duhej të hiqte Hyjninë, sikur të kishte pushuar së qeni Zot... "Perëndia im, Zoti im, Ai më ka braktisur!" - e tillë është klithma e kryqit të Zotit që po vdes, - Zoti i braktisur nga Zoti. Sikur Vetë Fryma e Shenjtë, Dhënësi i Jetës, duhej ta “lënë” Atë në mënyrë që kjo vdekje “të ndodhte”. Mëkati i Adamit ishte vdekjeprurës për të gjithë botën në qendër të së cilës ai ishte. Dhe vdekja e Zotit-njeriut, i cili dha shpirtin e tij në kryq, ishte gjithashtu një vdekje e re e gjithë botës dhe një gjykim mbi këtë botë, ishte plotësia e vdekjes: dielli u errësua, dhe toka u drodh dhe errësira ra mbi tokë në orën e rraskapitjes në kryq. Ishte si grahmat e vdekjes së gjithë botës. Vdekja e Adamit të vjetër ishte fryt i vetësisë së tij, që e ndau atë nga Zoti; ai nuk mund ta mbante më jetën brenda vetes me forcat e tij, vdekja u bë një domosdoshmëri e hidhur për të. Por Biri i Perëndisë, pasi mundi veten vdekjeprurëse në natyrën e Tij njerëzore, kishte fuqi mbi jetën. "Askush nuk ma merr atë nga unë, por unë vetë e jap; kam fuqi ta jap" (Gjoni 10:18). Vetë Zoti-njeriu e pranon lirisht vdekjen në vetëdjegjen flijuese. Në të, "pasi të jetë përfunduar", gjithçka i është dhënë dashurisë së botës dhe nuk ka asgjë më shumë për të dhënë dhe asgjë më shumë për të kryer. Kjo vdekje e lirë është dashuria që ka mposhtur vetveten. Fillon pushimi solemn i së Shtunës së Bekuar. E shtuna e parë e Zotit kurorëzon arritjen e krijimit, e shtuna e dytë e Zotit në varr kurorëzon rraskapitjen e flijimit. Ndarja e shpirtit nga trupi në vdekje është e panatyrshme për natyrën njerëzore; është një mohim, inferioritet i jetës - dhe jo vetëm në ankthin e vdekjes, por edhe në pikëllimin e paqes së vdekshme. Jeta në vdekje është "ferr" dhe vdekja e Hyj-njeriut ishte gjithashtu një "zbritje në ferr". Por për Atë mbi të cilin vdekja u privua nga pushteti, por u lejua vetëm nga pranimi falas, dhe zbritja në ferr ishte një vazhdim i shërbesës së Tij. Dielli doli në tokën e mesnatës, në errësirën dhe hijen e vdekjes. "Kur zbrite në vdekje, bark i pavdekshëm, atëherë vrave ferrin me shkëlqimin e Hyjnores." Fjala e Jetës tingëlloi në ferr, hijet pa trup dëgjuan ungjillin e Krishtit. Dielli gjithashtu bën rrugën e tij në vendin e perëndimit të diellit. Gjatë qëndrimit të tij treditor në varr, Zoti shijon vdekjen së bashku me gjininë njerëzore dhe e ndan atë me të. Dhe kjo vdekje nuk është një gjumë mosveprimi, por shërbim i vazhdueshëm, bindje e pandërprerë ndaj vullnetit të Atit. Kjo vdekje është dashuri. Në varrin e Krishtit vetvetja vdes, thumbi i vdekjes shfuqizohet, vdekja vdes. Kjo vdekje e të Pavdekshmit është mposhtja e vdekjes, sepse fuqia e vdekjes është vetvetja dhe vdekja e Krishtit është dashuri. Dashuria është po aq e fortë sa vdekja, por është më e fortë se vdekja. Si është e mundur vdekja që Zoti nuk e krijoi? Nuk ka vdekje, sepse ka vetëm jetë, jetë e gjallë nga Jeta e Dhënësit. Vdekja i përket mosekzistencës, "nga" e cila, ose "në krye" të së cilës Zoti krijoi botën. Mosekzistenca mposhtet në krijim nga fuqia krijuese e Zotit. Megjithatë, ajo ngriti kokën, pasi mori një vend për vete në krijim, dhe kështu mosekzistenca u bë ekzistencë relative në unin e krijuar, i cili me dashje u largua nga Zoti. Dhe kjo fuqi e mosekzistencës, jeta e saj në krijim, është vdekja. Krijesa u mbyll nga plotësia e dhuratave të Jetëdhënësit dhe kështu ra në vdekshmëri. Vdekja është bërë fati më mizor i të gjithë racës njerëzore, e cila nuk mund të mbrohet kundër saj me rezistencën e saj, me vetëpohimin e saj. Ajo u bë një nevojë e madhe për të. Por vdekja e Krishtit nuk ishte një domosdoshmëri dhe nuk ishte fryt i vetëpohimit. Përkundrazi, ishte një vdekje e lirë, e pranuar nga dashuria për të shpëtuar racën njerëzore. Një vdekje e tillë mbart një kontradiktë të brendshme, humb fuqinë dhe të drejtën e saj; ajo shkërmoqet në thelbin e saj, që është vetëpohimi; dashuria pushton vetveten e krijesës. Dhe prandaj “vdekja nuk mund ta frenonte Atë” (Veprat 2:24). Vdekja e lirë tashmë fsheh brenda vetes fuqinë e ringjalljes. Është fitorja përfundimtare e shpirtit mbi inercinë e materies. Një person shpirtëror është i lirë dhe për këtë arsye i gjithëfuqishëm, sepse vetë Zoti ia kthen fuqinë e jetës dhe ai është i denjë dhe i aftë ta pranojë atë. Prandaj, “Perëndia e ringjalli Birin e Tij Jezusin” (Veprat 3:15). Përballë vdekjes së afërt, megjithëse e pranuar lirisht, ajo ishte e vërtetë dhe jospektakolare në fuqinë e saj vdekjeprurëse dhe Ai u braktis nga fuqia e Perëndisë, nga fuqia e Frymës së Shenjtë. Por kjo ishte një braktisje shpëtuese, sepse hapi rrugën për veprën shpëtimtare të vdekjes. Për atë që arriti fitoren e fundit të dashurisë për Zotin dhe njeriun, tregoi bindjen e fundit ndaj vullnetit të Atit, kjo braktisje ishte edhe sprova e fundit edhe fitorja e fundit - fitorja e vdekjes mbi vdekjen. Ai që pranoi vdekjen vullnetare pasi u braktis nga Perëndia, merr nga Ati fuqinë e Frymës së Shenjtë në ringjallje (Rom. 10:9, 6:4). Kjo zbritje e Shpirtit të Shenjtë pas braktisjes, si në kompensim, është një veprim i ri krijues i Zotit në botë, një krijim i ri që nuk ishte i mundur në mënyrë të njëanshme, me fuqinë e plotfuqishmërisë së Zotit mbi njeriun. Kërkonte pjesëmarrjen e vetë njeriut, e cila u realizua në personin e Zotit-njeriut. Ishte e nevojshme që Ai që u ngjall prej së vdekurish të ishte gjithashtu Ringjallës, të shfaqej i aftë për të përjetuar ringjalljen me fuqinë e fitores së Tij shpirtërore mbi vdekjen nëpërmjet pranimit të saj. Ringjallja e Krishtit ishte një veprim hyjnor-njerëzor - i Perëndisë në njeriun dhe i njeriut me Perëndinë. Ringjallja është një imazh i Rrëshajëve të Krishtit, zbritja e Jetës së Dhënësit të Shpirtit të Shenjtë mbi të vdekurit hyjnor. Në mëkatin fillestar të Adamit të vjetër, Fryma e Perëndisë e lë njeriun dhe e godet vdekja. Adami i Ri e mori mbi vete këtë braktisje, por në vdekjen e Tij Shpirti i Perëndisë kthehet te njeriu; dhe jeta e ringjalljes bëhet pronë e tij. Në Krishtin, i gjithë njerëzimi i Adamit të vjetër vdes së bashku për t'u ringjallur me Të, për të gjetur një jetë të re. Ai e merr këtë jetë të re në Rrëshajë, e cila, përveç dhuratave të tjera, përmban brenda vetes fuqinë e ringjalljes së përgjithshme të ardhshme. Rrëshajët është fuqia e Ringjalljes së Krishtit, është jeta e përjetshme e dhënë nga Krishti. “Ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, kështu të gjithë do të jetojnë në Krishtin” (1 Kor. 15:22). Krishti u ringjall prej së vdekurish dhe me vdekje e korrigjoi vdekjen... Tani gjithçka është e mbushur me dritë, qielli dhe toka dhe nëntoka. Kur gratë e bekuara mirrëmbajtëse "vrapuan me frikë dhe gëzim të madh për t'u treguar dishepujve për shfaqjen e engjëllit, ja Jezusi i takoi dhe u tha: Gëzohuni!" (Mateu 28:9). Dhe kur Zoti iu shfaq dishepujve, u ndal në mes tyre dhe tha: "Paqja me ju!" (Luka 24:30) dhe përsëri Ai e përsëriti këtë fjalë në paraqitjen e Tij të re (Gjoni 20:19, 26). Zoti i ringjallur sjell paqe dhe gëzim në botë. Dhe ky është përmbushja e premtimit të Tij të lamtumirës kur niset për pasionin e kryqit: “për gëzimin e përsosur, të cilin askush nuk do ta marrë prej jush” (Gjoni 15:11, 22), dhe për paqen në Krishtin (Gjoni 15:33), të cilën Ai na e lë: “Unë po ju jap jo siç e jep bota” (Gjoni 14). Nuk ishte e lehtë për dishepujt, “duke qarë dhe qarë”, të hutuar dhe të hutuar, të pranonin lajmin e ringjalljes së Zotit, madje edhe përballë Vetë Atij, që iu shfaq, kjo vështirësi mbeti ende e pakapërcyeshme, “ata të hutuar dhe të frikësuar menduan se panë një frymë” (Luka 24). Ishte e nevojshme të vërtetohej vizualisht dhe sensualisht se ky nuk ishte një fantazmë apo një frymë, që “nuk ka mish dhe kocka, siç e shihni me mua” (Luka 24:39). Natyrisht, edhe përshëndetja e paqes nuk arrin menjëherë në zemrat e tyre (Luka 24:36). E megjithatë, paqja dhe gëzimi në Krishtin u shfaqën për ta si një provë e vërtetë e ringjalljes. Pas ringjalljes, Zoti nuk jetoi më me dishepujt, si më parë, por u shfaq vetëm për periudha të shkurtra, përsëri duke u fshehur prej tyre dhe pas ngjitjes së Tij këto paraqitje pushuan fare. Dhe pastaj, duke mos e parë më me sytë e tyre, por të shtyrë nga Fryma e Shenjtë, e zbritur prej Tij nga Ati, ata dolën në predikimin universal të Krishtit të Ngjallur. Në të njëjtën mënyrë, ne, si të gjithë të krishterët para nesh dhe pas nesh, besojmë dhe rrëfejmë besimin në Zotin e ringjallur, i cili mbetet i paarritshëm për t'u prekur dhe i padukshëm për sytë. Dhe pa këtë, fuqia e ringjalljes së Krishtit mbetet në ne si realiteti më i lartë. Nëse nuk e kishim manifestimin e Tij te sytë dhe gishtat tanë, atëherë ne tani kemi manifestimin e Tij shpirtëror dhe goja jonë është e mbushur me dëshminë e kësaj mrekullie shpirtërore. Në mënyrë misterioze dhe të padukshme, Ai na afrohet natën e ndritshme të Pashkëve dhe jep paqen e Tij, siç nuk jep dhe nuk mund të japë bota, dhe gëzim të plotë në Veten e Tij. Zoti, edhe pas Ngjitjes së Tij, në mënyrë misterioze mbetet me ne dhe tani shfaqet me një qartësi të tillë shpirtërore, sikur ne shohim dhe ndiejmë afrimin e Tij, po dëgjojmë zërin e bekimit të Tij. Dhe në këtë paraqitje shpirtërore të Krishtit, zbulohet e ardhmja, e shpallur nga Zoti: ringjallja jonë e përgjithshme dhe ardhja e tij e re në botë, pas së cilës ne do të jemi gjithmonë me Zotin. Zemra jonë preket nga dashuria hyjnore, duke sjellë gëzim, paqe dhe qetësi të bekuar, dhe ajo nxiton drejt Tij, në botën e Zotit që vjen. Tre Lavdi - Triptik: Lajmërimi - Hyrja e Zotit - Pashkët e Krishtit Zemrat njerëzore tani duhet të zgjerohen për të akomoduar tre gëzime, tre triumfe, tre arritje, të cilat në këtë kohë tmerri dhe pikëllimi, si një plejadë qiellore, shkëlqejnë në shpirtra të errësuar, aq afër njëri-tjetrit. Zoti, në mëshirën e Tij, kështu ngushëllon me ngushëllim të veçantë dhe ne duhet t'i tendosim vargjet e shpirtrave tanë që të tingëllojnë si përgjigje me bashkëtingëllimin e doksologjisë dhe falënderimit. Ata janë të ndryshëm nga njëri-tjetri, këto tinguj gëzimi qiellor, por janë gjithashtu të ngjashëm, duke u bashkuar me njëri-tjetrin në një treshe të mrekullueshme. Mund të qëndroni pafundësisht në soditjen e tyre veç e veç, dhe më pas secila prej tyre duket se është zëvendësuar nga njëra-tjetra, duke e mbushur plotësisht shpirtin me vetveten; por është gjithashtu e mundur t'i kombinosh ato në një kuptim të vetëm, si një zbulim i dashurisë së Zotit. Dhe ne jemi të thirrur në këtë kuptim kolektiv nga ky afrim i dërguar nga qielli në kohë, me fuqinë e veçantë të të cilit duhet të jemi të zhytur. I. – SHPALLJA e Hyjlindëses së Shenjtë u shfaq në Rrëshajën e parë, si zbritja e Shpirtit të Shenjtë në natyrën njerëzore në Virgjëreshën Mari dhe fillimi i hyjnizimit të saj universal. Së bashku me vetë krijimin e njeriut, kjo ditë dhe orë e shenjtë ishte e destinuar kur kryeengjëlli i madh do t'i dërgohej me një lajm të mirë të denjës së saj, më të shenjtës së virgjër Mari. Bota është përgatitur për ardhjen në botë të kësaj Eve të re në të gjithë shekujt e ekzistencës njerëzore, si dhe për orën e saj të dasmës së Nuses së Pamartuar, Nënës së Zotit. Dhe tani ka ardhur. Gabrieli, ungjilltari kryeengjëll, i shpall vullnetin e Zotit Më të Pastërt dhe pret përgjigjen e saj. Fatet e racës njerëzore duhet të paracaktohen në të, ashtu siç përcaktoheshin dikur në parajsë nga lëvizja e neveritshme e zemrës së errësuar të Evës së parë. Por përgjigja e Marisë tha për pranimin e vullnetit të Zotit për të: "Ja shërbëtorja e Zotit, le të më bëhet sipas fjalës sate". Dhe me këtë fjalë, fati i njeriut ndryshoi edhe një herë, u vendos shpëtimi njerëzor: Virgjëresha e Përhershme u bë Nëna e Zotit, ajo u shfaq si porta e hyrjes në botën e Birit të Zotit, mishërimi i Tij. Dhe askush në botë atëherë nuk dinte për atë që ndodhi në dhomën e sipërme të Nazaretit. Vetëm Elizabeth, Juzhika, iu dha njohuri për këtë nga Fryma e Shenjtë. Por çfarë ndodhi në dhomën e sipërme të shenjtë dhe çfarë dhe çfarë sekreti të vizionit të Perëndisë pranoi me përulësi «Shërbëtori i Zotit»? Me zemrën e saj profetike ajo pa gjithçka që pranonte dhe çfarë ishte vullneti i Zotit për të. Ajo e dinte të gjithë rrugën e kryqit të lindjes së Birit të saj, Gjetsemanit, dhe Golgotës dhe kryqit të “përfunduar”, si dhe fatin e saj, së bashku me kryqëzimin e Tij dhe bashkëkryqëzimin e saj, me një armë që do të shponte zemrën e nënës. Por atëherë asaj iu zbulua edhe ringjallja e Tij e lavdishme, së bashku me lavdërimin e saj si kerubini më i nderuar, mbi të gjitha krijesa, një enë e gjallë e Shpirtit të Shenjtë, një shpirtbartës. Ajo njohu dhe pranoi Shpalljen e saj në Kryq dhe lavdinë e saj në Kryq për njerëzimin, për njerëzimin dhe së bashku me njerëzimin. Misteri i shenjtë u krye... U shpallën fillimi dhe fundi i shpëtimit tonë. II. – U realizua me ardhjen në botën e Birit të Perëndisë. Rruga e shërbesës së Tij tokësore, për ne si njerëz dhe për shpëtimin tonë, e çoi në mënyrë të pashmangshme dhe të palëkundur në kryq. Ai mbante të gjithë kryqin, i cili përfundoi me vdekje në kryq. I tillë ishte vullneti shpëtues i Atit, i cili u bë vullneti i Birit. Dhe kjo ishte e vetmja rrugë për shpëtimin e botës, për fitoren e Tij në të. Ai nuk pushoi së mësuari për këtë në jetën e tij tokësore, duke u bërë thirrje njerëzve që ta ndiqnin Atë, si dhe për lavdinë e tij të ardhshme. Dhe duke u përgatitur për t'u larguar nga bota, Ai veçanërisht donte të fuste në zemrat këtë të vërtetë për lavdinë e kryqit dhe mbretërimin e kryqit në këtë botë, dhe jo vetëm me fjalë, por me një veprim të caktuar që do të ngulitej në shpirtra dhe do të dëshmonte për Atë si Mbret, tani duke ardhur lirisht në kryq në procesionin e Tij mbretëror. Zoti bën hyrjen mbretërore në qytetin mbretëror, në mënyrën solemne, por në të njëjtën kohë të përulur të një kortezhi mbi një gomar, por në lavdinë e mbretit të ardhshëm të Izraelit në emër të Zotit, në përkujtim të mbretërisë së epokës së ardhshme të ringjalljes. Këtu, ashtu si në Lajmërim, megjithëse shenja u zbulua publikisht, sekreti i saj mbeti i fshehur nga bota. Kaq e papajtueshme ishte ajo që u shpall në krahasim me atë që do të thoshte, shenja me shpalljen. Prandaj, menjëherë pas triumfit, ajo zhytet në heshtje dhe shpejt shuhet në errësirën e natës së Gjetsemanit dhe pikëllimin e kryqëzimit të Kalvarit, dhe për botën, në verbërinë dhe shurdhimin e saj, ka mbetur vetëm e fundit. Gjatë ditëve të pasionit, Kisha e përjeton në mënyrë reminisente këtë pikëllim, vdes me Krishtin, përlotet me Më të Pastërin, megjithatë, në thellësi të zemrës ajo mbart lajmin e mirë të premtuar të ringjalljes. Ajo e di se Krishti është i vetmi Mbret i botës, që mbretëron në të, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e kota për të kundërshtuar princin e kësaj bote dhe shërbëtorët e tij. III. - Dhe ja, po vjen, një ringjallje shpëtimtare, një festë festash, një triumf triumfesh. Ne e sodisim tani edhe nga larg, duke ardhur nga lartësitë e lindjes. Përpara dritës së saj, fjala njerëzore hesht, është e pafuqishme të shprehë gëzimet e gëzimit, edhe para fillimit të saj, zemra nuk mund të përballojë triumfin e saj. Por Kishës i janë besuar foljet e frymëzuara nga Zoti, nëpërmjet gojës së himneve të saj të mëdha, për të lavdëruar ringjalljen e Krishtit, për të gëzuar së bashku me fytyrat qiellore kur në natën e ringjalljes së Krishtit, qielli, toka dhe bota e nëndheshme gëzohen. Ashtu si dritat e natës fiken në dritën e diellit, ashtu edhe përballë Pashkëve të Krishtit, festat e tjera, të mëdha e të vogla, duken se po shuhen. Megjithatë, ndërsa i afrohen, ata gjithashtu ruajnë lavdinë e tyre në rritje, sepse të gjithë flasin për një gjë - shpëtimin e racës njerëzore dhe ringjalljen e saj të ardhshme në Krishtin, sepse "Perëndia e duaj botën". Dhe ashtu siç e dimë, ndërsa jemi ende në distancë dimri nga dielli, se ekuinoksi pranveror po vjen me ngrohtësinë dhe dritën e tij, kështu që tani, edhe nga këtu, nga bluja e Lajmërimit, presim shkëlqimin e dritës së Pashkëve, këtë shfaqje të një mrekullie shpirtërore të përditshme. Përjetësia është pa masë më e thellë dhe më e lartë se përkohshmëria me ndryshueshmërinë e saj aktuale. Ajo mbetet e paarritshme për këtë të fundit. Megjithatë, shpirtrat tanë, të cilët vazhdimisht janë kapur nga dallgët e saj, bëhen baltë nga ujërat e tij me baltë, janë brenda mundësive të përkohshmërisë. Tani, ndoshta më shumë se kurrë më parë në jetën njerëzore, ne qëndrojmë përpara ngjarjeve të mizorisë dhe tmerrit satanik, me përmasat e tyre që dridhin zemrën. Dhe askush nuk e di se çfarë dhimbjesh mund të errësojnë ende edhe ditët e shenjta të Pashkëve. Prandaj, vetëm mrekullia e mëshirës së Zotit mund të na shpëtojë. Errësira satanike lëviz drejt dritës së ringjalljes, ashtu si në kohët e lashta, përpiqet ta gllabërojë atë. Një frikë e paqartë prej saj depërton në zemrat e njerëzve dhe dëshiron të shuajë gëzimin e Pashkëve në to. Kjo nuk është hera e parë në jetën tonë vitet e fundit që ne përjetojmë këtë luftë të errësirës kundër dritës, dëshpërimit kundër gëzimit, dëshpërimit kundër shpresës. Po kështu, tani jemi thirrur në betejë shpirtërore për gëzimin e Pashkëve, në arritje shpirtërore. Tani duhet ta perceptojmë dhuratën e hirshme të gëzimit të Pashkëve përmes përpjekjeve shpirtërore, përmes veprës së agjërimit jo vetëm me lutje, por edhe agjërimit vigjilent dhe guximtar. Ne jemi thirrur për të fituar mbi frikën e vdekjes nëpërmjet fuqisë së besimit në ringjalljen e Krishtit. “Krishti u ngjall prej së vdekurish, duke shkelur vdekjen me vdekje”... Ai e shkeli vdekjen tonë, të cilën ne duhet të jemi gati ta takojmë me dinjitet, në mënyrë të krishterë, kur të na dërgohet nga Zoti. Kjo vdekje, tani gjithnjë gati për të na gllabëruar, mposhtet nga ringjallja e Krishtit, dobësohet prej saj. Ne duhet të kombinojmë ndjenjën e vdekshmërisë dhe vdekjes me fitoren mbi vdekjen, lirinë nga frika e saj. Si mund ta vendosim në këtë zemër të dobët e të frikshme ndjenjën tonë, e cila është kaq e huaj dhe kontradiktore me të, nëse jo t'i dorëzohemi frikës natyrore të pahir? Por edhe nëse kjo është e panatyrshme, e tejkalon masën e natyrës sonë të krijuar, megjithatë, ajo që është e pamundur për njerëzit është e mundur për Zotin dhe hiri i Zotit është i fortë, duke mposhtur frikën njerëzore. Le t'i lutemi Krishtit të ringjallur, si një mrekulli shpirtërore, një mrekulli e gëzimit të Pashkëve në përgjigje të kërcënimeve të princit të kësaj bote, frikësimit të tij. Le të mbajmë në zemrat tona burimin e gëzimit që ndriçoi martirët e krishterë, sepse edhe ne jetojmë në martirizim. Dhe në puthjen tonë të Pashkëve, me të cilën përshëndesim njëri-tjetrin, do të vendosim plotësinë e besimit, dashurisë dhe shpresës sonë dhe dijen e krishterë, që përmban gjithçka në vetvete, të kujtuara në këto ditë të mëdha e të shenjta. Gëzohu, plot hir, Zoti është me ty! Lum ai që vjen në emër të Zotit! Fjala e Pashkëve: Në javën e Antipashkës (në javën e Thomait) Krishti u ringjall prej së vdekurish me anë të vdekjes Parajsa meriton të gëzohet, le të gëzohet dhe të festojë toka botë, të gjitha të dukshme dhe të padukshme: Krishti sepse dielli lind, gëzim i përjetshëm. Si mund ta shprehim gëzimin e Pashkëve? Cila fjalë është e denjë dhe e fortë për të zbuluar furinë e saj, që vjen nga vetë natyra jonë? Gjuha është pa fjalë dhe fjala është e heshtur, por gëzimi këndon dhe rrjedh në botë dhe në veten tonë. Ajo dëshmon për ringjalljen e kryer të Krishtit dhe për jetën e shekullit të ardhshëm si një lloj vetëdëshmie: “Nga vdekja në jetë dhe nga toka në qiell, Krishti Zoti na solli... Ne kremtojmë vdekjen e vdekjes, shkatërrimin e ferrit, fillimin e një jete tjetër të përjetshme... Sepse me të vërtetë kjo ringjallje dhe ringjallje është nata e ndritur, e ndritur. lajmëroj... Eja, lindje e re rrushi, gëzim hyjnor... Të marrim pjesë në Mbretërinë e Krishtit..." Me frymë marramendëse, në një rrjedhë fjalësh, përpiqemi të tregojmë për mrekullinë e ringjalljes që ndodhi. Kjo mrekulli na trondit për herë të parë dhe me një forcë unike, që nuk përsëritet në natën e Krishtit, kur dëgjojmë lajmin e ringjalljes nga engjëjt dhe njerëzit. Ajo na merr në fuqinë e saj dhe na largon nga kjo botë, na bën të ndryshëm nga vetja, sikur tashmë të bashkëringjallur me Krishtin dhe duke jetuar jetën e ringjalljes. Dhe ne duam të vendosemi në këtë botë të re dhe në këtë lartësi, të mbetemi përgjithmonë në një furi, duke u ngritur lart e më lart, duke u dridhur gjithnjë e më i nxehtë... Megjithatë, atëherë ne vetëm e përsërisim këtë vetëdëshmim, nga dita në ditë dhe nga ora në orë, duke shpresuar që ajo të ruajë dhe të konfirmojë forcën e saj tek ne... Hiri i festës na jep akoma këtë gëzim, i cili shkëlqen në kishë dhe në zemrat tona kur dëgjojmë këndimin e himneve të Pashkëve dhe u përgjigjemi thirrjeve të tyre lutëse "Krishti u ringjall" me "Ngjalljen e vërtetë". Megjithatë, përsëritjet shpejt humbasin forcën e tyre të parë, të menjëhershme. Shpirti nuk fluturon në një botë tjetër, por mbetet në tokë. Festa bëhet vetëm një nga festat, madje edhe e para prej tyre. Gëzimi tek ne dobësohet dhe duket se po shuhet. Dhe kështu afrohet dita kur dyert e hapura mbretërore në kishë janë tashmë të mbyllura dhe qielli është i mbyllur për ne, megjithëse ditët e Rrëshajëve vazhdojnë ende. Në fund të tyre, jeta jonë kthehet në normalitet, deri në nisjen e re të Pashkëve... Kisha e Krishterë lindi në gëzimin e ringjalljes, në shfaqjen e të Ngjallurit tek engjëjt dhe njerëzit. Apostujt dëshmuan për ringjalljen e Krishtit: “Perëndia e ringjalli duke i këputur lidhjet e vdekjes, sepse ishte e pamundur për ta mbajtur Atë” (Veprat 2:24). I Ngjalluri iu shfaq shumë njerëzve këtu në tokë, derisa u ngjit në qiell dhe u zhduk nga toka, që atje, në qiell, të mund t'i “lutej” Atit të na dërgojë “Një Ngushëllues tjetër” (Gjoni 14:16), i cili “do të qëndrojë me ne përgjithmonë, do të na mësojë gjithçka dhe do të na kujtojë gjithçka”. Dhe Zoti jep një premtim tjetër: "Unë po shkoj t'ju përgatis një vend dhe kur të shkoj e të përgatis një vend, do të vij përsëri dhe do t'ju marr pranë vetes" (Gjoni 14:2-3). Zoti e ka premtuar vazhdimisht këtë ardhje të re, të dytë në lavdi si Mbret, Gjykatës dhe Ringjallës i të vdekurve. Ky premtim është i rrënjosur thellë në zemrat e të krishterëve. Natën e Pashkëve ata i përgjigjen mesazhit "Krishti u ringjall!" me "të ringjallur me të vërtetë!" dhe në javën e Pashkëve, në krishterimin e hershëm, lutja që përgjigjet e Kishës së Krishtit ishte: "Hej, eja, Zot Jezus!" (Zbul. 22:20). Të krishterët e parë e lutën këtë lutje, u frymëzuan prej saj, u dha forcën e martirizimit dhe rrëfimit, si dhe gëzimin e Pashkëve. Fjalët profetike të Zbulesës u përsëritën shumë herë se “koha është afër” (Zbul. 1:3, 22:10), dhe imazhi i kësaj epoke po kalon, fundi, ripërtëritja dhe transformimi i saj po afrohet. Ardhja e Krishtit atyre u dukej jo e tmerrshme, por e gëzueshme, si gëzimi i Pashkëve sot. Por ashtu si kjo e fundit shuhet tek ne, ashtu edhe kjo lutje “Hej, eja!” tani është bërë e qetë dhe, si të thuash, e harruar, e cila duhet të bëhet lutja e parë, së bashku me lutjen drejtuar "Ngushëlluesit Tjetër" Frymës së Shenjtë: "Ejani dhe banoni në ne!" Dhe tani, kur shpirti këndon "Krishti u ringjall prej së vdekurish", a ka ende vend në të për një lutje tjetër, "Hej, eja!" Apo shkrihet me të parën dhe përthithet prej tij? Gëzimi që shpallet në natën e Krishtit kalon edhe përtej ringjalljes së Krishtit. Ajo u zhvillua këtu në tokë në këtë epokë, por u përfundua me ngjitjen në qiell. Nga realizimi që hapet në natën e Pashkëve, ne jemi të ndarë nga e gjithë plotësia e shekujve, të kaluar dhe që do të vijnë, si dhe e gjithë jeta e përtejme. Ringjallja e ndritur e Krishtit përmes të gjitha aspekteve të arritjeve botërore po depërton në mënyrë profetike dhe përmban gjithçka brenda vetes. Dhe kjo është arsyeja pse edhe kjo lutje e krishterë "Hej, eja!" këtu duket sikur hesht, sepse përmbushet në pritje të profecisë: Krishti u ringjall në ne dhe me ne. Ne e kemi përjetuar dhe përjetuar këtë gëzim të shfaqjes së Tij shpirtërore. Por pas kësaj, me forcë dhe mprehtësi të re, ne fillojmë të ndiejmë ngjitjen e Tij në qiell, që është një distancë prej nesh. Ajo është shpëtimtare dhe nuk na lë jetimë, por na kthen në ekzistencën tonë tokësore, e cila përfshin edhe jetën e përtejme. Këtu lutja e hershme e krishterë "Hej, eja!" ka lindur. Gëzimi i ringjalljes u la vendin dishepujve për të menduar të hutuar se si "Zoti u ngrit para syve të tyre dhe një re ia largoi Atë". Në përgjigje të këtij hutimi, “ndërsa shikonin qiellin gjatë ngritjes së Tij, papritmas iu shfaqën dy burra me rroba të bardha dhe thanë: “Burra Galileas! Pse qëndroni dhe shikoni qiellin? Ky Jezus, i cili u ngrit nga ju në qiell, do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e shihni ju duke shkuar në qiell” (Veprat 1:10-11) Në përgjigje të kësaj, lutja “Hej, eja, Zot Jezus!” u ngrit në zemrat tona. U shfaq atëherë sikur të ishte një vazhdimësi e doksologjisë së Pashkëve. Ajo u bë forca e brendshme e frymëzimit që ndërton Kishën. Dhe nuk mund të ndalet ose të shuhet deri në përmbushjen e tij, deri në ardhjen e premtuar të Zotit. Prandaj, në zemrat tona, së bashku me zbehjen e festës së Pashkëve, kjo lutje duhet të tingëllojë më e plotë, si shpirti lutës i Kishës. Megjithatë, në jetën e saj, në fatet e saj tokësore, ne nuk e vëzhgojmë këtë, madje shohim krejtësisht të kundërtën. Duket sikur harrohet, humbet fuqinë e saj, bëhet e panevojshme, e parëndësishme. Ajo mungon në vetëdijen tonë lutëse. Çfarë do të thotë? Çfarë tregon? A është fjala për plotësinë ose mungesën e tepërt të ndërgjegjes sonë, e cila kërkon rimbushje krijuese? Kur duam, dëshirojmë të dashurën tonë: ta shohim, ta ndjejmë, ta njohim, të jetojmë me të. Kjo etje përshkon dhe gjallëron vetë jetën tonë. Prej saj do të lindë fuqia e krishterimit në histori; do të mposht botërinë pagane dhe ligësinë e Antikrishtit. Shpresa e ardhjes së Krishtit në botë është edhe gëzimi i Pashkëve që është aktiv në ne. Natën e Pashkëve na jepet me hir, por që të bëhet forca jetëdhënëse e gjithë jetës sonë. Dhe nuk mund të heshtë në ne kur himnet e Pashkëve heshtin; duhet të tingëllojë më e sigurt dhe fitimtare në jetën tonë. “Sepse për këtë Krishti vdiq, u ringjall dhe u ringjall, që të jetë Zot i të vdekurve dhe i të gjallëve” (Rom. 14:9). Ne jemi thirrur këtu në tokë në veprën e besimit krijues. Në ditët kur Krishti i ringjallur iu shfaq dishepujve, mes tyre ishte edhe Thomai jobesimtar, i cili donte për vete prova trupore të ringjalljes dhe Zoti në shfaqjen e Tij zbriti në këtë dobësi të tij. Megjithatë, vetë Thomas e kapërceu mungesën e besimit dhe e rrëfeu besimin e tij me forcë edhe më të madhe: "Zoti im dhe Zoti im!" (Gjoni 20:28). Zoti i tha: "Ti besove sepse më pe; lum ata që nuk kanë parë, por kanë besuar". Java e pas Pashkëve për Thomain na thërret në këtë vepër të bekuar besimi. Ajo i kthen zemrat tona drejt thirrjes së pandërprerë të krishterimit: "Hej, eja, Zot Jezus!" Jezusi i thotë asaj: Mari! Ajo, duke u kthyer, i thotë: "Rabbi!" - Çfarë Këto dy ditë të së dielës pas Pashkëve duket sikur shikojnë njëra-tjetrën: java për Thomain eksplorues, i cili kërkon të provojë dëshminë e besimit me prekje dhe vetëm pas kësaj i hap dyert e zemrës së tij, dhe java për Mirombajtësit, që treguan dashuri dhe besim përpara kryqit, në kryq dhe pas kryqit, që u treguan më besnikë se sa vetë apostujt e dashur. Dhe ndër ta, e para është Maria, e cila në agimin e së dielës “qëndroi te varri dhe qau” dhe edhe atëherë u shpërblye me shfaqjen e dy engjëjve në varrin jetëdhënës. Ajo ishte mirrëmbajtëse jo vetëm sepse mbante mirrë, por vetë zemra e saj kullonte këtë mirrë besnikërie dhe dashurie për Krishtin. Ishte ajo që vajosi Jezusin për varrim në darkën në Betani (Gjoni 12:1–8) dhe ajo, së bashku me gratë e tjera, tani erdhi përsëri për të vajosur trupin e Tij të varrosur. Dhe Ai iu shfaq asaj i pari pas ringjalljes, pas Nënës së Zotit. Dhe është apostulli i dashurisë dhe vetë dishepulli i dashur Gjon Ungjilltari që tregon për këtë fenomen, me të cilin Zoti i ringjallur thirri nga errësira dhe ringjalli një shpirt të rënduar nga trishtimi. Ajo ishte në një dëshpërim të tillë sa nuk i njihte, nuk i dallonte tiparet e preferuara të Atij që ishte shfaqur. Sytë e saj u mbajtën në të njëjtën mënyrë si ata të dy dishepujve që kaluan gjithë ditën në rrugë me Të, pa e njohur Atë. Ata u hapën për ta përmes djegies së zemrave të tyre vetëm në orën e ndarjes. Po kështu, Maria nuk e njohu Atë derisa dëgjoi zërin dhe fjalët e Tij, të mbushura me dashuri dhe fuqi, dashuri dhe zbulesë që ajo e njihte aq mirë. Por kishte vetëm një fjalë: Maria! E thirri vetëm me emër, por si një shigjetë e zjarrtë, ajo fjalë thirrëse ia shpoi zemrën. Edhe ajo iu përgjigj vetëm me një fjalë, e cila, megjithatë, thoshte gjithçka për atë që Ai ishte për të: Rabin Mësuesi! Mësues i jetës, mençurisë, dashurisë... Ndër të gjitha tregimet për shfaqjet e Krishtit të ringjallur, kjo histori e shkurtër është veçanërisht e habitshme në fuqinë e saj, e kombinuar me shkurtësinë e saj. Vetëm Krishti mund ta thërriste shpirtin njerëzor, ta thërriste me emër, sepse Ai i di dhe i jep të gjithë emrat. “Nëpërmjet tij u bënë të gjitha dhe pa Të nuk u bë asgjë që ishte” (Gjoni 1:3). Dhe çdo shpirt mbart brenda vetes emrin e tij, si sekreti i shenjtë i ekzistencës së tij, krijimit dhe thirrjes së tij përcaktuese. Me anë të tij ajo duhet të emërohet dhe thirret nga Krishti, qoftë në këtë jetë, qoftë në ringjallje, kur do t'i drejtohet një zë urdhërues: Llazar, dil jashtë! Ky emër është i vjetër dhe i ri, i kësaj epoke dhe të së ardhmes. E para dihet, por “askush nuk e njeh të renë, përveç atij që e merr” (Zbul. 2:17). Ajo ngulit dashurinë e Krishtit për krijimin e Tij, por do të zbulojë gjithashtu dashurinë e Tij reciproke për Krijuesin. Në të ndodh takimi personal me Krishtin, gjatë të cilit shpirti mirrë kullon mirrën e dashurisë. Historia ungjillore e mbush shpirtin me një frikë të ëmbël, dhe jo vetëm si një kujtim i çmuar i një ngjarjeje në jetën e mbarë njerëzimit në personin e gruas që “deshi shumë”. I referohet secilit prej nesh, dhe jo vetëm imazhit të ndritshëm të dashurisë dhe besnikërisë që i zbulohet botës në këtë shpirt femëror. Shpirti njerëzor i dashuruar për Krishtin zbulohet në mënyrë femërore, si një nuse që takohet me Dhëndrin Qiellor. Ajo e kërkon Atë në këtë botë nga kujdestarët e tij: “Nëse e morët, më trego ku e ke vendosur dhe unë do ta marr” (Gjoni 20:15), derisa të dëgjojmë përgjigjen ftuese: “Mari!” E udhëhequr nga Fryma e Shenjtë, ajo është ajo për të cilën i është thënë të dashurit, për dashnoren, dishepull shikues i të fshehtave: “Thonë edhe Fryma edhe nusja: Eja! Hej, eja, Zot Jezus!” Amen. Dhe ata u përkulën para Tij dhe u kthyen atje Jerusalem me gëzim të madh. Në Darkën e Fundit, Zoti u tha lamtumirë dishepujve të Tij përpara pasionit të Tij të lirë. Por kjo lamtumire nuk i referohej vetëm vdekjes së Kalvarit. Zoti foli atëherë për faktin se do të shkonte tek Ati i Tij për të përgatitur një vend atje për dishepujt (Gjoni 14:3) dhe se ishte më mirë për ta që Ai të shkonte, përndryshe Ngushëlluesi nuk do të vinte tek ata. Dhe ai gjithashtu tha: “Po të më donit, do të gëzoheshit sepse thashë: Unë po shkoj tek Ati” (Gjoni 14:28). Të gjitha këto fjalë nuk flisnin për ndarjen e menjëhershme në vuajtje dhe vdekje, por për ndarjen përfundimtare në Ringjalljen e Krishtit. Dishepujt nuk mund t'i përmbaheshin të gjitha këto fjalë atëherë (Gjoni 16:12), por përmes shumë dhimbjeve dhe pas zbulimeve të reja që kishin nga Zoti i ringjallur, ata iu afruan Malit të Ullinjve, u maturuan për të pranuar Ngjitjen dhe për t'u gëzuar në gëzimin e ndarjes nga Zoti. A nuk është kështu se si Zoti e udhëheq gjithmonë dhe e edukon zemrën e njeriut nga e përkohshmja në të përjetshmen, nga zotërimi në ndarje për hir të pranimit? Pse u ngjit Zoti? Pse nuk qëndroi të jetonte mes nesh, duke na shfaqur, duke ndërtuar, duke bërë mrekulli, duke mbretëruar mbi ne? Pse - duke përsëritur pyetjen e apostujve gjatë rrugës për në Ullinj - nuk e rivendosi Ai mbretërinë e Izraelit në këtë kohë (Veprat 1:7)? Këto pyetje nxiten vetëm nga dobësia jonë, mungesa e besimit dhe dëshira për t'u mbështetur në forcën e jashtme, por jo nga nevojat e shpëtimit tonë. Zoti erdhi për të na shpëtuar nga fuqia e botës, por jo për të na dorëzuar plotësisht. Dhe Ai u ngjit, ashtu siç u mishërua, për hir të shpëtimit tonë, për përmbushjen e tij. Për më tepër, kishte një domosdoshmëri të brendshme për përfundimin e veprës së Krishtit në mishërimin e Tij. Zoti nuk mund të qëndronte në tokë më shumë se periudha 40-ditore gjatë së cilës u bë lavdërimi dhe përgatitja përfundimtare misterioze për Ngjitjen e Trupit të Tij të ringjallur. Ashtu si Ai u përgatit për dyzet ditë në shkretëtirë për shërbimin e Tij tokësor, ashtu kaluan dyzet ditë para Ngjitjes së Tij. Ndërsa Zoti mbeti në tokë, puna e shpëtimit dhe hyjnizimit të natyrës njerëzore nuk kishte përfunduar ende. Zoti erdhi "për të bashkuar qiellorët në tokë" (kontakion), për këtë Ai zbriti nga qielli dhe u mishërua nga Virgjëresha Mari, por, duke qenë Zoti i vërtetë, "i vetmi i Trinisë së Shenjtë", Ai gjithashtu duhej të kalonte nëpër rrugën e kundërt të zbritjes së Tij. Qiejt që u hapën për zbritjen e Tij drejt krijimit duhej të hapeshin për ngjitjen e kthimit të Mish-bartësit. Nëse Zoti do të mbetej në tokë dhe nuk do të kthehej në parajsë, kjo do të thoshte se natyra njerëzore nuk ka rrugë për në parajsë dhe Ai që e pranoi do të ndahej në këtë mënyrë nga Trinia e Shenjtë, sikur të ishte i pafuqishëm për të hyjnizuar dhe lavdëruar natyrën njerëzore. Një mendim frikacak çon në një blasfemi të tillë. Por Biri i Perëndisë mori "pushtet mbi çdo mish, që t'u japë jetë të përjetshme të gjithëve" (Gjoni 17:2), dhe për këtë arsye ai lutet në lutjen kryepriftërore të Atit, "që ta përlëvdojë Atë me lavdinë që kishte me Të përpara krijimit të botës" (Gjoni 17:5). Kjo thuhet për Ngjitjen e ardhshme. "Tani unë vij te ti dhe i them këto gjëra në botë, që të kenë gëzim të plotë në qiell" (Gjoni 17:13), - gëzimi i Ngjitjes. Ngjitja në qiell dhe ulja në të djathtë të Atit do të thotë shpëtim dhe hyjnizim i plotë dhe përfundimtar i natyrës njerëzore: nuk ka ndarje qiellore dhe tokësore, sepse në qiell Zoti ulet në fron, i veshur me mish njerëzor. Ngjitja është fuqia e Lindjes së Krishtit, sepse shënon pazgjidhshmërinë e natyrës hyjnore dhe njerëzore. Ngjitja është fuqia e Ringjalljes, e cila nuk do të kishte përfunduar nëse i Ngjalluri nuk do të kishte fituar për Vete fuqinë për t'u ngjitur në qiell me mishin e Tij më të pastër. Ngjitja është përlëvdimi i natyrës njerëzore: “dhe lavdinë tënde, që më ke dhënë, ua kam dhënë atyre... Atë, që më ke dhënë, dua që ata të jenë me mua atje ku jam unë, që të shohin lavdinë time që më ke dhënë, sepse më ke dashur para fundit të botës” (Gjoni 17:24). Kjo është ajo që do të thotë ngjitja e Krishtit në dashurinë e Perëndisë për botën. Por jo vetëm që Ngjitja e Krishtit përfundon veprën shëlbuese të Krishtit, por hap rrugën për zbritjen në botën e Shpirtit Ngushëllues, për krijimin e Kishës së Krishtit në tokë. Ngjitja në qiell është themeli dhe pritja e Rrëshajëve, "Zoti u ngjit në qiell, që të dërgojë Ngushëlluesin në botë" (stichera mbi Zotin unë thirra). Zoti u parapriu dishepujve të Tij në Darkën e Fundit: "Ju nuk keni ushqim, por unë po vij. Nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë te ju; nëse shkoj, do ta dërgoj tek ju" (Gjoni 16:7), dhe Ai u konfirmoi të njëjtën gjë pak para Ngjitjes së Tij: "Merrni fuqinë që Fryma e Shenjtë ka ardhur mbi ju" (Gjoni 16:7). Misteri i jetës së Trinisë së Shenjtë është i pakuptueshëm për njeriun, siç është lidhja midis dërgimit të Frymës së Shenjtë dhe Ngjitjes së Krishtit. Megjithatë, rëndësia e këtij misteri në çështjen e shpëtimit tonë na është zbuluar. Fryma e Shenjtë kryen nëpërmjet Kishës veprën e shpëtimit të njerëzve të kryer nga Krishti, dhe fillimi i kësaj përmbushjeje u bë i mundur vetëm pas përfundimit të plotë të kësaj pune. Derisa të ketë ndodhur Ngjitja, nuk ka ardhur koha për zbritjen e Hipostazës së Tretë; rrugën për të e shtron vetëm Ngjitja. Fryma e Shenjtë duhej të derdhej mbi Kishën si Trupi i Krishtit, të lavdërohej dhe hyjnizohej. Dhe Vetë Fryma e Shenjtë e bën qiellin tokësor, i jep fuqinë e këtij hyjnizimi gjithë krijimit. Prandaj, rëndësia e Ngjitjes në rrugën e ndërtimit të shpëtimit tonë është e pandryshueshme. Dhe, duke kremtuar Ngjitjen e Krishtit, me një zemër të dashur dhe mirënjohëse lavdërojmë dashurinë e Perëndisë për krijimin e Tij, e cila nuk njeh kufi, sepse për hir të shpëtimit të saj, Biri i Perëndisë lë lavdinë e Tij, poshtëron veten në formën e një njeriu, por pasi e shpengoi këtë formë njerëzore, ai e ngre atë në lavdinë e Tij. Mendja mahnitet nga pafundësia e dashurisë së Zotit, duke lavdëruar natyrën njerëzore duke u ulur në të djathtën e Atit, në gjirin e Trinisë së Shenjtë, në personin e Birit të mishëruar të Perëndisë. Por edhe në vetë ndarjen, dashuria e Perëndisë për njerëzit u shfaq. Duke i privuar nga komunikimi i jashtëm me Veten, Zoti mbron lirinë e tyre. Ai nuk dëshiron t'i lidhë ata me Veten e Tij, Ai nuk dëshiron të jetë një autoritet i jashtëm dhe sundimtar i pagabueshëm për ta. Ai ruajti për ta gjithë lirinë e vullnetit, besimin, dashurinë dhe ata që kërkojnë në çështjet e besimit vetëm urdhrat e eprorëve të jashtëm, i rezistojnë Ngjitjes së Krishtit. Por Ai premtoi të ishte me ne gjithmonë, tani e përgjithmonë dhe përgjithmonë e përgjithmonë. Ai e lejon Veten të shihet me sytë e besimit, të shijohet në Trupin dhe Gjakun e Krishtit. Ai na dërgoi nga Ati Shpirtin Ngushëllues, i cili mëson të gjithë të vërtetën dhe na kujton gjithçka që Ai tha. Zoti i ngjitur në mënyrë misterioze banon me besimtarët në Kishën e Tij, jeton në to. “Nuk do t'ju lë, o vëllezër, do të vij tek ju, ka edhe pak kohë dhe askush në botë nuk do të më shohë, por ju do të më shihni mua, sepse ashtu siç rroj unë, do të jetoni edhe ju” (Gjoni 14:8-19). Kështu thotë Zoti në personin e apostujve për të gjithë besimtarët. Por ata duhet ta duan Zotin e ngjitur dhe tashmë të padukshëm më shumë se gjithçka që shihet me sy dhe duhet ta kërkojnë Atë duke ngritur kryqin e heqjes dorë. Kur dishepujt po flisnin mes tyre për kuptimin e këtyre fjalëve të tij të pakuptueshme: "Së shpejti nuk do të më shihni dhe përsëri së shpejti do të më shihni përsëri", - si mund ta shihni Zotin e padukshëm, të ngjitur - Ai u tha atyre me forcë të veçantë: "Amen, amen, unë ju them: ju do të qani dhe do të vajtoni, por bota do të gëzohet, por ju do të gëzoheni, por do të hidhëroheni". Ashtu si një grua që lind, “edhe ti tani ke pikëllim, por kur të të shoh, zemra jote do të gëzohet dhe askush nuk do ta heqë gëzimin tënd” (Gjoni 16:20, 22-23). Dhe për hir të këtij gëzimi të plotë, për hir të dashurisë për Zotin, njeriu duhet të jetë gati për ta ndjekur Atë, drejt Ngjitjes së Tij: “dëshira e tyre do të zgjidhet dhe të jenë me Krishtin”, siç dëshmoi për veten e tij apostulli Pal. Zoti u ngjit prej nesh jo për t'u fshehur prej nesh, por për të na tërhequr tek Vetja, për të na ngritur pas vetes: "Dhe nëse jam ngritur nga toka, do t'i tërheq çdo gjë tek Ai" (Gjoni 12:32), thotë Zoti. Dashuria për të largëtin dhe për të afërmin, për të Ngjiturin dhe Jetonin në ne, dashuria si sekreti i shpirtit, fshehtësia e zemrës, si sakramenti i vazhdueshëm i bashkimit me Zotin na jepet nga Ngjitja e ndritur e Krishtit. Oh ndarje e gëzueshme, oh takim i ndritshëm! Ndërsa Ai u ngjit lart, Zoti la botën dhe racën njerëzore të ndryshme nga ajo që ata ishin kur zbriti tek ata. Ajo tokë atëherë ishte një vend mallkimesh dhe raca njerëzore ishte bijtë e zemërimit. Por kjo tokë e lindi Atë, dëshmoi Shpërfytyrimin e Tij, e mbajti Atë për tri ditë në gjirin e saj dhe u ndriçua nga Ringjallja e Tij. Dhe racës njerëzore i është dhënë “fuqia për t'u bërë bij të Perëndisë, që besojnë në emrin e Tij” (Gjoni 1:12). Bekimi i Perëndisë i jepet krijimit: “Ai i nxori nga Betania, i ngriti deri në xehet e tij dhe i bekoi; dhe, pasi ti i bekove, u largove prej tyre dhe u ngjite në qiell” (Luka 24:50–51). Zoti u ngjit në bekim: Ai bekoi dishepujt e Tij dhe në personin e tyre racën njerëzore, Ai bekoi tokën dhe ujërat, ajrin dhe gjithë përmbushjen e tyre. Dhe ai bekim do të qëndrojë mbi një botë të shpëtuar, të shpenguar dhe të bekuar përsëri. Bota e kujton dhe e vlerëson këtë bekim. Dishepujt e Krishtit kaluan një rrugë të gjatë dhe të vështirë, e cila i çoi ata së bashku me Mësuesin në Malin e Ngjitjes. Ishte një kohë kur ata donin të ndërtonin tre tabernakulla për ta mbajtur Atë atje dhe për të qëndruar me Të. Ndodhi kur ata, të tmerruar nga vuajtja e ardhshme, e lanë Atë me frikë dhe pështjellim, u dorëzuan në duart e mëkatarëve dhe pas vdekjes së Tij ata mbetën “duke qarë dhe duke qarë”, kështu që Vetë Zoti, duke iu shfaqur atyre, “qurroi mosbesimin e tyre dhe ngurtësinë e zemrës së tyre” (Marku 16:10-11). (Mateu 28:17). Por gjatë këtyre dyzet ditëve, kur “Ai iu shfaq atyre dhe u foli për Mbretërinë e Perëndisë” (Veprat 1:3), duke ua hapur “mendjen për të kuptuar shkrimet” (Luka 24:45), Zoti i ngriti ata në një kuptim më të lartë të rrugëve të Tij dhe i përgatiti për Ngjitjen e Tij, për ndarjen përfundimtare. Vërtetë, si jehona e fundit e ëndrrave të venitura, pyetja e tyre ende kumbon kur Ai i parapriu për pagëzimin e ardhshëm me Frymën e Shenjtë: "A nuk është në këtë kohë që ju po rivendosni Mbretërinë e Izraelit?" dhe një refuzim i rreptë i vetë pyetjes - "nuk është puna juaj të dini kohët apo stinët" - ishte përgjigja e Tij. Por kjo ishte tashmë një hije e zbehur e së shkuarës, tundimi i fundit nëpër të cilin kaluan dishepujt. Dhe kur Zoti u ngjit dhe, së bashku me Ngjitjen, shpresa e fundit për mbretërinë tokësore supozohej të shuhej, "ata e adhuruan Atë dhe u kthyen në Jerusalem me gëzim të madh" (Luka 24:52), ata tashmë ishin rritur në pikën e ndarjes së gëzueshme. Ata humbën pamjen tokësore të Krishtit për ta takuar Atë dhe për ta pritur me padurim në qiell, sipas asaj që u tha nga dy burra me rroba të bardha: “Ky Jezus, që u ngrit në qiell, do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e patë duke shkuar në parajsë” (Veprat 1:11). Kur shikojmë parajsën, shpirti ynë zgjerohet dhe mendon për gjërat qiellore. Ajo ndjen gjurmën e Zotit që ngjitet në qiej, mendon me frikë e dridhje, por edhe me gëzim të madh për shfaqjen e Tij që do të vijë. Lutja jonë, me besimin e të mbledhurve sot në Malin e Ullinjve, qoftë një me parësinë e Kishës, e cila e vetme ka pritur me padurim ardhjen e Zotit: Hej, eja, Zot Jezus! Ngjitu në qiell, Zot! Na mëso vetë të lutemi për ardhjen Tënde, dërgo Shpirtin Tënd të qajë në zemrat tona, na ndez me dashurinë Tënde. Më mëso të të qaj: Hej, eja, Zot Jezus! Toka është bosh. Qiejt u mbyllën. Apostujt mbetën jetimë, duke mos dëgjuar më zërin më të ëmbël të Zotit. Kishte një pritje të heshtur. - Çfarë? – Zbritja e Frymës së Shenjtë, e premtuar nga Ati. Kjo pritje në gjuhën tonë njerëzore llogaritet si dhjetë ditë, gjatë të cilave bëhet përgatitja për marrjen e Frymës së Shenjtë. Kjo përgatitje nuk bëhet vetëm në tokë, por edhe në qiell. Zoti i ngritur në qiell tha: "Dhe unë do t'i lutem Atit dhe ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër, që të qëndrojë me ju përgjithmonë" (Gjoni 14:16). Pasi u ngjit nga toka në qiell, Zoti ulet atje në të djathtën e Atit, Ai i lutet Atit të dërgojë Ngushëlluesin, duke përfunduar kështu veprën e shpëtimit tonë. Kjo ndodh në parajsë, në thellësitë e Trinisë së Shenjtë - ne nuk mund të depërtojmë më tej në misterin e Trinisë së Shenjtë. Çfarë po ndodh në tokë? - Kisha hesht. Ajo u urdhërua të priste. Por Kisha nuk hesht kurrë, edhe në heshtjen e saj. Çfarë ndodh me apostujt gjatë kësaj periudhe dhjetëditore dhe çfarë duhet të ndodhë tani me ne - në Kishën Apostolike? Apostujt ishin unanim dhe qëndruan në qetësinë lutëse të shpirtrave të tyre. Midis tyre ata kishin edhe Frymë-bartësin - Marinë, Nënën e Perëndisë (Veprat 1:14). Veprat e Apostujve tregojnë gjithashtu një veçori tjetër: në këtë kohë ata zgjodhën apostullin e dymbëdhjetë në vend të Judë Iskariotit, në mënyrë që të kishte një që kishte parë mësimin që në ditët e para (Veprat 1:21-22). Apostulli i dymbëdhjetë u zgjodh për të dëshmuar. Mendimi i apostujve u përqendrua rreth misterit që Zoti ishte në tokë dhe shkoi në parajsë. Përmbajtja e dhjetë ditëve ishte soditja me lutje e këtij misteri - misterit të Mishërimit. Tani Kisha na mëson të njëjtin soditje të misterit të Mishërimit. Ne kremtojmë sot kujtimin e 318 Shën Atit të Koncilit të Parë të Nikesë. Ne duhet t'i përqendrojmë mendimet tona jo aq shumë tek ata vetë, por në atë që ata vendosën - në dogmën e Mishërimit. Në dritën e kësaj dogme, në soditjen e misterit të Mishërimit, ne duhet të presim fillimin e Rrëshajëve. Rrëshajët do të vijnë sepse Zoti zbriti në tokë dhe u bashkua me njerëzimin në Personin e Dytë të Trinisë së Shenjtë dhe Ai duhet të bashkohet me të në Personin e Tretë të Trinisë së Shenjtë. Ungjilli i sotëm (Gjoni 17:1-13) - lutja kryepriftërore e Zotit - është vendi më solemn në Ungjill, sepse është lavdërimi i njerëzimit nga Zoti. Në Nikea u vendos solemnisht dogma e Mishërimit dhe u përpilua Besimi - thesari ynë më i madh, që përmban këtë dogmë. E diela e sotme është festa e Nikesë. Ajo që u krijua në Nikea është pronë e gjithë botës së krishterë. Është e zakonshme të mendohet se dogma është vetëm për teologët, por Kisha na mëson sot se kjo dogmë është e nevojshme për të gjithë, e nevojshme për shpëtimin tonë. Kjo nuk është një e vërtetë abstrakte, por një e vërtetë jetësore. Nëse dikush dëmtohet në këtë dogmë, atëherë ai dëmtohet në të gjithë besimin e tij. Ne jemi të gjithë tani duke parë mendërisht qiellin në pritje që Zoti do të na dërgojë një Ngushëllues. Gëzimi në pikëllim: (Gjoni 16:20) - Nëpërmjet Ngjitjes në Rrëshajë Dhimbja shkaktohet nga ndarja, duke lënë një plagë në zemrat e tyre. Sa më e dhimbshme, sa më e fortë të jetë dashuria, aq më vrastare, aq më e lartë, më e shtrenjtë, më e bukur është i dashuri. Por edhe nëse është ende e mundur të dallohen dhe të krahasohen imazhet dhe shkallët e dashurisë, atëherë ajo nuk ishte dhe nuk mund të ishte më e shenjtë, më shpirtërore, më vetëmohuese se ajo dashuri me të cilën, me gjithë dobësinë e tyre njerëzore, dishepujt e donin Mësuesin e tyre. Të shohësh fytyrën e Tij, të dëgjosh zërin e Tij, të ndjesh praninë e Tij ishte gëzimi dhe lumturia më e lartë që është në dispozicion vetëm për njerëzit. A nuk u tha vetë Ai një herë për këtë: "Lum sytë tuaj që shohin dhe veshët tuaj që dëgjojnë, sepse në të vërtetë po ju them se shumë profetë dhe njerëz të drejtë deshën të shihnin atë që shihni, por nuk panë dhe të dëgjonin atë që dëgjoni, por nuk dëgjuan" (Mateu 13:17). Dhe, megjithatë, erdhi koha kur kjo lumturi duhej të përfundonte edhe për ta. Në fillim, dishepujve iu dha mundësia të shijonin gjithë pikëllimin e vdekjes së Tij dhe tani, në Malin e Ullinjve, ata u përballën me një ndarje të re, tashmë përfundimtare prej Tij. Vetë mendimi për të ishte aq i pavend në ndërgjegjen e tyre sa nuk e kuptonin se çfarë thuhej për të dhe filluan të pyesnin për rivendosjen e mbretërisë në Izrael, për triumfin e Tij tokësor, kur një jetim i ri i priste me largimin e Zotit nga kjo botë. Të hutuar, “ata panë qiellin”, i cili pranoi Zotin e ngjitur “gjatë ngjitjes së Tij” (Veprat e Apostujve 1:10), madje himni i kishës e përshkruan pikëllimin e tyre në këtë mënyrë: “Jemi mbushur me dënesa lotësh, duke qarë foljen: Mësues, mos na lë jetimë!” (Vargu, i thirra Zotit). Megjithatë, kjo pikëllim i dishepujve ishte vetëm një haraç për dobësinë në thirrjen e madhe dhe premtimin e ndritshëm që iu dha atyre. Ata u kthyen në Jerusalem "me gëzim të madh" (Luka 24:52). Ajo që ata dëgjuan në bisedën e lamtumirës, ​​në prag të pasionit të Mësuesit, hyri në ndërgjegjen e tyre, u nguli në kujtesën e dishepullit të dashur dhe nëpërmjet tij iu tha botës: "Unë do t'i kërkoj Atit dhe do t'ju jap një Ngushëllues tjetër, që ai të qëndrojë me ju përgjithmonë" (Gjoni 14:16), "Unë nuk do t'ju lë, as nuk do t'ju lë te ju." “Bota nuk do të më shohë më, por ju do të më shihni, sepse unë jetoj dhe ju do të jetoni.” "Kushdo që më do mua, Ati im do ta dojë; dhe unë do ta dua dhe do t'i shfaqem vetë." "Tani ju keni pikëllim, por unë do t'ju shoh përsëri dhe zemra juaj do të gëzohet dhe askush nuk do t'jua heqë gëzimin tuaj; dhe atë ditë nuk do të më kërkoni asgjë" (Gjoni 16:22-23). Këto fjalë të Zotit tingëlluan si një lajm i mirë qiellor në zemrat e dishepujve që pranuan bekimin e Zotit që po ngjitej. Ata kanë arritur kuptueshmëri më të lartë nëse kanë gjetur forcën për të gëzuar pa parë Zotin. Me t'u kthyer në dhomën e sipërme të Sionit, ata "vazhduan me një mendje të vetme në lutje dhe përgjërim" (Veprat 1:13–14), por edhe në kujdesin për t'i shërbyer kauzës së Krishtit, nëpërmjet zgjedhjes së një apostulli të ri mes tyre. Të mbështjellë prej saj, ata tashmë ishin kthyer nga qielli në tokë për të filluar shërbimin e tyre këtu. Pikërisht në këtë unanimitet ata përshëndetën ardhjen e “Një Ngushëllues Tjetër”, dërguar atyre nga Biri nga Ati. Atëherë ata kuptuan se ndarja nga Mësuesi ishte një çështje e së njëjtës dashuri shpëtuese të Perëndisë si ardhja e Tij në botë, sipas fjalës së Tij: “Është më mirë për ju që të shkoj, sepse nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë te ju, por nëse shkoj, do ta dërgoj atë tek ju” (Gjoni 16:7). Ati dërgon në botë, pas Ngushëlluesit të parë, Birin dhe "tjetrit" - Shpirtin e Shenjtë. Nga të dyja ka një ngushëllim të vetëm. Jo dy, por një rreth një, si një dëshmi e dashurisë së Perëndisë, në zbulesën e Trinisë së Shenjtë. Një Ngushëllues tjetër, në vend të vetë Birit të Perëndisë, i cili u ngjit në qiell, duhet të dëshmojë për Birin (Gjoni 15:26). "Ai do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë; Ai do të më përlëvdojë mua, sepse do të marrë nga e imja dhe do t'jua shpallë". "Ai do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju thashë" (Gjoni 16:26). Ky kujtesë nuk do të jetë vetëm një fjalë ose një mendim, por edhe vetë vepra, një zbulim jetësor. Në Shpirtin Ngushëllues, dishepujt do të kenë praninë e Vetë Zotit të ngjitur. Nëpërmjet Tij do të ketë një lidhje të gjallë dhe unitet me Krishtin. Kjo është arsyeja pse Ai u shpall atyre, si premtimin e Tij të fundit: "Ja, unë jam me ju deri në fund të botës" (Mateu 28:20). Rrëshajët u kryen në personin e apostujve të Krishtit për të gjithë Kishën. Dhuratat e Frymës së Shenjtë janë të natyrshme në të deri në fund të kohës. Krishti jeton në të dhe vepron në sakramentet e mbushura me hir, të pranueshme për çdo besimtar sipas besimit të tyre. Por jo vetëm kjo prani misterioze e Zotit në Kishë jepet në Rrëshajë, por edhe thirrja dhe premtimi i saj i veçantë drejtuar mbarë botës së krishterë. Kjo është Dhiata e Re që thërret për frymëzim profetik, në guximin e lirisë së krishterë, në Frymën e Shenjtë. Në këtë, dhe vetëm në këtë, ishte premtimi i Rrëshajëve nëpërmjet gojës së Shën Petrës. Ai i foli popullit me fjalët e profetit Joel: “Unë do të derdh Shpirtin tim mbi çdo mish dhe do të profetizojnë bij e bija, të rinj e pleq, shërbëtorë e shërbëtore” (Joeli 2:28–29). Profecitë e Dhiatës së Vjetër për ardhjen e Birit të Perëndisë nuk janë shfuqizuar, por janë përmbushur në Dhiatën e Re. Ata pranojnë fuqi të re dhe Rrëshajë, një orientim të ri drejt së ardhmes (Gjoni 16:13). Ky lajmërim i së ardhmes gjendet në shkrimet e dishepullit të dashur të Krishtit, Gjonit, është i kapur në vizionet e Zbulesës së tij, por kuptohet gjithashtu në zbulesat krijuese të jetës, të pranueshme në vështrimet e Shpirtit të së Vërtetës. Kisha jeton dhe merr frymë nga ky frymëzim. Kur dobësohet, atëherë dobësohet edhe ajo. Ati, i cili është zbuluar në Birin me anë të Frymës së Shenjtë, nuk e pakëson dhuratën e tij dhe nuk e heq premtimin, për të cilin të gjithë njerëzit janë të barabartë - të fundit dhe të parët, të kaluarën dhe të ardhmen, ashtu si ne, të tashmit. Fryma e Shenjtë, që zbriti në botë nga Ati, qëndron në të, dhe nëpërmjet Tij fuqia dhe e Vërteta e Krishtit. Misteri i Rrëshajëve është, para së gjithash, ardhja hipostatike në botën e "Një Ngushëllues tjetër", Shpirti i Shenjtë, i padukshëm dhe i paprekshëm për ne, por i njohur në mënyrë jetike dhe i zbuluar drejtpërdrejt. Në Të dhe me Të, Krishti kthehet përsëri, vjen shpirtërisht, pasi u ngjit në mish prej nesh në qiell. Ngushëlluesi, në ardhjen e Tij, e kthen Atë në botë. Ky kthim është i ndryshëm nga qëndrimi tokësor i Krishtit me njerëzit. Ne nuk e shohim më Atë me sytë tanë truporë. Megjithatë, ajo ka të gjithë fuqinë e realitetit shpirtëror për ne. Në fund të fundit, në jetën tonë njerëzore ne jemi në gjendje të ndihemi pa parë me sytë tanë, duke u privuar nga komunikimi i drejtpërdrejtë me të dashurit tanë, të ndarë prej tyre në distancë, edhe kur ata largohen nga kjo botë. Njeriu ka këtë dhuratë të dijes shpirtërore që kapërcen hapësirën dhe kohën. Për më tepër, ky komunikim shpirtëror me Krishtin nëpërmjet Frymës së Shenjtë nuk duhet të shkaktojë hutim. Në këtë kuptim, Ngjitja u tejkalua, e tejkaluar nga Rrëshajët. E megjithatë, në kujtesën tonë për Malin e Ullinjve, nuk mund të harrojmë atë ndjenjën e jetimit dhe vetmisë në botë që përjetuan apostujt e shenjtë dhe bashkë me ta të gjithë ne të krishterët në Ngjitjen e Krishtit. Njerëzimi ka fituar jo vetëm bashkësinë shpirtërore me Zotin, por edhe e ka njohur Atë në formë trupore, në të cilën Ai “ka jetuar me njerëzit”. Nuk mund dhe nuk dëshiron të harrojë këtë plotësi të humbur të bashkimit, që iu premtua përsëri në shfaqjen nëpërmjet engjëjve pas ndarjes së Ullinjve: “Ky Jezus, që u ngrit nga ju në qiell, do të vijë përsëri në të njëjtën mënyrë siç e patë duke u ngjitur në qiell” (Veprat 1:11). Prandaj, ne vazhdojmë të shikojmë qiellin duke pyetur në heshtje nëse Ai po vjen përsëri. Dhe kjo krijon një thirrje lutjeje të pavullnetshme në shpirtrat: "Hej, eja, Zot Jezus!" Fillimisht tingëllonte në Kishë, e frymëzuar nga vetë Fryma e Ngushëlluesit, sipas dëshmisë së shikuesit Gjon: "Shpirti dhe nusja thonë: "Eja!" (Zbul. 22:17), dhe si përgjigje, "Ai që dëshmon thotë: "Me siguri, unë po vij shpejt". Amen". Kisha i përgjigjet edhe një herë kësaj me lutjen e saj: "Hej, eja, Zot Jezus!" Prandaj, megjithëse jemi tashmë pas Rrëshajëve, ne ende e ndiejmë veten në dhjetë ditët pas Ngjitjes në qiell, pas largimit të Zotit dhe me shpresën e ardhjes së Tij përsëri. Pa një ndjenjë të tillë, festa jonë aktuale do të mbetej e pakët dhe frymëzimi ynë për të do të ishte i paplotë. Në Rrëshajë, gëzimi i përsosur jepet në Zotin në Frymën e Shenjtë, por ai nuk na çliron nga pikëllimi për largimin e Tij nga bota. Kjo dëshmohet në mënyrë profetike në himnin e Dhjatës së Vjetër për dashurinë e Nuses për Dhëndrin: "Në shtratin tim natën kërkova atë që do shpirti im, e kërkova dhe nuk e gjeta. Do të ngrihem dhe do të eci nëpër qytet, nëpër rrugë e sheshe dhe do të kërkoj atë që do shpirti im" (Kënga: 3). Pra, Rrëshajët, duke dhënë afërsi shpirtërore me Krishtin, në mënyrën e vet na ringjall ndjenjën e largimit të Tij nga bota, me pritjen e ardhjes së tij të re. Ky do të jetë Gjykimi i Fundit për mëkatësinë tonë, para të cilit shpirti dridhet, por edhe gëzimi i takimit në dashurinë tonë për Të, dhe jo më kot Apostulli i Dashurisë na tha se "dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën" (1 Gjonit 4:18). Rrëshajët na thërret të takojmë Krishtin, në botën e së ardhmes, megjithëse kohët dhe datat e saj mbeten të fshehura prej nesh. Por edhe më herët se kaq, në çdo kohë të jetës sonë tokësore, Zoti është me ne në Frymën e Shenjtë në të gjitha rrugët dhe arritjet e tij. Ai u ngjit në qiell dhe mori lavdi nga Ati, megjithatë, jo për të na lënë, për të harruar për ne, por për të përfunduar veprën e tij shpëtuese me fitore në botë mbi fuqinë e armikut, për të përgatitur Mbretërinë e tij dhe për t'u kthyer në të me shenjtorët e tij dhe në këtë mënyrë "përgatit një vend" për ne. "Unë po shkoj t'ju përgatis një vend dhe, kur t'ju përgatis një vend, do të vij përsëri dhe do t'ju marr pranë vetes" (Gjoni 14:13). Zoti mbretëron në botë gjatë gjithë ditëve të ekzistencës së saj, në të gjitha fatet e saj dhe në betejat e forcave armike me fuqinë e Krishtit. Dhe, sipas premtimit të pandryshueshëm të profecisë (Zbul. 20:1-15), do të vijë koha kur Ai do të mbretërojë në tokë me shenjtorët e Tij dhe mbretëria e Tij do të shkëlqejë për ca kohë, madje para fundit të kësaj epoke, përpara rebelimit të fundit kundër Tij. Prandaj Rrëshajët vazhdon edhe sot në fuqinë e saj. Dhe neve dhe kohëve tona, si dhe gjithë të tjerëve, fjala e apostullit mbetet e drejtuar. Pjetri në ditën e saj. A e dëgjojmë tani, a arrin në veshët tanë të brendshëm në ditët tona, përballë asaj që po ndodh tani në botë? Si të kombinoni argëtimin e egër të forcave të shkatërrimit me një premtim të ndritshëm? A nuk na duket si një ëndërr naive dhe e pafuqishme përballë mizorisë njerëzore dhe shkatërrimit të përditshëm që kërcënon secilin prej nesh? A nuk është në kundërshtim të hapur me realitetin? A mbetet e vlefshme ajo me të cilën bota ka jetuar deri më tani, përpara fillimit të këtyre fatkeqësive të pashembullta, të paprecedentë? – Nuk mund të mos pyesim veten në këtë mënyrë, duke e vënë në provë besimin tonë me gjithë sinqeritet dhe përgjegjësi. Por, para së gjithash, trashja e errësirës dhe grumbullimi i fatkeqësive në jetën e njeriut është i papritur dhe i pakuptueshëm, ose është plotësisht i përfshirë në profecitë e krishtera për të, dhe për këtë arsye e tmerrshmja nuk është ende e pakuptueshme. Vetë Zoti i paralajmëroi me këmbëngulje apostujt e tij për këtë: “Ja, unë jua thashë që më parë...ai që do të durojë deri në fund do të shpëtohet” (Mateu 24:25, 13). Dhe Apostulli Pjetër, në fjalën e tij për Rrëshajën, përfshiu në premtimet e tij fjalët e mëposhtme të profetit Joel: "Dhe unë do të bëj mrekulli në qiell dhe shenja në tokë poshtë, gjak, zjarr dhe tym tymi. Dielli do të shndërrohet në errësirë ​​dhe hëna në gjak, para se të vijë dita e madhe dhe e lavdishme e Zotit" (Veprat 2:19). E njëjta fjalë na është drejtuar edhe tani, jo për të na futur frikën, por për të na çliruar nga frika e brendshme edhe kur ajo padashur na ngrin zemrat. Të krishterët janë paralajmëruar se do të jenë të destinuar të takohen dhe të largojnë Rrëshajën në gjak, zjarr dhe tym. E megjithatë, e gjithë kjo do të shfaqet para saj në mënyrë të pafuqishme. Njohuritë dhe premtimet profetike duhet të mbeten të gëzuara dhe të pashuara tek ne, fitimtarë dhe jo të rraskapitur në veprën e besimit dhe shpresës, guximit dhe durimit të krishterë. Por si mund ta kuptojmë këtë në vetvete, si mund ta arrijmë këtë? Edhe nëse kjo është e pamundur vetëm nëpërmjet përpjekjeve njerëzore, ne ende kemi shpresë në fuqinë shpëtuese të Perëndisë, e cila realizohet pavarësisht nga dobësia jonë. Krishti është vazhdimisht me ne në këto ditë. Sa më e errët të jetë nata, aq më afër është ai me ne. Ai lufton në mënyrë të padukshme dhe misterioze, së bashku me engjëjt dhe shenjtorët, kundër bishës dhe profetëve të rremë me turmat e tyre. Ai mbretëron tani, kur fatet e tmerrshme të Zotit po kryhen në tokë. Pastaj “në qiell dëgjohen zëra të mëdhenj që thonë: Mbretëria e botës është bërë mbretëria e Zotit tonë Jezu Krisht dhe ai do të mbretërojë përjetë” (Zbul. 11:15). Ky është realiteti më i lartë që veshi profetik i Rrëshajëve duhet të dëgjojë dhe i tillë qoftë festa jonë sot. Amen. Tani jemi në dhjetë ditët pas Ngjitjes deri në Rrëshajë. Çfarë do të thotë kjo periudhë dhjetëditore? Çfarë ndodh gjatë kësaj kohe të shenjtë në qiell dhe në tokë? Krishti është në qiell, duke i lutur Atit që të dërgojë Shpirtin. Për këtë ka folur edhe vetë ai në bisedën e fundit. Çfarë është kjo lutje? Këto ditë janë gjithashtu të nevojshme për veten e Tij, sepse, pasi u ringjall, Ai kalon rrugën e lavdërimit të Tij. Ai ecën në rrugën drejt Lavdisë për të dërguar tek ne Shpirtin Ngushëllues. Por ky është një mister, para të cilit le të përulemi me nderim zemrat tona dhe le t'i drejtohemi asaj që ndodhi në tokë. Apostujt u kthyen me gëzim në Jeruzalem dhe qëndruan në dhomën e sipërme të Jeruzalemit. Ata ishin vazhdimisht në unanimitet. E gjithë Kisha, jeta e së cilës është unanimiteti, është e përqendruar këtu. Ata ishin në lutje dhe lutje. Kjo lutje ishte një vërshim gëzimi dhe, së bashku, mbledhja e tyre së bashku pas gëzimit të ndarjes - në pritjen e shenjtë të Rrëshajëve. Ata ishin të mbushur me rrezet e Ngjitjes, frikën e saj. Por ajo që është më e mahnitshme është se ata ishin me Nënën e Zotit. Kjo përmendet vetëm një herë në Veprat e Apostujve. Kush mund të bashkohej rreth tij, nëse jo rreth atij që ishte Nëna e Tij. Shenjtëria e papërshkrueshme e së cilës ishte në të. Fryma e Shenjtë e mblodhi Kishën rreth Nënës së Zotit, me Të e kënaqi dhe e ngushëlloi. Gjithçka që dimë për dhjetë ditët e Kishës është, si të thuash, e mbuluar me velin e Më të Pastërt. Dhe edhe sikur të mos ishte shkruar kjo, do ta kishim marrë me mend dhe do ta kishim parë me zemër. Më poshtë përshkruan zgjedhjen e apostullit të dymbëdhjetë. Ne shohim se si apostujt tashmë janë pjekur: në fillim ata donin të shihnin drejtpërdrejt lavdinë tokësore të Mesisë; por tani nuk janë me nxitim, por po presin; dhe Dymbëdhjetë Apostujt e Shenjtë, në të cilët Kisha përgatiti për vete plotësinë, rikthehet në durimin e arritjeve. Dhe së fundi, ajo që nuk qëndroi, por ajo që mungonte: apostujt nuk e kishin thyer ende bukën, sepse Fryma e Shenjtë ende nuk kishte zbritur, duke i dhënë fuqinë Kishës për të kryer këtë sakrament më të madh. Çfarë na ofrohet të mbledhur në këtë dhjetë ditë? Kisha na tërheq vëmendjen te Koncili i Parë Ekumenik, i cili vendosi Hyjninë e Krishtit dhe, duke iu drejtuar kësaj ngjarjeje më të madhe historike, Kisha, si të thuash, na e kthen shikimin nga ngjarjet e drejtpërdrejta të këtyre ditëve. Por është e natyrshme të konfirmojmë në këtë kohë të ndritshme se Zoti është Perëndi, se Ai është në rrugën drejt Lavdisë Hyjnore. Dhe së fundi, pyetja e fundit: si mund të hyjmë në këtë dhjetë ditë të shenjtë? Në fund të fundit, ne kemi marrë, ne tashmë e kemi Frymën e Shenjtë, Ai na është dhënë në Kishë dhe nga Kisha. Por ne ende nuk mund ta akomodojmë këtë dhuratë. Ne jemi gjithmonë duke pritur, “në lutje dhe maturi”. Ne duhet ta përmbushim me vendosmëri thirrjen tonë në besimin te Zoti, duke kërkuar gjithmonë plotësinë. Dhe ne duhet, duke kapërcyer dembelizmin e shpirtit dhe dëshpërimin, të ecim në rrugën tonë me qetësi dhe pritje lutjesh. Gjithçka na është dhënë, por ne ende dështojmë. Dhe prandaj presim me besim dhe shpresë. Por shpresa nuk zhgënjen. Amen. Festojmë Rrëshajën dhe ardhjen e Shpirtit*: Fjala në Ditën e Rrëshajëve Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij për ta pasur mik, për ta shoqëruar me jetën e Tij hyjnore, duke e banuar në të, për ta bërë zot sipas hirit. Kur njeriu, nëpërmjet Rënies, devijoi nga rruga drejt fatit të tij, Biri i Perëndisë mori natyrën njerëzore dhe, duke shlyer mëkatin njerëzor, ia ktheu mundësinë e humbur. Natyra hyjnore në Të dhe nëpërmjet Tij u bashkua plotësisht me njeriun. Por vepra e shëlbimit e kryer nga Krishti duhej të jepte fryt në shpëtim, të realizohej në një jetë të re, të cilës njeriu duhej t'i bashkohej për të marrë Frymën e Shenjtë jetëdhënës. Pas largimit të Krishtit nga bota, në të cilën Ai, megjithatë, mbetet i pandashëm, si Perëndi-njeri i përsosur, Fryma e Shenjtë duhej të zbriste në botë. Zbritja e Frymës së Shenjtë është në lidhje të drejtpërdrejtë me mishërimin; mund të themi se ai përbën qëllimin e tij, siç u shpjegon Krishti dishepujve të tij: “më lejoni të shkoj tek Ati” për të zbritur Frymën e Shenjtë dhe për t'i pagëzuar dishepujt me Zjarr. Mishërimi i Krishtit na jep unitet me Krishtin, një bazë të pandryshueshme për pjesëmarrje në jetën hyjnore, por vetëm marrja e Shpirtit të Shenjtë e realizon këtë jetë në ne, zbulon në mënyrë misterioze dhe të pashprehur tek ne unitetin dhe ndërthurjen e jetës njerëzore dhe të jetës hyjnore. Frymëzimin në kuptimin njerëzor e quajmë një gjendje të tillë kur një person ndjen në vetvete praninë e forcave të reja, sikur të rrjedhin nga qenia e tij më e lartë; pa e humbur veten, ndihet sikur është ndryshe, duke gjetur tek vetja mundësi të reja, të pashkelura. Por ky frymëzim, i cili i zbulon njeriut fuqitë e fshehura ose të fjetura të shpirtit të tij, është vetëm një imazh i asaj se kur një person merr Shpirtin e Perëndisë dhe, duke u mbushur me të, adhurohet prej tij, dhe nëpërmjet kësaj bëhet një me Krishtin që jeton në njeri. Zbritja e Frymës së Shenjtë është përmbushja e veprës së Krishtit dhe përmbushja e planit të Zotit për njeriun, sepse ai u krijua si një kishë i Frymës së Shenjtë, së bashku me botën natyrore, e cila u caktua si kreu dhe shpirti. Festa mbarëbotërore e Rrëshajëve në Dhomën e Sipërme të Sionit ishte parashikuar dhe përgatitur që nga krijimi i botës, gjithmonë jetëdhënëse nga Fryma e Shenjtë. Pikërisht në krijimin, kur toka ende e shëmtuar dhe e zbrazët u krijua, "Fryma e Perëndisë u vërsul mbi majën e humnerës" dhe kjo ishte Rrëshajët e parë natyrore paraprakisht. Dhe e dyta, tashmë njerëzore, Rrëshajë ishte kur Perëndia, duke krijuar njeriun, Vetë "i fryu atij frymën e jetës" (Zan. 2:7). "Çdo shpirt është i gjallë nga Fryma e Shenjtë", dëshmon Kisha e Shën. Njeriu i parë i krijuar u krijua shpirtmbajtës, megjithëse ai humbi dhuntitë e tij për shkak të Rënies. Megjithatë, edhe në mëkat, hiri i Frymës së Perëndisë nuk hiqet plotësisht prej tij. Ai gjithashtu i jepet atij nëpërmjet fuqive të tij natyrore shpirtërore, sepse, megjithëse ishte eklipsuar, imazhi origjinal i Zotit nuk humbi tek ai. Sipas vizionit të veçantë të Zotit, në kopenë e zgjedhur, në kishën e Dhiatës së Vjetër, atij iu dhanë dhuratat e mbushura me hir të Frymës së Shenjtë në shërbesa të ndryshme: në priftëri, pleqëri, mbretëri, profeci, luftë, art. Jeta e kishës së Dhiatës së Vjetër është e mbushur me hir. E megjithatë, hendeku midis Zotit dhe njeriut mbeti i pakapërcyeshëm deri në ardhjen e Krishtit, dhe dhuratat e hirit ishin veprimet e Frymës së Shenjtë, vetëm që, si të thuash, e pasuruan njeriun nga jashtë, por të paaftë për të depërtuar në qenien e tij dhe për ta bërë atë një kishë të Frymës së Shenjtë. Megjithatë, nëpërmjet edukimit të mbushur me hir dhe ngjitjes së ngadaltë, njeriu u përgatit për të pranuar Zotin dhe më në fund erdhi koha kur në tokë u shfaq një qenie e aftë të merrte Frymën e Shenjtë dhe të bëhej një kishë i Hyjnores - Virgjëreshës Më të Pastër. Dhe Fryma e Shenjtë zbriti mbi Të në Mishërimin, Nëna e Zotit Rrëshajë u krye. Por ajo, megjithëse i dha Virgjëreshës Mari forcën për t'u bërë Nëna e Zotit, megjithatë i la mundësinë vetë Më të Pastërit të merrte pjesë në Rrëshajën gjithënjerëzore të Sionit. Plotësia e Rrëshajëve u realizua mbi natyrën njerëzore të Zotit Jezu Krisht në pagëzimin e Tij, kur Fryma e Shenjtë zbriti mbi Të në formën e një pëllumbi dhe kjo zbritje e Tij në Adamin e Ri tashmë përmbante bazën për Rrëshajën e përgjithshme të ardhshme. Por për këtë ishte e nevojshme që jo vetëm të përmbushej plotësia e veprës shëlbuese, por edhe lavdërimi i natyrës njerëzore në ngjitjen në qiell dhe ulur në të djathtën e Atit. Vetëm prej andej, pasi ka hyjnizuar dhe lavdëruar plotësisht plotësinë e natyrës njerëzore, Biri i Njeriut nga Ati Qiellor i dërgon Frymën e Shenjtë mbarë njerëzimit, ashtu si Fryma e Shenjtë që qëndron mbi Të u zbrit në natyrën e Tij njerëzore. Dhe ky ishte premtimi i fundit i Tij ndaj apostujve, duke shprehur plotësinë e punës së Tij përpara Ngjitjes: “prit atë që u premtua nga Ati... do të pagëzohesh me Frymën e Shenjtë” (Veprat e Apostujve 1:4–5). Zbritja e Frymës së Shenjtë ishte një ngjarje që ndodhi në një vend dhe kohë të caktuar. Ai përshkruhet në D. Ap. Shën Ungjilltari Luka: “Dhe befas u dëgjua një zhurmë nga qielli, si një frymë stuhie... dhe kombet iu shfaqën të ndarë si zjarri, të ulur mbi njërin prej tyre dhe të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë” (Veprat 2:2-3). Zbritja e Frymës së Shenjtë u bë në mënyrë të prekshme dhe madje të dukshme për të gjithë, dhe efekti i kësaj zbritjeje tek ata që morën Frymën e Shenjtë ishte po aq i dukshëm, sepse ata ndjeheshin si njerëz të rinj dhe fituan dhuntinë e të folurit në gjuhë të ndryshme. Gjatë Pandemoniumit të Babilonisë, që ishte shprehja përfundimtare e largimit nga Zoti, e luftës njerëzore kundër Zotit, kjo ndarje e gjuhëve u shfaq, me vullnetin e Zotit, por në Rrëshajë ajo u shërua. Fryma e Shenjtë i bashkon të gjitha gjuhët në Kishë, sepse në Krishtin Jezus nuk ka as greqisht as hebre. Secili prej apostujve mori një gjuhë të veçantë të Shpirtit të Shenjtë të vetëm, sepse, sipas shpjegimit të Shën ap. Pali, “Ka shumëllojshmëri dhuratash, larmi shërbimesh dhe veprimtarish, por është i njëjti Frymë dhe shfaqja e Frymës i jepet të gjithëve për të përfituar” (1 Kor. 12:4-7). Dhe në kishën fillestare, dhuratat e Frymës së Shenjtë ishin aq të bollshme, saqë u shfaq edhe zelli i ndërsjellë për këto dhurata, si al. portretizon. Pali tek 1 Korintasve 12:1–31, 14:1–40. Dhe zbritja e Frymës së Shenjtë gjatë vendosjes së duarve apostolike ishte gjithmonë një gjë e prekshme, siç dëshmojnë shembuj të ndryshëm: mbi samaritanët (Veprat 8:15–17), mbi eunukun (Veprat e Apostujve 8:39), mbi Kornelin pagan dhe shtëpinë e tij (Veprat e Apostujve 10:44-24 Efesianëve). Dhe nëse, për shkak të dobësisë sonë mëkatare dhe sipas vizionit të veçantë të Zotit, në jetën e ardhshme të Kishës, si në ditët tona, këto dhurata nga jashtë nuk bëhen gjithmonë të dukshme, kjo nuk e ndryshon fuqinë dhe efektivitetin e tyre. Gjuhët e zjarrit që zbritën në Rrëshajë mbeten në botë dhe ne, raca e krishterë, jetojmë me fuqinë efektive të Rrëshajëve, sepse ajo është Kisha e qëndrueshme e Krishtit. Gjithçka që kryhet në Kishë - sakramentet, lutjet, misteret - të gjitha këto janë gjuhët e zjarrta të Rrëshajëve që janë në botë. Dhe e gjithë shenjtëria e kishës, dhuratat dhe arritjet shpirtërore, realizohen me fuqinë e Rrëshajëve. Dhe në majat e shenjtërisë, gjuhët e Rrëshajëve bëhen të prekshme mes nesh: fytyra e St. Serafimi i Sarovit shkëlqeu si dielli kur i tregoi praninë e Frymës së Shenjtë Motovilovit. Por a nuk shkëlqejnë fytyrat dhe sytë e njerëzve edhe tani në orën e admirimit të tyre lutës, duke dëshmuar qartë se Fryma e Shenjtë prehet mbi ta? Secilit prej nesh i është dhënë sakramenti i Rrëshajëve, por ne duhet ta ngrohim dhuratën e tij, ta fitojmë atë me mund dhe përpjekje. Rrëshajët, duke vazhduar në mënyrë të padukshme dhe të dukshme, bën punën e saj në botë dhe në gjininë njerëzore. Fryma e Shenjtë që jeton në Kishë krijon në të Trupin e Krishtit, mbretërinë e shenjtorëve, në pritje të lavdisë së ardhshme. Jo vetëm njeriu, por e gjithë natyra është e destinuar për këtë lavdi. Ditën e Rrëshajëve, bijtë e Izraelit ngritën tabernakale pemësh dhe tani të krishterët sjellin lule dhe ilaçe bimore dhe degë pemësh në kisha. Nëpërmjet tyre, e gjithë natyra përfshihet në kishën e dhomës së sipërme të Sionit dhe merr pjesë në Rrëshajë. E gjithë krijimi pret, sipas fjalës së Apostullit, zbulimin e lavdisë së bijve të njerëzve, pret shndërrimin në një qiell të ri dhe një tokë të re, Rrëshajën botërore, e cila po vjen përtej ringjalljes së përgjithshme. Fryma e Shenjtë, i cili tani jeton në Kishë dhe e bën atë Mbretërinë e hirit, Ai do të plotësojë gjithashtu Mbretërinë e Lavdisë dhe fytyra e Perëndisë do të imagjinohet në të gjithë krijimin, do të jetë i gjithë Zoti në të gjithë. Por kjo mbretëri e Lavdisë që vjen do të jetë përmbushja e asaj që tashmë është kryer me veprën e Krishtit, nëpërmjet zbritjes së Shpirtit të Shenjtë në botë. Zoti tashmë është bashkuar me krijimin e Tij, e ka hyjnizuar dhe qëndron në të. Ditën e zbritjes së Frymës së Shenjtë e quajmë edhe ditën e Trinisë së Shenjtë, sikur teofania e dytë. Perëndia Atë, i zbuluar në Birin e Tij, gjithashtu zbulohet në Frymë, i cili buron nga Ati dhe dërgohet nga Biri. Zoti është dashuri trinitare, dashuri e ndërsjellë e hipostazave hyjnore dhe dashuri për krijimin, e cila shfaqet në përbuzjen hyjnore. Dhe tani kjo zbritje hyjnore është zbuluar plotësisht: Zoti krijoi botën, por edhe banoi në të, Ati me anë të Birit dhe Frymës së Shenjtë. Amen. Fryma e Shenjtë duhet të mbretërojë është e përshtatshme, të shenjtërosh, të përpiqesh krijesa: Zoti është konsubstancial (Diplomat në javën e 3-të të Pashkëve. Pas Ngjitjes së Zotit, apostujt prisnin përmbushjen e premtimit të zbritjes së Ngushëlluesit. Dhe në ditën e Rrëshajëve, kur ishin të gjithë bashkë, papritmas nga qielli erdhi një zhurmë si një erë e fortë që fryn dhe mbushi tërë shtëpinë ku ata ishin ulur. Dhe atyre iu shfaqën gjuhë të copëtuara si prej zjarri, dhe nga një qëndronte mbi secilin prej tyre dhe të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë” (Veprat 2:2-4). Kjo ngjarje ishte lindja e Kishës së Dhiatës së Re, shenja e parë e së cilës ishte predikimi në të gjitha gjuhët, drejtuar të gjitha kombeve. Gjuhët e zjarrit që zbritën në tokë në Rrëshajë, duke mbetur mbi të, mbeten gjithmonë. Pasi pushuan mbi apostujt, ata iu dorëzuan si dhurata hiri pasardhësve të tyre. Çdo anëtar i Kishës merr dhuratën e tij të Shpirtit të Shenjtë në sakramentin e konfirmimit, merr "vulën e dhuratës së Shpirtit të Shenjtë" dhe kjo është Rrëshajët e tij personale. Në një masë të tillë, ky pranim i Frymës së Shenjtë, i shprehur në dhurata të ndryshme, ishte i dukshëm dhe i prekshëm në epokën apostolike, saqë ata e dinin drejtpërdrejt nëse dhurata e Frymës ishte dhënë tashmë (Veprat e Apostujve 8:14, 9, 19:2-6). E gjithë jeta e Kishës, e shtyrë nga Fryma e Shenjtë, është një Rrëshajë e vazhdueshme, është ajo jetë e re, e mbushur me hir, për të cilën foli profeti Ezekiel: “Dhe unë do t'ju jap një zemër të re dhe do të vendos brenda jush një frymë të re” (Ezek. 36:26). E reja, e bekuara, e mbinatyrshme është futur në jetën natyrore njerëzore. Frymëzimi natyror njerëzor mbulohet nga Fryma e Shenjtë, ai bëhet i frymëzuar hyjnor. Fryma e Shenjtë shpall Krishtin te njeriu, sepse “Ai do të marrë nga ajo që është e imja dhe do t'ju shpallë” (Gjoni 16:13–14), sipas fjalës së Zotit, nuk dëshmon për veten e tij, por për emrin e Krishtit, për jetën në Krishtin që jeton në njerëzimin e tij. Vepra e Krishtit është efektive për Kishën nëpërmjet fuqisë së Frymës së Shenjtë. Jeta në Kishë është Fryma e Shenjtë, që jeton në të dhe dëshmon për Birin dhe në Të për Atin. Biri dhe Fryma e Shenjtë janë të pandashëm në ekzistencën e përjetshme, në vetë-zbulimin e Atit, sepse Fryma e Shenjtë qëndron mbi Birin, duke ia zbuluar Atit. Gjithashtu me kalimin e kohës kemi zbulesën e Atit në Birin, të kryer nga Fryma e Shenjtë. Ai është një burim i pashtershëm frymëzimi hyjnor në Kishë, për të cilin ai predikoi në ditën e Rrëshajëve me fjalët e profetit Joel ap. Pjetri: “Dhe bijtë tuaj do të profetizojnë, bijat tuaja do të shohin vegime dhe plakat tuaja do të shohin ëndrra” (Joeli 11:28; Veprat e Apostujve 2:17). Fryma e Shenjtë është një burim i pashtershëm i dhuratave shpirtërore që Kisha i jep në sakramentet e saj; Ai është fryma hyjnore e Kishës. Fryma e Shenjtë është vetë Kisha në fuqinë e saj, prej Tij është asimiluar me Birin si Trupi i Krishtit, Nusja e Krishtit, që në Birin t'i nënshtrohet Atit, që Zoti të jetë gjithçka në të gjithë. Imazhi i Trinisë së Shenjtë është ngulitur në Kishë nga Fryma e Shenjtë, prandaj Rrëshajë është festa e Trinisë së Shenjtë, Epifania universale. Pritja e tij ishte në Shpalljen, kur Fryma e Shenjtë errësoi Virgjëreshën Mari, por në këtë mënyrë u zbulua edhe Trinia e Shenjtë: Ati dërgues, Shpirti zbritës, Biri i lindur. Teofania u krye gjithashtu në pagëzimin e Zotit me zbritjen e Shpirtit të Shenjtë dhe dëshminë e Atit për Birin. Epifania Ekumenike u bë ditën e Rrëshajëve, dhe jo vetëm për natyrën njerëzore, por edhe për të gjithë krijimin, që e ka kokën dhe qendrën te njeriu; Për të përkujtuar këtë, ne sjellim lule dhe dekorojmë kishat me degë, duke e bërë kështu gjithë natyrën një kishë. Në të njëjtën kohë, ne kujtojmë imazhin e Dhiatës së Vjetër të Epifanisë - shfaqjen e Trinisë së Shenjtë në formën e tre engjëjve. Por kjo nuk e shter përmbajtjen e festës së Rrëshajëve. Ndriçuesi i madh ka si shoqërues edhe një të vogël; E nesërmja, e shenjtëruar me emrin e Frymës së Shenjtë, mbështetet gjithashtu kundër ditës së Rrëshajëve. Ashtu si ky ndriçues më i vogël, i zbehtë, edhe pse jo i shuar, në rrezet e më të mëdhenjve, festa e Shpirtit të Shenjtë kremtohet në mënyrë të padukshme dhe, si të thuash, fshehurazi: jo ndër festat e mëdha, dymbëdhjetë, të Zotit apo të Hyjlindëses, por vetëm rreth tyre. Kjo ditë nuk shënohet nga shërbimi i saj, i cili do të tregonte madhështinë dhe shenjtërinë e festës, në ndryshim nga Rrëshajët. Por ne duhet të kuptojmë kuptimin dhe fuqinë jo vetëm të foljeve të Kishës, por edhe të heshtjes së saj. Kjo festë, si një ikonë e vulosur, ose një libër i vulosur, është një mister i heshtur që do të zbulohet përtej kësaj epoke, kur Rrëshajët universale do të shfaqen për të gjithë krijimin dhe Zoti do të bëhet gjithçka në të gjitha. Atëherë do të njohim edhe vetë fytyrën e Hipostazës së Tretë, Shpirtit të Shenjtë, të cilin tani e njohim vetëm në dhuratat e Tij të mbushura me hir. Kisha në festën e Frymës së Shenjtë jep shpresë dhe premtim. Ne e duam Zotin Jezu Krisht me një dashuri personale, duke e njohur Atë në personin tonë. Por ne nuk e njohim fytyrën e vetë Frymës së Shenjtë, dhe për këtë arsye ne jemi të privuar nga mundësia ta duam Atë me dashuri personale, të njohur, megjithëse zemra jonë dëshiron ta duam Atë. Ne nuk gëzohemi për asgjë aq shumë dhe nuk kemi etje për asgjë më shumë në botë sesa manifestimi personal i shenjtërisë, kur një gjuhë e zjarrtë ndizet qartë mbi një person. Dhe pastaj vetë Fytyra e Shpirtit të Shenjtë shkëlqen në fytyrën e tij. Ne e parashikojmë më qartë në fytyrën e saj që u bë ena më e pastër e Shpirtit Shenjt, në Virgjëreshën më të bekuara, megjithëse, duke njohur fytyrën e saj njerëzore para lavdimit, ne parashikojmë vetëm fytyrën e saj të lavdëruar dhe qiellore. Megjithatë, edhe pse ne nuk e njohim Frymën e Shenjtë në mënyrë hipostatike, ne i lutemi Atij personalisht, ne i drejtohemi Atij. Për arsyen e përmendur më lart, numri i lutjeve të drejtpërdrejta ndaj Tij është relativisht i pakët, por ne dimë një lutje shteruese, të cilën e përsërisim çdo ditë dhe me solemnitet të veçantë në ditën e festës së Tij: "Për Mbretin Qiellor". Në këtë lutje, Kisha jep një mësim të shkurtër për Frymën e Shenjtë. Mbret Qiellor, Ngushëllues, Shpirt i së Vërtetës. Si Zot, Fryma e Shenjtë është e barabartë në nder me personat e tjerë të Trinisë së Shenjtë, dhe në këtë kuptim është Mbreti i Qiellit, si Biri dhe Ati. Nga natyra e tij personale, Ai është Ngushëlluesi, dashuria dhe gëzimi i dashurisë së Atit dhe të Birit në Trininë e Shenjtë. Ai është gjithashtu gëzimi i krijimit, sepse shëron ulcerat e tij, duke e bërë vetë. Dhe ndërsa Ai mbështetet në Birin, i cili është e Vërteta, Ai është Shpirti i së Vërtetës, duke e zbuluar atë në Perëndinë dhe te njeriu. Perëndia është Frymë në natyrën e Tij, njëlloj si Ati ashtu edhe Biri. Megjithatë, Shpirti i Shenjtë, i cili e plotëson zbulesën e Atit në Birin dhe në këtë mënyrë vulos jetën e brendshme të Shpirtit Hyjnor Triuni, është Fryma e Shpirtit, vetë-frymëzimi i Tij. Që është kudo dhe përmbush gjithçka, një thesar i të mirave dhe një dhurues i jetës. Kjo shpreh qëndrimin e Frymës së Shenjtë ndaj krijimit - gjithëfuqinë dhe gjithëpraninë e Zotit, së bashku me fuqinë e Tij jetëdhënëse. "Nga Fryma e Shenjtë," këndon Kisha, "çdo shpirt është i gjallë". Ne e dimë për Fjalën se "e gjithë kjo ndodhi"; Është baza mendore, verbale e gjithë ekzistencës, e cila përmbushet, gjallërohet dhe bëhet origjinale - nga Fryma e Shenjtë. Veprimi hyjnor mund të jetë vetëm i mirë, sepse askush nuk është i mirë përveç vetëm Perëndisë (Mateu 19:17), por e mira më e lartë, e mira e të gjitha gjërave të mira, e dhënë nga thesari i Tyre, është Jeta. Dhe nëse Fjala është Jetë, si fillimi i saj, atëherë Fryma e Shenjtë është vetë jetëdhënëse. Eja dhe bano në ne, dhe na pastro nga çdo papastërti dhe shpëto, o i Mirë, shpirtrat tanë. Në këto fjalë lutëse lutja trajton nevojat tona. A nuk biem këtu në kontradiktë me atë që u tha më sipër për praninë e gjithëpushtetit të Frymës së Shenjtë? A është e përshtatshme lutja për banimin e Atij që është i pranishëm kudo me fuqinë e Tij? Megjithatë, vetëm kjo prani nuk na mjafton. Hiri nuk e detyron një person, por pret pranimin e tij falas, hapjen e zemrës, e cila bëhet froni i Mbretërisë së Perëndisë brenda nesh. Edhe demonët nuk mund të fshihen nga plotfuqia dhe gjithëpranija e Zotit, por ne kemi nevojë edhe për një lëvizje reciproke të dashurisë sonë për Krijuesin, në mënyrë që Ai të jetojë në ne jo vetëm me fuqinë e Tij, por edhe me vullnetin e krijimit, pëlqimin e dashurisë së Krijuesit dhe krijimit. Dhe duke thirrur me lutje për ardhjen e Ngushëlluesit, ne i hapim zemrat Atij dhe në përgjigje të kësaj, zjarri i Frymës së Shenjtë djeg mëkatet tona dhe në këtë mënyrë shkrin dhe shpëton shpirtrat tanë. Duke jetuar në Frymë, me dhuntitë e Tij, ne pranojmë edhe shpresën e guximshme, megjithëse përtej kufijve të këtij shekulli, për ta njohur vetë Frymën e Shenjtë në fytyrën e Tij hipostatike. Dhe të ngushëlluar nga ngushëllimi i Tij, ne shpresojmë të shohim vetë Ngushëlluesin. Amen. ...gëzimi im qoftë në ju dhe gëzimi juaj do të jetë i plotë. Rrëshajët, së bashku me ditën e Frymës së Shenjtë në heshtjen misterioze rreth Tij, është një festë gëzimi. Çdo festë ka gëzimin e saj të veçantë, por kjo festë ka të bëjë me gëzimin më hipostatik në Zotin që zbret në tokë, dhe është Fryma e Shenjtë. Gëzimi i të qenurit është dhurata më e lartë e Krijuesit për krijimin në pafundësinë e jetës, në urtësi dhe bukuri. “Le të spërkasë deti dhe çfarë ka në të, le të gëzohet fusha dhe gjithçka që ndodhet në të, të gjitha pemët e Asijes le të ngazëllojnë së bashku përpara Zotit” (1 Kronikave 16:32-33). Në gëzimin e qenies që e mbush atë, i gjithë krijimi thirret për bekimin e Zotit (Dan. 3:57–90). Gëzimi i natyrës vërshon në zemrat e njerëzve; lule, degë dhe barishte sillen në kisha për ta përkujtuar atë. Por gëzimi më i lartë i krijimit zbulohet në dashurinë njerëzore, në dhuratën e admirimit të ndërsjellë. Për vetë Urtësinë e Perëndisë, e cila ishte një "artist", duke u gëzuar përballë Krijuesit për të gjithë krijimin, "kishte gëzim në bijtë e njerëzve" (Fjalët e Urta 8:30–31). Vetëm atyre, së bashku me plotësinë e shëmbëlltyrës së Zotit, iu dha ky gëzim i dashurisë së ndërsjellë me të gjitha fytyrat e tij të shumta, një burim i pashtershëm gëzimi në shëmbëlltyrën njerëzore. Por të gjitha fytyrat natyrore të dashurisë njerëzore ende nuk përmbajnë dhe shprehin dhuratën e saj më të lartë, dashurinë shpirtërore. Ata madje mund ta errësojnë atë dhe ta kundërshtojnë atë. Njeriu është thirrur të dashurojë në Perëndinë dhe një gëzim i tillë dashurie është një dhuratë e hirit të Perëndisë, e cila merret nëpërmjet përpjekjeve reciproke, vetëdhënies dhe arritjeve shpirtërore të njeriut. Zoti, në bisedën e tij të lamtumirës me dishepujt e tij, premton t'u japë atyre gëzimin e Tij të plotë dhe plotësues. Cili është ky gëzim i Krishtit? Cila është arritja e saj dhe së bashku me përsosmërinë dhe plotësinë e saj? Ai ndryshon nga gëzimet kalimtare të botës në atë që askush nuk do t'ua heqë atë atyre që e njohin (Gjoni 16:22). Është gëzimi i fitores, që gjendet në pikëllim, i lindur nën kryq: “Do të trishtoheni, por hidhërimi juaj do të jetë gëzim” (Gjoni 16:20), gëzimi i kryqit. Prototipi i tij është dhënë në parajsë. Në jetën e Trinisë së Shenjtë, trinia e saj hyjnore pohohet nga vetë-shterimi flijues i hipostazave në dashuri të ndërsjellë. Zoti është Dashuri sakrifikuese trinitare, e cila kurorëzohet me gëzim të mbushur dhe të përsosur. Imazhi i këtij gëzimi në kryq është sjellë në botë nga Biri i Perëndisë. Zbritja e tij nga qielli dhe e gjithë shërbesa e tij tokësore, me poshtërim deri në pranimin e vdekjes në kryq, është përmbushja e gëzimit të përsosur, të cilin Ai vetë e pranon në qiell në lavdinë e tij dhe ua komunikon dishepujve të tij nëpërmjet dërgimit të Frymës së Shenjtë në tokë. Fjala e fundit e Zotit në botë, e thënë në kryq në rraskapitjen e Tij të vdekshme, i referohet kësaj arritjeje: "U krye!" (Gjoni 19:30). Gëzimi i kryqit u përmbush me fuqinë e tij, megjithëse ai ende nuk shkëlqeu në lavdinë e fitores mbi botën. Ky është premtimi i Zotit. Por çfarë u parashikon Ai dishepujve të Tij për fatet e tyre tokësore në këtë orë të ndarjes? Jo gëzimet tokësore, por hidhërimet, jo lavdia e botës, por armiqësia dhe persekutimi, së bashku me rraskapitjen e tyre shpirtërore. Dhe vetëm duke kaluar nëpër këto sprova ata do të njohin ngushëllimin e Ngushëlluesit, gëzimin e hirshëm në Të dhe paqen e Krishtit. Gëzimi i krishterë nuk i shmanget tundimeve; përkundrazi, ajo ka nevojë për to, madje “i pranon me gëzim të madh”, mëson apostulli (Jakobi 1:2). “Kur jemi të pikëlluar, ne gëzohemi” (2 Kor. 6:10) me gëzimin e kryqit, gëzimin e fitores. Pas Rrëshajëve, ata që i panë apostujt në furinë e tyre të shenjtë pyetën të hutuar nëse ishin “të dehur nga vera e ëmbël” (Veprat 2:13). Ata morën nga Fryma e Shenjtë në gëzimin hyjnor njohurinë e "të ardhmes" së premtuar nga Krishti dhe gëzimi i përsosur i mbushi zemrat e tyre. Një prekje apo edhe thjesht një afrim ndaj këtij gëzimi jepet vetëm nga bëma e besimit në Zotin: “Pasi nuk e keni parë dhe nuk e keni parë më parë, por duke besuar në Të, ju gëzoheni me një gëzim të pashprehur dhe të lavdishëm” (1 Pjet. 1:8). Ajo shkëlqen në fytyrat e shenjtorëve dhe dhurata e saj zbulon masën e ngjitjes sonë shpirtërore. Sidoqoftë, më e larta, megjithëse vetë nuk futet në të poshtmen, por, duke e tejkaluar atë, e përmban brenda vetes. Prandaj, imazhet tokësore, të krijuara të dashurisë dhe gëzimit për të nuk shkatërrohen dhe nuk ndalohen nga dashuria e përsosur, por në dritën e saj ato gjejnë justifikimin e tyre. Rezistenca ndaj botës i referohet asaj që kundërshton vullnetin e Zotit në të sipas gjendjes së saj, por jo ekzistencës së saj shumë fillestare. Dashuria e Perëndisë qëndron mbi të gjithë krijimin dhe i gjithë krijimi “pret zbulesën e bijve të Perëndisë” (Rom. 8:20–23). Festa e Gëzimit Hipostatik na jep një parathënie të hirshme të transformimit të ardhshëm të botës, i cili do të ndodhë në shfaqjen e Zotit dhe tashmë është kryer në ardhjen e Ngushëlluesit. Zemra e njeriut edhe tani gëzohet për gëzimin e gjithë krijimit. Le t'i kushtojmë vëmendje edhe vetes. Përballë pikëllimit më të madh që i priste dishepujt, së bashku me parathënien e tij, Zoti u dha atyre urdhrin e gëzimit të përsosur, i cili nuk është anuluar, por zbatohet me gjithë fuqinë e tij për ne tani, në këto ditë të tmerrshme. A arrin në veshët tanë kjo thirrje dhe premtim i Zotit me gjithë fuqinë dhe vërtetësinë e saj, apo, duke mos i përmbajtur ato, a mbrohemi vetëm nga brenda me ta nga tmerri i fundit, nga dëshpërimi më i madh? A mbizotëron te ne fitorja që e mundi botën, madje besimi ynë” (Gjoni 5:4)? Nëse njohim frikën dhe rraskapitjen e besimit, siç njiheshin edhe tek apostujt e Krishtit në natën e Gjetsemanit, atëherë ripërtëritja që i duhet botës realizohet nga lart në zjarrin e sprovave. Kokrra e grurit të Zotit nuk vdes për vdekje, por për lindje të re në tokë. Me guximin e durimit, zemrat kaliten dhe hapen drejt gëzimit të përjetshëm. Ne po vijmë drejt fitores shpirtërore. Zoti tha: “Në botë do të keni mundime, por merrni zemër, sepse unë e munda botën” (Gjoni 16:33). Dhe ky Pushtuesi i vetëm i vdekjes na dhuroftë tani gëzimin e Ngushëlluesit. Amen. Ne festojmë Rrëshajën dhe ardhjen e Shpirtit Më falni tani për këtë fjalë për veten time, një fjalë falënderimi për mëshirën më të madhe të Perëndisë që më tregoi dhe për gëzimin e Frymës së Shenjtë në Ditën e Frymës së Shenjtë. Një çerek shekulli më parë, në këtë ditë, më dhanë pranimin e priftërisë në qytetin e Moskës me bekimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Tikhon, nga dora e djathtë e Shën Teodorit të Volokolamsk, gjatë ditëve të Këshillit të shenjtë të Moskës dhe Administratës së saj të Lartë të Kishës, të cilës i përkisja padenjësisht. Nëpërmjet kësaj, dyert e shërbimit kishtar u hapën për mua. Klerikut të Patriarkanës së Moskës i jam bashkuar gjatë ditëve të qëndrimit në atdheun tim, por nuk do të pushoj së qeni shpirtërisht me të edhe tani pas mërgimit, duke u refuzuar së jashtmi prej saj. Unë e rrëfej veten se jam klerik i Kishës Ruse, dhe përmes saj Kishës Ortodokse, si dhe Kishës Universale të Krishtit, për ribashkimin e së cilës në të gjitha pjesët e saj, tani të ndarë, shpresoj. Ekziston një trup i Krishtit, ashtu siç është një Frymë e Shenjtë, Ngushëlluesi që erdhi në botë. Në këtë ditë të paharrueshme me zemër mirënjohëse, kujtoj në radhë të parë miqtë dhe vëllezërit e mi, të cilët atë ditë u mblodhën në Kishën e Shpirtit të Shenjtë në Moskë për të ndarë me mua triumfin e martesës shpirtërore. I shoh fytyrat e tyre para meje, mes tyre, para së gjithash, bashkëshërbëtorin e Hyeromartirit Prift Pal, si dhe shumë që janë në botë, si dhe ata që janë larguar prej saj. Me kujtim dhe dashuri mirënjohëse i kujtoj të gjithë ata që më janë dhënë si partnerë lutjesh në rrugën time baritore, në atdheun tim dhe në mërgim. Imazhet e tyre shkëlqejnë në zemrën time, emrat e tyre digjen në kujtesën time, duke e mbushur atë me mirënjohje lutjeje dhe kënaqësi shpirtërore. I bekoj me mirënjohje, duke u bashkuar me ta si në jetë dhe duke u ndarë sipas vullnetit të Zotit. Shpresoj që tani ata që "më dhatë" të jenë me mua në lutje dhe u faltë kjo fjalë e thënë me guxim për veten time, në ditën e madhe të Rrëshajëve. FESTOJMË PENTEKOSTIN DHE ARDHJEN E SHPIRTIT. Fryma e Shenjtë erdhi dhe pushtoi botën sot. “Papritmas nga qielli erdhi një zhurmë, si nga një erë e fortë që frynte, dhe mbushi gjithë shtëpinë ku ata ishin ulur. Dhe atyre iu shfaqën gjuhë të ndara si zjarri dhe një u ndal mbi secilën prej tyre; dhe të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë” (Veprat 2:2–3). Dhe “kur u bë kjo zhurmë, njerëzit u mblodhën dhe u hutuan... dhe të gjithë u mahnitën” (Veprat 2:6-7). Një ngjarje në një shtëpi të vogël u bë shpejt një ngjarje për të gjithë qytetin e shenjtë dhe më pas për të gjithë tokën; ajo filloi të përhapë fuqinë e saj në mbarë botën, në të gjithë Kishën e Kishës Universale, madje edhe sot e kësaj dite. Edhe tani ne jemi të tronditur në shpirt nga Fryma e ardhjes dhe pyesim veten: si e përjetojmë tani ardhjen e Shpirtit, së bashku me apostujt dhe si ata, së bashku me gjithë Kishën dhe botën e krishterë, bashkë me botën natyrore, me gjithë qenien e krijuar? Si mund ta masim dhe ta përcaktojmë këtë BASHKË, këtë unitet të bekuar dhe ta kuptojmë veten në të? Si e pranoi bota këtë ardhje të Frymës së Shenjtë dhe a vazhdon ta pranojë? Si i përgjigjet ai? Fryma e Perëndisë merret nga fryma, megjithëse njerëzore, por shpirtërisht. Ai është i gjallë dhe aktiv, kërkon dhe ka etje, percepton duke marrë. Nevojitet etja shpirtërore që portat e Rrëshajëve të hapen, sipas fjalës së Zotit: "Nëse dikush ka etje, le të vijë tek unë dhe të pijë!" (Gjoni 7:37), “Dhe me gëzim do të nxjerrësh ujë nga burimi i shpëtimit” (Isaia 12:3). “Këtë Ai e tha për Frymën, që do ta merrnin ata që do të besonin në të” (Gjoni 7:39). Nëse keni etje, kërkoni Frymën e Perëndisë, dëshironi jetën shpirtërore, atëherë ujërat e shpëtimit do të hapen, "nga barku juaj do të rrjedhin burime uji të gjallë" (Joeli 13:18). Fryma ka ardhur në botë, por a na arrin burimi i Tij, a kemi etje për të? Apo triumfi i tij shpirtëror po bëhet tani i tepërt për ne? Mjerisht! Bota i përgjigjet Rrëshajëve me egërsinë e Babilonisë, zhurmën nga qielli me zhurmën e ajrit dhe të armëve tokësore, gjuhët e ndara që mbështeten mbi secilën, me zjarrin e ferrit të mësimeve të urrejtjes dhe ndarjes së krenarisë dhe dhunës satanike. Bota po digjet dhe po shkatërrohet, nuk po transformohet. Ai nuk frymëzohet nga derdhja e Shpirtit, por mbytet në një furi. A nuk po vdes nga kjo mungesë shpirti? I tillë është hutimi ynë, i tillë është dëshpërimi, i tillë pikëllimi, i tillë është pështjellimi tani pas Rrëshajëve, që po zëvendësohet me përmbytjen globale... Pyetje të tilla janë të sinqerta dhe të justifikuara në mënyrën e tyre, është e pamundur t'u fshihemi atyre, dhe ku dhe si? Dhe në këtë rast, ku është fuqia e festës sonë dhe çfarë po festojmë? Dhe kësaj ne i përgjigjemi me një rrëfim të fortë dhe të palëkundur të BESIMIT TË PENTEKOSTIT, si një NGJARJE e arritur, e patjetërsueshme për kohët e përjetshme. Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, erdhi dhe u zhvendos në botë, qëndron në të, e shenjtëron dhe e ndriçon atë. Drita dhe prania e tij janë misterioze dhe të padukshme, e tillë është natyra e shpirtit. Veprimi i tij mund të jetë i padukshëm dhe, duke qenë në ne, ai mund të fshihet në përulësi dhe poshtërim derisa të zbulojë gjithë fuqinë dhe lavdinë e tij dhe të shfaqet në qartësinë e tij fitimtare. Por ne tashmë e njohim Atë dhe prandaj nëpërmjet çajit të Tij, Ai na zbulohet në qenien dhe praninë e Tij, Ai erdhi dhe banoi në ne. Këtë dituri dhe zbulesë e mbartim brenda vetes, e dëshmojmë triumfues, e pohojmë me guxim, e rrëfejmë si besimin tonë, si dije, si arritje... Kur Zoti krijoi botën, çdo ditë e krijimit u dëshmua nga përmbushja e saj në bukuri dhe përsosmëri, si MIRË E MADHE. Bota është e vulosur në të nga Fryma e Shenjtë, Rrëshajët e krijimit, ajo është e pandashme nga bota, si gëzimi i saj për veten e saj. Përpara këtij GJELBLI TË MIRË të botës, pikëllimi botëror është i pafuqishëm, edhe nëse e errëson akoma. Sepse pas këtij gëzimi të krijimit të botës vjen transformimi i saj, i cili do të pushtojë dhe zhdukë hijet e saj, duke e zbuluar atë në gëzim të përsosur. E tillë është fuqia e transformimit, jo vetëm e botës natyrore, por edhe e asaj shpirtërore. Njeriu do të shfaqet në pastërtinë dhe lavdinë e tij nën veprimin e Shpirtit të Perëndisë, i cili ka ardhur në botë dhe është i fshehur në të. Dhe me fuqinë e kësaj dijeje ne “FESTOJMË Rrëshajën” si një ngjarje në ne, të pandashme prej nesh, si gëzimin tonë të plotë dhe e shpallim me gëzim. Veprimtaria e Rrëshajëve përbëhet nga kjo shpallje për secilin prej nesh. Zoti nuk na dha dëshminë trupore, tokësore, njerëzore të Rrëshajëve, që na pret vetëm në shekullin e ardhshëm, por na dha fuqinë për ta arritur atë, dhuratën e Frymës së Shenjtë. Prandaj jemi thirrur për durim në luftën e këtij besimi, shpresës së tij. Por ne nuk jemi thirrur për këtë vepër të vetme të luftës për ekzistencën tonë shpirtërore; ne jemi thirrur për një frymëzim tjetër dhe më të madh të Rrëshajëve, dhuratës së saj të profetizuar, depërtimit të së ardhmes përmes së tashmes, pavarësisht nga ajo. Apostulli Pjetër, në predikimin e tij të Kryeapostullit për zbritjen e Frymës së Shenjtë, e shpjegoi ngjarjen e saj me fjalët e profecisë së Joelit: "Dhe do të ndodhë në ditët e fundit" dhe këto ditë po afrohen për ne edhe tani, "Unë do të derdh Frymën time mbi çdo mish, dhe bijtë tuaj, bijat dhe vajzat tuaja, të rinjtë dhe të rinjtë tuaj do të shohin ëndrrat tuaja. ëndrrat dhe mbi shërbëtorët e Mi dhe mbi shërbëtoret e Mia në ato ditë Unë do të derdh Frymën Time dhe ata do të profetizojnë” (Veprat e Apostujve 2:17–18; Joeli 2:28–32). Nga ky gëzim i profecisë dhe i frymëzimit të saj, bëhet një premtim dhe çdo krijesë, bij e bija, të moshuar e të rinj, thirret në të. Le të na frymëzojë sfida e së tashmes, papajtueshmëria me të dhe besimi në të ardhmen. Urdhri i Rrëshajëve është aspirata krijuese e shpirtit tonë, e cila është e ndryshme për të gjithë. I reziston verbërisë dhe hidhërimit të së tashmes, thërret për të ardhmen, që vjen dhe do të vijë përmes të gjitha sprovave të së tashmes, për të cilat profeti flet jo më kot: “Dielli do të kthehet në errësirë ​​dhe hëna në gjak, para se të vijë dita e madhe dhe e lavdishme e Zotit” (Joeli 2:20). Por do të vijë. Rrëshajët nuk na premton paqen dhe triumfin në tokë, as Krishti nuk na premton ato, por na thërret në luftë, në punë krijuese, jep premtimin dhe triumfin e saj. Prandaj, duhet të ketë jo vetëm besimin, por edhe VEPRËN e Rrëshajëve, fuqinë e saj transformuese në botë, sipas fjalës së Krishtit: “Ai që beson në mua, veprat që bëj unë, do t'i bëjë edhe ai, dhe vepra më të mëdha se këto do të bëjë, sepse unë po vij tek Ati im” (Gjoni 14:12), sepse “Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë do t'ju tregoj të gjitha dhe do t'ju tregoj gjithçka. (Gjoni 14:26). Secili le të ruhet në qenien e tij shpirtërore, i tillë qoftë premtimi i Rrëshajëve: “Sepse premtimi është për ju, për fëmijët tuaj dhe për të gjithë ata që janë larg, të gjithë atyre që Zoti, Perëndia juaj, do të thërrasë” (Gjoni 2:39). Krishti na dërgoi “një Ngushëllues tjetër”, Shpirtin që rrjedh nga Ati, në mënyrë që nëpërmjet pranisë së Tij në tokë, ai vetë të ishte ngushtë i pranishëm në botë pas largimit të tij në qiell. Por kjo fshehtësi e Tij do të mbetet vetëm për një kohë, ashtu si veprimi i fshehur i Shpirtit. Ja, Krishti vjen në botë në Lavdinë e Tij dhe kjo Lavdi është shfaqja e Tij me anë të fuqisë së Frymës së Shenjtë. Fryma e Shenjtë, që qëndron në botë, vjen me Krishtin në realitet. Ai atëherë do të shfaqet jo vetëm në formën ose PO DITËN e një ere të fortë dhe gjuhë zjarri, por në të gjithë fuqinë dhe lavdinë e tij. Dhe drejt kësaj ardhjeje të të dy Ngushëlluesve, Birit dhe Shpirtit, drejtohen shpresat tona profetike, frymëzimi ynë krijues, gjithë jeta jonë. Ata tashmë kanë ardhur në botë, por edhe po vijnë në të. Ne u lutemi atyre dhe i quajmë: Ngushëllues, Shpirt i së vërtetës, eja dhe bano në ne! Predikimi në Ditën e Shpirtit të Shenjtë Dje, kur na u zbulua lavdia hyjnore e Frymës së Shenjtë, ne kënduam: "Të madhërojmë, Krisht jetëdhënës dhe nderojmë Frymën Tënde të gjithëshenjtë, që Ti e dërgove nga Ati si dishepullin tënd hyjnor". Por në zbritjen e gjuhëve të zjarrit ne nuk e pamë vetë Shpirtin; Hipostaza e tij mbyllet nga heshtja misterioze, sepse do të zbulohet vetëm në shekullin e ardhshëm. Por ne e dimë vendin e Tij në Trininë e Shenjtë. Ai është dashuria që bashkon, dashuria në Trininë e Shenjtë dhe gjithashtu dashuria në ne dhe mes nesh. Zoti thotë që ne duhet të kemi dashuri mes nesh dhe gëzim të plotë, sepse çfarë gëzimi është më i madh se dashuria. Dashuria sipas urdhërimit të ri është dashuri kishtare, është dashuria e Frymës së Shenjtë. Le të kthehemi tek ajo që aktualisht është e heshtur në Ungjill. Ne kemi dëgjuar dëshminë e një Kishe në të cilën ka dashuri: “Aty ku dy ose tre janë mbledhur në Emrin Tim, atje unë, Krishti, jam në mes të tyre.” Por si mund të mblidhet dikush në Emrin e Tij nëse jo nga Fryma e Shenjtë bashkuese dhe frymëzuese. Nëpërmjet tyre ne njohim Krishtin, e duam Atë dhe njëri-tjetrin. Dhe kjo dashuri është dashuri kishtare. Dhe nuk mund të jetë në zemrat tona nëse ka një dashuri tjetër atje - dashuri nga bota, dhe jo "djegia e zemrës". Dashuria është e heshtur, nuk mund të shprehet me fjalë, e megjithatë ka të bëjë me fjalën, për Logosin, për të cilin provat janë shfaqur nga qielli. Në Frymën e Shenjtë Ai i gjallëron dhe i bën fjalët të efektshme. Dashuria nuk është e heshtur, edhe pse ajo vetë është e heshtur. Prandaj, edhe tani Kisha hesht për Frymën, por kjo dashuri fitimtare dhe fitimtare digjet. Përpara ngjarjeve të ardhshme, tani dëshiroj të shpreh se fryma e unitetit po zhvillohet në të gjithë botën, madje edhe jashtë kishave tona. Janë dy ngjarje të mëdha që vijnë këtë verë në të cilat jemi thirrur të marrim pjesë. Zoti i dhëntë ortodoksët të kryejnë veprën e dashurisë dhe unitetit, ashtu siç po realizohet tani në ditën e zbritjes së Shpirtit të Shenjtë dhe siç u arrit në Koncile: "Kjo i pëlqeu Frymës së Shenjtë dhe neve..." Amen. I dashur! Tani jemi fëmijë Zot, por kjo ende nuk është zbuluar ne do. Ne e dimë vetëm se kur të fshehura, ne do të jemi si Ai, sepse se ne do ta shohim Atë ashtu siç është. Ende nuk është zbuluar... Prandaj edhe sot, në ditën e Shpirtit të Shenjtë, ne heshtim për misterin e epokës së ardhshme, si dhe për veten e Tij. E megjithatë ne i afrohemi asaj me nderim, sepse tashmë e kemi marrë Shpirtin në dhuratën e Rrëshajëve dhe me anë të Tij ne jetojmë. Pavarësisht se sa e varfër mund të jetë kjo jetë, gjuhët e Tij gjithashtu digjen përmbi ne dhe prej tyre digjen zemrat tona, ashtu siç digjen gjatë rrugës për në Emaus midis dishepujve që dëgjuan mësimet e Krishtit (Luka 24:32). Dhe tani a nuk i vëmë veshin mësimit të Tij për Frymën e Shenjtë? Ai la bisedën e tij të fundit, lamtumirës, ​​drejtuar dishepujve të tij, përgjithmonë dhe për të gjithë. Në të ne gjithashtu ia vëmë veshin premtimit të Tij për Frymën e Shenjtë dhe zbulesën për Të. Thellësitë e saj të pafundme zbulohen për të gjitha kohërat, si në këtë shekull ashtu edhe më tej, si në shtigjet e jetës së secilit prej nesh. Dhe në këtë pafundësi dhe pashtershmëri, zemra dëgjon dhe zgjedh foljet jetëdhënëse dhe të afërta që e godasin. Fjala për Frymën ishte një vetë-zbulesë e Vetes së Tij duke u mbështetur në Krishtin. Frymëzon dhe kënaq, gjithmonë në një mënyrë të re, ashtu siç dëgjojmë tani fjalë të bekuara: për gëzimin në pikëllim dhe për miqësinë e Krishtit... Përballë trishtimit që afrohet, i cili është më i trishtuar se sa ka, dhe nuk ka qenë dhe nuk mund të jetë, në prag të pasionit të kryqit, abuzimit, mbytjes, refuzimit, kryqëzimit dhe vdekjes, Zoti mëson "gëzim të përsosur", të dhënë nga Perëndia dhe të denjë për njeriun. Kjo është thirrja dhe premtimi që na është dhënë. Bota jeton në trishtim të thellë; ndonjëherë na duket se kurrë nuk ka pasur trishtim më të madh se ai që soditim. Megjithatë, nëse është më e gjera në rrjedhën e saj, atëherë nuk është më e thella, si ajo që i priste dishepujt kur "kishte ardhur ora e tij". Por edhe atëherë Krishti u foli dishepujve të tij dhe vazhdon të na flasë për fitoren shpirtërore, për gëzimin e arritur dhe të plotë. Por ky gëzim realizohet në pikëllim, ashtu si fitorja arrihet në luftë. “Do të trishtoheni, por trishtimi juaj do të kthehet në gëzim” (Gjoni 16:20), “Tani keni pikëllim, por unë do t'ju shoh përsëri dhe zemra juaj do të gëzohet dhe askush nuk do t'jua marrë gëzimin tuaj” (Gjoni 16:22). Mos kërko gëzimin e shkujdesur, atë lumturi mbi tokë që kërkojnë bijtë e kësaj epoke. Vetëm gëzimi i kryqit, i fituar me vuajtje, është i denjë për një person, jo në dashuri për veten, por në pikëllim "për hir të Perëndisë" (1 Kor. 7:10). I tillë është gëzimi i një gruaje që lind, duke harruar vuajtjen e saj përballë fetusit të lindur. Por të gjithë lindin, nëse jo fizik, atëherë shpirtëror. Perëndia na udhëheq përmes errësirës në dritë, përmes trishtimit në gëzimin e përsosur. Si ta njohim atë për të jetuar në të, me të dhe për hir të saj? Ai është dhënë nga Fryma e Shenjtë, në të cilin Krishti vjen tek ne, i tillë është premtimi i Tij. Le të na prekë gëzimi hyjnor në ditën e festës së Gëzimit të të gjitha gëzimeve, qoftë edhe për një çast, ta ruajmë brenda vetes, duke e çuar në jetë kujtimin e Tij deri në fund. Dhe një fjalë tjetër lamtumire e Krishtit, urdhërimi i Tij "i ri", shpon zemrën: "Duajeni njëri-tjetrin" dhe nëpërmjet kësaj "ju do të qëndroni në dashurinë time" (1 Kor. 15:9). Zoti i quan njerëz të tillë jo skllevër, por "miq" të tij. Fuqia e dashurisë për ne vjen nga dashuria hyjnore, nga Fryma e Shenjtë. Dashuria po pakësohet në botë, zemrat po thahen, sikur dhurata e saj po humbet, ne po dridhemi pafuqishëm nga të ftohtit e brendshëm. Por edhe neve na drejtohet fjala e Krishtit në Darkë, na thërret dhe na gjykon. Megjithatë, ai përmban gjithashtu premtimin e ngushëllimit të Ngushëlluesit. Ai do të kujtojë e do të mësojë, do të japë forcë të re, në rrezen e këtij ngushëllimi zemrat do të ndizen sërish... Ashtu siç gëzohemi në dashuri kur e shohim atë në një formë të gjallë, në të soditim shfaqjen e Shpirtit. Para hidhërimeve dhe tundimeve të mëdha që vinin në atdheun tonë, asaj iu dha një pamje e tillë në formën e bashkëshortit frymor Shën Serafim, i cili me heroizëm fitoi gëzimin e Zotit dhe dashurinë e një miku të Krishtit. Ne shikojmë me padurim në tiparet e tij të ndritura, dëgjojmë tingujt e çuditshëm të fjalimeve të tij, përpiqemi të kuptojmë sekretin e tij të bekuar. Dhe duket se mbi të gjitha na zbulohet nga dy fjalët e tij përshëndetëse, që shkëlqejnë nga gëzimi për Frymën e Shenjtë. Dhe e para është "Krishti u ringjall!" - Urimet e Pashkëve, me të cilat, sipas jetës së tij, gjithmonë i përshëndeti të gjithë. Ajo që mund të duket e çuditshme dhe emocionuese ishte dëshmia e atij gëzimi të çuditshëm të ringjalljes së Krishtit, që mbretëronte gjithmonë në shpirtin e tij dhe derdhej prej tij. Një tjetër fjalë dashurie që ai u drejtoi miqve të tij shpirtërorë ishte: "Gëzimi im!" Nuk ishte një fjalë dashurie e jashtme, nën të cilën njerëzit shpesh fshehin indiferencën apo edhe një ndjenjë të pahijshme, ishte dëshmi e dashurisë personale, e cila i jep gëzim një personi të dashur. Nuk ishte jopersonale dhe indiferente ndaj të gjithëve; ai iu drejtua të gjithëve me një qëndrim personal ndaj tij. Çdo njeri ka personalitetin e tij, ai dashuron, ashtu si ne jemi të dashur në mënyrën e tij, shpirti zhvillon bisedën e tij me secilin, me zërin e tij të veçantë. Dashuria është e shumëanshme, por jo pa fytyrë, e larmishme, por jo uniforme. Në plotësinë e dhuratës së dashurisë, përfshihet edhe gëzimi i saj i përsosur, ky gëzim personal i vizionit dhe takimit shpirtëror, i cili u shpreh me fjalët e murgut. Ajo zgjoi, ose më saktë tashmë të parashikuar, një lëvizje reciproke të zemrave. Prandaj lavdia që pati gjatë jetës së tij. Ai kishte dhe tregoi dhurata të ndryshme, por prej tyre e para dhe universale, që ishte njësoj e dashur dhe e nevojshme për të gjithë, është dhurata e dashurisë dhe gëzimi i saj. Ne jo vetëm që jemi të mahnitur, por ndoshta edhe më të hutuar nga ky imazh nëse nuk e rrëshqasim vëmendjen pas tij; ai zgjon tek ne vetëdijen e varfërisë së vet. Por kjo është një imazh i gjallë i përmbushjes së urdhërimit të Krishtit dhe premtimeve të Tij për dashuri dhe gëzim të përsosur. Zoti ia drejtoi fjalën e tij të gjithëve dhe askush nuk mund ta refuzojë atë nga vetja. Ai dinte dhe di gjithçka për secilin prej nesh, e megjithatë ai i drejtohet premtimit të tij për të dërguar Ngushëlluesin, qoftë ai përgjithmonë me ne; si këtu dhe tani, a e dëgjojmë Atë apo jo, a e dimë apo nuk e dimë? Tani e pyesim Atin për dhuratën e Tij, për ardhjen e Tij në Emër të Krishtit, që Ai të zbulojë fuqinë e Perëndisë në ne, të na çlirojë nga skllavëria e kësaj bote, të na zgjojë shpresën dhe të na shpallë “gjërat që do të vijnë”, për të cilat Zoti tha: “Atë ditë mos më kërkoni asgjë” (1 Kor. 16:23). Nga dobësia jonë, ne e pyesim Atë së bashku me dishepujt dhe jemi të hutuar, të turpëruar dhe madje e lëmë Atë. Dhe ne duam ta ruajmë dhe të tregojmë besnikëri ndaj Tij deri në sprovën e fundit, të ruajmë në zemrat tona kujtimin e shpalljes dhe frymëzimit të kësaj dite, në pashprehshmërinë e saj. Ngushëllues, Shpirt i së vërtetës, eja dhe bano në ne. Sot po kremtohet kujtimi i të gjithë shenjtorëve. Në këtë botë, Kisha përfaqëson unitetin e të gjithë shenjtorëve në tërësinë e saj. Ka shumë shenjtorë që nuk lavdërohen, por që përfshihen në numrin e përgjithshëm të "të gjithë shenjtorëve". Këtu janë të gjithë, të lavdëruar dhe jo të lavdëruar, që do të shkëlqejnë në të ardhmen. E gjithë kjo është koha që të përkojë me Rrëshajën. Dhurata e Frymës së Shenjtë e shenjtëron Kishën. Pyetja kryesore para nesh është: çfarë është shenjtëria? Veprat dhe virtytet individuale bashkohen në një ide të paqartë se ky person ka "fuqinë e shenjtërisë" që e dallon atë nga të tjerët. "Ky është një njeri i shenjtë," themi ne. Por ky gjykim do të ishte i pasaktë nëse do të ishte vetëm njerëzor. Shenjtëri nga Zoti. Është Perëndia që është i shenjtë në njerëzit. Por çfarë do të thotë se Zoti është i shenjtë? Nuk mund të flasim për këtë, por të heshtim... Duke folur për shenjtërinë e Zotit, duhet të përfshijmë në të mirësinë, fuqinë dhe urtësinë... Megjithatë, shenjtëria e Perëndisë na komunikohet disi. Dhe thirrja jonë është të jemi shenjtorë. Dhe nëse thirremi në shenjtëri, në këtë mënyrë jemi thirrur te Zoti, domethënë jemi thirrur për t'u nxjerrë nga bota. E dimë se mes anëtarëve “të shenjtë” të Kishës kishte edhe mëkatarë, por gjithsesi ata ishin pjesë e një tërësie... Dobësitë dhe mëkatet tona janë të shenjtëruara, si rrjetat e kaurmetit apo pluhuri në rrezet e diellit. Kjo duhet të na japë shpresë se mëkataria jonë nuk do të jetë pengesë... Fryma e Shenjtë po kërkon një vend të gjallë në ne, përmes së cilës Ai mund të hyjë tek ne dhe, pasi të ketë hyrë, të mbretërojë. Thirrja e Apostullimit*: Predikimi për Ditën e Përkujtimit të Shën. apostujt suprem Pjetër dhe Pal më 29 qershor Kisha tani përkujton dy apostujt suprem Pjetrin dhe Palin, por në personin e tyre dhe të gjithë apostullit (nuk është më kot që e nesërmja, 30 qershori, i kushtohet kujtimit të "Katedrales së 12 Apostujve"). Ata duket se personifikojnë të dyja anët e shërbesës apostolike: atë hierarkike në personin e plakut të Këshillit Apostolik, Apostullit. Pjetrit dhe stafit mësimor në personin e Shën Palit, i cili u mundua më shumë se kushdo tjetër në predikimin e Ungjillit. Dhe mes tyre është qartë prania e dishepullit më të dashur të Krishtit, apostullit të dashurisë, "plakut" Gjonit (edhe pse kujtimi i tij festohet në mënyrë të veçantë). Të gjithë apostujt (përveç apostullit Pal) ishin "dëshmitarë" (Veprat 1:8) të jetës tokësore të Zotit, të thirrur për të shpallur atë që "dëgjuan, atë që panë me sytë e tyre" (Gjoni 1:1-3). Ardhja e Zotit në botë për të përmbushur kohët dhe stinët u përgatit në tokë. Të gjithë ata që u nderuan me këtë zgjedhje e prisnin, gati për ta takuar, duke filluar nga Pararendësi dhe i drejti Jozef i fejuari. Midis tyre ishin të zgjedhurit e popullit të zgjedhur të Perëndisë, peshkatarë të përulur, por apostuj të ardhshëm. Zoti i zgjodhi dhe i thirri, i bëri dëshmitarë të mrekullive të Tij dhe u zbuloi atyre sekretet e Mbretërisë së Perëndisë. Ai i dërgoi për të predikuar, duke i pajisur me dhuratën e shërimit dhe fuqisë mbi demonët edhe në ditët e jetës së Tij tokësore; Ai i urdhëroi ata t'i predikonin Ungjillin të gjithë krijesave pas ringjalljes së Tij. Ai u dërgoi atyre nga Ati Frymën e Shenjtë dhe në këtë plotësi dhuratash në to Ai zbuloi plotësinë e Kishës së Tij. Në përmbushje të urdhrit të Zotit, “mesazhi i tyre u përhap në gjithë tokën dhe fjalët e tyre në të gjitha skajet e botës”. Kisha i kënaq shën apostujt, si të zgjedhurit e Krishtit, dhe “nderon sëmundjet dhe mundimet” e tyre, të ngritura “për ungjillin e Krishtit”. Tani le të pyesim veten: çfarë saktësisht në shërbesën apostolike u takon vetëm apostujve personalisht, dhe çfarë u është besuar dhe trashëguar atyre dhe gjithë Kishës, që ata përfaqësonin në dhomën e sipërme të Sionit në ditën e Rrëshajëve? Para së gjithash, plotësia e të gjitha dhuratave të përqendruara në personalitetin e secilit prej apostujve, natyrisht, nuk transferohet tërësisht te asnjë prej anëtarëve të Kishës. Në këtë kuptim, dhuratat dhe shërbimi i tyre ishin unike dhe të papërshkrueshme. Apostujt kombinuan në vetvete, me tërësinë e fuqive hierarkike, dhuratën e profecisë, mrekullive dhe predikimit. Ata mishërojnë të gjithë fuqinë e Kishës, autoritetin dhe ndërgjegjen e saj, prandaj do të shfaqen në Ditën e Gjykimit të ulur në frone për të gjykuar 12 fiset e Izraelit (Mateu 19:28). Dhe, sigurisht, avantazhi i tyre ekskluziv personal që të gjithë "panë Zotin" nuk mund të përçohet. Megjithatë, e gjithë plotësia e dhuratave të Frymës së Shenjtë në personin e tyre i besohet Kishës, ruhet në të dhe u komunikohet anëtarëve të Kishës, megjithëse asnjë person individual nuk mund ta ketë atë në të njëjtën mënyrë siç e kishin apostujt e shenjtë (dhe vetëm kryeprifti romak tani imagjinon t'i ketë këto dhurata edhe në plotësi më të madhe se të gjithë apostujt individualë të të cilëve ai është pikërisht si apostujt Pjetri). Para së gjithash, trashëgimia e përgjithshme hierarkike ruhet nëpërmjet shugurimit ipeshkvnor me fuqinë e sakramentit. Kjo është e ashtuquajtura vazhdimësi apostolike e hierarkisë. Më tej, fuqia e komunikimit të dhuratave të Frymës së Shenjtë, e kryer nga apostujt mbi çdo të krishterë të pagëzuar përmes shugurimit, dhe tani përmes vajosjes sakramentale, transmetohet gjithashtu. Kisha ka dhuntitë e shërimit, fuqinë mbi demonët dhe fuqinë e shërbesës profetike, por këto dhurata nuk transmetohen më në mënyrë të njëpasnjëshme dhe të vazhdueshme, por u jepen në momente të pëlqyeshme për Zotin, personave të zgjedhur për këtë qëllim. Dhe së fundi, Kisha përmban edhe një shërbesë apostolike, e cila konsiston në predikimin dhe rrëfimin e besimit. Kjo është, para së gjithash, apostullimi: “Dhe kur u larguat, të gjithë mësoni gjuhë” (Mateu 28:9); “Shkoni në mbarë botën, i predikoni Ungjillin çdo krijese” (Marku 16:15). Për kë zbatohet drejtpërdrejt ky urdhërim i Zotit: qoftë vetëm për apostujt që qëndruan drejtpërdrejt përpara Tij, ose, nëpërmjet tyre, për të gjithë anëtarët e Kishës pa asnjë kufizim. Sigurisht, mund t'i kuptosh këto fjalë në kuptimin e parë, të ngushtë, duke i lidhur ato vetëm me hierarkinë e vendosur hyjnisht dhe duke shpjeguar predikimin e fjalës si avantazhin e saj ekskluziv. Pa dyshim, ky interpretim ka kokën e vet të së vërtetës, që konsiston në faktin se hierarkia merr nëpërmjet shugurimit një detyrë të qëllimshme dhe një dhuratë të veçantë të predikimit të kishës, veçanërisht në lidhje me adhurimin, nga lartësia e foltores së kishës. Megjithatë, do të ishte një ekzagjerim, duke arritur deri në shtrembërimin e qëllimshëm të fjalëve të Shpëtimtarit, të përjashtohej plotësisht me këtë interpretim thirrja e çdo të krishteri për predikim, që është, para së gjithash, rrëfim, sepse fjala e Zotit i drejtohet të gjithëve: “Kushdo që më rrëfen Mua përpara njerëzve, do ta rrëfej edhe unë para F.20” (3:20). St. martirët, të cilët rrëfyen besimin e tyre para sundimtarëve të kësaj bote në mes të mundimeve, ishin gjithashtu predikuesit më të efektshëm, dhe në mënyrë të ngjashme, mund të themi se çdo i krishterë, i thirrur me fjalë dhe vepra për të rrëfyer Zotin dhe në këtë mënyrë për ta predikuar Atë, thirret në apostull, megjithëse mënyrat dhe mënyrat e këtij predikimi janë të ndryshme, ashtu si dhuratat janë të ndryshme. Mund të thuhet se midis dhuntive të ndryshme të apostullimit, disa, përkatësisht fuqitë hierarkike, i fitojnë vetëm disa, ndërsa të tjerat, si profecia dhe mrekullitë, në shumicën dërrmuese të rasteve nuk trashëgohen fare, duke përbërë vetëm një veçori të përjashtimeve, por dhuntia e predikimit dhe detyra e rrëfimit janë të gjitha. Të gjithë të krishterët marrin pjesë në thirrjen dhe shërbesën e apostullimit dhe, për rrjedhojë, në dhuratën e tij; të gjithë të mirosur nga Shpirti përbëjnë popullin e Perëndisë, priftërinë mbretërore, të gjithë kanë thirrjen e apostullimit. Kjo dëshmohet, para së gjithash, nga prania e gradës së apostullit të barabartë, që natyrisht nënkupton shërbim të ngjashëm me apostullin. Dhe kjo gradë zbatohet nga Kisha, pavarësisht nëse personi i nderuar me të është bartës i gradës kishtare. Në këtë gradë ka burra dhe gra: Car Konstandini dhe Duka i Madh Vladimir, Shën Kirili dhe Metodi, së bashku me Mbretëreshën Helena dhe Dukeshën e Madhe Ollga, Mirrombajtëse Maria Magdalena, Martirja e Parë Thekla dhe Shën Nina. Ata, duke qenë në rangun e tyre, hynë në veprën dhe veprën e apostullimit, natyrisht, jo në atë që përbën pronën apostolike, por në faktin se rrëfimi, dhe në këtë mënyrë predikimi i besimit të Krishtit, është i arritshëm për të gjithë të krishterët, dhe për këtë arsye i detyrueshëm. I Larti ia drejton fjalën e tij të gjithëve: "Jini gjithmonë gati për t'iu përgjigjur kujtdo që ju kërkon arsyen për shpresën që është në ju me butësi dhe nderim" (1 Pjetrit 3:15). Këtu në të njëjtën kohë thuhet se fjala e rrëfimit jepet vetëm në përgjigje të pyetjes, si dhe se duhet të përgatitet gjithmonë për të. Megjithatë, kjo gatishmëri nuk zbatohet gjithmonë në jetë. Megjithatë, kjo u dëshmua qartë në kishën e hershme, kur të krishterët çoheshin në gjyqe dhe vriteshin për Emrin e Krishtit, dhe po ashtu dëshmohet vazhdimisht në ditët tona në atdheun tonë, ku rrëfimi i besimit është bërë jo më pak përgjegjës se në krishterimin e hershëm. Por edhe jashtë persekutimit të drejtpërdrejtë të jashtëm të besimit, ai është gjithmonë në një gjendje përndjekjeje më delikate me tallje, përbuzje, madje edhe indiferencë, dhe rrëfimi i saj në pjesën më të madhe është një lloj martirizimi moral, por në të njëjtën kohë edhe predikimi. Për më tepër, një predikim i tillë nuk mund të kufizohet vetëm në vetëmbrojtje shpirtërore, sepse ai duhet të rrjedhë nga dashuria aktive dhe shqetësimi për vëllezërit tanë të tjerë që nuk e njohin Krishtin. Dhe nëse më parë ky predikim kishte parasysh kryesisht paganizmin e jashtëm, tani i drejtohet edhe paganizmit që lind në mjedisin e krishterë, luftës kundër Zotit dhe luftës kundër Krishtit që po ndodh në mbarë botën, e mbi të gjitha në atdheun tonë. Një i krishterë nuk mund ta trajtojë këtë sulm të mosbesimit, predikimin e antikrishterimit me indiferencë, apo edhe vetëm në mënyrë mbrojtëse; ai duhet të përpiqet të bëjë një luftë fyese kundër saj, sepse kjo nuk është një luftë vetëm për një doktrinë abstrakte, por edhe për shpirtrat e gjallë. Dhe ai duhet ta bëjë këtë kundërpredikim në lidhje me kërkesat e vendit dhe të kohës, që të jetë gjithçka për të gjithë, që “ndokush të shpëtohet” (1 Kor. 9:22). Shikoni vetë Apostullin Pal, se sa ndryshe e predikon letrën drejtuar Hebrenjve nga, le të themi, letrën drejtuar Efesianëve. Shikoni sa i ndryshëm është edhe predikimi i Ungjillit, për shembull, midis Ungjilltarit Marku dhe Ungjilltarit Gjon Teologut! Predikimi i Ungjillit është fara e jetës së përjetshme, e cila është e veshur me [...] perde të ndryshme në sinagogën hebraike dhe në Areopagun e Athinës. Dhe për kohën tonë ne duhet të kërkojmë mbulesën tonë për të, në mënyrë që ta tregojmë denjësisht. Vetëdija e njerëzimit modern varet nga arritjet e tij shkencore, është e shtypur prej tyre, dhe detyra e predikimit modern, apostolat modern, ndër të tjera, është që, pasi ka ngritur zgjedhën shpirtërore të shkencës së tij ndër shekuj, ta përkulë atë në kryq dhe gjithashtu në dritën e shkencës të zbulojë dritën e së vërtetës së Krishtit. Apostullimi modern në këtë kuptim kërkon punë të qëllimshme për t'u përgatitur për të. Natyrisht, drita e krishterimit mbetet e pandryshuar në çdo kohë, pavarësisht se si ndryshojnë konceptet e shekullit dhe, nga ana tjetër, dallimet në epokat dhe gjendjet shpirtërore të njeriut mbeten gjithmonë në fuqi. Prandaj, edhe tani ka mbetur vend për forma të ndryshme rrëfimi dhe predikimi. Një nënë që i mëson fëmijës lutjet dhe të vërtetat e besimit, një plakë e përulur që infekton padashur këdo që e sheh me imazhin e devotshmërisë së saj, një bari i përulur që punon në heshtje dhe durim në një fushë shpirtërore, kryen të njëjtën vepër apostolike si një teolog i ditur, i armatosur me njohuri të vërtetë kundër njohurive të rreme, duke luftuar me dritën e Krishtit që ndriçon dritën e errësirës. Zelli apostolik përfshin të gjitha mjetet dhe të gjitha mundësitë dhe secilit i jepet dhuntia e tij dhe shërbesa e tij. Shën apostujt, pasi e morën vetë fjalën nga Fjala, i dorëzuan Kishës vazhdimësinë e fjalës, e cila predikohet në të deri në fund të epokës, dhe të gjithë të krishterët janë shërbëtorë të fjalës që morën. U shtoftë fuqia e kësaj shërbese në Kishën e Krishtit, me lutjet e Shën apostujve suprem Pjetër dhe Pal! Amen. Lavdi madhështore* (2 Pjetrit 1:17) Dita e Shndërrimit të Zotit (6 gusht) qëndron, si të thuash, jashtë rendit të përgjithshëm të festave të Zotit, që korrespondon me sekuencën e ngjarjeve në jetën tokësore të Krishtit. Vendi për të u zgjodh si rastësisht, i caktuar që të përkonte me shenjtërimin e frutave. Por kjo e fundit, natyrisht, nuk është thelbësore për këtë festë të veçantë. Kuptimi më i thellë i kësaj natyre në dukje të jashtme të festës mund të shihet në faktin se vetë ngjarja e Shndërrimit të Zotit, në kuptimin e saj të brendshëm, tregon për jetën e shekullit të ardhshëm, jashtë kohës sonë. Flet për mbretërinë e lavdisë, transformimin e botës, gjë që dëshmohet prej saj në njëfarë pritjeje, në një vegim nga këtu. "Zot, është mirë që ne jemi këtu." Kjo ishte dëshmia e pavullnetshme e apostullit. Pjetri përballë këtij vizioni të "mbretërisë së Perëndisë që vjen me fuqi" (Marku 9:1). Ai donte të mbahej pas diçkaje që, megjithëse ekzistonte në këtë shekull, në fakt nuk i përkiste atij. Vetëm me ardhjen e Zotit në lavdi ne do të “jemi kaq gjithmonë me Zotin” (1 Thesalonikasve 4:17). Dhe këtu, në Tabor, vegimi i mrekullueshëm doli dhe apostujt, duke zbritur nga mali i Shndërrimit, u ndjenë përsëri në rajonin e pandriçuar të princit të kësaj bote, midis të demonizuarve, të sëmurëve dhe atyre me besim pak. Shpërfytyrimi i Zotit na dëshmon për lavdinë e epokës së ardhshme, të zbuluar në parousia. 4 Megjithatë, ai vetë përfshihet në strukturën e ngjarjeve të historisë së ungjillit dhe shërbesës tokësore të Zotit Jezus. Një lexim i kujdesshëm i rrëfimit të Ungjillit na bind pikërisht se kjo ngjarje është një aspekt i jetës së Tij, i ngjashëm me atë me të cilin Krishti iu shfaq botës në Pagëzim. Ky i fundit, nga ana njerëzore, zbulon vullnetin e pjekur të Krishtit për shërbimin e Tij; është, si të thuash, përkushtim ndaj tij. E para është dëshmi e vullnetit të pjekur për të vuajtur, për t'u ngjitur në Jerusalem për të vdekur në kryq. Prej disa kohësh, Zoti ka filluar gjithnjë e më shumë me këmbëngulje t'i përgatisë për këtë dishepujt e tij, të cilët, për shkak të dobësisë njerëzore, i rezistojnë këtij vullneti shpëtimtar. Kjo përgatitje përfshin gjithashtu fuqinë e Shpërfytyrimit: “që kur të shohin të kryqëzuar, të kuptojnë vuajtjen e lirë”. Por kjo shfaqje e lavdisë së Krishtit, e cila zbulohet në Shpërfytyrimin, dëshmon për lavdinë e Tij, tashmë të realizuar nëpërmjet kësaj përcaktimi. Kur në Darkën e Fundit Zoti në mënyrë misterioze i paraprin vdekjes së Tij të afërt në kryq me dishepujt e Tij, Ai gjithashtu dëshmon për përmbushjen paraprake të Lavdisë. Ngjarjet hedhin dritë nga e ardhmja në të kaluarën dhe në të tashmen, tashmë të mbushura me këtë të ardhme. Dhe në këtë kuptim, përpara pasionit të Tij, Zoti flet për lavdinë: "Tani Biri i njeriut është përlëvduar dhe Perëndia është përlëvduar në Të" (Gjoni 13:31). Po kështu, këtu, edhe më parë, në malin e Shpërfytyrimit, i cili u shfaq nga jeta e përtejme, i ndriçuar gjithashtu nga parashija e lavdisë së ardhshme, Moisiu dhe Elia, flasin me Të për eksodin e Tij në Jeruzalem për të vuajtur. Dhe Ati pranon vullnetin e Birit për të vuajtur tashmë për përmbushjen e tij dhe dërgon "lavdinë e mrekullueshme" pas mbulimit të resë. Ashtu si në Pagëzimin e Zotit, kur Fryma e Shenjtë zbriti mbi Të, zëri i birësimit të Atit erdhi nga qielli: "Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur" (Mateu 3:17), i njëjti zë i birësimit dëgjohet këtu "nga reja" e lavdisë, d.m.th në shfaqjen e Shpirtit të ri të fuqisë së Shpirtit të ri. Zëri i Atit nga qielli para mundimit të Krishtit për lavdërimin e Tij të ardhshëm mund të krahasohet me këtë: "Edhe unë do të përlëvdoj dhe përsëri do të lavdëroj" (Gjoni 12:28). Ati e kurorëzon me lavdi vullnetin flijues të Birit dhe e konfirmon atë sikur me një birësim të ri. Shndërrimi i Zotit, i kuptuar në këtë kuptim, është vetëflijimi i kryer shpirtërisht i Birit, sipas vullnetit të Atit - birnor: "U bëftë vullneti yt". Por çfarë gjëje e re, e cila nuk ishte parë kurrë në botë, u zbulua në malin Tabor? Çfarë panë ky mal, ajri, qielli, toka, universi dhe dishepujt e mahnitshëm të Krishtit? Çfarë ishte kjo dritë që shkëlqeu mbi apostujt? Ky ishte një veprim i qartë i Frymës së Shenjtë që mbështetet mbi Krishtin dhe transformoi krijimin në Të. Kjo ishte pamja paraprake e një "qielli të ri dhe një toke të re", një botë e transformuar e ndriçuar nga bukuria. Kjo ishte, si Epifania, një zbulesë e gjithë Trinisë së Shenjtë - Atit, i cili dërgoi Frymën e Tij mbi Birin e Dashur dhe në Të mbi të gjithë krijimin me të cilin Krishti u bashkua duke pranuar natyrën njerëzore. Ky ishte një manifestim i diçkaje, fillimi i së cilës lidhet vetëm me Ringjalljen e Krishtit dhe ringjalljen e përgjithshme të ardhshme. Mbretëria e Perëndisë profetizohet jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra. Drita e Taborit ishte një dritë e vërtetë hyjnore dhe jo vetëm një perceptim vizual i apostujve, por në thelb ishte fantazmë. Kjo ishte e njëjta dritë e mbulimit të krijimit nga Fryma e Shenjtë, e cila u pa dhe u zbulua nga të zgjedhurit e Perëndisë, njerëzit shpirtmbajtës, disa banorë të Malit të Shenjtë, St. Simeon Teologu i Ri dhe Imzot Serafimi i Sarovit sot. Ata ndezën edhe qirinjtë e tyre nga drita Tabor e Shpërfytyrimit. Kisha i ka kushtuar vëmendje të veçantë shpjegimit të kësaj të vërtete. Zbulimi i saj paraprak dogmatik u dha në përkufizimin që lidhet me të ashtuquajturat. Mosmarrëveshjet palamite (në Kishën e Kostandinopojës në shekullin e 16-të). Indirekt, kjo dogmë për Dritën e Taborit, si një shfaqje e mirëfilltë e Hyjnores, është gjithashtu një dëshmi dogmatike për fuqinë e Shndërrimit të Zotit, e cila u zbuloi njerëzve "dritën e përhershme" të Hyjnores (tropari i Shndërrimit). Ky përkufizim dogmatik përmban jo vetëm mendimin e veçantë se në Shpërfytyrimin e Zotit dishepujt panë rrezatimin e vërtetë të Hyjnores, por edhe një të vërtetë edhe më të përgjithshme, domethënë se drita e Shpërfytyrimit tashmë ka depërtuar në botë dhe ka mbetur në të. Preludi i transformimit të botës u bë, nëpërmjet fuqisë së mishërimit të Krishtit dhe Rrëshajëve të Frymës së Shenjtë. Fryma e Shenjtë tani vepron në botë nëpërmjet hirit, i cili gjendet në gjithë jetën e Kishës, në dhuratat e saj misterioze. Por Ai është gjithashtu i pranishëm në botë me Lavdi, e cila deri në fund të këtij shekulli mbetet e fshehur, por me vullnetin e Zotit u zbulohet tani të zgjedhurve të Zotit, ashtu si drita e Shpërfytyrimit iu zbulua tre të zgjedhurve për këtë nga Krishti nga mesi i apostujve - Pjetrit, Jakobit dhe Gjonit. Fryma e Shenjtë zbriti në botë dhe lavdërimi i botës tashmë është kryer, megjithëse nuk është zbuluar ende. Sidoqoftë, në dritën e Taborit, si rrufeja, ky imazh i vërtetë i ardhshëm i botës shkëlqen për të zgjedhurit. Bota shfaqet në transformimin e saj. Por çfarë do të thotë ky transformim? A është një lloj ndryshimi i imazhit me heqjen e të mëparshmit, apo zbulimi i vërtetë i tij në lavdi, në shfaqjen magjepsëse, sepse bindëse të së Bukurës? "Është mirë të jesh këtu", "është mirë të jesh këtu." Por kjo është pikërisht mënyra se si u krijua bota nga vizioni i Zotit, megjithëse deri më tani nuk i është zbuluar ende soditjes njerëzore. Megjithatë, ajo tashmë është zbuluar në Tabor. Dhe ky soditje e Bukurisë së padurueshme, origjinale është gëzimi i gëzimit, "Gëzimi i përsosur". Prandaj kjo festë është një ditë e veçantë e pritjes së gëzimit, një festë e Bukurisë. Bukuria nuk mbretëron ende në këtë botë, megjithëse ajo mbretëroi në të përmes Mishërimit dhe Rrëshajëve. Ajo ndjek Krishtin në rrugën e kryqëzimit të saj, e bukura kryqëzohet në botë. Ajo është bukuroshja e kumbarës, në lidhje me të cilën flitet për “eksodin” drejt pasionit. Por ajo është bukuroshe. Dhe ne e festojmë festën e kësaj Bukurie të Kryqit në ditën e Shndërrimit të Zotit. “Drita jote e përhershme qoftë edhe mbi ne mëkatarët.” Amen. Rusia e Shenjtë: Në ditën e kremtimit të të gjithë shenjtorëve që shkëlqenin në tokën ruse Shpëto, Zot, popullin tënd, Festimi kishtar i Rusisë së Shenjtë është një rrëfim lutës i besnikërisë sonë ndaj atdheut tonë në një kohë poshtërimi të pamasë dhe korrupsionit shpirtëror që e goditi atë. Rusia e Shenjtë është bërë tani një vatër e pabesë dhe gënjeshtrave, mizorisë dhe skllavërisë. Dhe padashur lind një pyetje në shpirt: ku është kjo shenjtëri e lavdëruar? Ku fshiheshin dhuratat e mëdha që i kishte dhënë Zoti? Mbi çfarë mund ta bazojmë besnikërinë tonë? A nuk është kjo zotërim demonik prej dekadash i ngjashëm me vdekjen shpirtërore? A mbeti ende thirrja e saj e lartë, apo Zoti e hoqi atë në zemërimin e tij të drejtë, e lëvizi llambën dhe “u pendua që i kishte krijuar” (Zan. 6:7)? Kjo është klithma jonë Jeremia, mendimi i trishtuar që shtrihet në zemrat tona përballë pakohësisë ruse. Le të kërkojmë ndriçim dhe inkurajim në Fjalën e Perëndisë, e cila zbulon fatet njerëzore, dhe në to, kuptimin e fatit tonë. Ajo na tregon imazhin e një populli të zgjedhur nga vetë Zoti për t'i shërbyer kauzës së mishërimit të Zotit, për t'i treguar botës shenjtërinë supreme të Nënës së Zotit, për t'i dhënë mish njerëzor vetë Zotnjeriut. Populli i Zotit iu besua shkrimet e shenjta - Ligji dhe Profetët. Vetë Zoti iu shfaq atij në majën e Sinait dhe e çoi në shkretëtirë në një kolonë zjarri. Atij iu dha e gjithë plotësia e njohjes së Perëndisë dhe e komunikimit me Perëndinë, e cila ishte e disponueshme vetëm për Dhiatën e Vjetër; në të lartësitë e shenjtërisë së tij u arrit nga Moisiu te Pagëzori Gjon. Dhe në të njëjtën kohë, cili është ky imazh i popullit të zgjedhur në qafën e tyre të ashpër, në adhurimin e tyre ndaj viçit të artë në këmbët e Sinait, në besimin e tyre ritual vdekjeprurës dhe rëniet dhe braktisjen e pandërprerë? Librat e profetëve janë të mbushur me akuza për të gjitha këto. Por kjo pabesi korrespondonte me të gjitha peripecitë e fateve të tij të jashtme, siç përshkruhen në Bibël dhe zbulohen në analet e njerëzimit, edhe sot e kësaj dite. E megjithatë, përkundër gjithë kësaj dhe pavarësisht gjithçkaje, populli i Perëndisë e përmbushi thirrjen e tij, i zbuloi botës Krishtin dhe zgjedhja e Perëndisë mbeti e pakthyeshme edhe pas tradhtisë së tij ndaj Krishtit, sipas dëshmisë së apostullit të madh të gjuhëve Pal, i cili vetë, duke qenë një "jude i judenjve" (Filip. 3:5), u kthye në të zgjedhurit e Krishtit, por u thirr në predikim. Sepse, sipas mprehtësisë së tij profetike, edhe te njerëzit e rënë ruhet një "mbetje e shenjtë" që do të "shpëtohet" dhe ky shpëtim pritet nga bota për të përfunduar përmbushjen universale të veprës së Perëndisë në të. Dhe çdo popull, i thirrur nga Zoti për punën e tij në botë, fsheh brenda vetes një mbetje të caktuar të shenjtë, në të cilën dhe për hir të së cilës thirret në ekzistencë, si mishi i tij. Dhe në çdo kohë të ekzistencës së tyre, populli rus e njeh atë brenda vetes, i thirrur në një arritje të madhe shpirtërore, në zbulimin e Rusisë së Shenjtë, pa të cilën Kisha nuk i tregon ende botës plotësinë e dhuratave të saj. Punëtorët e Krishtit mësuan për këtë zgjedhje të Perëndisë dhe u treguan vëllezërve të tyre, secili në mënyrën e vet, në shtigjet e shenjtërisë shpirtërore, arritjeve krijuese dhe frymëzimit profetik. Dhe a kemi ende nevojë për një ID të re? E megjithatë, edhe përballë të tashmes së trishtuar, ne kemi prova të vizionit të Perëndisë që Zoti nuk e braktisi popullin e tij. Të tilla janë vuajtjet e tij të mëdha, që nuk e lejojnë të ndërtojë jetën e tij mbi një gënjeshtër dhe të qetësohet në të, veçanërisht martirizimi i pandërprerë që të krishterët duruan nga armiqtë e kryqit të Krishtit, së bashku me persekutimin e besimit të krishterë, të paparë në kohëzgjatje dhe mizori. Shenja e kryqit, "me këtë fitore", shkëlqen mbi Kishën Ruse. Jemi të tronditur nga numri i madh i atyre që janë larguar nga Kisha në përndjekje dhe të mbytur shpirtërisht para lindjes së tyre, dhe martirët dhe rrëfimtarët e krishterë, emrat e të cilëve janë shkruar në qiell, nuk bien në sy në përulësinë dhe qetësinë e veprës së tyre të besimit. Sa i madh është bëma dhe sa i lartë është fati i kësaj mbetjeje të shenjtë të të zgjedhurve, të cilët qëndrojnë deri në fund dhe në këtë mënyrë janë të shpëtuar. Secili prej nesh le të ringjallë brenda vetes këto imazhe të ndritshme, të njohura për të gjithë, në shkëlqimin e tyre të butë. Vetë Zoti e di kohën dhe kohën e shfaqjes së fuqisë së Tij. A nuk ishte Ai që iu përgjigj profetit Elia të lashtësisë, i cili ishte xheloz dhe i hidhëruar përballë largimit nga besimi i bijve të Izraelit: “Kam lënë midis izraelitëve ata që nuk u përkulën gjunjët para Baalit dhe buzët e tyre nuk e puthnin atë” (1 Mbretërve 19:18). Në të njëjtën mënyrë tani Zoti i përgjigjet mungesës sonë të paduruar të besimit. Qoftë besnikëria jonë shpirtërore ndaj Rusisë së Shenjtë, atdheut tonë. Ajo ushqehet me dashurinë tonë. Por nga dashuria lind dhe pohohet besimi dhe besimi shkëlqen në të ardhmen me shpresë, me mprehtësi profetike të fateve të së ardhmes. “Besimi është zbulesa e gjërave të shpresuara, prova e gjërave që nuk shihen” (Hebrenjve 11:1). “Dhuratat dhe thirrja e Perëndisë janë të pakthyeshme”, sipas fjalës së apostullit (Rom. 11:29), por ato kërkojnë besnikëri nga ata që janë thirrur. Amen. Ngjitja e Nënës së Zotit: Në prag të Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar Festa e Zonjës është Pashkët e Nënës së Zotit dhe besimtarët e saj duhet të përshëndesin njëri-tjetrin në ditët e kremtimit të saj me një urim të ndërsjellë të Pashkëve: "Më i pastërti u ringjall! "Me të vërtetë u ringjall!" Ajo u ringjall, u ringjall nga Biri i saj me fuqinë e Shpirtit të Shenjtë që qëndronte hipostatikisht mbi të dhe u ngjit në qiell, ku qëndron në të djathtën e Birit të saj. Soditja e devotshme, e mahnitur nga ky imazh i madhërimit të Nënës së Zotit, natyrshëm paraqitet me pyetjen: çfarë përfaqëson ngjitja e saj në qiell? Sipas traditës kishtare, varri i Hyjlindëses së Shenjtë, u hap me kërkesë të ap. Thomai, nuk e mbante më trupin e saj, u ringjall dhe u ngjit në qiell. "Arkivoli dhe vrasja e tij nuk mund të fshihen." Dhe shfaqja e Nënës së Shenjtë të Zotit në qiell, e rrethuar nga engjëjt, sipas të njëjtës legjendë, në të njëjtën ditë të tretë pas varrimit të saj, është dëshmi e ngjitjes së saj në qiell. Mbretëresha e Qiellit banon në parajsë, megjithëse ajo "nuk e ka lënë botën". Si është ky qiell ku ajo banon? A është një parajsë engjëllore, ku banojnë engjëjt e shenjtë? Jo, sepse ai është më i lartë se qielli engjëllor, si vendbanimi i saj që është "kerubini më i nderuar dhe serafimi më i lavdishëm pa krahasim". A është një parajsë qiellore ku banojnë shpirtrat e shenjtorëve në pritje të ringjalljes së tyre? Gjithashtu jo! Sepse Më i Pastëri tashmë e ka kaluar kohën e ringjalljes trupore dhe tani mbetet në qiell në trupin e saj të lavdëruar. A është ky qielli i qiejve mbi çdo krijim, në të cilin banon Zoti Trinitar, që ekziston në Trininë e Shenjtë dhe në të cilin Biri i saj ulet në të djathtën e Atit pas ngjitjes së tij në qiell? Dhe gjithashtu jo, sepse, megjithëse është më i shenjti nga të gjitha krijesat, ai është ende një krijim i Zotit, i cili nuk ka vend në banesat e të gjithë Krijuesit. Por ku është qielli i saj, vendi i saj i lavdisë? Ky vend - për aq sa është e përshtatshme të flasim për "vendin" këtu (natyrisht, në një kuptim të kushtëzuar), përkufizohet në gjuhën tokësore, njerëzore si "ulur në të djathtën e Atit". Zoti-njeriu mori në duart e tij shpirtin e saj më të pastër nga shtrati i vdekjes, që, pasi e ringjalli atë trupërisht, ta ngrinte me vete në qiell, derisa ajo të mund të ngjitej si Nëna e Tij, e cila i dha Atij natyrën e saj njerëzore, "që derdhi për Të rrobën e kuqe të ndezur nga gjaku i saj më i pastër". Dhe ku është Biri, aty është Nëna e Tij. "Për ju, sipas Zotit Bose, ne rrëfejmë Zonjën Theotokos, Nënën e vërtetë të Zotit" (lutje për Më të Shenjtën Theotokos, libër lutjesh priftërore). "Nuk ka asnjë tjetër më të lartë për mua në tokë dhe në qiell, si ju sipas Zotit tim, Perëndisë Jezu Krisht" (po aty). "I ulur në të djathtën e Birit" do të thotë bashkimi i Nënës së Zotit me Birin në natyrën e Tij të lavdëruar njerëzore, të marrë nga Ai në mishërimin e Tij. Zoti i Ngjitur, Zoti-Njeriu, hyri në zorrët e Trinisë së Shenjtë dhe u ul në të djathtën e Atit si Zot, "i vetmi i Trinisë së Shenjtë", pasi kishte hyjnizuar plotësisht natyrën e tij njerëzore. Zoti-njeri mund ta ngrejë njerëzimin e tij në jetën hyjnore si të lavdëruar, por edhe krejtësisht shpirtërore, të lirë nga mishi. Vetë trupi i njeriut, mishor dhe i krijuar, mbetet, si të thuash, përtej kufijve të qiellit qiellor të Perëndisë. Kjo nuk do të thotë se Zoti u pa trup, sikur të hiqte rrobat e mishit të Tij; përkundrazi, kjo veshje e njerëzimit të Tij e bashkon Atë me krijimin, si “ai që zbriti nga qielli dhe u mishërua”. Megjithatë, Ai mbetet në qiell pas ngjitjes së Tij jo në vetë mishin, por me fuqinë e mishërimit, në këtë kuptim një trup shpirtëror dhe jo fizik. Në të njëjtën kohë, Ai është kthyer nga bota dhe i bashkuar me të nga truporiteti njerëzor i mishërimit të Tij. Kështu Zoti banon mbi botën dhe mbi të, megjithatë, duke ruajtur lidhjen e tij me botën, e cila realizohet në Eukaristinë hyjnore. Zoti e ofron veten në bashkësi për të marrë pjesë në trupin dhe gjakun e Tij tokësor, mishor në misteret e Tij të shenjta. Ky është trupi i Tij plotësisht i hyjnizuar dhe i lavdëruar, i cili në jetën e ringjalljes do t'i komunikohet çdo mishi njerëzor: “Atëherë të drejtët do të shkëlqejnë si dielli në mbretërinë e Atit të tyre” (Mateu 13:43). Por edhe tani, në ringjalljen dhe ngjitjen e saj, Më e Pastërta tashmë ka shkëlqyer si "Gruaja e veshur me diell", në lavdinë e njerëzimit tashmë të lavdëruar të Birit të saj. Ajo parashikon në njerëzimin e saj gjithë lavdinë e shekullit të ardhshëm, si lavdia e Shpërfytyrimit të Zotit, në të cilin Ai tani banon në qiell. Prandaj, Fjetja e ndershme është edhe ai shpërfytyrim i saj në lavdi, që nuk iu dha ta shihte në pritje të tij në malin Tabor. Kjo është ajo që do të thotë qëndrimi i saj në të djathtën e Birit. Është hyrja e saj në lavdinë e njerëzimit të Tij, për aq sa lidhet me njerëzimin e Tij. Nëna e Zotit i dha Birit të saj natyrën njerëzore, trupin dhe gjakun e saj, por Biri ia kthen të përlëvduar nga lavdia dhe fuqia hyjnore, plotësisht i hyjnizuar, në mënyrë që Biri dhe Nëna tashmë të bëhen një në këtë hyjnizëm, me mungesën e ndonjë pengese mes tyre. Dhe forca lidhëse e hyjnizimit është Fryma e Shenjtë, e cila qëndron hipostatikisht jo vetëm mbi Birin, por edhe mbi Nënën e Tij, Frymë-bartës. Fryma e Shenjtë është Lavdia e Perëndisë, që bashkon Atin dhe Birin, dhe gjithashtu adopton Atin bijën hyjnore, Nënën dhe Nusen e pamartuar të Birit. Prandaj, kremtimi i Fjetjes së Hyjlindëses së Shenjtë në tërësinë e tij, duke përfshirë ringjalljen, ngjitjen dhe lavdërimin e Më të Pastërt, është gjithashtu një festë e qëllimshme e Shpirtit të Shenjtë, zbritja e Tij në krijim dhe plotësia e pranimit të Tij nga bota në personin e Nënës së Zotit. Kjo festë e Frymës së Shenjtë, e destinuar të zbulohet në plotësinë e saj në shekullin e ardhshëm, tani mbetet e fshehur, sikur nën mbulesën e ndonjë misteri të shenjtë. Nëna e Zotit në lavdinë e saj qiellore nuk është vetëm krijimi i lavdëruar në qiell, por edhe njerëzimi i Krishtit në tokë, trupi dhe gjaku i Tij eukaristik. Si i vetmi i Trinisë së Shenjtë, Zoti, i ngjitur, largohet nga bota e krijuar në Hyjninë e Tij. Por në njerëzimin e Tij, që është më amnor se Zoti, Ai mbetet i bashkuar me botën, duke qëndruar në të, “gjithmonë, tani e përherë dhe në shekuj të shekujve”. Në Darkën e Fundit, para pasionit dhe ringjalljes së tij, edhe pse në pritje të tyre, Ai komunikoi me dishepujt e tij me trupin e tij tokësor, njerëzor, të marrë nga bota dhe të bashkuar me të, si buka dhe vera. Dhe ky ishte humanizmi i Nënës së Zotit (edhe pse ajo nuk ishte drejtpërdrejt e pranishme në Darkën e Fundit). Po kështu, tani Trupi dhe Gjaku i Krishtit, në të cilin jepet buka dhe vera, është njerëzimi i lavdëruar i Nënës së Perëndisë, dhe është gjithashtu njerëzimi i Birit. Biri dhe Nëna në Eukaristinë Hyjnore përbëjnë një lloj uniteti të dyfishtë, si një lidhje e qëndrueshme e lindjes së Zotit. Jo më kot "kujtimi" i Eukaristisë përfshin të gjithë jetën tokësore të Shpëtimtarit që nga Lindja e Krishtit (natyrisht, duke supozuar si paraardhës të gjithë jetën tokësore të Nënës së Zotit me Shpalljen përfshirëse) deri në lavdërimin e Nënës së Zotit në Supozimin e saj të ndershëm. Dhe mendimin që Kisha e fsheh kur na mëson të lutemi për dhuratën e kungimit jo vetëm të vetë Komunikuesit, por edhe të Nënës së Tij, pasi ai gjithashtu thërret për falënderim ndaj saj që pranoi këtë dhuratë. "Për hirin tuaj Zoti i ushtrive ishte me ne dhe nëpërmjet jush ne njohëm Birin e Perëndisë dhe u bëmë të denjë për Trupin e Tij të Shenjtë dhe Gjakun e Tij më të Pastër" (lutje drejtuar Më të Shenjtës Hyjlindëse). “Të falënderoj, sepse më bëre të denjë, pjesëmarrës të padenjë, të Trupit më të pastër dhe të gjakut të nderuar të Birit tënd” (lutje falënderimi pas kungimit të shenjtë). Kjo do të thotë se, duke marrë trupin dhe gjakun e Birit, ne i bashkojmë ata nga Nëna e Tij në lavdinë e saj qiellore, që është lavdia e Fjetjes së saj të ndershme. Në Fjetje nuk ia braktise botën Nënës së Zotit... Kisha dëshmon për Më të Pastërin. Si mund ta kuptojmë këtë siguri në mënyrë dogmatike? Dhe para së gjithash: çfarë ndodh me vdekjen me çdo qenie njerëzore, si ndryshon dhe ripërcaktohet marrëdhënia e tij me botën? A është vdekja një largim nga bota, një braktisje e saj? Ju mund t'i përgjigjeni kësaj pyetjeje: po dhe jo. Një person që vdes largohet nga bota në kuptimin që jeta në trup, në të gjithë plotësinë e saj, pushon për të. Por ku shkon ai, bota e përtejme, ende nuk e nxjerr njeriun që vdes nga bota në krijesën e saj; ai i përket kësaj bote, edhe pse vetëm në një mënyrë të qenurit të dëmtuar, të dekorporalizuar, të vetme shpirtërore. Sidoqoftë, ky, si të thuash, disinkarnimi nuk është një largim nga bota me jetën e tij dhe hyrje në një rajon premium, qiellor. Jeta e përtejme, e ndryshme në gjendjen e saj (ferr dhe parajsë), ende mbetet një jetë e krijuar në botë, dhe këtë e vërteton më qartë natyra e përkohshme e kësaj gjendjeje. Plotësia e kthimit në jetë kryhet së bashku me ringjalljen trupore, e cila do të vijë për të gjithë të vdekurit në ditën dhe orën e përcaktuar nga Zoti. Dhe ringjallja e të vdekurve, megjithëse është gjithashtu një transformim i përgjithshëm - jo vetëm i trupave tanë - por edhe i gjithë botës së dukshme, është pikërisht rrënjosja e plotë dhe përfundimtare në jetën e kësaj bote, në të cilën Zoti i ringjallur banon me ne përgjithmonë pas ardhjes së tij të dytë të lavdishme dhe të tmerrshme. Megjithatë, gjendja e përtejme, me gjithë përkeqësimin e jetës në të, është gjithashtu një rrugëdalje nga bota për shkak të mospjesëmarrjes në jetën e saj të dukshme dhe në këtë kuptim mund të konsiderohet një braktisje e botës (jo në atë metafizike, por vetëm në atë natyrore, empirike). Kjo ishte madje vdekja e Zotit, si gjendja e gjumit të vdekshëm: "Të flesh në mish si të vdekur". Qëndrimi i tij në varr, natyrisht, nuk kufizohet vetëm në paqen e vdekshme, për shkak të kompleksitetit dhe natyrës së dyfishtë të natyrës së Tij hyjnore-njerëzore. Nga njëra anë, po ndahet nga trupi: "Në varr mishërisht, në ferr me shpirtin si Zoti, në parajsë me hajdutin" - e gjithë kjo është ende në botë, megjithëse në jetën e përtejme. Mirëpo, nga ana tjetër, thuhet se “ke qenë gjithmonë i pranishëm në fron”, pra në ekzistencën supreme hyjnore, në Trininë e Shenjtë, si “Ai i Trinisë së Shenjtë”. Një dualitet i tillë, që i përgjigjet dualitetit të natyrave në Krishtin, hyjnor dhe njerëzor, është karakteristik vetëm për Perëndi-Njeriun, i cili banon në botë si njeri dhe si Zot, mbi botën dhe mbi të. Kjo është e pazakontë edhe për Nënën e Zotit, e cila është tërësisht njerëzore dhe në këtë kuptim i përket plotësisht botës së krijuar, në jetë dhe në vdekje. Prandaj, Fjetja e Hyjlindëses së Shenjtë nuk është dhe nuk mund të jetë as “largim i botës” në kuptimin e saktë pas vdekjes së saj, pasi vdekja nuk merr qenie të krijuar përtej kufijve të botës, por vetëm kufizon kufijtë dhe mundësitë e saj. E bën atë përkohësisht, si të thuash, jashtëbotëror, por jo superbotëror. Dhe në këtë kuptim, Fjetja e Nënës së Zotit nuk ndryshon nga çdo vdekje e një personi. Megjithatë, Fjetja e Hyjlindëses Më të Shenjtë, ndryshe nga çdo vdekje njerëzore, është mosbraktisja e botës në një kuptim të veçantë dhe të vetëm, domethënë se "varri dhe vdekja e saj nuk mund të mbahen". Ajo u ringjall nga të vdekurit, duke u ringjallur nga Biri i saj dhe u ngjit nga Ai, duke u ngjitur "nga toka në qiell". Ngjitja e Nënës së Zotit nuk ishte braktisja e botës si një zonë e ekzistencës së krijuar për jetën hyjnore, por vetëm bashkim me të në plotësinë e hyjnizimit. Megjithatë, krijesa e hyjnizuar mbetet ende një krijesë që i përket botës. Por gjendja e ringjalljes dhe ngjitjes së Nënës së Zotit në madhërimin e saj e bën atë të paarritshme dhe superpaqësore për botën, sikur të ishte larguar nga bota dhe plotësisht e munguar prej saj. Kështu, ajo i përket botës, duke mbetur mbi të në gjendjen e saj. Por kjo lartësi dhe lavdërim i saj nuk e mohon unitetin e saj thelbësor me botën, ku ajo përfaqëson kulmin. Prandaj, ajo ruan për vete të gjitha veshjet tokësore të ekzistencës së saj krijesore. Portat e vdekjes, përmes të cilave ajo "u largua nga bota", nuk u mbyllën për të dhe vdekja nuk e ka fuqinë e saj pushtuese për të: "si nëna e barkut, ti u shfaqe barkut". Dhe, prandaj, ajo i përket botës, duke qenë mbi të në gjendjen e saj superbotërore, si mbretëresha e gjithë krijimit. A mundet ajo të ndahet nga bota, duke u tërhequr prej saj në super-botën e saj, për të cilën mundësia i jep vetë fuqia e lavdërimit të saj? Kjo mundësi e tanishme këtu përjashtohet paraprakisht nga natyra e atij të cilit i jepet kjo lavdi qiellore. Kjo pronë është tërësisht dhe në mënyrë të pandashme e natyrshme në Nënën e Zotit; është dashuria e saj. Ajo i do të gjithë në Birin e saj, i cili bashkon në vetvete plotësinë e gjithçkaje në këdo, dhe i do të gjithë në qenien e saj gjithënjerëzore, si një nënë, duke i bashkuar në zemrën e saj dhe në natyrën e saj. Askush dhe asgjë nuk mbetet e huaj ndaj kësaj dashurie, edhe nëse vetë kjo qenie nuk i hapet asaj në këmbim. Gjithsesi, dashuria e Nënës së Zotit përqafon të gjithë dhe troket me një thirrje të butë në derën e çdo zemre. Kjo ide shprehet në mënyrë figurative në një histori nga jeta e Shën Andreit. Atij iu hapën qiejt, në të cilët, megjithatë, Nëna e Zotit, e cila ishte gjithmonë e pranishme në to, mungonte, sepse ajo zbriti në tokë te populli i saj. Duke qenë në qiell - pra, mbi botën - ajo jeton në botë dhe me botën, në kujdesin e nënës për të, me të vërtetë si shpirti i kësaj bote dhe zemra e saj. Këtu vjen një tjetër pasojë. Duke qenë në lavdinë qiellore dhe në unitet të hareshëm me Birin e saj, por edhe duke qëndruar në unitet me botën, Nëna e Zotit shijon lumturinë më të lartë qiellore, e cila, megjithatë, tretet me pikëllimin dhe vuajtjen e kësaj bote. Zemra e saj është shpuar nga një shpatë edhe tani, dhe ajo qan për paqe dhe me botën, siç iu tha të njëjtit të bekuar Andrea në vizionin e Velit të saj të përhapur nëpër botë. Ajo jeton me ne dhe kjo afërsi e saj me botën, njerëzimin dhe natyrën, me secilin prej nesh, përbën një sekret të caktuar zbulimi për Nënën e Zotit që ekziston në botë. Kjo prani e Nënës së Hyjit, e cila pi me ne gjithë hidhërimin e kupës së jetës, duhet pranuar në kuptimin më të drejtpërdrejtë, siç mëson Kisha në imazhe shprehëse, për të ngulitur tek ne këtë mendim edhe më thellë me gjithë fuqinë dhe vërtetësinë e tij. Në shtratin e vdekjes, si në sëmundje, në fushën e betejës dhe mbi humnerën e tërbuar të ujërave, në gëzimin dhe pikëllimin që përbëhet jeta, ajo është gjithmonë me ne, e mëshirshme dhe shpëtuese, frymëzuese dhe e gëzuar. Ajo është gëzimi i gëzimit, shpirt-bartësi, sepse gëzimi është vetë Shpirti i Shenjtë, i cili na shfaqet në të. Ky mister i bashkëjetesës së Më të Pastërt në botë dhe mbi botë vlen jo vetëm për Nënën, por edhe për Birin, i cili prej nesh “u ngjit në lavdi” dhe, megjithatë, mbetet në botë me personin që vuan, i kryqëzuar me të dhe në bashkëkryqëzimin e kryqit të Tij është Nëna e Zotit. Ky është misteri pothuajse i paimagjinueshëm i bashkëkryqëzimit të të dyve në botën kryqëzuese dhe, për më tepër, deri në fund të epokës. Nuk ka kundërshtim këtu, më herët apo më vonë, para apo pas, para lavdimit në Ngjitje apo pas tij, është e mistershme dhe shpëtimtare së bashku: në lavdinë e pashuar të qiellit dhe vuajtjet tokësore... Misteri i Nënës së Zotit zbulohet natyrshëm në heshtje, vetëm nëse dëshiron ta dëgjosh. Nëse Zoti zbulon vetëm për veten e tij se Ai ka uri në të uriturit dhe ka etje në të eturit, ka dhembshuri për të gjitha vuajtjet njerëzore, a do të thotë kjo se Nëna e Tij qëndron indiferente, qëndron në lavdinë e saj qiellore, larg botës në lartësinë e saj? Apo ajo, “pandërprerë në lutje”, i drejtohet Birit edhe para se Ai të zhvendoset në ndihmën e tij të mrekullueshme me ndërmjetësimin: “ata nuk kanë verë”, verën e jetës me gëzimin, gëzimin, frymëzimin e saj, por kanë pikëllim, kryqëzohen? e takoi Atë në rrugën e Tij. Por të gjithë kufijtë janë hequr tashmë me ngjitjen e Tij në qiell dhe në shërbesën e Tij universale, për të cilën “e gjithë pushteti në qiell dhe në tokë iu dha Atij”. Dhe i njëjti universalitet i shërbimit, megjithëse në mënyrën e vet - në imazhin e natyrshëm të Nënës - tani i jepet asaj, në Supozimin e saj të ndershëm, në të cilin ajo thirret së bashku me Birin në festën e dasmës së njerëzimit, në Pashkën e Krishtit, në Fjetjen e saj, Pashkën e Hyjlindëses. Në ditën e Fjetjes së Zojës së Bekuar Festa e Fjetjes së Zojës së Bekuar shoqërohet me një rit të veçantë të varrimit të saj, i cili tashmë kremtohet në kishën tonë. Ky rit korrespondon në përmbajtjen e kremtimit me bashkimin e Fjetjes së Nënës së Zotit (si largimi nga kjo botë) dhe ngjitjen e saj në qiell te Biri hyjnor. Nëna dhe biri, dhëndri dhe nusja tani janë të bashkuar në lavdinë e tyre qiellore dhe ky bashkim shprehet në vetë planin dhe strukturën e pasardhësit. Krejt qartë dhe qëllimisht, ajo është ndërtuar në ngjashmërinë e shërbimit të varrimit të Shpëtimtarit dhe himnet e saj ndryshojnë vetëm në lidhje me Nënën e Zotit, kështu që ne jemi të pranishëm, si të thuash, në Matinën e Hyjlindëses të Shtunën e Madhe. Kjo ngjashmëri i jep bukuri dhe solemnitet të veçantë ritit të varrimit të Nënës së Zotit, këngëve dhe teksteve të saj të shenjta, me përfshirjen e tre artikujve funeral me vargun e Psalmit 118 dhe procesionit solemn me qefin e Nënës së Zotit rreth kishës. Por më e madhe dhe më domethënëse se këto bukuri liturgjike të ritit të varrimit të Nënës së Zotit është përmbajtja e tij doktrinore, në të cilën Kisha rrëfen të vërtetat dogmatike që kanë të bëjnë me Nënën e Zotit dhe Fjetjen e saj të ndershme. Kryesorja e këtyre të vërtetave lidhet me madhërimin e saj, sepse Fjetja e Nënës së Zotit është edhe lavdia e saj qiellore. Kisha e shpjegon këtë mësim në imazhe të përmbajtura dhe të shkurtra dhe ky rit është një nga burimet dogmatike më të rëndësishme për të. Fjetja e Nënës së Zotit është, pas qëndrimit të saj treditor në varr, një ringjallje e lavdishme dhe një ulje në të djathtë të Birit. Prandaj këndojmë tani: "Në pallatin hyjnor, Dhëndri ju thërret, nusja e Zotit, Nusja e Zotit!" "Te froni i Zotit, ku drita e Trinisë është e tmerrshme dhe e paarritshme, ti arrite dhe pushove, o Virgjëreshë, me të vërtetë." "Trupi yt i pastër, o Virgjëreshë, nuk pa prishje në varr, por kalove me trupin tënd nga toka në qiell." “Perëndia i lavdisë, Biri yt i pastër, të pranon me lavdi si një nënë dhe të vendos në të djathtën tënde.” “E veshur dhe e stolisur me hir, tani i shfaqesh Zotit si mbretëresha dhe Nëna e Zotit.” "O gëzim i papërshkrueshëm, o nder i pamatshëm, Miriami mbretëron me Jezusin, Birin e saj në qiell dhe në tokë." Me fjalë të tilla Kisha dëshmon për ringjalljen dhe ngjitjen në qiell të Më të Shenjtës Hyjlindëse. Kjo nuk do të thotë se ajo hyri në Trininë e Shenjtë me Birin e saj, por si "që hyjnizoi natyrën e të vdekshmëve", ajo mbetet shpirtërisht dhe fizikisht në afërsi të Birit të saj, mbi të gjitha krijesat. Ajo varroset me Të: (“Zoti është varrosur dhe Nëna e Zotit; Zoti është në errësirë ​​dhe Nëna e Zotit”), dhe me Të ringjallet trupërisht dhe me Të “mbretëron në qiell dhe në tokë”. Prandaj, Fjetja e saj e ndershme lavdërohet nga të gjithë krijesat - engjëjt dhe njerëzit. Dhe tani ne, të padenjë, e ndjekim varrin e saj në ngjitjen e saj qiellore. Mbretëresha e qiellit dhe e tokës. Ju nuk e lani botën në Fjetje. E sheh se në çfarë pikëllimi e bën bota varrimin tënd të nderuar. Ju vetë e dini se çfarë e pret nesër. Ne tani sjellim në gëzimin e ndritshëm të varrit tuaj gjithë pikëllimin dhe errësirën që na rrethon. Bëhu me ne tani, mbretëresha e qiellit dhe e tokës, Nëna jonë e mëshirshme. Ne ju bekojmë të gjithëve, o Nënë e Hyjit e përhershme dhe lavdërojmë Fjetjen tuaj! Ky predikim u shkrua në një manastir grash në emër të ikonës Kazan të Nënës së Zotit, ku, duke pushuar pas një operacioni të rëndë në fyt, Fr. Sergius kreu liturgjinë e tij të parë pas sëmundjes në ditën e Fjetjes së Nënës së Zotit. Kështu flet edhe vetë ai në një nga letrat e tij private: “...Ditën e Fjetjes së Hyjlindëses, Nëna e Zotit më liroi nga pendimi. Me ftesë të Atit tim të dashur Euthymius, i cili kishte menduar për këtë që nga ardhja ime, unë kremtova me të Liturgjinë Hyjnore atë ditë. zëri, as fryma për këtë (dhe, me sa duket, nuk do ta bëj), por unë shqiptova të gjitha pasthirrmat eukaristike, bëra sakramentin dhe i kungova të gjithëve. Predikimi për Fjetjen e Virgjëreshës së Bekuar Në Fjetjen Tënde të lavdishme qiejt gëzohen dhe engjëjt gëzohen ushtritë, por gjithë toka gëzohet. Fjetja e Nënës së Zotit për njerëzimin është vdekja e saj, e cila për këdo që vdes është ndarja e dhembshme e shpirtit nga trupi. Por ajo nuk e njohu pikëllimin në orën e vdekjes së saj. Ajo e kishte pranuar më parë këtë pikëllim të vdekshëm së bashku me Birin e saj, duke vdekur me Të në kryq. Ajo u mund dhe u mund në dritën e ringjalljes së Tij, kur pa të Ngjallurin në lavdinë e Tij. Prandaj, kur Ai u largua nga kjo botë, duke u ngjitur nga toka në qiell, edhe ajo nuk përjetoi pikëllim, sepse e dinte se ky ishte lavdërimi i Tij qiellor. Ajo jetoi dhimbjen tokësore deri në vdekje, së bashku me jetën e saj. Ajo mbeti në tokë jo më për veten e saj, por për Kishën, për të cilën ishte një gëzim dhe fokus shpirtëror i ndritshëm. Kur erdhi ora e ndarjes së saj nga bota, dekreti universal i Perëndisë duhej të përmbushej mbi të: "Ti je tokë dhe do të kthehesh përsëri në tokë" dhe ajo dha shpirtin e saj në gjirin e Birit të saj. Ajo "u dorëzua në barkun e nënës së barkut" dhe Fjetja e saj ishte një triumf i vërtetë i jetës në Frymën e Shenjtë për shpirt-bartësin. Trupi i saj më i pastër, i cili mbante në vete Shpëtimtarin e botës, nuk e njihte mosprishjen. Ajo u ngrit nga të vdekurit me fuqinë e ringjalljes së Krishtit dhe u ngjit në qiell me fuqinë e ngritjes së Tij në qiell. "Engjëjt panë Fjetjen e Më të Pastërt dhe u mahnitën sesi Virgjëresha u ngjit nga toka në qiell." Prandaj, ne e kremtojmë Fjetjen e Nënës së Zotit si Pashkën e Hyjlindëses. Megjithatë, a është e përshtatshme që ne njerëzit të gëzohemi për këtë ndarje nga Nëna e Perëndisë në fjetjen e saj? A gëzohemi kur humbasim të dashurit tanë dhe nënën tonë në vdekje? Apo nuk mund të ketë pikëllim më të madh për ne se kjo ndarje? Dhe prandaj, a nuk na shkon mendja në mënyrë të pavullnetshme se sa më të gëzuara ishin toka dhe kjo botë kur jetonte në të Më i Pastëri? Prandaj, a nuk ishte më e natyrshme që ajo të qëndronte me ne në tokë përgjithmonë? Por duke pyetur në këtë mënyrë, ne vetë nuk e kuptojmë se çfarë duam dhe çfarë kërkojmë. Fjetja e Nënës së Zotit ishte një vepër e dashurisë së saj për ne që ishte e dobishme për botën. Tek ai, ajo donte të mos ndahej nga gjithë natyra njerëzore, të cilën ia dha Birit të saj Hyjnor. Pasi u bë Nëna e Zotit, ajo mbeti me të vërtetë një person për të cilin vdekja është ligji i jetës, fati i pashmangshëm i mëkatit origjinal. Megjithatë, vdekja u mund në fjetjen e saj, sepse në të ajo u ringjall me fuqinë e ringjalljes së Birit të saj. Në fytyrën e saj ajo parashikon të gjithë racën njerëzore, të cilën ajo e bashkon në ringjalljen e saj të përgjithshme. Kjo ringjallje ishte për të një ngjitje në parajsë në lavdinë hyjnore dhe “perëndishme” dhe ishte po aq shpëtimtare për njerëzimin sa shpëtimtar ishte qëndrimi i saj në tokë. Është një vazhdimësi e punës së saj. Tek ai dhe pas tij, ajo mbetet në afërsi jo më pak, madje edhe më të madhe me të sesa ishte këtu në tokë. Tani ajo është Nëna e gjithë njerëzimit, gjithmonë dhe kudo dhe përgjithmonë e përgjithmonë. "Kur të zuri gjumi, nuk e braktise botën, o Nënë e Perëndisë", këndon Kisha dhe ne duhet ta kuptojmë këtë të vërtetë të zbulesës. Më i Pastëri, duke qenë në parajsë si "kerubini më i nderuar dhe serafimi më i lavdishëm pa krahasim", ende nuk është ndarë nga bota jonë e krijuar. Biri i saj, i ngjitur në qiellin premium dhe i ulur në të djathtën e Atit, është mbi botën, por Nëna Më e Pastër e Zotit i përket atij, që banon në anën e saj më të lartë, si një krijesë plotësisht e hyjnizuar, "një shkallë për në qiell". Ajo jeton në paqe dhe me botën, dhe ky është gëzimi i tij i madh. Dhe kjo afërsi e veçantë e saj është e njohur dhe e ndjerë për ne dhe mbi të gjitha me lutje. Ajo është për ne "lutje të pandërprera dhe shpresë e pandryshueshme në ndërmjetësime". Ajo me mëshirë e bën afërsinë e saj me njerëzit të ndihet në ikonat e saj të mrekullueshme dhe në paraqitjet e saj, me të cilat të vdekshmit nderohen. Dhe kjo lidhje mes saj dhe botës në Fjetjen e saj dhe mosbraktisja e saj është një lloj dogme e heshtur, misterioze, por e palëkundur e nderimit të saj kishtar. Megjithatë, edhe kjo nuk mjafton për të shprehur plotësinë e shpresës sonë për të. Sepse ne jo vetëm që kemi një ndjenjë të afërsisë së saj me botën, por nuk mund të mos shpresojmë për një takim personal me të në këtë botë, të cilën ajo me të vërtetë nuk e la. Kur ndahemi nga një krijesë e afërt dhe e dashur për ne, atëherë cili mendim tjetër na eksiton më shumë zemrën, e mbush me hijeshi të ëmbël, nëse jo shpresa për ta takuar sërish? Dhe ne, megjithatë, e humbasim atë kur kufiri i vdekjes kalon mes nesh, duke e prerë këtë shpresë. Por Fjetja e Nënës së Zotit nuk është një ndarje e vdekshme prej saj; në të ajo nuk e la botën. Zoti, duke e lënë botën në ngjitjen e Tij, premtoi të vinte përsëri tek ajo "në të njëjtën mënyrë siç e pamë duke u ngjitur në qiell" (Veprat 1:11) në ardhjen e Tij të dytë dhe të lavdishme. Dhe si një garanci e këtij premtimi, Ai i mësoi të krishterët që ta prisnin këtë takim me lutje. Ata janë mësuar nga Kisha që të thërrasin me lutje ndihmën e Tij shpëtuese për ne në Lutjen e Jezusit, për të kërkuar një bashkësi misterioze me Të në bashkësinë e Trupit dhe Gjakut të Tij. Por na është dhënë shpresa e një takimi të ri me Të, për të mbajtur në zemrat tona një thirrje, mall, shpresë; na është bërë një thirrje lutjeje, e cila është lutja e parë dhe e fundit, e parë e krishterë dhe e gjithë e krishterë: “Edhe kështu, Zoti Jezus” (Zbul. 22:20). Por a nuk kemi një shpresë të ngjashme për takimin e Hyjlindëses Më të Shenjtë, ardhjen e saj të re në botë dhe kthimin e saj tek ne? Dhe mbi të gjitha, ky takim na pret, aq sa e meritojmë, në orën e vdekjes, përtej kufijve të jetës tokësore. Ajo kaloi nëpër portat e vdekjes në fjetjen e saj të ndershme dhe, besojmë, ata që ngjiten lart në këtë rrugë e takojnë atje. Prandaj, Fjetja e Nënës së Zotit na bëhet veçanërisht e afërt nëpërmjet shpalljes së vdekjes, të afërmit tanë, si - besojmë - tanët, që na presin. Ne besojmë gjithashtu se Hyjlindja Më e Shenjtë, e cila nuk na lë në Fjetjen e saj, është afër jetës së përtejme. Ajo e udhëheq dhe e edukon së bashku me engjëjt e shenjtë, dashurinë dhe kujdesin amnor për ringjalljen e ardhshme, me ndihmën e saj shpirtrat rriten në masën e moshës së përsosur, piqen për ringjalljen. Por tani, a nuk na duket ndonjëherë, në mungesën e besimit tonë, se Nëna e Zotit e ka braktisur botën në këto kohë sprovash të tmerrshme, kur njerëzimi, si kafshët, gjakoset deri në vdekje? Megjithatë, tani është që qasja e saj ndaj tij bëhet më e dukshme, po përgatitet rruga për zbritjen e saj në botë, një ardhje e re në të. Duhet të besojmë dhe të rrëfejmë se Nëna e Zotit, nëpërmjet Fjetjes së saj, po i afrohet takimit të ardhshëm me të. Zoti vjen në botë në Ardhjen e Tij të Dytë, jo vetëm, por me të gjithë engjëjt dhe shenjtorët, por Më i Pastëri vjen në krye të kësaj prejardhjeje qiellore. Shpresën e kësaj ore dasme të Nuses dhe Nënës së Krishtit duhet ta mbajmë në zemrat tona. Dhe nëse i lutemi gjithmonë asaj: Më e Shenjtë Hyjlindëse, na shpëto, atëherë me një pëshpëritje nderuese shtojmë tani këtë lutje të Pashkëve të Fjetjes së saj të ndershme: Hej, eja, Më e Shenjtë Hyjlindëse! Amen. Pagëzori dhe Herodiada: Reflektime në ditën e prerjes së kokës së kokës së pararendësit Kisha e përjeton si pikëllim të gëzueshëm kujtimin e prerjes së kokës së Pararendësit dhe Pagëzorit të Zotit Gjon, triumfin e martirizimit të profetit më të madh: "Duke vuajtur për të vërtetën, duke u gëzuar" (troparion për Pararendësin). Çfarë triumfi më të madh mund të ketë për një profet sesa vuajtja e vdekshme për të vërtetën? Çfarë lavdi tjetër ka për Pararendësin përveçse të shfaqet si Pararendës në martirizim, në pritje të pjesëmarrjes në vuajtjen e Qengjit të Perëndisë, që ai predikoi? Një vdekje e natyrshme do të ishte një poshtërim i panatyrshëm për Pararendësin e Zotit, i cili e kreu veprën e tij në tokë, dhe e vërteta duhet të kishte treguar fuqinë e saj me fitoren mbi vdekjen, duke ekspozuar kështu pafuqinë e së keqes. Prandaj zemrat e besimtarëve mbushen me triumf në këtë ditë dhe pika e kuqe e gjakut në tehun e ftohtë të shpatës shkëlqen si një rubin i Pashkëve. Por e gjithë kjo është në mendimin e tij. Dhe duke menduar për ne, për atë botë që nuk mund të toleronte më të madhin e profetëve në mes të saj pa e shkatërruar atë? – Një teh i ftohtë shpon një zemër plot turp dhe trishtim. A është në gjendje ta përballojë këtë triumf të profetit mbi vdekjen, apo po ikën nga ky mendim, duke u frikësuar të ndalet në të? Por për të marrë pjesë në këtë triumf, duhet përqafuar dhe përjetuar gjithë tmerrin e kësaj vdekjeje, pakuptueshmërinë mizore dhe pakuptimësinë e saj të dukshme. Si ndodhi kjo vrasje kriminale dhe bazë në errësirën e një biruce? Kujt iu pre koka nga shpata e "spekulatorit"? Ky është ai, ardhja e të cilit në botë ishte parathënë prej shekujsh nga profeti dhe ardhja e Krishtlindjes së të cilit u njoftua në altar nga Kryeengjëlli Gabriel, ministri i Shpalljes, dhe ajo që ndodhi i mbushi zemrat e Izraelit me dridhje. Profeti i madh u ngrit me një predikim pendimi dhe një thirrje për pagëzim dhe kësaj thirrjeje, së bashku me njerëzit, iu afrua Krishti, i rrëfyer prej tij si Qengji i Perëndisë. Ishte vetë Ai që dëshmoi për Pagëzorin si më të madhin e njerëzve të lindur nga një grua - atëherë, kur ky më i madhi ra në burgun e Herodit, i harruar dhe i braktisur nga të gjithë - por jo nga urrejtja e Herodiadës. Luftëtari që ajo dërgoi preu kokën e Pararendësit dhe e solli në pallat në një pjatë, mes një gosti të dehur. Dhe toka nuk u drodh dhe zemrat nuk u drodhën kur ndodhi kjo vdekje e panjohur dhe vetëm dishepujt e varrosën trupin e tij. Këto janë fillimi dhe fundi, në të cilin pamja e ndritur e një engjëlli shkrihet me hijen e zezë të Herodiadës gjakatare... Pse kjo etje për gjakun e Pararendësit, cila është arsyeja e drejtpërdrejtë e saj? - Jo nga ruajtësit e ligjit të Dhiatës së Vjetër, dhe jo për predikimin e pendimit dhe jo për të dëshmuar për Qengjin e Perëndisë, - Gjoni nuk u vra për shërbimin e tij si Pagëzor, profet dhe Pararendës. Natyrisht, pamëshirshmëria profetike në denoncimin e shkelësve të ligjit, e vërteta që nuk përkulet para të fuqishmëve të botës, shkaktoi zemërimin e Herodiadës dhe ndezi tek ajo një ndjenjë hakmarrjeje. Megjithatë, sa e rastësishme dhe madje e parëndësishme në krahasim me veprën e vërtetë dhe shërbesën e Pararendësit është kjo përplasje dhe çfarë mospërputhjeje me madhështinë e Gjonit në këtë hakmarrje të shkaktuar nga hallet familjare të mbretit rajonal! A ishte e mundur që shpirti i mjerë i Herodiadës të kuptonte madhështinë e vërtetë të atij që vendosi të eliminonte, gjithë veçantinë e shërbimit të më të mëdhenjve të njerëzve? Herodi, i cili në mënyrën e tij e nderonte Gjonin, kishte një ide të largët dhe të paqartë për këtë madhështi, por jo konkubinën e tij të tërbuar, e cila u shfaq si një instrument i Satanait, në një farë mase si një gur që bie mbi kokën e një kalimtari dhe i shkaktonte vdekjen. A e kuptuan ata ushtarë të vrazhdë që kryqëzuan Krishtin (ndoshta mes shumë të tjerëve që u kryqëzuan) se çfarë po bënin dhe kë po kryqëzonin, apo "nuk e dinin se çfarë po bënin"? A nuk është, pra, fati për ta, si në mënyrë të rastësishme, që ishin ata, dhe jo dikush tjetër, që ishin kryerësit e veprës më të tmerrshme, por edhe më shpëtimtare për botën? Dhe këto viktima të injorancës së tyre, nëse mbajnë peshën e këtij mëkati, ai nuk është më si i tyre, por si gjithënjerëzor, madje edhe universal. Herodiada, me ligësinë e saj, vullnetin e saj hakmarrës, është më mëkatare se këta luftëtarë, ashtu siç është më mëkatare se vajza e saj dhe luftëtari që ishte i destinuar ta kryente drejtpërdrejt këtë ekzekutim. Por në gjithë fajin e vrasjes profetike, vetëdija e saj e errët është fajtore vetëm në masën që ajo ishte me të vërtetë në gjendje të akomodonte. Sipas të kuptuarit njerëzor, vetë takimi me Pararendësin dhe përplasja fatale me të është gjithashtu si fat dhe një provë e tmerrshme për të, se sa herodiada të ulëta, ambicioze dhe mizore në hakmarrjen e tyre kalojnë nëpër botë pa hasur në një tundim të tillë në rrugën e tyre! "Sipas kuptimit më të lartë, një takim i tillë është një mister i vizionit të Zotit, dhe së bashku - një mister për shpirtin njerëzor dhe fatin e tij. Vepra e keqe e Herodiadës, duke qenë mëkati i saj personal, dhe si rrjedhim fati i saj personal, në këtë mënyrë zgjerohet në një mëkat universal në të cilin përfshihet gjithë njerëzimi i rënë - nëse jo me vepër, atëherë në mendime, ndjenja, tolerancë, frikacakë, indiferencë. Askush nuk donte që Gjoni të vdiste, por të gjithë e lejuan. Kush ishte fajtor për kryqëzimin e Krishtit: vetëm luftëtarët-kryqëzuesit, ose njerëzit e joshur me thirrjet "Kryqëzoje atë!", ose ruajtësit e ligjit në "Kryqëzimin e Moisiut", me ngushticën legaliste të zemrës dhe skllavërinë e shpirtit, ose, së fundi, të gjithë ata që ishin pjesëmarrës të drejtpërdrejtë ose të drejtpërdrejtë në kalimin e Krishtit. arritje? Apo janë të gjithë njerëzit bashkë-kryqëzues të Krishtit – përmes ftohtësisë, mëkatit, egoizmit dhe ngurtësisë së tyre të zemrës? Ne e konsiderojmë veten të lirë nga faji jo vetëm kur e kapërcejmë tundimin, por edhe kur nuk jemi personalisht të ekspozuar ndaj tij dhe, më së shumti, jemi "spektatorë të jashtëm" dhe pranues të së keqes. Megjithatë, Zoti e sheh sekretin e zemrave dhe nuk gjykon nga e jashtme, por nga e brendshme. Mëkati i botës duket se zgjedh për vete bartës të veçantë, duke i bërë viktima të tij, dhe ata, duke na tmerruar me veten e tyre, na detyrojnë të harrojmë mëkatin dhe përgjegjësinë universale, sikur të përqendrojmë këtë të fundit tek vetja. Bota nuk mund ta duronte shenjtërinë e Pararendësit, ashtu siç nuk mund ta përmbante të Vetmin e Pamëkat, dhe u përpoq t'i hidhte nga vetja në një mënyrë ose në një tjetër. Dhe nëse kjo pashmangshmëri e brendshme gjen ekzekutues personalë, atëherë a është me vend që të gjithë fajin për këtë çështje t'ua hedhim atyre dhe t'ua mohojmë veten jo vetëm atyre, por edhe pjesës sonë të pjesëmarrjes në këtë faj, përgjegjësinë tonë? Nëse jeta njerëzore do të ishte rraskapitur nga kjo përkohshmëri e dukshme, atëherë nuk do të kishte asnjë mister dhe vrasja e më të madhit prej atyre që lindën nga një grua, Profetit, Pararendësit dhe Pagëzorit Gjon, me dëshirën e keqe të një mbretëreshe të zbrazët dhe të shthurur, do të ishte një trishtim i pashpresë, duke humbur atë përshtatshmërinë më të lartë, emri i së cilës është Providenca e Zotit. Dhe në të njëjtën kohë, e gjithë jeta, në të cilën më e çmuara dhe më e shenjta shkatërrohet pafuqishëm nga poshtërsia dhe parëndësia, do të bëhej një lojë e pakuptimtë për Satanin. Çfarë tjetër mund të thuhet për botën dhe jetën nëse i konsiderojmë vetëm nga koha, përballë vdekjes në kryqin e të Vuajtësit, të tradhtuar, të braktisur, të munduar dhe të vdekur në agoninë e kryqit me thirrjen: "Zoti im, Zoti im, a më ke braktisur?" A nuk po errësohet e gjithë bota në këtë braktisje të Perëndisë dhe a nuk po ndodh fitorja përfundimtare, përfundimtare e së keqes? Por ne e dimë se çfarë po ndodh jashtë kësaj bote të dukshme, sepse në errësirën e Golgotës ne shohim dritën e Ringjalljes. Dhe ne gjithashtu e dimë se në vdekjen e Pararendësit nuk ndodh vetëm fitorja e së vërtetës mbi gënjeshtrat, por zbulohet edhe shërbimi i tij i ri. Kisha heq skajin e velit mbi misterin e kësaj vdekjeje: "ti predikoi lajmin e mirë atyre në ferr të Perëndisë të shfaqur në mish". Për këtë qëllim ai predikoi ungjillin dhe kishte nevojë për këtë vdekje të shkaktuar nga keqdashja e Herodiadës. Predikimi i Pararendësit në ferr përgatit për shfaqjen dhe predikimin e Vetë Krishtit përtej varrit. Ne nuk e kuptojmë ende të gjithë përmbajtjen dogmatike të këtij mendimi, të veshur me gjuhën e simboleve, por shpirti dridhet nga rëndësia e tij, sepse ai ofron shpresë për shpëtimin e njerëzimit parakristian dhe jo të krishterë. Atje është e pamundur të mos e njohësh Krishtin, ashtu si kryqëzuesit nuk e njohën Atë, duke mos ditur se çfarë po bënin, dhe sikur të tërhiqeshin nga një fat i panjohur: “Ata do të shikojnë gjakun e Tij” (Zakaria 12:10). Atje, përtej pragut të vdekjes, Herodias pret një takim të ri me viktimën e saj, kur për herë të parë kupton se çfarë bëri, kujt i preu kokën dhe tmerrohet nga ajo që bëri - si dhe nga fati i saj, i cili i dërgoi këtë takim në jetë, ia ngarkoi shpirtin e dobët me një mizori të tillë. Por atëherë, kur, në tmerrin e pendimit të vonë, ajo do të njohë viktimën e saj, ajo do të hyjë në zemrën e saj me një thumb të mprehtë dashurie, e penduar dhe tashmë e falur në këtë pendim, ose, përkundrazi, duke e ditur, do të ngurtësohet në zemërimin përfundimtar, duke pranuar përgjegjësinë e plotë për vrasjen që ka kryer dhe tani, si të thuash, po kryen përsëri. Velloja do të bjerë dhe sekreti i zemrës do të zbulohet së bashku me sekretin e fatit - atë përshtatshmërinë më të lartë, tashmë të panjohur për ne, që dëshiroi këtë takim në shtigjet e jetës së Pagëzorit dhe Herodiadës. Fjalë për javën e pesëmbëdhjetë* Duke tërhequr mendjen dhe zemrën tuaj te fjalët e Zotit, të ngulitura në Shën e Tij në Ungjij, ne gjejmë në to, në burimin e Urtësisë Hyjnore, përmbajtje dhe mësime të pashtershme dhe gjithmonë të reveluara. Në to, si në blunë e thellë të qiellit, yje të rinj, të ndezur nga Mendimi Hyjnor, na ndriçojnë dhe na ndriçojnë jetën, rrugën dhe fatin tonë para nesh. “Fjalët e Zotit janë fjalë të pastra, argjendi ndizet, tundohet nga toka, pastrohet shtatëfish” (Ps. 11:7). Çdo fjalë e Zotit është e mbushur me kuptim të pamatshëm, që rrezaton në të gjitha drejtimet dhe rrezet individuale të këtij kuptimi ndriçojnë shpirtin tonë. Njeriu nuk mund ta interpretojë apo shterojë mjaftueshëm Librin e Përjetshëm, por mund dhe duhet të bjerë gjithmonë në ujërat e tij jetëdhënëse. Yje të tillë të jetës së përjetshme, të dukshme me sy të lirë, digjen dhe shkëlqejnë në Ungjillin aktual: (Mateu 22:35–40). Avokati donte të tundonte Zotin me një pyetje në lidhje me urdhërimin më të madh në ligj. Mendimi i tij ishte i dyfishtë dhe i pasinqertë: ai mendoi paraprakisht se sido që t'i përgjigjej Zoti, ai do ta kundërshtonte dhe do të debatonte me Të, por kjo do të thotë se ai vetë nuk e dinte një urdhërim kaq të madh dhe nuk mund ta dinte, sepse atij, një avokati, të gjitha urdhërimet i dukeshin njësoj të rëndësishme dhe më të mëdha. Shkelja e ligjit në çdo urdhërim konsiderohej po aq katastrofike. Dhe ligji i Moisiut përmbante dekrete rituale, morale dhe shoqërore, dhe avokatët u krijuan atyre një gardh të ligjit, për të cilin profeti i indinjuar flet: “Ata u bënë fjalë e Zotit: urdhër pas urdhërimi, urdhër pas urdhërimi, rresht pas rreshti, rresht pas rreshti, pak këtu dhe pak atje” (Is. 27:10, 13). Avokati që e tundoi Atë donte ta tërhiqte Zotin në këtë tokë të lëkundur duke e pyetur Atë. Me përgjigjen e Tij, Zoti e përmbysi këtë mjet patetik. Pyetjes së shtruar nga dinakëria njerëzore, Urtësia e Zotit iu përgjigj pyetjes, fjalës së urtësisë, e cila shteron të gjitha urdhërimet dhe përcakton tërë jetën e një personi. Kë donte të tundonte avokati? Ai, Fjala dhe Urtësia e të cilit dhanë pikërisht këtë ligj dhe urdhërimet për edukimin birnor të njerëzve të zgjedhur - "në ligjin e hijes dhe në shkrimet e shenjta ne shohim imazhin e besnikërisë". Dhe në këtë ligj, në mesin e përshkrimeve të tij të shumta dhe të larmishme, Urtësia Hyjnore përfshiu edhe atë urdhërim, i cili nuk është një nga urdhërimet e shumta, së bashku me të gjithë, por është i vetmi dhe i gjithë urdhërimi, i cili përqafon, plotëson dhe justifikon gjithçka. Dhe ky urdhërim i vetëm, megjithëse i shkruar në ligj, por edhe, si të thuash, i fshehur mes shumë urdhërimeve të tij, tregohet nga vetë gishti i Urtësisë Hyjnore. Ky “urdhër i parë dhe më i madh” në kombinim me “të dytën e ngjashëm me të” është i tillë që pa të të gjitha urdhërimet e tjera humbasin kuptimin e tyre dhe bëhen të rënda dhe të panevojshme, siç dëshmoi profeti Isaia në predikimin e tij: “Pse më duhen sakrificat tuaja të shumta? dhe kur ti shtrin duart, unë mbyll sytë nga ti; dhe kur i shumëfishoni lutjet tuaja, unë nuk dëgjoj” (Is. 1:11-15). Por të gjitha këto institucione u dhanë nga Perëndia, dukeshin po aq të shenjta dhe të pathyeshme sa adhurimi ynë aktual. E megjithatë Zoti e llogariti gjithë këtë devotshmëri rituale në asgjë për ngurtësinë e zemrës. ndoshta, për devotshmërinë tonë rituale dhe sa më shumë që ajo dëshiron të thellohet në atë që Vetë Zoti zbulon si themelin e pandryshueshëm të të gjithë shpëtimit tonë, ky urdhërim është i thjeshtë, i qartë dhe i arritshëm, ai përmban me pak fjalë të gjithë ligjin dhe gjithë urtësinë e jetës, të investuar tek ne me anë të Urtësisë së Zotit, me gjithë dashurinë tënde, me gjithë shpirtin tënd. mendjen dhe me gjithë forcën tuaj.” Duaje Perëndinë të plotë dhe të pandashëm, me gjithë forcën e shpirtit tënd: me zemrën tënde, në të cilën është fokusi i një jete shpirtërore të pandarë dhe nga e cila burojnë mendimet e mira dhe të liga, dhe me të gjitha ndjenjat e natyrës pasionante njerëzore, që mund t'i kushtohet Zotit dhe të shndërrohet nga epshi mishor në jetën shpirtërore; dhe me gjithë mendimin, me të gjitha fuqitë e mendjes që di e kupton, e cila, e zhveshur nga vetë-mashtrimi satanik, bëhet "mendja e Krishtit", e ndriçuar nga Fryma e Shenjtë "në çdo të vërtetë"; dhe me gjithë forcën e vullnetit të dikujt, i cili nuk drejtohet drejt vetëpohimit të krenarisë dhe jo drejt përmbushjes së epshit, por drejt përmbushjes së vullnetit të Zotit. Asnjë fuqi e shpirtit njerëzor nuk ndahet nga dashuria e Zotit dhe askush nuk dënohet me mosekzistencë nga kjo shkëputje dhe askush nuk vritet: e gjithë natyra njerëzore e krijuar nga Zoti me të gjitha fuqitë e shpirtit të ngjashëm me Zotin thirret në dashurinë e Zotit dhe është e bekuar me të në pandashmërinë e qenies njerëzore. Dhe e gjithë jeta e njeriut, në të cilën zbulohen këto dhunti të tij: mendja, natyra pasionante dhe vullneti, që dominojnë zemrën e njeriut, selia e dashurisë, thirren në dashurinë e Zotit. Në gjithë jetën, veprat dhe krijimtarinë e tij, njeriu duhet të kërkojë dashurinë e Zotit, të krijojë dhe të jetojë në emër të Zotit, jo për veten e tij, por për Zotin. E gjithë jeta e tij mund dhe duhet të bëhet një vepër e vetme e kësaj dashurie, pavarësisht se në çfarë zbulohet ajo: gjithçka për Zotin, asgjë pa Zotin. Dashuria për Zotin nuk është një nga veprat ose një nga detyrat e një personi, që ekziston bashkë me të tjerët, është një përmbajtje e vetme e gjithë jetës, e aftë për ta mbushur të gjitha, për ta kuptuar, për ta shenjtëruar. Gjithçka është vendosur mbi të dhe asgjë nuk ekziston jashtë saj. Përkushtimi dhe shenjtërimi i gjithë jetës njerëzore në të gjitha manifestimet e saj, duke bërë gjithçka për lavdinë e Zotit, ose, akoma më ashpër, gjithçka për Zotin dhe asgjë për veten, në emrin e vet - ky është ky urdhërim, jo ​​i veçantë, por universal, jo i përkohshëm, por i përjetshëm. Por ky urdhërim na mbush me konfuzion dhe frikë, dhe ne jemi të papërgjegjshëm përpara tij, sepse ne e dimë të gjithë dobësinë tonë, gjithë padenjësinë tonë, gjithë mosthirrjen tonë për një urdhërim të tillë. E megjithatë ata thirren nga Vetë Zoti, i Cili është Dashuria dhe Urtësia. Ai e vendosi atë në zemrat tona dhe në të gjithë qenien tonë, jo si një ligj dhe recetë e dhënë nga jashtë, por si një domosdoshmëri e brendshme e rrënjosur në vetë natyrën e natyrës sonë të krijuar nga Zoti. Për veten e tij, për dashurinë e Tij, Zoti krijoi dhe thirri njeriun dhe shpirti i njeriut nuk mund të pushojë derisa të gjendet në dashurinë e Zotit. Për të, jeta shpirtërore është dashuri për Zotin dhe jashtë kësaj dashurie nuk ka jetë tjetër - por ka vetëm vdekje. Ky urdhërim përmban gjithçka që është sublime te njeriu, është vërtet njerëzore, si thirrja më e lartë dhe asnjë dashuri, asnjë qëllim tjetër nuk është i padenjë për të. Vetëm një jetë e tillë e vërtetë njerëzore në dashurinë e Zotit është e denjë për një person dhe ai nderohet nga thirrja në të me urdhër të Zotit. Dhe vetëm gjithçka që lidhet në jetë me dashurinë e Zotit e largon një person nga një jetë e natyrshme shtazore, edhe aty ku ka shërbim ndaj "Zotit të panjohur" pas errësimit të njohurive të së vërtetës. Prandaj, urdhërimi i dashurisë për Zotin nuk është një urdhër i jashtëm që nuk mund të ekzistonte; është ligji i brendshëm i jetës për njeriun, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe i thirrur në dashurinë e Perëndisë. Në të ka jetë dhe lumturi, jashtë saj ka vdekje dhe mundim skëterrë, zbrazëti dhe parëndësi. E megjithatë, ne i frikësohemi urdhërimit të dashurisë së Zotit, jemi të turpëruar dhe të turpëruar, sepse e kuptojmë se si ai ekspozon zbrazëtinë dhe dembelizmin tonë shpirtëror. A duhet t'ia vëmë veshin këtij urdhërimi ne, të ftohtë, zemërgur, llogaritës dhe pa besim? E megjithatë, a mund të guxojmë ta hedhim poshtë këtë urdhërim nga vetja? A nuk digjet dhe ndizet edhe zemra jonë nga dashuria për Zotin kur është e mbushur me mendime për Të? Natyra e dashurisë është e tillë që nuk mund të duash kurrë sa duhet, dashuria është e pangopur, ajo ndizet gjithmonë dhe kërkon më shumë, nuk futet kurrë në zemrën e njeriut, gjithmonë nuk mjafton, është gjithmonë e pakënaqur me vetveten, humbet gjithmonë në zbrazëtinë e zemrës së saj. Zoti e nderon krijimin e Tij duke i dhënë njeriut një urdhërim të pakonceptueshëm: duaje Perëndinë me gjithë forcën e shpirtit tënd, ji i shenjtë, sepse Ati ynë qiellor është i shenjtë, ji i mëshirshëm, sepse Ati juaj qiellor është i mëshirshëm, ji i përsosur, siç është i përsosur Ati juaj qiellor. Duken të tmerrshme, drejtuar zbrazëtisë sonë, duken të çuditshme, të parëndësishme tona, duken të papërshtatshme përballë përtacisë dhe përtacisë sonë. Megjithatë, pse duhet të kemi frikë nëse këto urdhërime na janë dhënë nga Ati ynë qiellor? Zoti na jep një urdhërim të papërmbushur për ta përmbushur atë me fuqinë e Tij të hirshme, jo pa ne, por për ne. Sepse ajo që është e pamundur për njeriun është e mundur për Zotin. Nuk ka nevojë të kesh frikë nga pamundësia e forcave njerëzore për të arritur atë që i tejkalon ato, por duhet të duash atë që është e mundur për njeriun. Urdhërimi për të dashur Zotin nuk do të thotë që me një dëshirë duhet të përmbushim në vetvete, të përmbajmë këtë dashuri të pakonceptueshme; kërkon prej nesh veprën e kësaj dashurie, mundin e saj, rrugën e saj, luftën me natyrën tonë njerëzore mëkatare, dembele, pasionante, egoiste, krenare. Puna e palodhur dhe e palodhur, rezistenca ndaj mëkatit, vizioni dhe sjellja e vetvetes në mëkatet e dikujt, kujtimi i pandërprerë i Zotit dhe shenjtërimi në emër të Tij i të gjitha veprave dhe lëvizjeve të shpirtit tonë, lutja e pandërprerë nga zemra, lufta me veprat dhe mendimet mëkatare - ky është borxhi i papaguar i dashurisë për Zotin. Veprat e dashurisë dhe rruga e dashurisë e treguar nga Shën Pali në kap. 13 Kor., është vepra jonë e Zotit. Dobësia dhe dembelizmi ynë shpirtëror, natyra jonë mëkatare i reziston dashurisë së Zotit, por kjo dashuri - dhe një i krishterë duhet ta mbajë mend këtë - është gjithmonë e ndërsjellë, sepse ai që e do ose dëshiron ta dojë Zotin do ta njohë gjithmonë dashurinë e Tij reciproke për njeriun. Dashuria për Zotin nuk mbetet kurrë e pashpërblyer dhe ndizet me flakën e zjarrit që Zoti erdhi për të sjellë në tokë. Dashuria është një mrekulli. Por si mund ta duash Zotin? Ne ende mund ta duam një person, megjithëse të paktë, të afërt dhe të dashur, jemi të lidhur me të mira të ndryshme, mishore dhe shpirtërore, sepse i kemi parë dhe i njohim. Por si mund ta duam – dhe me dashuri gjithëpërfshirëse – Zotin, të cilin nuk e shohim dhe nuk e njohim dhe, në rastin më të mirë, vetëm ta besojmë, duke e forcuar vazhdimisht besimin tonë në luftën kundër mosbesimit? A është e mundur të duash një mendim abstrakt? E megjithatë vetë e Vërteta e dinte kur shpalli urdhërimin e parë dhe më të madh si të vërtetën shteruese për jetën: edhe besimi edhe njohja e Perëndisë i zbulohen dashurisë, sepse edhe besimi edhe shpresa do të kalojnë, por vetëm dashuria vazhdon. Njeriut i është dhënë ta dojë Zotin, është thirrur dhe krijuar për këtë dashuri, të investuar tek ai nga vetë Zoti bashkë me shëmbëlltyrën e Zotit, por ai duhet ta dëshirojë këtë dashuri duke kërkuar Zotin, duke bërë urdhërimet, duke ia kushtuar të gjithë punën dhe duke i bërë Zotit, duke ushtruar pa u lodhur dhe pa pushim forcat e një shpirti vigjilent. Dhe kjo dashuri, si çdo dashuri, ekziston në imazhin e një dashurie të vetme, vetëm në të gjen kuptimin dhe qëllimin e saj. Ajo është altruiste, e kërkon Zotin vetëm për Zotin dhe as për hir të shpëtimit apo ndonjë përfitimi shpirtëror, sepse dashuria nuk është interes vetjak. E megjithatë natyra e kësaj dashurie dhe fuqia e saj janë të tilla që përmban në vetvete shpëtimin, lumturinë dhe jetën e përjetshme në njohjen e Zotit, sepse kjo njohuri jepet vetëm nga dashuria. Dashuria për Zotin është një vepër e jetës, është punë, është një rrugë ngjitjeje që njeh shumë hapa. Rruga është e pafundme dhe çdo hap është po aq larg qëllimit më të lartë sa ai i mëparshmi dhe si një pikë uji ndryshon nga humnerat e pamatshme të detit. Por rruga është e rëndësishme, ngjitja hap pas hapi është e rëndësishme, sepse zbritja hyjnore po ndodh drejt saj dhe qiriri, i cili mezi dridhet në zemër, ndizet nga flaka e Dashurisë Hyjnore. Dashuria për Zotin është urrejtje ndaj botës, e cila është në të keqe, një luftë kundër saj në zemrën e vet, një shpatë ndarëse. E megjithatë, dashuria është një zjarr që derdhet nga një zemër e përflakur për gjithçka që mund të arrijë. Dashuria për Zotin, si një lloj fryme e stuhishme, nxiton drejt asaj që mban vulën e Tij, drejt gjithë krijesës së Zotit, veçanërisht ndaj njeriut, kurorës së krijimit, shëmbëlltyrës së Zotit në të. Ky është vetëm zbulimi i dashurisë, pasoja e saj e drejtpërdrejtë: një urdhërim tjetër i ngjashëm me të - i ngjashëm, pra në thelb i njëjtë. Është më e lehtë dhe më e natyrshme për ne të duam një person sesa Zotin, sepse ne shohim një person, por nuk e shohim Zotin, të paktën në gjendjen tonë të rënë (sepse paraardhësit tanë e panë Atë përpara rënies së tyre). Dhe dashuria për njeriun mund të jetë në ne edhe nëpërmjet dashurisë për Zotin, nëse bëhet për Zotin, dhe jo me rezistencë ndaj Tij, sepse atëherë është vetëm një luftë e maskuar kundër Zotit. Dashuria është e pandashme dhe e bashkuar, siç zbulohet në Gjykimin e Fundit, ku Zoti ia atribuon të gjitha veprat e mira dhe të liga që i bëhen njeriut drejtpërdrejt Vetes. Duke e dashur Zotin, është e pamundur të mos e duash një njeri me dashuri të vërtetë, jo shtazore dhe pa pasion, pa e dashur atë në Zot, pa dashur Zotin në të. Dhe kjo është një rrugë e pafund, kjo është jeta e përjetshme, këtu në kohë, e destinuar të fillojë. Dhe Zoti ia vë në dukje të njëjtën lidhje avokatit që e tundoi në fillimin e tanishëm të Ungjillit, kur me një sërë pyetjesh na detyron të pranojmë se Ai që konsiderohet biri i Davidit, por Davidi, nga frymëzimi, quhet Zot, është Perëndi dhe Njeri (Mateu 22:41-46). Dhe në këtë pyetje qëndron përgjigja pse ekziston një lidhje e tillë midis Zotit dhe njeriut dhe pse urdhërimi i dytë është i ngjashëm me të parën. Zoti iu shfaq njerëzve nëpërmjet mishërimit të Zotit në Krishtin Shpëtimtar, në të cilin natyra hyjnore dhe njerëzore, Zoti dhe Njeriu, ishin të bashkuara në mënyrë të pandashme dhe të pandashme. Dhe duke dashur Krishtin, ne e duam në Të Perëndinë në njeriun dhe njeriun në Perëndinë, dhe kjo dashuri është e pandashme dhe e pakushtëzuar, sepse kjo është edhe dashuria e Vetë Perëndisë - Atit Qiellor për Perëndinë dhe së bashku për Njeriun, Birin e mishëruar të Perëndisë. Zoti na jep - të gjithëve së bashku dhe secilit veç e veç - urdhërimin e dashurisë, sikur të mos e vërejmë atë që vërejmë me aq dhimbje dhe siklet, sa të padenjë jemi për këtë urdhërim, sa i pazbatueshëm duket për errësirën dhe ftohtësinë e jetës sonë, për varfërinë e zemrave tona. Por Zoti, në pafundësinë e dashurisë së Tij dhe përbuzjes së Tij për krijimin, e kthen urdhërimin e Tij pikërisht tek ne ashtu siç jemi, duke na njohur dhe duke na parë më mirë se ne vetë. Ai na ngushëllon me këtë thirrje, duke dëshmuar se pafundësisht e madhja ekziston në pafundësisht të vogël dhe në një pikë fuqia e gjithë oqeanit është disi e pranishme. Dashuria e Dashurisë jep besim, shpresë dhe gëzim në Zotin, frytin e ëmbël të shpresës. Por duke qenë se urdhërimi, kur ngjizet, lind mëkatin, Zoti, me urdhërimin e Tij të dashurisë, na tregon me gjithë forcën e tij mëkatin tonë kundër dashurisë. Ai zgjon tek ne një ndërgjegje dashurie, e cila na gjykon, por jo vetëm gjykon, por edhe korrigjon dhe nuk ka asgjë që ndërgjegjes i duhet më shumë. Prandaj, Zoti iu përgjigj me të vërtetë pyetjes së avokatit; Ai dha një urdhërim të vetëm që përmbante gjithçka. Le të gjykohemi nga ndërgjegjja e dashurisë përpara se të dalim para gjykimit të Dashurisë, e cila më pas do të thotë me zërin e së Vërtetës: ik, nuk të njoh. Por le të jemi ndër ata që ndërgjegjja kërkuese i ka mbrojtur nga vetë-mashtrimi dhe që do t'i përgjigjen me përulësi thirrjes së Dashurisë: Zot, kur të pamë duke vuajtur dhe të duam? Vizionet dhe Zbulesat e Zotit: Një Fjalë për Javën e Nëntëmbëdhjetë Unë do të kaloj te vizionet dhe zbulesat e Zotit. Unë njoh një njeri në Krishtin që është katërmbëdhjetë më parë vjet (nuk e di nëse jam në trup apo nëse jam jashtë trupit Nuk e di, Zoti e di) Isha i kënaqur më parë qielli i tretë... u kap në parajsë dhe dëgjoi fjalë të papërshkrueshme, të cilat për njeriun Kështu na tha Shën dhe Pali i Madh në leximin apostolik të kësaj (jave të 19-të). Por a na tingëllon, a perceptohet nga dëgjimi ynë i brendshëm? Natyrisht, kjo histori na ngjall habi dhe admirim për apostullin e madh, njeriun e fshehur të Zotit. Megjithatë, a është kjo një përgjigje e mjaftueshme ndaj saj, a mund të ndalet këtu lëvizja reciproke e shpirtit tonë, apo duhet të shkojë domosdo më tej, por ku dhe në çfarë drejtimi? A jemi të mbërthyer në dobësi, apo jemi thirrur për forcë? A ndjejmë frikë dhe siklet, apo frymëzim kënaqësie? Ne rrëfejmë se lëvizja e parë e shpirtit është tek ne dëshira për t'u fshehur nga ajo që na është thënë dhe, si të thuash, për t'u mbrojtur prej saj në qetësinë tonë dembele dhe përtacinë shpirtërore, për të mbetur ashtu siç ishim. Kjo ishte fjala e parë e Simon Pjetrit përballë një kapjeje të mrekullueshme të peshkut: “Largohu prej meje, Zot, sepse jam njeri mëkatar”, sepse tmerri e kapi atë dhe të gjithë ata që ishin me të nga ky peshkim” (Luka 5:8-9). Lëvizja e tij e parë ishte të mbrohej nga shenja e thirrjes (Luka 5:10-11) dhe të mos ndjekë më Krishtin për një peshk të ri, por nuk është më i një peshku të tillë. ne të gjithë në dobësinë tonë njerëzore, dhe Apostulli Pal dëshmon për veten e tij: "Unë nuk mburrem me veten time, përveçse në dobësitë e mia", megjithëse fuqia e Perëndisë është e përsosur në to dhe fuqia e Krishtit banon në to dhe apostulli e vë në kontrast këtë njeri të dobët në vetvete me këtë të zgjedhurin e Perëndisë të ngjitur në parajsë, duke na mburrur në veprat e tij. të cilëve u tregoi për to. Pse dhe pse ai tregoi - jo vetëm për mundimet dhe sëmundjet e apostujve të tij, por edhe për këtë sekret të fshehtë të tij, dhe jo vetëm për korintasit, por nëpërmjet tyre për të gjithë ne. A është thjesht për të tronditur imagjinatën tonë me madhështinë e zgjedhjes së tij, për të na ngatërruar, apo për të na thirrur të ndjekim veten e tij, dhe jo vetëm në dobësi, por edhe në fuqi? Megjithatë, a nuk duken të çmendura fjalë të tilla për veprat e mrekullueshme të Zotit kur zbatohen për mjerimin tonë, të cilin ne e dimë në vetvete? Po, kjo është çmenduri për një person në dobësi, por në të përsoset fuqia e Perëndisë, para së cilës fuqia e njeriut gjithmonë dhe pa ndryshim ligështohet dhe rraskapitet: qoftë Pali, Apoli apo Kefa (1 Kor. 1:12), “sepse marrëzitë e Perëndisë janë më të mençura se njerëzit, dhe gjërat e dobëta të Perëndisë janë më të forta se njerëzit” (1:2). A do ta masim veten me masën e apostullit të madh dhe kontaktet tona me botën tjetër me vizionet dhe zbulesat e tij, të cilat nuk mund t'i kuptojmë dhe as që guxojmë t'i afrohemi? Nuk do të ndodhë! Megjithatë, me gjithë vogëlsinë tonë, a nuk na është dhënë njohja e Hyjnores, e cila quhet hir, dhuratë hiri. Dhe a nuk janë edhe këto prekje të Hyjnore folje të pashpjegueshme për ne, “të rrëmbyera në qiellin e tretë dhe parajsën”, kur përulim gjurin shpirtërisht dhe hapim shenjtëroren e zemrës? Sepse qielli është i hapur për ne me anë të Krishtit dhe fjalë të pathëna tingëllojnë në Kishën e Tij - nëse keni veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë! Dhe në Kishë ndodh rrëmbimi në parajsë dhe në qiellin e tretë - eja dhe shiko. A nuk kryhen sakramentet e shenjta në kishë? A nuk jemi thirrur për bashkim të përsosur me Krishtin në tryezën e Zotit? A nuk i komunikohet secilit prej nesh fuqia e Rrëshajëve në Konfirmim, ashtu si në sakramentet e tjera të kishës? Dhe a nuk është e gjithë kjo fuqia e Perëndisë, e cila është bërë e përsosur në dobësinë tonë? Ne mësojmë për të gjitha këto në mësimet e doktrinës, por shpesh i perceptojmë ato vetëm me mendjen dhe kujtesën tonë, e megjithatë ky nuk është vetëm një mendim apo mësim, por një realitet i gjallë në vetvete, tek i cili tani Apostulli na thërret përmes rrëfimit të vizioneve dhe zbulesave të tij. Dhe a janë ata të vetmit që i janë dhënë këtij apostulli të madh si dëshmi e së vërtetës së apostullimit të tij (1 Kor. 9:1)? Jo, nuk është i vetmi dhe nuk është i vetmi edhe me gjithë madhështinë e tij. A nuk e ka parë dishepulli i dashur, shikuesi i sekreteve qiellin e hapur, fronin e Perëndisë dhe Atë që ulet mbi të dhe Qengjin? Dhe a nuk janë kronikat e kishës plot me histori për vizione dhe zbulesa të botës qiellore për njerëzit e shenjtë, për paraqitjet e Nënës Më të Pastër të Zotit me apostujt dhe shenjtorët, për paraqitjet e vetë Krishtit, siç u shfaq Ai apostujve? Pali në rrugën për në Damask? Ajo që iu zbulua atij nuk iu dha vetëm atij, por Kishës dhe “atyre që përpiqen” për ngazëllimin e Mbretërisë së Qiellit (Mateu 11:12). Këtu mbetet për të përsëritur fjalët e apostullit: "A e shikoni personin? Kushdo që është i sigurt në vetvete se është i Krishtit" (2 Kor. 10:7). Jo për t'u ndarë prej nesh dhe për të lartësuar veten mbi ne, apostulli na foli për hirin e apostullimit që i është dhënë, madje në vetvete, i cili kryhet në dobësinë njerëzore, në të cilën banon fuqia e Krishtit, por për t'u afruar me ne dhe për të na thirrur ta ndjekim: "Të lutem, më imitoni mua, siç imitoj unë Krishtin" (11711; . Thesalonikasve 3:7). Por Apostulli Pal u bën thirrje jo vetëm të imitojnë vetveten, por edhe të gjithë mentorëve që shenjtorët janë për ne: “Duke parë fundin e jetës së tyre, imitoni besimin e tyre” (Hebrenjve 13:7). Ai na thërret në këtë guxim shpirtëror. Por a nuk do të shfaqet tek ne vetëm si paturpësi e pafrytshme nëse fillojmë të masim veten me masën e tyre, duke tejkaluar pa masë masën tonë, dhe të krahasojmë vogëlsinë tonë, parëndësinë tonë me ata që kanë kryer veprën e besimit, “duke shikuar te Jezusi, autori dhe përsosësi i besimit tonë” (Hebr. 12:2)? A nuk na pushton frika dhe a nuk na reziston përulësia ligjore, njohja e vetvetes ashtu siç jemi në mëkatin tonë? Megjithatë, le të mos përdorim virtytin imagjinar apo edhe të vërtetë për të fshehur mëkatin tonë të vërtetë të dembelizmit shpirtëror, ftohtësisë dhe indiferencës. Sepse ne të gjithë, si të krishterë, jemi thirrur për të shtyrë drejt "qëllimit për çmimin e thirrjes lart të Perëndisë në Krishtin Jezus" (Filip. 3:14) dhe "Perëndia nuk e jep Frymën me masë" (Gjoni 3:34). Zoti u jep dhuratën e hirit, por vetëm atyre që e kërkojnë - me besim, lutje, mundim, çdo përpjekje: "Kërkoni dhe do të gjeni!" (Mateu 7:7). Dhe a e zbatojmë këtë moderim dhe maturi në lidhje me ata që kanë treguar çmenduri dhe pafundësi në guximin e tyre shpirtëror? Çfarë duhet të kërkojmë? A dimë dhe a mund të kërkojmë për atë që nuk dimë? Megjithatë, kjo duket të jetë një hutim i sinqertë, a nuk është gjithashtu vetëm një justifikim për të ruajtur qetësinë tonë të palëvizshmërisë shpirtërore dhe mosveprimit. A jemi aq të varfër dhe të privuar nga Dhuruesi i dhuratave shpirtërore, Perëndia i mëshirës, ​​bujarisë dhe dashurisë për njerëzimin, siç e imagjinojmë? Apo është plaga e harresës që na godet këtu, mungesa e vëmendjes shpirtërore? A është e vërtetë që mes besimtarëve ka të paktën dikush që nuk e ka takuar Zotin përgjatë rrugëve të jetës së tij, të cilin nuk e ka prekur fryma e Shpirtit të Zotit? Secili prej nesh, në skutat e shpirtit të tij, përballë ndërgjegjes, le t'i përgjigjet vetë kësaj dhe përgjigjja e tij le të mos jetë, sepse nuk mund të jetë negative. Duke marrë parasysh jetën, në gëzimet dhe hidhërimet e saj, prosperitetin dhe tronditjet e saj, në hidhërimet dhe sprovat, kur zemra hapet dhe shpirti hapet, kur një person thirret përpara fytyrës së Zotit, a nuk do të zbulojmë në jetën tonë "rrëmbim" në parajsë dhe dëgjim të "foljeve të papërshkrueshme", sado e zbehtë dhe e shurdhër të jetë? Por ne nuk besojmë në veten tonë, ikim nga vetja, harrojmë dhe harrojmë, e megjithatë duhet të mbajmë një thesar në shpirtin tonë, mos harroni se aty është perla e tij. Dhe ky kujtim është një zotim i shenjtë në kërkimin e Mbretërisë së Perëndisë, një spirancë shpëtimi nga shkatërrimi. Dhe tani, në ditët e sprovave katastrofike, duhet ta ruajmë rreptësisht këtë kujtim se si na u zbulua mëshira e Perëndisë dhe u dha një takim personal me Krishtin, siç ndodhi me Palin në prag të kthimit të tij në besim: "Saul, Saul, pse po më përndjek? Është e vështirë për ty të luftosh kundër gjembave!" (Veprat 9:4). Dhe a është e nevojshme të kërkosh ndonjë incident të veçantë në jetë për të ndjerë afërsinë e Zotit, për të njohur në shpirt prekjen e hirit të Zotit. Sepse Zoti nuk shfaqet vetëm në stuhi, zjarr dhe tërmet, por edhe në "frymën e të ftohtit të hollë", në heshtjen e shpirtit, në heshtjen e tij. A nuk është rrëmbimi për në parajsë një afrim me nderim ndaj një faltoreje - në një sakrament apo lutje të zjarrtë, veçanërisht në dhuratën më të madhe të dashurisë së Zotit, në marrjen e Trupit dhe Gjakut të Krishtit, të cilit ne jemi thirrur t'i afrohemi me "frikën e Perëndisë, besimin dhe dashurinë"? Dhe ajo që na jepet në këtë dhuratë është rrëmbimi jo vetëm në qiellin e tretë, por në vetë qiellin e qiejve, në fronin e Zotit... Prandaj, le t'ia vëmë veshin fjalës së Apostullit Pal, jo me veshë të hutuar e jo të ftohtë, si një histori për diçka të largët, të huaj, të lartë dhe të tmerrshme, por si diçka më të dashur, të nevojshme dhe të afërt për secilin prej nesh, të cilën ai na e besoi për të mirën, inkurajimin dhe ngushëllimin tonë. Sepse edhe nëse jemi të dobët, fuqia e Perëndisë përsoset në dobësi. Le të mos fshihemi prej saj në dobësi, por le të shpërqendrohemi prej saj me përpjekjet tona. Amen. Fjalë dhe biseda për raste të ndryshme Biseda mbi Lutjen e Zotit (Këshilli i Ri i Jaltës. Vjeshtë 1921) Çfarë është lutja? Duke qëndruar përpara Zotit, duke u përpjekur drejt Zotit - "Ne kemi zemra" - duke iu kthyer Zotit, gjendjes efektive të gjithë qenies sonë - mendjes, zemrës, vullnetit. Jo vetëm një mendim për Zotin, as një fjalë, as një ngazëllim ëndërrimtar, por një përpjekje për të jetuar Zotin, për jetën me Perëndinë dhe në Zot. Ky është kuptimi kryesor i lutjes dhe pa të nuk ka besim. Shenjtorët e mëdhenj janë libra të mëdhenj dhe lutje. Prej tyre, Zoti Më i Shenjtë ishte gjithashtu njeriu i parë i madh i lutjes: ai gjithmonë lutej, por më shpesh shkonte në mal për t'u lutur dhe lutej "në bashkësi" (pra, në prag të zgjedhjes së dishepujve, në natën e Shndërrimit, në natën e Gjetsemanit). Nëse doni të dini masën shpirtërore të një personi, duhet të dini lutjen e tij. Si të lutemi: mendime endacake, mungesë mendjesh, ftohtësi, përtaci, fjalëpërfolje, interesa vetjake, mungesë besimi?.. Zoti na mësoi të lutemi me besim të plotë (shëmbëlltyra e gjykatësit të padrejtë), fjalët e Predikimit në Mal: ​​kërkoni dhe do t'ju jepet. Dhe me të vërtetë, ajo jepet gjithmonë, edhe nëse vetë kërkesa nuk plotësohet, sepse vetë lutja është e mirë: "Lutu gjithmonë!" Përmbajtja e lutjes: 1) doksologji - e gjithë natyra, fuqitë qiellore lavdërojnë Zotin, 2) falënderim - "e falënderojmë Zotin" - Eukaristinë, 3) një kërkesë për të gjitha nevojat e shpirtit dhe trupit të njeriut. Namazi ka gjithmonë përmbajtje: njeriu është qenie verbale dhe fjala këtu kombinohet me lëvizjen e zemrës dhe punën lutëse dhe aspiratën vullnetare. Ka faza të ndryshme të lutjes: nga lutja te meditimi dhe admirimi (Apostulli Pal, u ngjit në qiellin e tretë dhe dëgjoi folje të pashprehura). Por lutja e saktë nuk është një çështje e lehtë: “Ne nuk dimë për çfarë të lutemi ashtu siç duhet, por vetë Fryma ndërmjetëson për ne me rënkime që nuk mund të shprehen” (Rom. 8:26). Dhe vetë Zoti parashikon fjalët: “Kur luteni, mos thoni gjëra të panevojshme si paganët, sepse mendojnë se për shkak të fjalëve të tyre të shumta do të dëgjohen” (Mateu 6:7). Mund të ketë gjithashtu lutje të keqdrejtuar, që çon në kënaqësi të rreme, të kryera pa përulësinë e duhur dhe që çon në mashtrim shpirtëror. Prandaj, arti i lutjes është më i vështiri dhe ata që luten pandërprerë me “vepra të zgjuara” duhet të kërkojnë udhëzim nga një plak. Prandaj, rregullat e lutjes së shenjtorëve të Zotit janë kaq të dashura për ne. Kisha e Shenjtë ka një koleksion të madh lutjesh aromatike, të mbuluara nga fluksi i Frymës së Shenjtë, për çdo stinë, për çdo nevojë. Ky thesar i lutjeve të frymëzuara nga kisha, që Kisha i njeh, është i paçmuar dhe ata që nuk e vlerësojnë dhe e refuzojnë këtë thesar për hir të shpikjeve të tyre, si sektarët, janë të çmendur. E megjithatë, gjithsecili, ashtu siç ka fatin e tij, ka nevojat e tij, dhe lutjen e tij, dhe mund ta bëjë pranë kishës, duke pasur kujdes, megjithatë, të mos jetë si paganët në fjalët e tij apo edhe në lutjet e tij mëkatare. Mirëpo, më shpesh dhe më natyrshëm, njeriu nuk di të falet dhe kërkon që të mësohet si të falet, t'i jepet një rregull lutjeje. A duhet të habitemi nëse apostujt, që në ditët e para të ecjes së tyre me Mësuesin, duke parë lutjen e Tij të pandërprerë dhe duke u përpjekur të mësonin prej Tij, duke dëgjuar gjithashtu se Gjoni ua kishte mësuar atë dishepujve të tij, iu drejtuan Zotit me një kërkesë ("Ndodhi që, kur ai po lutej në një vend dhe ndaloi, një nga dishepujt e Tij, na mësoi Lutuni dishepullit të tij." 11:1). Dishepujt iu drejtuan vazhdimisht Mësuesit me kërkesa të papërmbushura, të cilat Ai i refuzoi: ose kërkuan të digjnin me zjarr qytetet e pabindura, ose të ulnin njërin në të djathtë, tjetrin në të majtë, ose të hiqnin dorë nga vuajtjet. Por Zoti ia vuri veshin kësaj kërkese, sepse ai menjëherë u përgjigj: “Kur të lutesh, thuaj kështu”: Lluka 11:2 (sipas Mateut 6:9, edhe pa një kërkesë të veçantë, në Predikimin në Mal ai tha: “Lutuni kështu”). Dhe ai na dha Lutjen e Zotit - ky është një thesar i çmuar, një mrekulli mrekullish, kjo është "një shkurtim i të gjithë Ungjillit" (Tertullian). Ashtu siç, duke vështruar në thellësi të qiellit, zbulojmë gjithnjë e më shumë yje të rinj, ashtu është e pamundur të kuptojmë të gjithë përmbajtjen e lutjes hyjnore, të cilën njerëzit më të mëdhenj të shpirtit e kanë interpretuar dhe do të vazhdojnë ta interpretojnë, dhe prej tyre ndezim një qiri të ndrojtur. Lutja e Zotit ruhet me nderim nga të gjitha fetë. Është e vetmja lutje e përbashkët e gjithë botës së krishterë. Ai që e refuzon nuk lutet me Zotin. Në çdo lutje, private dhe të përgjithshme, lexohet ose këndohet, veçanërisht gjatë Eukaristisë së Shenjtë, kur në fronin e shenjtë është Qengji i therur dhe Mësuesi i tij, i rrethuar nga dhjetë mijë kerubinë dhe shenjtorë. - (Duke kënduar Ati ynë). Ati Zoti është mbi emrin dhe për këtë arsye nuk shterohet nga asnjë emër, prandaj emrat e Tij janë të panumërt. Si ta emërtoni Atë, si t'i thërrisni Atij, si t'i drejtoheni Atij. Mendimi është i rraskapitur dhe fjala është e pafuqishme të zgjedhë një Emër nga pafundësia e fjalëve. Dhe ja, dëgjohet gjëja më e guximshme dhe më e ëmbël: Babai. Sikur të mund të vijnim te sundimtari i universit me frikën e vogëlsisë sonë dhe të njihnim befas tek i plotfuqishmi Atin, siç na mësoi Biri i Tij. Për herë të parë në botë u dëgjua ky emër i mrekullueshëm i Zotit: Atë. Në Sinai, në Horeb, emri Jehova iu zbulua Moisiut në bubullima dhe vetëtima, dhe më pas një sërë emrash të tjerë të shenjtë dhe të mëdhenj të Perëndisë: Adonai, Zebaste, i Shenjti i Izraelit, etj., por jo ky Emër i mrekullueshëm. Vetëm Biri, i cili erdhi për të zbuluar Atin, mund ta zbulonte dhe ta sillte në botë. Një parandjenjë e këtij emri shkëlqeu në Testamentin e Vjetër, madje edhe në paganizëm (Zeus Ati, Brahma, Marduk), por këtu është nën hijen e ideve të vrazhda antropomorfe. Ati është, para së gjithash, ai Biri, i cili e mësoi atë ta quante atë: Perëndia, Ati i Perëndisë Bir. Nga Ai, sipas fjalës së të Dërguarit, është e gjithë atësia njerëzore. Ne e kuptojmë keq atësinë, sepse jemi baballarë, bij dhe vëllezër, dhe për më tepër, atësia për ne lidhet me lindjen nga mishi. Zoti është Ati. Njerëzit e duan veten më të mirë tek djali i tyre, i japin gjithçka, duan ta shohin veten tek ai. Perëndia Atë ka tradhtuar, zbuluar dhe zbuluar gjithçka në Birin e dashur, prandaj askush nuk e njeh Birin përveç Atit dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit. Dhe kur Biri u shfaq në botë, edhe Ati u shfaq. Biri i njeriut i bëri vëllezërit dhe motrat e tij bij të Perëndisë. Ne jemi raca e Perëndisë dhe bijtë e Perëndisë nëse i thërrasim Perëndisë: Atë. Çfarë gëzimi, ngrohtësie, paqeje shërbehet. Ati juaj qiellor do t'u japë gjëra të mira atyre që ia kërkojnë. Nëse besojmë se ka një Atë në qiell që na dëgjon, çfarë paqeje duhet të ketë në zemër dhe çfarë dashurie për Të. Si mund të guxojmë ta quajmë Atë kështu? 1) nga lindja: e gjithë bota u krijua me fjalën e Zotit dhe vetëm njeriu u krijua, por Zoti i dha frymën e jetës, një grimcë e Hyjnores (Zan. 2:7), brezi i së cilës është edhe ky... raca është më shumë se Perëndia (Veprat 17:29); sipas rilindjes: kur Perëndia dërgoi Birin e Tij për t'u bërë njeri, Atij nuk i vjen turp t'i quajë vëllezër, duke thënë: Unë do t'u shpall emrin tënd vëllezërve, në mes të Kishës do të këndoj lavde për ty (Heb. 2:11-12). Biri adoptoi Adamin e rënë, e shpengoi me gjakun e Tij dhe e rilindi me një lindje të re në pagëzim: ai u dha atyre mbretërinë për t'u bërë fëmijë të Perëndisë... që... lindën nga Perëndia (Gjoni 1:12-13). Perëndia është Ati për shkak të kujdesit atëror për racën njerëzore, siç zbulohet në Fjalën e Perëndisë. Por ky bir duhet të ndizet nga bëma, përndryshe shuhet në shpirt. Çfarë lloj personi duhet të jemi kur qëndrojmë përpara Perëndisë dhe e thërrasim Atë si Atë? A shoqërohet kjo me një ndjenjë të keqe, egoiste, të ulët? A mund të jenë mosmirënjohësit, të këqijtë, hakmarrësit, të ftohtët bijtë e Atit qiellor, raca e Perëndisë, vëllezërit e Shpëtimtarit, i cili tha: Vëllezërit e mi dhe Nëna ime po bëjnë vullnetin e Zotit? Biseda e 2-të mbi Lutjen e Zotit (Këshilli i Ri i Jaltës. 31 tetor 1921) Jonë. Jo Ati im dhe jo Ati i tyre, por Ati ynë. E imja ndan: e imja do të thotë jo e jotja, jo e tij: zmbrapsja e egoizmit, që është e pamundur përballë Zotit: mos e dua të afërmin tënd, si mund ta duash Zotin, si mund t'i lutesh Atij me zemër të ftohtë. Megjithatë, imi është i pashmangshëm nga jeta dhe nga lutja, dhe shembulli i parë është Zoti Jezu Krisht, i cili mësoi Lutjen e Zotit, Ai Vetë iu lut Atit Tim, nëse është e mundur, le të kalojë këtë kupë nga Unë dhe vazhdimisht foli për Atin Tim. Kjo do të thotë se Ai - dhe vetëm Ai - është me të vërtetë Biri i Atit, i vetëmlinduri, dhe ne jemi bij me birësim, si vëllezërit e Tij, bij në Të dhe nëpërmjet Tij: Ati ynë, sepse për Të është Ati im. Mini i tij = e jona. Më tej, e imja është e nevojshme në marrëdhëniet personale të secilit: Zoti im dhe Zoti im - i shpëtuar nga Toma i pafe; “Do të ngrihem dhe do të shkoj te babai dhe do të them: baba”, thotë djali plangprishës. Të gjithë duhet të kenë një takim personal me Zotin, pendim, lot, shpëtim, të ndiejnë Atin e tyre në Zot, Shpëtimtarin e tyre në Krishtin, të gjithë vijnë tek Ai me lutjen e tyre personale për shpëtimin e mëkatarëve, nga të cilët unë jam i pari. Pra, e jona nuk e përjashton, por presupozon timen, por pashmangshmërisht zgjerohet në tonën, ky është sekreti i fesë, lidhja e njerëzve, pajtimi. E jona nuk do të thotë jo imja, por: e imja, e juaja, e e tija dhe e tyre, dhe jo në veçorinë e tyre, por në unitetin e tyre: e jona është shumësia ime, shumë unë jam në unitet vëllazëror, si pas ngritjes në qiell apostujt: "duke duruar me një mendje në lutje dhe përgjërim" (Veprat 14). Njerëzit që luten së bashku formojnë një unitet në shpirt dhe të vërtetë, një bashkim kishtar. “Nëse dy prej jush në tokë pranojnë të kërkojnë ndonjë gjë, kjo do t'u bëhet nga Ati im Qiellor” (Mateu 18:19), të dy jemi tashmë ne, i yni është misteri i Kishës dhe fuqia e lutjes (lutja e antifonit të 3-të në ndezur. Gjon Gojarti: “kush na ka dhënë neve që na ka dhënë lutjet e përbashkëta dhe të dyta, kush na ka dhënë lutjet e përbashkëta dhe të dyve. tre që pajtohen në emrin Tim, edhe tani shërbëtori yt përmbush kërkesën e tij për përfitim." Cili është qëllimi dhe fuqia e kësaj: nga dy ose tre për të gjithë, e gjithë Kisha: riti i lashtë i vëllazërisë kishtare dhe zakoni i binjakëzimit, lutja e Zotit në dasmën dy në një, në familje, në kremtimin e Eukaristisë, në çdo lutje. Nga pikëpamja sasiore - i yni mund të ketë një vëllim tjetër, cilësisht është gjithmonë Kisha, njëri në tjetrin, shumë në një (si tre të rinj në furrën e zjarrtë, "si me një gojë do të lidh dhe do të bekoj Perëndinë" (Dan. 3:51). Ati ynë është një thirrje për kishë, për kishë, për vëllazëri. Pra, besimi i të krishterëve në të gjithë Kishën dhe njeriun. pagane: gjuhët - besimet, kombëtare, izoluese, kjo është edhe Dhiata e Vjetër - me njerëzit e zgjedhur "le të mësojmë të gjitha gjuhët", në Krishtin nuk ka grekë apo hebrenj - i gjithë njerëzimi është një në rrënjë - një thelbi dhe fuqia e njerëzimit, vetëm i shumëanshëm është Krishti, dhe Biri ynë vëllazëria dhe barazia e fateve dhe situatave, por, duke parë lart, ne jemi të hutuar nga çdo gjë, me të vërtetë ata që luten janë të gjithë të barabartë përpara Zotit dhe të gjithë janë vëllezër, si fëmijët e një Ati, dhe askush nuk guxon ta quajë Atë, duke u mbështetur në pasurinë, zgjuarsinë, bukurinë e tyre, etj., Ati im (por jo i tyre). Çfarë do të thotë barazi dhe vëllazëri, për të cilën flitet kaq shumë në gjuhën e kësaj bote? Barazia është një gënjeshtër, sepse njerëzit në botë janë të pabarabartë dhe barazia e tyre mund të konsistojë vetëm në dallimet e tyre - suum cuique, por predikimi ziliqar i barazisë dëshiron pikërisht t'i barazojë ata në gjëra të pabarabarta. Ajo ku qëndron barazia, përveç zilisë dhe dallimit, është vëllazëria, por vëllazëria nuk është barazi; por mbi çfarë bazohet vëllazëria - në prejardhjen nga një majmun, në bashkëapsinë universale? Por a mund t'i quajmë vërtet derrkuc nga i njëjti derr vëllezër, dhe a nuk po flasim vetëm për njerëz? Nuk mund të futësh vëllazërinë duke zhdukur atësinë dhe birësinë, gjë që po bën moderniteti. Njerëzit janë bij, pra bashkëbij, vëllezër, dhe jo majmunë, por të një Ati. Kjo është mënyra e vetme për të nderuar një person. Prandaj, vetëm në Kishë mund të ketë barazi dhe vëllazëri, si shprehje e dashurisë kishtare, dhe dashuria është e rrënjosur në tonën: “që të gjithë të jenë një: sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne” (Gjoni 17:21). Kjo është ajo që ne e kemi fjalën tonë. Gjykoni se për çfarë na thërret Zoti, duke na mësuar të lutemi Atin tonë. Çfarë mirësie, thjeshtësie, paqeje, dashurie pret prej nesh. Sikur të jesh në parajsë. Këtu janë foljet e çuditshme, kumbuese: në parajsë. Sipër - por pastaj, sipas fjalës së bekuar. Agustini, zogjtë janë më afër Zotit se ne (ose aeroplanët), "le t'ua lëmë qiellin harabela" - tallet ateizmi. A ka një parajsë qiejsh dhe qiejsh, apo bota tokësore është e vetmja. Çfarë duhet besuar: dëshmi ndjenjash ose besimi; Çfarë: ta duash këtë botë apo të filozofosh në parajsë? Besimi në Zot në të gjitha fetë lindi nga një ndjenjë e gjallë e qiellit, jo-veçantia dhe joautenticiteti i kësaj bote. Ka diçka që është më e lartë se bota, por e di njeriu që e gjen në shpirtin e tij si bazë: si e vërteta, mirësia, bukuria. A është e gjithë kjo e kësaj bote, njerëzore apo supermundeale? A ekziston vetëm bota apo ajo që është mbi botën, Zoti? Pranë njerëzve shpirtërorë, duke i parë ata, është e pamundur të pyesësh për këtë, ashtu siç nuk pyesin njerëzit e mishit. Shpirti i njeriut e njeh dhe e ka mall për atdheun e tij qiellor (“Engjëll”), ai u përket dy botëve dhe besimi ynë na mëson: “Ne nuk jemi imamët e qytetit që është këtu, por kërkojmë atë që do të vijë”. Dhe qielli i përgjigjet njeriut dhe ngrihet një shkallë lutjeje dhe besimi. Por kërkohet përpjekje e vazhdueshme: "mjerë ne kemi në zemrat tona". Pra, qielli është parimi shpirtëror tek njeriu, duke i zbuluar atij realitetin e botës shpirtërore. Njeriu është një qenie shpirtërore me atdhe shpirtëror. Duke thirrur Atin qiellor, një person dëshmon se ati sipas mishit nuk është ati i tij i vërtetë: “dhe mos thirrni askënd në tokë atin tuaj, sepse keni një Atë që është në qiej” (Mateu 23:9). Nga Ati qiellor “çdo familje në qiell dhe në tokë është me emër” (Efes. 3:14–15). Kjo nuk e hedh poshtë faltoren e atësisë tokësore (mbrojtur nga urdhërimi i 5-të), por tregon se atësia tokësore ekziston vetëm në imazhin e të vërtetës, qiellore, dhe, duke pasur baballarë të ndryshëm në mish, ne kemi një Atë Qiellor. Dallojmë gjithashtu që nga lindja sipas mishit një lindje shpirtërore, ose më saktë, një rilindje nga një baba shpirtëror: "fëmijët e mi, për të cilët jam përsëri në grahmat e lindjes", thotë apostulli më shumë se një herë. Pali, si lindi fëmijë shpirtëror me dhimbje. Prandaj, ekziston një atësi e dyfishtë: qiellore, e përjetshme dhe tokësore, e përkohshme, në shpirt dhe në trup, nga babai dhe nëna, dhe ka raste kur kjo lidhje shpërbëhet nga lindja shpirtërore, për shembull, në monastizëm. Pra, duke rrëfyer Atin qiellor, një person e njeh veten si një shpirt i mishëruar. Parajsa është bota shpirtërore - engjëj, shenjtorë. Nëna e Zotit dhe Zoti Jezu Krisht në parajsë. Duke thirrur Atin qiellor, Atin tonë, në emër të Kishës, ne bashkohemi me Kishën qiellore, të lavdëruar, duke formuar një botë: "ju keni ardhur në malin e Sionit dhe në qytetin e Perëndisë së gjallë, në Jerusalemin qiellor dhe në dhjetë mijë engjëj, në këshillin dhe kishën solemne të të parëlindurve, të të parëlindurve, të të parëlindurve dhe të të gjithëve, të shkruara në shpirtin e tij të drejtët që kanë arritur përsosmërinë” (Hebr. 12:22–23). Proskomedia: prosforë 9 copë. Pra, lutja i drejtohet Zotit në çdo vend dhe në çdo kohë: adhuroni në frymë dhe të vërtetë, dhe jo në tempullin e Jeruzalemit. Kupola universale është qiellore. Zoti është i kudondodhur dhe i përjetshëm, i shpejtë për t'u bindur, i lartë dhe i afërt. Krijuesi i botëve dhe babai. Ai ekziston në Trinitet. Hipostazë e dëshpëruar. Personi i Parë i Trinisë së Shenjtë. Një thirrje, pa asnjë kërkesë, tashmë është lutje, emërtim, emër. Lutja nga Fryma e Shenjtë: Abba, Atë. Lutja e Jezusit duke thirrur emrin e Jezusit. Vetë Zoti është i pranishëm në emër. Fuqia dhe misteri dhe kuptimi i lutjes. Zemra e njeriut bëhet parajsë dhe fron i Zotit. "A nuk e dini se jeni kisha i Perëndisë dhe priftërinjtë në të?" Diskursi i 3-të mbi Lutjen e Zotit (14 nëntor 1921) I shenjtëruar qoftë Emri Yt. Çfarë t'i kërkojmë Perëndisë: për veten tuaj, për nevojat tuaja - jo, për Perëndinë në ne: sepse në qiell dhe në tokë u shenjtëroftë Emri, mbretëria u bëftë, u bëftë vullneti yt. Dhe fjala e parë, lutja jonë: le të jetë ἁγιασθήτω i shenjtë: flet për shenjtëri. Çfarë është shenjtëria? Natyra e Zotit dhe gjithçka që vjen nga Zoti. Çfarë dëgjohet më shpesh në lutje? I Shenjtë është Zoti, Perëndia ynë - lavdërimi i shenjtërisë. Vizioni i Isaias: serafinët thërrasin njëri-tjetrin dhe thonë: i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti i ushtrive (Is. 6:1-3), dhe Gjoni pa të njëjtën gjë: katër krijesat e gjalla nuk kanë prehje as ditën as natën, duke thirrur: i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti, Perëndia i Plotfuqishëm, i cili ishte, që do të vinte (R. 4:8). Dhe ne i bashkohemi edhe kësaj doksologjie të engjëjve në Eukaristinë hyjnore, kur kujtojmë ushtritë qiellore, "duke kënduar këngën e fitores" dhe lutjen e fshehtë të priftit: "Me këto fuqi të bekuara, o Zot, më i dashur për njerëzimin, ne thërrasim dhe themi: i shenjtë dhe i shenjtë je ti, i Shenjti dhe i Shenjti dhe i Vetëmlinduri. madhështore është lavdia jote.” Edhe në Dhiatën e Vjetër, Zoti i shpalli Veten popullit të Tij: "Ji i shenjtë, sepse unë, Zoti, Perëndia yt, jam i shenjtë" (Lev. 19:2, 11:44–45), dhe përveç kësaj, Apostulli thërret në Dhiatën e Re: "ndiq shembullin e atij që të thirri, të Shenjtit, dhe ji i shenjtë në të gjitha veprimet e tua" (1:1). Në Lutjen e Kryepriftërisë, Zoti lutet: Atë i Shenjtë. Mbaji në emrin Tënd... shenjtëroji në të vërtetën Tënde dhe për ta unë do të shenjtëroj veten time, që edhe ata të shenjtërohen për të vërtetën” (Gjoni 17:17, 19) Ashtu si shenjtëria është natyra e Perëndisë, kështu shenjtërimi, fuqia rrjedhëse e shenjtërisë, është natyra e çdo gjëje që përmban shenjtërinë dhe shenjtërinë e Kishës. i shenjtë: kisha, altari, lutjet, ritet e shenjta, sakramentet inteligjenca, jo për forcën, por për shenjtërinë, ju jeni kisha i Perëndisë dhe Fryma e Perëndisë jeton në ju. Prandaj, kuptimi i parë i Shenjtëruar qoftë Emri Yt do të thotë: Le të na shenjtërojë i Shenjti. Kisha, të derdhen dhuratat e saj të hirit, ta njohim Zotin, ta duam Atë, të jetojmë në Të, të shenjtërohemi prej Tij. Por Zoti nuk dëshiron t'i bëjë bijtë e Abrahamit nga gurët: çdo gjë mund të shenjtërohet, por jo një person që duhet t'i kushtohet Perëndisë dhe në këtë mënyrë të shenjtërohet. Ajo që kërkohet nga një person është bëma e ngjitjes në shenjtëri dhe në shenjtëri. Shenjtëria nuk është vetëm maja e arritshme për të zgjedhurit, por edhe e përgjithshme, e vetmja rrugë e jetës së krishterë. Ne të gjithë lëvizim ose drejt shenjtërisë, ose nga shenjtëria, ose shenjtërojmë, ose blasfemojmë. Prandaj, kuptimi i dytë: le të jetë i shenjtë - le të shenjtërojmë; si në qiell ashtu edhe në tokë: kerubinët, por edhe ne me këto fuqi të bekuara. Doksologjia që i takon shenjtërisë së Zotit është vepra kryesore e fuqive qiellore dhe shpallet me kaq këmbëngulje e vazhdimisht në adhurimin tonë engjëllor. Kuptimi i tretë: le të lavdërojmë Emrin e Zotit. Adhurimi i engjëjve dhe i njerëzve është, para së gjithash, doksologji. Emri yt është τὸ ὄνομα σου. Për cilin emër bëhet fjalë? A nuk është kjo vetëm një shprehje përshkruese e barabartë me Ty? A nuk do të thotë kjo urdhërimi i tretë: mos e merrni emrin e Zotit kot - një përmendje joserioze e Emrit të Zotit. Megjithatë, si urdhërimi ashtu edhe lutja e parë flasin për misterin dhe fuqinë e tmerrshme të Emrit të Zotit, me të cilin kryhen sakramentet në Kishën tonë, e cila përpara Qengjit të flijuar ne, besimtarët, thirremi "me një zemër dhe një gojë të përlëvdojmë dhe përlëvdojmë Emrin Tënd të gjithë të shenjtë e madhështor". (Katekumenët - dhe ata gjithashtu lavdërojnë Emrin e nderuar dhe madhështor me ne). Jo, kjo nuk është vetëm një parafrazë. Sepse Zoti në Dhiatën e Vjetër flet me gojën e Solomonit për kishën që ai krijoi "për emrin e Zotit, Perëndisë të Izraelit" (1 Mbretërve 8:16-20) dhe për të cilin Zoti tha: "Unë e kam shenjtëruar këtë kishë që keni ndërtuar, që emri im të banojë atje përgjithmonë" (1 Mbretërve 9:3). Dhe në Bisedën e Lamtumirës Zoti thotë: “Unë ia kam zbuluar emrin tënd njerëzve që më ke dhënë nga bota” (Gjoni 17:6). Çfarë Emri zbuloi Zoti? Në fund të fundit, Ai na tregoi Atin, të cilin askush nuk e njeh përveç Birit dhe të cilit Ai ia zbulon. Sipas interpretimit misterioz të këtij peticioni, St. Maksim Rrëfimtari, Emri i Atit është Biri: për misterin e Trinisë së Shenjtë flitet këtu: në thirrjen e Personit të saj të parë, në kërkesën e parë për Birin. Dhe atëherë kjo kërkesë do të thotë: u lavdëroftë Biri yt, i cili na shenjtëron dhe shenjtërohet në flijim për ne. Por shenjtëria e Birit është se Ai sakrifikohet për botën, sakrifica e Kalvarit shlyen për mëkatin e botës dhe shpëton. Sekreti i shpengimit flitet këtu në fshehtësi. Por fuqia e Krishtit vepron në Kishë, është Emri i Tij i gjallë në botë. Dhe prandaj: u shenjtëroftë emri yt = u shenjtëroftë Kisha e Perëndisë në qiell, si në tokë. Le të bëhet kishimi në ne, le të rrjedhë në ne dhe të na shenjtërojë plotësia e gjallë e forcave që veprojnë në Kishë. Si mund të shprehet shenjtërimi i Kishës, e cila është e shenjtë dhe e papërlyer? Por emri i Zotit është i shenjtë dhe shumë i shenjtë, megjithatë, qoftë i shenjtë. Dhe Kisha e Zotit është e rrënjosur në histori, ka fate dhe epoka tokësore. Ajo është themeluar në parajsë, para Rënies, ajo ka jetuar në Dhiatën e Vjetër, ajo është themeluar në ujërat e pagëzimit të Dhiatës së Re. Ajo dinte shumë herë: krishterimin e hershëm, martirizimin, asketizmin, krijimtarinë koncizionale. Fatet e saj tokësore kryhen fshehurazi në Apokalips. Dhe tani fatet e Kishës po kryhen në ne dhe nëpërmjet nesh dhe mbi ne, në qiell dhe në tokë. Në qiell ka një luftë midis Mikaelit dhe ushtrive qiellore kundër dragoit dhe ushtrisë së tij, dhe në këtë kohë pabesia po tërbohet në tokë. Plotësia po piqet dhe ora e lavdisë së Kishës, shfaqja e fuqisë së saj në tokë po afron. Dhe ne lutemi për këtë: u shenjtëroftë Kisha Jote. Emri i Zotit është bekimi i Zotit, çdo gjë e shenjtë është e vulosur me të: duke u lutur për të, ne lutemi për zhdukjen e çdo gjëje të papastër, të pazot, të keqe, për shenjtërimin e gjithë jetës: shtëpitë tona, punën tonë, shtetësinë, ekonominë, kulturën, që çdo gjë të bëhet në Emrin dhe lavdinë e Zotit; të shkatërrohen dallimet mes Kishës dhe jetës, ajo “ndarje” e Kishës nga shteti dhe shoqëria, jetën e së cilës kërkon ateizmi, - qoftë Zoti në të gjitha. Çdo gjë që është e denjë për të qenë mund të jetë në emër të Zotit, dhe ajo që nuk mund të jetë nuk është e denjë për të. Shpirti është një dhe njeriu është i pandarë, megjithëse mund të marrë frymë me një pjesë të mushkërisë, në vend të të gjithëve. Fryma merr frymë ku të dojë dhe Zoti e jep Frymën pa masë. Prandaj, i pari është peticioni më i rëndësishëm, urgjent, i pakthyeshëm nga ne për Zotin, të Shenjtën dhe Më të Shenjtën, për shenjtëri dhe shenjtërim, për lavdinë e Tij, Atin dhe Birin, për lavdinë e Kishës së Tij, për shenjtërimin universal dhe për shenjtërinë tonë. Jini të shenjtë, sepse unë jam i Shenjtë, fjala e Zotit gjëmon dhe sido që ta shtrembërojmë, nuk mund të mos e dëgjojmë dhe ta kuptojmë. Jini të përsosur si Ati juaj qiellor, kështu thotë Biri. Zemra jonë dridhet, duke e ndjerë veten përpara Gjykimit të Fundit të kësaj thirrjeje, por edhe ajo dridhet e gëzuar, duke u dorëzuar si një fëmijë në lutjen e Zotit. Ai, Njohësi i Zemrës, e njihte krijimin e Tij, e dinte se kujt i fliste dhe nuk ishte folës kot, nuk dha urdhërime boshe dhe të paplotësuara. Ai sheh zemrat tuaja dhe tona, sheh errësirën, ftohtësinë dhe zbrazëtinë e tyre, por sheh edhe besimin, shpresën dhe dashurinë tonë dhe dëshirën tonë për t'u afruar me Të, qoftë edhe për një fije floku, të ngrihemi mbi veten tonë, qoftë edhe një kokërr rërë. Dhe Ai na jep një dorë ndihme gjallëruese, duke na mësuar të lutemi me guxim: i shenjtëruar në ne, nga ne dhe nëpërmjet nesh, u shenjtëroftë emri i të krishterëve. Diskursi i 4-të mbi Lutjen e Zotit (28 nëntor 1921) Kërkesa e dytë: Ardhtë mbretëria jote. Çfarë është Mbretëria e Perëndisë? Shprehja më e zakonshme: vetë Ungjilli është Ungjilli i Mbretërisë: predikimi i Gjonit dhe i Shpëtimtarit hapet me një thirrje: pendohuni, Mbretëria e Perëndisë është afër (Mateu 3:2). Predikimi i lumtjeve është predikimi i Mbretërisë së Perëndisë: lum të varfërit në frymë, sepse prej tyre është Mbretëria e Perëndisë (Mateu 5:3; Lluka 6:20). Zoti thotë se Ai u dërgua për të predikuar Mbretërinë e Perëndisë (Luka 4:43) dhe dërgon apostujt të bëjnë të njëjtën gjë (Luka 9:60). Ai shpjegon misteret e Mbretërisë së Perëndisë fshehurazi, në shëmbëlltyra, dhe drejtpërdrejt, duke u shfaqur pas ringjalljes për 40 ditë, Ai shpjegon misteret e Mbretërisë së Perëndisë - dhe Ai urdhëroi që para së gjithash të kërkohet Mbretëria e Perëndisë dhe gjithçka tjetër do të shtohet (Mateu 6:33). Ai tregon rrugën drejt Mbretërisë së Perëndisë me pendim dhe përpjekje: “Mbretëria e Perëndisë është në nevojë dhe gratë në nevojë e heqin atë” (Mateu 11:12). Mbretëria e Zotit është qëllimi i paqes dhe fundi i çdo gjëje, dhe ajo vetë nuk ka fund (Kredo). Në Gjykimin e Fundit Zoti do t'i thotë të bekuarit të Atit të Tij: ejani në mbretërinë e përgatitur për ju që nga themelimi i botës (Mateu 25:4), siç i tha hajdutit të matur që e pyeti: më kujto, Zot, kur të vish në mbretërinë tënde (Luka 23:42) dhe asnjë nga ata të Shpirtit të Gjonit nuk do të hyjë në "mbretin e shenjtë" të Perëndisë dhe "të pambrojtur". 3:5), pasi “kurvari, i ligu dhe lakmuesi” nuk kanë asnjë trashëgimi atje (Efes. 5:5). Zoti në shëmbëlltyra e krahasoi Mbretërinë e Perëndisë në këtë mënyrë: Mbretëria e Qiellit i ngjan një njeriu që mbolli farë të mirë në arë, por armiku erdhi dhe mbolli egjrën, por në të korrat do të ketë ndarje (Mateu 13:24-30). Mbretëria e Perëndisë është si një farë sinapi (Marku 4:30-32), majaja (Luka 13:21), një farë e hedhur në tokë (Marku 4:26-29), një thesar i fshehur në një fushë (Mateu 13:44), një tregtar që kërkon perla (Mateu 13:4) 13:47–48). I pyetur nga skribi se kur do të vijë Mbretëria e Perëndisë, Zoti tha: "Mbretëria e Perëndisë nuk do të vijë me respekt, më poshtë thonë: këtu ose gjetkë. Ja, mbretëria e Perëndisë është brenda jush" (Luka 27:20-21), dhe apostulli mëson: "Sepse Mbretëria e Perëndisë nuk është ushqim dhe pije, por gëzim në shpirt". 14:17). Por Biri i njeriut do të shfaqet në lavdinë e tij si vetëtima nga lindja në perëndim. Nga krahasimi i teksteve, dy kuptime të Mbretërisë janë të qarta: brenda nesh dhe në mbarë botën, ose mbretëria e hirit dhe mbretëria e lavdisë. Mbretëria e Perëndisë është krijuar brenda nesh me pendim dhe hirin e Perëndisë, me asimilimin e shpëtimit jetësor të Krishtit. Kjo botë është sfera e princit të kësaj bote dhe në të jemi të huaj dhe të huaj, por nëse Zoti mbretëron në ne dhe e kemi Atë në ne, atëherë paqja e Krishtit, që ia kalon çdo mendimi, zbret në shpirt dhe duke hequr dorë nga gjithçka dhe duke humbur gjithçka, ne kemi më shumë se kushdo tjetër, siç u dëshmoi Zoti dishepujve. Mbretëria e Perëndisë është Kisha e Krishtit dhe Mbretëria e Perëndisë në ne është masa e kishës sonë. Por në ne dhe nëpërmjet nesh Mbretëria e Perëndisë duhet të depërtojë në jetë si maja. Njerëzit e këtij shekulli kërkojnë të transformojnë shoqërinë nga jashtë, të krishterët nga brenda, megjithatë, megjithëse bota qëndron në të keqe dhe kjo e keqe po intensifikohet, e mira duhet të luftojë të keqen dhe Mbretëria e Zotit ndërtohet në botë. Kuptimi i dytë i Mbretërisë së Perëndisë është ardhja në Lavdi, fundi i epokës, kur Biri do t'ia transferojë Mbretërinë Atit, pasi ka mundur të gjithë armiqtë. Vetëm Ati e di kohën e kësaj dhe “nuk është puna juaj të dini kohët dhe stinët që Ati ka caktuar në autoritetin e Tij” (Veprat 1:7), kur Perëndia do të jetë “gjithçka në të gjitha”. Gjon Teologu flet gjithashtu për Mbretërinë 1000-vjeçare të Krishtit dhe ringjalljen e parë, dhe ata që vijnë në jetë "do të jenë priftërinj të Perëndisë dhe të Krishtit dhe do të mbretërojnë me Të 1000 vjet" (Zbul. 20:6). Kuptime të ndryshme të këtij teksti. Dënimi i Kishës për kuptimin e ashpër sensual të lidhur me Judaizmin, shpresa për shfaqjen e një rreze të bardhë në histori. Çfarë do të thotë ezani këtu: le të vijë. Së pari, le të nisemi në rrugën e pendimit dhe të marrjes së dhuntive shpirtërore; së dyti, u lavdëroftë Kisha e Krishtit në tokë, u zgjeroftë dhe ribashkoftë ata që kanë rënë dhe kanë humbur; së treti, që të vijë plotësia e kohërave, është e barabartë me lutjen: "Hej, eja, Zoti Jezus" - lutja e krishterimit të hershëm, e cila tashmë nga mesi i shekullit të 2-të u zëvendësua nga lutja de mora finis. A është kjo lutje për fundin e botës në fuqinë tonë? E megjithatë kërkohet edhe nga ne. Pra, lutja për shenjtërimin e Emrit paraprihet dhe plotësohet nga lutja për ardhjen e Mbretërisë së Perëndisë, si në qiell ashtu edhe në tokë: në qiell Zoti mbretëron tërësisht në engjëj dhe shpirtra të bekuar. Ne shpallim: Sepse jotja është mbretëria, fuqia dhe lavdia e Atit, e Birit dhe e Frymës së Shenjtë, tani e përgjithmonë. Në parajsë u bë një përpjekje për të shkatërruar Mbretërinë e Perëndisë me anë të rënies së Satanait, por ai dhe shpifësit e tij u rrëzuan nga Mikaeli dhe engjëjt e tij pas luftës (Zbul. 12:7-11): "tani është shpëtimi dhe fuqia dhe mbretëria e Perëndisë tonë dhe sundimi i Krishtit të tij, sepse shpifësi i vëllezërve tanë para ditës ishte shpifës i vëllezërve tanë". Dhe në atë orë kur ndodh një tërmet i madh - para fundit të botës, "një zë i madh u dëgjua në qiej, duke thënë: "Kjo është mbretëria e paqes e Zotit tonë dhe e Krishtit të tij, dhe ai do të mbretërojë në shekuj të shekujve" (Zbul. 11:15), dhe gjatë shërbesës së tij tokësore Zoti tha: "Mbretëria ime nuk është e kësaj bote; Nëse mbretëria ime do të kishte ardhur nga kjo botë, shërbëtorët e Mi do të kishin luftuar, që të mos u dorëzohesha judenjve; por tani mbretëria ime nuk është prej këtu” (Gjoni 18:36). Si do të shprehet Mbretëria e Perëndisë në ne në këtë botë me fuqi fitimtare? Jo nga mposhtja e jashtme e së keqes mbretërore, por nga pafuqia e saj e brendshme - ai që pushton trupin është i pafuqishëm ndaj shpirtit: fitorja e durimit, vuajtjes, e brendshme, do të bëhet gjithashtu një fitore e jashtme. Shikuesi pa Jeruzalemin Qiellor duke zbritur në tokë: "Dhe asgjë nuk do të jetë më e mallkuar, dhe froni i Perëndisë dhe Qengji do të jenë në të dhe shërbëtorët e tij do t'i shërbejnë" (Zbul. 22:3). Kërkesa e dytë e Lutjes së Zotit, sipas dëshmisë së Shën Grigorit të Nisës, në disa kopje të lashta të Ungjillit të Lukës, kishte një variant të rëndësishëm: “Të vijë Fryma juaj e Shenjtë dhe të na pastrojë”, domethënë Mbretëria e Zotit barazohet drejtpërdrejt me ardhjen e Frymës së Shenjtë. Prandaj, kuptimi i fshehtë dhe më i thellë i këtij peticioni flet për Hipostazën e tretë, ka një lutje për Shpirtin Ngushëllues, të cilin Biri e dërgon nga Ati. Kështu, në lutjen dhe në dy lutjet e para, fshihet misteri i Trinisë Më të Shenjtë: Ati, i shfaqur në Birin dhe mbretëron në Frymën e Shenjtë. Diskursi i 5-të mbi Lutjen e Zotit (9 janar 1922) U bëftë vullneti yt siç është në qiell dhe në tokë. Vullneti i Zotit realizohet gjithmonë dhe kudo me fuqinë e plotfuqishmërisë së Zotit. Krijimi i krijesave, ruajtja, administrimi i tyre është vepër e provanisë së Zotit, e përgjithshme për botën dhe njeriun dhe për secilin prej nesh private: "A nuk vlerësohen dy zogj për assarium dhe asnjë prej tyre nuk bie për tokë pa vullnetin e Atit tuaj, por flokët e kokës suaj janë të numëruara" (Mateu 10:29-30). Por Zoti, duke krijuar botën, i dha vend vullnetit dhe lirisë së krijuar nga njeriu, të cilën Ai nuk e cenon, dhe peticioni i tretë thotë se vullneti ynë i lirë duhet të jetë në përputhje me atë të Zotit, në mënyrë që ky i fundit të mos krijohet veçmas nesh, por nga ne. Vetë Zoti Jezu Krisht është shembulli udhërrëfyes: “Unë zbrita nga qielli, jo që të bëj vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi” (Gjoni 6:38). “Qëllimi im është që të bëj vullnetin e Atit që më dërgoi dhe të kryej veprën e Tij” (Gjoni 4:34). “Të jesh i bindur deri në vdekje, vdekje në kryq” (Filip. 2:8). “Edhe nëse ka lindur Biri, le të mësojë prej tyre, edhe nëse vuajti bindjen” (Hebrenjve 5:8). Kuptimi i përjetshëm i lutjes së Gjetsemanit: "O Atë, nëse dëshiron ta largosh këtë kupë prej meje, atëherë nuk u bëftë vullneti im, por i yti!" (Luka 22:42). Fati i neve dhe i të dashurve tanë, fati i një shoqërie të tërë, një populli, i botës është mbajtja e kryqit dhe vetëmohimi. Oboedientia activa dhe pasiva: krijimi i vullnetit dhe bindjes së Atit. "Si në parajsë". Parajsa është bota engjëllore e krijuar në "fillim". Engjëjt janë shpirtra pa trup, më të përsosurit e shpirtrave njerëzorë, që qëndrojnë më pranë Zotit, megjithëse të kufizuar, si krijesa, nga natyra, inteligjenca, forca dhe fuqia. Një numër i pafund engjëjsh... Shëmbëlltyra e njërës nga 100 delet e humbura: Luka 15:5; Mateu 18:12 ... Radhët e engjëjve. Hierarkia e trefishtë: tre grada dhe nëntë fytyra: frone, kerubinë dhe serafimë, fuqi, sundime, fuqi, parime, kryeengjëj dhe engjëj... Shërbesa e engjëjve: doksologjia, pjesëmarrja e tyre në adhurimin tonë, instrumentet e providencës së Zotit në mbarë botën... Lajmëtarët e vullnetit të Zotit ἄγγελοι, rojet e elementeve, njeriu... Pjesëmarrja e engjëjve në Dhiatën e Vjetër (të dërguarit e Zotit në Sinai)... Në Dhiatën e Re: shërbëtorët e Perëndisë. Kujdestarët e shoqërive të tëra, kishave dhe individëve. “Engjëjt e tyre shohin fytyrën e Atit tim në qiej” (Mateu 18:10). Rënia e Luciferit dhe Lufta në Parajsë (Michael dhe ushtritë rrëzuan Satanin). Përsosmëria e engjëjve, duke mos lejuar tani një rënie, dhe pandreqshmëria e rënies së demonëve. Relativiteti i së keqes për njeriun për shkak të kufizimeve të gjykimit njerëzor... Rrënjët e së keqes në botën shpirtërore janë rënia e Satanait, dhe në botën natyrore - në rënien e njeriut. Zoti udhëzon për të mirë, duke mbajtur të paprekur natyrën e botës dhe të njeriut... "U bëftë vullneti yt si në qiell dhe në tokë" - në kuptimin e tij të fshehtë, mund t'i atribuohet Kishës-Sofia. Ajo është nusja e dëshiruar, e dëshiruar, nusja e fjalës, Θέλημα. Në tokë dhe në qiell është uniteti i Kishës, triumfues dhe luftarak... Kisha lavdërohet... Kisha është e përjetshme si në vend ashtu edhe në kohë. Ajo është një. Nëse lutja dhe dy lutjet e para përmbajnë misterin e Trinisë së Shenjtë, atëherë e treta përmban misterin e Kishës së Shenjtë, të cilën Zoti e shpengoi me Gjakun e Tij të ndershëm. Dhe lutja e Gjetsemanit ishte një lutje në emër të Kishës tokësore: Le të jetë. Kërkesa e katërt: Na jep bukën tonë të përditshme sot. Kërkesa e parë e një personi për veten e tij është lutja për bukën e përditshme, me të cilën shenjtërohet puna e një personi. Zoti i jep ushqim njeriut: “Më largo kotësinë dhe gënjeshtrën, mos më jep varfëri dhe pasuri, më ushqe me bukën time të përditshme, që kur të ngopesh, të mos të mohoj dhe të mos të them: Kush është Zoti dhe që të varfërit të mos vjedhin dhe të mos marrin emrin e Perëndisë tim kot” (Fjalët e Urta 30:8-9). “Sytë e të gjithëve kanë besim te ti dhe ti jep ushqim në kohën e duhur, ti hap dorën dhe ngop çdo qenie të gjallë sipas pëlqimit tënd” (Ps. 144:15-16). Nga vjen nevoja? Fjala e Perëndisë zbulon se toka është e mallkuar dhe me djersën e ballit ai jep bukë. Njeriu është i dënuar me varfëri dhe punë. Kërkesa e katërt bekon punën e një personi: "Ai që punon nuk do të hajë". Apostulli këshillon të bëni “punën tuaj, të punoni me duart tuaja, ashtu siç ju kemi urdhëruar ne” (1 Thesalonikasve 4:11). “Kush punon tokën e tij do të ngopet me bukë, por kush imiton përtacin do të ngopet me varfëri” (Fjalët e Urta 28:19). Por nuk ka nevojë të shqetësoheni për zemrën tuaj: “Mos u shqetësoni për jetën tuaj, çfarë do të hani e do të pini, as për trupin tuaj, çfarë do të vishni” (Mateu 4:25). “Mos u shqetësoni për të nesërmen” (Mateu 6:38). Shqetësimi e shuan fjalën e Perëndisë në zemër, si fara e gjembave në shëmbëlltyrë (Mateu 13:22)... Tundimi në shkretëtirë dhe përgjigja e Zotit: “Njeriu nuk jeton vetëm me bukë”... – “Kërkoni Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe gjëra të tjera do të shtohen!”... Mësime moderne për ushqimin... Çfarë duhet ta udhëheqë një person në punën e tij? – Nevoja për gjërat e nevojshme: “Është një fitim i madh të jesh i devotshëm dhe i kënaqur. Duke pasur ushqim dhe veshje, do të jemi të kënaqur me këtë” (1 Tim. 6:6-8). Dashuria për para është rrënja e së keqes dhe telasheve... Çfarë do të thotë: "Mos u shqetëso për nesër"?.. Çfarë kuptoni me bukë të përditshme? - Gjithçka e nevojshme për jetën, pra ushqimi, strehimi, veshmbathja, shëndeti... Pastaj është buka shpirtërore, për urinë për të cilën flet profeti. Amosi: "Unë nuk do t'ju jap urinë për bukë, as etje për ujë, por urinë për të dëgjuar Fjalën e Perëndisë" (Amosi 8:11). Ushqimi është Fjala e Zotit (“Duajeni qumështin e pastër të fjalës, si foshnjat e porsalindura, që të rriteni prej tij për shpëtim” (1 Pjetrit 2:2), hiri i Frymës së Shenjtë (“Nëse dikush ka etje, le të vijë tek unë dhe le të pijë! .. kjo është fjala e Frymës së Shenjtë” - Gjoni 7:37- gjëja kryesore e jetës, bashkësia. mishi është me të vërtetë mish dhe gjaku im është me të vërtetë birra" (Gjoni 17:55). "Unë jam buka e jetës" (Gjoni 6:53). “Buka jonë e përditshme”. Ne nuk mund t'i drejtohemi Atit tonë duke kërkuar bukën "ime"! Kjo është një thirrje për ndihmë reciproke, diçka që do të kërkohet në Gjykimin e Fundit. "Thelbësore" - ἐπιούσιον - e sotme ose urgjente... “Sot” – sot, sipas interpretimit të Shën Maksimit Rrëfimtarit, ky shek. “Pra, nëse hani apo pini, bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë” (1 Kor. 10:31). “Mos jini në ankth për asgjë, por në çdo gjë, bëjini të njohura kërkesat tuaja Perëndisë me lutje dhe përgjërime, me falënderim” (Filip. 6:6). Biseda e 6-të (23 janar 1922) Kërkesa e pestë: dhe na i fal borxhet tona... Pasi kërkojmë përfitime, kërkojmë largimin e së keqes. Dhe lutja e parë është për faljen e mëkateve tona. Në Shën Mateu (Mateu 6:12): "Na i fal borxhet tona". Tek Shën Luka (Luka 11:4): “na fal mëkatet tona”. Ne jemi pafundësisht borxhli ndaj Zotit për gjithçka dhe mund ta paguajmë vetëm me dashuri dhe përmbushje të vullnetit të Zotit. Por në realitet, pas mëkatit fillestar, ne jemi debitorë të papaguar ndaj mëkatësisë së gjithë natyrës sonë. Para së gjithash, ne duhet të njohim dobësinë tonë ... (Rregulli 129 i Këshillit të Kartagjenës për kuptimin e fjalëve: “na lërë neve”)... Heretikët dhe sektarët:... "Nëse themi se nuk kemi mëkat, e mashtrojmë veten dhe e vërteta nuk është në ne. Nëse i rrëfejmë mëkatet tona, atëherë Ai, duke qenë besnik dhe i drejtë, do të na falë mëkatet dhe do të na pastrojë nga çdo paudhësi. Nëse themi se nuk kemi mëkatuar, e bëjmë Atë gënjeshtar, dhe fjala e Tij nuk është 1 në ne" (8:1). Ashtu siç shkojmë në rrëfim, ashtu duhet të jemi në lutje përpara Zotit të gjithëdijshëm e të drejtë; çdo lutje duhet të jetë lutje tagrambledhëse. Duhet të shohësh veten dhe ta njohësh veten, të tmerrohesh dhe të urresh mëkatin tënd, por edhe të njohësh mospagimin e borxhit dhe dobësinë e natyrës. Por atëherë cili është përfundimi tjetër përveç dëshpërimit?! Një person fizik luhatet midis indiferencës, gjumit të shpirtit dhe dëshpërimit. Por Zoti e çon në kryqin e tij dhe e mëson t'i lutet Atit: "Fal borxhin!", "Mos ia llogaris mëkatin!" Kërkojmë padrejtësi. Por dashuria e Perëndisë është më e lartë se masa njerëzore: "Ai i ka burgosur të gjithë në mosbindje, që të ketë mëshirë për të gjithë." Kërkesa e pestë e Lutjes së Zotit flet për misterin e shëlbimit, për misterin e flijimit të Kalvarit, me të cilin u paguan të gjitha borxhet njerëzore, u bë një sakrificë e paçmuar dhe ne jemi thirrur vetëm të marrim pjesë në fuqinë e saj. Zoti, i cili vetë nuk e njeh mëkatin, e bën këtë lutje si Kryeprift, "dhe ofron dhe ofron". A është e mundur të falësh një mëkat dhe ta bësh atë jo mëkat? është e ndaluar. Por ju mund ta bëni atë inekzistent, ta fshini, duke e bartur bartësin e tij përmes vdekjes dhe ringjalljes - pagëzimit dhe pendimit. Zoti i bën mëkatet tona, si të thuash, fajin e tij, si Krijuesi, dhe pranon barrën e tyre mbi vete dhe paguan për to. E vërteta hyjnore, e cila nuk njeh pajtim me mëkatin, kënaqet dhe njeriut i besohet vetëm ajo që mund të përballojë - pendimi. Një person nuk mund të shpëtohet nga mëkati me përpjekjet e tij ("I mjeri jam unë dhe që do të më çlirojë nga ky trup i vdekjes"), por ai duhet të shpëtohet nga mëkatet me anë të pendimit. Kërkesa e pestë është një thirrje për pendim, një lutje për të ... për shpëtim - për Shpëtimtarin. Ajo dëshmon se ka shpëtim nëse pendohemi. Por tregon edhe natyrën e pendimit: kushti i tij është falja e fqinjëve. Zoti flet shumë dhe me këmbëngulje për këtë: Mateu 6:14–15 ... Shëmbëlltyra e menaxherit mizor: Mateu 18:23–25 ... Pse falja e të afërmit është e lidhur me pendimin? Sepse mosfalja dëshmon për mungesën e pendimit të vërtetë: ajo e sheh veten në dritën më të trishtuar dhe duke parë fajin e saj para Zotit dhe të gjithëve, bën thirrje për mëshirë. Zoti i mëshiroi mëkatarët dhe nuk përçmoi apo largoi askënd. Mospërputhja ndaj mëkatit dhe falja e mëkatarit. Lartësia e urdhrit të faljes është ngjashmëria me Zotin: "O Atë, fali ata, sepse ata nuk dinë se çfarë po bëjnë". “Ji i mëshirshëm, sepse Ati juaj qiellor është i mëshirshëm.” Ne nuk jemi të gjithëfuqishëm dhe nuk mund të ndihmojmë fqinjin tonë, por ne kontrollojmë zemrat tona dhe askush pa ne dhe për ne nuk mund të pajtohet dhe të falë. Dhe ky peticion flet për borxhet tona. Pse? A do të ishte e përshtatshme të flisja për borxhet e mia këtu? Por, si më parë, Zoti na mëson të lutemi për të tjerët, t'u ofrojmë atyre dashuri dhe ndihmë lutëse. Ne lutemi për njëri-tjetrin, për të dashurit, për të gjithë të gjallët, ata që na duan dhe na urrejnë, lutemi edhe për të ndjerin që nuk mund të na përgjigjet, ne duket se marrim pjesë në shlyerjen e borxheve të tyre. Dhe së bashku ne rrëfejmë robërinë e të gjithëve në mëkat (“karma” universale). Të gjithë janë fajtorë për gjithçka dhe për gjithçka... Djegia e zemrës për njerëzit e dashur dhe për të gjithë krijimin dhe lotët për krijimin midis asketëve, zbutja e zemrave... Qoftë kjo lutja kryesore dhe e përbashkët e popullit rus! Mos na çoni në tundim. Kjo kërkesë nuk do të thotë një kërkesë për lirim nga sprova: “Nëse nuk tundohesh, di pak” (Sir.34:10). “Gëzohuni, vëllezërit e mi, sa herë që bini në tundime të ndryshme” (Jakobi 1:2), “duke e ditur se tundimi i besimit tuaj e bën të përsosur durimin; “Perëndia ju tundon për t'ju larguar, nëse e doni Zotin, Perëndinë tuaj me gjithë zemër dhe me gjithë shpirtin tuaj” (Ligj. 13:13). Tundimi është një provë katastrofike... Tundimi i Jobit të drejtë... Tundimi i Krishtit Shpëtimtar në shkretëtirë dhe në Kopshtin e Gjetsemanit... “Lum njeriu që duron tundimin; duke qenë i aftë, ai do të marrë kurorën e jetës, që Perëndia ua ka premtuar atyre që e duan Atë” (Jakobi 1:12) “Kur tundohet, askush të mos thotë: Perëndia po më tundon. Sepse Zoti është i paarritshëm ndaj tundimit të së keqes dhe Ai vetë nuk tundon askënd. Por secili tundohet, tërhiqet dhe joshet nga epshi i tij” (Jakobi 1:13–14). Shembuj të dy apostujve: Juda dhe Pjetri, në tundimin e tradhtisë dhe heqjes dorë. Satani hyri në të parën; Në lidhje me të dytin, Zoti tha: "Simon, Simon, ja, Satani ia doli të të shoshit si gruri; por unë jam lutur për ty, që besimi yt të mos ligështohet dhe ti, duke u kthyer, forco vëllezërit e tu" (Luka 22:31-32). Zoti nuk tundon, ne vetë tundohemi. “Prandaj, kushdo që mendon se qëndron në këmbë, le të rrijë zgjuar që të mos bjerë. Tundimi që ju ka ardhur nuk është asgjë më pak se njerëzore; dhe besnik është Perëndia, i cili nuk do t'ju lejojë të tundoheni përtej asaj që mundeni, por do të sigurojë edhe një rrugëdalje nga vetë tundimi, që ju ta duroni atë” (1 Kor. 10:12-13). “Rrini zgjuar dhe lutuni, që të mos hyni në tundim.” Tundimet lejohen për të vënë në provë besimin tonë: “Për këtë ju gëzoheni, pasi tani jeni pikëlluar pak, nëse është e nevojshme, përmes sprovave të ndryshme, në mënyrë që sprova e besimit tuaj, që është më i çmuar se ari që humbet, edhe pse i sprovuar nga zjarri, të sjellë lavdi, lavdi dhe nder në zbulesën e Jezu Krishtit” (1 Pjetrit 1:6-7). "Ashtu si argjendi dhe ari tundohen në furrë, kështu është zemra e zgjedhur e Zotit" (Prov. 17:3). Tundimet lejohen për të vënë në provë dashurinë tonë (Ligj.13:3)... bindjen tonë (Ligj.8:2)... moslakminë (Job.1:9-12). Nga vjen tundimi? – Nga epshi i mishit: “Sepse mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me Frymën, dhe Fryma atë që është e kundërt me mishin; ata kundërshtojnë njëri-tjetrin, që të mos bëni atë që dëshironi” (Gal. 5:17). "Sepse e di se asgjë e mirë nuk jeton në mua, domethënë në mishin tim, sepse mund të dëshiroj, por nuk mund të bëj të mirën, sepse nuk bëj të mirën që dua, por të keqen që nuk dua" (Rom. 7:18-19). Dëmtimi i mishit nga mëkati fillestar... Dobësia e mishit dhe prirja për mëkat... Tundimet e rinisë dhe pleqërisë, shëndeti dhe sëmundjet, teprimet dhe mangësitë... Rregullat janë paterica për shpirtin... Asketizmi i trupit. Postime... Lutje... Tjetra... Tundimi vjen nga bota: “Mos e doni botën, as gjërat që janë në botë”. Bota janë pasionet tona, që qëndrojnë para nesh si një forcë e jashtme e organizuar. Çdo aktivitet mund të jetë një shëtitje me Perëndinë, ose mund të bëhet edhe një tundim. Gjëja kryesore është krenaria dhe kotësia, kotësia dhe shpërqendrimi, frika dhe dëshpërimi. Sprovat historike dhe personale: humbja e të dashurve dhe e pasurisë, shëndeti dhe vetë jeta. Tundimet vijnë nga djalli, i cili si një luan vrumbullues kërkon të na gllabërojë. Roli i tij zbulohet nga Fjala e Perëndisë. Efekti i tij është i dukshëm - te asketët dhe shenjtorët - dhe i fshehur (mohimi modern i djallit dhe pandjeshmëria). Tundimi i shkencës okulte - spiritualizmi dhe të ngjashme, në të cilat një person kërkon tundim. Tundimet vazhdojnë gjatë gjithë jetës së njeriut, sepse gjatë gjithë jetës së tij ai rritet dhe ndryshon. Mjetet e luftës: a) – agjërimi shpirtëror dhe lutja; b) – durimi: “Ai që duron deri në fund do të shpëtojë!” (Mateu 10:22); c) – kujtimi i vdekjes dhe mundimit të përjetshëm. “Rrini zgjuar dhe lutuni, që të mos hyni në tundim!” (Mateu 26:41). Ju duhet të kujdeseni për veten dhe të jeni të vëmendshëm ndaj jetës tuaj dhe të shpresoni për ndihmën e Zotit. Biseda mbi Liturgjinë Hyjnore Ku është Zoti? Kështu pyet veten tani mendja dhe ndërgjegjja njerëzore përballë asaj që po ndodh në botë. Nëse Zoti ekziston, atëherë si e lejon Ai këtë? Nëse Ai është dashuri, atëherë si mund të mos ketë mëshirë për racën njerëzore? Nëse Ai është i gjithëfuqishëm, atëherë pse nuk e anulon këtë me fuqinë e Tij? Nëse ai është i urtë, atëherë përse nuk tregon rrugën e daljes nga qorrsokaku në të cilin njerëzimi ka bredhur? Ne mbetemi vetëm në tmerrin e jetës pa Zotin. Dhe nuk ka përgjigje për pyetjet tona pa përgjigje, sikur Ai të mos ekzistonte ose të mos kishte asgjë për t'iu përgjigjur atyre. Nëse Ai ekziston, atëherë mbetet, si Jobi, të konkurrojmë me Perëndinë për paqen e Tij, që duket si një gabim i tmerrshëm i Krijuesit, ose kjo gjendje e Tij dëshmon edhe për pafuqinë e Tij. Pra, ne pyesim njëri-tjetrin në mënyrë të gëzuar dhe të pashpresë, në vetëdijen e një lloj të drejte për ta bërë këtë dhe drejtësinë tonë. Megjithatë, le të pyesim veten pse ne vetëm tani, përballë gjithë këtyre tmerreve të luftës dhe gjithë gënjeshtrave në botë, u shqetësuam për ekzistencën e Zotit, aq sa filluam ta pyesnim atë? Pse qëndruam indiferentë ndaj Tij ndërsa jeta jonë rrokullisej përgjatë një rruge të qetë, pa goditje dhe gropa të rrezikshme? A ishim atëherë aq afër Zotit saqë pyetjet aktuale të hutuara nuk mund të lindnin tek ne dhe gjithçka dukej më e qartë në botë se tani? Ose, përkundrazi, ishte atëherë që ne me të vërtetë harruam Zotin, thjesht nuk menduam për marrëdhënien tonë me Të dhe ishim në një pabesi të pakujdesshme dhe të pavetëdijshme. Po, kështu ishte pikërisht për shumë prej nesh - nëse jo për të gjithë, të paktën në periudha të caktuara të jetës sonë. Dhe prandaj, a nuk kemi filluar të paktën tani të mendojmë dhe të kujtojmë më shumë për Të? Këto pyetje u ngritën fuqishëm para nesh për botën, për jetën tonë, për të mirën dhe të keqen, për gjithçka për të cilën shpirti ynë tani është i shqetësuar, i munduar dhe i rraskapitur. Ishte sikur një zhurmë të na kishte shpërthyer nga lart në vesh. Ne vrapojmë përreth, duke dëgjuar këtë zile, duke mos kuptuar ende se ku dhe çfarë kërkon, për çfarë po flet. Megjithatë, ne ende po kërkojmë ta kuptojmë këtë thirrje. Por ku duhet të kërkojmë një përgjigje nëse jo nga Mësuesi, i cili Vetë është Udha, e Vërteta dhe Jeta, në fjalët dhe veprat e Tij: si e përjetoi Ai vetë në jetën e Tij tokësore gjënë e tmerrshme në botë, të ngjashme me atë që po përjetojmë tani? Jeta e tij ishte e mbushur me bashkim me Perëndinë dhe lutje drejtuar Atit; Ai kërkoi vetëm të bënte vullnetin e Tij, të ishte një me Të. Para njohjes së Tij për Zotin, ligësia e botës së ligë ishte e pafuqishme. Megjithatë, erdhi një moment në jetën e Tij kur Ai heshti, duke mos iu përgjigjur pyetjeve që i bëheshin, madje për habinë e atyre që pyesnin (Mateu 26:63, 27:14). Dhe pas kësaj heshtje ai thirri me një zë të madh, duke vdekur në kryq: "Ose, Ose! Lama sabachthani! - "Zoti im, Zoti im! Pse më latë!” dhe me këtë britmë ai dha shpirt (Mateu 27:46–50). Dhe atij iu dha, së bashku me afrimin e vdekjes, të përjetonte papërgjegjshmërinë, heshtjen e qiellit. Dhe për Të, jeta u shfaq në braktisjen e saj nga Zoti, në të cilën vdekja dhe pozita në varr dukeshin të mundshme. Megjithatë, pa u ndalur këtu, besimi ynë na mëson më tej: Ai e shkeli vdekjen me këmbë për t'u ngjitur në qiell kur të ringjallet. Megjithatë, a është kështu? Për çfarë lloj braktisjeje të botës sonë mund të mendojmë kur Ai Vetë, duke na lënë, na siguroi: "Ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të botës!" (Mateu 28:20). Kjo do të thotë se Ai është me ne në çdo gjë dhe gjithmonë (përveç mëkateve dhe krimeve tona), me ne tani dhe në këtë çmenduri vëllavrasëse njerëzore. Ai vuan me ne dhe për ne, por me ne dhe për ne i lutet Atit. Jo, ne nuk jemi të braktisur prej Tij, nuk jemi vetëm në tokë. Ai ribashkoi përgjithmonë tokësorin me qiellorin. Ai qëndron në fronin e lavdisë, duke mos lënë luginën tonë të vdekjes. Nëse është kështu, atëherë asgjë nuk ka frikë nga frika e fundit, asgjë nuk është e trishtuar nga pikëllimi i pangushëllueshëm. Ai e dinte për to sepse Ai vetë tha duke na lënë: “Zemrat tuaja mos u tronditni dhe mos u trembni; besoni në Perëndinë dhe besoni në mua... Unë po shkoj t'ju përgatis një vend dhe, kur të përgatis një vend, do të vij përsëri dhe do t'ju marr pranë vetes” (Gjoni 14:1-3). Do të vijë të na marrë. Dhe jo vetëm që do të vijë në të ardhmen, por nuk do të largohet as këtu: gjithmonë, tani e përgjithmonë, dhe përgjithmonë e përgjithmonë. Por kjo do të thotë se takimi ynë me Të mund të ndihet dhe njihet tashmë këtu dhe tani. Ajo realizohet nga bëma e besimit tonë, aspirata jonë drejt Tij. Ai i përgjigjet me ardhjen e Tij. Për këtë qëllim, Ai urdhëroi që të krijohej “Përkujtimi” i Tij në Eukaristinë hyjnore. Në të Krishti vjen tek ne dhe ne tek Ai. Ajo është takimi i premtuar dhe prania e Tij me ne. Por për këtë, para së gjithash, duhet të kuptojmë dhe të përvetësojmë në mënyrë jetike se çfarë përmban Eukaristia hyjnore, çfarë do të thotë, çfarë kalojmë pa mendje në injorancë dhe moskuptim. Çfarë është saktësisht, ose më mirë, ajo që duhet të jetë Eukaristia Hyjnore për ne, si lutja dhe adhurimi ynë, si jeta jonë në Krishtin dhe me Krishtin. Ne duhet të pyesim veten për këtë, në mënyrë që t'i vëmë veshin thirrjes dhe premtimit të Krishtit, që Ai i dha Kishës nëpërmjet dishepujve të Tij. Amen. Kur Krishti ishte në tokë, Ai eci nëpër vendin e Judesë, "duke mësuar në sinagoga dhe duke predikuar ungjillin e mbretërisë dhe duke shëruar çdo sëmundje dhe çdo sëmundje midis njerëzve... dhe një turmë e madhe e ndoqi Atë" (Mateu 14:23–25). Në këto ditë të bekuara të jetës së botës, kushdo që donte mund ta shihte dhe dëgjonte Atë. Vetë Zoti u foli dishepujve për këtë: “Lum sytë tuaj që shohin dhe veshët tuaj që dëgjojnë, sepse në të vërtetë po ju them se shumë profetë dhe njerëz të drejtë dëshiruan të shihnin atë që shihni, por nuk panë dhe të dëgjonin atë që dëgjoni dhe nuk dëgjuan” (Mateu 13:16-17; Lluka 10:23-24). A nuk e kujtojmë shumë prej nesh në mënyrë të pavullnetshme këtë në këto ditë pikëllimi botëror: "Oh, sikur të mund ta shihnim Atë dhe të dinim ku ta takonim! Me çfarë gëzimi dhe shprese do t'i bashkoheshim kujtdo që e ndjek!"... Megjithatë, me këto fjalë Zoti nuk donte t'i nënçmonte profetët dhe njerëzit e drejtë, por, përkundrazi, t'i lartësonte ata. Ata, duke mos e parë as dëgjuar Atë në tokë, tani e shohin në qiell, të cilin e parashikuan në ditët e jetës së tyre, duke mësuar për Të dhe duke profetizuar edhe para ardhjes së Tij në botë. Por si ata, edhe ne nuk jemi të privuar nga afërsia e Tij edhe pas largimit të Tij nga bota. Sepse, ndërsa Ai u largua, Ai Vetë e konfirmoi këtë: "Ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të botës", dhe nëse gjithmonë, atëherë kjo do të thotë tani. Si mund ta ndiejmë praninë e Tij, ku mund ta kërkojmë? Nuk mund të njihet më nga shqisat e jashtme. Sigurisht. Por sipas vullnetit të Tij, Zoti mund të shfaqet tani, si Sauli, i cili dëgjoi një zë nga qielli: "Saul, Saul, pse po më përndjek!" (Veprat 9:4). Le të shpresojmë që një ditë Saulët e tjerë, të cilët tani po e persekutojnë Atë, do ta dëgjojnë. Megjithatë, premtimi për shoqërim të gëzueshëm me Të nuk i referohet ekskluzivisht shfaqjes së gjykimit dhe zemërimit. Ku mund ta kërkojmë Atë? A nuk është në kishë? Edhe në kishën e Testamentit të Vjetër, i cili gjatë shenjtërimit të tij ishte i mbushur me lavdinë e Perëndisë në re (1 Mbretërve 8:10), Solomoni u lut atje: "Lëri sytë e tu të hapur mbi këtë kishë ditë e natë, në këtë vend për të cilin ke thënë: "Emri im do të jetë atje" (1 Mbretërve 8:29). Emri im do të qëndrojë atje përgjithmonë dhe sytë e mi dhe zemra ime do të jenë gjithmonë atje” (1 Mbretërve 9:3-4). Por ajo që thuhet për kishën e Dhiatës së Vjetër ka fuqi edhe më të madhe në raport me Dhiatën e Re. Dhe jo vetëm në një kishë të krijuar nga njeriu, por edhe në kishën e zemrave tona, takimi ynë me lutje me Perëndinë zhvillohet nëpërmjet fuqisë së Emrit të Perëndisë, emrit më të ëmbël të Jezusit. Sipas dëshmisë së atyre që bëjnë lutjen e Jezusit, Krishti viziton zemrat tona dhe Emri i Tij është, si të thuash, vendi i pranisë së Tij shpirtërore. Por Ai na premtoi edhe më shumë - praninë e Tij të drejtpërdrejtë, praninë në botë përmes "kujtesës", jo vetëm mendore ose shpirtërore, por jetike, e mbushur me fuqinë e realitetit. Kjo është pikërisht ajo që është prania e Tij në Misteret e Shenjta. Përpara Kupës së Krishtit, ata që i afrohen rrëfejnë besimin e tyre: “Sepse me të vërtetë ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë, që erdhe në botë”... Le të përmbajë zemrat dhe mendjet tona gjithë fuqinë e këtij rrëfimi dhe të vërtetën e tij. A nuk kemi këtu përmbushjen e dëshirës sonë më të thellë dhe të zjarrtë - një takim me Krishtin dhe bashkim me Të? Vërtetë, ky takim nuk është i dukshëm, por misterioz, i arritshëm vetëm për sytë e besimit. Megjithatë, realiteti i tij nuk është më pak se qëndrimi i Krishtit në tokë, para dhe pas ringjalljes. Misteri i Eukaristisë është se buka dhe vera këtu, me fuqinë e transformimit, janë Trupi dhe Gjaku i Krishtit, në to Krishti banon në plotësinë e mishërimit dhe mishërimit të Tij. Kjo mrekulli e dashurisë së Zotit kryhet në liturgjinë hyjnore, e cila përmes kësaj bëhet vendi i pranisë së Krishtit në tokë. Dhe përpara Kupës, a nuk jemi të bashkuar në Krishtin? Për kishën e hershme të krishterë, imazhi i së cilës është ai udhërrëfyes, thuhet: “Ata vazhduan vazhdimisht në mësimin e apostujve, në bashkësi, në thyerjen e bukës dhe në lutje” (Veprat 2:42). Madje, për unanimitet dhe dashurinë e tyre reciproke thuhet: “Shumët e atyre që besuan kishin një zemër të vetme dhe një shpirt të vetëm” (Veprat e Apostujve 4:32) dhe: “Askush nga jashtë nuk guxoi t'u afrohej atyre” (Veprat 5:13). Dhe bashkimi ynë në Eukaristi duhet të rezultojë edhe në një afrim të brendshëm në të cilin kapërcehet tjetërsimi i ndërsjellë. Nëse e kemi humbur ndjenjën e një uniteti të tillë, atëherë bashkimi liturgjik na çon ende tek ai. Zemra jonë zgjerohet në mënyrë të pavullnetshme përmes pjesëmarrjes në sakrificën "për të gjithë dhe për të gjithë", si në gjerësinë e saj të pakufishme ashtu edhe në një aspiratë specifike, në kujtimin e një zemre të dashur për të gjallët dhe të vdekurit. Një paraqitje e shkurtër e gëzimit të një bashkimi të tillë na jepet gjatë ditëve të bashkimit të përbashkët, gjatë javëve të Kreshmës, të Enjten e Madhe, në ditën e vendosjes së sakramentit më të shenjtë nga Krishti. Këto ndjenja duhet të kultivohen vazhdimisht tek ne, duke u rritur së bashku me të kuptuarit e fuqisë së plotë të sakramentit të madh. Amen. Errësira trashet mbi botë dhe një melankoli e zezë bie në zemër. E tillë është klithma e heshtur që përhapet mbi tokë, e tillë është ankesa lotuese, klithma e një personi për veten e tij përballë fatkeqësive të vazhdueshme. Dhe atij i duket se ajo që po ndodh në fatet e botës ndodh papritur, për shkak të gabimit dhe ligësisë së dikujt. Le të jetë kështu edhe në raste të veçanta, por a nuk harrohet parathënia e përgjithshme e Krishtit, e drejtuar, pa i treguar koha, të gjithëve, të paktën duke treguar një mundësi të tillë? Zoti u foli kështu dishepujve në Malin e Ullinjve për "fundin e epokës", me fjalë të tjera, për të gjitha kohët e jetës njerëzore pa kufizime, deri në fund të saj: "Kur të dëgjoni për luftëra dhe thashetheme lufte, kini kujdes që të mos jeni të tmerruar, sepse të gjitha këto gjëra duhet të ndodhin" (Mateu 24:6). “Dhe ky nuk është fundi, sepse do të ngrihet komb kundër kombi dhe mbretëri kundër mbretërie, dhe do të ketë zi buke, murtaja dhe tërmete në shumë vende. E gjithë ky është fillimi i sëmundjes” (Mateu 24:6–8). Fatkeqësia kryesore do të jetë varfërimi i dashurisë tek njerëzit: “dhe ata do të urrejnë njëri-tjetrin... dhe ngaqë paudhësia do të shtohet, dashuria do të ftohet” (Mateu 24:10-11). Çfarë do të thotë kjo "duhet të jetë"? A duhet të ketë diçka që e ngrin zemrën dhe e zbraz shpirtin? Për çfarë lloj pashmangshmërie të gjithë kësaj, sikur të paracaktuar, po flet Zoti? Por Ai Vetë nuk dha përgjigje për këtë, duke e lënë në kuptimin tonë. Ai shtoi vetëm një gjë: “Ai që duron deri në fund do të shpëtohet” (Mateu 24:13), “dhe atëherë do të vijë fundi” (Mateu 24:14), fundi si një plotësi e caktuar e arritjeve tokësore, pas së cilës “do të jetë Ardhja e Birit të Njeriut” (Mateu 24:27). Me këtë Zoti i përgjigjet paraprakisht edhe ankesave edhe rraskapitjes. Ai bën thirrje për guximin e durimit. Çfarë lloj durimi kërkon Zoti nga ne? A është një mpirje skllavërore, e pafuqishme në frikë dhe dëshpërim, dëshpërim dhe dëshpërim para diçkaje dhe prej diçkaje nga e cila është e pamundur të mos dëshpërohesh nga ana njerëzore? Apo është diçka krejtësisht ndryshe, është pranimi i fatit të Zotit në Krishtin dhe me Krishtin, i Cili e profetizoi dhe vetë e mori nga Ati i Tij pikërisht në këtë mënyrë: "Nëse është e mundur, le të kalojë nga unë këtë kupë, megjithatë, jo si dua unë, por si bëni ju!" (Mateu 26:39)? Dhe Ai Vetë e përsëriti këtë lutje tre herë për durim në luftën e Gjetsemanit. Më pas ai ngriti barrën e pikëllimit të gjithë botës në njerëzimin e Tij. Ai e pranoi atë për të gjitha kohërat dhe popujt, fatet e të cilëve i profetizoi në Malin e Ullinjve dhe në njerëzimin e Tij e ndan me ne. Sepse kjo është pikërisht ajo që do të thoshte profecia e Tij. Ai nuk do të kishte profetizuar nëse Ai Vetë nuk do të kishte përjetuar, pranuar dhe bërë të Vet të gjitha vuajtjet njerëzore, nëpërmjet dhembshurisë së Tij ndaj tij. Por si mund ta afrojmë më pranë nesh dhembshurinë e Tij, afërsinë e Tij, dashurinë e Tij, ndihmën e Tij shpëtuese? Por Ai Vetë e tregoi rrugën për këtë: “Bëje këtë në përkujtimin tim”, në të cilën Ai do të qëndrojë me ne gjithë ditët deri në fund të epokës. I njëjti "kujtim" është prania e Tij në Dhuratat e Tij të shenjta, në Eukaristinë hyjnore. Duhet të dimë se nëpërmjet saj po i afrohemi Vetë Krishtit që vuan me ne. Ne nuk jemi të braktisur prej Tij në ngritjen e Tij në qiell; Ai mbetet me ne bashkënjerëzor, ashtu siç ishte në tokë. Dhimbja e tij Gjetsemane dhe pasioni shpëtues duket se vazhdojnë në botë dhe, i ulur në të djathtën e Atit, Ai është me ne, Perëndi-njeriu, por edhe bashkënjeri me njerëzit. Ne po i afrohemi Atij, ashtu siç po afroheshin atëherë turmat e njerëzve, duke u grumbulluar rreth Tij, secili me mundimin e tij, me tundimin dhe dobësinë e tij. Ai njeh të gjithë ata që e prekin Atë, se si e ndjeu gruan e gjakosur që e preku dhe në këtë prekje mori forcë dhe shërim. Por nuk duhet të mbetet si e rastësishme dhe vetëm një prekje trupore e turmës së turmës, por një lëvizje e lirë besimi dhe shprese, aspirata jonë e brendshme për Krishtin. Ne duhet të kërkojmë një takim me Krishtin, të etur për të. Dhe nëse qëndrojmë të ftohtë dhe indiferentë në ditët e prosperitetit, atëherë zemrat tona hapen me vuajtje dhe ngrohen nga bashkëvuajtja me Krishtin. Zoti e dëgjon britmën e zemrës sonë dhe ne mund ta dëgjojmë këtë dëgjim të Tij, madje edhe në çdo lutje nëpërmjet thirrjes së Emrit të Tij, veçanërisht në sakramentin e Trupit dhe Gjakut, mishërimin e Tij shpëtimtar. Ai na e dha këtë takim si një dhuratë “përkujtimi”, jo vetëm nëpërmjet kungimit të Mistereve të Tij të shenjta, por edhe në bashkësi shpirtërore, prani lutjesh në Liturgjinë Hyjnore. Mendimet dhe pikëllimet, hutimet dhe pyetjet, dyshimet dhe rraskapitja tona le të kthehen tek Ai, dhe stuhia e zemrave tona, frika dhe pështjellimi do të qetësohen nga ndjenja misterioze, e pashprehur e afërsisë së Tij, e cila do të bëhet gjithnjë e më e prekshme sa më këmbëngulëse lutja jonë: “Zot, na ruaj, ne po i frikësohemi atyre, pse po i trembemi atyre?!”! (Mateu 8:25–26). Liturgjia hyjnore mbetet e njëjtë në pandryshueshmërinë e saj të përjetshme; ndryshojnë vetëm valët njerëzore që rrjedhin drejt saj. Por le të dihet se ku të kërkojmë forcimin hyjnor, paqen dhe ngushëllimin dhe si ta kërkojmë atë: me një furi besimi, një britmë dashurie, një përpjekje shprese dhe me soditje lutëse të Mistereve të Krishtit. “Dhe Jezusi erdhi, u ndal në mes dhe u tha atyre: Paqja me ju! Si tha këto, u tregoi duart dhe brinjën e tij” (Gjoni 20:19-20). Amen. Çdo person është i destinuar të përjetojë sprova, "goditje të fatit": padrejtësi dhe mizori njerëzore, ndarje dhe pikëllim, humbje dhe sëmundje dhe lloj-lloj pikëllimesh të tjera. Dhe ai është lehtësisht i prirur ta konsiderojë veten të pajustifikuar dhe të ofenduar, si viktimë e një fati mizor dhe të pakuptueshëm. Këtë ndjenjë e mban në zemër dhe helmohet prej saj. Në të vërtetë, nuk është e lehtë të pranojmë atë që është e pakuptueshme dhe e frikshme për ne. A nuk i thirri vetë Jobi i drejtë: "Më ndodhi gjëja e tmerrshme nga e cila u tmerrova dhe më erdhi ajo nga e cila kisha frikë" (Jobi 2:25) dhe "ai mallkoi ditën e tij" (Jobi 3:1), megjithëse ai vetë sapo i kishte thënë gruas së tij: "A duhet ta pranojmë vërtet të mirën nga Perëndia dhe të mos pranojmë të keqen?" (Jobi 2:10). Kaq e vështirë ishte fati i tij, megjithëse apostulli e lavdëron për shpirtgjerësinë e tij: “Ke dëgjuar për durimin e Jobit” (Jakobi 5:11). Por Vetë Krishti, duke e perceptuar plotësinë e natyrës njerëzore, njohu deri në thellësi dhe gjithë barrën e provës së saj. Dhe për Të thuhet se “në ditët e mishit të tij, ai i bëri lutje dhe përgjërime me klithma të forta dhe me lot ndaj Atij që mundi ta shpëtonte nga vdekja” (Hebrenjve 5:7), “dhe djersa e tij ishte si pika gjaku që bien në tokë” (Luka 22:44), kështu që një engjëll u shfaq në qiell, duke luftuar dhe forcuar. prayed more diligently.” What was the struggle and this prayer about? Ishte kështu: "O Atë, oh, sikur të denjoje ta mbante këtë kupë para Meje!" Dhe Ai i thirri dishepujt e tij në të njëjtën lutje: “Çohuni dhe lutuni, që të mos bini në tundim” (Luka 22:46), sepse “fryma është e gatshme, por mishi është i dobët” (Marku 14:38). Edhe për Zotin-njeriun, fati i pashmangshëm ishte ai që natyra më e shenjtë njerëzore e kundërshtoi. Megjithatë, Ati i Gjithëmirë nuk e çliroi Birin e Tij nga ky fat. Vetëm pasi kaloi luftën e Gjetsemanit iu dha të mposht "mishin e dobët" dhe në plotësinë e dashurisë dhe përulësisë, duke thënë tre herë: "Nëse kjo kupë nuk mund të kalojë prej meje, që unë të mos e pi, u bëftë vullneti yt!" (Matthew 26:42). Në Zotin-Njeri, dy vullnete, hyjnore dhe njerëzore, ishin të bashkuara në marrëveshje, të pandashme dhe të pa shkrirë. Vendimi i vullnetit hyjnor nuk kishte nevojë të kërkohej me përpjekje të veçanta; ishte vullneti i Tij birnor. Por asaj iu desh të bindte plotësisht vullnetin njerëzor që të pajtohej me veten, të cilën, “pasi e pakësoi veten”, së bashku me mishin, Biri i njeriut e mori në vetvete. Por Ai nuk i rezistoi asaj me gjithëfuqinë e Tij hyjnore. Ky i fundit heshti, duke i lënë lirinë e plotë të vetëvendosjes vullnetit njerëzor, derisa vetë ky i fundit iu përkul vullnetit hyjnor, që është vullneti i Atit: “Unë kërkoj vullnetin e Atit që më dërgoi” (Gjoni 5:30). Së bashku me Birin e njeriut, për çdo person ka të njëjtën luftë dhe zgjedhje, të pashmangshme dhe shpëtuese: të pranojmë ose të mos i nënshtrohemi fatit tonë, në të cilin shprehet vullneti i Atit për ne. Një vendim i tillë nuk merret shpesh në një moment të shkurtër, por mund të zgjasë për shumë vite, ndonjëherë gjatë gjithë jetës. Vendimi i Krishtit në konfliktin e Gjetsemanit pritej nga Krijuesi dhe krijimi, qielli dhe toka, këshilli i engjëjve dhe raca njerëzore. Megjithatë, kur u pranua për të gjithë, përgjithmonë e pathyeshme, tani nuk pritet më nga secili prej nesh. Por prej nesh e pret vetë Krishti, i cili dikur u përgjigj për veten dhe për të gjithë: “U bëftë vullneti yt!”... Tani Ai Vetë përkulet me njerëzimin e Tij deri në rraskapitjen tonë, Ai dëshiron që përgjigja e Tij të bëhet e jona, Ai do të vuajë bashkë me ne në errësirën e natës sonë të Gjetsemanit, duke pritur prej nesh fitoren më të vështirë - mbi veten tonë. “Duke qenë se Ai vetë vuajti kur u tundua, Ai është në gjendje të ndihmojë ata që tundohen” (Hebrenjve 2:18). Ai i zgjat dorën e shpëtimit të mbyturit, të cilën ai duhet ta pranojë. Por si? Si mund t'i bëjmë thirrje vërtet Krishtit të bashkohet me Të, të njohim fuqinë e Tij shpëtuese? Natyrisht, kjo ndodh në çdo thirrje të përzemërt të Tij, por me fuqi dhe realitet të jashtëzakonshëm në “kujtimin” shpëtues të mishërimit të Tij, në sakramentin e Trupit dhe të Gjakut, në liturgjinë hyjnore, në të cilën Ai flijohet “Për të gjithë dhe për të gjithë”. Ky universalitet përmban hallet dhe pikëllimet tona, luftën dhe rraskapitjen, por edhe fitoren mbi dobësinë tonë. Zoti na afrohet në bashkësi jo vetëm verbalisht, por edhe shpirtërisht. Tani e përherë, sikur të zbriste nga qielli, Ai vuan me ne në qëndrimin e Tij tokësor dhe nuk e përçmon vogëlsinë tonë. Dhe ne, me besim dhe guxim, duhet të kthehemi tek Ai me pikëllime dhe hutime, dyshime dhe frikacakë. Në mënyrë të padukshme, në mënyra të panjohura, Ai na afrohet, na viziton shpirtin, e shëron, e ringjall, i jep paqe dhe gëzim qiellor, si pikat e vesës që e freskojnë. Tek ne shfaqen forca të reja të jetës, një vullnet i ri për të mbajtur kryqin tonë pas Tij dhe me Të. Prandaj, të krishterë, sillni kryqet tuaja te Krishti, i cili është i pranishëm në Misteret e Tij të shenjta, dhe te kryqi i Tij, kërkoni hijen e Tij plot hir dhe ndihmën në lutje, veçanërisht në Liturgjinë Hyjnore, në të cilën "shpallet vdekja e Zotit, derisa të vijë Krishti, jeta dhe gëzimi ynë". Amen. Në liturgji ofrohet flijimi i Krishtit në kryq, "kjo bëhet në kujtimin e Tij". Ky nuk është vetëm kujtimi njerëzor i saj, por ajo vetë, duke vazhduar në mënyrë misterioze me ofertën nga duart e priftit, i cili në të shfaqet si "prift i përjetshëm sipas urdhrit të Melkisedekut", Zotit Jezu Krisht. Zoti është "dhe ai që ofron dhe ai që ofrohet" (siç thonë në lutjen e fshehtë për kerubinët). Dashuria e Zotit për botën dhe njeriun, e zbuluar në Mishërim, vazhdon t'i zbulohet botës sot në këtë sakrificë universale të bërë për të gjithë njerëzit dhe për gjithë ekzistencën njerëzore, në emër të gjithë krijimit, nga Biri i Perëndisë që mori natyrën njerëzore. Ajo është në të njëjtën kohë një sakrificë e dashurisë së Tij për Atin në jetën e përjetshme të Trinisë së Shenjtë, si dhe Birin e Njeriut në emër të njerëzimit dhe të gjithë krijimit. Në këtë kuptim, me Krishtin, në Perëndinë-burrërinë e Tij, ne ia ofrojmë atë Zotit. Ne duhet ta akomodojmë plotësinë e kësaj të vërtete në vetëdijen tonë të dobët dhe të kufizuar. Por a mund të flasim për fuqinë universale të kësaj sakrifice nëse ajo është e kufizuar në hapësirë ​​dhe kohë, dhe anëtarët e Kishës që marrin pjesë në të përbëjnë vetëm një pjesë të vogël të gjithë njerëzimit? E gjithë kjo pjesë tjetër e Tij i përket Krishtit, apo mbetet e huaj për Të, injorant apo duke e mohuar? Nga jashtë mund të duket se ky njerëzim nuk është i Krishtit, dëshiron t'i përkasë vetvetes dhe përmes kësaj i është dorëzuar pushtetit të "princit të kësaj bote", megjithëse i minuar nga brenda, ai ende vazhdon. Megjithatë, pavarësisht nga këto dëshmi imagjinare, njerëzimi mbetet i bashkuar në natyrën dhe fatet e tij. Është pranuar në mënyrë të pandarë nga Krishti në Perëndinë-burrërinë e Tij. Për ne është ende një mister, i fshehur në përtej, se si dhe kur do të zbulohet dhe realizohet ky unitet i racës njerëzore, dhe sakrifica tani bëhet vetëm nga të krishterët në emër të Kishës. Megjithatë, fuqia dhe efektiviteti i tij shtrihet në të gjithë njerëzimin, i cili gjithashtu do të shfaqet në Gjykimin e Fundit në këtë shumë unitet. Dhe ashtu si në mëkatin fillestar të Adamit, të gjitha bashkohen, ashtu edhe në Mishërimin e Perëndisë atij i jepet shëlbimi, megjithëse në të gjithë larminë e tij. Ky është premtimi dhe shpresa e gëzueshme e besimit tonë. Por ka edhe një anë tjetër të ndritshme në të. Së bashku me Krishtin marrim pjesë edhe në këtë sakrificë, e ofrojmë me Të si “shërbim mendor dhe pa gjak”. Dhe në këtë në të njëjtën kohë dashuria jonë për Zotin dhe njeriun shprehet me lutje. Ky është lavdërim dhe falënderim ndaj Zotit, i kombinuar me çdo ofertë që lidhet me jetën tonë njerëzore. Megjithatë, është përtej fuqive tona të lutemi për paqen dhe për gjithë njerëzimin, siç ishte lutja e Krishtit në errësirën e Kopshtit të Gjetsemanit. Zemra jonë është e kufizuar, ashtu si edhe vetëdija jonë. Ai mezi përmban kujtimin lutës të atyre pak njerëzve që i janë dhënë dashurisë dhe kujdesit tonë lutës. Ne lutemi për ta me çdo lutje dhe lutje, duke kuptuar të gjitha kufizimet tona, por edhe të gjithë veçantinë e kuptimit të tyre. Ne ia ofrojmë atë vetë Krishtit, i cili na është paraqitur në Dhuratat e Tij të shenjta. Dhe kjo lutje - ne e dimë këtë nga përvoja, me zjarrin e veçantë që Krishti solli në tokë, na ndez zemrën. Kjo nevojë për të kapur dashurinë tonë në lutje shprehet edhe nga jashtë në përkujtimin me emër të të gjallëve dhe të vdekurve, të cilit i jepet një vend i veçantë në ritin e proskomedias. Kështu, në kujtesën nderuese të një zemre lutëse, e gjithë jeta jonë në të gjithë larminë e nevojave dhe ngjarjeve të saj është e bashkuar në njëfarë unitet. Natyrisht, në të njëjtën kohë duhet të dallojmë se çfarë është e përshtatshme dhe e denjë për t'u lutur, që të mos bëhemi si “paganët që luten, thonë gjëra të panevojshme” (Mateu 6:7), por me lutjen tonë ushqejmë edhe dashurinë tonë. Lutuni për ata të afërt dhe të largët, për ata që duan dhe ata që janë në armiqësi, dhe përmes kësaj pëlhura e fshehtë e dashurisë sonë të ndërsjellë thuret përpara fytyrës së Zotit. Dhe kjo dashuri e jona shkrihet me dashurinë e Zotit tonë për ne, për hir tonë njeriun që zbriti nga qielli dhe u mishërua nga Fryma e Shenjtë. Amen. Ejani me frikën e Zotit, besimin dhe dashurinë! 5 I njëjti zë hyjnor që shpallte përmes buzëve të priftit, kryerësit të sakramentit: “Merrni, hani dhe pini prej tij, të gjithë ju”, tani thërret për të filluar. Zoti thërret të gjithë ata që po vijnë, dhe vetëm njerëzit vetë nuk ia vënë veshin kësaj dhe, duke mbetur pa lëvizur, gjejnë faj të bekuar për këtë vetë-shkëputje nga Kupa. Dhe nëse nuk ndalemi në disa përjashtime ligjore, kjo palëvizshmëri e të thirrurve e gjen bazën e saj kryesisht në vetëdijen e sinqertë të padenjësisë së tyre. Një vetëdije e tillë, natyrisht, duhet të thërrasë për pastrim të penduar, që të mos privohemi nga kjo dhuratë më e madhe e dashurisë së Zotit, megjithatë, vetëm me një kusht, nëse rrëfimi i mëkatit, për të cilin ka një kurë në sakramentin e pendimit, nuk e mbulon ndërgjegjen e ligë këtu me indiferencë dhe palëvizshmëri shpirtërore. Përpara nesh, me frikë dhe dridhje, fshehin fytyrat kerubinët me shumë sy dhe serafinët gjashtëkrahësh, të cilët megjithatë dalin para Atij, i cili vjen për të bërë fli dhe për t'u dhënë si ushqim besimtarëve. Dhe tani Ai vetë na urdhëron të kapërcejmë frikën e padenjësisë sonë. Duke ardhur te Kupa, ne e rrëfejmë me lutje këtë padenjësi, duke kuptuar se nuk mund ta kapërcejmë atë dhe nëse e imagjinojmë veten ta kapërcejmë atë, atëherë bëhemi edhe më të padenjë. E megjithatë, ekziston një rrugë e drejtë, e denjë për të kapërcyer dobësinë tonë, dhe vetë Zoti na e tregon atë. Sepse ai na thërret të ecim përpara me besim, frikë ndaj Zotit dhe dashuri. Eukaristia Hyjnore, si sakramenti më i shenjtë, është, para së gjithash, një festë besimi, e cila është "njoftim i padukshëm" - besim në të padukshmen. Jemi të pranishëm me sytë e besimit në dhomën e sipërme të Sionit, së bashku me apostujt e shenjtë, në unitet me të gjithë Kishën, qiellore dhe tokësore, vetë Krishti qëndron në mënyrë të padukshme para nesh dhe na komunikon, dhe buka dhe vera, që duken me sy trupor, janë Trupi dhe Gjaku i Tij. Besimi ynë është i dobët dhe sytë tanë janë të verbër për të parë, e megjithatë le të prekemi për të parë dhe dëgjuar fjalët e Tij thirrëse dhe urdhëruese. Le të fillojmë sot me këtë mendim, me këtë frymëzim, sepse besimi është fryma e Kishës, njohja e saj. Kthjelltësia e besimit na nxjerr ballë për ballë para Atij, para të cilit dridhen ushtritë qiellore dhe ne gjithashtu na kaplojë frika dhe dridhja. Prandaj, frika e Zotit le të jetë tek ne fillimi i diturisë (Ps. 110:10), në të cilën ne qëndrojmë përpara Zotit. Dhe ai nuk do të na ndalojë? A guxojmë të fillojmë? A nuk tingëllojnë të vërteta për ne fjalët e Isaias: “I mjeri unë, jam i humbur... Sytë e mi kanë parë Mbretin, Zotin e Ushtrive!” (Is.6:5), na u paraqit në kungimin e shenjtë. Megjithatë, Zoti na thërret jo vetëm të kemi frikë në veprën e besimit, por edhe të duam. Ai na thërret të afrohemi me dashuri, për të cilën apostulli i dashurisë na dëshmon kështu: “Në dashuri nuk ka frikë, sepse dashuria e përsosur e dëbon frikën” (1 Gjonit 4:18). Në dashuri ai është i pushtuar nga gëzimi, sepse në të është gëzimi i takimit me të Dashurin, duke e perceptuar shpirtërisht afërsinë e Tij me ne. A nuk flet për këtë në Këngën e Dashurisë së Dhiatës së Vjetër: “Në shtratin tim natën kërkova atë që shpirti im do, e kërkova dhe nuk e gjeta. Dhe kur gjeta atë që do shpirti im, e kapa dhe nuk e lashë të shkojë derisa e solla në shtëpinë e nënës sime, në dhomat e brendshme të nënës sime” (Kënga 3:1, 4). Eukaristia Hyjnore u bëftë ky gëzim për ne. Është e natyrshme që njeriu ta dojë gëzimin, ta kërkojë atë, t'i gëzohet atij. Prandaj, punoni për Zotin me frikë dhe gëzohuni tek Ai me dridhje, shihni Atë me sytë e Besimit! Ka shumë gjëra që duhet thënë këtu që janë të rëndësishme dhe të nevojshme, të harruara dhe të panjohura. Megjithatë, të gjitha fjalët për Shpirtin do të mbeten të varfra dhe të vdekura, pa vetë Shpirtin, rënkimet e Tij të pashprehura dhe foljet profetike. Dhe krijesa thërret, i lutet Shpirtit: “Eja dhe bano në ne”! Duke thirrur rraskapitur, me etje të zbehtë. Ngushëlluesi është afër, Ai është në botë, por jo me botën, në ne, por jo me ne... Ai është pa ndryshim i aksesueshëm dhe i njohur qartë në frymën e Tij, në praninë e Tij misterioze. Nëpërmjet sakramenteve të Kishës Ai na jep bashkësinë e gjallë me Perëndinë. Ai e ruan dhe e drejton, me fuqinë e Tij është realiteti më i lartë për ne, që nuk na hiqet dhe nuk do të na hiqet - gëzimi përgjithmonë, drita e përjetësisë në botën poshtë: Shpirti që zbriti nga qielli, i zbritur nga Biri nga Ati, duke zbuluar Atin dhe Birin. Por e bashkuar me hyjnoren tek ne – “në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë” – është njeriu, i cili ka potencialin të hyjnizohet, të bëhet hyjnor-njerëzor. Dhe sa e trishtueshme dhe madje e frikshme është, kjo gjë njerëzore, sa e tjetërson Shpirtin dhe ikën prej Tij, i frikësohet dhe nuk e do Atë: dhe rojet e zjarrit të shenjtë, që kanë devotshmërinë e kishës, por të huaj ndaj devotshmërisë së jetës krijuese, si dhe plotësisht injorantë për të shenjtën, ndonjëherë keqdashësit dhe të hidhëruarit e saj për të turpëruar jetën. kërkimi për kreativitet. Arroganca dhe hidhërimi i farisenjve dhe saducenjve: pashpirt në emër të spiritualitetit dhe blasfemia e Frymës për hir të mishit janë të bashkuara në shuarjen e shpirtit dhe poshtërimin e profecisë: kujdestaria, ruajtja e të kotës dhe të rreme, stanjacioni, probabiliteti i jetës së pavërtetë dhe i pavërtetë i këtij ligji. spiritualiteti, - nga njëra anë, dhe lufta demonike me vetë-hyjnizimin humanist, indiferencën shtazore ndaj shpirtërores dhe zhytjen në mish - nga ana tjetër. Gjuhët e zjarrit që ndizen në errësirë ​​shuhen me inat dhe pafuqishëm shuhen. Nata e botës gënjen me errësirën e zbrazëtisë në mbretërinë e bishës dhe të profetit të rremë. Por vetë bota tashmë po dridhet nga kjo zbrazëti shpirtërore - dhe ka etje për frymëzim, kërkon profeci, zbulesë hyjnore-njerëzore për njerëzimin, për botën dhe njeriun. Ai njeh dhe ruan Hyjnoren, por nuk di dhe nuk di të gjejë Hyjnoren-Njerëzore. Dhe nëse Zoti nuk ndihmon, atëherë njeriu nuk do të shpëtohet... Por Zoti tashmë ka shpëtuar, sepse erdhi në botë dhe u bë njeri... Dhe, duke u ngjitur nga bota, dërgoi Frymën e Shenjtë nga qielli dhe dha Rrëshajën. Fryma e Shenjtë qëndron në botë, Ai na është dhënë dhe mjerë ne nëse nuk jemi në Frymë. Por ne lutemi dhe çaj për një dhuratë të re të Rrëshajëve të bashkuar, një përgjigje të re për pyetjet pa përgjigje, krijimtari të re, frymëzim të ri, një jetë transformuese, që na thërret të takojmë Krishtin që po vjen. Duke mos pasur Frymën, ne kemi etje për Të dhe të fikët për Të. Pa Të, e gjithë epoka jonë historike po dridhet nga spazmat e vdekshme. Por, e ujitur në mënyrë misterioze nga Shpirti në sakramente, me to dhe në to çaji i sakramentit të ri të jetës, dhurata e Ngushëlluesit që ka ardhur dhe mbetet me ne. Dhe në agoninë e saj, bota njeh Ngushëllimin dhe dëshiron me zjarr Ngushëlluesin, si Dashuria e Zotit për botën dhe e do Dashurinë. Ai e do Dashurinë në veprat e saj, në dhuratat e saj, të cilat janë dhuratat e Frymës së Shenjtë. Dhe dashuria jonë e pangopur dëshiron ta dojë vetë Dashurinë - jo vetëm fuqinë e saj, por edhe fytyrën e saj, fytyrën hipostatike, të panjohur për ne, të pashfaqur, të pazbuluar. Dhe dashuria jonë kërkon pasqyrimin e kësaj fytyre, pamjen e saj. Ajo kërkon dhe gjen: në fytyrën e njohur dhe të panjohur, tokësore dhe qiellore të lavdëruar të Frymës bartës, Nusja e Zotit dhe Nënës së Zotit, Virgjëresha Mari, Mbretëresha e lavdëruar e Qiellit, e cila në fjetjen e saj nuk e la botën, por (si Dashuria hipostatike e Zotit, Fryma e Shenjtë) - duke qëndruar së bashku mbi botën. Sytë tanë janë të verbër për të parë këtë Lavdi në parajsë, dhe megjithatë ne presim zbulesën e saj, afrimin e saj me botën, sepse në lavdi Krishti që vjen do të afrohet. Atëherë do të shfaqet plotësia e Perëndi-burrërisë: Jezusi-Maria, Logos dhe Fryma e Shenjtë, duke zbuluar Atin. Kjo plotësi e zbulesës i premtohet krijimit të lodhur. Me mendje të larta dhe zemra të pastruara, le të ngrihemi në mëngjes me qirinj të ndezur për ta takuar atë - Zot-burrërinë. Edhe Shpirti edhe Nusja thonë: eja! Dhe ai që dëgjon le të thotë: Eja! Zoti shpall në fillim të predikimit të tij (takimi me Pararendësin): "Pendohuni, sepse Mbretëria e Perëndisë është afër" (Mateu 4:23). Çfarë është ky Ungjill i Mbretërisë, si realizohet dhe çfarë mohohet? Imazhi i kësaj përmbushjeje na zbulohet në shërbesën e Zotit dhe, mbi të gjitha, në "tundimet" e Tij nga djalli, në të cilin Ai u drejtua qëllimisht nga Fryma e Shenjtë në shkretëtirë. Këtu "princi i kësaj bote" e tundoi Atë që të zëvendësonte Mbretërinë e Zotit me një mbretëri nga kjo botë, duke përfituar nga mjetet e kësaj të fundit: pasuria tokësore, mbrojtja e fuqisë tokësore dhe shenjat e madhështisë imagjinare - dhe të gjitha ato u refuzuan nga Zoti. Ai doli në shërbimin e tij - i zhveshur nga të gjitha instrumentet tokësore të sundimit mbi shpirtrat dhe njerëzit këtu - me qëllim që të mbretërojë në botë, duke e bërë atë Mbretërinë e Perëndisë, dhe i vetmi instrument fitimtar i mbretërimit të Tij ishte kryqi mbi të cilin u kryqëzua, Ai, Mbreti i Judenjve. Dhe rruga e Mbretërisë së Tij në jetën e Kishës shënohet nga kjo bartje e kryqit, “një tundim për hebrenjtë, një çmenduri për grekët”: persekutim dhe bashkëkryqëzimi i vazhdueshëm me Krishtin, së bashku me bashkëringjalljen me Të. Jeta e Kishës u rrethua gjithashtu nga "tundimet në shkretëtirë". Tunduesi qëndron pamëshirshëm para saj. Gjatë gjithë historisë së kishës, ata morën fuqinë e mashtrimit përmes pasurisë, mbrojtjes së pushtetit dhe robërimit të shpirtrave me shenja të rreme. Të gjitha këto tundime shtriheshin si hije të zeza, me gjithë larminë e tyre, në kishën e ndritshëm të kishës. Ato po trashen edhe sot. Disa tundime ua lënë vendin të tjerëve. Pasuritë tokësore dhe mbrojtja e autoriteteve i hiqen Kishës, e cila në ditët tona ose e persekuton drejtpërdrejt dhe hapur Kishën, ose i jep asaj puthjen e Judës të mbrojtjes imagjinare për qëllimet e saj. Kisha qëndron përpara torturuesve të saj, pasi ka hequr rrobat e saj, si Krishti që fshikullohet para kryqëzimit. Edhe pse kjo heqje e veshjeve nuk ka përfunduar ende, ajo tashmë po bëhet. Dhe kështu anëtarët e tjerë të Kishës, në konfuzion, frikë, egoizëm, përsëri shtrëngohen pas këtyre veglave të kalbura të pluhurit të tokës, duke u përpjekur t'i mbajnë ato nga goditjet, duke i puthur, duke u përkulur para sundimtarëve "më të krishterë". Por kjo shërben vetëm për të turpëruar Kishën. Qyteti i shenjtorëve po rrethohet gjithnjë e më shumë nga ushtritë e antikrishterimit luftarak, sikur triumfues në fitore si në mendim ashtu edhe në jetë. Duket se Kisha është e pafuqishme dhe e paarmatosur para armiqve të saj dhe vetë ekzistenca e saj është në rrezik - Krishterimi duket se po largohet nga bota. Frika dhe dëshpërimi i pabesueshëm hyn në shpirtrat e shumë njerëzve përballë modernitetit. Dhe ka dy rezultate tunduese për këtë dëshpërim: njëra është rruga e gjerë e heqjes dorë nga Krishti, të cilën shumë e ndjekin: "Fillova të betohem dhe të betohem: nuk e njoh njeriun për të cilin po flisni" (Marku 14:71), - ose, duke e lënë Atë, të ikë, siç ndodhi me dishepujt, në errësirën e njeriut në natën e errësirës së njeriut. Por së bashku me heqjen dorë drejtpërdrejt nga besimi, ekziston edhe një mënyrë tjetër e së njëjtës gjë: domethënë, humbja e besimit në fuqinë e tij, në fitoren që ka pushtuar botën. Të krishterët fillojnë të jetojnë me frikë, e gjithë dëshira e tyre është e kufizuar vetëm në përpjekjen për të qëndruar deri në fundin e afërt të botës. Po zhvillohet një eskatologji e veçantë dekadente e dëshpërimit dhe e frikës nga historia, e cila shfaqet tërësisht në fuqinë e Antikrishtit. Kjo gjendje shpirtërore ndonjëherë prek edhe shpirtrat e fortë dhe profetikë (si, për shembull, Vl. Solovyov në tregimin e tij që po vdes për Antikrishtin). Kjo humbje e guximit të krishterë kërcënon krishterimin modern me pafuqinë historike, pasi është i pushtuar nga kjo mungesë besimi. Por Zoti, duke fshehur nga njerëzit kohët dhe datat e fundit të historisë, në këtë mënyrë i thirri të gjithë në çdo kohë në veprën e besimit dhe veprimit historik. Askush nuk lejohet të dijë dhe askush nuk lejohet të thotë se historia tashmë ka marrë fund nga brenda. Përkundrazi, ne shohim se ajo vazhdon, prandaj ka edhe një të ardhme historike, prandaj mbeten detyrat në histori dhe detyra jonë në të. “Si një shqiponjë” rinia e Kishës ripërtërihet dhe zbulon zbulimet e saj të reja sipas kushteve njerëzore në mënyra teantropike. Ne duhet të besojmë në fuqinë e Kishës dhe me besim ta pranojmë atë në vetvete, në botë, në histori. Ne duhet të kërkojmë dhe të gjejmë atë që duhet të arrijmë ende në histori. Çfarëdo ore të historisë, herët apo vonë, të hyjmë për të punuar në heliportin e Zotit, ne jemi thirrur për këtë dhe askush nuk ka fuqi të na çlirojë nga kjo thirrje. Asgjë nuk mund të jetë një arsye e mjaftueshme për këtë dhe një ikje frikacake nga historia dhe braktisja e postit krijues nuk mund të justifikohet. Guximi i krishterë na jep atë vetëkontroll që na mundëson t'i shohim gjërat në dritën e tyre të vërtetë. Në këtë këndvështrim, ne mund të vërejmë jo vetëm përndjekjen e krishterimit dhe dëmet e tij, por edhe fitoret e tij, ndikimin e tij në zgjerim, detyrat e sapolindura përpara tij. Dhe përballë gjithë kësaj, arrijmë në një përfundim tjetër, krejtësisht të kundërt me frikën historike: në kohën e tanishme, edhe më shumë se më parë, fuqia pozitive e krishterimit po shpaloset në botë, megjithëse ende nuk është zbuluar plotësisht. Tashmë po bëhemi të aftë për të parashikuar të ardhmen nga e tashmja, duke parë nga sot në nesër. Po, krishterimi po persekutohet. Megjithatë, ne duhet t'i hedhim një vështrim më të afërt këtyre persekutorëve të tij në ditët tona. A janë ata të gjithë armiq të vërtetë të kryqit të Krishtit? Këta janë vërtet përfaqësues të filistinizmit shpirtëror, indiferentë ndaj çdo vlere më të lartë, që jetojnë sipas pasioneve dhe epsheve dhe kërkojnë në jetë vetëm rritjen e mundësisë për t'u shërbyer atyre. Dhe të tillë janë ata që shesin perlën e Mbretërisë së Perëndisë për hir të të mirave tokësore, ose e zëvendësojnë atë. Këta janë ata që e konsiderojnë vetë besimin vetëm si një mjet ose për të forcuar "totalitarin", pra një shtet pagan, ose për të ruajtur kombësinë, apo edhe për të ruajtur kulturën. Të gjithë ata mbeten të pafuqishëm para tundimeve të princit të kësaj bote dhe robërohen prej tij. Por nuk po flasim për këta bij të këtij shekulli, por për ata persekutues të krishterimit, ata Saulë që presin mprehtësinë dhe konvertimin e tyre dhe janë të aftë për këtë. Lëvizja shoqërore e kohëve moderne, me “humanizmin” e saj, të paganizuar, por aspak pagane në thelb dhe origjinë, lindi nga fryma e krishterimit, e frymëzuar nga urdhri i dashurisë shoqërore, drejtësisë dhe filantropisë. Kjo dashuri shoqërore, një pasuri e çmuar e kohës sonë, nuk ekzistonte në botën e lashtë me skllavërinë e legalizuar dhe mohimin e vlerës së barabartë të personit njerëzor. Predikimi i së vërtetës shoqërore, i cili tani dëgjohet në kampin pagan, në fakt i përket ungjillit të krishterë. Sigurisht, deri më tani zemrat e shërbëtorëve të saj mbeten të verbuara në mosbesimin e tyre, ata nuk duan ta dinë këtë ungjill, ata i shërbejnë atij vetëm në zbatimin e tij praktik. Por a nuk janë joshur ata nga mëkatet tona pikërisht kundër këtij ungjilli, nga tradhtitë njerëzore ndaj së vërtetës së Ungjillit, nga ateizmi aktual nën maskën e devotshmërisë, që ekspozohet kaq pa mëshirë në Shën Ungjijtë? Në muzetë e tyre pa zot dhe antifetar, nuk e dini kurrë, së bashku me rebelimin e çmendur kundër qiellit, të vërtetën mizore dhe të hidhur për këto tradhti të të krishterëve ndaj krishterimit? Ndoshta ishin ata që bllokuan rrugën e besimit me një gur të rëndë për shpirtrat e dobët, por të sinqertë dhe të drejtpërdrejtë. Nuk ka nevojë t'i mbyllni veshët para fjalëve të së vërtetës, edhe nëse ato dëshmohen nga armiqtë dhe në një gjuhë armike. Popujt tani kanë dalë nga një gjendje palëvizshmërie dhe skllavërimi; ata janë në kërkim të rrugëve të së vërtetës. Ky kërkim tashmë pjesërisht përmban faljen e atyre gabimeve që i ndodhin gjatë kësaj rruge. Edhe në heshtjen e tyre ata i drejtojnë pyetjet e tyre Kishës. A i dëgjon Kisha? Por ajo duhet t'i dëgjojë ato dhe ajo fillon t'i dëgjojë ato. Vetë Kisha po hyn në një epokë të re, krijuese dhe për këtë arsye të gëzueshme në historinë e saj. Dhe para së gjithash, asaj i jep një frymë e re dhe liri të re nga persekutimi i saj aktual në botë, gjë që është një gjendje shumë më e përshtatshme për të sesa patronazhi i princit të kësaj bote. Kisha, e vetëdijshme për origjinalitetin e saj, ndahet nga forcat e fuqisë botërore me të cilat është lidhur për një kohë të gjatë; me të vërtetë bëhet një mbretëri jo e kësaj bote. Nëse dëmtimet dhe këputjet, humbjet dhe rënia ndihen edhe më shumë tani sesa pushtimet shpirtërore, atëherë duhet të kujtojmë se gjaku i martirëve është fara e Kishës dhe Zoti është në gjendje të thërrasë zemrat e ngurtësuara në besim, të ringjallë e të veshë me mish kockat e vdekura. Dhe kjo dhurim, ky zgjim i krishterimit nga palëvizshmëria shekullore në kujdestarinë mbizotëruese, është ajo që ne po dëshmojmë sot. Ne marrim frymë gëzimin e zgjimit të pranverës. Dhe para së gjithash, ajo shprehet në ndërrime në mendimin fetar, në ndërgjegjen e krishterë: në doktrinë, në teologji, tashmë janë ngritur ato pyetje që janë bërë prej kohësh nga jeta, të gdhendura me gishtin e Providencës në pllakat e historisë: pyetje për botën dhe për njeriun, për krijimtarinë njerëzore dhe komunitetin e krishterë, për fuqinë e Kishës - të gjithë kërkojnë zgjidhjen e qenit të krishterë. Jetojmë në një epokë zgjimi të tensionit dogmatik në mendimin e krishterë, i cili dalloi epokat krijuese të historisë së kishës. Pyetjet që janë ngritur në mënyrë imperiale nga vetë thellësia e vetëdijes së krishterë dhe që janë shtruar në mënyrë imperative nga jeta nuk mund të hiqen, as të heshten, as të ndalohen. Ata kërkojnë leje me forcë, sipas besimit tonë, sipas premtimit: "Kërkoni dhe do të gjeni, shtypni dhe do t'ju hapet". Jetojmë në një epokë të grumbullimit të stuhive dogmatike. Ne kemi për detyrë të ruajmë plotësisht dhe të pashtrembëruara thesaret e besimit që na janë besuar; jemi thirrur jo vetëm të mos i varrosim në tokë, por t'i shumëfishojmë, t'i zbulojmë si një traditë e gjallë që jeton në ne. Nga vetëdija e thelluar dogmatike do të vijnë thirrje dhe frymëzime të reja praktike. Në këtë mënyrë Kisha do të jetë e fortë; në lirinë e saj ajo do t'i thërrasë fëmijët e saj nga perëndimi, lindja dhe veriu dhe jugu. Dhe tani po shohim një tjetër shenjë të gëzueshme të rinovimit të kishës. Në të gjithë botën e krishterë, dëshira për ribashkim të krishterë po zgjohet me energji të përtërirë. Ndarja e saj fillon të njihet si mëkat dhe fatkeqësia më e madhe. Plagët e përçarjes së kishës dhembin në zemrat tona. Vetë psikologjia fetare po ndryshon ndjeshëm, duke humbur mprehtësinë dhe hidhërimin e saj militant ndaj disidentëve. Lutja jonë e kishës “për bashkimin e të gjithëve” fillon të tingëllojë më fort në zemrat tona. Natyrisht, Ortodoksia për ne është e vërteta kishtare në plotësi dhe pastërti, por ne mësojmë t'i gjejmë rrezet e kësaj të vërtete edhe atje ku ajo nuk përmbahet në këtë plotësi dhe pastërti, dhe në bashkimin e dashurisë kishtare dhe miqësisë kishtare përpiqemi ta zbulojmë dhe ta shtojmë atë. “Lëvizja ekumenike” që ka filluar në botë, bashkimi i “kishave” për Kishën, është një shenjë e madhe e kohës sonë. Pjesëmarrja në këtë lëvizje imponon një detyrë dhe përgjegjësi të madhe për të gjithë të përfshirët në të. Nëse, për shkak të mëkateve tona, ajo mbetet e pafrytshme dhe e pasuksesshme, zemërimi i Zotit do t'i godasë shërbëtorët dembelë dhe të këqij. Vizioni i ndritshëm i Kishës universale, e cila ka një gojë për të lavdëruar Zotin dhe për të shpallur të vërtetën e Perëndisë, do të hiqet prej nesh dhe një hije e zezë do të bjerë përsëri në tokë. Dhe po kjo lëvizje universale ka për detyrë të shpallë të vërtetën shoqërore të krishterimit, duke i kthyer atij atë që i përket, atë që është admiruar prej tij. Ekziston një luftë kundër shpirtit të Antikrishtit, i cili ka mbretëruar në mënyrë mashtruese në publik. Kjo është thirrja e ndritshme, e mbushur me premtime e Kishës në ditët tona - për t'u bërë "një dritë për ndriçimin e gjuhëve". Dhe nëse e dëgjojmë këtë thirrje, atëherë një e ardhme e re do të hapet përpara historisë. Është shumë herët për të shpallur fundin e historisë botërore dhe ardhjen e afërt... jo të Krishtit, por të Antikrishtit. Kjo e fundit mund të bëhet vetëm fryt i mungesës së besimit dhe frikacakëve tanë. Por ashtu si në jetën e secilit prej nesh duhet të ketë njëlloj një vend për jetën, dhe vdekjen, dhe kujtimin e orës së vdekjes, dhe planet krijuese, ashtu edhe në mendimet për historinë, gatishmëria për një fund të panjohur duhet të kombinohet me vetëdijen e detyrës historike, kërkimin e një rruge reale drejt së Ardhmes. Virgjëreshat e mençura me llamba flakëruese duhet të takojnë Dhëndrin. "Mbretëria e Perëndisë detyrohet me forcë." Ajo kërkohet nga secili prej nesh nga fuqia e arritjeve tona personale - besimi dhe lutja, pendimi dhe frymëzimi. Pa këtë lëvizje personale drejt Zotit, fuqia e Mbretërisë së Perëndisë, e cila është brenda nesh, nuk na vjen; zemra jonë duhet të bëhet froni i Perëndisë. Por kjo lëvizje nuk zgjatet në jetën tonë personale (që do të ishte egocentrizëm jo i krishterë), por Mbretëria e Zotit, e cila është brenda nesh, është gjithashtu mes nesh, mes nesh, në komunikimin tonë njerëzor, në histori, dhe këtu është një lëvizje e gëzueshme dhe tragjike drejt hyrjes së re solemne të Zotit në Jerusalem, drejt ardhjes së Tij në botë, në fillimin e vërtetë, kur fillon parosia: kokat, sepse shpengimi juaj po afrohet” (Luka 21:28). E tillë është fuqia e Kishës. Nuk është e jona, por e Zotit, por ajo realizohet në ne dhe nga ne në dobësitë tona. Dhe njeriu nuk mund të tundohet vetëm nga dobësitë; duhet njohur edhe këtë forcë. Rruga e një të krishteri është të mbajë kryqin për Krishtin. Kjo është edhe rruga e historisë. Shpresat e krishtera nuk flasin për lumturinë dhe harmoninë në një tokë mëkatare, por për ndarjen e fundit të dritës dhe errësirës, ​​për luftën e fundit në botë, në një kohë kur ajo pret ditën e fundit dhe transformimit të saj me fuqinë e Zotit. Por kjo ndarje duhet të përmbushë masën e saj deri në fund dhe në të duhet të realizohet e gjithë fuqia e Mbretërisë së Perëndisë, e shfaqur në tokë. Tharja e krishterimit e mbrujt brumin e historisë. Dhe në këtë vetëdije, në këtë thirrje, ne duhet të gjejmë burimin e vrullit, shpresës, gëzimit, jetës, energjisë së krishterë. Dhe Pjetri tha: "Ne kemi lënë gjithçka dhe të kemi ndjekur". Jezusi u përgjigj: "Në të vërtetë po ju them se nuk ka njeri që ka lënë shtëpinë, ose vëllezërit, ose motrat, ose nënën, ose gruan, ose fëmijët, ose tokën për hirin tim dhe ungjillit, por do të marrë tani në këtë kohë, nëpërmjet përndjekjes, njëqind herë më shumë ... dhe në epokën që do të vijë, jetë të përjetshme» (Marku 10:29-). Krishterimi - besimi në Trininë e Shenjtë Ne e quajmë veten të krishterë, duke i vënë vetes emrin shpëtues të Jezusit... “Dhe secili prej jush le të pagëzohet në emër të Jezu Krishtit” (Veprat 2:38), e tillë ishte thirrja e apostullit. Pjetri menjëherë pas Rrëshajëve, kur themeli i Kishës së Krishtit u hodh në tokë dhe "dishepujt e Krishtit filluan të quheshin të krishterë" (Veprat e Apostujve 11:26), fillimisht në Antioki dhe më pas në mbarë botën. Sidoqoftë, Zoti ynë, duke dërguar apostujt për të predikuar Ungjillin në të gjitha gjuhët, i urdhëroi ata të pagëzojnë në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19), dhe në këtë mënyrë vendosi që të gjithë të krishterët, dishepujt e Krishtit, duhet të besojnë në Trininë e Shenjtë, dhe kjo u bë menjëherë rrëfimi i përgjithshëm i Kishës. Është bërë e vetëkuptueshme se nuk mund të pohohet besimi në Krishtin si Biri i Perëndisë pa besuar në Trininë e Shenjtë. Sepse Biri është i pandashëm nga Ati, të cilin Ai e tregon, dhe Krishti është i vajosuri i Frymës së Shenjtë, që prehet mbi Të. Sidoqoftë, në mendjen time, me një frymë në emër të Jezusit, ne emërtojmë të gjithë Trininë e Shenjtë. Dhe anasjelltas, kushdo që nuk beson në Trininë e Shenjtë nuk mund të jetë i krishterë në kuptimin që Zoti, apostujt e shenjtë dhe parësia e Kishës i dhanë këtë emër. Kjo është një e vërtetë që shpesh errësohet apo edhe humbet në vetëdijen moderne, e megjithatë duhet të shkëlqejë në të si dielli në qiell. Por a është e arritshme kjo e vërtetë për një person, a ka nevojë jetike për të? A nuk e kapërcen masën e të kuptuarit njerëzor, duke mbetur kështu i pafrytshëm për të? Këto janë dyshimet që dëgjohen shpesh këto ditë dhe më tej çojnë në shtrembërim ose mohim të kësaj të vërtete themelore të krishterimit. Këto dyshime dhe pyetje duhet t'u përgjigjen me refuzimin më vendimtar të tyre. Ne e dimë thelbësisht të vërtetën për Trininë e Shenjtë, sepse ne mbajmë imazhin e saj në frymën tonë, në jetën dhe strukturën e saj. Dhe në masën e jetës sonë në Krishtin, ajo na zbulohet si gjëja më e thellë dhe më intime tek një person. Çfarë saktësisht mund të nënkuptojë për ne doktrina e Trinisë së Shenjtë, një Hyjni në tre Persona po aq hyjnorë? A nuk na bie mendja nga ky mendim, si nga një kontradiktë e padurueshme, sepse njeh vetëm tre, ose vetëm një, por këtu duhet të mendojë për trinitetin, këtë super-numër të Hyjnores? A nuk është, pra, më tërheqëse për të që të ketë një mendim të thjeshtë dhe të arritshëm: Perëndia është një, ashtu siç iu zbulua Izraelit në Dhiatën e Vjetër: “Zoti, Perëndia ynë, është një” (Ligj. 6:4). Në fund të fundit, nga përvoja e tij, një person njeh vetëm një personalitet të vetëm, dhe jo një personalitet të trefishtë ose të shumëfishtë. Megjithatë, le të mendojmë për këtë, a është vërtet kështu? A është personaliteti njerëzor kaq i vetëpërmbajtur dhe i izoluar? Kur një person realizon Unë-në e tij, ai kurrë nuk e njeh atë i vetëm dhe i izoluar, por gjithmonë nënkupton, pranë vetes, personalitete të tjera ose vetveten e tjera: ky je ti, ai, ti, ata dhe ai vetë shkrihet në mënyrë misterioze me ta në ne, duke u tretur dhe duke u përfshirë në një shumë unitet, megjithëse nuk humbet në të. Çfarë fuqie i është dhënë vetes sonë për të kapërcyer vitalisht vetminë dhe kufizimet tona egoiste, duke shkuar përtej vetvetes, përtej kufijve tanë? Kjo fuqi është dashuria. Në dashuri, plotësia e personalitetit të tij i zbulohet një personi, së bashku me të tjerët, ndërsa vetëpohimi egoist nuk është triumfi i parimit personal, por shkatërrimi i tij. E vërteta për parimin personal gjendet në fjalët e Krishtit: "Kushdo që dëshiron të shpëtojë jetën e vet, do ta humbasë, por kushdo që do ta humbasë jetën e vet për hirin tim, do ta gjejë" (Mateu 16:25). Por kjo veti e parimit personal tek njeriu është vetëm dëshmi e Prototipit të tij hyjnor, në përputhje me të cilin ai u krijua, domethënë Trinisë së Shenjtë. “Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të” (1 Gjonit 4:16). A mund ta mendojmë Zotin-Dashurinë si një person të vetmuar, të kufizuar në egoizmin e tij, i cili është i padurueshëm për ne edhe kur zbatohet për veten tonë, apo këtu tashmë duket e vetëkuptueshme paraprakisht se Personi hyjnor nuk mund të kufizohet në individualitetin e tij. Sipas zbulesës, Zoti është Trinia e Shenjtë në Unitet ose Uniteti në Trinitet. Ky trinitet është një akt triuni i përjetshëm i dashurisë reciproke hyjnore të tre Personave në një Zot, ka dashuri. Dashuria është një vetëmohim efektiv dhe sakrifikues për jetën e tjetrit dhe të tjerëve, gëzimi i përsosur i dashurisë sakrifikuese. Për më tepër, çdo hipostazë hyjnore zbulohet në mënyrën e vet dhe jeton në hipostaza të tjera: Ati e thotë fjalën e Tij hyjnore jo Vetë, por nëpërmjet Birit, i cili, duke qenë Vetë Fjala hyjnore, e ka atë jo si të Tijën, por si Fjalën e Atit. Dhe Ati e do Birin, dhe Biri e do Atin, jo me dashurinë e Tij, por me Frymën e Shenjtë, i cili, duke qenë Vetë Dashuri, nuk e ka si të tijën, por si Dashurinë e Atit dhe të Birit. Dashuria e kufizuar njerëzore, megjithëse e nxjerr një person nga kufizimet e tij, nuk e kapërcen plotësisht atë. Dashuria hyjnore nuk njeh kufij dhe për këtë arsye Personat hyjnorë, duke mbetur vetvetja, identifikohen plotësisht në trinitetin e trefishtë. “Unë dhe Ati jemi një” (nga Fryma e Shenjtë), thotë Zoti (Gjoni 10:30). “Ati është në mua dhe unë në Të” (Gjoni 10:38) (përsëri, natyrisht, me anë të Frymës së Shenjtë). Asnjë dashuri njerëzore, natyrisht, nuk e kupton kurrë atë plotësi, imazhin e së cilës e kemi në Trininë e Shenjtë. Megjithatë, pikërisht kjo lloj dashurie, në të cilën çdo njeri e gjen veten në të gjithë të tjerët dhe gjithçka në secilin, është ai imazh i shumë-unitetit që na është dhënë nga përjetësia në Trininë e Shenjtë, si vetë baza e jetës sonë. Por ky imazh është ngulitur jo vetëm në personalitetin tonë, por edhe në vetëvendosjen e tij jetësore, që realizohet njëkohësisht në vetëmohim dhe vetëpohim. Më pas e kuptojmë veten më së shumti në dhuratat tona personale, kur i përkushtohemi një qëllimi më të lartë superpersonal, duke e vendosur punën tonë në thesarin e përbashkët. Sepse njerëzimi ka një fat të vetëm, një krijimtari të vetme dhe mbi këtë bazohet vazhdimësia e tij historike. Pa këtë, veprimet individuale të individëve, të palidhur me njëri-tjetrin, do të mbyten në zbrazëti. Por ky unitet i jetës së njerëzimit integral është kuptuar edhe nga ne vetëm në dritën e dogmës së Trinitetit. Zoti, që ekziston në tre Persona, ka një esencë, një jetë, një urtësi, një Hyjni. Megjithatë, në të njëjtën kohë, çdo Person hyjnor e ka këtë jetë dhe këtë urtësi sipas vetive të tij personale. Tiparet e veçanta karakteristike të hipostazave të Trinisë nuk shfuqizohen, por manifestohen në vetë-zbulimin e vetëm të Hyjnisë, urtësisë së Tij. Dhe e njëjta trinitet manifestohet në veprimet e Zotit si Krijues, Furnizues, Shëlbues dhe Shpëtimtar i botës. Këtu, në këtë trinitet të jetës dhe zbulesës së Hyjnores, është ngulitur për ne prototipi i vetëvendosjes sonë krijuese. Pra, shohim se e vërteta për Trininë e Shenjtë nuk është e largët dhe e huaj për ne, por më e afërta dhe më e nevojshme për vetëdijen tonë personale. Por është e njëjta gjë për vetëvendosjen tonë të jetës. Si një shumë unitet i gjallë personal, njerëzimi është thirrur në krijimtari, e cila kryhet nga përpjekjet e bashkërenduara të individëve individualë me dhuntitë dhe thirrjet e tyre të veçanta, e megjithatë të gjitha ato bashkohen në një tërësi të caktuar, dhe në të këto tipare personale duket se shuhen, ose, më mirë, ndizen me një dritë të re. “Ju jeni trupi i Krishtit dhe gjymtyrë individualisht” (1 Kor. 12:27). Anëtarët nuk janë trupi, por trupi përbëhet nga gjymtyrë që janë të tilla vetëm si pjesë e trupit. Kjo është rruga e jetës dhe e krijimtarisë njerëzore në histori. Dhe ky imazh i ekzistencës sonë, i perceptuar nga ne verbërisht dhe në mënyrë të pandërgjegjshme, përsëri shkëlqen për ne në dritën e besimit në imazhin e Hyjnisë Trinitare. Neve na është dhënë, nëpërmjet luftës së jetës, duke “bërë urdhërimet” e Krishtit, ta kuptojmë këtë shëmbëlltyrë, t'i afrohemi njohjes së Trinisë së Shenjtë, sipas fjalës së Shpëtimtarit: “Tek ai do të vijmë dhe do të bëjmë banesën tek ai” (Gjoni 14:23). Të krishterët thirren nga Krishti për të qenë vendbanimi i Trinisë së Shenjtë dhe Zoti dërgoi dishepuj për të pagëzuar të gjitha gjuhët në emër të Trinisë së Shenjtë. Kjo do të thotë se tërësia e njerëzimit me dhuntitë e shumta të ndryshme është e destinuar të bëhet kjo banesë, për të manifestuar këtë imazh. Dhuratat personale dhe kombëtare janë të denja për këtë qëllim, sepse të gjitha duhet t'i kushtohen një faltoreje, t'i jepen një detyre: të gjitha në të gjithë dhe për të gjithë, sepse në kohën e plotë "Perëndia do të jetë gjithçka në të gjithë" (1 Kor. 15:28). Dallimi midis dhuratave personale dhe kombëtare në botën natyrore ndahet, por në botën shpirtërore ato plotësohen reciprokisht, si anëtarë të ndryshëm të një trupi. Me po aq rëndësi është dallimi shpirtëror dhe kulturor midis botës ortodokse perëndimore, europiano-amerikane dhe lindore, për të cilën unë vij tek ju si lajmëtar. Perëndimit i është dhënë mundësia të demonstrojë, para së gjithash, krishterimin aktiv, i cili këtu, në këtë vend, shpesh kuptohet edhe si urdhërim dhe frymëzim për punë sociale. Që nga kohët e lashta, Lindja ka qenë, dhe deri diku mbetet ende, më soditësja. Teologjia e Ungjillit të Gjonit, Koncilat Ekumenik, thellësitë lutëse të asketizmit soditës - i tillë është fati i tij mbizotërues në histori. Por asgjë në të nuk ka të drejtë të ekzistojë në njëanshmëri dhe vetëpohim, dhe, përkundrazi, të gjithë thirren në heliportin e Zotit me talentin e tyre të qëllimshëm. Tani po vjen koha kur vjen puna e bashkimit universal të krishterimit. "Të gjitha gjuhët", të cilat janë vulosur me emrin e Trinisë së Shenjtë, thirren në rrugën martesore të besimit dhe shërbimit. Të dyja motrat, Marta dhe Maria, u nderuan me miqësinë personale të Zotit. Në krishterim ka shërbesë priftërore, profetike dhe shoqërore, "mbretërore", të cilat janë të gjitha të nevojshme për Mbretërinë e Zotit. Ne jemi anëtarë të ndryshëm, por të një trupi. Le të jetë komunikimi ynë i lutjes sot një imazh i vogël i atij uniteti të madh universal të botës së krishterë, që është çaji. Amen. Dhe djalli i tha: Unë do të të jap pushtet mbi të gjitha mbretëritë dhe lavdinë e tyre, sepse ajo është e përkushtuar ndaj meje dhe unë ia jap kujt të dua saj... Jezusi iu përgjigj: “Largohu nga Që nga ajo kohë Jezusi filloi predikoni dhe thoni: "Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër.” Jepini Cezarit gjërat që janë të Cezarit dhe Perëndisë gjërat që janë të Perëndisë. Me nderim të thellë ne duhet të sodisim paraqitjen e parë të Krishtit në botë dhe të dëgjojmë fjalët e para të ungjillit të Tij. Është po aq e rëndësishme edhe ajo që përmbahet drejtpërdrejt në to, por edhe ajo që heshtet, edhe sikur të na dukej më e nevojshme neve, bijve të kotë të kësaj bote, domethënë për strukturën e jetës sonë tokësore. Zoti nuk i hodhi poshtë dhe nuk i dënoi shqetësimet dhe mundimet tona në kërkimin e bukës së përditshme, si në të gjithë krijimin e qytetit tokësor. Kjo përfshin fjalën e Tij të përgjithshme udhëzuese: jepini Cezarit gjërat që janë të Cezarit, por vetëm në masën që kjo të jetë në përputhje me shërbimin ndaj Perëndisë. Por të kërkosh, duke i kushtuar gjithë forcën e shpirtit këtij kërkimi, urdhërohet vetëm të kërkosh Mbretërinë e Perëndisë dhe të vërtetën e saj. Bijtë e Mbretërisë së Perëndisë janë thirrur njëlloj për këtë, së pari nga Pararendësi i Krishtit dhe më pas nga vetë Zoti: pendohuni, sepse erdhi! Ajo që kërkohet prej nesh, së bashku me fshirjen e mëkateve individuale, është një korrigjim i përgjithshëm i rrugës së jetës me një ekzaminim të vazhdueshëm të vetvetes në dritën e ndërgjegjes, një rivlerësim i veprave, mendimeve dhe dëshirave tona përballë Zotit. Kërkon përpjekje të vazhdueshme dhe ndonjëherë të dhimbshme nga ne, "Mbretëria e Perëndisë merret me forcë" dhe vetëm "ata që përdorin forcën e kënaqin atë!" (Mateu 11:12). Për më tepër, kjo nuk ka të bëjë vetëm me punët e jashtme, të cilat janë po aq të ndryshme sa shërbesat tokësore, por edhe të gjithë njeriun e brendshëm në vetëvendosjen e tij më të thellë. Nga ne kërkohet që gjithçka që bëjmë t'ia kushtojmë Zotit, për ta bërë atë në Emrin e Tij. Zoti na thërret në reflektim të pandërprerë shpirtëror në Ungjillin e Mbretërisë. Është domethënëse që shërbimi i Krishtit në tokë fillon me tundimin e Tij nga Satanai në shkretëtirë. Zoti, vetë e Vërteta, nuk i reziston një tundimi të tillë; në të arrihet një përshkrim pozitiv dhe, për më tepër, i qartë i rrugës së vërtetë të jetës, së bashku me refuzimin e asaj të rreme. Satani i ofron Krishtit fuqi dhe lavdi tokësore, por vetëm me një kusht: “Nëse më adhuroni mua, atëherë të gjitha do të jenë tuajat” (Luka 4:7). Por këtij tundimi i jepet një përgjigje e palëkundur: “Largohu nga unë, Satana, është shkruar: Adhuro Zotin, Perëndinë tënd, dhe shërbeji vetëm atij” (Luka 4:3). Vendimi është marrë dhe, për më tepër, në lidhje me të gjithë rrugën tokësore - nga mali i tundimit në Golgota. Por përse Zoti e lejoi Satanain t'i afrohej Atij me pyetjet e tij tunduese dhe madje t'u përgjigjej atyre? Për hir tonë, Zoti e përul veten dhe dëshiron këshillën tonë. Satani, në çmendurinë e tij, mendoi të tundonte Zotin, por Ai zbuloi plotësinë e poshtërimit të Tij deri në fund, edhe para se të pranonte tundimin njerëzor: “Ashtu si Ai vetë duroi tundimin, pasi u tundua, Ai është në gjendje të ndihmojë ata që tundohen” (Hebrenjve 2:18). Sepse tundimi i shejtanit mbi gjininë njerëzore vazhdon deri në fund të epokës, megjithëse është dobësuar një herë e përgjithmonë. Raca njerëzore tundohet nga shqetësimi për bukën e saj të përditshme dhe fuqinë mbi forcat e natyrës dhe fuqinë e mbretërisë tokësore. Këto tundime e humbasin fuqinë e tyre nëse njeriu e mban në zemër kujtimin e Zotit dhe “para së gjithash” kërkon vullnetin e Tij, por ato e fitojnë menjëherë, deri në atë masë sa pushtojnë zemrën e njeriut. Dhe përveç kësaj, çdo herë ka tundimet e veta të veçanta. Një tundim i tillë fatal i ditëve tona është tundimi i fuqisë vetëpohuese të pafe, “të Cezarit” në vend të Zotit, qoftë ky vetëpohim i bazuar në epërsinë imagjinare të gjakut apo në një sistem shoqëror me skllavërim të vazhdueshëm ndaj shpirtërores. Dhe ata që janë të pushtuar nga etja për pushtet, duke kërkuar adhurim ndaj vetvetes, adhurojnë tunduesin dhe i shërbejnë atij. Rrëfimtarët e Emrit të Zotit përballë tundimit - më parë, si tani - përgjigjen pa ndryshim: "Adhuroni Zotin, Perëndinë tuaj dhe shërbejini vetëm Atij", "i jepni Cezarit gjërat që janë të Cezarit", - jo bindje të pakushtëzuar, por të kufizuar, relative, vetëm sipas ligjit të Perëndisë. Kështu u përgjigjën martirët e krishterë Cezarit romak, kështu përgjigjen ata tani përballë autoriteteve të pafe në atdheun tonë dhe vetëm kështu të krishterët mund të lidhen gjithmonë dhe kudo me pretendime të tilla të fuqisë tokësore për plotësinë dhe pakushtëzimin e adhurimit të tyre, në të cilat përsëriten joshjet e lashta të tunduesit. Urdhri i Perëndisë thotë: “Unë jam Zoti, Perëndia yt, dhe nuk do të kesh perëndi të tjera përveç meje dhe nuk do të bësh asnjë shëmbëlltyrë të gdhendur” (Eks. 20:1–2). Marta dhe Maria (Luka 10:38–42; Gjoni 11:1–32) Në ditët e sotme, për shkak të fatkeqësive të luftës, shumë që nuk janë të përfshirë drejtpërdrejt në të, mbi të gjitha gratë dhe nënat, janë të destinuar të përjetojnë sprova të vështira për t'u kujdesur për bukën e përditshme, këmbëngulëse dhe të paepur, të përditshme dhe të vogla. Shpirtrat janë të rraskapitur në vetëdijen e zbrazëtisë së tyre, të cilën e përjetojnë si rënien e tyre mëkatare, por edhe si braktisje nga Zoti. Disa janë ende duke e shqyrtuar ndërgjegjen e tyre në konfuzion dhe frikë, por shumë të tjerë janë të mpirë në një gjendje dëshpërimi. Dhe ata që deri vonë e ndjenin veten të pasur në Zot, tani e shohin veten në varfëri shpirtërore. Fjala e Zbulesës përmbushet mbi ne: “Ju thoni se jam i pasur dhe nuk kam nevojë për asgjë, por nuk e dini se jeni të mjerë, të mjerë, të varfër, të verbër dhe të zhveshur” (Zbul. 3:17). Çfarë mund të përgjigjet ndërgjegjja përballë shqetësimit të tepërt të saj katastrofik, të vullnetshëm dhe të pavullnetshëm? Le të kërkojmë këshillë nga Zoti, në Ungjillin e Tij të shenjtë, dhe ajo do të na jepet, nëse jo drejtpërdrejt, atëherë në mënyrë indirekte, në historinë e dy motrave, Marisë dhe Martës, të cilat “e pritën në shtëpinë e saj” (Luka 10:38). Të dy ishin në miqësi të veçantë me Zotin, sepse për ta thuhet se “Jezusi e donte Martën dhe motrën e saj” (Gjoni 11:5), si dhe vëllanë e tyre Llazarin, të cilin e ringjalli prej së vdekurish. Zoti nuk e hodhi poshtë mikpritjen e Martës, e cila kërkoi ta priste Mysafirin me dinjitet, dhe për këtë arsye u kujdes për shumë trajtime. Po aq natyrshëm, ajo kishte një dëshirë për të tërhequr Marinë në ndihmë të saj, e cila, në vend të kësaj, "u ul te këmbët e Jezusit dhe e dëgjoi fjalën e Tij" (Gjoni 11:39). Marta e lejoi veten të tundohej nga ky egoizëm, ndonëse i natyrshëm dhe madje i drejtë, i motrës së saj dhe iu drejtua me një ankesë Mësuesit me shpresën për të gjetur tek Ai mbështetje për dëshirën e saj në dukje të drejtë: "Zot, apo nuk ke nevojë, që motra ime më la vetëm të shërbej? Thuaji të më ndihmojë". Megjithatë, Jezusi në përgjigjen e tij nuk u ngrit për Martën, por për Marinë dhe “përgjigje i tha:” Martë, Martë! Ju kujdeseni dhe shqetësoheni për shumë (trajtime), por keni nevojë për pak ose (madje diçka) një gjë." Me këto fjalë, Zoti donte të moderonte zellin e kujdesshëm të Martës dhe në këtë mënyrë ta qetësonte. 6 Për Marinë, Ai shtoi, duke e marrë atë si në mbrojtje të tij: “Maria zgjodhi pjesën e mirë, që nuk do t'i hiqet” (Gjoni 11:42). Zoti nuk donte ta privonte Marinë nga trashëgimia e saj e bekuar, e cila iu duk Martës një avantazh i pamerituar. Cila është ideja kryesore e kësaj përgjigjeje të shkurtër? Para së gjithash, padyshim që nuk përmban refuzim apo edhe vetëm nënçmim të Martës në shërbimin e saj ndaj Zotit; përkundrazi, Ai e pranoi atë së bashku me shërbimet e tjera të Tij, të cilat përgjithësisht ishin të ndryshme dhe të ndryshme. Përmbushja e dëshirës së Martës, sipas fjalës së Zotit, mund të arrihet në një mënyrë tjetër, domethënë duke thjeshtuar trajtimin e saj. Atëherë ajo vetë do të ketë mundësinë të shijojë bisedën e Mësuesit dhe ndihma e Marisë bëhet më pak e nevojshme. Zoti nuk donte t'i privonte kësaj të fundit avantazhin e saj në "pjesën e saj të mirë të zgjedhur", jo sepse, natyrisht, vetëm ajo mori njohjen dhe bekimin nga Zoti (siç shpesh kuptohet, sado gabimisht, të kuptohet), por për një arsye të veçantë, megjithëse nuk thuhet drejtpërdrejt këtu. Është e qartë vetëm se jo nga indiferenca egoiste ndaj fqinjit të saj, në këtë rast ndaj motrës së saj - Maria "e zgjodhi për vete" këtë pjesë të mirë - por nga frymëzimi i qëllimshëm, të cilit nuk mund t'i rezistohej. Zoti i bekoi të dyja motrat në mënyrë të barabartë, edhe pse në baza të ndryshme, me vizitën e tij. Si dhuratat dhe thirrjet e tyre janë të ndryshme. Por Zoti nuk e nënçmoi as njërin, as tjetrin në dashurinë e tij. Kjo bëhet veçanërisht e qartë nga historia e ringjalljes së Llazarit, "vëllait të Martës dhe Marisë", dhe kur Zoti iu afrua fshatit të tyre, Marta ishte e para që "dëgjoi se Jezusi po vinte dhe shkoi ta takonte, por Maria u ul në shtëpi" (Gjoni 11:20). Vlen gjithashtu të përmendet se të dyja motrat i drejtohen Jezusit me të njëjtën rrëfim të besimit të tyre në Të, pikërisht me fjalët: "Zot, po të kishe qenë këtu, im vëlla nuk do të kishte vdekur". Por Marta i shton kësaj edhe një rrëfim të zjarrtë besimi, të barabartë në përmbajtje me apostujt: "Por edhe tani e di se çfarëdo që t'i kërkoni Perëndisë, Perëndia do t'ju japë... Jezusi i tha asaj: Unë jam ringjallja dhe jeta... a e beson këtë? Ajo i thotë: Po, Zot! Unë besoj se ti je Krishti, Biri i Perëndisë, i cili hyn në botë"1 (7:25). E tillë ishte "pjesa e mirë" e Martës këtu. Maria mori përsëri pjesën e saj të mirë edhe më vonë, domethënë duke u bërë mirrëmbajtëse. Ajo kishte pamjen e të Ngjallurit dhe thirrej nga Ai me emër. Nga këto krahasime është e qartë se të dyja motrat, pavarësisht nga të gjitha dallimet në dhuratat dhe shërbesat e tyre, ishin të bashkuara në dashurinë e tyre për Zotin dhe besimin në Të, si dhe në dashurinë e tij reciproke për to. Dhe kjo ishte e vetmja gjë që duhej, e barabartë për të dy. Si mund ta zbatojmë këtë përgjigje nga Ungjilli në jetën tonë të tanishme në pyetjet e tij? Kur na do Zoti më shumë dhe a e tregojmë ne dashurinë tonë për Të? Është në poshtërim apo në lavdi shpirtërore? Kur ishim më të aftë për t'i shërbyer Atij: atëherë, kur patëm mundësinë të uleshim në këmbët e Mësuesit dhe në këtë afërsi i dukeshim vetes më të plotë dhe më të frymëzuar në krijimtarinë e jetës sonë, apo tani, kur fati ynë është t'i shërbejmë Atij me durim dhe përulësi, në kujdesin e pavullnetshëm ose të vullnetshëm, me vetësakrificën dhe përgjegjësinë, kur bëhet fjalë për vetëflijimin dhe përgjegjshmërinë. Na rëndonin gjërat “të rregullta”? Ky i fundit është i justifikuar për ne për aq sa zbatohet për hir të dashurisë për të afërmin, ky urdhërim "i dytë", i cili, megjithatë, sipas fjalës së Mësuesit është "i ngjashëm" me të parin - për dashurinë e Zotit, ai përmban dhe në këtë kuptim është identik dhe i pandashëm prej tij. Jo të gjithëve dhe jo gjithmonë i jepet ëmbëlsia e shërbimit të parë që kërkon zemra, por ka një imazh tjetër të saj, shumëvuajtës, pa gëzim, pa frymëzim - ky është kujdes shumë i kujdesshëm. “Të gjitha gjymtyrët e trupit (sipas fjalës së apostullit, 1 Kor. 12:25) duhet të kujdesen njësoj për njëri-tjetrin.” Dhe nëse Zoti me kaq këmbëngulje na thërret të lirohemi nga shqetësimi “për të nesërmen”, duke e vendosur atë te Zoti, me qëllim që të forcojmë besimin dhe mirëbesimin tonë tek Ai, atëherë kjo nuk do të thotë përtaci e papërgjegjshme, sepse ekziston një shqetësim legjitim jo për të nesërmen (Mateu 6:34), në të gjithë pafundësinë e saj, por për të sotmen, për aq sa i përgjigjet çdo dite. Apostulli flet për këtë, për secilin në mënyrën e tij dhe në kuptimin e tij të veçantë: “Kush nuk punon, le të mos hajë” (2 Thesalonikasve 3:10). Por ka një punë besimi, një punë dashurie dhe durim besimi në Zotin tonë Jezu Krisht (1 Thesalonikasve 1:3). Nëse kjo punë dhe kujdes i kësaj dite tani bëhet kaq i rëndë, atëherë ky është vullneti i Zotit për ne, të cilin duhet ta pranojmë me përulësi dhe nënshtrim. Megjithatë, ne duhet të kujtojmë me vendosmëri se këtu ka edhe një masë, një dallim midis “të shumtëve, të paktëve dhe njëshit”, të treguar nga Zoti për Martën dhe në personin e saj për secilin prej nesh, në lidhje me kombinimin e përgjegjësisë dhe lirisë nga kujdesi. Për sa i përket respektimit të kësaj mase, ne duhet të shqyrtojmë vazhdimisht veten përpara gjykimit të ndërgjegjes sonë. Afërsia e Zotit apo braktisja nga Zoti nuk përcaktohet nga lehtësia apo vështirësia e barrës së jetës, por nga mënyra se si ne e mbajmë atë, si mbajmë brenda vetes të paktën mbetjen e fundit të shpirtërores, jetës lutëse dhe besimit. Në këto kohë të vështira, ne jemi të thirrur të tregojmë besnikërinë tonë ndaj Zotit në luftën kundër dëshpërimit, shtypjes së shqetësimeve, muzgut të shpirtit dhe vetë-ruajtjes shpirtërore. Zoti tha: “Ai që është besnik në pak, do të jetë besnik në shumë” (Luka 16:10). Prandaj, mos e kërkoni këtë shumë, nëse na hiqet sipas vullnetit të Zotit, por kërkoni në mënyrë të pashmangshme nga vetja atë pak që është e realizueshme, e cila do të llogaritet si shumë nga Zoti dhe Ai do t'i dërgojë Marisë ngushëllim shpirtëror dhe gëzim në zemrën e shumëvuajtur të Martës shumë kujdestare. Amen. Futja e Hyjlindëses së Shenjtë në kishë më shfaqet në formën e një procesioni solemn që e ndjek atë, me dritat e besimit dhe të gjitha kombet i janë bashkuar këtij procesioni gjatë shekujve, ashtu siç po i bashkohemi edhe ne tani. Por ky imazh më plotësohet nga një tjetër, më tej - procesioni nga kisha i atyre që hyjnë në të, gjithashtu me llamba të ndezura tashmë nga zjarri i kishës, për njëqind breshër, për punën e saj. Në këtë ditë të kremtimit të Kishës, është e përshtatshme të ndalemi në marrëdhënien midis asaj që ndodh në kishë dhe jashtë kishës. Prezantimi i Hyjlindëses Më të Shenjtë do të thotë, para së gjithash, largimi i saj nga bota me papastërtitë e saj, në banesën e Zotit, për komunikim me engjëjt dhe për të qëndruar përpara Zotit, "për t'u rritur në të Shenjtët e Shenjtëve". Është në këtë kuptim një thirrje nga bota me kotësinë dhe mëkatet e saj drejt kishës dhe banesës së shpirtit për soditje ndaj Zotit dhe lutje: "Mjerë zemrat tona!" Mirëpo, përveç këtij kuptimi fetaro-asketik, hyrja në kishën e Hyjlindëses së Shenjtë, sipas mësimeve të Kishës, ka edhe një kuptim të shenjtë dhe misterioz. Do të thotë mbrojtja e kishës, që është, në të njëjtën kohë, shfuqizimi i tij. Vetë Nëna e Zotit u shfaq këtu si një kishë i vërtetë jo i bërë nga duart, sepse Fryma e Shenjtë banonte në Të dhe ajo përmbante në barkun e saj Zotin e papërmbajtur Fjalën. Paraqitja e saj në kishën e Dhiatës së Vjetër, i cili kishte vetëm “një hije të bekimeve të ardhshme dhe jo vetë shëmbëlltyrën e gjërave” (Hebrenjve 10:1), ishte tashmë përmbushja e këtij imazhi, por në këtë mënyrë shfuqizimi i këtij kisha të Dhiatës së Vjetër. Velloja e kishës u gris, duke e ekspozuar qartë këtë heqje, kur nga kryqi thuhej: "e kryer", por tashmë ndodhi kur "Virgjëresha hyri me lavdi në Shenjtin e të Shenjtëve". Në botë është shfaqur një kishë i gjallë që nuk është bërë me dorë - një njeri për të cilin Fryma e Shenjtë flet: "A nuk e dini se ju jeni kisha i Perëndisë" dhe ky "kisha i Perëndisë është i shenjtë dhe ky kishë jeni ju" (1 Kor. 3:10–11)? “A nuk e dini se trupi juaj është kisha i Frymës së Shenjtë” (1 Kor. 6:19)? Qielli u përkul ndaj tokës dhe ai u shfaq si një kishë te njeriu. Kisha i Testamentit të Vjetër ishte i vetmi vend në tokë ku një person takohej me Perëndinë, në Shenjtin e Shenjtëve: “mbi fronin e mëshirës do të shfaqem në një re” (Lev.16:2), - një vend ku një person mund t'i ofronte një flijim Perëndisë derisa të anulohej nga flijimi i Krishtit (Hebr.10:92-10, 1). Kisha e Dhiatës së Re, e cila është thirrur të adhurojë jo në këtë mal dhe jo në Jerusalem, jo ​​në ndonjë vend të caktuar, por "në frymë dhe të vërtetë" (Gjoni 4:21-23), nuk e njeh më kishën në kuptimin e Dhiatës së Vjetër. Ai gjithashtu ka kisha, por ata nuk janë më të kufizuar në një vend të caktuar, dhe shumësia e tyre e pacaktuar gjithashtu kufizon rëndësinë e tyre në krahasim me kishën e Dhiatës së Vjetër në veçantinë e tij. Tempulli për ne nuk është një “tabernakull takimi”, por një vend lutjeje të përbashkët (“sinagogë”) 8 dhe kryerja e sakramenteve. Dhe - duhet të them? - kisha i këtij kisha, në fron dhe në antimension, është shën pushteti, d.m.th. Sakramenti më i shenjtë është kryer në reliket e shenjtorëve që nga kohërat e lashta. Dhe sado i rëndësishëm të jetë kisha për devotshmërinë e krishterë të Testamentit të Ri, ai nuk zë vendin në të që ishte karakteristik për kishën e Testamentit të Vjetër: shkatërrimi i këtij të fundit ishte gjithashtu fundi i kishës së Testamentit të Vjetër. Në ditët e sotme, armiqtë e besimit të krishterë po shkatërrojnë kishat, duke u shkaktuar pikëllim dhe dhimbje të madhe të krishterëve. Por a mund ta shkatërrojnë kishën e vërtetë të Dhiatës së Re - vetë njeriun, zemrën e tij, që është froni i vërtetë i Perëndisë? Ky kishë i krishterë është i paarritshëm për shkatërrimin e luftëtarëve të Krishtit. Kisha e parë nuk mund të kishte ende kishat e saj, por kjo është arsyeja pse ajo shkëlqen jo më pak nga gëzimi i Pashkëve për të gjithë historinë e krishterë. Por jo vetëm në kishën fillestare, që është imazhi historik i parajsës në këtë tokë të errësuar, por edhe në kopshtin e vërtetë të Perëndisë, në parajsë, nuk kishte kishë, sepse e gjithë parajsa ishte një kishë ku Perëndia erdhi për të komunikuar me njeriun (Zan. 2:15-22), ku prindërit e parë mund të dëgjonin "zërin e Zotit që ecte në kopsht në kopsht" (G 8 ftohur). Dhe ajo që është edhe më domethënëse, nuk ka asnjë kishë në qytetin e shenjtë të Jeruzalemit, që zbret nga qielli në tokë, në plotësinë e kohës, sipas vizionit të Shikuesit: "Dhe dëgjova një zë të lartë nga qielli, duke thënë: Ja, tabernakulli i Perëndisë është me njerëzit dhe ai do të banojë me ta" (Zbul. 21). “Por unë nuk pashë një kishë në qytet, sepse Zoti Perëndi i Plotfuqishëm është kisha i tij dhe Qengji” (Zbul. 21:22). E gjithë jeta do të jetë e mbushur me vizionin e Perëndisë kur "Perëndia do të jetë gjithçka në të gjithë" (1 Kor. 15:28). Prandaj, devotshmëria e kishës dhe kishës kanë vetëm një kuptim kalimtar të kushtëzuar, i cili do të kalojë kur e gjithë jeta njerëzore të bëhet plot shpirt dhe forcë. Kur mendojmë për hyrjen në një kishë për t'u forcuar shpirtërisht atje me lutje dhe dhurata të mbushura me hir të Kishës, duhet të kujtojmë edhe largimin nga ajo, sepse devotshmëria e krishterë nuk përfundon në pragun e kishës, përkundrazi, këtu fillon në një mënyrë të re. Bota nuk është vetëm një vend mëkati dhe korrupsioni, por është edhe arë e Zotit, në të cilën, së bashku me egjrat, rritet gruri i mirë dhe pronari dëshiron që ne t'i përdorim me ndershmëri dhe plotësisht të gjitha talentet që na janë dhënë - krijimtarinë e krishterë. Frymëzimi i së mirës së marrë në kishë duhet të sillet në jetë edhe jashtë kishës, në mënyrë që edhe ai të bëhet në përputhje me kishën. "Kisha" e jetës, për të cilën flitet kaq shpesh tek ne, është kjo heqje e kufijve midis kishës dhe jetës, të cilët ndonjëherë konsiderohen të pandryshueshëm. Me dritën e përjetësisë, që ndizet në shpirtrat tanë në kishë, ne duhet të ndriçojmë kohën e tanishme, jetën njerëzore, e cila mundet dhe, prandaj, duhet të bëhet jetë kishtare, Qyteti i Zotit. Të gjitha gjallesat kanë aftësinë e lëvizjes spontane, dhe aq sa është krishterimi jetë, është edhe lëvizje, lëvizje përgjatë yjeve të përjetësisë. Dhe nëse flasim për veten tonë si një "Lëvizje e krishterë", atëherë ne po bëjmë një lloj ekuivokimi, sepse nuk mund të qëndrojmë të palëvizshëm në krishterim. Duhet të jetë një impuls i frymëzuar, një lëvizje krijuese, një përpjekje nga kisha në kishë, drejt së ardhmes, që është, sipas premtimeve të krishtera, shfaqja e "një qielli të ri dhe një toke të re, në të cilën jeton e vërteta". Bota përpiqet për këtë rezultat dhe përmbushje, dhe Kisha e Krishterë lëviz drejt Krishtit që po vjen. Dhe intensiteti dhe sinqeriteti i kësaj lëvizjeje përcakton masën aktuale të hyrjes sonë në kishë, kishën tonë të kishës, e cila kërkon të derdhet mbi të gjithë botën dhe ta mbyt atë në këtë përmbytje. Le të përfshihet “Lëvizja” jonë në këtë lëvizje pankristiane. Ekziston një shenjë supersticioze që të gjesh një kryq do të thotë të presësh një lloj telashe, diçka të tmerrshme; të japësh një kryq do të thotë t'i sjellësh fatkeqësi atij të cilit i jepet. Por ka edhe një zakon të mrekullueshëm - njerëzit, si shenjë dhe siguri për afërsinë më të madhe, shkëmbejnë kryqe, bëhen vëllezër të kryqëzuar dhe kjo afërsi është edhe më e madhe se lidhjet farefisnore. Shenja e parë është një imazh i një qëndrimi të rremë, të padenjë ndaj kryqit; zakoni i dytë zbulon atë anën e brendshme të kryqit, me të cilin ai prek thellësitë e shpirtrave dhe zemrave tona. Çfarë është kryqi dhe mbajtja e kryqit? Jo vetëm midis njerëzve që janë të huaj për kryqin, por edhe midis nesh të krishterëve, mendimi i kryqit shoqërohet shpesh me idenë e diçkaje tmerrësisht mizore, e cila duhet të durohet në rendin e bindjes, që qëndron mbi supe dhe prehet në to. Ky nuk është një mendim i krishterë, jo një qëndrim i krishterë. Kryqi është një shenjë e fitores, fuqia e fitores, kryqi është gëzim, frymëzim. Zoti tha: “Nëse dikush dëshiron të më ndjekë, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë” (Mateu 16:24). Këto fjalë, si të gjitha fjalët e Zotit, si të gjitha fjalët e ungjillit, nuk mund të kuptohen në kuptimin e një ligji të jashtëm të propozuar për arsye disiplinore ose utilitare. Nëse ndonjëherë për epoka të tëra mbizotëron një kuptim i tillë i kryqit, atëherë ky është një devijim i trishtuar larg Krishtit, në kufi me armiqësinë ndaj Krishtit, një rënie në mësimet e manikeasve, të cilët flisnin për të keqen fitimtare. Ligji i kryqit është në thelb ligji i gjithë jetës sonë të brendshme, një ligj që e ndihmon këtë jetë, i lidhur me vetë strukturën e shpirtit tonë. Fjalët e Shpëtimtarit në këtë drejtim nënkuptojnë se kushdo që nuk e merr kryqin nuk do të jetë njeri i jetës së thellë, nuk do të jetë një person që njeh pasurinë e frymëzimit, kënaqësitë e krijimtarisë: kushdo që nuk e merr kryqin nuk do ta njohë kurrë gëzimin e përkushtimit ndaj një qëllimi më të lartë. Nëse i drejtohemi edhe jetës së njerëzve jo të krishterë, atëherë në të do të gjejmë njohuri për misterin e kryqit, njohuri për fuqinë e tij. Cila është tema e respektit dhe e admirimit edhe mes paganëve? Pa dyshim, jo ​​një ekzistencë e qetë, pa probleme, por heroizëm, krijimtari, asketizëm, pushtim i diçkaje të re, vendosmëri për të sakrifikuar veten për këtë. Njerëzit këtu përkulen para të Adhuruarit, megjithëse nuk thonë "Ne adhurojmë Kryqin Tënd, Mësues" dhe nuk e dinë se i kujt është kryqi. Si shprehet kjo pashmangshmëri e brendshme e kryqit për të gjithë, si e vetmja rrugë për këdo që dëshiron të jetojë, dhe jo vetëm të ekzistojë, edhe në jetën e jo të krishterëve? Fakti është se vetëm ai mund të bëhet i pasur nga brenda, i cili di të heqë dorë më pak për hir të më shumë, që është gati të vuajë për ta arritur këtë më shumë. Sa përpjekje bëhen për të arritur suksese të rastësishme, iluzore. Në këto përpjekje, një person rrezikon të humbasë dhe të rraskapitet, pasi vetëm bëma dhe vuajtja në emër të një qëllimi vërtet të madh ushqen dhe pasuron vërtet. Në këtë vepër, puna intensive për një qëllim më të lartë, e shoqëruar në mënyrë të pashmangshme me përvojën e vuajtjes, rritet një thellësi e veçantë. Dhe këtë thellësi nuk e jep asgjë tjetër veç vuajtjes. Kur takojmë të huajt, për shkak të përvojës sonë të vuajtjes, shpesh në mënyrë të pavullnetshme ndjejmë se ata, me gjithë epërsitë e tyre të shumta, janë ende fëmijë: ata nuk kanë përjetuar diçka që një person mund dhe duhet të përjetojë për të arritur thellësinë e vërtetë. Nëse i krahasojmë këto manifestime përgjithësisht njerëzore të mbajtjes së kryqit, si ligj dhe bazë të rritjes shpirtërore, përmbajtjes së brendshme dhe kuptimit të krishterë të mbajtjes së kryqit - cilat janë ngjashmëritë dhe ndryshimet? Ngjashmëria është se përmbajtja e thellë e jetës blihet vetëm me koston e mundit dhe sakrificës; plotësia, pasuria e jetës në mënyrë të pashmangshme blihet, shpengohet, këmbehet. Kjo pikë ruhet në pranimin e kryqit nga të krishterët. Krishti dëshiron që ne, duke marrë gjithë jetën në kompleksitetin e saj, ta ndjekim me vendosmëri dhe pa frikë në rrugën që Ai tregoi. Në këtë moment të pashmangshmërisë së sakrificës, vendosmërisë për të arritur suksesin, ekziston një ngjashmëri midis ligjit universal njerëzor të kryqit dhe pranimit të kryqit të Krishtit. Cili është ndryshimi? Nga pikëpamja e ideve moderne pagane, shërbimi i Krishtit ishte një shërbim heroik: Ai dha jetën për një ide. Por Krishti e kreu shërbesën e Tij jo në emër të një ideje, por për të përmbushur vullnetin e Atit, për të vendosur Mbretërinë e Perëndisë, Krishti e kreu shërbesën e Tij për hir të Perëndisë. Mendimi i Zotit, i vullnetit të Zotit, i kësaj Vlere të Parë, më i larti nga të gjitha vlerat, është themelor në shërbesën e Krishtit. Krishti ia nënshtron lirisht vullnetin e tij vullnetit të Atit, për hir të saj ai pi kupën e vuajtjes dhe na thërret edhe për këtë. Nëpërmjet kësaj, ligji i kryqit jo vetëm që korrespondon me aspektet natyrore njerëzore, por edhe shenjtërohet nga fakti se në pranimin e kryqit të krishterë çdo gjë i flijohet Qiellit, Zotit. Por atëherë diçka e re zbulohet në doktrinën e kryqit. Shërbimi i ideve e bën jetën e njeriut më të pasur dhe më të thellë, por vetëm mbajtja e kryqit e bën një person veçanërisht afër Zotit, e bën atë si Ai. Njeriu është imazhi i Zotit. Ne e rrëfejmë këtë me çdo lëvizje, me çdo thirrje të vetëdijshme për Zotin, por pak njerëz mendojnë se imazhi i Zotit është kryqi. "Perëndia është dashuri" dhe dashuria dëshmohet nga sakrifica, e realizuar në sakrificë. Pa sakrificë nuk ka dashuri. Jeta e Trinisë së Shenjtë është dashuri sakrifikuese, vetëmohimi misterioz i secilës prej tre Hipostazave të Trinisë së Shenjtë në pafundësinë e dashurisë. Në mbajtjen e kryqit, Zoti dëshiron të na prekë me këtë dashuri, pasi na jep fuqinë e dashurisë sakrifikuese. Nëse kryqi është rruga hyjnore, nuk mund të jetë vetëm kryqi i mundimit, Kalvari, ai duhet të ndriçohet edhe nga gëzimi më i lartë hyjnor. Kur ap. Pjetri, në emër të dishepujve, i tha Zotit: "Ja, ne lamë gjithçka dhe të ndoqëm; çfarë do të ndodhë me ne?", Zoti Jezus iu përgjigj atyre: "Në të vërtetë po ju them se ju që më keni ndjekur, në ardhjen e ekzistencës, kur Biri i njeriut të ulet në fronin e lavdisë së tij, do të uleni edhe ju në dymbëdhjetë fronet e dymbëdhjetë të Izraelit". 19:27-28). Ky imazh përmban idenë se kryqi jep jo vetëm mundim, por edhe gëzim. Dhe Shën Kisha këndon: “Ne adhurojmë Kryqin Tënd, o Mësues dhe lavdërojmë Ngjalljen Tënde të Shenjtë”. Ringjallja jepet nga kryqi i Krishtit dhe drita e tij shkëlqen mbi kryq dhe përmes kryqit. Ai shfaqet gjithmonë në ndriçimin e një fitoreje që ka pushtuar botën, një triumfi që pushton në rrugën e kryqit. Gëzimi përmes kryqit është i vetmi gëzim i vërtetë, në asnjë mënyrë i patjetërsueshëm nga njeriu, pasi vetëm ajo që është vuajtur nga mbajtja e kryqit ka thellësi dhe është pjesë e gëzimit hyjnor. Në jetën e shekullit të ardhshëm, kryqi nuk është vetëm një simbol i vuajtjes, por edhe një simbol i gëzimit qiellor. Krishti, që vjen për të gjykuar botën, do të vijë me plagë në duar dhe në këmbë. Kjo dëshmon se gëzimi i shekullit të ardhshëm do të jetë gëzimi i kryqit, gëzimi i dashurisë sakrifikuese që mposht vuajtjen, që vuajtja të bëhet gëzim. Kjo përmbahet gjithashtu në doktrinën e lumturisë së përtejme. Si ta kuptojmë vetë mbajtjen e kryqit? Si nënshtrim pasiv apo si pranim krijues aktiv? Çfarë duhet t'i përkasë lirisë personale në mbajtjen e kryqit dhe çfarë fati i një personi, asaj që ai nuk ka kontroll, çfarë thjesht i jepet? Fjalët e Zotit Jezu Krisht tregojnë rrugën e veprimtarisë dhe krijimtarisë - "kushdo që dëshiron të më ndjekë, le të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë". “Merrni mbi vete zgjedhën Time dhe mësoni nga Unë.” “Zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë” (Mateu 11:29–30). Mund të flasim për kryqin e Kishës, kombin, popullin. Nëpërmjet kryqëzimit personal vendoset një lidhje me të gjithë, një person merr pjesë në mbajtjen e zgjedhës së Krishtit. Besimi kërkon nga ne jo vetëm shpëtimin personal, jo vetëm shqetësimet për bardhësinë e borës së individualitetit tim, por punë krijuese për shpëtimin e përgjithshëm. Prandaj, pranimi i zgjedhës shprehet në zgjerimin e zemrës, e cila në momentin e frymëzimit nuk është e vetëdijshme për nënshtrimin ndaj kufijve. Marrja e kryqit është, para së gjithash, një rregullim krijues i jetës së dikujt, një vepër aktive dhe e lirë; më pas mund të shprehet në bindjen e monastizmit, por gjëja përcaktuese, qendrore në të qëndron gjithmonë në momentin e marrjes së lirë. Këtu nuk duhet të ketë thjeshtim. Të gjitha detyrat fetare duhet të shtrohen në kompleksitetin më të madh, në vështirësinë më të madhe. Shëmbëlltyra e talenteve thotë se të varrosësh talentin tënd është të sillesh si një skllav dembel. Në veprën e lirë, në punën krijuese të lirë, të gjitha talentet e dhëna nga Zoti duhet të zbatohen dhe të zbulohen. Zbulimi i talentit të dikujt, shërbimi i thirrjes së dikujt në emër të Zotit shpesh përbën kryqin personal të dikujt. Prandaj, mbajtja e kryqit nuk mund të jetë kurrë një pranim pasiv i pashmangshmërisë së jashtme; shoqërohet gjithmonë me zgjedhjen e përgjegjshme krijuese të rrugës, punës së dikujt dhe realizohet nëpërmjet lirisë dhe në liri. Kryqi kombinon marrjen e një kryqi personal dhe zgjedhën e, si të thuash, "fatin", pra atë që gjejmë, atë që na është dhënë si fati i Kishës, popullit, shtetit tonë. Cila është zgjedha e Krishtit? Zgjedha e Krishtit duke marrë mbi vete mëkatin e botës dhe duke marrë përsipër mëkatin - vuajtjen. Pranimi i zgjedhës së Krishtit do të thotë një zgjerim i pafund dhe i pakufishëm i zemrës në dashuri ndaj të gjithë kryqeve njerëzore. I marrë në kufi, ky është një problem i pazgjidhshëm. Por urdhërimet e Ungjillit janë të përmbushshme në gjëra të vogla dhe kanë përmbajtje të pafundme. Kushdo që mban kryqin pranon zgjedhën e Krishtit. Nëpërmjet pranimit të kryqit, ai i shpëton izolimit të vetëm fatit personal, merr pjesë në bartjen e të gjithë kryqeve në botë, sepse rruga e trishtuar e lidhur me kryqin nuk kalohet, sepse Zoti duhet të na mundojë për të na çuar në lumturinë përmes korridorit të vuajtjes. Sakrifica, heqja dorë, vuajtja janë të nevojshme për ne, pasi ato janë baza e gëzimit. Bërja e kryqit është një kujtim i përjetshëm i të gjithë shtegut në tërësi: lidhjet e shtegut të kryqit fillojnë në tokë, në zemrën e njeriut dhe shkojnë në parajsë. Prandaj, ata mund të japin frymëzim, një forcë për jetën më të madhe dhe më të vërtetë se çdo gjë në jetë. Në çdo çështje, dhe veçanërisht në emër të Krishtit, ne jemi dërguar dhe na jepet një kryq. Është e vështirë dhe kemi frikë, por kjo nuk duhet të na verbojë për faktin se kryqi është para së gjithash një gëzim. Shërbyerja e së vërtetës kërkon nënshtrim, forcë dhe sakrificë, jo sepse bota është krijim i një vullneti të verbër të paarsyeshëm, por sepse bota është në një gjendje largimi mëkatar nga Perëndia. Sakrifica realizohet lehtësisht në botën e paprekur, bëhet e mbinatyrshme, e mbinatyrshme në botën mëkatare dhe në këtë kuptim vërtet e natyrshme. Të parët në parajsë kishin kryqin e tyre - urdhërimin që të mos hahet nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Ajo na duket fëminore, por i përgjigjej gjendjes së pakorruptuar fëminore të të parëve të saj. Por në shtetin tonë jemi tashmë një arenë pasionesh. Prandaj, jo vetëm në bazë të ligjit që nuk ka vepër të madhe pa mbajtur kryqin, por edhe për shkak se çdo hap në rrugën e së mirës në një botë që është larguar nga Zoti shoqërohet me gjemba, kryqi për ne duhet të jetë pashmangshmërisht një bëmë, sakrificë, vuajtje. Por jo vetëm kjo, sepse fjala e Zotit për marrjen e lavdisë mbetet e vlefshme. Imazhi i gëzimit të kryqit është imazhi i gëzimit më verbues në botë: gëzimi i martirëve, njerëzve që vdiqën me një buzëqeshje, që e njohën vërtet gëzimin qiellor. Këtë gëzim - gëzimin e kënaqësisë së ndritur - e përjetojnë të gjithë ata që punojnë në fushën e Zotit, nëse puna e tyre është e bekuar. Kryqi është thirrja më e lartë, frymëzimi i njeriut. Gëzimi i kryqit është fuqia e kryqit që mposht botën dhe kjo fuqi është dashuria sakrifikuese. 1 (Fjala e thënë para shërbesës së lutjes për Shenjtërinë e Tij Patriarkun në Kishën e Shën Nikollës në Pragë, 27 maj 1923) nëse ai jep shpirtin e tij Orët e fundit të Atit tonë të Shenjtë në Kalvar po afrojnë. Një kryqëzim i ri dhe i tmerrshëm po përgatitet në Golgotën ruse, po ngrihet kryqi më i lartë, duke mbuluar diellin rus me hijen e tij. Rusia e Shenjtë dhe Rusia Ortodokse janë kryqëzuar në këtë kryq. "Kryqëzoje, kryqëzoje!" - bërtasin xhelatët e besimit rus dhe populli rus. Të mbytur në gjak, ata kanë etje për të gjithnjë e më shumë dhe kanë etje për gjakun më të çmuar, të pastër e të shenjtë. Ata nuk mund të qetësoheshin derisa pinë gjakun e shenjtë të familjes mbretërore. Dhe tani ata nuk mund të pushojnë derisa të pinë gjakun e Atit tonë të Shenjtë. Viktima patetike të çmendurisë së tyre, ata shqiptojnë gjykimin dhe dënimin për veten e tyre. Vegla të verbëra të furisë satanike, ata verbohen nga fantazmat e tyre dhe më të mirët prej tyre imagjinojnë të kryejnë shërbim për Zotin. Zoti ynë le të lutet për ta: Atë, fali ata se nuk dinë se çfarë po bëjnë. Por, ashtu si ata bij të ligësisë u shfaqën si ekzekutues të fateve të Zotit që nga themelimi i botës, kështu tani në duart e Zotit torturuesit e Kishës zbardhin rrobat e saj, e lavdërojnë, e kurorëzojnë me kurorat më të lavdishme nga të gjitha gjembat. Dhe ishin ata që e ngritën babanë e përulur dhe dje ende të panjohur të Patriarkut tonë Tikhon në një lartësi të tillë nderimi që nuk mund të arrihet me asnjë mjet të kësaj bote. Sepse nëse pyesni se kush nga hierarkia e krishterë është tani më i nderuari - jo nga pozicioni hierarkik, por nga autoriteti shpirtëror, përgjigja do të jetë e padyshimtë: Patriarku Tikhon. Epoka e besimit të vogël është në kërkim të shenjave që nuk u jepen në mënyrë arbitrare atyre që nuk shohin dhe dëgjojnë. Por për ata që kanë sy dhe veshë, ditët tona, si gjithmonë, janë të mbushura me shenja dhe mrekulli, dhe një nga mrekullitë dhe shenjat më të habitshme, të zbuluara nga hiri i Zotit për Kishën Ruse në ditët e persekutimit dhe mundimit, është padyshim Patriarku Tikhon. Dhe të gjithë, që donin dhe nuk donin patriarkalin, vinin dhe e donin atë. Patriarkut iu dha mundësia të shprehte ato tipare që përbëjnë vetitë më të thella dhe më të shenjta të Kishës Ruse: përulësia, butësia, pastërtia si pëllumb, e kombinuar me qartësinë fëmijërore dhe gëzimin në Zotin. Përulësia dhe butësia janë forca më e madhe në botë, sepse është forca e Krishtit. Kjo është arsyeja pse Patriarku Tikhon nuk u vu re derisa u thirr, sepse ai nuk e vuri re veten, por Mbretëresha e Qiellit e vuri re. Shumë shpejt u bë e qartë se kjo përulësi është përulësi, e cila bazohet në besimin vetëmohues te Zoti dhe besimin në rrugët e Tij. Dhe butësia është fryti shpirtëror i paqes dhe gëzimit në Frymën e Shenjtë. Dhe kjo shaka gazmore, së cilës ai iu përgjigj me një të qeshur me dashamirësi kur njerëzit janë të zemëruar, është ajo pastërti fëminore, pa të cilën është e pamundur të hysh në Mbretërinë e Zotit. Nuk ka dhurata të jashtëzakonshme me të cilat njerëzit mburren në dobësinë e tyre njerëzore: urtësia e mësuar, fjalët, por ka mençurinë e dashurisë, e cila nuk kërkon të sajën, nuk gëzohet për të pavërtetën, por të vërtetën e dhembshur. Ekziston një forcë e parezistueshme, por një forcë jo e kësaj bote, jo ndërhyrëse, jo kërkuese, jo kërkuese, por në heshtje tërheqëse dhe pushtuese. Patriarku u bë baba, gëzim, ngushëllim, vetëm jo për bijtë e shkatërrimit. Po kur ia doli bota, pas rënies së të parëve, pa Kainët dhe Judën! Patriarku u bë disi kreu dhe udhëheqësi shpirtëror i pamohueshëm i të gjithë popullit rus, një simbol i gjallë i unitetit të tyre shpirtëror, mbajtësi shpirtëror i të drejtave të tyre të patjetërsueshme. E si mund të mos e urrejnë dhe njëkohësisht të mos i frikësohen armiqtë e popullit, xhelatët e tij, si të mos e kërkojnë vdekjen e tij?! Presin prej kohësh dhe përgatiten për orën kur rraskapitja e njerëzve do t'u japë këtë mundësi dhe bijtë e ligësisë dalin të zotë në veprat e ligësisë së tyre. Zgjedhja në fronin patriarkal në një kohë trazirash katastrofike nënkuptonte në mënyrë të pashmangshme sakrificën e këtij të zgjedhuri. Barra e pushtetit është gjithmonë një barrë përgjegjësie, gjithmonë e lidhur me sakrificën e jetës personale dhe lirisë personale. Por këtu kjo presupozonte një sakrificë të drejtpërdrejtë për atdheun dhe kishën, siç u shpreh ai në mesazhin e tij të parë. Zgjedhjet, sipas një rastësie të rëndësishme, u zhvilluan kur Moska u plagos nga beteja dhe u pushtua nga skllavëruesit e saj aktualë. Dhe pëlqimi i brendshëm i viktimës për therje ishte i nevojshëm, pëlqimi për të cilin foli profeti, i cili parashikoi flijimin e vetëm të flijimeve, Birin e Zotit, të kryqëzuar për mëkatet e botës: “Ashtu si një dele e çuar në thertore, dhe si një qengj pa të meta, ai që qeth është ai që e qeth”. Një qengj i tillë, i cili u dorëzua si kurban në shëmbëlltyrën e Krishtit, ishte patriarku më i shenjtë që në ditën e parë të shërbesës së tij dhe kështu e pranoi shkopin e Shën Pjetrit. Guxoj të flas për atë që pashë, por e pashë atë në fytyrën e tij, në sytë e tij lutës, kur ai qëndronte në katedralen e Supozimit në orën e shenjtë dhe nderuese të lutjes së tij, kur Kremlini ishte tashmë i rrethuar nga një turmë e tërbuar dhe rebelë të vrazhdë. Dhe më pas, e di këtë, ai iu dorëzua Atit Qiellor me lutje dhe, besoj, lutja e tij u pranua. Një gjë është e sigurt: kështu ai u ngjit në fronin patriarkal dhe kështu e pashë dhe njoha nga dita në ditë ata muaj që pata rastin ta shoh. Është e frikshme t'i afrohesh misterit të luftës së Gjetsemanit, të shikosh me një vështrim shpirtëror e plot dashuri nëpër muret e burgut deri në mundimin e tij në kryq. Por dëshmoj pa hezitim se nuk është frika për veten dhe jetën e tij që mund ta lodhë. Sepse kjo frikë nuk kishte fuqi mbi të që nga dita e parë e shërbimit të tij. Kjo u ndje disi menjëherë dhe me gëzim nga të gjithë: patriarku nuk e njeh frikën dhe kjo injorancë e frikës i jep liri dhe guxim. Dhe më shumë lumë: patriarku dukej se kërkonte të bëhej sakrificë për popullin e tij, duke shkaktuar këto raste. Me sa duket, ai kishte një mendim dhe dëshirë të fshehur me jetën e tij për të blerë lirinë për popullin, për të përmbushur kupën e vuajtjes dhe durimit të popullit. Dhe këta muaj të tmerrshëm të fundit të vitit të shtatëmbëdhjetë dhe fillimit të vitit të tetëmbëdhjetë, jeta e tij ishte varur në një fije, dhe sa herë flokët ishin gati të thyheshin, sa herë e prisnin burgosjen apo edhe vrasjen e tij në një ditë dhe orë të caktuar, valëviteshin rreth tij, por ai vetë mbeti i qetë dhe i gëzuar. Prandaj, nëse dobësia e trupit dhe shpirtit, e natyrshme në natyrën njerëzore, bën punën e saj - në fund të fundit, Biri i Njeriut dëshmoi se "Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje" - atëherë kjo nuk është mundimi kryesor i të vuajturit të madh. Më të tmerrshme se vdekja janë tradhtia, braktisja dhe tradhtia: tradhtia e një dishepulli, ikja e apostujve, heqja dorë nga të parët prej tyre. Dhe përpara xhelatëve të trupit, xhelatët shpirtërorë erdhën tek ai, ata hajdutë dhe grabitës që depërtonin te delet jo nga dyert, por diku tjetër. Dhe këta xhelatë të poshtër, të dërguar dhe të bindur ndaj zotërinjve të tyre, erdhën për të kryer ekzekutimin shpirtëror, për t'i hequr atij dinjitetin e tij të shenjtë, që është pa masë më i çmuar se jeta. I zemëruar Zoti i shikoi dhe qeshi me ta, dhe me zemërim Kisha e lirë ruse shikon këtë mizori, por atje, në Kopshtin e Gjetsemanit, nuk ka njeri që mund të fshijë djersën dhe të dëshmojë për këtë gënjeshtër: i braktisur dhe i vetëm, ashtu si Cari rus, sundimtari i miliona njerëzve, ishte i braktisur dhe i vetëm. Por ai nuk hoqi dhe nuk do të heqë dorë nga pushteti i tij, i besuar nga Mbretëresha e Qiellit, te zuzarët tokësorë, duke dëshmuar kështu drejtësinë e tij: akti i një bande hajdutësh është në kundërshtim me ligjet, hyjnore dhe njerëzore, të shkruara dhe të pashkruara. Nuk është ky gjykimi i bijve të njerëzve, skllevër të gënjeshtrës, por gjykimi i paanshëm i Zotit që aktivisti i trembet. Dhe nëse guxojmë të depërtojmë në zemrën e tij të vuajtur, atëherë do të shohim pikëllimin e tij më të tmerrshëm dhe më të rëndë gjetsemanian në këtë: barra e përgjegjësisë historike është e tmerrshme. Kisha po përjeton fatkeqësi dhe tundime të mëdha, anija e kishës kërcënohet nga një krismë dhe a nuk është faji i timonierit, i cili edhe pse jo me vullnetin e tij apo vjedhjen, mori timonin. Lëvizjet dhe gabimet e tij të gabuara - a nuk ishin ata që i shkaktuan këto rreziqe dhe fatkeqësi? Bashkëkohësit dhe historia shqiptojnë gjykime të tilla për çdo figurë, dhe ata, disa me paturpësi dhe arrogancë, të tjerë me mendim dhe zi, shqiptohen edhe për timonierin e Kishës Ruse. Ne nuk guxojmë të paraprijmë gjykimin e historisë, por do të shprehim edhe hamendësimin tonë: në këtë drejtim, Patriarku Tikhon ishte i dënuar të bëhej një sakrificë shlyese për popullin e tij, sepse ai zuri vendin e timonierit në një kohë kur ishte e pamundur të mbante timonin në duart e tij. Ka situata që tejkalojnë forcën njerëzore, dhe një situatë e tillë u krijua nga e gjithë e kaluara dhe e tashmja e Kishës Ruse dhe e popullit rus. Gjatë një përleshjeje, përpjekjet për të kontrolluar janë të pafuqishme. E megjithatë secili duhet të përmbushë detyrën e tij deri në fund dhe, nëse është e nevojshme, të vdesë në postin e tij, sepse kjo është fitorja këtu. Pronari i sakrificës do të marrë parasysh gjithçka që ishte e nevojshme dhe se si secili e bëri atë për të korrat e tij. Ajo që kërkohet nuk janë vepra, por besnikëri. Dhe Shenjtëria e Tij Patriarku e ruajti këtë besnikëri dhe në këtë mënyrë i bëri një shërbim të madh Kishës Ruse. Skllavëria shekullore e Kishës, e cila depërtoi nga jashtë dhe brenda dhe dobësoi muskujt e fuqisë kishtare, qëndronte dhe mbetet një shtypje e rëndë për jetën kishtare ruse. Me vullnetin e Zotit, Kisha mori lirinë, por nuk është e lehtë që dikush që nuk kishte as aftësitë dhe as shijen e lirisë, të bëhet i lirë dhe, për më tepër, në mes të një stuhie historike dhe përmbysjesh spontane. Natyrisht, disa hyjnë në skllavëri të re, të shtyrë nga frika ose interesi vetjak, dhe hyjnë në një aleancë me një qeveri që është drejtpërdrejt armiqësore ndaj besimit të Krishtit, ndërsa të tjerë psherëtin mbi mishin e Egjiptit dhe e marrin psherëtimën për zërin e vetë kishës. Është e nevojshme të mbrohet liria dhe dinjiteti i Kishës në çdo mënyrë të mundshme, dhe Patriarku Tikhon e bëri këtë. Më kujtohet se si, në hapjen e Administratës së re të Kishës së Lartë (tani e zhdukur), ai tha në fjalën e tij hyrëse se po përjetojmë një kohë të gëzueshme... U mahnitëm kur dëgjuam këto fjalë për kohën e pikëllimit dhe të përndjekjes dhe nuk e kuptuam menjëherë se çfarë po thoshin. Dhe kjo patrembur para fuqisë së kësaj bote dhe së bashku me gatishmërinë për të mbrojtur lirinë dhe dinjitetin e Kishës nga ngacmimet - si nga autoritetet e Moskës, ashtu edhe nga disa asamble të huaja - shpjegon veprimin e vendosur dhe të vendosur të patriarkut. Natyrisht, për sukses më të madh, patriarkut i duheshin punonjës, por ata e refuzuan, qoftë me dhunë të ligë, qoftë me vullnetin e tyre. Timonieri ynë ishte i dënuar të ishte viktimë e përjetësisë, por mençuria, besnikëria dhe bëma e tij qëndrojnë në faktin se ai e drejtoi anijen e tij nga yjet dhe jo nga dritat e rreme bregdetare. Patriarku, në mundimin e Gjetsemanit dhe në përulësinë e tij, mund të mos e dijë se sa shumë e do Rusia ortodokse, por në përulësinë e tij ai e di se Kisha duhet të kalojë pa përvojë nëpër të gjitha sprovat në rrugën e lirisë, pa hyrë në një marrëveshje me princin e kësaj bote. Dhe ja, drita u ngrit deri te shandani. Drita e butë dhe e qetë e dëshmorit të madh rrjedh nëpër botë dhe ai u flet të gjithëve për besimin dhe dashurinë për Zotin, duke zgjuar në të gjithë botën ndjenjat më të shenjta, më të dashura dhe mendimet e qeta. A nuk është ky "misioni" i Ortodoksisë Ruse, predikimi i saj efektiv? Njerëz të rrëfimeve të ndryshme të krishtera luten për të dhe zemrat e të gjithë të krishterëve bashkohen në kujdesin e dashur për të. Dhe a nuk është ky predikimi më efektiv dhe në të njëjtën kohë një lloj pritjeje e unitetit të të gjithëve në Krishtin, bashkimi i të gjithëve, të cilin ne e kërkojmë me lutje. Përpara madhështisë së veprës së patriarkut, kokat e njerëzve që janë larg besimit të Krishtit përkulen dhe Patriarku Tikhon i thërret këto zemra nga burgu i tij dhe kjo vepër apostolike vazhdon të japë frytet e saj, edhe pse tani të panjohura. A nuk është një mrekulli e mëshirës së Zotit për tokën ruse dhe për kishën ruse që ai që tani është investuar me një fuqi të tillë në gjithë poshtërimin e tij është Hierarku i Lartë i Kishës Ruse... Kështu dëshmojmë, sepse kjo është e vërteta dhe ne duhet të dëshmojmë për të vërtetën. Dhe për shkak të frikës njerëzore, tek ne lind një ndjenjë e vetëkënaqësisë dhe e vetëvlerësimit. Në fakt, ishte kaq e lehtë dhe e natyrshme, duke arsyetuar në mënyrë botërore, të krenoheshim dhe mburremi se i përkasim Kishës, e cila ka kreun e Patriarkut Tikhon, dhe njerëzve që e kanë atë si udhëheqës shpirtëror: njëri është mbjellësi dhe tjetri korrës. Megjithatë, ndërgjegjja jonë e pakorruptueshme na thotë diçka krejtësisht të ndryshme. Të gjithë të pyesin veten, a është ai i denjë për një baba të tillë, a është bir i këtij babai? A nuk e tradhtoi dhe a po e tradhtoi këtë baba, nëse jo me frikacak, duke braktisur postin për hir të sigurisë së tij, fjalët dhe veprimet e papërgjegjshme dhe të papërgjegjshme, atëherë, të paktën, me indiferencë ndaj interesave më të larta shpirtërore dhe kishtare, duke kërkuar të tijat, jo të Zotit. Cilat goditje i shkaktuan më shumë vuajtje Zotit: fshikullimet apo mbytjet e ushtarëve, apo ikja e apostujve, tradhtia e Judës, mohimi i Pjetrit? Dhe ashtu si atëherë, në natën e Gjetsemanit, apostujt nuk mund ta mposhtnin gjumin e tyre gjatë lutjes së Tij, kështu edhe tani jemi zgjuar me lutje, ose gjumi i rëndë i indiferencës po na mbyll sytë. Ne lutemi për patriarkun, por le të mos jetë një ritual lutjeje, por edhe një frymëmarrje e fshehtë, një vepër shpirtërore, një përpjekje e lodhshme. Dhe për këtë lutje nuk ka asnjë pengesë në distancë ose në muret e burgut, sepse ajo, si temjani aromatik, ngjitet në fronin e Perëndisë. Mbi të gjitha, ne kujtojmë se si Apostulli Pjetër u lirua nga burgu me fuqinë e lutjes. Çfarë lutjeje ishte ajo që e bëri këtë! Ajo bëri një mrekulli dhe nëse ne nuk e kryejmë atë, atëherë namazi ynë është i pakët dhe i dobët. Nuk është e nevojshme që çdo lutje e jona të plotësohet - Zoti e di për çfarë kemi nevojë, por lutja e vërtetë, e zjarrtë përmban brenda vetes garancinë e dëgjimit të saj, ka në vetvete një vërtetim. Lutja jonë birnore, njerëzore për patriarkun mund të jetë ndryshe nga ajo që Zoti ta shpëtonte nga armiqtë, t'i ruante jetën, ta lironte dhe ta tregonte në fronin e peshkopatës së tij. Por ndërsa i afrohemi shtratit të martirit të Hermogjenit të ri me drithërimë, dëgjojmë në zemrat tona se lutja e tij është ndryshe. Ai nuk lutet për veten e tij, jo për jetën e tij, të cilën prej kohësh është gati ta japë dhe, në thelb, e ka dhënë tashmë për Kishën dhe atdheun e tij, por për këtë Kishë dhe këtë atdhe, ai lutet që Zoti ta bëjë të urtë në shërbimin e tij dhe t'i tregojë rrugën e tij të drejtë, ta mësojë me justifikimin e tij. Lutja e tij është lutja e Birit të Perëndisë, të cilën Ai e bëri në Kopshtin e Gjetsemanit dhe që ua dha të gjithëve që janë të denjë për shortin e lartë për t'u bërë fli për miqtë e tyre: "O Atë, nëse është e mundur, largoje këtë kupë nga unë, jo si dua unë, por si do Ti". Fjala e Zotit: flet gjithmonë (djalli) Unë gënjej, ai flet nga njerëzit e tij, sepse gënjeshtra është gjithashtu babai i gënjeshtrës. Deri më tani, ne zakonisht filluam të lutemi për Atin tonë të Shenjtë me një zemër të pikëlluar, me mendim të qetë, por me një shpirt të qetë. Dhe vetëm për herë të parë zemrat dhe shpirtrat tanë tani janë të hutuar. Pëshpëritja ogurzezë, më parë e qetë, bëhet më e fortë dhe të gjithë jemi të shqetësuar për lajme të çuditshme dhe të pakuptueshme - gjoja për një shprehje të re dhe të papritur të vullnetit të patriarkut tonë, i cili me gëzuar tashmë e quan heqjen dorë. Le të mos shqetësohen zemrat tona, oh, sa herë në kohët tona të tmerrshme na është dashur të këshillojmë veten me këto fjalë të Shpëtimtarit dhe le të mos kenë frikë. Le të vëmë në dyshim ndërgjegjen tonë, të testojmë vetëdijen tonë për të përballuar edhe realitetin më të hidhur dhe të tmerrshëm. Çfarë ndodhi? Nga pacienti, i rraskapitur nga torturat e pafundme, në gjendje të rraskapitur, me ndihmën e këshilltarëve të nevojshëm, u gris firma në një dokument, i cili nga vetë përmbajtja e tij nxjerr në pah mashtrimin e tij, për t'i dëshmuar mbarë botës për "pendimin" e patriarkut. Për këdo që nuk e ka humbur sensin dhe ndërgjegjen e shëndoshë, është e qartë se këtu është kryer dhuna, zhvatja dhe gënjeshtrat më të mëdha. Dobësia e mishit, rraskapitja e vdekshme dhe, padyshim, mashtrimi u përdorën nga xhelatët për qëllimet e tyre të ndyra - për të bërë një gënjeshtër për të gjithë botën dhe, në të njëjtën kohë, për të kryer një zemërim të ri kundër Kishës. Ju duhet të dini të gjitha detajet në mënyrë që të gjykoni se si ndodhi kjo. Por ata në shpirtrat e të cilëve nxitet dënimi përpara kësaj ngjarjeje të tmerrshme dhe fatale, le të kujtojnë fjalët e Shpëtimtarit: "Kush është pa mëkat, le të hedhë një gur!" Kushdo që ndihet i aftë, në rraskapitje dhe ankth vdekjeprurës, pothuajse në shtratin e vdekjes, në pafuqinë e vdekjes, për t'i rezistuar torturave, le të jetë si Hami, i cili u gëzua për lakuriqësinë e të atit. Oh, sa më e lehtë dhe më e gëzueshme është të pranosh martirizimin dhe të kurorëzohesh në lavdi me të. Por kush e di se sa prej atyre që ne i lavdërojmë si martirë do të kishin duruar tortura të gjata e të pafundme? Kush nga ata që i qëndronin pranë patriarkut nuk e dinte se nuk e njihte frikën e vdekjes, madje dukej sikur e thërriste atë, me shpresën se me gjakun e tij do të blinte çlirimin e popullit! Kur ata përreth tij dridheshin për të përpara përfundimit të shpejtë dhe të paepur, ai mbeti i ndritur dhe i gëzuar. Por duke e ditur këtë, aq më pak mund të besojmë dhe të tundohemi nga mizoria e re, dhuna e re e ushtruar mbi të. Nëse marrin dorën e një personi që po vdes dhe e lëvizin për të nënshkruar, a është i vlefshëm një nënshkrim i tillë apo është një falsifikim i hapur dhe i paskrupullt? Dhe nëse, pas një torture të gjatë burgu, me shkishërim të plotë nga e gjithë bota, befas shpallet një ndryshim mendimi, atëherë a ka kjo ndonjë besueshmëri dhe rëndësi? Deklarata e patriarkut, realisht apo imagjinare e firmosur prej tij, është vetëm një krim i ri i bijve të gënjeshtrës, shpifje ndaj patriarkut tonë, i cili është i pafuqishëm të njollosë bardhësinë martire të mantelit të tij. Deklarata imagjinare e patriarkut nuk ka asnjë kuptim, nuk shpreh dhe nuk mund të shprehë mendimet e patriarkut, sepse përmban një gënjeshtër të qartë dhe të pamohueshme, të cilën ata duan t'ia atribuojnë patriarkut. Zoti ua cakton të gjithëve kryqin e tij, por Ai lejon që vetëm të zgjedhurit e Tij të vuajnë për Të, të vuajnë jo vetëm vdekjen, por edhe atë që ndonjëherë është më e keqe: qortimi dhe çdo lloj shpifjeje dhe dhune e keqe: "Kur të plakeni, do t'ju lidhni dhe do t'ju largoni, edhe nëse nuk doje..." Kështu ishte fati i patriarkut tonë. Zoti e thirri atë në shërbimin më të lartë të Kishës dhe e bëri timonin e anijes së tij në tokën ruse në një stuhi të tillë që në mënyrë të pashmangshme do të thyente timonin dhe do ta rrëzonte nga duart e timonierit. Patriarku rus, kushdo qoftë ai, ishte i dënuar të bëhej viktimë e kohëzgjatjes, një dështim pa fajin e tij, në ditët tona, kur pas shekujve tutelë shtetërore, Kisha ishte e destinuar të lirohej në natën e tmerrshme që ra mbi atdheun tonë. Dhe patriarku ishte i bindur ndaj fatit të tij, ai donte të ishte viktimë dhe, me të vërtetë, ai u shfaq si një sakrificë për Kishën Ruse. Çfarë donte, çfarë donte për Kishën, çfarë parimesh kishte si rrëfimtar? Ai donte të mbronte lirinë dhe pavarësinë e Kishës nga Cezari dhe nga Belial; ai kërkoi mbi të gjitha të ruante dinjitetin e Kishës, duke mos i dhënë nusen e Krishtit asnjë përdhunuesi, kujtdo që do të donte ta përdorte për qëllimet e tij private, tokësore. Dhe kjo, dhe vetëm kjo, përcakton të gjitha fjalimet e patriarkut. Ai nuk i përkiste asnjë partie politike, siç i atribuohet tani në deklaratën e përpiluar nga përdhunuesit. Ai nuk e refuzoi apo kundërshtoi aspak pushtetin sovjetik si të tillë, në emër të preferimit të një forme tjetër qeverisjeje si të tillë. Përkundrazi, si autoriteti aktual, sipas fjalës së apostullit, ai vetë e njohu dhe bëri thirrje t'i bindej atij (dhe në mesazhet e tij, veçanërisht nga 25 shtatori 1919) dhe i rezistoi atij vetëm kur ky autoritet kreu veprime armiqësore ndaj Kishës dhe besimit, dhe për rrjedhojë ndaj popullit rus; sipas fjalës së apostullit, "ne duhet t'i bindemi Perëndisë në vend të njerëzve" (Veprat 5:29). Kjo, dhe pikërisht kjo, nxiti mesazhet e viteve 1918 dhe 1922. “Anatema” ndaj shkelësve të paqes së kishës dhe shkelësve të besimit dhe të gjërave të shenjta të njerëzve nuk u drejtua aspak kundër qeverisë sovjetike si e tillë, por kundër ateizmit të saj militant. Qeveria sovjetike nisi një fushatë kundër besimit të popullit dhe faltores së popullit. Ajo ka kryer dhe po kryen një sërë blasfemish dhe veprimesh të pazota, si hapja e relikteve, blasfemi publike, në përgjithësi lufton kundër besimit të krishterë dhe vetëm mbi këtë bazë u përplas me Kishën dhe udhëheqësi i saj ngriti një zë të patrembur në mbrojtje të besimit, kundër obsesionit të Antikrishtit. Nëse qeveria sovjetike nuk do të prekte faltoren e besimit të popullit, do të kishte nënshtetas plotësisht besnikë në patriarkun dhe hierarkinë ruse. Pse duheshin këto trillime? Pse ishte e nevojshme të detyrohej një pendim imagjinar për diçka që nuk ndodhi kurrë, për të shpjeguar fjalimet e patriarkut kundër sovjetikëve me motive politike që ai kurrë nuk i kishte? Pse këto akuza vulgare dhe të rreme për kundërrevolucion dhe aderim në një parti të caktuar politike, nëse jo për të mashtruar, për të larguar sytë, për t'i dhënë besueshmëri dhe justifikim asaj që ka filluar të turpërohet, pra persekutimit të besimit? Patriarku qëndronte roje ndaj pastërtisë së punëve kishtare, larg çdo politike, edhe në kushte të tilla kur kjo skllavëri bëhej e pashmangshme për shkak të despotizmit politik. Kur, në kushtet e lirisë së plotë të kishës, jashtë vendit pa dëshirën për ta lidhur kishën me një parti politike dhe për ta bërë instrument për këtë të fundit, ai zbatoi masat më vendimtare ndaj hierarkëve të parë fajtorë për këtë, hoqi autoritetin përkatës dhe a është e mundur që vetëm përballë këtij fakti të flitet për qëllimet politike të patriarkut? Prandaj, nëse kjo tani i atribuohet atij në emër të tij, atëherë kjo vetëm dëshmon se sa ky dokument nuk është një shprehje e vlefshme e vullnetit të patriarkut. Ajo duhet të refuzohet, edhe nëse ka ekzistuar në realitet, si dhunë dhe gënjeshtra satanike. Patriarku, si kreu i Kishës Ruse, nuk ka qenë kurrë një organ i një partie politike që dëshiron t'i imponojë njerëzve atë që ata nuk duan, nuk duan, nuk besojnë. Kisha atëherë e përmbush misionin e saj më të lartë - të ruajë dhe të edukojë forcën shpirtërore të njerëzve - nëse ajo vetë ruan lirinë dhe pavarësinë. Kisha ruse tani është e lidhur me zinxhirë, dhe ato gjithashtu janë vënë në duart e patriarkut tonë. Por, pavarësisht deklaratave apo rrëfimeve imagjinare, të nxjerra me forcë, për ne mbetet një burim i pandryshuar i mësimdhënies dhe i veprimtarisë së tij si kryetar i Kishës, drejtimi që ai donte t'i jepte jetës kishtare, pra dëshira për lirinë kishtare. Dhe ne duhet ta pranojmë këtë besëlidhje me energji të përtërirë, ata që, jo për shkak të meritave të tyre, ndoshta për shkak të dobësisë, janë të destinuar, dikur jashtë vendit, të jetojnë në kushtet e lirisë së kishës. Dhe ne duhet të edukohemi në këtë liri, duhet ta ruajmë atë nga cenimet, pa marrë parasysh se nga vijnë ato, sepse skllavëria vullnetare në sytë e Zotit është shumë herë më e keqe se skllavëria e detyruar, ka kurvëri shpirtërore, e cila është e kotë duke pasur parasysh pamjen e martesës. Le të lutemi për të vuajturin rus, patriarkun tonë, që Zoti ta forcojë dhe ta bëjë të urtë dhe ta ruajë nga dhuna, rrethanat dhe mashtrimet e liga. Dhe le ta mbajë Kishën e saj të shenjtë të papërlyer dhe të lirë. Ai na forcoftë besimin dhe besnikërinë tonë dhe i dhatë forcë si Atit tonë ashtu edhe neve të gjithëve që ta pimë kupën tonë deri në fund me lutje besimi. “O Atë, nëse është e mundur, le të kalojë këtë kupë, por jo Imja, por u bëftë vullneti Yt!” 17/30 qershor 1923 Pragë. Është e vështirë për bashkëkohësit e ngjarjeve të mëdha t'i kuptojnë ato në kuptimin e tyre të plotë; kjo kërkon distancë historike dhe është e vështirë për ne që ta shohim me gjithë madhështinë e saj imazhin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Tikhon. Për të perceptuar të madhen, na duhen gjithashtu forcat përkatëse të shpirtit, tensioni shpirtëror. Veprimtaria dhe vuajtja e Patriarkut Tikhon janë aq unike dhe të mëdha saqë sfidojnë një rishikim të ftohtë dhe të përciptë. "Hiqni çizmet nga këmbët tuaja, sepse ky vend është tokë e shenjtë!" Fjalimi ynë është i ngatërruar dhe i rraskapitur, duke pasur si temë betejat e Gjetsemanit dhe këtë Golgotë. Në historinë e Kishës ka pak imazhe kaq tragjike, sipas arsyetimit të kësaj bote dhe të shënuara kaq qartë nga gishti i zgjedhjes dhe vajosjes speciale sipas besimit tonë. Patriarku u thirr të bëhej timonieri i një anijeje kishtare, kur u afrua një stuhi e vërtetë, duke grisur velat, duke thyer rremat, duke i shqyer timonin nga duart e kujdestarit. Asnjëherë më parë, e paprecedentë në histori, një re e persekutimit të Antikrishtit kundër Kishës qëndroi në qiellin rus kur patriarku, me zgjedhjen e Kishës Ruse dhe komandën e Mbretëreshës së Qiellit, u ngjit në fronin e lashtë patriarkal, me shkopin e Mitropolit Pjetrit në duart e tij. Nuk kishte vend për injorancë apo pakujdesi; ishte e mundur të merrje këtë post vetëm duke parë drejt e në fytyrë armikun e pakapshëm, në vetëkontroll të plotë dhe gatishmëri sakrifice. Edhe vetëm për të ruajtur qartësinë e mendimit dhe praninë e mendjes, ishte e nevojshme, duke u ngjitur tashmë në fron, të merrte vendimin e Gjetsemanit, t'i jepte veten dhe jetën Atit, të thoshte në zemër: "U bëftë vullneti yt!" Mitropoliti Tikhon duhej të vdiste nga brenda në mënyrë që patriarku të jetonte. Dhe, me sa duket, kjo sakrificë u bë në atë mëngjes të 21 nëntorit 1917, kur në Kremlin, të shkatërruar nga topat, po bëhej kremtimi i tryezës dhe, siç duket, e pashë këtë me dridhje e tmerr në sytë e patriarkut kur ai u ngjit në fronin e tij patriarkal dhe iu lut për ndihmë F. Dhe ajo që ndodhi në fshehtësinë e natës së Gjetsemanit la një gjurmë të pashlyeshme në shpirtin e tij, i cili kaloi përmes zjarrit të pastrimit të flijimit. Ajo që mahniti dhe mahniti të gjithë ata që patën mundësinë ta shihnin te patriarku, ishte një lloj lirie mbretërore e lidhur me mungesën e frikës, pa frikë në fatin e tij personal. Pastaj, kur frika e paqartë, kundër vullnetit, hynte në shpirtra përballë një kërcënimi të vazhdueshëm, patriarku ishte i ndritur dhe i qetë përballë rrezikut real e të vërtetë. Për më tepër, sikur donte martirizimin, nëse i duhej Kishës dhe atdheut, sikur e thërriste. Dhe kjo liri dha qartësi të papritur gjykimi dhe veprimi. Megjithatë, atij nuk iu dha martirizimi në këto vite të para, të trazuara të patriarkanës së tij. Për të, martirizimi do të kishte qenë një sakrificë e lehtë dhe e gëzueshme. Por jo një moment i shkurtër dhe i ëmbël martirizimi, por kryqi i një rrëfimi të gjatë e të pikëlluar iu vu mbi supe. Emri i këtij kryqi është përgjegjësi për fatin e Kishës, një përgjegjësi e tmerrshme, e pamëshirshme dhe e pamëshirshme, sepse ai e tejkaloi qartë forcën e njeriut. Timoni është rrëzuar dhe thyer, por timonieri mbetet në skajin e anijes dhe ai është përgjegjës. Barra e tmerrshme e pushtetit është se ai nuk mund dhe nuk ka të drejtë të qëndrojë kurrë joaktiv, as kur nuk ka lirinë e veprimit dhe vetë mundësinë e saj. Patriarku e gjeti veten në këtë pozicion - të lidhur me duar dhe këmbë dhe megjithatë të mbetur në postin e timonierit - pothuajse që në muajt e parë të zgjedhjes së tij. Gjithçka që mund të ruhej nga timonieri këtu ishte liria e shpirtit dhe pavarësia e gjykimit, për të mos u tronditur nga brenda, dhe atëherë prangat e Antikrishtit dhe ligësia e tij do të ishin të pafuqishme. Dhe patriarku, sikur tashmë përtej kufijve të jetës tokësore, e ruajti këtë liri dhe besnikëri, ishte timonieri i anijes së kishës në një stuhi, në errësirën e frikës së përgjithshme dhe mungesës së shpresës. Zoti i dha pastërti shpirti dhe një zemër të mirë që duron gjithçka, duron gjithçka, shpreson për gjithçka. Me hare simpatike dhe të qeshura fëminore dhe shaka të buta, ai mbrohej nga zymtësia dhe frika në të cilën ishin të rraskapitur të tjerët. Ai ishte i ndritshëm në errësirë ​​dhe solli dritë me vete: pamja e tij sillte gëzim, buzëqeshja e tij ndriçonte në zemra. Fillimi i sundimit patriarkal përkoi me ristrukturimin e marrëdhënieve midis shtetit dhe kishës. Shteti u përcaktua në bazë të ateizmit militant dhe luftës kundër të gjitha besimeve, në radhë të parë të krishterëve. Sulmi i Antikrishtit ndaj Kishës u shpreh fillimisht në privimin e të gjitha pronave dhe të drejtave të përgjithshme nga Kisha dhe shkatërrimin e një numri të panumërt të institucioneve të kishës. Muajt ​​dhe ditët e para të administratës patriarkale ishin funerale të pafundme lotësh të të vjetërve me të qara dhe britma viktimash që nuk kishin çfarë të ndihmonin. Pastaj filloi persekutimi i drejtpërdrejtë i Kishës, vrasja dhe burgimi i peshkopëve, klerikëve dhe laikëve. Në të njëjtën kohë, shteti u deklarua armiqësor ndaj çdo besimi dhe ndaloi t'u mësonte fëmijëve ligjin e Zotit. Mbytja e iluminizmit të kishës u shoqërua nga një derdhje e paprecedentë në botë e mosbesimit dhe korrupsionit, duke e detyruar njeriun të kujtojë njerëzimin paradiluvian. Madje erdhi koha e grabitjes së kishave dhe prokurorive, u derdh gjaku i martirizimit dhe patriarku u burgos. Juda e Kishës dhe anëtarët e Kishës së Gjallë folën. Lufta kundër Kishës ka ndryshuar nga e jashtme në të brendshme. U bë një përpjekje e guximshme për të rrëzuar patriarkun dhe timonieri u përball me një tornado të re, një provë të re. Në burg, patriarku ishte i dënuar të mësonte për martirizimin e ri të besimtarëve të tij dhe për zotërimin triumfues, të pafytyrë të ujqërve dhe hajdutëve në gardhin e kishës. Në këtë kohë të tmerrshme, të zymtë, në errësirën e burgut, patriarku shkëlqen për të gjithë botën, ai është mbështetja, shpresa, shpresa e Kishës Ruse, Kisha e Krishterë në të gjithë botën lutet për të. Dhe Zoti i pëlqeu t'i dëgjojë lutjet dhe ta rrëmbejë nga nofullat e Belialit, nga duart e xhelatëve. Rrëfimtari shfaqet në fronin e tij patriarkal, gati për të marrë përsëri shufrën. Por në të njëjtën kohë e priste një sakrificë e re, një provë e re, një vepër e re e vetëpërmbajtjes dhe e vetëflijimit. Kur rreziku i vdekjes kërcënon në det, edhe ngarkesa me vlerë duhet të hidhet në det për të shpëtuar më të çmuarin. Nuk është e lehtë të marrësh një vendim të tillë, i cili shoqërohet me gatishmërinë për të pranuar përgjegjësinë e plotë për të, por ndonjëherë bëhet e pashmangshme pranimi i tij. Dhe kur, me vullnetin e Zotit, shorti i martirizimit zëvendësohet përsëri nga shorti i rrëfimit, ai u përball me nevojën për të përqendruar të gjitha forcat e tij në një gjë - ekspozimin dhe shkatërrimin e kishës së rreme, duke lënë gjithçka tjetër dhe duke nënshtruar rrugën e tij të veprimit në këtë qëllim kryesor. Kjo kërkonte vetëpërkufizime të reja që janë të vështira për t'u kuptuar dhe ende ngatërrojnë disa sot. Patriarku, natyrisht, nuk mund të ndryshonte qëndrimin e tij ndaj atyre veprimeve të qeverisë sovjetike, të cilat përfaqësojnë një persekutim të padëgjuar dhe të egër të çdo gjëje të shenjtë dhe të frymëzuar nga urrejtja satanike ndaj Zotit, nga keqdashja e antikrishtit ndaj Krishtit. Patriarku, përballë gjithë botës, i dënoi këto veprime të pushtetarëve dhe, në fillim, kur askush nuk e besonte ende realitetin e këtij sistemi monstruoz dhe të panatyrshëm, dhe Patriarku ishte gati, të paktën me jetën e tij, të çlironte popullin. Kur natyra e zgjatur dhe afatgjatë e sëmundjes së shtetësisë ruse filloi të bëhej e qartë dhe patriarku e konsideroi të nevojshme të njihte këtë kohëzgjatje, ta merrte parasysh dhe, duke iu nënshtruar faktit, pasi të krishterët e hershëm iu nënshtruan faktit të fuqisë së Neronit, ai përqendroi gjithë vëmendjen dhe energjinë e tij në ekspozimin dhe zhdukjen e përçarjes së gjallë të kishës. Ky ngushtim i frontit, i pavullnetshëm dhe i dukshëm, i pashmangshëm, i kushtoi patriarkut disa vendime dhe gjeste verbale ndaj pushtetit sovjetik dhe, natyrisht, në mbretërinë e gënjeshtrës dhe dhunës nuk mund të arrihet kurrë e vërteta dhe të mësohet rrjedha e vërtetë e ngjarjeve. Prandaj, këtu duhet të gjykojmë vetëm nga kuptimi i përgjithshëm i faktit, por jo nga teksti i atyre dokumenteve që publikohen në emër të patriarkut. Në këtë pajtueshmëri të dukshme të patriarkut duhet parë sakrifica e tij e re dhe e fundit baritore për hir të deleve të tij: në vend të martirizimit, vdekjes së jashtme dhe poshtërimit të pajtimit. Por kjo sakrificë e re, kjo marrëzi për hir të Krishtit, duket se e ka madhëruar edhe më shumë emrin e patriarkut: populli pranoi me zemër atë që lindi nga zemra e një dashnori. Vërtet, dashuria beson gjithçka, mbulon gjithçka. Dhe patriarku i shtrënguar në Rusinë e shtrënguar u bë një fener për të gjithë botën. Ai e lartësoi Kishën e tij deri në shandan; Asnjëherë më parë, në të gjitha kohërat e Kishës Ruse, ajo nuk është lartësuar dhe lavdëruar në shenjtorin e saj sa në këto ditë sprovash të trishtuara, dhe nuk ka pasur asnjë emër që do të quhej me shumë respekt në të gjithë botën e krishterë si martir-rrëfyes, kreu i Kishës Ruse. Dhe kjo vepër apostolike, kjo dritë e butë dhe e qetë e Ortodoksisë tërheq dhe pushton, krijon veprën e madhe të misionit botëror të Ortodoksisë, i thërret të gjithë të bashkohen. Dhe vepra e Shën Tikonit jep frytet e saj, ende të panjohura për botën. A nuk është një mrekulli e mëshirës së Zotit ndaj Kishës Ruse dhe tokës ruse që asaj iu dha një pushtet i tillë në gjithë poshtërimin e saj të jashtëm: kreu martir i Kishës së Martirëve ... E tillë është feat. Por vepra është e denjë për feat. Çfarë është kjo çështje? Patriarku ishte kujdestari i Kishës Ruse, rojtari i dinjitetit, epërsisë dhe lirisë së saj në kohën më të tmerrshme të sprovës. Ai na mësoi ta trajtojmë Kishën si vlerën e vetme më të lartë të vetë-mjaftueshme, e cila nuk mund t'i nënshtrohet asnjë konsiderate utilitare, madje edhe më të lartë. Kishtarësia, kishëria e pastër, kurrë e korruptuar - e tillë ishte vetëvendosja e Shenjtërisë së Tij Patriarkut. Patriarku ishte rojtari i pastërtisë së besimit dhe i paprekshmërisë së sistemit kishtar dhe ruajtësi i pavarësisë së tij të brendshme, njëlloj nga pasionet nacional-politike dhe demagogjiko-socialiste. Patriarku mori frenat e qeverisjes në atë moment kalimtar kur Këshilli rivendosi parimet e pajtimit, të cilat ishin errësuar në ndërgjegje gjatë shekujve të mëparshëm. Ishte e nevojshme të edukohej përsëri shoqëria kishtare drejt pajtimit, drejt lirisë në bindje dhe bindjes në liri, pa të cilat nuk ka pajtim të vërtetë. Më kujtohet se si u formuan organet e reja të qeverisjes së kishës më të lartë të krijuara nga Këshilli; Në një nga ditët e vështira, kur një re e zezë u var mbi vete dhe mbi Këshillin, Patriarku tha në fjalën e tij hapëse: “Tani po përjetojmë një ditë të gëzueshme të zbatimit të një sistemi të ri kishtar”. Kështu i shihte ai aspektet e asaj që po ndodhte në Kishë. Ai shikonte përpara, jo prapa; drejt një të ardhmeje të re, megjithëse jo të siguruar. Sistemi i ri nuk u lejua të realizohej për shkak të persekutimit dhe shtypjes së vazhdueshme. Sidoqoftë, patriarku, engjëlli i Kishës Ruse, qëndroi i vendosur në postin e tij. Të qenit me patriarkun u bë shenjë e pozitës së Kishës në raport me sistemin shtetëror; përkufizohet si ndarje dhe ndarje e plotë. Ky ishte dhe është, padyshim, dëmtimi dhe ngushtimi më i rëndë i kuptimit të Kishës, por duhej pranuar për të ruajtur pavarësinë e brendshme dhe vetë-mjaftueshmërinë e Kishës. Dhe bashkimi gjithëpërfshirës, ​​i plotë, madje i tepruar në zbatimin e tij, i kishës dhe shtetit, që u konsolidua në personin e të vajosurit të shenjtë të Zotit, i ka lënë vendin një lloj apoliticiteti jashtështetëror të Kishës, i cili duhet të ruhet në integritetin e vet, pa hequr dorë nga thesaret e saj për asnjë merak me thjerrëza të patronazhit partiak apo shtetëror. Patriarku e shpëtoi Kishën nga afrimi i tepruar edhe me lëvizjen e bardhë, pasi ajo shprehte vetëm një pjesë, ose vetëm qarqe të caktuara të popullit, të cilët në pjesën më të madhe ende nuk e kishin marrë veten apo nuk e kishin mbijetuar bolshevizmin. Por ai, me gjithë fuqinë e ndikimit të tij personal, e shpëtoi Kishën nga kapja e elementit të errët të kishës së gjallë, produkt i servilizmit, oportunizmit, konfuzionit, karrierizmit, servilizmit, mungesës së besimit dhe kalbjes shpirtërore. Ndonëse kishtarizmi i gjallë, i ushqyer në skutat e fshehta të çeqeve dhe i ruajtur prej andej gjatë gjithë kohës, nuk përfaqëson dhe nuk përfaqëson asnjë forcë shpirtërore, ai është një fenomen dekompozimi, por rreziku dhe dëmtimi i tij, në rrethanat e dhëna, për Kishën, me paturpësinë dhe paturpësinë e agjentëve të saj dhe me koherencën e plotë të Ortodoksisë, ishte jashtëzakonisht i madh. Ajo nuk mund të konsiderohet e eliminuar as tani, sepse nga një gjendje akute ka kaluar në një gjendje kronike dhe falsifikimet socialiste të kishës do të fabrikohen gjithmonë në Rusinë Sovjetike, por vala kryesore tashmë ka thyer, në një betejë të drejtpërdrejtë me Kishën, kishtarizmi i gjallë u turpërua dhe Shenjtëria e Tij Patriarku e mundi atë, në burg, në zinxhirë, por i pafuqishëm në besimin e tij dhe dashurinë e njerëzve të tij të lidhur në besimin e tij. Pas lirimit të patriarkut, ai u shpërbë, si tymi zhduket dhe si dylli shkrihet përballë zjarrit, duke mbijetuar vetëm në formën e rrogëtarëve qeveritarë të sinodit të rremë. Dhe kjo është vepër e Shenjtërisë së Tij Patriarkut. Është e vështirë edhe të llogariten fatkeqësitë që do t'i kishin ndodhur Kishës Ruse nëse kjo lëvizje në të nuk do të kishte takuar një shkëmb të pathyeshëm, kundër të cilit u përplas në vrapim. Ne qëndrojmë shumë pranë patriarkut për të matur rëndësinë e punës së tij; do të zbulohet vetëm në të ardhmen, në distancë. Në të Kisha Ruse humbi një simbol të gjallë të unitetit të kishës, dhe në të njëjtën kohë unitetin kombëtar. Nëse deri më tani populli rus mbante emrin e mbretërve të tyre, atëherë në këto ditë të tmerrshme ata ishin njerëzit e Patriarkut Tikhon, në të cilin ai kishte një udhëheqës shpirtëror. Tani ky Moisiu u kujtua, pasi nuk kishte parë tokën e premtuar, dhe populli i tij mbeti në shkretëtirë pa një prijës. Kush do ta tregojë Zoti këtë vend? Ky është vullneti i Zotit, por ka edhe një besëlidhje të patriarkut me popullin e tij, për të cilin ai dha gjithçka, për të qenë të denjë për shenjtorin e tyre. Ne nuk duhet të nxitemi nga frika dhe konfuzioni, por nga besimi i fortë në rrugët e Perëndisë. Të gjithë le të pyesin ndërgjegjen e tij nëse ai ishte i denjë për të qenë biri i babait të tij të shenjtë, a kryqëzoi me të kur kryqëzoi për popullin e tij, a flijoi në zemrën e tij kur patriarku, si një qengj, u çua në therje në shëmbëlltyrën e flijimit të flijimeve, të ofruar një herë e përgjithmonë? Ekziston një simbolikë madhështore dhe misterioze e kohëve të shenjta, e cila shfaqet disi në jetën e patriarkut. Ai u ngjit në fron gjatë këndimit të irmos të javës së Vait: "Ngjituni në malin Sion dhe predikoni lajmin e mirë" dhe në të njëjtën javë hiri i tij u varros në qytetin mbretërues të Moskës. Zoti hyri në Jeruzalem si një mbret i përulur, Ai u shfaq si një mbret, i biri i Davidit, por kjo ndodhi vetëm kur Ai erdhi në Jeruzalem për kryqëzimin. Kortezhi drejt gomarëve ishte gjithashtu një procesion i drejtpërdrejtë drejt Golgotës; lavdërimi dhe veshja e rrobave është rruga drejt kryqëzimit. Zoti thërret dhe e udhëheq të zgjedhurin e Tij përgjatë kësaj rruge. Hyrja në fronin patriarkal ishte për të rruga drejt Kalvarit; lartësia e gradës ishte për të vetëm barra e shërbimit në kryq. Tani ai lutet për kishën ruse dhe popullin rus, i qoftë besnik traditës së shenjtë, e ruajtë shenjtërinë e Ortodoksisë, e do Zotin më shumë se jetën e tij. Fjalë në shërbesën e lutjes përpara aktit vjetor të Fakultetit të Drejtësisë “Çdo skrib që mësohet për mbretërinë e qiejve është si një mjeshtër që nxjerr nga thesari i tij të vjetrën dhe të renë” (Mateu 13:52). “Ngushëlloni, ngushëlloni popullin tim, thotë Perëndia juaj” (Isaia 40:1). Jo spekulime njerëzore, por ngushëllim hyjnor i Fjalës së Perëndisë. Llazari kumbon për katër ditë - tokë ruse - dhe Marta bërtet: "Zot, po të kishe qenë këtu, vëllai im nuk do të kishte vdekur" (Gjoni 11:4), dhe bijve të shpërndarjes, në lumenjtë e Babilonisë, organet e tyre u shteruan. Fatet e Zotit janë një dorë e mirë dhe e dashur që ndëshkon - kush mund të thotë se është pa mëkat para atdheut? - dhe edukues. Para syve tanë është një shembull i mërgimit të popullit të zgjedhur, i hedhur në Babiloninë joshëse pagane dhe i mbetur në këtë mërgim për shekuj. Disa u kthyen me Ezdrën dhe Nehemian për të ndërtuar kishën. Çfarë ndodhi me ata që mbijetuan në mërgim? Ata pranuan shërbesën dhe thirrjen sipas moshës së tyre: Zoti ngriti profetë që zbuluan kuptimin universal të besimit të paraardhësve të tyre. Të rinjtë, përfshirë Danielin, Azariahun, Ananias dhe Misailin, u mësuan në oborr, gjë që nuk i pengoi të mbanin besëlidhjen me Perëndinë. Vegimet dhe profecitë e profetit Daniel kanë të bëjnë tashmë me mbretëritë e gjithë botës, ashtu si fjalët e Perëndisë iu treguan Ezekielit në mërgim në lumin Kebar. Populli i Zotit, duke u kthyer në shtëpi, mori një temperament, moshë, vlerë dhe forcë të re, ata u rritën drejt ditëve kur të zgjedhurit e tyre do të dëgjojnë predikimin e Mbretërisë dhe do t'u dërgohen të gjitha kombeve në orën kur fjalët e së Vërtetës do të gjëmojnë në malin Gerizim: për adhurimin e Zotit në shpirt dhe të vërtetë. Populli i Perëndisë u shfaq si ai skrib, i mësuar nga Mbretëria e Qiellit, që nxjerr nga thesari të vjetrën dhe të renë, vlera e të cilave ripërtërihet si shqiponja. Qoftë edhe kjo me ne, që tani po ecim në një rrugë, qëllimi i së cilës nuk dihet nga poshtë. Rruga për në Tokën e Premtuar me tabernakullin e besëlidhjes, nëse vetëm pak hyjnë në të. Ju duhet të keni veshë të hapur dhe sy që shohin, dhe në të njëjtën kohë besnikëri të palëkundur. Askush nuk e di se si rritet drithi, përveç mbjellësit dhe çfarë bëhet me baltën, përveç Poçarit. Por do të ketë një ngjitje në një masë të re të epokës shpirtërore universale, një ardhje historike e moshës, e cila prandaj është kaq e vështirë për t'u arritur. Krahët po çahen, dhe të mërguarit besnikë ndaj Sionit dhe Jeruzalemit, nëse kthehen me Ezdrën, do të jenë ndërtuesit e kishës. Ekziston një mërgim i tmerrshëm - vetë-mërgimi, - ndarja nga Krishti, por "kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë: mundimi, ose ankthi, ose persekutimi, ose zia buke, ose lakuriqësia, ose rreziku, ose shpata? krijesa tjetër mund të na ndajë nga dashuria e Perëndisë në Krishtin Jezus, Zotin tonë” (Rom.8:35, 39). Çdo njeri duhet të jetë asket, të kërkojë vepër dhe bindje, por të gjithë duhet të kenë një vepër të përbashkët lutjeje: “Rigjohuni dhe lutuni që të mos bini në tundim” (Mateu 26:41). Namazi është gjëja më e rëndësishme; besoni në fuqinë e lutjes për të mbrojtur dhe shpëtuar. Lutja bën mrekulli dhe është një provë e ndërgjegjes; le të bëjmë vetëm atë që mund t'i kërkojmë Perëndisë në lutje. Dhe është mirë që festa e ndriçimit të shenjtërohet me lutje, të fillojë në shtëpinë e lutjes, duke rrëfyer ndriçimin e vërtetë. Le të jetë një festë e ndriçimit të Krishtit. "Shihni, pra, a nuk është errësirë ​​drita që është në ju?" (Luka 11:35). “Unë jam drita e botës” (Gjoni 9:5). Në dritën e kësaj lavdie, zemrat ndriçojnë dhe rrezet e mendjes marrin jetë. Është e nevojshme të respektohet rregulli i shpirtit, harmonia e botës shpirtërore dhe kjo sigurohet që mbi të gjitha dhe mbi të gjitha është dashuria për Krishtin, e Vërteta mbi të gjitha të vërtetat, E vërteta mbi të gjitha të vërtetat, Mbreti mbi të gjitha mbretëritë... Kërkoni Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësia e Tij e kështu me radhë do t'i shtohen Krishtit, Atij i qoftë lavdia, nderimi dhe adhurimi, tani e përgjithmonë. Amen. Para fillimit: Fjala e thënë gjatë liturgjisë në kongresin e Këshillit të Lëvizjes "Unë jam drita e botës, ndriço çdo njeri që vjen në botë." Jemi mësuar t'i kërkojmë leximit të Ungjillit përgjigjet për konfuzionin tonë. Ne e bëjmë këtë në këto ditë të rëndësishme dhe të vështira që bien në javën e njeriut të lindur të verbër. Ne kërkojmë dritë dhe këtë dritë e shohim dhe e njohim në Krishtin, të cilit duam t'i ofrojmë gjithë jetën tonë. Ne duam të ecim në dritë. Vetia e dritës është se vetë burimi i dritës nuk është i dukshëm, dielli nuk shihet, por çdo gjë tjetër shihet në dritë dhe në varësi të saj ne shohim realitetin, e shohim atë në një dritë ose në një tjetër. Dhe drita e Krishtit për çdo njeri është një dritë. Nëse syri është i pastër, atëherë trupi është i pastër, dhe kështu në dritën që është në ju, gjithçka shihet. Nëse ka dritë në ju, atëherë nuk ka errësirë. Ungjilli i sotëm na flet për baltën që Krishti vuri në sytë e atij që shërohej, i cili u bë i padukshëm pasi u la në pellgun e Siloamit. Ne kemi nevojë për ekzaminim të kujdesshëm për të parë nëse po ecim në dritën e vërtetë. Detyra e Lëvizjes është të shpëtojë shpirtrat nga ndriçimi i errët, t'i kthejë ata nga drita e rreme në atë të vërtetë. Kjo dritë e rreme jeton tek ne në krenari, në pesimizëm, në vetëpohim, në pasionet tona. Ne kemi nevojë për Pellgun e Siloamit për të larë dobësitë tona; ne duhet të punojmë për veten tonë që Krishti të mbretërojë në ne. Zoti tha me vete se ishte zemërbutë dhe i përulur në zemër. Ne duhet të kultivojmë butësinë dhe përulësinë në veten tonë. Si ta edukoni këtë? Askush nuk mundet dhe në të njëjtën kohë të gjithë mundet, në masën e përpjekjeve të veta, t'i afrohet Krishtit. Por drita e rreme mbyll rrugen, drita e rreme nga deluzione e mendjes, nga veset e zemres. Ne duhet të arrijmë mendjen e Krishtit. Cila është mendja e Krishtit? Gjithçka që dimë me të vërtetë, e dimë në Krishtin, me fuqinë e Krishtit. Por mendja e Krishtit mund të mungojë nga ne, nga njohuria jonë. Në vend të kësaj, mund të jetë mendja e gjarpërinjve që na frymëzon: "Dhe ju do të jeni si perënditë, duke ditur të mirën dhe të keqen." Kjo krenari e mendjes na largon nga mendja e Krishtit. Zoti na urdhëron të jemi të butë si pëllumbat, sepse Ai vetë është zemërbutë. Mendja jonë është ngritur në mendjen e Krishtit, e kripur nga përulësia dhe butësia, nga Fryma e Shenjtë. Prandaj, të mos e mohojmë mendjen, të mos e mohojmë diturinë! «Fëmijë,—thotë apostulli,—mos jini foshnja në mendje.» Dhe ne do të kemi një vullnet, një vullnet të drejtuar kah Krishti. Duhet të kesh vullnet fetar, duhet ta edukosh me qetësi, për një kohë të gjatë, me këmbëngulje, për t'ia dhënë një qëllimi - ndjekjen e Krishtit. Pasionet tona gjithmonë duan të na pushtojnë; vullneti është një digë guri kundër së cilës thyhen pasionet. Zoti na nderoi me peshën e kryqit; Kjo është veçanërisht e vështirë në ditët e sotme. Ne nuk mund ta zotërojmë veten. Mëkatet tona, për të cilat ne pendohemi, janë nga krenaria e mendjes sonë dhe nga sjelljet e këqija të vullnetit tonë. Sigurisht, dashuria e krishterë shkëlqen mbi të gjitha para nesh. Është madje e vështirë për ne të flasim për këtë të vërtetë të krishterë, ajo na bind kaq shumë. Dhe pa dashuri nuk ka krishterim. Përpara fytyrës së Krishtit duhet të themi se nuk kemi dashuri në zemrat tona. Dashuria është dhuratë, por dashuria nuk është vetëm dhuratë, por edhe punë. Dashuria nuk e lartëson vetveten, nuk krenohet, nuk bën gjithçka që ti vetë nuk dëshiron për vete. Kjo është dashuria për të cilën jemi të gjithë të aftë, e cila është në vullnetin tonë - të frenojmë fjalën ose veprën tonë të keqe. Mos e bëj. Kjo është një punë dashurie. Është e vështirë të përçohet se sa më vjen turp kur shoh dashuri mes joortodoksë dhe kur nuk shoh dashuri mes të krishterëve ortodoksë. Për çfarë mund të mburremi? Ndarjet e kishës, ndarjet tuaja të brendshme? Dikush mund të pyesë veten: "Nëse kripa humbet kripësinë e saj, atëherë me çfarë kripërash e krison botën?" "Ju jeni kripa e tokës!" - kjo është një fjalë për Ortodoksinë, sepse ajo është plotësia e së vërtetës. Thirrja e Zotit është e pakthyeshme. Dhe nëse jemi të padenjë për të, por thirremi, do ta dimë se kjo thirrje është e pandryshueshme. Dhe nëse ende rezultojmë të padenjë dhe kjo thirrje na hiqet, atëherë ky do të jetë gjykimi i tmerrshëm i Krishtit mbi ne. Le të mos ndodhë kjo, Zot! Amen. Të dashur vëllezër! Do të doja të takoheshim, ta ndjenim shpirtërisht njëri-tjetrin në këto ditë të tmerrshme sprovash, të gjykimit të Zotit, që së bashku, krah për krah, të qëndrojmë para Tij dhe të japim një përgjigje për shpresën tonë. Lajmi i vdekjes tani po përhapet në mbarë botën. Kombet po ia vënë veshin kësaj thirrjeje të përjetësisë përballë shkatërrimit të asaj që deri vonë dukej e pathyeshme. Historia tregon përsëri fytyrën e saj tragjike, të zbuluar në mënyrë profetike në Zbulesën, por të harruar në kohët idilike të "përparimit". Dhe çfarë do t'i sjellim Zotit në përgjigje të këtyre thirrjeve të përjetësisë, me çfarë do ta takojmë Dhëndrin në orën e mesnatës, çfarë fjale do të jetë në buzët tona përballë vdekjes? A do të jetë një britmë frike: "Na shpëto, ne po humbasim!" (Mateu 8:25)? Por "Ku është besimi juaj?" (Luka 8:25), përgjigjet Zoti. Le të mos ketë frikë para të tmerrshmit. Për shumëkush po afrohet një fund personal, i cili, megjithatë, herët a vonë, më në fund duhet kuptuar, por nuk është fundi i gjithë ekzistencës tokësore, por maksimumi skaji i një epoke historike, me dhembjet e një lindjeje të re. Historia nuk është pjekur për fundin e saj, plotësia e saj nuk ka ardhur ende dhe nuk na është dhënë të dimë kohën dhe kohën e saj. Megjithatë, ne nuk na është thënë për fundin, por edhe më herët: "Do të dëgjoni për luftëra dhe thashetheme lufte. Shikoni, mos u tmerroni, sepse e gjithë kjo duhet të ndodhë, por ky nuk është fundi" (Mateu 24:6). Ngjarjet bashkëkohore mbajnë vulën e pashmangshmërisë historike, por ne ende mbetemi në histori dhe duhet të kuptojmë se çfarë po ndodh në dritën e detyrave dhe diktateve të saj. Shtëpia jonë historike po digjet, por nuk po vdes. Ai njihte shumë zjarre në të kaluarën, ashtu si shumë prej nesh i kemi kaluar tashmë zjarret e shtëpisë sonë, pasi kemi përjetuar shkatërrimin e saj, dhe, megjithatë, historia mori rrugën e saj të mëtejshme. Sido që të zgjidhet konflikti aktual i popujve, ky nuk është fundi i Evropës, por vetëm kryqëzimi i ardhshëm i historisë. Yjësia e Evropës nuk do të shuhet, edhe nëse ndryshon imazhin e saj. Popujt evropianë, si individë, e gjejnë veten në mëshirën e fatit, i cili i merr me vete derisa flaka të shuhet dhe të shuhet. Sidoqoftë, edhe në këtë fat lufte, njeriu ruan personalitetin e tij shpirtëror dhe lirinë krijuese, humanitetin e tij. Bashkë me luftën ushtarake po zhvillohet edhe lufta shpirtërore, në kudhrën historike farkëtohet një vetëvendosje e re e Evropës, në vdekje lind në mënyrë të padukshme dhe misterioze shpirti i saj i ri, si fryt historik i katastrofës evropiane. Si do të jetë ky frut? A do të ketë paganizim dhe egërsi të mëtejshme të botës, dekristianizimin e saj, apo, përkundrazi, një lindje e re shpirtërore, triumf i krishterimit? Askush nuk thirret t'i përgjigjet kësaj pyetjeje, përveç vetë pjesëmarrësve në histori. Megjithatë, një gjë është e sigurt: në atë që po ndodh, një gjykim i caktuar po zbatohet mbi botën evropiane dhe “kriza” e saj cilësohet si një zgjedhje e lirë krijuese: “Unë të kam vënë para teje jetën dhe vdekjen, bekimin dhe mallkimin” (Ligj. 30:19). Shpëtimi i Evropës dhe bashkë me të i gjithë botës së krishterë, e më pas i mbarë njerëzimit, i cili deri më tani nuk është ende i krishterë, por tashmë antikristian, mund të vijë vetëm nga një konvertim i ri në Krishtin. Krishti bëhet më afër zemrës së njeriut në ditët e sprovave dhe jo në prosperitet. Ai është gjithmonë me ne, “gjithmonë deri në fund të epokës” (Mateu 28:20), por kjo afërsi është më e dukshme në shtratin e pikëllimit dhe në fushën e betejës sesa në banesat e botës. Nëse Ai Vetë dëshmon për praninë e Tij me të uriturit dhe të eturit, të sëmurët dhe të burgosurit (Mateu 25:35–36), atëherë a i lë Ai tani në privim ata që janë vrarë, të pambrojtur, të torturuar? Apo do të simpatizojë tani njerëzimin e vuajtur në fushat e betejës, së bashku me Nënën e tij Më të Pastër? Këtu është misteri i besimit, i zbuluar në zemrën e njeriut, i evidentuar në soditjet shpirtërore si një lloj prove. Lufta, si çdo provë, jo vetëm e ngurtëson, por edhe e thellon njeriun, e vendos përballë përjetësisë dhe Zotit, duke e transferuar vetëdijen nga dimensioni horizontal në atë vertikal të historisë. Njeriu mbetet i lirë edhe tani në lirinë e tij për të mos marrë parasysh zbulesën e përjetësisë dhe madje për të vendosur veten në rrugën e mëtejshme të botës dhe nihilizmit, në vend që të hapë zemrën e tij ndaj thirrjeve të botës tjetër, por Krishti tani po troket në zemrat e njerëzve në një mënyrë të re. Historia e gjen secilin në vendin e tij të veçantë dhe i bën kërkesat e veta të veçanta secilit. Dhe, si anëtarë të Bashkësisë, që i janë përkushtuar kauzës së unitetit të kishës, pyesim veten, si mund të marrim pjesë në këtë vetëvendosje shpirtërore dhe krijuese, duke luftuar dhe jo duke luftuar, si ushtarë të ushtrisë së Krishtit? A mund t'i themi vetes se tani ka ardhur koha të ndalemi, të ndalojmë punën tonë për shkak të moskohësimit, papërshtatshmërisë si çështje paqeje në ditët e luftës? Ose, përkundrazi, ajo që kërkohet prej nesh është një lloj mobilizimi i ri shpirtëror për luftë shpirtërore, me qëllim që jo vetëm të ruhen, por edhe të shumohen ato thesare shpirtërore që na janë besuar në një kuptim të përgjegjshëm të unitetit tonë të njohur në Kishë. Ne patëm shumë zbulesa të gëzueshme prej tij në ditët e dikurshme, por a do të bëhet vërtet e pakët dora e djathtë e Zotit që jep tani, në ditët e trazirave të mëdha? Edhe ndarja ushtarake e kombeve, që i vendos ata si kundërshtarë, nuk është në gjendje ta shfuqizojë këtë unitet në Krishtin, të cilin Ai Vetë ua jep atyre që e thërrasin Atë, megjithëse tani nuk ka mundësi të zbulohet dukshëm. Militantizmi është i përkohshëm dhe tokësor, por uniteti është i përjetshëm dhe transcendent. Dhe ky unitet kishtar kërkohet edhe më shumë aty ku nuk ka kundërshtim apo përballje për të dhe të krishterët qëndrojnë së bashku në rrezik vdekjeprurës përpara fytyrës së Krishtit. Nëse zemrat dhe sytë drejtohen drejt qiellit edhe në mes të luftës, atëherë uniteti i kishës arrihet në luftë. Por duhet të kujtojmë me vendosmëri se kjo nuk arrihet veç nesh, por përmes përpjekjes, lirisë dhe krijimtarisë sonë. Ne, anëtarët e Shoqatës së Unitetit të Kishës, jemi thirrur në punën e saj jo për një periudhë, jo përkohësisht, por përgjithmonë. Ne jemi lidhur me një betim në luftë shpirtërore, sikur të kishim bërë një betim shpirtëror-ushtarak dhe nuk mund të shmangim kurrë detyrën tonë. As lufta europiane të mos na habisë shpirtërisht, por le të bëhet edhe unksion kishtar. Dhe vetëdija jonë duhet të thellohet më tej dhe detyrat tona të zgjerohen. Dhe dua të them atë që kërkon veçanërisht shpirti në këto ditë grindjesh, pushtimesh të reja: zgjerimin e mëtejshëm të lidhjeve tona me vëllezërit e Kishës Katolike Romake dhe thellimin e tyre. Ne e dimë se deri në çfarë mase kjo nuk varet nga ne, të paktën në formën në të cilën kuptohet ky unitet atje. Por le të bëjmë atë që varet nga ne, atë që mund të bëjmë duke mbetur vetvetja, duke qëndruar përpara altarit të vetëm të Krishtit. Ky unitet eukaristik le të përshkojë zemrat tona përballë Krishtit, i cili vuan për ne dhe me ne në fushën e betejës. Në krishterimin e ndarë, ne e ndiejmë veten kryesisht si anëtarë të disa rrëfimeve në të cilat është ndarë krishterimi, por në Krishtin e gjejmë veten në unitetin në të cilin Ai na thërret: “Që të gjithë të jenë një” (Gjoni 27:21). Ky urdhërim duhet të bjerë si një zile qiellore në zemrat tona. Rrugët e providencës janë të padepërtueshme, ato na çojnë në detyra dhe arritje të reja, por le të jetë vullneti ynë i pathyeshëm. Zoti bën mrekulli dhe ne do të besojmë në mrekullinë e Zotit, mrekullinë e unitetit të krishterë. Në përgjigje të mrekullive dhe shenjave të zeza të Antikrishtit, le të shkëlqejë shenja e kryqit të Krishtit: "Me këtë ju fitoni". Mos u trembni, por rrini zgjuar ...Do të dëgjoni për luftëra dhe ushtri thashethemet Shikoni, mos u tmerroni, sepse e gjithë kjo duhet të jetë. Por kjo është ende Prandaj rrini zgjuar sepse nuk jeni A e dini sa është ora Zoti juaj? do të vijë... Përgatituni, për të cilën ju nuk mendoni për një orë, Biri do të vijë Duke u zbuluar dishepujve, si dhe të gjithë neve, tablonë e telasheve dhe sprovave të ardhshme, Zoti këshillon që të mos tmerroheni, por të qëndroni zgjuar. Dhe tani dëgjojmë për luftëra dhe thashetheme për luftë, por jemi të tmerruar prej tyre, dhe jo nga frika e Zotit, por nga frika njerëzore. Është e natyrshme që një person të tmerrohet nga gjërat e tmerrshme që ndodhin rreth nesh dhe me veten tonë. Forca imagjinare e mënyrës së jetesës, në të cilën, si në ditët e Noesë përpara përmbytjes, njerëzit «hanin, pinin, martoheshin dhe shkelnin», tani ekspozohet në korruptimin e saj. Qytetet dhe fuqitë që dukeshin të pathyeshme po shemben dhe bashkë me to po shemben edhe shpirtrat njerëzorë. Ajo që dukej e lartë dhe e fuqishme tek ata ekspozohet si dobësi dhe frikacakë, dhe ajo për të cilën ata mendonin se ishin të shkëlqyera, rezulton të jetë verbuese. Së bashku me tmerret e jashtme, na bie një shkatërrim shpirtëror - zhgënjim dhe dëshpërim: "Zbehni të fuqishmit nga froni". Vlerat e vërteta të fshehura në përulësi janë gjithmonë më të vështira për t'u identifikuar sesa ato mashtruese. Në ditët e sotme po bëhet një vetëekzaminim i përgjithshëm, i cili ishte përtej fuqive tona në ditët e begatisë, por kundër dëshirës sonë po kryhet në këtë kohë gjyqi. Nuk është e lehtë, sepse është, si të thuash, një paragjykim i Gjykimit të Fundit, në dritën e ndërgjegjes dhe të vetënjohjes. Fryti i saj shpirtëror është deri tani vetëm dëshpërimi, siç thuhet: “Dhe do të ketë dëshpërim dhe hutim mbi tokë...” (Luka 21:25-26). Por pse vetëm dëshpërim dhe pse hutim? Në fund të fundit, vetëm ajo që është e arritshme për zjarrin digjet dhe ajo që, duke mos pasur forcën e vet, u ngjit pas shpirtit si leh, tundet. Dhe jashtë tij shpirti fiton lirinë e pendimit. Herë pas here demonstrohet dështimi i mbretërisë tokësore, i cili pohohet nga spektri i begatisë dhe skllavërisë shpirtërore. A nuk nënkuptojnë përmbysjet e qytetit tokësor një lloj çlirimi nga prangat e tij shpirtërore, nga ajo e tepërt dhe e rreme që hyn në jetën e njeriut si themelet e tij? Në përgjigje të frikës sonë, Zoti thërret: "Mos u trembni, por rrini zgjuar! Kur t'i shihni këto gjëra duke u realizuar, dijeni se Mbretëria e Perëndisë është afër" (Luka 21:31). “Zemra juaj mos u tronditni; besoni në Perëndinë dhe besoni në mua” (Gjoni 14:1). Të krishterët i njohin ngushëllimet e besimit edhe në kohë të pangushëllueshme. E megjithatë Zoti paralajmëron kundër lehtësisë së tepërt të ngushëllimit, që zëvendëson veprën e vërtetë të besimit me shpresën supersticioze të një çlirimi të shpejtë. Me gjithë forcën e tij, Zoti pohon: “Të gjitha këto gjëra duhet të ndodhin, por ky nuk është ende fundi” (Mateu 24:6); përkundrazi, "për atë ditë dhe atë orë askush nuk e di: as engjëjt, as njerëzit, as Biri, por vetëm Ati" (Marku 13:32). Dhe a munden njerëzit, të pushtuar nga konfuzioni dhe frika, të përcaktojnë nëse masa tashmë është përmbushur dhe nëse kohët dhe datat e Ardhjes së Dytë të Zotit kanë ardhur? Nuk flet besimi, por frika, jo frymëzimi profetik, por konfuzioni njerëzor. Në përgjigje të kësaj, Zoti tha: "Rrini zgjuar dhe lutuni, sepse nuk e dini se kur do të vijë kjo kohë." “Atëherë do të shfaqet shenja e Birit të njeriut duke ardhur mbi retë e qiellit me fuqi dhe lavdi të madhe” (Marku 13:26). Zoti u tha në kohën e ikjes në male atyre në Jude (Mateu 24:21): "Atëherë do të ketë shtrëngim të madh, siç nuk ka qenë që nga fillimi i botës e deri më tani dhe nuk do të ketë kurrë." Por edhe atëherë fundi nuk kishte ardhur ende. Ardhja e tij nuk përcaktohet nga masa e fatkeqësisë, por nga plotësia e arritjes për Mbretërinë e Perëndisë. Të tjera nga këto arritje tregohen në Fjalën e Perëndisë: dhe para së gjithash, predikimi i Ungjillit në të gjithë universin si dëshmi për të gjitha kombet, pas së cilës do të vijë fundi (Marku 13:10). Kjo përfshin gjithashtu kthimin dhe shpëtimin e Izraelit pasi të ketë hyrë numri i plotë i johebrenjve (Rom. 11:25–26). Por edhe ky nuk është fundi. Prandaj, jemi në mes të rrugës, edhe pse nuk e dimë sa larg është ky mes nga fundi. Ajo që na mbetet është përmbushja në të ardhmen e premtimeve që ende nuk janë realizuar. Megjithatë, me gjithë këtë, Zoti na thërret: “Kur këto gjëra të fillojnë të realizohen, atëherë shikoni lart dhe ngrini kokat tuaja, sepse shpengimi juaj është afër” (Luka 21:28). "Merrni një shëmbëlltyrë nga fiku: kur degët e tij zbuten dhe nxjerrin gjethe, atëherë ju e dini se vera është afër; Pra, kur t'i shihni të gjitha këto duke u realizuar, dijeni se ai është afër, te dera" (Mateu 24:32-33; Marku 13:28-29; Lluka 21:29-31). Dhe fjala e fundit, e fundit e të gjithë Dhiatës së Re tingëllon si një thirrje lutjeje: "Edhe kështu, eja, Zot Jezus!" (Zbul. 20:20) me përgjigjen e të thirrurit: "Po, po vij shpejt! Amen". Megjithatë, nuk mund të mos pyesim veten nëse nuk përballemi këtu me një kontradiktë që nuk ka vend në Fjalën e Perëndisë. Si mund ta kuptojmë se jemi thirrur njëkohësisht të shikojmë për shenja dhe të shpresojmë për fundin që po afrohet, dhe në të njëjtën kohë jemi të ruajtur nga kjo? Natyrisht, kjo kërkon masën e saktë të vëzhgimit dhe imazhin e tij përkatës. Bota po shkon drejt fundit të saj të tmerrshëm dhe të dobishëm, megjithëse ardhja e saj mbetet e fshehur në injorancë. Vërtet, zemrat tona duhet të digjen nga malli për darkën e martesës së Qengjit. Por kjo lutje duhet të ofrohet me përulësi të madhe dhe durim shpëtues. A nuk është kjo ndjenjë e ngjashme me përgatitjen tonë për orën e vdekjes, sepse edhe ajo është një fund personal për të gjithë, i ndjekur nga një takim me Zotin. A nuk tregohet edhe afrimi i saj nga shenja të dukshme, si sythat e një ulliri pranveror? Megjithatë, dita dhe ora e vdekjes sonë mbetet e panjohur për ne. Ne duhet ta kujtojmë gjithmonë atë, por tashmë është një guxim mëkatar ta thërrasim atë në lutje; vetëm Ati ynë qiellor e njeh atë. Apostulli i madh dëshmon për këtë: "Për mua të jetosh është Krishti dhe të vdesësh fitim" (Filip. 1:21), "Kam dëshirë të ndahem dhe të jem me Krishtin, sepse kjo është pakrahasueshëm më mirë dhe të qëndrosh në mish është më e nevojshme për ju. Dhe e di me siguri se do të qëndroj dhe do të qëndroj me ju të gjithë" (Filip. 24:2). Apostulli nuk dëshiron të ketë vullnetin e tij në këtë, por ia dorëzon veten vullnetit të Zotit. Prandaj, nuk duhet të mbyllemi me frikë nga shenjat e fundit që po afron, t'i shikojmë ato me sy lakmitarë dhe, megjithatë, të mos e ekzagjerojmë aftësinë tonë për t'i kuptuar ato dhe, duke parë afrimin, të mos imagjinojmë shfaqjen e saj. Por më e rëndësishmja, ne duhet të jemi vigjilentë në shpirt, si virgjëreshat e matura që përgatitën vajin për llambat për të takuar Dhëndrin. Dëshira për të takuar Zotin duhet të digjet gjithmonë brenda nesh, me vetëdijen për përkohshmërinë dhe dobësinë e kësaj bote, me shpresën e shekullit të ardhshëm. Kjo është kënga e shpirtit, e cila tingëllon pandërprerë, në çdo kohë, në të mëdha e të vogla, në sprova e arritje. Lum ai shërbëtor që do të gjendet vigjilent. Amen. Ngushëlloni, ngushëlloni njerëzit e mi, Kjo është ajo që Perëndia i tha profetit të lashtë në ditët e mundimit të njerëzve dhe kjo është ajo që Perëndia na thotë tani se kush është thirrur për të mësuar. Tani për tani kjo rënkim kërkues tingëllon dhe përhapet mbi tokë, sytë e hapur e të hutuar na shikojnë, njerëzit kërkojnë ngushëllim njerëzor në pikëllimin e tyre. Por a e ka vetë ngushëlluesi - përballë të tashmes së tmerrshme dhe të ardhmes edhe më të tmerrshme? Si janë të mundshme fatkeqësi të tilla, çfarë nënkuptojnë dhe ku është vullneti i Zotit në atë që po ndodh, kështu që ata bëjnë pyetjen e Jobit. Nëse Perëndia jeton në parajsë, atëherë a nuk ka një forcë të errët dhe armiqësore në punë në tokë? Dyshimi vdekjeprurës, dëshpërimi i ftohtë dhe dëshpërimi i shurdhër zvarriten në zemra. Jeta është e pakëndshme dhe bota duket e urryer. Por ku mund të gjeni përgjigje për pyetjet pa përgjigje, të kapërceni toksicitetin e tyre dhe të mbroni zemrën tuaj prej tyre? Sepse këto hutime të pyetësve janë të vërteta dhe të sinqerta, në dhimbjen e zemrës dhe pafuqinë e mendjes. Dhe nuk është as fati personal i secilit prej nesh ai që kërkohet; kjo është thënë tashmë: “Kushdo që do të shpëtojë jetën e vet, do ta humbasë atë” (Luka 17:33), por për fatin e mbarë njerëzimit, i cili dridhet në konvulsione. Kujt duhet të pyesim tani, kujt duhet t'i drejtohemi, përveç Vetë Mësuesit: a e dinte Ai vetë për këtë dhe u tha dishepujve të Tij, duke parashikuar dhe përgatitur të gjithë për të ardhmen e pashmangshme dhe të tmerrshme? Apo, i ligu po na pëshpërit dhe Ai gaboi, nuk e dinte dhe Ai vetë iu dorëzua një ëndrre të pamundur? Megjithatë, është e lehtë të dobësosh pyetjen tunduese: Po, Ai i dinte të gjitha këto dhe u tha miqve të Tij për këtë. Dhe, prandaj, kjo leje e Zotit i përgjigjet domosdoshmërisë së brendshme të jetës njerëzore, ajo të çon në të mirë, e tillë është dëshmia e besimit tonë, të cilit ne jemi të thirrur t'i kushtojmë vëmendje në të gjithë pakuptueshmërinë e tij. Nuk është lumturia tokësore dhe gëzimet e saj që Ai u premtoi dishepujve, por nëpërmjet tyre gjithë njerëzimit, por hidhërime dhe sprova: “Sepse kur të thonë ‘paqe dhe siguri’, atëherë do t’i bjerë papritur shkatërrimi” (1 Thesalonikasve 5:3), por “me durimin tuaj shpëtoni shpirtrat tuaj” (Luka 21:19). Fati i botës drejt fundit të saj bëhet gjithnjë e më i tmerrshëm dhe i pakuptueshëm, duke vuajtur më të padurueshëm, errësira trashet, ndonëse është prerë nga rrufeja e ndritshme e një drite të çuditshme. Ungjilli nuk tregon saktësisht se si do të vijnë këto ditë të tmerrshme të fundit dhe nëse do të jetë një kohë e kufizuar, apo, duke u shtrirë dhe, si të thuash, duke u përsëritur, në përgjithësi përcakton fatin e botës dhe të njerëzimit pas Krishtit. Por ky tension i së keqes dhe vuajtjes mund të bëhet i tillë që “po të mos shkurtoheshin ato ditë, asnjë mish nuk do të shpëtohej” dhe vetëm “për hir të të zgjedhurve do të shkurtohen ato ditë” dhe “atëherë do të ketë shtrëngim të madh, siç nuk ka qenë që nga fillimi i epokës dhe nuk do të ketë kurrë” (Mateu 24:21–22). Ne gjithashtu nuk e dimë dhe as nuk mund ta dimë nëse kjo pikëllim përfundimtar ka mbërritur tashmë, siç mund t'i duket frikës sonë, së cilës nuk duhet t'i dorëzohemi. Megjithatë, e gjithë bota tashmë është në pikëllim, nga e cila zemrat tona mund të dridhen. Kjo dobësi e besimit përballë sprovave u shfaq edhe te të zgjedhurit, te vetë apostujt, të cilëve Krishti u tha: “Të gjithë do të ofendoheni për shkakun tim këtë natë!” (Mateu 26:31), por a nuk po afrohet edhe tani një natë e ngjashme paqeje? Nëse tani jemi të rraskapitur nga ftohtësia e zemrës dhe egoizmi llogaritës, atëherë për këtë u tha paraprakisht se për shkak të shtimit të paligjshmërisë, dashuria tek ne do të ftohet. Por në të njëjtën kohë, ne të gjithë jemi thirrur për durim të guximshëm: “Ai që duron deri në fund, do të shpëtohet” (Mateu 24:12–13). Dhe Zoti me forcë të veçantë konfirmon pandryshueshmërinë e asaj që ishte parashikuar: "Qielli dhe toka do të kalojnë, por fjalët e Mia nuk do të kalojnë" (Mateu 24:35). Ne kërkojmë padashur veten në këto pritje, për të dhëna për fatet tona. A do të shërbejnë si justifikim për frikën tonë nga jeta, apo, përkundrazi, do të jenë një siguri që edhe në këtë stuhi Krishti qëndron pranë, duke na thënë, siç u bëri dikur dishepujve të Tij: “Të gëzuar, jam unë, mos kini frikë!” (Mateu 14:27) dhe në frikacakën tonë ai nxit: “O ju besimpakë, pse dyshuat!” (Mateu 14:31). Dhe më shumë se kaq: përballë të gjitha tmerreve dhe tronditjeve, Ai bën thirrje për një gëzim të veçantë: "Kur kjo të fillojë të realizohet, atëherë përkuluni dhe ngrini kokën lart, sepse shëlbimi juaj po afrohet!" (Luka 21:28). Dhe sa më të tmerrshme të jenë gjërat përreth, aq më e gëzuar dhe e lirë mund të jetë zemra, aq më afër është Krishti, vetëm nëse ne vetë jemi me Krishtin. Dhe pikërisht përkundër tërbimit të Antikrishtit po afrohet shfaqja e Mbretërisë së Krishtit në tokë, e premtuar edhe para fundit, si dhe prangosja e Satanait për një mijë vjet edhe para betejës së fundit (Zbul. 20:1-3). Ky është ngushëllimi ynë i krishterë dhe ne nuk dimë rrugë tjetër, pasi jemi të krishterë. Dhe a nuk mjafton kjo? Me mëshirën e Zotit, ajo na është dhënë në mënyra të mëdha dhe të vogla përgjatë shtigjeve të jetës sonë. Zoti në mënyrë të padukshme, por të prekshme i shtrin një dorë ndihmëse një personi që po mbytet kur ne e thërrasim Atë me besim. Dhe le të mos tundohemi as nga dobësia jonë mëkatare, nga dobësia njerëzore. Ajo që ne jemi të rraskapitur tani: shqetësimi i tepërt dhe frika, ftohtësia e zemrës dhe mosmendimi i lutjes, dëshpërimi dhe egoizmi, e gjithë kjo ka rënë si një re e rëndë mbi ne, si dhe mbi gjithë botën. Në kohë të tjera, pa sprova, ne vetë dukeshim më të denjë dhe më të fortë se tani. Por vetë Zoti na nderoi me këto sprova, megjithëse nuk jemi të vetëdijshëm për këtë zgjedhje tonën. Prova e besimit iu dërgua vetë apostujve dhe tani po u dërgohet të gjithëve, që ne të ngulmojmë në të deri në fund. Kur errësira trashet në tokë dhe mbretëria e bishës triumfon, boritë engjëllore tingëllojnë në qiej dhe dëgjohen zëra fitimtarë, siç na dëshmon Zbulesa. Së bashku me trishtimin tokësor, qiejt na hapen, një realitet tjetër, i çuditshëm, më i lartë zbulohet nga fuqia e mbushur me hir të Kishës, e cila qëndron me ne dhe në ne. Bota është ende e mbrojtur nga ushtria qiellore dhe Mbrojtja e Nënës së Zotit është përhapur mbi të, të gjithë shenjtorët luten me ne dhe për ne, shenjtorët e tokës ruse nuk e braktisin atë në betejat e saj, të brendshme dhe të jashtme. "Kujtimi" i flijimit të Krishtit në kryq, i kryer çdo ditë në altarët tokësorë, nuk është hequr dhe nuk do t'i hiqet botës. Fuqia e pashtershme e hirit derdhet në botë në sakramentet dhe ritet e shenjta të kishës. Ai përmban fjalën e Ungjillit të Shenjtë. Dhe kur ne vetë, në momentet e hirit, prekim me zemrën tonë botën qiellore, sigurohemi se nuk jemi të humbur dhe të braktisur në botën tonë, në të cilën Krishti qëndron me Frymën e Shenjtë dhe Ai na thotë në fatkeqësitë dhe hallet tona: "Mos kini frikë, jam unë!" Dëgjoje Atë. Amen. Të harrohet dora ime e djathtë, nëse Në kohën e tmerrshme të luftës, Zoti kujtoi atdheun tonë dhe vizitoi popullin tonë në betejë. Tashmë fatet e tij peshohen në peshoren e gjykimit të Zotit. Kaluan vite të gjata, gjatë të cilave popujt shëruan plagët e tyre, mblodhën forca të reja, në harresë të ftohtë për fatet e tij. Ai jetoi i vetëm në varfëri, i rraskapitur nën zgjedhën e pushtetit të pazot, mizorisë së tij shtazarake, në trashëgiminë e luftës mbarëkombëtare. Atdheu ynë u vadit me gjak e me lot nga pushteti i përdhunuesve. Ata cenuan gjithë jetën e saj, jo vetëm traditën e saj të lashtë, por edhe faltoret e mëdha të besimit të krishterë. Populli ortodoks u shndërrua në një tufë njerëzish memecë, u privua nga pagëzimi i shenjtë, u kthye me forcë në paganizëm dhe madje nën të - sepse paganët e njohin Zotin, kanë adhurimin e tyre ndaj Zotit dhe këtu, për herë të parë në të gjitha kohërat e ekzistencës njerëzore, u ngrit një popull i madh pa besim në ekzistencën e Më të Lartit. Për këtë e torturuan me lloj-lloj mundimesh, e ekzekutuan me lloj-lloj ekzekutimesh, e gënjyen me lloj-lloj gënjeshtrash, e mbajtën, siç dikur populli i Zotit mbahej në skllavëri në Egjipt, por Moisiu nuk ishte aty për ta sjellë popullin e tij në liri. Kishte vetëm një gjë që nuk iu dha korruptuesve të shpirtrave - të dobësonin vetë trupin e njerëzve. Ajo vazhdoi të rritej në mënyrë që, si Samsoni, të thyente prangat e saj të kalbura. Ndonëse të prangosur, njerëzit tanë ruajtën vendin e tyre në tokë, duke u rritur dhe zgjeruar, vigjilent për fatin e tyre të ardhshëm. Tani po hapet një libër i ri i ekzistencës së tij. Por në letrat e saj të para përvijohet e papritura dhe e tmerrshmja - telashet pasojnë telashet, rreziku kërcënon tani lirinë e njerëzve, identitetin e tyre. Toka ruse u rrethua nga një pushtim i huaj dhe shpata e pushtimit u ngrit mbi të. Qytetet dhe fshatrat e deritanishme të përdhosura nga pushteti i pafe, bëhen pre e tij ushtarake. Robëruesit e jashtëm dhe të brendshëm bashkohen në një kërcënim për integritetin dhe ekzistencën, pavarësinë e atdheut tonë. Përballë rrezikut të vdekshëm, ne i ngremë zemrat tona drejt Litarit me një lutje për shpëtimin dhe mëshirën e saj. Ti, o Zot, bëj si të duash, u bëftë vullneti Yt mbi ne, por nga thellësia e zemrave tona ne të thërrasim Ty: çliroje atdheun tonë nga pushteti i pazot, ruaje nga pushtimi dhe përçarja, robëria dhe pushtimi. Duke jetuar në shpërndarje dhe mërgim, ne humbëm atdheun, nuk pranuam vulën e “bishës” dhe nuk e adhuruam. Në këtë papajtueshmëri, para ndërgjegjes sonë pohojmë të vërtetën tonë. Por ne nuk jemi dakord të barazojmë bishën, e cila ka pushtuar atdheun tonë për momentin, me të dhe të heqim dorë nga ajo, dhe gjendja e sëmundjes së saj nuk mund të dallohet nga vetë ekzistenca e saj. Faltorja e saj mbetet e palëkundur për ne edhe në poshtërim. Në sundimtarët e këqij ne njohim armiqtë e tij të parë, që dëmtojnë jetën, por të pafuqishëm për të kërcënuar ekzistencën e saj. Ata tani po bashkohen me forcat e huaja që kërkojnë t'i heqin ose pakësojnë vendin e saj në tokë, të dhënë nga Zoti, të lënë trashëgim nga paraardhësit tanë. Prandaj, detyra jonë më e lartë është t'i qëndrojmë besnikë atdheut, të mos e ndryshojmë atë në mendime apo vepra, të mos urojmë që armiku ta zotërojë atdheun tonë. Pushtuesi kërkon të tijën, por jo tonën dhe nuk do të bëjë për ne dhe për ne atë që jemi të thirrur të bëjmë vetëm ne vetë. Zoti zgjedh instrumentin e vullnetit të tij. Vullneti i Tij i shenjtë qoftë mbi ne, por leja e Zotit qoftë mbi ne pa pjesëmarrjen tonë, pa tradhtinë tonë shpirtërore. Qëndrimi në shpërndarje është thjesht hyjnor në ditët e sprovave të njerëzve; na dënon të qëndrojmë në soditje joaktive derisa ta gjejmë veten të thirrur qartë për të ndërtuar në tokën tonë amtare. Por edhe duke duruar këtë shumë të dhimbshme, ne nuk duhet të bëhemi veglat e dikujt tjetër. Ne jemi të hutuar nga tundimet e interesit personal, shpresa dhe dëshira për të marrë atë që humbi nga duart e pushtuesit, duke hedhur kështu një themel të ri për grindjet e brendshme civile. Duhet të kuptojmë se nuk është liria, por një pushtim i ri që sjell me vete shpatën e pushtuesit dhe nuk duhet t'i gëzohemi si diçka të dëshirueshme. Le të vuajmë në një tokë të huaj, jashtë atdheut tonë në këtë orë të tmerrshme të jetës së saj. Megjithatë, kjo nuk mund të kapërcehet me pjesëmarrje imagjinare, mashtruese, si një instrument i bindur i vullnetit të dikujt tjetër. Ne ruajmë lirinë e vetëvendosjes shpirtërore, në ardhjen tonë me lutje përpara Perëndisë. Ne besojmë se ajo, edhe duke qenë e privuar nga manifestimi i jashtëm, është një forcë krijuese me të cilën ne në mënyrë të padukshme dhe misterioze ndikojmë në fatet e atdheut tonë dhe të mbarë botës, derisa të thirremi në shërbim të drejtpërdrejtë dhe të dukshëm. Por kjo thirrje nuk duhet të vijë nga pushtuesit, por të vijë nga thellësia e atdheut tonë. Vetëm ajo është e lirë të pranojë dhe të mos pranojë shërbëtorë të ftuar dhe të paftuar. Deri atëherë, ajo që na mbetet është vetëvëzhgimi shpirtëror dhe qëndrimi me lutje përpara Zotit, që Ai e shpëtoftë dhe e ruajtë atdheun tonë nga skllavërimi i ri, i jashtëm dhe i brendshëm, përmes të cilit Ai komunikon fatet tona. I dhuroftë lirinë e saj përmes lutjeve të forcave qiellore pa trup dhe të gjithë shenjtorëve që shkëlqejnë në tokën ruse. Ata treguan një imazh besnikërie ndaj faltores ruse në sprovat e saj nën zgjedhën tatar, në pushtimin polak, pushtimin e dymbëdhjetë gjuhëve, dhunën e ateistëve... Ata janë me ne edhe tani në kohë sprovash të tmerrshme. Nëse të harroj, Jeruzalem, harrohu, dora ime e djathtë! Fjalë në funeral për. Alexandra Elchaninova (Katedralja Aleksandro-Nevski në Paris, 14–27 gusht 1934) "Le t'i drejtohet lutja ime Zotit dhe para tij le të më lotojë syri. Ah, sikur njeriu të mund të konkurronte me Perëndinë, ashtu si biri i njeriut me fqinjin e tij" (Jobi 16:18-20). E qara e Jobit në shtratin e tij të sëmurë i shpërthen nga zemra para këtij varri. Kjo është klithma e zemrës njerëzore përpara varrit të një personi të dashur, mbi të cilin janë kryer fatet e Zotit. Jo nga ligësia e njerëzve, jo nga dinakëria e armiqve, por nga një sëmundje e rëndë, ai u shqye nga mesi ynë në lulen e forcës, pjekurisë dhe urtësisë. Vdekja rri pezull mbi të si një qift grabitqar dhe përpjekjet njerëzore ishin të pafuqishme për ta larguar atë. Lutjet e ngritura për të nga kaq shumë që e donin ishin të pafuqishme, dashuria e zjarrtë e kujdesit vetëmohues ishte e pafuqishme, shkenca dhe arti i mjekësisë ishin të pafuqishme. Vdekja ndonjëherë dukej se largohej prej tij, por më pas afrohej përsëri, derisa më në fund, me padurim, ai rrëmbeu viktimën e tij. Dora e djathtë e Zotit është e rëndë mbi të dhe çfarë mund të bëjë njeriu kundër vullnetit të Zotit! Fatet e Zotit janë të padepërtueshme, sepse ne e shohim realizimin e tyre vetëm në një mënyrë të kufizuar nga kjo botë dhe koha e tanishme, pa e parë të tërën. Por kur ato të përmbushen, atëherë një person ose mund t'u nënshtrohet atyre në pafuqi, bindje dhe frikë skllavërore, ose mund - dhe duhet - të përkulet para tyre si përpara vullnetit të një Ati të dashur Qiellor, vullneti i të cilit është dashuria. Rrugët e kësaj dashurie janë të pakuptueshme, por ajo kërkon prej nesh, pikërisht në pakuptueshmërinë e saj, veprën e besimit, që është “njoftim i padukshëm”. Gjërat e tmerrshme dhe të pakuptueshme në jetë duhet të sillen në këmbët e kryqit, mbi të cilin vdiq me vdekje të turpshme i Vetmi i Pamëkatar, vetë Biri i Perëndisë. Ai iu lut gjithashtu Atit: “Nëse është e mundur, lëreni këtë kupë të largohet prej meje”, por kjo lutje nuk u dëgjua dhe Ai u përkul para fjalisë së dashur të Atit: “Jo i imi, por u bëftë vullneti Yt” dhe në këtë bindje bijore u realizua shpëtimi i botës. Dhe tani ne duhet të përkulemi zemrat tona në bëma e besimit në imazhin e Krishtit Shpëtimtar. Dhe jo vetëm për ne, ndonëse e duam, por ende të largët, por edhe për ata të afërt, zemrat e të cilëve janë prerë nga kjo humbje - prerë për jetë. Njeriu duhet të kërkojë forcë në zemrën e tij për të thënë: U bëftë vullneti yt. Besimi ynë e kërkon këtë nga ne. Dhe vetëm kështu do të gjejmë veten në të njëjtin frymë dhe në të njëjtin besim me bariun tonë të dashur që është i pranishëm këtu, që besoi aq shumë dhe u lut aq shumë. Për tridhjetë vjet isha i destinuar ta njihja, ta dua dhe ta admiroja. Nga larg, si shumë miq të tij, ai erdhi në Kishë dhe nga Athina rruga e tij shkoi në Jerusalemin qiellor. Nga arsimi laik ai erdhi në iluminizmin e kishës. Ai kaloi shkollën më të lartë laike, studioi në shkollën më të lartë teologjike dhe vetë i përkiste rrethit të njerëzve të mendimit të rafinuar. Ai ishte mik i atyre për të cilët mund të krenohet mendimi fetar rus dhe mori pjesë në të gjitha punët dhe bëmat e tyre. Ishte një kohë fatale, vendimtare në historinë e popullit rus. Në shoqërinë e arsimuar ruse filloi një lëvizje drejt Kishës dhe përfaqësuesit e kësaj lëvizjeje, miq të të ndjerit, së bashku me të vetë filluan pastaj luftën kundër bartësve të ateizmit. U ngritën shoqëri dhe qarqe të zelltarëve të besimit dhe të jetës së krishterë. Kjo ishte tashmë barija laike, predikimi i besimit në mes të një shoqërie të egër në pafe, dhe, ndoshta, më e vështira dhe më e përgjegjshme; dhe ai, bariu i ardhshëm, iu dorëzua asaj përpara bariut të tij. Nga pikëpamja sasiore ishte një grusht kundër shumicës, fryma e së cilës, duke jetuar në të, thotë për vete: “Emri im është legjion, sepse jemi shumë”. “Dhe iu dha legjionit për të fituar, dhe ai vazhdon të fitojë.” Këtë e dëshmon ajo që po ndodh në atdheun tonë, sikurse shpërndarja jonë është shenjë e fitores së legjionit. Në gjithë këtë vepër të grumbullimit të forcës shpirtërore kundër mosbesimit dhe indiferencës, të mbuluar nga jashtë nga besimi, i ndjeri ishte një punëtor dhe bashkëpunëtor i pandryshueshëm dhe i pazëvendësueshëm, një interpretues i përulur dhe i përkushtuar i asaj që i ishte besuar. Prandaj, emri i tij duhet të përfshihet në historinë e edukimit tonë kishtar, si dhe në lëvizjen më të re të mendimit të krishterë në Rusi. Këtë gjë e lehtësuan edhe cilësitë e tij personale dhe sharmi i veçantë i rinisë së tij. Kur u shfaq me shikimin e tij rrezatues dhe të dashur, zemrat u hapën për ta takuar. Edhe atëherë kishte një thirrje dhe dhunti të veçantë për të qenë edukator dhe mësues i fëmijërisë dhe rinisë. Miqtë e tij e dinin se sa i parezistueshëm ishte ndikimi i tij, sa të lidhur ishin studentët me të. Kështu jetuam derisa shpërtheu një stuhi, e cila na shpërndau në drejtime të ndryshme dhe tani disa nuk janë më, të tjerët janë larg. Në këto vite të largëta, ai iu përkushtua tërësisht thirrjes së tij origjinale - punës së arsimit. Por u ndërpre dhe uragani i vazhdueshëm na çoi në tokën e shpërndarjes. Dhe kur këtu, të shpërndarë, u takuam përsëri nëntë vjet më parë, ishte e qartë se çështja e arsimit, edhe në kuptimin më të lartë, nuk mund ta kënaqte më plotësisht. Ajo duhej të ngrihej në themelin e saj më të lartë, në Kishë. Shpirti i tij dëshironte shërbimin priftëror. Dhe kjo etje u shua. Dora e mëshirshme e kryepastorit tonë iu shtri me dashuri dhe ai u bë prift, duke qëndruar përpara fronit të Zotit me frikën e Zotit. Ai ishte një prift i nderuar, për të cilin kremtimi i Eukaristisë Hyjnore ishte vërtet gëzimi dhe frymëzimi më i lartë. Dhe ai e kombinoi këtë frymëzim të ri dhe më të lartë me dhuratën dhe thirrjen e tij të mëparshme dhe u bë një pastor-edukator, një udhëheqës i aftë dhe i dashur shpirtrash. Sa shpirtra po qajnë tani për të, për atin e tyre shpirtëror. Është gjithashtu e natyrshme që ai u gjend në mesin e miqve dhe drejtuesve shpirtërorë të Lëvizjes Rinore të Krishterë, e cila pësoi një humbje të pazëvendësueshme në të, pasi humbi një nga drejtuesit e paktë, mjerisht, nga pastoratat e saj. Imazhet e ekzistencës janë të ngulitura në pjatën e ndjeshme dhe thonë se gjithçka që ndodh në botë është e ngulitur në eterin botëror. Por imazhet shpirtërore janë gjithashtu të ngulitura në zemra. Dhe imazhi shpirtëror i Fr. Aleksandra, e ngulitur në zemrat e tufës së tij, jeton si një farë e mirë për ata që tani në heshtje qajnë për të. Në heshtje, si ai, sepse ai ishte modest, i heshtur dhe zemërbutë, i huaj ndaj kërkimit të suksesit ose çdo qëndrimi. Me këtë drejtpërdrejtshmëri dhe sinqeritet të zemrës ai ishte i arritshëm për të gjithë. Shpirti i tij ishte veçanërisht i hapur. Në imazhin e tij ka diçka ungjillore, ungjillore dhe fëminore, diçka për të cilën Krishti tha: "Nëse nuk jeni si fëmijët, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit". Ai ishte zemërbutë dhe i përulur në zemër në shëmbëlltyrën e Atij që tha këto fjalë për veten e tij. Kishte përulësi të vërtetë në të dhe mosgjykim që rridhte prej saj. Dhe urtësia e kësaj përulësie, mençuria e butësisë, i dha atij fuqi të veçantë mbi shpirtrat e rinj. Kishte diçka në të nga familja e Nënës së Zotit. Kjo ditë e varrimit të tij është parafestimi i Fjetjes së saj të ndritur dhe një rreze nga kaltërsia e festës së saj tani shkëlqen mbi këtë varr... Kishte diçka në të nga përulësia e Hyjlindëses Më të Shenjtë, e cila është një imazh i gjallë dhe i përsosur i përulësisë efektive. Rreth saj hesht në analet e historisë dhe flitet jashtëzakonisht pak në librat e shenjtë, por fuqia e saj mbi shpirtrat është e njohur për zemrën. Me praninë e saj të heshtur në ditën e Rrëshajëve dhe gjatë gjithë jetës së saj pas ngjitjes në qiell të Birit të saj, mes apostujve dhe besimtarëve, ajo ishte fokusi shpirtëror i Kishës. Hyjlindja e Shenjtë i foli Shën Serafimit se ai është nga familja e saj, ai që ka fituar atë paqe të papërshkrueshme në zemër që Krishti na jep. Dhe murgu tha: "Fitoni një shpirt paqësor dhe mijëra rreth jush do të shpëtohen". Dhe kjo frymë paqësore e errësoi të ndjerin, i dha atij forcën për të pranuar me dashamirësi ato gjemba të jetës që hasin në mënyrë të pashmangshme në rrugën e çdo personi. Kjo është arsyeja pse është kaq e vështirë t'u tregosh për të atyre që nuk e njihnin personalisht, saqë ai vetë nuk u dallua kurrë në fillim, me përulësi dhe qetësi duke mbetur në hije, sikur të përpiqej të ishte i padukshëm. Madje ai u largua nga bota në heshtje dhe pa u vënë re, sikur të përpiqej të mos e shqetësonte. Ne e dimë dhe e ndjejmë se sa nga miqtë dhe fëmijët e tij shpirtërorë nuk janë tani mes nesh, zemrat e të cilëve flakërojnë nga lutja për të. Këto zemra janë të hapura për Zotin, por ato janë gjithashtu të dukshme për të, sepse për të tani nuk ka distanca tokësore dhe ai i dëgjon thirrjet dhe lutjet e tyre për veten e tij. Tani për herë të fundit ai merr pjesë me ne në liturgjinë hyjnore në tokë, por “ashtu siç e ke vendosur shërbëtorin tënd në tokë në kishë, ashtu edhe në altarin tënd qiellor” qëndron, “prifti yt, o Krisht, prift dhe bartës i sakramenteve hyjnore”. Ata tani shohin atë që ishte e dukshme për shikuesin: “Dhe ja, një turmë e madhe njerëzish, që askush nuk mund t'i numëronte, nga të gjitha fiset, popujt dhe gjuhët, qëndronin përpara fronit dhe përpara Qengjit, të veshur me rroba të bardha dhe me degë palme në duar. Dhe ata bërtitën me zë të lartë, duke thënë: "Shpëtimi është i Perëndisë tonë që ulet në fron dhe i Qengjit" (Zbul. 8:2). Dhe tani Kisha lutet për të: "Me besim dhe shpresë, dhe dashuri, dhe butësi, dhe pastërti dhe në dinjitet priftëror, u prehët me devotshmëri, përgjithmonë në kujtim; në të njëjtën mënyrë, Perëndia i përjetshëm, për të cilin ju punuat, do ta vendosë vetë shpirtin tuaj në një vend të shenjtë dhe të kuq, ku të drejtët prehen dhe ju do të merrni mëshirën dhe mëshirën e madhe". Me shenjtorët pushoftë, o Krisht, shpirti i priftit tënd të ndjerë. Amen. Prifti F. Pavel Florensky Një ditë më parë morëm konfirmimin e drejtpërdrejtë të lajmit për vdekjen e teologut dhe mendimtarit të madh rus, priftit Fr. Pavel Florensky. Ai vdiq në Solovki, pas një mërgimi 10-vjeçar në vende të largëta, nga Siberia Lindore deri në Detin e Bardhë. Nga të gjithë bashkëkohësit e mi që isha i destinuar t'i takoja gjatë jetës sime të gjatë, ai është më i madhi dhe më i madhi është krimi i atyre që ngritën duart kundër tij, duke e dënuar me diçka më të keqe se ekzekutimi, por me mërgim afatgjatë të dhimbshëm dhe vdekje të ngadaltë. Ai u largua, i ndriçuar nga atmosfera e më shumë se një martiri, por një rrëfimtar i emrit të Krishtit në persekutimin e Antikrishtit. Prandaj, kjo vdekje e mbush shpirtin jo vetëm me pikëllim mahnitës, si një nga ngjarjet më të errëta të tragjedisë ruse, por është gjithashtu një triumf shpirtëror, si një nga ato për të cilat i thuhet Shikuesit të Sekreteve: "Lum të vdekurit që tani e tutje vdesin në Zotin; asaj, thotë Fryma, ata do të pushojnë nga mundimet e tyre dhe veprat e tyre do t'i ndjekin" (R1:3. 1). Unë jam i destinuar këtu, në një tokë të huaj, t'u dëshmoj tani atyre që nuk e njihnin për madhështinë dhe bukurinë e figurës së tij shpirtërore. Por kurrë nuk e kam ndjerë pafuqinë e fjalës sime në atë masë sa përballë kësaj detyre sime. At Pavel ishte për mua jo vetëm një manifestim gjenialiteti, por edhe një vepër arti: imazhi i tij ishte aq harmonik dhe i bukur. Duhet një fjalë, një furçë ose një daltë e një mjeshtri të madh për t'i treguar botës për të. Për më tepër, ai vetë jo vetëm që lindi në këtë mënyrë, por ishte edhe produkt i tij i shijes shpirtërore dhe artistike. Tiparet e fytyrës së tij të jashtme janë kapur në portretin e famshëm të Nesterov - qetësi dhe ndriçim i bekuar, imazhi i një lloj qenieje qiellore, i cili, megjithatë, ishte bir i tokës, i përjetoi dhe i kapërceu vështirësitë e saj. Tek ai nuk kishte fare naivitet dhe primitivitet idilik; kjo mund të ishte thënë për të: "Oh, mos u zgjo stuhitë e fjetura, kaosi po trazon nën to." Por ai e donte atë, këtë tokë amtare, si nënën gjithënjerëzore, Demetrën e lashtë, por në të njëjtën kohë e njihte dhe e nderonte si Tokën e shenjtë të Zotit, Më të Pastërn dhe Më të Bekuarin, që aq shumë e adhuronte. (Shih kushtimin e tij të "Shtyllës": "Për Emrin Gjithëaromatik dhe Më të Pastër të Virgjëreshës dhe Nënës"). Nga jashtë, ai ishte më tepër me një strukturë delikate dhe të brishtë, por kishte qëndrueshmëri dhe aftësi të madhe për të punuar, pjesërisht e arritur përmes stërvitjes së madhe asketike. Unë isha dëshmitar i këtij vetëdisiplinimi asketik të tij, si dhe suksesit të tij të mundimshëm shkencor: zakonisht netët i kalonte në punë, duke fjetur vetëm në orën 3-4 të mëngjesit, por në të njëjtën kohë duke ruajtur gjithë freskinë e mendjes gjatë ditës dhe e njëjta gjë mund të thuhet për regjimin e të ushqyerit. Dhe e gjithë kjo ishte në të jo vetëm zëri i elementit të tij shpirtëror, por edhe një çështje e vullnetit të hekurt dhe e vetëkontrollit. I dobët nga natyra, në ato vite kur e dija për të (mjerisht, ndarja jonë ishte tashmë një çerek shekulli), me sa mbaj mend, ai nuk ishte fare i sëmurë, duke bërë një jetë plot privime asketike. Kur Fr. Pali u shfaq kudo, ai tërhoqi natyrshëm vëmendjen e të paktën njerëzve me shikim, si para priftërisë së tij dhe veçanërisht pas saj. Në fytyrën e tij kishte diçka orientale dhe jo-ruse (nëna e tij ishte armene). Nga ana shpirtërore pashë tek ai më së shumti një helen të lashtë, e njëkohësisht edhe një egjiptian; Ai i mbante brenda vetes të dy elementët shpirtërorë, duke qenë, si të thuash, një zbulim i gjallë i tyre. Në pamjen e tij, në profilin e tij, në pasqyrimin e fytyrës, në buzët dhe hundën e tij, kishte diçka nga imazhet e Leonardo da Vinçit, të cilat gjithmonë mahnitnin. Por së bashku... Gogol. Më kujtohet se si ne që e njihnim dhe ishim të pranishëm në hapjen e monumentit të Gogolit në Moskë (Ern, A. Bely etj.), e pamë për herë të parë pasi iu hoq velloja që e mbulonte dhe gulçuam: “Pavlusha!”. (kështu e thërrisnin miqtë dhe bashkëmoshatarët e tij, shokë shkolle në gjimnazin e Tiflisit, tani të dy në pension: V.F. Ern dhe At Aleksandër Elchaninov). E me këtë pamje, që nuk mund të kalohet pa e vënë re, nuk kishte asgjë provokuese apo arrogante tek ajo. E njëjta gjë ishte në zërin e tij dhe në fjalimin e tij: Fjalët e Shekspirit (Hamleti për Ofelinë) kërkonin gjithmonë që ai të flitej: ai kishte një zë të butë, të qetë, bukuri të madhe jo vetëm tek një grua, por në këtë rast edhe tek një burrë. Megjithatë, ky zë kishte edhe fortësinë e metalit kur kërkohej. Në përgjithësi, përshtypja më themelore e Fr. Pali kishte forcën për të njohur dhe kontrolluar veten. Dhe kjo forcë ishte një natyrë primordiale e një personaliteti gjenial, të cilit i jepej origjinaliteti dhe vetë-mjaftueshmëria me thjeshtësi të plotë, natyrshmëri dhe çdo mungesë qëndrimi të brendshëm dhe të jashtëm, që është gjithmonë një pretendim i dobësisë së brendshme. Dhe në rrugët e zhvillimit shpirtëror dhe të vetëvendosjes vërejmë tek Fr. Pavle këto karakteristika të njëjta. Mund të thuhet në një kuptim të caktuar se Fr. Pali e bëri veten, duke ndjekur rrugën e tij. Ai lindi dhe u rrit në një familje të kulturuar (babai i tij ishte inxhinier i shkolluar) dhe u rrit në atmosferën e Bethoven-it dhe Gëtes, por pa fe. Duke qenë një aristokrat shpirtëror nga edukimi, ai ishte deri diku edhe estet. Pas mbarimit të gjimnazit, ku mahniti mësuesit me aftësitë e tij matematikore, pastaj tashmë ato kërkimore, ai hyri në departamentin e matematikës të Universitetit të Moskës, pas së cilës u mbajt në disa departamente matematikore (dhe për një kohë të gjatë më vonë fizikanët dhe matematikanët e Moskës nuk mund ta harronin studentin e talentuar). Në vend të gjithë kësaj, Fr. Pali, duke ndryshuar në mënyrë dramatike rrugën e tij në jetë, hyri në Akademinë Teologjike të Moskës si student (në Trinity Sergius), duke pranuar bindjen ndaj një pune të re shkencore dhe teologjike, dhe në të njëjtën kohë një vepër fetare. Kur dhe si ka ndodhur revolucioni fetar në të, nuk kam të dhëna të sakta. E njoha pas tij. Në një maskë shkencore, Fr. Paveli ishte gjithmonë i mahnitur nga zotërimi i plotë i temës, i huaj për çdo amatorizëm, dhe në gjerësinë e interesave të tij shkencore ai është një polilog i rrallë dhe i jashtëzakonshëm, shtrirja e plotë e të cilit as nuk mund të përcaktohet për shkak të mungesës së të dhënave të plota për këtë. Këtu ai më së shumti ngjan me imazhet titanike të Rilindjes: Leonardo da Vinci dhe të tjerë, ndoshta edhe Pascal, dhe ndër rusët mbi të gjitha V.V. Bolotova. E njihja se ishte matematikan dhe fizikan, teolog dhe filolog, filozof, historian fesh, poet, njohës dhe njohës i artit dhe një mistik i thellë. Vitet e fundit para internimit Fr. Paveli dha leksione në Moskë për energjinë elektrike dhe teorinë e perspektivës. Ata thonë se edhe gjatë mërgimit të tij në Solovki, me mendjen e tij kërkuese gjithëpërfshirëse, ai studioi alga deti. Nëse kjo është e pamundur të verifikohet, le të jetë një mit që lind natyrshëm rreth një personi që është gjithashtu mitik në mënyrën e tij. Dhe e gjithë kjo pasuri dhuratash dhe, padyshim, arritje, fshihet, dhe ndoshta është varrosur nga barbaria, pushtimi shpirtëror i hunëve në tokën ruse, i dërrmuar nga shtypi prej gize e "fuqisë sovjetike" së bashku me miliona jetë njerëzore. Nuk e di se çfarë ka mbetur nga trashëgimia e tij shkencore e letrare, por edhe atëherë, gjatë viteve të jetës sonë të përbashkët, pra një çerek shekulli më parë, e dija se ai kishte në tavolinën e tij disa studime të gatshme (për emra dhe riemërtime, kurse të ndryshme filozofike e teologjike, vepra matematikore e të tjera). Në përgjithësi, ai kishte pak interes për botimin e tyre. Por personalisht besoj se libri “Shtylla dhe baza e së vërtetës”, që lavdëroi me meritë emrin e tij në teologji, është ende një vepër rinore, dhe aspak fjala e tij e fundit dhe e vetme nga gjithçka që mori me vete në varrin e largët. Megjithatë, në botën krijuese, asgjë nuk zhduket nga vlerat e vërteta shpirtërore, edhe ajo që humbet këtu në tokë, “veprat e tyre i ndjekin”, fara e tyre mbin në botën tjetër... Megjithatë, gjithçka që mund të thuhet për talentin e jashtëzakonshëm shkencor të Fr. Pali, si dhe për origjinalitetin e tij, për shkak të të cilit ai e kishte gjithmonë fjalën e tij, si një lloj zbulimi për gjithçka, është ende dytësore dhe e parëndësishme nëse nuk di gjënë më të rëndësishme në të. Qendra shpirtërore e personalitetit të tij, dielli me të cilin ndriçoheshin të gjitha dhuntitë e tij, ishte priftëria e tij. V.V. Rozanov, i cili, pasi mësoi një herë për. Pali, atëherë nuk mund të shkëputej më prej tij, si nga burimi i jetës (e di që At Pali mbajti një korrespondencë të madhe dhe domethënëse me të, në të cilën ata u zhytën së bashku në thellësitë mistike të çështjes hebraike), ai dikur më shkroi një letër për të, gjithashtu absolutisht e shkëlqyer në forcë dhe ekspresivitet (nuk e di nëse mbijetoi në Moskë). Mbaj mend vetëm një fjalë prej saj. Si përkufizimi i tij më domethënës, V.V. Rozanov tha: ai është ἱερεύς (f. 512) (pikërisht në greqisht), prift. Dhe pikërisht kështu ishte. Priftëria Fr. Pali, si çdo gjë në jetën e tij (përveç asaj që i kishte bërë keqdashja satanike antikristiane), ishte edhe vetëvendosja e tij, e cila, nga jashtë, dukej se ishte krejtësisht në kundërshtim me gjithë situatën e tij të jetës. As babai i tij inxhinier, as mësuesit e tij të gjimnazit apo universitetit nuk ëndërronin një marrëzi të tillë si një kasollë. Madje nuk ka ardhur domosdoshmërisht nga fakti i hyrjes në Akademinë Teologjike, por i tillë ishte zëri, zgjedhja dhe thirrja e tij e brendshme. Në vetvete, ajo nuk kishte shembuj në historinë e inteligjencës ruse. Ky i fundit njeh ende raste të izoluara të pranimit të priftërisë që lidhen me kalimin në katolicizëm, në konvertimin aristokratik dhe laik, por aspak në ortodoksinë fshatare të shpifur nga shtëpia. Mund të themi se Fr. Pali, me shembullin e tij, së pari hapi këtë rrugë në ditët tona pikërisht për inteligjencën ruse, së cilës historikisht, natyrisht, ai i përkiste ende, megjithëse ishte gjithmonë i lirë nga "inteligjenca" dhe ishte në armiqësi me të. Me shugurimin e tij ai në fakt i bëri një sfidë të njohur, sigurisht pa e menduar fare. Prandaj, të njëjtat shtigje, por pas Fr. Pali, kanë ardhur njerëz me karakter të njohur shpirtëror dhe kulturor. Ata shkojnë me të dhe pas tij, herë me vetëdije, e herë edhe pa vetëdije. Deri më tani, priftëria ka qenë e trashëguar tek ne, e gjakut “levitik”, së bashku me një mënyrë jetese të caktuar psikologjike, por në Fr. Pali, kultura dhe kisha, Athina dhe Jeruzalemi u takuan dhe u bashkuan në mënyrën e tyre, dhe kjo lidhje organike në vetvete është tashmë një fakt me rëndësi kishtare-historike. Çfarë ishte Fr. kërkoni në priftëri? Pali? Kjo nuk ishte një thirrje për baritje dhe mësimdhënie, megjithëse, natyrisht, ai nuk i mohoi, por para së gjithash dhe mbi të gjitha një tërheqje për të dalë përpara Fronit të Zotit, për të shërbyer shërbesën liturgjiko-eukaristike. Së pari rreth. Pali kërkoi, ndoshta disi abstrakte dhe ideologjike, të merrte një famulli fshati afër Sergiev Posad, por më pas ai mori për vete një kishë të vogël shtëpiake të komunitetit të Kryqit të Kuq në Sergiev Posad, ku iu besua departamenti i filozofisë shpirtërore, (edhe këtu rutina doli të ishte më e fortë se thelbi i çështjes, dhe thelbi i çështjes u hoq. por më pas ai mori për vete një kishë të vogël shtëpiake të komunitetit të Kryqit të Kuq në Sergiev Posad, natyrisht, deri në vitin 1918, viti nga i cili filloi pastrehimi i tij priftëror. Pas kësaj, natyrisht, shërbimi i tij priftëror nuk mund të mos ndërpritej herët a vonë. Megjithatë, Moska bolshevike gjithashtu e kujton atë duke mbajtur leksione shkencore në një kasë dhe të veshur me një kryq. Nuk do të them saktësisht vitin e shugurimit të tij, por duket se ka qenë rreth vitit 1910. Pak para shugurimit të tij, u bë martesa e tij, e cila ishte e papritur në mënyrën e vet për të dashurit e tij. Rruga e tij asketike fillimisht e çoi në monastizëm, por më pas asketizmi në manastir ia la vendin asketizmit në familje. Ai u bë kreu i familjes, një baba i kujdesshëm dhe i butë i disa fëmijëve. Ndarja prej tyre dhe shqetësimi për ta, padyshim ishte edhe kryqi i tij i veçantë në mërgim. Në shugurimin e tij, Fr. Pali e kapërceu pengesën që për ne, “intelektualët” që u kthyem në Kishë, si të thuash, ishte varësia e Kishës nga shteti, Cezar-papizmi. Në tokëzimin e tij të jashtëzakonshëm - pavarësisht dhe madje pavarësisht nga gjaku i tij gjysmë rus - Fr. Pali donte, ose më mirë, donte të ishte politikisht më tepër konservator, megjithëse kjo tek ai ishte e kombinuar me një sens apokaliptik dhe eskatologjik të jetës, "duke mos pasur një qytet që qëndron këtu, por duke kërkuar atë që do të vinte". Në kohën kur i gjithë vendi ishte në delir me revolucionin, por edhe në qarqet kishtare, u ngritën njëra pas tjetrës organizatat kishtare-politike edhe pse kalimtare, Fr. Pali mbeti i huaj për ta, ose për shkak të indiferencës së tij të përgjithshme ndaj periudhës ungjillore tokësore, ose sepse zëri i përjetësisë në përgjithësi dukej më i fortë për të se thirrjet e përkohshmërisë. Lëvizja rinovuese midis klerit rus, e cila më vonë degjeneroi në Kishën e Gjallë, nuk gjeti kurrë një jehonë tek Fr. Pali, sado që vuajti nga gjithë inercia e jetës sonë kishtare. Krishterimi i tij gjithashtu nuk ishte "social", megjithëse në atë kohë rreth tij u ngritën rryma të ndryshme. Por kjo ishte më së paku një kujdestari e thjeshtë në të; kjo guaskë e jashtme lidhej me djegien e zjarrtë të shpirtit të zjarrtë, megjithëse me një dritë të qetë që dilte prej saj. Prandaj, ai nuk u trondit nga ndryshimi i marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit që erdhi pas revolucionit. Ai përbrenda mbeti i lirë nga shteti, nga i cili nuk kërkonte asgjë as para dhe as pas revolucionit, po aq i huaj ndaj çdo servilizmi, si ndaj autoriteteve lart ashtu edhe poshtë. Mund të themi, pa frikë nga paradoksi, se Fr. Pali kaloi nëpër epokën tonë katastrofike, shpirtërisht sikur të mos e vuri re, sikur të mos i kushtonte vëmendje natyrës së saj të jashtme revolucionare. Kjo indiferencë u shpreh edhe në besnikërinë e tij ndaj "bindjes ndaj çdo autoriteti", një "priftëri" paradoksale. Megjithatë, në të njëjtën kohë, ju duhet të dini plotësisht shtrirjen e vërtetë të dashurisë së tij për lirinë, e cila ishte po aq në gjendje jo vetëm të bindej, por edhe të mos bindej, natyrisht, në atë që ishte thelbësore dhe e rëndësishme për të. Pasi u bë meshtar dhe duke marrë përgjegjësinë e plotë të të gjithë disiplinës kanonike dhe hierarkike, Fr. Pali mbeti i lirë dhe i huaj ndaj bindjes së verbër nga frika, dhe jo për ndërgjegjen, duke njohur "pafajshmërinë" e saj. Ai mbeti i lirë në teologjinë e tij, e cila, megjithatë, ishte e mbushur organikisht me kishën e tij dhe u frymëzua në altar. Ai nuk jetoi për të parë përndjekjen e drejtpërdrejtë të sofiologjisë që erdhi më vonë, por, natyrisht, ishte gati ta pranonte atë me të gjitha pasojat e saj. Kur filloi persekutimi i adhuruesve të Emrit të Zotit (“lavdërimi i emrit”), Fr. Pali dha forcën e tij teologjike për të mbështetur lëvizjen teologjikisht të pafuqishme, por mistike të drejtë të lavdëruesve të emrave. Mund të konfirmoja edhe trembjen e tij shpirtërore në bazë të disa të dhënave biografike. Në përgjithësi, për të mund të zbatohet shprehja gjermane: nur für schwindelfreie möglich, dhe ai mbeti schwindelfrei në priftërinë e tij. Karakteristike ishte se ai mund të gjendej jo vetëm në qelinë e Abba Isidorit, në mesin e pleqve të Hermitazhit Zosima, midis peshkopit. Anthony, i cili jetonte në pension në Manastirin Donskoy, por edhe në shtëpi të ndryshme të "Firence" sonë të atëhershme të Moskës, shkrimtarë dhe poetë, ndonjëherë ku dukej e vështirë ta prisje këtë, ai ishte një mysafir i mirëpritur dhe një bashkëbisedues nate. Me gjithë natyrën e tij kishtare dhe liturgjike, ai mbeti plotësisht i lirë si nga hipokrizia, ashtu edhe nga "priftëria" me stil, duke ditur të interesohej për gjërat meritore. Prandaj, ai nuk gjeti një vend real për veten në mjedisin akademik me atmosferën e tij të veçantë. Ndërsa mbeti plotësisht larg "modernizmit" teologjik, domethënë racionalizmit, ai, natyrisht, nuk ishte i huaj për të në kuptimin më të mirë, të vërtetë, duke pranuar se çdo epokë e historisë ka jo vetëm të drejtën të ekzistojë, por edhe ligjin e jetës së saj, kërkesat e veçanta të perceptimit të saj krijues, si rezultat i të cilit besnikëria ndaj traditës së saj nuk kthehet në inerte. Kur u mbyllën akademitë teologjike nga qeveria sovjetike, së bashku me Fr. Pavel filloi të diskutojë në mënyrë aktive projektin e krijimit të një akademie të lirë "fetare-filozofike" sipas një programi të modifikuar dhe të zgjeruar, dhe për këtë zbatim ata kërkonin mjete dhe mundësi. Megjithatë, jeta iu përgjigj me mizori në mënyrën e vet këtyre projekteve, për Fr. Burgimi i Palit, i cili përfundoi me vdekje rrëfimtare, për mua - internim i përjetshëm në një tokë të huaj. Të tilla ishin mënyrat dhe urdhrat e Providencës së Zotit. Por në ndërmarrjen tonë aktuale pariziane, e cila u ngrit në rrënojat kulturore të jetës ruse, unë do të doja të shihja, natyrisht, nëse jo plotësinë, atëherë të paktën një pasqyrim të zbehtë të planeve tona të Moskës, dhe në atë që quhet konvencionalisht "teologjia pariziane", për të gjetur parime që lidhen me frymëzimet e Fr. Pali, dhe pjesëmarrja e tij shpirtërore me ne, si të thuash. Sidoqoftë, lulëzimi dhe frytëzimi i plotë është i mundur vetëm në tokën e tij amtare dhe nën diellin e tij, dhe një bimë serë, e shqyer nga toka, edhe nëse rritet, në mënyrë të pashmangshme thahet. At Paveli kishte një ndjenjë organike për atdheun. Vetë një vendas i Kaukazit, ai gjeti tokën e premtuar për vete në Trinitetin e Sergius, duke dashur çdo cep dhe bimë në të, verën dhe dimrin, pranverën dhe vjeshtën e tij. Nuk mund ta përcjell me fjalë atë ndjenjën e atdheut, Rusisë, e madhe dhe e fuqishme në fatet e saj, me të gjitha mëkatet dhe rëniet e saj, por edhe në sprovat e zgjedhjes së saj, si jetoi në Fr. Pavle. Dhe, natyrisht, nuk ishte rastësi që ai nuk shkoi jashtë vendit, ku, natyrisht, mund ta priste një e ardhme e shkëlqyer shkencore dhe, me siguri, famë botërore, e cila për të në përgjithësi, duket se nuk ekzistonte. Sigurisht, ai e dinte se çfarë mund ta priste, nuk mund të mos e dinte, fati i atdheut të tij foli shumë në mënyrë të pashmangshme për këtë, nga lart poshtë, nga vrasja brutale e familjes mbretërore e deri te viktimat e pafundme të dhunës qeveritare. Mund të themi se jeta dukej se i ofroi një zgjedhje mes Solovkit dhe Parisit, por ai zgjodhi... atdheu, megjithëse ishte Solovki, ai donte ta ndante fatin e tij me popullin e tij deri në fund. O. Paveli organikisht nuk mundi dhe nuk donte të bëhej emigrant në kuptimin e ndarjes vullnetare apo të pavullnetshme nga atdheu dhe ai vetë dhe fati i tij janë lavdia dhe madhështia e Rusisë, ndonëse në të njëjtën kohë krimi më i madh i saj. Tashmë ka kaluar një çerek shekulli që kur u ndamë me Fr. Pali, duke u larguar nga kisha e Moskës pas liturgjisë sonë të fundit të përbashkët. Dhe gjithçka që thuhet më lart për të është thelbi i përshtypjeve vetëm të dekadave të para të këtij shekulli, tashmë një e kaluar e largët. Sidoqoftë, nuk ndjej se mbetem në një lloj injorance për të, sepse për mua vitet e kaluara të jetuara së bashku më kanë lejuar ta ruaj përgjithmonë në shpirtin tim këtë imazh, si të derdhur nga bronzi, si një monument. Por, sigurisht, është përtej fuqisë sonë të tregojmë për të pa e parë ose pa e ndjerë drejtpërdrejt. Për të folur për një gjeni, i cili është një lloj mrekullie e natyrës, duhet të jesh vetë i tillë, ose të paktën të kesh aftësinë për të imagjinuar imazhin e tij përmes fuqisë së ndjenjës. Le të shpresojmë se do të ketë nga ata që do të mbledhin kokrra të çmuara kujtimesh për të gjatë çerekshekullit të kaluar, megjithëse të gjithë do të përballen me të njëjtën vështirësi të pakapërcyeshme: krijimtarinë e vërtetë të Fr. Pali nuk është as librat që shkroi, as mendimet dhe fjalët e tij, por ai vetë, e gjithë jeta e tij, e cila tashmë ka shkuar në mënyrë të pakthyeshme nga ky shekull në të ardhmen. Dhe vetëm ata që besojnë dhe e dinë se jeta e krijimtarisë vazhdon përtej varrit, se është gjithashtu e mundur të marrësh pjesë në jetën këtu, kanë shpresën e krishterë për ta takuar atë në atdheun e përjetshëm, në Rusinë e kuptueshme, në shekullin e ardhshëm, në të cilin asgjë me të vërtetë e vlefshme nuk humbet, por shumohet, dhe veprat e të drejtëve e ndjekin atë ... Kujtimi më përndjek, dhe në të njëjtën kohë ogur i ngjarjeve dhe arritjeve të së ardhmes. Ky është portreti ynë, i pikturuar nga miku ynë i përbashkët M.V. Nesterov (i cili ndërroi jetë edhe këtë vit nga kjo jetë) në një mbrëmje maji të vitit 1917, në kopshtin e shtëpisë së Fr. Pavel. Ishte, sipas planit të artistit, jo vetëm një portret i dy miqve të bërë nga një mik i tretë, por edhe një vizion shpirtëror i epokës. Të dyja fytyrat shprehnin të njëjtin kuptim për artistin, por në mënyra të ndryshme, njëra si një vizion tmerri, tjetra si paqe, gëzim dhe kapërcim fitimtar. Dhe vetë artisti së pari kishte dyshime për përshtatshmërinë e imazhit të parë, aq sa bëri një përpjekje për të ribërë portretin, duke zëvendësuar tmerrin me idilin, tragjedinë me vetëkënaqësinë. Por falsiteti dhe padurueshmëria e një zëvendësimi të tillë u zbuluan menjëherë, kështu që artistit iu desh të rivendoste vizionin origjinal. Por imazhi i Fr. Pali doli të ishte diçka që ai e gjeti menjëherë; tek ai kishte vetëdëshmi artistike dhe shpirtërore dhe nuk duhej ndryshuar. Ishte një mprehtësi artistike e dy imazheve të apokalipsit rus, në këtë anë dhe në anën tjetër të ekzistencës tokësore, imazhi i parë në luftë dhe konfuzion (dhe në shpirtin tim lidhej konkretisht me fatin e mikut tim), tjetri me arritjen fitimtare që po mendojmë tani... Ai gjeti vendin e tij të prehjes. Ky është besimi i krishterë dhe shpresa e krishterë. Por bota dukej sikur ishte e zbrazët pa të për ata që e njihnin dhe e donin, duke u bërë e mërzitshme dhe e mërzitshme, dhe i larguari po e thërriste që ta ndiqte nga bota. "Unë pashë," thotë shikuesi, "dhe ja, një turmë e madhe njerëzish, të cilët askush nuk mund t'i numërojë... qëndronte përpara fronit dhe përpara Qengjit, të veshur me rroba të bardha dhe me degë palme në duar... Këta janë ata që dolën nga shtrëngimi i madh... ata qëndrojnë përpara fronit të Perëndisë dhe i shërbejnë Atij, çdo ditë e natë larg syve të tij..." 7:9-17). Dhe ne besojmë se në fytyrën e tyre mund të shihet prifti i Zotit Pal, martiri dhe rrëfimtari i emrit të Krishtit. Për funeralin e N.A. Struve 10 E dashur mikesha dhe vajza ime shpirtërore! Në ditët e gëzimit të Pashkëve ndahen nga ju bashkëshorti, fëmijët, nipërit, miqtë, të gjithë ata që ju njohën dhe ju deshën dhe ju deshën kushdo që ju njohu. Këtë e dëshmoj edhe tani para varrit tuaj, si mik gjatë gjithë jetës suaj. Tani po e çoni para gjykimit të Zotit veprën e gjithë jetës suaj, si grua, nënë dhe si bijë besnike e popullit tuaj, të cilit i shërbeve në të gjitha rrugët e jetës suaj. Biznesi i burrit tuaj është gjithashtu biznesi juaj, i cili vazhdon dhe do të vazhdojë pasi të largoheni. Ti mësove me fjalë e vepër dashurinë dhe besnikërinë ndaj atdheut tonë dhe ke lënë trashëgim tani, përballë fateve të panjohura të së ardhmes, t'i shërbesh ashtu siç i ke shërbyer vetë. Por ju mësoni me shembullin tuaj diçka edhe më të madhe dhe më të lartë: dashurinë dhe besnikërinë ndaj Kishës së Krishtit, së cilës ju jeni përkushtuar me gjithë zellin e një zemre të dashur. Ju rritët në familjen tuaj shërbëtorë të kishës në priftëri dhe më gjerë, dhe imazhi juaj, lidhja me lutje me ju në botën tjetër qoftë një bekim i ndritshëm për ta. Ju takoni vdekjen duke ju afruar me përulësi të krishterë dhe gëzim të qetë. Ju e deshët jetën si dhuratën më të lartë të Zotit dhe ju zbulua edhe këtu se një tjetër jetë e re na pret përtej varrit, ku shkëlqeu drita e ringjalljes dhe Krishti u ngrit nga të vdekurit, duke shkelur vdekjen përmes vdekjes. Në dritën e gëzimit të Pashkëve, ne tani ndahemi me ju, me shpresën e krishterë për një jetë të re dhe një takim të ri. I përjetshëm kujtimi për shërbëtoren e Zotit, të porsa ndjerë Antonina. Amen. Fjalë në funeralin e P.B. Struve Tani, në orën e lamtumirës së fundit, imazhi juaj i ndritshëm ngrihet me gjithë madhështinë e tij në kujtesën time mirënjohëse. Kanë kaluar pothuajse gjysmë shekulli nga fillimi i njohjes sonë, kur filloi miqësia jonë, e cila zgjati për shumë vite dhe u ndriçua nga një lloj dashurie lamtumire pikërisht në ditët e fundit të jetës suaj. E shikoj me vështrimin tim shpirtëror, duke filluar nga fundi i shekullit të kaluar: takimi i parë në të dy kryeqytetet ruse dhe shumë të tjera në vende të huaja dhe në vend. Unë ju shoh në kishën e Moskës në ditën e shugurimit tim priftëror, ashtu siç mendoj tani varrin tuaj tani në praninë e priftërinjve përpara tij. Kujtoj rrugën e përbashkët të jetës sonë dhe veprat e saj, konvergjencat tona, si dhe divergjencat tona, të cilat, megjithatë, nuk mund ta shuanin kurrë në shpirtin tim nderimin personal dhe habinë e pavullnetshme ndaj pamjes suaj shpirtërore dhe talentit tuaj. Ne ishim të destinuar jo vetëm të bëheshim bashkëkohës dhe shoqërues të jetës, por edhe të bëheshim bashkëpunëtorë, të kishim një fat të përbashkët, që ishte fati shpirtëror i mbarë atdheut tonë në rrugët e vetëdijes dhe të vetëvendosjes së tij. Në të njëjtën orë të caktuar të historisë ruse, ne u nisëm në një rrugë të përbashkët, këtë rrugë të gjatë dhe të vështirë të çlirimit nga errësira e ateizmit, nga e cila ne vetë u mashtruam, të cilën e shpallëm në emër të njohurive të rreme. Dhe ju dhe unë në të njëjtën kohë - secili në mënyrën tonë - e kapërcejmë atë në kërkimin e Zotit të gjallë - në shtigjet e mendimit, dijes dhe besimit, duke sjellë publikisht atë pendim për të cilin Pararendësi i Krishtit tha: "Pendohuni dhe besoni në Ungjill!" (Marku 1:15). Dhe dukej se atëherë na u dha mundësia të bëheshim pararendësit e ringjalljes shpirtërore në rrethet e shoqërisë së arsimuar ruse. Ky predikim i kthimit të bijve plangprishës në gjirin e Atit ishte atëherë vepër e jetës për kryqtarët numerikisht të paktë që ngritën këtë kryq lufte kundër indiferencës shpirtërore dhe paragjykimit që mbretëronte në rrethet e tij. Por - mjerisht! – biznesi ynë nuk u kurorëzua me sukses sasior. Sido që të jetë, për momentin, ne jemi përfshirë nga dhuna e ateizmit militant. Megjithatë, beteja shpirtërore u bë dhe ajo mbetet e paharruar. Të mos harrohet se ju qëndruat në ballë të këtyre kryqtarëve, me gjithë pavarësinë dhe pa frikën e mendimit që ka qenë gjithmonë karakteristikë për ju në çdo gjë. Ju ishit një nga të parët që shqiptoi emrin e Zotit me besim dhe frikë ndaj Zotit midis atyre që prej kohësh janë mësuar me indiferencën dhe blasfeminë. Prandaj, ju i përkisni numrit të mësuesve të Krishtit për shoqërinë e arsimuar ruse të ditëve tona. Përgjatë një shtegu të gjatë dhe gjarpërues, ju vetë erdhët në gjirin e Kishës së Krishtit, e cila tani ju çon në përjetësi si bir i saj. Për shkak të kësaj, ju u bëtë një nga figurat më përgjegjëse të arsimit rus në veprimtarinë tuaj letrare, duke mbrojtur dhe mbledhur vlerat e tij të vërteta krijuese për dekada - brenda dhe jashtë vendit. Ti ishe «ruajtësi i shtëpisë së Izraelit», sipas fjalës profetike, si në shtëpi ashtu edhe në mërgim. Dhe ky shërbim juaj ndaj Zotit të së vërtetës duhet të dëshmohet tani përpara varrit tuaj, që është testi më i mirë i vlerave, të vërteta dhe imagjinare. Këtu nuk do të heshtim se çfarë iu kushtua krijimtarisë suaj personale. Në personin tuaj, shkenca ruse lavdërohet në mbarë botën dhe ju jeni kurorëzuar vazhdimisht nga gjykatat shkencore në atdheun tuaj dhe jashtë saj. Gjerësia e fushës suaj të kërkimit, si dhe njohuritë tuaja, së bashku me freskinë mendore që mbeti deri në ditët tuaja të fundit, mahnitën të gjithë ata që ranë në kontakt me ju. Ju keni lindur shkencëtar si nga trashëgimia, ashtu edhe nga edukimi dhe i keni shumëfishuar dhuntitë tuaja natyrore përmes veprës së vazhdueshme të punës shkencore, e cila, si thirrje dhe krijimtari personale, është gëzimi i jetës suaj. Megjithatë, vetëm kjo nuk është vepra e jetës suaj, me të cilën paraqiteni para gjykimit të Zotit. Shërbimi kryesor i njeriut është ai që kërkon sakrificë për vete, si dashuria e parë dhe më e madhe, dhe një dashuri e tillë për ty nuk ka qenë vetëm shkenca, por edhe më parë atdheu yt. Rrugëtimi i jetës suaj, nga fillimi në fund, është pra një varg sakrificash në emër të atdheut tuaj. Duke qenë nga origjina, nga mënyra e të menduarit, nga pamja shpirtërore, pasardhës i një rrënjeje jo-ruse, të huaj, ju treguat një imazh të qartë kristal të një djali të dashuruar vetëmohues në vitet tona të tmerrshme dhe fatale, treguat besim dhe besnikëri, nder e ndershmëri, qëndrueshmëri të pandërprerë në një epokë frikacake, hezitimi, paqartësie. Prandaj, jeta juaj personale u bë një seri bredhjesh, persekutimesh, të pastrehësh, në të cilat telashet fshiheshin në çdo hap, por Vullneti i Lartë ju shpëtoi prej tij. Jeni të destinuar ta përfundoni jetën tuaj në lumenjtë e Babilonisë, prej nga deri në fund shpresonit të ktheheshit në tokën e premtuar. Dhe puna juaj e fundit shkencore në një tokë të huaj iu kushtua kërkimit të fatit të popullit rus në kohët e lashta. Dhe atdheu ynë nuk do ta harrojë dhe lavdërojë emrin tënd kur të fillojë të numërojë dhe kujtojë bijtë e tij besnikë. Le të jetë e përshtatshme në këtë orë të kalimit tuaj nga koha në përjetësi t'ju këshillojmë me fjalën apostolike: Kam luftuar luftën e mirë, kam përfunduar kursin tim, Unë e kam ruajtur besimin dhe tani një kurorë drejtësie po përgatitet për mua. Parathënie e koleksionit “Gëzimi i Kishës” Disa nga miqtë e mi m'u drejtuan me një kërkesë për leje për të botuar fjalët e mia të shpërndara në një përmbledhje të veçantë, të cilat botoheshin herë pas here në botime të ndryshme, kryesisht në "Gjetet e Sergjit". Edhe pse unë vetë nuk e kisha menduar kurrë një takim të tillë, nuk e pashë të mundur t'i rezistoja një dëshire të tillë. Fatkeqësisht, shenja e fragmentimit dhe e paplotësueshmërisë qëndron shumë qartë në këtë koleksion. Kjo shpjegohet pjesërisht me faktin se nuk pata kurrë mundësinë të jepja mësime sistematike gjatë gjithë vitit kishtar. Në të njëjtën kohë, shumica dërrmuese e tyre mbetën të pashkruara, qoftë edhe në formë shënimesh. Në fakt, shumica e fjalëve në këtë përmbledhje i detyrohen origjinës së tyre vëllazërisë studentore të Rev. Sergius. Ky i fundit, herë pas here, gjatë disa viteve, më drejtohej me një kërkesë për të shkruar këtë apo atë fjalë për Gjethet e Sergjit dhe unë e konsideroja pa ndryshim si detyrën time të ndiqja këtë thirrje. Ndërsa i dorëzoj këto fjalë për t'u shtypur, nuk mund të mos ndjej pakënaqësi të thellë me formën e tyre të jashtme. Fjala në përgjithësi është ndoshta forma letrare më e vështirë dhe, për momentin, krejtësisht e pabazuar, në të cilën përmbajtja me rëndësi të jashtëzakonshme duhet të vishet me veshje të denjë. Ata shembuj të lartë - për kohën e tyre dhe në llojin e tyre - të "fjalës" së shkruar që kemi (Mitropoliti Filaret, Arch. Innokenty, Kryeprifti R. Putyatin etj.) tashmë e kanë humbur rëndësinë e tyre drejtuese dhe mungesa e një stili të përshtatshëm, që zakonisht zëvendësohet me bombast retorik, ndjehet me dhimbje në kohën e tanishme. Dhe për këtë arsye shpesh rezulton se një fjalë që është e tolerueshme në shqiptimin gojor nuk mund të kapet me shkrim. Një predikim ideal duhet të jetë një vepër e artit fetar, si një ikonë ose një himn i shenjtë. Megjithatë, përballë një kërkese të tillë, njeriu mund të përjetojë vetëm siklet dhe një ndjenjë pakënaqësie, e cila intensifikohet më tej nga pamundësia për t'i dhënë forcë dhe vëmendje të mjaftueshme edhe përmirësimit të disponueshëm. Megjithatë, me gjithë papërsosmëritë e tij, ky koleksion ka të drejtë të ekzistojë, pasi gjen edhe një pasqyrim të sinqertë dhe të vërtetë, ndonëse të zbehtë, të jetës në Kishë. Ky është, sipas premtimit të Zotit, “gëzim i përsosur” që na është dhënë në përvojën e gjallë të Kishës. Ka dy botë për një të krishterë dhe dy jetë në to: njëra i përket kësaj bote pikëllimi dhe vuajtjeje, por tjetra ndodh fshehurazi në Mbretërinë e Perëndisë, në qytetin e ngazëllyer të qiellit. Të gjitha ngjarjet, ungjillore dhe kishtare, të kremtuara në periudha të ndryshme të vitit kishtar, jo vetëm që kujtohen, por ndodhin në ne, pasi shpirti ynë prek këtë botë qiellore. Ato bëhen realiteti më i lartë për ne, burim triumfi i pandërprerë, gëzimi i përsosur. Ati Qiellor, Zoti e krijoi njeriun, Shpirti i Shenjtë që zbriti nga qielli në tokë, Virgjëresha Më e Pastër u ngjit në botën qiellore, ushtritë qiellore dhe fytyrat e shenjtorëve - të gjithë na bëhen të afërt në përvojën e gjallë të Kishës dhe kjo pronë e qiellorit në atë tokësore është gëzimi i madh i kishës. Dhe meqë është këtu, megjithëse me një fjalë të papërsosur, cila fjalë njerëzore mund të jetë e përsosur për këtë qëllim? - nuk është dëshmuar në mënyrë të rreme, atëherë kjo dëshmi mund të gjejë hyrje në zemrat, dhe ato do të tingëllojnë, ndoshta, me një përgjigje të lajmit të mirë... U shenjtëroftë Emri Yt! Këtë përmbledhje fjalësh ia kushtoj asaj vëllazërie të Shën Sergjit dhe shoqatës së Kauzës Ortodokse në Paris, së cilës - në kuptime të ndryshme - i detyrohet origjinën e saj. Sergievskoe Podvorye, Paris, Predikimet që u shfaqën në koleksionin Gëzimi i Kishës (Paris, 1938) janë shënuar me një yll. Likhachev. Materiale për historinë e pikturës së ikonave ruse. Atlas vëll. 1, tabela. F. 11. Nr. 264: "Lajmërimi i pasionuar" (koleksioni i autorit, ikona e përshkruar në katalogun e N.M. Postnikov nën nr. 972). Të gjitha tekstet janë huazuar nga shërbimi i së Shtunës së Shenjtë (kanunet dhe lavdërimet). Ky është emri grek për Ardhjen e Dytë të Zotit në lavdi. Kështu lexohet e plotë kjo pasthirrmë sipas librit të shërbimit grek. Në përkthimin sllav, "dashuria", për fat të keq, u hoq, dhe pasthirrma vetë humbi një pjesë të përmbajtjes dhe fuqisë së saj. Ekziston një pasaktësi në tekstin rus dhe sllav që e bën të vështirë kuptimin e saktë të tij, domethënë këtu lexojmë: "Ju kujdeseni dhe shqetësoheni për shumë gjëra, por duhet vetëm një gjë". Në fakt, kjo nuk është ajo që thuhet, por diçka tjetër. Kjo ese riprodhon nga kujtesa përmbajtjen kryesore të fjalimit të mbajtur në ditën e hyrjes në kishë në vitin 1930, në kremtimin vjetor të Lëvizjes Studentore të Krishterë. "Sinagoga" - mbledhje e përgjithshme (greqisht), "bashkim". Ed. Nga një bisedë me Rev. S. Bulgakov në një takim të Komonuelthit të Parisit, sipas regjistrimit të dëgjuesve. Nina (Antonina) Aleksandrovna Struve, e lindur. Gerd (1867–1943, Paris) – mësuese, gruaja e P.B. Struve.