Cuvinte, învățături, conversații

Cuprins De la editura Predici pentru anul bisericesc Bucuria lumii: Reflecții în ziua Nașterii Sfintei Fecioare Maria Puterea crucii*: Despre Înălțarea Sfintei Cruci Crucea ta Înălțarea Crucii Viața crucii: Un cuvânt în ziua Înălțării Domnului Cruce Viața crucii Ziua Sfântului Serghie Mijlocirea strălucitoare în ziua Mijlocirii celei mai mari a lumii*: Cuvântul Theoto theotos Maica Domnului Voal strălucitor: Ziua cerului inteligent Arhanghelul Mihail Biserica bisericii* Înălțarea la Hristos: La intrarea în Biserica Preasfintei Maicii Domnului Intrarea în biserică cu Preasfânta Maica Domnului Și Cuvântul s-a făcut trup: Cuvântul pentru zilele pre-sărbătorire a Nașterii lui Hristos Cerul este un Cuvânt pentru Nașterea lui Hristos Cuvântul Nașterii*: Nașterea lui Hristos Darurile Magilor* Semnul Peșterii din Betleem*: Cuvântul pentru Nașterea lui Hristos Cuvântul pentru Crăciun Hristos Ostașilor ruși în ziua Nașterii lui Hristos Steaua din Betleem Bucurie mare Dumnezeu este cu noi, Maternitatea Preacurată*: Dedicat mamelor ruse Veșnicie și timp: Cuvântul pentru Anul Nou o sută de ani de viață veșnică*: Cuvântul pentru Anul Nou o sută de ani de viață veșnică*: *: Cuvânt pentru Ajunul Bobotezei Împărțirea cerurilor* Cuvânt pentru Bobotează Sărbătoarea teologiei: Ziua Sinodului celor Trei Mari Învățători și Ierarhi Ecumenici - Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur, 30 ianuarie. Întâlnirea Domnului în Biserică* Acum eliberezi pe robul Tău, Stăpâne. Săptămâna Judecății de Apoi* Porțile pocăinței* Despre întristarea strălucitoare*: În ajunul Postului Mare Pe râurile Babilonului suntem acolo, triști și plângând. Dacă te voi uita, Ierusalime, mâna mea dreaptă va fi uitată! În ajunul Postului Mare În ajunul Postului Mare În ajunul Postului Mare „Și iartă-ne nouă datoriile noastre” Iertare Duminică Cuvânt în săptămâna Grăsimii Crud Răstignit cu El doi ticăloși, unul în dreapta Cuvânt la Utrenie în săptămâna Predica pe cruce în săptămâna a 5-a din Postul Mare Glasul Arhanghelului Buna Vestire* Pătimirea* Sfintei Bunei Vestiri Binecuvântat este regele lui Israel care vine! – Reflecții în ziua Sărbătorii Intrării Domnului în Ierusalim Osana în cele de sus! – Omilia în ziua Intrării Domnului în Ierusalim Cina Mielului Omilia în Vinerea Mare: Plângerea Maicii Domnului la Sfântul Mormânt Trăiește pe măsură ce mori Aceasta este Sâmbăta binecuvântată* – Reflecții înaintea Sf. Giulgiul Despre isprava bucuriei: În ajunul Sf. Paște Să ne bucurăm dumnezeiesc!* Călcarea morții în picioare*: Diptic I II Hristos a Înviat Trei Glori – Triptic: Buna Vestire – Intrarea Domnului – Paștele lui Hristos Cuvântul Paștelui: În săptămâna Antipaștei (în săptămâna lui Toma) Maria Mironostră Bucuria Despărțirii* La Înălțare Bucurie în tristețe: (20 Ioană) – 16:20 Înălțare la întristare Înălțarea... Rusaliile sărbătorim venirea Duhului*: Cuvânt în ziua Cincizecimii Cuvânt despre Rusalii Bucurie desăvârșită Sărbătorim Rusaliile și venirea Duhului Predica din Ziua Duhului Sfânt În ziua Duhului Sfânt În Duminica Tuturor Sfinților Chemarea Apostoliei*: Cuvânt în Ziua Pomenirii Sf. apostolii cei mai de seamă Petru și Pavel 29 iunie Slavă măreață* (2 Petru 1:17) Sfânta Rusă: În ziua prăznuirii tuturor sfinților care au strălucit în țara Rusiei Înălțarea Maicii Domnului: În ajunul Adormirii Sfintei Fecioare Maria În ziua Adormirii Maicii Domnului și A Sfintei Fecioare Adormirea Maria Botezul Cuvânt Reflecții despre ziua Tăierii Înaintașilor Cuvântul în săptămâna a cincisprezecea* Viziuni și revelații ale Domnului: Cuvânt în săptămâna a nouăsprezecea Cuvinte și conversații cu diferite ocazii Conversații despre Rugăciunea Domnului (Noul Conciliu de la Yalta. Toamna 1921) Prima conversație A doua conversație despre Rugăciunea Domnului din 192313 octombrie. Rugăciunea Domnului (14 noiembrie 1921) A 4-a conversație despre Rugăciunea Domnului (28 noiembrie 1921) A 5-a conversație despre Rugăciunea Domnului (9 ianuarie 1922) A 6-a conversație (23 ianuarie 1922) A 7-a conversație Conversații despre Dumnezeu Unde este Liturghia divină? 2. Sunt mereu cu tine 3. „Pacea fie cu tine!” 4. Fă-se voia Ta 5. Pentru toți și pentru toate! Vino cu frica de Dumnezeu, credință și iubire! Cuvânt despre Mângâietor Puterea Bisericii Creștinismul - credința în Sfânta Treime Cele două Împărății Marta și Maria (Luca 10:38-42; Ioan 11:1-32) Biserică și oraș Bucuria Crucii Cuvinte despre Patriarhul Tihon 1 (Cuvânt rostit înainte de slujba de rugăciune pentru Preasfințitul Patriarh în Biserica Sf. Nicolae din Praga, 2271 mai) 2 3 Cuvânt la slujba de rugăciune înaintea actului anual al Facultății de Drept Înainte de început: Cuvânt rostit la liturghie, la congresul Consiliului Mișcării Sursum corda! Nu vă îngroziți, ci rămâneți treaz În întristarea acelor zile În zilele vizitei lui Dumnezeu Cuvântul la înmormântarea pr. Alexandra Elchaninova (Catedrala Alexandro-Nevski din Paris, 14–27 august 1934) Preotul pr. Pavel Florensky Pentru înmormântarea lui N.A. Struve Word la înmormântarea lui P.B. Struve Anexă Prefață la colecția „Bucuria Bisericii” În 1938, la insistențele prietenilor, pr. Sergius Bulgakov a publicat o carte mică cu predicile sale împrăștiate, publicată anterior în diferite publicații, sub titlul general „Bucuria Bisericii”. Acest volum cuprinde toate predicile, cuvintele și învățăturile pr. Sergius, ambele publicate și, în cea mai mare parte, inedite. În anii 20 și 30 pr. Serghie a notat rar predici, dar după operația la gât (1939), nu a mai putut ține predici și le-a împărțit sub formă de foi dactilografiate cercului de prieteni care veneau la primele sale liturgii de la Complexul Sergius. Această caracteristică explică abundența predicilor din anii patruzeci. Printre admiratorii pr. Serghie, în special, cu pr. Georgy Serikov, mama Feodosia (Solomyanții), sora Ioanna (Reitlinger), mama Blandina (Obolenskaya), T.V. Elchaninova au păstrat aceste foi. În arhivele lor s-au găsit și cuvinte mai vechi că pr. Serghie a pronunțat preoția în primii ani în Crimeea, înainte de expulzarea sa din Rusia (1 ianuarie 1923), sau la Praga înainte de a se muta la Paris (1926). În afara colecției, în caietele pr. Sergius. Mulți oameni au lucrat la alcătuirea colecției. Inițiativa aparține protopopului. Gheorghi Serikov. Prima clasificare a predicilor a fost realizată de Pr. Boris Bobrinsky. Editura își exprimă profunda recunoștință ambilor. Predici pentru Anul Bisericii Bucuria lumii: Reflecții despre Sărbătoarea Nașterii Sfintei Fecioare Maria Însuși evenimentul Nașterii Veșnicului Fecioare este tăcut în Evanghelie. Rămâne sub acoperirea smereniei divine. Și dacă nașterea Înaintașului a fost prezisă de arhanghel și spusă în Evanghelie, atunci, dimpotrivă, nu se spune nimic despre nașterea celui care va fi binecuvântat de toate generațiile și doar o tradiție plictisitoare și târzie a țesut o narațiune pioasă în jurul acestui eveniment, care, desigur, nu are puterea și persuasivitatea care ar fi caracterul evanghelic. Domnul și Însuși Cel Preacurat au dorit să ascundă de lume nașterea ei desăvârșită, iar Biserica nu ridică decât oarecum acest văl în imnuri liturgice, mărturisind puterea și sensul celor întâmplate, deși nici nu explică pe deplin tot ce s-a întâmplat. În troparul Sărbătorii Nașterii Maicii Domnului, se explică ca bucuria întregului univers despre ea din care a strălucit Soarele Adevărului, Hristos Dumnezeul nostru, pentru ca toată puterea să fie atribuită viitoarei nașteri a lui Dumnezeu, și nu ei însăși, acum fiind născută. Desigur, întruparea este consecința cea mai importantă și în același timp evidentă a evenimentului sărbătorit în prezent; în lumina ei, se explică ca o condiție necesară pentru întruparea lui Dumnezeu, și anume ca Născătoare de Dumnezeu, care dă sfințire peste orice măsură însăși Maicii Domnului. „În ea și-a pregătit Dumnezeu un tron ​​sfânt pe pământ” (verset, am strigat către Domnul), „Astăzi s-a născut Fecioara și Născătoarea de Dumnezeu Maria, palatul fără sfârșit al Mirelui ceresc”. „Iată, locul sfânt al lui Dumnezeu s-a arătat în mod vădit... paradisul luminos înflorește strălucitor, mijlocitor al paradisului, asimilarea oamenilor cu Dumnezeu” (canonul; Cantul 9 al prefestivităților). „Regina tuturor, sălașul lui Dumnezeu, sălașul divin al Nașterii veșnice” (vers, în vers, slavă). „Astăzi Dumnezeu se odihnește pe tronuri rezonabile, un tron ​​sfânt i s-a pregătit pe pământ, care a întemeiat cerurile cu înțelepciune, făcând cerurile însuflețite de dragostea pentru oameni” (verset, am strigat către Domnul, Veșnicie mare). „Cortul predestinat al reconcilierii cu Dumnezeul nostru începe acum să fie” (canon, paragraful 8). „Astăzi Dumnezeu a pregătit un tron ​​sfânt pe tronurile rațiunii, după ce a întemeiat cerurile cu înțelepciune, un rai însuflețit de dragoste pentru oameni, din rădăcina sterilă pentru a crește o grădină dătătoare de viață pentru noi, Mama noastră” (Contacul sărbătorii). În toate aceste cântări și similare, Biserica Îl slăvește pe Dumnezeu, care și-a pregătit un tron ​​însuflețit, venirea Maicii Domnului în lume, pentru ca întreg evenimentul să fie explicat în lumina întrupării viitoare. Întruparea, în importanța și unicitatea ei, ca soarele și luna, stinge lumina blândă și smerită a Nașterii însăși Maicii Domnului. În lumina sacramentului Trupului și Sângelui, ca rod al Întrupării, Maria este numită și „Oferta Pâinii Dumnezeiești” (canon, paragraful 4), întrucât și-a dat trupul și sângele Fiului. Cu toate acestea, evenimentul sărbătorit al Nașterii Maicii Domnului rămâne în deplină forță și în sine, ca apariție a Veșnic Fecioarei în lume (cum este în mod special sărbătorită însăși concepția ei). Ce înseamnă și ce fel de laudă se potrivește ei, Veșnic Fecioara Maria? Ritul bisericesc al sărbătorii răspunde la această întrebare cu moderație în cuvinte și reținut în expresii, dar ponderal și polisemantic, plin de înțeles misterios și teologic. Veșnic Fecioara Maria este numită „Bucuria lumii întregi”, este bucuria întregii creații: „Căci cu fiecare bucurie se bucură și se înnoiesc, cerul și pământul se bucură împreună”, „Să se bucure cerul și pământul, să se bucure: căci cerul lui Dumnezeu s-a născut pe pământ, această mireasă a lui Dumnezeu este născută din făgăduință” (Sedalena). „Fecioara, cerul și tronul lui Dumnezeu și prietenul curăției, vestind bucurie întregii lumi” (versetul, în vers.). „Să sărbătorească lumea întreagă: iată, regina și mireasa imaculată a Tatălui s-a răcit din rădăcina lui Isus” (ibid.). Această naștere și această bucurie despre ea au fost predeterminate din veșnicie în ochii lui Dumnezeu. „Astăzi Stearpa Ana o naște pe Fecioara lui Dumnezeu din toate generațiile, prealesă în sălașul tuturor Împăratului și Creatorului lui Hristos Dumnezeu, în împlinirea providenței divine” (vers, am strigat către Domnul). Ea este Regina tuturor, numită sălașul lui Dumnezeu, „bucurie mondială a răsărit asupra noastră de la cei drepți” (sticheră pe versete). „Iată, ca înainte de pântece, s-a născut cea prevăzută, Născătoarea Dumnezeului nostru, un vas al fecioriei. „Atunci se naște lumea și lumea se reînnoiește cu ea, se naște și se împodobește Biserica în splendoarea ei, o biserică sfânt, tovarășul lui Dumnezeu, un vas fecioară, un palat împărătesc: în ea se află unirea glorioasă de nedescris a naturilor care s-au reunit în Hristos, sacramentul desăvârșit săvârșit.” „Chiar înainte de Dumnezeul reconcilierii noastre, cortul predestinat începe să fie.” Despre ce este această bucurie pentru lume și care este puterea acestor alegeri? În sfințenia și curăția ei desăvârșită: „Deasupra îngerilor de pe pământ, se naște o tânără, în sfințenie și curăție fără raționament” (Canonul Zilei de dinainte de sărbătoare, paragraful 4). „Unul și singurul care Îl introduce pe Hristos în univers”, „De dragul curăției, biserica lui Dumnezeu este însuflețit” (verset, în vers). Prin urmare, ea este atât „Palatul fără sfârșit al Mirelui ceresc” (kontakion) cât și „Regina și mireasa imaculată a Tatălui” (vers, în vers). Deci, aici se mărturisește că Veșnic Fecioara este, în primul rând, „hirotonită”, „predestinată” și „prealesă”. Venirea ei pe lume este definită în eternitatea lui Dumnezeu ca „locul lui Dumnezeu” în creație, deasupra îngerilor. A fost inclusă inițial în gândirea Creatorului despre creație, ca focalizare și tron ​​cel mai sfânt al lui Dumnezeu. La crearea lumii, după fiecare zi, „Domnul a văzut că este bine”, iar despre întreaga creație se spune: „Și Dumnezeu a văzut tot ce a creat El și a fost foarte bun” (Geneza 1:31), dar accentul ei rămâne tot ceea ce este conținut în ea și a cărui înfățișare o sărbătorim acum: „O, ești frumos, iubiții mei” (1, 4, 4). ea, „Mireasa Mielului” Îi răspunde: „O, frumos ești, iubitul Meu și dragul Meu” (Cântarea 1:15). Venirea Fiului în lume și întruparea Sa ca om sunt de obicei asociate cu nevoia de a salva rasa umană de consecințele păcatului lui Adam, pentru care „Oracolul” trebuia să slujească. Dar păcatul lui Adam nu era legat de necesitate, era o chestiune de libertate, abuzul ei. Totuși, dacă ar fi rezistat ispitei șarpelui și nu ar fi căzut împreună cu urmașii săi, atunci întruparea mântuitoare a lui Dumnezeu nu ar fi avut loc și „Cel proorocit” nu ar fi slujit acestei cauze a lui Dumnezeu și, prin urmare, ar fi putut să nu fi venit deloc în lume; sau, venind, rămân în afara acestui serviciu? În mod evident, următorul gând ar trebui respins cu desăvârșire: Cel Numit a fost numit indiferent de căderea lui Adam, căci ea a fost chemată la acest serviciu de ea însăși, și nu de Adam, așa cum Cel care urma să se nască din ea nu ar fi lăsat lumea lipsită de unirea cu sine prin întrupare. Ea i s-a arătat celui care era demn și capabil să fie chemat la acest serviciu cel mai înalt prin însăși creația ei. Domnul creează lumea și umanitatea ei după gândul și voința Sa, cu înțelepciunea Sa, cu atotputernicia Sa, după chipul și asemănarea Sa. Dar altfel El creează lumea, neînsuflețită și chiar însuflețită, dar lipsită de spiritul Divinului, adică de îngeri și de om, în care El pune suflarea ființei Sale. Această suflare dă viață naturii umane, la începutul libertății, liberă și, prin urmare, personală și, prin urmare, acceptarea și implementarea diferită a gândurilor lui Dumnezeu despre creație. Prin urmare, în crearea ființelor libere, atât gândirea lui Dumnezeu despre fiecare dintre ele, cât și imaginea asimilării ei de către creatura însăși au putere. Și în această autodeterminare supratemporală a creaturii, aflată la limita timpului și a eternității, destinele și modul de participare la viața întregii lumi sunt predeterminate. Iar în raport cu Cel Preacurat și Prea Fericit, după mărturia duhului lui Dumnezeu dată Bisericii, planul divin și percepția lui omenească au fost unite în deplină concordanță. Așadar, evenimentul sărbătorit acum a apărut celor prestabiliți - venirea în lume a Prea Fericitului. Care este gândul lui Dumnezeu despre ea? Ce a vrut Creatorul să creeze când a chemat această creație la viață? Duhul lui Dumnezeu răspunde: nu o imagine separată, privată, unilaterală și, prin urmare, încă slabă a existenței lumii, ci îmbrățișând toată plinătatea și înțelepciunea ei, toată puterea castității, care are ca condiție toată indivizibilitatea și nemărginirea dăruirii lui Dumnezeu, cu alte cuvinte, puritatea făpturii față de creatură, revelația ei de ascultător a transparenței sale, însăși transparența divină. veşnic virginitatea miresei. Biserica ne oferă ocazia, cu o mișcare aproape tăcută a buzelor ei, să-l înțelegem mai departe pe Cel care a fost numit înainte de pântece în planul lui Dumnezeu, înainte de nașterea în lume. Cu sărbătorirea Nașterii Maicii Domnului, Biserica Rusă a îmbinat sărbătorirea Sofia, Înțelepciunea lui Dumnezeu, în Catedrala Sf. Sofia din Kiev. Această sărbătoare, așa cum este aplicată acestei înțelegeri a ei, se referă la Maica Domnului, ca focalizare și slavă a creației lui Dumnezeu, ca sfințenie a umanității, chemată și capabilă să împlinească această chemare la Dumnezeu-bărbăție prin Maica Domnului. Dar Maica Domnului, înaintea maternității ei, ca o condiție pentru acceptarea ei, trebuie să demonstreze în ea însăși toată puterea castității desăvârșite și a pururea fecioriei, ca realizare a Înțelepciunii lui Dumnezeu și a Slavei în creație. Și ca această manifestare vie și personală a lui Dumnezeu în creație și prin creație, este și bucuria lumii, bucuria universală dată întregii creații și tocmai cu această bucurie se bucură acum Biserica pământească și cerească. Este demn de remarcat faptul că în imaginea icoanei Sofiei, Înțelepciunea lui Dumnezeu, caracteristică bisericii din Kiev, ea este înfățișată fie ca o Biserică (conform textului din Proverbe 9:1: „Înțelepciunea și-a zis o casă și a pus șapte stâlpi”), fie ca Preacurată Fecioară cu mâinile ridicate cu rugăciune, „Oranta” (după altarul ei), ca altar (după altarul ei). icoane („Tandrețe”). Așa că a apărut, ca răspuns la chemarea lor de rugăciune, Pr. Serafim și Pr. Serghie, și tocmai aceasta este imaginea ei care este caracteristică Nașterii Fecioarei Maria, sărbătorită acum. Ea este bucuria și gloria lumii și scopul ei direct. Lumea a fost creată în ființa sa interioară ca o manifestare a Înțelepciunii lui Dumnezeu, a puterii ei în creație, care constă tocmai în deplinătatea dăruirii de sine. Înțelepciunea însăși, întruchipată în lume, este Cuvântul lui Dumnezeu, Logosul, dar înțelepciunea care Îl primește și Îl întruchipează prin afluxul Duhului Sfânt este Veșnic Fecioara. Ea este „locul lui Dumnezeu” în lumea lui Dumnezeu, tronul lui Dumnezeu în biserica creației, aleasă din toate generațiile. Ultimele cuvinte dezvăluie și semnificația sa centrală în viața întregii omeniri. Asemenea înțelepciunii lui Dumnezeu în creație, ea unește în sine, în mod misterios, dar vital, firele întregii omeniri. Venirea ei pe lume a fost pregătită de destinele ei, atât, în primul rând, în sânul poporului ales, care a purtat-o ​​în sine, cât și dincolo. Deci, Preacurata Fecioară Maria dezvăluie toată puterea sfințeniei omenești în cea mai înaltă realizare și deplinătate. Ea este așadar „cel mai cinstit heruvim și cel mai glorios serafim fără comparație”. În această sfințenie, ea s-a arătat vrednică să dăruiască Domnului natura umană și, întrucât ne este învățată în comuniunea trupului și sângelui Său, ea este „Jertfa Pâinii Dumnezeiești”. De ce ne este dată omenirea sfântă după imaginea naturii ascultătoare feminine, și nu în puterea principiului masculin? Dar omul, ca noul Adam, ni se dezvăluie în Hristos, Dumnezeu cu adevărat și om cu adevărat, în care „toată plinătatea Divinității locuiește trupește”, adică omenește. Din partea umanității create, se cuvine ca Fecioarei Maria să i se arate ascultare, smerenie și puritate a firii feminine, astfel încât în ​​ambele să se descopere plinătatea umanității. În același timp, adevărata umanitate a Fecioarei Maria întruchipează adevărata umanitate a lui Adam, totuși, în slăbiciunea ei păcătoasă de după cădere, și numai pe acest copac oarecum deteriorat ar trebui să înmugurească o ramură sănătoasă și o floare parfumată să înflorească pe ea. În acest sens, Fecioara Maria, în plinătatea smereniei sale, nu s-a despărțit de noi în infecția noastră cu păcatul, deși nu a cunoscut păcatul în existența ei personală, bolnavă, dar personal nesupusă păcatului umanității. Prin urmare, dacă Biserica o slăvește pe Veșnic Fecioara în imaculata ei concepție, atunci făcând aceasta nu vrea să o despartă de trunchiul comun al arborelui panuman, ci doar mărturisește nepăcatul ei personal chiar și în umanitatea împovărată de păcat. Neprihănita Zămislire, în toată puterea acestui cuvânt, este caracteristică numai concepției unice a Domnului Dumnezeu-Sub. Ea este „o femeie îmbrăcată cu soare, cu luna sub picioare și pe cap o coroană de douăsprezece stele” (Apoc. 12:1) – imaginea întrupării. Ea este soția care se pregătește pentru nunta Mielului (Apoc. 19:7), ea este cetatea sfântă, Ierusalimul ceresc, care se coboară din cer de la Dumnezeu (Apoc. 21:9–11), având slava lui Dumnezeu. Iar ea, care vine în lume acum în nașterea ei, dar care a lăsat-o în dormitorul ei, va veni în lume în slava Fiului ei, care este Duhul Sfânt care se odihnește peste ea. Și astăzi ni se dezvăluie în sensul ei ca apropiere inițială de lume și umanitate a Duhului Sfânt, coborând asupra ei în Buna Vestire, ca zămislire a lui Dumnezeu, și în Adormirea ei, ca proslăvire. Întreaga lume și întreaga umanitate au fost create de dragul Fecioarei Maria, Maica Domnului și al Fiului ei. Nașterea Ta, Fecioara Maria, Bucurie pentru întreg universul, [căci tu ești înțelepciunea creată a lui Dumnezeu] Din tine va străluci Soarele Adevărului Hristos Dumnezeul nostru [Înțelepciunea și Cuvântul lui Dumnezeu]. Și după ce am încălcat jurământul, am dat o binecuvântare Și a desființat moartea, ne-a dat viața veșnică. Puterea Crucii* 1: Pentru Înălţarea Sfintei Cruci Acum are loc „înălțarea mondială” a Crucii Domnului, astăzi crucea este „înălțată și lumea este sfințită” (lumina Înălțării), iar credincioșii sunt chemați să venereze pomul binecuvântat, pe care Hristos a fost răstignit. Ne închinăm pomului crucii și ne rugăm la cea mai sfântă cruce dătătoare de viață, facem apel la ea, o chemam: „Tu ești scutul meu de putere, tripartit cu crucea lui Hristos, sfințește-mă cu puterea Ta, ca cu credință și dragoste să mă închin și să te slăvesc” (canonul venerabilei Cruci). „Bucură-te, cruce dătătoare de viață, biruință neînvinsă a evlaviei, ușa raiului, afirmarea credincioșilor, gardul bisericii... armă neînvinsă, împotrivirea demonilor... dă lumii mare milă” (versetul lui Leu)." Crucea lui Hristos, nădejde pentru creștini, călăuză pentru cei pierduți, refugiu, doctor al biruinței în luptă, refugiu pentru biruință în univers. cei bolnavi, învierea morților, miluiește-ne pe noi” (versetul, Evanghelia). „În tine, crucea binecuvântată și dătătoare de viață, oamenii vor sărbători ferm cu chipuri imateriale” (sedalen). „Nebiruită și de neînțeles și dumnezeiască putere a cinstitei și dătătoare de viață crucii, nu ne părăsi pe noi păcătoșii” (marea rugăciune veșnică). „O, slăvită și dătătoare de viață cruce a Domnului, ajută-ne cu Sfânta Doamnă Maica Domnului și cu toți sfinții în veci. Amin”. (Rugăciune pentru ca somnul să vină.). Dar oricât de mult am venera pomul cinstit și dătător de viață al Crucii Domnului, suntem cu adevărat închinători ai copacilor care se roagă copacului ca o ființă vie, ca un fel de entitate inteligentă? Ne rugăm aici arborelui, deși binecuvântat, sau puterii și tainei dumnezeiești a crucii, care ni s-a arătat în acest pom? Închinarea pomului Crucii lui Hristos este cu adevărat unită pentru noi cu cinstirea crucii, în cerurile existenței, o putere de neînțeles, divină. Din imaginea pomului crucii, mintea noastră este ridicată la prototipul crucii cerești, nedespărțit unită cu ea, așa cum natura Sa divină și cea umană au fost inseparabil și indisolubil unite în Hristos. Crucea cerească a Domnului a strălucit pe pământ în pomul crucii, instrumentul mântuirii noastre. Odată cu crearea lumii, a fost semănat în ea pomul crucii - cedru, cântec și chiparos; În ziua în care pământului i s-a poruncit să producă fiecare plantă, a fost pregătit lemnul crucii. Dar această cruce de lemn este un semn al crucii veșnice, revelația tainei crucii. Semnul crucii este înscris în toată lumea, căci este, în cuvintele cântării bisericești, „forța în patru colțuri” care leagă „lumea în patru colțuri”, precum „înălțimea, adâncimea și lățimea”; și este înscris și în chipul uman, în întinderea cruciformă a mâinilor: Moise și Iosua în rugăciune cu mâinile ridicate l-au reprezentat pe Crucificat. Imaginea trupului, așa cum spune, deja cheamă pomul crucii, pentru că este o cruce, care își are centrul în inimă. Dar cu chipul crucii, Creatorul și-a înscris propria Sa imagine în lume și în om, căci, conform mărturiei Bisericii, crucea este „chipul lui Dumnezeu, semnificând lumea”. Ce anunță acest semn? Ea proclamă dragostea lui Dumnezeu și, mai presus de toate, dragostea lui Dumnezeu pentru creație. Lumea a fost creată prin puterea crucii, pentru că dragostea lui Dumnezeu pentru creație este asemănătoare cu crucea. Lumea este mântuită prin cruce, prin dragostea crucii, iar lumea este binecuvântată prin cruce, umbrită de puterea crucii. Dar misterul crucii pătrunde mai adânc și mai sus, căci în ea se ascunde chipul Dumnezeului Trinitar, Treimea în Unitate. Biserica învață că este „un semn al Treimii de neînțeles, o cruce în trei părți, pentru că Treimea poartă un chip trinitar”. Crucea este o revelație a Sfintei Treimi, iar puterea crucii este puterea divină. Iar când, făcând rugăciune apel la puterea de neînțeles și de neînvins și dumnezeiască a cinstitei cruci dătătoare de viață, ne rugăm la puterea dumnezeiască a cinstitei cruci dătătoare de viață, atunci ne rugăm Treimii dătătoare de viață Însuși, în Unitatea existenței, singura viață și esența Sa divină. Crucea este Dumnezeu Însuși în revelația lumii, puterea și slava lui Dumnezeu. Dumnezeu este iubire, iar Sf. Cruce nu este altceva decât iubirea lui Dumnezeu. dragostea nașei. Puterea, focul și natura iubirii sunt în evlavia ei, iar iubirea nu poate fi depășită. Crucea este jertfa iubirii, pentru că iubirea este jertfă, dăruire de sine, lepădare de sine, epuizare liberă de dragul celui iubit. În afara sacrificiului nu există acceptare, întâlnire, viață în și pentru altul; Nu există altă fericire a iubirii decât în ​​epuizarea de sine sacrificială, care este răsplătită cu împlinire reciprocă. Crucea este reciprocitatea iubirii, dar este și reciprocitatea însăși. Nu există altă cale de iubire, cunoașterea ei a înțelepciunii, decât prin intermediul nașului. Preasfânta Treime este evlavia pre-veșnică, ca reciprocitate sacrificială a celor Trei, o singură viață generată de dăruirea de sine gratuită, de triplă lepădare de sine, topindu-se în oceanul divin al iubirii jertfe. Crucea din trei părți poartă semnul Sfintei Treimi. De ce este așa? Trei linii opuse se intersectează în cruce; se duc unul la altul din trei puncte diferite, dar când se intersectează devin una în inima crucii, în intersecția ei. Asa este in St. Pentru Treime, viața divină a Treimii este o întâlnire veșnică, reciprocitate în dăruirea de sine și fiecare regăsindu-se în alte Ipostaze. Nu există limite și limite pentru iubire și nu există pentru sacrificiu. Epuizant de sine pentru a fi reînviat într-un altul - aceasta este fericirea iubirii. Cine iubește iubește și crucea, căci iubirea este crucea. Iar Iubirea adevărată - Dumnezeu în Crucea Eternă - se leagă de sine de dragul iubirii Sale. Cele trei puncte care definesc liniile crucii sunt imagini ale celor Trei Ipostasuri Divine existente în interiorul lor, iar punctul de intersecție a acestora este viața unică a celor Trei, Treimea în Unitate în reciprocitatea crucii. Iar fericirea iubirii divine este fericirea sacrificială a crucii, iar puterea ei este crucea. Și dacă lumea a fost creată prin iubire, atunci prin nicio altă putere decât puterea crucii. Dumnezeu Dragostea o creează ridicând din nou crucea în revelația iubirii Sale pentru creație. Creând lumea cu atotputernicie, Creatorul face loc în ea libertății create, parcă s-ar diminua pe Sine, limitându-și atotputernicia în favoarea lucrurilor create și se epuizează pentru aceasta. Lumea a fost creată prin crucea iubirii lui Dumnezeu pentru creație. Dar creând lumea prin cruce, Dumnezeu, în conciliul veșnic, determină prin cruce să o salveze de la sine, de la distrugere în crearea ei. Dumnezeu a iubit lumea atât de mult încât din veșnicie L-a dat pe Unicul Său Fiu pentru jertfa crucii pentru mântuirea lumii și l-a chemat la renaștere prin moarte pe cruce și înviere. Dumnezeu caută un prieten în creație, un alt sine, cu care să poată împărtăși fericirea iubirii, căruia să-i poată împărtăși viața divină, iar în imensitatea iubirii Sale pentru creație, El nu se oprește la jertfa ei, sacrificându-Se pe Sine însuși de dragul creației. Infinitatea jertfei lui Dumnezeu de dragul lumii și mântuirea ei depășește orice înțelegere. Fiul este smerit până la întrupare, luând chip de rob și ascultător până la moartea pe cruce: Tatăl nu cruță pe preaiubitul Fiu Unul Născut, ci Îl renunță și El Însuși Îl trimite pe cruce; Duhul Sfânt acceptă coborârea într-o lume căzută și împietrită, odihnindu-se pe Unsul Hristos, sălășluind în Maica Sa și umplând Biserica cu Sine Însuși. Împreună cu jertfa Fiului de pe cruce, aceasta este jertfa întregii Sfinte Treimi, consubstanțială și indivizibilă. Numai Fiul s-a întrupat și a pătimit pe cruce, dar în El s-a descoperit dragostea jertfă a întregii Sfinte Treimi - Tatăl care L-a trimis și Duhul Sfânt care S-a odihnit peste El și pe Mama Sa suferindă. Crucea a fost pregătită în lume de Dumnezeu pentru Dumnezeu și, prin urmare, a fost reprezentată în Vechiul Testament prin multe semne și tipuri. Și crucea a apărut pentru lume ca un pom al mântuirii, ca o biruință care a cucerit lumea; Prin urmare, semnul crucii va apărea biruitor în cer la cea de-a doua și glorioasa venire a Fiului lui Dumnezeu, iar în cerurile cerurilor Sfântul va străluci. Crucea pe care Sankt Petersburg a fost onorat să o vadă. Andrei Sfântul Nebun, pentru numele lui Hristos. Demonii tremură înaintea semnului crucii de binecuvântare. Crucea este un foc aprins pentru ei. De ce tremură ei de acest foc al iubirii? Căci urăsc iubirea, sunt întunecați de egoism, nu vor calea crucii; Ei sunt uniți în legiunile lor prin puterea urii comune, dar nu a iubirii. Focul care înveselește și încântă devine pentru ei o flacără insuportabilă. Crucea este o schiță figurativă a Numelui lui Dumnezeu, făcând minuni și dezvăluind puteri, precum Numele lui Dumnezeu revelat lui Moise. Crucea este o pomenire a Preasfântului. Treime, semnul sacru al iubirii-Dumnezeu, antipatie arzătoare, răutate și ură. Această Cruce Cerească ne-a fost descoperită nouă, oamenilor, în crucea lui Hristos, în acel copac atotfericit, chipul căruia ne închinăm și îl sărutăm cu frică. Suntem imprimați cu ea ca soldați ai lui Hristos, o purtăm în piept și în inimile noastre. Pentru că un creștin este în esență un cruciat. La fel ca în inima Sfântului Ignatie Cel Purtător de Dumnezeu, conform legendei, au găsit semnul celui mai dulce Nume al lui Iisus, tot așa în inima unui creștin se află crucea Domnului, cu care arde, rănită pentru totdeauna. Un creștin trăiește în Dumnezeu și în măsura în care participă la iubirea lui Hristos, crucea Sa, greutatea și dulceața ei. Închinarea crucii și bucuria în ea nu sunt pentru el o poruncă exterioară, ci o poruncă interioară: cine vrea să Mă urmeze, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să vină după Mine. Ne putem închina crucii numai în virtutea comuniunei noastre cu ea. Cine se teme de cruce și în adâncul sufletului nu o vrea, i se închină mincinos și își înșală conștiința. Prin urmare, sărbătoarea acestei zile este dulce, dar și formidabilă și severă; Biserica a îmbrăcat ziua sărbătorii ei în post profund. Crucea strălucește în adâncurile păcătoase ale inimii noastre, îi luminează, dar îi și dezvăluie. Natura noastră păcătoasă și egoistă se teme de el și îi rezistă. De ce să te înșeli? Omul firesc se teme de cruce. Și totuși, trebuie să învingi această frică și să crești pomul crucii în inima ta, ridicându-l și închinându-l. Trebuie să-ți pui banii, împreună cu Simon din Cirene, în trecere, sub greutatea crucii lui Hristos. Fiecare trebuie să se ridice la propria sa cruce, pentru a nu o părăsi, și astfel să creeze ridicarea crucii în sine și să se alăture ridicării ei la nivel mondial. Porunca crucii, pentru fiecare a lui, dată de Mântuitorul, nu este un chin aspru, ci marea milă a lui Dumnezeu față de om. Aceasta este o comemorare a iubirii lui Dumnezeu pentru om și a marii sale venerații. Dumnezeu vrea să alăture creația Sa cea mai înaltă cu bucuria și fericirea Sa, cu evlavia Sa. Adam primordial, încă în necunoașterea fără păcat despre bine și rău, i s-a dat ocazia să cunoască dulceața crucii prin ascultarea de porunca lui Dumnezeu despre a nu mânca fructele pomului cunoașterii binelui și răului. În paradis au crescut pomul vieții și pomul cunoașterii binelui și răului (Geneza 2:9). Era semnul ceresc al pomului crucii: renunțând la voia lui, făcând voia Tatălui Ceresc, un om a fost răstignit pe pom și a devenit pentru el pomul vieții, plin de fericire veșnică. Dar cu șoapta șarpelui rău, strămoșii au respins crucea, au coborât de pe ea, comitând voință proprie, arătând neascultare. Și copacul a devenit muritor pentru ei, dându-le cunoștință despre păcat și rău, ceea ce a dus la izgonirea din paradis. Dar pe acest pom al crucii, din care a coborât Adam cel dintâi creat, s-a înălțat Noul Adam, Domnul, Fiul Omului și Singurul Fiu al lui Dumnezeu; S-a înălțat la cruce pentru a-i atrage pe toți la Sine (Ioan 12:32), căci nu există altă cale decât crucea către raiul dulceață. Iar şarpele străvechi a încercat să-l ispitească, spunând Celui răstignit prin gura novicilor săi: coboară de pe cruce! Dar noua ispită a fost respinsă, iar pomul cunoașterii binelui și răului a devenit din nou pomul vieții, „grădina dătătoare de viață”, iar cei care mănâncă rodul lui se împărtășesc cu nemurirea. Și în fiecare om, în timp ce i se dă timp să trăiască, sămânța vechiului Adam trăiește, el aude în sine o șoaptă tăcută, care este răsunată de slăbiciunea și infirmitatea firească: coboară de pe cruce, nu suferi. Lumea este ostilă crucii, înfuriată de cuvântul nașului, dragostea pentru lume este ura crucii. Dar dragostea pentru Dumnezeu este și dragoste pentru crucea Domnului, căci cum poate o inimă încăpățânată, cu gâtul înțepenit, să iubească dacă nu prin străpungerea crucii? Dulci sunt rănile Tale în inima mea, Iisuse cel mai dulce, și nu există o dulceață mai mare pentru ea! „O, cea mai glorioasă minune, lățimea crucii și lungimea cerului sunt egale, așa cum Dumnezeu sfințește totul cu harul divin.” Amin. Și a chemat poporul și ucenicii lui, El le-a zis: oricine vrea să vină după Mine, lepădă-te de tine și ia-ți crucea, Este greu și înfricoșător pentru fiecare dintre noi să vorbim și chiar să ne gândim la cruce. Și totuși tocmai despre aceasta a vorbit Hristos cu atâta insistență și în mod repetat, făcându-l o condiție pentru a-L urma. Cine nu-și ia crucea și nu-și poartă crucea, „nu este vrednic de Mine” (Matei 10:38) și „nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:27) și „dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să-Mi urmeze” (Luca 9:23; Matei 16:24). Iar la aceasta se adaugă un cuvânt și mai îngrozitor și atât de crud: „Cine iubește pe tată sau pe mamă mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine” (Matei 10:37-38), iar cine „nu-și urăște pe tatăl și pe mama și pe soția și pe copiii săi, pe frații și pe surorile și cu adevărat viața lui, nu poate fi ucenic al Meu” (Luca 26). Să renunți la iubirea pentru cel mai iubit până la ură, pentru a-ți lua tu crucea de dragul iubirii pentru Hristos - așa este glasul inexorabil al adevărului lui Dumnezeu, de care se înfioară inima trupească, știind să iubești numai cu dragoste trupească și egoistă. Dar dragostea lui Hristos pentru noi, ca și iubirea noastră reciprocă pentru El, este mai presus decât iubirea umană. Acesta din urmă trebuie să-i cedeze, ca valoare mai mică față de una mai mare. Învățătorul iubirii nu dorește ca inimile noastre să fie împietrite, ci doar echilibrul corect în păzirea poruncii iubirii: întâi și al doilea, iubirea de Dumnezeu și de aproapele. Dar ce înseamnă acest cuvânt groaznic: „crucea ta”? Cine dintre noi, în egoismul nostru trupesc, vrea crucea, și nu o tăgăduiește, nu-i cere lui Dumnezeu bunăstare, pace, sănătate, mântuire, afecțiune, pace? Uneori le primește, dar și inevitabil le pierde, într-un fel sau altul, mai devreme sau mai târziu, în viață sau în moarte, fiecare în felul lui. Crucea este destinul nostru, o soartă care ni se întâmplă în ciuda sau împotriva dorințelor noastre. Și fiecare le are pe ale lui: crucile sunt nenumărate în diversitatea lor, așa cum destinele umane sunt nenumărate. Boli ale trupului și sufletului, sărăcia și foamea, înrobirea și dezastrele războiului, profanarea întunericului sacru și spiritual, singurătatea și eșecul, suferința pentru cei dragi, pentru care suntem gata să dăm ultima picătură de sânge, moartea și despărțirea muritor... În fața crucii tale, poți experimenta frica și tremurul, murmurând chiar și blestemul, ziua lui blestemată, dreptate, plângă Iov. nașterea și noaptea concepției sale. Și Domnul poruncește inexorabil: să-ți ridici crucea și să accepți această soartă rea a ta ca cruce și să-L urmezi. Noi ne cunoaștem și ne iubim doar pe noi înșine, dar El i-a iubit pe toți și a știut totul când a spus asta: prezent, trecut și viitor. Și El însuși era înconjurat de cei care erau mereu bolnavi și întristați, cei săraci și amărâți, și a prevăzut și aceste mari dezastre în viitor, despre care El însuși a spus că va veni vremea când „va fi necazuri mari, cum n-a mai fost de la începutul lumii și nu va mai fi” (Matei 24:21). Și totuși, în fața tuturor acestor dezastre viitoare, El a proclamat cu insistență că fiecare își va lua crucea și Îl va urma ca pe un adevăr mai înalt despre viață. Cunoaște și zilele noastre cumplite, când moartea se înalță în aer și pe mare, pe uscat și sub pământ, iar bolile decimează viața și când mintea se întunecă și inima se rupe de chin. Viața este o cruce, iar crucea ei este un chin. El nu numai că a știut totul, dar a supraviețuit totul, acceptând în umanitatea sa, în rănile crucii, în languirea lui muritoare, totul, totul... Crucea noastră este și crucea Lui, El ne precede și o poartă cu noi. Adevărul și plinătatea întrupării Sale includ universalitatea și întreaga umanitate a crucii Sale. Și în agonia noastră de pe cruce, El este mai aproape de noi, la fel cum noi înșine în suferința noastră devenim mai aproape de Dumnezeu, numai dacă nu ne cufundăm în întunericul disperării și al fricii, ci ascultăm Evanghelia Sa cerească. Însuși Tatăl Ceresc L-a trimis pe Fiul Său la cruce pentru noi și cu noi. Căci crucea este iubirea lui Dumnezeu și binecuvântarea ei. Crucea răstignirii este, de asemenea, un semn al biruinței și al gloriei dincolo de această viață, iar acum puterea crucii să ne arate lumina și bucuria ei. Dar aceste promisiuni sună moarte într-o inimă moartă și de la fiecare se cere o ispravă de iubire și credință, un efort de a-L simți pe Hristos în sine. Aceasta este ridicarea crucii lui Hristos în inima noastră și se realizează prin credință și dragoste, speranță și rugăciune. Dar pentru aceasta trebuie să trăim mereu în Hristos și cu Hristos, să-L urmăm, trădându-ne pe noi înșine, unii pe alții și întreaga noastră viață lui Hristos Dumnezeu. Și atunci crucea, această soartă gravă și soartă rea, va străluci în noi ca un semn sfânt. În măsura în care această iubire pentru Hristos trăiește în noi, noi credem cuvântul Său, căci este cuvântul iubirii, lumina care împrăștie întunericul care ne înconjoară. Și în această lumină, crucea lui Hristos devine pentru noi un semn al iubirii lui Dumnezeu pentru umanitatea suferindă. Dumnezeu, făcându-se om de dragul nostru, a lăsat pacea cerească în coborârea cerului pentru a fi răstignit pe cruce cu noi și pentru noi, dar și pentru a ne învia împreună cu Sine în înviere. Ne închinăm Crucii Tale, Stăpâne, și slăvim învierea Ta sfântă. Înălțarea Crucii Domnului, ca triumf bisericesc, este amintirea descoperirii ei și a închinarii sale la nivel național. Dar marea sa semnificație spirituală este că este și o comemorare a vieții noastre în toată puterea și conținutul ei. Viața noastră însăși este sau poate și, prin urmare, ar trebui să fie o astfel de ridicare pentru fiecare dintre noi a propriei sale cruci. Dar din această cauză, însuși gândul la aceasta ne cufundă în confuzie și cutremur, căci ne cheamă la gândul lui Dumnezeu pe cruce. Porunca lui Hristos cere purtarea crucii, cu toată inexorabilitatea și chiar severitatea aparent fără milă. Dar numai pe această cale de a-l urma pe Hristos se dă bucuria vrednică de om, fericirea apropierii Lui. Crucea i se dă fiecăruia, în schimbul luării ei, după cuvântul Domnului: „Ia-ți crucea”. Această „proprie cruce” este, în primul rând, soarta vieții, destinul uman. Este divers și schimbător. Ea poartă bucurie și tristețe, inspirație și epuizare, nevoi și griji, muncă și greutăți, boală și pierdere. O persoană este victima ei împotriva voinței sale, de cele mai multe ori în ciuda ei, dintr-o coincidență a împrejurărilor, un accident, rar favorabil, dar cel mai adesea fatal și neplăcut. Sub greutatea soartei sale, o persoană mormăie, se plânge, devine epuizată: „nu-și ia” crucea! Hristos îi cheamă pe fiecare la acceptarea sa de bună voie și liberă, la înălțarea Sa. Prin aceasta, soarta crudă devine propria sa jertfă, după chipul lui Hristos. Care este puterea acestei imagini? Crucea lui Hristos din vremuri imemoriale a fost pregătită pentru El ca destin dat, așa cum El însuși a anunțat ucenicilor Săi. Crucea lui Hristos a cântărit foarte mult asupra Lui cu toată greutatea păcatului lumii. Acest pahar a fost amar, așa că El s-a rugat și Tatălui în ceasul apropierii lui: „Dacă este cu putință, să treacă de la Mine acest pahar, nu cum voiesc Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39). Supunându-se sorții sale, El a mărturisit despre supunerea lui față de voința Tatălui, despre acceptarea crucii: „Dacă acest pahar nu poate trece de la Mine, ca să nu-l beau, să se facă voia Ta” (Matei 26:42-44). Dar voința Tatălui era irevocabilă, iar Fiul a acceptat în mod liber această voință, prin aceasta el însuși a realizat ridicarea spirituală a crucii sale, care a fost urmată de răstignire și moarte pe cruce. Taina crucii mântuitoare a lui Hristos constă în acceptarea ei a greutății păcatelor lumii întregi. Ea a dezvăluit puterea răscumpărătoare ca un sacrificiu universal. Acum îndrăznim să o sărbătorim, la fel ca propriul nostru triumf, o sărbătoare bisericească. Dar Hristos îi cheamă pe aleșii Săi să se împărtășească cu El pe căile vieții, în destinele lor, în acceptarea și purtarea propriei cruci. Hristos a făcut voia Tatălui, despre care El știa că I-a fost dată. Dar cum ne putem ridica propria cruce și, în primul rând, să o recunoaștem, nu numai ca o coincidență exterioară a circumstanțelor, ci și ca voia lui Dumnezeu pentru noi? Cum putem discerne măsura lui dreaptă și gândul lui Dumnezeu despre noi? Devine o chestiune nu numai de ascultare, ci și de efort creativ și inspirație. O persoană pe această cale nu i se oferă infailibilitate; dimpotrivă, el se confruntă cu erori, părtiniri, evaziune și auto-indulgență. El trebuie să-și caute dureros calea cea dreaptă. Hristos însuși ne-a arătat și a poruncit imaginea alegerii drepte în rugăciunea sa: „Nu așa cum vreau Eu, ci cum vrei Tu”. Dar El știa această alegere, dar trebuie să o căutăm dureros pentru a distinge în propria noastră autodeterminare binele de rău, umil de arbitrar, divin de uman. Mai mult, viața noastră nu constă într-o simplă alegere și o decizie unică pe drumurile întregii noastre vieți, este o serie de evenimente multiple și variate. Este tot urcarea pe cruce de-a lungul vieții, ducând la exodul ei pe cruce în „moartea creștină a vieții noastre”. Trebuie să căutăm calea cea dreaptă prin efortul rugăciunii, cu nădejdea în ajutorul lui Dumnezeu, care ni se făgăduiește: „Cereți și vi se va da, căutați și veți găsi” (Matei 7:7). Întrucât soarta noastră ne este dată în exterior, nu rămânem liberi în a o alege, dar ceea ce ni se cere este isprava credinței de a accepta voia lui Dumnezeu în neînțelesul și severitatea ei vizibilă. Căci Dumnezeu este Iubire, iar judecățile Lui sunt drepte. Dacă voința noastră mai trebuie să aleagă și să caute decizia noastră în isprava creatoare a vieții, trebuie să ne rugăm lui Hristos ca El să ne îndrepte mintea și voința cu Duhul Său bun pe calea cea bună. Dumnezeu ascultă de omul care își caută căile. Nu-l va lăsa fără răspuns – printr-un cuvânt, un semn, un eveniment – ​​deși el însuși trebuie să caute autodeterminarea cu greu câștigată pe cruce. Ridicarea crucii nu este doar un triumf al bisericii, ci și propria noastră lucrare. Așa este viața creștină, săvârșită în purtarea crucii și isprava crucii. Dar există diferite evenimente și perioade în el, atât în ​​viața indivizilor, cât și în societăți, popoare și umanitate. Și ni se pare că viața noastră prezentă este mai ales epuizată sub cruce, trimisă acum de Dumnezeu, pentru fiecare în felul lui: prigoniți și prigonitori, militanți și cei care suferă de război, pentru toate popoarele, în special pentru poporul ales și pentru patria noastră. Și se pare că cu cât crucea este mai grea, cu atât alegerea este mai mare! Să ne închinăm sub crucea care ne este trimisă, să o ridicăm spiritual cu credință și dragoste, speranță și smerenie, cu dorința de a ne lepăda de noi înșine în Numele lui Hristos și de a ne accepta destinele ca porunci ale lui Dumnezeu. Și acea cruce ar trebui să devină un semn al biruinței spirituale, al bucuriei, al mulțumirii, al triumfului. Pentru atât de mult câștigat, pentru cruce, bucurie, îndrăznim să-l întrebăm pe Însuși Domnul care a răstignit pe cruce pentru noi și care este răstignit cu noi astăzi. Amin. Crucea vieții: un cuvânt în ziua înălțării Sfintei Cruci Astăzi este sărbătorirea Înălțării Crucii Domnului și închinarea noastră la aceasta. Acest triumf exprimă însăși esența credinței creștine, semnul căreia îl purtăm asupra noastră, moartea lui Hristos pe cruce și învierea Sa glorioasă: „Noi ne închinăm Crucii Tale, Stăpâne, și slăvim învierea Ta sfântă”. Răstignirea și Învierea, Vinerea Mare și Paștele lui Hristos sunt unite aici într-o singură glorie, fiecare cu propriile inspirații și revelații. Mâhnirea care îl îmbracă în post este combinată cu cel mai mare triumf victorios. Umbra crucii și povara ei cade peste lume și lumina ei strălucește în ea. Deci într-o zi va străluci în ceruri, ca semn biruitor al noii veniri a Fiului Omului în lume. În același timp, suntem atrași de biserică să venerăm Crucea Domnului, să ne împărtășim cu triumful ei bisericesc, co-ridicand crucea, să ne predăm răpirii rugăciunii pentru ea, dar în același timp suntem ispitiți, coborâm ochii la pământ și ne temem spiritual de prezența ei. Lenea duhovnicească și indiferența noastră ne cheamă să fugim de a o contempla; ne zdrobește, ne taie umerii slabi, ne umple viața de chin insuportabil. Și cu cât ne cufundăm mai mult în adâncurile vieții umane, cu atât mai insuportabil pare. Așa este contradicția pe care o aducem în suflet la poalele Crucii lui Hristos. Această sărbătoare în bucuria ei spirituală ne aduce față în față cu crucea întregii noastre vieți, care nu este în zadar umbrită de semnul Crucii Domnului. Crucea lui Hristos, ridicată de Dumnezeu-omul pentru mântuirea tuturor, este iubirea lui Dumnezeu pentru lume, revelată nu numai în crearea omului, ci și în mântuirea lui. Dumnezeu însuși a împărtășit cu lumea destinul nașului său, s-a făcut om și a fost răstignit. Dumnezeu a iubit atât de mult lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu (Ioan 3:16). Însuși Tatăl îl trimite pe Fiul la cruce. Căci era strigătul întrebător al Fiului de pe cruce: „Tată, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar, nu cum voiesc Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39). Și a auzit răspunsul tăcut al Tatălui: „Tatăl Meu, dacă acest pahar nu poate trece de la Mine, ca să nu-l beau, fă-se voia Ta” (Matei 26:42). Crucea a fost dată Fiului de către Tatăl și a fost primită de la El. Dragostea Tatălui, odihnindu-se pe Fiul cu Duhul Sfânt, s-a ascuns în întunericul nopții Ghetsimani, precum și în lumina zilei Calvarului. Dar ea s-a ascuns de dragul iubirii, triumfătoare în jertfa ei, pentru ca prin aceasta să strălucească în puterea și slava ei. Iar contemplarea iubirii jertfe umple sufletul cu iubire reciprocă, mulțumire și triumf - ridicarea crucii în inimile noastre. Ne inspiră să împărtășim această sărbătoare, să-i spunem Tatălui răspunsul nostru despre evlavia vieții noastre: dacă se poate, să nu fie soarta noastră, dar dacă este imposibil, să se facă voia Ta. Dar trimite puterea și voința de a accepta și purta crucea noastră, aprinde-ți inima cu „dragostea crucii Tale”, acordă răbdarea la care chemi: „Cu răbdarea voastră mântuiți sufletele voastre” (Luca 21:19). Și nu numai: crucea nu este doar o chestiune de răbdare creștină, ci și o ispravă de credință; cuvântul despre cruce este o nebunie pentru cei ce pier” (1 Cor. 1:17), „pentru iudei este o ispită, iar pentru greci este o nebunie” (1 Cor. 1:23). În fața minții omenești, nu este doar neînțeles, ci și rău, pentru că este suferință. Dar cum să ne închinăm această suferință în sensul neînțelegerii? Crucea înseamnă că ne cere să biruim natura umană - care nu vrea crucea și îi rezistă - în numele iubirii noastre pentru Dumnezeu și a iubirii lui Dumnezeu pentru noi. Înțelepciunea acestui veac ne promite fericirea pe pământ, învingând necredincioșia, nu ne cheamă să ridicăm crucea, ci la desființarea ei, totuși, o viață spirituală și de demnitate. care se dobândește prin suferință. Prin urmare, crucea este pentru noi cel mai înalt dar al iubirii lui Dumnezeu. Trebuie să recunoaștem și să acceptăm crucea ca participare la Crucea lui Hristos, căci Crucea lui Hristos îmbrățișează toate crucile întregii omeniri, în ea fiecare își va găsi propria cruce și în ea răspunsul la misterul vieții sale și al destinelor sale. Această ispravă a iubirii și a credinței pe cruce, ca realizare cea mai înaltă a vieții omenești, constă într-un singur lucru: nu așa cum vreau Eu, ci așa cum vrei Tu și să se facă voia Ta în toată neînțelesul ei pentru noi. Acesta ar trebui să fie singurul răspuns pentru toată lumea și pentru toată lumea despre sine. Dar chiar și această înțelegere este încă cea mai ușoară și mai simplă în întrebarea noastră despre cruce. Este deopotrivă ușor și greu pentru fiecare să facă acest sacrificiu de iubire pentru ei înșiși și în numele lor și să spună: Fă-se voia Ta. Dar „cuvântul crucii” în nebunia și nebunia lui cere de la noi un sacrificiu și mai mare și o mai mare îndrăzneală a credinței: să spunem asta pentru toată lumea. Venerarea crucii, săvârșită astăzi, este ridicarea ei la nivel mondial, acceptarea ei în numele întregii lumi. Acesta este sensul sărbătorii, pe care nu o vom diminua. Fiecare poartă în conștiință și conștiință răspunsul despre propriul destin, dar este inclus și în destinele întregii omeniri, dacă nu ne despărțim de el în egoism, îngustimea inimii, în limitările ei mic-burgheze. Împărtășim soarta lumii, întristarea ei, încrucișarea ei. Și tocmai în zilele noastre, război fără precedent în puterea sa distructivă și cruzime, cu nenumărate dezastre, o revărsare nebună de cruzime, lipsă de Dumnezeu și tot felul de idolatrie, suntem sincer epuizați și sincer perplexi: cum este posibil acest lucru? Unde este Dumnezeu și El este cel care își trimite lumea spre ruină? Rațiunea și conștiința par să ne spună că Mintea Supremă a fost neputincioasă nu numai să creeze lumea, ci și să o scoată din acest iad, sau El este pur și simplu absent, iar lumea este o combinație de cauze aleatorii, fără sens. Dar atunci însăși mintea umană este chemată să o înlocuiască și ne cheamă nu să ridicăm o cruce, ci să biruim crucea vieții. Dacă în fața suferinței de neînțeles a unui singur om, dreptului Iov, prietenii lui au rămas nedumeriți, soția lui l-a chemat la hulire: „Hulesește pe Dumnezeu și mori!” (Iov.2:9), - ce se poate spune în fața a tot ceea ce se întâmplă acum și cuvântul crucii sună a confuzie, iresponsabilitate sau nesimțire? Și nici măcar depășirea crucii vieții în viitor nu se împacă cu răul care s-a întâmplat deja și care se întâmplă în destinul personal al fiecăruia dintre noi și cu atât mai puțin este capabil să se împace cu moartea universală care ia viața fiecăruia. Dar ridicarea Crucii nu conține doar o întrebare, ci și un răspuns, căci în ea închinarea Crucii este combinată cu glorificarea învierii lui Hristos. Acesta oferă un răspuns despre Cruce, singura, cuprinzătoare, vrednică: moartea lui Hristos pe cruce a fost puterea și temelia învierii Sale, care conține puterea viitoarei co-învieri și mântuire a întregii omeniri. Aceasta este predica Sărbătorii Crucii Universale a Înălțării. Numai acest lucru, cuvântul crucii, poate fi răspunsul la sensul lipsei de sens a tot ceea ce se întâmplă în lume, dar trebuie pronunțat nu numai cu buzele, ci și cu inima, cu toată puterea iubirii și a credinței. Crucea lumii nu poate fi acceptată decât în ​​Dumnezeu, ca voia lui Dumnezeu pentru lume, îngăduința ei bună, trebuie recunoscută în Crucea lui Hristos, ca iubirea lui Dumnezeu pentru lume. Crucea lui Hristos unește în sine toate crucile întregii omeniri, pentru care conține mântuirea. Patimile lui Hristos conțin în sine toate suferințele omenești, cu excepția celor păcătoase, căci fiecare dintre ele se întrece pe sine și îi răspunde cu puterea Lui. Iubirea lui Dumnezeu iubește fiecare făptură și nu uită fiecare persoană în destinul său. Nu are limite și este puternic împotriva oricărei neputințe. Dar acest adevăr ni se poate descoperi acum în măsura propriei noastre iubiri pentru Hristos și prin aceasta în cunoașterea iubirii divine pentru lume și pentru om, revelată de El. Însuși Creatorul, Cuvântul lui Dumnezeu, a luat asupra sa și a supraviețuit tuturor chinurilor din sine, devenind om. Acesta este secretul iubirii lui Dumnezeu pentru lume. Dar conține și un alt secret - mântuirea lumii și a omului de rău, cu izgonirea prințului acestei lumi. Răul și suferința au intrat în lume nu de la Dumnezeu, care a creat lumea „spre bine”, ci din libertatea creată, din păcat, care a intrat în creație din lumea spirituală și s-a răspândit în toată omenirea. Lumea este bolnavă de păcătoșenie și suferă din cauza ei. El a devenit împărăția prințului acestei lumi. Dar el a fost deja învins de Crucea lui Hristos, iar această biruință, izgonirea lui din lume, se va descoperi în veacul viitoare a învierii. De aceea, destinele omenirii în evlavia ei sunt bune, pentru că duc la bunătate, la triumful bunătății vrednice de om, la Împărăția lui Dumnezeu. Acesta este adevărul pe care Hristos îl proclamă prin moartea Sa pe cruce și prin înviere. Botezul Crucii lui Hristos este botezul tuturor botezurilor, dar puterea lui este învierea lui Hristos, care conține în sine învierea generală. Hristos ne cheamă la această faptă a credinței: „Nu vă frământați inimile; credeți în Dumnezeu și credeți în Mine” (Ioan 24:1). Așa i-a învățat pe ucenicii Săi chiar înainte de moartea sa pe cruce, care a fost atât cea mai mare suferință și rău din lume, dar și izvorul mântuirii universale. Și acesta nu a fost singurul lucru pe care Domnul la vestit ucenicilor Săi. El i-a anticipat pe ei, și în persoana lor întreaga umanitate, despre ceea ce îi avea în viitor, despre crucea întregului său drum. Nu l-a sedus cu fantoma prosperității pământești. El a spus: „Veți auzi și despre războaie și zvonuri de război. Vedeți să nu vă îngroziți, căci aceasta trebuie să se facă. Dar acesta nu este sfârșitul” (Matei 24:6 și urm.). „Și dacă acele zile (necazul cel mare) nu ar fi fost scurtate, nici un trup nu ar fi fost mântuit” (Matei 24:27). „Atunci te vor da în mâna chinuirii și te vor ucide și vei fi urât de toate neamurile din pricina Numelui Meu... și pentru că nelegiuirea este din belșug, dragostea multora se va răci; dar cel ce va răbda până la sfârșit va fi mântuit” (Matei 24:13). Cu acestea și multe alte cuvinte, Domnul a precedat calea lumii întregi despre cruce. Aceeași cale tristă este revelată profetic în Apocalipsa lui Ioan. Înaintea crucii Lui, chiar și cei care au plecat în lumea următoare sunt ispitiți, așa cum suntem acum ispitiți și noi, și strigă: „Până când, Sfinte și Adevărat Învățător, nu vei judeca și nu te răzbuni pe cei ce trăiesc pe pământ pentru sângele nostru?” (Apocalipsa 6:10). Dar li s-a spus și să se liniștească, „până ce tovarășii lor de slujire și frații, care vor fi uciși ca ei, vor completa numărul” (Apoc. 6:11). Același va rămâne „calmul” nașului pentru noi. Ce înseamnă aceste profeții despre viitor, de ce sunt date? Ei mărturisesc că toate destinele viitoare ale lumii sunt cunoscute Domnului și permise de înțelepciunea lui Dumnezeu ca cale către mântuirea universală. Ele sunt date pentru ca inimile noastre să nu fie tulburate sau speriate, căci Hristos nu-și lasă pacea în căile Sale. Și trebuie să credem că El este cu noi acum și până la sfârșitul secolului în toate destinele noastre. De aceea, când ne închinăm Crucii lui Hristos, în ea ne închinăm și evlaviei întregii lumi, suferința ei, căci ea este Crucea lui Hristos, primită de El Însuși pentru mântuirea ei împreună cu toată omenirea, în toate în afară de păcat. Ea - evlavia - este calea și nu există nicio altă cale pe care întreaga umanitate să o poată lua spre triumful Împărăției lui Hristos. Prin urmare, în zilele noastre, indiferent de încercările prezente și viitoare care ne așteaptă, trebuie să fim creștini, să purtăm crucea destinului nostru în Hristos, precum crucea lui Hristos pe care El a pus-o asupra noastră. Amin. Și, purtându-și crucea, a ieșit la loc, numit frontal, în ebraică Golgota. (Ioan 19:17) Și au forțat pe cineva să treacă Simon Cireneul... poartă crucea Lui. (Marcu 15:21) Viața este o cruce și fiecăruia i se dă crucea sa, ca un destin special pe cruce. Se manifestă diferit și afectează pe toată lumea în momente diferite, dar nu poate fi evitată în această lume. Amăgirea de sine că o viață mulțumită de sine, fără cruce este posibilă în această lume, otrăvită de păcat și agravată de moarte, cu toate manifestările ei, este în zadar. Un astfel de vis este auto-amăgire copilărească și, în plus, nedemn de o persoană. O viață păcătoasă nu poate și nu trebuie să fie fără nori fericită, așa cum o viață muritoare nu poate fi complet fericită. Lumea nu va tolera o asemenea prosperitate în nimeni. Însuși Fiul lui Dumnezeu, singurul fără de păcat, era sortit să-și poarte crucea pentru a fi răstignit pe ea. Și nu numai că I s-a dat să-și ducă crucea la locul răstignirii, dar și un trecător care se întorcea întâmplător de pe câmp, Simon din Cirene, a fost nevoit să facă acest lucru. Acest lucru a arătat în mod clar cât de neașteptat și inevitabil ne se întâmplă purtarea crucii, ca un fel de soartă sau o întâmplare oarbă. Cu toate acestea, de fapt, nu este o coincidență că crucea pentru trecerea lui Simon s-a dovedit a fi crucea lui Hristos. La urma urmei, crucea noastră personală este aceeași, sau cel puțin poate apărea, pentru fiecare dintre noi. Ne întrebăm: cum și în ce sens, pe ce bază se realizează această identificare a crucilor noastre cu crucea lui Hristos? Este o eroare sau o înlocuire? Desigur că nu! Dar ochii i se deschid numai prin acceptarea liberă a crucii cuiva ca cruce a lui Hristos și în urma Lui, conform cuvântului Său: „Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să-Mi urmeze” (Marcu 8:34). Preluarea crucii aici este condiționată de sacrificiul de sine în subordonarea voinței cuiva voinței lui Dumnezeu, în acceptarea destinului cuiva ca hotărâre a lui Dumnezeu. Soarta noastră nu depinde de noi, ba chiar ne violează voința, uneori ca o soartă rea, de neînțeles și dureroasă, care cade în sarcina noastră, indiferent dacă ne dorim sau nu, dacă suntem de acord sau ne răzvrătim împotriva ei. Totuși, în același timp, nu suntem lipsiți de libertatea noastră, de vreme ce rămâne încă de voința noastră să acceptăm sau să nu acceptăm soarta ca cruce, să o luăm sau, deși neputincioși, să o respingem. Soarta noastră exterioară pune liberului nostru arbitru întrebarea atitudinii noastre față de el. Care este însăși puterea acestei ridicări a crucii? Cum se realizează pe plan intern? Aceasta se întâmplă prin a vedea crucea lui Hristos în el - această cruce a tuturor crucilor, această soartă a tuturor destinelor umane. O astfel de viziune se dovedește, de asemenea, a fi „urmarea Lui”. Dar cum este posibil acest lucru și ce înseamnă? - asa este nedumerirea care se naste involuntar in noi. Nu are Hristos în viața sa pământească deja propriul său destin personal, în plus, limitat într-un anumit spațiu și timp și unic în felul său, așa cum destinul personal al fiecăruia dintre noi este unic în crucea sa specială? Pe de altă parte, este posibil să-L urmăm atunci când El nu mai este cu noi pe pământ? Evident, chemarea lui Hristos nu trebuie atribuită urmăririi exterioare – ceea ce este imposibil – ci unei inspirații interne, deosebite după chipul Său – care este ceea ce spune Apostolul: „Să avem aceleași sentimente care au fost în Hristos Isus” (Filipeni 2, 5). Cu toate acestea, o astfel de înțelegere nu este suficientă. Crucea, caracteristică fiecăruia dintre noi, este de fapt crucea lui Hristos, așa cum a fost și pentru Simon din Cirene, care în acest sens, desigur, nu a fost purtător de cruce întâmplător. Hristos este om om în umanitatea Sa și El împărtășește cu noi destinele noastre umane, care sunt astfel îndeplinite în propria Sa umanitate. El însuși mărturisește o astfel de autoidentificare cu toți oamenii (desigur, numai cu excepția păcatului) în conversația sa despre Judecata de Apoi, în întrebările și răspunsurile ei. Țesătura vieții întregi umane conține în sine nodurile tuturor destinelor sale personale, care aparțin astfel umanității lui Hristos, sunt legate de ea și sunt primite în ea. Cu toate acestea, persoanele individuale își exercită apartenența în mod diferit. În ea, rănile lui Hristos de pe cruce pot fi sfâșiate prin neascultare, dar se realizează și dăruirea de sine lui Hristos prin iubire și credință. Hristos și-a acceptat crucea ca fiind voia Tatălui, adevărată, dreaptă, sfântă. Aceeași este și crucea noastră, este o singură cruce, ca un singur pahar, care ne este dăruită împreună cu Hristos, în lupta Lui Ghetsimani și părăsirea Calvarului care are loc cu noi și despre noi. Jertfa Sa ispășitoare, odată oferită, este întotdeauna oferită „pentru toți și pentru toți”, cu noi toți și pentru noi toți, dacă numai, trădându-ne Lui, ne răstignim și ne oferim împreună cu El. Rugăciunea lui Ghetsimani este și de la noi, pentru că este și rugăciunea noastră: „Tată, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar, nu cum voiesc Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39). Dar tocmai împotriva acestui lucru se ridică în noi o șoaptă ispititoare despre a nu primi crucea: „Să se coboare acum de pe cruce și vom crede în El” (Matei 27:42). Dar nu ni se oferă ocazia să ne dăm jos de pe cruce, să ne supunem ca soartă și necesitate. Doar modul în care este acceptat și purtat depinde de noi. Suntem liberi să o acceptăm împreună cu Hristos, așa cum a primit-o El: „Fă-se voia Ta”! Atunci el devine o revelație a voinței bune a Tatălui și întristarea lui este biruită, chiar dacă toată povara îi rămâne. Sau persoana nu-și acceptă crucea. Așa se face în sufletul omului o luptă pe cruce, care poate și trebuie încununată cu biruința pe cruce. Totuși, rămâne, poate, înfrângere cu scufundarea în întunericul disperării și lupta împotriva lui Dumnezeu. În viața fiecărei persoane, vin vremuri și anotimpuri speciale ale crucii, dar vin și pentru societățile umane. Acum întreaga lume se înălță la cruce, frica și epuizarea și nedumerirea apucă sufletele. Cum să înțelegi și să accepti această cruce a lui - cu Hristos sau fără El? Un sentiment de abandon de către Dumnezeu și de singurătate în lume se generează în inimi, de parcă cerul s-ar închide. Țipete și plângeri răsună în suflete, ca ale lui Iov pe patul său de întristare: „De ce te lupți cu mine? Este bine pentru Tine că asuprești, că disprețuiești lucrarea mâinilor Tale?” ( Iov 10:2–3 ). Dar Iov, care s-a arătat pe patul său ca un prototip al Răscumpărătorului, a biruit ispita prin puterea credinței și a supunerii față de voința lui Dumnezeu, prin predarea completă și dezinteresată a lui, neștiind încă, ci doar văzând prin credință pe Răscumpărătorul care va veni (Iov 19:25-27). Îl cunoaștem deja pe Hristos și îi cunoaștem calea și porunca de a accepta crucea. Nu este ușor, această poruncă, pentru că împlinirea ei necesită forță. Ea cere de la o persoană toată inima și voința sa. Nu se limitează la perioade scurte, ci se extinde la toate momentele vieții. Dumnezeu l-a cinstit pe om cu chipul lui, dar acest chip aici pe pământ, în acest secol, este Hristos, răstignit împreună cu noi, pentru noi pentru om și pentru mântuirea noastră. El este pentru noi răspunsul la întrebările noastre, el este o promisiune și o speranță. Acum credința noastră în Hristos și dragostea noastră pentru El sunt puse la încercare. Trebuie să ne uităm la El, să ne amintim de El, să credem în El și să găsim pace pentru sufletele noastre în El. Imaginea primirii și purtării crucii este singura măsură a demnității creștine, căci Hristos însuși a spus despre aceasta: „Cine nu ia crucea și nu Mă urmează Mie, nu este vrednic de Mine” (Matei 10:38). Amin. Cinci secole și jumătate ne despart de binecuvântată moarte a Sfântului Serghie (1392). Cum s-a schimbat totul de atunci, ce distanță istorică ne desparte! Și totuși, el rămâne pentru noi nu doar un conducător spiritual și un reprezentant ceresc, ci și un prieten și o persoană iubită, ca unul care a cunoscut adâncimea durerii noastre și s-a asemănat cu noi în ea. Căci și el era fiul eternității și, în felul lui, nu mai puțin decât noi. Acum țara rusă este plină de dușmani ai credinței lui Hristos, dar atunci nu a lâncezit sub jugul tătarilor și nu au fost ei obligați să renunțe la credință cu închinarea la foc și la idoli în hoarda basurmană? Suntem despărțiți de răni spirituale într-o țară străină, ne dezintegram în ceartă civilă, dar cum era atunci Rus sub greutatea captivității și care erau atunci conflictele interioare? Am trăit și trăim din nou dezastrele războaielor acasă și pe țări străine cu toată cruzimea lor, dar nu a fost și el un martor al luptei și chiar un inspirator al luptei pentru eliberarea patriei, ca un tovarăș spiritual al bătăliei de la Kulikovo? Acum, epuizați de despărțire, ne străduim să ne adunăm sub steagul lui pentru a fi păstrați spiritual, dar nu a adunat oare călugărul și turma mică în jurul lui într-o mănăstire care era destinată să devină centrul renașterii rusești? Și dacă trăim acum în necunoașterea zilei care vine și un văl întunecat atârnă în fața ochilor noștri, atunci locuința lui nu a trăit în mare sărăcie și lipsuri și nu a stat în mod repetat înaintea sărăcirii finale? Și dacă uneori devenim epuizați de blasfemia și discordia reciprocă, nu a fost el obligat să părăsească propria mănăstire de dragul hulei frățești? Și dacă tragem soarta expulzării din patria noastră cu angoasa refugiatului, atunci nu trebuia și el să o experimenteze, măcar temporar, împreună cu frații săi, fugind de raidul tătarilor? Nenorocirile noastre ni se par acum fără precedent, dar aceasta este doar o iluzie optică datorată distanței și, dacă ne uităm mai atent la toate trăsăturile vieții călugărului, vom vedea cât de mare a fost măsura suferinței inimii lui co-suferinte. Și deși nu existau arme exterioare de distrugere în acel moment, pasiunile de distrugere nu au fost mai puține, la fel cum Măcelul de la Kulikovo nu a fost mai puțin înverșunat decât luptele care au loc înaintea noastră. Vremurile de mai târziu au și o maturitate mai mare în bine și în rău; trecutul i se pare naiv și copilăresc. Dar fiecare dată are măsura sa, iar această măsură s-a împlinit pe deplin în zilele călugărului. Și pe calea încercărilor, a câștigat coroana dreptății și a devenit conducătorul și vindecătorul patriei sale. Puterea sa spirituală s-a manifestat în sfera bisericii, a statului și a întregii creativități populare. Care a fost isprava sfântului și ce și cum îl putem urma acum, în condiții de viață atât de schimbate? În exterior, el a fost asociat cu împrejurările deosebite ale timpului său, dar în interior își păstrează pe deplin semnificația călăuzitoare și astăzi, căci spiritul uman în întoarcerea către Dumnezeu nu depinde de timpul în care își realizează aspirațiile creatoare, iar în această creativitate spirituală suntem chemați să urmăm calea sfântului, pentru a ne inspira din inspirația lui. În chipul lui smerit nu vom găsi acele daruri deliberate pentru care suntem slăviți de măreția umană; ne zidește cu măreția Evangheliei, despre care se spune: „Cine vrea să fie mai mare între voi să fie slujitorul vostru. Și cine vrea să fie primul dintre voi să fie robul vostru” (Matei 20, 26-27), „Luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima” (Matei 20, 26-27). O asemenea măreție nu este gratuită, ca talentul natural: ea se realizează prin isprava credinței și rugăciunii, prin împlinirea ambelor porunci ale Domnului despre iubirea față de Dumnezeu și aproapele. Viața sfântului vorbește despre minuni și semne și revelații, despre concelebrarea cu îngerii, despre apariția Celui Preacurat, despre împărtășirea din potirul focului divin. Cu toate acestea, lucrul cel mai minunat și cel mai uimitor este propria sa ispravă de înjosire de sine nemărginită, purtând cu umilință poverile fraților săi, sacrificiu de sine constant. Și ne întrebăm: putem să ne gândim la imitarea lui, să ne măsurăm prin această măsură? O astfel de măreție, inaccesibilă nouă și înfricoșătoare pentru noi, ne zidește? Totuși, există o cale unică și comună a vieții creștine pentru toată lumea și, uitându-ne la desăvârșitorul ei, trebuie să-i punem începutul în noi înșine, după cuvintele Apostolului: „Fraților, nu mă consider atins, ci mai degrabă, uitând ceea ce este în urmă și întinzându-mă spre ceea ce este înainte, mă îndrept spre ținta pentru premiul lui Hristos cel înalt, în chemarea lui Hristos. Și apoi adaugă: „Imită-mă și privește la cei care umblă după imaginea pe care o ai în noi.” Imit-l, urmându-l pe apostol. Pavel, reverendul ne numește și un exemplu tăcut. Și tocmai în disperarea vieții noastre, în toată deznădejdea ei, trebuie să se îndeplinească această ispravă de rugăciune și credință. Ne amintim de vremurile bune dinaintea atemporității prezente, dar cum putem depăși povara ei, cum ne putem depăși deznădejdea? Știm cu mintea și mărturisim cu buzele că destinele omenești sunt construite de providența lui Dumnezeu, iar destinele noastre sunt lucrările lui Dumnezeu. Ni se cere să transpunem abstracția mentală a acestei cunoștințe în realitate vie, să vedem mâna lui Dumnezeu deasupra noastră. Sfântul ne învață această ispravă a credinței, căci viața lui reprezintă și un lanț neîntrerupt de încercări biruitoare. Ce s-ar fi întâmplat cu patria noastră dacă Dimitri Donskoi nu ar fi găsit în el încurajarea de care avea nevoie pentru isprava sa armelor sau dacă călugărul însuși nu ar fi rezistat răsturnărilor interne și externe din viața mănăstirii, care era sortită să devină o adevărată pepinieră a spiritului rusesc? Și o încercare asemănătoare de credință nu se întâlnește acum pe copiii lui în patria lor și în exil, în umilință și mizerie, ca o bucată de lemn purtată de pe un mal pe altul, fără adăpost și fără adăpost, în fața întregii neînțelegeri și ororii destinelor, atât ale noastre, cât și ale lumii întregi împreună? Ni se cere să stăm în picioare spiritual, păstrând în inimile noastre ceea ce ne-a fost dat și încredințat. Aceasta necesită de la noi ultimul efort obositor al credinței, dar ea este cea care ne promite ajutorul lui Dumnezeu. Și pe această cale a crucii credinței, chipul sfântului strălucește înaintea noastră. Călugărul a fost expulzat de mult din mănăstirea sa, așa cum a fost cândva Tokhtamysh, dar noi trăim sub steagul lui, ca turma lui mică. Și pentru mănăstirea noastră rămâne aceeași sarcină duhovnicească: să păstrăm încrederea în Providență, să păstrăm credința și speranța. De multe ori mila lui Dumnezeu ne-a mântuit în mod miraculos prin rugăciunile sfântului, dar drumurile noastre în viitor rămân necunoscute. Până când ne va fi luată această milă, suntem chemați să trecem prin rândul nostru, să ne străduim în mănăstirea călugărului în viața lui Dumnezeu, care este rugăciunea, ca aripile cerești ale sufletului, și în gândul la Dumnezeu, contemplarea tainelor lui Dumnezeu, care se întipărește în teologie. Fie ca tunetul și vuietul cerului și al lumii interlope să nu înece această voce cerească și să nu pierdem tăcerea rugăciunii și inspirația înțelepciunii divine. Călătoria noastră să fie desăvârșită după cuvântul apostolului: „Am luptat lupta cea bună, mi-am terminat calea, am păstrat credința” (2 Tim. 4:7). Fie ca sfântul să binecuvânteze în mod favorabil munca noastră în anul viitor al Domnului. Protecție strălucitoare asupra lumii*: Cuvânt în Ziua Ocrotirii Preasfintei Maicii Domnului Astăzi, Biserica Rusă sărbătorește un eveniment care s-a petrecut în vremuri străvechi și nu pe pământul rusesc, ci într-o țară străină îndepărtată - în Constantinopolul grecesc acum mai bine de 1000 de ani, când nu exista o Biserică Rusă. Acest eveniment s-a petrecut în biserica Blachernae, în prezența unui popor numeros, dar vizibil erau doar doi prieteni ai Domnului, fericitul Andrei, un nebun pentru Hristos, și tânărul Epifanie, ucenicul său. Ambii au văzut cum însăși Regina Cerului și a Pământului era prezentă în acest biserică, rugându-se pentru pace și oameni, și cum i-a umbrit pe cei care se roagă cu omoforionul ei preasfânt. În afară de ei, nimeni din biserică nu a fost cinstit cu această viziune minunată și cumplită, iar prin ei Biserica a aflat despre înfățișarea plină de bucurie a Maicii Domnului, pe care „azi sărbătorim cu strălucire oamenii de bună credință”. Cine a fost acest Andrei, fericitul ales, căruia Maica Domnului i-a arătat vizita? În marele oraș al Bizanțului regal, Sfântul Andrei părea cel mai nenorocit, sărac și prost născut. Sub umbra nebuniei libere despre Domnul, el și-a ascuns spiritul strălucitor și înțelepciunea plină de har de oameni. A fost străin în Bizanț, încă din copilărie a fost vândut în robie de la slavi, sciți, poporul nostru natal. Fiind îndrăgit de maestrul său Teognost, a primit în casa sa educație elenă și a dat dovadă de o abilitate deosebită pentru scrierea de cărți, motiv pentru care i s-a acordat funcția onorifică de scrib (notar). Dar înțelepciunea lui l-a chemat de la cunoștințele lumești la gândul la Dumnezeu, iar bogăția de daruri l-a atras spre sărăcia spirituală. În urma unei chemări interioare, susținut de o viziune miraculoasă, și-a așezat toate darurile la picioarele crucii, îmbrăcat într-o nebunie ciudată și ridicolă. Și hainele bogate erau ascunse sub zdrențe ale cerșetorului, iar frumusețea spirituală era ascunsă sub cruste și murdărie. El a preluat isprava prostiei împreună cu isprava postului, sărăciei, lipsei de adăpost și rugăciunea neobosită. Iar acest nebun, acest străin, acest sfânt nebun, a fost ales de Maica Domnului în locurile ei secrete din Blachernae. S-a dovedit că nu s-a ales patriarhul și niciunul din treptele episcopale, preoțești și monahale, nu s-a ales regele cu toți nobilii săi, nici unul dintre oamenii învățați și inteligenți cu care Bizanțul era atât de bogat, nici vreunul dintre oamenii de seamă ai orașului domnitor. Dar Maica Domnului l-a ales pe acest Andrei, care s-a înjosit mai mult decât oricine altcineva, care s-a păcălit mai mult decât toți ceilalți. A fi dus în rătăcire de minte, renunțând la ea pentru Domnul, a se ridica deasupra minții însăși în nebunie sfântă - această ispravă l-a făcut pe purtător alesul Preacuratului. Sfântul Andrei a fost chiar mai devreme cinstit cu cunoașterea tainelor lui Dumnezeu, căci, ca și apostolul. Pavel, a fost răpit în al treilea cer, în locașurile cerești a văzut cinstita Cruce și s-a închinat înaintea lui Hristos în slava Sa. Era și sălașul Maicii Domnului, dar Ea însăși nu era acolo atunci, căci Doamna a venit pe pământ să arate milă față de oameni. Dar, nevăzând-o în ceruri, fericitul ascet a fost onorat să o vadă pe pământ, în biserica Blachernae. Și a văzut-o nu singură, ci împreună cu cuviosul tânăr, prietenul său Epifanie. Acest tânăr a iubit nebunia mentorului său, a ales pentru zidirea lui nu slava, nici bogăția și splendoarea, nu inteligența și învățătura într-un oraș măreț și împărătesc, ci smerenia și iubirea nemăsurată a crucii, din acest motiv nu s-a despărțit de prietenul său în marea și cumplita vedenie. Asta a fost la sfârșitul vieții fericitului Andrei. Fiind prezent la privegherea de toată noaptea din Blachernae, în ultima veghe a nopții, a văzut cum Maica Domnului a intrat în biserică prin ușile împărătești (de apus), înconjurată de oștile cerului și de mulți oameni sfinți, sprijinită de mâinile rudei ei Ioan Botezătorul, cel mai mare dintre cei născuți dintr-o femeie, și pe iubitul discipol al lui Hristos, înfiat de către Domnul Hristos, teologul pe cruce. doi mari Ioannov. Ea s-a apropiat de amvon, iar Sf. Andrei l-a întrebat pe Epifanie: „Vedeți pe Doamna și Împărăteasa lumii?”, la care acesta a răspuns cu înfrigurare: „Văd, părinte, și sunt îngrozit”. Maica Domnului, aplecându-și genunchii, s-a rugat un ceas lung, vărsând cu lacrimi chipul ei cel de Dumnezeu și cel mai curat. Maica Domnului s-a rugat în genunchi, Doamna și Regina lumii au plâns pentru el. După ce a terminat rugăciunea pe amvon, Ea s-a apropiat de altar și aici s-a rugat din nou pentru poporul ei. La sfârşitul rugăciunii, Ea a scos din capul Ei vălul care strălucea ca fulgerul şi cu mare solemnitate l-a întins peste popor, iar ambii sfinţi au văzut această strălucire a slavei lui Dumnezeu în timp ce Preacuratul a rămas în biserică şi a devenit nevăzut abia după plecarea Ei. Sfânta Biserică a iubit această viziune mai mult decât altele și o celebrează ca pe o mare și bucuroasă revelație despre Acoperirea Luminii peste lume, despre marea iubire a Maicii Domnului. Căci nu numai în Biserica Blachernae, acum 1000 de ani, Maica Domnului s-a rugat cu lacrimi, ci se roagă acum și aici, și mereu, și pretutindeni și până la sfârșitul secolului. Și nu numai asupra celor prezenți atunci în Blachernae s-a extins cinstitul Ei omoforion, ci și asupra întregului neam omenesc, și asupra întregii lumi, și asupra noastră, păcătoșii, strălucește Voalul umbritor și mântuitor al Maicii Domnului, deși nu avem ochi care să fie vrednici să vadă aceasta. Maica Domnului mijlocește între pământ și cer. Ea este mijlocitoarea lumii, ridicându-i rugăciunile către Tronul Slavei lui Dumnezeu. Ea este iubire și milă, milă și milă, iertare și mijlocire. Ea nu judecă, dar îi pare rău pentru toată lumea. Ea nu este adevărul curții și nu curtea adevărului, ci mijlocirea maternă. Iar la Judecata de Apoi a Fiului ei, Ea se roagă dreptului Judecător pentru iertare. Păcatul lumii și durerile lumii rănesc inima atot-iubitoare, la mânie și la păcat Ea răspunde cu dragoste și lacrimi, arme și acum trece prin inima Ei. Maica Domnului strigă după pace. Care este acest mister? Regină a Cerului și a Pământului, existentă în cer cu Fiul, superioară creației, prea cinstită heruvimă și prea slăvită serafim fără comparație, Ea pe Care însuși Duhul Sfânt se odihnește, Ea strigă după pace! Lumea însăși plânge cu lacrimile ei. Suferința și întristarea Lui sunt și durerile Ei, suspinele lui sunt și lacrimile Ei. O, minunea minunilor! O, minunat mister! Cum este combinată fericirea cerească cu tristețea pământească? O, scară binecuvântată care leagă cerul și pământul! Existând în mod prețios deasupra oricărei făpturi, Ea primește slava lui Dumnezeu prin Fiul ei, dar nu părăsește pământul - puterea și slava rasei umane. Ea este mama, Ea este inima, Ea este pământul neatins. Ea trăiește cu noi în icoanele Ei făcătoare de minuni, Ea este aproape de noi, copiii ei. Ce este această acoperire răspândită în lume de Maica Domnului? Aceasta este slava lui Dumnezeu care a încununat-o pe Veșnic Fecioara înălțată la cer, acesta este Duhul Sfânt care s-a pogorât peste Ea, aceasta este puterea lui Dumnezeu coborând în lume și sfințind-o. Aceasta este mântuirea lumii și a oamenilor prin harul lui Dumnezeu, aceasta este împrăștierea și biruința duhurilor răului în ceruri, nu sunt puternice pentru a purta chipul ei strălucitor, aceasta este mântuirea păcătoșilor de dușmani, aceasta este sfințirea elementelor și a întregii creații, aceasta este raiul care coboară pe pământ. Aceasta este Regina cerului, adevăratul cetățean al lumii, aceasta este Maica Domnului, adevărata mamă a fiecărui suflet creștin. Aceasta este bucuria creației, aceasta este bucuria bucuriei, mireasa nestăpânită, aceasta este puterea castității, inima fecioară a creației, aceasta este fericirea iubirii, de neconceput, de nespus. Dacă ochii oamenilor ar putea vedea lumina Maicii Domnului în lume, ei ar cunoaște clar transformarea lumii care are loc în mod misterios. Dacă lacrimile celor mai puri ochi s-ar coace, inimile cu gâtul înțepenit s-ar tremura și s-ar topi. Nu poate exista o inimă atât de pietroasă încât să nu se înmoaie în fața acestei iubiri, milostivă pentru el: pentru mânie - dragoste, pentru păcat - lacrimi, pentru hulă - iertare, pentru vrăjmășie - binecuvântare. Dar ei nu văd, nu știu, ochii noștri sunt închiși pentru moment. Ele vor fi descoperite la marginea acestei lumi și în ziua judecății. Lumea suferă, inima creată plânge, sufletul care se răstignește leșina în abandonarea lui Dumnezeu pe cruce. Dar lumea nu este lăsată în întristarea ei, omul nu este singur în întristare. Inima mamei este rănită și sfâșiată, iar Maica Domnului strigă pentru noi împreună cu noi. Rugăciunea plină de lacrimi a Celui Preacurat este cu noi și pentru noi. Să știm a cui inimă rănim cu păcatele noastre, ale cui lacrimi ne spală căderile. Dar fiecare făptură să știe că nu este uitată de Mama, de care fiecare suflet omenesc este aproape. Ce este mai mare decât această mângâiere? Pământul rus a iubit ziua mijlocirii Fecioarei Maria, revelată unui slav din îndepărtatul Constantinopol. Și nu acolo, ci într-un ținut îndepărtat, la miezul nopții au început să cânte cu bucurie și să binecuvânteze umbrirea lumii de către Maica Domnului. Poporul nostru și-a plecat sufletul în fața acestui fenomen minunat, s-au ridicat biserici în toată țara rusă în numele mijlocirii Maicii Domnului și și-au plecat genunchii inimii împreună cu Maica Domnului rugându-se în genunchi. Acum, în marea lor tristețe, poporul ortodox rus se umbrește cu Protecția Ei. Ea își arată dragostea față de poporul ales al acestui popor, le-a arătat chipul ei, picioarele ei au sfințit țara noastră de dragul sfinților lui Dumnezeu. Și acum în necazuri și întristări, nu aude Ea gemete și suspine, nu ascultă Ea plânsul și plânsul? Credem și știm că și astăzi Cel Milostiv va veni cu rugăciune și plâns pentru soarta Rusiei. Va asculta inima rusă acest strigăt al Maicii Domnului? Oare rugăciunea și mângâierea Ei știe? Știe oare acoperirea ei asupra pământului rusesc? Da, el ascultă și știe când se înclină în rugăciune înaintea Celui Preacurat. Ea nu a părăsit pământul rusesc, deși i s-au permis procese satanice. Cu glas liniștit - în înfățișarea Icoanei Sale Suverane miraculoase - Maica Domnului a anunțat în timpul inițial al ispitei că Ea este acum Doamna și Regina țării Ruse și o susține în Stăpânirea Sa. Ea a spus inimii credincioase că pământul nostru a fost salvat de puterea Maicii Domnului, deși calea acestei mântuiri nu fusese încă dezvăluită. Ea îi întâlnește în sânul morții pe cei care vin acum din marele chin și îi încântă cu înfățișarea Ei. Îi face înțelepți pe aleșii ei, care sunt într-o mare tristețe. Ea ne salvează pământul de la distrugere. Ea își confirmă martirii și mărturisitorii. Ea îi mustră pe păstori. Ea conduce Biserica Rusă la mare lumină. Duhul nostru de nenorocire să nu fie stânjenit de trufie, Ea a ales să-și dezvăluie cinstita Acoperire nenorociților, Ea și-a dezvăluit slava sfântului nebun. Acum, ca și în trecut, bucuria Ocrotirii Maicii Domnului și rugăciunea ei pentru pace arde în inimile credincioșilor. Rugăciunea este atotputernică. Domnul a spus: „Cereți și vi se va da.” Iar dacă rugăciunea unui păcătos face minuni, atunci este atotputernică rugăciunea Maicii Domnului, cu care însuși Duhul Sfânt se roagă, odihnindu-se asupra Ei. Iar dacă credem că și astăzi Fecioara stă în rugăciune, atunci știm că tot ce ni se întâmplă se întâmplă spre bine, iar Maica Domnului să ne implore cu multă răbdare pentru mântuirea sufletelor noastre. Fie ca bucuria și lumina ocrotirii Maicii Domnului să strălucească peste noi și în noi, în inimile noastre și în țara noastră. Amin. Biserica Rusă și evlavia rusă au iubit în mod deliberat această sărbătoare. În ea se vede o imagine a iubirii materne, a îngrijirii și a afecțiunii în ceruri, care sunt atât de dragi și necesare lumii creștine, întotdeauna, mai ales în vremurile noastre cumplite: cât de drag este să știm că în rai însăși Maica Domnului se roagă și strigă pentru noi. Cu toate acestea, știm întotdeauna acest lucru și recurgem constant la ea, la rugăciunea și mijlocirea ei. Particularitatea acestei sărbători este că în imaginile ei ni se spune un anumit adevăr doctrinar, care nu este conținut în alte sărbători. Această zi este înfățișarea învelișului ei, care este, parcă, omoforul ei mare preot. El îi umbrește capul, iar ea umbrește lumea împreună cu el. Așa este descrisă această vedenie minunată: Maica Domnului i s-a arătat celui binecuvântat. Andrei și ucenicul său Epifanie, însoțiți de Înaintemergător și de apostol. Ioan, înconjurat de mulți sfinți. S-a apropiat de amvon (cum se relatează în viața Fericitului Andrei), „și în timp ce priveau ei, Maica Domnului, aplecându-și genunchii, s-a rugat un ceas lung, vărsând lacrimi pe chipul ei ca de Dumnezeu și prea curat. După ce și-a terminat rugăciunea aici, ea s-a suit la altar și s-a rugat aici pentru oamenii din față. La sfârşitul rugăciunii, ea a scos vălul mare şi îngrozitor care strălucea ca fulgerul (maforium sau omophorion), pe care îl avea pe cel mai curat cap, şi, ţinându-l cu mare solemnitate cu mâinile cele mai curate, l-a întins peste toţi oamenii în picioare”. Oare această apariție a omoforionului Maicii Domnului nu mărturisește un fel de mare preoție? Ea o împărtășește cu Însuși marele Mare Preot, Fiul Său, Care cu sângele Său de jertfă a intrat în sanctuarul ceresc, jertfindu-se pe Sine. Dar dacă da, atunci ce ar putea însemna marea preoție a Maicii Domnului? Cum își face ea propriul sacrificiu împreună și lângă Hristos? Evident, ea nu este o jertfă de sânge, precum cea oferită de Fiul ei, ci o jertfă de lacrimi. Cel Preasfânt rămâne în lume, stând la cruce chiar și atunci când Fiul își dă duhul, „cumpărând prin sângele Său răscumpărarea veșnică” (Evr. 9:12). Dar despre Maica Sa trebuie spus că ea participă la durerea Sa de la Ghetsimani și la cruce, când „un instrument îi străpunge sufletul” (Luca 11:35). Cu dragoste jertfă ea acceptă patima Fiului de pe cruce ca liberă, în ascultare de Fiul, cu care ea, în smerenia ei, este de acord cu voia Tatălui. În persoana ei, împreună cu Dumnezeu-omul, toată omenirea, care a fost primită de la ea de către Hristos, suferă și este răscumpărată împreună. Ea nu numai că participă involuntar la jertfa lui Hristos, fiind condamnată la aceasta, dar se hotărăște și ea în mod liber la aceasta, acceptând căile Lui. Și când sângele Lui curge din coasta străpunsă, vine în lacrimi de sânge. Prezența ei pe Golgota, statul Lui la cruce nu este doar o întâmplare întâmplătoare, ceea ce s-ar fi putut să nu se fi întâmplat, ci este necesară pentru deplinătatea jertfei, iar El nu a putut rămâne pe cruce singur și singur, doar în mijlocul a doi tâlhari, fiind părăsit de Maica care I-a dăruit umanitatea. Și dacă Cel Preacurat i-a spus îngerului care i-a propovăduit Evanghelia: „Iată roaba Domnului, să se facă mie după cuvântul tău”, atunci aceasta s-a spus nu numai pentru ceasul acela, ci pentru toate timpurile Întrupării: nu numai despre concepția lui Dumnezeu, ci și despre moartea ei a lui Dumnezeu întrupat. Iar rangul Maicii Domnului devine astfel rangul marelui preot, deși nu își aduce jertfa proprie, ci jertfa Sa, dar totuși se adună cu El în ea. Iar prin puterea acestei slujbe de mare preot, ea, împreună cu Fiul și urmând Lui, îmbracă omoforionul după rânduiala lui Melhisedec, care cuprinde nu numai marea preoție a lui Hristos, ci și Maica Domnului. Dar Marele Preot cu jertfa Sa se înalță de pe cruce la cer cu slavă pentru a ședea acolo la dreapta Tatălui. Și i se comunică această slavă preotească a Lui, căci și ea, după dormit, se înalță la cer în slavă, cu care strălucește omoforionul ei, co-marele preot ceresc. Ea „nu a părăsit lumea în dormitorul ei”, ci își înfăptuiește mijlocirea pentru noi în ceruri, sacrificând acolo dragostea maternă pentru umanitatea păcătoasă și suferindă, rugăciunea și lacrimile pentru pace. Ea îl umbrește cu omoforionul ei, îi oferă nu numai o binecuvântare maternă, ci și o binecuvântare mare preot. Acesta este adevărul dogmatic, care, dacă nu a fost înțeles în minte, a fost simțit în inimă de poporul iubitor de Dumnezeu, dar acum a sosit momentul să-l conștientizem în mod clar. În cer, la altarul ceresc al Domnului, se săvârșește închinare, se aduce jertfa Mielului, în cerul cerului, în sânul Tatălui, dar și în raiul creat este săvârșită de marele preot omenesc, Maica Domnului. Dar și omenirea sfântă se roagă cu ea, urmând-o și concelebrând cu El și cu ea. Așa era viziunea celor binecuvântați. Andrei, iar aceasta este revelația dată lui. Și pentru noi, care stăm acum în întuneric și în umbra morții, conține o mare mângâiere și încurajare. Căci nu suntem singuri – Însăși Preacurată se roagă pentru noi și strigă în rugăciunile ei, suntem sub acoperământul ei ceresc. Și nu există doar acest cer vizibil, profanat și întunecat de aripile negre ale instrumentelor morții, cu un vuiet asurzitor al Satanei, ci și cerul nevăzut, unde Preacurata se roagă pentru noi împreună cu sfinții ei. „Și orice făptură care este în cer, și pe pământ, și sub pământ, și pe mare și tot ce este în ele, am auzit spunând: Celui ce șade pe tron ​​și Mielului, binecuvântare și cinste, slavă și stăpânire în vecii vecilor” (Apocalipsa 5:13). Light Voil: Smart Sky Există un cer deasupra noastră cu o transparență albastră și profundă; este plin de nenumărate stele, lumini în flăcări. Nu cunosc raiul doar cei care lâncești în peșteri și temnițe, cei care se feresc de cupola lui miraculoasă cu adăpostul vetrei lor. În imensitatea câmpurilor, pe culmile munților, cerul se deschide omului, iar atunci stelele se luminează în suflet și razele pe care le trimit pătrund în inimă. Dar există și un cer spiritual, care se deschide în transparența spiritului nemuritor asemănător zeului. Cu toate acestea, este, de asemenea, necunoscut și invizibil pentru noi atunci când transparența este acoperită cu nori grei și negri care se învârtesc peste natura noastră pasională. Și numai atunci când acel văl gros este rupt, ne apare cerul de un albastru adânc, cu veșnicele lumini aprinse în el. Cei al căror suflet este purificat și aerul din el este limpede, văd și cunosc acest rai, care este respins în batjocură și cu răutate de oamenii cu sufletele înnorate și cu inimile înghețate. Urcușul este lung și șerpuitor și isprava ei dificilă, dar cei care s-au ridicat la înălțime văd răsăritul și apusul lui maiestuos, luminarii sunt aproape în aerul muntelui și, coborând de pe vârfurile urcușurilor, ne povestesc despre ce au văzut la înălțime. Deci, Moise, văzătorul lui Dumnezeu, a adus pe fruntea sa luminată slava lui Dumnezeu împreună cu învățătura poruncilor Domnului. Una dintre aceste viziuni inteligente, care sunt accesibile sufletului curat și sfânt al unui ascet, a fost surprinsă pentru credincioși de astăzi de Sfânta Biserică. Sfântului Andrei Nebunul în biserică, în timpul rugăciunii, în timpul priveghiului de toată noaptea, cerurile s-au deschis și a văzut-o pe Maica Domnului rugându-se pentru oameni și întinzându-și vălul strălucitor asupra lumii păcătoase și a omului căzând. Această viziune a fost și o viziune. Ucenicul său Epifanie, care s-a familiarizat cu slava duhovnicească a călugărului, i s-a dat și el ocazia să-l vadă. Iar sfânta Biserică ne-a mărturisit veridicitatea neatrăgătoare a acestei viziuni, instituind o sărbătoare solemnă a marelui eveniment din viața credincioșilor. Când Maica Domnului a lăsat pământul Fiului ei și cerurile care au primit-o închise, creștinii, fără nicio revelație specială sau mărturii deliberate, au înțeles cu inima pe cine aveau acum în ceruri - cea mai înaltă dintre toate făpturile, cel mai glorios serafim fără comparație, dar și cel mai apropiat de neamul omenesc, cu adevărat Fiica omului, dar universală în același timp. Căci Maica Dumnezeului-Om și a Atot-Omului, noul Adam, este și mama întregii omeniri, iar inima maternă străpunsă de o armă, care a experimentat toată durerea omenească, care a experimentat Calvarul, aude orice rugăciune și simte fiecare întristare. Nu există cuvinte care să exprime măreția și înălțimea acestei Mame, dar și apropierea și accesibilitatea ei față de creatura umană. De aceea, în unanimitate, în desfătarea sfântă, Sfânta Biserică a cântat o rugăciune către Maica Domnului: „Preasfântă Maica Domnului, mântuiește-ne!” Nu există Maică a lui Dumnezeu mai aproape de Dumnezeu din întreaga lume creată. Ea a condus întreaga rasă umană - o scară misterioasă de ascensiune de la partea de jos la cea de sus. Ea mijlocește pentru întreaga umanitate, aduce o rugăciune pentru toți cei care o cheamă - cei conducători și ignoranți. Este de remarcat faptul că toată cinstirea Maicii Domnului a apărut nu din cuvântul scris, ci din revelațiile unei inimi iubitoare și din dovezile ei directe. Întreaga învățătură despre ea a fost țesută dintr-un nor de tămâie rugătoare, ca un reproș la adresa acelor inimi împietrite care nu vor să creadă dacă nu văd dovezi scrise. Dar însăși Maica Domnului a dat confirmarea de sine care este necesară pentru o inimă iubitoare și credincioasă. Ea s-a arătat rugându-se pentru oamenii ei cu lacrimi și întinzându-și vălul peste ei, acoperind pe toți cu vălul capului. Aceasta este viziunea Pr. Andrei, prin urmare, a fost un eveniment dogmatic în conștiința bisericii. Pentru prima dată după Adormire, viața Maicii Domnului s-a dezvăluit după înălțarea ei la ceruri, o viață de iubire, rugăciune și priveghere. Ridicați-vă capetele mai sus, rugându-vă Maicii Domnului, căci ea vă aude rugăciunile și le face rugăciunea ei atotputernică. Ea se roagă neîncetat - nu pentru ea însăși, pentru ce trebuie să se roage în slava ei, ci pentru noi. Fața ei cea mai curată este udată de lacrimi - nu pentru ea însăși, pentru ce poate ea să verse lacrimi în bucuria ei cerească, ci pentru noi, cei întristați, cei slabi, cei nefericiți. Ea ne umbrește și ne protejează cu acoperirea ei; deasupra acestui cer se întinde cerul ei Maica Domnului, acoperirea ei strălucitoare. Ea și-a întins vălul, care i-a acoperit capul sacru și i-a căzut peste umeri, peste lume, ca omoforionul unui episcop, simbol al puterii iubirii rugătoare și al puterii supreme. Lăsați frica, slăbiți la inimă, aruncați deznădejdea, voi care sunteți descurajați, sunteți sub acoperirea ei, sunteți sub protecția ei! Fie ca inimile să se bucure de bucuria Maicii Domnului. Această bucurie luminează acum inima noastră rece din biserică la sunetele vesele ale cântărilor sacre. Dar să ne gândim la ce se întâmplă în cer și la ce nu vedem noi, ci la ce vede și cunoaște Biserica prin Duhul Sfânt. Dacă fiecare dintre noi ar avea ochii deschiși, ca ai Fericitului Andrei, și ar vedea și ar fi îngrozit cu ochii săi spirituali, de ce bucurie, de ce jubilație s-ar umple inimile noastre, de ce strigăt de bucurie ar răsuna acest biserică! Dar nu este nevoie să-L ispitim pe Dumnezeu și să cerem semne chiar și cu gândurile noastre, căci și fără aceasta nu avem mai puțină certitudine decât viziunea directă. Și, nu în zadar cu privirea, ci crezând cu inima, să ne alăturăm bucuriei Mijlocirii Maicii Domnului și, fiind în umbra ei, să strigăm: Bucură-te, bucuria noastră! Acceptă-ne și pe noi sub umbra omoforionului tău! Evenimentul memorabil s-a petrecut la Constantinopol în Biserica Blachernae, în Imperiul Bizantin, la începutul secolului al X-lea, dar celebrarea lui, care nu a fost reținută de poporul grec, a fost primită cu o deosebită încântare rugăcioasă de către îndepărtatul popor nordic, aflat pe atunci încă în păgânism. Pentru poporul rus, Ziua Mijlocirii Fecioarei Maria a devenit una dintre cele mai venerate sărbători. Sentimentul viu al mijlocirii a devenit deosebit de drag sufletului rus. Viziunea Pr. Andrei a devenit deosebit de dorit pentru poporul rus, iar el, după ce a iubit această viziune, și-a exprimat și își exprimă dragostea printr-o sărbătoare veselă și solemnă a acestui eveniment. Nu există accidente sau capricii în domeniul spiritual. Coperta Maicii Domnului este răspândită în întreaga lume, dar este cunoscută și simțită cu diferite forțe, iar poporului ortodox rus i s-a oferit ocazia să o vadă cu ochi duhovnicești. Și, supunând acestei chemări nesocotite a inimii sale, a început să zidească biserici sfințite în amintirea acestui eveniment, iar imaginea sa a devenit una dintre icoanele sale preferate. Așa a fost. Există acum? Această întrebare arde și chinuiește inima rusă. Ne-a fost păstrat raiul spiritual, care acum ne este închis de fumuri sângeroase, miasme otrăvitoare, duhoare de cadavre și vapori de blasfemie în care ne sufocăm? Dacă nu vedem capacul luminos, înseamnă asta că nu se extinde deasupra noastră? Să nu cedem în fața intimidării forțelor malefice! Să fie departe de noi această blasfemie! Maica Domnului este acolo unde se află durerea și suferința umană. Ea varsă lacrimi, rugându-se pentru o lume păcătoasă. Ea vărsă lacrimi peste Rusia păcătoasă. Și dacă suntem cufundați în abisul imens al durerii și al încercărilor, cu cât rugăciunile ei sunt mai aproape de noi, cu atât acoperirea ei de raze este mai densă. Maica Domnului nu va lăsa poporul rus la crucea lui, pe Golgota lui. Și să fie departe de noi acest gând laș că întregul popor rus a devenit victimele vrăjilor malefice. Nu, și acum, ca în vremuri străvechi, înfățișarea miraculoasă a Sfântului Andrei, iar acum cerul mintal se deschide unei inimi curate și, spălat de lacrimi și purificat de suferință, ascultă rugăciunea Maicii Domnului. Să ne încredințăm rugăciunii ei, să ne protejăm cu acoperirea ei strălucitoare! Întunericul a tremurat deja înaintea luminii care se stinge, lumina luptă și înfrânge întunericul! A sosit sărbătorirea zilei Arhanghelului Mihail și a tuturor sfinților îngeri - păzitorii, reprezentanții și patronii noștri cerești. Ne rugăm din nou la ei, să ne ocrotească cu rugăciunile lor și să ne acopere cu adăpostul aripilor lor. Din nou ne mărturisim credința în sfinții locuitori ai cerului, stând la tronul Domnului, slujitori ai lui Dumnezeu, ocrotind lumea și toată creația din ea, în această viață și în viitor. Acum ne mărturisim în mod deliberat credința că sfinții îngeri aranjează destinele pământești ale popoarelor după voia lui Dumnezeu, în război și pace, în bucurie și întristare, în prăbușirea împărățiilor și distrugerea neamurilor, precum și în mântuirea lor. Credem că în aceste zile de dezastre și încercări nu suntem părăsiți de ajutorul lor, iar armatele îngerești luptă pentru noi și cu noi, puterile cerului cu puterile de sub cer, iar acolo, în cer, sunt hotărâte destinele pământești ale popoarelor. „Și a fost război în cer: Mihail și îngerii lui au luptat împotriva balaurului și îngerii lui au luptat împotriva lor” (Apocalipsa 7:7). Războiul a avut loc o dată, dar încă se întâmplă. Nu se știe cui și cum și în ce fel se acordă ajutor și biruință în ceruri, doar că noi oamenii nu suntem lăsați singuri în destinele noastre pământești, care, chiar dacă sunt hotărâte pe pământ, nu sunt făcute numai de forțele omenești. Un astfel de gând oferă liniște sufletească cu privire la ceea ce se întâmplă în lume, chiar dacă soarta ei actuală și realizările viitoare ne rămân neclare. „Și în vremea aceea se va ridica Mihail, marele prinț care stă pentru fiii poporului tău”, așa cum i s-a anunțat profetul Daniel despre Israel despre toate neamurile, „și va veni o vreme de necaz, așa cum nu s-a mai întâmplat de când au existat oamenii până acum. Dar în vremea aceea tot poporul tău care este găsit scris în carte va fi mântuit” (Dan. 12:1). Nu știm la ce oră se referă prefiguratul aici, fie la al nostru, fie la altul, îndepărtat de noi, dar realizările timpurii sunt asemănătoare cu aceasta și le prefigurează pe cele de mai târziu. Dar oricare ar fi ele, aceste intuiții profetice ni se aplică și nouă: Arhanghelul Mihail împreună cu ceilalți sfinți îngeri veghează în primul rând la destinele poporului său și apoi a tuturor oamenilor, și de aceea nici acum să nu ne tulbure inimile. Acestea sunt revelațiile despre lumea îngerească care ne sunt date în Cuvântul lui Dumnezeu și proclamate de Biserică. Îi ascultăm cu o oarecare consolare, dar și cu o jenă considerabilă. Le percepem de parcă numai cu mintea, neputincioși și rece. Ele ne sună abstract și nu intră în inimile noastre, iar în viață sunt atât de ușor uitate - și dacă nu întotdeauna și nu de toată lumea, atunci adesea de mulți. În confuzie și oarecare rușine, în conștiința păcatului nostru, ne arătăm înaintea îngerului nostru păzitor și a tuturor sfinților îngeri în ziua amintirii lor rugătoare. Dar de ce este așa și de ce? Nu suntem noi suficient de puternici pentru a depăși epuizarea credinței, pentru a străpunge regiunea întunecată a duhurilor răutății din locurile înalte până la lumina cerului? Dar ajutor este trimis celor care îl caută, iar puterea este dată celor care cer. Mâhnirea noastră constă în faptul că trăim cu sentimente și gânduri pământești, dar suntem chemați să purtăm raiul în noi și să percepem spiritual puterile cerești din el. În lumea noastră și decăderea spirituală, nu suntem în stare să sărbătorim ziua sfinților îngeri cu inimile noastre, nu percepem apropierea lor, împreună cu puterea și întărirea pe care le așteptăm de la ea. Ce să faci și cum să te ajuți în acest declin. Și ne putem ajuta singuri? Dar dacă noi înșine nu putem face aceasta, atunci să ne ajute ei, sfinții îngeri, către care ne ridicăm ochii duhovnicești cu o rugăciune de ajutor. Totuși, acest lucru nu se va întâmpla fără noi înșine, fără voința și efortul nostru. Acest lucru trebuie să fie dorit, însetat și flămând după lumea spirituală. Trebuie să tânjiți după el și să nu vă săturați de sațietatea acestei lumi. Ca răspuns numai la această nesățiune, Domnul face promisiunea Sa: „Ei vor fi mulțumiți”. Dragostea pentru îngeri este aprinsă de gândul din inimă la ei, de înțelegerea naturii lor și de rugăciunea către ei. Majoritatea oamenilor nu au timp liber pentru aceasta, la fel cum nu au înțelepciunea divină; ei consideră că este inutil pentru evlavie. Dar este cu adevărat posibil ca în toată bogăția de gânduri și dezvăluiri pe care le dă Biserică despre îngeri, să nu existe măcar un gând care să facă inima să tremure și să fiarbă, parcă și-ar aduce aminte de acea lume cerească de unde am venit pe pământ? Nu ar fi gândul unui înger păzitor care nu te părăsește nici măcar atunci când îl părăsești și uiți? Nu ar fi acesta un gând despre laudele îngerești, pe care Biserica le proclamă în psalmi și imnuri? Nu ne vom trezi prin contemplarea frumuseții lumii, în transparența căreia se văd aripi îngerești? Sau prin șocul de la forțele formidabile ale naturii, lașitatea, potopul, ororile războiului, căci și în ele acțiunea slujitorilor lui Dumnezeu se manifestă în mod invizibil și de neînțeles? Să căutăm apropierea îngerilor și puterea rugăciunii. Rugăciunea noastră nu poate fi doar săracă, uscată și împrăștiată, ci și egoistă. Prin ea le căutăm pe ale noastre, ne dorim împlinirea voinței noastre, satisfacerea nevoilor noastre. Să nu fie condamnate cererile noastre pentru lucruri pământești și omenești - „Cereți și vi se va da”, dar poate exista o altă cale de rugăciune, cu trecere la rugăciunea îngerească, lauda, ​​slăvirea și iubirea, inspirația lor. Adică iubirea nu este lumească, ci cerească, ne cheamă și ne conduce la Soarele Iubirii, la tronul Dumnezeului Trinitar. În această sărbătoare a îngerilor, lăsați inimile noastre să se îndrepte spre ei și să asculte răspunsul lor în spirit. Sfântul Arhanghel Mihail cu toți sfinții îngeri! Ajută-i pe cei care suferă, fă-i să te cunoască, învață-i să se roage, ca să ne putem scutura de frica vieții noastre și să ne întărească prin credință și speranță! Vizitează-ne în nevoile și necazurile noastre pământești, dar și luminează-ne inimile cu lumina cerească! Înainte de zămislire, Curate, ai fost sfințit lui Dumnezeu și, fiind născut pe pământ, darul i-a fost acum oferit, împlinindu-ți promisiunea părintească, în biserica divin, ca un adevărat biserică divin. (Sedalen în al 2-lea vers) Astăzi biserica este animat și marele Rege intră în biserică, El este pregătit pentru o locuință cerească: oamenii se bucură. În aceste cuvinte explică St. Evenimentul bisericesc al Intrării Sfintei Fecioare Maria în biserică. Sf. nu ne-a spus nimic despre el însuși. Evanghelia. Dar prin Sf. Aflam din traditie ca Preacurata, ca o tanara de trei ani, a fost adusa la biserică de parintii ei, in indeplinirea promisiunii pe care au facut-o la conceperea Ei, insotita de fecioare cu lumanari in procesiunea lor solemna. Ea a fost întâmpinată la intrarea în biserică de marele preot Zaharia, care, ascultând inconștient de porunca lui Dumnezeu, o ducea în Sfânta Sfintelor, unde avea acces doar marele preot, și o dată pe an cu sânge curățitor. Fecioara Maria a rămas în biserică, fiind în comuniunea îngerilor, până la vremea logodnei ei cu cel drept Iosif. „Atunci Gavriil a fost trimis repede la Tine, Atotneprihănitul, aducându-Ți mâncare, tot Cel Ceresc a rămas uimit, văzând pe Duhul Sfânt coborând în Tine” (versetul). Înțelegând sensul și puterea evenimentului, ne întrebăm care este în el motivul sărbătoririi bisericești ca una dintre cele douăsprezece sărbători? în ce fel este el fundamental în construirea mântuirii noastre? În primul rând, Intrarea în Biserică are un sens pregătitor în viața Sfintei Fecioare însăși - într-o viață în întregime îndreptată spre unicul cel mai mare serviciu - pentru a o găzdui pe Maica Domnului. „Sfințită înainte de concepție”, sfințită „prin Duhul Sfânt care locuiește în ea”, Cea Preacurată a trebuit să se despartă de murdăria lumii păcătoase și stricăciunea ei și să se apropie de lumea îngerească pentru a comunica cu ea. Era nepotrivit ca Ea să rămână printre lumea coruptă și doar o biserică consacrat era demn să devină locuința Ei. Introducerea în biserică, ca retragere din lume de dragul comunicării îngerești și al odihnei în Dumnezeu, este o imagine a inițierii monahale, acceptarea de către Primele Călugărițe a unui chip îngeresc, pe care Ea, ca Maica Domnului, a trebuit totuși să-l depășească, căci Ea apărea atât ca cel mai cinstit heruvim, cât și cel mai glorios serafim fără comparație. Pe calea ei pământească, Ea și-a sfințit cu Sine imaginea stării monahale în fața lui Dumnezeu, care în ascunderea inimii este la fel de necesară și poate deveni accesibilă în diferite grade fiecărui creștin, atât călugăr cât și necălugăr. Acest eveniment, în plus, are forță pentru întreaga Biserică Vechiului Testament și în ea pentru întreaga rasă umană. Biserica Vechiului Testament a fost singurul loc purtător de Dumnezeu pe pământ, asemenea „cortului mărturiei”, casa lui Dumnezeu. Aici omului i s-a oferit ocazia de a avea o întâlnire cu Divinul. Slava lui Dumnezeu a umplut cortul și templul lui Solomon la dedicare, iar Sfânta Sfintelor conținea chivotul legământului, umbrit de aripile heruvimilor, unde s-a auzit glasul lui Dumnezeu (Numeri 7:89). Totuși, biserica, prefigurat de Dumnezeu în toate detaliile structurii sale, a reprezentat doar o previzualizare reprezentativă a viitoarei teofanie în lume, ca „o imagine a timpului prezent” (Evr. 9:9). Omul însuși era sortit să devină adevăratul loc al locuirii lui Dumnezeu, biserica lui Dumnezeu, iar acest biserică sacru, care îl conține pe Cel de neconceput, i s-a arătat Fecioarei Maria în Nașterea Maicii Domnului a Fiului Său. Biserica antic al Vechiului Testament este desființat odată cu apariția bisericii însuflețit, dar această desființare nu înseamnă desființare, ci împlinirea prototipului în Imaginea apărută: „în biserica lui Dumnezeu se arată clar Fecioara și vestește tuturor pe Hristos”. Fecioara însăși este biserica din biserică, adevărata sa Sfântă a Sfintelor, chivotul însuflețit al lui Dumnezeu. Apariția Fecioarei în biserică este așadar sfârșitul și împlinirea Vechiului Testament, căci întreaga viață a Bisericii Vechiului Testament a fost determinată de pregătirea Preasfintei Fecioare, iar biserica însuși, împreună cu legea și jertfele, a fost unul dintre mijloacele pline de har de educație date de Dumnezeu de dragul acestei pregătiri. Introducerea Preasfintei Maicii Domnului în biserică marchează, așadar, granița ambelor legăminte, Vechiul și Noul, căci, împlinindu-l, îl completează pe primul și îl deschide pe ultimul. Fecioara care intră în biserică este ea însăși pregătită pentru o locuință cerească; în Ea se găsește un loc pe pământ unde se poate pleca raiul. Dar, ridicându-ne gândurile la ceea ce este sus, să nu uităm ce este dedesubt. Preasfânta Fecioară, biserica Divinului, a fost și rămâne cu adevărat umană cu toate însușirile naturii umane, deși fără păcătoșenie personală. Și slujirea Ei a fost și umană, iar înălțimile Ei cerești au fost atinse prin calea sacrificială, care pentru toți, ca singura, a fost indicată de Fiul Său. Și în această dăruire a Ei bisericii, Ea a făcut primul sacrificiu - dragostea fiicei, care corespundea jertfei iubirii părintești. Introducerea Fecioarei în biserică a fost și un rămas bun de la părinții ei în vârstă, care, potrivit legendei, au murit înainte de plecarea ei din biserică pentru logodna cu Iosif. Aici se dezvăluie chipul iubirii pentru Dumnezeu atât Fiicei, cât și părinților, iar el însuși trebuie să vorbească inimii fiecărui creștin. Intrând în biserică, Preasfânta Fecioară a adus în el copilăria ei curată și sfântă, iar copilăriei ei cheamă, în primul rând, toată copilăria la biserică. Acest apel se adresează întregii lumi creștine și, bineînțeles, copilăriei noastre rusești. El trezește din nou în conștiința rusă un sentiment de responsabilitate și preocupare pentru educația creștină a copiilor noștri. Dar Fecioara din biserică cheamă la biserică nu numai copii, ci și pe toți cei care o cinstesc, dar există un suflet creștin care să nu-l cinstească pe Cel Preacurat? Și nu doar pentru a intra în biserică pentru rugăciune, ci și pentru a ne proteja și sfinți întreaga viață, suntem chemați prin sensul sărbătoririi acestei zile. Multe fecioare cu lumini de credință au escortat-o ​​pe Fecioara la casa ei sfântă și, de-a lungul secolelor și popoarelor, întregul creștinism se alătură acestei procesiuni, căci viața creștină este această procesiune constantă până la biserică și intrarea în el. Poporul rus, care trăiește în dispersie, copii și tineri, tineri și tinere, bărbați și bătrâni, ascultă chemarea Maicii Domnului, se adună din împrăștiere la biserică, la adevărata noastră casă. Fecioara Maria este în biserică și inimile rusești să-i audă chemarea! Înălțarea la Hristos: La intrarea în Biserica Sfintei Fecioare Maria În tăcerea sa plină de har, se apropie sărbătoarea intrării în Biserica Veșnic Fecioarei. Acest eveniment este marcat în Evanghelie doar de o tăcere semnificativă, de parcă nu s-ar fi întâmplat niciodată. Nu suntem surprinși de acest lucru, căci știm deja cu ce tăcere sfântă este înconjurată taina „smereniei slujitorului Domnului” și ne smerim dinainte în ascultare de ea, oricât gândul cercetător și inima iubitoare ar cere măcar puțin despre asta. Este dat, cu uşurinţă, numai de tradiţia bisericească. Iar această tăcere sfântă nu sărăcește, ci îmbogățește sufletul, îl umple de sentimentul inexprimabilității și nedescrisului urcării solemne a Veșnic Fecioarei pe Muntele Sionului, în Sfânta Sfintelor Templului Ierusalimului, iar din această plinătate spirituală se bucură inima. Fără mărturia Evangheliei, suntem chemați profetic cu ochi duhovnicești să contemplăm această înălțare cerească, în care Fecioara Maria este însoțită de Biserica Vechiului Testament și întâmpinată de chipurile îngerilor de Biserica Noului Testament, căci însăși Fecioara Veșnic este acest legământ al lui Dumnezeu cu oamenii - vechi și nou și veșnic, transferul în ordinea marelui preot al lui Avraam, după comoara primită. cel care vine în lume Mare Preot, după rânduiala lui Melhisedec. Dar cât de greu este să percepi ce se ascunde în această tăcere! - să perceapă nu inactiv și inactiv, ci cu efort creativ. Și cât de discret se strecoară distragerea și golul în locul ei. Cât de ușor se sperie tăcerea din suflete de tunetele războiului și de zgomotul evenimentelor exterioare, iar în suflete, alături de frică, domnește grija cu multele greutăți ale zilei, cu toată tenacitatea ei. Și ziua sărbătorii se dovedește a fi zi lucrătoare. Biserica este goală, câți, împotriva voinței lor, sunt lipsiți chiar și de ceea ce necesită doar cel mai mic efort - participarea la celebrarea liturgică a acestei zile a Maicii Domnului, care este deja luminată de primele lumini ale Nașterii care vine a lui Hristos: „Hristos S-a născut, slăviți!” Și în această zi sumbru „fără timp” sau „fără timp” ne depășește, iar participarea la o slujbă divină devine pentru mulți un lux inaccesibil. Nu este această neputință exterioară înlocuită cu neputința interioară? Iar nonprezența este uitare? Este tăcerea o risipă a sufletului? Nu ne mai este dat să o însoțim pe Maica Domnului urcând în biserică. Așa se realizează victoria prințului acestei lumi! Fie ca această biruință să-i fie smulsă de bucuria spirituală, care nu zboară, ci, în ciuda tuturor, este dăruită în mod miraculos unei inimi sensibile atât în ​​zilele războiului mondial, cât și în mijlocul pieței mondiale. Căci „duhul respiră unde vrea și îi auzi glasul, dar nu știi de unde vine și încotro se duce” (Ioan 3:8). Imaginea procesiunii către biserica Fecioarei alese de Dumnezeu stă în fața noastră și ne cheamă la noi înșine și să ne urmeze. Unde și de ce este acest apel? – De la lume la Dumnezeu! Tânăra Doamnă care urcă la biserică părăsește lumea cu toate binecuvântările ei pentru a se preda unei alte vieți decât în ​​lume. Și această alteritate este monahismul ei - mai întâi cu șederea ei în biserică, apoi în afara lui... Ce putem auzi fiecare dintre noi în această chemare? Nu îndrăznim să pretindem completitatea și sublimitatea acestei isprăvi, dar nu există altă cale către Dumnezeu. Nu este nicidecum numai slujbă monahală, ci îmbrățișează neapărat fiecare dăruire a lui Dumnezeu în secret, căci prima poruncă a lui Hristos despre iubire se adresează tuturor: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău” (Matei 22:37). Lumina acestei iubiri de Dumnezeu arde în inima omului și odată cu ea suntem chemați, împreună și urmând Veșnic Fecioarei, să ne facem propria urcare. Arde înăuntrul nostru cu o lumină neuniformă, când se aprinde, când se estompează. În libertatea noastră, avem puterea de a ne devota lui Dumnezeu, dar ne putem, de asemenea, să ne retragem în noi, să ne predăm lumii și să devenim morți în ea. Lumea nu renunță cu ușurință la ceea ce stăpânește. Prin urmare, o luptă spirituală are loc întotdeauna într-o persoană pentru Sfânta Sfintelor sale și noi suntem chemați la ea cu toată puterea noastră, cu toată ireconciliabilitatea noastră. Aceasta ar trebui să fie participarea noastră vitală la evenimentul sărbătorit în prezent. Nu doar co-bucurarea, ci și coasceză. Căci Maica Domnului, urcând treptele în biserică, s-a urcat și ea la isprava ei pe cruce. Iar forțele lumii nu ne pot lipsi de această libertate în a ne alege propria cale cu violența lor dacă nu ne predăm ei spiritual. Urcușul Maicii Domnului din lume este răspuns de coborârea divină în lume. Există o întâlnire între Dumnezeu și om, se stabilește o uniune divin-uman. Intrarea în biserica Veșnic Fecioarei nu este doar una dintr-o serie de evenimente din viața ei, ci are loc în afara timpului, ca o ieșire din întuneric, înrădăcinarea creației în Dumnezeu. Conține marele altar al copilăriei umane cu toate posibilitățile și speranțele ascunse în el. Din adâncurile trecutului, din gardul Grădinii Edenului, care este ascuns omului primordial după căderea sa, calea de urcare spre Sfânta Sfintelor duce la Peștera din Betleem, locul Nașterii lui Dumnezeu. Se încheie cu viitorul biserică promis de pe muntele Sionului și „sfântul Ierusalim, care se coboară din cer de la Dumnezeu, având slava lui Dumnezeu” (Apocalipsa 21:10). Dar omenirea trebuie să înceapă mai întâi ascensiunea la Dumnezeu, astfel încât El să răspundă cu coborârea Sa la el. Această anticipare a avut loc în Maica Domnului, introdusă în Sfânta Sfintelor de către marele preot al Vechiului Testament și având capacitatea de a-l cuprinde pe Cel Necuprins în „pântecele ei cel mai întins al cerului”. Creatorul a întrebat creația Sa, care I-a răspuns nu cu un cuvânt, ci cu o mișcare, în tăcere sfântă. Această imagine a copilăriei prea sfinte, dedicată lui Dumnezeu, în toată lipsa de apărare, dar în același timp irezistibilă, prinde inima cu dulce putere. A renunța la el, a-l trăda în uitare sau orbire ar însemna să se lipsească de altar și de propria copilărie, care, pe lângă conștiință, este depozitată în adâncul sufletului. Iar acest altar al propriului nostru suflet este legat în mod misterios și inexprimabil de cunoașterea că acum „în biserica lui Dumnezeu se arată limpede Fecioara și Îl vestește pe Hristos tuturor”. Să încercăm să răspundem cu efort reciproc la această chemare a sărbătorii, răsunând în sufletul nostru. Să ne mișcăm de gând și de voință, să ne sfințim prin rugăciune, să ne aprindem de dragoste pentru Cel ce se înalță prin biserica pământesc în cel ceresc și ne aduce cu ea. Nu imobilitatea noastră, care devine inevitabil rezistență, ci efortul spre ascensiune spirituală să fie răspunsul sufletului nostru. Amin. Intrarea în Biserică cu Sfânta Fecioară Maria Ce sărbătorește Biserica ca Intrarea în Biserică a Maicii Domnului Veșnic Fecioara, care este puterea și sensul acestei sărbători? În primul rând, aici ne amintim dedicarea ei lui Dumnezeu prin intrarea ei în Biserică și prin aceasta prima ei consacrare. Părinții ei, sfinții și neprihăniții Ioachim și Ana, pe care Biserica îi numește „nași”, par să-i întoarcă lui Dumnezeu copilul dăruit lor la bătrânețe prin harul miraculos al lui Dumnezeu, sacrificându-I singurul și cel mai drag. În locul jertfelor de sub lege, sângele mieilor și vițeilor, aici este adus la Biserică cel în care s-a manifestat toată puterea și rodul sfințeniei și evlaviei Vechiului Testament. Din acest motiv, Dumnezeu a făcut un legământ cu poporul Său ales. Totodată, aici se oferă lui Dumnezeu cel mai înalt sacrificiu al iubirii părintești și fiice și astfel, cu adevărat, se împlinește împlinirea legii și a profeților. Iar o fată din copilărie nu este copilărie în spirit. Ea face liber ceea ce este chemată să facă - slujitorul Domnului. Ea renunță la lume și la toată dulceața dragostei părintești, la mângâierile vetrei familiei. Ea vrea de acum să aparțină lui Dumnezeu și, în pomenirea acesteia, este introdusă în Biserica făcut de mână, prin care ea însăși va deveni biserică nefăcut de mână, Maica Domnului, arătându-se ca poarta omenească pentru intrarea cerescului - întruparea. Este chemat să devină Biserica Bisericii prin sfințirea de către Duhul Sfânt, iar în el și prin el întregul univers este sfințit și apare ca punctul central al orașului lui Dumnezeu, care este descris astfel de văzătorul: „Dar n-am văzut biserică în el, pentru Domnul Dumnezeu Atotputernicul și biserica Său și Mielul” (Apoc. 21:22). Și toate acestea - începutul și sfârșitul construcției mântuirii noastre - sunt predeterminate și încheiate în această intrare cerească în Biserica Fecioarei Maria, care, ascultând de porunca nesocotită a Duhului Sfânt, depășind legea bisericească din Vechiul Testament, și chiar contrar acesteia, este introdusă în Sfânta Sfintelor de către Marele Preot, mărturisind astfel începutul Noului Testament despre începutul Împărăției lui Dumnezeu. Așa cum liniile drepte duc din orice punct al cercului până la mijlocul acestuia, tot așa fiecare sărbătoare, care mărturisește întruparea, conține în felul său întreaga sa integritate, învață despre adevărul vesel al credinței noastre, este triumful ei. Dar nu numai doctrina este cuprinsă în sărbătoare, ci și profeția cu o inspirație specială de rugăciune și suntem chemați să o dezvăluim și să o punem în aplicare în noi înșine. Și se aplică întregii noastre vieți, în trecut, prezent și viitor. În primul rând, cu recunoscătoare amintire a trecutului, contemplăm cu ochi duhovnicești cum în procesiunea către Biserica Fecioarei Maria, împreună cu și după ea, au coborât și au fost aduși în el o mare mulțime, mii de oameni din toate semințiile și limbile, printre care din poporul nostru natal, începând din vremea când a fost chemat și luminat de lumina credinței creștine. Calea către el duce și prin Biserica Vechiului Testament, în care fata aleasă de Dumnezeu a intrat și l-a sfințit: aceasta este sărbătoarea universală a bisericii evlaviei Vechiului Testament. Un creștin care reflectă asupra adevărurilor credinței sale ar trebui, așadar, să poarte în inimă o amintire recunoscătoare a Templului Ierusalimului ca centru de rugăciune al lumii. Prin urmare, rugăciunea acestei sărbători ar trebui să includă și un apel de rugăciune către Dumnezeu pentru ajutor în necazuri și pentru mântuirea oamenilor ai căror strămoși au creat acest Biserică. Fie ca iubirea noastră rugătoare să fie îndreptată către prezent, către cei care sunt chemați chiar acum să participe la procesiunea către biserică. Dacă, din pricina binecuvântatelor greșeli, acum lipsesc din ea, Preacurata Născătoare de Dumnezeu însăși să-i ajute și să-i conducă alături de ei. Așa este umanitatea modernă, care până astăzi într-o mare parte nu a fost încă luminată de lumina credinței creștine sau – spre tristețea noastră – a pierdut-o, a respins-o sau a fost devastată cu forța. Aici atât gândul, cât și preocuparea noastră se îndreaptă în primul rând către poporul nostru, și în mod deliberat către tinerii ruși de acasă și din exil. Această zi este venerată ca sărbătoarea Mișcării tinerești către Hristos, convertirea minților și a inimilor la credința creștină. Aici, în exil, a arătat inițial speranțe strălucitoare. În zilele noastre, ele au dispărut deja de influențele corupătoare ale timpului nostru, ispitele și ispitele sale. Cu toate acestea, rugăciunea noastră principală se referă la nenumăratele victime ale persecuției spirituale a credinței care au avut loc în patria noastră. Copilăria și tinerețea sunt devastate spiritual de el, lipsite de lucruri sacre, pentru că nu știu asta. Ei lâncezesc în întunericul păgânismului și tânjesc după lumină. Însăși Învățătorul lui Dumnezeu să-i ajute pe ei și pe noi în aceasta, să-i cheme și să-i conducă împreună cu ea la biserica ei sfânt, să se împlinească renașterea spirituală creștină a pământului rusesc. Rugăciunea noastră să se înalțe despre aceasta, cu speranța profetică a viitorului și clarviziunea prezentului, căci credem că chemarea lui Dumnezeu, ca și darurile lui Dumnezeu, au rămas imuabile. Să știm acest lucru acum este pentru noi o datorie deliberată și o faptă de credință pusă la încercare în ispite. Din cele mai vechi timpuri, poporul nostru poartă în sine o chemare la sfințenie și să arate lumii sfânta Rus’, propovăduindu-le Evanghelia împreună cu alte popoare și confesiuni creștine. Din gândul poporului nostru în amărăciunea lor, ne întoarcem la aceste alte limbi creștine, deși despărțite de noi prin diferite mărturisiri, dar unite în dragoste pentru Hristos și Maica Domnului. Fie ca Cel Preacurat să vindece schismele bisericești și să unească confesiunile creștine într-o singură procesiune după Ea. Mai departe, gândul se îndreaptă către întreaga omenire, către popoare care încă nu-L cunosc pe Hristos, care nu cunosc Biserica Vechiului Testament și Noul Testament, care lâncezesc în întuneric și în umbra morții. Când va veni ceasul convertirii lor și vor fi chemați, Preacurata îi va conduce împreună cu ea la Biserica Domnului, așa este speranța noastră. Să nu ne închidem și să nu ne împietrim inimile față de ei, căci cuvântul lui Hristos ne este adresat în persoana apostolilor: „Duceți-vă, toți, învățați limbi!” În cele din urmă, rămâne încă o chemare specială și o profeție deliberată a sărbătorii, care este superioară ca putere și semnificație chiar și ei - aceasta este o rugăciune pentru biruirea amărăciunii și pentru mântuirea „întregului Israel” în „rămășița mică”, așa cum a fost promisă neschimbat de marele Apostol al Neamurilor (Rom. 9:9). Preasfânta Fiică a lui Israel a fost însoțită de alte fiice în procesiunea ei la Templul Ierusalimului, iar Marele Preot al Vechiului Testament a oficiat-o. Biserica Vechiului Testament l-a întâlnit pe cel prin care „lumina și revelația limbilor și slava poporului Tău Israel” i-au apărut lumii - Hristos, dar ea I-a adus cele mai bune daruri, pe care le pregătise de-a lungul multor secole din existența ei: Nași, primitorii lui Dumnezeu, Înaintemergătorul lui Hristos, precum și cei care au fost aleși și chemați să devină apostoli-șefi și apostoli-șefi. Vechiul Testament s-a contopit în Noul și s-a transformat în el. Și totuși, pe cărările care au urmat, s-a petrecut cel mai teribil eveniment din istoria lumii - Israel nu L-a acceptat pe Hristos, a fost smuls de El și până astăzi rămâne în ignoranță, amărăciune și orbire. Procesiunea către Biserică, în urma și împreună cu Cel Preacurat, rămâne întreruptă pentru el până în zilele noastre. Cu toate acestea, marele apostol a profețit, „acea amărăciune s-a întâmplat în Israel până va veni întregul număr al neamurilor” (Romani 11:25), „căci darurile și alegerea lui Dumnezeu sunt irevocabile” (Romani 11:29). Și dacă așa este profeția, atunci ar trebui să existe o speranță plină de rugăciune pentru ea, tocmai în fața a ceea ce se întâmplă acum în lume. Creștinii ar trebui să știe și să creadă că sărbătoarea intrării Maicii Domnului în Biserică va deveni într-o zi universală și se va împlini în întregime, prin rugăciunea și îndrumarea ei. Aceasta este porunca credinței, dată profetic contemplării acestei zile, oricât ar părea ea contrară timpurilor moderne. „Credința este descoperirea lucrurilor nădăjduite, dovada lucrurilor nevăzute” (Evr. 11:1). Ne confirmă în fidelitate, în fermitatea speranței creștine, în curajul spiritual. Fie ca Preacurata să nu ne respingă acum și ea să nu ne despartă, din cauza nevredniciei noastre, de numărul celor care intră cu ea și în spatele ei în Biserica Domnului, în bucuria strălucitoare a sărbătorii intrării ei. Amin. Și Cuvântul S-a făcut trup: Cuvântul pentru zilele Nașterii lui Hristos ...Fiul Omului care S-a pogorât din cer, care este în ceruri. Genealogia lui Isus Hristos, Fiul lui David, Fiul lui Avraam. Isus a fost, după cum credeau ei, fiul lui Iosif... David... Avraam... Adam, Steaua din Betleem se ridică pe cerul spiritual. Ea anunță „o mare bucurie care va fi pentru toți oamenii” (Luca 2:10) și, cu un tremur reciproc al inimii, ascultăm Evanghelia cerească. O auzim cu auzul nostru interior, este împlinită în noi înșine. Pacea și bunăvoința coboară de sus în sufletele noastre, sfâșiate și încurcate. Ne aducem, în slăbiciunile și întristarile noastre, la ieslea Pruncului născut și sperăm că El nu ne va lepăda, credem numai în El, Îl iubim, iar acum ne apropiem din nou de misterul Întrupării. Hristos este născut în lume. Fie ca El să se nască în noi, în inimile noastre, în speranțe, de-a lungul întregii noastre vieți... Fiul lui Dumnezeu a devenit Fiul Omului. Cum s-ar putea întâmpla asta? Fiul lui Dumnezeu nu cunoaște un tată pământesc; El a luat umanitatea de la Maica Sa, Fecioara Maria. Întruparea Lui este pregătită prin venirea ei pe lume; ea îmbină două evenimente: zămislirea Fiului lui Dumnezeu de la Fecioara Maria este precedată de zămislirea ei de la sfinții Părinți. Ambele sărbători din anul curent (1940) par să semene una cu alta: zilele prefestive de duminică sunt dedicate amintirii zămislirii Maicii Domnului din dreapta Ana și a sfinților strămoși și părinți ai lui Hristos, ca o singură împlinire, slăvită separat. Întruparea Fiului lui Dumnezeu este acceptarea Sa a naturii umane, nu în orice limitare, ci în integritatea ei. El a perceput plinătatea umanității, din care nimeni nu este exclus, în care toți suntem co-oameni cu „Fiul Omului”. Nici un alt nume nu este aplicat lui însuși de către Hristos în Evanghelie mai des decât acest nume „Fiul Omului”. El este fratele nostru vitreg, pentru că „Dumnezeu, dintr-un singur sânge, a făcut ca toată neamul oamenilor să locuiască pe fața pământului, după ce a hotărât timpuri prestabilite și limitele locuinței lor” (Fapte 17:26). O umanitate nu este o combinație aleatorie și dezordonată de unități individuale, ci un corp integral format din mulți membri. Fiecărei persoane, ca și poporului, i se dă propriul său scop, un loc și un timp prestabilit, dar fiecare se găsește pe sine și împlinirea lor în Iisus, în care „nu este nici grec, nici iudeu, nici tăiere împrejur, nici netăiere împrejur, barbar, scit, sclav, liber, ci Hristos este totul și în toți” (Col. 3:11). Fiul Omului, în întruparea sa, împreună cu trupul său, acceptă vremuri și anotimpuri pentru viața sa pământească. Sf. mărturiseşte acest lucru. Evanghelia în genealogiile lui Hristos ca fiu al lui Avraam, fiul lui David. Iar această serie de strămoși, mărginiți la poporul ales al lui Dumnezeu, Îl leagă pe El în origine pământească și cu întregul neam uman, încă de la crearea ei (Luca 3, 38). O astfel de alegere este o lucrare directă a lui Dumnezeu, spre care trebuie să ne aplecăm mintea și voința. Dar nu numai genealogiile Evangheliei, ci întregul Vechiu Testament, direct sau indirect, ne vorbesc despre strămoșii Săi pământești; toate acestea sunt, în acest sens, o genealogie larg răspândită a lui Hristos. Rebeliunea împotriva ei duce inevitabil la respingerea Bibliei cu tot conținutul revelat nu numai al Vechiului Testament, ci și al Noului Testament. Cu toate acestea, crezând în adevărul Cuvântului lui Dumnezeu, suntem chemați să-l înțelegem în viață, în toată bogăția și complexitatea lui. Vechiul Testament, reprezentând baza pentru Noul, nu este respins, ci este împlinit de acesta din urmă, eliberat de limitări și convenții. Și, în primul rând, ne punem întrebarea: se limitează genealogia doar la lanțul Părinților Părinți numit în ea și înseamnă apartenența umană a lui Hristos la un singur popor în limitele și căderile sale, despre care profeții nu încetează să se plângă în denunțurile lor? Este alegerea doar o selecție arbitrară și părtinitoare a unui singur popor din întreaga umanitate sau este un serviciu dificil și responsabil? Domnul a dat un răspuns clar la aceasta. Când rudele Sale pământești, „Mama și frații”, au venit la El să-L vadă, acesta a fost răspunsul Lui: „Oricine face voia Tatălui Meu este fratele Meu, sora și mama Mea” (Matei 12:50). El părea să desființeze genealogia pământească, deoarece se bazează doar pe unitatea sângelui, și nu pe spirit. Prin urmare, este firesc ca unele dintre rudele Lui prin sânge să pară a fi acelea ale căror emisiuni s-au dus pe tot pământul, până la toate capetele universului, în timp ce alții L-au respins pe Hristos și Biserica Sa, așa cum fac și astăzi. Sperăm că Domnul este îndelung răbdător și bogat în milă și nu greșește în alegerile Sale. El vestește prin apostolul limbilor (Rom. capitolele 9-11) despre viitoarea convertire a poporului Său, înaintea căreia nu va avea loc venirea Sa glorioasă. Dar nu unul, ci toate popoarele sunt alese și chemate la Împărăția lui Dumnezeu, sunt frați în Hristos și, prin aceasta, sunt incluse în cartea rudeniei Sale, care în puterea ei se extinde la toate generațiile, atât înainte, cât și după Nașterea lui Hristos, până la sfârșitul veacului. În fața frăției universale în Hristos, toți oamenii sunt chemați la „cinstea înaltei chemări”. „Du-te și învață toate limbile”, așa îi trimite Domnul pe ucenicii Săi să predice. Există o diferență pământească de sânge și popoare; se afirma acum chiar ca baza vietii umane. Dar trebuie să fie biruită prin unitatea în Hristos, pe care toată lumea este chemată să o realizeze. Prin urmare, Sărbătoarea Nașterii lui Hristos ne învață despre fraternitatea umană și despre egalitatea tuturor în fața lui Dumnezeu. Revelația Sa cere de la noi o faptă specială de credință în ceea ce avem acum exclusiv nevoie, credința în biruința Împărăției lui Dumnezeu în lume, în ciuda dovezilor aparente contrariului. Este ca și cum victoria prințului acestei lumi cu viclenia și puterea sa s-ar fi realizat. Dar în cer un glas proclamă lumii: „Împărăția lumii a devenit împărăția Domnului nostru și a Hristosului Său și El va împărăți în vecii vecilor” (Apocalipsa 11:15). „Acum a venit mântuirea, puterea și împărăția Dumnezeului nostru și stăpânirea Hristosului Său” (Apocalipsa 12:10). Noi nu vedem acest lucru, dar suntem chemați să înțelegem prin credință ceea ce este nevăzut și nădăjduit, în ciuda aparențelor trecătoare și false. Nu știm când și cum se va deschide Împărăția lui Hristos pe pământ. Dimpotrivă, ni se spune despre declanșarea unor încercări dificile în anticiparea ei, ca un test al loialității noastre. În același timp se spune: „Bucurați-vă, cerurile și cei ce locuiesc în ele, dar vai celor ce locuiesc pe pământ și pe mare” (Apoc. 13:12). Acceptăm cu smerenie destinele lui Dumnezeu, căci ele vor apărea ca mântuire pentru lume. Căile Providenței ne sunt necunoscute, dar ele sunt cunoscute lui Hristos, Regele lumii. Pentru noi, rugăciunea Domnului rămâne neschimbată: „Vie Împărăția Ta!” „Și Cuvântul S-a făcut trup”. Tot ceea ce este uman îi aparține în mod irevocabil lui Hristos, Dumnezeu-Omul-Rege. Și Lui Îi dedicăm dragostea și inspirația, creativitatea vieții cu îndrăzneala credinței, bucuria speranței și lauda proslăvirii. Hristos S-a născut, laudă! Amin. Cerul este o scenă de naștere*: ​​Un Cuvânt pentru Nașterea lui Hristos „Dumnezeu este iubitor” (Ioan 3:16). Cu dragostea Sa, Dumnezeu a chemat această lume din întunericul nesemnificației și și-a imprimat în om chipul Său. L-a chemat să-I fie prieten și să intre în bucuria iubirii Sale. Dumnezeu i-a dat lumea întreagă și El a venit să-i vorbească în Eden. Omul a trebuit să răspundă cu dragoste pentru a intra în slava sa, iar Dumnezeu i-a dat omului o poruncă pentru a arăta dragoste pentru El. Dar omul nu și-a cunoscut Domnul, după ce a ascultat de lingușirea ispititorului și a arătat slăbiciune, trădare și cădere. El a vrut să devină un zeu fără ajutorul Creatorului său; spera să primească putere divină din mâncarea fructelor. Omul a respins viața în Dumnezeu și astfel și-a pierdut pe sine, gloria, integritatea, regalitatea. Forțele lumii s-au ridicat în el și în afara lui și în jurul lui, a devenit un slab prizonier al trupului său, vinovat de moarte. Și boala muritorilor s-a răspândit cu o forță irezistibilă în întreaga rasă umană și în întreaga creație. Bărbatul s-a trezit alungat din paradis. Luminile cerești devin palide și se sting, iar un întuneric tot mai îngroșat coboară peste lume. Nu există scăpare. Deși lumea este curățată de potop și murdăria păcatului este spălată de apele sale, ea acoperă din nou pământul. Va distruge Creatorul lumea păcătoasă prin puterea Sa? sau îl va lăsa să se descompună singur? Va rămâne lumea proprietatea seductorului, prințul acestei lumi, care a furat creația lui Dumnezeu de la Domnul? Dar Domnul nu a creat lumea și omul pentru distrugere și nu s-a temut de slăbiciunea lui și nici nu L-a părăsit în păcatul său. Când a creat lumea, Domnul, în sfatul Său etern, a prevăzut căderea ei; la crearea ei, El a trasat deja căile mântuirii. „Atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat să mănânce și pe singurul Său Fiu” (Ioan 3:16). Făcând lumea în numele iubirii cu atotputernicia Sa, Dumnezeu o mântuiește, își desăvârșește creația cu iubire, puterea jertfă a iubirii, puterea jertfei pe cruce. Dumnezeu a chemat lumea și omul din golul inexistenței, din întunericul neantului, pentru ca Divinul însuși, pentru a-l mântui pe om, să coboare în acest neant: Dumnezeul veșnic, atotfericitul să se facă trup, să devină om, să suporte slăbiciunea omenească, cu excepția păcatului, să salveze lumea de păcat, să experimenteze tot chinul păcatului, toată puterea de a accepta suferința și toată puterea lumii. răul în Sine și Prin tine, pentru mântuirea lumii și a omului, pentru noua lor creație prin puterea jertfei, Crucea. Domnul în atotputernicia Sa poate crea și distruge lumi, iar lumea noastră a fost chemată din inexistență de atotputernicia Sa. Dar să salvezi lumea căzută, să o întemeiezi în viața divină, să învingi veșnic slăbiciunea existenței și să-i dai puterea vieții veșnice - aceasta este lucrarea iubirii care lepădă de sine a lui Dumnezeu. Fiul lui Dumnezeu, Cuvântul, prin care au fost toate lucrurile, creând pământul cu cuvântul Său, creează în el însuși groapa din Betleem și Golgota. Creând plante, în ele El creează pentru Sine atât spinul, cât și pomul crucii - cedru și pin și chiparos. Creând pe om, El își creează un trup pentru chin și, în același timp, viitorii Săi chinuitori. Crearea lumii prin Cuvânt a purtat deja în sine destinul jertfei lui Dumnezeu pe cruce. Dragostea lui Dumnezeu pentru creație este incomensurabilă și de neînțeles, ea întrece orice gând. Cu ce ​​altceva poate veni mintea? Ce rămâne de sacrificat care nu ar fi fost sacrificat? Dumnezeu își părăsește fericirea atot-sa și Se unește cu lumea. Fiul lui Dumnezeu, Creatorul, Se dăruiește suferinței fără margini și morții însăși, bea cea mai amară cupă de suferință a lumii împreună cu Maica Sa. Tatăl îl dă pe Unul Născut Fiu Iubit, Duhul Sfânt sfințește jertfa acestui Tată și Fiu cu iubirea Sa de jertfă. Iar acest sacrificiu incomensurabil, de neînțeles este un dar al iubirii infinite, căci lumea nu este necesară pentru Dumnezeu în plinătatea vieții Sale. Lumea este creată de Dumnezeu în dragostea Sa liberă pentru creație. Dumnezeu caută un prieten în om care să-l introducă în dragostea Lui și, de dragul acestei legături, El își face sacrificiul de iubire. Dumnezeu nu numai că îl creează pe om, dar El Însuși se unește cu creația și devine om. Dumnezeu devine om, unindu-și Divinitatea cu umanitatea printr-o legătură de neînțeles și inextricabil. Cerul este combinat cu pământul, „Regele Cerurilor apare pe pământ pentru dragostea lui pentru omenire”, „Cel mai Esențial se naște ca un copil”. Nașterea lui Hristos este o nouă creație a omului nu prin atotputernicie, ci prin iubire jertfă. Dumnezeu se întrupează într-o epuizare de sine liberă, „luând forma unui sclav”. El își ascunde puterea divină și o limitează liber la măsura umană, în măsura în care slăbiciunea omenească o poate suporta. El depășește această slăbiciune din interior, fără a distruge natura umană și, fiind un Dumnezeu adevărat, rămâne un om adevărat. Și acesta s-a născut acum copil în Betleemul Galileii din Fecioara Maria. Domnul intră în lume în cea mai profundă smerenie omenească, în sărăcie și nenorocire. El nu are adăpost sub adăpostul omului; în frigul unei nopți de iarnă, peștera și ieslea Îl încălzesc, iar lumea nu știe despre misterul desăvârșit al Nașterii lui Dumnezeu. Suntem șocați și în același timp uimiți de această imagine a smereniei, dar este singura imagine a adevăratei măreții. Ce poate da lumea noastră care să-I placă? Ce i se va oferi ca loc demn pentru nașterea Sa? Sunt cetățile babiloniene ale lor, înecându-se în păcate și stricăciune? Camerele aurite, create de violență și egoism, sunt ale noastre? Este propria bogăție și lux, cumpărate prin moarte și suferință? Este noblețea și fastul lor, cu mândria lor deșartă? Cât de meschin este tot ce este uman, păcătos, nevrednic și neînsemnat în fața sfințeniei acestei nașteri. Ce grăunte de nisip neînsemnat este fiecare piedestal uman pentru apropierea raiului! Domnul a lăsat deoparte în tăcere orice pretenție umană de a se apropia de inaccesibilitatea Lui și nu a luat nimic pentru măreția Sa. De asemenea, a vrut, după chipul nașterii Sale, să dezvăluie în secret sensul venirii Sale pe lume. Domnul a ales pentru Sine în lume numai ceea ce a rămas cel mai curat din întinarea păcatului. Dintre toate împărățiile lumii și țările ei, țara lui Iuda a fost aleasă, o moștenire regală în țara făgăduinței, sfințită prin biserică și închinare, aleasă de Dumnezeu pentru așezarea poporului ales; profeții au proclamat despre acest pământ și despre orașul Betleem, care era cu totul nesemnificativ pentru lume. Peștera - era mizerabilă în ochii oamenilor, dar era curată de păcatul omului, pentru că oamenii nu trăiau în ea. Domnul, care nu avea adăpost pe pământ, tot la Nașterea Sa S-a retras din orice locuință. Firmamentul înstelat de deasupra scenei Nașterii Domnului este mai demn de a-și privi Creatorul decât orice acoperiș uman. Boul și măgarul la iesle, animalele care suferă cu omul de dragul omului, în ignoranța lor față de păcat, s-au îndepărtat de scopul lor inițial mai puțin decât omul căzut însuși, conducătorul lor. Domnul a preferat animalele mute în locul cuvintelor mândre și deșarte ale înțelepciunii acestei lumi cu pompozitatea și aroganța ei. Dintre oameni, numai Taina Însăși, preaalesă, promisă în paradis și pregătită din întregul neam omenesc, a fost onorată să fie prezentă la cumplitul sacrament al nașterii Cuvântului, iar Păzitorul ei, neprihănitul bătrân Iosif, Logodnicul, din sângele alesei familii împărătești a strămoșilor Mântuitorului, purtătorul vie al genului Său uman. Și doar doi, Mama și Logodnica, s-au maturizat și au cunoscut Nașterea Divină. Dar aceasta este suficient, pentru că Maria este însăși personificarea Bisericii în neamul omenesc, Ea este capul și Slava ei. Logodnicul era purtătorul întregii evlavie a Vechiului Testament, personificarea Bisericii Vechiului Testament. Acesta este cel care, din întreaga rasă umană, singur a fost pregătit cu milă să fie prezent la Nașterea lui Hristos. Lucrurile mari se nasc în secret, iar cel mai mare mister al întrupării s-a petrecut sub acoperirea unei nopți de iarnă și a cerului lui Dumnezeu, departe de om, în secret de lume. Și lumea nu a observat deloc nașterea divină. Viața lui a decurs lin și mulțumit, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat. Și datorită marii smerenii a acestei nașteri, în înjosirea de sine a Domnului, în natură nu s-au produs semne zdrobitoare de pământ. Trupurile cerești nu s-au mișcat, perdeaua din templul din Ierusalim nu a tremurat, morții nu s-au ridicat din mormânt, idolii din bisericile idolatriei umane au rămas nemișcați. Lumea era oarbă și surdă la ceea ce se întâmplase, ocupată cu ea însăși și cu propriile ei treburi. Cu toate acestea, creația lui Dumnezeu nu a putut să nu fie zguduită în adâncuri, nu a putut să nu simtă nașterea în Betleem: natura, neamul omenesc și soborul îngeresc și toți s-au închinat înaintea Pruncului. Corpurile cerești L-au văzut, căci în dansul lor rotund au recunoscut o nouă stea - Betleem: în ea natura a ascultat și a răspuns la cele întâmplate. Au răspuns în felul lor peștera, cerul - vizuina, precum și animalele care stăteau aici în apropiere, martori muți, fără cuvinte ai Nașterii Cuvântului? Nu există nicio îndoială, iar ei au răspuns în felul lor, pentru că imnul bisericii mărturisește că „pământul aduce o groapă celor de neapropiat”: această groapă, și ieslele și vitele din ea, este jertfa pământului, prezentarea ei înaintea Domnului. Îngerii lui Dumnezeu au văzut nașterea și au cântat laude în ceruri. L-au văzut și pe el, cei care au fost onorați să se înfățișeze ca reprezentanți ai neamului uman în închinarea Pruncului Divin: aceștia erau păstorii din Betleem, care în simplitatea inimii au văzut îngerii și au auzit laudele lor, și aceștia au fost magicienii înțelepți din răsărit, care au văzut cu mintea o nouă stea misterioasă. Iar simplitatea credinței sincere și înțelepciunea minții credincioase au fost unite în închinarea la Betleem. Domnul nu i-a lepădat nici pe cei dintâi, nici pe cei din urmă și împreună i-a chemat la măreția Sa. Dar Cezarul pământesc a rămas nemișcat pe tron, așa cum întregul său anturajul nu tremura. Înțelepții acestei lumi, cufundați în înțelepciunea lor, nu au observat nimic, deși cei mai buni dintre ei se așteptau la o nouă naștere. Cu toate acestea, invidia rea ​​a acestei lumi a luat în seamă și s-a mutat să-L distrugă. De la conducătorii acestei lumi, Irod a recunoscut noua naștere și a răspuns evenimentului din Betleem cu o crimă cumplită, inundând țara sa cu sângele pruncilor. Satana, în persoana lui Irod, face primul său atac pentru puterea sa în lume. Fiii luminii s-au închinat, dar și fiii întunericului se înfurie. Așa a avut loc împărțirea acestei gropi din Betleem: nu pace, ci sabie, ci dezbinare. – Cu adevărat Betleemul este anticiparea și imaginea Golgotei, scena Nașterii Domnului este Golgota deja începută, începutul drumului crucii. Nașterea Domnului - un sicriu într-un vertograd; giulgii - giulgiul de înmormântare, Sf. patena cu chipul Pruncului ca un miel înjunghiat, se află și ieslea din Betleem, peste care „a venit deasupra steaua celor o sută, unde s-a născut pruncul”, și mormântul în care a fost îngropat Trupul lui Hristos de către frumosul Iosif. Daruri ale Magilor: aur - pentru împărăție, dar nu pentru această lume, Liban - pentru Dumnezeu, dar care s-a smerit, luând chip de slujitor, smirnă - pentru înmormântare, după chipul lumii femeilor smirnă. Și chiar primele zile ale vieții pământești ale Salvatorului au fost marcate de fuga către o țară îndepărtată și străină, persecuție, sărăcie și încercări; a început o viață de dureri și greutăți, un singur și continuu drum de cruce. În slujbele dinainte de sărbători, Sfânta Biserică reunește cu o forță deosebită Nașterea lui Hristos și Patimile lui Hristos; ea introduce imnuri modificate ale Săptămânii Mare în cântarea de Crăciun și astfel edifiază în tăcere despre apropierea interioară a Betleemului și a Golgotei. Regele gloriei este umilit, Dumnezeu, din dragoste pentru lume, devine victima ei. O, minunata taină a Nașterii lui Hristos pe cruce, iubirea nemăsurată a lui Dumnezeu pentru creația sa! Sf. se referă însă doar la prăznuire, la pregătirea rugăciunii. Biserica plânge Săptămâna Mare, dar acum cheamă la bucurie, la sărbătoarea mântuirii neamului omenesc: acum este Paștele din Betleem, Mielul lui Dumnezeu se naște, luând păcatul lumii. Acum Dumnezeu este împăcat în El cu creația Sa. Acum pacea lui Hristos este trimisă pe pământ, dată de El ucenicilor. Acum, binecuvântarea lui Dumnezeu pentru oameni, luată de puterea păcatului, se întoarce. Și acest lucru este dovedit de cântarea îngerilor din ceruri: „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni”. Favoarea lui Dumnezeu i-a fost luată omului care nu a stat în adevărul său, ci se sprijină pe Acela care este Dumnezeu adevărat și om adevărat, în care omul este restaurat în adevărul său, El este Fiul lui Dumnezeu și Fiul Omului, în care Tatăl Ceresc este favorizat și în El și prin El se face favoarea oamenilor. El și-a adus pacea pe pământ și rămâne cu cei care Îl iubesc mereu, în aceste zile de persecuție și întristare. Hristos a devenit noul Adam, El este un om adevărat și atot-omul, în El este plinătatea și temelia umanității. Nașterea lui Hristos a avut loc pentru toată omenirea; în fiecare persoană este prezent Hristos cu puterea Sa tainică, deși atât de mulți nu știu aceasta, așa cum lumea nu a știut despre nașterea Sa din Fecioara din groapă. Nașterea Lui trebuie să aibă loc și în spiritul nostru. Sufletul trebuie să-l recunoască în sinea lui, vizuina din Betleem; patimile sălbatice, chinuitoare ca fiarele, după ce s-au potolit, trebuie să lase loc blândeții și smereniei taurului și bouului sub jugulară. Rațiunea trebuie să se închine împreună cu Magii înaintea soarelui adevărului, răsărind din înălțimile răsăritului; ochii deschiși trebuie să vadă fețele îngerilor. Fie ca Nașterea lui Hristos să se împlinească și în inimile noastre, căci fără această naștere va rămâne surdă, indiferentă și rece. Hristos S-a născut, Dumnezeu S-a făcut om în fiecare dintre oameni, toți suntem implicați, toți participăm personal la misterul nașterii Sale. Să ne unim și noi în bucuria Lui. Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pe pământ pacea bunăvoinței față de oameni. Amin. Am venit de departe*: Un Cuvânt pentru Nașterea lui Hristos Și ea a născut un fiu întâi născut și l-a născut și l-a culcat într-o iesle, căci nu era loc pentru ei în mănăstire. Oamenii care umblă în întuneric au văzut o lumină mare: voi, care locuiți în țara și umbra morții, lumina vă va străluci. Am venit de departe să ne închinăm Pruncului Hristos – nu din țara Magilor, ci din întunericul propriului suflet, din întunericul păcătoșiei, din sărăcia cenușie, conduși de o stea minunată care s-a luminat în noi, ascultând chemarea ei tainică și puternică. Și ne-am apropiat de scena sacră și minunată a nașterii, deasupra căreia Steaua Betleemului stă ca un gardian ceresc pe bolta azurie a cerului înclinat. De departe am văzut o vizuină strălucitoare și strălucirea cerească deasupra ei, dar ne-a devenit greu și înfricoșător să ne apropiem de altar și multă vreme nu am îndrăznit să ridicăm ochii, așa că moartea grea și rușinea caustică ne-au înăbușit sufletul. Nu este mai bine să te întorci în întuneric, să te cufundi din nou în întunericul sufletului tău și din povara căii, din dificultatea acestui demers, să te adăpostești din nou în muțenia amorțelii? Dar nu, este deja târziu, nu ne putem ascunde și nu vrem să închidem ochii la ceea ce strălucea în ei. Oameni care trăiesc în întuneric și în umbra morții, am văzut o lumină mare și ne atrage irezistibil. Am ridicat cu greu pleoapele pentru a vedea, dar acum nu mai putem privi din ochi. În fața noastră se află Pruncul Divin, în farmecul copilăriei umane: în frumusețe, puritate și inocență, alături de o luminozitate divină necunoscută lumii. Această lumină pătrunde în inimă, ne umple ființa, înveselește și luminează și stăm în fața ieslei vizuinii în strălucirea ei. Și vedem deja în această lumină cum înțelepciunea divină strălucește în ochii Pruncului și atotputernicia divină este ascunsă în mâinile copiilor Săi, iar iubirea divină, jertfă, milostivă și mântuitoare, arde în inima Lui. El este atât de sus și în același timp atât de aproape de noi; Natura lui umană conține și O umanitate sfântă, veșnică, îmbrăcată în vechiul Adam. „Cuvântul s-a făcut trup”. Dumnezeu a devenit co-omul nostru, tânărul Emmanuel s-a născut printre noi - Dumnezeu este cu noi. Însuși Soarele adevărului și al rațiunii se uită la noi, iar noi înșine privim acest Soare. Și totuși nu suntem orbiți sau arși de ea, ci vedem, luminați și - iubim, iubim, iubim... Întreaga noastră ființă se dizolvă în această lumină a iubirii jertfe. Maica Sa s-a aplecat asupra Pruncului, iar când ne închinăm Lui, ne închinăm și Mamei. Ea este cea care ni-L dă spre închinare, nu-L alungă, nu-L apără de privirea noastră necurată, grosolană, păcătoasă. Ea este o Fecioară tânără, și în același timp Maica Pruncului Său, Sfânta Fecioară Maternitate. Și Ea nu stă între El și noi, nu vrea să blocheze accesul la El - nici înțelepților, nici păstorilor, nici măcar noi în păcatele noastre. Care este iubirea Ei, nemăsurată, completă și totuși dăruitoare, lipsită de egoism? Nu știm iubire care să nu fie egoistă. Dragostea de sine este inseparabilă de toată iubirea umană; absența ei este atât de de neînțeles pentru noi, atât de neconceput, încât mintea noastră este uimită. Cine este ea? Preasfântă, în sfințenia jertfelnică a iubirii ei jertfe... Ne arde inima, iar ochii ni se deschid la această nenorocire a palatului regal, Biserica lui Dumnezeu din groapă. Pentru Regele Regilor, care a venit în lumea Sa, o peșteră de vite și o iesle în loc de patul unui copil într-o noapte de iarnă, în loc de decorare regală, sărăcie cu părăsire și nesiguranță deplină: de frig, de foame, de răutate demonică și umană. Daruri împărătești sunt aduse la iesle, cântarea îngerilor tună în ceruri, dar Irod își ascuți deja arma, spiritul răutăcios se năpustește în frică și confuzie, făptura caută să omoare pe Creator, lumea vrea să distrugă ceea ce este mai înalt decât lumea. Hoardele răzbunătoare de inamici se mișcă de pretutindeni, devin din ce în ce mai insidioși, amărâți și ireconciliabili. Ei vor să îndepărteze groapa din Betleem de la omenire, se străduiesc să umple ieslea din Betleem în memoria omenească și mai abil și chiar mai rău decât Irod, vor să distrugă Pruncul și Maica Lui. Dar El și Ea? El strălucește în fața noastră cu un zâmbet divin și ne binecuvântează cu mâna Sa dreaptă copilărească. Cu smerenia lipsei de apărare și a jertfei, Ea renunță dezinteresat pe Pruncul Său, Regele Iudeilor, Care rămâne necunoscut lumii în afară de cei care vin la El. Iar în frigul iernii din bârlogul vitelor înfloresc florile paradisului. Inima noastră, extinzându-se, devine ea însăși un bârlog. În ea se naște și Pruncul și se pune într-o iesle, iar noi devenim una cu Maica Preacurată, umanitatea în care se naște El. Toată creația se închină pe Creatorul prunc. Lumea înstelată Îi trimite o stea strălucitoare. Lumea îngerească din ceruri laudă. Lumea omenească, înțelepții și păstorii, împreună cu noi, omenirea tuturor timpurilor și popoarelor, i se închină. Lumea animală, toată natura Îl exaltă. Lauda tună în tot universul, provenind de la îngeri. Acesta este un cântec despre măreția lui Dumnezeu și slava omului. Dumnezeu a făcut pace cu lumea și i-a arătat favoare. Această favoare a lui Dumnezeu față de oameni este Emmanuel, Dumnezeu-omul. Dumnezeu s-a făcut om pentru ca omul să devină dumnezeu prin voie bună. Dumnezeu este născut în om. Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pace pe pământ, bunăvoință oamenilor! Și a venit la biserică, băiatul a văzut lucrul Lui cu Maria și a căzut la pământ și s-a închinat Lui; și, deschizând comorile ei, I-a adus daruri: aur, tămâie și smirnă. Ei au venit, magii înțelepți, la biserică și s-au închinat Lui, și au deschis comorile înțelepciunii lor și I-au adus daruri: aur, tămâie și smirnă, toate darurile pe care le are și le poate aduce un om care vine la Dumnezeu lui Dumnezeu care a venit la oameni. Ei I s-au arătat ca în numele întregii omeniri cu comori omenești, care există doar pentru a deveni daruri aduse lui Hristos. Împreună cu ei și după ei, intrăm acum în biserică și vedem băiatul cu Maria, Maica Sa și ne închinăm Lui în înțelepciunea și bucuria de a mulțumi. Ce aducem și ce putem aduce din sărăcia iubirii noastre, din golul sufletului nostru, din natura iluzorie a vieții noastre? Chiar stăm cu mâinile goale, confuzi și stânjeniți sau, ce este și mai rău, distrași și indiferenți? Dar nu, nu va fi! Vrem să-I aducem daruri și le avem, pentru că El Însuși a fost Cel care ne-a făcut bogați, săraci. El ne-a creat după Sine, iar acestea sunt darurile Sale pe care trebuie să le găsim în noi înșine deschizându-ne comorile. Și nu suntem lipsiți de Domnul și suntem chemați să-i aducem aur și tămâie și smirnă - aur ca pentru Rege, tămâie ca pentru Dumnezeu și smirnă ca pentru Omul care ne-a gustat pentru moarte. Aurul... În adâncurile întunecate ale pământului se află slava lui scânteietoare, plinătatea ei sonoră, puritatea sa inoxidabilă. Acesta este ca un pământ transformat, aceasta este o revelație a adâncurilor întunecate în care se pândește strălucirea luminii. Prin muncă asiduă, răbdare stăruitoare, acest aur se extrage încetul cu încetul până este strâns în asemenea cantitate încât să-l lumineze cu lumina lui, să-l aurii cu strălucirea lui. Așa sunt adâncurile spiritului uman, în care și din care omul, prin creativitatea sa, extrage frumusețea inteligentă și îmbracă lumea cu ea. Acest aur aparține Regelui Slavei, iar oamenii trebuie să-I aducă propria noastră slavă dată de El, darurile Duhului Sfânt date de El. Fiecare persoană are propriul său dar al Duhului Sfânt, propria sa slavă ascunsă în el, propriul său aur, și trebuie să-l găsească în sine pentru a nu intra în biserică degeaba, nu cu mâinile goale. Să-I aducem impulsul creator al spiritului nostru și roadele lui. Liban... Tămâie parfumată urcând spre cer și risipindu-se în ea, ca un suflet omenesc urcând în patria sa cerească. Sufletul este înaripat, participă la armatele îngerești, cântând în cer slava lui Dumnezeu de sus, zboară spre tronul lui Dumnezeu în rugăciunile și contemplațiile sale. Natura îngerească a spiritului uman este acest Liban al sufletului ascuns în inima lui. Omul nu știe ce bogății are, ce comori i-au fost dăruite, până când el însuși le experimentează, aducându-le la Hristos Pruncul lui Dumnezeu. Ochii Pruncului, privind în ochii sufletului nostru, ni-l deschid și se aprinde cu evlavia dragostei, ca o cădelniță înaintea Ta... Dar trebuie să ne ridicăm din somnul în care ne aflăm, trebuie să mergem într-o călătorie lungă, nu de-a lungul granițelor pământului, ci de-a lungul stelelor, pentru a găsi biserica duhului nostru, în care Hristos săracul, aducându-l în iesle, odihnindu-l în iesle, s-a odihnit în el. tămâie. Și fiecare suflet este chemat să fie această cădelniță parfumată, fiecare suflet are propria sa rugăciune, își cunoaște drumul către biserica sacru... Să nu se teamă de micimea ei, căci în acest biserică al ei Hristos însuşi se odihneşte, înfăşat; hai sa ne inchinam Lui... Și smirna... Smirna de înmormântare a iubirii, adusă la iubire, suflete - smirnă, îngropând pe Mirele Iubit, și ei înșiși murind cu El în inimile lor. Da, trebuie să-I aducem nu numai viață, ci și moartea noastră, să murim împreună cu El pentru a fi înviați împreună cu El... Magii înțelepți știau că Nașterea Sa a fost și începutul căii muritoare către Calvar, și că ieslea este un simbol al mormântului. Calea iubirii este sacrificiul, iar prețul sacrificiului este moartea. El s-a născut pe pământ pentru moarte, iar întreaga Sa viață este un măcel de jertfă. Dar calea noastră nu este diferită, și trebuie să aducem la El moartea noastră, moartea noastră cu El... „Cine vrea să vină după Mine, să se lepede de sine”, și cine vrea să vină la El, să-I aducă propria moarte, hotărârea de a trăi în moartea Lui și de a fi înviat prin învierea Lui... Nu sună acest lucru ca slăvire a slăvirii și în această lumină a slăvirii păcătoase, în această zi a păcătoasei. îngerii? Dar aceste daruri ale noastre sunt expresii ale celei mai mari bucurii, fericirea iubirii. Căci „dragostea este puternică ca moartea”, căci iubirea este viață și iubirea este moartea, moartea eului nostru egoist și mort. Moartea în Hristos este viață, există înviere cu El. Fie ca darurile noastre să-I fie plăcute, El să se uite cu milă la noi cei care am venit la El, să-și îndrepte mâna spre noi ca pe frații Săi, pe Mama Sa, pe El și pe a noastră. De dragul nostru, s-a născut un băiețel, Dumnezeul veșnic. Amin. Semnul Peșterii din Betleem*: Cuvânt pentru Nașterea lui Hristos Cine este după chipul lui Dumnezeu... Smerindu-ne pe noi înșine, am luat chip de slujitor, devenind după asemănarea umanității și regăsindu-ne după chipul unui om. Un înger al Domnului s-a arătat păstorilor pe câmp, veghând noaptea peste turma lor. Slava Domnului strălucea în jurul lor și s-au înspăimântat cu mare frică (Luca 2:8-9). Această frică a fost o mișcare involuntară a inimii lor, căci cine dintre oameni este capabil să nu tremure înainte de apariția Slavei lui Dumnezeu, să nu se teamă înainte de apariția ființei cerești, deopotrivă un păstor și un rege, un nebun și un înțelept? Totuși, fenomenul ceresc nu i-a chemat pe păstori să se teamă. Ei au trebuit să învingă frica, căci omul nu este chemat să răspundă teofaniei desăvârșite cu uimire din cauza incomensurabilității Creatorului cu creația, ci cu ceea ce stă în spatele acestei venerații și deasupra ei: bucuria iubirii. „Și Îngerul le-a zis: Nu vă temeți”. El a îndepărtat de ei cătușele fricii, eliberându-le spiritul pentru primirea cu bucurie a veștii bune: „Nu vă temeți, vă aduc o mare bucurie, care va fi pentru toți oamenii, căci astăzi vi s-a născut un Mântuitor în cetatea lui David, care este Hristos Domnul”. Bucurie mare, bucurie pentru totdeauna, a fost anunțată de un înger în acea noapte: dragostea lui Dumnezeu pentru lume a fost revelată, bunăvoința față de oameni, Dumnezeu s-a arătat în trup. Au mai auzit acești păstori despre ceea ce era scris în cărțile sacre despre aspirațiile limbilor, despre venirea Mesia, sau au auzit doar despre asta pentru prima dată? Cu toate acestea, ei știau cu inimile tremurânde că s-a întâmplat un lucru mare: Hristos Mântuitorul S-a născut în cetatea lui David, Domnul S-a pogorât din cer pe pământ, S-a întrupat și „S-a făcut om”. O viziune a măreției, slavei, atotputerniciei Sale nepământene, a luminii orbitoare a Bobotezei a strălucit prin gândurile lor sau s-au amorțit gândurile lor în neputința de a reține de neconceput? Dar nu au avut timp să se oprească din contemplarea la ceea ce li s-a descoperit, căci mai departe a venit revelația, cuvântul solului ceresc îi chema: „Iată un semn pentru voi: veți găsi un Prunc înfășat, culcat într-o iesle” (Luca 2, 12). Acesta a fost semnul venirii lui Dumnezeu pe pământ: un prunc într-o iesle. Nu în palate împărătești, nici pe un pat de aur, nici pe tronul slavei se întinde Regele regilor și Domnul domnilor, Proorocul și Făcătorul de Minuni, ci ca un Prunc într-o iesle. Numai ca un fel de nebunie pentru înțelegerea umană ar putea un astfel de „semn” al lui Dumnezeu venind pe pământ să intre în conștiință: rupe țesătura gândirii, răstoarnă înțelepciunea umană și contrazice rațiunea. Cu toate acestea, cerul însuși a coborât în ​​ajutorul neputinței umane și nu a lăsat loc pentru speculații goale. Nedumerirea s-a stins fără să se nască: „și deodată s-a arătat o mare oaste a cerului împreună cu îngerul, lăudând pe Dumnezeu și strigând: Slavă lui Dumnezeu în locurile de sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni” (Luca 2:13-14). Păstorilor li s-a dat un răspuns de sus, iar nedumerirea omenească a tăcut în fața revelației cerești. Și au luat această revelație pe care au primit-o în peșteră, unde au venit să se închine „Copilului culcat în iesle”, și aici au povestit despre ceea ce au aflat despre Prunc și „toți cei care au auzit au fost uimiți de ceea ce le-au spus păstorii” (Luca 2:18). Ei au fost primii vestitori ai veștii bune a lui Hristos, primii Săi apostoli. Înaintea pescarilor din Galileea, păstorilor li s-a spus din cer secretul întrupării, înjosirea de sine a lui Dumnezeu de dragul oamenilor: semnul lui Dumnezeu ca un prunc culcat într-o iesle... Și acum ne apropiem și de peștera din Betleem ca să ne închinăm Pruncului și să contemplăm spiritual deasupra lui un nor de lumină liniștită a Sfintei Slave, umbrirea Duhului Sfânt care se odihnește asupra Fiului Tatălui. Și pentru noi acest semn al lui Dumnezeu întrupat își păstrează toată puterea: un prunc într-o iesle din peșteră, în înfășări reci într-o noapte lungă de iarnă. Iar gândul nostru leșină la început în fața unei contradicții de neconceput în minte: Însuși Creatorul lumilor nu are pentru Sine adăpost, pe care îl au păsările cerului și fiarele pământului. Cel Atotputernic apare înaintea noastră sub forma unui Prunc fără apărare. Însăși flacăra vieții din acest Prunc pare să fluctueze, amenințată de vântul pământesc și de frig, din răutatea precaută a puternicilor acestei lumi, paznicii legii ei. Dumnezeu în chipul Pruncului nu acceptă închinarea de la marii Săi preoți, care nu sunt în stare să-L recunoască în umilirea Sa și – în împietrirea inimii și în sărăcirea minții lor – Îl vor respinge și vor preda condamnării morții și Îl vor urî. Mintea lumii, care luminează cu lumină fiecare persoană care vine pe lume, nu este observată și nu este înțeleasă de slujitorii minții. Cel mai frumos dintre fiii oamenilor, Chipul lui Dumnezeu în Dumnezeu-Omul, nu este remarcat de slujitorii frumuseții. De parcă chiar și natura însăși, creată de El, rămâne indiferentă față de ceea ce se întâmplă în Betleem, stelele reci privesc în frumusețea lor spre cerul nopții și nu sunt mișcate de dansul rotund ceresc pentru a-I venera Lui, cu excepția unei singure Steluțe a Betleemului și de parcă un fir de iarbă nu s-a mișcat să se închine în fața Creatorului care a coborât din cer. Toată această lipsă de apărare și fragilitate a vieții Pruncului într-o lume ostilă, tot pericolul și, parcă, nesiguranța existenței Sale și, prin urmare, lucrarea pentru care a fost trimis în lume, nu sunt oare terifiante? Și această prostie victorioasă, triumfătoare a răului care se îndreaptă pe sine - nu este râsul de Pruncul culcat în iesle, Care a venit să „cucerească lumea”? Și totuși, în ciuda tuturor, Pruncul din iesle este un semn al lui Dumnezeu întrupat, Hristosul născut, Mântuitorul lumii. Și inima începe să înțeleagă misterul sacru al semnului. Da, exact asta este, semnul lui Dumnezeu întrupat. Nu se află în semne exterioare de măreție, oricât de uimitoare și unice ar fi acestea. Căci Dumnezeu este atotputernic, iar semnele din această lume nu pot adăuga nimic la Creatorul lumii, iar propriul Său semn constă tocmai în absența oricărui semn, în goliciunea Sa din propria Sa slavă, în umilința, slăbiciunea, neapărarea și sărăcia Pruncului culcat în iesle. Numai Dumnezeu este capabil de o asemenea umilire, numai Dumnezeu poate arăta o asemenea dragoste pentru creație: „După ce m-am smerit, am acceptat forma unui slujitor”, numai Dumnezeu poate obține o astfel de victorie asupra lumii. Această victorie asupra unei lumi care zăce în păcat nu ar trebui să fie obținută prin forțele și mijloacele acestei lumi, ci este o negare completă a întregii puteri: nicio concesie lumii, chiar și în respingerea ei, ca și când nu ar fi observat-o. Victoria asupra lumii constă în lipsa de apărare, în persecuție, în suferință, în moarte. Dar toate forțele lumii, toate mijloacele puterii Lui nu sunt capabile să-I smulgă recunoașterea și închinarea lor. „Depărtează-te de mine, Satana, tu ești o jignire pentru mine”, acesta este singurul răspuns, plin de demnitate nepământeană, către prințul lumii de la Mântuitorul lumii, care acum se odihnește în tăcere în ieslea fără cuvinte, ca și cum și-ar fi prevestit deja tăcerea la interogatoriul marelui preoți și la procesul tăcerii lui Pilat și a mormântului muritor. Această lume nu cunoaște o asemenea manifestare a lui Dumnezeu, o asemenea victorie asupra lumii și continuă să nu o cunoască. Dar va veni vremea ca el să-l recunoască, când „toate triburile pământului se vor plânge și se vor uita la nan, perversia lui”, iar biruința împăratului blând va fi dezvăluită, intrând în orașul Salim în Glorie. Până astăzi continuă noaptea întunecată de iarnă, cu semnul Pruncului culcat în iesle. Și lumea va stagna în disprețul indiferent față de El, se va bucura în disprețul răutăcios sau, ceea ce este și mai rău, în închinarea ipocrită față de El. Iar nouă, care venim să ne închinăm Pruncului culcat într-o iesle, în mijlocul unei lumi sufleteşti răi sfâşiate de mânie, care este legea vieţii, ce înţelepciune ne dă un semn miraculos, la ce îi cheamă acum locuitorii cerului pe cei care vin să se închine lui Hristos? Ei cheamă să accepte în inimă umilirea Lui, persecuția Sa, răstignirea Sa, ca singurul semn al vieții creștine, puterea și biruința sa. Căci cea mai bună mărturie de sine a Binelui este lipsa de apărare a lui împotriva puterii răului. Cea mai bună dovadă a Adevărului este tăcerea în fața minciunilor cu multe verbe. Cea mai înaltă manifestare a Frumuseții este neîmpodobită cu podoabe zadarnice. Puterea lui Dumnezeu biruie de la sine, dar nu prin puterea acestei lumi. Nu există putere a lui Dumnezeu pentru lume, nu o vede sau nu o cunoaște, râde de ea. Dar creștinii știu că semnul Fiului lui Dumnezeu este neputința lumească - Pruncul în iesle. Și nu este nevoie să auriți peștera, căci peștera aurită nu mai este a lui Hristos. Nu este nevoie de protecție pământească, pentru că este inutilă pentru Copilul Hristos. Nu este nevoie de măreția pământească, căci este respinsă de Regele Slavei, Pruncul din iesle. Dar avem nevoie de o revelație autentică a Iubirii lui Dumnezeu. Avem nevoie de o imagine a blândeții atot-iertătoare, rugându-ne pentru dușmanii și chinuitorii Săi; avem nevoie de o imagine a drumului crucii către Împărăția lui Hristos, spre răsturnarea răului prin dovezile biruitoare ale binelui. Avem nevoie de o imagine a libertății față de lume. Iar noi cei neputincioși suntem puternici, în împărăția acestei lumi vrem să slujim Împărăției lui Dumnezeu, credem, chemăm și așteptăm. Căci am cunoscut semnul Pruncului în iesle, Întărirea în neputință, biruința în umilință. Fie ca inima noastră să fie și această peșteră bestială a noastră, în care purtăm semnul divin al crucii. Prin ei domnește Regele regilor, Pruncul în iesle. În El și cu El suntem uniți pentru totdeauna prin întruparea Lui. Îi spunem Emmanuel - Dumnezeu este cu noi. Cuvânt pentru Crăciun Iată, Fecioara va zămisli și va naște un Fiu și-I va pune numele Emanuel, precum se poate spune: Dumnezeu este cu noi. Dumnezeu este cu noi! El nu numai că s-a apropiat și nu s-a revelat doar de sus, ci rămâne cu noi, printre noi, ca unul dintre noi, Om, Dumnezeu și om, Emanuel. Acum zace într-o iesle într-o peșteră, noi ne apropiem de ea pentru a ne închina Lui, pentru a ne bucura de venirea Lui. Nu există și nu poate exista bucurie mai mare pentru o persoană decât să-l întâlnească pe Emanuel, Dumnezeu și Omul, Pruncul lui Dumnezeu. Aceasta este bucuria desăvârșită, dată de Duhul Sfânt în inimile noastre. Dar bucuria desăvârșită este bucuria Maicii Domnului, umbrită de Duhul Sfânt, este Însuși Duhul Sfânt și iubirea însăși ipostatică, este iubirea Maicii Domnului pentru Pruncul Dumnezeu. Și dacă putem intra în peștera din Betleem, atunci trebuie să ne unim iubirea Maicii Domnului, bucuriei Ei, care este bucuria Nașterii lui Hristos. Cea Preacurată a fost destinată încă de la nașterea ei pentru dorința lui. Ea a purtat această speranță pentru Bobotează a lui Hristos în inima ei ca secretul ei personal, în dăruirea de sine nemărginită de iubire. Ea L-a iubit, neconceput încă, înainte de Buna Vestire. Ea L-a iubit într-un mod nou la Buna Vestire, cu puterea iubirii în Duhul Sfânt, prin afluxul Său. Slujnica Domnului L-a zămislit în pântecele ei, iar astăzi îl primește pe Cel Născut care a venit pe pământ, în brațele ei un Prunc tremurător și viu: „Ea a născut și L-a înfășat” (Luca 2, 7) cu propriile mâini și „L-a culcat într-o iesle”. Cât de reverentă este această iubire pentru Emanuel, Dumnezeu și Om, iubire de la făptură la Creator, dar și de la om la co-Om, de la Fecioara Mamă la Fiul Prunc. Biserica pune în gura Maicii Fecioare cuvintele minunate ale acestei venerații: „Tu porți chipul lui Adam, care este perfect după chipul lui Dumnezeu și vrei să te ții cu mâinile tale, susținând toată făptura cu puterea Ta, curată și imaculată, vestindu-ți: cum Te înfășesc ca un prunc, cum Te hrănesc mai mult cu sânul meu decât cu sânul meu. Voi fi uimit de ceea ce Te voi numi Fiul meu, slujitorul Tău care există astăzi, Te cânt și Te binecuvântez, care dăruiești mare milă lumii!” Dar frica este învinsă de iubire, căci iubirea perfectă învinge frica. El este copleșit de bucuria iubirii. Această iubire a Maicii Fecioare pentru Prunc și a creației pentru Creator se extinde în iubirea întregii omeniri, iubirea Bisericii pentru Cap, pentru Mirele camerei nupțioase. Aceasta este iubire universală, atotcuprinzătoare, care este accesibilă inimii umane ca bucurie perfectă. O astfel de iubire nu se încadrează în cuvinte, este tăcută, închisă în sine. Cel Preacurat tăce în tăcerea nopții sfinte, dar aude inima care cunoaște sunetul bucuriei iubirii perfecte în univers, în toate lumile, în toată creația. Tune în lumea îngerească, oștile celor fără trup cântă pe cer un cântec de laudă: slavă lui Dumnezeu în cele de sus! Și răsună în inimile smereniei omenești: păstorii aduc Mamei vestea slavei cerești. Și strălucesc mințile înalte, vrednice să vadă steaua din răsărit și să fie conduse de ea să se închine Împăratului Cerurilor în chipul Regelui Iudeilor, pentru a-I aduce plinătatea darurilor omenești. Bucuria universului despre Cel născut în peșteră este revelată și, tăcută, Maria „compune toate aceste cuvinte în inima ei” (Luca 2:19). Bucuria ei, inexprimabilă în cuvinte, dragostea ei, de neconceput în lume, tace. Și în lumina acestei iubiri, în strălucirea acestei bucurii, amenințările pământești se topesc, lipsa de adăpost pământească este invizibilă: sărăcia ieslei și nenorocirea peșterii, frigul pământesc și răceala inimilor, indiferența și răutatea omenească. Nu este aceasta o fantomă când Emmanuel zace într-o iesle în înfășări, Dumnezeu este cu noi! Și ne apropiem de bucuria Betleemului, polenizat de praful pământului, în fricile și grijile lui, înspăimântați și istoviți, cu sufletul răcorit în lungimea și frigul nopții de iarnă. Cum putem să ne uităm de noi înșine, să ne scuturăm de praful pământului din sufletele noastre? Cum pot oamenii să intre în peșteră pentru a fi luminați de lumina ei, astfel încât oamenii să se poată apropia de Dumnezeu-Omul? Dar ușa raiului este deschisă pentru noi. Suntem chemați să intrăm în bucuria Maicii Domnului, să ne aprindem inimile cu dragostea ei. Ea este o persoană, la fel ca noi oameni, și îl ține pe Emmanuel în brațe. Nu există altă cale către bucurie decât iubirea și nu există altă cale a iubirii decât prin dăruire de sine: să se înfățișeze sufletul nostru după chipul slujitorului Domnului, să se îndeplinească în ea minunea iubirii. Și ea va fi umbrită de Duhul și va deveni purtător de Dumnezeu și Hristos se va naște în ea. Inima noastră va fi ieslea din Betleem, tronul pământesc al Regelui Cerurilor. În fața măreției Sale blânde, fricile și neliniștile pământești se vor risipi. Revolta patimilor se va potoli, ascultătoare duhului, asemenea animalelor acelea smerite din peștera din Betleem de lângă ieslea Pruncului. „Lumina rațiunii” va străluci în minte, simplitatea și smerenia păstorilor vor străluci în inimi, clopotele cerești și cântecul de laudă va răsuna în suflet. Umbrele întunecate se vor topi, îndoielile cu privire la indiferența și ostilitatea lumii vor înceta. Cât despre el, când purtăm cea mai înaltă certitudine în inimile noastre, când o lumină mereu prezentă strălucește asupra celor care stau în întuneric, când ni se dezvăluie o bucurie nepământeană, perfectă. Inima îmbrățișează Pruncul născut în mâinile Maicii Domnului. O iubește cu dragoste, se bucură de bucuria ei. Această iubire a slujitorului Domnului este complet sacrificială. Cel Preacurat vine cu bucurie cu Pruncul, ascultător de cea mai înaltă poruncă. Ea aude în inima ei toate verbele despre El și despre ea. Fie ca iubirea noastră să fie ca ea, credincioasă, supusă, bucuroasă de toate, pașnică, binevoitoare, bucuria desăvârșită a iubirii. există voință bună la bărbați. Soldaților ruși în ziua de Crăciun Hristos S-a născut, laudă! Hristoase din ceruri, coboară! Cu un asemenea apel Biserica lui Hristos se adresează acum tuturor creștinilor, inclusiv vouă, dragi frați, soldaților ruși. Din nou, ea vestește lumii ceea ce a spus îngerul care s-a arătat păstorilor în noaptea Nașterii lui Hristos: „Nu vă temeți, vă aduc o veste bună de mare bucurie care va fi pentru toți oamenii, căci astăzi vi s-a născut un Mântuitor în cetatea lui David, care este Hristos Domnul” (Luca 2:10). În același timp, slava Domnului a strălucit în jurul lor, odată cu apariția îngerilor care lăudau pe Dumnezeu. Semnul a ceea ce s-a întâmplat este „un copil înfășat, culcat într-o iesle”. Iar păstorii și-au zis unul altuia: „Să mergem la Betleem și să vedem ce s-a întâmplat acolo, despre care ne-a spus Domnul”. Auzul chiar nu era suficient pentru ei și aveau nevoie de un nou certificat? Totuși, ei l-au urmat și au văzut făgăduința - „când au văzut-o, au povestit despre ceea ce au auzit și văzut, iar cei care au auzit au rămas uimiți de ceea ce li s-a spus.” O, cât de fericiți au fost acești puțini aleși, cărora li s-a dat să audă și să vadă ce ar fi dorit mulți profeți și oameni drepți (Matei 13:17), dar nu li s-a dat asta, așa cum nu ne-a fost dat nouă. „O mare bucurie” a fost anunțată pentru toată lumea, dar conform viziunii de neînțeles a lui Dumnezeu, numai în isprava credinței li se descoperă Domnul celor care nu au văzut, pentru ca „să nu leșine în credință și să nu zguduie făgăduința lui Dumnezeu prin necredință, ci să rămână tari în credință” (Romani 4:19-20) și „să locuiască în credință” (Ehrist. 3:16–17 Evr. 12:2). Prin urmare, și acum ne întrebăm: suntem în credință? Cum salută lumea creștină noaptea Nașterii lui Hristos, pe cei aflați în război și pe cei care nu sunt în război? și cum îl întâlniți voi, războinici ruși, pe câmpul de luptă, într-un ținut nenăscut, dar în lipsa noastră de adăpost, adăpostindu-ne și făcându-ne astfel asemănători cu noi înșine? Sufletul nostru este acum învăluit într-o ceață caustică de îndoială și nedumerire. Au trecut multe secole de la acea noapte din Betleem, dar cum s-au realizat în ele promisiunile creștine? Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat de oameni; au răspuns ei înșiși la această abordare? Nu domnește în inimile noastre frigul unei nopți de iarnă cu fantomaticitatea ei? Povestea evenimentului de la Betleem nu începe să ni se pară doar o amintire a copilăriei îndepărtate? Suntem în stare să căutăm pe cer steaua Betleemului, care acum fulgerează doar cu focul puștilor? Nu este universul gol spiritual pentru noi și – repetăm ​​– ce rămâne din credința noastră? Așa se întreabă o minte înfricoșată, confuză, întristată, aceasta este otrava îndoielii amortitoare. Și să nu condamnăm această întrebare și, dacă nu o putem ocoli în drumul spre sfânta peșteră, să o întâlnim cu demnitate, față în față. Ce este această aparentă persuasivitate a lui? Dacă am putea crede în puterea biruitoare a lui Dumnezeu înainte, atunci ce poate distruge această credință în noi acum? Și invers, acesta este singurul mod în care cineva poate și ar trebui să-și câștige credința, prin depășirea încercărilor și ispitelor. Să ne întrebăm: ce s-a întâmplat atunci când îngerii au proclamat omului pacea pe pământ și bunăvoința? și atunci cum a salutat lumea venirea Regelui Iudeilor, Fiul lui Dumnezeu, care a luat firea umană? Cum a perceput el Dumnezeu-bărbăția împlinită, de dragul căreia a fost creată lumea? Acest lucru s-a întâmplat în secretul misterului lui Dumnezeu și se pare că lumea nu a fost zguduită de ea. Doar câțiva păstori au descoperit ce s-a întâmplat și doar câțiva magicieni au înțeles puterea stelei care a apărut în est. În toiul nopții, în frigul iernii, natura s-a întâlnit cu apropierea Creatorului ei, pământul I-a adus o peșteră de vite, iar Cezarul Roman cu legiunile sale și regatul roman au rămas în indiferentă ignoranță. Nici nu se temeau de Regele regilor și de Domnul domnilor, așa cum se tem acum. Mai mare dispreț nu s-ar fi putut arăta din partea lor față de Cel Născut din Fecioară și doar neînsemnatul domnitor al Iudeii a ieșit din nepăsare, mutat cu frică și răutate la crima de pruncucidere, căutând să-L omoare pe Hristos pentru a se apăra de El. Sfânta Familie a fost lăsată să fugă într-o țară îndepărtată, îndurând nenorocirile rătăcirii. Și totuși, în fața tuturor acestor lucruri, cântarea îngerilor din ceruri nu s-a oprit. Părea mai tare decât tunetul cerului, căci a cuprins întreaga lume, împreună cu șoaptele păstorilor care povesteau despre cele întâmplate; ele ne sunt audibile din punct de vedere spiritual atât până astăzi, cât și în vecii vecilor. Așa a fost de la început. Deci ce acum? Ce s-a întâmplat în lume de-a lungul secolelor pentru cauza lui Hristos? La aceste întrebări nu se poate da un răspuns incontestabil, căci secretul vremurilor și anotimpurilor și imaginea dospirii aluatului ne sunt ascunse. Cu toate acestea, în creștinism s-a parcurs un drum uriaș, s-a atins maturitatea profundă, deși umbrită de păcatele omenești, căderile și apostaziile. Evanghelia a fost propovăduită înaintea tuturor națiunilor, deși nu a ajuns încă la urechile multora dintre ele. De secole, lumea a fost crescută de Biserica lui Hristos, deși prințul păcii își ridică lupta împotriva ei, în mijlocul căreia, totuși, este slujit adevărul lui Dumnezeu. Iar omenirea este nu mai puțin, ci mai pregătită acum, în zilele războiului, cu marile sale încercări, să asculte cu inima Evanghelia păcii lui Hristos decât în ​​zilele unei păci imaginare, în care „se va întâmpla o distrugere bruscă” (1 Tes. 5:3). După ce ne-am pierdut credința în lumea omenească, căutăm pacea lui Hristos. Iar severitatea îndatoririi militare, cu inevitabila disponibilitate de a accepta moartea și rănile, migrarea forțată a popoarelor, în sărăcie și lipsuri, izolarea involuntară de patrie și orfanitatea noastră - nu ne apropie toate acestea de lumea spirituală decât era în vremuri când, sub acoperirea calmului vizibil, dușmăniei, libertății și neliniștii nu erau ascunse, șocurile actuale... spirit realizat, inaccesibil în timp ce sufletul era legat de binefacerile pământești de care este acum lipsit? Mâna Providenței ne ridică deasupra pământului și trebuie să răspundem cu o contra ascensiune spirituală. Inima omului este cu adevărat o peșteră a misterului sacru, cunoscută numai de el însuși, iar aceasta este taina lui Hristos. Să intrăm în această peșteră din Betleem și să ne ascundem în ea, măcar pentru o scurtă clipă. Este de ajuns să auzi cu auzul inimii cântarea îngerilor din ceruri și să vezi cu ochiul duhovnicesc manifestarea slavei lui Dumnezeu. Ceea ce s-a întâmplat în noaptea strălucitoare a slavei lui Dumnezeu va rămâne pentru totdeauna dat și accesibil omului, dacă numai el însuși începe să se apropie de secretul sfânt, de comoara lui dragă ascunsă în inimă. Nu te defăima ca și cum ar fi o fantomă a imaginației unui copil care se estompează de-a lungul anilor. Chiar și o fantomă ar fi dragă dacă înmoaie inima și-și topește cruzimea. Totuși, înșelăciunea sau auto-amăgirea rămâne involuntar neputincioasă, pe care sufletul, pregătit pentru adevăr, o abandonează, deși cu duioasă tristețe. Dar aceasta nu este o fantomă aici, ci o mărturie de sine a adevărului, odată recunoscut pentru totdeauna. Și trebuie să ne închinăm cu sufletul înaintea acestor iesle; sunt propria noastră umanitate, în care s-a mutat Domnul, primind-o. În aceasta recunoaștem smerenia nemăsurată a lui Dumnezeu, care S-a smerit pe Sine însuși și, în jertfa iubirii Sale, nu a urât stăpânirea noastră și păcatul. Și așa cum a fost în zilele de aur ale copilăriei noastre, așa va fi și acum, când par să fi trecut atât de trist și irevocabil pentru noi. Dar venirea lui Hristos pe pământ nu a trecut pe lângă noi, nici noaptea Nașterii Sale nu a trecut, așa cum nu va trece mereu până la sfârșitul secolului... Lumea nu a fost vrednică să-L primească pe Hristos, ci El a coborât la ea și acum se condescende, ca întotdeauna, în toate ororile și crimele vieții noastre. Acest lucru îl face mai audibil și mai aproape de noi decât în ​​alte cele mai fericite vremuri. Sau nu este El mai puternic decât toate forțele răului în război? Și de aceea, fără rușine, cu îndrăzneală, cântați Lui: „Hristos S-a născut, proslăvește! Hristoase din cer, coboară! Pentru noi, S-a născut Pruncul, Dumnezeul Veșnic”. Ziua Nașterii Domnului Hristos este marcată de o slujbă solemnă în bisericile noastre, iar această sărbătoare bisericească ne este dragă. Dar tu, pe câmpul de luptă, nu o vei avea disponibil; va trebui să te împaci cu această privare. Cu toate acestea, să știți că oamenii nu au avut-o în noaptea aceea de Betleem, dar îngerii au săvârșit-o în cer, așa cum o fac acum. Fie ca să ți se dea să atingi închinarea cerească cu inima ta. Cel puțin într-o scurtă clipă, înclinându-vă în contemplarea tainelor lui Dumnezeu, chemați Numele Născutului Hristos cu Maica Sa. El va răspunde chemării inimilor chemându-L, iar Ea vă va trimite afecțiunea ei maternă. Și în această atingere a inimii se recunoaște pacea pe pământ anunțată de la îngeri și bunăvoința dintre oamenii care sunt acum în război, dar să nu fie ostili și, deși în confruntare, nu se cuvine ca un creștin să ducă război într-o ură aprigă. Fie ca cei fără adăpost să-și găsească locuința în peștera din Betleem, în inimile lor; și lăsați cei fără adăpost să cunoască libertatea de melancolia exilului în dobândirea eternității. Prin sângele inimii noastre, să se deschidă cerul cu locuitorii săi și steaua lui Hristos să strălucească pe cerul cerului, deasupra tronului Celui Prea Înalt. Acestea sunt minunile invizibile și inaudibile pe care Domnul le poate trimite în această noapte celor care Îl iubesc. Dragi frati! Nu avem nimic care să vă mulțumească cu ceea ce se bucură pe pământ, așa cum nu vă putem elibera de încercările care sunt acum soarta voastră, trebuie să credem, nu fără voia lui Dumnezeu. Dar avem totuși bucuria comună a credinței noastre, de care nimeni nu are puterea să ne lipsească, căci tuturor este proclamată marea bucurie a nașterii Mântuitorului lumii, noua Sa abordare față de noi. Cu toate acestea, involuntar ne întrebăm: cum se îmbină întâlnirea lui Hristos cu starea în fața vrăjmașului, la care ești acum chemat și condamnat? Aceasta este întrebarea acum fatală pentru conștiința creștină. Da, este compatibil dacă avem grijă de noi în Hristos, dacă rămânem creștini chiar și în război. Voința de victorie în elasticitatea sa este justificată doar de corectitudinea scopului, dar nu ar trebui să fie ura față de inamic. Iar acest lucru devine posibil pentru noi în măsura în care îl purtăm în inimile noastre pe Hristos care se naște și suferă cu noi. Este porunca iubirii față de aproapele desființată prin război și înlocuită pentru soldați cu o altă lege, opusă? Dimpotrivă, ca și prima poruncă, despre dragostea față de Dumnezeu, este afirmată în mod deliberat în toată dificultatea ei - „Porunca Ta este mare” (Ps. 119:96). Respectarea sentimentelor creștine este și mai necesară aici, pentru că este mai dificilă decât în ​​viața de zi cu zi. Au fost diferiți războinici: cei care s-au găsit în ei înșiși să-L chinuie pe Hristos, să-L ocărească și să-L biciuie, dar și cei ca sutașul, care L-a slăvit pe Dumnezeu contemplând moartea lui Hristos (Luca 23:47), sau Corneliu, evlavios și temut de Dumnezeu (Fapte 10:1-2). Aceasta ar fi putut fi imaginea evlaviei militare chiar și în lumea precreștină; ea încă cultivă și întărește puternic vitejia creștină. Întâlnirea Domnului născut cere de la fiecare dintre noi o jertfă pentru El în ceea ce avem, iar de la războinici apariția chipului creștin în proba destinului militar de pe cruce. Să se cânte lauda îngerească și acum din adâncul pământului, din peștera inimilor omenești: Dumnezeu a iubit lumea atât de mult încât a dat pe singurul Său Fiu... pentru ca lumea să poată fi mântuită prin El. ...Înțelepții de la răsărit au venit la Ierusalim și au zis: Unde este cel care s-a născut Împăratul iudeilor? Căci am văzut steaua Lui în răsărit și am venit să ne închinăm Lui. Cum îl primește lumea acum pe Regele născut al evreilor? Își vede și steaua în răsărit și se grăbește să I se închine? Sau, dimpotrivă, urmându-l pe Irod și pe tot anturajul său alarmat (Matei 2, 3), vrea să desființeze însăși amintirea Lui, în indiferența disprețuitoare a Romei de fier, în îngăduința de sine a înțelepciunii acestui veac? Au trecut deja multe secole și a mai trecut un an, dar s-a apropiat oare venirea Fiului lui Dumnezeu în lume, este mai palpabilă pentru mințile și inimile oamenilor? Și ca și cum singurul răspuns la aceasta ar fi dat de o sărbătoare sângeroasă a unei lumi sufletești rele, sfâșiată de conflictele civile, iar steaua Betleemului este ascunsă în fumul armelor mortale. Nu cântecul îngeresc despre pace și bunăvoință în oameni se aude în lume, ci doar chemările puternice ale războiului, strigătele și gemetele sale. Noaptea rece înfioară inimile, iar în suflete se naște o întrebare involuntară: își păstrează omenirea puterea a ceea ce s-a întâmplat – în urmă cu două mii de ani – în Betleemul Iudeii? Nu a fost oare în zadar venirea lui Dumnezeu pe pământ, din care S-a înălțat din nou la cer? Sărbătorirea Nașterii lui Hristos nu pare acum inutilă? Dar aceasta ar fi fost biruința lui Irod, și cu el și prințul acestei lumi, dacă frica și lașitatea ar fi biruit în noi, dacă credința noastră în Regele Iudeilor, care s-a născut la Betleem, s-ar fi zdruncinat. Să se arate lumii nu în putere și slavă, ci în neputință și umilință. Dar numai așa poate fi apariția Iubirii-Dumnezei pe pământ: în lipsa de cuvinte a Cuvântului, în tăcerea unui prunc, în ascunsarea unei peșteri de vite. Așa se arată în fața noastră măreția lui Dumnezeu, în fața căreia sunt distruse pretențiile arogante de auto-mărire pământească. Toată mizeria ieslei de vite, neputința pământească în peștera Pruncului Divin ascuns, fuga în Egipt pentru a salva viața, toate acestea vorbesc inimii mai tare și mai neînăbușit decât tunetele pământești și strigătele omenești. Peștera este mai luminoasă decât camerele pământești. Și acum, în noaptea sfântă a Nașterii lui Hristos, ca și atunci, tăcerea tăcerii mărturisește puterea indestructibilă a Regelui Iudeilor, care cucerește toți prinții lumii. Nu pe câmpurile de luptă, ci în peștera din Betleem și pe Golgota din Ierusalim, violatorii au fost înfrânți pentru totdeauna și „moartea a fost stinsă prin biruință” (Is. 25:8). "Moarte! Unde este înțepătura ta? La naiba! Unde este victoria ta?!" ( Os. 13:14 ; 1 Cor. 15:54 ). Valurile vieții umane se schimbă, uraganele ei trec. Purtătorii gloriei omenești și măreției pământești, înțelepții și cuceritorii, conducătorii și legiuitorii, unul după altul, unul după altul, au pretins pe rând și pretind puterea mondială. Dar în fața acestei uitări universale, doar puterea blândă a pruncului culcat în iesle rămâne neînvinsă și invincibilă, adevărata Sa putere asupra lumii, puterea regală în mâinile Pruncilor... Să rămână totuși ascunsă. În plinătatea timpului, ea va fi descoperită lumii întregi, așa cum este deja descoperită în inimile noastre acum. Într-o zi El va veni în lumea noastră ca Rege al regilor și Domn al domnilor și înaintea Lui se va pleca orice genunchi, în cer, pe pământ și sub pământ... Lăsați lumea să bată joc în continuare de triumful biruitor al credinței noastre și să râdă de nebunia ei. Căci triumful nostru nu este uman, la fel ca victoria noastră. Are în sine acea putere de persuasiune și evidență de sine pe care măreției umane nu i se oferă posibilitatea de a o atinge, indiferent cât de mult ar căuta ea. Contemplarea spirituală a stelei din Betleem este o sărbătoare și un triumf al credinței noastre. Credința se naște din iubire și o dă naștere. Este posibil să iubești o forță care generează frică, care te face să tremure în fața ta, să înfioreze inimile cu cruzimea ei? Nu. Se poate iubi doar iubirea prezentată acum în iesle, revelată în smerenia lui Dumnezeu. Dragostea este singura forță venerabilă; lui și numai ei îi aparține puterea, măreția și victoria, mereu - ca și acum - cucerind lumea. Prin urmare, inima noastră se extinde și tremură de triumf biruitor, cunoscând adevărul vieții revelat înțelepților răsăriteni, Înțelepciunea lui Dumnezeu întruchipată și făcută om. Pentru clarviziunea iubirii și cunoașterea credinței, triumful nostru rămâne același acum ca în secolele trecute. Nu este chiar mai mic, dar mai mare decât oricând. Căci puterea lumii devine din ce în ce mai mânioasă, vocile ei se aud din ce în ce mai tare, pretențiile ei de a comanda sufletelor omenești apar din ce în ce mai goale. Prințul acestei lumi cere închinare din ce în ce mai urgent. Dar, pentru auzul credinței, glasurile îngerilor răsună în cer din ce în ce mai solemn și biruitor. Ei îl slăvesc pe Împăratul Cerurilor, pe Dumnezeu-omul, odihnit într-o iesle, răstignit pe cruce, stând la dreapta Tatălui din ceruri și iarăși venind cu slavă. Amin. În ziua Nașterii lui Hristos. 1940 Iar îngerul Domnului le-a zis: Vă aduc o veste bună de mare bucurie... astăzi S-a născut un Mântuitor, care este Hristos Domnul. Această mare bucurie ne este anunțată de înger chiar și acum: „Hristos S-a născut – slăviți!” Fie ca inimile noastre să fie luminate de ea și să ascultăm cântarea îngerilor, aducând Evanghelia din ceruri. Despre ce este vorba? „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni.” Așa sună în orașe și sate, peste câmpurile de luptă, peste bolnavi și captivi, peste toată lumea și pretutindeni. Fie ca această bucurie spirituală să apară ca o bucurie atotcuceritoare, chiar dacă pentru o scurtă clipă și pentru o clipă, să lumineze întunericul inimilor cu bucuria lui Hristos. Și aceasta va fi deja biruința lui Hristos asupra prințului acestei lumi cu întunericul său și să nu ne fie luată. Hristos Regele domnește și va veni ceasul descoperirii împărăției Sale. Această bucurie nu luminează în inimile despărțite și singure, ci, pătrunzându-le, unește: înțelepciunea înțelepților și a păstorilor simpli, a soților și a soțiilor, a bătrânilor și a prunților și a tuturor celor care sunt atinși de inspirația credinței cu isprava ei veselă. Căci credinţa este „descoperirea lucrurilor nădăjduite, descoperirea lucrurilor nevăzute” (Evr. 2:1). Prin ea vedem ceea ce este invizibil cu ochii noștri trupești, prin speranță recunoaștem necunoscutul și prin creativitatea spirituală reumplem ceea ce este slab. Care a fost atunci dovezile lumești, în acea noapte când slava lui Dumnezeu a strălucit asupra oamenilor, Evanghelia îngerească a ars prin inimile lor și s-a născut „Regele Iudeilor” (Matei 2:2)? Tronul pentru Regele regilor era o iesle de vite într-o vizuină nenorocită într-o noapte de iarnă. Și a fost întâmpinat pe pământ de împăratul pământesc Irod nu cu bucurie, ci cu o teamă oarbă, care și-a găsit rezultatul în bătaia pruncilor, cu nou plâns și plâns matern al Rahelei pentru copiii ei, iar Regele însuși, născut în Betleemul Iudeii, a fost condamnat să fugă în secret într-o țară îndepărtată împreună cu Mama sa. Dar nici orbirea, nici neglijența lumii, îmbătată de stăpânirea și victoriile ei, nu ne înspăimântă. Ei nu ajung la cer și nu pot slăbi Evanghelia îngerilor. În fața dominației exterioare a prințului acestei lumi cu victoriile sale arogante, există o altă autenticitate, nu a acestei lumi. Ea mărturisește dragostea și favoarea lui Dumnezeu față de oameni. Ea sună să se trezească dintr-un somn greu și din viziunile lui întunecate. Ea vorbește despre natura iluzorie a acestei lumi, care își imaginează că este autentică și unică. Ea expune temporalitatea și natura imaginară a existenței sale tranzitorii, cu victoriile sale. Ea ne inspiră să ne vină în fire în această noapte sfântă din stăpânirea lui sufocantă asupra noastră. Solul ceresc, care a vestit bucuria Nașterii lui Hristos, nu cunoștea oare pe Irodul pământesc și pruncii pe care i-au bătut, lacrimile mamelor, frigul și întunericul unei nopți de iarnă? Dar, știind toate acestea, a proclamat biruința luminii, bucuria mântuirii, triumful spiritual al libertății. Să-l recunoaștem și noi, cei care acum Îl ascultăm, mergând spre Cel care a venit în lume și iarăși către Cel ce va veni și Hristos care este mereu cu noi. Frica și jena în fața prințului acestei lumi sunt învinse de acest triumf. Se pare adesea că un astfel de triumf al prințului nu s-a mai întâmplat până acum. Dar în această frică sunt puse la încercare credința și măsura cunoașterii spirituale. Nu înseamnă că întunericul se îngroașă înainte de răsăritul soarelui, iar noaptea de iarnă se întunecă înainte de solstițiul de primăvară? Sărbătorim biruința lui Hristos care a început în mizeria din Betleem și a avut loc pe Crucea Calvarului. Suntem chemați să-l recunoaștem prin credință, în ciuda dovezilor imaginare, pentru a căror expunere va veni timpul și momentul și poate că ora se apropie deja. Îl întâlnim pe Regele Său, Pruncul Dumnezeu, venind în lume și ne închinăm Lui. Hristos din ceruri - ascunde-l. Hristoase pe pământ, urcă-te! Și îngerul le-a zis: Vă aduc o veste bună de mare bucurie care va fi pentru toți oamenii. Căci astăzi vi s-a născut un Mântuitor în cetatea lui David, care este Hristos Domnul. Această mare bucurie, bucuria tuturor bucuriilor, este venirea în lume a Domnului care a coborât din ceruri — Dumnezeu întrupat cu noi! Singurul lucru asemănător cu acesta este venirea în lume a „Altul Mângâietor”, trimis de Hristos de la Tatăl în locul său, în ziua Cincizecimii. În sărbătorirea Nașterii lui Hristos, inima omului este chemată să cuprindă această bucurie divină, să se extindă la ea. Și nu cunoaște altă limită pentru sine, decât în ​​slăbiciunea noastră; trebuie să crească din măsură în măsură pentru totdeauna, în viața prezentă și viitoare. În soarta noastră pământească, noi, parcă ne-am supune, ne predăm ei în bucuria noastră, dar în același timp suntem chemați la isprava bucuriei, ca o faptă a credinței. Așa era deja cazul păstorilor din Betleem, care au fost anunțați de un înger despre Nașterea lui Hristos. „Slava Domnului a strălucit în jurul lor” și „s-au temut cu mare frică” (Luca 2:9). Și nu au intrat imediat în bucuria care le-a fost dată. Dar numai după ce au mers la Betleem s-au întors, „slăvindu-L și lăudând pe Dumnezeu” (Luca 2:20). Căci acea bucurie nu era pământească, ci divină, nu senzuală, ci spirituală. A fost necesar să urcăm la ea, înțelegând ceea ce se întâmplase cu smerenie și tremurând inima. La fel, Magii, care în înțelepciunea inimii lor așteptaseră de mult venirea Domnului și care L-au recunoscut în înfățișarea stelelor, au pornit într-o călătorie lungă, depășind dificultatea și obscuritatea acesteia, călăuziți de o stea misterioasă. Și numai când au văzut steaua oprindu-se peste Prunc, ei „s-au bucurat de bucurie foarte mare” (Matei 2:10). Astfel, isprava bucuriei lor a fost realizată în isprava credinței. Atât pentru simplitatea sinceră a păstorilor, cât și pentru înțelepciunea Magilor, isprava bucuriei și lucrarea ei au fost la fel de necesare. Degeaba ni se pare la depărtare că atunci această bucurie a venirii Domnului pe lume, bucuria dumnezeiască despre el, datorită acestor semne ale nopții sfinte, era mai accesibilă decât nouă acum, lipsiți de aceste semne. Totuși, chiar și atunci, ele erau ascunse și accesibile doar faptei credinței. Și apoi, cu excepția apariției îngerilor la păstori și a Steaua Betleemului la Magi, nimic în lume nu vorbea despre cele întâmplate. „Semnul” venirii lui Hristos pe lume, promis de un înger, pentru păstori, a fost că s-au hotărât să meargă la Betleem să vadă ce s-a întâmplat acolo, iar când au ajuns, i-au găsit pe Maria și pe Iosif și pe Pruncul culcat într-o iesle (Luca 2:16), Regele iudeilor, nu în slavă, ci în sărăcie și în sărăcie. Și când, în fața acestei smerenii, ei au povestit ceea ce li s-a anunțat îngerii despre acest Prunc, povestea lor a părea minunată și, parcă, nouă celor care au auzit-o: s-au „mirat” de el. Chiar și Evanghelistul a spus despre Maria însăși (Luca 2:19) că ea „a păstrat toate aceste cuvinte în inima ei” și mai înainte auzise promisiunea aceleiași nașteri de pe buzele lui Gavril, arhanghelul Bunei Vestiri. Nu prin tunete cerești, ci în șoaptele peșterilor, s-a anunțat venirea Dumnezeului-Om în lume. În afara peșterii din Betleem, nimeni nu știa nimic. Lumea nu a observat atunci venirea Domnului în distracția, nesimțirea și pietrificarea ei spirituală. Și numai răutatea satanică a prințului acestei lumi a mișcat instrumentul său ascultător, Irod, să afle de la magi despre nașterea Regelui Iudeilor, căutând să-L nimicească. Prin urmare, urcarea „Regelui evreilor” a început prin fuga în Egipt împreună cu Mama Sa. Nașterea lui Hristos, slăvită în cer prin cântarea îngerilor, a fost întâmpinată pe pământ cu uciderea pruncilor din Betleem. Apoi Pruncul, împreună cu Mama, se ascunde în întuneric multă vreme, până la vremea slujirii sale deschise, care s-a încheiat cu răstignirea „Regelui Iudeilor”. Prin urmare, însăși această tăcere sfântă, învăluită în ignoranță și mister, venirea lui Hristos în lume, este un adevărat miracol spiritual, mai uluitor decât minunile pământești, dar a fost și cea mai eficientă predică despre El. Și acum lumea întâmpină noaptea de Crăciun nu în tăcere sacră, ci în tunetul unui cutremur, în condensarea ororilor distrugerii reciproce a umanității. Lumea nu aude cântarea cerească a îngerilor, nu caută să se închine Pruncului din groapă, nu vrea sau nu poate să observe venirea Lui. Se pare că a devenit inutil pentru lume, care știe doar să se întoarcă în iad de una singură. Aceasta este realitatea teribilă care înfioară inima în noaptea de iarnă a lumii, parcă fără zori. Totuși, dacă întotdeauna și în orice moment este posibil și necesar să vorbim despre isprava bucuriei ca pe o faptă a credinței, acum aceasta primește o putere deosebită atunci când întunericul care se adună peste lume vrea să stingă Steaua Betleemului și Hristos este răstignit din nou din frenezia vrăjmășiei omenești. Și acum putem și trebuie să predicăm și să mărturisim bucuria teofaniei și să ne bucurăm de ea sub amenințarea războiului, care a fost prevestit de Hristos: „Veți auzi despre războaie și zvonuri de război. Vedeți să nu vă înspăimântați” (Matei 24:6). Sărbătorirea Nașterii lui Hristos ar trebui să fie acum o biruință spirituală a credinței, în ciuda dovezilor pământești. Odată cu războiul pământesc, războiul spiritual are loc în ceruri, iar în lume adunarea și tensiunea forțelor spirituale are loc în mod invizibil, neprimind încă o manifestare tangibilă. Puterile pământești își caută propriii conducători pământești, dar noi, cei ai lui Hristos, ne adunăm în jurul Regelui regilor, Regele Ceresc. Răspunsul nostru la semnele și pecețile „fiarei și profetului mincinos”, despre care Apocalipsa ne precede, poate fi semnul crucii lui Hristos: prin această biruință, Dumnezeu este cu noi. Dumnezeu este cu noi, care S-a coborât din cer în lume pentru noi și S-a făcut om pentru mântuirea noastră. De la nașterea Sa, El a fost cu noi și rămâne în noi prin Duhul Sfânt, conform adevăratei Lui făgăduințe: „Iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20). Inseparabilitatea noastră de Hristos este trăită și confirmată în sărbătoarea strălucitoare a Nașterii Domnului Hristos, când Biserica cântă: „Hristos S-a născut, proslăvește!” Și trebuie să pășim în puterea ei. Nașterea lui Hristos nu este doar cel mai mare eveniment unic din viața lumii, ci și venirea veșnică a lui Hristos în ea. Când El a trăit printre noi și picioarele Sale cele mai curate au umblat pe acest pământ, iar fața Lui a fost văzută de ochii oamenilor, a existat bucurie și revelație din prezența Lui pământească. Cu toate acestea, a sosit timpul pentru despărțirea de El prin moartea Lui pe cruce. Deși, după învierea Sa, Domnul S-a arătat din nou ucenicilor, după patruzeci de zile S-a înălțat la ceruri, a părăsit această lume. Dar Domnul, părăsind lumea, i-a binecuvântat pe ucenicii Săi, și cu ei cu toți, cu făgăduința Sa: „Nu vă voi lăsa orfani, voi veni la voi” (Ioan 14:18), „Voi veni iarăși și vă voi lua la Mine” (Ioan 14:3). La fel, îngerii de pe Muntele Înălţării le-au spus apostolilor: „Pentru ce staţi şi vă uitaţi la cer? Acest Isus, care a fost înălţat de la voi la cer, va veni aşa cum L-aţi văzut mergând la cer” (Fapte 1:11). Și ucenicii au acceptat această făgăduință, au fost de acord să trăiască în această așteptare. După înălțare, ei „s-au întors la Ierusalim de pe munte” (Fapte 1:11) și a început pentru ei o viață diferită, deși spiritual atât cu Hristos, cât și în Hristos prin venirea „Altul Mângâietor” trimis de El, dar lipsit deja de șederea Sa pământească. Dragostea noastră încă întreabă despre această plecare a lui Hristos din lume, la sărbătoarea primei Sale veniri pe lume, gândindu-ne la întoarcerea Sa. Au încetat oare sfinții apostoli, și noi împreună cu ei, să „privind cerul” în așteptare sfântă și întrebări cu rugăciune? Au uitat ei, și noi împreună cu ei, promisiunea îngerilor care au anunțat nu numai prima venire a lui Hristos la Nașterea Sa, ci și viitoarea Sa întoarcere în lume? Nu, nu ne-am oprit și nu am uitat, nu putem și nu vrem să uităm. Dar secol după secol trece, iar oamenii uită din ce în ce mai mult cum „să privească la cer”, așteptând pe Domnul. Ei nu sunt despărțiți de El, căci El nu părăsește niciodată Biserica cu prezența Sa spirituală, misterioasă. Și acea dorință veselă și persistentă de a-L întâlni pe Hristos în lumea viitoare, care i-a inspirat pe primii creștini, a fost treptat înlocuită de frica evlavioasă a Judecății de Apoi a lui Hristos la a doua Sa venire, acest sentiment mântuitor pentru omenire care se tăvălește în abisul păcatelor. Cu toate acestea, o altă promisiune rămâne pecetluită. Și în această noapte sfântă și mântuitoare a Nașterii lui Hristos, prima Sa venire în lume, pe care nu a disprețuit-o în dragostea Sa, să nu tacă în noi această bucurie îndrăzneață despre însăși venirea Domnului în lume, cea dintâi, dar nu cea din urmă. Și, înecându-ne în păcate, nu vom înceta să așteptăm cu nerăbdare această nouă venire a Lui, ca bucurie nemărginită și inexprimată a noii Sale întâlniri. Știm că atunci „toate semințiile pământului vor plânge”, cu frică și cutremur înaintea cumplitei judecăți a lui Hristos. Dar apostolul iubirii, Ioan Teologul, nu ne mai spune și altceva: „Nu este frică în dragoste, ci iubirea desăvârșită alungă frica; cine se teme nu este desăvârșit în dragoste” (1 Ioan 4:18). Și în noaptea Nașterii lui Hristos, când îngerii de pe cer proclamă pacea pe pământ și favoarea lui Dumnezeu oamenilor, această bucurie despre venirea Domnului în lume, timid și îndrăzneț, se poate îmbina cu șoapta umilă iubitoare a sufletului, chemarea lui tăcută: „Hei, vino din nou! întoarce-te în lume.” Ar trebui noi, blestemații, acum, în zilele dezbaterii lui Antihrist în lume, să strigăm și să ne gândim la asta? Totuși, ar trebui și îndrăznim să stingem în noi înșine acest dor al sufletului-mireasă pentru Cel Iubit? Nu este chiar viața noastră? Domnul nu a venit pe lume de dragul demnității umane, ci pentru a salva oaia pierdută, pe care a cinstit-o cu chipul Său. Și în promisiunile Sale, El prefigurează că noua Sa venire va avea loc în ultimele vremuri teribile. Dar nici în întuneric nu orbim, ci avem sete de lumină cu atât mai intens. Și nu din slăbiciunea păcătoasă, ci din fidelitatea iubirii noastre, Îl căutăm, în simplitatea sufletului păstorilor, în contemplarea magilor, în glasul profetic al evenimentelor, în noua revelație a vieții născută din ei. Acesta să fie răspunsul nostru în fața unui potop și a unui cutremur: nu frică, nu disperare, nu pierderea credinței, ci ultima speranță. Cu cât lumea devine mai întunecată și mai teribilă, cu atât este mai aproape Dumnezeu, lumina Sa veșnică. Când căile mântuirii pământești nu se văd, atunci cerul vorbește, și de acolo vine... De aceea, triumful Nașterii lui Hristos pentru noi se contopește cu bucuria pascală a învierii Sale și cu lauda îngerilor - cu promisiunea lor a viitoarei veniri a lui Hristos, a revenirii Lui în lume. Hei, vino, Doamne Isuse! Maternitatea cea mai pură*: Dedicat mamelor ruse În dimineața Nașterii Domnului, Sfânta Biserică cinstește Catedrala Maicii Domnului. Slăvindu-L pe Cel Născut, cinstește pe Cel ce a născut și mulțumește sfintei ei maternități. Nașterea Pruncului Divin a fost un miracol minunat, „un Crăciun de nespus al concepției fără semințe”, mai lipsit de bărbați și fără durere. Dar adevărata maternitate umană s-a dezvăluit și în el. Ca o Mamă adevărată, Maria a purtat în pântecele ei (Luca 11:27) copilul Hristos, iar când „a venit vremea ca ea să nască”, Maria „a născut pe Fiul ei întâi născut, L-a înfășat și L-a culcat într-o iesle” (Luca 2:6-7). Ea L-a hrănit cu sânii ei (Luca 11:27), I-a apărat viața în fuga în Egipt (Mat. 2:14). Ea a avut grijă de El în tinerețea Sa (Luca 2:41–51), a fost lângă El la începutul semnelor Lui la sărbătoarea nunții din Cana Galileii (Ioan 2:1–5). Și când El a părăsit-o de dragul slujirii Tatălui Său, Ea vrea să-L vadă (Matei 12:46–47) și nu-L părăsește nici măcar în timpul epuizării Lui pe cruce (Ioan 19:26–27). Ea, după chipul bisericii, a primit de pe cruce Trupul Său neînsuflețit, împreună cu chipeșul Iosif și cu dreptul Nicodim, și împreună cu minunatele femei purtătoare de mir au căutat să ungă Trupul lui Isus. Ea, tot conform legendei, a fost prima apariție a celui Înviat și a fost alături de apostoli în timpul înălțării Lui la cer. Legătura dintre Mamă și Fiu, care a început odată cu sarcina, nu a fost întreruptă nicio clipă, nu numai prin viață, ci și prin moarte, căci după cinstita Adormire S-a reunit în ceruri cu Fiul Său și rămâne cu El în vecii vecilor. Sf. se înfășoară în tăcere sfântă. Evanghelia bucuriei maternității ei. Se poate vorbi despre bucuria de a avea un Fiu Divin? Și o singură dată s-a spus despre Ea: „Dar Maria a păstrat aceste cuvinte, alcătuindu-le în inima ei” (Luca 2:2), iar aceste cuvinte erau despre înfățișarea îngerilor care vesteau slava lui Dumnezeu. Dar cu adevărat, în bucuria maternității, Maica Domnului stă în fruntea oricărei maternități pământești. Cu toate acestea, Ea stă și în fruntea lui în durerea maternă. Căci nu numai cuvintele păstorilor despre înfățișarea îngerilor și despre slava în cele mai înalte au fost compuse de Cea Preacurată în inima ei, ci și alte cuvinte și nedumeriri ale celui îndoit de Iosif, chiar înainte de nașterea Fiului, și o difuzare profetică despre o armă care trebuie să străpungă sufletul, iar aspre, încă nu în totalitate clar, ai găsit biserica: eu? sau nu știați că trebuie să mă preocup de lucrurile care aparțin Tatălui Meu? (Luca 2:49–51). Și curând sensul acestor cuvinte s-a dezvăluit în realitate dură, iar Fiul a lăsat-o pe Mamă să se dăruiască slujirii Sale. Când Ea s-a predat odată dorinței omenești de a-L vedea și de a vorbi cu El, a auzit un cuvânt sever, inexorabil: arătând cu mâna Lui către ucenicii Săi, El a spus: Iată mama Mea și frații Mei (Matei 12:48), și prin aceasta, ca și cum ar fi rupt legăturile indisolubile ale maternității trupești. Și Cea Preacurată a compus aceste cuvinte în inima Ei. Mama a auzit de la Fiul Ei doar numele: sotie! la prima minune din Cana Galileii (Ioan 2:4) și la ultima lui suflare pe cruce (Ioan 19:26). Fiul și-a părăsit Mama pe toată durata slujirii Sale pământești. Ea nu a văzut minunile Lui, nici Schimbarea la Față în slavă, nici intrarea Lui împărătească în cetatea sfântă. Dar Ea nu a fost îndepărtată de la locul execuției, stând la Cruce, ea a experimentat agonia crucii și o moarte cumplită, de la vederea căreia soarele s-a întunecat și pământul s-a cutremurat. Și așa a fost nu numai audierea, ci și fapta în sine. Mâhnirea maternă a Veșnic Fecioarei depășește cu nemăsurat orice tristețe maternă, așa cum nașterea Ei depășește orice naștere umană. Cu cât o ființă este mai înaltă, mai curată și mai lipsită de păcat, cu atât suferința ei este mai acută și mai dureroasă. Mâhnirea Celui fără de păcat, care s-a întristat până la sudoare sângeroasă în Ghetsimani pentru păcatul omenesc, este de nespus, dar întristarea Mamei Sale pentru Sine, pentru suferința Sa, este de asemenea inexprimabilă. Arma a străpuns inima Maicii deja chiar la nașterea Lui, Mântuitorul făgăduit de arhanghel, în această sărăcie nenorocită, într-o peșteră, printre animale, când oamenii au refuzat să-l adăpostească pe Fiul Omului, parcă ar însemna că în toată viața Lui nu va avea unde să-și pună capul. Această inimă a suferit atât din cauza jertfei profetice a magilor, care au îmbinat smirna mormântului cu aurul și tămâia, cât și din cuvintele dreptului Simeon, care a condamnat-o la calea crucii împreună cu Fiul; și din furia sângeroasă și fuga grăbită a lui Irod în Egipt și de la despărțirea de Fiul, Care și-a jertfit nu numai sentimentul filial, ci și matern, ca jertfă pentru a sluji Tatălui; și pe toată această cale jalnoasă spre Golgota, care s-a întins trei ani întregi și a fost plină de osteneală, amărăciune și primejdii; și în cele din urmă la Golgota. Aici cuvântul eșuează, dar Biserica ne proclamă „strigătul Maicii Domnului” înaintea Crucii. Cine poate măsura chinul Mamei din chinul Fiului de pe cruce, pe care a contemplat-o până la capăt? Cine poate măsura întunericul care a căzut asupra Ei când întunericul mormântului l-a acoperit pe Fiul ei? Cine poate măsura nedumerirea îndurerată care a asuprit-o pe Maica când buzele Cuvântului au tăcut, ochii Luminii lumii s-au închis, Cel despre care Gavriil a vestit a coborât în ​​întunericul iadului, îngerii din Betleem au cântat slava? A fost moarte fără moarte și înainte de moarte, a fost o răstignire fără sânge, iar înțepătura armei a săpat și s-a întors în inima rece. Pentru a deveni nedespărțit în glorie, trebuie să arăți nedespărțit pe Golgota și, pentru a merge de la pământ la cer, trebuie mai întâi să parcurgi calea crucii până la capăt. Și aceasta este maternitatea sfântă, această imagine a Maicii este cea mai înaltă care este dăruită și accesibilă maternității umane, Maica Domnului Golgota. Care este puterea acestei isprăvi, care este sfințenia ei, care este maternitatea acestei maternități? Mama își iubește nașterea ca pe ea însăși și mai mult decât pe ea însăși, pentru că este gata să-și dea viața pentru asta: ea adună toate razele iubirii ei în acest moment. Dar poate o persoană să ofere o asemenea dragoste creației și o mamă nașterii ei? Nu domnește atunci omul în inimă în locul lui Dumnezeu? Nu devine această iubire oarbă, egoistă, moartă, fără Dumnezeu? Iar de la propria Sa Mamă, Dumnezeu a dorit jertfa maternă, auto-inchinarea, jertfa maternității Sale. Cea Preacurată a vorbit arhanghelului ca răspuns la întrebarea auzită în cuvântul Ei: „Iată roaba Domnului, să se facă Mie după cuvântul Tău”. Cuvântul slujitorului Domnului răsună de-a lungul întregii ei vieți pe cruce și se contopește cu cuvântul Fiului: „Nu cum vreau Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39). Supunerea sacrificială față de Dumnezeu, disponibilitatea și hotărârea de a accepta totul și de a da totul pentru Domnul și însăși nașterea Sa - aceasta este puterea, misterul și sfințenia Maicii Domnului. Nu există murmur, plângere, nici măcar lacrimi în această suferință fără lacrimi. Maica Domnului tăce la Cruce, iar în această tăcere de pe cruce se aud cuvintele spuse odată: iată roaba Domnului. Dar în această taină, Maica Domnului a primit prima apariție a Celui Înviat. Doamne, și a fost primul din creație care a trecut de pe pământ la cer. În catedrala ei, Preacurata adună întreaga Biserică, dar în mod deliberat Fecioara Mamă adună acum fecioare, mame, fecioria și maternitatea sub acoperișul ei. Maica Domnului este Fecioara, Mireasa Nemireasă. Ea le mustră pe fecioarele Mirelui ceresc, pe cele care vor fi aduse după Ea, alegând calea iubirii fecioare pentru Dumnezeu fără dragoste pentru om. Veșnic Fecioara este capul clerului monahal, Stareța Stareței. Dar Maica Domnului adună acum în catedrala ei pe toate mamele, pe cele care vin pe calea ei întristată și pe cele care sunt mântuite prin crucea maternității (1 Tim. 2:5). Ea este Mama mamelor, gloria maternității. Și voi, mame rusești, veniți astăzi la Ea. Și ai participat la întristarea maternității Ei și ai lăsat copiii tăi pentru o slujire mai înaltă și ai stat la crucea lor printre răstignitori și te-ai cufundat în întunericul și umbra morții despărțirii veșnice și ai fost lipsit de copiii tăi, acei prunci din Betleem pe care Sfânta Biserică îi cinstește ca martiri ai lui Hristos. Soarta ta este întristată, dar este strălucitoare și glorioasă, căci este soarta Maicii Domnului. Raza crucii tale este îngropată în lumina Crucii Maicii Domnului. Ea este cu tine în tristețea ta. Ea va simpatiza cu tine și te va umbri cu binecuvântare cerească. Iar voi, viitoare mame chemate la maternitate, voi care vă opriți în confuzie în pragul ei și vă străduiți în slăbiciunea voastră să o ocoliți, să știți că aceasta este calea Maicii Domnului. Te îndepărtezi de calea Ei, îi refuzi suferința, dar prin aceasta pierzi comunicarea bucuriei ei, bucuria desăvârșită. Veniți, să ne închinăm Pruncului și Maicii Sale culcate în iesle, să slăvim Maternitatea Ei cinstită și curată. Eternitate și timp*: Un cuvânt pentru Anul Nou Creatorului întregii creații, după ce ai pus vremuri și anotimpuri în puterea Ta, binecuvântează, Doamne, cununa verii bunătății Tale. Fiecare moment al vieții este deja un nou început al unei noi perioade. Însă imaginația umană caută margini clare în timpul curent, iar în ora de miezul nopții a Anului Nou convențional, când o nouă pagină din viața noastră este răsturnată pentru conștiința noastră, experimentăm imobilitatea timpului, o simțim, de parcă inima noastră ar fi încetat să mai bată. Vedem chipul eternității în timp, privim cu ochii larg deschiși, înspăimântați, în șuvoiul timpului care se năpustește înaintea noastră, cu teamă și speranță că în șuvoiul lui vom fi destinați unei noi fericiri și unei noi vieți. Dumnezeu dă timp, iar în ea viața noastră, cu libertatea și creativitatea ei, în ea se ascunde viitorul, se creează lumea, se dezvăluie necunoscutul, se împlinește, se spera. Prin urmare, ne salutăm cu această nouă viață: un an nou fericit, o nouă fericire. Totuși, timpul are două fețe pentru noi: trecutul și viitorul, nașterea și moartea. Timpul șterge scrierile vieții, le cufundă în uitare: „nu există amintire despre trecut și nici despre ceea ce va fi, nu va mai rămâne amintire pentru cei care vor veni după” (Ecl. 1, 11), a jelit Eclesiastul; „Totul curge”, a strigat vechiul înțelept. Totul este acoperit de apele uitării, atât în ​​noi înșine, în afara noastră, cât și după noi. Totuși, această uitare este și ea doar temporară, căci timpul conține veșnicia și este cuprins de ea și nimic nu dispare, sclipind cândva în timp. În adâncuri, sub suprafața apei, tot ce a coborât acolo este stocat în memoria eternă a lumii. Timpul nostru este scris în cartea vieții și se va deschide din nou în timp, în viața secolului următor. Iar judecata eternității va fi pronunțată de Adevăr pe baza acestei cărți. Timpul, actual și trecător, aparține celei mai înalte realități. Timpul este haina veșniciei, gândul lui Dumnezeu, lucrarea lui Dumnezeu, împlinirea lui Dumnezeu, care în plinătatea timpului va deveni transparent pentru veșnicie. Dar acum pentru noi, timpul în cursul său este mărginit de țărmurile inexistenței: în trecut - timpul înainte de nașterea noastră, în viitor - întunericul căscat al morții. Fiecare an, ca fiecare zi, poate fi ultimul pentru o persoană, iar finalul va veni inevitabil pentru el. Creativitatea noastră tremură la acest gând. Dar această groază nu este demnă de un creștin și nu corespunde naturii timpului. Căci, deși suntem supuși timpului, timpul este supus lui Dumnezeu și prin timp destinele lui Dumnezeu se împlinesc asupra noastră. În vremuri și anotimpuri lucrarea Providenței lui Dumnezeu este îndeplinită, înțelepciunea lui Dumnezeu este realizată. Cartea timpului nostru cu prezentul și viitorul ei este deschisă lui Dumnezeu, căci „Eu sunt alfa și omega, începutul și sfârșitul” (Apoc. 22:13). Și totuși noi, ca ființe umane, considerăm că timpul ne aparține. Acum ne dorim bine, ne salutăm cu o nouă viață, un nou an, o nouă fericire. Sunt aceste dorințe adecvate și rezonabile? Dar atâta timp cât trăim în timp, acesta este pentru noi singurul mod de viață oferit și de ce nu ar trebui să dăm loc speranței umane, care este mai bună decât deznădejdea? Trebuie să iubim și să onorăm viața dată de Dumnezeu, iar în viață ni se deschide mereu ceva nou, căci așa este natura vieții. Și nu din curiozitate nedemnă sau lăcomie de noutate ne dorim unii altora o viață nouă, ci pentru că viața este cu adevărat un lucru nou inepuizabil. Nu se repetă, așa cum credea Eclesiastul antic în deznădejde (Ecl. 1:9–10). Totuși, o astfel de atitudine este încă păgână și pământească pentru noi, pe care „o caută și păgânii” (Matei 6:32). Creștinii trebuie, pe lângă aceasta, să se străduiască să înțeleagă voia lui Dumnezeu, care se împlinește în noi, și să ne predăm acestei voințe, chiar și atunci când aceasta nu coincide cu voința noastră omenească: „nu așa cum voiesc Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39). Trebuie să căutăm cu rugăciune puterea din noi înșine pentru a accepta voia lui Dumnezeu, atât în ​​viața noastră personală, cât și în viața patriei noastre și a lumii întregi. În acest ceas, gândurile noastre, ca și rugăciunile noastre, ne unesc cu evlavie cu cei apropiați și dragi, acum îndepărtați de noi, despărțiți de noi de cruzimea puterii – și cu patria noastră, profanată, chinuită și istovită sub un jug greu. Ne rugăm Domnului pentru întoarcerea celor dragi și pentru mântuirea și eliberarea patriei noastre, cerem ca Domnul să-și arate repede mila Sa și vine ceasul acela. Așa că ne rugăm din inima noastră omenească, dar în această rugăciune trebuie să ne întoarcem privirea către cer: fă-se voia Ta! Tu cântărești vremurile și anotimpurile și să se împlinească decretul Tău! Porțile viitorului sunt deschise înaintea noastră și prin ele trecem din când în când, în veșnicie. El, vremea pământească, nu va mai fi cu moartea noastră, și cu atât mai mult cu moartea lumii întregi, după care va veni transformarea ei. El va fi plecat când va veni Domnul. Timpul ne conduce la El, la venirea Lui la noi, în acest moment se ghemuiește, este acea viață cu adevărat nouă, nouă pentru noi și un cer și pământ nou, pe care le așteptăm. Iar ora miezului nopții, când se termină anul vechi și începe cel nou, ne vorbește despre un alt ceas de la miezul nopții: „Iată, Mirele vine la miezul nopții”. Și iubind această viață, bem ceai și dorim ceva nou din ea, trebuie să privim dincolo de granițele ei. Credința creștină, speranța, iubirea nu pot rămâne în cele din urmă în timp, ci luptă pentru ceea ce este dincolo de timp, care este temelia vremurilor. Și rugăciunea noastră de Anul Nou conține, ca bătăile unei inimi creștine, o chemare și un apel creștin: „Hei, vino, Doamne Isuse!” (Apocalipsa 22:20). La ora Anului Nou, se naște în mod firesc în noi nevoia de a-i întâlni pe cei dragi, de a-i petrece alături de ei și de a face schimb de urări și salutări reciproce. Dar Biserica ne cheamă, în primul rând, să ne arătăm înaintea lui Dumnezeu, să acceptăm Anul Nou ca pe un dar al milei lui Dumnezeu, să-l trăim în Dumnezeu. În Anul Nou, revelația eternității se intensifică. Noi nu vedem lumina, deși distingem doar tot ce este vizibil în ea. Nu recunoaștem eternitatea, întrucât cunoaștem vremurile și anotimpurile, dar doar în lumina ei simțim supratemporalitatea existenței noastre, ca înrădăcinată în eternitate. Timpurile și datele de întoarcere ne vorbesc, în primul rând, despre nașterea și moartea noastră, despre intrarea în lume și plecarea din ea, despre fațetele vieții în limitele ei temporale. Este chiar dureros pentru noi să calculăm timpul vieții noastre curgătoare și curgătoare; în același timp, suntem copleșiți de jenă, dar în același timp experimentăm și un sentiment de ușurință atunci când contemplăm acest flux, ca libertate de timp, înălțând deasupra lui. Participăm la eternitate în fiecare moment al vieții. „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru”, ca puterea eternității și revelația ei, atingerea Divinului. Suntem copii ai lui Dumnezeu, purtând în noi chipul Tatălui Ceresc, etern, mai presus de existența temporară. Trăind în timp, purtăm în noi această imagine a eternității, așa este caracterul contradictoriu al existenței noastre create, dar și libertatea copiilor lui Dumnezeu. Sărbătorim Anul Nou în rugăciuni, care sunt respirația vieții noastre. Pentru ce ar trebui să ne rugăm la această oră? Avem o rugăciune comună în biserică în care ne unim cu toții, așa cum fiecare are propria rugăciune personală, specială. Domnul a spus: „Orice veți cere cu credință în rugăciune, veți primi” (Matei 21:22), aceasta este minunea credinței. Și știm însă că nu îndrăznim să ne rugăm pentru toate cu toată îndrăzneala. În primul rând, sunt multe în noi pentru care nu ar trebui să ne rugăm deloc, așa sunt toate lucrurile păcătoase, egoiste, joase din noi, care stăpânesc sufletul, dar pe care nu le putem aduce la judecata lui Dumnezeu, care este conștiința rugăciunii. Și mai este cel voinic, care, chiar dacă este îmbrăcat în chipul rugăciunii, nu urcă la cer, ci coboară pe pământ, ca frunzele uscate care cad din pomul vieții. Și nu orice rugăciune, deși auzită de Dumnezeu, se împlinește după dorința noastră, așa cum ne dorim. Înțelepciunea lui Dumnezeu și voința Tatălui Ceresc conduc lumea și nu orice dorință și rugăciune a noastră este supusă împlinirii directe. Niciodată nu a existat o rugăciune mai atotputernică decât cea a Fiului lui Dumnezeu către Tatăl său – și aceasta a fost rugăciunea Sa din Ghetsimani: „Tată, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar, nu cum voiesc Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39). Și această rugăciune a Fiului nu a fost împlinită de Tatăl, căci paharul nu a trecut, nu a putut să treacă de El. Dar apoi Fiul s-a rugat a doua oară: „Dacă acest pahar nu poate trece de la Mine, ca să nu-l beau, să se facă voia Ta”. Și ne-a învățat prin exemplu să ne rugăm așa mereu și despre orice, să adăugăm la fiecare rugăciune, chiar și cea bună și dreaptă, „dar să se facă voia Ta”, oricât de aspră, neplăcută sau nepotrivită ni s-ar părea. Să ne dorim, în primul rând, unii altora această disponibilitate de a accepta voia lui Dumnezeu, cu curaj creștin, răbdare, speranță, credință, învingând frica, epuizarea și deznădejdea. Așa că să ne rugăm acum în fața a tot ce se întâmplă acum în lume. La urma urmei, chiar și atunci, când îngerii cântau în ceruri despre pacea pe pământ și bunăvoința dintre oameni, Irod pregătea masacrul pruncilor evrei de dragul uciderii Regelui Iudeilor, care trebuia să fie salvat fugind în Egipt. Și Împăratul Iudeilor a domnit în lume, prin răstignirea pe cruce, așa a fost biruința Lui, iar El, stând în slavă în ceruri de-a dreapta Tatălui, este încă răstignit cu omenirea Sa. Nu există pace și nu a existat niciodată în această lume și nu degeaba spera popoarele să obțină prosperitatea pământească la prețul actual? Acestea sunt întrebările noastre necontenite în această oră a Anului Nou. Ca și atunci, în sufletele oamenilor răsună un cuvânt ispititor: „Să se coboare acum de pe cruce și vom crede în El. S-a încrezut în Dumnezeu, să-L scape acum, dacă Îi este plăcut” (Matei 27:42-43). Dar răspunsul tăcut al Tatălui, auzit de Fiul, a fost de așa natură încât El a trebuit să bea până la capăt paharul crucii pentru a mântui lumea prin cruce. Fiecare dintre noi i se dă crucea noastră și numai cei care vor răbda până la sfârșit vor fi mântuiți... Totuși, chiar și în această vale a durerii, mângâierea pământească este dată și după încercare. Războaiele fac loc păcii, conflictele civile armoniei, înrobirea eliberării. Facem apel la toate acestea pentru patria noastră îndelung răbdătoare, căreia gândul, dragostea și speranța noastră să fie infinit devotate în vara care vine. Providența lui Dumnezeu ne conduce prin prezent și viitor către Hristos care vine, către Împărăția Sa care vine cu putere. În lumina viitorului, lupta noastră temporară pământească se stinge. Din captivitatea temporalității, trebuie să nădăjduim la biruința asupra ei și, în ceasul Anului Nou, să chemăm în mod special pe Hristos care vine, rugând rugăciunea creștină timpurie, care este rugăciunea tuturor rugăciunilor creștine: „Hei, vino Doamne Isuse!” Amin. Cărbune în flăcări*: Peste o sută de ani Și unul mi-a fost trimis de la serafimi, și în minereul lui era un cărbune aprins și cu cleștele lui a fost luat de pe altar... Biserica Rusă sărbătorește acum centenarul morții marelui ales al lui Dumnezeu, mesagerul cerului, Pr. Serafim. La fel ca serafimii cerești în viziunea profetului Isaia, care a atins inima omului cu clești cu cărbuni de pe altarul ceresc, acest serafimi pământești atinge inimile, fie că se vor aprinde din cărbunele ceresc. Marele Serafim se ridică la cer deasupra pământului și de sus umbrește pământul rusesc cu binecuvântarea rugăciunilor sale. Călugărul Serafim este aproape un contemporan al nostru, drag și apropiat de noi în patria noastră pământească, în limbaj și în toate obiceiurile. Este minunat și semnificativ faptul că în vremea noastră apariția lui s-a dovedit a fi posibilă, așa cum el însuși a îndemnat mereu, avertizând împotriva amăgirii că numai în vremuri străvechi, îndepărtate, sfinții lui Dumnezeu se puteau ridica. Nu numai în cuvinte, ci de unul singur, el convinge că Dumnezeu în orice moment descoperă harul Său celor care vor să-l accepte prin fapte de credință și iubire, prin efortul inimii și voinței. În diferite momente ale vieții sale, a săvârșit multe fapte mărețe: un călugăr în deșert, un reclus strict, dar și un bătrân iubitor, un stilit și un muncitor; părea că a depășit măsura omenească pe toate căile ascensiunii sale ascetice, iar viața lui a fost una de rugăciune neîncetată și contemplare a lui Dumnezeu, cunoaștere a lui Dumnezeu și viziune asupra lui Dumnezeu. Asemenea vechilor profeți din poporul său - Amos, păstorul Tecoei, sau Ioel, fiul lui Betuel, sau preoții Ezechiel și Ieremia, sau alții -, printre poporul său, el a devenit, parcă, un profet al Noului Testament, proclamând Împărăția lui Dumnezeu. Lucrarea profeților nu s-a exprimat doar prin prezicerea viitorului sau denunțarea și predicarea, ci în primul rând și mai ales - în manifestarea lui Dumnezeu prin om. Un profet nu este cel care este capabil să se gândească la Dumnezeu, ci care prin el însuși, în viață, proclamă despre El, prin a cărui gura Dumnezeu vorbește. Și marele sfânt, care Îl manifestă pe Dumnezeu pe pământ, devine astfel implicat în serviciul profetic. Înainte de începerea unor teste mărețe, nemaiîntâlnite până acum, pentru credință, Domnul și-a trimis profetul în patria noastră pentru a-i învăța pe oameni credința și rugăciunea prin exemplu, pentru a le arăta pe Dumnezeul cel viu din ceruri. Ce este cel mai necesar și, în același timp, cel mai dificil pentru un creștin acum? Ceea ce pare din afară cel mai simplu și parcă e de la sine înțeles: credința și rugăciunea, străpungerea cerului din lume cu credință și atingând-o cu aripa rugăciunii; iar aceasta este rădăcina iubirii noastre pentru Dumnezeu. Iar cei care l-au văzut pe Sfântul Serafim și ne-au transmis această viziune – de cele mai multe ori în limbaj tăcut – prin ea ei înșiși au atins tremurând cerul, s-au întipărit spiritual de chipul lui strălucitor și au fost confirmați de el, ca și noi acum, în credința noastră lașă. Parcă și-a făcut ascensiunea pentru noi și cu noi. Nu învățături verbale despre regulile monahale, care sunt relative și aplicabile doar unui anumit mod de viață monahală, și nu învățături generale scrise din memorie, ci această imagine vie a ardorii copleșitoare a credinței și îndrăzneala rugăciunii este o comoară inepuizabilă pentru noi. Și dacă l-au văzut ridicându-se minunat deasupra pământului în rugăciunea sa și făcând minuni cu ea, atunci cea mai minunată minune a fost el însuși cu o inimă în flăcări de dragoste. Această viziune este plină de lumină și bucurie; pătrunde și în întunericul iadului în care ne cufundăm acum. Călugărul Serafim, cu cea mai grea ispravă, a căutat harul Duhului Sfânt, a cărui dobândire a predat ca țel principal al vieții creștine – și această ispravă a fost încununată de cer, căci de la început sfântul a apărut ca alesul său deliberat. Istoria cunoaște și mari asceți a căror ispravă rămâne ascunsă în Dumnezeu și nu încununată în viața pământească; alții în lucrarea profetică, cu predicarea mustrării și a pocăinței, trec prin lume și o părăsesc, neștiind răsplata lor - și așa erau marii locuitori ai pustiei și chiar profeții, și marele Ieremia și cel mai mare Înaintemergător dintre cei născuți din femei. Dar aceasta nu era soarta sfântului, căci el știa, „săracul” Serafim, cât de mare era cu Dumnezeu, cât de puternică era îndrăzneala lui înaintea Lui. Puterea și triumful Ortodoxiei s-au descoperit în el în ajunul marilor încercări pentru el. Secretele divine ale cerului și pământului i-au fost dezvăluite acestui ales. Tânăr diacon, chiar la începutul drumului său monahal comun, l-a văzut pe Domnul Isus în oastea sfinților Săi, la mica intrare în liturghie, ca pe marele Apostol Pavel și pe Ștefan Primul Mucenic. De multe ori i-a văzut pe locuitorii raiului - forțele cerești care slujesc în mod invizibil cu noi. I s-a dat să se înalțe la locașurile cerești, la cerurile cerurilor, în puterea minunatului Pavel. I s-a dat să cunoască manifestarea Duhului Sfânt în strălucirea slavei lui Dumnezeu și chiar să o pună la dispoziția „robului” său (Motovilov). Acea lumină a Taborului, în care Domnul și-a dezvăluit slava prin acțiunea Duhului Sfânt ucenicilor Săi, iar Domnul o arată aleșilor Săi, călugărul Serafim a putut să o dezvăluie și prietenului său duhovnicesc, căruia i-a arătat chipul transfigurării lumii, a unei noi creații, a unui cer nou și a unui nou pământ, prin acțiunea Sfântului pământ, aici pe pământ. Purtătorul de Duh însuși, călugărul, a apărut ca un ales deliberat al Purtătorului de Duh al Preasfintei Maicii Domnului, care a anunțat despre el că este „din neamul nostru”, iar ea i s-a arătat, împreună cu Înaintemergătorul, apostolii cei mai mari Petru și Ioan, martirii și sfinții, de doisprezece ori nu i s-a arătat nicio sfințite în viața lui. Ea i-a arătat voința Sa, iar în treburile pământești el a făcut-o, acționând după instrucțiunile Ei directe. Ea însăși a coborât pe pământ pentru el și „picioarele Reginei Cerului” au mers de-a lungul ei. În timp ce trăia pe pământ, fericitul bătrân a fost în acea comuniune cu lumea cerească și cu cei care au plecat în ea, ceea ce este promis pentru cei care domnesc cu Hristos la prima înviere, așa cum a fost în comuniune cu lumea naturală, a trăit „cu fiarele” (Marcu 1:13), iar fiarele i-au ascultat. După ce a încheiat calea pocăinței până la capăt, călugărul s-a umplut de pacea pe care Domnul a lăsat-o ucenicilor Săi: „Vă las pacea, vă dau pacea Mea” (Ioan 14:27). „Dobândiți un spirit pașnic și mii de oameni din jurul vostru vor fi mântuiți”, le-a spus celor din jur, iar această pace a izvorât din el. Și călugărul cunoștea acea bucurie cerească pe care Hristos a lăsat-o ucenicilor Săi: „bucuria voastră să fie în voi și bucuria voastră să fie deplină” (Ioan 15:11). El a arătat chipul credinței creștine biruitoare, bucurie pentru totdeauna. Și această bucurie creștină este bucuria Paștilor. În diferite momente ale anului bisericesc, îi saluta în egală măsură pe cei care veneau la el cu un sărut de Paște: Hristos a înviat! Acea bucurie în Duhul Sfânt, pe care ne este dat să o trăim în noaptea de Paști, a strălucit în sufletul lui și a cântat cântecul ei de Paște, ca în timpul răscoalei sale postume în fața poporului rus la sărbătoarea lui Sarov. Înfățișarea lui era albă, ca hainele albe ca zăpada ale îngerilor învierii: „Celui ce va birui... îi voi da o piatră albă” (Apoc. 2:17). De sub haina neagră monahală a imaginii îngerești ieșeau aripi îngerești. Călugărul a demonstrat împlinirea primei porunci, despre a-l iubi pe Dumnezeu din toată inima, din toată puterea, din toată mintea, dar a împlinit și a doua poruncă, care este asemănătoare acesteia, despre a iubi aproapele, arătând cu adevărat „asemănarea” lor interioară, identitatea și inseparabilitatea lor. Asemenea oameni nu apar întotdeauna pe căile istorice ale monahismului, motiv pentru care există chiar tentația de a li se opune: retragerea în egoismul mântuitor nu este, se pare uneori, uitarea aproapelui? Călugărul le-a arătat pe amândouă în măreția chipului său: atât părăsirea oamenilor, cât și întoarcerea la ei, dragostea de jertfă pentru Dumnezeu împreună cu iubirea de jertfă pentru aproapele. După ce a împlinit deplinătatea ispravnicului pustnic, călugărul se întoarce să-i slujească pe cei dragi, devine „altul” pentru ei, prietenul lor: bătrân, om de rugăciune, vindecător, mângâietor, profet, căci din vârful Sinaiului a coborât la popor, iar lumina slavei văzute a lui Dumnezeu i-a luminat chipul. El a dobândit darul iubirii pentru oameni - nu sensibilitatea umană, căci iubirea umană poate fi slabă, oarbă și parțială, dar spirituală, geloasă. Și în această iubire, i-a fost cunoscută o revelație despre om, cum Dumnezeu l-a iubit și l-a cinstit, punând în el chipul Său și bucuria cea mai înaltă a Înțelepciunii Sale, care rămâne în fiii oamenilor (Proverbe 8:31). Văzând chipul lui Dumnezeu în fiecare om, cu bucurie duhovnicească despre el, minunatul bătrân l-a întâlnit cu salutări cerești: bucuria mea, bucurându-mă de el. Aceste cuvinte strălucitoare, emoționante, cerești - ascund în sine o întreagă învățătură despre om, dezvăluie dragostea lui Dumnezeu și bucuria lui Dumnezeu despre creație. Omul este un lup pentru om, spune înțelepciunea demonică; Omul este bucurie pentru om, spune înțelepciunea creștină. În ajunul celei mai mari profanări a chipului lui Dumnezeu în om și a celei mai mari violențe și batjocuri a omului, călugărul l-a slăvit pe om, l-a îmbogățit cu razele iubirii sale și, parcă, l-a binecuvântat pentru suferința viitoare. Și el însuși a devenit bucuria noastră pentru poporul rus, căci inima se luminează de bucurie la gândul la bătrânul alb, „bietul Serafim”, în haine albe, cu crucea pe piept și mâna dreaptă lipită de inimă... Însuși viața sfântului este ascunsă în culmile duhului său. Se înalță ca un vârf alb ca zăpada, acoperit cu un nor și de neînțeles, doar demonstrabil omului în anumite fenomene. Acest mister nu a fost întotdeauna înțeles de toată lumea și nu toți, chiar și vrednicii și gloriosii contemporanilor săi, au fost conștienți de el. În mod omenesc, viața sfântului s-a desfășurat într-un mediu rusesc simplu, în viața unei mănăstiri rusești izolate și în obiceiurile monahismului rus, pe care el însuși dorea să le păstreze și să le sporească, fiind mai ales gelos pe schitul feminin Diveevo, „soarta Maicii Domnului de pe pământ”. Și conform înțelegerii umane, aceste sălașuri i se păreau de nezdruncinat și indestructibile. Cu toate acestea, timpul pentru inviolabilitate a trecut deja. Călugărul a avut în spiritul său intuiții misterioase despre destinele teribile care vin pentru patrie și Biserică, precum și despre gloria lor viitoare, care nu a fost încă dezvăluită. Uneori îi scoteau lacrimile și discursurile de neînțeles, misterioase și fragmentare către cei din jur. Aceste cuvinte se refereau la acest viitor neînțeles pe deplin și neînțeles pe deplin, căci chiar și în intuițiile profetice ale viitorului, profeții lui Israel, dăruiți de Duhul lui Dumnezeu, aveau un conținut care depășea înțelegerea lor, limitată uman, pentru ei înșiși, neînțeles și acceptabil pe deplin. Și în aceeași relație dintre profetic și uman, în amestecul dintre îndepărtat și apropiat, ar trebui să înțelegem celelalte cuvinte ale sfântului în forma în care ni s-au păstrat în transmisia fezabilă, sau chiar imposibilă, a celor care le-au auzit. Vedem acum că mănăstirea sa și Diveevo însuși au fost distruse și profanate, șanțul pe care a călcat „picioarele Maicii Domnului” și parcă promisiunile sfântului nu s-au împlinit. Credincioșii rămân în nedumerire dureroasă, încercând în zadar să evite să observe ce s-a întâmplat, pentru a nu da frâu liber ispitei. Dar este posibil să reziste voinței lui Dumnezeu cu neadevăr și nesinceritate, forțând evenimentele? Dumnezeu a permis ce s-a întâmplat. Cu toate acestea, cuvintele văzului și gândul ascuns în ele rămân adevărate. Căci acum este clar că aceste intuiții nu trebuie puse pe seama inviolabilității vizibile și tangibile a moștenirii Preasfintei Maicii Domnului, ci unei realități spirituale, transcendentale și transistorice. Cu adevărat, „picioarele Maicii Domnului”, după ce s-au atins, au sfințit pământul și există neamul Ei ales pe acest pământ sub călăuzirea cerească a sfântului, iar nimicitorii nu ne vor lua această credință. În înălțimile de neatins locuiește orașul sfinților, de unde curge izvorul bucuriilor și inspirațiilor viitoare, al vieții noi și al creativității. Și dacă în această nouă Rusie nu vor mai fi foste ziduri pământești și pietre și chiar și modul de viață și modul de viață în care s-a desfășurat viața pământească a reverendului a fost distrus, atunci acea lumină a Taborului de la Duhul Sfânt, care a fost descoperită prin el pe pământul rusesc, va rămâne în lume, ea cheamă și ne conduce la o viață nouă și o inspirație nouă... eu și voi fi mereu viu pentru tine.” Acest legământ sună în inimile noastre. Călugărul însuși a vrut să fie un fel de conducător al nostru și lui putem vorbi în limba noastră despre nevoile zilelor noastre. Îi poți spune suspină ceea ce el însuși nu a cunoscut în viața sa pământească, căci era limitat de limitările universale ale omului, dar ceea ce îi este cunoscut acum și clar în lumina feței lui Dumnezeu, în Duhul Sfânt. Credem și sperăm că și astăzi Cuviosul Serafim, împreună cu Pr. Serghie de Radonezh și alți sfinți, sunt alături de poporul rus în suferințele și încercările, căutările și descoperirile, speranțele și inspirațiile sale. Călugărului i s-a dat o făgăduință despre Paștele lui Hristos în mijlocul verii, despre dulceața cântărilor de Paște, despre noua bucurie a învierii. Hristos a Înviat! Apa sărind în viața veșnică*: Cuvânt în Ajunul Bobotezei Domnul a creat apa deasupra întinderii și dedesubtul întinderii și a separat apa de uscatul de pe pământ. Ea este elementul primordial al lumii, curgătoare și plină de tot, transparentă și atotpătrunzătoare, udată și spălătoare, dătătoare de viață și distractivă. Apa înconjoară și este înconjurată de pământ; pe uscat își găsește hotarul și, în același timp, temelia: apa nu poate fi întărită fără uscat și pământul fără umiditate se prăbușește în praf. Apa stinge focul, ca element opus și respingător, și totuși rămâne în conjuncție cu acesta, căci apa înmoaie căldura focului și focul diminuează efectul apei, iar din combinarea lor se generează căldura umedă a vieții. Focul și apa ascund în sine moartea lumii - în potopul general și în ultimul foc, în care cerul și pământul vor trece cu zgomot, dar o reînnoiesc și prin spălare și purificare. Botezul se face prin apă și duh, cu Duhul Sfânt și cu foc. Limbile de foc ale Rusaliilor au coborât și ele pe elementul de apă. Aceasta s-a întâmplat în botezul Domnului. Elementele lumii au simțit Bobotează lui Hristos și s-au tremurat de El. Marea „fuge”, elementul de apă s-a mișcat, în zadar de Domnul care se apropie, primindu-L în sine și pentru o scurtă clipă acoperindu-și Trupul Preacurat. Biserica mărturisește tremurul elementului de apă cu cuvintele psalmului (prokeimenon): „Am văzut marea și am alergat, Iordanul s-a întors înapoi. De ce ești marea, că ai fugit și tu, Iordan, că te-ai întors?” - „Astăzi natura este sfințită de ape și Iordanul este despărțit și pâraiele lui se întorc, Domnul este botezat în zadar” (troparion). În botezul lui Hristos, nu doar o mică parte din Iordan, ci și toate apele, natura este sfințită: a primit în ea pe Cel de Neconceput și l-a acoperit pe Cel Inaccesibil. Apele au primit Cuvântul întrupat, Fiul lui Dumnezeu, dar împreună cu El s-a desfășurat aici Duhul Sfânt în formă de porumbel, trimis de Tatăl - o acțiune de curățire a întregii Treimi preexistente. Binecuvântarea Iordanului a fost împlinită prin puterea, acțiunea și afluxul Duhului Sfânt, pe care Sfânta Biserică încă o cere pentru apele sfințite. Duhul sub formă de porumbel, coborând peste Domnul botezat, a coborât și el pe apa botezului și a făcut în Iordan apă duhovnicească nouă plină de har, sărind în viața veșnică. „Tu ai sfințit pâraiele Iordanului, trimițând din ceruri pe Duhul Tău Sfânt” (Trebnik). Domnul i-a spus lui Nicodim despre această apă: „Dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate duce în Împărăția lui Dumnezeu” (Ioan 3:5). Apa Iordanului a devenit sfântă și consacratoare, căci botezul Domnului a fost începutul botezului neamului omenesc. Evenimentul iordanian nu a fost trecător, dispărând fără urmă, dar puterea Botezului Domnului rămâne în Biserică, iar în ea locuiește și harul consacrarii iordaniene a apei. Fiecare botez creștin este botez în apele Iordanului, căci apele de botez sunt sfințite prin binecuvântarea Iordanului. Iar marea sfințire a apei, săvârșită acum în ajunul Bobotezei, a fost inițial o astfel de sfințire a apelor de botez pentru cei care se pregătesc pentru iluminare și în această zi se apropie de obicei de Sfântul Botez. Sfințirea apelor prin puterea și acțiunea și influența Duhului Sfânt este o acțiune secretă uimitoare care pătrunde elementul apă în întreaga lume. Când Sf. crucea este scufundată în apă, cu rostirea rugăciunilor finale, elementul care primește sfințirea tremură și tremură, deși această mișcare nu este vizibilă pentru ochii noștri. Dar pentru nevoile umane, doar o mică parte din elementul de apă este luată pentru consacrare și devine tovarășul Duhului Sfânt, Duhul Sfânt. apa, marea agiasma. Ce înseamnă consacrarea apei, acest element presupus fără suflet și mort? Dar ea nu este așa înaintea Domnului, căci nimic nu este mort pentru Domnul, Dumnezeu nu a creat moartea, iar făptura a devenit moartă numai pentru om, care a supus-o propriului său păcat. Psalmistul nu face apel și la creaturile neînsuflețite să-L laude pe Domnul (Ps. 149:7–10)? Nu cheamă profetul (Daniel) toată creația să cânte și să laude pe Domnul? Sf. nu depune mărturie astăzi? Biserica: „Soarele îți cântă, luna te laudă, prăpastiile îți tremură, izvoarele îți lucrează”? Și, prin urmare, elementul de apă, primind acțiunea Duhului Sfânt, devine o substanță purtătoare de duh, iar mâncarea lui se numește un fel de „împărtășire: Creați o sursă de incoruptibilitate, un dar de sfințire, o iertare a păcatelor” (Trebnik). Sfințirea apelor este o avanpremieră misterioasă a vieții veacului viitor, când Dumnezeu va fi toate lucrurile în toate. Aceasta este apa veacului viitor, izvorul apei vii (Apoc. 21:6), din râul apei vieții, limpede ca cristalul, care vine de la tronul lui Dumnezeu și al Mielului. Aceasta este marea de sticlă văzută de văzător, amestecată cu foc (Apoc. 15:2). Acesta este elementul spiritual al noului cer și al noului pământ, împărăția secolului următor. Nu există limită pentru acțiunea atotpătrunzătoare a Duhului Sfânt, așa cum nu există nicio limită care să-l despartă pe om de elementele lumii, pentru că El însuși este concentrarea lor vie și toate sunt ca trupul său exterior, extins. Prin sfințirea apei, omul este sfințit, pentru că de dragul mântuirii omenești Fiul lui Dumnezeu, care a botezat în Iordan, s-a întrupat și s-a făcut om neschimbat, iar de dragul omului se face sfințirea cu apă. Se întâmplă, „pentru ca toți cei care trag și se împărtășesc să o aibă pentru curățirea sufletelor și a trupurilor, pentru vindecarea patimilor, pentru sfințirea caselor și pentru orice folos.” Este medicina spirituală dată unei persoane pentru a-și păstra puterea mentală și fizică, pentru a-și proteja și îmbunătăți întreaga viață. Cel de puţină credinţă să nu se îndoiască, spunându-şi în sine: este necesar ca Duhul Sfânt să locuiască în această apă când sufletele noastre sunt accesibile Lui? Dar nu este o nebunie ca o persoană să-și nege compoziția dublă? Are suflet fără trup? Nu a fost Fiul lui Dumnezeu întrupat? Și nu ni s-a comunicat El în Preasfânta Taină a Împărtășaniei sub masca pâinii și vinului și, unindu-se cu noi spiritual, se unește și fizic, dându-ne Trupul și Sângele Său să mâncăm? Prin urmare, o persoană are nevoie și de împărtășirea cu apă sfințită pentru a primi Duhul Sfânt, pentru a primi binecuvântarea Iordanului. În aceasta constă puterea îndumnezeirii, unitatea naturii divine și creată, condescendența divină și acceptarea umană a lui Dumnezeu. Și nu numai că omul însuși ia parte din ea, ci își sfințește și întreaga viață, casa și hainele și toate bunurile sale cu ea, pentru a alunga orice calomnie de la dușmanii vizibili și invizibili. În apa sfințită, credincioșilor se dă mare har și putere de ajutor. Sfânta Biserică ne îndeamnă să-l mâncăm cu evlavie și să-l stropim pentru sfințire în toate locurile, chiar și în cele „zgârcite” (Typikon). Cei care beau apa sfințită de Bobotează observă că de obicei își păstrează gustul și prospețimea mult timp. Astăzi este lumina și sclipirea apelor, astăzi este imaginea lor transparentă în oglindă, astăzi le sună dulcele murmur, astăzi se bucură pustiul însetat, astăzi cade ploaia din cer și udă pământul, ca să nască și să vegeta, astăzi buzele uscate sunt umezite. Glasul Domnului strigă pe ape, zicând: veniți, primiți tot duhul înțelepciunii, duhul înțelegerii, duhul fricii de Dumnezeu, Hristosul descoperit. Iată, Mielul lui Dumnezeu, îndepărtează păcatul lumii, Botezătorul râurilor, în zadar venind Hristos la el. Hristos a apărut astăzi universului. Din tăcere și întuneric, unde a crescut în ascultarea de Mamă și de numitul tată (Luca 2:52), El Se descoperă lumii. Și această sărbătoare este Bobotează Domnului. S-a împlinit deja la Nașterea Sa, când îngerii au cântat despre bunăvoința lui Dumnezeu față de oameni, la fel ca și acum, când Însuși Tatăl a mărturisit despre Fiul Său: Îmi găsesc plăcerea în Tine (Luca 3:22). Biserica aduce împreună ambele sărbători, ca Bobotează Domnului, pregătindu-le în armonie în prăznuire. Alături de cântările vesele prefestive, în ele răsună melodiile Săptămânii Mari, amintind că Botezul, ca și Nașterea lui Hristos, este un preludiu al Golgotei: Mielul este pregătit pentru sacrificare. Apariția lumii este deja începutul drumului spre dispariție. Domnul, care s-a făcut om, a luat asupra Sa firea umană, cu excepția păcatului. Și-a păstrat inviolabil vârstele, vremurile și anotimpurile. El a rămas în copilărie, a crescut și s-a întărit în duh, urcându-se la plinătatea puterii, „și harul lui Dumnezeu era peste El” (Luca 2:40). „A crescut în înțelepciune, în statură și în favoare înaintea lui Dumnezeu și a oamenilor” (Luca 2:52). Nepăcatul și sfințenia Sa perfectă au făcut imposibilă pentru El slăbiciunea umană și înclinația către păcat, dar El a păstrat dezvoltarea treptată și maturizarea puterilor spirituale caracteristice omului. Domnul nu a comis violență împotriva naturii umane, ci i-a dat toată libertatea de dezvoltare, depășindu-și slăbiciunile din interior și biruind ispitele lor. Evanghelia rămâne aproape complet tăcută despre acest mister al adolescenței și tinereții omului-Dumnezeu. Evenimentul de la Ierusalim, când Iosif și Maria, după ce l-au pierdut pe tânărul de 12 ani, L-au găsit în biserică, deschide cortina misterioasă și vedem că deja se coace în Tineret hotărârea de a sacrifica Tatălui chiar și sentimentele Sale filiale și, în ciuda anxietății părintești, El le răspunde: „De ce M-ați căutat? sau nu știați că trebuie să mă preocup de lucrurile care sunt ale Tatălui Meu?” (Luca 2:49). Ajuns la vârsta unui soț desăvârșit, Domnul, în umanitatea Sa, a atins maturitatea deplină și hotărârea de a Se oferi pe Sine însuși ca Miel al păcii Tatălui Său și prin aceasta să împlinească voința Tatălui. Omul-Dumnezeu din Pruncul lui Dumnezeu a devenit Omul perfect al lui Dumnezeu. Conceput de Duhul Sfânt și Fecioara Maria, a fost sfințit de Duhul Sfânt încă de la naștere: ca Fiu al lui Dumnezeu, a fost unit nedespărțit cu Duhul Sfânt prin iubirea Tatălui care se odihnea peste El; în natura Sa umană, El a fost binecuvântat cu darurile Sale. Dar pentru îndumnezeirea completă a naturii umane a fost necesară infuzia Duhului Sfânt în această natură, iar aceasta a avut loc în Bobotează. Duhul Sfânt a coborât sub forma unui porumbel peste Isus și a rămas în El ca dovadă a favorii Tatălui. Botezul Domnului a fost, parcă, o Rusalii pentru Domnul, pogorârea Duhului Sfânt asupra Omul-Dumnezeu, premergătoare Rusaliilor generale a lumii, trimiterea Duhului Sfânt asupra apostolilor și în persoana lor asupra întregii Biserici. După Botez, Domnul a devenit Mesia desăvârșit, Hristosul lui Dumnezeu, care Își aplică direct profeția lui Isaia: Duhul Domnului este peste Mine (Luca 4:18). Trupul Său a devenit însuși Trupul și Sângele lui Hristos, pe care le-a comunicat cu Ucenicii Săi la Cina cea de Taină. Aici, parcă, a avut loc transformarea finală a ființei umane în El într-o bărbat-Dumnezeu desăvârșit. Domnul S-a apropiat de această realizare a întrupării Sale când i-a spus lui Ioan: „Se cuvine ca noi să împlinim toată dreptatea” (Matei 3:15). Adevărul legii era că păcătoșii trebuiau botezați ca semn al pocăinței desăvârșite și să o aducă în același timp. Domnul nu avea păcat și nu avea nevoie de pocăință, de aceea, conform mărturiei Evangheliei, El a ieșit imediat din apă. Dar, devenit Mielul care ridică păcatul lumii, El a vrut să accepte chipul pocăinței, înjosindu-se și înjosindu-se față de ea în nemăsurată smerenie și ascultare de Tatăl. Și această acceptare a feței sclavului a fost o jertfă pentru Tatăl și împlinirea neprihănirii Sale. Dar în aceste cuvinte se ascundea un alt sens: era necesar să se împlinească adevărul despre botezul lui Ioan însuși și să se transforme botezul cu apă, care era neputincios să învie omul căzut, în baia regenerării, botezul cu apă și duh. În Hristos, botezul lui Ioan, preformativ și pregătitor, a devenit un adevărat botez mântuitor. Omul-Dumnezeu a fost botezat pentru ca toată omenirea să fie botezată în El și cu El, pentru ca apele de botez să fie sfințite de El. În Botezul Domnului era ascuns și chipul morții Sale mântuitoare și al șederii în mormânt: așa cum am fost botezați în Hristos, am fost botezați în moartea Lui. Revelându-se lumii, Domnul a dezvăluit și chipul mântuirii noastre prin moartea și învierea Sa. Dacă Nașterea lui Hristos a fost prima Teofanie a Fiului lui Dumnezeu, care prin întruparea Sa a arătat ascultare de Tatăl în Divinitatea Sa, atunci Botezul Său a devenit Teofania finală, în care Dumnezeu-Omul a arătat ascultare de Tatăl în umanitatea Sa. Dar Bobotează Cuvântului, nedespărțit de Tatăl și de Duhul Sfânt, a fost în același timp manifestarea întregii Sfinte Treimi. Întruparea, care se raportează direct numai la Fiul, la Al Doilea Ipostas, presupune participarea celorlalte Persoane ale Preasfintei Treimi. Când Isus a ieșit din apă, cerurile s-au deschis și Duhul Sfânt s-a pogorât peste El sub forma unui porumbel, iar glasul Tatălui a strigat după El, mărturisind Fiului Său iubit. Împreună cu Hristos și în Hristos întreaga Sfântă Treime s-a arătat lumii, „cultul trinitar a fost revelat”. Și așa cum botezul omenesc, după porunca directă a lui Hristos, este săvârșit în Numele Preasfintei Treimi, puterea ei a apărut aici la botezul lui Hristos. Și, asemenea Rusaliilor omului, Rusaliile lui Hristos devine ziua apariției Sfintei Treimi. Domnul Isus S-a arătat astăzi lumii ca Hristosul Domnului: Te-ai arătat astăzi în tot universul și lumina Ta, Doamne, s-a arătat peste noi în mintea celor ce cântă: Ai venit și Te-ai arătat, Lumina neapropiată! Cuvânt despre Botezul Domnului „Astăzi apele sunt sfințite de natură și Iordanul se împarte și râurile lui se întorc, Domnul este botezat în zadar.” Astăzi are loc o minune - apa, prin afluxul Duhului Sfânt, devine o forță a harului. Semnificația evenimentului: ce este elementul apă? Ce s-a întâmplat la Iordania? Proprietățile apei: apă lichidă, complet solubilă, peste care plutea Duhul lui Dumnezeu, apoi, împărțită în „deasupra firmamentului și sub firmament”, prima este viața și (a doua) este tot ceea ce distruge și spălă totul deodată: potopul. Apa este abisul vieții și este mormântul, scufundarea. Apa este o natură transparentă, luminoasă, care murmură și potolește setea: „marea de sticlă” a Apocalipsei, „râul curat al apei vieții, limpede ca cristalul, care vine de la Dumnezeu și de la Miel” (Apocalipsa 22:1). Apa este o învățătură care se revarsă în viața veșnică (convorbire cu femeia samariteancă, Rusaliile). Apa vindecătoare este Bethesda și spală păcatele. Apa botezului, o cerere de pocăință, un simbol al spălării și al reînnoirii. Venirea Domnului, tremurul lui Ioan și Iordan: să împliniți toată dreptatea - să dați putere apei prin moartea voastră prin afluxul Duhului Sfânt. Această apă a fost posibilă numai după înviere: toată puterea Mi-a fost dată, venind... botezând... Apa de botez este sacramentul botezului. Dar și alimentația, potolirea setei, ungerea, spălarea. Consacrarea apelor nu este vrăjitorie asupra materiei moarte? Dar cine a spus că ea este moartă și nu ține seama de Cuvântul Domnului, care i-a poruncit, nu-L aude pe Domnul după cuvântul lui Dumnezeu, nu are îngerul ei al apelor (Apoc. 16:5), ea este vie, dar nu este suficientă mângâierea spirituală, de ce substanța? Dar este omul străin de materie și nu este uman? Așa cum pâinea și vinul sunt natura, comuniune, tot așa apa este împărtășirea Iordanului. Omul nu este nici duh, nici trup, ci duh întrupat, iar Domnul S-a întrupat neschimbat și ne-a dat apă Sfântă spălând trupul Său curat! Cerul și pământul se bucură, așa cum cântă de obicei Biserica, dar acum elementul apă se bucură, sărbătorindu-și sfințirea. Apa Iordanului este apa veacului viitor, transformată și transformată, când Dumnezeu va fi totul în toți, iar acum, încă în veacul acesta și în acest trup, atingem lumea viitorului. Sărbătoarea Teologiei: Ziua Sinodului celor Trei Mari Învățători și Ierarhi Ecumenici - Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur, 30 ianuarie. În această zi, Biserica comemorează profesorii ecumenici și marii teologi. Este deci dedicată proslăvirii teologiei, ca slujire a Bisericii, ca mod deosebit de iubire pentru Dumnezeu, care trebuie exercitată nu numai din toată inima și din tot sufletul, ci și „din toată mintea” (Matei 22, 38). Este un dar spiritual special, pentru că, printre alte daruri, Duhul dă „cuvântul înțelepciunii și al cunoașterii” (1 Cor. 7:7) și, în consecință, „Dumnezeu a pus pe alții ca învățători” în Biserică (1 Cor. 27:9). Nu toată lumea este chemată la învățătură, dar tuturor creștinilor li se încredințează învățătura, respectată ca tradiție bisericească, dogmele sacre ale credinței: „Aur ai primit, aur dă” (Vincenty de Lerinsky, Comun. 1, 22). Să nu creadă că cunoașterea și respectarea dogmelor sunt caracteristice doar pentru câțiva și pot fi în general separate de evlavie. Sfântul Chiril al Ierusalimului spune: „Chipul evlaviei este alcătuit din două lucruri: dogmele evlavioase și faptele bune. Și dogmele fără fapte bune nu sunt plăcute lui Dumnezeu, iar faptele făcute fără dogme evlavie nu sunt plăcute lui Dumnezeu” (Cateh. 4, 2). Spovedania Ap. Petru, care i-a fost descoperit nu prin carne și sânge, ci de către Tatăl ceresc: „Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu” (Matei 16:16), precum și porunca botezului lui Hristos „în Numele Sfintei Treimi”, este cuprinsă într-o formă extinsă în Crezul, citit în timpul sacramentului botezului divin și înaintea liturghiei euhariste. Observăm viața creștină pătrunsă continuu de dogmele credinței, atât individual, cât și colectiv. Simbolul credinței în conținutul său este revelat în sistemul teologiei, deși această revelație nu este la fel de accesibilă tuturor, așa cum apare în grade diferite pentru diferite epoci. "Poate că cineva va spune că nu ar trebui să existe nicio avansare a religiei în Biserica lui Hristos? Cu siguranță trebuie să fie și, în plus, cea mai mare. Cine este atât de invidios pe oameni și urăște pe Dumnezeu încât să hotărască să respingă acest lucru?.. Timpul înflorit al copilăriei și vârsta matură a senilității sunt foarte diferite unele de altele, dar aceiași oameni care nu existau (în ei) deja nimic (în copilărie) deja... la bătrâni se descoperă nou care nu era deja ascuns la copii... Astfel, dogmele filozofiei cerești trebuie întărite în timp, netede, curate, dar nu trebuie schimbate, nu trebuie tăiate, nu trebuie desfigurate” (Vincenty Lerinsky, Comun. 1, 22). Așadar, Biserica cunoaște darul și slujirea specială a teologiei, ca o observare vitală, eficientă a adevărului divin în unitatea și continuitatea tradiției bisericești, ca teologie inspirată - speculație și contemplare, creativitate sacră - nu din nimic sau din înțelepciunea proprie, ci provenind din comoara Bisericii generale. Nu toată lumea este chemată la această lucrare, dar toată lumea are nevoie de ea și îi privește pe toți – într-un fel sau altul, mai devreme sau mai târziu – în roadele ei, și așteaptă de la toți slujitorii săi fapte de o râvnă deosebită, ca să nu se dovedească sclavi răi și leneși, și să nu se spună despre ei: „Blestemat să fie oricine face lucrarea Domnului cu neglijență” (10). „Învățătorii și sfinții ecumenici” ne învață nu numai teologia lor, care are o semnificație călăuzitoare pentru timpul lor și păstrează autoritatea pentru toate timpurile din istoria Bisericii, ci și mai mult despre teologia însăși. Ele reprezintă puterea și sursa de inspirație teologică. Și în primul rând, cel mai important lucru din aceste imagini este că învățătorii universali sunt sfinți, slăviți de Biserică. Toți creștinii sunt chemați la sfințenie, o demonstrează în măsura vieții creștine și, fără nicio atingere a acestei sfințenie sau a acceptării acestei sfințiri din partea Bisericii, ar fi inutil să începem teologia, căci astfel de oameni vor apărea morți. Cu toate acestea, sfințenia împlinită este măsurată de Dumnezeu și revelată sfântului Bisericii sale după sfârșitul acestei vieți și, prin urmare, nimeni nu s-ar putea apropia de teologie dacă i s-ar cere dinainte sfințenia revelată și recunoscută. Dar ceea ce se cere de la fiecare pe această cale este voința de sfințenie, respectarea ei prin acceptarea și asimilarea puterii sfințitoare a Bisericii. Aceasta înseamnă, în primul rând, că începutul și izvorul inspirației teologice să fie o viață de rugăciune, hrănită și hrănită din sacramentele Bisericii, viață în Hristos cu dorința de a dobândi Duhul Sfânt, iubire vie și personală pentru Dumnezeu. Adevărata teologie nu poate fi decât în ​​acest sens o poveste despre această viață, prezentată doar într-un limbaj special de concepte, o înregistrare a experienței spirituale personale, iar focul acestei vieți ar trebui să-și încălzească scrierile, iar reflectarea ei să radieze din ele. Și nu întâmplător au fost și învățătorii universali sfinți, săvârșitori ai sacramentelor în prezența tronului lui Dumnezeu, care le-au vestit ceea ce le spusese Dumnezeu din adâncul sfântului altar. Nu întâmplător, așadar, profesorii ecumenici, cu sublimitatea și forța lucrării lor teologice pastorale, sunt și liturghiști, purtători de inspirație rugătoare. Ca să nu mai vorbim de faptul că numele a doi dintre ei sunt asociate cu o prezentare specială a liturghiei divine care le poartă numele - Sf. Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur (și chiar și munca pur editorială pentru a scurta cele mai vechi liturgii nu puteau, desigur, să rămână doar formale, ci au necesitat o perspectivă specială asupra spiritului lor). Și câte rugăciuni sau secvențe individuale își datorează existența propriei inspirații. Teologia din ele se transformă într-un imn de rugăciune, iar acesta din urmă se revarsă din nou în teologie - o trăsătură extrem de importantă și semnificativă. Totuși, să nu fim orbi față de alte trăsături ale teologiei lor, pentru a nu scăpa de ea printr-o opoziție excesivă și unilaterală a energiilor divine și umane, ajungând până la un decalaj complet între ele. Se știe că toți au trecut prin „Atena”, și într-un fel nu s-au rupt de „Atena” ca școală de cunoaștere umană, efort cognitiv, muncă mentală, de care cei care vin la teologie uneori atât de ușor și greșit se eliberează, orbiți de strălucirea propriilor experiențe spirituale, uneori confundându-le exagerat cu revelații spirituale. Domnul vrea să-L iubim pe Dumnezeu cu toată înțelegerea noastră, și nu doar la marginea unei minți superficiale care evită efortul. Putem spune că profesorii universali ne arată imaginea unei conștiințe științifice, care ne poruncește să învățăm tot ce se poate cunoaște, și să studiem tot ce este accesibil studiului, pentru a aprofunda întrebarea aleasă. Dacă teologia într-un anumit sens poate fi o știință și este astfel, atunci ea este responsabilă pentru îndeplinirea tuturor cerințelor responsabilității științifice („critica”), desigur, în ceea ce este supus științei, în special în studiul monumentelor tradiției bisericești: în primul rând, într-un studiu cuprinzător al Cuvântului lui Dumnezeu, de asemenea, luând în considerare datele scrise și monumentale, liturgice și iconografice. Și întrucât acest domeniu de studiu se dezvoltă, este îmbogățit și rafinat în istorie, îndeplinirea acestei îndatoriri nu ne permite să zăbovim la nivelul vremurilor trecute, ci ne cere să ne îndeplinim datoria științifică a timpului nostru. În sfârșit, mai există o trăsătură, nu mai puțin prețioasă în imaginea profesorilor universali. Toți, fiecare în felul lui (în special Sfântul Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur), nu sunt doar gânditori și oameni de știință, ci și artiști ai gândirii și ai cuvintelor, care au transformat contemplările teologice în realizări ale artei, poezia conceptelor (cum definesc unii filozofia, iar într-o și mai mare măsură această definiție este aplicabilă teologiei). În munca lor se poate simți nu numai rugăciune, ci și inspirație și tensiune artistică. Să ne amintim de frumusețea irezistibilă și deosebită, datorită acesteia, pătrunderea Cuvintelor Sfântului Grigorie Teologul, care nu numai că conving, ci și captivează, să ne amintim de versurile religioase ale poeziei sale, în care sufletul său de foc a căutat să se exprime. Să ne amintim de arta verbală a predicatorului „Hrisostom”, căruia i s-a dat să-l laude pe Sfântul Paște, să-și exprime triumful nu în limbaj omenesc, ci parcă într-un limbaj supraomenesc, într-un cuvânt cu adevărat inspirat de Dumnezeu. Să ne amintim de frumusețea rugăciunilor preoțești din liturghia lui Vasile cel Mare, în care teologia sublimă se îmbină cu măreția uluitoare a expresiei verbale și a inspirației rugătoare. Aceasta mărturisește că darul artistic poate fi dedicat și teologiei și să-i aducă bogățiile ei, căci inspirația bisericească este legată inseparabil de artistic în slujirea sa pentru frumusețea cerească a Împărăției lui Dumnezeu, în căutarea ei. De aceea teologia se realizează și prin imagini artistice ale picturii icoanelor. Teologia este adesea acuzată - și nu întotdeauna pe nedrept - de uscăciune prozaică, precum și de moarte „scolastică”, iar „scolastică” cu adevărat este prozaismul teologiei. Totuși, aceasta nu este doar o proprietate inevitabilă a teologiei, ci doar o slăbiciune a unor teologi, o trăsătură a decadenței sale. Și nu aceasta este imaginea teologiei pe care ni-o oferă profesorii noștri ecumenici. Căci speculațiile teologice autentice izvorăsc întotdeauna din contemplarea inspirată a unei minți șocate de o viziune cerească, dintr-o inimă topită de focul ceresc. Și totuși, această venire de foc de la Duhul Sfânt se îmbină în imaginile maiestuoase ale învățătorilor universali și cu sobrietatea spirituală și stăpânirea de sine ascetică, acel dar special al măsurării și măsurării, fără de care abundența darurilor poate amenința fragmentarea haotică, bogăția devine cauza sărăciei. În special, se știe că ei - fiecare în felul său - în slujirea lor ierarhică au fost organizatori activi ai vieții bisericești, paznici ai sistemului bisericesc, întocmitori sau păzitori ai regulilor bisericești, precum și ai vieții obștești monahale. Căci ceea ce este interior nu este anulat de ceea ce este exterior, iar ceea ce este mic nu este diminuat de mulți. Dimpotrivă, doar cel care este credincios în puțin va fi credincios în multe. Cu viețile și lucrările lor, „învățătorii universali” au glorificat isprava gândirii la Dumnezeu, ca calea către cunoașterea lui Dumnezeu, despre care însuși Cuvântul Întrupat a spus: „Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, adevăratul Dumnezeu, și pe Cel pe care L-ai trimis Tu, pe Isus Hristos” (Ioan 17:3). Întâlnirea cu Domnul în Biserică* Copilul S-a născut pe pământ – Dumnezeul veșnic într-o groapă nenorocită, dar El avea un loc în Biserică, pentru că Biserica a fost construit pentru El. Și El a fost adus la Biserica Său, unde I-a plăcut să locuiască în Numele Său (1 Regi 8:29). Dar El S-a arătat acolo nu pentru a primi închinare, ci pentru a sluji multora, în chip de slujitor, în smerenia nenorocirii cărnii, acoperind strălucirea Divinității Sale. El a ajuns aici ca un fiu sub Lege, ascultător de Legea pe care El Însuși i-a dat-o lui Moise, arătând prin Sine chipul ascultării: căci El nu a venit să încalce legea, ci să o împlinească. Mama Sa a venit să-și dedice lui Dumnezeu pe Fiul ei întâi născut, să-L dea pe Dumnezeu Fiul lui Dumnezeu Tatăl și să aducă o jertfă de ispășire și de curățire. La nașterea Pruncului, Ea nu a cunoscut păcatul, dar așa cum El, cel fără de păcat, a venit să primească botezul pocăinței de la Ioan, tot așa Ea, în Nașterea Sa neprihănită, a venit să aducă jertfă pentru păcat, având în brațe pe Cel care a fost cu adevărat Jertfa pentru păcatele lumii întregi. „Hristos, intrând în lume, spune: „Tu n-ai dorit jertfe şi jertfe, ci Mi-ai pregătit un trup... Iată, vin să fac voia Ta, Dumnezeule” (Evr. 10:5-7). Nu pentru slavă, ci pentru jertfă, Domnul este adus în Casa Sa, care urma să-L primească pe Cel de Neconceput. Iar vălul umilinței Domnului a fost atât de gros și de nepătruns, încât Biserica nu și-a recunoscut și nici nu l-a observat pe Domnul Pruncul, pierdut cu Maica Sa printre mulțimea celor care făceau jertfe zilnice. Perdeaua bisericii nu a fost ruptă de la capăt la capăt, Marele Preot nu a ieșit în întâmpinarea Celui care venea în Numele Domnului și Sfânta Sfintelor nu a fost deschisă pentru a descoperi tronul Regelui împăraților. Totul a rămas nemișcat și indiferent, așa cum lumea din jurul Lui a rămas nemișcată și indiferentă, atât aproape, cât și departe, în noaptea Nașterii Sale în bârlog. „În lume nu era pace și lumea nu L-a cunoscut.” Totuși, întâlnirea Domnului trebuia să aibă loc în Biserică, Biserica Vechiului Testament trebuia să se închine Lui, care toți trăiau doar în speranța „lucrurilor bune care vor veni” (Evr. 10:1). El ar fi trebuit să fie recunoscut de umanitatea Vechiului Testament, care, în persoana profeților, patriarhilor și mărturisitorilor săi, a privit timp de mii de ani întunericul vremurilor viitoare, ceaiul luminii și revelația limbilor. A fost necesar ca Cel Născut în Bârlog să fie acceptat și recunoscut de neamul omenesc, pentru mântuirea căruia S-a arătat, în persoana aleșilor lui Dumnezeu, și nu numai când Înaintașul care L-a botezat a mărturisit despre El, ci deja aici, în pragul vieții și pe acest prag al bisericii. Biserica Vechiului Testament a trebuit să se închine Mântuitorului și lui Dumnezeu care a intrat în Biserică în umbra unei profunde umilințe. Și această închinare, această întâlnire a avut loc. Printre poporul ales al lui Dumnezeu o bătrânețe binecuvântată a fost pregătită pentru a-L întâlni pe Domnul. O viață întreagă de asceză, rugăciune și credință a fost dedicată acestei așteptări, atât de mult încât rugăciunea pentru eliberarea din lume s-a contopit cu rugăciunea pentru această întâlnire. Și această rugăciune a fost ascultată și dreptului Simeon i s-a promis de la Duhul Sfânt că nu va vedea moartea până nu va vedea pe Domnul. În acest scop, nu a fost ales purtătorul preoției, căci preoția nu putea face această întâlnire fără a fi desființată în fața Episcopului după rânduiala lui Melhisedec: marele preot ar fi trebuit să-și dea jos turbanul și pieptarul, iar jertfa însăși ar fi încetat în fața Jertfei Însuși, iar vălul ar fi fost abolit înaintea timpului. Dar aceasta mai trebuia păstrată până la împlinirea vremurilor. Și de aceea, bătrânul slujirii profetice a fost ales pentru a-L întâlni pe Domnul, prin umbrirea specială a Duhului Sfânt, care l-a adus la Biserică în ziua și ceasul hotărât. Iar el, întâmpinând pe Dumnezeu-omul, L-a luat în brațe, L-a binecuvântat și i-a zis: acum i-ai dat drumul. Ceasul plecării lui din lume sunase, căci ei vedeau mântuirea lui nădăjduită. Cântecul lui de rămas-bun a fost o mărturisire de credință în Mântuitorul inspirată de dumnezeiesc, răsunată pentru prima dată pe pământ, astfel încât, spunea evanghelistul, Iosif și Maica Sa s-au mirat de cele spuse despre El. Și Ei, Mamă, Simeon i-a dat un cuvânt profetic cu binecuvântare. Dar ce fel de întâlnire, ce fel de salut, ce fel de închinare se cuvenea Maicii Regelui Regilor, Care, încă fecioară, s-a arătat în acest biserică, a fost întâmpinată de Marele Preot și ridicată la Sfânta Sfintelor? Și iată – acum Ea, rătăcită în mulțime cu jertfa Sa cerșetoare, aude de la profet un cuvânt de profeție amenințător și de nemângâiat despre viitoarea cruce a vieții Ei, despre arma care îi va străpunge inima, împreună cu unghiile care sfâșie mâinile și picioarele Fiului Său. Împreună cu Simeon, proorocița Ana, o bătrână plecată din lume, l-a întâlnit și ea pe Domnul, la fel ca întreaga Biserică Vechiului Testament. Și ea a proorocit, lăudând pe Domnul. Întâlnirea a avut loc. Lumea Vechiului Testament și-a încheiat lucrarea, prin gura lui Simeon a spus că este acum absolvită. Dar biserica și ritul legal trebuiau să-și păstreze încă înfățișarea anterioară, până când a venit timpul ca acesta să fie desființat și să facă loc unei noi închinari lui Dumnezeu în spirit și adevăr. Mama și Pruncul, care s-au întors la Nazaret, au fost nevoiți să fugă în Egipt pentru a se salva de mânia lui Irod: profeția lui Simeon începuse deja să se împlinească... Să ne răsune în suflet „acum te lasă”, cântecul vederii pe Domnul în acel ceas când, în pragul acestei vieți, va intra în lumea spirituală. Fie ca această introducere să fie „întâlnirea” Domnului și a Maicii Sale, după care tânjește și tânjește sufletul nostru credincios și iubitor în această viață! Amin. Acum eliberezi pe robul tău, Stăpâne Acest rămas-bun de la viața dreptului Simeon Dumnezeu-Primitorul, care își așteaptă sfârșitul în liniștea credinței, ne sună ca o binecuvântare înainte de apusul soarelui. Ochii lui au văzut făgăduința: „L-au văzut pe Hristosul Domnului”. Acest lucru nu a fost dat niciunui dintre marii profeți, care timp de secole au proorocit despre venirea Domnului pe pământ și au nădăjduit în El, iar minunatul bătrân însuși numai pentru o scurtă clipă iese din întunericul Vechiului Testament, luminat de lumina Bobotezei, pentru a se ascunde din nou în el. Cu toate acestea, în amintirea inimilor noastre se va păstra întotdeauna cuvântul său: „Acum să mergem”, ca o chemare, dar combinată și cu un reproș tăcut. Nu ar trebui să trezească în noi un fel de competiție în dorința de a deveni ca ea? Dacă prin viața lui, dreptul Simeon ar putea purta această speranță a „mângâierii lui Israel”, atunci nu ar trebui ea să fie inspirată de o mare speranță pentru fiecare dintre noi? Și nu îndeamnă Domnul acest lucru, chemând pe toți să caute Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui? Căci în afara unei astfel de căutări, este doar o serie de zile fără sens în alternanța lor întâmplătoare. Dar o asemenea justificare a vieții nu poate fi dată de vreo succese temporară sau de realizări private, ci doar de scopul cel mai înalt, care nici măcar nu se încadrează în timpul pământesc, ci îl depășește, ca începutul unui nou secol. O persoană are chemarea de a servi un scop mai înalt în efort și tensiune constantă. Cu toate acestea, un astfel de scop, care dă direcție întregii vieți omenești, poate fi fie pierdut, fie înlocuit. Aceasta poate chiar să dezvăluie un fel de înțelepciune umană, dar care nu vine de sus, ci pământească, demonică, spirituală (Iacov 3:15). Se mulțumește cu mijlocul și, chiar dacă nu se scufundă la cel mai jos, nu se străduiește pentru cel mai înalt. Nu conține strălucitorul „acum dați drumul”. Domnul vorbește despre o asemenea orbire spirituală în pilda bogatului, care, chiar în ajunul morții sale, plănuia să construiască noi grânare pentru viitoarea recoltă. "Dar Dumnezeu i-a zis: Nebunule! Chiar în noaptea asta sufletul tău va fi luat de la tine." „Așa va fi cu oricine își adună comori pentru sine și nu este bogat în Dumnezeu!” (Luca 12:19–22). Ceea ce se realizează pe pământ este luat prin moarte, iar ceea ce este de neatins aici în plinătatea și puterea sa, Împărăția lui Dumnezeu, rămâne doar dincolo de granițele vieții. Prin urmare, trebuie să căutăm de neatins și să slujim de neatins. Cu toate acestea, sufletului nostru se teme de asta. Nu depreciază asta tot ceea ce iubim pe pământ, cu plăcerile și plăcerile lui, chiar dacă sunt pe termen scurt? Nu este ea interzisă în dragostea ei firească pentru viață? Totuși, să nu fie frică, căci nu este loc de reticență. Vom acorda atenție și grijă nevoilor pământului cu tot adevărul lor, dar ele nu trebuie să ocupe un loc primordial în suflet, rămânând doar trepte de urcare. Neatinsul obiectivelor superioare în totalitatea lor nu elimină faptul că o persoană în locul său are propria afacere personală, care îi este încredințată de Dumnezeu, inclusă în calea vieții întregi umane prin providența divină. Această sarcină a vieții, care este diferită pentru fiecare, nu poate fi evitată invocând slăbiciune. „De la oricine căruia i s-a dat mult, mult se va cere” (Luca 12:48), dar orice faptă are o importanță egală înaintea lui Dumnezeu: „Ai fost credincios peste puține lucruri, te voi pune peste multe lucruri” (Mat. 25:21). Se spune tuturor în același mod: „După ce ați împlinit tot ce v-a poruncit, spuneți: Suntem robi, fără valoare, pentru că am făcut tot ce trebuia să facem” (Luca 17:10). Ceea ce face o persoană pe pământ va rămâne întotdeauna mic și insuficient pentru sine. Nu ar trebui să lase loc complezerii mândre. Totuși, chiar și în același timp, poate rămâne conștiința unei îndatoriri îndeplinite în mod responsabil, deși nu pe deplin îndeplinită. Prin urmare, omul însuși trebuie să-și respecte propria lucrare, dacă Dumnezeu însuși o cheamă, înzestrând pe fiecare cu talent în măsura lui. Iar ceea ce se realizează prin efortul creator al fiecărei zile de muncă, precum și de-a lungul vieții, la sfârșitul acesteia, omul aduce la judecata lui Dumnezeu, spunând: „Doamne, Tu mi-ai dat acest talent, dar eu am dobândit și alți talanți cu ei” (Matei 25:20-30). Dar vai de cei care rămân cu conștiința personală că au rămas cu darul lor nefolosit: „Iată-l pe al tău!”, dar fără niciun profit, fie că este vorba despre un dar special, fie că este vorba de un dar special, sau de o muncă umilă în purtarea crucii cuiva. În toate situațiile, această chemare poate fi realizată, care va sta la baza judecății lui Dumnezeu, și fiecare merge să-și întâlnească propriul „acum ierți”. Ferice de cel căruia i se va da prilejul să-și cunoască îndreptățirea la judecata lui Dumnezeu și să-și spună acest cuvânt al minunatului bătrân și să-i servească drept chemare fiecăruia dintre noi pentru a merge neliniștit pe calea vieții, în făgăduința unui sfârșit strălucitor, până la împlinirea lui măsura. Amin. Sfânta Biserică, în dragostea ei, folosește diverse mijloace pentru a ne atinge inima, înmoaie și înspăimântând-o. Iar în ajunul Marii Cincizecimi, ea ne cheamă la pocăință, punând gândurile noastre înaintea iertării lui Dumnezeu și a judecății lui Dumnezeu, a milei lui Dumnezeu și a neprihănirii lui Dumnezeu. Săptămâna trecută, cu pilda fiului risipitor, ea a proclamat iertarea păcatelor și bucuria iertării, ceea ce se întâmplă în ceruri pentru un singur păcătos care se pocăiește. Tatăl fuge de departe să-l întâlnească pe fiul risipitor și-l învestește cu toate onorurile și gloria fiului său. Orice păcătos se vestește iertarea, oricât de risipitor ar fi păcatul său, dacă doar suspină Domnului pentru iertare: hoțul este uitat toată viața, plin de atrocități, curvia este uitată de incitarea la păcatul risipitor, vameșul este uitat de lăcomia lui. Și ca și cum legea iubirii iertătoare ar fi că, cu cât căderea este mai mare, cu atât este mai mare păcatul păcătosului care se pocăiește, cu atât este mai mare bucuria iubirii iertătoare a lui Dumnezeu, cu atât este mai mare iubirea însăși: „cui i se iertă puțin, puțin iubește” (Luca 7:47), i-a spus Domnul femeii păcătoase din casa lui Simon Fariseul. Este ca și cum bunătatea divină însăși mângâie o persoană, o consolează în păcatele sale cu apropierea și disponibilitatea iertării față de fiecare păcătos, oricât de mare ar fi păcatul lui. Dar acum Biserica ne anunță despre Judecata de Apoi a lui Hristos, despre curtea nespălată a adevărului, la care se va cere răspunsul la fiecare cuvânt și faptă și la care, pe baza vieții și faptelor temporare, se va pronunța verdictul asupra destinului veșnic. Atât pocăința, cât și iertarea sunt disponibile în această viață, în timp ce timpul continuă, dar această epocă și timpul ei se vor sfârși, iar faptele noastre vor fi de neșters și incorigibile în tablele inimilor noastre și în memoria veșnică a lumii, iar aceste înregistrări vor fi citite și în ele va fi judecată asupra noastră. Mila lui Dumnezeu nu anulează adevărul Său și mânia lui Dumnezeu împotriva păcatului și a păcătoșilor și, sperând acum în iertarea păcatelor, trebuie să știm despre inevitabilitatea apariției la judecată, motiv pentru care Biserica ne cheamă în fiecare zi să ne rugăm pentru un „răspuns bun” la Judecata de Apoi a lui Hristos. Domnul ne-a dezvăluit acest secret al vederii Sale despre lume, în măsura în care îl putem acomoda, în imagini groaznice și zguduitoare de suflet. Potrivit Evangheliei după Matei, Domnul încheie ultimul Său discurs, rostit ucenicilor înainte de suferință, în care le-a descoperit soarta viitoare a lumii și sfârșitul secolului, cu un cuvânt despre Judecata de Apoi, despre ceea ce se va întâmpla după această moarte. Cerul și pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece (Matei 24:35), a spus Domnul, care spune adevărul, și numai Regele și Judecătorul Însuși ne-au putut spune despre faptele Sale, atât cât putem înțelege. Aceste verbe divine au fost rostite nu pentru a ne satisface curiozitatea sau chiar curiozitatea, ci pentru a ne lumina inimile. Trebuie să știm acest lucru de dragul mântuirii noastre, ca să nu auzim cuvinte de respingere. Și acest cuvânt este adresat fiecăruia dintre noi. Domnul desparte oile de capre la Judecata de Apoi și fiecare dintre noi, ca apostolii care l-au întrebat pe Domnul despre trădător, întreabă: Nu sunt eu, Doamne, nu sunt eu unul dintre cei care vor fi puși în stânga cu caprele și vor auzi cuvântul respingerii? Există oare vreun nebun care, în gândurile lui, s-ar pune la dreapta, deși în rugăciune și speranță se roagă Domnului pentru aceasta? El s-ar condamna pe sine prin exaltare de sine, precum și prin disperare. „Tremur în ziua cumplită a judecății”, dar și „nădăjduiesc în mila milei Tale”. Și așa cum în vechile icoane ale Judecății de Apoi bietul suflet, judecat în trepidare, își așteaptă verdictul, neștiind ce va fi, tot așa acum Domnul ne-a întemnițat pe toți în neștiință despre propria noastră soartă și despre soarta aproapelui, chiar și a celor mai apropiați și dragi nouă. Nu ne cunoaștem și nu vedem, așa cum știe și ne vede Domnul: „Doamne, n-au proorocit în Numele Tău, n-au făcut minuni în Numele Tău? Și El va zice: du-te, nu Te cunosc.” Domnul ne-a anunțat cu toată severitatea și severitatea adevărului pedepsitor al lui Dumnezeu cu privire la posibilități, dintre care una va deveni o realitate irevocabilă pentru toată lumea la acel ceas al judecății lui Dumnezeu, dar până atunci, în timp ce mergem pe calea mântuirii noastre, nici una dintre ele nu a devenit încă, ci doar devine realitate. Viața veșnică cu Hristos, în Împărăția Sa, pregătită de la crearea lumii, sau despărțirea veșnică de ea, moartea infernală? Deci, nu pentru a înspăimânta, ci pentru a chema la trezire spirituală (Matei 25:12), pentru o trecere responsabilă și strictă a căii pământești, Domnul a rostit pilda proorocită a Judecății de Apoi. Se aplică fiecăruia dintre noi, fiecare va apărea în fața teribilului scaun de judecată al lui Hristos și fiecare va lăsa să asculte de cuvântul Său despre aceasta. Nu există oameni drepți desăvârșiți printre oameni, așa cum nu există păcătoși desăvârșiți; toți suntem amestecuri cenușii de bine și rău, în același timp aparținem oilor și caprelor. Cu toate acestea, într-o zi va exista o diviziune - nu numai a binelui și a răului în adâncul fiecărui suflet uman, ci și între oameni. Domnul va rezuma viața cu amestecul ei de bine și rău, iar ceea ce predomină în suflet va deveni singurul dominant: unii vor deveni fii ai împărăției, iar hainele lor vor fi albe, alții vor împărtăși soarta lui Satan cu întunericul fără speranță al focului iadului. Cine are zece talanți i se vor da alți zece talanți, dar celui care are un singur talan și nu-l sporește, acesta din urmă i se va lua. Domnul dezvăluie ceea ce determină soarta unei persoane, de ce depinde mântuirea sau moartea sa, și aceasta este pentru toți oamenii din toate națiunile și chiar pentru cei care nu sunt luminați de credința lui Hristos. Acest început, această putere a vieții este iubirea, faptele iubirii și calea iubirii: hrănirea celor flămânzi, darea de băut celui însetat, adăpostirea străinului, îmbrăcămintea pe cel gol, vizitarea bolnavului și a prizonierului, iar aceasta nu este doar fizică, ci și spirituală. Aceste întrebări ale Domnului cuprind întreaga zonă a relațiilor dintre oameni, toate posibilitățile iubirii. Totuși, se pune involuntar întrebarea: nu se reduce întreaga viață creștină la caritate? Înseamnă aceasta că credința dreaptă, speranța creștină, împlinirea statutelor bisericii, aderarea la învățăturile credinței și rugăciunea nu sunt importante pentru mântuire? Sau înseamnă asta că ereziile, schismele și necredința nu contează dacă există fapte bune? Nu, toate acestea se cer unui creștin și vor fi imputate dreptului Judecător, dar despărțit de iubire, fără iubire, devine virtutea seacă a unui fariseu arogant sau a fiului cel mare din pilda celui risipitor. O inimă milostivă este ceea ce vrea Dumnezeu de la noi: fiți milostivi ca Tatăl vostru ceresc. Dacă nu există dragoste în inima omului, tot ceea ce are el este mort și de puțină valoare, conform cuvintelor apostolului: „Dacă vorbesc în limbile îngerilor și ale oamenilor, dar nu am dragoste, atunci sunt aramă care sună sau chimval care sună. Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată dragostea, acea cunoaștere și toți nu aș putea să am credință, atunci aș putea să am toată dragostea, acea cunoștință și toți nu am credință. nimic Și dacă îmi dau toate bunurile și îmi dau trupul să fie ars, dar nu am dragoste, nu-mi folosește nimic” (1 Cor. 13:1-3). „Cine nu iubește, nu-L cunoaște pe Dumnezeu, căci Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8). Dragostea-Dumnezeu este cunoscută prin iubire și fără această cunoaștere a inimii, toate căile de cunoaștere a lui Dumnezeu rămân neputincioase și ineficiente. Dar iubirea însăși este un dar plin de har al lui Dumnezeu, cel mai înalt dar al lui Dumnezeu, darul asemănării cu Dumnezeu. Inima noastră egoistă, păcătoasă, cunoaște doar poruncile și faptele de iubire care sunt de acord cu ele, dar nu iubirea însăși, ci doar calea iubirii, pe care ne obligăm să o urmăm împlinind poruncile. Dar Domnul nu ne întreabă despre ceea ce nu putem suporta, ce nu putem avea fără harul lui Dumnezeu, ne întreabă despre fapte de iubire față de aproapele nostru, despre voința de a iubi, despre dorința ei. Și El consideră deja însăși intenția ca împlinire; El acceptă faptele de dragoste ca iubire. Așadar, Domnul ne-a întrebat pe fiecare dintre noi dacă există iubire în noi, iar dacă nu iubire, atunci faptele iubirii, voința iubirii, dragostea iubirii sau dacă inima noastră este moartă în egoismul ei și, prin urmare, devine soarta acelei persoane egoiste cu care suntem asemănați, împărtășind soarta lui - Satana și îngerii lui. Legea iubirii este implantată de Dumnezeu în inima omului, este pecetea lui Dumnezeu în ea, chipul Dumnezeului Treinic al consubstanțialității în om. Dar cuvintele Domnului la Judecata de Apoi conțin și un alt gând: iubirea față de aproapele este și dragoste pentru Hristos, o conține în Sine. Singurul nostru aproape, la care toate faptele de iubire și toată dragostea se leagă și se pot raporta, este Însuși Domnul Isus Hristos. Și Îl iubim pe Domnul Însuși în om și prin om, fără să știm, și imprimăm Lui, Creatorul, fapte de iubire. Cei drepți neagă acest lucru în smerenia lor: „Doamne, când am flămânzit să Te văd și când am băut din Tine?” (1 Ioan 25:37). Păcătoșii se leagă de ei înșiși în orbirea și amărăciunea lor. Adevărul că Domnul acceptă iubirea rămâne închis conștiinței umane naturale. Domnul a confirmat din nou aici adevărul Vechiului Testament că există doar două porunci în care „atârnă legea și proorocii”: prima este dragostea pentru Dumnezeu, iar a doua este asemănătoare cu aceasta, iubirea pentru aproapele. Nu poți să-L iubești pe Dumnezeu fără să-ți iubești aproapele. „Cine nu iubește pe fratele său, pe care l-a văzut, cum poate să iubească pe Dumnezeu, pe care nu L-a văzut” (1 Ioan 4:20)? Dar este și imposibil, în timp ce iubești aproapele tău, să nu-L iubești pe Hristos în aceasta și prin aceasta. Domnul dezvăluie acest adevăr lumii în pilda Sa despre Judecata de Apoi. El spune aici tuturor popoarelor, atât celor care Îl cunosc, cât și celor care nu-L cunosc în viața pământească, atât botezați, cât și nebotezați, că adevărata lor dragoste față de aproapele lor, exprimată în fapte de iubire, conține atât dragostea intimă față de Domnul, cât și cunoașterea Lui secretă. Acestea sunt aripi pe care poți zbura sus. Și dacă ochii inimilor lor rămân închiși în această viață, atunci, după cuvântul Lui, se vor deschide și vor vedea că, necunoscându-L pe Hristos, L-au slujit și L-au iubit și acum sunt îndreptățiți prin El. Iată secretul milostivirii lui Dumnezeu pentru cei care rămân în această viață ignoranți de Domnul. Dar iată un alt secret dezvăluit Bisericii, și anume că, în Întrupare, Domnul s-a făcut Noul Adam, un Om adevărat, trăind în neamul omenesc, precum vița de vie în nașterile ei, și deci întemeind adevărata umanitate în fiecare om. Hristos trăiește în fiecare persoană, există puterea lui Hristos, fiecare persoană în ochii iubirii este chipul lui Dumnezeu, chipul lui Hristos, există Hristos Însuși care trăiește în el. Domnul a lăsat cerul să coboare la umilirea noastră și, întrupat, a unit pentru totdeauna trupul omenesc cu Sine și a spus prin apostolii Săi: Iată, Eu sunt cu voi până la sfârșitul lumii. Într-una dintre legendele apocrife sunt transmise cuvintele Domnului: tăiați un copac - sunt acolo; sparge o piatră - sunt acolo. Dar în discursul său despre Judecata de Apoi a lui Hristos, Domnul spune clar: fiecare om, oricare ar fi el, este „unul dintre cei mai mici dintre frații Mei” (Matei 25:40), iar ceea ce i s-a făcut lui, „Mi-a fost făcut”. Eu sunt în ei și ei sunt Eu. Fiecare persoană este aproape de aproapele său, toți oamenii sunt vecini unii cu alții, dar există un singur vecin pentru toți vecinii - Domnul Isus Hristos. Fiecare persoană, deja doar ca persoană, este îmbrățișată de umanitatea lui Hristos și cuprinsă în iubirea lui Hristos. Și iubind o persoană, Îl iubim pe Domnul. Prin urmare, cuvântul Domnului despre Judecata Sa de Apoi, îngrozitor pentru conștiința umană, să fie pentru noi acum, în timp ce Domnul ne dă timp pentru pocăință cu această viață, nu ca un cuvânt de intimidare, ci ca o blândă chemare a pocăinței și a iubirii. Nu ne este dat să cunoaștem judecata veșnică a lui Dumnezeu asupra noastră, dar în voința noastră rămâne încă ceea ce servește ca bază pentru această sentință. Și de aceea să audă inimile noastre acea poruncă de care atârnă legea și proorocii: Să iubești pe Domnul tău și pe aproapele tău ca pe tine însuți. Și în timp ce această iubire nu este în inimile noastre, imaginea judecății finale a lui Hristos este îngrozitoare pentru noi, iar cel care este blând și smerit cu inima, care a acceptat durerea crucii din dragoste pentru om, i se pare un Judecător redutabil și inexorabil pedepsitor. Dar pentru ochii iubirii credincioase, El este Mântuitorul nostru, Iubirea Divină însăși. Dragostea pentru Dumnezeu conține frica de Dumnezeu, astfel încât să nu-L jignim încălcându-I voința, ci, conform cuvântului Apostolului iubirii (1 Ioan 4, 17-18), „dragostea ajunge în noi atât de desăvârșită, încât avem îndrăzneală în ziua judecății, pentru că în această lume procedăm ca El. Nu este frică în dragoste, ci iubirea desăvârșită alungă.” Ultimul cuvânt al Domnului la convorbirea sa de rămas bun cu ucenicii Săi, păstrat pentru noi în Evanghelia după Ioan, a fost acesta: „Vă dau o poruncă nouă: să vă iubiți unii pe alții”. Dar ultimul cuvânt al Domnului înaintea ucenicilor săi cei mai apropiați în ajunul Cinei celei de Taină, spus de Evanghelistul Matei, în discursul său despre Judecata de Apoi, este aceeași poruncă a iubirii. Nu cu intimidare, ci cu îndemn și convingere, Domnul se adresează tuturor oamenilor care trec prin soarta lor pământească: iubiți-vă unii pe alții, căci numai iubirea trece în viața veșnică. Sau, conform ap. Pavel, și profețiile vor înceta, și limbile vor tăce, iar cunoașterea va fi desființată și dragostea va înceta să mai existe (1 Cor. 13:8). Amin. Deschide porțile pocăinței, Dătătorule de Viață! Biserica se roagă acum pentru deschiderea ușilor pocăinței. Ce sunt aceste uși? Unde sunt? Cât de des ne plângem și suspinăm că nu cunoaștem pocăința, că nu putem, nu știm să ne pocăim. Inima rămâne goală și rece, chiar și atunci când căutăm pocăință, iar conștiința noastră este adormită. Și totuși știm că nu există mântuire în afară de pocăință. Este imposibil să te apropii de Împărăția lui Dumnezeu fără el; nu există credință vie în afara lui. Este sarea care o sare. Cum putem profita de puterea ei? Pocăința în noi începe cu viziunea conștientă și cunoașterea păcatului nostru: căci îmi cunosc nelegiuirea și îmi voi lua păcatul înaintea mea (întotdeauna), așa mărturisește sufletul despre sine în strigătul pocăit al psalmistului (Ps. 51:5). Este posibil pentru un timp să nu fie deloc conștient de păcat, rămânând în robia lui. Sufletul este învăluit într-un somn profund, asemănător cu moartea, iar dacă nu se trezește, se va dovedi a fi somnul morții spirituale adevărate. În timp ce oamenii rămân ignoranți în privința păcatului, în orbirea lor păgână, ei urăsc însuși cuvântul păcat și se înfurie la gândul la el. Deși vag, sufletul simte că există o condamnare ascunsă a întregului său drum trecut, există o chemare la reînnoire: pocăiți-vă și credeți în Evanghelie (Marcu 1:15), iar inerția și egoismul rezistă acestei chemări în noi. Fără a intra în pocăință, o persoană spirituală nu se poate naște într-o persoană spirituală. Și iată-o, prima ușă a pocăinței: cunoașterea păcatului cuiva și comportamentul de sine în puterea acestuia. În întunericul sufletului, o rază se luminează deodată, iar în lumina ei o persoană se vede pe sine înaintea feței lui Dumnezeu. Ochiul lui Dumnezeu ne vede prin conștiința noastră; este mărturia de sine a lui Dumnezeu în sufletul omului. Conștiința ne judecă cu o judecată dreaptă, incoruptibilă și neînșelătoare, iar această judecată actuală a ei este, parcă, o preliminară a Judecății de Apoi a lui Hristos. Ea este cel mai mare dar al iubirii lui Dumnezeu, cu care Dumnezeu l-a cinstit pe om, pentru ce este „cel mai necesar conștiinței” (în cuvintele marelui canon al Sfântului Andrei Creta)? Prin conștiință ne vedem pe noi înșine în lumina adevărului lui Dumnezeu: căci poți fi neprihănit în toate cuvintele tale și poți birui judecata Ta (Ps. 50:5). Fiecare persoană, chiar și nu numai creștinii, ci și păgânii, după Sf. Pavel i s-a încredințat acest dar neprețuit al lui Dumnezeu. Dar prima mișcare a sufletului, când se vede în lumina conștiinței în păcatul său, este dorința de a se ascunde de fața lui Dumnezeu la umbra copacilor, ca strămoșii noștri în Eden, când și-au văzut goliciunea. Satisfacția de sine calmă și mulțumirea de sine mândră lasă o persoană; în locul lor sunt rușinea, jena, chiar teama de ceea ce i s-a dezvăluit unei persoane despre sine. Aceasta este o oră dificilă și periculoasă înainte de zori, pentru că de obicei aici așteaptă o descurajare lașă și o profundă dezamăgire de sine. Cu toate acestea, puterea pocăinței ne atrage în continuare nu la o contemplare inactivă a păcatului, ci la o luptă eficientă împotriva lui. Ne obligă să căutăm eliberarea de păcat, purificarea. Fă în mine o inimă curată, Dumnezeule, și înnoiește un duh drept în pântecele meu, sufletul se roagă împreună cu psalmistul (Ps. 50:12). De aici începe lucrarea pocăinței, fără de care mântuirea nu poate avea loc, și are un început, dar nu cunoaște sfârșitul, căci se extinde la o viață întreagă. Fără această lucrare, nu există o lucrare reală a pocăinței, rămâne doar visul ei. Și iată a doua ușă a pocăinței. Vai de noi care ne mărginim doar la cunoașterea păcatului, dar, înstrăinând această lucrare, ne ferim de la lupta directă cu ea, căci o astfel de persoană nu are nicio scuză pentru păcatul său (Ioan 15:22). Dar autocunoașterea duce la auto-ocară, iar auto-reproșul la o nouă auto-cunoaștere: abisul inimii se deschide din ce în ce mai larg, noi păcate se descoperă în amintirea ei, iar în fundul ei se încolăcește șarpele păcatului originar. Atenția față de sine și munca spirituală nu duc totuși la relaxare sau declin. Întărește curajul, reînnoiește puterea sufletului și îi revigorează natura. Cel care se pocăiește de păcate depune un efort invizibil și rămâne în tensiune spirituală, care se reflectă în întreaga sa viață. Și are mângâierile lui, căci Tatăl Ceresc îi dă daruri generoase în sacramentul pocăinței, îi dă bucuria iertării. Răsplătește-mă cu bucuria mântuirii Tale și întărește-mă cu duhul suveran, sufletul pocăit se roagă din nou cu psalmistul (Ps. 50:14). Isprava pocăinței este inima tuturor faptelor, motiv pentru care marii asceți o combină cu înflorirea plină de har a tuturor puterilor spirituale. În pocăință, natura originară a omului este eliberată de distorsiunile păcatului. Pentru a arăta păcătosului rodul mântuitor al pocăinței, Domnul a acordat iertarea păcatelor în sacramentul pocăinței. În el, primul devine inexistentul, rănile păcatului sunt vindecate prin puterea lui Hristos. Cu toate acestea, numai ceea ce este șters de o persoană în inima lui este condamnat și luptat. O persoană însuși trebuie să desfășoare paginile triste din cartea vieții sale, pentru ca acestea să fie șterse prin harul sacramentului. Nepocaita si nu stersa. Pocăința adevărată este de folos pentru orice: dă vindecare și sănătate, pace și bucurie, smerenie și curaj, sobrietate și vigilentă. Prin vrăjmășia față de păcat, ea întărește dragostea față de Dumnezeu și mărturisește despre aceasta. Avem întotdeauna nevoie de puterea pocăinței, dar Sf. Biserica l-a remarcat și l-a binecuvântat pe Sf. pentru zile deliberate de pocăință. Rusaliile. Și acum sufletele noastre sunt chemate la El cu rugăciune: deschide porțile pocăinței, Dătătorule de Viață! Despre tristețe strălucitoare*: În ajunul Postului Mare Există un simț spiritual al diferenței dintre vremurile bisericești. Este ca și cum am respirăm aer diferit în zilele lucrătoare, sau duminica sau în sărbători mari. Și absolut excepțional în viața noastră este timpul Postului Mare, strălucitor și pocăit, vesel și dificil. Seriozitate solemnă și ușurință deosebită intră în suflet atunci când se predă pocăinței. Ea se ridică apoi deasupra nivelului vieții de zi cu zi și respiră aerul rarefiat, revigorant al vârfurilor muntilor. Postul Mare îți oferă un sentiment de responsabilitate pentru viața ta, o viziune despre tine în fața lui Dumnezeu în lumina eternității, împreună cu un simț acut al conștiinței păcatelor, ca și cum ar fi o judecată teribilă împotriva ta. Lumina Postului Patrunde in amurgul sufletului nostru. Bucuria cunoașterii spiritualului va da naștere „tristeții ca Dumnezeu”, chemând la lucrarea pocăinței, istovitoare și grea, dar și vindecătoare și mântuitoare. Nu degeaba ne amintim chiar în ajunul Postului Mare, în săptămâna grăsimii de brânză, de izgonirea primilor noștri părinți din paradis. Acest sentiment de paradis pierdut însoțește zilele Postului Mare. Ne amintim paradisul în puritatea copilăriei de aur, ca element originar al sufletului nostru și, neștiind, tânjim după el. Sufletul este țesut din contradicții în starea de cădere, iar acest sentiment se intensifică până la durere atunci când pătrunde mai adânc în sine. Iar această acuratețe a contradicțiilor este puterea arzătoare a pocăinței. Se află în lepădarea de sine pocăită în starea sa dată și, totuși, este indisolubil legată de amintirea purității cerești în primordialitate. Este suferința fiului risipitor, întunecat de păcat, și totuși în ea păstrează amintirea casei tatălui său, pecetea fiului său cu Dumnezeu. În zilele Postului Mare, Biserica se îmbracă în veșminte întunecate și, parcă, se întoarce la Vechiul Testament. Cuvintele de pocăință pline de rugăciune se repetă în mod constant în ea. Și totuși, intrăm în Postul Mare prin ritualul iertării în timp ce cântăm imnuri de Paște, iar întunericul păcatului este tăiat în noi de lumina Învierii lui Hristos. Întreaga aspirație spirituală a Postului Mare este determinată de această legătură cu Paștele care vine. În general, despre fiecare dintre vremurile bisericești ar trebui spus că ea este determinată nu numai de el însuși, ci și de întreaga sa legătură cu alte vremuri și ar fi infidelitate dacă l-am percepe în afara acestei conexiuni, ca fiind singurul și autosuficient. Și este deosebit de important să știm acest lucru în ceea ce privește Postul Mare, ca o imagine specială a conștientizării noastre de sine în pocăință. În intensitatea ei, în toată oroarea și dezgustul dinaintea păcătoșeniei noastre, simțim în noi puterea răului, puterea inexistenței, profunzimea nesemnificației. Și cu cât acest sentiment este mai acut în noi, cu atât devenim mai orbi în întunericul din jur. Natura pocăinței este legată nu numai de povara păcatului, care este întotdeauna insuportabilă, ci și de conștientizarea acută a nepotrivirii sale, de durerea contradicției care ne sfâșie. Pocăința în adâncul ei este ca moartea, care este teribilă și nemiloasă, irezistibilă și ucigașă. Ca o umbră întunecată, ea este însoțită de un tovarăș pal de deznădejde și deznădejde, împotriva căruia Biserica avertizează în mod deliberat în zilele de pocăință, când sufletul pare să fie închis în închisoarea păcatului (vezi Ioan Climacus) și se sufocă în el în tristețe și groază. Spiritul deznădejdii îi șoptește cu viclenie unei persoane că el aparține păcatului și nesemnificației, împreună cu întreaga lume. Luând o scuză pentru păcat și pocăință, defăimătorul (diavolul) defăimează atât lumea, cât și omul. Și în numele pocăinței, această calomnie este uneori confundată cu întreaga putere și adevăr al creștinismului, care pare a fi epuizat și limitat de natura specială a Postului Mare. Totuși, ce este adevărata pocăință, ce presupune și ce include ea? Este, în primul rând, o diferență, o distincție între bine și rău, întuneric și lumină: „și lumina strălucește în întuneric” (Ioan 1:5). Întunericul întunericului fără lumină este invizibil și imperceptibil. Pentru a te pocăi de rău, trebuie să vezi binele și, în plus, să-l iubești, să-i simți puterea, să crezi în el. Adevărata pocăință se naște din puterea spirituală, nu din slăbiciune. Cel mai puțin este egoismul înlăcrimat și laș, sentimentul egoist al unui sclav care se teme de flagelul stăpânului său. Se va naște din dragostea omului față de Dumnezeu și față de om, față de sine, ca Chipul lui Dumnezeu. Dacă pocăința este legată de sentimentul morții, este doar în sensul că memoria muritoare este o verificare constantă a imaginii temporalității în fața eternității, dar nu o negare a sensului ei. Nu poți fugi spiritual de moarte, încercând să uiți de ea, dar nici nu poți trăi în numele morții, pentru că aceasta este o blasfemie împotriva vieții. Iar moartea poate și trebuie să fie veselă, ca primăvara spirituală a Postului Mare, căci și ea este viață. Hristos a unit viața și moartea în întruparea Sa, călcând moartea cu moartea. Această predică a adus și aduce mult rău despre întuneric fără lumină, despre pocăință fără nădejde, despre neînsemnătatea creației fără rămânerea ei veșnică... Și pentru această stare de spirit necreștină, pretextul este luat din Postul Mare. Dar să tacă acești defăimatori ai vieții, căci Postul Mare este și Evanghelia Paștelui, iar tristețea ei este doar calea spre bucuria Învierii și se numește post „luminos” și „luminos”. Și nu numai chemarea la pocăință conține predica Postului Mare, ci și Evanghelia din care se va naște însăși pocăința. Este vorba despre calitatea de Fiu al lui Dumnezeu a omului purtând chipul lui Dumnezeu. Este vorba despre bărbăția-Dumnezeu, în care Dumnezeu S-a unit pentru totdeauna cu omul și cu lumea. Acest lucru ne spune nu numai triumful strălucitor al Dumnezeirii Euharistii, al comuniunii comune, la care Postul Mare ne conduce în „post”, și nu numai prin luminile non-serate ale zilelor duminicale, ci și prin pomenirile voite ale acestor zile, care pătrund în noaptea lungă a Postului Mare. Aceste semne mărturisesc în mod specific natura primordială a omului cu apropierea sa originară de Dumnezeu, care este încălcată, dar nu distrusă de păcat. Și aceste semne strălucitoare ne oferă ceea ce avem nevoie pentru a finaliza sentimentul de pocăință. Ei îi oferă acel sprijin interior, în afara căruia își pierde adevăratul sens. Să ascultăm acest limbaj al simbolurilor sacre. Prima Duminică a Postului Mare, „Săptămâna Ortodoxiei”, este dedicată triumfului cinstirii icoanelor, celebrată, desigur, nu doar ca o amintire istorică, ci și în sensul ei dogmatic. Recunoașterea înfățișării lui Hristos pe icoană mărturisește că Dumnezeu-omul Isus, unind în Sine două naturi, divină și umană, are o singură imagine nedespărțită, de altfel, nu doar umană, ci și divino-umană. Aceasta înseamnă că chipul lui Dumnezeu este Prototipul pentru om, iar omul are chipul lui Dumnezeu în sine: „Eu sunt slava Ta inefabilă, chiar dacă port povara păcatului”. În zilele pocăinței, când o persoană pare să-și piardă credința în sine, i se amintește simultan că chipul lui Dumnezeu în el este baza existenței sale, indestructibil de păcat. Prin pocăință, ea este chemată să dezvăluie în ea însăși acest prototip care există în el. Natura umană nu este vid și nesemnificație, ci conține în ea însăși baza fiului cu Dumnezeu. Și aceasta ar trebui să fie baza internă a pocăinței sale. Duminica a doua dedicată amintirii Sfântului Grigorie Palama, este mărturia dogmatică a Bisericii despre îndumnezeirea omului prin harul divin. Este acea iluminare plină de har care a fost dată asceților pe căile „lucrării lor inteligente”, rugăciunea neîncetată, o adevărată manifestare a Divinului și poate o persoană să devină cu adevărat demnă de a primi lumina divină? Aceasta vorbește din nou despre participarea lui Dumnezeu ca scop care îl conduce pe păcătosul pocăit pe calea pocăinței. În cele din urmă, a treia duminică a Postului Mare, cinstirea crucii, este triumful mântuirii noastre. Ne închinăm Crucii ca instrument al mântuirii noastre, combinând în același timp această închinare cu contemplarea învierii lui Hristos. Așa cum apele amare ale Marei sunt îndulcite de pomul aruncat în ele prin porunca lui Dumnezeu de Moise, tot așa și contemplarea crucii lui Hristos încântă amărăciunea isprăvii penitențiale. Dar simbolul crucii ne spune și despre ceea ce este deasupra: ea „poartă chipul Trinitar al Treimii”. Ea marchează misterul iubirii reciproc ipostatice în Sfânta Treime, care este lepădarea de sine sacrificială sau epuizarea de sine a fiecăruia dintre Ipostaze, dar în același timp viața ei în celelalte: „treimea într-unul și cel în treime”. Iar Dumnezeu, Dragostea Crucii, l-a creat pe om după chipul Său, înscriind în el chipul crucii. Și această imagine a iubirii lui Dumnezeu pentru om pe cruce este, de asemenea, descrisă ca iubirea reciprocă a omului pentru Dumnezeu. Ce alt semn poate mări mai mult o persoană? Dar parcă pentru a echilibra aceste semne de bucurie în sufletul omului cu chemarea la pocăință, în duminica a patra și a cincea din Postul Mare, Biserica pune în fața privirii noastre duhovnicești imagini aspre și maiestuoase ale asceților și propovăduitorilor pocăinței, care au mers pe calea slavei prezise omului: Sfântul Ioan Climac și Sfânta Maria Egipteanca. Totuși, acesta nu este ultimul cuvânt al Postului Mare adresat sufletului uman. Se încheie cu slăvirea Maicii Domnului („acatist”) și Învierea lui Lazăr, care leagă deja Postul Mare de Săptămâna Mare. Numele Preasfintei Maicii Domnului este pomenit și la Sărbătoarea Bunei Vestiri, care cade de obicei în Postul Mare. Biserica pune înaintea contemplației noastre înălțimea și sfințenia Sfintei Născătoare de Dumnezeu. Dar Ea, vasul plin de har al Duhului Sfânt, Născătoarea de Dumnezeu, care a dat omenirea omului-Dumnezeu, este și Maica neamului omenesc. Ea îi aparține, ca odraslă, slavă și sfințenie. Ea mărturisește cu ea însăși cât de mult i s-a dat omului de către Dumnezeu, la ce este chemat de El, unde îl duce urcușul pe cărările lui Dumnezeu-bărbăție. Biserica îl asigură din nou și din nou pe păcătosul pocăit de fiul său cu Dumnezeu și de slava Sa. Într-o astfel de iluminare, cineva trece pe calea dureroasă a pocăinței. Aceasta este calea credinței – credința în Dumnezeu, în mila Lui pentru cei care se pocăiesc și credința într-o persoană care este inerentă în fiul cu Dumnezeu. Și cu cât primul este experimentat mai puternic, cu atât mai vital este simțit al doilea. Prin urmare, pocăința nu este auto-relaxarea unei persoane, renunțarea sa la puterile și chemarea sa umane, ci este întărirea lui în adevărata umanitate. Se întoarce la viață, să lucreze în numele lui Dumnezeu, să iubească pentru om și pentru lumea lui Dumnezeu de pe culmile munților, unde a respirat aerul rece și curat al pocăinței, până la fapte și inspirații strălucitoare. Pe râurile Babilonului suntem acolo, triști și plângând Aceste cuvinte au sunat din nou, cuvintele unui cântec în exil. Le-am auzit în patria noastră, am fost șocați de frumusețea minunată a acestor imagini artistice; sufletul ni s-a topit, le-am visat, dar nu le-am înțeles adevăratul sens. Cu o asemenea forță au fost smulse acum două mii de ani din inimile poporului lui Dumnezeu - plângând pentru tot ce a fost pierdut, strigând pentru altar, strigând pentru altar, pentru opoziție față de lucrarea lui Dumnezeu... Acum suntem în aceeași poziție. Evreii au fost zeci de ani în Babilon, au murit generații întregi, au pierdut totul: patria, sanctuarul, limba (s-au întors cu limba aramaică, pe care a vorbit-o Hristos). Dar ei nu și-au pierdut credința și dragostea (aceasta nu se poate pierde) și cu aceasta s-au întors. În vremurile bune și în patrie, ni se cânta acest cântec ca să ne amintim și să căutăm cetatea lui Dumnezeu, Ierusalimul ceresc. Atunci nu înțelegeam acest lucru, ci eram doar atinși de frumusețe, dar acum o înțelegem și o simțim, din moment ce noi înșine suntem în exil. A nu avea o patrie înseamnă a fi mereu bolnav. Amintiți-vă că în Babilon, în țara exilului, cei mai mulți au murit, unii fizic, alții psihic, uitând Ierusalimul. (Au pierit zece triburi, au rămas doar două). Moartea nu este moartea sufletului, ci dezincarnarea... a pierdut trupul. Deci cei care și-au pierdut patria parcă au murit: amândoi trăiesc și nu trăiesc, de parcă n-ar fi avut trup. (Ei nu pot lua parte cu adevărat la viața străină.) Acesta este soarta exilului, același exil îl suferă în patria noastră cei care nu sunt de acord cu furia mâniei, cu distrugerea altarelor - sunt și ei exilați acolo. Acolo sunt lipsiți de timpuri și de termene, lipsiți de Săptămâna Mare... Unde să ne ducem durerea, încotro să ne întoarcem, la ce să ne așteptăm? Nu ne vom întoarce niciodată în patria noastră în adevăratul sens al acestor cuvinte. Cei care se întorc vor fi, de asemenea, acolo „într-o țară străină”. Va trebui să îndurăm mult pentru a ne deda la muncă acolo, cu conștiința că acesta este corpul nostru. Patria noastră este un altar, locul Cetăţii Sfinte, construit între zidurile Babilonului. Acest cântec este în același timp o plângere pentru patria pământească și pentru patria cerească - și suntem lipsiți de ambele. Isprava noastră este să trăim plinătatea vieții rusești și credința și dragostea noastră pentru Dumnezeu. Epuizarea credinței este slăbiciune și judecată împotriva sinelui, până la Judecata de Apoi. Și credința este iubire. Ne iubim cu adevărat patria pentru că eram stăpâni acolo și viața era bună? Nu, dragostea trebuie să fie sacrificială. Nu trebuie să visăm la fericire, nu la bunăstare în legătură cu gândul de a ne întoarce în patria noastră, ci trebuie să ne rugăm ca fiul risipitor: nu mai este vrednic să fie numit fiu, ci să-l acceptăm ca pe un mercenar. Dacă te voi uita, Ierusalime, să fie uitată mâna mea dreaptă! Când stelele din firmament se rotesc în funcție de timpul zilnic, luminarii stau deasupra capului nostru, când la dreapta, când la stânga, când complet ascunse. La fel, acest cântec evocă diferite sentimente în noi în momente diferite ale vieții noastre și este perceput diferit de noi. Poate că am plâns peste ea în zilele copilăriei fericite, mișcați de tristețea acestui cântec inspirat, de frumusețea minunată a acestor imagini perfecte - fecioare care atârnă harpe pe copacii de pe coastă. Atunci a fost dulce și iresponsabil să percep această mare lucrare. În prezent, constelația stă direct deasupra capului nostru și acest cântec este cântat despre noi înșine și despre patria noastră, agravându-ne durerea și ridicându-ne întrebări. Evreii au fost în exil timp de aproximativ cincizeci de ani - aceasta este o schimbare de aproape două generații. Nu acei oameni care s-au întors în patria lor au plecat în exil, ci o nouă generație. Dar era același Israel, dar în minoritate, în sărăcie, și nu a venit cu mâinile goale, ci cu ceea ce a dobândit în exil. În acest timp, Israelul a avut cei mai mari profeți ai săi: Ieremia, care a prezis anterior pedeapsa lui Dumnezeu, a plâns la ruinele Ierusalimului; în captivitate, Ezechiel a profețit despre o biserică nou și despre evlavia bisericii, stabilind legi pentru a-l proteja; Daniel a văzut istoria lumii cu ochi profetici. În același timp, a apărut Psalmul 136, pe care îl auzim astăzi. În timpul captivității, Israel s-a maturizat în înțelepciunea și cunoașterea credinței sale, s-a îmbogățit și s-a luminat și a consacrat legea în scris. În Babilon, Israel a fost printre cei mai puternici, cei mai luminați și cei mai corupți oameni. Mulți nu au putut rezista acestor ispite și au rămas acolo; alții, plecând, au regretat risipa Babilonului. Dar cei care au mers cu Ezra și Neemia și-au adus credința în patria lor și și-au întărit poporul în lege și evlavie, care, odată cu dezvoltarea și creșterea ulterioară, au dat înflorire deplină și au dus la nașterea Fecioarei Maria. Nimeni nu se poate măsura cu poporul ales, dar Dumnezeu nu ne abandonează cu ajutorul său, nu ne lipsește de îngerii noștri păzitori. Ce ar trebui să facem, în ce sentimente să ne întărim pentru a ne întoarce cu demnitate în patria noastră, cui îi este sortit asta? Cel mai demn este sentimentul care este exprimat în ultimele cuvinte ale cântecului: „Binecuvântat este cel care are și va trânti pruncii tăi de piatră”, dar acest sentiment este amețitor. (Și aceste cuvinte pot servi drept ispită dacă nu le înțelegeți spiritual). Dacă te măsori după constelația acestui cântec, trebuie să ai puterea credinței, trebuie să-ți amintești că Israelul, care a ieșit din Babilon ca un popor mic, a devenit mai târziu Israelul universal spiritual. Cum să spui asta, cum să o desenezi pentru tine? Nu se poate spune: Vreau să fiu înțelept, sfânt, bun... Acest lucru poate fi avut doar ca ochi lăuntric, ca iubire, ca dorință de Ierusalimul ceresc... Ne-am apropiat de „Muntele Sionului și cetatea Dumnezeului celui viu, Ierusalimul ceresc și zece mii de îngeri; de adunarea solemnă și biserica întâiului născut, care sunt scrise în Dumnezeu, Judecătorului și a tuturor duhului lui Dumnezeu și a lui Dumnezeu. drepți desăvârșiți, lui Isus, Mijlocitorul Noului Testament...” (Evr. 12:22-24). Să nu ne spunem că numai cei înțelepți și puternici pot crea o legătură cu patria cerească și cu patria pământească; și suntem mici și slabi, trebuie doar să supraviețuim, strângând din dinți pentru a trece prin toate încercările. Să ne amintim că în starea spirituală există întotdeauna o viziune asupra cerului; nu ne putem proteja de ea (în măsura în care vedem, putem vedea atât cerul, cât și stelele)... Unii se vor întoarce în pământul nostru sfânt natal, în timp ce alții vor rămâne și vor deveni asemenea popoarelor printre care trăiesc. Cu ce ​​se vor întoarce? Să ne amintim de pilda celor doi fii. Tatăl l-a iubit pe cel mic, nu pentru păcatele lui, ci pentru smerenia, credința și dragostea lui. Cel mai mare se considera cel mai apropiat de tatăl său, dar nu era dragoste în el, nu exista Dumnezeu. Ne vom întâlni pe frații pierduți rămași în patria lor cu cuvintele: „Ferice de cel care are și va izbi pruncii tăi de o piatră” (sentiment de răzbunare)? Sau ca fiul cel mare care nu a vrut să intre la cină ca să nu se pângărească? Sau ca cel mai mic, cu smerenie? Să ne amintim cuvintele pe care le-am auzit ieri și care se cântă la tonsura: „Deschide brațele Tatălui, mă străduiesc: mi-am irosit viața desfrânării, mă uit la bogățiile de nerecuperat ale bunătăților Tale, Mântuitorule, nu disprețui inima mea acum sărăcită. Căci Tine, Doamne, chem cu tandrețe: pe cei ce au păcătuit înaintea Tine, Tată!” Aceasta este o chemare la isprava monahală - smerenie și iubire. Duminică, 4 februarie 1934 În ajunul Postului Mare Pe măsură ce postim, fraților, fizic, postim și spiritual. Pentru această perioadă dificilă, vine vremea Postului Mare. A fost înființată de Biserică de multe ori, în toată diversitatea lor. Reglementările postului rămân neschimbate, parcă fără să se observe, în ciuda lui. Dar în curgerea rapidă a timpului și în toată diversitatea vieții, în esență, simțim întotdeauna spiritul Postului Mare într-un mod nou și ne străduim să-l simțim mai ales acum. S-au dus zilele în care perioadele Postului Mare treceau într-o manieră măsurată și calmă. Am fost cufundați în marea vieții, fierbinți de un foc mondial, puși în fața încercărilor și ispitelor pe care strămoșii noștri nu le cunoșteau, deși niciunul dintre ei nu a fost scutit de propriile dificultăți. Acum este mai ales necesar ca noi – fiecare în felul lui – să ne întrebăm cum trebuie să împlinească poruncile Postului Mare. Există ceva în ele care este slăbit și chiar cade, eliminat de viața modernă și care, dimpotrivă, primește o putere aparte, parcă nouă? În primul rând, exigențele dure ale abstinenței corporale sună mai slab pentru contemporanii noștri, care de mult, împotriva voinței lor, au fost cufundați într-o stare de sărăcire și nevoie. Ceea ce, potrivit Cartei, ar trebui să fie o ispravă a abstinenței, în viața noastră de zi cu zi este involuntar. Prin urmare, aici sunt aplicabile cerințe mai flexibile și mai îngăduitoare, corespunzătoare condițiilor speciale ale timpului nostru, iar respectarea fariseică a scrisorii, după cuvântul Domnului, nu mai este de folos: „Sabatul este pentru om, iar nu omul pentru Sabat”. Bineînțeles, nu trebuie folosit ca un pretext plauzibil pentru eliberarea completă de postul trupesc, deoarece abstinența poate fi realizată în diferite moduri. Dacă o persoană caută cu sinceritate și conștiință cum să o aplice, va găsi măsura și gradul potrivit. Totuși, dacă, din cauza forței împrejurărilor, abstinența trupească își pierde semnificația primordială ca activitate liberă, cu atât mai importante devin poruncile „postului spiritual”, ca un efort deosebit de gândire și voință în direcția corespunzătoare. Lăsați ca durata și frecvența slujbelor postului să fie peste puterea majorității dintre noi, cu excepția foarte puține excepții. Tensiunea noastră se poate referi la amintirea constantă a lui Dumnezeu, la examinarea noastră în lumina conștiinței, la auto-adunare spirituală, la adâncirea în lumea noastră spirituală. A te vedea în păcatele tale înaintea feței lui Dumnezeu este pocăință. Ea caută eliberarea plină de har din severitatea păcatelor prin sacramentul pocăinței, la o întâlnire pocăită cu Hristos: „Iată, copile, Hristos stă nevăzut, primind mărturisirea ta”... Și această întâlnire pocăită duce și la o întâlnire de căsătorie cu Hristos, la primirea Mirelui Ceresc în sufletul său, împărtășirea necunoscută, în sufletul Său, împărtășire. Pocăința dă naștere în suflet o nouă sete pentru o astfel de unire și dă din ea o nouă bucurie. Împărtășania Sfintelor Taine ale lui Hristos, în legătură cu pocăința, ar trebui să fie evenimentul principal al vieții noastre în zilele Postului Mare, o singură dată sau, mai bine zis, repetat. Toate acestea creează inspirația specială a timpului de Post, cu deliciile sale spirituale. Poate și ar trebui să apară nu numai ca tristețe pentru Dumnezeu, ci și ca bucurie strălucitoare pentru El. Alături de viața lui Dumnezeu din timpul postului, și gândul la Dumnezeu trebuie să-și găsească loc în ea, deși în scurte explozii. Oricât de mic ar fi timpul nostru spiritual lăsat de o viață dificilă, ele nu exclud posibilitatea unor perspective fulgerătoare, revelații speciale despre Dumnezeu și despre om, despre Răscumpărător și mântuire, despre păcat și mântuire. Ele sunt evocate și de slujbele Postului Mare, cu intensitatea lor teologică deliberată. Conștiința îndepărtării noastre de la Dumnezeu într-o țară îndepărtată devine mai acută în noi, odată cu chemarea la întoarcerea fiului risipitor pe acoperișul Tatălui. Într-o anumită transparență spirituală se poate vedea adâncimea cerului, în azurul lui se poate simți apropierea lui Dumnezeu. Există o minune spirituală deosebită a Postului Mare, pe care o trăim, adesea fără să ne dăm seama deloc - copilăria sufletului găsind brațele deschise ale Tatălui. Trezirea spirituală crește din putere în forță, atingând apogeul odată cu desăvârșirea Postului Mare, cu Săptămâna Mare, care este miracolul tuturor minunilor din Postul Mare. Creștinii uită și, de cele mai multe ori, nu au încredere în ceea ce sunt chemați în spiritualitatea lor. Abstraiți și cu sânge rece, ei ascultă lucruri spirituale, de parcă ar fi ceva străin, străin și inaccesibil. Dar pentru ea sufletul ar trebui să ardă și să fie gelos, să spere și să creadă. Și în zilele noastre de nevoie și confuzie, război și dezastru, aceasta este sarcina principală a ispravului Postului Mare: să depășim spiritual lipsa de credință, să-L cunoaștem pe Dumnezeu într-un cutremur și furtună, să găsim bucuria credinței. Dumnezeu este cu noi. De aceea, Postul Mare ne-a fost dat ca un timp de mare lucrare spirituală a celor ascunse. „Și Tatăl vostru, care vede în ascuns, vă va răsplăti pe față” (Matei 6:6). Amin. Postul se apropie. Dar involuntar ne întrebăm: cum ne vom întâlni și ne vom petrece în zilele noastre de mare și tot felul de confuzie? Sufletul este ciupit de amintirile dragi ale trecutului din „casa tatălui”: visele unei copilărie de aur reînvie imaginile luminoase în fața noastră. Apoi, în îndepărtata noastră patrie, în transparența primăverii care se apropia, ne-au răsunat clopote lungi și blând, ne-au chemat la biserică și le-am urmat ascultători. Tandrețe liniștită umplea sufletul, importanța solemnă și simplitatea, toată frumusețea spirituală l-a topit. Ascultându-le, parcă atât natura, cât și viața s-au oprit în tăcere: sufletul era spălat și luminat în lucrarea sa pocăită. Aceasta este copilăria sufletului care păstrează amintirea Edenului, pe care l-a pierdut. Acest lucru a avut ecou întreaga regulă a vieții în zilele sfinte: abstinența trupească cu rituri prelungite de închinare, stăruința în rugăciune cu „post”, sfârșitul cu sacramentele pocăinței și comuniunii, ca o nouă naștere. Dar unde sunt aceste zile mai luminoase acum pentru mulți, dacă nu pentru majoritatea, și vor veni ele? Așa că involuntar ne întrebăm, cu neliniște și durere, despre frații noștri suferinzi. Biserica păstrează invariabil amintirea lor în regularitatea vremurilor și anotimpurilor sale, dar nu ne-a fost luată primăvara spirituală - aici cu patria noastră, dar și acolo, în patria noastră? Un nor greu de deznădejde și nedumerire a căzut asupra sufletelor: nu pace, ci războaie dezastruoase, nu duioșie bisericească, ci persecuție a lucrurilor sacre, nu abstinență, ci sărăcie obositoare sufletească și trupească, nu pocăință, ci îngrijire sfâșietoare, nu o succesiune de slujbe divine, ci o altă succesiune cu propriile vremuri și anotimpuri: așa este viața și anotimpurile ei. De parcă în ea triumfă doar cea lumească, molipsitoare și uscată, dezvăluind sufletul, rupându-i hainele strălucitoare. Și atunci melodiile bisericești cu verbele lor încep să sune diferit, nu inspiratoare, ci obositoare, parcă nu ajungeau la ureche. Acest lucru necesită timp liber necunoscut al sufletului și trupului. În fața acestui mod de viață, care pare să se experimenteze în sine, în suflete se ridică amărăciunea și iritația, aproape ostilitatea față de ceea ce sufletul a fost hrănit și încălzit înainte. Ce ni se întâmplă acum? Există alt exod de aici decât în ​​uitare, în „țara îndepărtată” a fiului risipitor? Acestea sunt aceste sentimente și gânduri care cântăresc asupra inimii, precum „duhul lenevii și descurajării”, pentru biruința asupra căreia Biserica ne învață să ne rugăm în zilele de Post. Cum să o învingi, cum să rezisti acestei decăderi spirituale, nu cu propria ta slăbiciune umană, ci cu ajutorul lui Dumnezeu? Unde pot găsi cuvinte de răspuns, victorie, mângâiere, trezire? Dragi frați și surori, ele există, aceste cuvinte au fost rostite de mult și pentru toate timpurile, pentru toate condițiile de viață cu evenimentele ei. Și au fost spuse de Domnul Isus, spuse și repetate de multe ori: "Eu sunt, nu vă temeți! Să nu vă tulbure inima și să nu se teamă. Crede în Dumnezeu și crede în Mine." Christ is always with us and the same. Dumnezeu nu ne uită și nu ne abandonează atunci când Îl părăsim și nu există părtinire în El. El conduce pe toți într-un mod deosebit, caracteristic lui, are milă, alege și cheamă, iar acum suntem chemați și aleși de El nu mai puțin decât în ​​zilele prosperității și trebuie să ne dovedim vrednici de această alegere, cu care suntem cinstiți de Dumnezeu. Suntem chemați la o faptă specială de credință, curaj, „răbdare și iubire”. Trebuie să învățăm și să acceptăm multe prin puțin, bucurie prin tristețe, nu prin multă vorbă, dar cu rugăciune să-și găsim mărgăritarul în fundul sufletului nostru. Doar rugăciunea vameșului ne este disponibilă, în concizia ei, dar și în puterea ei; cei care sunt încă chemați la aceasta să se roage mai deplin pentru noi. Dacă ne este luată isprava gratuită a abstinenței postului, să i se impută răbdarea și dragostea frățească. Mai presus de toate, să demonstrăm puterea credinței și curajul ei. Dacă acum ni s-a luat mult din ceea ce a fost dat anterior, dar nu a suferit, atunci acum, când acest dar gratuit nu mai este acolo, Domnul ne îngăduie să suferim pentru El și împreună cu El, așa este chemarea Sa de Post la noi. De aceea, să nu ne stânjenim micimea și concizia rugăciunii noastre din biserică și din chilii, dacă nu se datorează lenei noastre. Ea poate deveni mare în fața lui Dumnezeu și a vameșului: el s-a rugat „stând în depărtare, fără să îndrăznească nici măcar să-și ridice ochii la cer”. Aceasta este isprava postului care se cere fiecăruia dintre noi, de la care nu ne putem sfii: amintirea lui Dumnezeu în inimile noastre, regretul și suspinul pentru păcatele noastre în inimile noastre, simțul responsabilității pentru viața noastră. Harul postului, care nici acum nu ne este luat, ne dă acea transparență în duhul în care ne vedem în păcatele noastre, dar în loc să liniștească plăcerea, vrea de la noi o inimă suferindă cu curaj, în primirea crucii noastre, în urma lui Hristos. Dumnezeu dă fiecăruia la timpul potrivit ceea ce are nevoie. Să intrăm în puterea Postului Mare cu o autocunoaștere pocăită și cu inspirația sa creatoare. Vai de inimile noastre! Amin. Evanghelia primăverii cerești sună din nou, ușile pocăinței se deschid, sufletul este chemat să plângă pe râurile Babilonului când se apropie Postul Mare. Aceste apeluri ajung la noi? Oare harul lor liniștit ne atinge inimile? Suntem în continuare capabili să le răspundem? Așa ne testăm involuntar pe noi înșine în amorțeala, confuzia și frica spirituală. Nu o dată în ultimii ani ni s-a părut că măsura păcatelor și suferințelor se revarsă și se apropie vremurile din urmă. Sorta umanității pare să devină din ce în ce mai dificilă, iar sufletele noastre slabe sunt epuizate sub greutatea încercărilor insuportabile. Și totuși Domnul, proorocând despre vremurile din urmă, adaugă încă: „Cine va răbda până la sfârșit, va fi mântuit!” (Matei 24:13). Aceasta înseamnă că nu ar trebui să existe nicio limită pentru curajul și îndelungă răbdare creștină, care cucerește totul, cu atâta inexorabilitate conștiința creștină ne poruncește să facem acest lucru. Chiar dacă începem, în timp ce ne plângem, să numărăm poverile vieții, durerile și ororile ei, totuși nu vom epuiza inventivitatea în rău a spiritelor răului și a slujitorilor lor și ne vom scufunda doar într-o stare de frică. Și asta își doresc „stăpânitorii lumii ai întunericului acestui veac”, o victorie spirituală asupra noastră, dar tocmai asta nu ar trebui să ne îngăduim asupra noastră. În trecut, viața spirituală ne era accesibilă în mod natural, dar acum suntem chemați la o luptă grea și curajoasă pentru însăși existența ei în noi. Acum ni se cere să depunem eforturi continue atât pentru autoconservare externă, cât și internă. Cu toate acestea, soarta lumii rămâne invariabil în puterea lui Dumnezeu, toleranța răului își cunoaște limitele, iar providența lui Dumnezeu cunoaște căile omului. El pecetluiește cu pecetea lui pe aleșii săi, din toate semințiile și limbile, iar îngerii lui Dumnezeu împreună cu noi vor birui oștile vrăjmașului. Aceasta este credința noastră. Dumnezeu ne cunoaște slăbiciunea și trebuie să fim ispititi de ea chiar și acum. Omul însuși nu are propriile sale cântare, care sunt în mâinile Celui care stă pe tron, iar această măsură este diferită în zilele de prosperitate și în vremurile încercărilor. Cel mare poate părea nesemnificativ, la fel cum cel mic poate părea mare. Prin urmare, noi înșine nu ar trebui să ne ispitim cu cerințe insuportabile, la fel cum nu ar trebui să ne răsfățăm în lenea spirituală. Știm cât de dificilă este viața spirituală acum și cât de rară și inaccesibilă este inspirația ei. Uneori ni se pare în deznădejde că suntem părăsiți de Dumnezeu, dar noi înșine cădem într-o nesimțire împietrită, rugăciunea se răcește, iubirea se sărăcește și în sufletele noastre domnește totușia cenușie. Dar nu Dumnezeu ne părăsește, căci El este mereu aproape de noi, ci Îl părăsim, nu căutăm să-I cunoaștem apropierea, să ne așezăm în ea, tocmai când este cea mai mare nevoie, căci este cel mai greu. Ne amintim ce dar al harului, cât de ușor și de bucuros ne-a fost dat acest sentiment de apropiere a lui Dumnezeu, ce triumf spiritual au fost pentru noi aceste zile ale apropierea Postului Mare și scufundarea în apele sale mântuitoare. Acum puțini oameni au acces la aceste consolari, doar pentru scurte momente. Cu toate acestea, cerșetorul prețuiește ultimul acarian pe care îl mai are, nu mai puțin, dar poate mai pe deplin și mai mult decât fosta lui bogăție. Acum răbdarea și loialitatea noastră sunt puse la încercare. Dar – spune Hristos – „nu vă temeți de nimic din ceea ce va trebui să îndurați” (Apoc. 2:10). Nouă, credincioșilor de acum, ca niște aleși, pecetluiți cu pecetea lui Dumnezeu, chemați la mare răbdare, dragostea și făgăduința Lui ni se adresează: „Pe cei pe care îi iubesc, îi mustră și pedepsesc. De aceea, fiți zeloși și pocăiți-vă” (Apoc. 3:19). Așa că și acum, intrând în zilele Rusaliilor, să nu ne temem de slăbiciunea noastră, ci să ne inspirăm cu bucurie măcar de firimiturile care ne cad din masa duhovnicească și să le prindem cu lăcomie. Predicatorul Hrisostom al bucuriei Paștilor cheamă la ea pe cei care au postit și pe cei care nu au postit, care au venit nu numai la ceasul devreme, ci și la ceasul de pe urmă, și să nu se teamă toți acum de sărăcia lor duhovnicească. Este posibil ca fiecare să se cufunde în sine, stând în fața lui Dumnezeu, chiar dacă pentru o scurtă clipă. Aproape toată lumea are ocazia să participe măcar într-un mod mic și rar la sărbătoarea de rugăciune a Bisericii în săptămânile Postului Mare, dacă doar o caută și însetează. Și toți sunt chemați să se curețe în aceste zile prin pocăință și să se sfințească prin comuniunea cu Hristos prin împărtășirea trupului și sângelui Său. Trebuie doar să-l dorești cu sinceritate, iar această solicitare față de tine nu este eliminată de niciun obstacol extern, ci doar de auto-eliminarea internă și auto-excluderea. Această dovadă a credincioșiei noastre față de Hristos să fie mică, dar El ne-a promis: „Ați fost credincioși în lucrurile mărunte, vă voi pune peste multe: intrați în bucuria stăpânului vostru!” (Matei 25:21). De aceea, pe măsură ce se apropie Postul Mare, fiecare să se întrebe cum a răspuns la această chemare și ce poate oferi lui Dumnezeu ca jertfă duhovnicească - nu mai mult decât ceea ce este în stare să facă, dar nici mai puțin, căci Domnul iubește cu o iubire geloasă. El a spus: „Celui ce are, i se va da mai mult și va avea din belșug, dar celui ce nu are, chiar și ceea ce are i se va lua” (Matei 25:29). Și ne-a făgăduit: „Și după cum ai păzit cuvântul răbdării Mele, și eu te voi păzi în vremea ispitei care va veni în toată lumea ca să-i încerce pe cei ce locuiesc pe pământ... ține tare ce ai, ca să nu-ți ia nimeni cununa!”. (Apocalipsa 3:10). Amin. „Și ne iartă-ne datoriile” Există vremuri și anotimpuri sacre ale anului bisericesc. Există un har deosebit al acestor vremuri. Experimentăm acest lucru fie conștient, fie inconștient. Altul este aerul zilelor lucrătoare sau aerul duminicii, altul este aerul Crăciunului, Postului, Paștelui. Când sufletul se apropie de post, se luminează și se bucură. Noi, care nemeritat am avut norocul să ne petrecem anii copilăriei în patria noastră, în pământul făgăduinței, ne amintim cum am petrecut acolo postul; ne aducem aminte de rezoluția iernii, primăvara devreme, clopoțeii... Era firesc să observăm postul; Toată viața am ascultat aceste rare sunete de Post. Și chiar și în culmile mai mari și mai îndepărtate ale vieții creștine, mănăstirile au fost închise în timpul Postului Mare, iar asceții au plecat în deșert. Postul a fost săvârșit în contemplare rugătoare și în picioare. Dar noi? Noi, cei care trăim aici în Complex, prin harul lui Dumnezeu, avem ocazia să postim cum trebuie, dar voi toți cei care vă aflați în țara exilului nu aveți această ocazie. Pentru a respira acest aer de post, ai nevoie de gânduri și eforturi speciale. Iar pentru cei care au rămas în patria lor, unde ateismul triumfă cu nerăbdare, este și mai greu. Trebuie să purtăm Postul în inimile noastre; constă nu numai în post și slujbe bisericești. Textul Evangheliei de astăzi (Matei 6:14–21) răspunde la aceasta. Domnul a prevăzut vremuri când este imposibil și neînțelept să postim în exterior, dar să ne fie inimile deschise și să curgă în el harul postului. Cei care postesc nu trebuie să-i judece pe cei care nu postesc. Observați ce puteți, principalul lucru este că nu ar trebui să existe exces. Dacă ați decis deja dinainte că postul este imposibil, acest lucru este greșit. Necumpătarea este o încălcare a postului. Legea iertării, voința lui Dumnezeu pentru iertare, este ireductibilă și obligatorie pentru toată lumea. În Rugăciunea Domnului: și iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm datornicii - „ca” nu înseamnă „de asemenea”, ci „de vreme ce”. Aceasta este legea lui Dumnezeu și necesitatea interioară. Poate că nu este nevoie să ceri să nu fii pedepsit pentru păcate; nu cerem asta, ci iertare, împăcare cu Dumnezeu, ca să fim reînnoiți. Putem accepta iertarea lui Dumnezeu dacă noi înșine nu iertăm, dacă nu ne putem adapta? Atunci va fi doar o „instanță și condamnare” pentru noi. Natura noastră păcătoasă este ca a unui animal, unde domnește mânia și distrugerea. Trebuie să facem un efort mare – Dumnezeu vrea de la noi ceea ce este nefiresc, iar noi suntem într-o stare nefirească. Uneori credem că iertarea înseamnă împăcare cu răul, dar nu este așa. Tocmai, cei care sunt indiferenți sunt ușor de iertat. Domnul i-a denunțat pe farisei, Irod, și s-a rugat pentru cei care i-au răstignit. Asta arată că poți fi ireconciliabil și ierta, dar nu trebuie să porți răul în inima ta, să nu ai un sentiment de răzbunare, trebuie să desprinzi răul de tine. Cu toții avem nevoie de iertare, uită-te în conștiința ta - toți suntem infinit de vinovați unul față de celălalt, dar vom vedea asta o singură dată în lumina conștiinței. Pentru ca ritul iertării de astăzi să nu fie doar un ritual, trebuie să se realizeze pe sine - astăzi este amintirea izgonirii din paradis: „Și Adam s-a așezat împotriva paradisului, strigând...” Trebuie să te simți alungat din paradis. Paradisul este comoara noastră, un paradis pierdut pe care ni s-a dat să-l căutăm și să-l găsim. Milostiv Doamne, miluiește-ne pe noi, cei căzuți! Duminica iertare. 26 februarie 1933 Săptămâna este despre Iertare, iar Biserica ne poruncește să ne gândim la iertare. Ce înseamnă? Ce cerem când cerem iertarea păcatelor noastre? Noi, ca niște sclavi leneși și vicleni, cerem să fim eliberați de pedeapsa meritată? Asta se întâmplă în viața civilă, unde vinovații sunt uneori eliberați de pedeapsă, dar în viața spirituală este diferit, aici legea este inexorabilă. Da, dacă am cere așa, am fi nevrednici de iertare și nu cerem asta, ci Domnului să ne ștergă păcatele, să le facă inexistente, pentru ca ceea ce este real să devină invalid. Hristos i-a făcut pe fiecare al său, i-a răscumpărat pe toți și prin aceasta a dobândit această putere - de a acoperi, de a face păcatele noastre să pară inexistente. Iertarea este dragostea lui Dumnezeu pentru noi; El nu pare să ne vadă păcatele. Dar legea este că dacă nu iertăm, atunci Domnul nu ne iartă. Voința lui Dumnezeu este voința Creatorului, care ne-a creat după chipul Său – și El ne-a creat în așa fel încât dacă nu iertăm, atunci iertarea rămâne invalidă pentru noi, nu o putem găzdui și Dumnezeu nu ne poate ierta. Cum este posibil acest lucru? Trebuie să facem față de aproapele noștri ceea ce dorim de la Dumnezeu pentru noi înșine - să le acoperim păcatele cu dragoste. În pilda fiului risipitor, tatăl a acoperit totul cu dragoste pentru fiul mai mic, dar cel mai mare a procedat exclusiv conform legii, dar fără dragoste. Dumnezeu urăște păcatul, dar îl acoperă cu dragostea Sa. Această asemănare cu Dumnezeu ne este cerută pentru iertare. Dar o inimă cu gâtul înțepenit și insensibilă care vrea iertare numai pentru sine nu poate fi iertată. Aceasta este o poruncă de a iubi pe cei ce urăsc; este necesar să înfăptuiți un miracol moral - să faceți o inimă amară, urâtoare, iertătoare. Dumnezeu ne ajută să iertăm. Ce înseamnă să ierți răul care domnește? Asta nu înseamnă reconciliere cu răul? Datorită răcelii inimii noastre și a lașității, înțelegem acest lucru și închidem ochii. Dar trebuie să deschideți ochii și să iertați cu putere și tensiune. Trebuie, în timp ce îl iubim pe păcătos, să urâm păcatul; trebuie să despărțim sentimentul nostru iertător față de el de ura noastră față de rău. Alții întreabă cum să-i ierte pe bolșevici? Răspunsul la aceasta este cuvintele lui Hristos răstignit. Trebuie să existe intransigență cu ceea ce nu poate fi împăcat, dar nu trebuie să purtăm răul în inimile noastre, altfel devenim otrăviți, ne infectam și devenim ca ei. Această poruncă este greu de înțeles. Mulți s-ar putea să nu aibă dușmani personali, dar dacă este așa și nu avem crime care ne chinuie conștiința, păcatele neobservate se așează ca praful pe inimă. Un păcat inevitabil este nerespectarea: de ce nu au vizitat, hrănit, îmbrăcat... Dragostea este lacomă și uneori nesatisfăcută. Întotdeauna poți găsi o lipsă de atenție, o lipsă de simpatie. Dacă am ști să iubim, întreaga noastră viață ar fi strălucitoare. În ziua în care nu ne vom putea privi nu numai pe Judecător, ci și unul pe altul, vom înțelege cât de vinovați suntem în fața tuturor pentru ceea ce nu s-a făcut. Dar poate fi chiar bine pentru noi dacă suntem păcătoși și smeriți, ca vameșul, și nu avem gândurile unui fariseu. Acest lucru va provoca pocăință sinceră. Fiecare rămășiță din această zi să fie cheltuită cu gândul la toate acestea; atunci pentru el rămas-bun de seară nu va fi un simplu ritual. Sărutul de adio va fi un act de credință. Un cuvânt în săptămâna Cheesecake Binecuvântarea Bisericii pe calea pocăinței și a poruncii iertării. Evanghelia ne învață despre iertare în Rugăciunea Domnului, pilda robului nemilostiv, porunca de a ierta de șaptezeci de ori de șaptezeci de ori, de a te împăca înainte de a oferi un dar, așa este voia lui Dumnezeu apostolilor despre iertare, întrucât Dumnezeu a iertat în Hristos. Iertarea este asemănarea cu Dumnezeu în om, chipul lui Dumnezeu; și în aceasta Dumnezeu dă și creează însăși posibilitatea iertării. Iertarea este o condiție pentru iertarea noastră. mânia lui Dumnezeu împotriva neiertarii; creează imposibilitatea iertării, pentru că există nepocăință. Pocăința este o mișcare a inimii către Dumnezeu și, prin aceasta, eliberarea de păcat, smerenia; neiertarea este robia prin răutate, îndepărtarea de Dumnezeu, biruința răului și a diavolului, ispită prin rău și îndepărtarea de Dumnezeu. Ce este această putere a iertării, ce este și ce nu este? Contrafacerile sale: 1) indiferenta indiferenta fata de bine si rau sau uitare sub pretextul necondamnarii iertatoare: in cap. Matei 17, unde este o pildă despre iertare de șaptezeci de ori șapte și o pildă despre un datornic, o pildă despre mustrarea unui frate și respingerea lui chiar și din biserică. După cum Dumnezeu nu suportă răul și păcatul, deși le iartă, tot așa nici omul nu trebuie; 2) impunitatea pentru rău și nerezistența la acesta. Răul și păcatul necesită pedeapsă, în primul rând, pentru criminalul însuși și pentru întreaga societate, și orice luptă împotriva răului, dacă este necesar, chiar și înarmată. Iertarea nu trebuie să permită răului să se dezvolte și păcatului să triumfe. Despre ce fel de iertare vorbește Evanghelia? Vorbește despre ceea ce se întâmplă în inima omului, despre acoperirea cu dragoste a răului și păcatului altora, așa cum Dumnezeu ne acoperă păcatele. Când suntem iertați, nu există doar imputarea păcatului, ci și bucuria deosebită a eliberării de acesta, iertarea. La fel, iertarea noastră constă în eliberarea inimii de răutatea reciprocă, de sentimentele de răzbunare, de ură și de puterea lui Satana. Aceasta este victoria asupra puterii răului în sine. Imaginea iertării este Domnul nostru. Dar El, fiind fără mânie, nu a judecat, nu i-a numit pe farisei ipocriți, icre de vipere, Irod vulpe, nu i-a alungat pe comercianți din biserică și nu va judeca El la Judecata de Apoi? El a fost bun în suferința Sa: Tată, iartă-i. Satana L-a chemat să se răzbune pe dușmanii săi: „coboară de pe cruce”, dar aceasta ar fi fost biruința răului. Biserica cântă: „Doamne, blând, slavă Ție!” Și totuși, pedeapsa lui Dumnezeu s-a împlinit peste cetatea sfântă și peste femeile și fiicele Ierusalimului și peste cei care au chemat sângele Lui asupra copiilor lor. Adevărul lui Dumnezeu a fost împlinit, dar biruința binelui a fost prin Mielul tăcut, dus la măcel. Iertarea este înlăturarea mâniei, biruința asupra Satanei, triumful iubirii pentru vrăjmașii cuiva, pe care Domnul ne-o învață. Acolo unde nu există iertare, nu există iubire și el este departe de Dumnezeu. A ierta este nefiresc. Întreaga lume creată este condusă de răzbunare, iar legea adevărului, dar nu încă iubirea, era legea Vechiului Testament: ochi pentru ochi. Iertarea este o lucrare a harului lui Dumnezeu în noi, care, însă, nu este dată niciodată fără voia noastră. Dar să vrei iertare, să te rogi pentru ea, să te străduiești pentru Cel blând și smerit cu inima, care nu stinge inul afumat, deși poate arde lumea întreagă în scrum... Fiecare are cicatrici și răni în inimă, voința de a ierta, aversiune față de mânie. În viața personală și în afacerile civile. În raport cu patria noastră, trebuie să combinăm intransigența față de ticăloșie cu invincibilitatea față de răufăcători. Altfel, răzbunarea va duce lupta și pedeapsa mai departe decât este demn și te va otrăvi cu o nouă răutate. Autoexaminare constantă, asceză a condamnării și pedepsei. Viața ta personală și dușmanii personali. Separați mânia de mânia neprihănită, iartă dacă nu poți opri mânia sau nu te poți condamna pe tine însuți, nu ceda în stare de ebrietate a mâniei. Cine nu poate găsi calea cea bună, cine nu poate deveni, lăsați-l să se uite în jur și să-și vadă propria răutate și să fie îngrozit de ea. Și acesta poate fi deja începutul iertării. Doi ticăloși răstigniți împreună cu El, unul la dreapta Acum, în ziua cinstirii Crucii Domnului, se cuvine să ne oprim asupra învățăturii Crucii. În general, această învățătură este imensă, dar acum ne vom opri asupra cuvintelor: „Dacă vrea cineva să Mă urmeze, să-și ia crucea”. Există două principii în preluarea crucii cuiva: 1) asumarea propriei voințe libere, alegerea personală și 2) acceptarea crucii. Luarea crucii este dificilă și sacrificială, dar există și bucurie în ea. Aceasta este cea mai înaltă revelație a libertății umane, cea mai înaltă ascensiune eroică. Luarea liberă a crucii este un act creator al omului. Dar pe lângă luarea liberă a crucii, există și acceptarea ei, există condiții exterioare, soarta, soarta, inevitabilitatea. Avem imaginea acceptării crucii de pe Golgota, unde toată întristarea lumii, toată durerea nenumărată și inexplicabilă a omenirii este acceptată de Domnul. Nu este ușor să accepti crucea ca soartă. Nici nu se poate imagina abisul răului care există în lume. Universul este atât de distorsionat de căderea creației, încât uneori este dificil să recunoști înțelepciunea și dreptatea lui Dumnezeu. (Există religii care cred că lumea a fost creată nu de un Dumnezeu bun, ci de un Dumnezeu rău – sentimentul răului lumii este atât de puternic în aceste religii!) Iov, în adâncul suferinței sale, a experimentat această dificultate, dar i-a plăcut lui Dumnezeu mai mult decât prietenilor săi rezonabili și sensibili. Omul nu a fost creat pentru suferință, ci pentru bucurie. Și Biserica se roagă: „O, El ne va izbăvi de toată întristarea”. În rugăciunea Ghetsimani pentru pahar, Hristos nu a vrut să sufere („Dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar”), ci l-a acceptat („Dar voia Ta să fie făcută!”). Cu toate acestea, în lume există necazuri și suferințe, iar valurile lor se ridică sus și acoperă mult. Ce se întâmplă acum în patria noastră, și în alte locuri... Răspunsul la aceasta este trei cruci pe Calvar, exact trei, și nu o cruce a lui Hristos. Alături de Hristos au fost răstignite două făpturi întunecate, nefericite, numite în Evanghelie „făcători de rău”, care, evident, au trăit în păcat și au comis crime. Aici sunt răstigniți și epuizați fizic și psihic. Ei mor. Sufletele lor întreabă despre ce se întâmplă, ei întreabă: există un Dumnezeu („Dacă tu ești Hristosul, mântuiește-te pe tine și pe noi!”). Dacă El este Dumnezeu, atunci El i-ar elibera și ar desființa această cruce. Evangheliștii Matei și Marcu spun că ambii L-au insultat pe Hristos. Ambele au aceeași respingere intensă a suferinței lor și a lui Hristos. Ambii au o întrebare nedumerită: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, coboară de pe cruce”. Binele trebuie să fie puternic și nu trebuie învins. Potrivit Evangheliei după Luca, unuia dintre hoți i-a fost descoperit sensul a ceea ce se întâmpla; și-a dat seama că în soarta lui era dreptate, din moment ce făcuse rău, dar Cel care a fost răstignit cu el nu a făcut. Probabil că în fața Mântuitorului a văzut dragostea atotcuceritoare ducând la acceptarea crucii. Dacă Dumnezeu este bun și înțelept, atunci de ce există suferință în lume? – Dumnezeu a răspuns la această întrebare cu crucea Fiului Său. Fiul este iubire răstignită, acceptare a voinței lui Dumnezeu. Creația nu are puterea de a înțelege voia lui Dumnezeu - aceasta este isprava pe care, fără să știm, o credem și o iubim. Hristos însuși a venit în lume și suferă și moare în pace. „M-ai părăsit!”, dar El spune: „Astăzi vei fi cu Mine în Paradis”, - acesta este răspunsul că lumea nu a fost creată pentru suferință, ci pentru fericire, la care trece prin cruce. Răspunsul la întristarea lumii este Fiul lui Dumnezeu atârnat pe cruce. Hristos în suferința sa a inclus suferința întregii omeniri. „Astăzi vei fi cu Mine în paradis” nu este răspunsul pe care îl caută conștiința umană rațională, ci este răspunsul că Dumnezeu dorește acest lucru și ne conduce la aceasta. Cum se va întâmpla asta, nu veți ști sau înțelege niciodată. Trebuie să credem fără să știm, fără să vedem, fără să înțelegem și să ne retragem în liniște în brațele unui Dumnezeu iubitor. Această credință ar trebui să fie o ispravă a întregii vieți omenești. „Orice aș găsi, asta e ceea ce voi judeca.” Puterea crucii este pentru noi puterea credinței, iar credința se hrănește cu dragostea pentru Hristos, credința care mângâie și învie. „Ne închinăm Crucii Tale, Stăpâne, și cântăm și slăvim învierea Ta sfântă!” Săptămâna Închinării Crucii 1933 Omilie pentru Utrenie în Săptămâna Închinării Crucii Nu există și nu poate exista un simbol care să aibă o însemnătate mai mare în Ortodoxie decât cinstita cruce: o punem peste biserică și o ridicăm în biserică, o avem pe tron ​​și o purtăm la piept, ne semnăm constant cu semnul crucii. Venerarea crucii își găsește o explicație suficientă deja în sensul pe care crucea lui Hristos îl are ca instrument al mântuirii noastre, acel „pom binecuvântat pe care Hristos a fost răstignit” (stichera la Cruce). Închinându-ne patimii mântuitoare a lui Hristos, ne închinăm și pomului dătător de viață al crucii. Domnul nostru nu numai că însuși a fost răstignit pe cruce, ci îi cheamă și pe toți credincioșii săi să accepte crucea și să o poarte. Învățătura lui Hristos cere un sacrificiu gratuit al iubirii de lepădare de sine; determină măsura spirituală a fiecărei persoane. Crucea nu are doar un sens moral, ci și cosmic pentru Biserică, căci în unitatea în patru colțuri a crucii este semnificat universul cu toate sfârșiturile sale. Biserica se atașează de „puterea divină de neînvins și de neînțeles” (Marea Completă) a crucii și de un sens și mai tainic și mai înalt: „poartă chipul Treimii Trinitare” (canonul Crucii), pecetea vieții veșnice a Divinului. Unitatea firii și vieții celor trei Ipostasuri în Sfânta Treime se realizează prin iubirea reciprocă de lepădare de sine a Ipostasurilor, iar această putere a iubirii este jertfa crucii, care triumfă triumfător cu desăvârșită bucurie divină. Dumnezeul Trinității este iubirea veșnică a celor Trei ca Unu și Unu în Trei, iar trinitatea iubirii este imaginea pluralității. Dumnezeu l-a creat pe om după chipul Său și l-a înzestrat cu darul iubirii. Crucea nu este doar înscrisă în imaginea fizică a unei persoane, ci și înscrisă în inima sa, care este punctul central al acestei imagini a crucii. O persoană devine persoană, își împlinește măsura umanității în multiunitatea iubirii bisericești, unde toți sunt una - trupul lui Hristos, Biserica. Sfânta Cruce este emblema ei. Dar crearea lumii a fost realizată și prin puterea crucii iubirii de lepădare de sine a lui Dumnezeu pentru creație. Dumnezeu se limitează liber în necondiționarea sa, dând spațiu lumii cu autolegitimitatea și originalitatea ei. Făcându-l pe om liber și capabil să cadă, Dumnezeu ridică astfel crucea mântuirii sale. „Atât a iubit Dumnezeu lumea, precum a dat să mănânce pe singurul Său Fiu” (Ioan 3:16). Mielul lui Dumnezeu este destinat să fie junghiat pentru lume înainte de întemeierea lumii (1 Petru 1:20) și la un moment dat vine în lume pentru a fi răstignit pe pomul crucii pentru mântuirea ei. Iar, la a doua venire glorioasă a Domnului, primul lucru care se va arăta lumii este semnul Fiului Omului în cer” (Matei 24, 30), adică crucea cinstită.De aceea, Sfântul se arată omului de pretutindeni.cruce: în cer și pe pământ, în afară și înlăuntru, înainte de creație și în creație, în veacul acesta și în viitor. Sfânta Biserică se închină continuu venerabilei cruci: slujbele de zi de miercuri și vineri sunt marcate cu cântări deliberate ale acesteia. Însă, pe lângă slujbele de zi cu zi și amintirile deosebite (1 august etc.), Biserica are două sărbători deosebite, când crucea este purtată solemn de la altar la mijlocul bisericii pentru sărut și închinare. Prima este sărbătoarea „Înălțării lumii” a Crucii, care este de obicei asociată cu achiziționarea arborelui dătător de viață de către regina Elena. Această zi (14 septembrie) este una dintre cele douăsprezece mari sărbători. A doua sărbătoare a crucii are loc acum, în a treia duminică a Postului Mare, „cinstirea crucii”. Semnificația sa deosebită, în primul rând, este aceea de a oferi ortodocșilor în ostenelile și isprăvile din perioada sfintei penticostale încurajare și mângâiere în contemplarea crucii lui Hristos. Al doilea accent, nu mai puțin important, al acestei sărbători este pe înviere. Calea Crucii a Domnului prin Golgota duce la înviere, iar cei care Îl urmează pe Calea Crucii se îndreaptă spre fericire în înviere. În întristarea crucii strălucește lumina învierii. Prin urmare, în imnul actual, Biserica îmbină crucea și învierea. „Ne închinăm Crucii Tale, Stăpâne, și slăvim învierea Ta sfântă.” Predica pentru a 5-a săptămână a Postului Mare Primele trei duminici din Postul Mare ne cheamă să contemplăm tainele lui Dumnezeu: Sf. icoane, lumina Taborului, crucea. Al 4-lea și al 5-lea sunt dedicate cinstirii imaginilor umane: Ioan Climacus și Maria Egipteanca. Acest lucru ne obligă să ne concentrăm atenția asupra laturii umane a feat-ului Postului Mare. Pe calea către Dumnezeu - scara către Dumnezeu - omul nu are voie să rămână nemișcat. Se mișcă în sus sau în jos, înainte sau înapoi. Dumnezeu cheamă înainte și în sus. Parem semnificativi pentru noi insine daca nu exista comparatie cu ceilalti. Dar în Biserica noastră avem vârfuri înzăpezite, iar pe fundalul lor vedem micimea noastră. Coardele sufletului nostru sunt mereu atinse de lumea spirituală. Iar sufletul trebuie să răspundă la aceste atingeri și să urce. Uneori este o ascensiune treptată, alteori este un punct de cotitură în viață atunci când o sună o voce. Trebuie să-l ascultăm, așa cum apostolii L-au ascultat pe Mântuitorul și L-au urmat pe Hristos. În numele ascultării sfinte, acest glas cere sfântă nebunie. Trebuie să putem să nu pierdem ora acestei chemări și nebunie. O scară cu trepte inegale. Și sunt acelea în care nu pot intra decât în ​​nebunie. Se întâmplă că unei persoane i se dă un pas către care trebuie să devină o ispravă de credință. Poți fi răsturnat dacă nu accepți voia lui Dumnezeu pentru tine. Viața curge în timp și o persoană trebuie să răspundă la mișcarea râului vieții cu o mișcare a inimii și a voinței de a crede. „Cred, Doamne, ajută-mi necredința.” Necredința și lașitatea sunt alungate de rugăciune și post. Rugăciunea strălucește pentru noi. Postul înseamnă muncă asupra ta. Împărăția Cerurilor necesită forță. Asceza cere tuturor să depășească slăbiciunea și lipsa de credință. Trebuie să existe conștiință în sufletul scării vieții noastre. Dar scara este o tranziție de la pământ la cer. Ea deschide conacele cerești. Trebuie să iubim viața pământească, dar să ne amintim și de sentimentul de scară, natura de scară a vieții. Când oamenii întâlnesc moartea, o simt, dar este întotdeauna necesar. Vedem acest lucru la marii asceți Ioan Climacus și Maria Egipteanca, ale căror capete merg la cer. „Și va fi... pe pământ descurajarea neamurilor și nedumerire... Oamenii vor muri de frică și de așteptarea dezastrelor care vor veni în lume...” (Luca 21:25-26). Dar de ce numai descurajare și de ce nedumerire? La urma urmei, arde doar ceea ce este accesibil focului, iar ceea ce se zguduie este ceea ce, neavând forța proprie, s-a lipit de suflet ca scoarța. Și sufletul câștigă libertatea pocăinței. În repetate rânduri este demonstrat eșecul împărăției pământești, ceea ce este afirmat de spectrul prosperității și al înrobării spirituale. Răsturnările orașului pământesc nu înseamnă oare un fel de eliberare de cătușele sale spirituale, de acel superflu și fals care intră în viața umană ca temelii? Ca răspuns la temerile noastre cu privire la aceasta, Domnul ne cheamă: „Nu vă alarmați, ci rămâneți treaz”. „Când vei vedea că se întâmplă aceste lucruri, să știi că Împărăția lui Dumnezeu este aproape” (Luca 21:31). „Să nu ți se tulbure inima; crede în Dumnezeu și crede în Mine” (Ioan 14:1). Creștinii cunosc mângâierea credinței chiar și în vremuri nemângâiate. Și totuși Domnul avertizează împotriva ușurinței excesive a mângâierii, în care adevărata faptă a credinței este înlocuită cu speranța superstițioasă a unei izbăviri rapide. Cu toată puterea Lui, Domnul confirmă: „Toate acestea trebuie să se întâmple, dar acesta nu este încă sfârșitul” (Matei 24:6); dimpotrivă, „nimeni nu știe despre ziua aceea sau ceasul acela: nici îngerii, nici oamenii, nici Fiul, ci numai Tatăl” (Marcu 13:32). Și pot oamenii, stăpâniți de confuzie și frică, să stabilească că măsura a fost deja îndeplinită și că au sosit vremurile și datele pentru cea de-a doua venire a Domnului? Nu credința vorbește, ci frica, nu inspirația profetică, ci confuzia umană. Ca răspuns la aceasta, Domnul a spus: „Vegheați și rugați-vă, căci nu știți când va veni vremea aceasta” (Marcu 13:33). „Atunci se va arăta semnul Fiului Omului care vine pe norii cerului cu putere și mare slavă” (Marcu 13:26). Domnul a spus despre vremea fugii către munți pentru cei din Iudeea (Marcu 13:19) „atunci va fi necaz mare, cum n-a fost de la începutul lumii până acum și nu va mai fi”. Dar nici atunci sfârşitul încă nu a venit; venirea ei este determinată nu de măsura nenorocirii, ci de plinătatea împlinirilor pentru Împărăția lui Dumnezeu. Alte dintre aceste realizări sunt indicate în cuvântul lui Dumnezeu: în primul rând, propovăduirea Evangheliei în întregul univers ca mărturie pentru toate neamurile, după care va veni sfârşitul (Marcu 13:10). Aceasta include, de asemenea, convertirea și mântuirea lui Israel după ce numărul întreg al Neamurilor a intrat (Romani 11:25). Dar nici măcar acesta nu este sfârșitul. Prin urmare, suntem încă în mijlocul potecii, deși nu știm cât de departe este acest mijloc de capăt. Ceea ce ne rămâne este Viitorul, plin de promisiuni care nu au fost încă îndeplinite. Totuși, cu toate acestea, Domnul ne cheamă: „Când aceste lucruri încep să se împlinească, atunci priviți în sus și ridicați-vă capetele, pentru că răscumpărarea voastră se apropie” (Luca 21:28). „Ia asemănarea unui smochin: când ramurile lui se înmoaie și își fac frunze, știi că vara este aproape. Așa că, când vei vedea toate aceste lucruri împlinindu-se, să știi că este aproape, la ușă” (Matei 24:32-33; Marcu 13:28-29; Luca 21:29-31). Iar ultimul, ultimul cuvânt al întregului Noul Testament sună ca o chemare de rugăciune: „Cu toate acestea, vino, Doamne Isuse” (Apoc. 22:20) – cu răspunsul Celui Chemat: „da, vin repede”. Amin". Totuși, nu putem să nu ne întrebăm dacă nu ne aflăm aici în fața unei contradicții care nu are loc în cuvântul lui Dumnezeu? [...] Cu ce evlavie ar trebui să contemplăm prima apariție a lui Hristos în lume și să ascultăm primele cuvinte ale predicării Sale, aducând Evanghelia în lume. Și la fel de important este în ea nu numai ceea ce este indicat în mod direct în ea, ci ceea ce este cu totul tăcut despre fiii acestei lumi, despre ceea ce părem a fi complet tăcut în această lume, cel mai necesar și important, despre structura vieții noastre pământești. Domnul nu a respins și nici nu a condamnat grijile și ostenelile noastre în căutarea pâinii noastre zilnice, ca în întreaga creație a acestui oraș pământesc. Aceasta include cuvântul călăuzitor general al Domnului: dați Cezarului lucrurile care sunt ale Cezarului, dar numai în măsura în care acest lucru este în concordanță cu slujirea lui Dumnezeu. Ți se poruncește să cauți, dedicându-ți toată puterea sufletului tău, numai Împărăția lui Dumnezeu și adevărul ei. Fiii Împărăției lui Dumnezeu sunt chemați la aceasta, mai întâi de Înaintemergătorul lui Hristos, iar apoi de Domnul însuși: pocăiește-te, că s-a apropiat. Ceea ce ni se cere nu este doar ștergerea păcatelor individuale, ci o schimbare generală a întregului drum al vieții, cu examinarea și reevaluarea constantă a noastră în lumina conștiinței, a faptelor, gândurilor, dorințelor noastre în fața lui Dumnezeu. O astfel de dedicare a sinelui lui Dumnezeu, îndepărtarea umanității păcătoase necesită un efort intens și dureros, „este forțat cu forța” (Matei 11:12). Este necesar nu numai pentru monahi, ci pentru toată lumea și, mai mult, pe toate căile vieții. Mai mult, se referă nu numai la activitățile exterioare, care sunt la fel de diferite ca slujirile pământești, ci și la omul interior, autodeterminarea sa cea mai interioară. Fiecare este obligat să dedice lui Dumnezeu tot ceea ce face, să facă în numele Lui. Dimpotrivă, tot ceea ce nu poate avea o asemenea binecuvântare trebuie respins și alungat din viață. Domnul ne cheamă la neîncetată reflecție spirituală în Sf. Evanghelii. Este semnificativ faptul că propria slujire pământească a lui Hristos începe cu ispita Sa de la Satana în deșert. Domnul, Adevărul însuși, Fiul lui Dumnezeu, nu rezistă ispitei, în care se descoperă o alegere pozitivă și clară a căii adevărate, cu respingerea celei false. Satana oferă putere și slavă pământească doar cu o singură condiție: cădeți, închinați-vă lui, devenind un instrument ascultător al prințului acestei lumi. Și ca răspuns la această ispită, se dă un răspuns neclintit: „Tre-te în spatele meu, Satana, căci este scris: Domnului Dumnezeului tău să te închini și să-I slujești singur” (Matei 4:10). Hotărârea a fost luată cu privire la întreg drumul pământesc, de la muntele ispitei până la Golgota. După ce a dezvăluit-o lumii, Domnul iese să propovăduiască „Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu” (Marcu 1:14), pentru că „s-a apropiat”. Dar de ce i-a permis Domnul lui Satan să se apropie de el cu întrebările lui ispititoare și chiar să le răspundă? De dragul nostru și de înțelegerea noastră. Satana, în nebunia sa, s-a gândit să-L ispitească pe Domnul, dar El și-a dezvăluit deplinătatea umilinței Sale până la sfârșit, chiar înainte de a accepta ispita omenească: „precum El însuși a îndurat ispita, fiind ispitit, El poate să ajute pe cei ispitiți” (Evr. 2:18). Căci ispita continuă asupra neamului omenesc până la sfârșitul veacului, deși ea a fost slăbită o dată pentru totdeauna. Neamul nostru este ispitit atât în ​​grija pentru pâinea noastră zilnică, cât și în puterea noastră asupra forțelor naturii și în puterea împărăției pământești. Aceste ispite își pierd puterea dacă omul păstrează în inima lui amintirea lui Dumnezeu și în primul rând caută voia Lui, dar o manifestă imediat pentru că ia în stăpânire inima omului. Fiecare dată are propriile sale tentații speciale. O astfel de ispită fatală pentru zilele noastre este ispita puterii de auto-afirmare fără Dumnezeu, „a Cezarului” ca a lui Dumnezeu – fie că aceasta este superioritatea imaginară a sângelui sau statutul social cu sclavia spirituală. Ispitele ispititorului primesc acum o putere deosebită: „Îți voi da putere peste toate aceste împărății și slava lor, căci mie mi-a fost dat și cui voiesc eu. De aceea, dacă te vei închina Mie, totul va fi al tău” (Luca 4:6-7). Iar cel care este copleșit de setea de putere, căutând să se închine, se închină ispititorului. Dar mărturisitorii numelui lui Dumnezeu, în fața acestei ispite, atunci și acum, răspund invariabil: Închină-te Domnului Dumnezeului tău și slujește-I singur. Dați lui Cezar doar ceea ce este a Cezarului, nu necondiționat, ci limitat, supunere relativă. Așa i-au răspuns martirii creștini Cezarului roman, așa răspund ei acum în fața autorităților fără Dumnezeu din patria noastră și numai astfel creștinii se pot raporta mereu și pretutindeni la pretențiile puterii pământești la deplinătatea închinării, în care chemările ispititorului sunt invocate și repetate triumfător. Căci prima poruncă a lui Dumnezeu spune: „Eu sunt Domnul tău și nu vei avea alți dumnezei înaintea Mea” și „să nu-ți faci nici un chip cioplit” (Ex. 20:1–2). Amin. Ziua mântuirii noastre este principalul lucru și manifestarea sacramentelor din veacuri. Bolta albastră îmbrățișează pământul întunecat, iar în adâncurile lui transparente ard luminile cerești. Și există un cer albastru în sufletul creației lui Dumnezeu, în care Lumina strălucește, luminând fiecare persoană care vine pe lume. În zilele Maicii Domnului, bisericile sunt îmbrăcate în veșminte albastre, iar sufletele omenești emană azur, aducându-l la picioarele Maicii Domnului, sub acoperământul Ei ceresc, spre slava Veșnic Fecioarei. Spațiul infinit al lumii, golul său dezvăluind acea inexistență din care lumea a fost chemată la ființă de către Atotputernicul, este pătruns până în adâncuri de lumina Sa. Acceptă și păstrează lumina îngroșată, golul întunecat al nimicului este îmbrăcat în azur ceresc, incolorul este îmbrăcat în culoare. Adâncimea albastră a cerului este o imagine directă a creației lui Dumnezeu: inexistentul a primit lumina ființei, Cuvântul creator, și nimic nu a devenit lumea, creația lui Dumnezeu, dragostea lui Dumnezeu se odihnește pe ea, raze binecuvântate se revarsă în ea. Ea este imaginea iluminării pline de har a creației, acea îndumnezeire, prin puterea căreia nesemnificația creației este îmbrăcată cu frumusețea Slavei divine. Și în acest albastru îngroșat, condensat, luminile, aprinse din singura Lumină a luminilor, se aprind. Lumina albastră a cerului semnifică condescendența lui Dumnezeu față de lume, acceptarea de către creație a darurilor lui Dumnezeu și întâlnirea lui Dumnezeu cu creația. Lumea este susținută de puterea lui Dumnezeu și fluxuri de iubire divine curg continuu în ea. Lumea a fost creată de dragul omului, dar omul a fost creat pentru îndumnezeire. Și tot ceea ce se întâmplă în viața lumii are semnificație ca pregătire pentru binecuvântarea completă a omului. Dar această plinătate s-a împlinit, binecuvântarea s-a realizat în acea zi și ceas când arhanghelul a fost trimis din cer la Cel Binecuvântat cu solia Întrupării, când albul ceresc al cerescului a scânteie pe capacul albastru, când solia Bunei Vestiri a fost auzită și acceptată de Cel Binecuvântat. Atunci s-a împlinit de la început lucrul prestabilit - fenomenul sacramentului din veacuri: Duhul Sfânt S-a pogorât asupra omului în persoana Celui Preacurat, iar Puterea Celui Prea Înalt, Cuvântul lui Dumnezeu, a umbrit-o, locuind în Ea. S-a stabilit scara dintre cer și pământ, omul a primit puterea de a deveni dumnezeu prin har, căci Dumnezeu-omul a fost conceput în pântecele Celui Binecuvântat. Buna Vestire, principalul lucru al mântuirii noastre, este și începutul Bobotezei, căci în ea se descoperă acțiunea mântuitoare a întregului Duh Sfânt. Treime prin Duhul Sfânt trimis de la Tatăl, zămislirea Fiului lui Dumnezeu de la Fecioară. Această zi este un preludiu la Sfânta Cincizecime, căci creația în persoana Preafericitului a fost cinstita în el cu primirea Duhului Sfânt, nu numai în chipul vizibil al porumbelului sau în viziunea limbilor de foc, ci în acțiunea palpabilă a zămislirii de către Dumnezeu. Ziua aceea a dezvăluit și puterea Întrupării, căci Maria a devenit Maica Domnului, Domnul nostru Iisus Hristos. De la crearea lumii, creația a fost destinată Bunei Vestiri; îl aștepta și însetea. Dumnezeu atot-bun a vrut-o pentru ea, care din veșnicie a acceptat în sfatul Său divin, creația omului după chipul și asemănarea Lui. Prin căderea lui Adam și a Evei, calea directă către el s-a pierdut, imaginea lui s-a schimbat, dar dragostea lui Dumnezeu nu a putut fi slăbită de slăbiciunea omenească. În paradis, după Cădere, Domnul a spus un cuvânt despre acea Femeie, sămânța din a Cărei va șterge capul șarpelui. Acest cuvânt este definiția lui Dumnezeu, puterea investită în lume și în om de către Domnul. De atunci, omul și întreaga lume au început să se aștepte la apariția acestei femei minunate. Însuși Dumnezeu, prin alegerea Sa înțeleaptă și îndrumarea plină de har pe căile Sale credincioși alese, a condus oamenii către Buna Vestire. Au trecut mii de ani până când neamul omenesc s-a apropiat de ziua împlinirii, iar pe pomul neamului omenesc, din ramura aleasă, a strălucit culoarea plantării paradisului. Necunoscutul Nazaret al Galileii a găzduit Fecioara preaalesă, iar numele Fecioarei era Maria (Luca 1:27). Lumea și-a împlinit destinul, neamul omenesc a ajuns la înflorire, Domnul a crescut o ramură purtătoare de Dumnezeu în grădina Sa, Ea a apărut pe pământ care „a găsit har de la Dumnezeu” (Luca 1:30), vrednică să-l întâlnească pe arhanghelul Evangheliei. În a șasea lună după conceperea Înaintașului, care intrase deja în lume ca vestitor al lui Hristos, Gabriel a fost trimis „să intre în Ea” (Luca 1:28), transmitend solia plină de har. Cu toate acestea, acel mesaj mai trebuia să fie acceptat și auzit de om. Domnul cinstește inviolabil libertatea creației, de aceea Buna Vestire a fost adresată acestei libertăți, prin puterea ei putea fi primită sau nu acceptată, auzită sau nu, răspunsul este precedat de o întrebare, vestea bună de la Dumnezeu așteaptă împlinirea în om. Nicio făptură, nici pe pământ, nici în cer, nu a fost capabilă să dea răspunsul necesar, să primească mesajul Bunei Vestiri, decât numai Fecioara Maria; ea nu era și nu putea fi adresată nimănui în afară de Ea. Când arhanghelul i s-a adresat cu cuvântul, venise timpul să hotărască destinele oamenilor, destinele întregii creații. În acest moment, care constituie miezul timpului uman, destinele eterne ale omului au fost determinate de hotărârea Celui Chestionat, de mișcarea invizibilă a inimii, de voința ei. În vremuri străvechi, Adam și Eva au hotărât soarta rasei umane; li s-a dat ascultare de porunca de a rămâne pe calea mișcării directe către fii cu Dumnezeu sau de a se îndepărta de ea în cădere. Acum noua Evă - Maria, autodeterminarea ei umană a fost dată să accepte sau să respingă întruparea: ceea ce a fost hotărât veșnic în ceruri trebuie să se împlinească pe pământ. Nu a existat și nu ar fi putut veni în viața lumii un alt moment mai decisiv. Buna Vestire este manifestarea ultimă și finală a iubirii lui Dumnezeu pentru lume, condescendența lui Dumnezeu, dar în ea s-a realizat și respectul ultim și final al lui Dumnezeu pentru creație în libertatea ei. Întruparea ar putea fi doar o acceptare liberă și iubitoare a lui Dumnezeu. Creatorul cere consimțământul făpturii, caută în ea voința de a-L întrupa pe Dumnezeu. Rasa umană răspunde Arhanghelului prin gura Mariei, așa cum bătrânul Adam, împreună cu Eva antică, au răspuns ispititorului pentru întregul lor neam. În Ea, Cel Binecuvântat, se concentrează toată puterea și toată voința unei persoane de a-L accepta pe Dumnezeu, toate posibilitățile lui. Dar, în același timp, libertatea de alegere sau înclinație a voinței într-o direcție sau alta rămâne inviolabilă, așa cum a fost dată lui Adam și Evei în ceasul ispitei. Preacurata a fost pregătită pentru acest ceas cu toate darurile spirituale pe care natura umană este capabilă să le primească numai, atât în ​​viața evlavioasă a tuturor strămoșilor Săi, cât și în propria Sa viață consacrată de Dumnezeu. Dar harul nu forțează o persoană, nu îi lovește libertatea și pentru aceasta rămâne disponibilă posibilitatea seducțiilor și ispitelor cu care Satana a încercat să-l ispitească pe Însuși Fiul Născut al lui Dumnezeu. Cel Preacurat a acceptat fără prihană vestea bună, s-a împlinit Buna Vestire, s-a împlinit unirea dintre cele cerești și cele pământești, cele dumnezeiești și cele create, îndumnezeirea firii umane și întruparea Divinului. Și atunci îngerul a părăsit-o (Luca 1:38), iar Fecioara Maria din acel ceas a devenit Maica Domnului (Luca 1:43). Conform legendei, arhanghelul care a intrat a găsit-o pe Maria reflectând la profeția lui Isaia despre nașterea lui Emanuel din Fecioară (Ioan 7:4). În marea ei smerenie, Ea s-a gândit cât de binecuvântată a fost ultima slugă a acestei femei minunate, dorind să fie ea și prin aceasta să se alăture marelui sacrament. Domnul a ascultat glasul inimii ei și a privit smerenia slujitorului Său (Luca 1:48). Hotărârea de a se dărui cu totul slujirii Întrupării a ars în inima Ei cu foc ceresc, mișcarea spre Buna Vestire a avut loc în duhul Ei când un salut îngeresc i-a atins urechile. Ea nu era jenată de înfățișarea îngerească, așa cum bărbații din Vechiul Testament erau stânjeniți de aceasta, căci, în timp ce stătea la biserică, era în comunicare angelica și, desigur, cunoștea limba îngerilor. Dar Ea „văzându-l s-a tulburat de cuvintele lui” (Luca 1:29), pentru că acesta era salutul lui, încă neauzit de niciun om, de nicio făptură: „Bucură-te, cel care ești mult favorizat, Domnul este cu tine” (Luca 1:28). Și cu efortul smereniei Ei, Ea a vrut să pătrundă în sensul ascuns al acestor cuvinte, „având în vedere cum va fi acest sărut” (Luca 1:29), ce înseamnă exact. Aceasta a fost răspunsul Ei tăcut la întrebarea arhanghelului și i s-a răspuns imediat: (Luca 1:30-33). Arhanghelul Îi mărturisește deja deschis, deschis că Ea Însăși este aleasă pe care Ea a vrut doar să o slujească, căci Ea Însuși în pântece îl primește și îl naște pe Fiul. Iar vestea zămislirii este însoțită aici de o denumire sfântă: „Numele Lui Îi vei pune Iisus” - Numele cel mare, îngrozitor și cel mai dulce, în fața căruia se pleacă orice genunchi, în cer, pe pământ și sub pământ, prin care se fac semne și minuni și lumea este mântuită. Numele, ca sămânță spirituală a concepției, este numit în mesajul concepției lui Dumnezeu. Despre Cel care se naște, arhanghelul spune ceea ce s-a citit cu sârguință de Maria în profețiile rostite de Duhul Sfânt – vechiul Isaia, Daniel și Ezechiel și Mica împreună cu alți profeți dezvăluie în cuvântul arhanghelului hărțile în care este scrisă vestea cea bună, acum împlinindu-se. Și Fecioara Maria a înțeles și a acceptat conținutul de mult cunoscut al mesajului arhanghelului; Ea nu mai întreabă despre asta, când răspunde din nou cu întrebarea: „Cum se va întâmpla asta dacă nu știu unde este soțul meu?” (Luca 1:34). Taina zămislirii unice și nașterii unice din Duhul Sfânt, necunoscută până și îngerilor, depășește cu siguranță măsura înțelegerii omenești, și chiar și Ei, săvârșitoarea acestui sacrament, i-a putut fi descoperită abia acum, la ceasul împlinirii. Pentru Fecioara Maria, legea de nezdruncinat a vieții a fost virginitatea ei mereu. Ea nu a văzut nicio abatere de la ea, dar legea inalienabilă a naturii umane a fost și nașterea printr-un soț. Prin urmare, această întrebare perplexă apare inexorabil: cum se va întâmpla asta? Aceasta nu este lipsa credinței sau tăgăduirea, ci nedumerirea naturii umane însăși, care nu cunoaște concepția supraomenească, divină și, în același timp, aceasta este o întrebare directă despre Fecioara Mamă proorocită de Isaia. Și acum îngerul răspunde dezvăluind direct misterul Întrupării, care este și misterul Celui Sfânt. Treime - Duhul Sfânt care se coboară peste Maria, Fiul născut din Ea și Tatăl care naște pe Fiul în veci și naște pe Duhul Sfânt. „Duhul Sfânt se va coborî peste Tine și puterea Celui Preaînalt te va umbri; tot așa, ceea ce se va naște sfânt va fi numit Fiul lui Dumnezeu” (Luca 1:35). Și în confirmarea acestui lucru, care este posibil la Dumnezeu, deși imposibil pentru om, arhanghelul Îi spune taina zămislirii Înaintemergătoarei „de la Elisabeta, care se numește stearpă, căci la Dumnezeu se cade orice cuvânt” (Luca 1, 36-37). Buna Vestire, ca revelație a veștii bune despre om, a avut loc, totul a fost spus de la Dumnezeu, iar acum a venit vremea unui răspuns din partea omului. În acest răspuns destinele lumii întregi vor fi cântărite și determinate, iar sensul inexplicabil al acestui ultim răspuns este cuprins în inima rasei umane. A existat un singur, singurul răspuns adevărat, pe care Cel Mai Pur a trebuit să-l aleagă dintre nenumăratele posibilități ale diferitelor răspunsuri. Toate ispitele naturii umane - din slăbiciunea și limitările ei, din mândria și auto-amăgirea - au stat în cale aici, dând naștere acestor oportunități pentru fiecare persoană. Și în primul rând, ispita lipsei de credință: este ușor pentru natura umană să-și dorească credința într-o naștere fără om, să nu se îndoiască că orice verb nu va eșua la Dumnezeu? Dar chiar și cea mai mică îndoială, aproape de netrecut, a fost suficientă pentru ca vestea bună să fie respinsă și Buna Vestire să nu aibă loc. Și mai departe, ispita mândriei: dacă Dennitsa s-a mândru de apropierea lui de Dumnezeu, a fost incapabil să suporte darurile sale abundente și a căzut din ceruri, atunci cât de firesc era ca natura umană slabă să devină slabă sub greutatea darului acestei singure alegeri, „fără comparație” superioară celei a serafimilor. Dar ar fi de ajuns, fie și numai într-o mișcare invizibilă a inimii, să întorci acest dar către sine, să te admiri în el, iar vestea bună nu ar mai fi primită, Buna Vestire nu ar avea loc. Și mai departe, ispita slăbiciunii: nu este firesc ca natura umană să-și dorească pacea și bunăstarea pentru sine, respingând această alegere cumplită, în care toată viața este o ispravă de lepădare de sine, calea crucii? Dar ar fi suficient doar în gândurile cuiva să se teamă de ispravă sau să-și dorească pentru sine binefacerile slujirii cuiva, iar vestea bună nu ar fi acceptată, Buna Vestire nu ar avea loc. Dar sa întâmplat. Răspunsul lui Mary s-a dovedit a fi singurul răspuns adevărat care corespundea întrebării. Cea mai curată zicală: „Iată roaba Domnului, lasă-mă să fiu după cuvântul Tău” (Luca 1:36). Vestea bună a devenit realitate. Nu se poate spune mai mult decât se spune în aceste câteva cuvinte, nu se poate spune mai adevărat, mai precis și mai pe scurt, cu eliminarea a tot ceea ce este de prisos, inutil, nepotrivit, decât ceea ce a spus Cel Prea Curat. Dar acest cuvânt a fost anunțat de Ea și de fiecare făptură care se bucură de Ea, sinodul îngeresc și neamul uman, împreună cu toată natura creată, percepând și ascunzându-se cu sensibilitate în auzul misterului Bunei Vestiri („pasărea nu își construiește cuib” în această zi, conform mărturiei poporului ortodox rus) a făcut publicitate acestui cuvânt. Fiecare suflet uman, deschizându-se la primirea Duhului Sfânt și descoperirea lui Hristos născut, a vorbit și vorbește cu Ea acum. Maria s-a dăruit în întregime lui Dumnezeu, Ea a devenit complet transparentă pentru Duhul Sfânt, deschisă sălăşluirii Lui, îndumnezeirii făpturii din Ea. Și în albastrul îngroșat al cerului creat, s-a ridicat tronul cel mai ceresc al Cuvântului lui Dumnezeu, iar pântecele Mariei era mai întinsă decât raiul. Și „îngerul s-a îndepărtat de la Ea” (Luca 1:38). Lumea a devenit diferită după Buna Vestire. Pământul și cerul, divin și uman, naturi îndepărtate unite, omul a primit puterea de a deveni Dumnezeu prin har, căci Dumnezeu s-a făcut om. Crearea lumii și a omului a fost pentru prima dată pe deplin realizată și finalizată în interior. Duhul lui Dumnezeu, plutind deasupra apelor, a coborât în ​​natura creată, s-a desăvârșit concepția despre Fiul lui Dumnezeu și despre Fiul Omului. Ziua mântuirii noastre este principalul lucru și manifestarea sacramentelor din veacuri. Anul acesta, Buna Vestire a Sfintei Maicii Domnului a fost sărbătorită în săptămâna cinstirii crucii, iar cântecul dulce al „Glasului Arhanghelului” a fost îmbinat cu imnurile stricte ale Crucii - bucurie și tristețe într-o armonie. La prima impresie, sufletul pare să fie stânjenit de această dificultate: nu este însăși esența și puterea fiecăreia dintre aceste sărbători slăbite aici, nu este introdusă în sufletul care sărbătorește o ruptură internă? Nu avem aici un conglomerat liturgic de două slujbe mari și complexe, cu o întrerupere a semnificațiilor și puterilor ambelor sărbători? Sau ne este dat acest an o combinație deliberată și minunată a acestora, ca o sărbătoare specială a Bunei Vestiri a Crucii, deși necesită o tensiune și o inspirație deosebită pentru a o găzdui? În orice caz, conștiința noastră bisericească trebuie să răspundă afirmativ la această întrebare: cuvântul crucii și mesajul vestirii sunt inseparabile, iar Biserica, izolându-le în sărbătoare, nu le pune în contrast, ci o aplică limitărilor firești ale receptivității umane, dând posibilitatea de a se închina pe amândouă, pentru a se mulțumi cu ambele separat. Cu toate acestea, această împărțire este aplicabilă, dar nu esențială. Această idee este exprimată într-una dintre edițiile antice rusești ale icoanei Bunei Vestiri, izbitoare prin îndrăzneala ei de inspirație. Această icoană se numește Buna Vestire Pătimașă. 2 Arhanghelul Gavriil îi apare cu cruce (în opt colțuri) Maicii Domnului, care ține deja Pruncul în brațe, care pare aruncată departe de acest fenomen. Și următoarea inscripție (dreapta sus): „Cuvântul Sfintei Născătoare de Dumnezeu către arhanghel: O, arhanghel, ai vestit deja bucurie înainte, când vei concepe în pântece și vei naște un Fiu, Împărăția Lui nu va avea sfârșit, dar acum te văd ținând crucea, sunt rănită de pântece. Îmi amintesc de Simeon (inima) ta, va trece prin neputință (inima)? Arhanghelul răspunde: Se cuvine ca Fiul Omului să sufere mult și să fie răstignit și să învie a treia zi”. – Nu este aceasta o icoană directă a sărbătorii actuale? Totuși, despre ce fel de cruce, a doua Bunăvestire se vorbește aici în imagini pitorești? Nici Evanghelia, nici tradiția nu ne-au spus nimic despre el. Sau este mai firesc să vedem aici în imagini deliberate revelația sensului Bunei Vestiri, care de obicei rămâne ascunsă atenției? Alunecă ca o umbră care se topește în razele Bunei Vestiri. Aceasta este Buna Vestire, ca mesajul crucii. În cuvintele arhanghelului, Sfânta Fecioară a auzit toată puterea mesajului său și a înțeles profunzimea acesteia. El a găsit-o, conform legendei, citind cartea profetului Isaia, dar din ea a aflat că „Robul lui Dumnezeu va fi smerit mai mult decât toți fiii oamenilor. Om al durerilor, va fi rănit pentru păcatele lumii, precum mielul va fi dat la măcel și va suferi execuție ca jertfă pentru poporul Său”3:1.2. Cu înțelepciunea preacuratei ei inimi, Fecioara a înțeles că Cel care a fost dat să-și mântuiască poporul îi va mântui cu sângele Său și această conștiință a intrat în ea odată cu mesajul Bunei Vestiri și la aceasta a răspuns și ea: „Iată roaba Domnului”, și astfel și-a plecat gâtul sub Crucea Fiului Său, care i s-a arătat ca propria ei cruce. Și acest mesaj ascuns al Bunei Vestiri este dezvăluit în Icoana Patimilor și este indicat în mod deliberat de sărbătoarea actuală a Bunei Vestiri. Buna Vestire este o mărturie directă a iubirii lui Dumnezeu pentru lume. Dragostea este sacrificială prin natură, puterea iubirii este o măsură a sacrificiului. Iubirea lui Dumnezeu este incomensurabilă și inexplicabilă în crucea ei sacrificială. Dumnezeu, existând în Treime, în iubirea reciprocă a celor Trei Ipostasuri, se leapădă veșnic de sine, căci „Dumnezeu este iubire”, iar „puterea divină de neînțeles a cinstitei și glorioasei Cruci” este puterea vieții lui Dumnezeu - iubire atotcuceritoare, nemăsurată în adâncul Preasfintei Treimi însăși, Dumnezeu-Iubire pentru ridicarea veșniciei crucii noi - ca o iubire veșnică a crucii noi. El dă un loc existențial lumii împreună cu Sine, Se leapădă de Sine de dragul lumii, limitându-se liber pentru a permite creației în limitele ei să se găsească într-o dezvoltare lentă și dificilă. Lumea a fost creată de crucea iubirii lui Dumnezeu. El este mântuit prin cruce, căci lumea autosuficientă, datorită slăbiciunii ei create, conține în sine posibilitatea păcatului și a căderii de la Dumnezeu, ceea ce, odată împlinit, o trage irezistibil la dezintegrare dezastruoasă. Și ca răspuns la această ocazie, Dumnezeu, în conciliul său veșnic, ridică deja crucea iubirii jertfe în întruparea pentru mântuirea lumii. „Atât a iubit Dumnezeu lumea, precum a dat să mănânce pe singurul Său Fiu” (Ioan 3:16). Fiul este trimis în lume pentru a „înlătura păcatul lumii” pentru a suferi acest păcat până la moarte pe cruce. Iar împlinirea acestui sinod etern se realizează prin puterea iubirii lui Dumnezeu pe cruce. Ceea ce descoperă puterea Crucii în ceruri este pe pământ, în fiii oamenilor, bucuria Bunei Vestiri, căci nu există și nu poate fi adevărată bucurie fără cruce. Dar Buna Vestire însuși conține mesajul crucii și o cruce grea cade asupra Fecioarei Preacurate însăși, „slujitoarea Domnului”, care acum renunță la orice lucru personal și se încredințează puterii Domnului. Ea acceptă arma care îi străpunge inima - în întreaga viață a Fiului Său și în moartea Lui pe cruce. Calea Crucii a Fiului Ei este și a Ei; Ea este răstignită cu El la crucea Lui. Bucuria Bunei Vestiri se realizează prin cruce și își găsește temelia în ea. Dar unde este această bucurie? - inima lașă se va îndoi, - când singura împlinire directă a mesajului Bunei Vestiri este crucea? Și, totuși, crucea, acceptată voluntar sau chiar involuntar, este singura cale directă către bucuria mântuirii, către stabilirea Împărăției lui Dumnezeu în inimi și în întreaga lume. Mâhnirea lui nu mai este în bucuria biruitoare, ci în ea cea din urmă își are puterea și adevărul. Crucea este un semn al biruinței care va apărea în cer în ziua celei de-a doua veniri a Fiului lui Dumnezeu. El este o mărturie veșnică a iubirii lui Dumnezeu pentru lume, precum și a dragostei noastre pentru Dumnezeu și om. El este puterea iubirii. Această iubire este bucurie adevărată, bucurie biruitoare, triumfătoare pentru totdeauna. Prin urmare, Buna Vestire a Crucii este pur o Buna Vestire, căci în ea se propovăduiesc începutul, mijlocul și sfârșitul, atât calea, cât și țelul. Și în ea vocea Arhanghelului - „Bucură-te, plină de har, Domnul este cu Tine” – trece firesc și se contopește cu cinstirea crucii, în toată mintea lui: „Noi ne închinăm Crucii Tale, Stăpâne, și slăvim Sfânta Ta Înviere”. Buna Vestire - Sfântul Mormânt Burtă, cum mori, cum ai trăit în mormânt. (Laude în Sâmbăta Mare, articolul 1) Albastrul cerului a strălucit cu solia Arhanghelului Preacurat, dar soarele a fost eclipsat, Domnul tuturor privirilor a murit. Gândul este sfâșiat și inima nu poate conține ceea ce se aduce aminte acum: bucuria Bunei Vestiri și cea mai profundă tristețe a Călcâiului Mare. Sărbătorile liturgice se înghesuie una pe cealaltă, iar o eclipsă de soare și de lună are loc simultan. Soarele și-a ascuns razele, iar luna își stinge lumina tremurătoare. Nu există ceva violent și contradictoriu într-o astfel de combinație, în fața căruia inimile noastre sunt stânjenite și chiar tremură? Oare tristețea Sfântului Mormânt nu contrazice bucuria Bunei Vestiri și nu caută sufletul să le despartă, măcar pe durata sărbătorii, pentru a nu pierde nimic și a accepta pe amândouă pe deplin? Totuși, așa ne spune glasul slăbiciunii noastre, dar Biserica dorește acum de la noi putere și tensiune pentru a primi bucuria în întristare, așa cum a fost dăruită însăși Maicii Domnului. Buna Vestire a fost prima coborâre a Duhului Sfânt, Bucuria ipostatică, pe pământ prin umbrirea Sa a Maicii Domnului: „Bucură-te, plină de har, Domnul este cu tine, binecuvântată ești între femei”. Arhanghelul a salutat-o ​​pe Fecioara Maria cu atâta bucurie. Și, prin puterea consimțământului Preacuratei, S-a pogorât peste ea Duhul Sfânt, iar împreună cu El a coborât și Fiul. Ea a zămislit din Duhul Sfânt, s-a făcut Maica lui Emanuel și în biruința cerească s-a cutremurat toată făptura, spunând pe buzele Celui Preacurat: „Iată robul Domnului, să se facă mie după cuvântul Tău”. Și asta a fost o bucurie nespusă, o bucurie pentru totdeauna: să-L primesc pe Domnul care a venit pe pământ, să devină Maica Domnului. De aceea a fost creată lumea, pentru împlinirea bărbăției lui Dumnezeu, pentru „bucuria Bunei Vestiri, triumful fecioarei”. „Bucură-te, veselul, Domnul este cu tine, bucură-te, recipient al Divinității necuprinse: căci cerurile nu-L pot cuprinde, pântecele poate să-L cuprindă pe Cel Fericit, bucură-te, bucuria lumii și bucuria neamului nostru” (stichera în lit.). Dar această bucurie nu este bucurie lumească, care caută plăcerea omenească și fuge de tristețe, căci calea ei este crucea. Ceea ce arhanghelul a întrebat-o pe Fecioara se referea la primirea crucii Maicii Domnului, pe care ea a cunoscut-o până în adâncul castității ei profetice. Ea cunoștea întreaga putere a întrebării și i-a răspuns: „Iată roaba Domnului”. Buna Vestire era vestea despre crucea Fiului și despre starea Maicii Domnului, iar ea și-a dat acordul arhanghelului. Împăratul lumii vine în lume ca să domnească în ea, dar Împărăția Lui nu va fi din această lume. El nu va coborî de pe cruce pentru a-și supune dușmanii care cer de la El această coborâre; El va accepta moartea pentru a o învinge cu ea. Mama Sa este chemată pe aceeași cale pentru a deveni Regina Cerului. Dar încoronarea acestei Împărății va avea loc în așteptarea morții Fiului ei pe cruce. Și cuvântul Celui Preacurat se referă și la aceasta: „Să se facă mie după cuvântul Tău”. Dacă acceptăm Buna Vestire ca bucurie a lumii, după puterea ei, atunci pentru ea însăși a fost, în primul rând, acceptarea unui instrument care străpunge inima - prin întreaga viață a Fiului ei și în moartea Lui pe cruce. Din punct de vedere spiritual, ea trebuia să fie răstignită împreună cu El și să guste moartea Lui ca pe a ei. Nu i s-a dat ocazia să o guste fizic, dar nu mai puțin acesta a fost motivul suferinței ei. Biserica în imnurile ei dezvăluie secretul acestei Vestiri pe Cruce. „Unde este, Fiul și Dumnezeul meu, vestea veche, pe care Gavriil a vorbit despre Împăratul tău, Fiul și Dumnezeu cel de sus: acum Te văd, lumina mea dulce, gol și rănit ca un mort? - Izbăvește-mă de boală, acceptă-mă acum cu Tine, Fiul și Dumnezeul meu, ca eu, Stăpâne, să cobor în iad cu Tine și cu Tine, și eu să nu mă mai văd să trăiesc dulcele meu, să nu mă mai văd lumina. „Nu mă voi ridica din mormântul Tău, fiule, și nici nu voi înceta să plâng, robul Tău, până mă voi coborî în iad, căci nu pot îndura despărțirea de Tine, Fiul meu.” „Bucuria nu mă va atinge niciodată de acum înainte, plângând în cuvintele imaculate: lumina mea și bucuria mea vor intra în mormânt; dar nu-L voi lăsa singur: aici voi muri și voi fi îngropat cu El.” (Plângerea Maicii Domnului, creația lui Simeon Logothet: cant 7, tropare 1–2; cant 8, tropar 4). „Vai de mine, Fiule, cel nesimțit, plângând și spunând: în El ne-am încrezut ca în Împărat, acum mă văd osândit la cruce. „Gabriel îmi va vesti aceasta când vă veți aduna, vorbind despre împărăția veșnică a Fiului meu Isus.” (Matins Vel. Sub., articolul doi, versetele 119–120). „O, Doamne, și Cuvântul și bucuria mea, când am îndurat înmormântarea Ta de trei zile, acum sunt chinuit în pântecele mamei mele.” (Articolul 1, versetul 60). Acestea sunt trăsăturile care descriu moartea spirituală a Maicii Domnului. Și numai din adâncul acestei întristări, din mormânt, se aude glasul răspunzător al Fiului, dând nădejdea bucuroasă a Bunei Vestiri împlinite: „Nu plânge pentru Mine, Maică, vezi-mă în mormânt... Mă voi ridica și mă voi slăvi...” (canonul Mare Sub., canto 9, irmos). Solia Bunei Vestiri, rostită de arhanghel, este anunțată spre împlinire prin buzele morții – din mormânt. Deja în slujba Bunei Vestiri se spune despre ceea ce se povestește pe deplin aici, despre epuizarea Fiului lui Dumnezeu: „S-a pus în istovire, cu favoarea și sfatul Tatălui”. (Stichera despre ectenia lui Ioan călugărul). Din cele spuse, rezultă că această combinație dintre sărbătoarea Bunei Vestiri și Călcâiul Mare, deși greu de perceput prin firea noastră slabă, ea dezvăluie totuși mai deplin puterea și sensul Bunei Vestiri, precum și bucuria mormântului Domnului, din care strălucește lumina învierii. În această bucurie a crucii stă toată puterea credinței noastre - în ridicarea din mormântul lui Hristos și împreună cu El Hristos... Sărbătoarea emoționantă a Bunei Vestiri se încadrează între joia săptămânii a 3-a din Postul Mare și miercurea Săptămânii Luminoase. Fiecare dintre aceste zile, care coincide cu Buna Vestire, aduce culoarea sa complexă și, astfel, îi conferă de fiecare dată o nuanță suplimentară specială. Cea mai mare diferență între aceste tonuri suplimentare, desigur, apare atunci când Buna Vestire cade într-una dintre zilele cu semnificație excepțională, cum ar fi săptămâna cinstirii crucii (cum era cazul în urmă cu câțiva ani), săptămâna lui Vai, „starea” Mariei Egiptului cu Canonul Mare, Joia Mare și, cel mai puternic contrast, Călcâiul Mare și Sfântul Paște. În acest an, azurul ceresc al Bunei Vestiri este acoperit cu haina întunecată a Rusaliilor și este îmbrăcat în marea tristețe a Călcâiului Mare. Razele dimineții Bunei Vestiri străpung doar norii întunecați. Aceasta corespunde exact norului mare și încercărilor grele din vremea noastră, când „balaurul stătea înaintea femeii care avea să nască un copil, pentru ca, când ea naște, să-i devoreze copilul” (Apoc. 12:4). Cu toate acestea, ca răspuns la această mânie, se aude cântecul Slujitorului Domnului: „Coborâți pe cei puternici de pe tron ​​și lăsați-i pe cei bogați să-și lase deșertăciunea” (Luca 1:52–53). Lăudați pe popor și păgâni în consecință, Împăratul îngerilor s-a urcat acum la sorți și vine, deși își va lovi dușmanii pe cruce, pentru că este puternic. De aceea, și copiii strigă o cântare: slavă ție, biruitorului care ai venit, slavă ție, Mântuitorului Hristoase, slavă ție, binecuvântat, singurul nostru Dumnezeu. Astăzi vine Domnul să domnească în cetatea sfântă, după ce este scris de prooroci: bucurați-vă mult, fiicele Sionului, bucurați-vă, fiicele Ierusalimului: iată, împăratul vostru vine la voi, drept și mântuitor, el este blând și mereu în șa și armăsar tânăr (Zaharia 9:9). Acum sărbătorim splendoarea Împărăției lui Hristos, pe care El s-a demnat să o descopere când a venit în pasiune liberă, în așteptarea Împărăției Sale veșnice, care nu va avea sfârșit. Smerindu-se pe Sine în chip de slujitor, acoperind cu trup omenesc strălucirea Divinității, Domnul și-a închis și împărăția Sa, devenind mai jos decât fiii oamenilor. Dar înainte de patima Sa, pentru a-i asigura pe ucenici, pentru a le întări credința în timpul suferinței Sale, ca o mărturie pentru Sine, Domnul și-a arătat slava ucenicilor de pe Muntele Schimbării la Față, așa cum au putut-o stăpâni, iar acum, în alaiul împărătesc de la Muntele Măslinilor, El Se descoperă ca Rege și Domn, Stăpânul creației și al întregii puteri de pe pământ, celui ce i se dă în el. Domnul este Regele creației. În promisiunile profetice și credințele evlavioase ale iudaismului Vechiului Testament, El este visat ca un Rege, a cărui împărăție este o împărăție veșnică, o împărăție a adevărului, păcii și sfințeniei. El a fost proclamat Împărat de către Preacuratul Arhanghel (Luca 1:32–33) și așa a fost anunțat păstorilor (Luca 2:11), magii au căutat să-L închine ca Rege al iudeilor (Matei 2:2) și I-au oferit darul împărătesc - aurul. Înfățișarea Sa a fost propovăduită de Înaintemergător și de El Însuși ca apropierea Împărăției lui Dumnezeu. El a predat Evanghelia Împărăției. Orbii, stăpânii de demoni, apostolii (Natanael) L-au numit Fiul lui David, Regele lui Israel, iar El nu a respins niciodată acest nume de la Sine. Dimpotrivă, El Însuși Se numește Rege în discursul despre Judecata de Apoi. La procesul Sinedriului și Pilat, chestionați cu stăruință, reproșuri și vrăji, El nu a respins, ci a confirmat că El este Regele. Dar în ce fel s-a manifestat împărăția Sa în timpul slujirii Sale pământești? Domnul a făcut minuni, mărturisind astfel subordonarea creației față de El. Dar El nu și-a exercitat puterea asupra oamenilor, lăsându-i liberi să-L iubească sau să-L urască, să-I slujească sau să fie în dușmănie împotriva Lui. El a mărturisit că El este blând și smerit cu inima, zicala profetică i se aplică Lui că El nu va sparge trestia zdrobită și nu va stinge inul fumegător (Matei 12:20; Isaia 41:3) și El a promis Împărăția Cerurilor sărăciei spirituale. El a învățat că ucenicii Săi nu trebuie să fie ca regii națiunilor care stăpânesc peste ei, ci cei mai mari ar trebui să fie ca cel mai tânăr și conducătorul ca slujitorul (Luca 22:25-26). Domnul a respins direct împărăția pământească cu care Satana L-a ispitit, făgăduindu-I împărățiile lumii, iar apoi evreii inspirați de El. Ei au vrut într-o zi să-L facă rege după o hrănire miraculoasă (Ioan 6:15), dar El S-a retras de la Ei, și chiar și în timpul patimii și răstignirii, problema împărăției Lui a rămas mereu îngrijorându-i, uneori în sens pozitiv, când în sens negativ. Ei au spus, fie supărați, fie cu speranță: „Dacă este El regele lui Israel, să se coboare acum de pe cruce și vom crede în El” (Matei 27:42). Domnul a respins împărăția Sa pământească și nu a vrut să facă din puterea Sa irezistibilă un instrument de putere. Când ap. Petru a vrut să-L protejeze cu sabia, l-a oprit și i-a spus: „Sau crezi că nu pot să-l întreb acum pe Tatăl Meu, iar El Îmi va oferi mai mult de douăsprezece legiuni de îngeri?” (Matei 26:53). Cu chipul unui sclav, umilit și înjosit mai mult decât toți ceilalți oameni, Domnul a întunecat splendoarea împărăției Sale. Și când Pilat L-a întrebat despre împărăție, El a răspuns: „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta” (Ioan 26, 36) și a mai adăugat: „Acum împărăția Mea nu este de aici”... Împărăția aceasta este încă nevăzută și, parcă, nu există pentru oameni, ei nu cunosc puterea divină a Împăratului celor ce domnesc în umbra umilinței. Dar această umilire a fost imaginea adevăratei aderări. Blândețea și smerenia inimii erau calea către Împărăția lui Dumnezeu, semnul biruinței era crucea, locul ei era Golgota, iar pe crucea Sa, din voia lui Pilat și după viziunea lui Dumnezeu, era o inscripție: Regele Iudeilor. Procesiunea biruitoare a Domnului ca să domnească în cer și pe pământ, spre slava pe care El, după Divinitatea Sa, a avut-o înainte de facerea lumii, a fost urcarea la Ierusalim în patimă liberă, iar răstignirea a fost încununarea Sa biruitoare. De aceea, inconștient, dincolo de cunoștințele lor, evreii se întrebau tot timpul pe ei înșiși și pe El dacă El este sau nu Rege. venind la patima liberă și la moarte liberă, Domnul a domnit peste lume, câștigând lupta principală, decisivă, cu ultimul dușman - moartea, călcând moartea cu moartea. În învierea Sa glorioasă, Împărăția Sa a fost descoperită peste lume și, prin urmare, patima lui Hristos este adevărata Sa încununare a împărăției, sărăcirea Sa finală de dragul nostru este întronarea Sa, calea către Golgota este calea spre biruință. Domnul nu a încetat niciodată să fie Dumnezeu, ascunzându-și Divinitatea cu trup omenesc, nu a încetat niciodată să fie rege și conducător, deși El și-a acoperit împărăția cu chipul unui sclav. Dar El nu a părăsit lumea fără a-i arăta Divinitatea și puterea Sa: pe Muntele Tabor lumea era acoperită de strălucirea Divinității Sale, iar ucenicii L-au văzut în slava Sa, pe care o avea înainte de facerea lumii, și de pe Muntele Măslinilor El și-a arătat puterea împărătească: intrarea Domnului în Ierusalim a fost, parcă, o nouă slavă a Domnului nostru Iisus Hristos, a doua slavă a suferinței Sale la față. El și-a arătat puterea și slava ucenicilor Săi, pentru ca „când Îl vor vedea răstignit, să înțeleagă suferința Lui liberă” (contacul Schimbării la Față), iar înaintea suferinței Sale: „Asigurând învierea generală înainte de patima Lui, L-ai înviat din morți pe Lazăr, Hristoase Dumnezeul nostru”. Fiul lui David, Regele lui Israel, Regele Sionului și Ierusalimului, Regele secolului următor, intrând în patimă liberă și părăsind această lume, s-a revelat ca rege pe acest pământ și în această cetate sfântă. El a făcut o intrare regală în Ierusalim, iar această manifestare a regalității Sale îi place Sfintei Biserici în sărbătoarea curentă. Ea îi cheamă pe toți credincioșii astăzi să-l întâlnească pe Regele care vine. „Vino astăzi, noi, noul Israel, chiar Biserica limbii, să strigăm împreună cu proorocul Zaharia... căci iată, Împăratul tău vine cu blândețe la tine și te vom mântui” (versetul, am strigat către Domnul). Domnul și-a dezvăluit regalitatea și oamenii s-au închinat în fața ei, l-au întâlnit pe Rege, întinzându-și hainele, cu coroane de flori, semne de biruință, cu osana jubilatoare: „Duhul Atotsfânt, care i-a învățat pe apostoli să vorbească în alte limbi străine, poruncește acelor copii evrei nepricepuți să numească: Osana în cele mai înalte, binecuvântat este împăratul Israelului”. Regele blând și mântuitor domnește nu prin frică, ci prin iubire, ca Mirele Iubit al Bisericii. Evenimentul intrării este inseparabil legat de evenimentul învierii lui Lazăr. Acesta a fost cel mai mare semn dintr-o serie de minuni ale Domnului; El S-a revelat ca stăpânitor peste moarte și, în ajunul biruinței asupra morții, ca preludiu la această biruință, L-a chemat din mormânt pe Lazăr, în vârstă de patru zile. Nu a fost doar leșinul vieții la Lazăr, ca și cel al fiicei lui Iair, despre care Domnul a spus: „Fata nu este moartă, ci doarme”; Aici Domnul Însuși a spus direct: „Lazăr a murit”, iar imnul bisericii spune despre învierea lui: „Glasul Tau se aude, Doamne, în adâncul iadului”. O minune minunată și îngrozitoare, manifestarea puterii Domnului asupra lumii de dincolo de mormânt, a fost săvârșită de Domnul de dragul celui pe care Domnul Însuși îl numește în Evanghelia lui Ioan prietenul Său (Ioan 11:11) și pe care surorile lui îl numesc: „Tu îl iubești, doare” (Ioan 11:3) - numai despre discipolul Său preaiubit sunt spuse în aceleași cuvinte despre discipolul lui Hristos. Evanghelie: „ucenic, Isus l-a iubit”. Și despre întreaga familie care locuia în Betania, se spune: „Isus a iubit-o pe Marta și pe sora ei și pe Lazăr” (Ioan 11:5) - și despre nimeni altcineva nu se spune în Evanghelie. Iar moartea lui Lazăr a provocat cea mai profundă emoție în Însuși Făcătorul de Minuni; chiar înainte de a face minunea, El S-a întristat cu duhul și s-a mâniat și El Însuși a vărsat lacrimi (Ioan 11:35), încât iudeii înșiși au rămas uimiți, spunând: „Vedeți cum l-a iubit” (Ioan 11:36). Și, făcând o minune, Domnul a vorbit despre el ca pe o manifestare a slavei lui Dumnezeu (Ioan 11:40). Aceasta a fost o manifestare tangibilă a Împărăției lui Dumnezeu, o revelație fulgerătoare a ei și a zguduit inimile: „pentru El au venit mulți dintre iudei și au crezut în Isus” (Ioan 12:11). Iar acest șoc al inimii a fost un motiv extern și interior pentru ca inimile să se deschidă Domnului, după cuvintele evanghelistului: „De aceea L-a întâlnit oamenii, pentru că au auzit că El a făcut această minune” (Ioan 12, 18). Inimile oamenilor s-au străduit pentru El, dar El Însuși a mers să îndeplinească această aspirație. Domnul aranjează în mod deliberat procesiunea Sa solemnă la Ierusalim. Trimite doi ucenici din Betania, de pe Muntele Măslinilor, să aducă un măgar și un mânz prinși din sat și îi învață cum să răspundă stăpânului lor, că Domnul are nevoie de ei, iar stăpânul necunoscut îi lasă să plece fără îndoială; Toate cele trei primele Evanghelii vorbesc despre acest detaliu. Regii pământului și-au făcut intrarea biruitoare pe cai, Domnul, Împăratul blând și mântuitor, își face intrarea pe un măgar smerit, iar mânzul tânăr pe care s-a așezat și pe care nimeni nu stătuse înainte semnifică venirea Bisericii Neamurilor, iar măgarul sub jug, mama lui, înseamnă Biserica evreiască sub lege, participă și ea la proces. Domnul a ascuns de obicei gloria Sa de oameni, El a interzis să spună despre minunile Sale și de multe ori s-a retras în alt loc după ce acestea s-au întâmplat. Acum nu mai este același lucru: în fața unei mulțimi de oameni El a săvârșit miracolul învierii lui Lazăr, și-a dezvăluit slava, iar după această minune nu numai că rămâne aici, ci El Însuși dorește o apariție solemnă în popor, El Însuși poruncește ca această sărbătoare să fie aranjată. Acest triumf este unic în evenimentele vieții Sale pământești, la fel de unic, dar în același timp durabil, ca glorioasa Sa înviere. Și acest eveniment este atât de important și semnificativ încât a fost prezis în mod specific de profetul Zaharia (Zaharia 9:9), iar această profeție este amintită de evangheliștii Matei și Ioan. Iar când Domnul a urcat pe măgar și s-a îndreptat spre Ierusalim, ucenicii, și apoi poporul, au fost copleșiți de o anumită inspirație jubiloasă de desfătare. „Pe când se apropia de coborârea muntelui, toată mulțimea ucenicilor a început să se bucure și să-L laude pe Dumnezeu cu glas mare în toate puterile pe care le văzuseră, zicând: Binecuvântat este Împăratul care vine în Numele Domnului: pace în cer și slavă în cei de sus!” (Luca 19:37–38). Iar când fariseii L-au rugat să le interzică, Domnul le-a răspuns cu strictețe și hotărâre: „Vă spun că, dacă vor tăce, pietrele vor striga” (Luca 19:40). Ucenicilor li s-a alăturat o mulțime de oameni care și-au întins hainele și ramurile de copaci de-a lungul drumului, arătând onoruri împărătești Celui care vine și L-au salutat ca pe doritul Mesia-Rege: Osana fiului lui David! binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului! Osana în cele mai înalte! (Matei 21:9). „Binecuvântată este împărăția tatălui nostru David, care vine în numele Domnului!” (Marcu 11:10). Copiii li s-au alăturat, exclamând și ei: „Osana fiului lui David!” (Matei 21:15), iar când preoții cei mai de seamă și cărturarii s-au „furiat” și „I-au zis: „Auzi ce spun ei?” Iisus le-a zis: „Nimeni nu a purtat nicio laudă, căci din gura copilului și a celor ce vă supără ați rostit laudă” (Ps. 8:3; 15-1612; dimpotrivă, El a acceptat laudele regale și onorurile împărătești ca fiind cuvenite și cuvenite Domnul a făcut intrarea împărătească, El a intrat în Cetatea Sfântă ca Împăratul-Mesia și, când a intrat în Ierusalim, „toată cetatea s-a cutremurat, zicând: Cine este acesta? (Matei 21:10). Cărturarii și fariseii, împietriți în nesimțirea lor, se aflau într-o confuzie neputincioasă, pentru că se temeau de El, pentru că tot poporul era uimit de învățătura Lui (Matei 21:26) și „L-au ascultat în mod constant” (Luca 19:48). Regele a intrat în Ierusalim și în biserică (Marcu 11:11) și „văzând totul acolo”, în biserică i-a vindecat pe orbi și șchiopi care veneau la El, ca o mărturie a puterii Lui și, cu autoritate, a alungat negustorii din biserică (Matei 21:12). În fața poporului era Regele pe care profeții îl așteptaseră și îl făgăduiseră. Domnul în această zi a intrării Sale împărătești a avut putere deplină în Ierusalim; în această zi El era Regele poporului Său. El nu a vrut să folosească această putere și până în seara zilei în care a părăsit orașul, plecând spre Betania, pentru că nu de dragul de a poseda puterea pământească El și-a arătat puterea împărătească, ci a arătat-o. Așa cum pe Tabor gloria Divinului a devenit brusc vizibilă, tot așa și acum regalitatea Sa atotcuceritoare și atotcuceritoare a devenit palpabilă. Rasa umană a văzut și a simțit deodată acest lucru, mai întâi discipolii, apoi oamenii și în final copiii evrei. Și ce i-a cucerit? nu frică, nu arme, nu splendoare exterioară, ci blândețe și smerenie, combinate cu atotputernicia vădită. După chipul smereniei, puterea și slava lui Dumnezeu au devenit dintr-o dată palpabile - după cum mărturisește imnul bisericii, „veșmintele i-au fost așezate, știind că El este Dumnezeul nostru” (lit. vers, autointitulat). Așa că soldații care au venit să-L ia, „când le-a zis: „Eu sunt”, s-au retras și au căzut la pământ” (Ioan 18:5), neputând suporta măreția înfățișării Lui. Dacă Domnul ar fi dorit putere pământească în acea zi, nimic nu i s-ar fi putut opune; ura ascunsă, iar dușmanii și-au spus unul altuia: „Vedeți că nu aveți timp să faceți nimic? toată lumea Îl urmează” (Ioan 12:19). Iudeea ar fi fost la picioarele Lui, urmată de Roma și de toate împărățiile pământului, dar nu de aceea a venit Domnul în lume. Victoria Sa regală L-a condus dincolo de această lume. Domnul a mers spre biruința asupra lumii prin cruce, prin patima liberă pe Calvar. El a intrat în Ierusalim pentru această patimă, așa cum îi precedase în repetate rânduri pe ucenicii Săi și, îndreptându-se spre biruința asupra lumii și prevestind-o, El și-a făcut intrarea împărătească. Sărbătoarea intrării Domnului în Ierusalim, care deschide Săptămâna Mare, este un preludiu al Paștelui, un fel de pre-Paște, apariția Regelui biruitor, care nu a venit să fie slujit pe pământ, ci să slujească multora, căci „acum împărăția Lui nu este din lumea aceasta”. Și totuși – șoptește în suflet un glas neîncetat – Domnul, în ziua intrării Sale împărătești și aici, pe pământul păcătos, în Ierusalim, a fost Împărat, în această zi și ceas, aici, în valea păcatului și a suferinței, s-a descoperit Împărăția lui Hristos. Lumea nu a fost capabilă să o poarte înăuntrul ei și să o țină, iar această Împărăție învinge doar pe calea crucii, în confruntare, întristare și persecuție. Dar lumea a fost onorată să-l vadă, deși în așteptarea victoriei asupra prințului acestei lumi, în victoria asupra morții. Și lumea își amintește de acest fenomen, știe că intrarea Domnului a avut loc în Ierusalim, că Domnul a fost pentru scurtă vreme Împăratul pe pământ. Și prin aceasta El a luminat și a sfințit împărăția pământească, făcându-l un participant la Împărăția Sa. În organizarea vieții sale pământești, în căutarea cetățeniei drepte, neamul omenesc dorește să nu se despartă de Hristos, să nu se predea puterii fiarei și a Cezarului, ci să-L aibă ca Rege și Domn, să creeze o împărăție sfântă în slujitorii Săi pământești. Domnul este Regele și El are împărăția Sa pe pământ și în ceruri. Și regii pământești și împărățiile pământești sunt unși din această sfințire; ei vor să nu fie fără Hristos, ci cu Hristos. Neamul omenesc este însetat după Împărăția lui Dumnezeu pe pământ, căci s-a descoperit în lume, și a faptelor lui Hristos, manifestările Slavei Sale pe pământ, niciunul nu rămâne neputincios, nici o rază de lumină în lume, o rază de lumină Tabor, nu se stinge și slava intrării împărătești a Domnului rămâne pe pământ. Totuși, un creștin trebuie să știe că împărăția pământească nu are un oraș care să rămână, este doar un prototip și un preliminar, prin ea spiritul nostru străpunge Împărăția veșnică a lui Dumnezeu. Domnul a părăsit cetatea domniei Sale pentru a intra în ea pentru suferință, pentru biruință veșnică și îi cheamă și pe credincioși. Iubește-ți țara natală, iubește-ți împărăția părintească, dar prin ea străduiește-te acolo unde Domnul, care intră astăzi în cetatea sfântă, ne duce, la împărăția veșnică prin Golgota, la purtarea crucii Sale. Și Biserica cântă acum despre această purtare a Crucii ei. Astăzi ne-a adunat harul Duhului Sfânt și toți ne-am luat Crucea cu verbul: Osana în cei de sus, binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului! Amin. Binecuvântat este regele lui Israel care vine! – Reflecții despre Sărbătoarea Intrării Domnului în Ierusalim Hristos vine, vine la Ierusalim, ca un Rege, călare pe mânjii unui măgar, păgân pune mutitatea sub jugul Tatălui. (Canonul a 2-a luni Vaiy, paragraful 1, tr. 2) Sărbătoarea Intrării Domnului în Ierusalim are propriile sale caracteristici externe și interne. În exterior, este pragul Săptămânii Sfinte și, parcă, se contopește cu el, așa cum în sărbătoarea ei (vai săptămâna) se contopește cu amintirea învierii lui Lazăr. Această legătură se reflectă și în troparul sărbătorii, care vorbește nu despre intrarea Domnului în Ierusalim, ci în mod specific despre învierea lui Lazăr. „Asigurând învierea generală înainte de patima Ta, Tu l-ai înviat pe Lazăr din morți, Hristoase Dumnezeule.” Ceea ce a apărut, conform Evangheliei după Ioan (Ioan 12:18), ca bază exterioară pentru întâlnirea solemnă a Domnului de către oameni, este creditat ca fiind însăși forța sărbătorii. Această sărbătoare, singura dintre toate, nu are o sărbătoare ulterioară, decât dacă se consideră că Săptămâna Mare este așa. Dar în interior, această sărbătoare se îmbină cu gândul la patima liberă și cu procesiunea la cruce, iar măreția împărătească aici este biruința crucii, călcarea morții măsurată: „pe tronul heruvimului și pe sorți, așezat pentru noi de dragul și patima liberului arbitru, auziți astăzi copiii care proclamă osandă, dar nu este împărăția Lui...” Împărăție în lume prin blândețe și supunere față de iubirea răstignită. Crucea este arma Sa, crucea de pe ea este victoria Sa. El este Domnul creației, Creatorul și Furnizorul, Făcătorul de minuni și Învierea, El este Regele împăraților, dar El caută încă o împărăție în creație - nu atotputernicia, ci iubirea, nu puterea, ci jertfa, nu subjugarea, ci convingerea: „nu prin război, nu prin forță, ci prin Duhul Meu, zice Domnul oștirilor” (Z:66). Iar semnul biruinței Sale este crucea - sceptrul Dumnezeului suferind, sub umbra căruia toată lumea este chemată: „Astăzi ne-a adunat harul Duhului Sfânt și luând cu toții crucea Ta, zicem: binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului, osana în cei de sus” (vers, am strigat sărbătoarea Domnului). Domnul a intrat în lume, S-a născut ca Rege al iudeilor și ca atare a acceptat moartea pe cruce. Steaua Betleemului, care a anunțat nașterea Regelui Iudeilor, i-a condus pe aleșii, magii înțelepți, să se închine Lui, iar răspunsul lumii a fost furia lui Irod: masacrul pruncilor. Era destinat Regelui născut, dar timpul Lui nu venise încă. A venit pentru El când El însuși și-a făcut intrarea împărătească, „de dragul nostru a venit la măcel prin voință”. Și El Însuși S-a mărturisit ca Rege înaintea lui Pilat, iar această mărturisire a fost pecetluită în inscripția de pe cruce și s-a descoperit în putere și slavă în învierea lui Hristos. Prin urmare, la a doua Sa venire și la Judecata de Apoi El Se numește: Împărat (Matei 25:34). Steaua lui, luminată puternic pe cer, cade repede și se stinge în durerea strictă și maiestuoasă a zilelor mari ale Patimilor lui Hristos. În timpul slujirii pământești a lui Hristos, fiecare manifestare a puterii Sale împărătești asupra lumii în minuni i-a șocat pe cei care au văzut-o, deși nu le-a trezit întotdeauna sentimente bune în ei. De obicei, Domnul însuși a interzis dezvăluirea minunilor Sale. A existat un caz când, după hrănirea miraculoasă a oamenilor, ei au vrut să „vină, să-L ia întâmplător și să-L facă împărat” (Ioan 6:15), dar El s-a retras. Și de obicei, deși El nu și-a negat niciodată demnitatea regală de „Fiu al lui David”, El și-a ascuns regalitatea sub imaginea smereniei Sale. Cu toate acestea, înaintea patimii Sale, Domnul a acționat diferit: după ce a făcut miracolul uimitor al învierii unui mort de patru zile în prezența poporului, El nu numai că nu s-a sfiit de triumful poporului, ci, dimpotrivă, părea să se îndrepte spre el. El însuși îi trimite pe apostoli să aducă un măgar și un mânz și, stând pe ei, intră solemn în Cetatea Sfântă, întâlnit și salutat ca Rege: „Binecuvântat este Regele care vine în numele Domnului!” (Luca 19:38). Aceasta a fost o apariție la nivel național a Regelui Iudeilor, iar Domnul în această zi a fost cu adevărat Regele în Ierusalim. Acest eveniment, datorită importanței sale, a fost prezis în profețiile care au fost dezvăluite înaintea ochilor evangheliștilor inspirați: „Bucurați-vă mult, fiicele Ierusalimului: iată, Împăratul vostru vine la voi, drept și mântuitor” (Zaharia 9:9). Biserica subliniază acest lucru și în lecturile parimitice alese pentru sărbătoare: pe lângă profețiile lui Zaharia și Țofonia, binecuvântarea lui Iacov este citită aici despre Iuda ca rădăcină împărătească: „un prinț nu va scăpa din Iuda, nici un conducător din măruntaiele lui” (Geneza 49:10). Domnul a vrut să Se descopere ca Rege înaintea patimii Sale libere, iar în împlinirea acestei dorințe El și-a făcut intrarea împărătească, nu după chipul biruitorilor și al violatorilor, ci ca biruitor al morții, un rege blând și mântuitor, cuceritor de inimi, iubit și domnind cu puterea iubirii. Acest fenomen trebuia direct să încurajeze și să-i liniștească pe ucenici înaintea cumplitului test al credinței din timpul patimii libere a lui Hristos, să acorde atenție și să se condescende față de slăbiciunea lor umană. Cu toate acestea, are și o semnificație independentă, pentru că fără un astfel de fenomen plenitudinea întrupării lui Dumnezeu nu ar fi fost revelată în lume. În acest sens, sărbătoarea actuală are o afinitate cu Schimbarea la Față a Domnului, care se caracterizează și printr-un apel la patima liberă („ca atunci când Te vor vedea răstignit, vor înțelege suferința liberă”, condacul Schimbării la Față). Domnul a ascuns lumina Divinității Sale cu un văl de carne; El „a luat chip de slujitor” și nu era în El „nici chip, nici măreție” (Is. 53:2). Cu toate acestea, omenirea trebuia să-și vadă Divinitatea, cel puțin în persoana ucenicilor aleși, și El S-a arătat înaintea lor în slavă pe Muntele Tabor. Pământul a văzut lumina Lui mereu prezentă. La fel, măreția Sa împărătească, ca Rege al regilor, care a rămas mereu ascuns în Învățătorul, care nu avea unde să-și pună capul, a trebuit să apară cu ochii lui pe pământ – ca mărturie a adevărului. Această apariție pământească a Regelui Ceresc a avut loc la intrarea Domnului în Ierusalim; Biserica, datorită importanței evenimentului, îl deosebește ca fiind a douăsprezecea sărbătoare (deși, s-ar părea, ar fi atât de firesc să legăm această sărbătoare cu învierea lui Lazăr). Cele douăsprezecele sărbători, care se referă la principalele evenimente din lucrarea mântuirii noastre, au nu numai un memorial, ci și un sens împlinit. Puterea lor rămâne în viața Bisericii și acționează în ea. Lumina Taborului, revelată la Schimbarea la Față, după învățătura Bisericii, rămâne vizibilă și este acum vrednică de ea. Creștinismul cunoaște pe pământ nu numai prigoana, întristarea și chinul crucii, ci și biruințe și biruință. Nu este dovada acestui lucru influența educatoare și îmblânzitoare a Bisericii în lume, care s-a manifestat în toate momentele existenței sale? Nu este aceasta o manifestare a puterii Regelui Hristos, deși nu a acestei lumi, ci și asupra acestei lumi? Profețiile misterioase ale Vechiului și Noului Testament conțin promisiuni nu numai despre venirea Împărăției lui Dumnezeu dincolo de această lume, ci și despre manifestarea ei în această viață. Prin urmare, nu devine o împărăție din această lume, dar, totuși, nu este neputincioasă în această lume. Dimpotrivă, ea trebuie să fie revelată lumii în cea mai mare putere în care nu poate decât să o cuprindă, ca mărturie a adevărului lui Hristos, chiar înainte de sfârşitul lui. Și a fost dezvăluit lumii în momente alese din istoria ei, la orele ei binecuvântate. Dar cine va îndrăzni să spună că aceste ore au trecut deja pentru totdeauna și că puterea Intrării Regale a Domnului s-a epuizat, că efectul ei este doar în urmă, și nu înainte? Și un astfel de cuvânt nu se va dovedi a fi doar lașitate umană, care caută să se ascundă de la îndeplinirea datoriei sale sub umbra crucii? Nu se va întâmpla! De aceea, ziua Sărbătorii Intrării Domnului să ni se înfățișeze ca un izvor de vigoare veselă și speranță creștină, fie ca puterea noastră să fie reînnoită pentru a lucra în moștenirea lui Hristos, pentru a lucra pentru Împărăția lui Dumnezeu atât în ​​noi, cât și în afara noastră, aici pe pământ! Căci pe acest pământ oamenii și-au întins hainele și au strigat: Osana! Și Hristos a trecut pe calea pământească și noi ne urcăm împreună cu El la slava Lui. Lucrați pentru Domnul cu frică și bucurați-vă de El cu cutremur! Osana în cele mai înalte! – Predica din ziua Intrării Domnului în Ierusalim Când Domnul, înainte de patima Sa liberă, a făcut intrarea împărătească cu un măgar în Ierusalim, poporul evreu L-a întâmpinat cu exclamații: „Osana Fiului lui David! Binecuvântată este împărăția tatălui nostru David, care vine în Numele Domnului! Binecuvântat este Împăratul lui Israel, care vine în Numele Domnului! Osana în cel mai înalt; Marcu 2:119; 19:38; Ioan 12:13). Și în același timp, după cuvântul Evangheliilor, ei și-au adus aminte de vechile profeții despre aceasta, adresate fiicei Sionului, poporului evreu: „Iată, Domnul vestește până la capătul pământului: spune-i fiicei Sionului: Mântuitorul tău va veni... cetate căutată, cetate nepărăsită” (Is. 62:11-12). „Bucură-te cu bucurie, fiica Sionului, bucură-te, fiica Ierusalimului; iată, Împăratul tău vine la tine” (Zaharia 9:9). Ucenicii, ca și poporul, s-au bucurat că promisiunile din cărțile profetice se împlinesc acum, Dumnezeu dădea împărăția sfântului Israel și împărățea în ea. Și numai Domnul însuși știa ce înseamnă această aderare. El i-a anticipat pe ucenici despre ceea ce se va întâmpla în aceste zile: „Știți că în două zile va avea loc Paștele și Fiul Omului va fi răstignit” (Matei 26:1). De asemenea, știa cât de repede jubilul „Osana către Regele evreilor!” vor fi înlocuite cu strigăte ale soldaților pline de dispreț furios: „Bucură-te, rege al evreilor!” (Matei 27:37; Luca 23:38; Ioan 19:20–21), scuipând și bătând capul cu un baston. Și pe cruce va fi confirmată „inscripția batjocoritoare a vinovăției Sale: Împăratul iudeilor” (Marcu 15:26), „Acesta este Iisus Împăratul iudeilor” (Matei 27:37; Luca 23:38; Ioan 19:20–21). Dar și poporul însuși, așteptând propria împărăție odată cu urcarea Sa, au rămas orbi față de propria soartă, pe care regele lui Israel o știa, totuși: „Și când s-a apropiat de oraș, uitându-se la ea, a plâns după ea. Și a spus: O, dacă numai în această zi ai ști ce slujește pacea ta. Căci vor veni peste tine zile când dușmanii tăi te vor înconjura, te vor ucide și te vor asupri cu șanțuri și te vor asupri în șanțuri și în interiorul tău. pe tine și să nu lași piatră peste piatră, pentru că nu ți-ai cunoscut timpul” (Luca 19:42-44). El a plâns în mijlocul generalului care se bucura de întristarea viitoare a poporului său. Prin urmare, bucuria sărbătorii fără nicio tranziție („după sărbătoare”) este înlocuită de tristețea Săptămânii Mari, iar promisiunile sale strălucitoare par a fi uitate în întunericul viitorului, rămân neîmplinite și nici măcar nu au început să se împlinească. De aceea, această zi ne lasă mereu într-un fel de nedumerire fericită, dar dificilă a inimii. În zilele noastre, în fața a tot ce se întâmplă în lume, această nedumerire este șocantă, ca o contradicție dureroasă, parcă râzând de credința noastră. Hristos, în înălțarea și slava Sa, este ascuns în ceruri, dar El rămâne cu noi, răstignit, jignit, suferind în toată umanitatea Sa. Regele Israelului, în învățătura nebuniei moderne, este separat de poporul său, așa cum el însuși este de asemenea refuzat Regele său. Profeția lui Hristos despre distrugerea orașului sfânt, precum și despre bătaia copiilor ei, s-a împlinit deja, dar măsura ei nu s-a împlinit încă, căci și acum continuă cu o nouă amărăciune. Și atunci când acum chemăm, creștinilor, să ne bucurăm de urcarea Regelui Israelului, este acest lucru sincer în noi și nu înșelător și înșelător? Totuși, nu, tocmai la mărturia credinței noastre, în ciuda realității imediate, a tuturor dovezilor zilei noastre, ea ne cheamă. Căci Cuvântul lui Dumnezeu și revelațiile credinței, chemând la isprava lui, sunt irevocabile. Trebuie să conținem în inimile noastre, dacă nu toată plinătatea, dar măcar presentimente și vestitori ale adevărului pe care l-a promis ea, pentru ca acesta să se lumineze și să se inspire din ele. „Să nu ți se tulbure inima”, spune Domnul, anticipând în prealabil confuzia noastră, „crede în Dumnezeu și crede în Mine”, iar „Duhul Sfânt, Mângâietorul... vă va aduce aminte de tot ce v-am spus”. Dacă Hristos trăiește în noi, iar noi suntem în El, atunci primim de la El confirmarea adevărului cuvintelor Sale prin Duhul Sfânt. Acesta conține misterul, puterea și autenticitatea revelației care ne este dată de această sărbătoare. El este profetic, proclamând două adevăruri ale credinței. Și primul dintre aceste adevăruri mărturisește despre domnia lui Hristos în lume. Hristos, care rămâne în întruparea Sa sub formă de umilință, se descoperă ca Rege la intrarea regală. Această apariție a Lui este o imagine și o prefigurare a acelei domnii, când El va veni ca Rege al regilor și Domn al domnilor, la judecata generală și la învierea morților. Acest lucru va fi în pragul secolului următor, dar să fie acest fulger al venirii lui Hristos, care a fulgerat cândva în lume la intrarea Domnului în Ierusalim, să lumineze acum inimile înspăimântate și mohorâte cu lumina sa și „osana” noastră să răsune în noi ca prima rugăciune creștină: „Hei, vino, Doamne!” Al doilea adevăr, proclamat de această sărbătoare, se referă nu la epoca viitoare care va veni după a Doua Sa Venire, ci și la această viață umană, în întruparea Sa. Domnul a luat firea umană în poporul ales și pregătit. El a fost întâmpinat și primit în lume de către profeții și apostolii aleși din timpuri imemoriale. El l-a trimis pe acesta din urmă să predea și să boteze toate limbile, iar apostolii au strigat: „Osana!” când a intrat în cetatea lui ca Rege al lui Israel. Acestui Israel i-au fost date promisiuni profetice că împărăția lui Hristos va fi revelată pe pământ. Aceeași făgăduință, care nu a fost încă dezvăluită în sensul ei, a fost confirmată de Domnul prin intrarea Sa solemnă, împărătească. Lumea este împărăția lui Hristos, ea nu aparține prințului acestei lumi, fiarei și profeților lui mincinoși, deși până astăzi rămâne în stăpânirea lor. Și Hristos a intrat în cetatea sfântă ca Rege al lui Israel. Aceasta mărturisește că El nu a vrut să fie despărțit de poporul Său, El nu a diminuat, ci a confirmat cu toată puterea ei profeția despre împărăția Sa pe pământ, asemenea tronului lui David, tatăl Său. Dar aceasta se va întâmpla când poporul Său va recunoaște ceasul și se va pleca înaintea Lui ca Rege și Dumnezeu, conform adevăratei făgăduințe apostolice (Rom. 9:11). Domnul nu va veni pe lume în cea de-a Doua și Glorioasa Sa Venire înainte ca domnia Sa pe pământ să se fi împlinit în așteptarea ei. Domnul a fost încântat să dezvăluie și să comemoreze ambele promisiuni într-unul și același eveniment, apariția lui Hristos ca rege al lui Israel pe pământ și noua Sa venire în slava Împăratului Cerurilor. Dar nu există nimic căruia gândul și realitatea zilelor noastre să se opună mai mult decât această dublă promisiune. Oamenii aleși de Dumnezeu pentru a-L arăta lumii pe Hristos sunt persecutați și jignit, parcă contrar tuturor profețiilor despre ei. Un alt cuvânt de promisiune despre Israel rămâne neîmplinit. Ora strălucitoare a convertirii sale, care va fi salutară și fericită pentru toate națiunile, rămâne ascunsă în viitor. Cuvântul lui Dumnezeu nu va trece însă și în aceasta vom găsi mângâiere și călăuzire. Noi creștinii nu credem în împărăția prințului acestei lumi, deși acum domnește; dar așteptăm cu nerăbdare ca Împărăția lui Dumnezeu să vină în puterea tuturor promisiunilor sale. Domnul ne-a învățat să ne rugăm mereu: „Vie Împărăția Ta!”, care este voia lui Dumnezeu în cer și pe pământ. Sărbătoarea Intrării Domnului în Ierusalim ne cheamă la curajul creștin al credinței. „Veniți și astăzi noi, tot noul Israel, biserica de la început, vom striga: Bucurați-vă, fiicele Sionului, propovăduiți, fiicele Ierusalimului, că iată, Împăratul vostru vine, blând și mântuitor cu voi. „Osana în cei de sus, binecuvântat este Împăratul lui Israel care vine!” (vers, pe velik, vecernie). Amin. Se apropie zilele sfinte ale Patimilor Domnului și inimile noastre le așteaptă cu nerăbdare. Toate sunt dorite și așteptate: învierea lui Lazăr și intrarea împărătească a Domnului și ultimele cuvinte și discursuri ale Domnului și evenimentele maiestuos uluitoare ale sfârșitului: Ghetsimani și Golgota, moartea pe cruce și înmormântarea. În mod memorabil, ele au loc înaintea noastră, contemplăm și experimentăm, iubim și ne rugăm, plângem și ne închinăm. Dar există un eveniment în această serie care acum nu este doar amintit, ci și împlinit, care se întâmplă. Noi participăm la ea, fiind prezenți la ea, împreună cu Hristos. Este punctul central atât al Postului Mare, cât și al Săptămânii Sfinte, al întregului an bisericesc și al întregii vieți a omenirii și a întregii lumi: aceasta este Cina Domnului, nunta Mielului, masa Sa de rămas bun cu oamenii de pe pământ, conform cuvântului Său: „Nu voi mai mânca Paștele acesta cu voi până nu se va împlini în Împărăția lui Dumnezeu și nu voi bea până când va veni din vița lui Luca, 26:12”. Această Cina, odată împlinită, este stabilită pentru toate timpurile, este creată în amintirea Lui, care nu este doar amintirea noastră omenească despre aceasta, ci și întreaga putere a prezenței Domnului și a comunicării noastre cu El. „Căci Tu ești Cel ce oferă și oferă, primește și împarte, Hristoase Dumnezeul nostru” (mol. în Heruvimi). A fost secretă și intimă, această întâlnire de rămas bun a prietenilor lui Hristos, cei Doisprezece Apostoli, neexcluzându-l pe trădător, dar nu a fost închisă și limitată în raport cu cei absenți de la ea. „Bea totul de la ea!” (Matei 26:46), Domnul a chemat, adresându-se nu numai apostolilor, ci și nouă tuturor. „Camera de sus, mare și mobilată” (Matei 14:15) a fost pregătită atunci pentru Cina Domnului, dar se extinde pentru toți cei care vin la ea și acum ne potrivim în ea, suntem co-prezentați spiritual împreună cu sfinții apostoli, deși după ei. Și El Însuși ne dă, cu mâinile Sale cele mai curate, prin mâinile unui preot, Trupul și Sângele Său „pentru iertarea păcatelor”. Și toți ținem seama de porunca - „Fă aceasta în amintirea Mea”, „până va veni El” (1 Cor. 11:24–26). Luați în inimile voastre, creștinilor, puterea poruncii și tăria făgăduinței: toți sunt chemați la sărbătoarea credinței. Creștinii, împărțiți de-a lungul secolelor în doctrină și viață, să-și piardă capacitatea de a se aduna la sărbătoarea credinței, dar paharul lui Hristos rămâne unul și Hristos singur cheamă și El Însuși împărtășește cu toți cei care se unesc în triumful credinței. Iar camera de sus a Cinei celei de Taină, care conține pe toți, devine centrul lumii și al întregii creații. Pământul și cerul, soarele și luna, toate stelele și puterile cerești sunt închinate în el, ținând seama de cuvintele Domnului. Iar Cina cea de Taină, odată săvârșită de Domnul, continuă tot timpul pe toate altarele și pentru toți cei care vin cu aceeași putere pe care a fost împlinită atunci. Acesta nu este un moment trecător din viața lumii, ci o amintire mereu păstrată, tot timpul, cel mai important, mai necesar și mai salvator eveniment. Evenimentele și răsturnările noastre pământești, distrugerea și restaurarea, tot ceea ce este pământesc este nesemnificativ, neputincios și gol în fața darului Domnului, dat și predat în smerenia odăii de sus a Sionului. Așa trebuie să gândim și să simțim, în fața unei astfel de împliniri, trebuie să ne așezăm înaintea altarului Domnului. Să nu ne temem de neconceput, căci suntem chemați la el de Domnul. El Însuși a venit pe pământ „a luat chip de slujitor, făcându-se asemănător omului” (Filipeni 2:7). El Însuși S-a smerit înaintea noastră, așezând cerul ceresc în peștera din Betleem și în camera de sus a Sionului. El pune natura Sa divino-umană în pâinea și vinul comuniunii. Regele lumii a intrat în ea ca „blând și smerit cu inima” (Matei 11:29), un slujitor care spală picioarele și dă un exemplu, astfel încât și noi să facem la fel „cum v-am făcut Eu” (Ioan 13:15). Toată măreția pământească temporară leșină în fața adevăratei măreții cerești. Rămâne însă misterul Cinei celei de Taină, măreția vizibilă cu ochii credinței. Domnul nu a vrut să ne lege și să forțeze libertatea aici, lovind-o cu frică și semne, ci a protejat-o în întregime. A crede și a nu crede, a iubi și a vrăjmășii este lăsat la autodeterminarea umană. În fața sfinților apostoli, și împreună cu ei întreaga lume, „știind că ceasul Lui a venit să treacă din lumea aceasta la Tatăl... Iubind pe cei ce sunt în lume, i-a iubit până la sfârșit” (Ioan 13, 1) și până la smerenia Cinei celei de Taină. După ce L-am iubit cu iubire reciprocă, Îl vom iubi până la capăt. Și dacă inima noastră rămâne neputincioasă și rece, atunci El Însuși să ne ajute să ne iubim pe Sine însuși cu dragostea Sa. Să ne ajute Preacurata Maica Sa, care cu puterea tăcută a dragostei Sale este prezentă alături de noi la masa de Paști a tăierii Mielului. Hristos, trecând din lume la Tatăl, rămâne în ea în mod tainic, după făgăduința Sa: „Iată, Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul lumii” (Matei 28, 20), până când va veni limpede în chipul Său teantropic. Dar prezența misterioasă este egală ca forță cu cea evidentă. Și dacă atunci venirea Lui va fi o judecată teribilă pentru lumea păcătoasă, atunci prezența Sa actuală în Sfintele Daruri este deja pentru noi o judecată a conștiinței noastre asupra noastră: „Să se cerceteze omul pe sine și așa să mănânce din această pâine și să bea din paharul acesta. Căci oricine mănâncă și bea cu nevrednicie, mănâncă și bea judecata asupra lui însuși, fără să ia în considerare trupul și trupul lui Dumnezeu. Domnul” (1 Cor. 11:27-29). Totuși, să nu ne lăsăm ispitiți de frica de nevrednicia noastră. Nimeni să nu se considere vreodată vrednic de darul lui Hristos, ci să se încreadă în răscumpărarea divină, căci iubirea triumfă în el. „Nu este frică în dragoste, ci dragostea desăvârșită alungă frica... Să-L iubim, pentru că El ne-a iubit primul” (1 Ioan 4:18-19). Lumina și viața sunt în camera de sus a Sionului, la Cina Domnului, „noaptea” este în afara ei (Ioan 13:30). Hristos a venit la păcătoși pentru a ne mântui și El Însuși ne cheamă acum: „Veniți cu frica de Dumnezeu, cu credință și cu dragoste!” Amin. Omilia de Vinerea Mare: Plângerea Maicii Domnului Lumină, pace și bucurie de la Sfântul Mormânt în contemplarea destinelor lui Dumnezeu, a iubirii și înțelepciunii lui Dumnezeu. Neputința expusă a răului în fața binelui inflexibil și autolegitim, victoria morții asupra morții, acceptarea destinului omenesc până la sfârșit și trecerea umbrei morții, coborârea în iad și predicarea morților, învierea glorioasă. Triumful credinței în contemplarea tainelor căilor revelate ale lui Dumnezeu. Dar pentru deplinătatea realizării, este nevoie de calea și realitatea fiecărui pas. Fiind de această parte, în această lume, cu realizarea încă în loc, trăim groază și tristețe: Lumina lumii a fost distrusă, răutatea, limitarea, interesul propriu triumfă - lumea este goală, soarele s-a întunecat, luminile au fost eclipsate, pământul s-a zguduit de groază. Și în sufletele oamenilor: trădare, trădare și lașitate, indiferență, blasfemie fără scop și mânie. Corpului cel mai curat i s-a prezentat posibilitatea chinului și chinului crucii, sufletul cel mai curat a acceptat toată amărăciunea păcatului omenesc, nebunia și lașitatea, spiritul l-a căutat frenetic pe Dumnezeu, care Îl părăsise. Și în această epuizare – de aici încolo – s-a realizat. Omenirii îi este dat să experimenteze această soartă, pentru că este vrednică de acest nume, și în numele întregii omeniri Preacurata Maica Sa, care I-a dat trupul suferind pe cruce, trăind matern patima crucii, suferința Sa, pierderea Sa. Dar aici există mai mult decât doar suferință pentru Fiul iubit, există și nedumerire, ispită, o încercare a credinței. Biserica pune în gura Maicii Domnului nedumerirea ei, la marginea dorinței de moarte și, deci, a deznădejdii și a disperării. Moartea Drepților și triumful răului este întristarea lumii pentru întreaga omenire, care este strigătul Maicii Domnului. Aceasta nu este întristare și nedumerire personală, ci generală, în întregime umană, de la neprihănitul Iov până în zilele noastre. Cine nu a fost sortit în viață să stea în fața principiului de neînțeles și aparent lipsit de sens și rău, când sufletul îngheață și Dumnezeu devine îndepărtat? Aceasta este în destinele personale, în toată suferința și moartea nesfârșită a oamenilor - din boli, din păcate, din răutate, din accidente - toată neînțelesul vieții, și aceasta este în viața popoarelor, căci Hristos trăiește și suferă și moare în umanitatea sa: soarta cumplită a patriei noastre, blasfemia, lupta împotriva lui Dumnezeu, triumful, disprețul și cruzimea răului, sfântul și disprețul! Este posibil să înțelegem și să acceptați acest lucru cu mintea umană fără a deveni epuizat și perplex? Noi, din partea asta, nu știm, nu vedem rostul. Și în felul tuturor stă această luptă pe Golgota, pe care Preacurata a trăit-o în inima ei, în numele umanității. Plângerea Maicii Domnului „Nu plânge pentru Mine, Mamă” este o conversație tăcută a sufletului cu Dumnezeu: ochii închiși și morți ai Mântuitorului și pupilele larg deschise ale Maicii. În adâncul întristării se aude răspunsul, în abisul întunericului se aprinde o lumină: „Mă voi ridica și mă voi slăvi”. Acest lucru a sunat mai devreme în inimă ca o victorie a credinței, ca o dovadă de sine recunoscută spiritual, în ciuda dovezilor sentimentelor. Nedumerirea și durerea sunt pline de posibilități diferite; sunt la vârful vieții și al morții. Într-o direcție - disperarea lui Iuda și indiferența trădării, în cealaltă - victoria, singura posibilă doar pe această cale. Această victorie a avut loc în sufletul Fecioarei - deodată, peste disperare, cea mai înaltă dovadă înaintea celei mai de jos, ea a auzit „în secret” ceea ce s-a spus în inima ei. Aceasta a fost biruința credinței și a ascultării de voia Tatălui, manifestată nu numai pe cruce, ci și pe cruce, în neamul omenesc. Și aceasta este calea întregului neam uman, calea Bisericii: să păstrăm credința în biruință în ciuda umilinței exterioare, în adevăr în ciuda neînțelegerii exterioare, în bine în ciuda forței exterioare a răului, să vezi lumina în întuneric, să trăiești în ciuda dovezilor exterioare. Calea Bisericii este calea durerilor, a persecuției, a nevoii - împărăția nu este a acestei lumi - dar aceasta este singura cale spre biruința credinței, spre mântuirea din deznădejde și deznădejde, aceasta este calea Maicii Domnului. Și mormântul lui Hristos devine și mai sacru pentru noi într-un mod nou și după umanitatea noastră: așa este, căci în el se află izvorul vieții, nu numai al mântuirii desăvârșite, ci și al luptei neîncetate a faptei de credință care se înfăptuiește, prin moartea spre înviere. Un bob de grâu, dacă nu moare, nu va aduce rod. Sergievskoye Podvorye. 1929 Femeile care înainte „L-au urmat pe Hristos din Galileea, slujindu-I” (Matei 27:55; Marcu 15:41; Luca 23:55) acum „împreună cu mulți alții care au venit cu El la Ierusalim” (Marcu 15:41), stăteau la cruce (Ioan 14:25), în timp ce alții „s-au uitat de departe” (Mat:5-562); Luca 23:49; Marcu 15:40). Ei au văzut cum trupul Său cel mai curat a fost coborât de pe cruce de Iosif și Nicodim, uns cu mirodenii, învelit într-un giulgiu curat (Ioan 19:39–40) și îngropat într-un mormânt nou (Ioan 19:38–41; Luca 23:50–53; Marcu 15:42–43). Maria Magdalena și Maria lui Iosif „s-au așezat în fața mormântului” (Matei 27:61) și „s-au uitat unde L-au pus” (Marcu 15:41; Luca 23:54). După aceea, după ce au petrecut noaptea „în pace, după poruncă” (Luca 23:56), ei, la rândul lor, „au pregătit tămâie și miresme” (Luca 23:56) și s-au grăbit împreună cu ei să „privească la mormânt (Mat. 28:1) și să ungă trupul lui Isus” (Marcu 16:1), „cât de devreme era întuneric” (Ioan 2:1) (Luca 24:1), „la răsăritul soarelui” (Marcu 16:2). Atunci ei au avut privilegiul să audă de la înger vestea învierii lui Hristos. Sufletele noastre ard de încântare, contemplând această iubire și fidelitate trecând prin încercări. Aceste inimi, sfâșiate de chin în fața morții lui Isus pe cruce, nu s-au împietrit sau înghețat din cauza asta; dimpotrivă, au păstrat toată vitalitatea iubirii lor. Acum, ca și înainte, se grăbesc să-L slujească, deja mort fără viață, pentru a-L îngropa cu demnitate. Ei nu sunt opriți în acest impuls de frica de paznicul încredințat mormântului sau de timiditatea față de slăbiciunea lor, cum pot rostogoli piatra din mormânt (și „a fost foarte mare!” Marcu 16:4). Durerea s-a dovedit a fi incapabilă să le slăbească voința. Pe aripile iubirii se repezi spre mormânt, iar primul dintre ei este cel care, în timpul vieții Domnului, a fost vrednic să-L ungă „pentru ziua înmormântării” (Ioan 12:7; Mat. 26:12; Marcu 14:8), Maria Magdalena. Chemarea și porunca iubirii a redus la tăcere alte gânduri, alte dorințe, dar Hristos le răspunde prin trimiterea unui înger, mesagerul învierii, și apoi cu propria sa înfățișare. Cât de săracă ar fi lumea noastră dacă ar fi lipsită de contemplarea plină de bucurie la această ispravă. Așa cum ne inspiră lipsa de aripi și acum, această mișcare a inimilor iubitoare către Sfântul Mormânt învinge letargia inimii cu o nesăbuință inspirată. Biserica le binecuvântează, numindu-le femei purtătoare de mir împreună cu Iosif și Nicodim, cărora li s-a dat să facă înmormântarea și să fie primul care unge trupul cel mai curat al Domnului. Gândul cercetător se întreabă involuntar: cum a fost? Cum au trecut pentru ei orele languide ale acestei nopți nesfârșite într-o întristare nemărginită? Dar Evangheliile nu vorbesc direct despre asta. Tot ce se spune aici despre mironosii este doar că „în Sabat au rămas în pace, după poruncă”. Dar acest lucru se aplică numai pentru respectarea exterioară a poruncii. Iar ceea ce se spune despre starea lor interioară este dezvăluit doar printr-un scurt indiciu în Evanghelia după Ioan, în povestea Mariei Magdalena. Ea, venind la sicriu „devreme, când era încă întuneric”, s-a convins că „piatra fusese rostogolită de pe sicriu”. Apoi ea aleargă să-i spună lui Simon Petru și „celălalt” ucenic (Ioan însuși): „Au luat pe Domnul din mormânt și nu știm unde L-au pus”. Ucenicii au alergat apoi la mormânt, au văzut goliciunea lui, „celălalt” ucenic a crezut imediat în înviere, dar după aceea „s-au întors din nou la ei înșiși”. Dar Maria nu s-a întors. Ea „stătea lângă sicriu și plângea” și chiar și atunci „văzuse doi îngeri stând în sicriu”. La întrebarea lor: „Soție, de ce plângi?” ea a răspuns: „Au luat pe Domnul meu și nu știu unde L-au pus.” Șocul durerii nu a părăsit-o nici măcar la această înfățișare și a fost atât de copleșitor, încât nici nu L-a recunoscut pe Domnul care se arătase, confundându-L cu un grădinar. Bna lui mai întreabă: „Dacă L-ai scos, spune-mi unde L-ai pus, și îl voi lua” (Ioan 12:15). Și numai atunci când Învățătorul strigă „Maria!” ajunsă la urechile ei, numai atunci, cu un strigăt de bucurie de „Rabbi”, ea se repezi în picioarele Lui pentru a le „atinge”. Așa era această amorțeală din cauza durerii, încât nici orele de odihnă de sâmbătă, nici impresiile dimineții de duminică, cu golul mormântului, aparițiile îngerilor și însuși misteriosul „Grădinare” nu au putut-o elibera pe Maria de ea. Dar ce s-a întâmplat cu Maria, același lucru, chiar dacă într-o măsură mai mică, s-a întâmplat și cu celelalte soții, care dimineața au venit la mormânt cu bocete de înmormântare. Și totuși, această tristețe sfântă a rămas încă limitată în întinderea ei de înțelegere, încă umană, la fel ca bucuria. Domnul i-a interzis chiar și acestuia din urmă să se exprime într-o mișcare firească: „Nu Mă atinge”! El i-a explicat Mariei Magdalena puterea misterioasă a ascensiunii sale la Tatăl, care îi rămânea încă de neînțeles în sentimentul ei uman. Abia după această înștiințare, ea merge să le spună ucenicilor săi că „a văzut pe Domnul”. Domnul o alege să devină primul predicator al învierii lui Hristos (la care nu au fost chemați nici Petru, nici „ucenicul iubit” însuși). O mărturie asemănătoare despre această alegere avem de la Evanghelistul Luca (Luca 24:4-8) - auzind de la îngeri despre înviere, „și, întorcându-se de la mormânt, au vestit asta celor unsprezece și tuturor celorlalți. Maria Magdalena, Ioana și Maria, mama lui Iacov, și alții împreună cu ei, au spus despre aceasta apostolilor.” În același timp, credința și clarviziunea iubirii anticipează chiar și înțelegerea apostolică: „Și cuvintele lor păreau goale și nu le-au crezut”. Cu aceeași poruncă, îngerul trimite apostolilor femei smirnă și în Evanghelia după Matei (Matei 28, 1-5): „Și du-te repede, spune ucenicilor Săi că a înviat din morți”. „Și au alergat să spună ucenicilor Lui.” (Același lucru este și în Marcu 16:5–7, 9–11). Așa își îndeplinesc slujirea minunată a femeilor purtătoare de mir. Ei găzduiesc fără teamă în inimile lor evenimente care erau atât de greu de găzduit în inimile apostolilor (cu excepția lui Ioan). Există o trăsătură care mărturisește întreaga dificultate a faptei lor; aceasta se află la primul capăt al Evangheliei după Marcu (Marcu 16:8). Aici se spune despre ei: „Când au ieșit, au fugit din mormânt, au fost cuprinsi de tremur și groază și n-au spus nimic nimănui, pentru că le era frică”. Totuși, la cel de-al doilea capăt al Evangheliei după Marcu acest lucru nu se mai spune, ci se raportează direct că Maria Magdalena s-a dus și a anunțat apariția Celui Înviat celor cu El (Marcu 16:10). Evident, acea frică s-a dovedit a fi trecătoare și a fost învinsă de ei, iar asta ne face să apreciem și mai mult jertfa slujirii femeilor smirnă, cu Maria în fruntea lor. Dar acum să ne întrebăm despre ce tac evangheliștii: unde a fost Cel Preacurat în această noapte de înviere? Era ea cu femeile smirnă, cu care stătea la cruce, contemplând moartea lui Hristos pe cruce și înmormântarea Lui? Totuși, nu, acum Evangheliile nu o numesc cu ele. Ea nu se află printre apostoli și nici măcar cu ucenicul ei iubit, care a primit-o în casa lui după porunca Domnului (Ioan 19:27). El singur, fără ea, împreună cu Petru numai, merge la mormânt, aici să creadă în înviere. De aici înainte, ei încep să vorbească despre Cel Prea Curat dintre Evanghelii doar în limbajul tăcerii. Vălul misterului său ne ascunde ceea ce s-a întâmplat în acea noapte de înviere cu Maica Domnului. Doar unele imnuri bisericești dau indicii vagi despre acest lucru. Ele mărturisesc, în primul rând, întreaga putere a durerii materne, în care ea împărtășește lupta muritoare a Fiului. De asemenea, ea împărtășește tristețea lor umană cu purtătorii de smirnă. „Mielul, vizibil atras de măcel, a urmat-o pe Maria, chinuită cu alte soții.” Acesta este un dor muritor pentru ea: „Acum ia-mă cu Tine, Fiul și Dumnezeul meu, ca eu, Stăpâne, să cobor în iad cu Tine și cu mine, nu mă lăsa singur, că nu mai suport să trăiesc fără să Te văd, lumina mea dulce, dar nu-L voi lăsa singur, aici voi muri și voi fi îngropat cu El”. Totuși, în această întristare unindu-se cu apostolii și mironositorii, Cel Preacurat este deja despărțit de ei. În ea misterul revelației Maicii Domnului se realizează prin unitatea cu Maica Fiului Înviat. Şederea lui Hristos în mormânt este însoţită de coborârea Sa în iad, în ea toată marea taină şi putere a Lui - propovăduirea în iad, apariţia după moarte şi slujirea lui Hristos. Acest lucru era cunoscut și împărtășit de Mama Sa? Biserica tăce despre aceasta, poate pentru că această taină, care s-a petrecut în afara cercului pământesc, a rămas necunoscută însăși Preacuratei, înaintea cinstitului ei dormit. Totuși, dacă nu toată cunoașterea, atunci preștiința a ceea ce se întâmplă în coborârea în iad, ar putea fi disponibilă ei, împreună cu cunoașterea învierii lui Hristos care are loc în lume și pentru lume, pe care ea o experimentase deja în Fiul ei. Și Biserica mărturisește această cunoaștere a bucuriei duminicale, caracteristică Maicii Domnului, deși în cuvinte înfrânate. Din întunericul mormântului strălucește lumina învierii. „Nu plânge după Mine, Mamă, vezi-mă în mormânt... Mă voi ridica și mă voi slăvi”, aude ea în tăcerea mormântului. „O, cât de Ție ți se ascunde prăpastia generozității, i-a spus Domnul Maicii în taină: că deși îmi voi mântui făptura, am vrut să mor, dar și voi învia.” Iar Maica răspunde: „Cînt mila Ta, iubitoare de oameni, și mă închin bogățiilor milei Tale, Stăpâne, că făptura Ta s-a mântuit, Moartea ai înălțat, Preacurată Cuvântare”. De aici înțelegem de ce Preacurata nu a fost nici cu mir, nici cu apostolii în noaptea învierii, căci ea este chiar mai presus de acest rang. Când erau încă în strânsoarea durerii, ea era deja în bucuria învierii care avea loc; Evanghelia lui a răsunat în sufletul ei, mai devreme decât cea a îngerilor. Dar cu acest secret sacru, ea se retrage în cea mai adâncă umbră a tăcerii, în care rămâne duminică noaptea: „căci Domnul a privit la smerenia slujitorului Său”. Amin. "Stomac, cum a fost să mori? Cum ai trăit în mormânt?" Da, viața în mormânt. Trupul său rănit a fost dat înmormântării... După moarte, dragostea îngropatoare s-a apropiat de Răstignit: „Nobilul Te ascunde îngrozitor, Mântuitorule... Și este îngrozit de imaginea Ta groaznică.” „Un om care este roșu de bunătate mai presus de toți ceilalți, ca și cum ar fi un mort nevăzător, a cărui natură îi împodobește pe toți.” „Am pus măsurile pământului într-un mormânt mic care a locuit.” „Conține o mână de pământ, mortificat în carne, acum ascuns sub pământ.” „Te-ai ascuns sub pământ ca soarele acum și erai acoperit de noapte.” "Oh, minuni ciudate! Despre lucruri noi! Dătătorul meu respirație se grăbește fără viață, îl îngropăm cu mâinile lui Iosif." „Dulce Isus și Lumina mântuitoare, cum te-ai ascuns într-un mormânt întunecat!” Maica Domnului și Mironosițele s-au închinat peste Mort într-o tristețe liniștită: "Vai de mine, lumina lumii! Vai de mine, lumina mea, iubitul meu Isus!" În groază sfântă, puterile din cer și-au coborât aripile, profeții și-au închinat cartele profetice cu trepidare și întreaga Biserică cerească și pământească s-a închinat. Credincioșii se apropie în liniște și cu evlavie, se închină în fața Mormântului cu gânduri adânci, cu fețele strălucind de dragoste și își ridică luminile în mulțimea aprinsă de lumini de la Mormânt. În tăcere solemnă se împlinește misterul morții lui Dumnezeu, sabatificarea Lui. Împreună cu ei, noi, cei săraci și cei din urmă, îndrăznim să ne apropiem de „Mormântul Binecuvântat: căci primim în noi, ca un Creator adormit, se descoperă depozitul divin al vieții”, și la acest sabat al Creatorului lumii: „Astăzi ai sfințit ziua a șaptea, pe care ai binecuvântat-o în timpurile străvechi... Aceasta este ziua de odihnă din toate lucrările... Lucrările tale, singurul Fiu al lui Dumnezeu.” Să stăm timizi alături de cei prezenți la Mormânt; nu ne vor respinge, căci dragostea arde și în noi, căci I-am adus și Lui lumânarea vieții noastre întunecate, depunem flori cu toată dragostea noastră și atingem rănile Lui cu lacrimi ale inimii noastre... Dar de unde vine această bucurie liniștită de aici, într-un loc de tristețe și, în loc de chinul inimii, această pace solemnă, iar în loc de întuneric, o strălucire liniștită de lumină? De unde vine această fericire a tristeții și cum groaza de a fi coborât de pe cruce dă loc triumfului împlinirii? FĂCUT! Da, aici a avut loc biruința pe cruce, și se dovedește în inimile noastre bucuria inexprimată, bucuria de a fi coborât de pe cruce, triumful acestei morți pe cruce și răni: plinătatea jubilatoare a acestei jertfe de iubire, care a purtat totul și a dat totul, și viața însăși... Și cu doar câteva ore în urmă, întreaga lume trecea prin spasmele morții. Soarele s-a întunecat, neputând suporta disperarea lumii, iar vălul bisericii, creat pentru sfințirea pământului, s-a sfâșiat, după ce s-a săvârșit pe el uciderea lui Hristos, Dătătorul de viață a gustat moartea pe cruce. Niciodată nu a existat și nu va exista niciodată o asemenea disperare în lume, stingerea tuturor semnificațiilor, în răzvrătire împotriva lui Dumnezeu și a lui Hristos. Făptura s-a răzvrătit împotriva Creatorului și a vrut să-L omoare, să dea triumf prințului lumii, iar El s-a predat acestei morți, nu i s-a împotrivit... Și asupra Lui, blând și smerit cu inima, care a adus lumii descoperirea iubirii divine, toată ura, înstrăinarea, neînțelegerea, indiferența, lașitatea, lașitatea și trădarea, toate măsurile crunte, depășirea tuturor măsurilor crude și trădătoare. asupra Lui. L-au jignit, l-au chinuit, l-au biciuit, i-au sfâșiat trupul cu răni de cuie și, în cele din urmă, L-au spânzurat pe cruce pentru a muri într-o agonie cumplită, în părăsire și singurătate, ca lotul deznădejdii în toată lucrarea Lui și în toată omenirea. Ucenicii au fugit, Iuda l-a trădat, iar Petru s-a negat și doar unul a rămas la cruce. Oamenii care au ascultat învățătura Lui, care au acceptat darurile minunilor Sale, s-au întors la El cu ură, iar puținii credincioși au putut să răspundă la ceea ce se întâmpla doar bătându-și pieptul și plângând. Iar ultima întristare care a revărsat paharul suferinței Sale a fost chinul Maicii, a cărei inimă a fost străpunsă de o armă, străpungând inima muribundă a Fiului - epuizarea ei pe cruce: Acum primește-mă cu tine... Să mă cobor în iad cu tine și cu mine: nu mă lăsa în pace, nu mai suport viața, nevăzându-Te, lumina mea dulce... Bucuria nu mă va atinge niciodată de acum înainte, suspinând în cuvintele Imaculate: Lumina și bucuria mea vor intra în mormânt: dar nu-L voi lăsa singur, aici voi muri și voi fi îngropat cu El... Așa a fost această noapte a lumii și agonia ei. Spasmele mortale au oprit inima lumii și părea că numai moartea, scufundarea în întunericul inexistenței, putea pune capăt ei. Și a venit moartea, sfârșitul suferinței. Dar nu a devenit un triumf al inexistenței, ci a fost o victorie a vieții. Întunericul ei este luminat de lumină strălucitoare, tăcerea ei moartă este plină de liniște plină de glas, tristețea ei se stinge în strălucirea Vieții din mormânt. Iar oastea bisericii se pleacă și sărbătorește triumful celor biruitori, căci dăduse totul până la capăt și acceptă totul să iubească, se înghesuie în jurul Maicii Domnului. Știa deja, în adâncul suferinței ei, că va merge pe singura cale către victoria finală a Vieții asupra morții. O, cum abisul generozității este ascuns de Tine, Dumnezeu i-a spus mamei în secret: Vreau să-mi salvez creatura, Îmi doresc să mor, dar și voi învia din nou. Nu plânge pentru Mine, Matya, vezi-mă în mormânt... Mă voi ridica din nou și voi fi glorificat. Pacea Sabatului, certitudinea finală, domnește în inimă și îi devine clar ce se întâmplă acolo, dincolo de porțile morții, din acest mormânt: Iisuse Hristos, Regele tuturor, De ce ai venit să-i cauți pe cei din iad? Sau eliberați rasa umană? Cu adevărat, El a venit pe pământ pentru a salva neamul omenesc: Ai coborât pe pământ pentru a-l salva pe Adam: și pe pământ n-am găsit-o, Doamne, Ca un bob de grâu, a intrat în adâncurile pământului, cel abundent a răsplătit această clasă, ridicând oameni care erau din Adam. Bob dublu ramificat, dătător de viață este semănat astăzi în măruntaiele pământului cu lacrimi, dar după ce a vegetat, lumea se va bucura. Da, ai umplut totul cu slava Ta; Ai coborât în lumea interlopă a pământului: Căci alcătuirea mea în Adam nu s-a putut ascunde de Tine, și a fost îngropat, putrezindu-mă și reînnoit pe mine, Iubitoare de oameni. Biserica cel mai pur este distrus, dar se restaurează cu sine cortul căzut, lui Adam primul, al doilea Adam, viu în cele mai înalte, până în depozitele iadului. Domnul, care este în mormânt, merge pe calea vieții de apoi, dragostea jertfă, lumina neseară a Bobotezei luminează întunericul morții. La Sfântul Mormânt atingem misterul morții. Lumina acestui mormânt luminează fiecare moarte creștină ca o odihnă în Domnul. Tăcere strălucitoare și tăcere vorbitoare, revelația morții se anunță la mormântul celor dragi, iar trupul, liniștit de căldura pământului de răcoarea cerească, ne trimite vești despre o lume de altă lume. Și semnul acestei vieți în moarte, ca și moartea în viață, este crucea Domnului, viața pe cruce și moartea pe cruce. Ca un leu care doarme în trup, Mântuitorule, ca un anume skimen tânăr s-a răzvrătit, amânând bătrânețea cărnii. 3 Aceasta este Sâmbăta Binecuvântată* – Reflecții înaintea Giulgiului Astăzi este în secret marele Moise prefigurează verbul: și Dumnezeu să binecuvânteze ziua a saptea. Acesta este binecuvântat Sâmbătă, aceasta este ziua de odihnă și noaptea noapte din toate lucrările lui, Fiul Unul Născut Doamne, privind moartea cărnii (Stichera Sâmbetei Mari pe Domnul am plâns) Domnul este în mormânt, iar noi suntem la acest mormânt. Încă o dată Dumnezeu S-a odihnit de lucrarea Sa și a gustat odihna Sabatului. Cerul și pământul stăteau cutremurați la mormântul Domnului. În această solemnitate a tăcerii, inteligibilitatea tăcerii, ușurința tristeții, bietul nostru suflet contemplă, plânge și se roagă. Oamenii l-au ucis cândva pe Dumnezeu care a venit pe pământ, dar până în ziua de azi ei Îl ucid în mod constant. În fața acestui mormânt nu există loc pentru autoapărare neputincioasă, căci lumina ei pătrunde în întregul suflet cel mai lăuntric și vedem în această lumină slăbiciunea, mânia și căderea noastră. Noi, oamenii, îi aruncăm spini în Fruntea Lui, unul și toți, prin faptă sau inacțiune. Sau suntem noi mai buni decât cei care L-au părăsit atunci, L-au lepădat, s-au îndoit de El, L-au chinuit și L-au răstignit? Nu eram sortiți să avem această încercare, pe dinafară am trecut-o, dar asta nu ne-a eliberat de complicitate criminală: în persoana celor care L-au lepădat pe Dumnezeu, orbi și amărâți, neamul omenesc a săvârșit deicid, în robie la prințul acestei lumi. Domnul este un iubitor de oameni. El a venit să-și salveze creația, să cheme la viață grânele căzute și pe moarte din pământ. Dumnezeu a venit la noi, așa cum suntem noi, pentru a decide, ucigași și sinucideri și a gustat moartea pe cruce de dragul nostru. Ar trebui omul să-L omoare pe Dumnezeu? nu sunt legiuni de îngeri gata să-L apere? Nu va fi orice făptură mistuită de mânia Sa? Dar El a rămas fără apărare în fața ucigașilor și nu a rezistat morții. Tatăl a trimis și Fiul a plecat să accepte moartea. Mintea este sfâșiată de contradicție și epuizată de mister. Domnul este un iubitor de oameni. După chipul Său, El a creat omul pentru slava Lui; Își iubea incorupția lui neputincioasă mai presus de toate creaturile. Dar cum este posibilă iubirea pentru omul căzut, în care este expusă neînsemnătatea căscată a făpturii? Cum poți să mă iubești? Și totuși Fiul lui Dumnezeu a venit la om căzut, la mine și de dragul meu, și a murit pentru mine și cu mine, ca să mă mântuiască, ca orice om. Măsura iubirii și condescendenței lui Dumnezeu este de neconceput pentru noi, căci Dumnezeu i-a întemnițat pe toți în neascultare pentru a avea milă de toți (Rom. 11:32), iar pentru toți și pentru toți Domnul se va odihni în mormânt. Acest sicriu este o revelație a iubirii lui Dumnezeu pentru om, este un dar al sacrificiului său nesățios: să dăruiești totul pentru iubire, ca nimic să nu rămână nedat. „Nimeni nu poate avea o iubire mai mare decât cel care își dă viața pentru prietenii săi” (Ioan 15:13). Și iată, Creatorul, după ce și-a asumat natura umană, își dă viața pentru creația Sa. Domnul a creat lumea în șase zile și S-a odihnit în ziua a șaptea de lucrările Sale; acesta este primul Sabat al odihnei lui Dumnezeu. Domnul a dat originalitate lumii în om, care prin libertatea sa se poate îndepărta de El; Domnul și-a înclinat atotputernicia spre această libertate. Lumea lui Dumnezeu s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și a rămas în afara Lui. Pentru a salva lumea, pentru a o întoarce la Sine, Dumnezeu Însuși a coborât în ​​lume și a devenit om. Dumnezeu Însuși a devenit o creație prin unirea cu ea. Dumnezeu a acceptat suferința vieții umane. El a fost epuizat de slăbiciunea cărnii umane (Matei 26:42), El a suferit din cauza păcatului uman și a răutății demonice (Matei 17:17), El a experimentat durerea omenească a naturii muritoare (Matei 26:38; Ioan 11:33–35). În afară de păcat, El știa tot ce este uman. Dumnezeu nu l-a lăsat pe om în moarte; A trecut cu el prin porțile ei. Dumnezeu a murit ca om de dragul omului, iar aceasta ne este prezentată „în mormântul trupesc”. Neantul lacom din care a fost creat omul, expus de păcat, și-a deschis gura și a adus moartea în creație. Natura umană a devenit muritoare, dar Dumnezeu nu a rezistat acestei mortalități pentru Sine. Iadul L-a primit pe Dumnezeu însuși pe momeala naturii muritoare. Nimic, întunericul total, după crearea lumii a apărut din nou înaintea lui Dumnezeu, iar El a luminat acest întuneric cu lumina învierii Sale. Cercul creației s-a închis. Lucrarea lui Dumnezeu este completată cu mântuirea lumii – nu în atotputernicia puterii Sale, ci în atotputernicia iubirii jertfe. A sosit o nouă odihnă de Sabat: Domnul, care S-a odihnit de lucrările creației, S-a odihnit și de lucrările mântuirii. Acest sicriu, victoria imaginară a morții, este o victorie asupra morții. Nu există întunericul morții, căci în el se află lumina învierii, pacea strălucitoare a Sabatului divin. Porțile iadului sunt deschise, calea este trecută și sfințită, căci El este cu noi în moarte și în ea nu suntem părăsiți de Iubire. Moartea lui Dumnezeu... Este darul cel mai înalt și sacrificiul suprem de la Dumnezeul iubirii către Dumnezeul adevărului. Dumnezeu, ca Creator, este responsabil față de Sine pentru creația Sa. Creând lumea, El oferă pentru ea din veșnicie Mielul înjunghiat de la întemeierea lumii (Fapte 13:8). Dumnezeu a iubit lumea atât de mult încât nu L-a cruțat pe Fiul Său pentru ea (Ioan 3:16). Dumnezeu a făcut pace mai întâi cu Cuvântul Său atotputernic și apoi cu moartea Cuvântului pe cruce. Tatăl îl trimite pe Fiul Iubit la ea, iar El vine în voie să facă voia Tatălui, uns cu Duhul Sfânt. Mintea devine amorțită înaintea jertfei iubirii lui Dumnezeu, care creează pace și se răstignește pentru ea. Dragostea divină, veșnic jertfă în sine, își revarsă jertfa în lume; toată creația, deasupra și dedesubt, este îngrozită de această vedere insuportabilă. Și în această pocăință de sine a lui Dumnezeu, se dă un răspuns imuabil la întrebarea despre toată durerea și suferința umană: jertfa lui Dumnezeu pentru lume este mai mare decât orice suferință umană și este jertfa iubirii mântuitoare. Fie ca întristarea pentru lume să se potolească la acest mormânt, să tacă murmurul inimii umane! Dar cum poate Dumnezeu, cel veșnic și cel mai binecuvântat, să sufere și să moară omenește? De aceea S-a făcut om, s-a alăturat creației Sale, pentru a-și face viața viața Sa, pentru a-l ajuta nu din afară, ci din interior, în sine și, în primul rând, să ia asupra Sa toată slăbiciunea creată, toată suferința omenească. El a devenit fratele nostru pentru a ne face, asemenea Lui, fii ai lui Dumnezeu. El a acceptat trupul nostru muritor, suferind, pentru a-l glorifica cu Sine. Împreună cu plinătatea umanității, El a acceptat păcatul acestei umanități în devotamentul Său față de Dumnezeu. Cel fără de păcat nu cunoștea otrava păcatului, dar cunoștea toată puterea ei prin natura Sa umană, una cu frații Săi. El cunoștea toată greutatea suferinței din cauza păcatului altora prin imensitatea iubirii Sale pline de compasiune. În Persoana Sa, El i-a unit pe toți, în natura Sa a cuprins tot ceea ce a luat ființă prin El (Ioan 1:3). Dumnezeu nu se poate împăca cu păcatul, nici nu-l poate ierta, lăsându-l fără mânia Sa. Dar Dumnezeu Însuși, care s-a făcut om, Îi oferă lui Dumnezeu ca jertfă de ispășire și ispășire toată natura Sa umană: sufletul Său preasfânt, care a gustat moartea spirituală din greutatea păcatelor și trupul Său cel mai curat, care a gustat moartea pe cruce. El acceptă co-suferința cu o persoană și suferința pentru o persoană. În noaptea Ghetsimani, care i-a încununat viața pe pământ, prin puterea iubirii pline de compasiune El a experimentat durerea întregului păcat omenesc în prezent, trecut și viitor, în toată natura sa dezgustătoare și dureroasă. El a luat în Sine toate remuşcările conştiinţei omeneşti şi moartea păcatului şi din adâncul ei S-a rugat Tatălui cu un strigăt puternic, cu lacrimi (Evr. 5:7). Era conștiința care plângea, gemea și se roagă a întregii omeniri, responsabilă pentru fiecare păcat care o cântărește. Nimeni nu poate ridica această greutate, în afară de Unicul Om și Dumnezeu fără păcat. Dar ridicându-l asupra Sine, El a slăbit păcatul pentru cei păcătoși înșiși, L-a ferit pe om de Fața mânioasă a lui Dumnezeu, împăcându-l cu Dumnezeu, ispășind pe Dumnezeu. Fiecare păcat omenesc este jelit în întunericul nopții Ghetsimani și se cufundă în el. Dar păcatul, curgând din toate părțile în sufletul Său fără păcat și chinuindu-l cu împotrivirea lui față de Dumnezeu, s-a răzvrătit cu toată puterea împotriva Lui Însuși, care și-a stabilit reședința în împărăția păcatului. Slujitorii săi orbi au fost furioși pe Hristos pentru a-L nimici complet de pe fața pământului. Există o necesitate internă în această confruntare; Domnul și-a pregătit ucenicii pentru aceasta, anticipându-le că El trebuie să fie dat în mâinile păcătoșilor și să fie ucis de ei. Victoria asupra răului militant este imposibilă fără confruntarea lui. Și Domnul a gustat din paharul plin de suferință: trădarea lașă a prietenilor și ura înverșunată a dușmanilor, ferocitatea grosolană a războinicilor și batjocura rafinată a conducătorilor, cruzimea rece a legii și amărăciunea înflăcărată a poporului s-au dizolvat în ea și, mai presus de toate, aceasta era ultima tristețe fără fund a lumii ei, cu tristețea și răutatea prințului: „Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, ai părăsit lumea aceasta” (Matei 27:46). Dar toate cele mai îngrozitoare chinuri ale sufletului și trupului nu ar putea fi încă împlinite fără ca ultimul și, în același timp, primul, dușman al naturii umane – moartea – să-L atace. Nu a existat ca o necesitate pentru lipsa de păcat, dar El a acceptat-o ​​în mod liber pentru a-și oferi viața ca sacrificiu cel mai înalt și final lui Dumnezeu. Nimeni nu-Mi ia (viața) de la Mine, ci Eu însumi o dau (Ioan 10:18). El o dă ca dovadă a nemărginirii iubirii jertfe a lui Dumnezeu, ca o biruință asupra morții. Corpul și sângele, în care se află viața noastră, sunt proprietatea noastră completă și exclusivă. A renunța la ele, a-și rupe Trupul și a-și vărsa Sângele, înseamnă a Se da pe Sine însuși. În moartea pe cruce este plinătatea puterii întrupării lui Dumnezeu. Piele pentru piele și pentru viața lui un om va da tot ce are (Iov 2:4), spune Satana despre Iov, și aici Dumnezeu își dă Trupul și Sângele pentru natura umană. Dumnezeu moare, calcă moartea cu moartea... Dragostea lui Dumnezeu și-a epuizat toate sacrificiile. Finalizat (Ioan 19:30): în creație este mântuire, în condamnare este răscumpărare, în respingere este împăcare, în moarte este învierea. Dumnezeu s-a odihnit de lucrările Sale și cheamă pe om la Sine în odihna divină, ca să se îndrepte spre calea mântuirii și să nu-și împietriască inima. „Căci Sabatul a fost părăsit poporului lui Dumnezeu, dar cel ce a intrat în odihna Lui s-a odihnit de lucrările Lui, așa cum s-a odihnit Dumnezeu de ale Lui” (Evr. 4:9-10). Despre isprava bucuriei: În ajunul Sf. Paști ...și iată Isus i-a întâlnit și În întunericul dinaintea zorilor, în mijlocul întristării adânci, în timpul unui mare cutremur, a răsunat vestea învierii: „Bucură-te!” El a fost anunțat atunci de Însuși Domnul înviat și El o proclamă acum. De ce avem nevoie noi, care am uitat să ne bucurăm, pentru ca acest cuvânt să răsune biruitor în inimile noastre și să nu rămânem morți și reci pentru el, parcă nu ne-am încrede în sine și nu ne-ar rușina de sine? Chemați să-l întâlnească pe Cel Înviat, cum vom spune: „Cu adevărat El a Înviat!”? Am intrat în zilele Postului Mare nu fără confuzie spirituală și nu fără dificultăți. Acum expiră deja, fiind finalizate în moduri diferite. Fiecare în felul său a avut ocazia să atingă cu inima și să fie benefic din punct de vedere spiritual pentru Sfânta Rusalii. Din ea luăm luminile liniştite din care trebuie să aprindem lumânarea Învierii lui Hristos. Fie că am muncit mult sau puțin din punct de vedere duhovnicesc, Hristos cheamă pe toți la sărbătoare, pentru ca „să primească acum un dinar”: cei care au lucrat din ceasul întâi, și din al treilea, și din al șaselea, și din al nouălea și din ceasul al unsprezecelea. Căci El „îi primește pe cei din urmă, precum și pe cei dintâi”, pentru ca toți să intre în bucuria Domnului lor. „Nimeni să nu plângă pentru nenorocire... nimeni să nu plângă pentru păcate.” Însuși Domnul coboară cu bucurie luminoasă în inima care i se deschide. Și să fie dezvăluit! Dar chiar și duminică seara o piatră a fost rostogolită la mormântul Domnului, a fost atașată un sigiliu și a fost pusă o gardă. Simțim și acum greutatea care a zdrobit inima și a pecetluit mormântul cu Trupul Morților de trei zile. A căzut asupra noastră din insuportabila, ni se pare, povara vieții, din cruzimea gărzii militare, din tristețea de netrecut din inimă. Fiecare este epuizat în felul lui: unii din anticiparea necazurilor viitoare, alții din cele care au venit deja; unii din infirmități și împrejurări, alții din tristeți și lipsuri. Există ceva în sufletul fiecăruia care îl întunecă și îl întunecă în ajunul Învierii lui Hristos. Se amintește involuntar de lejeritatea și ușurința din zilele trecute, când bucuria Paștelui a intrat biruitor în lume în hainele ei strălucitoare, în bucuria și generozitatea harului. Se părea atunci că am acceptat cu vrednicie ceea ce ne aparține și că noi înșine suntem strălucitori și bucuroși, înviați și înviați. Tot ce puteam face era să sărbătorim acel cadou, cu cât mai magnific, cu atât mai potrivit. În zilele noastre acest fast ni se pare îndepărtat și străin, rece și inutil. Sufletul nu a devenit suficient de ea, și numai exteriorul este neputincios, caută altceva și mai mult - puterea și lumina învierii, bucuriile libertății ei, călcarea în picioare a morții cu Hristos și în Hristos. Îl chemăm și îl așteptăm: El însuși să se apropie și să ne spună BUCUREA Sa! ca să ne tremure inimile de la ea. De ce este nevoie pentru puterea bucuriei pascale, pentru biruința asupra morții? Ce cucerește în noi? Ce trebuie să facem în noi înșine și asupra noastră pentru a accepta această bucurie dată de Hristos, pentru a răspunde acestei chemări? Ca răspuns, trebuie să demonstrăm isprava bucuriei, ridicându-ne la ea pe aripile libertății și să ne eliberăm, chiar și pentru o scurtă clipă. Atunci bucuria însăși va fulgeră asupra noastră, valul ei ne va copleși, lumina ei ne va lumina. Suntem sclavi acum. Suntem înrobiți de frică și tristețe, confuzie și răceală, rutină și uscăciune, viața de zi cu zi fără bucurie. Suntem sclavi ai prințului acestei lumi, indiferent ce s-ar îmbrăca, sclavi ai lumii și încercăm doar să ne acoperim cu haine ineficiente de fast. Dar pe calea bucuriei trebuie să rupă lanțurile sclaviei, iar libertatea ei se găsește în Dumnezeu. În El poți uita din lumea cu tristețea ei, din însăși existența ei, auzind chemarea lui Hristos: „Nu te teme, eu sunt!” Și trebuie să devii surd și orb pentru lume, ca să te eliberezi de ea, chiar și pentru o scurtă clipă, devenind, parcă, în afara ei, și să te cufunzi în ființa Divină. Aceasta este natura bucuriei pascale. Atunci, și acum, bucuria noastră de Paște va fi biruitoare și orbitoare, ca și în trecut, ca pe vremea primilor creștini, când s-a revărsat rugăciunea: „Hei, vino, Doamne Iisuse!” (Apocalipsa 22:20). Dar acest lucru trebuie dorit - cu toată puterea cu care „este strânsă Împărăția lui Dumnezeu și cei care folosesc forța se bucură de ea” (Matei 11:12). Este păcătos și laș să credem că suntem privați sau abandonați de Dumnezeu. El nu cunoaste partialitatea. Dar noi suntem aleși și chemați la bucuria Paștelui nu pentru că suntem bogați și căutați din mila lui Dumnezeu, ci pentru că suntem săraci și slăbiți, jalnici și nefericiți. Puterea bucuriei noastre nu este în prosperitate, ci în adversitate - este cu adevărat independentă și liberă, precum bucuria realizării, Paștele pe sânge, lângă Calvar, biruința cu greu a credinței noastre. Lasă-l să strălucească pentru scurt timp în noi și să dispară în curând, dar mai strălucitoare și mai veselă va fi apariția Celui Înviat. Cu cât noaptea în care Hristos a înviat este mai întunecată, cu atât strălucirea Sa veșnică este mai strălucitoare. Bucuria mea va fi în tine și bucuria ta Vino... bucurie divină... Să ne împărtășim din Împărăția lui Hristos. (Paști. Can. p. 8, tr. 1) În noaptea de Paști, când procesiunea crucii, după ce a înconjurat biserica, se oprește în fața ușilor închise, trece prin suflete un moment evaziv din punct de vedere temporal, dar semnificativ din punct de vedere spiritual, al unei anumite tăcere nedumerite, întrebătoare: „cine ne va rostogoli piatra de la ușa mormântului” (Marcu 16:3)? și mormântul va părea gol, căci Hristos a înviat? Iar când ușile se deschid înaintea semnului crucii și intrăm în biserică scânteind de lumini în timp ce cântăm jubilul imn de Paște, inimile noastre se umplu de bucurie, căci Hristos a înviat din morți. Și atunci se petrece miracolul de Paște în sufletele noastre. Căci „vedem învierea lui Hristos”. „După ce ne-am purificat simțurile”, vedem „Hristos strălucitor” și „să ne apropiem de Hristos care vine din mormânt ca un mire”. Atunci ne pierdem conștiința unde ne aflăm, ieșim din noi înșine într-un timp oprit și intrăm în „odihna poporului lui Dumnezeu” (Evr. 4:9-10) de Sabat. În strălucirea razei albe a Paștelui, culorile pământești se estompează, iar sufletul vede doar „lumina de neapropiat a învierii”: „acum totul este plin de lumină, cerul și pământul și lumea interlopă”. În noaptea de Paști este dat unei persoane în așteptarea experienței vieții secolului următor, intrând în Împărăția Slavei, Împărăția lui Dumnezeu. Limba lumii noastre nu are cuvinte care să exprime în ele revelația Nopții de Paște, pentru că este secretul epocii viitoare, al cărei „limbaj este tăcerea”. Bucuria desăvârșită dată în această noapte după făgăduința Domnului este Duhul Sfânt, care ne descoperă, prin voia Tatălui, pe Hristos cel înviat. Duhul Sfânt este bucuria adevărată în Sfânta Treime, Tatăl în Fiul și Fiul în Tatăl, iar El este bucuria din noi despre învierea lui Hristos. Prin ei îl vedem pe Hristos înviat, El este Lumina învierii lui Hristos în noi. Paștele nu este pentru noi una dintre sărbători, ci „o sărbătoare a sărbătorilor, un triumf al sărbătorilor”. Toate cele douăsprezece mari sărbători ne oferă cunoașterea Împărăției lui Dumnezeu în treburile lui Dumnezeu, ca și evenimentele acestui secol, dar Paștele nu este o amintire a unui astfel de eveniment, căci este adresat secolului viitor. Paștele este pe pământ pragul înfățișării slavei, pentru care Hristos S-a rugat Tatălui în rugăciunea Sa de mare preot – Ierusalimul ceresc, care la împlinirea vremurilor, după o viziune profetică, coboară din ceruri pe pământ: „Străluciți, străluciți, străluciți noul Ierusalim, căci slava Domnului a răsărit peste voi”. Paștele este viața veșnică, constând în cunoașterea lui Dumnezeu și comuniune cu Dumnezeu. Ea este adevăr, pace și bucurie în Duhul Sfânt. A fost primul cuvânt al Domnului înviat în apariția sa către femeile smirnă: „Bucură-te” (Matei 28:9), iar cuvântul Lui în apariția Sa către apostoli: „Pace vouă” (Luca 21:36; Ioan 20:19, 29). Viața secolului viitor nu este o simplă negație a acestui secol cu ​​distrugerea lui, ci perpetuarea a tot ceea ce este demn de el, la fel cum eternitatea nu este uitarea sau desființarea timpului, ci oprirea alergării sale schimbătoare. Slăvirea făpturii în înviere se realizează prin puterea lui Dumnezeu, dar în propria ei viață prin isprava tăgăduirii de sine. Căci Învierea lui Hristos are loc prin puterea suferinței Sale libere și a morții pe cruce: „Călcarea morții prin moarte”. Victoria asupra morții se realizează din interior, prin moartea însăși. Viața acestei lumi este complet epuizată în epuizarea morții lui Hristos, la fel cum moartea, pe deplin cunoscută și experimentată, este deja neputincioasă să-L țină (Fapte 2:29), căci ea însăși este epuizată în El: „Unde îți este înțepătura, moarte?” (1 Cor. 15:55), „moartea este înghițită de biruință” (1 Cor. 15:54). Învierea nu este crearea unei vieți noi, ci biruința asupra morții în moartea însăși, viața veșnică care se ridică din moarte, „Hristos ieșind din mormânt ca un mire”. Învierea lui Hristos este așadar și perpetuarea morții Sale mântuitoare, care încununează patima Sa răscumpărătoare și întregul drum al întrupării. Învierea lui Hristos este Crucea, căci ea se realizează prin Cruce, prin puterea actului sacrificial al iubirii și ascultării. „Ne închinăm Crucii Tale, Stăpâne, și cântăm și slăvim învierea Ta sfântă.” În călcarea în picioare a morții, în biruința învierii, crucea este temelia și puterea bucuriei învierii. Fericirea paradisului păstrează amintirea suferinței iluminate și biruite, la fel cum lumina este victoria asupra „întunericul din vârful prăpastiei”, așa cum lumea lui Dumnezeu învăluie „pământul gol și fără formă” cu frumusețe și structură. Această epocă, în timp ce este păstrată, trece în viitor și este transformată în ea, așa cum trupul pământesc al Domnului Isus a fost transformat în înviere. Trupul Domnului înviat păstrează rănile unghiilor și coasta străpunsă, ca dovadă a identității sale de sine; în această unitate de viață a acestui secol și a celui următor, puterea învierii lui Hristos este revelată. Imaginea învierii este înscrisă în natură, iar pecetea ei este în învierea ei de primăvară. Din pământ, după torporul iernii, primăvara răsare muguri vii, din el ies lăstari noi cu ace ascuțite și sunt umpluți cu sucurile vieții. Primăvara se îmbracă în hainele colorate ale învierii sub razele dătătoare de viață ale soarelui. Și fiecare primăvară a naturii profețește despre primăvara viitoare a lumii întregi. Moartea naturii este învinsă de căldura vieții, iar Paștele naturii cedează în mod firesc loc Paștelui creștin. Și așa cum iarna duce la primăvară pe drumul ei anevoios, tot așa în viața creștină zilele Postului Mare și Săptămâna Mare sunt introduse în Săptămâna Mare. Paşti. Uneori oamenii vor să evite această cale fără să experimenteze sau să trăiască Săptămâna Mare. Dar sentimentele lor rămân nedeschise, nu există nicio lumânare în sufletul lor care să aprindă lumina de Paște. Căci „ieri am fost îngropat cu Tine astăzi, am înviat cu Tine, am fost răstignit cu Tine ieri”. Ferice de cel care poate repeta în inima lui aceste cuvinte ale cântecului de Paști. Bucuria este cununa tristeții, o mare lumină strălucește în întuneric și umbra morții, moartea este învinsă de moarte, iar sărbătoarea Paștelui este rodul spiritual al durerii și al ispravnicului postului. După tristețea de iarnă, Mirele își cheamă sufletul-mireasă: „Ridică-te, iubita mea, frumoasa mea, ieși afară” (Cântarea 2:10). Razele de lumină ale învierii lui Hristos pătrund în întregul univers. În ea morții sunt vii pentru noi și le trimitem urări de Paște, precum vestea învierii, pe care o cunosc în felul lor. Nu doar creatura animată și rațională primește puterea învierii, ci întregul univers este înviat în trupul lui Hristos, bucurându-se de bucuria Paștelui. „Să se bucure cerurile cu demnitate, să se bucure pământul și toată lumea, vizibilă și invizibilă, să sărbătorească.” Pentru ochiul profetic, bucuria săritoare a Paștelui este clar în natură: soarele „jucător”, aerul, apele și plantele sunt iluminate de razele bucuriei divine. Spiritul uman care învie nu poate găsi în afara lui o natură moartă care să nu fi înviat odată cu ea și o cheamă la învierea lui Hristos. Paștele este bucurie euharistică. Domnul nu S-a despărțit de noi la Înălțare, ci ne-a lăsat o legătură cu El în Sfânta Împărtășanie. Mâncând pâinea cerului și paharul vieții, îl percepem pe Hristos care se arată și apoi Îl slăvim cu imnul învierii. "O, mare și sfânt Paște al lui Hristos, o, înțelepciune și cuvânt al lui Dumnezeu și putere! Dă-ne ocazia să ne împărtășim cu Tine în zilele nestingherite ale împărăției Tale." Sărbătoarea Paștelui este deja în această zi non-seară, iar bucuria Paștelui este legată de bucuria comuniunii. Credincioșii sunt plini de Hristos, Domnul este aproape de noi, El ni se arată așa cum s-a arătat apostolilor înainte de Înălțare. Paștele este un sacrament deliberat dat Bisericii de către Duhul Sfânt pentru cunoașterea Domnului înviat: „văzând învierea lui Hristos, să ne închinăm Domnului Isus”. Paștele este bucurie în Biserică; prin puterea ei ne aflăm în Biserică, în viața unică a unui trup, trupul lui Hristos. Ceea ce de obicei rămâne doar o chemare și o promisiune apare acum ca cea mai înaltă realitate. Bucuria bisericească ne permite să ne vedem în Dumnezeu și prin această bucurie față de aproapele nostru, așa cum este caracteristic unui iubit despre iubitul său. Paștele ne umple cu Duhul Sfânt, care este bucuria iubirii. Acest dar este dat bărbaților purtători de spirit ca recompensă pentru faptele lor. În sufletul Pr. Serafim a strălucit mereu de Paște și i-a salutat pe cei veniți cu salutul de Paște - „Hristos a înviat, bucuria mea”. Iar în noi, mohorât și mohorât și zgârcit de afecțiune, în această noapte inima se deschide spre jubilarea iubirii, în sărutul Paștilor și în evanghelia primitoare: Hristos a înviat! În această lumină, nemulțumirile personale dispar și sentimentele rele dispar. Este posibil să nu ierți pe cei care iubesc și nu este iertarea cea mai înaltă bucurie a iubirii? Ne aseamănă cu Dumnezeu iertându-l pe fiul risipitor și încununându-l la sărbătoarea nunții. Paștele este iertarea comună în bucuria iubirii. În focul lui totul se topește și se unește. "Ziua Învierii, și să fim luminați de triumf și să ne îmbrățișăm unii pe alții. Rtsem, fraților, și îi vom ierta pe cei ce ne urăsc în întregime prin înviere." Inima arde de bucuria iubirii, cu care a ars în cei doi ucenici când L-au văzut și auzit mergând cu ei pe drum. Chiar și acum El este printre noi, vizibil invizibil. Amin. Călcarea morții peste moarte*: Diptic Dragostea este puternică ca moartea. „Atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât L-a dat pe Fiul Său, pentru ca lumea să fie mântuită prin El” (Ioan 3:16). Fiul s-a dezbrăcat de gloria Divinului, „a coborât din cer”, a devenit om și a purtat toată povara vieții într-o lume păcătoasă. El a rămas ascultător de voința Tatălui în propovăduire și în faptă, în suferință și în răbdare. „Domnul a pus asupra Lui păcatele tuturor” (Isaia 53:6). Epuizat de greutatea acestor păcate, Cel fără de păcat a strigat: „Sufletul meu este întristat până la moarte”, „dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar”. Dar cupa nu a trecut. „Domnului a plăcut să-L lovească și L-a dat ca să fie chinuit” (Is. 53:10). Și acesta era paharul muritorilor. Tatăl l-a trimis pe Unul Născut să moară pentru poporul Său, iar Fiul a mers să accepte această moarte. Omul-Dumnezeu a murit - „pentru toți și pentru toate”... Moartea lui Dumnezeu nu se încadrează în gândul nostru, ci o sfâșie. Căci Dumnezeu este Viață și Hristos Însuși S-a numit Viață, și iată, Viață în mormânt. „Stomac, cum mori”? În moartea lui Hristos, ne închinăm misterul suprem al Întrupării, auto-umilirea sacrificială a Divinului și este puterea iubirii lui Dumnezeu pentru om. Această moarte este completitatea exhaustivă și, prin urmare, limita pentru sacrificiul iubirii, asociată cu sfârșitul suferinței ei. Acesta din urmă ar deveni altfel un chin „etern”. Jertfa lui Hristos nu cunoaște granițe pentru sine. Fiul S-a dat tot din Sine, întreaga Sa viață, ascultării jertfei, și totuși durata ei nelimitată ar contrazice plenitudinea ei, căci odată cu ea totul nu putea fi dat, dar Fiul trebuia să le dea totul. Jertfa iubirii divine nu tolerează restricții: Dumnezeu atât de mult iubește lumea... Numai moartea ar putea găzdui această plinătate a jertfei, ea include totul, inclusiv sacrificatorul însuși. Dar nu era moartea nefirească pentru Cel fără de păcat, pentru că Dumnezeu nu a creat moartea și ea a intrat în lume prin păcat? Moartea nu avea putere asupra celui fără păcat, dar putea fi acceptată în mod liber, tolerată ca violență a prințului acestei lumi. Și cu atât această moarte era mai mortală. Mâhnirea ei de moarte – „Sufletul meu este întristat până la moarte” – a fost întristarea tuturor necazurilor și boala tuturor bolilor. Pentru a accepta moartea, Dumnezeu a trebuit să amâne Divinitatea, de parcă ar fi încetat să mai fie Dumnezeu... „Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, El M-a părăsit!” - așa este strigătul crucii Dumnezeului muribund, - Dumnezeu părăsit de Dumnezeu. Ca și cum Însuși Duhul Sfânt, Dătătorul de viață, ar fi trebuit să-L „părăsească” pentru ca această moarte să „să se întâmple”. Păcatul lui Adam a fost de moarte pentru întreaga lume în care el era centrul. Și moartea Dumnezeului-om, care și-a dat duhul pe cruce, a fost și o nouă moarte a întregii lumi și judecată asupra acestei lumi, a fost plinătatea morții: soarele s-a întunecat și pământul s-a cutremurat și întunericul a căzut pe pământ în ceasul epuizării pe cruce. Era ca chinurile de moarte ale lumii întregi. Moartea bătrânului Adam a fost rodul egoismului său, care l-a despărțit de Dumnezeu; nu mai putea să țină viața în sine prin propriile forțe, moartea a devenit o nevoie amară pentru el. Dar Fiul lui Dumnezeu, după ce a cucerit sinele mortal în natura Sa umană, avea putere asupra vieții. „Nimeni nu Mi-o ia, ci Eu însumi mi-o dau; am putere să mi-o dau” (Ioan 10:18). Însuși Dumnezeu-omul acceptă în mod liber moartea prin auto-inmolare sacrificială. În ea, „fiind desăvârșit”, totul este dat iubirii de lume și nu mai este nimic de dat și nimic mai mult de realizat. Această moarte liberă este iubirea care a cucerit sinele. Începe odihna solemnă a Sâmbetei Binecuvântate. Prima sâmbătă a lui Dumnezeu încununează împlinirea creației, a doua sâmbătă a lui Dumnezeu în mormânt încununează epuizarea jertfei. Separarea sufletului de trup în moarte este nefirească naturii umane; este o negație, inferioritate a vieții – și nu numai în angoasa de a muri, ci și în tristețea păcii muritoare. Viața în moarte este „iad”, iar moartea omului-Dumnezeu a fost și o „coborâre în iad”. Dar pentru Acela asupra căruia moartea a fost lipsită de putere, dar a fost permisă numai prin acceptare liberă, iar coborârea în iad a fost o continuare a slujirii Sale. Soarele a răsărit în țara de la miezul nopții, în întunericul și umbra morții. „Când ai coborât la moarte, burtă nemuritoare, atunci ai ucis iadul cu strălucirea Divinului.” Cuvântul Vieții a sunat în iad, umbrele fără trup au auzit Evanghelia lui Hristos. Soarele își face drum și în țara apusului. În timpul șederii sale de trei zile în mormânt, Domnul gustă moartea împreună cu neamul uman și o împărtășește cu el. Și această moarte nu este un somn de inacțiune, ci un serviciu continuu, ascultare neîntreruptă de voința Tatălui. Această moarte este iubire. În mormântul lui Hristos eul este mortificat, înțepătura morții este desființată, moartea moare. Această moarte a Nemuritorului este biruirea morții, pentru că puterea morții este egoismul, iar moartea lui Hristos este iubire. Dragostea este la fel de puternică ca moartea, dar este mai puternică decât moartea. Cum este posibilă moartea pe care Dumnezeu nu a creat-o? Nu există moarte, căci există doar viață, viață trăită din Viața Dătătorului. Moartea aparține inexistenței, „din care” sau „pe deasupra” căreia Dumnezeu a creat lumea. Inexistența este biruită în creație de puterea creatoare a lui Dumnezeu. Totuși, și-a ridicat capul, după ce a primit un loc pentru sine în creație, și astfel inexistența a devenit existență relativă în sinele creat, care s-a îndepărtat în mod voit de Dumnezeu. Și această putere a inexistenței, viața ei în creație, este moartea. Creatura s-a închis de plinătatea darurilor Dătătorul de Viață și astfel a căzut în moarte. Moartea a devenit cea mai crudă soartă a întregii rase umane, care nu se poate apăra împotriva ei prin rezistența sa, prin autoafirmarea. Ea a devenit o nevoie urgentă pentru el. Dar moartea lui Hristos nu a fost o necesitate și nu a fost rodul autoafirmării. Dimpotrivă, a fost o moarte liberă, acceptată de iubire pentru a salva neamul uman. O astfel de moarte poartă o contradicție internă, își pierde puterea și dreptul; se sfărâmă în miez, care este autoafirmarea; iubirea cucerește sinele făpturii. Prin urmare, „moartea nu L-a putut opri” (Fapte 2:24). Moartea liberă ascunde deja în sine puterea învierii. Este victoria finală a spiritului asupra inerției materiei. O persoană spirituală este liberă și, prin urmare, atotputernică, pentru că Dumnezeu Însuși îi întoarce puterea vieții și este vrednic și capabil să o accepte. Prin urmare, „Dumnezeu L-a înviat pe Fiul Său Isus” (Fapte 3:15). În fața morții iminente, deși acceptată în mod liber, ea a fost autentică și nespectaculoasă în puterea ei amortitoare, iar El a fost părăsit de puterea lui Dumnezeu, de puterea Duhului Sfânt. Dar acesta a fost un abandon salvator, pentru că a deschis calea pentru isprava mântuitoare a morții. Pentru cel care a obținut ultima victorie a iubirii de Dumnezeu și de om, a arătat ultima supunere față de voința Tatălui, această părăsire a fost atât ultima încercare, cât și ultima biruință - biruința morții asupra morții. Cel care a acceptat moartea voluntară după ce a fost părăsit de Dumnezeu primește de la Tatăl puterea Duhului Sfânt în înviere (Rom. 10:9, 6:4). Această coborâre a Duhului Sfânt după abandon, ca în compensare, este o nouă acțiune creatoare a lui Dumnezeu în lume, o nouă creație care nu a fost posibilă unilateral, prin puterea atotputerniciei lui Dumnezeu asupra omului. A necesitat participarea omului însuși, care s-a realizat în persoana omului-Dumnezeu. Era necesar ca Cel Înviat din morți să fie și Înviere, să pară capabil să experimenteze învierea prin puterea biruinței Sale spirituale asupra morții prin acceptarea ei. Învierea lui Hristos a fost o acțiune divino-umană – Dumnezeu în om și omul cu Dumnezeu. Învierea este o imagine a Rusaliilor lui Hristos, coborârea Vieții Dătătorul de Duh Sfânt pe morții divini. În păcatul originar al vechiului Adam, Duhul lui Dumnezeu părăsește omul și moartea se abate asupra lui. Noul Adam a luat asupra Sa această abandonare, dar în moartea Sa Duhul lui Dumnezeu se întoarce la om; iar viața învierii devine proprietatea lui. În Hristos, toată omenirea vechiului Adam moare împreună pentru a fi înviat împreună cu El, pentru a găsi viață nouă. El primește această viață nouă la Rusalii, care, printre alte daruri, conține în sine puterea învierii generale viitoare. Rusaliile este puterea Învierii lui Hristos, este viața veșnică dată de Hristos. „Aşa cum toţi mor în Adam, tot aşa vor trăi în Hristos” (1 Cor. 15:22). Hristos a înviat din morți și prin moarte a îndreptat moartea... Acum totul este plin de lumină, cerul și pământul și lumea interlopă. Când binecuvântatele femei smirnă „a alergat cu frică și cu mare bucurie să spună ucenicilor despre înfățișarea îngerului, iată că Isus le-a întâlnit și le-a spus: Bucurați-vă!” (Matei 28:9). Și când Domnul, arătându-se ucenicilor, a stat în mijlocul lor, a zis: „Pace vouă!” (Luca 24:30) și încă o dată El a repetat acest cuvânt la noua Sa apariție (Ioan 20:19, 26). Domnul înviat aduce pace și bucurie lumii. Și aceasta este împlinirea făgăduinței Sale de rămas bun la plecarea spre patima crucii: „despre bucuria desăvârșită, pe care nimeni nu o va lua de la voi” (Ioan 15:11, 22), și despre pacea în Hristos (Ioan 15:33), pe care ne-o lasă: „Nu cum dă lumea, vă dau vouă” (Ioan 14:27). Nu le-a fost ușor ucenicilor, „plângând și plângând”, derutați și derutați, să accepte vestea învierii Domnului și chiar și în fața Lui Însuși, care li s-a arătat, această dificultate a rămas totuși de netrecut, „ei, încurcați și înfricoșați, au crezut că văd un duh” (Luca 37 24). Era necesar să se certifice vizual și senzual că aceasta nu era o fantomă sau un duh, care „nu are carne și oase, după cum vedeți cu Mine” (Luca 24:39). Evident, nici măcar salutul păcii nu ajunge imediat la inimile lor (Luca 24:36). Și totuși, pacea și bucuria în Hristos au apărut pentru ei ca o adevărată dovadă a învierii. După înviere, Domnul nu a mai trăit cu ucenicii, ca înaintea Lui, ci li s-a arătat doar pentru scurte perioade, ascunzându-se din nou de ei, iar după înălțarea Sa aceste înfățișări au încetat cu totul. Și atunci, nemaivăzându-L cu ochii lor, ci mișcați de Duhul Sfânt, trimis de El de la Tatăl, au ieșit la propovăduirea universală a Hristosului Înviat. La fel și noi, ca toți creștinii dinaintea noastră și de după noi, credem și mărturisim credința în Domnul înviat, care rămâne inaccesibil la atingere și nevăzut pentru ochi. Și fără aceasta, puterea învierii lui Hristos rămâne în noi ca realitate cea mai înaltă. Dacă nu am avut manifestarea Lui în ochii și degetele noastre, atunci avem acum manifestarea Lui spirituală, iar gura noastră este plină de mărturia acestui miracol spiritual. În mod tainic și invizibil, El se apropie de noi în noaptea strălucitoare a Paștelui și dă pacea Sa, așa cum lumea nu dă și nu poate, și bucurie deplină în Sine. Domnul, chiar și după Înălțarea Sa, rămâne în mod misterios cu noi, iar acum apare cu o asemenea claritate spirituală, de parcă am vedea și simțim apropierea Lui, ascultăm glasul binecuvântării Sale. Și în această înfățișare spirituală a lui Hristos se descoperă viitorul, anunțat de Domnul: învierea noastră generală și noua Sa venire în lume, după care vom fi mereu cu Domnul. Inima noastră este atinsă de iubirea divină, aducând bucurie, pace și liniște fericită și se repezi spre El, în lumea Domnului care vine. Trei Glori – Triptic: Buna Vestire – Intrarea Domnului – Paștele lui Hristos Inimile umane trebuie acum să se extindă pentru a găzdui trei bucurii, trei triumfuri, trei realizări, care în acest timp de groază și tristețe, ca o constelație cerească, strălucesc în sufletele întunecate, atât de aproape unele de altele. Dumnezeu, în mila Sa, ne mângâie cu o mângâiere deosebită, iar noi trebuie să ne încordăm sforile sufletului, astfel încât să răsune ca răspuns cu consonanța doxologiei și a mulțumirii. Sunt diferite unele de altele, aceste sunete ale bucuriei cerești, dar sunt și asemănătoare, unindu-se între ele într-o triadă minunată. Poți rămâne la nesfârșit în contemplarea lor separat, iar apoi fiecare dintre ele pare a fi înlocuit unul de celălalt, umplând complet sufletul cu sine; dar este și posibil să le îmbinăm într-o singură înțelegere, ca o revelație a iubirii lui Dumnezeu. Și suntem chemați la această înțelegere colectivă de această apropiere în timp trimisă de cer, a cărei putere specială trebuie să fim impregnați. I. – ANUNȚAREA Preasfintei Maicii Domnului a apărut la prima Rusalii, ca coborârea Duhului Sfânt în natura umană în Fecioara Maria și începutul îndumnezeirii sale universale. Împreună cu însăși creația omului, această zi și ceas sfântă a fost destinată când marele arhanghel va fi trimis cu vești bune către vrednicul ei, Preasfânta Veșnic Fecioară Maria. Lumea a fost pregătită pentru venirea în lume a acestei noi Eve în toate secolele de existență umană, precum și pentru ceasul nunții ei a Mireasă Nemireasă, Maica Domnului. Și acum a venit. Gavriil, arhanghelul evanghelist, vestește voia lui Dumnezeu Preacuratei și așteaptă răspunsul ei. Destinele rasei umane trebuie să fie predeterminate în ea, așa cum au fost odată determinate în paradis de mișcarea dezgustătoare a inimii întunecate a Evei cea dintâi. Dar răspunsul Mariei spunea despre acceptarea voinței lui Dumnezeu pentru ea: „Iată roaba Domnului, să se facă mie după cuvântul tău”. Și cu acest cuvânt, soarta omului s-a schimbat încă o dată, s-a hotărât mântuirea omului: Veșnic Fecioara a devenit Maica Domnului, ea a apărut ca poarta de intrare în lume a Fiului lui Dumnezeu, întruparea Sa. Și nimeni din lume nu știa atunci despre ce s-a întâmplat în camera de sus din Nazaret. Numai Elisabeta, Yuzhika, a primit cunoștință despre acest lucru de către Duhul Sfânt. Dar ce s-a întâmplat în camera de sus sacră și ce și ce secret al viziunii lui Dumnezeu a acceptat cu umilință „Slujitorul Domnului”? Cu inima ei profetică, ea a văzut tot ce a acceptat și care a fost voia lui Dumnezeu pentru ea. Ea cunoștea întregul drum al crucii nașterii Fiului ei și Ghetsimani și Golgota și crucea „împlinită”, precum și propriul ei destin, împreună cu răstignirea Lui și co-crucificarea ei, cu o armă care să străpungă inima mamei. Dar apoi i s-a descoperit și învierea Sa glorioasă, împreună cu slăvirea ei ca heruvim cel mai cinstit, mai presus de orice creație, vas viu al Duhului Sfânt, purtător de duh. Ea și-a recunoscut și acceptat Buna Vestire pe Cruce și slava ei pe Cruce despre umanitate, pentru umanitate și împreună cu umanitatea. S-a împlinit misterul sfânt... S-au anunțat începutul și sfârșitul mântuirii noastre. II. – S-a realizat prin venirea în lume a Fiului lui Dumnezeu. Calea slujirii Sale pământești, pentru noi ca oameni și pentru mântuirea noastră, L-a condus inexorabil și neclintit la cruce. Toți purtau crucea, care s-a încheiat cu moartea pe cruce. Așa a fost voința mântuitoare a Tatălui, care a devenit voia Fiului. Și aceasta a fost singura cale spre mântuirea lumii, spre biruința Lui în ea. El nu a încetat să învețe despre asta în viața sa pământească, chemând ca oamenii să-L urmeze, precum și despre gloria Sa viitoare. Și pregătindu-se să plece din lume, El a vrut mai ales să pună în inimi acest adevăr despre slava crucii și domnia crucii în această lume, și nu numai cu cuvinte, ci cu o anumită acțiune care să se întipărească sufletelor și să mărturisească despre El ca Rege, venind acum liber la cruce în alaiul Lui împărătesc. Domnul face intrarea împărătească în cetatea împărătească, într-un mod solemn, dar în același timp smerit al procesiunii pe un măgar, dar în slava viitorului Împărat al lui Israel în Numele Domnului, în pomenirea împărăției veacului viitor al învierii. Aici, la fel ca și în Buna Vestire, deși semnul a fost dezvăluit public, secretul lui a rămas ascuns lumii. Atât de necommensurat era ceea ce era revelat în comparație cu ceea ce însemna, semnul cu revelația. Așadar, imediat după triumful ei, se cufundă în tăcere și se stinge curând în întunericul nopții Ghetsimani și întristarea răstignirii de pe Calvar, iar pentru lume, în orbirea și surditatea ei, nu mai rămâne decât ultimele. În zilele patimii, Biserica trăiește cu reminiscență această tristețe, moare împreună cu Hristos, lacrimează cu Cel Preacurat, totuși, în adâncul inimii ei poartă vestea bună promisă a învierii. Ea știe că Hristos este singurul Împărat al lumii, care domnește în ea, în ciuda tuturor eforturilor zadarnice de a contracara prințul acestei lumi și slujitorii săi. III. - Și iată, vine, o înviere mântuitoare, o sărbătoare a sărbătorilor, un triumf al triumfurilor. O contemplăm acum chiar și de departe, venind de pe înălțimile răsăritului. În fața luminii sale, cuvântul omenesc tace, este neputincios să exprime bucuriile bucuriei, chiar înainte de apariția lui inima nu-și poate găzdui triumful. Dar Bisericii i s-au încredințat verbe inspirate de Dumnezeu, prin gura marilor sale cântări, să slăvească învierea lui Hristos, să se bucure împreună cu fețele cerești când, în noaptea învierii lui Hristos, cerul, pământul și lumea interlopă se bucură. Așa cum luminile nopții se sting în lumina soarelui, tot așa în fața Paștelui lui Hristos, alte sărbători, atât mari cât și mici, par să se stingă. Cu toate acestea, pe măsură ce se apropie de ea, ei își păstrează și gloria crescândă, pentru că toți vorbesc despre un singur lucru - mântuirea rasei umane și învierea ei viitoare în Hristos, pentru că „Dumnezeu iubește lumea”. Și așa cum știm, pe când încă suntem la distanța iernii de soare, că echinocțiul de primăvară vine cu căldura și lumina lui, așa și acum, chiar și de aici, din albastrul Bunei Vestiri, anticipăm strălucirea luminii Paștilor, această manifestare a unui miracol spiritual cotidian. Eternitatea este nemăsurat mai profundă și mai înaltă decât temporalitatea, cu variabilitatea ei de actualitate. Ea rămâne inaccesibilă celor din urmă. Cu toate acestea, sufletele noastre, care sunt captate constant de valurile sale, devin tulburi de apele sale noroioase, sunt la îndemâna temporalității. Acum, poate mai mult decât oricând în viața umană, stăm în fața unor evenimente de cruzime și groază satanică, dimensiunile lor înfiorând inima. Și nimeni nu știe ce dureri mai pot întuneca până și zilele sfinte ale Paștelui. Prin urmare, numai minunea milostivirii lui Dumnezeu ne poate salva. Întunericul satanic se îndreaptă spre lumina învierii, la fel ca în timpurile străvechi, se străduiește să o devoreze. O vagă teamă de ea pătrunde în inimile oamenilor și vrea să stingă bucuria de Paște din ele. Nu este prima dată în viața noastră în ultimii ani când trăim această luptă a întunericului împotriva luminii, a disperării împotriva bucuriei, a deznădejdii împotriva speranței. La fel, acum suntem chemați la lupta spirituală pentru bucuria Paștelui, la isprava spirituală. Acum trebuie să percepem darul plin de har al bucuriei Paștilor prin efort spiritual, prin isprava nu numai a postului cu rugăciune, ci și a postului vigilent și curajos. Suntem chemați la biruință asupra fricii de moarte prin puterea credinței în învierea lui Hristos. „Hristos a înviat din morți, călcând moartea prin moarte”... El a călcat în picioare propria noastră moarte, pe care trebuie să fim gata să o întâlnim cu demnitate, creștinesc, atunci când ne este trimisă de Dumnezeu. Această moarte, acum mereu gata să ne devoreze, este învinsă de învierea lui Hristos, slăbită de ea. Trebuie să combinăm sentimentul mortalității și al morții cu victoria asupra morții, eliberarea de frica de ea. Cum putem să ne potrivim în această inimă slabă, înfricoșată, sentimentul nostru, care îi este atât de străin și contradictoriu, dacă nu să ne predăm fricii naturale fără grație? Dar chiar dacă acest lucru este nefiresc, depășind măsura naturii noastre create, totuși, ceea ce este imposibil pentru oameni este posibil pentru Dumnezeu, iar harul lui Dumnezeu este puternic, biruind frica omenească. Să ne rugăm pentru ea Hristosului Înviat, ca o minune spirituală, o minune a bucuriei Paștilor ca răspuns la amenințările prințului acestei lumi, intimidarea lui. Să păstrăm în inimile noastre izvorul bucuriei care i-a luminat pe martirii creștini, căci și noi trăim în martiriu. Iar în sărutul nostru de Paște, cu care ne salutăm, vom pune deplinătatea credinței noastre, a iubirii și a nădejdii și a cunoașterii noastre creștine, care conține totul în sine, amintită în aceste zile mari și sfinte. Bucură-te, plină de har, Domnul este cu tine! Binecuvântat este cel ce vine în Numele Domnului! Cuvântul Paștelui: În săptămâna Antipascha (în săptămâna lui Toma) Hristos a înviat din morți prin moarte Cerul merită să se bucure, să se bucure pământul și să sărbătorească lume, toate vizibile și invizibile: Hristos căci răsare soarele, bucurie veșnică. Cum putem exprima bucuria Pastelui? Ce cuvânt este demn și puternic să-i dezvăluie frenezia, venită din propria noastră natură? Limba este fără cuvinte și cuvântul tace, dar bucuria cântă și curge în lume și în noi înșine. Ea mărturisește despre învierea împlinită a lui Hristos și despre viața secolului următor ca un fel de dovadă de sine: „Din moarte la viață și de pe pământ la rai, ne-a adus Hristos Dumnezeu... Sărbătorim mortificarea morții, distrugerea iadului, începutul unei alte vieți veșnice... Căci cu adevărat această noapte sfântă și atotcelebrativă a mântuirii ei este ziua luminoasă a mântuirii și luminoase... naștere de struguri noi, bucurie divină... Să ne împărtășim din Împărăția lui Hristos...” Cu răsuflarea taietoare, într-un flux de vorbire, ne străduim să spunem despre miracolul învierii care a avut loc. Acest miracol ne șochează pentru prima dată și cu o forță unică, nerepetată, în noaptea lui Hristos, când ascultăm vestea învierii de la îngeri și oameni. Ea ne ia în puterea ei și ne îndepărtează de această lume, ne face diferiți de noi înșine, ca și cum am fi fost deja împreună cu Hristos și trăind viața învierii. Și vrem să ne stabilim în această lume nouă și la această înălțime, să rămânem pentru totdeauna într-o frenezie, ridicându-ne din ce în ce mai sus, tremurând din ce în ce mai puternic și mai fierbinte... Totuși, atunci nu facem decât să repetăm ​​această mărturie de sine, din zi în zi, și din ceas în ceas, sperând că ea își păstrează și își confirmă puterea în noi... Harul sărbătorii ne oferă încă această bucurie, care strălucește în biserică și în inimile noastre atunci când ascultăm cântarea imnurilor de Paște și răspundem la strigătele lor invocatoare „Hristos a înviat” cu „a înviat cu adevărat”. Cu toate acestea, repetițiile își pierd curând forța primară, imediată. Sufletul nu zboară în altă lume, ci rămâne pe pământ. Sărbătoarea devine doar una dintre sărbători, chiar fiind prima dintre ele. Bucuria din noi slăbește și pare să se potolească. Și așa se apropie ziua când ușile regale deschise din biserică sunt deja închise, iar cerul este închis pentru noi, deși zilele Rusaliilor încă continuă. La sfârșitul lor, viața noastră revine la normal, până la noua decolare de Paște... Biserica creștină s-a născut în bucuria învierii, în înfățișarea Celui Înviat către îngeri și oameni. Apostolii au mărturisit despre învierea lui Hristos: „Dumnezeu L-a înviat, rupând legăturile morții, pentru că era cu neputință să-L țină” (Fapte 2:24). Cel Înviat s-a arătat multora aici, pe pământ, până s-a înălțat la cer și a dispărut de pe pământ, pentru ca acolo, în ceruri, să-l poată „ruga” pe Tatăl să ne trimită „un alt Mângâietor” (Ioan 14, 16), care „va rămâne cu noi în veac, ne va învăța totul și ne va aduce aminte de toate”. Și Domnul face o altă făgăduință: „Mă duc să vă pregătesc un loc și, când Mă voi duce și voi pregăti un loc, Mă voi întoarce și vă voi lua la Mine” (Ioan 14:2-3). Domnul a promis în repetate rânduri această nouă, a doua venire în slavă ca Rege, Judecător și Învietor al morților. Această promisiune este adânc înrădăcinată în inimile creștinilor. În noaptea de Paște, ei răspund la mesajul „Hristos a Înviat!” cu „înviat cu adevărat!”, iar în săptămâna Paștelui, în creștinismul timpuriu, rugăciunea care răspundea a Bisericii lui Hristos era: „Hei, vino, Doamne Isuse!” (Apocalipsa 22:20). Primii creștini s-au rugat această rugăciune, s-au inspirat de ea, a dat puterea martiriului și a spovedaniei, precum și bucuria Paștilor. Cuvintele profetice ale Apocalipsei au fost repetate de multe ori că „timpul este aproape” (Apoc. 1:3, 22:10), iar imaginea acestui veac trece, se apropie sfârșitul, reînnoirea și transformarea ei. Venirea lui Hristos li s-a părut nu teribilă, ci plină de bucurie, ca bucuria Paștelui de astăzi. Dar așa cum aceasta din urmă se estompează în noi, tot așa și această rugăciune „Hei, vino!” a devenit acum liniștit și, parcă, uitat, care ar trebui să devină prima rugăciune, împreună cu rugăciunea către „Altul Mângâietor” Duhul Sfânt: „Vino și locuiește în noi!” Și acum, când sufletul cântă „Hristos a înviat din morți”, mai este loc în el pentru o altă rugăciune: „Hei, vino!” Sau se contopește cu primul și este absorbit de acesta? Bucuria care este proclamată în noaptea lui Hristos trece chiar dincolo de învierea lui Hristos. Ea a avut loc aici pe pământ în această epocă, dar a fost finalizată prin înălțarea la ceruri. De împlinirea care se deschide în noaptea de Paști, ne desparte întreaga plinătate a secolelor, trecute și viitoare, precum și întreaga viață a vieții de apoi. Învierea strălucitoare a lui Hristos prin toate fațetele realizărilor lumii pătrunde profetic și conține totul în ea însăși. Și de aceea chiar și această rugăciune creștină „Hei, vino!” aici pare să tacă, căci se împlinește în așteptarea profeției: Hristos a înviat în noi și cu noi. Am experimentat și am experimentat această bucurie a înfățișării Sale spirituale. Dar după aceea, cu o putere și o acuitate nouă, începem să simțim înălțarea Lui la cer, ceea ce este o îndepărtare de noi. Este mântuitor și nu ne lasă orfani, ci ne readuce la existența noastră pământească, care include și viața de apoi. Aici este rugăciunea creștină timpurie „Hei, vino!” s-a născut. Bucuria învierii a făcut loc ucenicilor să contempleze nedumerit cum „Domnul a fost înălțat înaintea ochilor lor și un nor L-a scos din ochii lor”. Ca răspuns la această nedumerire, „în timp ce priveau cerul în timpul înălțării Lui, doi bărbați în haine albe le-au apărut deodată și le-au spus: „Bărbați din Galileea! De ce stai si te uiti la cer? Acest Isus, care a fost înălțat de la voi la cer, va veni așa cum Îl vedeți mergând la cer” (Fapte 1:10-11). Ca răspuns la aceasta, rugăciunea „Hei, vino, Doamne Isuse!” a apărut în inimile noastre. Părea atunci de parcă ar fi o continuare a doxologiei pascale. Ea a devenit forța interioară de inspirație care zidește Biserica. Și nu se poate opri sau stinge până la împlinirea ei, până la venirea promisă a Domnului. Prin urmare, în inimile noastre, odată cu stingerea sărbătorii Paștilor, această rugăciune ar trebui să sune mai deplin, ca sufletul rugător al Bisericii. Totuși, în viața ei, în destinele ei pământești, noi nu observăm acest lucru și chiar vedem complet contrariul. Pare a fi uitat, își pierde puterea, devine inutilă, nesemnificativă. Este absent din conștiința noastră de sine rugătoare. Ce înseamnă? Ce indică? Este vorba despre plenitudinea sau deficiența excesivă a conștiinței noastre, care necesită o reîncărcare creativă? Când iubim, tânjim după iubita noastră: să-l vedem, să-l simțim, să-l cunoaștem, să trăim cu el. Această sete pătrunde și ne animă propriile vieți. Din ea se va naște puterea creștinismului în istorie; va învinge lumea păgână și răutatea lui Antihrist. Speranța venirii lui Hristos pe lume este și bucuria Paștelui care este activă în noi. În noaptea de Paști ne este dăruit cu har, dar pentru a deveni forța dătătoare de viață a întregii noastre vieți. Și nu poate să tacă în noi când imnurile de Paști tăc; trebuie să sune mai încrezător și mai victorios în viețile noastre. „Căci pentru aceasta Hristos a murit, a înviat și a înviat, ca să fie Domnul și asupra celor morți și asupra celor vii” (Romani 14:9). Suntem chemați aici pe pământ la isprava credinței creatoare. În zilele în care Hristos cel înviat s-a arătat ucenicilor, printre ei se afla și necredinciosul Toma, care dorea pentru sine dovada trupească a învierii, iar Domnul în înfățișarea Sa a coborât la această slăbiciune a lui. Cu toate acestea, Toma însuși și-a depășit lipsa de credință și și-a mărturisit credința cu și mai multă putere: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” (Ioan 20:28). Domnul i-a zis: „Ai crezut pentru că M-ai văzut. Fericiți cei ce n-au văzut, dar au crezut”. Săptămâna post-Paști despre Toma ne cheamă la această binecuvântată faptă a credinței. Ea ne îndreaptă inimile către apelul de rugăciune neîncetat al creștinismului: „Hei, vino, Doamne Isuse!” Isus îi spune: Maria! Ea, întorcându-se, Îi spune: „Rabbi!” - Ce Aceste două zile de duminică după Paști par să se uite una la cealaltă: săptămâna despre Toma exploratorul, care caută să testeze mărturia credinței prin atingere și numai după aceea îi deschide ușile inimii, și săptămâna despre Mironosiți, care au arătat dragoste și credință înaintea crucii, la cruce și după cruce, care s-au arătat mai credincioși decât postului înșiși, în afară de ei înșiși. Și printre ei prima este Maria, care în zorii zilei de duminică „stătea la mormânt și plângea” și chiar și atunci a fost răsplătită cu apariția a doi îngeri în mormântul dătătoare de viață. Ea a fost o purtătoare de smirnă nu numai pentru că purta smirnă, ci însăși inima ei emana acest smirnă de fidelitate și dragoste pentru Hristos. Ea a fost cea care L-a uns pe Isus pentru înmormântare la cina din Betania (Ioan 12:1–8), iar ea, împreună cu alte soții, a venit din nou să ungă trupul Său îngropat. Și i s-a arătat întâi după înviere, după Maica Domnului. Și este apostolul iubirii și iubitul ucenic Ioan Evanghelistul însuși care povestește despre acest fenomen, prin care Domnul înviat a chemat din întuneric și a înviat un suflet împovărat de tristețe. Era atât de descurajată încât nu a recunoscut, nu a distins trăsăturile preferate ale Celui care apăruse. Ochii ei erau priviți la fel ca cei ai acelor doi ucenici care au petrecut toată ziua cu El pe drum, fără să-L recunoască. S-au deschis pentru ei prin arderea inimii lor abia la ora despărțirii. La fel, Maria nu L-a recunoscut până când nu a auzit glasul și cuvintele Lui, pline de bunătatea și puterea, iubirea și revelația pe care le cunoștea atât de bine. Dar era un singur cuvânt: Maria! A chemat-o doar pe nume, dar ca o săgeată de foc, acel cuvânt de chemare i-a străpuns inima. Ea i-a răspuns și cu un singur cuvânt, care însă spunea totul despre ceea ce era El pentru ea: Rabi Învățătorul! Învățător de viață, înțelepciune, iubire... Dintre toate povestirile despre înfățișările lui Hristos înviat, această nuvelă este deosebit de izbitoare prin puterea ei, combinată cu concizia ei. Numai Hristos ar putea să numească sufletul omenesc, să-l numească pe nume, căci El știe și dă toate numele. „Prin El toate au fost făcute și fără El nu s-a făcut nimic din ceea ce era” (Ioan 1:3). Și fiecare suflet poartă în sine numele său, ca secretul sacru al existenței sale, al creării și al chemării sale definitorii. Prin el ea trebuie să fie numită și chemată de Hristos, fie în această viață, fie în înviere, când i se va adresa un glas poruncitor: Lazăr, ieși afară! Acest nume este vechi și nou, din această epocă și din următorul. Primul este cunoscut, dar „nimeni nu cunoaște noul, decât cel care îl primește” (Apoc. 2:17). Ea imprimă dragostea lui Hristos pentru creația Sa, dar va dezvălui și iubirea Sa reciprocă pentru Creator. În ea are loc acea întâlnire personală cu Hristos, în timpul căreia sufletul purtător de mir emană mirul iubirii. Povestea Evangheliei umple sufletul de dulce venerare, și nu doar ca o amintire prețioasă a unui eveniment din viața întregii omeniri în persoana soției care „a iubit mult”. Se referă la fiecare dintre noi, și nu numai la imaginea luminoasă a iubirii și fidelității care se dezvăluie lumii în acest suflet feminin. Sufletul uman îndrăgostit de Hristos este feminin revelator, ca o mireasă care se întâlnește cu Mirele Ceresc. Ea Îl caută în această lume de la păzitorii săi: „Dacă L-ai dus, spune-mi unde L-ai așezat și Îl voi lua” (Ioan 20:15), până când auzim răspunsul îmbietor: „Marie!” Călăuzită de Duhul Sfânt, ea este cea despre care i s-a spus iubitului, iubitului, ucenicului văzător al tainelor: „Și Duhul și mireasa zic: Vino! Hei, vino, Doamne Isuse!” Amin. Și s-au închinat înaintea Lui și s-au întors la Ierusalim cu mare bucurie. La Cina cea de Taină, Domnul și-a luat rămas bun de la ucenicii Săi înaintea pasiunii Sale libere. Dar acest rămas bun nu se referea doar la moartea Calvarului. Domnul a vorbit atunci despre faptul că El se ducea la Tatăl Său pentru a pregăti acolo un loc pentru ucenici (Ioan 14:3) și că era mai bine pentru ei să meargă, altfel Mângâietorul nu ar veni la ei. Și a mai spus: „Dacă M-ați iubi, v-ați bucura pentru că am zis: Mă duc la Tatăl” (Ioan 14:28). Toate aceste cuvinte nu vorbeau despre separarea imediată în suferință și moarte, ci despre separarea finală în Învierea lui Hristos. Ucenicii nu au putut să conțină atunci toate aceste cuvinte (Ioan 16, 12), dar prin multe întristări și după noi descoperiri pe care le-au avut de la Domnul înviat, s-au apropiat de Muntele Măslinilor, s-au maturizat pentru a accepta Înălțarea și a se bucura de bucuria despărțirii de Domnul. Nu așa conduce și educă întotdeauna Domnul inima omului de la temporar la etern, de la stăpânire la separare de dragul acceptării? De ce S-a înălțat Domnul? De ce nu a rămas el să trăiască printre noi, arătându-se nouă, zidând, făcând minuni, domnind peste noi? De ce – repetând întrebarea apostolilor pe drumul către Măsline – nu a restaurat El împărăția lui Israel în acest moment (Fapte 1:7)? Aceste întrebări sunt provocate doar de slăbiciunea noastră, lipsa de credință și dorința de a ne baza pe forța exterioară, dar nu de nevoile mântuirii noastre. Domnul a venit să ne mântuiască de puterea lumii, dar nu să ne predea complet ei. Și S-a înălțat, așa cum S-a întrupat, de dragul mântuirii noastre, pentru împlinirea ei. Mai mult, a existat o necesitate internă pentru finalizarea lucrării lui Hristos în întruparea Sa. Domnul nu putea rămâne pe pământ mai mult decât perioada de 40 de zile în care a avut loc misterioasa glorie finală și pregătirea pentru Înălțarea Trupului Său înviat. Așa cum s-a pregătit timp de patruzeci de zile în deșert pentru serviciul Său pământesc, tot așa au trecut patruzeci de zile înainte de Înălțarea Sa. Cât timp Domnul a rămas pe pământ, lucrarea de mântuire și de îndumnezeire a naturii umane nu era încă încheiată. Domnul a venit „să-i unească pe cei cerești de pe pământ” (kontakion), pentru aceasta S-a pogorât din cer și S-a întrupat din Fecioara Maria, dar, fiind adevăratul Dumnezeu, „singurul Sfintei Treimi”, a trebuit să treacă și pe calea inversă a pogorării Sale. Cerurile care s-au deschis pentru coborârea Lui la creație au trebuit să se deschidă pentru ascensiunea înapoi a Purtătorului de carne. Dacă Domnul ar rămâne pe pământ și nu S-ar întoarce în cer, aceasta ar însemna că natura umană nu are drum spre cer, iar Cel care l-a primit ar fi astfel despărțit de Sfânta Treime, ca și cum ar rămâne neputincios să îndumnezeiască și să slăvească natura umană. Un gând laș duce la o asemenea blasfemie. Dar Fiul lui Dumnezeu a primit „putere peste orice făptură, ca să dea tuturor viață veșnică” (Ioan 17:2), și de aceea El se roagă în rugăciunea mare preot a Tatălui, „ca să-L slăvească cu slava pe care a avut-o cu El înainte de întemeierea lumii” (Ioan 17:5). Acest lucru se spune despre Înălțarea viitoare. „Acum vin la Tine și spun aceste lucruri în lume, ca să aibă bucurie deplină în ceruri” (Ioan 17:13), - bucuria Înălțării. Înălțarea la ceruri și a ședi la dreapta Tatălui înseamnă mântuirea și îndumnezeirea completă și definitivă a naturii umane: nu există despărțire dintre cele cerești și cele pământești, căci în cer Dumnezeu stă pe tron, purtând trup omenesc. Înălțarea este puterea Nașterii lui Hristos, pentru că marchează indisolubilitatea naturii divine și umane. Înălțarea este puterea Învierii, care nu s-ar fi desăvârșit dacă Cel Înviat nu ar fi dobândit pentru Sine puterea de a se înălța la cer cu trupul Său cel mai curat. Înălțarea este proslăvirea firii umane: „și slava Ta, pe care Mi-ai dat-o, eu le-am dat-o... Părinte, pe care Mi l-ai dat, vreau să fie cu Mine acolo unde sunt Eu, ca să vadă slava Mea, pe care Mi-ai dat-o Tu, pentru că M-ai iubit înainte de sfârșitul lumii” (Ioan 17, 24). Aceasta este ceea ce înseamnă înălțarea lui Hristos în dragostea lui Dumnezeu pentru lume. Dar Înălțarea lui Hristos nu numai că completează lucrarea răscumpărătoare a lui Hristos, ci deschide calea coborârii în lume a Duhului Mângâietor, pentru crearea Bisericii lui Hristos pe pământ. Înălțarea este temelia și anticiparea Rusaliilor, „Domnul S-a înălțat la cer, ca să trimită pe Mângâietorul în lume” (stichera despre Domnul am strigat). Domnul i-a precedat pe ucenicii Săi la Cina cea de Taină: "Voi nu aveți mâncare, dar eu vin. Dacă nu mă duc, Mângâietorul nu va veni la voi; dacă Mă voi duce, Îl voi trimite la voi" (Ioan 16:7) și le-a confirmat același lucru chiar înainte de Înălțarea Sa: "Primiți puterea că Duhul Sfânt a venit peste voi" (Fapte 1:8). Taina vieții Sfintei Treimi este de neînțeles pentru om, ca și legătura dintre trimiterea Duhului Sfânt și Înălțarea lui Hristos. Cu toate acestea, semnificația acestui mister în chestiunea mântuirii noastre ne-a fost descoperită. Duhul Sfânt înfăptuiește prin Biserică lucrarea de mântuire a oamenilor săvârșită de Hristos, iar începutul acestei împliniri a devenit posibil abia după finalizarea completă a acestei lucrări. Până nu a avut loc Înălțarea, nu a venit vremea coborârii celui de-al Treilea Ipostas; calea pentru ea este pavată doar de Înălțare. Duhul Sfânt trebuia revărsat asupra Bisericii ca Trup al lui Hristos, slăvit și îndumnezeit. Iar Duhul Sfânt însuși face cele cerești pământești, împărtășește puterea acestei îndumnezeire întregii creații. Prin urmare, semnificația Înălțării pe calea construirii mântuirii noastre este imuabilă. Și, sărbătorind Înălțarea lui Hristos, cu o inimă iubitoare și recunoscătoare slăvim dragostea lui Dumnezeu pentru creația Sa, care nu cunoaște limite, căci, de dragul mântuirii ei, Fiul lui Dumnezeu își părăsește slava, se umilește pe sine în chip de om, dar după ce a răscumpărat această formă umană, o ridică la slava Sa. Mintea se uimește de imensitatea iubirii lui Dumnezeu, slăvind natura umană stând la dreapta Tatălui, în sânul Sfintei Treimi, în persoana Fiului lui Dumnezeu întrupat. Dar chiar și în despărțirea însăși, dragostea lui Dumnezeu pentru oameni s-a manifestat. Privind-i de comunicarea externă cu Sine, Domnul le protejează libertatea. El nu vrea să-i lege cu Sine, nu vrea să fie o autoritate externă și conducător infailibil pentru ei. El a păstrat pentru ei toată libertatea voinței, a credinței, a iubirii, iar cei care caută în materie de credință doar ordinele superiorilor externi rezistă Înălțării lui Hristos. Dar El a promis că va fi cu noi mereu, acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor. El Se lasă să fie văzut cu ochii credinței, să fie gustat în Trupul și Sângele lui Hristos. El a trimis la noi de la Tatăl Duhul Mângâietor, care ne învață tot adevărul și ne amintește de tot ce a spus El. Domnul înălțat în mod tainic locuiește cu credincioșii în Biserica Sa, trăiește în ei. „Nu vă voi părăsi, domnilor, voi veni la voi. Mai este puţină vreme şi nimeni în lume nu Mă va vedea, dar voi Mă veţi vedea; căci după cum trăiesc Eu, veţi trăi şi voi” (Ioan 14:8-19). Iată ce spune Domnul în persoana apostolilor tuturor credincioșilor. Dar ei trebuie să-L iubească pe Domnul înălțat și deja invizibil mai mult decât tot ceea ce se vede cu ochii și trebuie să-L caute ridicând crucea renunțării. Când ucenicii vorbeau între ei despre ce înseamnă aceste cuvinte de neînțeles ale Sale: „În curând nu Mă veți vedea și iarăși în curând Mă veți vedea din nou”, – cum puteți vedea pe Domnul nevăzut, înălțat – El le-a spus cu o forță deosebită: „Amin, amin, vă spun: veți plânge și vă plângeți, dar lumea se va bucura, dar vă veți bucura; Ca o femeie care naște, „și tu ai întristare acum; dar când te voi vedea, inima ta se va bucura și nimeni nu-ți va lua bucuria ta” (Ioan 16:20, 22-23). Iar de dragul acestei desăvârșite bucurii, de dragul iubirii față de Domnul, trebuie să fie gata să-L urmeze, spre Înălțarea Sa: „dorința lor va fi rezolvată și să fie cu Hristos”, așa cum a mărturisit despre sine apostolul Pavel. Domnul S-a înălțat de la noi nu pentru a se ascunde de noi, ci pentru a ne atrage la Sine, pentru a ne ridica în spatele Lui: „Și dacă voi fi înălțat de pe pământ, voi atrage toate la Sine” (Ioan 12, 32), zice Domnul. Dragostea pentru cel îndepărtat și pentru aproapele, pentru Cel Înălțat și Trăiitor în noi, iubirea ca taină a sufletului, ascunsarea inimii, ca sacrament permanent al comuniunii cu Dumnezeu, ne este dăruită prin Înălțarea strălucitoare a lui Hristos. O despărțire veselă, o întâlnire strălucitoare! Pe măsură ce S-a înălțat, Domnul a lăsat lumea și neamul omenesc diferit de ceea ce erau ei când S-a coborât la ei. Acea țară era atunci o țară a blestemelor, iar rasa umană era copiii mâniei. Dar acest pământ L-a purtat, a fost martor la Schimbarea Lui la Față, L-a ținut trei zile în sânul său și a fost luminat de Învierea Sa. Și rasei umane i s-a dat „puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu, care cred în Numele Său” (Ioan 1:12). Binecuvântarea lui Dumnezeu este dată creației: „El i-a scos din Betania și i-a ridicat la minereurile Sale și i-a binecuvântat. Și, după ce i-ai binecuvântat, te-ai îndepărtat de ei și te-ai înălțat la cer” (Luca 24:50–51). Domnul S-a înălțat binecuvântând: El a binecuvântat pe ucenicii Săi și în persoana lor neamul omenesc, El a binecuvântat pământul și apele, aerul și toată împlinirea lor. Și acea binecuvântare se va odihni asupra unei lumi mântuite, răscumpărate și binecuvântate din nou. Lumea își amintește și prețuiește această binecuvântare. Ucenicii lui Hristos au parcurs un drum lung și anevoios, care i-a condus, împreună cu Învățătorul, la Muntele Înălțării. A fost o vreme când au vrut să construiască trei corturi care să-L țină acolo și să rămână cu El. S-a întâmplat când ei, îngroziți de suferința care va veni, L-au lăsat în frică și confuzie, s-au predat în mâinile păcătoșilor, iar după moartea Lui au rămas „plângând și plângând”, astfel încât Domnul Însuși, arătându-le, „le-a reproșat necredința și împietrirea inimii lor” (Marcu 16:10-1), iar îndoiala lor era greu de învins la apariția lor. (Matei 28:17). Dar în aceste patruzeci de zile, când „Li s-a arătat și le-a vorbit despre Împărăția lui Dumnezeu” (Fapte 1:3), deschizându-le „mintea ca să înțeleagă scripturile” (Luca 24:45), Domnul i-a ridicat la o mai înaltă înțelegere a căilor Sale și i-a pregătit pentru Înălțarea Sa, pentru despărțirea finală. Adevărat, ca ultimul ecou al viselor stinse, întrebarea lor încă răsună atunci când El ia precedat cu privire la botezul viitor cu Duhul Sfânt: „Nu în acest moment restabiliți Împărăția lui Israel?” și o respingere strictă a întrebării în sine – „nu este treaba ta să cunoști vremurile sau anotimpurile” – a fost răspunsul Lui. Dar aceasta era deja o umbră care se stingea trecutului, ultima ispită prin care au trecut ucenicii. Și când Domnul S-a înălțat și, odată cu Înălțarea, și ultima speranță pentru împărăția pământească trebuia să se stingă, „I-au închinat și s-au întors la Ierusalim cu mare bucurie” (Luca 24:52), ei crescuseră deja până la despărțirea plină de bucurie. Ei și-au pierdut înfățișarea pământească a lui Hristos pentru a-L întâlni și a-L aștepta cu nerăbdare în cer, conform celor spuse de doi bărbați în haine albe: „Acest Isus, care a fost înălțat la cer, va veni așa cum L-ați văzut mergând la cer” (Fapte 1:11). Când privim la cer, sufletul nostru se extinde și se gândește la lucrurile cerești. Ea simte urma Domnului înălțat în ceruri, se gândește cu frică și cutremur, dar și cu mare bucurie la apariția Sa viitoare. Rugăciunea noastră, prin credința celor adunați astăzi la Muntele Măslinilor, să fie una cu întâietatea Bisericii, care singură a așteptat cu nerăbdare venirea Domnului: Hei, vino, Doamne Iisuse! Urcă-te la cer, Doamne! Învață-ne însuți să ne rugăm pentru venirea Ta, trimite Duhul Tău plângând în inimile noastre, aprinde-ne cu dragostea Ta. Învață-mă să strig către Tine: Hei, vino, Doamne Isuse! Terenul este gol. Cerurile s-au închis. Apostolii au devenit orfani, nemai auzind glasul cel mai dulce al Domnului. A urmat o așteptare tăcută. - Ce? – Pogorârea Duhului Sfânt, promisă de la Tatăl. Această așteptare în limbajul nostru uman este calculată ca zece zile, timp în care are loc pregătirea pentru primirea Duhului Sfânt. Această pregătire are loc nu numai pe pământ, ci și în cer. Domnul înălțat a spus: „Și Eu Îl voi ruga pe Tatăl și El vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci” (Ioan 14:16). După ce S-a înălțat de pe pământ la cer, Domnul stă acolo de-a dreapta Tatălui, El roagă Tatăl să trimită pe Mângâietorul, completând astfel lucrarea mântuirii noastre. Asta se întâmplă în rai, în adâncul Sfintei Treimi – nu putem pătrunde mai departe în misterul Sfintei Treimi. Ce se întâmplă pe pământ? - Biserica tace. I s-a ordonat să aștepte. Dar Biserica nu tace niciodată, nici măcar în tăcerea ei. Ce se întâmplă cu apostolii în această perioadă de zece zile și ce ar trebui să se întâmple acum cu noi - în Biserica Apostolică? Apostolii au fost unanimi și au rămas în calmul rugător al sufletului lor. Printre ei au avut și Purtătoarea Duhului – Maria, Maica Domnului (Fapte 1:14). Faptele Apostolilor indică, de asemenea, o altă trăsătură: în acest moment ei l-au ales pe al doisprezecelea apostol în locul lui Iuda Iscarioteanul, astfel încât să fie unul care a fost martor la învățătura din primele zile (Fapte 1:21–22). Al doisprezecelea apostol a fost ales să depună mărturie. Gândul apostolilor era centrat în jurul misterului că Domnul a fost pe pământ și a mers în ceruri. Conținutul celor zece zile a fost contemplarea în rugăciune a acestui mister - misterul Întrupării. Acum Biserica ne învață aceeași contemplare a misterului Întrupării. Sărbătorim astăzi pomenirea 318 Sfântului Părinte al Sinodului I de la Niceea. Trebuie să ne concentrăm gândurile nu atât asupra lor înșiși, cât asupra a ceea ce au stabilit ei - pe dogma Întrupării. În lumina acestei dogme, în contemplarea misterului Întrupării, trebuie să așteptăm debutul Cincizecimii. Cincizecimea va veni pentru că Dumnezeu a coborât pe pământ și s-a unit cu omenirea în Persoana a II-a a Sfintei Treimi și El trebuie să se unească cu ea în Persoana a III-a a Sfintei Treimi. Evanghelia de astăzi (Ioan 17, 1-13) – rugăciunea mare preot a Domnului – este locul cel mai solemn din Evanghelie, pentru că este proslăvirea omenirii de către Dumnezeu. La Niceea a fost stabilită solemn dogma Întrupării și a fost alcătuit Crezul - cea mai mare comoară a noastră, care conține această dogmă. Duminica de astăzi este sărbătoarea Niceei. Ceea ce a fost stabilit la Niceea este proprietatea întregii lumi creștine. Este obișnuit să credem că dogma este doar pentru teologi, dar Biserica ne învață astăzi că această dogmă este necesară tuturor, necesară mântuirii noastre. Acesta nu este un abstract, ci un adevăr al vieții. Dacă cineva este vătămat în această dogmă, atunci el este vătămat în toată credința sa. Cu toții ne uităm acum mental la cer în așteptarea că Domnul ne va trimite un Mângâietor. Bucurie în întristare: (Ioan 16:20) – Prin Înălțarea la Rusalii Mâhnirea este cauzată de separare, lăsând o rană în inimile lor. Este cu cât este mai dureroasă, cu cât iubirea este mai puternică, cu atât este mai ucigaș, cu atât este mai înalt, mai scump, mai frumos iubitul. Dar chiar dacă totuși este posibil să distingem și să comparăm imaginile și gradele de iubire, atunci nu a fost și nu putea fi mai sfântă, mai plină de suflet, mai altruistă decât acea iubire cu care, în ciuda tuturor slăbiciunilor lor omenești, ucenicii și-au iubit Învățătorul. A vedea chipul Lui, a auzi vocea Lui, a simți prezența Lui a fost cea mai mare bucurie și fericire care este disponibilă numai oamenilor. Nu le-a spus El însuși odată despre aceasta: „Fericiți sunt ochii voștri care văd și urechile voastre, care aud. Căci adevărat vă spun că mulți profeți și oameni drepți au dorit să vadă ceea ce vedeți voi, dar n-au văzut și să audă ceea ce auziți, dar n-au auzit" (Matei 13:17). Și totuși, a venit vremea când această fericire trebuia să se termine și pentru ei. La început, ucenicilor li s-a dat ocazia să guste toată întristarea morții Sale, iar acum, pe Muntele Măslinilor, s-au confruntat cu o nouă despărțire, deja definitivă, de El. Însuși gândul la el era atât de deplasat în conștiința lor, încât nu au înțeles ce se spunea despre el și au început să întrebe despre restaurarea împărăției lui Israel, despre triumful Său pământesc, când un nou orfan îi aștepta odată cu îndepărtarea Domnului din această lume. Uimiți, „s-au uitat la cer”, care L-a primit pe Domnul înălțat „în timpul înălțării Sale” (Fapte 1:10), iar imnul bisericesc chiar înfățișează întristarea lor în felul acesta: „Suntem plini de plâns de lacrimi de întristare, plângând verbul: Stăpâne, nu ne lăsa orfani!” (Streit, am strigat către Domnul). Cu toate acestea, această durere a ucenicilor a fost doar un tribut adus slăbiciunii în marea chemare și făgăduința strălucitoare care le-a fost dată. S-au întors la Ierusalim „cu mare bucurie” (Luca 24:52). Ceea ce au auzit în discuția de rămas bun, în ajunul patimii Învățătorului, a intrat în conștiința lor, s-a întipărit în memoria iubitului ucenic și prin el s-a spus lumii: „Voi cere pe Tatăl și vă voi da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci” (Ioan 14:16), „Nu vă voi lăsa orfani”. „Lumea nu Mă va mai vedea, dar voi Mă veți vedea, căci Eu trăiesc și voi veți trăi.” „Cine Mă va iubi pe Mine, va fi iubit de Tatăl Meu; și Eu îl voi iubi și Eu însumi mă voi arăta lui.” „Acum ai întristare, dar Eu te voi vedea iarăși și inima ta se va bucura și nimeni nu-ți va lua bucuria ta și în ziua aceea nu Mă vei cere nimic” (Ioan 16:22-23). Aceste cuvinte ale Domnului sunau ca o veste bună cerească în inimile ucenicilor care au acceptat binecuvântarea Domnului care se înălța. Ei au dobândit o mai mare înțelegere dacă au găsit puterea de a se bucura fără să-L vadă pe Domnul. După ce s-au întors în camera de sus a Sionului, ei „au continuat împreună în rugăciune și în rugăminte” (Fapte 1:13–14), dar și în grija de a sluji cauzei lui Hristos, prin alegerea unui nou apostol printre ei. Învăluiți de ea, ei erau deja întoarse de la cer pe pământ pentru a-și începe slujirea aici. În această unanimitate, ei au salutat venirea „Altul Mângâietor”, trimis lor de Fiul de la Tatăl. Apoi și-au dat seama că despărțirea de Învățător era o chestiune a aceleiași iubiri mântuitoare a lui Dumnezeu ca și venirea Lui în lume, conform cuvântului Său: „Mai bine pentru voi să mă duc, căci dacă nu Mă duc, Mângâietorul nu va veni la voi, dar dacă Mă voi duce, Îl voi trimite la voi” (Ioan 16:7). Tatăl trimite în lume, după primul Mângâietor, pe Fiul și „altul” - Duhul Sfânt. Din ambele există o singură consolare. Nu doi, ci unul despre unul, ca mărturie a iubirii lui Dumnezeu, în descoperirea Sfintei Treimi. „Un alt” Mângâietor, în locul Fiului lui Dumnezeu însuși, care s-a înălțat la cer, trebuie să depună mărturie despre Fiul (Ioan 15:26). „El vă va călăuzi în tot adevărul. El Mă va slăvi, pentru că El va lua din al Meu și vi-l va vesti.” „El vă va învăța toate și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus” (Ioan 16:26). Această reamintire nu va fi doar un cuvânt sau un gând, ci și fapta în sine, o revelație de viață. În Duhul Mângâietor, ucenicii vor avea prezența Însuși Domnul înălțat. Prin El va exista o legătură vie și unitate cu Hristos. De aceea, El le vestește, ca ultima Sa făgăduință: „Iată, Eu sunt cu voi până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20). Rusaliile s-au împlinit în persoana apostolilor lui Hristos pentru întreaga Biserică. Darurile Duhului Sfânt îi sunt inerente până la sfârșitul timpurilor. Hristos trăiește în ea și acționează în sacramentele pline de har, acceptabile pentru fiecare credincios conform credinței lor. Dar nu numai această prezență misterioasă a lui Dumnezeu în Biserică este dată la Rusalii, ci și chemarea și promisiunea ei specială adresată întregii lumi creștine. Acesta este Noul Testament chemând la inspirație profetică, în îndrăzneala libertății creștine, în Duhul Sfânt. În aceasta, și numai în aceasta, era făgăduința Rusaliilor prin gura Sfintei Petra. El a vorbit poporului prin cuvintele profetului Ioel: „Voi vărsa Duhul Meu peste orice făptură și vor prooroci fii și fiice, tineri și bătrâni, slujitori și femei.” (Ioel 2:28-29). Profețiile Vechiului Testament despre venirea Fiului lui Dumnezeu nu sunt abolite, ci sunt împlinite în Noul Testament. Acceptă o nouă putere și Rusaliile, o nouă orientare către viitor (Ioan 16:13). Această anunțare a viitorului este cuprinsă în scrierile iubitului discipol al lui Hristos Ioan, este surprinsă în viziunile Revelației sale, dar este cuprinsă și în revelațiile creatoare ale vieții, acceptabile în înțelegerile Duhului Adevărului. Biserica trăiește și respiră această inspirație. Când devine slabă, atunci devine și ea slabă. Tatăl, care se descoperă în Fiul prin Duhul Sfânt, nu-și micșorează darul și nu ia făgăduința, cu privire la care toți oamenii sunt egali - ultimii și primii, trecutul și viitorul, la fel ca noi, prezentul. Duhul Sfânt, care a coborât în ​​lume de la Tatăl, rămâne în ea și prin El puterea și adevărul lui Hristos. Taina Cincizecimii este, în primul rând, venirea ipostatică în lumea „Altul Mângâietor”, a Duhului Sfânt, invizibil și intangibil pentru noi, dar vital cunoscut și direct revelat. În El și cu El, Hristos se întoarce din nou, vine spiritual, înălțându-se în trup de la noi la cer. Mângâietorul, în venirea Sa, Îl întoarce în lume. Această întoarcere este diferită de șederea pământească a lui Hristos cu oamenii. Nu-L mai vedem cu ochii noștri trupești. Cu toate acestea, are toată puterea realității spirituale pentru noi. La urma urmei, în viața noastră umană suntem capabili să simțim fără să vedem cu ochii, fiind lipsiți de comunicarea directă cu cei dragi, despărțiți de ei prin distanță, chiar și atunci când părăsesc această lume. Omul are acest dar al cunoașterii spirituale care transcende spațiul și timpul. Mai mult, această comunicare spirituală cu Hristos prin Duhul Sfânt nu ar trebui să provoace nedumerire. În acest sens, Înălțarea a fost biruită, depășită de Rusalii. Și totuși, în amintirea noastră despre Muntele Măslinilor, nu putem uita acel sentiment de orfanitate și singurătate în lume pe care l-am trăit sfinții apostoli, și împreună cu ei toți creștinii, la Înălțarea lui Hristos. Omenirea a dobândit nu numai comuniunea spirituală cu Domnul, ci L-a recunoscut și sub forma trupească, în care El „a trăit cu oamenii”. Nu poate și nu vrea să uite de această plinătate pierdută a comuniunii, care i s-a promis din nou prin apariția prin îngeri după despărțirea Măslinilor: „Acest Iisus, care a fost înălțat de la voi la cer, va veni din nou așa cum L-ați văzut urcând la ceruri” (Fapte 1, 11). Prin urmare, continuăm să privim cerul cu întrebarea tăcută dacă El va veni din nou. Și dă naștere la o chemare involuntară de rugăciune în suflete: „Hei, vino, Doamne Isuse!” A sunat inițial în Biserică, inspirat de Duhul Mângâietorului însuși, conform mărturiei văzului Ioan: „Duhul și Mireasa spun: „Vino!” (Apoc. 22:17) și ca răspuns: „Cel ce mărturisește spune: „Cu siguranță, vin repede”. Amin”. Biserica răspunde încă o dată la aceasta cu rugăciunea ei: „Hei, vino, Doamne Isuse!” Prin urmare, deși acum suntem deja după Rusalii, ne simțim totuși în cele zece zile de după Înălțare, după plecarea Domnului și în nădejdea revenirii Sale. Fără un astfel de sentiment, sărbătoarea noastră actuală ar rămâne slabă, iar inspirația noastră pentru aceasta ar fi incompletă. La Rusalii, bucuria desăvârșită este dată în Domnul în Duhul Sfânt, dar nu ne eliberează de întristarea pentru îndepărtarea Lui din lume. Acest lucru este atestat profetic în imnul Vechiului Testament al iubirii Mirelui pentru Mire: „Pe patul meu noaptea l-am căutat pe cel pe care sufletul meu îl iubește, l-am căutat și nu l-am găsit. Mă voi ridica și mă voi plimba prin oraș, prin străzi și piețe și voi căuta pe cel pe care sufletul meu îl iubește” (Cântarea mea). Rusaliile, așadar, împărtășind intimitate spirituală cu Hristos, în felul ei reînvie în noi sentimentul îndepărtării Sale din lume, cu așteptarea noii Sale veniri. Aceasta va fi Judecata de Apoi pentru păcătoșenia noastră, în fața căreia sufletul tremură, dar și bucuria întâlnirii în dragostea noastră față de El și nu degeaba ne-a spus Apostolul Iubirii că „dragostea desăvârșită alungă frica” (1 Ioan 4, 18). Rusaliile ne cheamă la întâlnirea cu Hristos, în lumea viitorului, deși vremurile și datele ei ne rămân ascunse. Dar chiar mai devreme, în toate momentele vieții noastre pământești, Domnul este cu noi în Duhul Sfânt în toate căile și împlinirile sale. S-a înălțat la cer și a primit slavă de la Tatăl, însă, nu pentru a ne părăsi, pentru a uita de noi, ci pentru a-și desăvârși lucrarea mântuitoare cu biruința în lume asupra puterii vrăjmașului, pentru a-și pregăti Împărăția și a se întoarce în ea împreună cu sfinții Săi și, prin aceasta, „pregătește un loc” pentru noi. „Mă duc să-ți pregătesc un loc și, când îți voi pregăti un loc, mă voi întoarce și te voi lua la Mine” (Ioan 14:13). Domnul domnește în lume în toate zilele existenței ei, în toate destinele ei și în luptele forțelor dușmane cu puterea lui Hristos. Și, conform promisiunii imuabile a profeției (Apoc. 20:1-15), va veni vremea când El va domni pe pământ cu sfinții Săi și împărăția Sa va străluci pentru o vreme, chiar înainte de sfârșitul acestui veac, înainte de ultima răzvrătire împotriva Lui. Prin urmare, Rusaliile continuă și astăzi în forța sa. Și nouă, și vremurilor noastre, ca și tuturor celorlalți, cuvântul apostolului rămâne adresat. Peter în ziua ei. O auzim acum, ajunge la urechile noastre interioare în zilele noastre, în fața a ceea ce se întâmplă acum în lume? Cum să combinați desfătarea sălbatică a forțelor de distrugere cu o promisiune strălucitoare? Nu vi se pare un vis naiv și neputincios în fața cruzimii umane și a distrugerii zilnice care ne amenință pe fiecare dintre noi? Nu este în flagrant contradicție cu realitatea? Ceea ce a trăit lumea până acum rămâne valabil, înainte de apariția acestor dezastre fără precedent, fără precedent? – Nu putem să nu ne întrebăm astfel, testându-ne credința cu toată sinceritatea și responsabilitatea. Dar, în primul rând, îngroșarea întunericului și acumularea dezastrelor în viața umană este neașteptată și de neînțeles, sau este cuprinsă în întregime în profețiile creștine despre el și, prin urmare, teribilul nu este încă de neînțeles. Domnul însuși i-a avertizat cu insistență pe apostolii Săi despre aceasta: „Iată, eu însumi v-am spus dinainte... cine va răbda până la sfârșit va fi mântuit” (Matei 24:25, 13). Iar Apostolul Petru, în cuvântul său despre Rusalii, a inclus în promisiunile sale următoarele cuvinte ale profetului Ioel: „Și voi arăta minuni în cer și semne dedesubt pe pământ, sânge și foc și fum fumegător. Soarele se va preface în întuneric și luna în sânge, înainte să vină ziua cea mare și glorioasă a Domnului” (Fapte 2:19). Același cuvânt ne rămâne adresat și acum, nu pentru a ne insufla frica, ci pentru a ne elibera de frica interioară chiar și atunci când ne îngheață involuntar inimile. Creștinii sunt preveniți că vor fi destinați să se întâlnească și să învingă Cincizecimea în sânge, foc și fum. Și totuși, toate acestea vor apărea în fața ei fără putere. Înțelepciunile și promisiunile profetice trebuie să rămână vesele și de nestins în noi, biruitori și nu epuizați în isprava credinței și speranței, curajul și răbdarea creștină. Dar cum putem realiza acest lucru în noi înșine, cum putem realiza asta? Chiar dacă acest lucru este imposibil doar prin efortul uman, totuși avem speranță în puterea mântuitoare a lui Dumnezeu, care se realizează în ciuda slăbiciunii noastre. Hristos este în mod constant cu noi în aceste zile. Cu cât noaptea este mai întunecată, cu atât el este mai aproape de noi. El luptă în mod nevăzut și tainic, împreună cu îngerii și sfinții, împotriva fiarei și a profeților mincinoși cu hoardele lor. El domnește acum, când destinele teribile ale lui Dumnezeu sunt împlinite pe pământ. Atunci „se aud glasuri puternice în cer care spun: Împărăția lumii a devenit împărăția Domnului nostru Isus Hristos și El va împărăți în veac” (Apocalipsa 11:15). Aceasta este cea mai înaltă realitate pe care urechea profetică a Rusaliilor trebuie să o țină seama și așa să fie celebrarea noastră astăzi. Amin. Acum suntem în cele zece zile de după Înălțare până la Rusalii. Ce înseamnă această perioadă de zece zile? Ce se întâmplă în acest timp sacru în cer și pe pământ? Hristos este în ceruri, rugându-l pe Tatăl să trimită Duhul. El însuși a vorbit despre asta în ultima sa conversație. Ce este această cerere? Aceste zile sunt necesare și pentru Sine, pentru că, după ce a înviat, El merge pe calea proslăvirii Sale. El merge pe calea Gloriei pentru a trimite Duhul Mângâietor la noi. Dar acesta este un mister, în fața căruia să ne plecăm inimile cu evlavie și să ne întoarcem la ceea ce s-a întâmplat pe pământ. Apostolii s-au întors cu bucurie la Ierusalim și au rămas în camera de sus a Ierusalimului. Ei au fost constant în unanimitate. Întreaga Biserică, a cărei viață este unanimitate, este concentrată aici. Ei erau în rugăciune și în rugăminte. Această rugăciune a fost o revărsare de încântare și, împreună, adunarea lor împreună după bucuria despărțirii – în anticiparea sfântă a Rusaliilor. Erau impregnați de razele Ascensiunii, de uimirea ei. Dar ceea ce este cel mai uimitor este că au fost cu Maica Domnului. Acest lucru este menționat o singură dată în Faptele Apostolilor. Cine ar putea fi unit în jurul, dacă nu în jurul celui care a fost Mama Lui. A cărei sfințenie de nedescris era în ea. Duhul Sfânt a adunat Biserica în jurul Maicii Domnului, cu Ea a plăcut și a mângâiat-o. Tot ceea ce știm despre cele zece zile ale Bisericii este, parcă, acoperit cu vălul Celui Preacurat. Și chiar dacă acest lucru nu ar fi fost scris, am fi ghicit și am văzut-o cu inima. În cele ce urmează se descrie alegerea celui de-al doisprezecelea apostol. Vedem cum s-au maturizat deja apostolii: la început au vrut să vadă direct slava pământească a lui Mesia; dar acum nu se grăbesc, ci așteaptă; iar Sfinții Doisprezece Apostoli, în care Biserica și-a pregătit deplinătatea, este restaurat în răbdarea împlinirilor. Și în cele din urmă, ceea ce nu a rămas, ci ce a lipsit: apostolii nu frânseseră încă pâinea, căci Duhul Sfânt încă nu se pogorâse, dând puterea Bisericii să săvârșească această cea mai mare dintre sacramente. Ce ni se oferă adunați în aceste zece zile? Biserica ne atrage atenția asupra Sinodului I Ecumenic, care a stabilit Divinitatea lui Hristos și, întorcându-se la acest eveniment istoric cel mai mare, Biserica, parcă, ne îndepărtează privirea de la evenimentele directe ale acestor zile. Dar este firesc să confirmăm în acest timp strălucitor că Domnul este Dumnezeu, că El este pe calea Gloriei Divine. Și în sfârșit, ultima întrebare: cum putem intra în aceste zece zile sacre? La urma urmei, noi am primit, avem deja Duhul Sfânt, El ne-a fost dat în Biserică și de către Biserică. Dar încă nu putem accepta acest dar. Așteptăm mereu, „în rugăciune și sobrietate”. Trebuie să ne îndeplinim cu fermitate chemarea în încrederea în Domnul, căutând mereu desăvârșirea. Și trebuie, depășind lenea spiritului și descurajarea, să ne parcurgem calea în calm și așteptare plină de rugăciune. Totul ne-a fost dat, dar tot eșuăm. Și de aceea așteptăm cu credință și speranță. Dar speranța nu dezamăgește. Amin. Sărbătorim Rusaliile și venirea Duhului*: Cuvânt în Ziua Rusaliilor Domnul l-a creat pe om după chipul Său pentru a-l avea ca prieten, pentru a-l asocia cu viața Sa divină, locuind în el, pentru a-l face un dumnezeu prin har. Când omul, prin cădere, s-a abătut de la calea către destinul său, Fiul lui Dumnezeu a preluat natura umană și, după ce a ispășit pentru păcatul omului, i-a întors ocazia pierdută. Natura divină în El și prin El a fost complet unită cu cea umană. Dar lucrarea de mântuire săvârșită de Hristos a fost să rodească în mântuire, să se realizeze într-o viață nouă, căreia omul trebuia să se alăture pentru a primi Duhul Sfânt, dătătorul de viață. După plecarea lui Hristos din lume, în care El, însă, rămâne nedespărțit, ca Dumnezeu-om desăvârșit, Duhul Sfânt a trebuit să coboare în lume. Pogorârea Duhului Sfânt este în legătură directă cu întruparea; putem spune că constituie scopul lui, așa cum le explică Hristos ucenicilor săi: „lasă-mă să merg la Tatăl” pentru a trimite Duhul Sfânt și a boteza ucenicii cu Foc. Întruparea lui Hristos ne dă unitate cu Hristos, bază imuabilă pentru participarea la viața divină, dar numai primirea Duhului Sfânt realizează această viață în noi, dezvăluie în mod tainic și inefabil în noi unitatea și întrepătrunderea vieții umane și a vieții divine. Numim inspirație în sensul uman o astfel de stare când o persoană simte în sine prezența unor noi forțe, parcă izvorând din ființa sa superioară; fără să se piardă, se simte de parcă este diferit, găsind în sine posibilități noi, neexplorate. Dar această inspirație, care îi dezvăluie omului puterile ascunse sau adormite ale propriului său spirit, este doar o imagine a momentului în care o persoană primește Duhul lui Dumnezeu și, fiind impregnată de el, este adorată de el și prin aceasta devine una cu Hristos care trăiește în om. Pogorârea Duhului Sfânt este împlinirea lucrării lui Hristos și împlinirea planului lui Dumnezeu pentru om, pentru că el a fost creat ca biserică al Duhului Sfânt, împreună cu lumea naturală, al cărei cap și suflet a fost desemnat. Cincizecimea mondială din Cenacolul Sionului a fost anticipată și pregătită încă de la crearea lumii, întotdeauna dătătoare de viață prin Duhul Sfânt. Chiar la creație, când pământul încă urât și gol a fost chemat la ființă, „Duhul lui Dumnezeu s-a repezit pe vârful prăpastiei”, și aceasta a fost prima Rusalii naturală în avans. Iar a doua, deja umană, Rusaliile a fost atunci când Dumnezeu, creând pe om, El Însuși „a suflat în el suflare de viață” (Geneza 2:7). „Fiecare suflet este viu prin Duhul Sfânt”, mărturisește Sfânta Biserică. Primul om creat a fost creat purtător de spirit, deși și-a pierdut darurile din cauza Căderii. Totuși, chiar și în păcat, harul Duhului lui Dumnezeu nu este complet îndepărtat de la el. I se dăruiește și prin puterile sale spirituale naturale, căci, deși a fost eclipsat, chipul originar al lui Dumnezeu nu s-a pierdut în el. Conform viziunii speciale a lui Dumnezeu, în turma aleasă, în biserica Vechiului Testament, i s-au dat darurile pline de har ale Duhului Sfânt în diferite slujiri: în preoție, prezbiteri, împărăție, profeție, război, artă. Viața bisericii Vechiului Testament este plină de har. Și totuși, prăpastia dintre Dumnezeu și om a rămas de netrecut până la venirea lui Hristos, iar darurile harului au fost acțiunile Duhului Sfânt, doar, parcă, îmbogățindu-l pe om din afară, dar incapabil să-și pătrundă ființa și să-l facă biserică al Duhului Sfânt. Cu toate acestea, prin creșterea plină de har și înălțarea lentă, omul s-a pregătit să-L primească pe Dumnezeu și, în cele din urmă, a venit vremea când a apărut pe pământ o ființă capabilă să primească Duhul Sfânt și să devină o biserică al Divinului - Fecioara Preacurată. Iar Duhul Sfânt S-a pogorât peste Ea la Întrupare, s-a împlinit Rusaliile Maicii Domnului. Dar ea, deși i-a dat Fecioarei Maria puterea de a deveni Maica Domnului, a lăsat totuși Preacuratei însăși ocazia de a participa la Rusaliile atot-umane ale Sionului. Plinătatea Rusaliilor a fost împlinită peste natura umană a Domnului Isus Hristos la botezul Său, când Duhul Sfânt a coborât peste El sub forma unui porumbel, iar această coborâre a Lui pe Noul Adam conținea deja baza pentru viitoarea Cincizecime generală. Dar pentru aceasta a fost necesar să se realizeze nu numai deplinătatea isprăvii răscumpărătoare, ci și slăvirea naturii omenești în înălțarea la cer și așezarea de-a dreapta Tatălui. Numai de acolo, după ce a îndumnezeit și a slăvit pe deplin plinătatea naturii umane, Fiul Omului din Tatăl Ceresc trimite Duhul Sfânt întregii omeniri, așa cum Duhul Sfânt care locuiește asupra Lui a fost coborât asupra firii Sale omenești. Și aceasta a fost ultima Sa făgăduință față de apostoli, exprimând plinătatea lucrării Sale înainte de Înălțare: „Așteptați ceea ce a fost făgăduit de la Tatăl... veți fi botezați cu Duhul Sfânt” (Fapte 1:4–5). Pogorârea Duhului Sfânt a fost un eveniment care a avut loc într-un anumit loc și timp. El este descris în D. Ap. Sfântul Evanghelist Luca: „Și deodată s-a auzit un zgomot din cer, ca o suflare de furtună... și li s-au arătat neamurile împărțite ca focul, așezându-se pe unul dintre ele, și toate s-au umplut de Duhul Sfânt” (Fapte 2, 2-3). Pogorârea Duhului Sfânt a avut loc într-un mod tangibil și chiar vizibil pentru toată lumea, iar efectul acestei coborâri asupra celor care l-au primit pe Duhul Sfânt a fost la fel de vizibil, căci s-au simțit oameni noi și au dobândit darul de a vorbi în diferite limbi. În timpul Pandemoniului Babilonului, care a fost expresia supremă a depărtării de Dumnezeu, a luptei umane împotriva lui Dumnezeu, această împărțire a limbilor a apărut, prin voia lui Dumnezeu, dar la Rusalii este vindecată. Duhul Sfânt unește toate limbile în Biserică, căci în Hristos Isus nu există grec sau evreu. Fiecare dintre apostoli a primit o limbă separată a unicului Duh Sfânt, căci, după explicația Sf. ap. Pavel, „Există diversitate de daruri și diversitate de slujiri și diversitate de activități, dar este același Duh, și arătarea Duhului este dată tuturor spre folos” (1 Cor. 12:4-7). Iar în Biserica primară, darurile Duhului Sfânt erau atât de abundente încât a apărut chiar zel reciproc pentru aceste daruri, ca al. portretizează. Pavel în 1 Corinteni 12:1–31, 14:1–40. Iar coborârea Duhului Sfânt în timpul punerii mâinilor apostolice a fost întotdeauna un lucru palpabil, după cum mărturisesc diverse exemple: asupra samaritenilor (Fapte 8:15–17), asupra eunucului (Fapte 8:39), asupra păgânului Corneliu și a casei lui (Fapte 10:44–47), asupra Efesenilor (Fapte 8:15–17). Iar dacă, din cauza slăbiciunii noastre păcătoase și după viziunea deosebită a lui Dumnezeu, în viața viitoare a Bisericii, ca și în zilele noastre, aceste daruri din afară nu devin întotdeauna perceptibile, aceasta nu le schimbă puterea și eficacitatea. Limbile de foc care au coborât la Cincizecime rămân în lume, iar noi, rasa creștină, trăim prin puterea efectivă a Rusaliilor, pentru că ea este Biserica care rămâne a lui Hristos. Tot ceea ce se săvârșește în Biserică – sacramente, rugăciuni, taine – toate acestea sunt limbile de foc ale Rusaliilor care sunt în lume. Și toată sfințenia bisericească, darurile și realizările spirituale sunt îndeplinite prin puterea Rusaliilor. Și în culmile sfințeniei, limbajele Rusaliilor devin palpabile printre noi: chipul Sf. Serafim de Sarov a strălucit ca soarele când i-a arătat lui Motovilov prezența Duhului Sfânt. Dar oare chipurile și ochii oamenilor chiar și acum strălucesc în ceasul admirației lor în rugăciune, mărturisind clar că Duhul Sfânt se odihnește asupra lor? Fiecare dintre noi a primit sacramentul Rusaliilor, dar trebuie să-i încălzim darul, să-l dobândim prin muncă și efort. Cincizecimea, continuând în mod invizibil și vizibil, își face lucrarea în lume și în rasa umană. Duhul Sfânt care trăiește în Biserică creează în ea Trupul lui Hristos, împărăția sfinților, în așteptarea slavei viitoare. Nu numai omul, ci toată natura este destinată acestei glorii. De Rusalii, fiii lui Israel au înființat corturile din copaci, iar acum creștinii aduc în biserici flori și poțiuni din plante și ramuri de copac. Prin ei, întreaga natură se implică în biserica din Camera de Sus a Sionului și participă la Rusalii. Toată creația așteaptă, după cuvântul Apostolului, descoperirea slavei fiilor oamenilor, așteaptă transformarea într-un cer nou și un pământ nou, Rusaliile lumii, care vine dincolo de învierea generală. Duhul Sfânt, care acum trăiește în Biserică și face din ea Împărăția harului, El va desăvârși și Împărăția Slavei, iar chipul lui Dumnezeu va fi închipuit în toată creația, acolo va fi tot Dumnezeu în toți. Dar această Împărăție a Slavei care va veni va fi împlinirea a ceea ce a fost deja împlinit prin lucrarea lui Hristos, prin coborârea Duhului Sfânt în lume. Domnul s-a unit deja cu creația Sa, a îndumnezeit-o și rămâne în ea. Ziua coborârii Duhului Sfânt o numim și ziua Sfintei Treimi, parcă a doua teofanie. Dumnezeu Tatăl, revelat în Fiul Său, este descoperit și în Duhul, care purcede de la Tatăl și este trimis de Fiul. Dumnezeu este iubire trinitară, iubire reciprocă a Ipostasurilor divine și dragoste pentru creație, care apare în condescendență divină. Și acum această condescendență divină este pe deplin revelată: Domnul a creat lumea, dar a și locuit în ea, Tatăl prin Fiul și Duhul Sfânt. Amin. Duhul Sfânt trebuie să domnească se cuvine, a sfinți, a te strădui creatură: Dumnezeu este consubstanțial (Grade în a 3-a săptămână de Paște. După Înălțarea Domnului, apostolii așteptau împlinirea făgăduinței coborârii Mângâietorului. Iar în ziua Cincizecimii, când erau toți de comun acord, deodată s-a auzit un zgomot din cer, ca de vânt puternic, și a umplut toată casa în care stăteau ei. Și li s-au arătat limbi rupte ca de foc, și s-a odihnit câte una peste fiecare dintre ei și toți au fost umpluți de Duhul Sfânt” (Faptele Apostolilor 2:2-4). Acest eveniment a fost nașterea Bisericii Noului Testament, al cărei prim semn a fost predicarea în toate limbile, adresată tuturor națiunilor. Limbile de foc care au coborât pe pământ la Rusalii, rămânând pe ea, rămân mereu. După ce s-au odihnit pe apostoli, ei au fost predați de ei ca daruri ale harului succesorilor lor. Fiecare membru al Bisericii primește darul său al Duhului Sfânt în sacramentul confirmării, primește „pecetea sa a darului Duhului Sfânt” și aceasta este Rusaliile lui personale. Într-o asemenea măsură a fost această acceptare a Duhului Sfânt, exprimată în diferite daruri, evidentă și palpabilă în epoca apostolică, încât ei știau direct dacă darul Duhului fusese deja dat (Fapte 8:14, 9, 19:2-6). Întreaga viață a Bisericii, mișcată de Duhul Sfânt, este o continuă Cincizecime, este acea viață nouă, plină de har despre care a vorbit profetul Ezechiel: „Și vă voi da o inimă nouă și voi pune în voi un duh nou” (Ezechiel 36:26). Noul, binecuvântat, supranatural este infuzat în viața umană naturală. Inspirația umană naturală este umbrită de Duhul Sfânt, devine inspirată divin. Duhul Sfânt îl vestește pe Hristos în om, căci „El va lua din ceea ce este al meu și vi le va vesti” (Ioan 16:13–14), conform cuvântului Domnului, nu mărturisește despre sine, ci despre numele lui Hristos, despre viața în Hristos care trăiește în umanitatea sa. Lucrarea lui Hristos este eficientă pentru Biserică prin puterea Duhului Sfânt. Viața în Biserică este Duhul Sfânt, care trăiește în ea și mărturisește despre Fiul și în El despre Tatăl. Fiul și Duhul Sfânt sunt nedespărțiți în existența veșnică, în revelația de sine a Tatălui, căci Duhul Sfânt se odihnește pe Fiul, dezvăluindu-L Tatălui. Tot în timp avem revelația Tatălui în Fiul, săvârșită de Duhul Sfânt. El este o sursă inepuizabilă de inspirație divină în Biserică, despre care a predicat în ziua Cincizecimii în cuvintele profetului Ioel ap. Petru: „Și fiii tăi vor prooroci, fiicele tale vor avea vedenii și bătrânele tale vor visa vise” (Ioel 11:28; Fapte 2:17). Duhul Sfânt este o sursă inepuizabilă de daruri spirituale pe care Biserica le împărtășește în sacramentele ei; El este suflarea purtătoare de Dumnezeu a Bisericii. Duhul Sfânt este Biserica însăși în puterea ei, prin El este asimilat Fiului ca Trup al lui Hristos, Mireasă a lui Hristos, pentru ca în Fiul să se supună Tatălui, pentru ca Dumnezeu să fie totul în toți. Imaginea Sfintei Treimi este imprimată în Biserică de Duhul Sfânt, de aceea Rusaliile este sărbătoarea Sfintei Treimi, Bobotează universal. Așteptarea ei a fost la Buna Vestire, când Duhul Sfânt a umbrit-o pe Fecioara Maria, dar prin aceasta s-a descoperit și Sfânta Treime: Tatăl care trimite, Duhul care cobora, Fiul născut. Teofania s-a împlinit și în botezul Domnului cu pogorârea Duhului Sfânt și mărturia Tatălui despre Fiul. Boboteaza Ecumenica a avut loc de Rusalii, si nu numai pentru natura umana, ci si pentru intreaga creatie, care isi are capul si centrul in om; Pentru a comemora acest lucru, aducem flori și decorăm bisericile cu ramuri, făcând astfel întreaga natură o biserică. Amintim și imaginea din Vechiul Testament a Bobotezei - apariția Sfintei Treimi sub forma a trei îngeri. Dar aceasta nu epuizează conținutul Sărbătorii Rusaliilor. Marele luminare are și pe unul mic ca însoțitor; A doua zi, sfințită prin numele Duhului Sfânt, se sprijină și ea de ziua Cincizecimii. Asemenea acestui luminator mai mic, palid, deși nestins, în razele celor mai mari, sărbătoarea Duhului Sfânt se sărbătorește nevăzut și, parcă, pe ascuns: nu între cei mari, douăsprezece sărbători, a Domnului sau a Maicii Domnului, ci numai în jurul lor. Această zi nu este marcată de propria sa slujbă, care să dezvăluie măreția și sfințenia sărbătorii, în contrast cu Rusaliile. Dar trebuie să înțelegem sensul și puterea nu numai a verbelor Bisericii, ci și a tăcerii acesteia. Această sărbătoare, ca o icoană pecetluită, sau o carte pecetluită, este o taină tăcută care va fi dezvăluită dincolo de această epocă, când Cincizecimea universală se va manifesta întregii creații și Dumnezeu va deveni totul în toți. Atunci vom cunoaște și propria față a celui de-al Treilea Ipostas, Duhul Sfânt, pe care acum îl cunoaștem doar în darurile Sale pline de har. Biserica în Sărbătoarea Duhului Sfânt dă speranță și făgăduință. Îl iubim pe Domnul Isus Hristos cu o iubire personală, cunoscându-L în propria noastră persoană. Dar nu cunoaștem chipul propriu al Duhului Sfânt și, prin urmare, suntem lipsiți de posibilitatea de a-L iubi cu dragoste personală, cunoscătoare, deși inima noastră vrea să-L iubească. Nu ne bucurăm atât de mult de nimic și nu însetăm după nimic mai mult în lume decât manifestarea personală a sfințeniei, când o limbă de foc se aprinde clar asupra unei persoane. Și atunci însuși Fața Duhului Sfânt strălucește în fața lui. O întrevedem cel mai limpede în chipul Cei care a devenit vasul cel mai curat al Duhului Sfânt, în Prea binecuvântată Fecioara Maria, deși, cunoscându-i chipul omenesc înainte de proslăvire, nu întrevedem decât chipul ei slăvit și ceresc. Cu toate acestea, deși nu-l cunoaștem ipostatic pe Duhul Sfânt, ne rugăm personal la El, ne întoarcem la El. Din motivul menționat mai sus, numărul de rugăciuni directe care se adresează Lui este relativ mic, dar cunoaștem o singură rugăciune exhaustivă, pe care o repetăm ​​în fiecare zi și cu o solemnitate specială în ziua sărbătorii Sale: „Către Împăratul Ceresc”. În această rugăciune, Biserica dă o scurtă învățătură despre Duhul Sfânt. Rege Ceresc, Mângâietor, Suflet al Adevărului. Ca Dumnezeu, Duhul Sfânt este egal în cinste cu celelalte persoane ale Sfintei Treimi, iar în acest sens este Împăratul Cerurilor, asemenea Fiului și Tatălui. Prin natura sa personală, El este Mângâietorul, iubirea și bucuria iubirii Tatălui și a Fiului în Sfânta Treime. El este și bucuria creației, căci îi vindecă ulcerele, făcând-o el însuși. Și cum se odihnește pe Fiul, care este Adevărul, El este Duhul Adevărului, revelându-l în Dumnezeu și în om. Dumnezeu este Duh în natura Sa, atât Tată, cât și Fiu. Cu toate acestea, Duhul Sfânt, care desăvârșește revelația Tatălui în Fiul și prin aceasta pecetluiește viața interioară a Duhului Divin în Treime, este Duhul Duhului, autoinspirația Sa. Care este pretutindeni și împlinește totul, o comoară de lucruri bune și un dătător de viață. Aceasta exprimă atitudinea Duhului Sfânt față de creație – atotputernicia și omniprezența lui Dumnezeu, împreună cu puterea Sa dătătoare de viață. „Prin Duhul Sfânt”, cântă Biserica, „orice suflet este viu”. Știm despre Cuvânt că „toate acestea s-au întâmplat”; Este baza mentală, verbală, a întregii existențe, care este împlinită, însuflețită și devine originală - prin Duhul Sfânt. Acțiunea divină nu poate fi decât bună, căci nimeni nu este bun decât numai Dumnezeu (Matei 19:17), dar cel mai înalt bine, binele tuturor lucrurilor bune, dat din vistieria Lor, este Viața. Și dacă Cuvântul este Viață, ca început, atunci Duhul Sfânt este însuși dăruitor de viață. Vino și locuiește în noi și curăță-ne de orice murdărie și mântuiește, Bunule, sufletele noastre. În aceste cuvinte de rugăciune, rugăciunea se adresează nevoilor noastre. Nu cădem aici în contradicție cu ceea ce s-a spus mai sus despre omniprezența Duhului Sfânt? Este potrivită rugăciunea pentru locuirea în interiorul Celui Care este prezent pretutindeni prin puterea Lui? Cu toate acestea, această prezență singură nu este suficientă pentru noi. Harul nu forțează o persoană, ci așteaptă acceptarea sa liberă, deschiderea inimii, care devine tronul Împărăției lui Dumnezeu în noi. Nici demonii nu se pot ascunde de atotputernicia și omniprezența lui Dumnezeu, dar avem nevoie și de o mișcare reciprocă a iubirii noastre față de Creator, pentru ca El să trăiască în noi nu numai prin puterea Sa, ci și prin voința creației, consimțământul iubirii Creatorului și a creației. Și chemând cu rugăciune venirea Mângâietorului, ne deschidem inimile către El și, ca răspuns la aceasta, focul Duhului Sfânt ne arde păcatele și prin aceasta ne topește și ne mântuiește sufletele. Trăind în Duhul, prin darurile Sale, acceptăm și speranța îndrăzneață, deși dincolo de granițele acestui secol, de a-L cunoaște pe Însuși Duhul Sfânt în chipul Său ipostatic. Și mângâiați de mângâierea Sa, sperăm să-l vedem pe Mângâietorul însuși. Amin. ...fie ca bucuria Mea să fie în tine și bucuria ta va fi deplină. Rusaliile, împreună cu ziua Duhului Sfânt în tăcerea tainică despre El, este o sărbătoare a bucuriei. Fiecare sărbătoare are propria sa bucurie specială, dar această sărbătoare este despre cea mai ipostatică Bucurie a lui Dumnezeu coborând pe pământ și este Duhul Sfânt. Bucuria de a fi este cel mai înalt dar al Creatorului pentru creație în imensitatea vieții, în înțelepciune și frumusețe. „Să stropească marea și ceea ce este în ea, să se bucure câmpul și tot ce este în ea, să se bucure împreună înaintea Domnului toți copacii crângului” (1 Cronici 16:32-33). În bucuria de a fi care îl umple, toată creația este chemată la binecuvântarea Domnului (Dan. 3:57–90). Bucuria naturii se revarsă în inimile oamenilor; flori, crengi și ierburi sunt aduse la biserici pentru a-l comemora. Dar cea mai înaltă bucurie a creației se dezvăluie în iubirea umană, în darul admirației reciproce. Pentru Înțelepciunea lui Dumnezeu însăși, care era „artist”, bucurându-se în fața Creatorului de toată creația, „a fost bucurie în fiii oamenilor” (Proverbe 8:30–31). Numai lor, împreună cu plinătatea chipului lui Dumnezeu, li s-a dat această bucurie a iubirii reciproce cu toate fețele ei multiple, izvor nesecat de bucurie după chipul uman. Dar toate chipurile naturale ale iubirii umane nu conțin și nu exprimă încă darul ei cel mai înalt, iubirea spirituală. Ele pot chiar să-l întunece și să-l contracareze. Omul este chemat să iubească în Dumnezeu, iar această bucurie a iubirii este un dar al harului lui Dumnezeu, care este primit prin efortul reciproc, dăruirea de sine și realizarea spirituală a omului. Domnul, în conversația Sa de rămas bun cu ucenicii Săi, promite că le va oferi bucuria Sa deplină și împlinită. Ce este această bucurie a lui Hristos? Care este realizarea sa, împreună cu perfecțiunea și completitudinea ei? Se deosebește de bucuriile trecătoare ale lumii prin aceea că nimeni nu o va lua celor care o cunosc (Ioan 16:22). Este bucuria biruinței, care se găsește în tristețe, născută sub cruce: „Veți fi întristați, dar întristarea voastră va fi bucurie” (Ioan 16:20), bucuria crucii. Prototipul său este dat în rai. În viața Sfintei Treimi, Treimea Sa Divină este afirmată prin autoepuizarea sacrificială a Ipostasurilor în iubire reciprocă. Dumnezeu este Iubire sacrificială trinitară, care este încununată cu bucurie plină și perfectă. Imaginea acestei bucurii de pe cruce este adusă în lume de Fiul lui Dumnezeu. Coborârea Sa din ceruri și toată slujirea lui pământească, cu umilință până la primirea morții pe cruce, este împlinirea bucuriei desăvârșite, pe care El însuși o primește în cer în slava Sa și o comunică ucenicilor săi prin trimiterea Duhului Sfânt pe pământ. Ultimul cuvânt al Domnului în lume, rostit pe cruce în epuizarea Sa muritoare, se referă la această împlinire: „S-a sfârșit!” (Ioan 19:30). Bucuria crucii s-a împlinit în puterea ei, deși nu a strălucit încă în slava biruinței asupra lumii. Aceasta este promisiunea Domnului. Dar ce prezice El ucenicilor Săi despre destinele lor pământești în acest ceas al despărțirii? Nu bucurii pământești, ci întristări, nu slava lumii, ci vrăjmășie și persecuție, împreună cu propria lor epuizare spirituală. Și numai trecând prin aceste încercări vor cunoaște mângâierea Mângâietorului, bucuria plină de har în El și pacea lui Hristos. Bucuria creștină nu se ferește de ispite; dimpotrivă, are nevoie de ei și chiar „îi primește cu mare bucurie”, ne învață apostolul (Iacov 1:2). „Când suntem întristați, ne bucurăm” (2 Cor. 6:10) cu bucuria crucii, bucuria biruinței. După Rusalii, cei care i-au văzut pe apostoli în frenezia lor sfântă i-au întrebat nedumeriți dacă sunt „îmbătați de vin dulce” (Fapte 2:13). Ei au primit de la Duhul Sfânt în bucurie divină cunoașterea „viitorului” promisă lor de Hristos și bucuria desăvârșită le-a umplut inimile. O atingere sau chiar doar o apropiere de această bucurie este dată doar de isprava credinței în Domnul: „Nevăzut și nevăzut mai înainte, ci crezând în El, vă bucurați de bucurie nespusă și glorioasă” (1 Petru 1:8). Ea strălucește pe chipurile sfinților, iar darul ei dezvăluie măsura ascensiunii noastre spirituale. Totuși, superiorul, deși el însuși nu se încadrează în inferior, ci, depășindu-l, îl conține în sine. Prin urmare, imaginile pământești, create de iubire și bucurie despre ea, nu sunt distruse și nu sunt interzise de iubirea perfectă, ci în lumina ei își găsesc justificarea. Rezistența față de lume se referă la ceea ce se opune voinței lui Dumnezeu în ea după condiția ei, dar nu la existența ei însăși primordială. Dragostea lui Dumnezeu se sprijină asupra întregii creații și toată creația „așteaptă descoperirea fiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:20–23). Sărbătoarea Bucuriei Ipostatice ne oferă o prefigurare plină de har a viitoarei transformări a lumii, care va avea loc la înfățișarea Domnului și a fost deja împlinită la venirea Mângâietorului. Inima omului chiar și acum se bucură de bucuria întregii creații. Să fim atenți și la noi înșine. În fața celei mai mari tristețe care îi aștepta pe ucenici, odată cu prefigurarea ei, Domnul le-a dat porunca bucuriei desăvârșite, care nu a fost anulată, ci se aplică cu toată puterea la noi acum, în aceste zile cumplite. Această chemare și făgăduință a Domnului ajunge la urechile noastre cu toată puterea și adevărul ei sau, neconținându-le, ne protejăm doar interior cu ele de oroarea finală, de cea mai mare disperare? „În noi biruiește biruința care a biruit lumea, chiar și credința noastră” (Ioan 5:4)? Dacă cunoaștem frica și epuizarea credinței, așa cum le-au fost cunoscute chiar și apostolilor lui Hristos în noaptea Ghetsimani, atunci reînnoirea de care are nevoie lumea se împlinește de sus în focul încercărilor. Boabele grâului lui Dumnezeu nu moare până la moarte, ci la o nouă naștere pe pământ. Cu curajul răbdării, inimile sunt temperate și deschise spre bucuria veșnică. Ajungem la victoria spirituală. Domnul a spus: „În lume veți avea necazuri, dar aveți inima, căci Eu am biruit lumea” (Ioan 16:33). Și acest singur biruitor al morții să ne dea acum bucuria Mângâietorului. Amin. Sărbătorim Rusaliile și venirea Duhului Fie ca acum să fiu iertat pentru acest cuvânt despre mine, un cuvânt de mulțumire despre cea mai mare milă a lui Dumnezeu care mi-a fost arătată și despre bucuria Duhului Sfânt în Ziua Duhului Sfânt. În urmă cu un sfert de secol, în această zi, mi s-a dat acceptarea preoției în orașul Moscova cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh Tihon, de mâna dreaptă a Sfântului Teodor de Volokolamsk, în zilele sfântului Consiliu de la Moscova și al Supremei Administrații a Bisericii, căreia îi aparțineam nevrednic. Prin aceasta mi s-au deschis ușile slujbei bisericești. M-am alăturat clerului Patriarhiei Moscovei în zilele șederii mele în țara mea natală, dar nu voi înceta să-i aparțin spiritual nici acum după exil, fiind respins în exterior din ea. Mă mărturisesc duhovnic al Bisericii Ruse, și prin ea al Bisericii Ortodoxe, precum și al Bisericii Universale a lui Hristos, pentru a cărei reunificare în toate părțile, acum divizată, sper. Există un singur trup al lui Hristos, așa cum există un singur Duh Sfânt, Mângâietorul care a venit în lume. În această zi de neuitat, cu o inimă recunoscătoare, îmi amintesc în primul rând de prietenii și frații mei, care în acea zi s-au adunat în Biserica Duhului Sfânt din Moscova pentru a împărtăși cu mine triumful căsătoriei spirituale. Le văd chipurile înaintea mea, printre ei în primul rând co-slujitorul preotului sfințit mucenic Pavel, precum și mulți care sunt în lume, precum și cei care s-au îndepărtat de ea. Cu amintire recunoscătoare și dragoste îmi amintesc de toți cei care mi-au fost dăruiți ca parteneri de rugăciune pe drumul meu pastoral, în patria mea și în exil. Imaginile lor strălucesc în inima mea, numele lor ard în amintirea mea, umplându-l cu recunoștință plină de rugăciune și încântare spirituală. Îi binecuvântez cu recunoștință, unindu-mă cu ei atât în ​​viață, cât și despărțindu-mă după voia Domnului. Sper că acum cei pe care „Mi-ai dat” sunt alături de mine în rugăciune și să-mi fie iertat acest cuvânt rostit cu îndrăzneală despre mine în ziua cea mare a Rusaliilor. SĂRBĂTORIM RUSICILELE ŞI VENIREA DUHULUI. Duhul Sfânt a venit și a luat stăpânirea lumii astăzi. „Deodată s-a auzit un zgomot din cer, ca de la un vânt puternic, și a umplut toată casa în care stăteau ei. Și li s-au arătat limbi tăiate ca de foc și s-a odihnit pe fiecare dintre ei. Și toți au fost umpluți de Duhul Sfânt” (Fapte 2:2-3). Și „când s-a făcut acest zgomot, poporul s-a adunat și s-a încurcat... și toți au rămas uimiți” (Fapte 2:6-7). Un eveniment într-o casă mică a devenit rapid un eveniment pentru întregul oraș sfânt și apoi pentru întregul pământ; a început să-și răspândească puterea în întreaga lume, în întreaga Biserică a Bisericii Universale și chiar și până astăzi. Chiar și acum suntem zdruncinați în duh de Duhul venirii și ne întrebăm: cum trăim acum venirea Duhului, împreună cu apostolii și asemenea lor, împreună cu toată Biserica și lumea creștină, împreună cu lumea naturală, cu toată ființa creată? Cum putem măsura și defini aceasta IMPREUNĂ, această unitate binecuvântată și să ne realizăm în ea? Cum a acceptat lumea această venire a Duhului Sfânt și continuă să o accepte? Cum îi răspunde? Duhul lui Dumnezeu este primit de spirit, deși uman, dar spiritual. Este viu și activ, caută și însetează, percepe luând. Sete duhovnicească este necesară pentru ca porțile Rusaliilor să se deschidă, după cuvântul Domnului: „Dacă îi este sete cineva, să vină la Mine și să bea!” (Ioan 7:37), „Și cu bucurie vei scoate apă din izvorul mântuirii” (Isaia 12:3). „Aceasta a vorbit despre Duhul pe care aveau să-l primească cei ce credeau în El” (Ioan 7:39). Dacă îți este sete, cauți Duhul lui Dumnezeu, vrei viață spirituală, atunci se vor deschide apele mântuirii, „din pântecele tău vor curge izvoare de apă vie” (Ioel 13:18). Duhul a venit în lume, dar sursa Lui ajunge la noi, ne însetăm după el? Sau triumful lui spiritual devine acum prea mult pentru noi? Vai! Lumea răspunde Rusaliilor cu pandemoniul Babilonului, zgomotul din cer cu vuietul aerului și armele pământești, limbile împărțite sprijinindu-se pe fiecare, cu focul iadului al învățăturilor despre ură și împărțirea mândriei și violenței satanice. Lumea arde și este distrusă, nu transformată. El nu este inspirat de revărsarea Duhului, ci este sufocat într-o frenezie. Nu moare de această lipsă de suflet? Așa este nedumerirea noastră, așa este disperarea, așa este întristarea, așa este confuzia acum după Rusalii, care este înlocuită de potopul global... Asemenea întrebări sunt sincere și justificate în felul lor, este imposibil să te ascunzi de ele, și unde și cum? Și în acest caz, unde este puterea sărbătoririi noastre și ce sărbătorim? Și la aceasta răspundem cu o mărturisire fermă și de nezdruncinat a CREDINȚEI NOASTRE ÎN RUSICILE, ca EVENIMENT împlinit, inalienabil pentru vremuri veșnice. Mângâietorul, Duhul Sfânt, a venit și s-a mutat în lume, rămâne în ea, o sfințește și o luminează. Lumina și prezența lui sunt misterioase și invizibile, așa este natura spiritului. Acțiunea lui poate fi imperceptibilă și, fiind în noi, el se poate ascunde în smerenie și umilință până când își dezvăluie toată puterea și gloria și apare în evidența sa biruitoare. Dar noi Îl cunoaștem deja și de aceea prin ceaiul Său, El ni se descoperă în ființa și prezența Sa, A VENIT ȘI S-a sălășluit în noi. Purtăm această cunoaștere și revelație în noi înșine, o mărturisim triumfător, o afirmăm cu îndrăzneală, o mărturisim ca credință, ca cunoaștere, ca împlinire... Când Dumnezeu a creat lumea, fiecare zi a creației a fost dovedită prin realizarea ei în frumusețe și perfecțiune, ca BINE MARE. Lumea este pecetluită în el de Duhul Sfânt, Rusaliile creației, este nedespărțită de lume, precum bucuria ei despre sine. Înaintea acestui VERDE BUN al lumii, întristarea lumii este neputincioasă, chiar dacă încă o întunecă. Căci în spatele acestei bucurii a facerii lumii stă transformarea ei, care îi va cuceri și elimina umbrele, dezvăluindu-o într-o desăvârșită bucurie. Aceasta este puterea de transformare, nu numai a lumii naturale, ci și a lumii spirituale. Omul se va arăta în curăția și slava sa sub acțiunea Duhului lui Dumnezeu, care a venit în lume și este ascuns în ea. Și cu puterea acestei cunoașteri „Sărbătorim Rusaliile” ca un eveniment în noi, nedespărțit de noi, ca bucurie deplină, și o proclamăm cu bucurie. Isprava Rusaliilor constă în această proclamare pentru fiecare dintre noi. Domnul nu ne-a dat dovada trupească, lumească, umană a Rusaliilor, care ne așteaptă abia în secolul care vine, ci ne-a dat puterea de a o realiza, darul Duhului Sfânt. De aceea, suntem chemați la răbdare în lupta acestei credințe, speranța ei. Dar nu suntem chemați la această singura ispravă de luptă pentru existența noastră spirituală; suntem chemați la o altă și mai mare inspirație a Rusaliilor, darul ei profețit, o perspectivă asupra viitorului prin prezent, în ciuda ei. Apostolul Petru, în predica apostolului său principal despre coborârea Duhului Sfânt, a explicat evenimentul ei în cuvintele profeției lui Ioel: „Și se va întâmpla în zilele din urmă”, iar zilele acestea se apropie și acum pentru noi: „Voi vărsa Duhul Meu peste orice făptură, și fiii tăi și fiicele tale vor prooroci, bătrânii tăi vor visa vedenii și bătrânii tăi vor visa asupra tinerilor tăi. slujitorilor și roabelor Mele în acele zile voi turna Duhul Meu și ei vor prooroci” (Fapte 2:17–18; Ioel 2:28–32). Din această bucurie a profeției și a inspirației ei, se face o promisiune și fiecare făptură, fii și fiice, bătrâni și tineri, este chemată la ea. Să ne inspire sfidarea prezentului, ireconcilierea cu el și credința în viitor. Porunca Rusaliilor este aspirația creatoare a spiritului nostru, care este diferită pentru fiecare. Ea rezistă orbirii și amărăciunii prezentului, cheamă viitorul, care vine și va veni prin toate încercările prezentului, despre care nu în zadar vorbește profetul: „Soarele se va preface în întuneric și luna în sânge, înainte să vină ziua cea mare și glorioasă a Domnului” (Ioel 2:20). Dar va veni. Rusaliile nu ne promite pace și triumf pe pământ, nici Hristos nu ne promite, ci ne cheamă la luptă, la muncă creatoare, își dă promisiunea și triumful. De aceea, trebuie să fie nu numai credința, ci și LUCRA Cincizecimii, puterea ei transformatoare în lume, după cuvântul lui Hristos: „Cine crede în Mine, lucrările pe care le fac Eu, le va face și el va face și lucrări mai mari decât acestea, pentru că Eu vin la Tatăl Meu” (Ioan 14:12), căci „Mângâietorul, Sfântul Duh, vă va aduce aminte de toate lucrurile voastre și vă va aduce aminte de Ioan. 14:26). Fiecare să se păzească în ființa sa duhovnicească, așa să fie făgăduința Cincizecimii: „Căci făgăduința este pentru voi și pentru copiii voștri și pentru toți cei ce sunt departe, pe câți va chema Domnul Dumnezeul vostru” (Ioan 2:39). Hristos ne-a trimis „un alt Mângâietor”, Duhul pornind de la Tatăl, pentru ca, prin prezența Sa pe pământ, El însuși să fie prezent în mod intim în lume după plecarea lui la cer. Dar această ascundere a voinței Sale rămâne doar o vreme, la fel ca acțiunea ascunsă a Duhului. Iată, Hristos vine în lume în Slava Sa, iar această Slavă este manifestarea Lui prin puterea Duhului Sfânt. Duhul Sfânt, care rămâne în lume, vine cu Hristos în realitate. El va apărea atunci nu numai sub forma sau, DE asemenea, a unui vânt puternic și a limbilor de foc, ci în toată puterea și slava Sa. Și spre această venire a ambilor Mângâietori, a Fiului și a Duhului, sunt îndreptate speranțele noastre profetice, inspirația noastră creatoare, întreaga noastră viață. Au venit deja pe lume, dar vin și în ea. Ne rugăm Ei și Îi chemăm: Mângâietorule, Suflete al adevărului, vino și locuiește în noi! Predica din Ziua Duhului Sfânt Ieri, când slava dumnezeiască a Duhului Sfânt ni s-a descoperit, am cântat: „Te mărim, Hristoase dătătoare de viață, și cinstim pe Duhul Tău atotsfânt, pe care L-ai trimis de la Tatăl ca dumnezeiesc ucenic”. Dar în coborârea limbilor de foc nu am văzut Duhul însuși; Ipostasul Lui este închis printr-o tăcere misterioasă, căci El se va descoperi abia în secolul viitor. Dar noi cunoaștem locul Lui în Sfânta Treime. El este iubirea care unește, iubirea în Sfânta Treime și, de asemenea, iubirea în noi și între noi. Domnul spune că ar trebui să avem dragoste între noi și bucurie deplină, căci ce bucurie este mai mare decât iubirea. Iubirea după noua poruncă este iubire bisericească, este iubirea Duhului Sfânt. Să ne întoarcem la ceea ce este tăcut în prezent în Evanghelie. Am auzit mărturia unei Biserici în care există iubire: „Acolo unde doi sau trei sunt adunați în Numele Meu, acolo sunt Eu, Hristos, în mijlocul lor”. Dar cum poate cineva să fie adunat în Numele Său dacă nu prin Duhul Sfânt care unește și inspiră? Prin ei Îl cunoaștem pe Hristos, Îl iubim și unii pe alții. Și această iubire este iubirea bisericească. Și nu poate fi în inimile noastre dacă există o altă iubire acolo - iubire din lume, și nu „arderea inimii”. Dragostea tace, nu poate fi exprimata in cuvinte, si totusi este vorba despre cuvant, despre Logos, despre care dovada a aparut din ceruri. În Duhul Sfânt, El dă viață și face cuvintele eficiente. Dragostea nu tace, deși ea însăși tace. Prin urmare, și acum Biserica tace în privința Duhului, dar arde această iubire biruitoare și biruitoare. Înainte de evenimentele viitoare, aș dori acum să exprim că spiritul de unitate are loc în toată lumea, chiar și în afara bisericilor noastre. În această vară urmează două evenimente mari la care suntem chemați să participăm. Fie ca Domnul să dea ortodocșilor să îndeplinească lucrarea iubirii și a unității, așa cum se împlinește acum în ziua pogorârii Duhului Sfânt și așa cum s-a împlinit la Sinoade: „A plăcut Duhului Sfânt și nouă...” Amin. Iubit! Acum suntem copii Doamne, dar încă nu a fost descoperit asta vom face. Știm asta doar când ascunși, vom fi ca El, pentru că că Îl vom vedea așa cum este El. Încă nu s-a descoperit... De aceea, și astăzi, în ziua Duhului Sfânt, tăcem despre taina veacului viitor, precum și despre Sine Însuși. Și totuși îl abordăm cu evlavie, pentru că am primit deja Duhul în darul Cincizecimii și prin El trăim. Oricât de slabă ar fi această viață, limbile Lui ard și peste noi și din ele arde inimile noastre, așa cum au ars pe drumul spre Emaus printre ucenicii care au ascultat învățătura lui Hristos (Luca 24:32). Și acum nu ținem cont de învățătura Lui despre Duhul Sfânt? A lăsat ultima sa conversație de rămas bun, adresată ucenicilor săi, pentru totdeauna și pentru toată lumea. În ea, de asemenea, luăm aminte la promisiunea Lui despre Duhul Sfânt și revelația despre El. Adâncimile sale nesfârșite se dezvăluie pentru toate timpurile, atât în ​​acest secol, cât și dincolo de noi, ca și în căile vieții fiecăruia dintre noi. Și în această imensitate și inepuizare, inima aude și alege verbe dătătoare de viață și apropiate care o lovesc. Cuvântul despre Duhul a fost o auto-revelație a Lui însuși care se odihnește pe Hristos. Ea inspiră și mulțumește, mereu într-un mod nou, așa cum acum auzim cuvinte binecuvântate: despre bucuria în întristare și despre prietenia lui Hristos... În fața tristeții care se apropie, care este mai tristă decât există și nu a fost și nu poate fi, în ajunul patimii crucii, abuz, sugrumare, respingere, răstignire și moarte, Domnul ne învață „bucuria desăvârșită”, dată de Dumnezeu și vrednică de om. Aceasta este chemarea și promisiunea care ni s-a dat. Lumea trăiește într-o adâncă tristețe; uneori ni se pare că nu a existat niciodată o tristețe mai mare decât cea pe care o contemplăm. Totuși, dacă este cea mai largă în curgerea sa, atunci nu este cea mai profundă, precum cea care i-a așteptat pe ucenici când „a venit ceasul Lui”. Dar chiar și atunci Hristos a vorbit ucenicilor Săi și El continuă să ne vorbească despre victoria spirituală, despre bucuria împlinită și completă. Dar această bucurie se realizează în tristețe, la fel cum victoria se obține în luptă. „Vei fi întristat, dar întristarea ta se va preface în bucurie” (Ioan 16:20), „Acum ai întristare, dar Eu te voi revedea și inima ta se va bucura și nimeni nu-ți va lua bucuria ta” (Ioan 16:22). Nu căuta bucuria fără griji, acea fericire pe pământ pe care o caută fiii veacului acesta. Numai bucuria crucii, dobândită prin suferință, este vrednică de o persoană, nu în iubire de sine, ci în întristare „pentru Dumnezeu” (1 Cor. 7:10). Așa este bucuria unei femei care naște, uitând de suferința ei în fața fătului născut. Dar toată lumea se naște, dacă nu fizic, atunci spiritual. Dumnezeu ne conduce prin întuneric la lumină, prin tristețe la bucurie desăvârșită. Cum să-l cunoști pentru a trăi în ea, cu ea și de dragul ei? Este dat de Duhul Sfânt, în care Hristos vine la noi, așa este promisiunea Lui. Fie ca bucuria divină desăvârșită în ziua sărbătorii Bucuriei tuturor bucuriilor să ne atingă, chiar și pentru o clipă, să o păstrăm în noi înșine, purtând amintirea Lui prin viață până la capăt. Și un alt cuvânt de rămas bun al lui Hristos, porunca Sa „nouă”, străpunge inima: „Iubiți-vă unii pe alții”, și prin aceasta „veți rămâne în dragostea Mea” (1 Cor. 15:9). Domnul îi numește pe acești oameni nu sclavi, ci „prieteni”. Puterea iubirii pentru noi vine din iubirea divină, de la Duhul Sfânt. Dragostea devine rară în lume, inimile se usucă, ca și cum darul ei s-ar pierde, ne cutremurăm neputincioși de frigul interior. Dar cuvântul lui Hristos la Cina ne este adresat și nouă, ne cheamă și ne judecă. Cu toate acestea, conține și promisiunea mângâierii Mângâietorului. El va aminti și va învăța, va da forță nouă, în raza acestei mângâieri inimile se vor lumina din nou... Așa cum ne bucurăm de iubire când o vedem într-o formă vie, în ea contemplăm manifestarea Duhului. Înaintea marilor întristări și ispite care vin în patria noastră, o asemenea înfățișare i s-a dat în chipul soțului purtător de duh Sfântul Serafim, care prin eroism a dobândit bucuria Domnului și dragostea unui prieten al lui Hristos. Privim cu nerăbdare trăsăturile lui luminate, ascultăm sunetele nepământene ale discursurilor sale, ne străduim să-i înțelegem binecuvântatul secret. Și se pare că cel mai mult ni se descoperă din cele două cuvinte ale sale de salut, strălucind de bucurie pentru Duhul Sfânt. Iar primul este „Hristos a Înviat!” - Urări de Paște, cu care, după viața lui, a salutat mereu pe toată lumea. Ceea ce poate părea ciudat și emoționat a fost dovada acelei bucurii nepământene a învierii lui Hristos, care a domnit mereu în sufletul său și a revărsat din ea. Un alt cuvânt de afecțiune pe care l-a adresat prietenilor săi spirituali a fost: „Bucuria mea!” Nu a fost un cuvânt de afecțiune exterioară, sub care oamenii ascund adesea indiferența sau chiar un sentiment neplăcut, era o dovadă a iubirii personale, care dă bucurie unei persoane dragi. Nu era impersonal și indiferent pentru toată lumea; se adresa tuturor cu o atitudine personală faţă de el. Fiecare om are propria personalitate, el iubește, așa cum suntem iubiți în felul lui, sufletul poartă propria conversație cu fiecare, în vocea lui specială. Dragostea este cu mai multe fețe, dar nu fără chip, diversă, dar nu uniformă. În plinătatea darului iubirii, bucuria ei desăvârșită, este inclusă și această bucurie personală de viziune și întâlnire spirituală, care a fost exprimată în cuvintele călugărului. Ea a trezit, sau mai bine zis a anticipat deja, o mișcare reciprocă a inimilor. De aici gloria pe care a avut-o în timpul vieții sale. El a avut și a arătat diferite daruri, dar dintre ele cel dintâi și universal, care a fost la fel de drag și necesar pentru toată lumea, este darul iubirii și bucuria ei. Nu doar că suntem captivați, dar poate și mai derutați de această imagine dacă nu ne alunecăm atenția peste ea; el trezește în noi conștiința propriei sărăcie. Dar aceasta este o imagine vie a împlinirii poruncii lui Hristos și a promisiunilor Sale de iubire și bucurie perfectă. Domnul și-a adresat cuvântul tuturor și nimeni nu-l poate respinge de la sine. El știa și știe totul despre fiecare dintre noi, și totuși își adresează promisiunea de a-l trimite pe Mângâietorul, să fie cu noi pentru totdeauna; și aici și acum, Îl auzim sau nu, știm sau nu știm? Îl întrebăm acum pe Tatăl despre darul Său, despre venirea Sa în Numele lui Hristos, pentru ca El să descopere puterea lui Dumnezeu în noi, să ne elibereze din sclavia acestei lumi, să ne trezească speranța și să ne vestească „lucrurile viitoare”, despre care Domnul a spus: „În ziua aceea, nu Mă întrebați nimic” (1 Cor. 16:23). Din slăbiciunea noastră, Îl cerem împreună cu ucenicii și suntem perplexi, stânjeniți și chiar Îl părăsim. Și vrem să păstrăm și să arătăm fidelitate față de El până la ultima încercare, să păstrăm în inimile noastre amintirea revelației și a inspirației acestei zile, în inefabilitatea ei. Mângâietorule, Suflete al adevărului, vino și locuiește în noi. Astăzi se sărbătorește memoria tuturor sfinților. În această lume, Biserica reprezintă unitatea tuturor sfinților în întregul ei. Sunt mulți sfinți care nu sunt proslăviți, dar care sunt incluși în numărul total al „toți sfinții”. Iată toți, atât slăviți, cât și neslăviți, care vor străluci în viitor. Toate acestea sunt programate pentru a coincide cu Rusaliile. Darul Duhului Sfânt sfințește Biserica. Întrebarea principală care ne este în fața este: ce este sfințenia? Faptele și virtuțile individuale se contopesc într-o idee vagă că această persoană are „puterea sfințeniei” care o deosebește de ceilalți. „Acesta este un om sfânt”, spunem noi. Dar această judecată ar fi incorectă dacă ar fi doar umană. Sfințenie de la Dumnezeu. Dumnezeu este cel sfânt în oameni. Dar ce înseamnă că Domnul este sfânt? Nu putem vorbi despre asta, dar rămânem tăcuți... Vorbind despre sfințenia lui Dumnezeu, ar trebui să includem în ea bunătatea, puterea și înțelepciunea... Cu toate acestea, sfințenia lui Dumnezeu ne este comunicată cumva. Și chemarea noastră este să fim sfinți. Și dacă suntem chemați la sfințenie, suntem chemați prin aceasta la Dumnezeu, adică suntem chemați să fim scoși din lume. Știm că printre membrii „sfinți” ai Bisericii au fost și păcătoși, dar totuși ei făceau parte dintr-un întreg... Slăbiciunile și păcătoșenia noastră sunt sfințite, ca pânzele de păianjen sau praful în razele soarelui. Aceasta ar trebui să ne dea speranța că păcătoșenia noastră nu va fi un obstacol... Duhul Sfânt caută în noi un loc viu prin care să intre în noi și, după ce a intrat, să domnească. Chemarea apostoliei*: Omilie pentru Ziua Pomenirii Sf. apostolii supremi Petru și Pavel la 29 iunie Biserica îi pomeni acum pe cei doi supremi apostoli Petru și Pavel, dar în persoana lor și a întregului apostolat (nu degeaba a doua zi, 30 iunie, este dedicată amintirii „Catedrala celor 12 Apostoli”). Ele par să personifice ambele părți ale slujirii apostolice: cea ierarhică în persoana prezbitului Consiliului Apostolic, Apostol. Petru și corpul didactic în persoana Sfântului Pavel, care a muncit mai mult decât oricine altcineva la propovăduirea Evangheliei. Și între ei este clar prezența celui mai iubit discipol al lui Hristos, apostolul iubirii, „bătrânul” Ioan (deși memoria lui este celebrată într-un mod special). Toți apostolii (cu excepția apostolului Pavel) au fost „martori” (Fapte 1:8) ai vieții pământești a Domnului, chemați să vestească ceea ce „au auzit, ceea ce au văzut cu ochii lor” (Ioan 1:1-3). Venirea Domnului în lume pentru a se împlini vremurile și anotimpurile a fost pregătită pe pământ. Toți cei care au fost cinstiți cu această alegere îl așteptau, gata să-l întâlnească, începând cu Înaintemergătorul și cinstitul Iosif Logodnicul. Printre ei s-au numărat și aleșii poporului ales al lui Dumnezeu, pescari smeriți, dar viitori apostoli. Domnul i-a ales și chemat, i-a făcut martori ai minunilor Sale și le-a descoperit tainele Împărăției lui Dumnezeu. El i-a trimis să predice, înzestrându-i cu darul vindecării și al puterii asupra demonilor chiar și în zilele vieții Sale pământești; El le-a poruncit să propovăduiască Evanghelia întregii creații după învierea Sa. El a coborât la ei de la Tatăl pe Duhul Sfânt și, în această plinătate de daruri din ei, a descoperit plinătatea Bisericii Sale. În împlinirea poruncii Domnului, „solia lor s-a răspândit pe tot pământul și cuvintele lor până la toate marginile lumii”. Biserica face plăcere Sfinților apostoli, ca aleși ai lui Hristos, și „cinstește bolile și ostenelile” lor, înviați „pentru Evanghelia lui Hristos”. Acum să ne întrebăm: ce anume în slujirea apostolică le aparține numai apostolilor personal și ce le este încredințat și lăsat moștenire lor și întregii Biserici, pe care au reprezentat-o ​​în Cenacolul Sionului în ziua Cincizecimii? În primul rând, plinătatea tuturor darurilor concentrate în personalitatea fiecăruia dintre apostoli, desigur, nu este transferată în întregime niciunuia dintre membrii Bisericii. În acest sens, darurile și serviciul lor au fost unice și de nedescris. Apostolii au combinat în ei înșiși, cu totalitatea puterilor ierarhice, darul profeției, al minunilor și al predicării. Ei întruchipează toată puterea Bisericii, autoritatea și conștiința ei, motiv pentru care vor apărea în Ziua Judecății așezând pe tronuri pentru a judeca cele 12 seminții ale lui Israel (Matei 19:28). Și, desigur, avantajul lor personal exclusiv că toți „l-au văzut pe Domnul” nu poate fi transmis. Totuși, întreaga plinătate a darurilor Duhului Sfânt în persoana lor este încredințată Bisericii, este depozitată în ea și este comunicată membrilor Bisericii, deși nicio persoană individuală nu o poate avea în același mod în care au avut-o sfinții apostoli (și doar marele preot roman își închipuie acum să aibă aceste daruri chiar și într-o deplinătate mai mare decât toți apostolii individuali, anume Petru se identifică cu persoana care se identifică cu apostolul). În primul rând, succesiunea ierarhică generală se păstrează prin hirotonirea episcopală cu puterea sacramentului. Aceasta este așa-numita succesiune apostolică a ierarhiei. Mai mult, se transmite și puterea de a comunica darurile Duhului Sfânt, săvârșite de apostoli peste fiecare creștin botezat prin hirotonire, iar acum prin ungerea sacramentală. Biserica are darurile vindecării și puterea asupra demonilor și puterea slujirii profetice, dar aceste daruri nu se mai transmit succesiv și continuu, ci sunt date uneori plăcute lui Dumnezeu, unor persoane alese în acest scop. Și în sfârșit, Biserica conține și o slujire apostolică, care constă în propovăduirea și mărturisirea credinței. Aceasta este, în primul rând, apostolatul: „Și când ați plecat, toți ați predat limbi” (Matei 28:9); „Duceți-vă în toată lumea, propovăduiți Evanghelia oricărei făpturi” (Marcu 16:15). Cui se aplică în mod direct această poruncă a Domnului: fie numai apostolilor care au stat direct înaintea Lui, fie, prin ei, tuturor membrilor Bisericii fără nicio limitare. Se pot înțelege, desigur, aceste cuvinte în primul sens, restrâns, raportându-le doar la ierarhia stabilită divin și explicând predicarea cuvântului ca avantaj exclusiv al acestuia. Fără îndoială, această interpretare are propriul ei sâmbure de adevăr, constând în faptul că ierarhia primește prin hirotonire o datorie deliberată și un dar deosebit al predicării bisericești, în special, în legătură cu închinarea, de la înălțimea amvonului bisericii. Totuși, ar fi o exagerare, ajungând până la denaturarea voită a cuvintelor Mântuitorului, să excludem cu totul prin această interpretare chemarea fiecărui creștin la propovăduire, care este, în primul rând, mărturisirea, căci cuvântul Domnului este adresat tuturor: „Cine Mă mărturisește pe Mine înaintea oamenilor, pe acela îl voi mărturisi și Eu înaintea Tatălui Meu din ceruri” (Matei, 3, 2). Sf. martirii, care și-au mărturisit credința în fața conducătorilor acestei lumi în mijlocul chinurilor, au fost și cei mai eficienți propovăduitori și, în mod similar, putem spune că fiecare creștin, chemat prin cuvinte și fapte să-L mărturisească pe Domnul și prin aceasta să-L propovăduiască, este chemat la apostolat, deși căile și modurile acestei predici sunt diferite, la fel cum darurile sunt diferite. Se poate spune că dintre diferitele daruri ale apostoliei, unele, și anume puterile ierarhice, sunt dobândite doar de câțiva, în timp ce altele, precum profeția și minunile, în marea majoritate a cazurilor nu sunt moștenite deloc, constituind proprietatea doar a unor excepții izolate, dar darul predicării și datoria mărturisirii sunt comunicate tuturor. Toți creștinii participă la chemarea și slujirea apostoliei și, prin urmare, la darul ei; toți unși de Duhul alcătuiesc poporul lui Dumnezeu, preoția împărătească, toți au chemarea apostoliei. Acest lucru este dovedit, în primul rând, de prezența rangului de apostolat egal, care, desigur, înseamnă slujire asemănătoare apostolului. Iar acest rang este aplicat de Biserică indiferent dacă cel cinstit cu el este purtător de rang bisericesc. În acest rang sunt atât bărbați, cât și femei: Țarul Constantin și Marele Voievod Vladimir, Sf. Chiril și Metodie, alături de Regina Elena și Marea Ducesă Olga, Purtătoarea de Mir Maria Magdalena, Prima Muceniță Thekla și Sf. Nina. Ei, fiind în rangul lor, au intrat în isprava și lucrarea apostoliei, desigur, nu în ceea ce constituie proprietatea apostolică, ci în faptul că mărturisirea, și prin aceasta propovăduirea credinței lui Hristos, este accesibilă tuturor creștinilor și, prin urmare, obligatorie. Cel Suprem își adresează cuvântul tuturor: „Fiți mereu gata să răspundeți oricui vă întreabă un motiv pentru speranța care este în voi, cu blândețe și evlavie” (1 Petru 3:15). Aici, în același timp, se spune că cuvântul de spovedanie este dat doar ca răspuns la întrebări, precum și că trebuie să fii mereu pregătit pentru aceasta. Această disponibilitate, însă, nu se aplică întotdeauna în viață. Cu toate acestea, aceasta a fost evidentă clar în Biserica primară, când creștinii erau conduși la încercări și uciși pentru Numele lui Hristos, și se evidențiază constant și în zilele noastre în țara noastră, unde mărturisirea de credință a devenit nu mai puțin responsabilă decât în ​​creștinismul timpuriu. Dar chiar și în afara persecuției externe directe a credinței, ea se află întotdeauna într-o stare de persecuție mai subtilă cu ridicol, dispreț, chiar indiferență, iar mărturisirea ei este în cea mai mare parte un fel de martiriu moral, dar în același timp predicare. Mai mult decât atât, o astfel de predicare nu poate fi limitată doar la autoapărarea spirituală, deoarece ea trebuie să decurgă din dragoste activă și preocupare față de ceilalți frați ai noștri care nu-L cunosc pe Hristos. Și dacă înainte această predică avea în vedere în principal păgânismul extern, acum se adresează și păgânismului apărut în mediul creștin, luptei împotriva lui Dumnezeu și luptei împotriva lui Hristos care se întâmplă peste tot în lume, și mai ales în patria noastră. Un creștin nu poate trata acest atac al necredinței, predicarea anticreștinismului cu indiferență, sau chiar doar defensiv; el trebuie să se străduiască să ducă o luptă ofensivă împotriva ei, pentru că aceasta nu este o luptă doar pentru o doctrină abstractă, ci și pentru suflete vii. Și el trebuie să conducă această contrapredicare în raport cu cerințele locului și timpului, să fie totul pentru toată lumea, pentru ca „cineva să fie mântuit” (1 Cor. 9:22). Priviți la însuși Apostolul Pavel, cât de diferit predică epistola către Evrei față de, să zicem, epistola către Efeseni. Uite cât de diferită este până și propovăduirea Evangheliei, de exemplu, între Evanghelistul Marcu și Evanghelistul Ioan Teologul! Propovăduirea Evangheliei este sămânța vieții veșnice, care este îmbrăcată în diverse [...] văluri în sinagoga evreiască și în Areopagul atenian. Și pentru timpul nostru trebuie să căutăm propria noastră acoperire pentru a o arăta cu vrednicie. Conștiința umanității moderne este dependentă de realizările sale științifice, este înăbușită de acestea, iar datoria predicării moderne, a apostolatului modern, printre altele, este de a, după ce a ridicat jugul spiritual al științificității sale de-a lungul secolelor, să-l aplece spre cruce și, de asemenea, în lumina științei să dezvăluie lumina adevărului lui Hristos. Apostolatul modern în acest sens necesită o muncă deliberată pentru a se pregăti pentru el. Desigur, lumina creștinismului rămâne neschimbată în orice moment, indiferent de modul în care se schimbă conceptele secolului, iar, pe de altă parte, diferențele dintre epocile și stările spirituale ale omului rămân mereu în vigoare. Prin urmare, și acum rămâne loc pentru diferite forme de mărturisire și predicare. O mamă care-i învață rugăciunea și adevărurile credinței copilului ei, o bătrână umilă care molipsește involuntar pe oricine o vede cu imaginea evlaviei sale, un păstor umil care lucrează în tăcere și răbdare într-un câmp spiritual, îndeplinesc aceeași lucrare apostolică ca un teolog învățat, înarmat cu adevărată cunoaștere împotriva cunoașterii false, luptă cu iluminarea, lumina acelui întuneric imaginar al lui Hristos. Zelul apostolic îmbrățișează toate mijloacele și toate posibilitățile și fiecăruia îi este dat propriul său dar și propria sa slujire. Sfinții apostoli, primind ei înșiși cuvântul din Cuvânt, au predat Bisericii succesiunea cuvântului, care se propovăduiește în ea până la sfârșitul veacului, și toți creștinii sunt slujitori ai cuvântului pe care l-au primit. Fie ca puterea acestei slujiri să crească în Biserica lui Hristos, prin rugăciunile Sf. supremi apostoli Petru și Pavel! Amin. Slavă măreață* (2 Petru 1:17) Ziua Schimbării la Față a Domnului (6 august) stă, parcă, în afara ordinii generale a sărbătorilor Domnului, corespunzătoare succesiunii evenimentelor din viața pământească a lui Hristos. Locul pentru ea a fost ales ca din întâmplare, programat să coincidă cu sfințirea fructelor. Dar aceasta din urmă nu este, desigur, esențială pentru această vacanță specială. Sensul mai profund al acestei naturi aparent exterioare a sărbătorii poate fi văzut în faptul că însuși evenimentul Schimbării la Față a Domnului, în sensul său intern, indică viața secolului viitor, în afara timpului nostru. Vorbește despre împărăția gloriei, despre transformarea lumii, care este evidențiată de ea într-o oarecare anticipare, într-o viziune de aici. „Doamne, este bine pentru noi să fim aici.” Aceasta a fost mărturia involuntară a apostolului. Petru în fața acestei viziuni despre „împărăția lui Dumnezeu care vine cu putere” (Marcu 9:1). Voia să se țină de ceva care, deși exista în acest secol, nu îi aparținea de fapt. Numai la venirea Domnului în slavă „vom fi mereu așa cu Domnul” (1 Tes. 4:17). Și iată, pe Tabor, vedenia făcătoare de minuni a ieșit, iar apostolii, coborând de pe Muntele Schimbării la Față, s-au simțit din nou în regiunea neluminată a domnitorului acestei lumi, printre demoniaci, bolnavi și cei de mică credință. Schimbarea la Față a Domnului ne mărturisește despre slava veacului viitor, revelată în paruzie. 4 Cu toate acestea, ea însăși este inclusă în țesutul evenimentelor din istoria Evangheliei și în lucrarea pământească a Domnului Isus. O lectură atentă a narațiunii Evangheliei ne convinge tocmai că acest eveniment este o fațetă în viața Sa, asemănătoare celei cu care Hristos S-a arătat lumii în Botez. Acesta din urmă, pe latura umană, dezvăluie voința matură a lui Hristos pentru slujirea Lui; este, parcă, dăruire față de ea. Prima este dovada voinței mature de a suferi, de a se urca la Ierusalim pentru a muri pe cruce. De ceva vreme, Domnul începe din ce în ce mai stăruitor să-și pregătească ucenicii pentru aceasta, care, din cauza slăbiciunii omenești, se împotrivesc acestei voințe mântuitoare. Această pregătire include și puterea Schimbării la Față: „ca atunci când Te vor vedea răstignit, să înțeleagă suferința liberă”. Dar această manifestare a slavei lui Hristos, care se descoperă în Schimbarea la Față, mărturisește glorificarea Lui, deja realizată prin această hotărâre. Când, la Cina cea de Taină, Domnul precedă în mod misterios moartea Sa iminentă pe cruce cu ucenicii Săi, El mărturisește și despre împlinirea prealabilă a Slavei. Evenimentele aruncă lumină din viitor în trecut și în prezent, deja pline de acest viitor. Și în acest sens, înaintea patimii Sale, Domnul vorbește despre slavă: „acum Fiul Omului este slăvit și Dumnezeu este slăvit în El” (Ioan 13, 31). La fel, aici, chiar înainte de aceasta, pe Muntele Schimbării la Față, care a apărut din viața de apoi, luminați și ei de pregustarea slavei viitoare, Moise și Ilie, vorbesc cu El despre ieșirea Lui la Ierusalim pentru a suferi. Și Tatăl acceptă voința Fiului de a suferi deja pentru împlinirea ei și dă jos „slavă măreață” după umbrirea norului. La fel ca la Botezul Domnului, când Duhul Sfânt s-a pogorât peste El, glasul înfierii Tatălui a venit din ceruri: „Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care am plăcerea mea” (Matei 3, 17), același glas al înfierii se aude aici „din norul” slavei, adică la noua manifestare a Duhului la Față, la schimbarea Sfintei la Față. Glasul Tatălui din ceruri înainte de patima lui Hristos despre proslăvirea Sa viitoare poate fi comparat cu acesta: „Voi proslăvi și eu și iarăși voi proslăvi” (Ioan 12:28). Tatăl încununează cu slavă voința de jertfă a Fiului și o confirmă ca printr-o nouă înfiere. Schimbarea la Față a Domnului, înțeleasă în acest sens, este jertfa de sine realizată spiritual al Fiului, după voia Tatălui - filial: „Facă-se voia Ta”. Dar ce lucru nou, care nu se văzuse niciodată în lume, a fost descoperit pe Muntele Tabor? Ce au văzut acest munte, și văzduhul, și cerul, și pământul și universul și ucenicii ucenici ai lui Hristos? Ce a fost această lumină care a strălucit asupra apostolilor? Aceasta a fost o acțiune clară a Duhului Sfânt care se odihnește pe Hristos și transformă creația în El. Aceasta a fost apariția preliminară a unui „cer nou și un pământ nou”, o lume transformată, luminată de frumusețe. Aceasta a fost, ca și Bobotează, o revelație a întregii Sfinte Treimi - Tatăl, care a trimis Duhul Său peste Fiul Iubit și în El asupra întregii creații cu care Hristos s-a unit prin acceptarea naturii umane. Aceasta a fost o manifestare a ceva al cărui debut este asociat doar cu Învierea lui Hristos și cu învierea generală viitoare. Împărăția lui Dumnezeu este profețită nu numai în cuvânt, ci și în fapta însăși. Lumina Taborului a fost o lumină divină autentică și nu doar o percepție vizuală a apostolilor, ci în esență era ca o fantomă. Aceasta a fost aceeași lumină a umbririi creației de către Duhul Sfânt, care a fost văzută și revelată de aleșii lui Dumnezeu, oameni purtători de duh, anumiți locuitori ai Sfinților Munte, Sf. Simeon Noul Teolog și Rev. Serafim de Sarov astăzi. Și-au aprins lumânările și de la lumina Taborului Schimbării la Față. Biserica a acordat o atenție deosebită explicării acestui adevăr. Dezvăluirea sa dogmatică preliminară a fost dată în definiția asociată așa-numitului. Dispute palamite (în Biserica din Constantinopol în secolul al XVI-lea). Indirect, această dogmă despre Lumina Taborului, ca o manifestare autentică a Divinului, este și o mărturie dogmatică despre puterea Schimbării la Față a Domnului, care le-a dezvăluit oamenilor „lumina mereu prezentă” a Divinului (tropionul Schimbării la Față). Această definiție dogmatică conține nu numai gândul particular că în Schimbarea la Față a Domnului ucenicii au văzut adevărata strălucire a Divinului, ci și un adevăr și mai general, și anume că lumina Schimbării la Față a pătruns deja în lume și rămâne în ea. Preludiul transformării lumii a avut loc, prin puterea întrupării lui Hristos și Rusaliile Duhului Sfânt. Duhul Sfânt acţionează acum în lume prin har, care se găseşte în întreaga viaţă a Bisericii, în darurile ei tainice. Dar El este prezent și în lume cu Slavă, care până la sfârșitul acestui secol rămâne ascunsă, dar prin voia lui Dumnezeu se descoperă acum aleșilor lui Dumnezeu, așa cum lumina Schimbării la Față a fost descoperită celor trei aleși pentru aceasta de Hristos dintre apostoli – Petru, Iacov și Ioan. Duhul Sfânt S-a pogorât în ​​lume și slăvirea lumii a fost deja împlinită, deși nu a fost încă descoperită. Totuși, în lumina Taborului, ca fulgerul, această adevărată imagine viitoare a lumii scânteie pentru cei aleși. Lumea apare în transformarea ei. Dar ce înseamnă această transformare? Este un fel de schimbare a imaginii cu desființarea celei precedente, sau adevărata ei revelație în glorie, în manifestarea captivantă, pentru că convingătoare, a Frumuseții? „Este bine să fii aici”, „e bine să fii aici”. Dar exact așa a fost creată lumea prin viziunea lui Dumnezeu, deși până acum nu a fost încă descoperită contemplației umane. Cu toate acestea, a fost deja dezvăluit pe Tabor. Și această contemplare a Frumuseții nepieritoare și originare este bucuria bucuriei, „Bucuria perfectă”. De aceea această sărbătoare este o zi specială de anticipare a bucuriei, o sărbătoare a Frumuseții. Frumusețea nu domnește încă în această lume, deși a domnit în ea prin Întrupare și Rusalii. Ea Îl urmează pe Hristos pe calea răstignirii sale, frumusețea este răstignită în lume. Ea este frumusețea nașei, în raport cu care se vorbește despre „exodul” către pasiune. Dar ea este frumusețe. Și sărbătorim sărbătoarea acestei Frumuseți a Crucii în ziua Schimbării la Față a Domnului. „Fie ca lumina Ta veșnică să strălucească și asupra noastră, păcătoșii.” Amin. Sfânta Rusia: În ziua de sărbătoare a tuturor sfinților care au strălucit în țara rusă Mântuiește, Doamne, poporul Tău, Sărbătoarea bisericească a Sfintei Ruse este o mărturisire cu rugăciune a fidelității noastre față de patria noastră într-un timp de imensă umilință și corupție spirituală care s-a abătut asupra ei. Sfânta Rusă a devenit acum un focar de lipsă de Dumnezeu și minciuni, cruzime și sclavie. Și în suflet se ridică involuntar o întrebare: unde este această sfințenie preaslăvită? Unde au fost ascunse marile daruri dăruite de Dumnezeu? Pe ce ne putem baza loialitatea? Nu este această posesie demonică de decenii similară cu moartea spirituală? A mai rămas chemarea ei înaltă sau a luat-o Domnul în mânia Sa dreaptă, a mișcat candela și „s-a pocăit că i-a creat” (Geneza 6:7)? Acesta este strigătul nostru Ieremia, gândul trist care zace pe inimile noastre în fața atemporității rusești. Să căutăm iluminarea și încurajarea în Cuvântul lui Dumnezeu, care dezvăluie destinele omenești, și în ele, înțelegerea propriului nostru destin. Ne arată chipul unui popor ales de Dumnezeu însuși pentru a sluji cauzei întrupării lui Dumnezeu, pentru a arăta lumii sfințenia supremă a Maicii Domnului, pentru a da trup omenesc însuși Dumnezeului-om. Poporului lui Dumnezeu i-au fost încredințate scripturile – Legea și Profeții. Dumnezeu Însuși i s-a revelat pe vârful Sinaiului și l-a condus în deșert într-un stâlp de foc. I s-a dat toată plinătatea cunoașterii lui Dumnezeu și a comunicării cu Dumnezeu, care era disponibilă numai Vechiului Testament; în ea s-au atins culmile sfințeniei sale de la Moise până la Botezătorul Ioan. Și, în același timp, care este această imagine a poporului ales în gâtul înțepenit, în închinarea vițelului de aur de la poalele Sinaiului, în credința lor rituală amortizantă și căderile neîncetate și apostazie? Cărțile profeților sunt pline de acuzații cu privire la toate acestea. Dar această infidelitate corespundea tuturor vicisitudinilor destinelor sale exterioare, așa cum sunt descrise în Biblie și sunt revelate în analele omenirii, chiar și în zilele noastre. Și totuși, cu toate acestea și în ciuda tuturor, poporul lui Dumnezeu și-a împlinit chemarea, L-a revelat lumii pe Hristos, iar alegerea lui Dumnezeu a rămas irevocabilă și după trădarea lui Hristos, conform mărturiei marelui apostol al limbilor Pavel, care însuși, fiind „evreu al iudeilor” (Filipeni 3:5), s-a întors la limbi aleși la predicare, ci nu s-a întors la predicarea lui Hristos. Căci, conform clarviziunii sale profetice, chiar și în oamenii căzuți se păstrează o „rămășiță sfântă” care va fi „mântuită”, iar această mântuire este așteptată de lume să finalizeze împlinirea universală a lucrării lui Dumnezeu în ea. Și fiecare popor, chemat de Dumnezeu la lucrarea sa în lume, ascunde în sine o anumită rămășiță sfântă, în care și de dragul căreia este chemat la existență, ca trup al său. Și în toate momentele existenței sale, poporul rus îl cunoaște în sinea lui, chemat la o mare împlinire duhovnicească, la descoperirea Sfintei Rusii, fără de care Biserica nu arată încă lumii deplinătatea darurilor sale. Lucrătorii lui Hristos au aflat despre această alegere a lui Dumnezeu și le-au spus fraților lor, fiecare în felul său, pe căile sfințeniei spirituale, ale realizării creatoare și ale inspirației profetice. Și mai avem nevoie de un nou act de identitate? Și totuși, chiar și în fața prezentului trist, avem dovezi ale viziunii lui Dumnezeu că Domnul nu și-a abandonat poporul. Așa sunt marile sale suferințe, care nu-i îngăduie să-și construiască viața pe minciună și să se liniștească în ea, mai ales martiriul neîncetat îndurat de creștini de la vrăjmașii crucii lui Hristos, împreună cu persecuția credinței creștine, fără precedent ca durată și cruzime. Semnul crucii „prin această biruință” strălucește asupra Bisericii Ruse. Suntem șocați de numărul mare al celor care s-au îndepărtat de Biserică în persecuție și s-au sufocat spiritual înainte de nașterea lor, iar martirii și mărturisitorii creștini, ale căror nume sunt scrise în ceruri, nu se văd în smerenia și liniștea faptei lor de credință. Cât de mare este isprava și de înalt este destinul acestei rămășițe sfinte a aleșilor, care rezistă până la sfârșit și prin aceasta sunt mântuiți. Fiecare dintre noi să reînvie în noi înșine aceste imagini strălucitoare, cunoscute de toată lumea, în strălucirea lor blândă. Domnul Însuși cunoaște vremurile și momentul pentru manifestarea puterii Sale. Nu a fost El cel care a răspuns profetului Ilie din vechime, care era gelos și mâhnit în fața căderii de la credința fiilor lui Israel: „Am lăsat printre israeliți pe cei ai căror genunchi nu s-au plecat înaintea lui Baal și ale căror buze nu l-au sărutat” (1 Regi 19:18). La fel și acum Domnul răspunde lipsei noastre nerăbdătoare de credință. Fie ca loialitatea noastră spirituală față de Sfânta Rusă, patria noastră, să rămână. Ea se hrănește cu dragostea noastră. Dar din iubire se naște și se afirmă credința, iar credința strălucește în viitor cu speranță, cu clarviziune profetică a destinelor viitoare. „Credința este descoperirea lucrurilor nădăjduite, dovada lucrurilor nevăzute” (Evr. 11:1). „Darurile și chemarea lui Dumnezeu sunt irevocabile”, conform cuvântului apostolului (Rom. 11:29), dar ele necesită fidelitate din partea celor chemați. Amin. Înălțarea Maicii Domnului: În ajunul Adormirii Sfintei Fecioare Maria Sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului este Paștele Maicii Domnului, iar devotații săi trebuie să se întâmpine în zilele sărbătoririi ei cu un salut de Paște reciproc: „Cel Preacurat a Înviat! „Adevărat a înviat!” Ea a înviat, a înviat de Fiul ei prin puterea Duhului Sfânt care se odihnea ipostatic asupra ei și s-a înălțat la cer, unde rămâne la dreapta Fiului ei. Cuvioasa contemplare, uluită de această imagine a proslăvirii Maicii Domnului, se pune firesc cu întrebarea: ce reprezintă urcarea ei la cer? Conform tradiției bisericești, mormântul Preasfintei Maicii Domnului, deschis la cererea ap. Toma, care nu și-a mai cuprins trupul, a înviat și s-a înălțat la cer. „Sicriul și uciderea lui nu pot fi reținute.” Iar apariția Preasfintei Născătoare de Dumnezeu în ceruri, înconjurată de îngeri, conform aceleiași legende, în aceeași a treia zi după înmormântarea ei, este dovada înălțării ei la cer. Regina Cerului locuiește în ceruri, deși „nu a părăsit lumea”. Cum este acest cer unde locuiește ea? Este un rai îngeresc, unde locuiesc sfinții îngeri? Nu, pentru că este mai înalt decât cerul îngeresc, ca sălașul ei care este „cel mai onorabil heruvim și cel mai glorios serafim fără comparație”. Este un rai ceresc unde sufletele sfinților locuiesc în așteptarea învierii lor? De asemenea, nu! Căci Preacurată a trecut deja vremea învierii trupești și acum rămâne în ceruri în trupul ei slăvit. Este acesta raiul cerurilor mai presus de orice creație, în care locuiește Dumnezeul Trinitar, existând în Sfânta Treime și în care Fiul ei stă la dreapta Tatălui după înălțarea Sa? Și, de asemenea, nu, căci, deși este cea mai sfântă dintre toate creațiile, este totuși o creație a lui Dumnezeu, care nu are loc în sălașurile întregului Creator. Dar unde este raiul ei, locul ei de glorie? Acest loc - în măsura în care este potrivit să vorbim despre „loc” aici (desigur, într-un sens condiționat), este definit în limbajul pământesc, uman, ca „șezând la dreapta Tatălui”. Omul-Dumnezeu a luat în mâinile sale sufletul ei cel mai curat din patul ei de moarte, pentru ca, după ce a înviat-o trupește, să o înalțe cu el la ceruri, până să se înalțe ca Maica Sa, care I-a dat firea ei omenească, „care a vărsat pentru El haina stacojie din sângele ei cel mai curat”. Și unde este Fiul, acolo este Mama Sa. „Vă, după spusele Domnului Bose, vă mărturisim pe Doamna Theotokos, adevărata Născătoare de Dumnezeu” (rugăciune către Preasfânta Maica Domnului, carte de rugăciuni preoțești). „Nu există pentru mine alt înalt pe pământ și în cer, ca tine, după Domnul meu Dumnezeu Isus Hristos” (ibid.). „Șezat la dreapta Fiului” înseamnă unirea Maicii Domnului cu Fiul în firea Sa umană slăvită, asumată de El în întruparea Sa. Domnul Înălțat, Omul-Dumnezeu, a intrat în măruntaiele Sfintei Treimi și s-a așezat la dreapta Tatălui ca Dumnezeu, „singurul din Sfânta Treime”, îndumnezeind complet natura sa umană. Omul-Dumnezeu și-ar putea ridica umanitatea în viața divină ca glorificată, dar și complet spirituală, eliberată de trup. Trupul uman însuși, trupesc și creat, rămâne, așa cum ar fi, dincolo de limitele cerului ceresc al lui Dumnezeu. Aceasta nu înseamnă că Domnul S-a deztrupat, ca și cum și-ar fi dat jos hainele trupului Său; dimpotrivă, această îmbrăcăminte a umanității Sale Îl unește cu creația, ca „cel care a coborât din cer și s-a întrupat”. Cu toate acestea, El rămâne la cer după înălțarea Sa nu în trup în sine, ci prin puterea întrupării, în acest sens un trup spiritual, și nu unul fizic. În același timp, El este întors către lume și unit cu ea prin corporalitatea umană a întrupării Sale. Domnul locuiește astfel deasupra lumii și deasupra ei însă, menținându-și legătura cu lumea, care se realizează în Euharistia divină. Domnul se oferă în comuniune pentru a se împărtăși din trupul și sângele Său pământesc, trupesc, în sfintele Sale taine. Acesta este trupul Său complet îndumnezeit și slăvit, care în viața învierii va fi comunicat oricărei trupuri omenești: „Atunci cei drepți vor străluci ca soarele în împărăția Tatălui lor” (Matei 13:43). Dar chiar și acum, în învierea și înălțarea ei, Cea Preacurată a strălucit deja ca „Femeia îmbrăcată cu soare”, în gloria umanității deja glorificate a Fiului ei. Ea anticipează în umanitatea ei toată slava veacului viitor, ca slava Schimbării la Față a Domnului, în care El locuiește acum în ceruri. Așadar, cinstita Adormire este și acea transfigurare a ei în slavă, pe care nu i s-a dat să o vadă în așteptarea ei pe Muntele Tabor. Aceasta este ceea ce semnifică ședința ei la dreapta Fiului. Este intrarea ei în gloria umanității Sale, în măsura în care se referă la umanitatea Sa. Maica Domnului i-a dat Fiului ei firea omenească, trupul și sângele ei, dar Fiul îl întoarce la ea slăvit prin slava și puterea dumnezeiască, complet îndumnezeit, astfel încât Fiul și Mama devin deja una în această îndumnezeire, cu absența oricărei bariere între ei. Iar forța de legătură a îndumnezeirii este Duhul Sfânt, care se sprijină ipostatic nu numai asupra Fiului, ci și asupra Maicii Sale, Purtătoarea Duhului. Duhul Sfânt este Slava lui Dumnezeu, unind pe Tatăl și pe Fiul și, de asemenea, adoptând Tatălui pe fiica divină, pe Mama și pe Mireasa necăsătorită a Fiului. Prin urmare, celebrarea Adormirii Preasfintei Maicii Domnului în întregime, incluzând învierea, înălțarea și slăvirea Celui Preacurat, este și o sărbătoare deliberată a Duhului Sfânt, coborârea Lui în creație și plinătatea acceptării Sale de către lume în persoana Maicii Domnului. Această sărbătoare a Duhului Sfânt, menită să se descopere în plinătatea ei în secolul viitor, rămâne acum ascunsă, parcă sub acoperirea vreunui mister sfânt. Maica Domnului în slava ei cerească este nu numai creația slăvită din ceruri, ci și umanitatea lui Hristos pe pământ, trupul și sângele Său euharistic. Fiind singurul din Sfânta Treime, Domnul, înălțat, este îndepărtat din lumea creată în Divinitatea Sa. Dar în umanitatea Sa, care este mai maternă decât Dumnezeu, El rămâne unit cu lumea, rămânând în ea, „totdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor”. La Cina cea de Taină, înainte de patima și învierea sa, deși în așteptarea lor, El s-a împărtășit cu ucenicii săi cu trupul său pământesc, omenesc, luat din lume și unit cu ea, ca pâinea și vinul. Și aceasta a fost umanitatea Maicii Domnului (deși ea nu a fost direct prezentă la Cina cea de Taină). La fel, acum Trupul și Sângele lui Hristos, în care se dă pâinea și vinul, este umanitatea slăvită a Maicii Domnului și este și umanitatea Fiului. Fiul și Mama în Divina Euharistie constituie un fel de unitate duală, ca o legătură permanentă a nașterii lui Dumnezeu. Nu degeaba „amintirea” Euharistiei cuprinde întreaga viață pământească a Mântuitorului din Naștere (desigur, prezumând ca predecesor întreaga ei viață pământească a Maicii Domnului cu Buna Vestire inclusiv) până la slăvirea Maicii Domnului în cinstita ei Adormire. Iar gândul pe care Biserica îl ascunde atunci când ne învață să ne rugăm pentru darul Sfintei împărtășiri nu numai al Comunicătorului însuși, ci și al Maicii Sale, căci îi cheamă și ei la mulțumire pentru primirea acestui dar. „Pentru tine Domnul oștirilor a fost cu noi și prin tine am cunoscut pe Fiul lui Dumnezeu și ne-am învrednicit de Trupul Său cel sfânt și de Sângele Său preacurat” (rugăciune către Preasfânta Maicuță). „Îți mulțumesc, că m-ai învrednicit, nevrednic părtaș, al preacuratului Trup și cinstitului Sânge al Fiului tău” (rugăciune de mulțumire după sfânta împărtășire). Aceasta înseamnă că, împărtășindu-ne cu Trupul și Sângele Fiului, le împărtășim de la Maica Sa în slava ei cerească, care este slava Adormirii ei cinstite. La Adormire n-ai părăsit lumea Maicii Domnului... Biserica mărturisește Prea Curată. Cum putem înțelege această asigurare în mod dogmatic? Și în primul rând: ce se întâmplă la moarte cu fiecare ființă umană, cum se schimbă și cum se redefinită relația sa cu lumea? Este moartea o plecare de la lume, abandonarea ei? Puteți răspunde la această întrebare: da și nu. Un muribund părăsește lumea în sensul că viața în trup, în toată plinătatea ei, încetează pentru el. Dar acolo unde se duce, viața de apoi, încă nu-l scoate pe muribund din lume în creatura ei; el aparține acestei lumi, deși doar într-un mod de a fi deteriorat, decorporalizat, numai sufletesc-spiritual. Totuși, aceasta, așa cum ar fi, dezincarnarea nu este o plecare de la lume cu viața ei și intrarea într-o regiune premium, cerească. Viața de apoi, diferită în starea sa (iad și rai), rămâne încă o viață creată în lume, iar acest lucru este cel mai clar confirmat de natura temporară a acestei stări. Plinătatea întoarcerii la viață se realizează împreună cu învierea trupească, care urmează să vină pentru toți cei morți în ziua și ora hotărâte de Dumnezeu. Iar învierea morților, deși este și o transformare generală - nu numai a trupurilor noastre -, ci și a întregii lumi vizibile, este tocmai înrădăcinarea completă și definitivă în viața acestei lumi, în care Domnul înviat locuiește cu noi pentru totdeauna după a doua Sa glorioasă și cumplită venire. Cu toate acestea, starea vieții de apoi, cu toată deteriorarea vieții în ea, este și o ieșire din lume datorită neparticipării la viața ei vizibilă, iar în acest sens poate fi considerată un abandon al lumii (nu în cel metafizic, ci doar în cel natural, empiric). Aceasta a fost chiar moartea Domnului, ca starea somnului muritor: „Adormit în trup, ca și cum ar fi mort”. Şederea lui în mormânt, desigur, nu se limitează la pacea muritoare, datorită complexităţii şi naturii duale a naturii Sale divino-umane. Pe de o parte, este despărțit de trup: „În mormânt carnal, în iad cu sufletul ca Dumnezeu, în paradis cu hoțul” - toate acestea sunt încă în lume, deși viața de apoi. Totuși, pe de altă parte, se spune că „ai fost mereu prezent pe tron”, adică în existența suprem divină, în Sfânta Treime, ca „Cel a Sfintei Treimi”. O astfel de dualitate, corespunzătoare dualității naturii în Hristos, divină și umană, este caracteristică numai Dumnezeului-Om, care locuiește în lume ca om, și ca Dumnezeu, deasupra lumii și deasupra ei. Acest lucru este neobișnuit chiar și pentru Maica Domnului, care este în întregime umană și în acest sens aparține în întregime lumii create, în viață și în moarte. Și, prin urmare, Adormirea Preasfintei Maicii Domnului nu este și nici nu poate fi „părăsirea lumii” în sensul exact după moartea ei, deoarece moartea nu duce ființa creată dincolo de granițele lumii, ci doar îi limitează limitele și posibilitățile. Îl face temporar, parcă, extra-lumesc, dar nu super-lumesc. Și în acest sens, Adormirea Maicii Domnului nu este diferită de orice moarte a unei persoane. Totuși, Adormirea Preasfintei Maicii Domnului, spre deosebire de orice moarte umană, este neabandonarea lumii într-un sens special și unic, și anume că „mormântul și moartea ei nu pot fi reținute”. Ea a înviat din morți, fiind înviată de Fiul ei și înălțată de El, urcând „de la pământ la cer”. Înălțarea Maicii Domnului nu a fost părăsirea lumii ca regiune a existenței create pentru viața dumnezeiască, ci doar comuniune cu aceasta în plinătatea îndumnezeirii. Cu toate acestea, creatura zeificată rămâne totuși o creatură care aparține lumii. Dar starea de înviere și de înălțare a Maicii Domnului în slăvirea ei o face inaccesibilă și supra-pașnică lumii, de parcă ar fi îndepărtată din lume și complet absentă din ea. Astfel, ea aparține lumii, rămânând deasupra ei în starea ei. Dar această înălțime și glorificare a ei nu-i nega unitatea esențială cu lumea, a cărei ea reprezintă vârful. Prin urmare, ea păstrează pentru sine toate veșmintele pământești ale existenței ei de făptură. Porțile morții, prin care ea „a părăsit lumea”, nu s-au închis pentru ea, iar moartea nu are puterea ei de cucerire pentru ea: „precum Maica Pântecului, tu te-ai arătat Pântecului”. Și, prin urmare, ea aparține lumii, fiind deasupra ei în starea ei supra-lumească, ca regină a întregii creații. Poate ea să se despartă de lume, retrăgându-se de ea în supramondismul ei, pentru care ocazia este dată de însăși puterea glorificării ei? Această posibilitate prezentă aici este exclusă în prealabil de natura celui căruia îi este dată această slavă cerească. Această proprietate este în întregime și inseparabil inerentă Maicii Domnului; este dragostea ei. Ea îi iubește pe toți în Fiul ei, care unește în sine plinătatea tuturor lucrurilor în fiecare, și îi iubește pe toți în ființa ei atot-umană, ca o mamă, unindu-i în inima și în firea ei. Nu există nimeni și nimic care să rămână străin acestei iubiri, chiar dacă această ființă însăși nu se deschide în schimb față de ea. Cu toate acestea, dragostea Maicii Domnului îi îmbrățișează pe toți și bate cu o chemare blândă la ușa fiecărei inimi. Această idee este exprimată figurativ într-o poveste din viața Sfântului Andrei. Lui i s-au deschis cerurile, în care, însă, Maica Domnului, care era mereu prezentă în ele, lipsea, căci ea s-a pogorât pe pământ la poporul ei. Fiind în rai - deci, deasupra lumii - ea trăiește în lume și cu lume, în grija maternă pentru ea, cu adevărat ca sufletul acestei lumi și inima ei. De aici vine o altă consecință. Fiind în slava cerească și în unitatea fericită cu Fiul ei, dar rămânând și în unitate cu lumea, Maica Domnului gustă cea mai înaltă fericire cerească, care însă se dizolvă cu tristețea și suferința acestei lumi. Inima ei este străpunsă de o sabie și acum și strigă după pace și cu lumea, așa cum i s-a spus aceluiași binecuvântat Andrei în viziunea Vălului ei răspândit peste lume. Ea trăiește cu noi, iar această apropiere a ei de lume, umanitate și natură, față de fiecare dintre noi, constituie un anumit secret al revelației despre Maica Domnului care există în lume. Această prezență a Maicii Domnului, care bea împreună cu noi toată amărăciunea paharului vieții, trebuie acceptată în sensul cel mai literal, așa cum ne învață Biserica în imagini expresive, pentru a ne inculca cu atât mai profund acest gând în toată puterea și adevărul lui. Pe patul de moarte, ca și în boală, pe câmpul de luptă și peste prăpastia furioasă a apelor, în bucuria și întristarea din care constă viața, ea este mereu cu noi, milostivă și mântuitoare, inspiratoare și vesela. Ea este bucuria bucuriei, purtătoarea duhului, căci bucuria este însuși Duhul Sfânt, care ni se descoperă în ea. Această taină a conviețuirii Celui Preacurat în lume și deasupra lumii se aplică nu numai Mamei, ci și Fiului, care din noi „s-a înălțat în slavă” și, totuși, rămâne în lume cu cel suferind, răstignit cu el, iar în co-răstignirea crucii Sale este Maica Domnului. Acesta este misterul aproape de neconceput al co-crucificării celor doi în lumea răstignitoare și, mai mult, până la sfârșitul veacului. Nu există opoziție aici, mai devreme sau mai târziu, înainte sau după, înainte de proslăvirea în Înălțare sau după ea, există tainic și mântuitor împreună: în slava nestingherită a cerului și a suferinței pământești... Taina Maicii Domnului se descoperă cel mai firesc în tăcere, dacă vrei doar să o asculți. Dacă Domnul descoperă numai despre Sine că flămânzește în flămând și însetează în sete, are milă de toată suferința omenească, înseamnă aceasta că Maica Sa rămâne indiferentă, rămâne în slava ei cerească, departe de lume în înălțimea ei? Sau ea, „neîncetată în rugăciune”, se îndreaptă către Fiul chiar înainte ca El să fie mutat în ajutorul său miraculos cu mijlocirea: „nu au vin”, vinul vieții cu veselia, bucuria, inspirația lui, dar au întristare, sunt răstigniți? calea. Dar toate granițele au fost deja îndepărtate odată cu înălțarea Sa la cer și în slujirea Sa universală, pentru care „I-a fost dată toată puterea în cer și pe pământ”. Și această universalitate a slujirii, deși în felul ei - după chipul inerent Mamei - i se dă acum ei, în cinstita ei Adormire, în care este chemată împreună cu Fiul la nunta umanității, la Paștele lui Hristos, în Adormirea ei, Paștele Maicii Domnului. În ziua Adormirii Sfintei Fecioare Maria Sărbătoarea Adormirii Sfintei Fecioare Maria este însoțită de un ritual special al înmormântării ei, care se sărbătorește acum în biserica noastră. Acest rit corespunde în cuprinsul sărbătorii cu unirea Adormirii Maicii Domnului (ca plecare din această lume) și înălțarea ei la cer la Fiul divin. Mama și Fiul, Mirele și Mireasa sunt acum uniți în gloria lor cerească, iar această unire este exprimată în însăși planul și structura succesiunii. Destul de clar și voit, este construită după asemănarea slujbei de înmormântare a Mântuitorului, iar cântările ei sunt schimbate numai în raport cu Maica Domnului, astfel încât să fim prezenți, parcă, la Utrenia Maicii Domnului din Sâmbăta Mare. Această asemănare conferă o frumusețe și solemnitate deosebită ritului de înmormântare al Maicii Domnului, cântărilor și textelor sacre ale acestuia, cu includerea a trei articole funerare cu versetul Psalmului 118 și procesiunea solemnă cu giulgiul Maicii Domnului în jurul bisericii. Dar mai mare și mai semnificativă decât aceste frumuseți liturgice ale ritului de înmormântare a Maicii Domnului este conținutul său doctrinar, în care Biserica mărturisește adevărurile dogmatice referitoare la Maica Domnului și la cinstita ei Adormire. Principalul acestor adevăruri se referă la slăvirea ei, căci Adormirea Maicii Domnului este și slava ei cerească. Biserica expune această învățătură în imagini reținute și scurte, iar acest rit este unul dintre cele mai importante izvoare dogmatice pentru el. Adormirea Maicii Domnului este, după șederea ei de trei zile în mormânt, o înviere glorioasă și ședința la dreapta Fiului. De aceea cântăm acum: „La palatul divin, Mirele te cheamă, mireasa lui Dumnezeu, Mireasa lui Dumnezeu!” „La tronul lui Dumnezeu, unde lumina Treimii este cumplită și de neapropiat, ai ajuns și te-ai odihnit, Fecioară, cu adevărat.” „Trupul tău curat, Fecioară, n-ai văzut stricăciune în mormânt, ci ai trecut cu trupul tău de pe pământ la cer.” „Dumnezeul slavei, Fiul tău curat, te primește cu slavă ca pe o mamă și te pune la dreapta Ta.” „Îmbrăcată și împodobită cu har, acum te arăți lui Dumnezeu ca regină și Născătoare de Dumnezeu.” „O bucurie nespusă, o cinste nemăsurată, Miriam domnește cu Isus, Fiul ei, în cer și pe pământ.” În asemenea cuvinte, Biserica mărturisește despre învierea și înălțarea la cer a Preasfintei Maicii Domnului. Aceasta nu înseamnă că ea a intrat în Sfânta Treime împreună cu Fiul ei, ci, ca „care a îndumnezeit natura muritorilor”, ea rămâne spiritual și fizic în strânsă apropiere de Fiul ei, mai presus de orice creație. Ea este îngropată cu El: („Dumnezeu este îngropat și Născătoarea de Dumnezeu; Dumnezeu este în întuneric și Născătoarea de Dumnezeu”), iar cu El este înviată trupește, iar împreună cu El „domnește în cer și pe pământ”. Prin urmare, Adormirea ei cinstită este lăudată de toată creația - îngeri și oameni. Și acum noi, nevrednici, urmăm mormântul ei în ascensiunea ei cerească. Regină a cerului și a pământului. Nu ai părăsit lumea în Adormire. Vedeți în ce tristețe săvârșește lumea înmormântarea voastră onorabilă. Tu însuți știi ce îl așteaptă mâine. Acum aducem bucuriei strălucitoare a mormântului tău toată tristețea și întunericul care ne înconjoară. Fii cu noi acum, împărăteasă a cerului și a pământului, Mama noastră milostivă. Vă binecuvântăm pe toți, O, Veșnic Fecioară Născătoare de Dumnezeu, și slăvim Adormirea voastră! Această predică a fost scrisă într-o mănăstire de femei în numele Icoanei Kazan a Maicii Domnului, unde, odihnindu-se după o operație serioasă la gât, pr. Serghie a săvârșit prima sa liturghie după boală în ziua Adormirii Maicii Domnului. Așa vorbește el însuși despre asta într-una din scrisorile sale private: „...În ziua Adormirii Preasfintei Maicii Domnului, Maica Domnului m-a eliberat de penitență. La invitația iubitului meu Părinte Eutimie, care se gândea la asta încă de la sosirea mea, am săvârșit împreună cu el Sfânta Liturghie în ziua aceea. nici vocea, nici respirația pentru asta (și, se pare, nu voi face), dar am rostit toate exclamațiile euharistice, am săvârșit sacramentul și am împărtășit tuturor!”... Omilie la Adormirea Sfintei Fecioare Maria În slava Ta Adormirea cerurilor bucură-te, iar îngerii se bucură armate, dar tot pământul se bucură. Adormirea Maicii Domnului pentru omenire este moartea ei, care pentru oricine moare este despărțirea îndurerată a sufletului și a trupului. Dar ea nu cunoștea întristarea la ceasul morții ei. Ea acceptase deja această durere muritoare împreună cu Fiul ei, murind cu El la cruce. Ea a fost biruită și învinsă în lumina învierii Lui, când L-a văzut pe Cel Înviat în slava Sa. Prin urmare, când El a părăsit această lume, înălțându-se de pe pământ la cer, nici ea nu a experimentat întristare, pentru că știa că aceasta era glorificarea Lui cerească. Ea a trăit durerea pământească până la moarte, împreună cu propria ei viață. Ea a rămas pe pământ nu pentru ea însăși, ci pentru Biserică, pentru care a fost o bucurie strălucitoare și o concentrare spirituală. Când a venit ceasul despărțirii ei de lume, a trebuit să se împlinească asupra ei decretul universal al lui Dumnezeu: „Tu ești pământ și te vei întoarce pe pământ”, iar ea și-a dat spiritul în sânul Fiului ei. Ea „s-a resemnat cu pântecele mamei pântecii”, iar Adormirea ei a fost un adevărat triumf al vieții în Duhul Sfânt pentru purtător de duh. Trupul ei cel mai curat, care purta în sine pe Mântuitorul lumii, nu a cunoscut nestricăciunea. Ea a înviat din morți prin puterea învierii lui Hristos și s-a înălțat la cer prin puterea înălțării Sale. „Îngerii au văzut Adormirea Celui Preacurat și au fost uimiți de modul în care Fecioara s-a înălțat de pe pământ la cer.” Prin urmare, sărbătorim Adormirea Maicii Domnului ca Paștele Maicii Domnului. Cu toate acestea, este potrivit ca noi, oamenii, să ne bucurăm de această despărțire de Maica Domnului la dormitorul ei? Ne bucurăm când îi pierdem pe cei dragi și pe mama noastră în moarte? Sau nu poate exista o întristare mai mare pentru noi decât această separare? Și, prin urmare, nu ne trece involuntar prin minte cât de mai vesele erau pământul și această lume când Cel Prea Curat trăia în el? Prin urmare, nu era mai firesc ca ea să rămână cu noi pe pământ pentru totdeauna? Dar întrebând astfel, noi înșine nu înțelegem ce vrem și ce cerem. Adormirea Maicii Domnului a fost o lucrare a iubirii ei pentru noi, care a fost benefică lumii. În el, ea a vrut să nu fie despărțită de toată natura umană, pe care a dăruit-o Fiului ei divin. Devenită Maica Domnului, ea a rămas cu adevărat o persoană pentru care moartea este legea vieții, soarta inevitabilă a păcatului originar. Cu toate acestea, moartea a fost învinsă în dormitorul ei, căci în el a fost înviată prin puterea învierii Fiului ei. În chipul ei prefigurează întreaga rasă umană, pe care o reunește în învierea sa generală. Această înviere a fost pentru ea o înălțare la cer în slavă divină și „evlavioasă” și a fost la fel de mântuitoare pentru omenire pe cât a fost mântuitoare șederea ei pe pământ. Este o continuare a muncii ei. În el și după el, ea rămâne în apropierea lui nu mai puțin și chiar mai mare decât a fost aici pe pământ. Acum ea este Mama întregii omeniri, mereu și pretutindeni și în vecii vecilor. „Când ai adormit, n-ai părăsit lumea, Născătoare de Dumnezeu”, cântă Biserica, și trebuie să înțelegem acest adevăr al revelației. Cel Preacurat, fiind în ceruri ca „cel mai onorabil heruvim și cel mai glorios serafim fără comparație”, nu este încă separat de lumea noastră creată. Fiul ei, înălțat în cerul cel mai înalt și așezat de-a dreapta Tatălui, este deasupra lumii, dar Preacurata Născătoare de Dumnezeu îi aparține, locuind pe partea sa cea mai înaltă, ca o creație complet îndumnezeită, „o scară către cer”. Ea trăiește în pace și cu lumea, iar aceasta este marea lui bucurie. Și această apropiere deosebită a ei este cunoscută și simțită pentru noi și, mai ales, cu rugăciune. Ea este pentru noi „rugăciuni neîncetate și speranță imuabilă în mijlociri”. Ea face cu milă să simtă apropierea ei de oameni în icoanele ei miraculoase și în aparițiile ei, cu care muritorii sunt onorați. Iar această legătură dintre ea și lume în Adormirea ei și neabandonarea ei este un fel de dogmă tăcută, misterioasă, dar de nezdruncinat a venerației ei bisericești. Cu toate acestea, nici măcar acest lucru nu este suficient pentru a exprima plinătatea speranței noastre pentru ea. Căci nu numai că avem un sentiment al apropierii ei de lume, dar nu putem să nu sperăm la o întâlnire personală cu ea în această lume, pe care ea cu adevărat nu a părăsit-o. Când suntem despărțiți de o creatură care ne este apropiată și iubită, atunci ce alt gând ne entuziasmează cel mai mult inima, o umple de farmec dulce, dacă nu de speranța de a-l întâlni din nou? Și noi, totuși, o pierdem când linia morții trece între noi, tăind această speranță. Dar Adormirea Maicii Domnului nu este o despărțire muritoare de ea; în ea nu a părăsit lumea. Domnul, părăsind lumea în înălțarea Sa, a promis că va veni din nou la ea „în același fel în care L-am văzut înălțându-L la cer” (Fapte 1:11) la a doua și glorioasa Sa venire. Și ca o garanție a acestei promisiuni, El i-a învățat pe creștini să aștepte cu nerăbdare această întâlnire cu rugăciune. Ei sunt învățați de Biserică să cheme cu rugăciune ajutorul Său mântuitor pentru noi în Rugăciunea lui Isus, să căutăm comuniunea tainică cu El în comuniunea cu Trupul și Sângele Său. Dar ni s-a dat speranța unei noi întâlniri cu El, să purtăm în inimile noastre o chemare, un dor, o speranță; ni s-a dat o invocare la rugăciune, care este prima și ultima, prima rugăciune creștină și toată rugăciunea creștină: „Tot așa, vino, Doamne Isuse” (Apoc. 22:20). Dar nu avem o speranță asemănătoare despre întâlnirea Preasfintei Maicii Domnului, noua ei venire pe lume și întoarcerea ei la noi? Și mai presus de toate, această întâlnire ne așteaptă, în măsura în care o merităm, la ceasul morții, dincolo de hotarele vieții pământești. Ea a trecut prin porțile morții în dormitorul ei cinstit și, credem noi, cei care urcă în sus pe această cale o întâlnesc acolo. Așadar, Adormirea Maicii Domnului devine deosebit de aproape de noi prin descoperirea morții, rudele noastre, ca – credem – ale noastre, care ne așteaptă. De asemenea, credem că Preasfânta Maica Domnului, care nu ne lasă în Adormirea ei, este aproape de viața de apoi. Ea îl conduce și îl educă împreună cu sfinții îngeri, dragostea maternă și grija pentru învierea viitoare, cu ajutorul ei sufletele cresc până la măsura vârstei desăvârșite, se coace pentru înviere. Dar acum, nu ni se pare uneori, în lipsa noastră de credință, că Maica Domnului a părăsit lumea în aceste vremuri de încercări cumplite, când omenirea, ca fiarele, sângerează de moarte? Totuși, acum devine mai vizibilă abordarea ei față de el, se pregătește drumul pentru coborârea ei în lume, o nouă venire în ea. Trebuie să credem și să mărturisim că Maica Domnului, prin Adormirea ei, se apropie de viitoarea întâlnire cu el. Domnul vine în lume la a Doua Sa Venire nu singur, ci cu toți îngerii și sfinții, ci Cel Preacurat vine în fruntea acestei coborâri cerești. Trebuie să purtăm în inimile noastre speranța acestui ceas de nuntă al Miresei și Maicii Domnului. Și dacă ne rugăm mereu ei: Preasfântă Născătoare de Dumnezeu, mântuiește-ne, atunci într-o șoaptă evlavioasă adăugăm acum această rugăciune de Paști a cinstitei ei Adormiri: Hei, vino, Preasfântă Maica Domnului! Amin. Botezătorul și Irodiada: reflecții despre ziua tăierii capului capului înaintemergător Biserica trăiește amintirea tăierii capului Înaintemergătorul și Botezătorul Domnului Ioan ca întristare veselă, biruința martiriului celui mai mare profet: „Pătind pentru adevăr, bucurându-te” (troparul Înaintemergător). Ce triumf mai mare ar putea fi pentru un profet decât suferința muritor pentru adevăr? Ce altă glorie mai este pentru Înaintemergător decât să se arate ca Înaintemergător în martiriu, în așteptarea împărtășirii suferinței Mielului lui Dumnezeu, pe care a propovăduit-o? O moarte naturală ar fi o umilire nefirească pentru Înaintașul Domnului, care și-a îndeplinit lucrarea pe pământ, iar adevărul ar fi trebuit să-și demonstreze puterea prin biruința asupra morții, dezvăluind astfel neputința răului. De aceea inimile credincioșilor sunt pline de triumf în această zi, iar picătura stacojie de sânge de pe lama rece a sabiei strălucește ca un rubin de Paște. Dar toate acestea sunt cu gândul la el. Și cu gândul la noi, la acea lume care nu putea tolera pe cel mai mare dintre profeți în mijlocul ei fără să-l distrugă? – O lamă rece străpunge o inimă plină de rușine și tristețe. Este capabil să găzduiască acest triumf al profetului asupra morții sau fuge de acest gând, îi este frică să se oprească asupra lui? Dar, pentru a avea parte la acest triumf, trebuie să îmbrățișăm și să experimentăm toată oroarea acestei morți, incomprehensibilitatea crudă și aparentă lipsă de sens. Cum s-a întâmplat, această crimă criminală și de jos în întunericul unei temnițe? Cine a fost decapitat de sabia „speculatorului”? Acesta este cel a cărui venire în lume a fost prevestită de secole de proroc și a cărui sosire a Crăciunului a fost anunțată la altar de Arhanghelul Gavriil, slujitorul Bunei Vestiri, iar cele întâmplate au umplut de tremur inimile lui Israel. Marele profet s-a ridicat cu o predică de pocăință și o chemare la botez și la această chemare, împreună cu poporul, s-a apropiat Hristos, mărturisit de el ca Mielul lui Dumnezeu. El însuși a fost cel care a mărturisit despre Botezător ca fiind cel mai mare dintre oamenii născuți dintr-o femeie - atunci, când acesta a lânceit în închisoarea lui Irod, uitat și părăsit de toată lumea - dar nu de ura Irodiadei. Războinicul trimis de ea a tăiat capul Înaintașului și l-a adus la palat pe un platou, în mijlocul unui ospăț de beție. Și pământul nu s-a cutremurat și inimile nu s-au cutremurat când a avut loc această moarte necunoscută și numai ucenicii i-au îngropat trupul. Acestea sunt începutul și sfârșitul, în care înfățișarea luminoasă a unui înger se contopește cu umbra neagră a însetată de sânge a Irodiadei... De ce această sete de sângele Înaintașului, care este motivul ei direct? - Nu de la păzitorii legii Vechiului Testament și nu pentru predicarea pocăinței și nu pentru mărturie despre Mielul lui Dumnezeu, - Ioan a fost ucis nu pentru slujirea sa ca Botezist, profet și Înaintemergător. Desigur, inexorabilitatea profetică în a denunța încălcatorii legii, adevărul care nu se îndoaie în fața puternicilor lumii, a atras mânia Irodiadei și a aprins în ea un sentiment de răzbunare. Totuși, cât de întâmplătoare și chiar neînsemnată în comparație cu adevărata lucrare și slujire a Înaintașului este această ciocnire și ce discrepanță cu măreția lui Ioan în această răzbunare cauzată de necazurile familiale ale regelui regional! A fost posibil ca nenorocitul suflet al Irodiadei să înțeleagă adevărata măreție a celui pe care ea a hotărât să-l elimine, toată unicitatea slujirii celui mai mare dintre oameni? Irod, care în felul său îl venera pe Ioan, avea o idee îndepărtată și vagă despre această măreție, dar nu și concubina sa furioasă, care apărea ca un instrument al lui Satana, într-o anumită măsură ca o piatră căzută în capul unui trecător și provocându-i moartea. Oare acei soldați nepoliticoși care L-au răstignit pe Hristos (probabil printre mulți alții care au fost răstigniți) și-au dat seama ce făceau și pe cine îl răstigneau sau „nu știau ei ce fac”? Nu este așadar soarta pentru ei, ca de la întâmplare, că ei, și nu oricine altcineva, au fost cei care au fost executanții celei mai groaznice, dar și cele mai salvatoare fapte pentru lume? Și aceste victime ale ignoranței lor, dacă suportă greutatea acestui păcat, acesta nu mai este ca al lor, ci ca atot-umane, sau chiar universală. Irodiada, cu răutatea ei, cu voința ei răzbunătoare, este mai păcătoasă decât acești războinici, la fel cum este mai păcătoasă decât fiica ei și războinicul care era sortit să efectueze direct această execuție. Dar în toată vina crimei profetice, conștiința ei întunecată este vinovată doar în măsura în care a fost cu adevărat capabilă să se adapteze. După înțelegerea umană, însăși întâlnirea cu Înaintașul și ciocnirea fatală cu el este, de asemenea, ca soarta și o încercare îngrozitoare pentru ea, căci câți josnici, ambițioși și cruzi în răzbunarea lor trec Irodiadele prin lume fără să întâmpine pe drumul lor o asemenea ispită! „După cea mai înaltă înțelegere, o astfel de întâlnire este un mister al viziunii lui Dumnezeu și împreună - un mister despre sufletul uman și destinul său. Fapta rea a lui Irodiadei, fiind păcatul ei personal, și deci soarta ei personală, se extinde astfel într-un păcat universal în care este implicată toată omenirea căzută - dacă nu în faptă, atunci în gând, sentiment, toleranță, lașitate, indiferență. Nimeni nu a vrut ca John să moară, dar toată lumea a permis. Cine s-a făcut vinovat de răstignirea lui Hristos: numai războinicii-crucifixori, sau oamenii ademeniți cu strigăte „Răstignește-L!”, sau păzitorii legii în „Scaunul lui Moise”, cu îngustimea legalistă a inimii și sclavia spiritului, sau, în cele din urmă, toți cei care au fost contemporani cu Hristos și, prin urmare, ar fi putut fi participanți direct sau indirect la realizarea Calva? Sau toți oamenii sunt co-răstignitori ai lui Hristos – prin răceala, păcătoșenia, egoismul și împietrirea inimii lor? Ne considerăm eliberați de vinovăție nu numai atunci când învingem ispita, ci și atunci când nu suntem expuși personal la ea și, cel mult, suntem „spectatori din afară” și toleranți ai răului. Cu toate acestea, Dumnezeu vede secretul inimilor și judecă nu după exterior, ci după interior. Păcatul lumii pare să-și aleagă purtători speciali, făcându-i victimele sale, iar ei, îngrozindu-ne cu ei înșiși, ne obligă să uităm de păcatul și responsabilitatea universală, de parcă i-ar fi concentrat pe cei din urmă asupra lor înșiși. Lumea nu putea suporta sfințenia Înaintemergătoarei, la fel cum nu putea să-l cuprindă pe Unul fără de păcat și a căutat să-i alunge din ea însăși într-un fel sau altul. Și dacă această inevitabilitate internă găsește executori personali, atunci este potrivit să le dăm toată vina pentru această chestiune și să ne lepădăm nu numai de ei, ci și de cota noastră de participare la această vinovăție, de responsabilitatea noastră? Dacă viața umană ar fi epuizată de această temporalitate vizibilă, atunci nu ar mai exista mister, iar uciderea celui mai mare dintre cei născuți dintr-o femeie, Profetul, Premergătorul și Botezătorul Ioan, la capriciul rău al unei regine goale și depravate, ar fi o tristețe fără speranță, pierzând acel mai înalt util, al cărui nume este Providența lui Dumnezeu. Și, în același timp, toată viața, în care cel mai valoros și mai sacru este distrus neputincios de josnicie și nesemnificație, ar deveni o piesă fără sens pentru Satana. Ce se mai poate spune despre lume și viață dacă le luăm în considerare numai din timp, în fața morții de pe cruce a Pătimitului, trădați, părăsiți, chinuiți și murind în agonia crucii cu strigătul: „Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, m-ai părăsit?” Nu se întunecă lumea întreagă în această abandonare a lui Dumnezeu și nu are loc victoria finală, finală a răului? Dar știm ce se întâmplă în afara acestei lumi vizibile, căci în întunericul Golgotei vedem lumina Învierii. Și știm, de asemenea, că în moartea Înaintașului nu are loc doar biruința adevărului asupra minciunii, ci și noua lui slujire este dezvăluită. Biserica ridică marginea vălului peste misterul acestei morți: „Tu ai propovăduit vestea cea bună celor din iad a lui Dumnezeu arătată în trup”. În acest scop a propovăduit Evanghelia și a avut nevoie de această moarte cauzată de răutatea Irodiadei. Predica Înaintașului în iad se pregătește pentru apariția și propovăduirea lui Hristos Însuși dincolo de mormânt. Nici măcar nu înțelegem încă întregul conținut dogmatic al acestui gând, îmbrăcat în limbajul simbolurilor, dar sufletul tremură de semnificația lui, căci oferă speranță pentru mântuirea umanității precreștine și necreștine. Acolo este imposibil să nu-L recunoaștem pe Hristos, așa cum nu L-au recunoscut răstignitorii, neștiind ce făceau și parcă atrași de o soartă necunoscută: „Se vor uita la sângele Lui” (Zaharia 12:10). Acolo, dincolo de pragul morții, Irodiade așteaptă o nouă întâlnire cu victima ei, când pentru prima dată înțelege ce a făcut, pe cine a decapitat și este îngrozită de ceea ce a făcut - precum și de soarta ei, care i-a trimis această întâlnire în viață, i-a împovărat sufletul slab cu o asemenea atrocitate. Dar atunci, când, în oroarea pocăinței târzii, își va recunoaște victima, ea va intra astfel în inima ei cu o înțepătură ascuțită de iubire, pocăită și deja iertată în această pocăință sau, dimpotrivă, știind, se va împietri în mânia finală, acceptând întreaga responsabilitate pentru crima pe care a săvârșit-o și acum, așa cum ar fi, din nou. Voalul va cădea, iar secretul inimii va fi dezvăluit împreună cu secretul sorții - acel oportunitate supremă, acum necunoscută nouă, care dorea această întâlnire pe căile vieții Boteztorului și Irodiadei. Cuvânt pentru a cincisprezecea săptămână* Atrăgându-ți mintea și inima către cuvintele Domnului, întipărite în Sfântul Său În Evanghelii, găsim în ele, în izvorul Înțelepciunii Divine, conținut și învățătură inepuizabile și mereu nou revelate. În ele, ca în albastrul adânc al cerului, stele noi, aprinse de Gândul Divin, luminează pentru noi și ne luminează viața, calea și destinul în fața noastră. „Cuvintele Domnului sunt cuvinte curate, argintul este aprins, ispitit de pe pământ, curățit de șapte ori” (Ps. 11:7). Fiecare cuvânt al Domnului este plin de înțeles nemăsurat, radiind în toate direcțiile, iar raze individuale ale acestui sens ne luminează sufletul. Nu se poate interpreta sau epuiza suficient Cartea Eternă, dar se poate și trebuie să cadă întotdeauna în apele ei dătătoare de viață. Astfel de stele ale vieții veșnice, vizibile cu ochiul liber, ard și scânteie în Evanghelia prezentă: (Matei 22:35–40). Avocatul a vrut să-L ispitească pe Domnul cu o întrebare despre cea mai mare poruncă din lege. Gândul lui era dublă și nesinceră: se gândea dinainte că, indiferent cum i-ar răspunde Domnul, îi va obiecta și se certa cu El, dar asta înseamnă că el însuși nu cunoștea o poruncă atât de mare și nu o putea cunoaște, pentru că lui, un avocat, toate poruncile i se păreau la fel de importante și mai mari. Încălcarea legii în orice poruncă era considerată la fel de dezastruoasă. Și legea lui Moise conținea decrete rituale, morale și sociale, iar avocații le-au creat un gard al legii, despre care vorbește profetul indignat: „Au devenit cuvântul Domnului: poruncă peste poruncă, poruncă peste poruncă, rând după rând, rând după rând, aici puțin și colo puțin” (Is. 27:10, 13). Avocatul care L-a ispitit a vrut să-L atragă pe Domnul pe acest teren zdruncinat, întrebându-L. Cu răspunsul Său, Domnul a răsturnat acest dispozitiv jalnic. La întrebarea pusă de viclenia omenească, Înțelepciunea lui Dumnezeu a răspuns întrebării, cuvântul înțelepciunii, care epuizează toate poruncile și determină întreaga viață a unei persoane. Pe cine a vrut să ispitească avocatul? Cel al cărui Cuvânt și Înțelepciune au dat tocmai această lege și poruncile pentru educația filială a poporului ales - „în legea umbrei și în scripturi vedem chipul credincioșii”. Și în această lege, printre multele și variatele ei prescripții, Înțelepciunea divină a inclus și acea poruncă, care nu este una dintre multele porunci, împreună cu toate, ci este una și singura atotporuncă, care îmbrățișează, umple și îndreptățește totul. Și această singură poruncă, deși scrisă în lege, dar și, parcă, ascunsă printre multele ei porunci, este indicată de degetul Înțelepciunii divine însăși. Această „prima și cea mai mare poruncă” în combinație cu „a doua asemănătoare cu ea” este de așa natură încât, fără ea, toate celelalte porunci își pierd sensul și devin împovărătoare și inutile, așa cum a mărturisit profetul Isaia în predica sa: „De ce am nevoie de mulțimea voastră de jertfe?... fumatul este dezgustător pentru mine, lună nouă și sâmbătă, sărbătoare nu pot tolera... sărbătorile fără lege și sărbătoarea... iar când întinzi mâinile, îmi închid ochii de la tine; și când vă înmulți rugăciunile, nu ascult” (Is. 1:11-15). Dar toate aceste instituții au fost date de Dumnezeu, păreau la fel de sfinte și indestructibile ca și închinarea noastră actuală. Și totuși, Domnul a socotit în nimic toată această evlavie rituală pentru împietrirea inimii. Și atunci, involuntar și confuz, conștiința noastră creștină se aplică în mod involuntar și confuz: poate că aceste cuvinte începe, de asemenea, să se aplice în sinea noastră. Evlavia rituală? Și cu atât mai intens dorește să pătrundă în ceea ce Domnul Însuși ne dezvăluie ca fundamentul imuabil al întregii noastre mântuiri. Această poruncă este simplă, clară și accesibilă, ea conține pe scurt toată legea și toată înțelepciunea vieții, investite în noi de Înțelepciunea creatoare a lui Dumnezeu: iubește-L pe Dumnezeu, cu toată ființa ta: „din toată inima și cu toată puterea ta.” Iubește-L pe Dumnezeu întreg și nedespărțit, cu toată puterea sufletului tău: cu inima ta, în care se află centrul unei vieți spirituale nedespărțite și din care emană gândurile bune și rele, și cu toate sentimentele firii umane pătimașe, care pot fi dedicate lui Dumnezeu și transformate din pofta trupească în viață spirituală; și cu tot gândul, cu toate puterile minții cunoaștetoare, înțelegătoare, care, desprinsă de auto-amăgirea satanică, devine „mintea lui Hristos”, luminată de Duhul Sfânt „în tot adevărul”; și cu toată puterea voinței cuiva, care este îndreptată nu spre autoafirmarea mândriei și nu spre împlinirea poftei cuiva, ci spre împlinirea voinței lui Dumnezeu. Nicio putere a sufletului omenesc nu este despărțită de iubirea lui Dumnezeu și nimeni nu este condamnat la inexistență prin această detașare și nimeni nu este ucis: toată natura umană creată de Dumnezeu, cu toate puterile spiritului asemănător lui Dumnezeu, este chemată la iubirea lui Dumnezeu și este binecuvântată la aceasta în inseparabilitatea ființei umane. Și întreaga viață a unei persoane, în care se descoperă aceste daruri ale sale: mintea, natura pătimașă și voința, care stăpânește inima omului, sediul iubirii, sunt chemate la iubirea lui Dumnezeu. În toată viața, faptele și creativitatea sa, o persoană trebuie să caute iubirea lui Dumnezeu, să creeze și să trăiască în numele lui Dumnezeu, nu pentru sine, ci pentru Domnul. Întreaga lui viață poate și trebuie să devină o singură lucrare a acestei iubiri, indiferent în ce se descoperă: totul pentru Domnul, nimic fără Domnul. Dragostea pentru Dumnezeu nu este una dintre faptele sau una dintre sarcinile unei persoane, care există împreună cu ceilalți, este un singur conținut al întregii vieți, capabil să o umple pe toate, să o cuprindă, să o sfințească. Totul este stabilit pe el și nimic nu există în afara lui. Dedicarea și sfințirea întregii vieți omenești în toate manifestările ei, făcând totul pentru slava lui Dumnezeu sau, și mai clar, totul pentru Dumnezeu și nimic pentru sine, în propriul nume - aceasta este această poruncă, nu particulară, ci universală, nu temporară, ci veșnică. Dar această poruncă ne umple de confuzie și teamă și suntem neresponsabili în fața ei, pentru că ne cunoaștem toată slăbiciunea, toată nevrednicia, toată nechemarea la o asemenea poruncă. Și totuși sunt chemați de Însuși Dumnezeu, Care este Iubire și Înțelepciune. El a pus-o în inimile noastre și în întreaga noastră ființă, nu ca o lege și prescripție dată extern, ci ca o necesitate interioară înrădăcinată în însăși natura naturii noastre create de Dumnezeu. Pentru Sine, pentru iubirea Sa, Dumnezeu l-a creat și chemat pe om, iar sufletul omenesc nu se poate odihni până nu se regăsește în iubirea lui Dumnezeu. Pentru ea, viața spirituală este dragoste pentru Dumnezeu, iar în afara acestei iubiri nu există altă viață – ci există doar moarte. Această poruncă conține tot ce este sublim în om, este cu adevărat umană, ca cea mai înaltă chemare, și nicio altă iubire, niciun alt scop nu este nedemn de ea. Doar o astfel de viață cu adevărat umană în dragostea lui Dumnezeu este vrednică de o persoană și el este onorat prin chemarea la ea prin porunca lui Dumnezeu. Și numai tot ceea ce este conectat în viață cu dragostea lui Dumnezeu ridică o persoană dintr-o viață naturală animală, chiar și acolo unde există slujire către „Dumnezeu necunoscut” după întunecarea cunoașterii adevărului. Prin urmare, porunca iubirii pentru Dumnezeu nu este o poruncă exterioară care nu ar putea exista; este legea interioară a vieții pentru om, creată după chipul lui Dumnezeu și chemată la iubirea lui Dumnezeu. În ea există viață și beatitudine, în afara ei există moarte și chin infernal, vid și nesemnificație. Și totuși, ne temem de porunca iubirii lui Dumnezeu, suntem stânjeniți și rușinați, pentru că ne dăm seama cum ne dezvăluie goliciunea și lenea spirituală. Ar trebui noi, reci, cu inima împietrită, socotitori și lipsiți de credință, să ținem seama de această poruncă? Și totuși, putem îndrăzni să respingem această poruncă de la noi înșine? Nu arde și inima noastră și nu arde de dragoste pentru Domnul atunci când este plină de gânduri despre El? Natura iubirii este de așa natură încât nu poți iubi niciodată suficient, iubirea este nesățioasă, ea se aprinde mereu și cere mai mult, nu se potrivește niciodată în inima omului, nu este întotdeauna suficient, este întotdeauna nemulțumită de ea însăși, se pierde mereu în golul inimii sale. Domnul cinstește creația Sa dându-i omului o poruncă de neconceput: să iubești pe Dumnezeu cu toată puterea sufletului tău, fii sfinți, căci Tatăl nostru ceresc este sfânt, fii milostiv, căci Tatăl tău ceresc este milostiv, fii desăvârșit, precum Tatăl tău ceresc este desăvârșit. Par teribile, adresate golului nostru, par ciudate, adresate nesemnificației noastre, par nepotrivite în fața lenei și leneviei noastre. Totuși, de ce ar trebui să ne fie frică dacă aceste porunci ne sunt date de Tatăl nostru ceresc? Dumnezeu ne dă o poruncă de neîmplinit pentru a o împlini cu puterea Sa milostivă, nu fără noi, ci pentru noi. Căci ceea ce este imposibil pentru om este posibil pentru Dumnezeu. Nu trebuie să vă temeți de imposibilitatea forțelor umane de a realiza ceea ce le depășește, ci trebuie să doriți ceea ce este posibil pentru om. Porunca de a-L iubi pe Dumnezeu nu înseamnă că cu o singură dorință ar trebui să ne împlinim în noi înșine, să conținem această iubire de neconceput; vrea de la noi isprava acestei iubiri, munca ei, calea ei, lupta cu firea noastră umană păcătoasă, leneșă, pasională, egoistă, mândră. Munca neobosită și nelegănoasă, rezistența la păcat, viziunea și purtarea de sine în păcatele proprii, amintirea neîncetată a lui Dumnezeu și sfințirea în numele Lui a tuturor faptelor și mișcărilor sufletului nostru, rugăciunea neîncetată din inimă, lupta cu faptele și gândurile păcătoase - aceasta este datoria neplătită a iubirii pentru Dumnezeu. Faptele de iubire și calea iubirii indicate de Sfântul Pavel în cap. 13 1 Cor., este lucrarea noastră a Domnului. Slăbiciunea și lenea noastră spirituală, firea noastră păcătoasă rezistă dragostei lui Dumnezeu, dar această iubire – și un creștin trebuie să-și amintească acest lucru – este întotdeauna reciprocă, căci cel care îl iubește sau vrea să-L iubească pe Dumnezeu își va recunoaște mereu iubirea reciprocă față de om. Dragostea pentru Dumnezeu nu rămâne niciodată neîmpărtășită și se aprinde cu flacăra focului pe care Domnul a venit să o aducă pe pământ. Dragostea este un miracol. Dar cum poți să-L iubești pe Dumnezeu? Mai putem iubi o persoană, deși puțini, apropiați și dragi, suntem atașați de diverse bunuri, trupești și spirituale, pentru că le-am văzut și le-am cunoscut. Dar cum îl putem iubi – și cu iubire atotcuprinzătoare – pe Dumnezeu, pe care nu-L vedem și nu-L cunoaștem și, în cel mai bun caz, doar credem, întărindu-ne constant credința în lupta împotriva necredinței? Este posibil să iubești un gând abstract? Și totuși, Adevărul însuși a știut când a proclamat prima și cea mai mare poruncă ca adevăr exhaustiv despre viață: atât credința, cât și cunoașterea lui Dumnezeu sunt revelate iubirii, căci atât credința, cât și speranța vor trece, dar numai iubirea dăinuie. Omul este dat să-L iubească pe Dumnezeu, este chemat și creat pentru această iubire, investit în el de Însuși Dumnezeu împreună cu chipul lui Dumnezeu, dar el trebuie să-și dorească această iubire căutându-L pe Dumnezeu, împlinind poruncile, dedicându-și toată lucrarea și făcând lui Dumnezeu, prin exercitarea neobosit și neîncetat de forțele unui spirit vigilent. Și această iubire, ca orice iubire, există după imaginea unei singure iubiri, doar în ea își găsește sensul și scopul. Este altruistă, Îl caută pe Dumnezeu numai pentru Dumnezeu și nici măcar de dragul mântuirii sau al oricăror beneficii spirituale, căci iubirea nu este interes propriu. Și totuși natura acestei iubiri și puterea ei sunt de așa natură încât conține în sine mântuirea, beatitudinea și viața veșnică în cunoașterea lui Dumnezeu, căci această cunoaștere este dată numai de iubire. Dragostea pentru Dumnezeu este o ispravă a vieții, este muncă, este o cale de ascensiune care cunoaște mulți pași. Calea este nesfârșită, iar fiecare pas este la fel de departe de cel mai înalt țel ca și precedentul și ca o picătură de apă se deosebește de abisurile nemăsurate ale mării. Dar calea este importantă, importantă urcarea în trepte, căci coborârea divină are loc spre ea, iar lumânarea, abia pâlpâind în inimă, este aprinsă din flacăra Iubirii Divine. Dragostea pentru Dumnezeu este ura față de lume, care este în rău, o luptă împotriva ei în propria inimă, o sabie despărțitoare. Și totuși, iubirea este un foc care se revarsă dintr-o inimă înflăcărată către tot ce este la îndemâna ei. Iubirea pentru Dumnezeu, ca un fel de suflare furtunoasă, se repezi spre ceea ce poartă pecetea Lui, către toată creația lui Dumnezeu, în special către om, cununa creației, chipul lui Dumnezeu în el. Aceasta este doar revelația iubirii, consecința ei directă: o altă poruncă asemănătoare ei - asemănătoare, adică în esență aceeași. Ne este mai ușor și mai firesc să iubim o persoană decât pe Dumnezeu, pentru că noi vedem o persoană, dar nu-L vedem pe Dumnezeu, cel puțin în starea noastră căzută (căci strămoșii noștri L-au văzut înainte de căderea lor). Iar dragostea pentru om poate fi în noi și prin iubire pentru Dumnezeu, dacă se face pentru Domnul, și nu cu rezistență față de El, căci atunci este doar o luptă mascată împotriva lui Dumnezeu. Dragostea este nedespărțită și unită, așa cum se dezvăluie la Judecata de Apoi, unde Domnul atribuie direct Lui însuși toate faptele bune și rele făcute omului. Iubind pe Dumnezeu, este imposibil să nu iubești o persoană cu dragoste adevărată, non-animală și nepasională, fără să-l iubești în Dumnezeu, fără să-L iubești pe Dumnezeu în el. Și aceasta este o cale fără sfârșit, aceasta este viața veșnică, aici în timp, destinată să înceapă. Și Domnul subliniază aceeași legătură cu avocatul care L-a ispitit în prezentul început al Evangheliei, când cu o serie de întrebări ne obligă să admitem că Cel Care este considerat fiul lui David, dar David este numit, prin inspirație, Doamne, este Dumnezeu și Om (Matei 22, 41-46). Și în această întrebare se află răspunsul de ce există o astfel de legătură între Dumnezeu și om și de ce a doua poruncă este asemănătoare cu prima. Dumnezeu s-a revelat oamenilor prin întruparea lui Dumnezeu în Hristos Mântuitorul, în care natura divină și umană, Dumnezeu și Omul, erau nedespărțit și indisolubil uniți. Și iubind pe Hristos, Îl iubim în El pe Dumnezeu în om și pe om în Dumnezeu, iar această iubire este nedespărțită și necondiționată, căci aceasta este și iubirea lui Dumnezeu Însuși - Tatăl Ceresc pentru Dumnezeu și împreună pentru Om, Fiul lui Dumnezeu întrupat. Domnul ne dă – cu toții împreună și fiecare în parte – porunca iubirii, parcă n-ar fi observat ceea ce observăm atât de dureros și stânjeniți, cât de nevrednici suntem de această poruncă, cât de inaplicabilă pare să fie întunericul și răceala vieții noastre, sărăciei inimilor noastre. Dar Domnul, în imensitatea iubirii Sale și a condescendenței Sale pentru creație, întoarce porunca Sa tocmai către noi așa cum suntem, cunoscându-ne și văzându-ne mai bine decât noi înșine. El ne consolează cu această chemare, mărturisind că infinitul de mare există în infinit de mic, iar într-o picătură cumva este prezentă puterea întregului ocean. Iubirea iubirii dă credință, speranță și bucurie în Domnul, rodul dulce al speranței. Dar de vreme ce porunca, atunci când este concepută, dă naștere păcatului, Domnul, cu porunca Sa de iubire, ne arată în toată puterea ei păcatul nostru împotriva iubirii. El trezește în noi o conștiință a iubirii, care ne judecă, dar nu doar judecă, ci și corectează și nu este nimic de care conștiința are cea mai mare nevoie. Prin urmare, Domnul a răspuns cu adevărat la întrebarea avocatului; El a dat o singură poruncă care conținea totul. Fie ca noi să fim judecați de conștiința iubirii înainte de a ne arăta în fața judecății Iubirii, care va spune apoi cu glasul Adevărului: pleacă, nu te cunosc. Dar să fim printre cei pe care o conștiință pretențioasă i-a ferit de auto-amăgire și care vor răspunde cu umilință chemării Iubirii: Doamne, când Te-am văzut suferind și Te-am iubit? Viziuni și revelații ale Domnului: un cuvânt pentru săptămâna a nouăsprezecea Voi trece la viziuni și revelații Al Domnului. Cunosc un om în Hristos care este acum paisprezece ani (nu știu dacă sunt în corp sau dacă sunt în afara corpului Nu știu, Dumnezeu știe) Am fost încântat înainte al treilea cer... prins în paradis și auzit cuvinte de nespus, care pentru om Despre aceasta ne-a spus Sfântul și Marele Pavel în lectura apostolică a acestei săptămâni (a XIX-a). Dar ne sună, este perceput de auzul nostru interior? Desigur, această poveste trezește în noi surprindere și admirație pentru marele apostol, omul ascuns al lui Dumnezeu. Totuși, este acesta un răspuns suficient la acesta, se poate opri mișcarea reciprocă a sufletului nostru sau trebuie neapărat să meargă mai departe, dar unde și în ce direcție? Suntem blocați în slăbiciune sau suntem chemați la putere? Simțim frică și jenă sau inspirație de încântare? Mărturisim că prima mișcare a sufletului este în noi dorința de a ne ascunde de ceea ce ni s-a spus și, parcă, de a ne proteja de ea în liniștea noastră leneșă și lenevia spirituală, de a rămâne așa cum am fost. Acesta a fost primul cuvânt al lui Simon Petru în fața unei capturi miraculoase de pește: „Depărtează-te de la mine, Doamne, pentru că sunt un om păcătos”, căci groaza l-a cuprins pe el și pe toți cei care erau cu el de pescuitul acesta” (Luca 5:8-9). Prima sa mișcare a fost să se apere de semnul chemării (Luca 5:10-11) și să nu-L urmeze pe Hristos, ci să nu-L mai urmeze peștii noi. Așa suntem cu toții în slăbiciunea noastră umană, iar apostolul Pavel mărturisește despre el însuși: „Nu mă laud în mine însumi, decât cu slăbiciunile mele”, deși puterea lui Dumnezeu este desăvârșită în ei, iar puterea lui Hristos sălășluiește în ele, iar apostolul pune în contrast acest om slab în sine cu acest ales al lui Dumnezeu, înălțat la cer, cu chemarea lui Dumnezeu însuși, mai contemplă noi, cărora le-a povestit despre ei. De ce și de ce a povestit – nu numai despre ostenelile și bolile apostolilor săi, ci și despre acest secret secret al lui, și nu numai corintenilor, ci prin ei nouă tuturor. Să ne șocheze imaginația doar cu măreția alegerii lui, să ne încurce sau să ne cheme să ne urmăm pe sine, și nu numai în slăbiciune, ci și în putere? Cu toate acestea, astfel de cuvinte despre faptele minunate ale lui Dumnezeu nu sună nebunesc atunci când sunt aplicate mizeriei noastre, pe care o cunoaștem în noi înșine? Da, aceasta este o nebunie pentru omul aflat în slăbiciune, dar în ea este desăvârșită puterea lui Dumnezeu, în fața căreia puterea omului leșine și se epuizează mereu și invariabil: fie că Pavel, Apolo sau Chifa (1 Cor. 1:12), „căci nebunile lui Dumnezeu sunt mai înțelepte decât oamenii și cele slabe ale lui Dumnezeu sunt mai puternice decât oamenii” (1 Cor. 1:25). Ne vom măsura pe noi înșine după măsura marelui apostol, iar contactele noastre cu lumea cealaltă prin viziunile și revelațiile lui, pe care nu le putem înțelege și nici măcar nu îndrăznim să ne apropiem? Nu se va întâmpla! Totuși, în toată micimea noastră, nu ne este dată cunoașterea Divinului, care se numește har, dar al harului? Și nu sunt oare aceste atingeri ale Divinului și verbe inexprimabile pentru noi, „prinși în al treilea cer și în paradis”, atunci când plecăm genunchiul spiritual și deschidem sanctuarul inimii? Căci cerul ne este deschis de Hristos și cuvinte de nespus răsună în Biserica Sa - dacă ai urechi de auzit, să audă! Și în Biserică are loc răpirea în paradis și în al treilea cer - vino și vezi. În Biserică nu se săvârșesc sfintele taine? Nu suntem noi chemați la unirea perfectă cu Hristos la Masa Domnului? Puterea Rusaliilor nu ne este comunicată fiecăruia dintre noi în Confirmare, la fel ca în alte sacramente ale bisericii? Și nu sunt toate acestea puterea lui Dumnezeu, care se desăvârșește în slăbiciunea noastră? Învățăm despre toate acestea în lecțiile doctrinei, dar adesea le percepem doar cu mintea și cu memoria noastră, și totuși aceasta nu este doar un gând sau o învățătură, ci o realitate vie însăși, la care ne cheamă acum Apostolul prin relatarea viziunilor și revelațiilor sale. Și sunt ele singurele date acestui mare apostol ca dovadă a adevărului apostoliei sale (1 Cor. 9:1)? Nu, nu este singurul și nu este singurul chiar cu toată măreția lui. Nu a văzut ucenicul iubit, văzătorul tainelor, cerul deschis, tronul lui Dumnezeu și Cel ce stă pe el și Mielul? Și nu sunt oare cronicile bisericești pline de povești despre vedenii și revelații ale lumii cerești către oameni sfinți, despre aparițiile Preacuratei Născătoare de Dumnezeu cu apostolii și sfinții, despre înfățișările lui Hristos însuși, așa cum s-a arătat apostolilor? Pavel pe drumul spre Damasc? Ceea ce i s-a descoperit nu i-a fost dat numai lui, ci Bisericii și „celor care se luptă” pentru răpirea Împărăției Cerurilor (Matei 11:12). Aici rămâne de repetat cuvintele apostolului: „Vă uitați la persoană? Cine are încredere în sine că este al lui Hristos” (2 Cor. 10:7). Nu pentru a se despărţi de noi şi pentru a se înălţa peste noi, apostolul ne-a vorbit despre harul apostoliei dat Lui, chiar în Sine, care se săvârşeşte în slăbiciunea omenească, în care sălăşluieşte puterea lui Hristos, ci pentru a ne apropia de noi şi a ne chema să-L urmăm: „Vă rog, imitaţi-mă pe Mine, precum Îl imită pe Hristos” (11,17; 17; Tes. 3:7). Însă Apostolul Pavel cheamă nu numai să se imite pe sine, ci și pe toți mentorii pe care sfinții sunt pentru noi: „Privindu-vă la sfârșitul vieții lor, imitați-le credința” (Evr. 13:7). El ne cheamă la această îndrăzneală spirituală. Dar nu va apărea în noi doar ca o insolență zadarnică dacă începem să ne măsurăm după măsura lor, depășind cu nemăsurat pe a noastră și să comparăm micimea noastră, nesemnificația noastră cu cei care au realizat isprava credinței, „privind la Isus, autorul și desăvârșitorul credinței noastre” (Evr. 12:2)? Nu ne copleșește frica și oare smerenia legală, cunoașterea de noi înșine așa cum suntem în păcatul nostru, nu ne rezistă? Cu toate acestea, să nu folosim virtutea imaginară sau chiar autentică pentru a ne ascunde adevăratul nostru păcat de lene spirituală, răceală și indiferență. Căci noi toți, ca creștini, suntem chemați să ne îndreptăm spre „ținta pentru premiul chemării înalte a lui Dumnezeu în Hristos Isus” (Filipeni 3:14) și „Dumnezeu nu dă Duhul cu măsură” (Ioan 3:34). Dumnezeu dă darul harului, dar numai celor care îl caută - prin credință, rugăciune, osteneală, orice efort: „Căutați și veți găsi!” (Matei 7:7). Și aplicăm această moderație și prudență în raport cu cei care au dat dovadă de nebunie și imensitate în îndrăzneala lor spirituală? Ce ar trebui să căutăm? Știm și putem căuta ceea ce nu știm? Cu toate acestea, aceasta pare a fi o nedumerire sinceră, nu este și doar o scuză pentru a ne păstra pacea de imobilitate spirituală și inacțiune. Suntem la fel de săraci și lipsiți de Dătătorul de daruri spirituale, Dumnezeul milei și al generozității și al iubirii pentru omenire, așa cum ne imaginăm? Sau este flagelul uitării care ne lovește aici, lipsa atenției spirituale? Este adevărat că printre credincioși există cel puțin cineva care nu L-a întâlnit pe Dumnezeu pe căile vieții sale, care nu a fost atins de suflarea Duhului lui Dumnezeu? Fiecare dintre noi, în adâncurile sufletului său, în fața conștiinței sale, să răspundă el însuși la aceasta și să nu fie răspunsul lui, căci nu poate fi negativ. Luând în considerare viața, în bucuriile și necazurile, prosperitatea și șocurile ei, în tristețile și încercările, când inima este deschisă și sufletul este deschis, când o persoană este chemată înaintea feței lui Dumnezeu, nu vom descoperi oare în viața noastră „răpire” în cer și auzind „verbe de nespus”, oricât de slab și plictisitor ar fi? Dar nu credem în noi înșine, fugim de noi înșine, uităm și suntem uitați, și totuși trebuie să păstrăm o comoară în suflet, amintiți-vă că există perla ei. Și această amintire este un angajament sfânt în căutarea Împărăției lui Dumnezeu, o ancoră a mântuirii de la distrugere. Și acum, în zilele încercărilor dezastruoase, trebuie să păstrăm cu strictețe această amintire a modului în care mila lui Dumnezeu ne-a fost revelată și a fost dată o întâlnire personală cu Hristos, așa cum a fost cu Pavel în ajunul convertirii sale: „Saule, Saule, de ce mă prigonești? Îți este greu să lupți împotriva înțepăturilor!” (Fapte 9:4). Și este necesar să căutăm orice incidente speciale în viață pentru a simți apropierea lui Dumnezeu, pentru a recunoaște în suflet atingerea harului lui Dumnezeu. Căci Domnul se descoperă nu numai în furtună, foc și cutremur, ci și în „suflarea de frig subțire”, în tăcerea sufletului, în tăcerea lui. Răpirea către paradis nu este o abordare reverențioasă a unui altar - într-un sacrament sau într-o rugăciune fierbinte, mai ales în cel mai mare dar al iubirii lui Dumnezeu, în împărtășirea cu Trupul și Sângele lui Hristos, de care suntem chemați să ne apropiem cu „frica de Dumnezeu, credință și iubire”? Și ceea ce ne este dat în acest dar este răpirea nu numai în al treilea cer, ci chiar în cerurile cerurilor, la tronul Domnului... De aceea, să luăm în seamă cuvântul Apostolului Pavel, nu cu urechi distrase și nu reci, ca pe o poveste despre ceva îndepărtat, străin de noi, înalt și îngrozitor, ci ca ceva mai drag și necesar, și apropiat fiecăruia dintre noi, pe care ni l-a încredințat spre folosul, încurajarea și mângâierea noastră. Căci chiar dacă suntem slabi, puterea lui Dumnezeu se desăvârșește în slăbiciune. Să nu ne ascundem de ea în slăbiciune, dar să fim și distrași de ea prin propriile noastre eforturi. Amin. Cuvinte și conversații pentru diferite ocazii Conversații despre rugăciunea Domnului (Noul Consiliu de la Yalta. Toamna 1921) Ce este rugăciunea? Stând în fața lui Dumnezeu, străduindu-ne către Dumnezeu - „Noi avem inimi” - întoarcerea către Dumnezeu, starea efectivă a întregii noastre ființe - minte, inimă, voință. Nu un gând numai despre Dumnezeu, nici un cuvânt, nu o emoție visătoare, ci o străduință pentru Dumnezeu viu, pentru viață cu Dumnezeu și în Dumnezeu. Acesta este sensul principal al rugăciunii și fără ea nu există credință. Marii sfinți sunt mari și cărțile de rugăciuni. Dintre aceștia, Preasfântul Domn a fost și primul mare om de rugăciune: s-a rugat mereu, dar mai des mergea la munte să se roage și se ruga „în împărtășire” (astfel, în ajunul alegerii ucenicilor, în noaptea Schimbării la Față, în noaptea Ghetsimani). Dacă vrei să cunoști măsura spirituală a unei persoane, trebuie să-i cunoști rugăciunea. Cum ne rugăm: gânduri rătăcitoare, distragere, răceală, lene, verbozitate, interes propriu, lipsă de credință?.. Domnul a învățat să se roage cu credință deplină (pilda judecătorului nedrept), cuvintele Predicii de pe Munte: cereți și vi se va da. Și într-adevăr, se dă întotdeauna, chiar dacă cererea în sine nu este îndeplinită, căci rugăciunea în sine este bună: „Roagă-te mereu!” Conținutul rugăciunii: 1) doxologie - toată natura, puterile cerești îl laudă pe Dumnezeu, 2) mulțumire - „mulțumim Domnului” - Euharistie, 3) o cerere pentru toate nevoile sufletului și trupului omenesc. Rugăciunea are întotdeauna conținut: omul este o ființă verbală, iar cuvântul este combinat aici cu mișcarea inimii și munca rugătoare și aspirația volitivă. Există diferite etape ale rugăciunii: de la cerere la contemplare și admirație (apostolul Pavel, urcat la al treilea cer și auzind verbe inefabile). Dar rugăciunea corectă nu este o chestiune ușoară: „Nu știm pentru ce să ne rugăm cum trebuie, dar Însuși Duhul mijlocește pentru noi cu gemete care nu pot fi exprimate” (Romani 8:26). Și Domnul însuși prefigurează verbozitatea: „Când vă rugați, nu spuneți lucruri inutile, ca păgânii, căci ei cred că din cauza multor cuvinte vor fi ascultați” (Matei 6:7). Poate fi, de asemenea, rugăciune direcționată greșit, care duce la plăceri false, săvârșită fără smerenie adecvată și conducând la înșelăciune spirituală. Prin urmare, arta rugăciunii este cea mai dificilă, iar cei care se roagă neîncetat cu „fapte deștepte” ar trebui să caute un bătrân pentru îndrumare. Prin urmare, regulile de rugăciune ale sfinților lui Dumnezeu ne sunt atât de dragi. Sfânta Biserică are o vastă colecție de rugăciuni parfumate, umbrite de afluxul Duhului Sfânt, pentru fiecare anotimp, pentru fiecare nevoie. Această comoară de rugăciuni inspirate de biserică, pe care Biserica o știe, este neprețuită, iar cei care nu apreciază și resping această comoară de dragul propriilor inventii, precum sectanții, sunt nebuni. Și totuși, fiecare, așa cum are destinul său, are nevoile lui, și rugăciunea lui, și o poate face pe lângă biserică, având grijă însă să nu fie ca păgânii în verbozitatea lui sau chiar în cererile sale păcătoase. Totuși, mai des și mai natural, o persoană nu știe să se roage și cere să fie învățată cum să se roage, să i se dea o regulă de rugăciune. Ar trebui să ne mirăm dacă apostolii, deja în primele zile ale umblării lor cu Învățătorul, văzând rugăciunea Lui neîncetată și străduindu-se să învețe de la El, auzind și că Ioan le-a învățat ucenicilor Săi, s-au întors la Domnul cu o rugăminte („S-a întâmplat că, când Se ruga într-un loc și s-a oprit, unul dintre ucenicii Săi a spus: „Domnul să-l învețe pe Ioan: ucenici.” Luca 11:1). Ucenicii s-au întors în repetate rânduri către Învăţător cu cereri neîmplinite, pe care El le-a respins: fie au cerut să ardă cu foc cetăţile neascultătoare, fie să se aşeze pe unul la dreapta, pe celălalt la stânga, fie să se lepede de suferinţă. Dar Domnul a ascultat această cerere, căci imediat a răspuns: „Când vă rugați, spuneți așa”: Luca 11,2 (după Matei 6,9, chiar și fără o cerere specială, în Predica de pe Munte a spus: „Rugați-vă așa”). Și ne-a dat Rugăciunea Domnului - aceasta este o comoară prețioasă, o minune de minuni, aceasta este „o prescurtare a întregii Evanghelie” (Tertulian). Așa cum, privind în adâncul cerului, descoperim din ce în ce mai multe stele noi, tot așa este cu neputință să înțelegem întregul conținut al rugăciunii dumnezeiești, pe care cei mai mari oameni ai spiritului au tâlcuit și vor continua să o interpreteze și din ele aprindem o lumânare timidă. Rugăciunea Domnului este păstrată cu evlavie de toate religiile. Este singura rugăciune comună a întregii lumi creștine. Cine o respinge nu se roagă la Domnul. La fiecare rugăciune, privată și generală, se citește sau se cântă, mai ales în timpul Sfintei Euharistii, când pe sfântul tron ​​se află Mielul junghiat și Învățătorul lui, înconjurat de zece mii de heruvimi și sfinți. - (Cântând Tatăl nostru). Tată Domnul este mai presus de nume și, prin urmare, nu este epuizat de niciun nume și, prin urmare, numele Lui sunt nenumărate. Cum să-L numesc, cum să-L chem, cum să-I adresez. Gândul este epuizat și cuvântul este neputincios să aleagă un Nume din infinitul de cuvinte. Și iată, lucrul cel mai îndrăzneț și cel mai dulce se aude: Tată. Dacă am putea veni la conducătorul universului cu uimirea micii noastre și, deodată, să recunoaștem în Atotputernicul Atotputernic Tatăl, așa cum ne-a învățat Fiul Său. Pentru prima dată în lume a fost auzit acest nume minunat al lui Dumnezeu: Tată. La Sinai, la Horeb, numele Iehova i-a fost descoperit lui Moise în tunete și fulgere, apoi o serie de alte nume sacre și mărețe ale lui Dumnezeu: Adonai, Zebaste, Sfântul lui Israel etc., dar nu acest Nume minunat. Numai Fiul, care a venit să-l descopere pe Tatăl, a putut să-l descopere și să-l aducă lumii. O premoniție a acestui nume a fulgerat în Vechiul Testament, și chiar în păgânism (Zeus Tatăl, Brahma, Marduk), dar aici este umbrită de idei antropomorfe brute. Tatăl este, în primul rând, acel Fiu, Care L-a învățat să-L numească așa: Dumnezeu Tatăl lui Dumnezeu Fiul. De la El, după cuvântul Apostolului, este toată paternitatea omenească. Înțelegem prost paternitatea, pentru că suntem tați, fii și frați și, în plus, paternitatea pentru noi este asociată cu nașterea din carne. Domnul este Tatăl. Oamenii își iubesc cel mai bun sine în fiul lor, îi dau totul, vor să se vadă în el. Dumnezeu Tatăl a trădat, a revelat și a revelat totul în Fiul preaiubit, de aceea nimeni nu cunoaște pe Fiul decât Tatăl și nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât Fiul. Și când S-a arătat Fiul în lume, s-a arătat și Tatăl. Fiul Omului i-a făcut pe frații și surorile Săi fii ai lui Dumnezeu. Suntem neamul lui Dumnezeu și fiii lui Dumnezeu dacă strigăm lui Dumnezeu: Tată. Ce bucurie, căldură, pace este servită. Tatăl vostru ceresc va da lucruri bune celor care Îi cer. Dacă avem încredere că există un Tată în ceruri care ne ascultă, ce pace ar trebui să fie în inimă și ce dragoste pentru El. Cum putem îndrăzni să-L numim așa? 1) prin naștere: întreaga lume a fost creată prin cuvântul lui Dumnezeu și numai omul a fost creat, dar Dumnezeu a suflat în el suflare de viață, o părticică a Divinului (Gen. 2:7), a căruia este și generația... neamul este mai mult decât Dumnezeu (Fapte 17:29); după renaștere: când Dumnezeu l-a trimis pe Fiul Său să se facă om, nu-i este rușine să-i cheme frați, zicând: Numele Tău voi vesti fraților, în mijlocul Bisericii Îți voi cânta laude (Evr. 2:11-12). Fiul l-a adoptat pe Adam căzut, l-a răscumpărat cu sângele Său și l-a regenerat cu o nouă naștere în botez: le-a dat tărâmul să devină copii ai lui Dumnezeu... care... s-au născut din Dumnezeu (Ioan 1:12-13). Dumnezeu este Tată în virtutea grijii paterne pentru neamul omenesc, așa cum este revelată în Cuvântul lui Dumnezeu. Dar această ființă trebuie aprinsă prin ispravă, altfel se stinge în suflet. Ce fel de persoană ar trebui să fim când stăm în fața lui Dumnezeu și Îl chemăm ca Tată? Este aceasta însoțită de un sentiment rău, egoist, de jos? Pot fi cei nerecunoscători, răi, răzbunători, reci fiii Tatălui ceresc, neamul lui Dumnezeu, frații Mântuitorului, care au spus: Frații Mei și Maica Mea fac voia lui Dumnezeu? A doua conversație despre Rugăciunea Domnului (Noul Consiliu de la Yalta. 31 octombrie 1921) . Nu Tatăl Meu și nu Tatăl lor, ci Tatăl Nostru. Al meu se desparte: al meu nu înseamnă al tău, nu al lui: respingerea egoismului, ceea ce este imposibil în fața lui Dumnezeu: să nu-ți iubești aproapele, cum să-L iubești pe Dumnezeu, cum să-I poți ruga cu inima rece. Totuși, al meu este de nescăpat de la viață și de la rugăciune, iar primul exemplu este Domnul Iisus Hristos, care a învățat Rugăciunea Domnului, El Însuși S-a rugat Tatălui Meu, dacă se poate, să treacă acest pahar de la Mine și a vorbit în mod constant despre Tatăl Meu. Aceasta înseamnă că El – și numai El – este cu adevărat Fiul Tatălui, singurul născut, iar noi suntem fii prin înfiere, ca și frații Săi, fii în El și prin El: Tatăl nostru, pentru că pentru El este Tatăl Meu. Mina lui = a noastră. Mai mult, al meu este necesar în relațiile personale ale fiecăruia: Domnul meu și Dumnezeul meu - scăpat de necredinciosul Toma; „Mă voi ridica și mă voi duce la tatăl meu și voi spune: tată”, spune fiul risipitor. Fiecare trebuie să aibă o întâlnire personală cu Dumnezeu, pocăință, lacrimi, mântuire, să-și simtă Tatăl în Dumnezeu, Mântuitorul în Hristos, fiecare vine la El cu rugăciunea personală pentru mântuirea păcătoșilor, dintre care eu sunt primul. Deci, al nostru nu îl exclude, ci îl presupune pe al meu, dar inevitabil se extinde în al nostru, acesta este secretul religiei, legătura dintre oameni, conciliaritatea. Al nostru nu înseamnă nu al meu, ci: al meu, și al tău, și al lui, și al lor, și nu în despărțirea lor, ci în unitatea lor: a noastră este pluralitatea mea, cei mulți sunt în unitate frățească, ca după înălțare apostolii: „răbdând deodată în rugăciune și în rugăciune” (Fapte 1:14). Oamenii care se roagă împreună formează o unitate în spirit și adevăr, o uniune bisericească. „Dacă doi dintre voi pe pământ sunt de acord să ceară ceva, le va fi făcut de Tatăl Meu Ceresc” (Matei 18, 19), cei doi suntem deja noi, a noastră este taina Bisericii și puterea rugăciunii (rugăciunea antifonului al 3-lea din lit. Ioan Gură de Aur: „cine ne-a dăruit pe acesta și ne-a făgăduit și ne-a făgăduit rugăciunea, cel ce ne-a făcut binevoitor și ne-a făgăduit, rugăciunile a doi sau trei care sunt de acord în numele Meu, și acum slujitorul Tău își împlinește cererea de folos.” Care este scopul și puterea acestui lucru: de la doi sau trei la toți, întreaga Biserică: vechiul rit al frăției bisericești și obiceiul înfrățării, Rugăciunea Domnului la nunta celor doi într-unul, în familie, la celebrarea oricărei Euharistie. Cantitativ - al nostru poate avea un volum diferit, calitativ este întotdeauna Biserica, unul în celălalt, mulți într-unul (ca trei tineri în cuptorul de foc, „precum cu o singură gură Îl voi încinge și îl voi binecuvânta pe Dumnezeu” (Dan. 3:51). Tatăl nostru este o chemare la biserică, la biserică, la frățietate. Așadar, Biserica este o înțelegere a umanității în toată omenirea. cu păgânul: limbile - credințe, naționale, izolatoare, acesta este chiar Vechiul Testament - numai în creștinism „să învățăm toate limbile”, în Hristos nu există nici greci, nici evrei – noul Adam, o singură esență și puterea omenirii, numai multifațetă este Hristos, Fiul Tatălui și El este fiul nostru. destine și situații, dar, ridicând privirea, suntem distrași de la toate Cu adevărat cei care se roagă sunt toți egali înaintea lui Dumnezeu și toți sunt frați, ca copiii unui singur Tată, și nimeni nu îndrăznește să-L cheme, bizuindu-se pe bogăția, inteligența, frumusețea lor etc., Tatăl Meu (dar nu a lor), fără să cadă în nebunia fariseului. Ce înseamnă egalitatea și fraternitatea, despre care se vorbește atât de mult în limbajul acestei lumi? Egalitatea este o minciună, căci oamenii din lume sunt inegali, iar egalitatea lor ar putea consta doar în diferențele lor - suum cuique, dar propovăduirea invidioasă a egalității vrea tocmai să-i egaleze în lucruri inegale. Pe ce se bazează egalitatea, în afară de invidie și diferență, este fraternitatea, dar fraternitatea nu este egalitate; dar pe ce se bazează fraternitatea - pe descendența dintr-o maimuță, pe co-apecia universală? Dar putem numi purcei de la aceiași frați de porc și nu vorbim doar despre oameni? Nu poți introduce fraternitatea prin eradicarea paternității și a fiului, ceea ce face modernitatea. Oamenii sunt fii și, prin urmare, co-fii, frați și nu maimuțe, ci ai unui singur Tată. Acesta este singurul mod de a onora o persoană. De aceea, numai în Biserică pot exista egalitate și frățietate, ca expresie a iubirii bisericești, iar iubirea este înrădăcinată în a noastră: „ca toți să fie una: precum Tu, Părinte, ești în Mine și Eu în Tine, pentru ca și ei să fie una în noi” (Ioan 17, 21). Aceasta este ceea ce ne referim și noi. Judecă la ce ne cheamă Domnul, învățându-ne să ne rugăm Tatălui nostru. Ce bunătate, simplitate, pace, iubire așteaptă de la noi. Ca și cum ai fi în rai. Iată verbe ciudate, sonore: în rai. Mai sus – dar apoi, după cuvântul binecuvântat. Augustin, păsările sunt mai aproape de Dumnezeu decât noi (sau avioanele), „să lăsăm cerul vrăbiilor” - batjocorește ateismul. Există un rai al cerurilor și al cerurilor, sau lumea pământească este singura. Ce să crezi: dovezi ale sentimentelor sau credinței; Ce: să iubești această lume sau să filosofezi pe rai? Credința în Dumnezeu în toate religiile s-a născut dintr-un simț viu al raiului, neunicitatea și neautenticitatea acestei lumi. Există ceva care este mai înalt decât lumea, dar este cunoscut unei persoane care îl găsește în sufletul său ca bază: ca adevăr, bunătate, frumusețe. Toate acestea sunt lumești, umane sau supramundane? Există doar lumea sau ceea ce este deasupra lumii, Doamne? Pe lângă oamenii duhovnicești, văzându-i, este imposibil să întrebi despre asta, așa cum ei nu întreabă oameni trupești. Sufletul uman cunoaște și tânjește după patria sa cerească („Îngerul”), aparține a două lumi, iar credința noastră ne învață: „Nu suntem imamii orașului care este aici, ci îl căutăm pe cel care va veni”. Și cerul răspunde omului și se ridică o scară a rugăciunii și a credinței. Dar este nevoie de un efort constant: „vai avem în inimile noastre”. Deci, raiul este principiul spiritual în om, dezvăluindu-i realitatea lumii spirituale. Omul este o ființă spirituală cu o patrie spirituală. Chemând pe Tatăl ceresc, o persoană mărturisește că tatăl după trup nu este adevăratul său tată: „și nu numi pe nimeni de pe pământ tatăl tău, căci ai un singur Tată, care este în ceruri” (Matei 23:9). De la Tatăl ceresc „fiecare familie din cer și de pe pământ este numită” (Efeseni 3:14–15). Aceasta nu respinge sanctuarul paternității pământești (protejat de porunca a 5-a), ci indică faptul că paternitatea pământească există numai după chipul celui adevărat, ceresc și, având diferiți părinți în trup, avem un singur Tată Ceresc. De asemenea, deosebim de la naștere după trup o naștere spirituală, sau mai exact, o renaștere dintr-un părinte duhovnicesc: „copiii mei, pentru care sunt din nou în chinurile nașterii”, spune de mai multe ori apostolul. Pavel, cum a născut copii spirituali în durere. Așadar, există o dublă paternitate: cerească, veșnică și pământească, temporară, în suflet și trup, de la tată și de la mamă, și sunt cazuri când această legătură este dizolvată prin nașterea spirituală, de exemplu, în monahism. Deci, mărturisindu-l pe Tatăl ceresc, o persoană se recunoaște pe sine ca un spirit întrupat. Raiul este lumea spirituală - îngeri, sfinți. Maica Domnului și Domnul Iisus Hristos în ceruri. Chemându-l pe Tatăl ceresc, Tatăl nostru, în numele Bisericii, ne alăturăm Bisericii cerești, slăvită, formând o singură lume: „ai venit pe muntele Sionului și în cetatea Dumnezeului celui viu, la Ierusalimul ceresc și la zece mii de îngeri, la soborul solemn și la biserica întâi-născuților care sunt scrisi în ceruri și ai tuturor dreptului lui Dumnezeu și al judecăților, judecătorului. au atins desăvârșirea” (Evrei 12:22–23). Proskomedia: prosforă din 9 bucăți. Deci, invocarea este adresată lui Dumnezeu în orice loc și în orice timp: închinare în duh și adevăr, și nu în templul Ierusalimului. Domul universal este ceresc. Dumnezeu este omniprezent și etern, grabnic să asculte, înalt și aproape. Creator de lumi și tată. El există în Trinitate. Ipostas disperat. Persoana I a Sfintei Treimi. O chemare, fără nicio cerere, este deja rugăciune, denumire, nume. Rugăciunea Duhului Sfânt: Avva, Părinte. Rugăciunea lui Isus care invocă numele lui Isus. Dumnezeu Însuși este prezent în nume. Puterea și misterul și sensul rugăciunii. Inima omului devine rai și tron ​​al lui Dumnezeu. „Nu știți că sunteți biserica lui Dumnezeu și preoții din el?” Al treilea discurs despre rugăciunea Domnului (14 noiembrie 1921) Sfintit să fie Numele Tău. Ce să-i ceri lui Dumnezeu: despre tine, despre nevoile tale - nu, despre Dumnezeu în noi: căci în cer și pe pământ, sfințit-se Numele, vino Împărăția, fă-se voia Ta. Iar primul cuvânt, cererea noastră: ἁγιασθήτω să fie sfânt: vorbește despre sfințenie. Ce este sfințenia? Natura lui Dumnezeu și tot ceea ce vine de la Dumnezeu. Ce se aude cel mai des în rugăciuni? Sfânt este Domnul Dumnezeul nostru - proslăvirea sfințeniei. Vederea lui Isaia: serafimii se strigă unii pe alții și spun: sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oștirilor (Is. 6, 1-3), și Ioan a văzut același lucru: cele patru făpturi vii nu au odihnă nici zi, nici noaptea, strigând: sfânt, sfânt, sfânt este Domnul Dumnezeul Atotputernic, Cel ce era, cel ce este și cel ce va veni (Apoc. 4:8). Și ne alăturăm și acestei doxologie a îngerilor la dumnezeiasca Euharistie, când ne aducem aminte de oștile cerești, „cântând cântarea biruinței”, și de rugăciunea tainică a preotului: „cu aceste binecuvântate puteri, Doamne, mai iubitoare de oameni, strigăm și zicem: sfânt și sfânt ești, și unicul și sfântul ești Duhul tău, Fiul și singurul sfânt ești slava Ta”. Chiar și în Vechiul Testament, Domnul S-a proclamat pe Sine poporului Său: „Fiți sfinți, căci Eu, Domnul, Dumnezeul vostru, sunt sfânt” (Lev. 19:2, 11:44–45) și, în plus, Apostolul cheamă în Noul Testament: „Urmează exemplul Celui ce te-a chemat, Sfântul, și fii sfințit în toate faptele tale” (16 Pet). În Rugăciunea Mare Preot, Domnul se roagă: Sfinte Părinte. Păzește-i în Numele Tău... sfințește-i pentru adevărul Tău și pentru ei Mă voi sfinți pe Mine Însumi, pentru ca și ei să fie sfințiți pentru adevăr” (Ioan 17:17, 19). Așa cum sfințenia este natura lui Dumnezeu, tot așa sfințirea, puterea curgătoare a sfințeniei, este natura Bisericii: recipientul sfințeniei, este puterea sfințeniei în Biserică, sfințenia și fiecare biserică. altar, obiecte, rugăciuni, rituri sacre, sacramente, sacramente Iar biserica este o școală de sfințenie, o creșă și o unire a sfinților, sfinții sunt cetățeni pământești ai cerului: Dumnezeu este minunat în sfinții Săi, nu este despre sfinți, în chipul Lui despre sfințenie Tu ești biserica lui Dumnezeu și Duhul lui Dumnezeu trăiește în tine neputința sfințeniei omenești în sine și atotputernicia harului. Prin urmare, primul înțeles al lui Sfințit fie Numele Tău înseamnă: Să ne sfințească Cel Sfânt. Biserică, fie ca darurile ei harului să fie revărsate, să-L cunoaștem pe Domnul, să-L iubim, să trăim în El, să fim sfințiți de El. Dar Domnul nu vrea să facă fii ai lui Avraam din pietre: totul poate fi sfințit, dar nu o persoană, care trebuie să se dedice lui Dumnezeu și prin aceasta să se sfințească. Ceea ce se cere unei persoane este isprava ascensiunii în sfințenie și la sfințenie. Sfințenia nu este doar vârful accesibil aleșilor, ci și generalul, singura cale a vieții creștine. Cu toții ne îndreptăm fie spre sfințenie, fie dinspre sfințenie, fie sfințim, fie hulim. Prin urmare, al doilea sens: să fie sfânt - să ne sfințim; atât în ​​cer cât și pe pământ: heruvimii, dar și noi cu aceste puteri binecuvântate. Doxologia potrivită sfințeniei lui Dumnezeu este lucrarea principală a puterilor cerești și este proclamată atât de persistent și constant la închinarea noastră îngerească. Al treilea sens: să lăudăm Numele lui Dumnezeu. Închinarea atât a îngerilor, cât și a oamenilor este, în primul rând, doxologie. Numele tău este τὸ ὄνομα σου. Despre ce nume vorbeste asta? Nu este aceasta doar o expresie descriptivă egală cu Tine? Nu aceasta înseamnă a treia poruncă: să nu iei Numele lui Dumnezeu în zadar - o mențiune neserioasă a Numelui lui Dumnezeu. Totuși, atât porunca, cât și prima cerere vorbesc despre taina și puterea îngrozitoare a Numelui lui Dumnezeu, cu care se săvârșesc sacramentele în Biserica noastră, care înaintea Mielului jertfit noi, credincioșii, suntem chemați „cu o inimă și o singură gură să slăvim și să proslăvim Numele Tău preasfânt și măreț”. (Catehumenii – și ei preamăresc Numele atotcinstit și măreț cu noi). Nu, aceasta nu este doar o parafrază. Căci Domnul în Vechiul Testament vorbește prin gura lui Solomon despre biserica pe care l-a creat „pentru Numele Domnului Dumnezeului lui Israel” (1 Regi 8:16–20) și despre care Domnul a spus: „Am sfințit acest biserică pe care l-ați zidit, pentru ca Numele Meu să locuiască acolo pentru totdeauna” (1 Regi 9:3). Și în Convorbirea de Adio Domnul spune: „Am descoperit Numele Tău poporului pe care Mi l-ai dat din lume” (Ioan 17:6). Ce Nume a dezvăluit Domnul? La urma urmei, El ne-a arătat pe Tatăl, pe care nimeni nu-l cunoaște decât pe Fiul și căruia El îl descoperă. Conform interpretării misterioase a acestei petiții, Sf. Maxim Mărturisitorul, Numele Tatălui este Fiul: aici se vorbește de misterul Sfintei Treimi: în invocarea Persoanei Ei întâi, în prima cerere pentru Fiul. Și atunci această cerere înseamnă: să fie slăvit Fiul Tău, care ne sfințește și se sfințește pe Sine însuși în jertfă pentru noi. Dar sfințenia Fiului este că El este jertfit pentru lume, jertfa Calvarului ispășește păcatul lumii și mântuiește. Secretul mântuirii este rostit aici în secret. Dar puterea lui Hristos operează în Biserică, este Numele Său viu în lume. Și de aceea: sfințit-se Numele Tău = sfințită să fie Biserica lui Dumnezeu din ceruri, ca pe pământ. Fie ca biserica să aibă loc în noi, plinătatea vie a forțelor care operează în Biserică să se reverse în noi și să ne sfințească. Cum poate fi exprimată sfințirea Bisericii, care este sfântă și imaculată? Dar Numele Domnului este sfânt și preasfânt, totuși, să fie sfințit. Și Biserica lui Dumnezeu este înrădăcinată în istorie, are destine și epoci pământești. Ea este întemeiată în paradis, înainte de cădere, a trăit în Vechiul Testament, este întemeiată în apele de botez ale Noului Testament. Ea a știut de multe ori: creștinismul timpuriu, martiriul, asceza, creativitatea conciliară. Destinele ei pământești sunt îndeplinite în secret în Apocalipsă. Și acum destinele Bisericii se împlinesc în noi și prin noi și deasupra noastră, în cer și pe pământ. Pe cer există o luptă între Mihai și armatele cerești împotriva balaurului și a armatei sale, iar în acest moment lipsa de Dumnezeu face furie pe pământ. Plinătatea se maturizează și se apropie ceasul de glorie al Bisericii, manifestarea puterii ei pe pământ. Și ne rugăm pentru aceasta: sfințită să fie Biserica Ta. Numele lui Dumnezeu este binecuvântarea lui Dumnezeu, tot ceea ce este sfânt este pecetluit cu el: ne rugăm pentru el, ne rugăm pentru eradicarea a tot ceea ce este necurat, fără Dumnezeu, urât, pentru sfințirea oricărei vieți: casele noastre, lucrarea, statulitatea, economia, cultura noastră, ca totul să se facă în Numele și slava lui Dumnezeu; să fie distruse diferențele dintre Biserică și viață, acea „despărțire” a Bisericii de stat și societate, a cărei viață o caută ateismul, - Dumnezeu să fie totul în toți. Tot ceea ce este demn de a fi poate fi în Numele lui Dumnezeu, iar ceea ce nu poate fi nu este demn de el. Sufletul este unul și o persoană este nedivizată, deși poate respira cu o parte din plămân, în loc de întreg. Duhul respiră unde vrea, iar Dumnezeu dă Duhul fără măsură. Deci, prima este deci cea mai importantă, urgentă, irevocabilă cerere de la noi către Dumnezeu, Sfântul și Preasfântul, pentru sfințenie și sfințire, pentru slava Lui, Tatăl și Fiul, pentru slava Bisericii Sale, pentru sfințirea universală și pentru sfințenia noastră. Fiți sfinți, căci Eu sunt Sfânt, tună cuvântul Domnului și, indiferent cum ne-am răsuci, nu putem să nu auzim și să înțelegem. Fiți desăvârșiți ca Tatăl vostru ceresc, așa spune Fiul. Inima noastră tremură, simțindu-se înaintea Judecății de Apoi a acestei chemări, dar și tremură de bucurie, dându-se ca un copil rugăciunii Domnului. El, Cunoscătorul Inimii, cunoștea creația Sa, știa cui vorbea și nu era un vorbăreț leneș, nu dădea porunci goale și de neîmplinit. El vede inimile voastre și ale noastre, vede întunericul, răceala și goliciunea lor, dar vede și credința și speranța și dragostea noastră, precum și dorința noastră de a ajunge mai aproape de El, chiar dacă de un fir de păr, de a ne ridica deasupra noastră chiar dacă este un grăunte de nisip. Iar El ne dă o mână de ajutor înviorătoare, învățându-ne să ne rugăm cu îndrăzneală: sfințit în noi, prin noi și prin noi, sfințit fie numele creștinului. Al 4-lea discurs despre rugăciunea Domnului (28 noiembrie 1921) A doua cerere: Vie Împărăția Ta. Ce este Împărăția lui Dumnezeu? Cea mai comună expresie: Evanghelia însăși este Evanghelia Împărăției: predica lui Ioan și a Mântuitorului se deschide cu o chemare: pocăiește-te, Împărăția lui Dumnezeu este aproape (Matei 3, 2). Propovăduirea fericirilor este propovăduirea Împărăției lui Dumnezeu: fericiți cei săraci cu duhul, căci dintre ei este Împărăția lui Dumnezeu (Matei 5:3; Luca 6:20). Domnul spune că El a fost trimis să predice Împărăția lui Dumnezeu (Luca 4:43) și îi trimite pe apostoli să facă același lucru (Luca 9:60). El explică tainele Împărăției lui Dumnezeu pe ascuns, în pilde, și direct, apărând după înviere timp de 40 de zile, El explică tainele Împărăției lui Dumnezeu – și El a poruncit să se caute Împărăția lui Dumnezeu înainte de toate, și toate celelalte se vor adăuga (Matei 6:33). El indică calea către Împărăția lui Dumnezeu în pocăință și efort: „Împărăția lui Dumnezeu este în nevoie și femeile nevoiașe o iau” (Matei 11:12). Împărăția lui Dumnezeu este țelul păcii și sfârșitul tuturor, și ea însăși nu are sfârșit (Crezul). La Judecata de Apoi Domnul va spune binecuvântatului Tatălui Său: veniți în Împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii (Matei 25:4), precum i-a spus tâlharului înțelept, care L-a întrebat: adu-ți aminte de mine, Doamne, când vei veni în împărăția Ta (Luca 23:42), și niciunul dintre cei „neîngenerați” nu va intra prin apă și Împărăția lui Dumnezeu (Ioan 23:42). ca „desfrânatul, cel rău şi cel lacom” nu au nicio moştenire acolo (Efeseni 5:5). Domnul în pilde a asemănat Împărăția lui Dumnezeu astfel: Împărăția cerurilor este ca un om care a semănat sămânță bună pe câmp, dar vrăjmașul a venit și a semănat neghina, dar la seceriș va fi dezbinare (Matei 13:24-30). Împărăția lui Dumnezeu este ca un grăunte de muștar (Marcu 4:30–32), aluatul (Luca 13:21), o sămânță aruncată în pământ (Marcu 4:26–29), o comoară ascunsă pe un câmp (Matei 13:44), un negustor care caută mărgăritare (Matei 13:45), a plasa (Matei 13:45), 13:47–48). Întrebat de cărturar când va veni Împărăția lui Dumnezeu, Domnul a spus: „Împărăția lui Dumnezeu nu va veni cu păzire, mai jos ei spun: aici sau altundeva. Iată, Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 27:20–21), iar apostolul ne învață: „Căci Împărăția lui Dumnezeu nu este hrană și băutură, ci dreptate și pace și bucurie” (Rom. 17:17). Dar Fiul Omului se va arăta în slava Sa ca fulgerul de la răsărit la apus. Din compararea textelor, două înțelesuri ale Împărăției sunt clare: în noi și în întreaga lume, sau împărăția harului și împărăția slavei. Împărăția lui Dumnezeu este creată în noi prin pocăință și harul lui Dumnezeu, prin asimilarea mântuirii vieții a lui Hristos. Lumea aceasta este domeniul domnitorului acestei lumi, și în ea suntem străini și străini, dar dacă Dumnezeu domnește în noi și Îl avem în noi, atunci pacea lui Hristos, care întrece orice gând, se coboară în suflet și, renunțând la toate și pierzând totul, avem mai mult decât oricine altcineva, precum a mărturisit Domnul ucenicilor. Împărăția lui Dumnezeu este Biserica lui Hristos, iar Împărăția lui Dumnezeu din noi este măsura bisericii noastre. Dar în noi și prin noi Împărăția lui Dumnezeu trebuie să pătrundă în viață ca drojdia. Oamenii acestui secol caută să transforme societatea din afară, creștinii din interior, totuși, deși lumea zace în rău, iar acest rău se intensifică, binele trebuie să lupte cu răul și Împărăția lui Dumnezeu este construită în lume. A doua semnificație a Împărăției lui Dumnezeu este venirea în Slavă, sfârșitul veacului, când Fiul va transfera Împărăția Tatălui, după ce a biruit toți dușmanii. Numai Tatăl știe timpul acesta și „nu este treaba voastră să cunoașteți vremurile și anotimpurile pe care Tatăl le-a hotărât cu autoritatea Sa” (Fapte 1:7), când Dumnezeu va fi „tot în toți”. Ioan Teologul vorbește și despre Împărăția de 1000 de ani a lui Hristos și despre prima înviere, iar cei care vor învia „vor fi preoți ai lui Dumnezeu și ai lui Hristos și vor împărăți cu El 1000 de ani” (Apocalipsa 20:6). Înțelegeri diferite ale acestui text. Condamnarea de către Biserică a înțelegerii crude senzuale asociate cu iudaismul, speranța apariției unei raze albe în istorie. Ce înseamnă aici chemarea rugăciunii: lasă-l să vină. În primul rând, să ne îmbarcăm pe calea pocăinței și a dobândirii darurilor spirituale; în al doilea rând, Biserica lui Hristos să fie glorificată pe pământ, să se extindă și să reunească pe cei care au căzut și au pierdut; în al treilea rând, ca să vină plinătatea vremurilor, echivalează cu rugăciunea: „Hei, vino, Doamne Isuse” - rugăciunea creștinismului timpuriu, care deja de la mijlocul secolului al II-lea a fost înlocuită cu rugăciunea de mora finis. Este această rugăciune pentru sfârșitul lumii în puterea noastră? Și totuși ni se cere și de la noi. Așadar, rugăciunea pentru sfințirea Numelui este precedată și completată de rugăciunea pentru venirea Împărăției lui Dumnezeu, atât în ​​cer, cât și pe pământ: în cer Domnul domnește în întregime în îngeri și în suflete binecuvântate. Noi proclamăm: Căci a Ta este împărăția și puterea și slava Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt, acum și pururea. În ceruri a existat o încercare de a distruge Împărăția lui Dumnezeu prin căderea lui Satana, dar el și calomnitorii săi au fost doborâți de Mihail și de îngerii lui după război (Apoc. 12:7-11): „acum este mântuirea și puterea și împărăția Dumnezeului nostru și stăpânirea Hristosului Său, căci calomnia fraților noștri a fost doborât ziua și noaptea înaintea lui Dumnezeu.” Și în acel ceas, când are loc un mare cutremur - înainte de sfârșitul lumii, „un glas mare s-a auzit în ceruri, care spunea: „Aceasta este împărăția păcii a Domnului nostru și a Hristosului Său și El va împărăți în vecii vecilor” (Apoc. 11:15), iar în timpul slujirii Sale pământești, Domnul a spus: „Nu este împărăția Mea a lumii; Dacă împărăția Mea ar fi venit din lumea aceasta, slujitorii Mei ar fi luptat, ca să nu fiu predat iudeilor; dar acum Împărăţia Mea nu este de aici” (Ioan 18:36). Cum se va exprima Împărăția lui Dumnezeu în noi în această lume cu putere biruitoare? Nu prin depășirea exterioară a răului domnitor, ci prin neputința lui interioară - cel care cucerește trupul este neputincios față de spirit: biruința răbdării, suferinței, interioară, va deveni și o victorie exterioară. Văzătorul a văzut Ierusalimul Ceresc coborând pe pământ: „Și nimic nu va mai fi blestemat, și tronul lui Dumnezeu și Mielul vor fi în el și slujitorii Lui Îi vor sluji” (Apocalipsa 22:3). A doua cerere a Rugăciunii Domnului, după mărturia Sfântului Grigorie de Nyssa, în unele exemplare antice ale Evangheliei după Luca, avea o variantă importantă: „Să vină Duhul Tău Sfânt şi să ne curăţească”, adică Împărăţia lui Dumnezeu este echivalată direct cu venirea Duhului Sfânt. Prin urmare, sensul ascuns și cel mai profund al acestei cereri vorbește despre al treilea Ipostas, există o rugăciune pentru Duhul Mângâietor, pe care Fiul îl trimite de la Tatăl. Astfel, în invocație și în primele două cereri se ascunde taina Preasfintei Treimi: Tatăl, descoperit în Fiul și împărățit în Duhul Sfânt. Al 5-lea discurs despre rugăciunea Domnului (9 ianuarie 1922) Facă-se voia Ta așa cum este în cer și pe pământ. Voința lui Dumnezeu este îndeplinită întotdeauna și pretutindeni prin puterea atotputerniciei lui Dumnezeu. Crearea creaturilor, păstrarea, conducerea lor este opera providenței lui Dumnezeu, generală despre lume și despre om și particular despre fiecare dintre noi: „Nu sunt două păsări prețuite pentru asari și nici una dintre ele nu cade la pământ fără voia Tatălui tău. Dar părul capului tău este tot numărat” (Matei 10:29-30). Dar Domnul, creând lumea, a dat loc voinței și libertății create de om, pe care El nu le încalcă, iar a treia cerere spune că voința noastră liberă ar trebui să fie în concordanță cu cea a lui Dumnezeu, pentru ca acesta din urmă să fie creat nu separat de noi, ci de noi. Însuși Domnul Isus Hristos este exemplul călăuzitor: „M-am coborât din cer nu ca să fac voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis” (Ioan 6:38). „Scopul Meu este să fac voia Tatălui care M-a trimis și să împlinesc lucrarea Lui” (Ioan 4:34). „Fiind ascultători până la moarte, moarte pe cruce” (Filipeni 2:8). „Chiar dacă Fiul s-a născut, să învețe din acestea, chiar dacă a suferit ascultare” (Evr. 5:8). Sensul etern al rugăciunii Ghetsimani: „Tată, dacă vrei să treci de la Mine acest pahar, să se facă nu voia Mea, ci a Ta!”. (Luca 22:42). Soarta noastră și a celor dragi, soarta unei întregi societăți, a unui popor, a lumii, este purtarea crucii și sacrificiul de sine. Oboedientia activa și passiva: crearea voinței și a ascultarii Tatălui. „Ca în rai”. Raiul este lumea îngerească creată la „început”. Îngerii sunt spirite fără trup, cel mai desăvârșit dintre sufletele omenești, care stau mai aproape de Dumnezeu, deși limitați, asemenea creaturilor, prin natură, inteligență, putere și putere. Un număr infinit de îngeri... Pilda uneia dintre cele 100 de oi pierdute: Luca 15:5; Matei 18:12... Rândurile îngerilor. Ierarhie triplă: trei rânduri și nouă fețe: tronuri, heruvimi și serafimi, puteri, stăpâniri, puteri, principii, arhangheli și îngeri... Slujirea îngerilor: doxologia, participarea lor la închinarea noastră, instrumente ale providenței lui Dumnezeu asupra lumii... Mesageri ai voinței lui Dumnezeu ἄγγελοι, paznicii elementelor, omul... Participarea îngerilor în Vechiul Testament (mesageri ai lui Dumnezeu la Sinai)... În Noul Testament: slujitori ai lui Dumnezeu. Gardienii întregii societăți, biserici și indivizi. „Îngerii lor privesc Fața Tatălui Meu din ceruri” (Matei 18:10). Căderea lui Lucifer și războiul din rai (Michael și oștile îl doborî pe Satana). Perfecțiunea îngerilor, care acum nu permite o cădere, și căderea ireparabilă a demonilor. Relativitatea răului pentru om datorită limitărilor judecății umane... Rădăcinile răului în lumea spirituală sunt căderea lui Satana, iar în lumea naturală - în căderea omului. Domnul călăuzește spre bine, păstrând intactă natura proprie a lumii și a omului... „Facă-se voia Ta ca în cer și pe pământ” - poate fi atribuită, în sensul ei ascuns, Bisericii-Sophia. Ea este Dorita, Dorita, Mireasa Cuvântului, Θέλημα. Pe pământ și în cer există unitatea Bisericii, triumfătoare și militantă... Biserica este slăvită... Biserica este veșnică și în loc și în timp. Ea este una. Dacă invocarea și primele două cereri conțin taina Sfintei Treimi, atunci a treia conține taina sfintei Biserici, pe care Domnul a răscumpărat-o cu cinstitul Său Sânge. Iar rugăciunea Ghetsimani a fost o rugăciune în numele Bisericii pământești: Să fie. A patra cerere: Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele. Prima cerere a unei persoane pentru sine este o rugăciune pentru pâinea zilnică, prin care lucrarea unei persoane este sfințită. Dumnezeu dă hrană omului: „Înlătură deșertăciunea și minciuna de la mine, nu-mi da sărăcia și bogăția, hrănește-mă cu pâinea mea cea de toate zilele, ca să nu Te lepăd de Tine și să spun: Cine este Domnul? și să nu fure săracii și să nu ia în zadar Numele Dumnezeului meu” (Proverbe 30:8-9). „Ochii tuturor se încred în Tine, și dai hrană la vremea potrivită, Tu deschizi mâna Ta și sături orice viețuitor după bunăvoința Ta” (Ps. 145:15-16). De unde nevoia? Cuvântul lui Dumnezeu descoperă că pământul este blestemat, iar prin sudoarea frunții lui dă pâine. Omul este sortit sărăciei și muncii. A patra cerere binecuvântează lucrarea unei persoane: „Cine muncește să nu mănânce”. Apostolul îndeamnă să faceți „lucrarea voastră, să lucrați cu mâinile voastre, așa cum v-am poruncit” (1 Tes. 4:11). „Cine își lucrează țara se va sătura cu pâine, dar cine va imita lenevia se va sătura de sărăcie” (Proverbe 28:19). Dar nu este nevoie să-ți dai inima să-ți faci griji: „Nu-ți face griji pentru viața ta, ce vei mânca și ce vei bea, nici pentru trupul tău, cu ce te vei îmbrăca” (Matei 4:25). „Nu vă faceți griji pentru ziua de mâine” (Matei 6:38). Îngrijorarea stinge cuvântul lui Dumnezeu în inimă, ca sămânța spinilor din pildă (Matei 13:22)... Ispita în pustie și răspunsul Domnului: „Omul nu trăiește numai cu pâine”... – „Căutați Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și alte lucruri se vor adăuga!”... Învățături moderne despre mâncare... Ce ar trebui să ghideze o persoană în munca sa? – Nevoia de necesitate: „Este un mare câștig să fii evlavios și mulțumit. Având hrană și îmbrăcăminte, ne vom mulțumi cu aceasta” (1 Tim. 6:6-8). Dragostea de bani este rădăcina răului și a necazurilor... Ce înseamnă: „Nu-ți face griji pentru ziua de mâine”?... Ce vrei să spui prin pâinea zilnică? - Tot ce este necesar vieții, adică hrană, adăpost, îmbrăcăminte, sănătate... Apoi este pâinea duhovnicească, despre foamea despre care vorbește profetul. Amos: „Nu vă voi da foamete de pâine, nici sete de apă, ci foamete de a auzi Cuvântul lui Dumnezeu” (Amos 8:11). Hrana este Cuvântul lui Dumnezeu („Precum bebelușii nou-născuți, iubiți laptele curat al Cuvântului, ca să creșteți din el pentru mântuire” (1 Petru 2:2), harul Duhului Sfânt („Dacă însetează cineva, să vină la Mine și să bea! .. aceasta este cuvântul Duhului Sfânt” - Ioan 7:37-39), principalul lucru este pâinea vieții, împărtășirea, „pâinea vieții” este cu adevărat carne și sângele meu într-adevăr este bere” (Ioan 17:55). „Eu sunt pâinea vieții” (Ioan 6:53). „Pâinea noastră zilnică”. Nu ne putem întoarce la Tatăl nostru pentru a cere pâinea „Mea”! Acesta este un apel la ajutor reciproc, ceva ce va fi cerut la Judecata de Apoi. „Esenţial” – ἐπιούσιον – de astăzi sau urgent... „Azi” – astăzi, după interpretarea Sfântului Maxim Mărturisitorul, în acest secol. „Deci fie că mâncați, fie că beți, faceți totul spre slava lui Dumnezeu” (1 Cor. 10:31). „Nu vă îngrijorați de nimic, ci în orice lucru, prin rugăciune și cerere, cu mulțumire, faceți cunoștință lui Dumnezeu cererile voastre” (Filipeni 6:6). A șasea conversație (23 ianuarie 1922) A cincea cerere: și ne iartă-ne datoriile... După ce cerem beneficii, cerem înlăturarea răului. Iar prima cerere este pentru iertarea păcatelor noastre. La Sfântul Matei (Matei 6:12): „Iartă-ne nouă datoriile.” La Sfântul Luca (Luca 11:4): „Iartă-ne nouă păcatele”. Suntem infinit datori lui Dumnezeu pentru orice și putem plăti în schimb doar cu dragoste și împlinirea voinței lui Dumnezeu. Dar, în realitate, după păcatul originar, suntem datori neplătiți față de păcătoșenia întregii noastre naturi. În primul rând, trebuie să ne recunoaștem slăbiciunea... (Regula 129 a Conciliului de la Cartagina cu privire la sensul cuvintelor: „lasă-ne nouă”)... Eretici și sectanți:... „Dacă spunem că nu avem păcat, ne înșelăm pe noi înșine și adevărul nu este în noi. Dacă ne mărturisim păcatele, atunci El, fiind credincios și neprihănit, ne va ierta păcatele și ne va curăța de orice nelegiuire. Dacă spunem că nu am păcătuit, noi ne facem un mincinos în noi și în El.” 1:8-10). Așa cum mergem la spovedanie, tot așa ar trebui să fim în rugăciune înaintea Dumnezeului atotștiutor și drept; fiecare rugăciune ar trebui să fie rugăciunea unui vameș. Trebuie să te vezi și să te recunoști, să fii îngrozit de tine și să-ți urăști păcatul, dar și să recunoști neplata datoriilor și slăbiciunea naturii. Dar atunci care este rezultatul, în afară de disperare?! O persoană fizică oscilează între indiferență, somn al sufletului și disperare. Dar Domnul îl aduce pe cruce și îl învață să se roage Tatălui: „Iartă datoria!”, „Nu imputa păcatul!” Noi cerem nedreptate. Dar dragostea lui Dumnezeu este mai presus de măsura umană: „El i-a întemnițat pe toți în neascultare, ca să aibă milă de toți”. A cincea cerere a Rugăciunii Domnului vorbește despre taina răscumpărării, despre taina jertfei de la Golgota, prin care toate datoriile omenești au fost plătite, s-a făcut o jertfă neprețuită și noi suntem chemați doar să ne împărtășim din puterea ei. Domnul, care însuși nu cunoaște păcatul, face această rugăciune în calitate de Mare Preot, „și oferă și oferă”. Este posibil să ierți un păcat și să-l faci un non-păcat? Este interzis. Dar îl poți face inexistent, îl poți șterge, purtându-l pe purtător prin moarte și înviere – botez și pocăință. Domnul face păcatele noastre, parcă, vina Lui, ca Creatorul, și acceptă povara lor asupra Sa și plătește pentru ele. Adevărul divin, care nu cunoaște împăcarea cu păcatul, este mulțumit, iar omului i se încredințează doar ceea ce poate suporta - pocăința. O persoană nu poate fi mântuită de păcat prin propriile sale eforturi („Nenorocitul sunt eu și care mă va izbăvi de acest trup de moarte”), dar trebuie să fie mântuit de păcate prin pocăință. A cincea cerere este o chemare la pocăință, o rugăciune pentru ea... pentru mântuire - către Mântuitorul. Mărturisește că există mântuire dacă ne pocăim. Dar indică și natura pocăinței: condiția ei este iertarea aproapelui. Domnul vorbește mult și cu insistență despre aceasta: Matei 6:14–15... Pilda conducătorului crud: Matei 18:23–25... De ce iertarea aproapelui este legată de pocăință? Pentru că neiertarea mărturisește absența pocăinței adevărate: ea se vede în cea mai tristă lumină, iar văzându-și vinovăția înaintea lui Dumnezeu și a tuturor, cheamă la milă. Domnul a avut milă de păcătoși și nu a disprețuit și nu a alungat pe nimeni. Intransigența față de păcat și iertarea păcătosului. Înălțimea poruncii iertării este asemănarea cu Dumnezeu: „Tată, iartă-i, căci nu știu ce fac”. „Fiți milostivi, căci Tatăl vostru cel ceresc este milostiv.” Nu suntem atotputernici și nu ne putem ajuta aproapele, dar ne controlăm inimile și nimeni fără noi și pentru noi nu se poate împăca și ierta. Și această petiție vorbește despre datoriile noastre. De ce? Ar fi potrivit să vorbesc aici despre datoriile mele? Dar, ca și înainte, Domnul ne învață să ne rugăm pentru ceilalți, să le oferim dragoste și ajutor cu rugăciune. Ne rugăm unii pentru alții, pentru cei dragi, pentru toți cei vii, cei care ne iubesc și ne urăsc, ne rugăm și pentru cei decedați care nu ne pot răspunde, parcă participăm la plata datoriilor lor. Și împreună mărturisim robia tuturor în păcat („karma” universală). Toată lumea este de vină pentru tot și pentru toate... Arderea inimii pentru cei dragi și pentru toată creația și lacrimile pentru creație printre asceți, înmuierea inimilor... Fie ca aceasta să fie rugăciunea principală și comună a poporului rus! Nu ne duce în ispită. Această cerere nu înseamnă o cerere de eliberare de la încercare: „Dacă nu ești ispitit, știi puține” (Sir.34:10). „Aveți toată bucuria, fraților mei, ori de câte ori cădeți în diverse ispite” (Iacov 1:2), „știind că ispita credinței voastre face răbdarea desăvârșită; „Dumnezeu vă ispitește să vă duceți departe, dacă îl iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din tot sufletul tău” (Deut. 13:13). Ispitirea este o încercare care poate fi dezastruoasă... Ispita dreptului Iov... Ispitirea Mântuitorului Hristos în deșert și în Grădina Ghetsimani... „Ferice de omul care îndură ispita; Fiind priceput, va primi cununa vieții, pe care Dumnezeu a făgăduit-o celor ce-L iubesc” (Iacov 1:12). „Când va fi ispitit, nimeni să nu zică: Dumnezeu mă ispitește. Căci Dumnezeu este inaccesibil la ispita răului și El Însuși nu ispitește pe nimeni. Dar fiecare este ispitit, atras și ademenit de pofta lui” (Iacov 1:13-14). Exemple de doi apostoli: Iuda și Petru, în ispita trădării și renunțării. Satana a intrat în primul; despre cel de-al doilea, Domnul a spus: „Simone, Simone, iată, Satana a reușit să te cerne ca grâul; dar eu m-am rugat pentru tine, ca să nu-ți piardă credința, iar tu, întorcându-te, întărește-ți pe frații tăi” (Luca 22:31-32). Dumnezeu nu ispitește, noi înșine suntem ispitiți. „De aceea, cine crede că stă în picioare, să vegheze ca să nu cadă. Ispita care a venit peste voi este nimic mai puțin decât omenească; și credincios este Dumnezeu, care nu vă va lăsa să fiți ispitit mai mult decât puteți, ci vă va oferi și o cale de ieșire din ispita însăși, ca să o puteți îndura” (1 Cor. 10:12-13). „Vegheați și rugați-vă, ca să nu intrați în ispită.” Ispitele sunt lăsate să pună la încercare credința noastră: „În aceasta vă bucurați, că acum v-ați întristat puțin, dacă este cazul, prin diferite încercări, pentru ca încercarea credinței voastre, care este mai de preț decât aurul care piere, deși încercat prin foc, să aibă ca rezultat laudă, slavă și cinste la descoperirea lui Isus Hristos” (1 Petru 1:6-7). „Precum argintul și aurul sunt ispitite în cuptor, așa este inima aleasă a Domnului” (Prov. 17:3). Ispitelor li se permite să ne testeze dragostea (Deut. 13:3)... ascultarea noastră (Deut.8:2)... non-lăcomia (Iov.1:9-12). De unde ispita? – Din pofta cărnii: „Căci trupul dorește ce este împotriva Duhului, și Duhul ce este împotriva cărnii; ei se împotrivesc unii altora, ca să nu faceți ce vreți” (Gal. 5:17). „Căci știu că nimic bun nu locuiește în mine, adică în trupul meu; căci pot să doresc, dar nu pot face binele. Căci nu fac binele pe care vreau, ci răul pe care nu-l vreau” (Romani 7:18-19)... Daune cărnii prin păcatul originar... Slăbiciunea cărnii și înclinația spre păcat... Tentațiile tinereții și bătrâneții, sănătatea și boală, excesele și deficiențele... Regulile sunt cârje pentru suflet... Asceza trupului. Postări... Rugăciune... În continuare... Ispitirea vine din lume: „Nu iubiți lumea, nici lucrurile care sunt în lume”. Lumea este pasiunile noastre, care sta în fața noastră ca o forță externă organizată. Orice activitate poate fi o plimbare cu Dumnezeu, sau poate deveni și o ispită. Principalul lucru este mândria și vanitatea, vanitatea și distracția atenției, frica și descurajarea. Încercări istorice și personale: pierderea celor dragi și a proprietății, sănătatea și viața însăși. Ispitele vin de la diavol, care, ca un leu care răcnește, caută să ne devoreze. Rolul lui este revelat de Cuvântul lui Dumnezeu. Efectul său este evident – ​​asupra asceților și sfinților – și ascuns (negarea modernă a diavolului și nesimțirea). Tentația științei oculte - spiritualism și altele asemenea, în care o persoană cere ispita. Ispitele continuă de-a lungul vieții unei persoane, pentru că de-a lungul vieții sale crește și se schimbă. Mijloace de luptă: a) – post spiritual și rugăciune; b) – răbdare: „Cine va răbda până la capăt se va mântui!” (Matei 10:22); c) – amintirea morții și a chinului veșnic. „Vegheați și rugați-vă, ca să nu intrați în ispită!” (Matei 26:41). Trebuie să ai grijă de tine și să fii atent la viața ta și să speri în ajutorul lui Dumnezeu. Convorbiri despre Dumnezeiasca Liturghie Unde este Dumnezeu? Așa se întreabă acum mintea și conștiința umană în fața a ceea ce se întâmplă în lume. Dacă Dumnezeu există, atunci cum permite El acest lucru? Dacă El este iubire, atunci cum să nu aibă milă de rasa umană? Dacă El este atotputernic, atunci de ce nu desființează aceasta cu puterea Sa? Dacă este înțelept, atunci de ce nu arată calea de ieșire din fundătura în care a rătăcit omenirea? Rămânem singuri în oroarea vieții fără Dumnezeu. Și nu există niciun răspuns la întrebările noastre fără răspuns, de parcă El nu ar exista sau El nu ar avea ce să răspundă la ele. Dacă El există, atunci rămâne, ca Iov, să concurezi cu Dumnezeu în privința păcii Sale, ceea ce pare a fi o greșeală teribilă a Creatorului, sau această stare a Lui mărturisește și neputința Lui. Așa că ne întrebăm unul pe celălalt, bucuroși și fără speranță, în conștiința unui fel de drept de a face acest lucru și a dreptății noastre. Totuși, să ne întrebăm de ce abia acum, în fața tuturor acestor orori de război și a tuturor minciunilor din lume, am devenit preocupați de existența lui Dumnezeu, atât de mult încât am început să-l punem la îndoială? De ce am rămas indiferenți față de El în timp ce viața noastră s-a rostogolit pe un drum lin, fără șocuri și gropi periculoase? Eram atunci atât de aproape de Dumnezeu încât întrebările actuale năucite nu puteau să apară în noi și totul părea mai clar în lume decât acum? Sau, dimpotrivă, atunci am uitat cu adevărat de Dumnezeu, pur și simplu nu ne-am gândit la relația noastră cu El și am fost într-o lipsă de grijă și inconștientă de Dumnezeu. Da, exact așa a fost pentru mulți dintre noi - dacă nu pentru toți, cel puțin în anumite momente ale vieții noastre. Și prin urmare, nu am început noi cel puțin acum să ne gândim și să ne amintim mai mult despre El? Aceste întrebări au apărut cu putere în fața noastră despre lume, despre viața noastră, despre bine și rău, despre tot ceea ce sufletul nostru este acum neliniștit, chinuit și epuizat. Parcă ne-ar fi izbucnit un zgomot în urechi de sus. Ne grăbim în jur, ascultând acest sunet, fără să înțelegem încă unde și ce cere, despre ce vorbește. Cu toate acestea, încă căutăm să înțelegem acest apel. Dar unde ar trebui să căutăm un răspuns dacă nu de la Învățătorul, care Însuși este Calea, Adevărul și Viața, în cuvintele și faptele Sale: cum a trăit El Însuși în viața Sa pământească lucrul teribil din lume, asemănător cu ceea ce trăim noi acum? Viața lui a fost plină de comuniune cu Dumnezeu și rugăciune către Tatăl; El a căutat doar să facă voia Sa, să fie una cu El. Înainte de cunoașterea Lui despre Dumnezeu, răutatea lumii rele era neputincioasă. Cu toate acestea, a venit un moment în viața Sa când El a tăcut, nerăspunzând la întrebările adresate Lui, chiar și spre surprinderea celor care îi întrebau (Matei 26:63, 27:14). Și după această tăcere a strigat cu glas mare, murind pe cruce: „Ori, Sau! Lama sabacthani! - „Dumnezeul meu, Dumnezeul meu! De ce m-ai părăsit!” și cu acest strigăt a dat duhul (Matei 27:46–50). Și i s-a dat, odată cu apropierea morții, să experimenteze iresponsabilitatea, tăcerea cerului. Și pentru El, viața a apărut în părăsirea ei de Dumnezeu, în care moartea și poziția în mormânt au apărut posibile. Totuși, fără să ne oprim aici, credința noastră ne învață mai departe: El a călcat moartea în picioare pentru a se înălța la cer când a înviat. Totuși, este așa? La ce fel de părăsire a lumii noastre ne putem gândi când El Însuși, părăsindu-ne, ne-a asigurat: „Iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului!” (Matei 28:20). Aceasta înseamnă că El este cu noi în toate și întotdeauna (cu excepția păcatelor și crimelor noastre), cu noi acum și în această nebunie umană fratricidă. El suferă cu noi și pentru noi, dar cu noi și pentru noi se roagă Tatălui. Nu, nu suntem abandonați de El, nu suntem singuri pe pământ. El a reunit pentru totdeauna cele pământești cu cele cerești. El rămâne pe tronul slavei, fără a părăsi valea morții noastre. Dacă este așa, atunci nimic nu se teme de ultima frică, nimic nu este întristat de o întristare de neconsolat. El știa despre ei pentru că El Însuși ne-a spus, lăsându-ne: „Să nu vă tulbure și să nu se teamă inimile voastre; credeți în Dumnezeu și credeți în Mine... Mă duc să vă pregătesc un loc și, când voi fi pregătit un loc, voi veni iarăși și vă voi lua la Mine” (Ioan 14:1-3). Va veni să ne ia. Și nu numai că va veni în viitor, dar nu va pleca nici de aici: mereu, acum și pururea, și în vecii vecilor. Dar aceasta înseamnă că întâlnirea noastră cu El poate fi simțită și recunoscută deja aici și acum. Se realizează prin isprava credinței noastre, aspirația noastră către El. El îi răspunde cu venirea Sa. În acest scop, El a poruncit să creeze „Amintirea” Sa în Euharistia divină. În ea, Hristos vine la noi, iar noi la El. Ea este întâlnirea promisă și prezența Lui cu noi. Dar pentru aceasta, trebuie în primul rând să înțelegem și să asimilam vital ce conține Euharistia dumnezeiască, ce înseamnă ea, ceea ce trecem cu distracție în ignoranță și neînțelegere. Ce anume este, sau mai degrabă, ceea ce ar trebui să fie pentru noi Dumnezeiasca Euharistie, ca rugăciune și închinare, ca viață în Hristos și cu Hristos. Trebuie să ne întrebăm despre aceasta pentru a asculta chemarea și promisiunea lui Hristos dată de El prin ucenicii Săi Bisericii. Amin. Când Hristos a fost pe pământ, El a umblat prin țara Iudeei, „învățând în sinagogi și propovăduind Evanghelia Împărăției și tămăduind orice fel de boală și orice fel de boală printre oameni... și o mare mulțime L-a urmat” (Matei 14:23-25). În aceste zile binecuvântate ale vieții lumii, oricine dorea putea să-L vadă și să-L audă. Domnul Însuși le-a vorbit ucenicilor despre aceasta: „Fericiți ochii voștri care văd și urechile voastre, care aud. Căci adevărat vă spun că mulți profeți și oameni drepți au dorit să vadă ceea ce vedeți, dar n-au văzut și să audă ceea ce auziți și n-au auzit” (Matei 13:16-240). Mulți dintre noi nu își amintesc involuntar acest lucru în aceste zile de tristețe mondială: „O, dacă am putea să-L vedem și am ști unde să-L întâlnim! Cu ce ​​bucurie și speranță ne-am alătura tuturor celor care Îl urmează!”... Totuși, prin aceste cuvinte Domnul nu a vrut să slăbească pe profeți și pe oamenii drepți, ci, dimpotrivă, să-i înalțe. Ei, care nu L-au văzut, nici nu L-au auzit pe pământ, Îl văd acum în cer, pe Care L-au prevăzut în zilele vieţii lor, învăţând despre El şi proorocind chiar înainte de venirea Lui în lume. Dar la fel ca ei, nici noi nu suntem lipsiți de apropierea Lui nici după plecarea Sa din lume. Căci, în timp ce El a plecat, El Însuși a confirmat aceasta: „Iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului”, și dacă întotdeauna, atunci asta înseamnă acum. Cum putem simți prezența Lui, unde Îl putem căuta? Nu mai poate fi cunoscut prin simțurile externe. Cu siguranţă. Dar, după voia Lui, Domnul poate să apară acum, ca Saul, care a auzit un glas din cer: „Saule, Saule, de ce Mă prigonești!” (Fapte 9:4). Să sperăm că într-o zi ceilalți Saul, care acum Îl persecută, îl vor auzi. Totuși, promisiunea părtășiei pline de bucurie cu El nu se referă exclusiv la apariția judecății și a mâniei. Unde putem să-L căutăm? Nu este în biserică? Chiar și în biserica Vechiului Testament, care în timpul sfințirii sale a fost umplut cu Slava lui Dumnezeu în nor (1 Regi 8:10), Solomon s-a rugat acolo: „Fie ca ochii tăi să fie deschiși zi și noapte asupra acestui biserică, în acest loc despre care Tu ai spus: „Numele Meu va fi acolo” (1 Regi 8:29). Rămâneți acolo pentru totdeauna, și ochii Mei și inima Mea vor fi acolo mereu” (1 Regi 9:3-4). Dar ceea ce se spune despre biserica Vechiului Testament are o forță și mai mare în raport cu Noul Testament. Și nu numai într-o biserică făcut de om, ci și în biserica inimilor noastre, întâlnirea noastră în rugăciune cu Dumnezeu are loc prin puterea Numelui lui Dumnezeu, cel mai dulce Nume al lui Isus. Conform mărturiei celor care fac Rugăciunea lui Isus, Hristos ne vizitează inimile, iar Numele Său este, parcă, locul prezenței Sale spirituale. Dar El ne-a promis și mai mult - prezența Sa directă, prezența Sa în lume prin „memorie”, nu doar mentală sau spirituală, ci vitală, plină de puterea realității. Exact aceasta este prezența Lui în Sfintele Taine. În fața Potirului lui Hristos, cei care se apropie de el își mărturisesc credința: „Căci cu adevărat Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu, care a venit în lume”... Fie ca inimile și mintea noastră să cuprindă toată puterea acestei mărturisiri și adevărul ei. Nu avem aici împlinirea dorinței noastre celei mai lăuntrice și arzătoare - o întâlnire cu Hristos și unire cu El? Adevărat, această întâlnire nu este evidentă, ci misterioasă, accesibilă doar ochilor credinței. Cu toate acestea, realitatea sa nu este mai mică decât șederea lui Hristos pe pământ, înainte și după înviere. Taina Euharistiei este că pâinea și vinul de aici, prin puterea transformării, sunt Trupul și Sângele lui Hristos, în ele Hristos locuiește în plinătatea întrupării și întrupării Sale. Această minune a iubirii lui Dumnezeu este săvârșită la liturghia divină, care prin aceasta devine locul prezenței lui Hristos pe pământ. Și înaintea Potirului, nu suntem noi uniți în Hristos? Despre Biserica creștină timpurie, a cărei imagine este cea călăuzitoare, se spune: „Ei au continuat neîncetat în învățătura apostolilor, în părtășie, în frângerea pâinii și în rugăciuni” (Fapte 2:42). Despre unanimitatea și dragostea lor reciprocă se spune chiar: „Mulțimea celor ce credeau avea o inimă și un suflet” (Fapte 4, 32) și: „Nimeni din afară nu îndrăznea să se apropie de ei” (Fapte 5, 13). Iar comuniunea noastră în Euharistie trebuie să aibă ca rezultat și o apropiere internă în care înstrăinarea reciprocă să fie depășită. Dacă am pierdut sentimentul unei astfel de unități, atunci comuniunea liturgică ne conduce totuși la ea. Inima noastră se extinde involuntar prin participarea la sacrificiul „pentru toți și pentru toți”, atât în ​​lățimea ei nemărginită, cât și într-o aspirație specifică, în amintirea unei inimi iubitoare despre cei vii și cei răposați. O sclipire a bucuriei unei astfel de unităţi ne este dată în zilele de comună comună, în săptămânile Postului Mare, în Joia Mare, în ziua înfiinţării de către Hristos a Preasfintei Taine. Aceste sentimente trebuie să fie cultivate în mod constant în noi, crescând odată cu înțelegerea puterii depline a marelui sacrament. Amin. Întunericul se îngroașă peste lume și o melancolie neagră cade pe inimă. Așa este strigătul tăcut care se răspândește pe pământ, așa este plângerea în lacrimi, strigătul unei persoane pentru sine în fața dezastrelor în curs. Și i se pare că ceea ce se întâmplă în destinele lumii se întâmplă pe neașteptate, din cauza greșelii și răutății cuiva. Asa sa fie si in cazuri particulare, dar nu este uitata prefigurarea generala a lui Hristos, adresata, fara a indica timpul, tuturor, indicand cel putin o asemenea posibilitate? Domnul le-a vorbit astfel ucenicilor de pe Muntele Măslinilor despre „sfârșitul veacului”, cu alte cuvinte, despre toate timpurile vieții omenești fără limită, până la sfârșitul ei: „Când veți auzi despre războaie și zvonuri de război, vedeți să nu vă îngroziți, căci toate acestea trebuie să se întâmple” (Matei 24:6). „Și acesta nu este sfârșitul. Căci se va ridica națiune împotriva neamului și împărăție împotriva împărăției și vor fi foamete, ciume și cutremure în multe locuri. Toate acestea sunt începutul bolii” (Matei 24:6–8). Principalul dezastru va fi sărăcirea dragostei în oameni: „și se vor urî unii pe alții... și pentru că nelegiuirea va crește, dragostea se va răci” (Matei 24:10-11). Ce înseamnă acest „trebuie să fie”? Ar trebui să existe ceva care să înghețe inima și să golească sufletul? Despre ce fel de inevitabilitate din toate acestea, parcă prestabilite, vorbește Domnul? Dar El Însuși nu a dat un răspuns la aceasta, lăsând-o pe seama înțelegerii noastre. El a adăugat un singur lucru: „Cine va răbda până la sfârşit va fi mântuit” (Matei 24:13), „şi atunci va veni sfârşitul” (Matei 24:14), sfârşitul ca o anumită plinătate a împlinirii pământeşti, după care „va fi Venirea Fiului Omului” (Matei 24:27). Prin aceasta, Domnul răspunde în avans atât la plângeri, cât și la epuizare. El cheamă la curajul răbdării. Ce fel de răbdare vrea Domnul de la noi? Este o amorțeală sclavă, neputincioasă în frică și deznădejde, deznădejde și disperare în fața a ceva și a ceva din care este uman imposibil să nu disperi? Sau este cu totul altceva, este acceptarea destinului lui Dumnezeu în Hristos și cu Hristos, Care a proorocit-o și El Însuși a primit-o de la Tatăl Său exact în felul acesta: „Dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar, însă nu așa cum vreau Eu, ci așa cum faci Tu!” (Matei 26:39)? Și El Însuși a repetat această rugăciune de trei ori pentru răbdare în lupta Ghetsimani. El a ridicat apoi povara durerii întregii lumi în umanitatea Sa. El a acceptat-o ​​pentru toate timpurile și popoarele, ale căror destine le-a proorocit pe Muntele Măslinilor, iar în umanitatea Sa o împărtășește cu noi. Căci tocmai asta a însemnat profeția Sa. El nu ar fi proorocit dacă El Însuși nu ar fi experimentat, acceptat și făcut a Lui toată suferința umană, prin compasiunea Sa față de el. Dar cum putem aduce mai aproape de noi compasiunea, apropierea, iubirea, ajutorul mântuitor? Dar El Însuși a arătat calea către aceasta: „Faceți aceasta în amintirea Mea”, în care El va rămâne cu noi în toate zilele până la sfârșitul veacului. Aceeași „amintire” este propria Sa prezență în sfintele Sale Daruri, în dumnezeiasca Euharistie. Trebuie să știm că prin ea ne apropiem de Însuși Hristos care suferă împreună cu noi. Nu suntem părăsiți de El în înălțarea Lui la cer; El rămâne cu noi co-oamen, așa cum a fost pe pământ. Mâhnirea lui Ghetsimani și patima mântuitoare par să continue în lume și, Așezat de-a dreapta Tatălui, El este cu noi, Dumnezeu-omul, dar și co-om cu oamenii. Ne apropiem de El, așa cum se apropiau atunci mulțimile oamenilor, înghesuindu-se în jurul Lui, fiecare cu chinul lui, cu ispita și slăbiciunea lui. El știe pe toți cei care Îl atinge, cum a simțit El pe femeia sângerândă care L-a atins și în această atingere a primit putere și vindecare. Dar nu ar trebui să rămână ca întâmplător și doar o atingere trupească a mulțimii aglomerate, ci o mișcare liberă a credinței și a speranței, aspirația noastră interioară către Hristos. Trebuie să căutăm o întâlnire cu Hristos, însetați de ea. Iar dacă rămânem reci și indiferenți în zilele de prosperitate, atunci inimile noastre se deschid de suferință și sunt încălzite de suferința de parte cu Hristos. Domnul aude strigătul inimii noastre și noi putem auzi această auzire a Lui, chiar și în orice rugăciune prin invocarea Numelui Său, mai ales în sacramentul Trupului și al Sângelui, întruparea Sa mântuitoare. El ne-a dăruit această întâlnire ca dar de „pomenire”, nu numai prin împărtășirea sfintelor Sale Taine, ci și în comuniune duhovnicească, prezență în rugăciune la Dumnezeiasca Liturghie. Fie ca gândurile și tristețile noastre, nedumeririle și întrebările, îndoielile și oboseala să se întoarcă spre El, iar furtuna inimilor noastre, frica și confuzia să fie potolită de sentimentul misterios, inefabil al apropierii Lui, care va deveni cu atât mai palpabil cu cât rugăciunea noastră va fi mai persistentă: „Doamne, mântuiește-ne, pierim! (Matei 8:25–26). Dumnezeiasca liturghie rămâne aceeași în veșnica ei imuabilitate; se schimbă doar undele umane care curg spre ea. Dar să se știe unde să cauți întărirea dumnezeiască, pacea și mângâierea și cum să o cauți: cu o frenezie a credinței, un strigăt de dragoste, un efort de nădejde și o contemplare rugătoare a Tainelor lui Hristos. „Și a venit Isus și a stat în mijloc și le-a zis: „Pace vouă.” Spunând acestea, le-a arătat mâinile și coasta Lui.” (Ioan 20:19-20). Amin. Fiecare persoană este destinată să experimenteze încercări, „lovituri ale sorții”: nedreptate și cruzime umană, despărțire și durere, pierderi și boli și tot felul de alte necazuri. Și este ușor înclinat să se considere nejustificat și ofensat, ca o victimă a unui lot crud și de neînțeles. El poartă acest sentiment în inimă și este otrăvit de el. Într-adevăr, nu este ușor să acceptăm ceea ce ne este de neînțeles și înfricoșător. Oare dreptul Iov însuși nu a strigat către El: „Lucrul groaznic de care m-am îngrozit s-a întâmplat și ceea ce mă temeam a venit la mine” (Iov 2:25) și „și-a blestemat ziua” (Iov 3:1), deși el însuși tocmai îi spusese soției sale: „Să primim cu adevărat binele de la Dumnezeu și să nu acceptăm răul?” ( Iov 2:10 ). Atât de greu a fost soarta lui, deși apostolul îl laudă pentru îndelungă răbdare: „Ați auzit despre răbdarea lui Iov” (Iacov 5:11). Dar Hristos Însuși, după ce a perceput plinătatea naturii umane, a cunoscut până în profunzime și toată povara încercării ei. Și se spune despre El că „în zilele trupului Său, El a făcut rugăciuni și cereri cu strigăte puternice și cu lacrimi Celui ce L-a putut mântui de la moarte” (Evr. 5:7), „și sudoarea Lui a fost ca picături de sânge care cădeau la pământ” (Luca 22:44), astfel încât un înger din ceruri i s-a arătat și i s-a întărit și întărit în ceruri. S-a rugat cu mai multă sârguință.” Despre ce a fost lupta și această rugăciune? Era așa: „Părinte, o, dacă Te-ai demnita să duci acest pahar pe lângă Mine!” Și El și-a chemat ucenicii la aceeași rugăciune: „Ridică-te și roagă-te, ca să nu cădem în ispită” (Luca 22:46), căci „duhul este dornic, dar trupul este slab” (Marcu 14:38). Chiar și pentru Dumnezeu-omul, destinul inevitabil a fost unul căruia s-a opus cea mai sfântă natură umană. Cu toate acestea, Tatăl Atotbun nu L-a eliberat pe Fiul Său de acest destin. Abia după ce a trecut prin lupta Ghetsimani I-a fost dat să biruie „firea slabă” și în plinătatea iubirii și a smereniei, spunând de trei ori: „Dacă acest pahar nu poate trece de la Mine, ca să nu-l beau, să-i fie voia Ta!”. (Matei 26:42). În Dumnezeu-Omul, două voințe, divină și umană, erau unite în acord, inseparabil și necontopite. Decizia voinței divine nu trebuia căutată printr-un efort deosebit; era propria Sa testament filial. Dar ea trebuia să convingă complet voința umană să fie de acord cu ea însăși, pe care, „scăzându-se”, împreună cu trupul, Fiul Omului a luat-o în sine. Dar El nu i s-a împotrivit cu atotputernicia Sa divină. Acesta din urmă a tăcut, lăsând deplină libertate de autodeterminare în voia umană, până când aceasta din urmă însăși s-a închinat în fața voinței divine, care este voia Tatălui: „Căutesc voia Tatălui care M-a trimis” (Ioan 5:30). Împreună cu Fiul Omului, pentru fiecare persoană există aceeași luptă și alegere, inevitabil și mântuitoare: să acceptăm sau să nu ne supunem soartei noastre, în care se exprimă voința Tatălui pentru noi. O astfel de decizie nu este adesea luată într-un moment scurt, dar se poate extinde pe mulți ani, uneori pe parcursul întregii vieți. Decizia lui Hristos în conflictul de la Ghetsimani era așteptată de Creator și creație, cer și pământ, sinodul îngerilor și neamul omenesc. Totuși, când era acceptat pentru toată lumea, pentru totdeauna indestructibil, acum nu mai este așteptat de la fiecare dintre noi. Dar este așteptat de la noi de Însuși Hristos, care a răspuns cândva pentru Sine și pentru toți: „Facă-se voia Ta!”... Acum El Însuși se aplecă cu omenirea Sa până la epuizarea noastră, El vrea ca răspunsul Său să devină al nostru, El va suferi împreună cu noi în întunericul nopții noastre Ghetsimani, așteptând de la noi cea mai grea biruință - asupra noastră. „Pentru că El Însuși a suferit când a fost ispitit, El poate să ajute pe cei ispitiți” (Evrei 2:18). Îi întinde o mână salvatoare omului care se înec, pe care trebuie să o accepte. Dar cum? Cum Îl putem chema cu adevărat pe Hristos să se unească cu El, să cunoască puterea Lui mântuitoare? Desigur, aceasta se întâmplă în fiecare invocare sinceră a Lui, dar cu o putere și o realitate excepționale în „amintirea” mântuitoare a întrupării Sale, în sacramentul Trupului și al Sângelui, în liturghia divină, în care El este jertfit „Pentru toți și pentru toți”. Această universalitate conține necazurile și necazurile noastre, lupta și epuizarea, dar și victoria asupra slăbiciunii noastre. Domnul devine aproape de noi în comuniune nu numai verbal, ci și spiritual. Acum și pururea, ca și cum ar fi coborât din cer, El suferă cu noi în șederea Sa pământească și nu disprețuiește micimea noastră. Iar noi, cu credință și îndrăzneală, trebuie să ne întoarcem la El cu întristări și nedumeriri, îndoieli și lașitate. În nevăzut, în moduri necunoscute, El se apropie de noi, ne vizitează sufletul, îl vindecă, îl învie, îi dă pace și bucurie cerească, ca picăturile de rouă care îl înviorează. Noi forțe ale vieții apar în noi, o nouă voință de a ne purta crucea după El și cu El. De aceea, creștinilor, aduceți-vă propriile cruci lui Hristos, care este prezent în sfintele Sale Taine, iar la crucea Sa, căutați umbrirea și ajutorul Lui pline de har în rugăciune, mai ales în Dumnezeiasca Liturghie, în care „se vestește moartea Domnului, până va veni Hristos, viața și bucuria noastră”. Amin. În liturghie se oferă jertfa lui Hristos pe cruce, „aceasta se face în pomenirea Lui”. Aceasta nu este doar amintirea omenească a ei, ci ea însăși, continuând în mod tainic prin jertfa din mâinile preotului, care în el se revelează ca „un Preot în veci după rânduiala lui Melhisedec”, Domnul Iisus Hristos. Domnul este „și cel care oferă, și cel care este oferit” (cum se spune în rugăciunea secretă asupra heruvimilor). Iubirea lui Dumnezeu pentru lume și om, revelată în Întrupare, continuă să se descopere lumii astăzi în acest sacrificiu universal făcut pentru toți oamenii și pentru întreaga existență umană, în numele întregii creații, de către Fiul lui Dumnezeu care și-a asumat natura umană. Ea este în același timp o jertfă a iubirii Sale pentru Tatăl în viața veșnică a Sfintei Treimi, precum și Fiul Omului în numele umanității și al întregii creații. În acest sens, împreună cu Hristos, în bărbăția Sa de Dumnezeu, noi îl oferim lui Dumnezeu. Trebuie să adaptăm plinătatea acestui adevăr în conștiința noastră slabă și limitată. Dar putem vorbi despre puterea universală a acestui sacrificiu dacă este limitat în spațiu și timp, iar membrii Bisericii care participă la el constituie doar o mică parte din întreaga umanitate? Toată cealaltă parte a Lui îi aparține lui Hristos sau îi rămâne străină, ignorantă sau negând-L? Din exterior poate părea că această umanitate nu este a lui Hristos, vrea să-și aparțină și prin aceasta este predată puterii „prințului acestei lumi”, deși subminată în interior, ea continuă. Cu toate acestea, în ciuda acestor dovezi imaginare, omenirea rămâne unită în natura și destinele sale. Este neîmpărțit acceptat de Hristos în bărbăția Sa de Dumnezeu. Pentru noi este încă o taină, ascunsă în dincolo, cum și când se va descoperi și se va realiza această unitate a neamului uman, iar jertfa este făcută acum doar de creștini în numele Bisericii. Cu toate acestea, puterea și eficacitatea sa se extind asupra întregii omeniri, care va apărea și la Judecata de Apoi în această multi-unitate. Și așa cum în păcatul originar al lui Adam totul se adună laolaltă, tot așa în Întruparea lui Dumnezeu îi este dată răscumpărarea, deși în toată diversitatea ei. Aceasta este promisiunea plină de bucurie și speranța credinței noastre. Dar există și o altă latură strălucitoare. Împreună cu Hristos participăm și la acest sacrificiu, îl oferim împreună cu El ca „slujbă mintală și fără sânge”. Și în aceasta, în același timp, dragostea noastră atât pentru Dumnezeu, cât și pentru om este exprimată cu rugăciune. Aceasta este laudă și mulțumire lui Dumnezeu, combinate cu fiecare ofrandă legată de viața noastră umană. Cu toate acestea, este peste puterea noastră să ne rugăm pentru pace și pentru întreaga umanitate, așa cum a fost rugăciunea lui Hristos în întunericul Grădinii Ghetsimani. Inima noastră este limitată, la fel ca și conștiința noastră. Ea abia dacă conține amintirea plină de rugăciune a acelor puțini care sunt dăruiți dragostei și grijii noastre rugătoare. Ne rugăm pentru ei cu fiecare rugăciune și cerere, realizând toate limitările noastre, dar și toată unicitatea semnificației lor. Îl oferim lui Hristos însuși, care ne este prezentat în darurile Sale sfinte. Și această rugăciune – o știm din experiență, cu focul deosebit pe care Hristos l-a adus pe pământ, ne aprinde inima. Această nevoie de a surprinde iubirea noastră în rugăciune este exprimată și în exterior în comemorarea numită atât a celor vii, cât și a morților, căruia i se acordă un loc special în ritul proskomedia. Astfel, în memoria reverentă a unei inimi rugătoare, întreaga noastră viață în toată diversitatea nevoilor și evenimentelor ei este unită într-o oarecare unitate. Desigur, în același timp, ar trebui să distingem ceea ce este potrivit și pentru care merită să ne rugăm, astfel încât să nu devenim asemenea „păgânilor, rugându-se, zicând lucruri inutile” (Matei 6:7), dar cu rugăciunea noastră ne hrănim și dragostea. Rugați-vă pentru cei apropiați și pentru cei depărtați, pentru cei care iubesc și pentru cei care sunt în dușmănie și prin aceasta se țese țesătura secretă a iubirii noastre reciproce înaintea feței Domnului. Și această iubire a noastră se contopește cu iubirea Domnului nostru față de noi, de dragul nostru, omul care a coborât din cer și s-a întrupat din Duhul Sfânt. Amin. Vino cu frica de Dumnezeu, credință și iubire! 5 Același glas divin care a proclamat prin buzele preotului, săvârșitorul sacramentului: „Luați, mâncați și beți din el, toți”, cheamă acum să înceapă. Domnul cheamă pe toți cei care vin și numai oamenii înșiși nu țin seama de aceasta și, rămânând nemișcați, găsesc vinovăție binecuvântată pentru această autoexcomunicare din Potir. Și dacă nu ne oprim asupra anumitor excepții legale, această imobilitate a celor chemați își găsește temeiul în principal în conștiința sinceră a nedemnității lor. O astfel de conștiință, în mod firesc, ar trebui să solicite curățirea pocăință, astfel încât să nu fim lipsiți de acest cel mai mare dar al iubirii lui Dumnezeu, totuși, doar cu o condiție, dacă mărturisirea păcătoșiei, pentru care există un leac în sacramentul pocăinței, nu acoperă aici conștiința rea ​​cu indiferență și imobilitate spirituală. În fața noastră, cu frică și cutremur, heruvimii cu ochi mulți și serafimii cu șase aripi își ascund fețele, care însă vin înaintea Lui, care vine să jertfească și să fie dat drept hrană credincioșilor. Și acum El însuși ne poruncește să biruim frica de nevrednicia noastră. Venind la Potir, mărturisim cu rugăciune această nevrednicie, realizând că nu o putem depăși, iar dacă ne închipuim că am biruit-o, atunci devenim și mai nevrednici. Și totuși, există o cale dreaptă, demnă de a birui slăbiciunea noastră, și Domnul însuși ne-o arată. Căci El ne cheamă să mergem înainte în credință, frică de Dumnezeu și iubire. Dumnezeiasca Euharistie, ca taină preasfântă, este, în primul rând, o sărbătoare a credinței, care este „înștiințare invizibilă” - încredere în invizibil. Suntem prezenți cu ochii credinței în camera de sus a Sionului, împreună cu sfinții apostoli, în unitate cu întreaga Biserică, cerească și pământească, Hristos Însuși nevăzut stă înaintea noastră și ne împărtășește, iar pâinea și vinul, care se văd cu ochii trupești, sunt Trupul și Sângele Său. Credința noastră este slabă și ochii noștri sunt orbi să vadă, și totuși să fim mișcați să vedem și să auzim chemarea și cuvintele Lui poruncitoare. Să începem astăzi cu acest gând, cu această inspirație, căci credința este suflarea Bisericii, cunoașterea ei. Clarviziunea credinței ne aduce față în față înaintea Aceluia în fața căruia tremură oștile cerești și suntem, de asemenea, cuprinsi de frică și cutremur. De aceea, frica de Domnul să fie în noi începutul înțelepciunii (Ps. 110:10), în care stăm înaintea Domnului. Și nu ne va opri? Îndrăznim să începem? Nu sună adevărate pentru noi cuvintele lui Isaia: „Vai de mine, sunt pierdut... Ochii mei l-au văzut pe Regele, pe Domnul oștirilor!” (Is.6:5), prezentat nouă în sfânta împărtăşanie. Cu toate acestea, Domnul ne cheamă nu numai la frică în isprava credinței, ci și la iubire. El ne cheamă să ne apropiem cu dragoste, despre care ne mărturisește astfel apostolul iubirii: „Nu este frică în dragoste, căci dragostea desăvârșită alungă frica” (1 Ioan 4:18). În dragoste, el este biruit de bucurie, pentru că în ea se află bucuria întâlnirii cu Preaiubitul, percepând spiritual apropierea Lui de noi. Nu despre asta vorbește Cântarea Cântărilor de dragoste din Vechiul Testament: „Pe patul meu noaptea l-am căutat pe cel pe care sufletul meu îl iubește, l-am căutat și nu l-am găsit. Și când am găsit pe cel pe care sufletul meu îl iubește, l-am apucat și nu l-am lăsat să plece până nu l-am adus în casa mamei mele, în odăile dinăuntru ale mamei mele” (Cântarea 3:1, 4). Fie ca Divina Euharistie să devină această bucurie pentru noi. Este firesc ca o persoană să iubească bucuria, să o caute, să se bucure de ea. De aceea, lucrați pentru Domnul cu frică și bucurați-vă de El cu cutremur, vedeți-L cu ochii Credinței! Sunt multe care trebuie spuse aici care sunt importante și necesare, uitate și necunoscute. Cu toate acestea, toate cuvintele despre Duhul vor rămâne sărace și moarte, lipsite de Duhul însuși, de gemetele Sale de nespus și de verbele profetice. Și făptura strigă, se roagă Duhului: „Vino și locuiește în noi”! Chemând obositor, însetat. Mângâietorul este aproape, El este în lume, dar nu cu lumea, în noi, dar nu cu noi... El este invariabil accesibil și clar cunoscut în respirația Sa, în prezența Sa misterioasă. Prin sacramentele Bisericii, El ne dă comuniunea vie cu Dumnezeu. El o păstrează și o călăuzește, prin puterea Lui este pentru noi realitatea cea mai înaltă, care nu ne este luată și nu ne va fi luată – bucurie în veci, lumina veșniciei în lumea de dedesubt: Duhul care a coborât din cer, trimis de Fiul din Tatăl, dezvăluind pe Tatăl și pe Fiul. Dar unit cu divinul din noi – „inseparabil și necontopit” – este umanul, care are potențialul de a fi divinizat, de a deveni divin-uman. Și cât de trist și chiar înfricoșător este, acest lucru omenesc, cum înstrăinează Duhul și fuge de El, se teme și nu-L dorește: iar păzitorii focului sacru, având evlavia bisericii, dar străini de evlavia vieții creatoare, precum și complet ignoranți de sacru, detractorii săi amărâți și negatorii săi, uneori, nu pentru creativitatea și căutarea străinilor de viață. Aroganța și amărăciunea fariseilor și a saducheilor: lipsa de suflet în numele spiritualității și blasfemia Duhului de dragul cărnii sunt unite în stingerea duhului și umilirea profeției: custodie, păstrarea zadarnicului și mincinos, stagnare, înălțat la legea vieții și această parte fără bucurie, proza spirituală, prosa și nebunie duhovnicească. război demonic cu auto-îndumnezeirea umanistă, indiferența animală față de spiritual și scufundarea în carne - pe de altă parte. Limbile de foc care izbucnesc în întuneric se sting cu furie și se sting fără putere. Noaptea lumii căscă cu întunericul golului în împărăția fiarei și a profetului mincinos. Dar lumea însăși se cutremură deja de acest gol spiritual – și este însetată după inspirație, caută profeție, revelație divino-umană despre umanitate, despre lume și despre om. El cunoaște și păstrează Divinul, dar nu știe și nu știe să găsească Divinul-Uman. Și dacă Dumnezeu nu ajută, atunci omul nu se va mântui... Dar Dumnezeu deja a mântuit, căci a venit în lume și s-a făcut om... Și, înălțându-se din lume, a trimis pe Duhul Sfânt din cer și a dat Rusaliile. Duhul Sfânt rămâne în lume, El ne este dat și vai de noi dacă nu suntem în Duhul. Dar ne rugăm și un ceai pentru un nou dar al Rusaliilor unite, un nou răspuns la întrebările fără răspuns, o nouă creativitate, o nouă inspirație, una care transformă viața, chemându-ne să-l întâlnim pe Hristos care vine. Neavând Duhul, ne însetăm după El și ne leșinăm de El. Fără El, întreaga noastră eră istorică tremură de spasme muritorii. Dar, în mod tainic udat de Duhul în sacramente, cu ele și în ele ceaiul noului sacrament al vieții, darul Mângâietorului care a venit și a rămas cu noi. Și în agonia ei, lumea cunoaște Mângâierea și tânjește după Mângâietor, precum Iubirea lui Dumnezeu pentru lume, și iubește Iubirea. El iubește Iubirea în faptele ei, în darurile ei, care sunt darurile Duhului Sfânt. Iar iubirea noastră nesățioasă vrea să iubească Iubirea însăși – nu numai puterea ei, ci și chipul ei, chipul ipostatic, necunoscut nouă, nemanifestat, nedescoperit. Iar dragostea noastră caută reflectarea acestui chip, aspectul ei. Ea caută și găsește: în chipul cunoscut și necunoscut, pământesc și ceresc slăvit al Purtătorului Duhului, Mireasa lui Dumnezeu și Maica Domnului, Fecioara Maria, Împărăteasa slăvită a Cerurilor, care în dormitul ei n-a părăsit lumea, ci (ca Iubire ipostatică a lui Dumnezeu, Duhul Sfânt) - rămânând în lume și împreună - deasupra lumii. Ochii noștri sunt orbi să vadă această Slavă în cer și totuși ne așteptăm la descoperirea ei, la apropierea ei de lume, căci în slavă Hristosul care va veni se va apropia. Atunci va apărea plinătatea lui Dumnezeu-bărbăție: Iisus-Maria, Logosul și Duhul Sfânt, dezvăluind pe Tatăl. Această plinătate a revelației este promisă creației obosite. Cu minți înalte și inimi purificate, să ne trezim dimineața cu lumânări aprinse pentru a-l întâlni - Dumnezeu-bărbăție. Și Duhul și Mireasa spun: vino! Și cel ce aude să zică: Vino! Domnul proclamă la începutul predicii sale (întâlnirea cu Înaintemergătorul): „Pocăiți-vă, căci Împărăția lui Dumnezeu este aproape” (Matei 4:23). Ce este această Evanghelie a Împărăției, cum se realizează și ce se neagă? Imaginea acestei împliniri ni se descoperă în slujirea Domnului și, mai ales, în „ispitele” Sale de la diavol, la care a fost condus în mod deliberat de Duhul Sfânt în pustiu. Aici „prințul acestei lumi” L-a ispitit să înlocuiască Împărăția lui Dumnezeu cu o împărăție din această lume, profitând de mijloacele acesteia din urmă: bogăția pământească, protecția puterii pământești și semnele măreției imaginare - și toate au fost respinse de Domnul. El a ieșit la slujirea sa – gol din toate instrumentele pământești de stăpânire asupra sufletelor și a oamenilor de aici – pentru a domni în lume, făcând din ea Împărăția lui Dumnezeu, iar singurul instrument biruitor al domniei Sale a fost crucea pe care a fost răstignit, El, Împăratul iudeilor. Iar calea Împărăției Sale în viața Bisericii este marcată de această purtare a crucii, „o ispită pentru iudei, nebunie pentru greci”: persecuție și co-crucificare constantă cu Hristos, împreună cu învierea cu El. Viața Bisericii a fost, de asemenea, cuprinsă de „ispite în pustie”. Ispititorul stă necruțător în fața ei. De-a lungul istoriei bisericii, ei au primit puterea înșelăciunii prin bogăție, protecția puterii și captivitatea sufletelor cu semne false. Toate aceste ispite zăceau ca umbre negre, în toată diversitatea lor, în biserica luminos al bisericii. Ele se îngroașă și astăzi. Unele ispite lasă loc altora. Bogățiile pământești și protecția autorităților sunt luate de la Biserică, care în zilele noastre fie persecută în mod direct și deschis Biserica, fie îi dă sărutul lui Iuda al protecției imaginare pentru propriile ei scopuri. Biserica stă în fața chinuitorilor ei, dezbrăcându-și hainele, precum Hristos fiind biciuit înainte de răstignire. Deși această îndepărtare a veșmintelor nu a fost încă finalizată, ea are deja loc. Și astfel alți membri ai Bisericii, în confuzie, frică, egoism, se strâng din nou de aceste unelte putrede ale țărânei pământului, încercând să-i ferească de lovituri, sărutându-i, înclinându-se în fața conducătorilor „mai creștini”. Dar aceasta servește doar la dezonoarea Bisericii. Orașul sfinților este din ce în ce mai înconjurat de armatele anticreștinismului militant, parcă triumfător în biruință atât în ​​gândire, cât și în viață. Se pare că Biserica este neputincioasă și neînarmată în fața dușmanilor săi și însăși existența ei este în pericol – creștinismul pare să părăsească lumea. O frică și deznădejde incredibile intră în sufletele multora în fața modernității. Și există două rezultate ispititoare pentru această descurajare: una este calea largă a renunțării la Hristos, pe care o urmează mulți: „Am început să jur și să jur: nu cunosc omul despre care vorbești” (Marcu 14, 71), - sau, lăsându-L pe El, să fug, așa cum a fost cazul ucenicilor, în noaptea întunericului lui Gheth, în lumea împărăției. Dar, alături de renunțarea directă la credință, există o altă cale a aceluiași lucru: și anume, pierderea credinței în puterea ei, în biruința care a cucerit lumea. Creștinii încep să trăiască în frică, toată dorința lor se limitează doar la efortul de a rezista până la sfârșitul iminent al lumii. Se dezvoltă o escatologie decadentă deosebită a disperării și fricii de istorie, care apare în întregime în puterea lui Antihrist. Această dispoziție afectează uneori chiar și sufletele puternice și profetice (cum ar fi, de exemplu, Vl. Solovyov în povestea sa pe moarte despre Antihrist). Această pierdere a curajului creștin amenință creștinismul modern cu impotența istorică, deoarece este copleșit de această lipsă de credință. Dar Domnul, ascunzând oamenilor vremurile și datele sfârșitului istoriei, a chemat astfel pe toți în orice moment la isprava credinței și acțiunii istorice. Nimeni nu are voie să știe și nimeni nu are voie să spună că istoria s-a încheiat deja pe plan intern. Dimpotrivă, vedem că continuă și, prin urmare, există și un viitor istoric și, prin urmare, sarcinile în istorie și datoria noastră în ea rămân. „Ca un vultur” tineretul Bisericii se reînnoiește și își dezvăluie noile revelații conform condițiilor umane în moduri teantropice. Trebuie să credem în puterea Bisericii și prin credință să o acceptăm în noi înșine, în lume, în istorie. Trebuie să căutăm și să găsim ceea ce mai avem de realizat în istorie. Oricare ar fi ceasul istoriei, devreme sau târziu, intrăm să lucrăm în heliportul Domnului, suntem chemați la aceasta și nimeni nu are puterea să ne elibereze de această chemare. Nimic nu poate fi un motiv suficient pentru aceasta, iar o fugă lașă din istorie și abandonarea postului creator nu pot fi justificate. Curajul creștin ne dă acea stăpânire de sine care ne face să vedem lucrurile în adevărata lor lumină. În această lumină, devenim capabili să observăm nu numai persecuția creștinismului și daunele sale, ci și victoriile sale, influența sa în expansiune, sarcinile nou apărute în fața lui. Și în fața tuturor acestor lucruri, ajungem la o altă concluzie, complet opusă fricii istorice: în prezent, chiar mai mult decât înainte, puterea pozitivă a creștinismului se dezvăluie în lume, deși încă nu este pe deplin revelată. Devenim deja capabili să prezicem viitorul din prezent, privind de azi pe mâine. Da, creștinismul este persecutat. Cu toate acestea, trebuie să ne uităm mai atent la acești persecutori ai lui din zilele noastre. Sunt toți adevărați dușmani ai crucii lui Hristos? Aceștia sunt cu adevărat reprezentanți ai filistinismului spiritual, indiferenți față de orice valori superioare, care trăiesc după patimi și pofte și caută în viață doar o creștere a oportunității de a le sluji. Și astfel sunt cei care vând perla Împărăției lui Dumnezeu de dragul bunurilor pământești sau o înlocuiesc. Aceștia sunt cei care consideră credința însăși doar ca un mijloc sau de întărire a „totalitarului”, adică a unui stat păgân, sau pentru a păstra naționalitatea, sau chiar pentru a menține cultura. Toți rămân neputincioși în fața ispitelor prințului acestei lumi și sunt înrobiți de el. Dar nu vorbim despre acești fii ai acestui secol, ci despre acei persecutori ai creștinismului, acei Saul care își așteaptă înțelegerea și convertirea și sunt capabili de aceasta. Mișcarea socială a vremurilor moderne, cu „umanismul” său, păgânizat, dar deloc păgân în esență și origine, s-a născut din spiritul creștinismului, inspirat de porunca iubirii sociale, dreptății și filantropiei. Această iubire socială, un bun prețios al timpului nostru, nu a existat în lumea antică cu sclavia ei legalizată și negarea valorii egale a persoanei umane. Predicarea adevărului social, care se aude acum în tabăra păgână, aparține de fapt evangheliei creștine. Desigur, până acum inimile slujitorilor ei rămân orbite în necredința lor, ei nu vor să cunoască această Evanghelie, ei o slujesc doar în aplicarea ei practică. Dar nu sunt ei ademeniți de păcatele noastre tocmai împotriva acestei Evanghelii, de trădările omenești ale adevărului Evangheliei, de ateismul propriu-zis sub masca evlaviei, care este expusă atât de fără milă în Sfintele Evanghelii? În muzeele lor fără Dumnezeu și anti-religioase, nu știți niciodată, împreună cu rebeliunea nebună împotriva cerului, adevărul crud și amar despre aceste trădări ale creștinilor către creștinism? Poate că ei au blocat calea către credință cu o piatră grea pentru sufletele slabe, dar sincere și drepte. Nu este nevoie să-ți închizi urechile la cuvintele adevărului, chiar dacă sunt mărturisite de dușmani și într-o limbă dușmană. Popoarele au ieșit acum dintr-o stare de imobilitate și aservire; ei caută căile adevărului. Această căutare conține deja parțial iertarea acelor erori care le apar pe această cale. Chiar și în tăcerea lor își îndreaptă întrebările către Biserică. Îi aude Biserica? Dar trebuie să le audă și începe să le audă. Biserica însăși intră într-o eră nouă, creativă și, prin urmare, plină de bucurie în istoria sa. Și în primul rând, un spirit nou și o nouă libertate îi sunt oferite de persecuția ei actuală în lume, care este o stare mult mai potrivită pentru ea decât patronajul prințului acestei lumi. Biserica, conștientă de originalitatea sa, se separă de forțele-putere mondiale cu care a fost asociată de prea mult timp; devine cu adevărat o împărăție nu a acestei lumi. Dacă daunele și rupturile, pierderile și căderile sunt resimțite și mai mult acum decât cuceririle spirituale, atunci trebuie să ne amintim că sângele martirilor este sămânța Bisericii, iar Domnul este în stare să cheme inimile împietrite la credință, să învie și să îmbrace cu carne oasele moarte. Și această înzestrare, această trezire a creștinismului din imobilitatea veche de secole în tutela predominantă, este ceea ce asistăm astăzi. Respirăm bucuria trezirii primăverii. Și, în primul rând, se exprimă prin schimbări în gândirea religioasă, în conștiința creștină: în doctrină, în teologie, au apărut deja acele întrebări care au fost puse de multă vreme de viață, înscrise de degetul Providenței pe tăblițele istoriei: întrebări despre lume și despre om, despre creativitatea umană și comunitatea creștină, despre puterea Bisericii - toți caută rezolvarea câinelui creștin în lumina creștină. Trăim într-o eră de trezire a tensiunii dogmatice în gândirea creștină, care a distins epocile creative ale istoriei bisericii. Întrebările care s-au ridicat în mod imperios din adâncurile conștiinței creștine și sunt puse în mod imperios de viață nu pot fi nici înlăturate, nici reduse la tăcere, nici interzise. Ei cer în mod imperios permisiunea, conform credinței noastre, conform promisiunii: „Căutați și veți găsi, apăsați și vi se va deschide”. Trăim într-o epocă a furtunilor dogmatice. Avem datoria de a păstra în întregime și nedenaturate comorile de credință care ne-au fost încredințate; suntem chemați nu numai să nu le îngropăm în pământ, ci să le înmulțim, să le dezvăluim ca o tradiție vie care trăiește în noi. Din conștiința dogmatică adâncită vor veni noi chemări și inspirații practice. În acest fel Biserica va fi puternică; în libertatea ei își va chema copiii din vest, est și nord și sud. Și vedem acum un alt semn de bucurie al reînnoirii bisericii. În întreaga lume creștină, dorința de reunificare creștină se trezește cu o vigoare reînnoită. Împărțirea sa începe să fie recunoscută ca un păcat și cel mai mare dezastru. Rănile schismei bisericești ne doare în inimile. Psihologia religioasă în sine se schimbă semnificativ, pierzându-și ascuțimea și amărăciunea militantă față de dizidenți. Rugăciunea noastră din biserică „pentru unirea tuturor” începe să sune mai tare în inimile noastre. Desigur, Ortodoxia pentru noi este adevărul bisericesc în plinătate și puritate, dar învățăm să găsim razele acestui adevăr chiar și acolo unde nu este cuprins în această plinătate și curăție, iar în unirea dragostei bisericești și a prieteniei bisericești ne străduim să-l dezvăluim și să-l sporim. „Mișcarea ecumenica” care a început în lume, ungerea „bisericilor” despre Biserică, este un mare semn al timpului nostru. Participarea la această mișcare impune o mare datorie și responsabilitate tuturor celor implicați în ea. Dacă, din cauza păcatelor noastre, rămâne fără rod și fără succes, mânia lui Dumnezeu se va abate pe slujitorii leneși și răi. Viziunea strălucitoare a Bisericii universale, care are o singură gură pentru a slăvi pe Domnul și a proclama adevărul lui Dumnezeu, ne va fi luată și o umbră neagră va cădea din nou pe pământ. Și aceeași mișcare universală are sarcina de a proclama adevărul social al creștinismului, restituind acestuia ceea ce îi aparține, ceea ce a fost admirat din el. Există o luptă împotriva spiritului lui Antihrist, care a domnit în mod înșelător în public. Aceasta este chemarea strălucitoare, plină de făgăduințe, a Bisericii din zilele noastre - de a deveni „o lumină pentru iluminarea limbilor”. Și dacă auzim această chemare, atunci se va deschide un nou viitor înaintea istoriei. Este prea devreme să anunțăm sfârșitul istoriei lumii și venirea apropiată... nu a lui Hristos, ci a lui Antihrist. Acesta din urmă nu poate deveni decât rodul lipsei noastre de credință și al lașității. Dar, așa cum în viața fiecăruia dintre noi ar trebui să existe în egală măsură un loc pentru viață și moarte, și amintirea orei morții și planuri creative, tot așa în gândurile despre istorie, pregătirea pentru un sfârșit necunoscut trebuie să fie combinată cu conștiința datoriei istorice, căutarea unei căi reale către Viitor. Fecioarele înțelepte cu lămpi aprinse trebuie să-l întâlnească pe Mire. „Împărăția lui Dumnezeu este forțată cu forța.” Ea este cerută în fiecare dintre noi de puterea realizării noastre personale - credință și rugăciune, pocăință și inspirație. Fără această mișcare personală către Dumnezeu, puterea Împărăției lui Dumnezeu, care este în noi, nu vine la noi; inima noastră trebuie să devină tronul lui Dumnezeu. Dar această mișcare nu zăbovește în viața noastră personală (care ar fi egocentrism necreștin), ci Împărăția lui Dumnezeu, care este în noi, este și între noi, printre noi, în comunicarea noastră umană, în istorie și iată o mișcare veselă și tragică către noua intrare solemnă a Domnului în Ierusalim, către venirea Lui în lume: capete, pentru că răscumpărarea voastră se apropie” (Luca 21:28). Aceasta este puterea Bisericii. Nu este al nostru, ci al lui Dumnezeu, dar este realizat în noi și prin noi în slăbiciunile noastre. Și nu se poate fi ispitit doar de slăbiciuni; trebuie să cunoaștem și această forță. Calea unui creștin este să poarte crucea pentru Hristos. Acesta este și drumul istoriei. Speranțele creștine nu vorbesc despre fericire și armonie pe un pământ păcătos, ci despre ultima împărțire a luminii și întunericului, despre ultima luptă din lume, într-un moment în care așteaptă ziua sfârșitului și transformării sale prin puterea lui Dumnezeu. Dar această împărțire trebuie să-și împlinească măsura până la capăt și în ea trebuie să se realizeze toată puterea Împărăției lui Dumnezeu, manifestată pe pământ. Aluatul creștinismului dospește aluatul istoriei. Și în această conștiință, în această chemare, trebuie să găsim sursa de vigoare creștină, speranță, bucurie, viață, energie. Și Petru a spus: „Am lăsat totul și Te-am urmat”. Isus a răspuns: „Adevărat vă spun că nu este nimeni care să fi lăsat casa, sau frați, sau surori, sau mamă, sau soție, sau copii, sau pământ, pentru Mine și pentru Evanghelie, ci să primească acum, în vremea aceasta, prin persecuție, de o sută de ori mai mult... și în veacul viitor, viață veșnică” (Marcu 10:29-30). Creștinismul - credința în Sfânta Treime Ne numim creștini, aplicând asupra noastră numele mântuitor al lui Isus... „Și fiecare dintre voi să fie botezat în Numele lui Isus Hristos” (Fapte 2:38), așa a fost chemarea apostolului. Petru imediat după Rusalii, când temelia Bisericii lui Hristos a fost pusă pe pământ și „ucenicii lui Hristos au început să fie numiți creștini” (Fapte 11:26), mai întâi în Antiohia, apoi în întreaga lume. Totuși, Domnul nostru, trimițând pe apostoli să propovăduiască Evanghelia în toate limbile, le-a poruncit să boteze în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh (Matei 28:19), și prin aceasta a stabilit că toți creștinii, ucenicii lui Hristos, trebuie să creadă în Sfânta Treime, iar aceasta a devenit imediat mărturisirea generală a Bisericii. A devenit de la sine înțeles că nu se poate mărturisi credința în Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu fără a crede în Sfânta Treime. Căci Fiul este nedespărțit de Tatăl, pe care îl arată, iar Hristos este Unsul Duhului Sfânt, care se odihnește peste El. Totuși, în mintea mea, cu o singură suflare în numele lui Isus, numim întreaga Sfântă Treime. Și invers, cine nu crede în Sfânta Treime nu poate fi creștin în sensul că Domnul, sfinții apostoli și primatul Bisericii au dat acest nume. Acesta este un adevăr care este adesea ascuns sau chiar pierdut în conștiința modernă și, totuși, ar trebui să strălucească în el ca soarele de pe cer. Dar este acest adevăr accesibil unei persoane, are nevoie de el în mod vital? Nu depășește oare măsura înțelegerii umane, rămânând deci inutilă pentru el? Acestea sunt îndoielile care se aud adesea în zilele noastre și conduc în continuare la denaturarea sau negarea acestui adevăr fundamental al creștinismului. Aceste îndoieli și întrebări ar trebui să primească răspunsul cu cea mai hotărâtă respingere a acestora. Cunoaștem în mod vital adevărul despre Sfânta Treime, pentru că purtăm chipul Ei în propriul nostru spirit, în viața și structura ei. Și în măsura vieții noastre în Hristos, ea ni se dezvăluie ca fiind cel mai profund și mai intim lucru dintr-o persoană. Ce anume poate însemna pentru noi doctrina Sfintei Treimi, o Divinitate în trei Persoane la fel de divine? Oare mintea noastră leșină la acest gând, ca dintr-o contradicție insuportabilă, căci ea nu cunoaște decât trei, sau doar una, dar aici trebuie să se gândească la trinitate, acest supra-număr al Divinului? Nu este așadar mai atrăgător pentru el să aibă un gând simplu și accesibil: Dumnezeu este unul, așa cum a fost descoperit lui Israel în Vechiul Testament: „Unul este Domnul Dumnezeul nostru” (Deut. 6:4). La urma urmei, din propria experiență, o persoană cunoaște doar o singură personalitate, și nu o personalitate triplă sau multiplă. Totuși, să ne gândim, este chiar așa? Este personalitatea umană atât de independentă și izolată? Când o persoană își realizează eu-ul, nu-l cunoaște niciodată singur și izolat, ci implică întotdeauna, alături de sine, alte personalități sau alte sine: acesta ești tu, el, tu, ei, și el însuși se contopește în mod misterios cu ei în noi, dizolvându-se și fiind inclus într-o multi-unitate, deși nu se pierde în ea. Ce putere i se dă eului nostru pentru a depăși vital atât singurătatea, cât și limitările noastre egoiste, trecând dincolo de noi înșine, dincolo de propriile noastre limite? Această putere este iubire. În dragoste, plinătatea personalității sale este revelată unei persoane, împreună cu ceilalți, în timp ce autoafirmarea egoistă nu este triumful principiului personal, ci devastarea acestuia. Adevărul despre principiul personal este cuprins în cuvintele lui Hristos: „Cine va vrea să-și mântuiască viața, o va pierde, dar oricine își va pierde viața pentru Mine, o va găsi” (Matei 16:25). Dar această proprietate a principiului personal din om este doar o dovadă a Prototipului său divin, în conformitate cu care a fost creat, și anume Sfânta Treime. „Dumnezeu este dragoste, și cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el” (1 Ioan 4:16). Ne putem gândi la Iubirea-Dumnezeu ca la o persoană singură, limitată în egoismul său, care este insuportabil pentru noi chiar și atunci când este aplicat la noi înșine, sau aici pare deja de la sine înțeles dinainte că Persoana divină nu poate fi limitată în individualitatea sa. Potrivit revelației, Dumnezeu este Sfânta Treime în Unitate sau Unitate în Treime. Această trinitate este un act etern triun al iubirii divine reciproce a trei Persoane într-un singur Dumnezeu, există iubire. Dragostea este o lepădare de sine eficientă și sacrificială pentru viața în altul și în alții, bucuria perfectă a iubirii sacrificiale. Mai mult, fiecare Ipostas divin se revelează în felul său și trăiește în alte Ipostaze: Tatăl rostește Cuvântul Său dumnezeiesc nu Însuși, ci prin Fiul, care, El însuși fiind Cuvântul dumnezeiesc, nu îl are ca al Său, ci ca Cuvânt al Tatălui. Iar Tatăl îl iubește pe Fiul, iar Fiul îl iubește pe Tatăl, nu cu iubirea Lui, ci cu Duhul Sfânt, Care, El însuși fiind Iubire, nu o are ca a Lui, ci ca Iubire a Tatălui și a Fiului. Iubirea umană limitată, deși scoate o persoană din limitările sale, nu o depășește complet. Iubirea divină nu cunoaște granițe și, prin urmare, Persoanele divine, rămânând ele însele, sunt complet identificate în trinitatea triplă. „Eu și Tatăl suntem una” (prin Duhul Sfânt), spune Domnul (Ioan 10:30). „Tatăl este în Mine și Eu în El” (Ioan 10:38) (din nou, desigur, prin Duhul Sfânt). Nicio iubire umană, desigur, nu realizează vreodată acea plinătate, a cărei imagine o avem în Sfânta Treime. Totuși, tocmai acest fel de iubire, în care fiecare persoană se regăsește în toate celelalte și totul în fiecare, este acea imagine a multiunității care ne-a fost dăruită din veșnicie în Sfânta Treime, ca bază însăși a vieții noastre. Dar această imagine se întipărește nu numai în personalitatea noastră, ci și în autodeterminarea vieții ei, care se realizează simultan în tăgăduire de sine și autoafirmare. Apoi ne realizăm cel mai mult în darurile noastre personale, atunci când ne dedicăm unui scop super-personal superior, punând munca noastră în vistieria comună. Căci omenirea are un singur destin, o singură creativitate, iar continuitatea sa istorică se bazează pe aceasta. Fără aceasta, acțiunile individuale ale indivizilor, fără legătură între ele, s-ar îneca în gol. Dar această unitate de viață a umanității integrale este, de asemenea, înțeleasă de noi doar în lumina dogmei Trinității. Dumnezeu, existând în trei Persoane, are o singură esență, o singură viață, o singură înțelepciune, o singură Divinitate. Totuși, în același timp, fiecare Persoană divină are această viață și această înțelepciune conform proprietăților sale personale. Trăsăturile speciale caracteristice Ipostaselor Trinității nu sunt desființate, ci se manifestă în singura revelație de sine a Divinității, înțelepciunea Sa. Și aceeași trinitate se manifestă în acțiunile lui Dumnezeu ca Creator, Furnizor, Răscumpărător și Mântuitor al lumii. Aici, în această trinitate a vieții și a revelației Divinului, ne este imprimat prototipul propriei noastre autodeterminări creatoare. Așadar, vedem că adevărul despre Sfânta Treime nu este îndepărtat și străin pentru noi, ci cel mai apropiat și mai necesar pentru conștientizarea noastră personală de sine. Dar la fel este și pentru autodeterminarea vieții noastre. Ca o multiunitate personală vie, umanitatea este chemată la creativitate, care este realizată prin eforturile concertate ale indivizilor individuali cu darurile și chemările lor speciale, și totuși toate se adună într-un anumit întreg și în el aceste trăsături personale par să se stingă sau, mai degrabă, să se aprindă cu o nouă lumină. „Voi sunteți trupul lui Hristos și mădulare în mod individual” (1 Cor. 12:27). Mădularele nu sunt trupul, dar corpul este format din mădulare care sunt astfel doar ca parte a corpului. Aceasta este calea vieții umane și a creativității în istorie. Și această imagine a existenței noastre, percepută în exterior de noi orbește și inconștient, strălucește din nou pentru noi în lumina credinței în chipul Divinității Trinitare. Ni s-a dat, prin lupta vieții, prin „împlinirea poruncilor” lui Hristos, să înțelegem acest chip, să ne apropiem de cunoașterea Sfintei Treimi, după cuvântul Mântuitorului: „La El vom veni și vom face cu El sălășul” (Ioan 14, 23). Creștinii sunt chemați de Hristos să fie locuința Sfintei Treimi, iar Domnul a trimis ucenici să boteze toate limbile în numele Sfintei Treimi. Aceasta înseamnă că întreaga umanitate, cu multele sale daruri diferite, este destinată să devină această locuință, să manifeste această imagine. Atât darurile personale, cât și cele naționale sunt demne de acest scop, căci toate trebuie să fie dedicate unui singur altar, încredințate unei singure sarcini: toate în toți și pentru toți, căci în plinătatea timpului „Dumnezeu va fi totul în toți” (1 Cor. 15:28). Diferența dintre darurile personale și cele naționale în lumea naturală se separă, dar în lumea spirituală ele se completează reciproc, ca diferite membre ale unui singur trup. La fel de importantă este diferența spirituală și culturală dintre lumea occidentală, europeană-americană și cea ortodoxă răsăriteană, despre care vin la tine ca mesager. Occidentului i s-a oferit ocazia să demonstreze, în primul rând, creștinismul activ, care aici, în această țară, este adesea înțeles chiar ca o poruncă și o inspirație pentru munca socială. Din cele mai vechi timpuri, Orientul a fost, și într-o oarecare măsură rămâne încă, cel mai contemplativ. Teologia Evangheliei după Ioan, Sinoadele Ecumenice, adâncurile rugătoare ale ascezei contemplative – acesta este destinul său predominant în istorie. Dar nimic din ea nu are dreptul de a exista în unilateralitate și autoafirmare și, dimpotrivă, toată lumea este chemată la heliportul Domnului cu talentele lor deliberate. Acum vine vremea când va urma lucrarea unificării universale a creștinismului. „Toate limbile”, care sunt pecetluite cu numele Sfintei Treimi, sunt chemate pe calea căsătoriei a credinței și a slujirii. Ambele surori, Marta și Maria, au fost onorate cu prietenia personală a Domnului. În creștinism există slujire preoțească, profetică și socială, „regale”, care sunt toate necesare pentru Împărăția lui Dumnezeu. Suntem membri diferite, dar ale unui singur trup. Comunicarea noastră de rugăciune de astăzi să fie o mică imagine a acelei mari unități universale a lumii creștine, care este ceaiul. Amin. Și diavolul I-a zis: Îți voi da putere peste toate împărăţiile şi slava lor, căci ea îmi este devotată și dau cui vreau eu ea... Isus i-a răspuns: „Depărtează-te de Din acel moment a început Isus predică și spune: „Pocăiți-vă, căci împărăția cerurilor este aproape.” Dați Cezarului lucrurile care sunt ale Cezarului și lui Dumnezeu cele care sunt ale lui Dumnezeu. Cu profundă evlavie trebuie să contemplăm prima apariție a lui Hristos în lume și să ascultăm primele cuvinte ale Evangheliei Sale. La fel de important este atât ceea ce este conținut direct în ele, cât și ceea ce se tăce, chiar dacă ni s-a părut cel mai necesar nouă, fiii deșarte ai acestei lumi, și anume despre structura vieții noastre pământești. Domnul nu a respins și nici nu a condamnat grijile și ostenelile noastre în căutarea pâinii zilnice, ca în întreaga creație a orașului pământesc. Aceasta include cuvântul Său general călăuzitor: dați Cezarului lucrurile care sunt ale Cezarului, dar numai în măsura în care acest lucru este în concordanță cu slujirea lui Dumnezeu. Dar a căuta, dedicând toată puterea sufletului acestei căutări, este poruncit doar să cauți Împărăția lui Dumnezeu și adevărul ei. Fiii Împărăției lui Dumnezeu sunt în egală măsură chemați la aceasta, mai întâi de Înaintemergătorul lui Hristos, iar apoi de Domnul însuși: pocăiește-te, căci a venit! Ceea ce ni se cere, împreună cu ștergerea păcatelor individuale, este o corectare generală a căii vieții cu o examinare constantă a noastră în lumina conștiinței, o reevaluare a faptelor, gândurilor și dorințelor noastre în fața lui Dumnezeu. Este nevoie de un efort constant și uneori dureros din partea noastră: „Împărăția lui Dumnezeu este luată cu forța” și numai „cei care folosesc forța se bucură de ea!” (Matei 11:12). Mai mult, aceasta se referă nu numai la lucrările exterioare, care sunt la fel de diferite ca slujirile pământești, ci și la întregul om interior în autodeterminarea sa cea mai interioară. Ni se cere să dedicăm lui Dumnezeu tot ceea ce facem, să-l facem în Numele Lui. Domnul ne cheamă la o neîncetată reflecție spirituală în Evanghelia Împărăției. Este semnificativ faptul că lucrarea lui Hristos pe pământ începe cu ispita Sa de la Satana în deșert. Domnul, Adevărul însuși, nu rezistă unei asemenea ispite; în ea se realizează o reprezentare pozitivă și, în plus, clară a adevăratei căi a vieții, alături de respingerea celei false. Satana îi oferă lui Hristos putere și slavă pământească, dar cu o singură condiție: „Dacă Mi-ai închinat-o, atunci toate vor fi ale Tale” (Luca 4:7). Dar acestei ispite i se dă un răspuns neclintit: „Dă-te în spatele meu, Satana, este scris: Închină-te Domnului Dumnezeului tău și numai Lui slujește” (Luca 4:3). Decizia a fost luată și, mai mult, cu privire la întreaga cale pământească - de la muntele ispitei până la Golgota. Dar de ce i-a permis Domnul lui Satan să se apropie de El cu întrebările lui ispititoare și chiar să le răspundă? De dragul nostru, Domnul se smerește și dorește îndemnul nostru. Satana, în nebunia sa, s-a gândit să-L ispitească pe Domnul, dar El și-a dezvăluit deplinătatea umilinței Sale până la sfârșit, chiar înainte de a accepta ispita omenească: „Așa cum El Însuși a îndurat ispita, fiind ispitit, El poate să ajute pe cei ispitiți” (Evr. 2:18). Căci ispita lui Satana asupra neamului omenesc continuă până la sfârșitul veacului, deși a fost slăbit o dată pentru totdeauna. Rasa umană este ispitită de grija pentru pâinea ei zilnică și de puterea asupra forțelor naturii și de puterea împărăției pământești. Aceste ispite își pierd puterea dacă o persoană păstrează amintirea lui Dumnezeu în inima sa și „în primul rând” caută voia Lui, dar o câștigă imediat, în măsura în care ia în stăpânire inima omului. Și în plus, fiecare dată are propriile sale tentații speciale. O astfel de ispită fatală a zilelor noastre este ispita puterii de autoafirmare fără Dumnezeu, „a Cezarului” în loc de a lui Dumnezeu, fie că această autoafirmare se bazează pe superioritatea imaginară a sângelui sau pe un sistem social cu aservirea constantă a spiritualului. Iar cei care sunt copleșiți de setea de putere, căutând închinarea de sine, se închină ispititorului și îi slujesc. Mărturisitorii Numelui lui Dumnezeu în fața ispitei – înainte, ca și acum – răspund invariabil: „Închinați-vă Domnului Dumnezeului vostru și slujiți-I numai Lui”, „dați Cezarului lucrurile care sunt ale Cezarului” – nu necondiționat, ci limitat, ascultare relativă, numai după Legea lui Dumnezeu. Așa i-au răspuns martirii creștini Cezarului roman, așa răspund ei acum în fața autorităților fără Dumnezeu din patria noastră și doar așa se pot raporta creștinii întotdeauna și pretutindeni la astfel de pretenții de putere pământească pentru deplinătatea și necondiționarea închinării lor, în care se repetă seducțiile străvechi ale ispititorului. Porunca lui Dumnezeu spune: „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău și să nu ai alți dumnezei înaintea Mea și să nu-ți faci chip cioplit” (Ex. 20:1–2). Marta și Maria (Luca 10:38–42; Ioan 11:1–32) În zilele noastre, din cauza dezastrelor războiului, mulți dintre cei care nu sunt implicați direct în el, mai ales soții și mame, sunt sortiți să treacă prin încercări grele în îngrijirea pâinii lor zilnice, persistente și inexorabile, cotidiene și meschine. Sufletele sunt epuizate în conștiința golului lor, pe care îl experimentează ca decădere păcătoasă, dar și ca abandon de către Dumnezeu. Unii încă își examinează conștiința în confuzie și frică, dar mulți alții sunt amorțiți într-o stare de deznădejde. Iar cei care până de curând se simțeau bogați în Dumnezeu, acum se văd în sărăcia spirituală. Cuvântul Apocalipsei se împlinește asupra noastră: „Tu zici: Eu sunt bogat și nu am nevoie de nimic, dar nu știi că ești nenorocit și milostiv, sărac, orb și gol” (Apoc. 3:17). Ce poate răspunde conștiința în fața dezastruoasei sale preocupări excesive, voluntară și involuntară? Să căutăm îndemnul Domnului, în Sfânta Sa Evanghelie, și ne va fi dat, dacă nu direct, ci indirect, în povestea a două surori, Maria și Marta, care „L-au primit în casa ei” (Luca 10:38). Amândoi erau într-o prietenie deosebită cu Domnul, căci despre ei se spune că „Isus a iubit-o pe Marta și pe sora ei” (Ioan 11:5), precum și pe fratele lor Lazăr, pe care l-a înviat din morți. Domnul nu a respins ospitalitatea Martei, care a căutat să primească Oaspetele cu demnitate și, prin urmare, a avut grijă de multe răsfățări. La fel de firesc, ea a avut dorința de a o atrage în ajutorul ei pe Maria, care, în schimb, „s-a așezat la picioarele lui Isus și a ascultat de cuvântul Lui” (Ioan 11:39). Marta s-a lăsat ispitită de acest egoism, deși firesc și chiar drept, al surorii ei și s-a întors cu o plângere către Învățător în speranța de a găsi în El sprijin pentru dorința ei aparent justă: „Doamne, sau nu ai nevoie, că sora mea m-a lăsat singură să slujesc? Spune-i să mă ajute”. Cu toate acestea, Isus în răspunsul său a susținut nu pentru Marta, ci pentru Maria și „a spus ca răspuns la ea: „Marta, Marta! Îți pasă și îți faci griji pentru multe (delicii), dar ai nevoie de puțin sau (chiar de ceva) de un singur lucru.” Prin aceste cuvinte, Domnul a vrut să modereze zelul grijuliu al Martei și, prin aceasta, să o calmeze. 6 Despre Maria, a adăugat El, luând-o ca în apărarea sa: „Maria a ales partea cea bună, care nu-i va fi luată” (Ioan 11:42). Domnul nu a vrut să o privească pe Maria de moștenirea ei binecuvântată, care i s-a părut Martei un avantaj nemeritat. Care este ideea principală a acestui răspuns scurt? În primul rând, evident că nu conține respingere sau chiar doar ușurarea Martei în slujirea ei față de Domnul; dimpotrivă, El a acceptat-o ​​împreună cu celelalte slujbe ale Sale, care erau în general diferite și diverse. Îndeplinirea dorinței Martei, conform cuvântului Domnului, poate fi realizată într-un alt mod, și anume prin simplificarea mâncării ei. Atunci ea însăși va avea ocazia să se bucure de conversația Învățătorului, iar ajutorul Mariei devine mai puțin necesar. Domnul nu a vrut să o privească pe aceasta din urmă de avantajul ei în „partea ei bună aleasă”, nu pentru că, bineînțeles, ea singură a primit recunoaștere și binecuvântare de la Domnul (cum aceasta este adesea, oricât de eronat, înțeleasă), ci dintr-un motiv special, deși nu este menționat în mod direct aici. Este clar doar că nu din indiferență egoistă față de aproapele ei, în acest caz față de sora ei - însăși Maria „a ales pentru ea însăși” această parte bună - ci din inspirație deliberată, căreia nu i s-a putut rezista. Domnul le-a binecuvântat pe ambele surori în mod egal, deși pe motive diferite, cu vizita sa. Atât darurile, cât și chemările lor sunt diferite. Dar Domnul nu l-a slăbit nici pe unul, nici pe altul în dragostea lui. Acest lucru devine mai ales clar din povestea învierii lui Lazăr, „fratele Martei și Mariei”, iar când Domnul s-a apropiat de satul lor, Marta a fost prima care „a auzit că vine Isus și a mers să-I întâmpine, dar Maria stătea acasă” (Ioan 11:20). De asemenea, este de remarcat faptul că ambele surori se întorc la Isus cu exact aceeași mărturisire a credinței lor în El, tocmai cu cuvintele: „Doamne! Dacă ai fi fost aici, fratele meu nu ar fi murit”. Dar Marta adaugă la aceasta și o mărturisire de credință de foc, egală ca conținut cu apostolii: „Dar și acum știu că orice vei cere de la Dumnezeu, Dumnezeu îți va da... Isus i-a spus: Eu sunt învierea și viața... crezi tu aceasta? Ea îi zice: Da, Doamne! Eu cred că Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu, care vine în lume” (Ioan 25–171). Aceasta a fost „partea bună” a Marthei aici. Maria și-a primit din nou partea bună și mai târziu, și anume devenind smirnă. Ea avea înfățișarea Celui Înviat și era numită de El pe nume. Din aceste comparații este evident că ambele surori, în ciuda tuturor diferențelor în darurile și slujirile lor, erau unite în dragostea lor pentru Domnul și credința în El, precum și în iubirea Sa reciprocă pentru ele. Și acesta era singurul lucru necesar, egal pentru amândoi. Cum putem aplica acest răspuns din Evanghelie la viața noastră prezentă în întrebările ei? Când ne iubește Domnul mai mult și ne arătăm dragostea pentru El? Este în umilire sau în glorie spirituală? Când am fost mai capabili să-L slujim: atunci, când am avut ocazia să stăm la picioarele Învățătorului, și în această apropiere ne-am părut mai plini și mai inspirați de creativitatea vieții noastre, sau acum, când destinul nostru este să-L slujim cu răbdare și smerenie, cu sacrificiu de sine involuntar sau voluntar, când povara și grija și stăpânirea responsabilității și împovărărilor ne-ar putea sluji. ne-a îngreunat? Aceasta din urmă este justificată pentru noi în măsura în care este aplicată de dragul iubirii față de aproapele, această „a doua” poruncă, care însă, după cuvântul Învățătorului, este „asemănătoare” cu prima - despre iubirea lui Dumnezeu, conține și în acest sens este identică și inseparabilă de ea. Nu tuturor și nu întotdeauna li se oferă dulceața primei slujbe pe care o cere inima, dar există o altă imagine a acesteia, îndelungă răbdare, fără bucurie, neinspirată - aceasta este o grijă foarte grijulie. „Toate mădularele trupului (după cuvântul apostolului, 1 Cor. 12:25) trebuie să aibă grijă în mod egal unul de celălalt”. Și dacă Domnul ne cheamă cu atâta insistență la eliberarea de a ne îngrijora „de mâine”, punându-l pe Domnul, pentru a ne întări credința și încrederea în El, atunci aceasta nu înseamnă o lenevie iresponsabilă, căci există o preocupare legitimă nu pentru ziua de mâine (Matei 6:34), în toată infinitatea ei, ci în măsura în care ea este „fiecărei zile, în măsura în care ea este, în măsura în care ea este „, corespunde. Apostolul vorbește despre aceasta, pentru fiecare în felul său și în sensul său special: „Cine nu lucrează, să nu mănânce” (2 Tes. 3:10). Dar există o lucrare de credință și o muncă de dragoste și răbdare de încredere în Domnul nostru Isus Hristos (1 Tes. 1:3). Dacă această lucrare și grija acestei zile devin acum atât de împovărătoare, atunci aceasta este voia lui Dumnezeu pentru noi, pe care trebuie să o acceptăm cu smerenie și supunere. Totuși, trebuie să ne amintim cu fermitate că există și aici o măsură, o distincție între „cei mulți, puțini și unul”, indicată de Domnul pentru Marta și în persoana ei pentru fiecare dintre noi, în ceea ce privește îmbinarea responsabilității și eliberarea de griji. În ceea ce privește respectarea acestei măsuri, trebuie să ne examinăm constant înaintea judecății conștiinței noastre. Apropierea lui Dumnezeu sau abandonul de către Dumnezeu este determinată nu de ușurința sau dificultatea poverii vieții, ci de modul în care o purtăm, de modul în care păstrăm în noi cel puțin ultima rămășiță de spiritualitate, de viață de rugăciune și de credință. În aceste vremuri grele, suntem chemați să ne arătăm loialitatea față de Domnul în lupta împotriva descurajării, a asupririi grijilor, a amurgului spiritului și în autoconservarea spirituală. Domnul a spus: „Cine este credincios în puțin, va fi credincios în multe” (Luca 16:10). De aceea, nu căuta atât de mult, dacă ne este luat după voia Domnului, ci cere inexorabil de la tine puținul care este fezabil, care va fi socotit ca mult de către Domnul și El îi va trimite Mariei mângâiere și bucurie duhovnicească în inima îndelung răbdătoare a mult grijii Martei. Amin. Introducerea Preasfintei Maicii Domnului în biserică îmi apare sub forma unei procesiuni solemne care urmează Ea, cu luminile credinței, și toate neamurile s-au alăturat acestei procesiuni de-a lungul secolelor, așa cum ne alăturăm noi acum. Dar această imagine este completată pentru mine de alta, mai departe - procesiunea din biserică a celor care intră în el, tot cu lămpile aprinse deja din focul bisericii, pentru o sută de grindină, pentru lucrarea ei. În această zi de sărbătoare a Bisericii, este potrivit să ne oprim asupra relației dintre ceea ce se întâmplă în biserică și în afara bisericii. Introducerea Preasfintei Maicii Domnului înseamnă, în primul rând, îndepărtarea ei din lume cu murdăria ei, în locuința lui Dumnezeu, pentru comunicarea cu îngerii și a sta înaintea lui Dumnezeu, „pentru a fi crescută în Sfânta Sfintelor”. Este, în acest sens, o chemare a lumii, cu deșertăciunea și păcatele ei, la biserica și locașul sufletului cuiva pentru contemplarea lui Dumnezeu și rugăciune: „Vai de inimile noastre!” Totuși, pe lângă acest înțeles religios-ascetic, intrarea în biserica Preasfintei Maicii Domnului, după învățăturile Bisericii, are și un sens sacru și misterios. Înseamnă protecția bisericii, care este, în același timp, desființarea lui. Însăși Maica Domnului s-a arătat aici ca o biserică adevărat, nefăcut de mână, căci Duhul Sfânt a locuit în Ea și Ea a conținut în pântecele Ei pe Dumnezeul Cuvântul necuprins. Apariția ei în biserica Vechiului Testament, care avea doar „o umbră de binecuvântări viitoare și nu însăși imaginea lucrurilor” (Evrei 10:1), era deja împlinirea acestei imagini, dar prin aceasta desființarea acestui biserică din Vechiul Testament. Voalul bisericii a fost rupt, expunând clar această desființare, când de pe cruce s-a spus: „împlinit”, dar s-a întâmplat deja când „Fecioara a intrat cu slavă în Sfânta Sfintelor”. În lume a apărut o biserică viu, care nu este făcut de mână - un om despre care vorbește Duhul Sfânt: „Nu știți că sunteți biserica lui Dumnezeu”, iar acest „biserica lui Dumnezeu este sfânt și acest biserică sunteți voi” (1 Cor. 3:10–11)? „Nu știți că trupul vostru este biserica Duhului Sfânt” (1 Cor. 6:19)? Cerul s-a aplecat până la pământ și a apărut ca o biserică în om. Biserica Vechiului Testament era singurul loc de pe pământ în care o persoană se întâlnea cu Dumnezeu, în Sfânta Sfintelor: „deasupra scaunului îndurării mă voi arăta într-un nor” (Lev.16:2), - un loc unde o persoană putea aduce o jertfă lui Dumnezeu până când aceasta era anulată prin jertfa lui Hristos (Evr.10:9–10, 12). Biserica Noului Testament, care este chemată să se închine nu pe acest munte și nici în Ierusalim, nici într-un loc anume, ci „în duh și adevăr” (Ioan 4:21-23), nu mai cunoaște biserica în sensul Vechiului Testament. Are și biserici, dar nu se mai limitează la un loc anume, iar pluralitatea lor nedefinită limitează și semnificația lor în comparație cu biserica Vechiului Testament în unicitatea sa. Templul pentru noi nu este un „tabernacol de întâlnire”, ci un loc de rugăciune comună („sinagogă”) 8 și săvârșirea sacramentelor. Și – ar trebui să spun? - biserica acestui biserică, în tron ​​și în antimeniu, este puterea Sf., adică Om. Pe moaștele sfinților s-a săvârșit încă din cele mai vechi timpuri cel mai sfânt sacrament. Și oricât de important ar fi biserica pentru evlavia creștină a Noului Testament, el nu ocupă în el locul care era caracteristic bisericii Vechiului Testament: distrugerea acestuia din urmă a fost și sfârșitul bisericii Vechiului Testament. În zilele noastre, dușmanii credinței creștine distrug bisericile, provocând mare întristare și durere creștinilor. Dar pot ei distruge adevăratul biserică al Noului Testament - omul însuși, inima lui, care este adevăratul tron ​​al lui Dumnezeu? Acest biserică creștin este inaccesibil pentru distrugerea luptătorilor lui Hristos. Prima biserică nu putea avea încă biserici proprii, dar de aceea nu mai puțin strălucește de bucurie pascală pentru întreaga istorie creștină. Dar nu numai în Biserica primară, care este imaginea istorică a paradisului pe acest pământ întunecat, ci și în adevărata grădină a lui Dumnezeu, în paradis, nu a existat biserică, căci tot paradisul era o biserică în care Dumnezeu a venit să comunice cu omul (Geneza 2:15-22), unde primii părinți au putut auzi „Glasul Domnului umblând în grădina zilei”: (8. Și, ceea ce este și mai semnificativ, nu există biserică în cetatea sfântă a Ierusalimului, care să pogoare din cer pe pământ, în plinătatea timpului, după viziunea Văzătoarei: „Și am auzit un glas tare din cer, care zicea: Iată, cortul lui Dumnezeu este cu oamenii și El va locui cu ei” (Apoc. 21:3). „Dar n-am văzut biserică în cetate, căci Domnul Dumnezeul Atotputernic este biserica ei și Mielul” (Apocalipsa 21:22). Toată viața va fi plină de viziunea lui Dumnezeu când „Dumnezeu va fi totul în toți” (1 Cor. 15:28). Prin urmare, biserica și evlavia bisericii au doar o semnificație condiționată trecătoare, care va trece când toată viața umană va deveni plină de spirit și putere. Când ne gândim să intrăm într-o biserică pentru a fi întăriți acolo spiritual prin rugăciune și darurile pline de har ale Bisericii, trebuie să ne amintim și despre părăsirea ei, căci evlavia creștină nu se termină în pragul bisericii, dimpotrivă, ea începe aici într-un mod nou. Lumea nu este doar un loc al păcatului și al corupției, ci este și câmpul lui Dumnezeu, în care, împreună cu neghina, crește grâul bun, iar proprietarul dorește ca noi să folosim cinstit și pe deplin toate talentele care ni s-au dat - creativitatea creștină. Inspirația de bine primită în biserică trebuie adusă la viață și în afara bisericii, astfel încât și ea să devină în concordanță cu biserica. „Bisericul” vieții, despre care se vorbește atât de des printre noi, este această îndepărtare a granițelor dintre biserică și viață, care sunt uneori considerate imuabile. Cu lumina veșniciei, care luminează în sufletele noastre în biserică, trebuie să luminăm timpul actual, viața omenească, care poate și, de aceea, trebuie să devină viață bisericească, Cetatea lui Dumnezeu. Toate viețuitoarele au capacitatea de mișcare spontană și, pe cât de mult creștinismul este viață, este și mișcare, mișcare de-a lungul stelelor eternității. Și dacă vorbim despre noi înșine ca o „mișcare creștină”, atunci comit un fel de echivoc, pentru că nu putem rămâne nemișcați în creștinism. Trebuie să fie un impuls inspirat, o mișcare creatoare, o străduință de la biserică la biserică, spre viitor, care este, conform promisiunilor creștine, apariția „un cer nou și un pământ nou, în care trăiește adevărul”. Lumea se străduiește pentru acest rezultat și împlinire, iar Biserica creștină se îndreaptă către Hristos care vine. Iar intensitatea și sinceritatea acestei mișcări determină măsura reală a intrării noastre în biserică, biserica noastră din biserică, care caută să se reverse peste întreaga lume și să o înece în acest potop. Fie ca „Mișcarea” noastră să fie implicată în această mișcare pan-creștină. Există un semn superstițios că a găsi o cruce înseamnă să te aștepți la un fel de necaz, ceva îngrozitor; a da o cruce înseamnă a aduce nenorocire celui căruia i se dă. Dar există și un obicei minunat - oamenii, ca semn și asigurare a celei mai mari apropieri, schimbă cruci, devin frați de cruce, iar această apropiere este chiar mai mare decât legăturile de rudenie. Primul semn este o imagine a unei atitudini false, nedemne față de cruce; al doilea obicei dezvăluie acea latură interioară a crucii, cu care atinge adâncurile sufletelor și inimilor noastre. Ce este crucea și purtarea crucii? Nu numai printre oamenii care sunt străini de cruce, ci și printre noi creștinii, gândul crucii este adesea asociat cu ideea a ceva îngrozitor de crud, care trebuie îndurat în ordinea ascultării, care se sprijină pe umeri și îi tăie. Aceasta nu este o gândire creștină, nu o atitudine creștină. Crucea este un semn al victoriei, puterea victoriei, crucea este bucurie, inspirație. Domnul a spus: „Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să-Mi urmeze” (Matei 16:24). Aceste cuvinte, ca toate cuvintele Domnului, ca toate cuvintele Evangheliei, nu pot fi înțelese în sensul unei legi externe propuse din motive disciplinare sau utilitare. Dacă uneori pentru epoci întregi predomină o astfel de înțelegere a crucii, atunci aceasta este o tristă abatere de la Hristos, la marginea vrăjmașiei față de Hristos, o cădere în învățătura maniheenilor, care vorbeau despre răul biruitor. Legea crucii este în esență legea întregii noastre vieți interioare, o lege care ajută această viață, legată de însăși structura spiritului nostru. Cuvintele Mântuitorului în acest sens înseamnă că cine nu ia crucea nu va fi un om de viață profundă, nu va fi o persoană care cunoaște bogăția inspirației, deliciile creativității: cine nu ia crucea nu va cunoaște niciodată bucuria dăruirii unui scop mai înalt. Dacă ne întoarcem chiar la viața oamenilor necreștini, atunci în ea vom găsi cunoașterea misterului crucii, cunoașterea puterii ei. Care este subiectul respectului și al admirației chiar și în rândul păgânilor? Fără îndoială, nu o existență calmă, fără probleme, ci eroism, creativitate, asceză, cucerirea a ceva nou, hotărârea de a se sacrifica pentru asta. Oamenii de aici se închină în fața Celui Închinat, deși nu spun „Noi ne închinăm Crucii Tale, Stăpâne” și nu știu a cui este crucea. Cum este această inevitabilitate interioară a crucii pentru toată lumea, ca singura cale pentru toți cei care vor să trăiască, și nu doar să existe, exprimată în viața chiar și a necreștinilor? Cert este că numai el poate deveni bogat în interior care știe să renunțe la mai puțin de dragul a mai mult, care este gata să sufere pentru a realiza acest lucru mai mult. Cât de mult efort se depune pentru a obține succese aleatorii, iluzorii. În aceste eforturi, o persoană este în pericol de a pieri și de a deveni epuizat, deoarece numai isprava și suferința în numele unui scop cu adevărat măreț hrănește și îmbogățește cu adevărat. În această muncă, muncă intensă pentru un scop superior, asociat inevitabil cu experiența suferinței, crește o profunzime deosebită. Și această profunzime nu este dată de altceva decât de suferință. Când ne întâlnim cu străini, din cauza experienței noastre de suferință, simțim adesea involuntar că aceștia, în ciuda numeroaselor lor superiorități, sunt încă copii: nu au trăit ceva ce poate și ar trebui să experimenteze o persoană pentru a atinge adevărata profunzime. Dacă comparăm aceste manifestări în general umane ale purtării crucii, ca lege și bază a creșterii spirituale, conținutul intern și înțelegerea creștină a purtării crucii - care sunt asemănările și diferențele? Asemănarea este că conținutul profund al vieții este cumpărat doar cu prețul efortului și al sacrificiului; plinătatea, bogăția vieții este inevitabil cumpărată, răscumpărată, schimbată. Acest punct este păstrat în acceptarea creștină a crucii. Hristos vrea ca noi, luând toată viața în complexitatea ei, să-L urmăm cu hotărâre și fără teamă pe calea indicată de El. În acest moment al inevitabilității sacrificiului, al hotărârii de a realiza isprava, există o asemănare între legea umană universală a crucii și acceptarea crucii lui Hristos. Care este diferența? Din punctul de vedere al ideilor păgâne moderne, slujirea lui Hristos a fost un serviciu eroic: El și-a dat viața pentru o idee. Dar Hristos și-a îndeplinit slujirea nu în numele unei idei, ci pentru a împlini voia Tatălui, pentru a stabili Împărăția lui Dumnezeu, Hristos și-a îndeplinit slujirea de dragul lui Dumnezeu. Gândul la Dumnezeu, la voința lui Dumnezeu, la această Primă Valoare, cea mai înaltă dintre toate valorile, este fundamentală în slujirea lui Hristos. Hristos își subordonează în mod liber voința Tatălui, de dragul ei bea paharul suferinței și ne cheamă și la aceasta. Prin aceasta, legea crucii nu numai că corespunde aspectelor naturale umane, ci este sfințită și prin faptul că în acceptarea creștină a crucii totul este sacrificat Cerului, lui Dumnezeu. Dar atunci se dezvăluie ceva nou în doctrina crucii. Slujirea ideilor face viața omului mai bogată și mai profundă, dar doar purtarea unei cruci face ca o persoană să fie deosebit de aproape de Dumnezeu, o face ca El să fie ca El. Omul este chipul lui Dumnezeu. Mărturisim acest lucru cu fiecare mișcare, cu fiecare apel conștient la Dumnezeu, dar puțini oameni cred că chipul lui Dumnezeu este crucea. „Dumnezeu este iubire”, iar iubirea este dovedită prin sacrificiu, realizat în sacrificiu. Fără sacrificiu nu există iubire. Viața Sfintei Treimi este iubire jertfă, tainica lepădare de sine a fiecăruia dintre cele trei Ipostaze ale Sfintei Treimi în infinitul iubirii. În purtarea crucii, Domnul se învrednicește să ne atingă cu această iubire, întrucât ne dă puterea iubirii jertfe. Dacă crucea este calea divină, nu poate fi doar crucea chinului, Calvarul, trebuie să fie și luminată de cea mai înaltă bucurie divină. Când ap. Petru, în numele ucenicilor, a zis Domnului: „Iată, noi am lăsat totul și Te-am urmat; ce se va întâmpla cu noi?”, Domnul Isus le-a răspuns: „Adevărat vă spun că voi, care M-ați urmat, la venirea ființei, când Fiul Omului va șade pe tronul slavei Sale, veți ședi și voi pe cei doisprezece seminții ale lui Israel. 19:27-28). Această imagine conține ideea că crucea dă nu numai chin, ci și bucurie. Și Sfânta Biserică cântă: „Crucii Tale ne închinăm, Stăpâne, și slăvim Sfânta Ta Înviere”. Învierea este dată de crucea lui Hristos și lumina ei strălucește deasupra crucii și prin cruce. El apare mereu în iluminarea unei victorii care a cucerit lumea, a unui triumf care învinge pe calea crucii. Bucuria prin cruce este singura bucurie adevărată, în niciun fel inalienabilă de la o persoană, deoarece numai ceea ce a fost suferit prin purtarea crucii are profunzime și face parte din bucuria divină. În viața secolului următor, crucea nu este doar un simbol al suferinței, ci și un simbol al bucuriei cerești. Hristos, care vine să judece lumea, va veni cu răni la mâini și la picioare. Aceasta mărturisește că bucuria secolului următor va fi bucuria crucii, bucuria iubirii jertfe care învinge suferința, astfel încât suferința să devină bucurie. Acest lucru este cuprins și în doctrina fericirii vieții de apoi. Cum să înțelegem purtarea crucii? Ca supunere pasivă sau ca acceptare creativă activă? Ce ar trebui să aparțină libertății personale în purtarea crucii și ce ar trebui să aparțină destinului unei persoane, asupra a ceea ce nu are control, ceea ce i se dă pur și simplu? Cuvintele Domnului Isus Hristos indică calea activității și a creativității - „cine vrea să Mă urmeze, să-și ia crucea și să Mă urmeze”. „Luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine.” „Jugul Meu este ușor și povara mea este ușoară” (Matei 11:29-30). Putem vorbi despre crucea Bisericii, despre neam, despre oameni. Prin purtarea personală a crucii se stabilește o legătură cu toți, o persoană participă la purtarea jugului lui Hristos. Credința dorește de la noi nu numai mântuire personală, nu doar preocupări cu privire la albul ca zăpada a individualității mele, ci muncă creativă pentru mântuirea generală. Prin urmare, acceptarea jugului se exprimă în expansiunea inimii, care nu cunoaște, în momentul inspirației, supunerea față de granițe. Preluarea crucii este, în primul rând, un aranjament creator al vieții cuiva, o ispravă activă și liberă; ulterior ea poate fi exprimată în ascultarea monahismului, dar determinant, central în ea constă întotdeauna în momentul luării libere. Nu ar trebui să existe nicio simplificare aici. Toate sarcinile religioase trebuie puse în cea mai mare complexitate, în cea mai mare dificultate. Pilda talanților spune că a-ți îngropa talentul înseamnă a te comporta ca un sclav leneș. În isprava liberă, în munca creativă gratuită, toate talentele date de Dumnezeu trebuie aplicate și revelate. Descoperirea talentului cuiva, slujirea chemării cuiva în numele lui Dumnezeu constituie adesea crucea personală. Prin urmare, purtarea crucii nu poate fi niciodată o acceptare pasivă a inevitabilității externe; este întotdeauna asociat cu alegerea creativă responsabilă a drumului cuiva, a muncii cuiva și se realizează prin libertate și în libertate. Crucea combină luarea unei cruci personale și jugul, ca să spunem așa, „soartei”, adică ceea ce găsim, ceea ce ne este dat ca soartă a Bisericii, oamenilor, statului nostru. Care este jugul lui Hristos? Jugul lui Hristos prin a lua asupra sa păcatul lumii și prin asumarea păcatului - suferința. Acceptarea jugului lui Hristos înseamnă o expansiune nesfârșită și nemărginită a inimii în dragoste către toate crucile umane. Dusă la limită, aceasta este o problemă de nerezolvat. Dar poruncile Evangheliei se împlinesc în lucruri mărunte și au un conținut infinit. Oricine poartă crucea acceptă jugul lui Hristos. Prin acceptarea crucii, el scapă de izolarea doar a sorții personale, participă la purtarea tuturor crucilor din lume, căci calea îndurerată legată de cruce nu este parcursă pentru că Dumnezeu are nevoie să ne chinuie pentru a ne conduce la fericire pe coridorul suferinței. Sacrificiul, renunțarea, suferința sunt necesare pentru noi înșine, deoarece ele stau la baza bucuriei. Confecţionarea crucii este o amintire veşnică a întregii căi în ansamblu: verigile căii crucii încep pe pământ, în inima omului, şi merg la cer. Prin urmare, ei pot oferi inspirație, o forță pentru viață mai mare și mai autentică decât orice în viață. În orice chestiune, și mai ales în numele lui Hristos, ni se trimite și ni se dă o cruce. Este greu și ne este frică, dar acest lucru nu trebuie să ne orbească de faptul că crucea este în primul rând o bucurie. Slujirea adevărului necesită supunere, putere și sacrificiu, nu pentru că lumea este o creație a unei voințe oarbe nerezonabile, ci pentru că lumea se află într-o stare de cădere păcătoasă de Dumnezeu. Jertfa se realizează cu ușurință în lumea intactă, devine supranatural, supranatural în lumea păcătoasă și în acest sens cu adevărat natural. Strămoșii din paradis aveau propria lor cruce - porunca de a nu mânca din pomul cunoașterii binelui și răului. Ea ni se pare copilărească, dar corespundea stării copilăreşti necorupte a strămoşilor ei. Dar în statul nostru suntem deja o arenă a pasiunilor. Prin urmare, nu numai în virtutea legii că nu există faptă mare fără a purta crucea, ci și pentru că fiecare pas pe calea binelui într-o lume care s-a îndepărtat de Dumnezeu este însoțit de spini, crucea pentru noi trebuie să fie inevitabil o ispravă, jertfă, suferință. Dar nu numai aceasta, căci cuvântul Domnului despre primirea slavei rămâne valabil. Chipul bucuriei crucii este imaginea celei mai orbitoare bucurii din lume: bucuria martirilor, oameni care au murit zâmbind, care au cunoscut cu adevărat bucuria cerească. Această bucurie – bucuria satisfacției strălucitoare – este trăită de toți cei care lucrează în câmpul lui Dumnezeu, dacă lucrarea lor este binecuvântată. Crucea este chemarea cea mai înaltă, inspirația omului. Bucuria crucii este puterea crucii care învinge lumea, iar această putere este iubirea de jertfă. 1 (Cuvânt rostit înainte de slujba de rugăciune pentru Preasfințitul Patriarh din Biserica Sfântul Nicolae din Praga, 27 mai 1923) dacă îşi pune sufletul Se apropie ultimele ore ale Sfântului nostru Părinte la Calvar. Pe Golgota rusă se pregătește un nou și teribil crucifix, se ridică cea mai înaltă cruce, acoperind soarele rusesc cu umbra sa. Sfânta Rusă și Rusia Ortodoxă sunt răstignite pe această cruce. „Răstignește-l, răstignește-l!” - strigă călăii de credință rusă și poporul rus. Sufocându-se de sânge, ei sunt din ce în ce mai însetați după el și sunt însetați după cel mai prețios, curat și sfânt sânge. Nu s-au putut calma până nu au băut în sângele sacru al Familiei Regale. Și acum nu se pot odihni până nu vor bea în sângele Sfântului nostru Părinte. Victime patetice ale propriei nebunii, ei pronunță judecată și sentință asupra lor. Instrumente oarbe ale freneziei satanice, sunt orbiți de fantomele lor, iar cei mai buni dintre ei își imaginează că fac slujire pentru Dumnezeu. Domnul nostru să se roage pentru ei: Părinte, iartă-i, că nu știu ce fac. Dar, așa cum acei fii ai răutății au apărut ca executori ai destinelor lui Dumnezeu de la întemeierea lumii, tot așa acum, în mâinile lui Dumnezeu, chinuitorii Bisericii își albesc veșmintele, săvârșesc laudele ei, o încununează cu cea mai glorioasă dintre toate cununile de spini. Și ei au fost cei care l-au ridicat pe umilul și ieri încă necunoscutul tată al patriarhului nostru Tihon la o asemenea înălțime de venerație care nu poate fi atinsă prin niciun mijloc al acestei lumi. Căci dacă întrebați cine dintre ierarhia creștină este acum cel mai venerat - nu prin poziția ierarhică, ci prin autoritatea spirituală, răspunsul va fi fără îndoială: Patriarhul Tihon. Epoca puținei credințe caută semne care nu sunt date în mod arbitrar celor care nu pot să vadă și să audă. Dar pentru cei care au ochi și urechi, zilele noastre, ca întotdeauna, sunt pline de semne și minuni, iar unul dintre cele mai izbitoare minuni și semne, revelat prin harul lui Dumnezeu Bisericii Ruse în zilele persecuției și necazului, este fără îndoială Patriarhul Tihon. Și toți cei care au vrut și nu au vrut patriarhia au venit și l-au iubit. Patriarhului i s-a oferit ocazia să exprime acele trăsături care constituie cele mai profunde și mai sacre proprietăți ale Bisericii Ruse: smerenie, blândețe, puritate asemănătoare porumbelului combinate cu limpezimea copilărească și bucuria în Domnul. Smerenia și blândețea sunt cea mai mare putere din lume, pentru că este puterea lui Hristos. De aceea Patriarhul Tihon nu a fost observat până nu a fost chemat, căci el nu s-a observat pe sine, dar Regina Cerului l-a observat. Curând a devenit clar că această smerenie este smerenie, care se bazează pe credința dezinteresată în Dumnezeu și încrederea în căile Sale. Și blândețea este rodul spiritual al păcii și bucuriei în Duhul Sfânt. Și această glumă veselă, la care a răspuns cu un râs amabil când oamenii sunt supărați, este acea puritate copilărească, fără de care este imposibil să intri în Împărăția lui Dumnezeu. Nu există daruri extraordinare cu care oamenii să se laude în slăbiciunea lor umană: înțelepciunea învățată, cuvintele, dar există înțelepciunea iubirii, care nu își caută pe a ei, nu se bucură de neadevăr, ci de adevărul milostiv. Există o forță irezistibilă, dar o forță nu a acestei lumi, nu intruzivă, nu mofturoasă, nu solicitantă, dar care atrage și cucerește în tăcere. Patriarhul a devenit tată, bucurie, mângâiere, numai că nu pentru fiii distrugerii. Dar când s-a descurcat lumea, după căderea strămoșilor, fără Cain și Iuda! Patriarhul a devenit cumva capul spiritual și conducătorul incontestabil al întregului popor rus, un simbol viu al unității sale spirituale, deținătorul spiritual al drepturilor sale inalienabile. Și cum au putut dușmanii poporului, călăii săi, să nu-l urască și, în același timp, să nu se teamă de el, cum să nu-i caute moartea?! Ei au așteptat de mult timp și s-au pregătit pentru ceasul când oboseala poporului le va oferi această ocazie, iar fiii răutății se dovedesc a fi pricepuți în faptele răutății lor. Alegerea la tronul patriarhal într-o perioadă de frământări dezastruoase a însemnat inevitabil sacrificiul acestui ales. Povara puterii este întotdeauna o povară a responsabilității, întotdeauna asociată cu sacrificiul vieții personale și al libertății personale. Dar aici aceasta presupunea un sacrificiu direct pentru patrie și Biserică, așa cum a exprimat el în primul său mesaj. Alegerile, printr-o coincidență semnificativă, au avut loc când Moscova a fost rănită de luptă și cucerită de actualii ei sclavi. Și era necesar consimțământul interior al victimei la măcel, consimțământul despre care a vorbit profetul, care a prevăzut singura Jertfă a jertfelor, Fiul lui Dumnezeu, răstignit pentru păcatele lumii: „Ca o oaie dusă la măcel și ca un miel fără cusur, cel ce-l tunde tăce”. Un astfel de miel, care s-a dat pe sine ca jertfă după chipul lui Hristos, a fost cel mai sfânt patriarh din prima zi a slujirii sale și așa a primit toiagul Sfântului Petru. Îndrăznesc să vorbesc despre ceea ce am văzut, dar am văzut-o în chipul lui, în ochii săi rugați, când stătea pe estrada Catedralei Adormirea Maicii Domnului în ceasul sfânt și evlavios al rugăciunii sale, când Kremlinul era deja înconjurat de o gloată furioasă și de rebeli nepoliticoși. Și apoi, știu asta, el sa predat cu rugăciune Tatălui Ceresc și, cred, rugăciunea lui a fost acceptată. Un lucru este cert: așa s-a urcat pe tronul patriarhal și așa l-am văzut și am știut de la o zi la alta acele luni în care am avut ocazia să-l văd. Este înfricoșător să te apropii de misterul luptei Ghetsimani, să privești cu o privire duhovnicească și iubitoare prin pereții închisorii la chinul ei de pe cruce. Dar mărturisesc fără ezitare că nu frica pentru sine și viața lui îl poate epuiza. Căci această frică nu a avut putere asupra lui din prima zi a slujirii sale. Acest lucru a fost oarecum simțit imediat și cu bucurie de toată lumea: patriarhul nu cunoaște frica, iar această necunoaștere a fricii îi dă libertate și curaj. Și mai mult râu: patriarhul părea că caută să devină un sacrificiu pentru poporul său, provocând aceste cazuri. Se pare că avea un gând ascuns și o dorință cu viața de a cumpăra libertate pentru oameni, de a împlini paharul suferinței și răbdării oamenilor. Și aceste luni groaznice de la sfârșitul anului al șaptesprezecelea și începutul celui de-al optsprezecelea, viața lui atârna de un fir și de câte ori părul era gata să se rupă, de câte ori se așteptau la închisoare sau chiar la omor într-o anumită zi și oră, fluturau în jurul lui, dar el însuși a rămas calm limpede și vesel. Prin urmare, dacă slăbiciunea trupului și a spiritului, inerentă naturii umane, își face lucrarea - la urma urmei, Fiul Omului a mărturisit că „Sufletul Meu este întristat până la moarte” - atunci acesta nu este chinul principal al marelui suferind. Mai groaznice decât moartea sunt trădarea, abandonul și trădarea: trădarea unui discipol, fuga apostolilor, renunțarea la primul dintre ei. Iar înaintea călăilor trupului au venit la el călăii duhovnicești, acei hoți și tâlhari care au pătruns în oi nu prin uși, ci altundeva. Iar acești călăi ticăloși, trimiși și ascultători de stăpânii lor, au venit să înfăptuiască execuția spirituală, să-l lipsească de demnitatea sa sfântă, care este nemăsurat mai prețioasă decât viața. Cu mânie Domnul i-a privit și a râs de ei, iar în mânie Biserica Rusă liberă privește această atrocitate, dar acolo, în Grădina Ghetsimani, nu este nimeni care să-și poată șterge sudoarea și să depună mărturie despre această minciună: părăsit și singur, așa cum țarul rus, domnitorul milioanelor, a fost părăsit și singur. Dar nu și-a renunțat și nici nu va renunța la puterea sa, încredințată lui de Regina Cerului, ticăloșilor pământești, dând astfel mărturie despre dreptatea sa: fapta unei bande de tâlhari este contrară legilor, atât divine, cât și omenești, scrise și nescrise. Nu de această judecată a fiilor oamenilor, sclavii minciunii, ci de judecata imparțială a lui Dumnezeu se teme activistul. Și dacă îndrăznim să pătrundem în inima lui suferindă, atunci vom vedea în aceasta tristețea lui cea mai groaznică și severă din Ghetsimani: povara răspunderii istorice este cumplită. Biserica se confruntă cu mari dezastre și ispite, corabia bisericească este amenințată de furtună și nu este vina cârmaciului, care, deși nu de bunăvoie sau furt, a preluat cârma. Mișcările și greșelile sale greșite - nu au fost ele cele care au provocat aceste pericole și neajunsuri? Contemporanii și istoria pronunță astfel de judecăți asupra fiecărei figuri, iar ei, unii cu nerăbdare și aroganță, alții gânditori și jalnic, sunt pronunțați și despre cârmaciul Bisericii Ruse. Nu îndrăznim să anticipăm judecata istoriei, dar ne vom exprima și conjectura: în acest sens, Patriarhul Tihon a fost sortit să devină un sacrificiu ispășitor pentru poporul său, căci a luat locul cârmaciului într-un moment în care era imposibil să țină cârma în mâini. Există situații care depășesc puterea umană, iar o astfel de situație a fost creată de întregul trecut și prezent al Bisericii Ruse și al poporului rus. În timpul unui furtun, încercările de a controla sunt neputincioase. Și totuși fiecare trebuie să-și îndeplinească datoria până la capăt și, dacă este cazul, să moară la postul lui, căci aici este victoria. Proprietarul sacrificiului va ține cont de tot ce era necesar și de modul în care fiecare a făcut-o pentru recolta lui. Ceea ce se cere nu sunt fapte, ci loialitate. Iar Preasfinția Sa Patriarhul a păstrat această fidelitate și prin aceasta a făcut un mare serviciu Bisericii Ruse. Înrobirea de secole a Bisericii, care a pătruns din exterior și din interior și a slăbit mușchii puterii bisericești, a pus și rămâne o asuprire grea asupra vieții bisericești rusești. Prin voia lui Dumnezeu, Biserica a primit libertate, dar nu este ușor pentru cineva care nu avea nici aptitudinile, nici gustul libertății să devină liber și, mai mult, în mijlocul unei furtuni istorice și al răsturnărilor spontane. În mod firesc, unii intră într-o nouă sclavie, mânați de frică sau interes propriu și intră într-o alianță cu un guvern care este direct ostil credinței lui Hristos, în timp ce alții suspină pentru carnea Egiptului și își iau suspine pentru glasul bisericii însăși. Este necesar să protejăm libertatea și demnitatea Bisericii în toate modurile posibile, iar Patriarhul Tihon a făcut acest lucru. Îmi amintesc cum, la deschiderea noii Administrații Superioare a Bisericii (acum dispărută), el a spus în cuvintele sale de deschidere că trăim o perioadă de bucurie... Am fost uimiți să auzim aceste cuvinte despre vremea durerilor și a persecuției și nu am înțeles imediat ce spuneau. Și această neînfricare în fața puterii acestei lumi și, împreună cu disponibilitatea de a apăra libertatea și demnitatea Bisericii împotriva hărțuirii - atât din partea autorităților moscovite, cât și din partea unor adunări străine - explică cursul ferm și hotărât al acțiunii patriarhului. Desigur, pentru un succes mai mare, patriarhul avea nevoie de angajați, dar aceștia l-au respins, fie prin violență diabolică, fie prin voință proprie. Cârmaciul nostru a fost sortit să fie o victimă a atemporității, dar înțelepciunea, loialitatea și isprava lui stau în faptul că și-a ghidat nava după stele și nu după false lumini de coastă. Patriarhul, în chinul Ghetsimani și în smerenia sa, poate să nu știe cât de mult îl iubește Rusia Ortodoxă, dar în smerenia lui știe că Biserica trebuie să treacă fără experiență prin toate încercările pe calea libertății, fără a intra într-o înțelegere cu prințul acestei lumi. Și iată că lumina a fost ridicată până la sfeșnic. Lumina blândă și liniștită a marelui martir curge în întreaga lume și el vorbește tuturor despre credința și dragostea față de Dumnezeu, trezind în întreaga lume sentimentele cele mai sfinte, cele mai prețuite și gândurile liniștite. Nu este aceasta „misiunea” Ortodoxiei Ruse, predicarea ei eficientă? Oameni de diferite confesiuni creștine se roagă pentru el, iar inimile tuturor creștinilor se unesc în grija iubitoare pentru el. Și nu este aceasta predica cea mai eficientă și, în același timp, un fel de anticipare a unității tuturor în Hristos, unirea tuturor, pe care o căutăm cu rugăciune. În fața măreției isprăvii patriarhului, capetele oamenilor care sunt departe de credința lui Hristos se înclină, iar Patriarhul Tihon cheamă la ea aceste inimi din închisoarea sa, iar această lucrare apostolică continuă să-și dea roadele, deși acum necunoscute. Nu este un miracol al milostivirii lui Dumnezeu față de țara rusă și față de Biserica Rusă că cel care este acum investit cu o asemenea putere în toată umilința sa este Înaltul Ierarh al Bisericii Ruse... Așa depunem mărturie, căci acesta este adevărul și trebuie să depunem mărturie despre adevăr. Și din cauza lașității umane, se ridică în noi un sentiment de automulțumire și exaltare de sine. Căci, de fapt, era atât de ușor și firesc, raționând într-un mod lumesc, să fim mândri și să ne lăudăm că aparținem Bisericii, care are capul Patriarhului Tihon, și poporului, care îl are ca conducător spiritual: unul este semănătorul și celălalt secerătorul. Cu toate acestea, conștiința noastră incoruptabilă ne spune cu totul altceva. Fiecare să se întrebe, este vrednic de un astfel de tată, este el un fiu pentru acest tată? Nu l-a trădat și oare el pe acest tată, dacă nu prin lașitate, abandonând postul său de dragul propriei sale siguranțe, cuvinte și acțiuni nediscriminatorii și iresponsabile, atunci, cel puțin, prin indiferență față de cele mai înalte interese spirituale și bisericești, căutându-și propriile sale, nu ale lui Dumnezeu. Care lovituri i-au provocat mai multă suferință Domnului: biciurile sau sugrumerile soldaților, sau fuga apostolilor, trădarea lui Iuda, lepădarea lui Petru? Și la fel ca atunci, în noaptea de Ghetsimani, apostolii nu și-au putut învinge somnul în timpul rugăciunii Sale, tot așa acum ne trezim cu rugăciune, sau somnul greu al indiferenței ne închide ochii. Ne rugăm pentru patriarh, dar să nu fie un ritual de rugăciune, ci și un suflu secret, o ispravă spirituală, un efort obositor. Și pentru această rugăciune nu există barieră în depărtare sau în zidurile închisorii, căci ea, ca tămâia parfumată, se înalță la tronul lui Dumnezeu. La urma urmei, ne amintim cum Apostolul Petru a fost eliberat din închisoare prin puterea rugăciunii. Ce rugăciune a făcut asta! Ea a săvârșit un miracol, iar dacă nu îl facem, atunci rugăciunea noastră este slabă și slabă. Nu este necesar ca fiecare cerere de rugăciune a noastră să fie împlinită – Dumnezeu știe de ce avem nevoie, dar rugăciunea adevărată, fierbinte conține în sine garanția ei de a fi ascultată, are în sine un certificat. Rugăciunea noastră filială, omenească, pentru patriarh ar putea fi alta decât aceea că Dumnezeu îl va mântui de dușmanii săi, îi va păstra viața, îl va elibera și îl va arăta pe tronul episcopiei sale. Dar pe măsură ce ne apropiem de patul de martir al noului Hermogene cu trepidare, auzim în inimile noastre că propria lui rugăciune este una diferită. Nu se roagă pentru sine, nu pentru viața lui, pe care a fost de mult gata să o dăruiască și, în esență, a dat-o deja pentru Biserică și patrie, ci pentru această Biserică și această patrie, se roagă ca Domnul să-l facă înțelept în slujirea sa și să-i arate calea cea dreaptă, să-l învețe cu îndreptățirea lui. Rugăciunea lui este rugăciunea Fiului lui Dumnezeu, pe care a rugat-o în Grădina Ghetsimani și pe care a dat-o tuturor celor vrednici de soarta cea înaltă pentru a deveni jertfă pentru prietenii lor: „Tată, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar, nu cum voiesc Eu, ci cum vrei Tu”. Cuvântul Domnului: vorbește mereu (diavolul) Mint, el vorbește de la propriul său popor, căci minciunile sunt și părintele minciunii. Până acum am început de obicei să ne rugăm pentru Sfântul nostru Părinte cu inima îndurerată, cu gândire liniștită, dar cu sufletul liniștit. Și doar pentru prima dată inimile și sufletele noastre sunt acum confuze. Șoapta de rău augur, înainte tăcută, devine mai tare și cu toții suntem îngrijorați de știri ciudate și de neînțeles - presupus despre o expresie nouă și neașteptată a voinței patriarhului nostru, pe care veselia numește deja renunțarea lui. Să nu ne tulbure inimile, o, de câte ori în vremurile noastre cumplite am fost nevoiți să ne adeverim cu aceste cuvinte ale Mântuitorului și să nu se teamă. Să ne punem la îndoială conștiința, să ne testăm conștiința pentru a înfrunta chiar și cea mai amară și teribilă realitate. Ce s-a întâmplat? De la pacient, epuizat de chinuri nesfârșite, în stare de epuizare, cu ajutorul consilierilor necesari, i s-a smuls semnătura de pe un document care, prin însuși conținutul său, își dezvăluie înșelăciunea, pentru a mărturisi lumii întregi despre „căința” patriarhului. Pentru oricine nu și-a pierdut bunul simț și conștiința, este clar că aici s-au comis cele mai mari violențe, extorcări și minciuni. Slăbiciunea cărnii, epuizarea muritoare și, evident, înșelăciunea au fost folosite de călăi în scopurile lor ticăloase - pentru a minți întreaga lume și, în același timp, pentru a comite un nou ultraj împotriva Bisericii. Trebuie să știi toate detaliile pentru a judeca cum s-a întâmplat acest lucru. Dar cei în sufletele cărora se agită condamnarea înaintea acestui eveniment teribil și fatal, să-și aducă aminte de cuvintele Mântuitorului: „Cine este fără de păcat, să arunce cu piatra!” Cine se simte capabil, în epuizare și suferință de moarte, aproape pe patul de moarte, în neputința de a muri, să reziste torturii, să fie ca Ham, care s-a bucurat de goliciunea tatălui său. O, cu cât este mai ușor și mai fericit să accepti martiriul și să fii încununat în glorie cu el. Dar cine știe câți dintre cei pe care îi slăvim ca martiri ar fi îndurat torturi pe termen lung și fără sfârșit? Cine dintre cei care stăteau aproape de patriarh nu știa că nu cunoaște frica de moarte și chiar părea că o chema, în speranța că cu sângele său va cumpăra eliberarea poporului! Când cei din jur au tremurat pentru el înaintea deznodământului rapid și inexorabil, el a rămas strălucitor și vesel. Dar știind acest lucru, cu atât mai puțin putem crede și fi tentați de noua atrocitate, de noua violență care i-a fost aplicată. Dacă iau mâna unei persoane pe moarte și o mută să semneze, este valabilă o astfel de semnătură sau este un fals flagrant, fără scrupule? Și dacă, după o lungă tortură din închisoare, cu excomunicare completă din întreaga lume, se anunță brusc o schimbare de opinie, atunci are asta vreo credibilitate și semnificație? Declarația patriarhului, fie că este semnată în mod real sau imaginar de el, este doar o nouă crimă a fiilor minciunii, calomnie împotriva patriarhului nostru, care este neputincios să păteze albul de martir al hainei sale. Afirmația imaginară a patriarhului nu are sens, nu exprimă și nu poate exprima gândurile patriarhului, deoarece conține o minciună evidentă și de netăgăduit, pe care ei vor să o atribuie patriarhului. Domnul își dă crucea tuturor, dar El îngăduie doar aleșilor Săi să sufere pentru El, să sufere nu numai moartea, ci și ceea ce este uneori mai rău: ocara și tot felul de defăimări și violență rea: „Când vei îmbătrâni, te vei lega și te vei duce, chiar dacă n-ai vrut...” Așa a fost soarta patriarhului nostru. Domnul l-a chemat la cea mai înaltă slujire a Bisericii și l-a făcut cârmaciul navei sale pe pământul rusesc într-o asemenea furtună care inevitabil avea să spargă cârma și să o doboare din mâinile cârmaciului. Patriarhul rus, oricine ar fi el, a fost sortit să fie o victimă a atemporității, un eșec fără vină a lui, în zilele noastre, când, după secole de tutelă de stat, Biserica era sortită să fie eliberată în noaptea cumplită care a căzut asupra patriei noastre. Și patriarhul a fost ascultător de destinul său, a vrut să fie o victimă și, cu adevărat, a apărut ca un sacrificiu pentru Biserica Rusă. Ce a vrut, ce a vrut pentru Biserică, ce principii a avut ca mărturisitor? El a vrut să protejeze libertatea și independența Bisericii față de Cezar și față de Belial; a căutat, mai presus de toate, să păstreze demnitatea Bisericii, nu dând mireasa lui Hristos vreunui violator, oricui ar dori să o folosească în scopurile sale private, pământești. Și aceasta, și numai aceasta, determină toate discursurile patriarhului. Nu a aparținut niciodată unui partid politic, așa cum i se atribuie acum în declarația întocmită de violatori. Nu a respins sau s-a opus deloc puterii sovietice ca atare, în numele preferării unei alte forme de guvernare ca atare. Dimpotrivă, ca autoritate actuală, conform cuvântului apostolului, el însuși a recunoscut și a chemat să se supună acesteia (și în mesajele sale, în special din 25 septembrie 1919) și i-a rezistat numai atunci când această autoritate a comis acte ostile Bisericii și credinței, și deci poporului rus; conform cuvântului apostolului, „trebuie să ascultăm de Dumnezeu mai degrabă decât de oameni” (Fapte 5:29). Aceasta, și tocmai aceasta, a determinat mesajele din 1918 și 1922. „Anatema” adusă celor care încalcă pacea bisericii și care încalcă credința poporului și lucrurile sacre nu a fost îndreptată deloc împotriva guvernului sovietic ca atare, ci împotriva ateismului său militant. Guvernul sovietic a lansat o campanie împotriva credinței și a altarului poporului. Ea a săvârșit și comite o serie de blasfemii și fapte fără Dumnezeu, precum deschiderea de moaște, blasfemie publică, în general luptă împotriva credinței creștine, și numai pe această bază s-a ciocnit cu Biserica, iar conducătorul ei a ridicat o voce neînfricată în apărarea credinței, împotriva obsesiei lui Antihrist. Dacă guvernul sovietic nu ar atinge sanctuarul credinței poporului, ar avea supuși complet loiali în patriarhul și ierarhia rusă. De ce au fost necesare aceste fabricații? De ce a fost necesar să forțezi o pocăință imaginară pentru ceva ce nu s-a întâmplat niciodată, să explicăm discursurile patriarhului împotriva sovieticilor cu motive politice pe care nu le-a avut niciodată? De ce aceste acuzații vulgare și false de contrarevoluție și aderare la un anumit partid politic, dacă nu pentru a înșela, pentru a abate ochii, pentru a da plauzibilitate și justificare a ceea ce începe să-ți fie rușine, adică persecuția credinței? Patriarhul a stat de pază asupra purității treburilor bisericești, departe de orice politică, chiar și în astfel de condiții când această înrobire a devenit inevitabilă din cauza despotismului politic. Când, în condiții de deplină libertate bisericească, în străinătate a văzut dorința de a lega Biserica de un partid politic și de a face din ea un instrument pentru acesta din urmă, a aplicat măsurile cele mai hotărâtoare primilor ierarhi vinovați de aceasta, a desființat autoritatea corespunzătoare și este posibil, numai în fața acestui fapt, să vorbim despre intențiile politice ale patriarhului? Prin urmare, dacă acest lucru este acum atribuit lui în numele său, atunci aceasta doar mărturisește cât de mult acest document nu este o expresie validă a voinței patriarhului. Ar trebui respins, chiar dacă a existat în realitate, ca violență și minciună satanică. Patriarhul, în calitate de șef al Bisericii Ruse, nu a fost niciodată un organ al unui partid politic care vrea să impună poporului ceea ce nu vrea, nu iubește, nu crede. Atunci Biserica își îndeplinește misiunea cea mai înaltă - de a păstra și educa puterea spirituală a poporului - dacă ea însăși păzește libertatea și independența. Biserica Rusă este acum în lanțuri și sunt puse și în mâinile patriarhului nostru. Dar, în ciuda afirmațiilor sau mărturisirilor închipuite, extrase cu forța, pentru noi rămâne un izvor neschimbat de învățătură și activitatea sa de șef al Bisericii, direcția pe care a vrut să o dea vieții bisericești și anume dorința de libertate bisericească. Și trebuie să acceptăm acest legământ cu o vigoare reînnoită, cei care, nu prin meritele lor, poate mai degrabă din cauza slăbiciunii, sunt destinați, odată plecați în străinătate, să trăiască în condiții de libertate bisericească. Și trebuie să ne educăm în această libertate, trebuie să o ferim de încălcări, indiferent de unde vin ele, căci înrobirea voluntară în ochii lui Dumnezeu este de multe ori mai rea decât înrobirea forțată, există desfrânarea spirituală, care este în zadar având în vedere aparența căsătoriei. Să ne rugăm pentru suferintul rus, patriarhul nostru, ca Domnul să-l întărească și să-l facă înțelept și să-l ferească de violență, împrejurări și înșelăciune rele. Și să-și păstreze Sfânta Biserică imaculată și liberă. Fie ca El să ne întărească credința și fidelitatea noastră și să dea putere atât Tatălui nostru, cât și nouă tuturor să ne bem paharul până la capăt cu rugăciune credincioasă. „Părinte, dacă se poate, lasă să treacă acest pahar, dar nu al Meu, ci să se facă voia Ta!” 17/30 iunie 1923 Praga. Este greu pentru contemporanii marilor evenimente să le înțeleagă în sensul lor deplin; aceasta necesită distanță istorică și ne este greu acum să vedem în toată măreția ei imaginea Sanctității Sale Patriarhul Tihon. Pentru a percepe marele, avem nevoie și de puterile corespunzătoare ale sufletului, de tensiune spirituală. Isprava și suferința Patriarhului Tihon sunt atât de unice și enorme încât sfidează o recenzie rece și superficială. „Ia-ți bocancii din picioare, căci locul acesta este pământ sfânt!” Vorbirea noastră este confuză și epuizată, având ca subiect luptele Ghetsimani și acest Golgota. În istoria Bisericii există puține imagini atât de tragice, după raționamentul lumesc și marcate atât de clar de degetul alegerii speciale și al ungerii conform credinței noastre. Patriarhul a fost chemat să devină cârmaciul unei nave bisericești, când s-a apropiat un adevărat uragan, rupând pânzele, rupând vâslele, smulgând volanul din mâinile ispravnicului. Niciodată, fără precedent în istorie, un nor de persecuție a lui Antihrist împotriva Bisericii a stat pe cerul Rusiei când patriarhul, prin alegerea Bisericii Ruse și porunca Reginei Cerurilor, s-a urcat pe străvechiul tron ​​patriarhal, cu toiagul Mitropolitului Petru în mâini. Nu era loc pentru ignoranță sau nepăsare; a fost posibil să ocupăm acest post doar privind direct în fața inamicului evaziv, în deplină stăpânire de sine și pregătire pentru sacrificiu. Chiar și pentru a menține claritatea gândirii și prezența minții, era necesar, deja urcând pe tron, să ia decizia Ghetsimani, să se dăruiască pe sine și viața ta Tatălui, să spună în inima: „Facă-se voia Ta!” Mitropolitul Tihon a trebuit să moară în interior pentru ca patriarhul să trăiască. Și, se pare, acest sacrificiu a fost făcut în acea dimineață de 21 noiembrie 1917, când în Kremlinul, distrus de tunuri, avea loc sărbătoarea mesei și, se pare, am văzut asta cu trepidație și groază în ochii patriarhului când s-a urcat pe tronul său patriarhal și s-a rugat pentru ajutor părintelui. Iar ceea ce s-a întâmplat în secretul nopții Ghetsimani a lăsat o urmă de neșters asupra spiritului său, care a trecut prin focul purificării jertfei. Ceea ce i-a uimit și captivat pe toți cei care au avut ocazia să-l vadă în patriarh a fost un fel de libertate regală asociată cu absența fricii, neînfricarea în destinul său personal. Apoi, când frica vagă, împotriva voinței, pătrundea în suflete în fața unei amenințări constante, patriarhul era strălucitor și calm în fața unui pericol real, autentic. Mai mult, parcă ar fi vrut martiriul, dacă era nevoie de el pentru Biserică și patrie, de parcă o chema. Și această libertate a dat o claritate neașteptată a judecății și acțiunii. Cu toate acestea, nu i s-a dat martiriul în primii ani tulburi ai patriarhiei sale. Pentru el, martiriul ar fi fost un sacrificiu ușor și vesel. Dar nu o clipă scurtă și dulce de martiriu, ci crucea unei mărturisiri lungi și dureroase a fost pusă pe umerii lui. Numele acestei cruci este responsabilitatea pentru soarta Bisericii, o responsabilitate teribilă, inexorabilă și fără milă, căci a depășit în mod evident puterea unei ființe umane. Cârma este doborâtă și spartă, dar cârmaciul rămâne la pupa navei și el este responsabil. Povara teribilă a puterii este că nu poate și nu are dreptul să rămână vreodată inactivă, nici măcar atunci când nu există libertatea de acțiune și însăși posibilitatea ei. Patriarhul s-a trezit în această poziție - încătușat de mâini și de picioare și totuși rămânând la postul său de cârmaci - aproape din primele luni ale alegerii sale. Tot ceea ce putea fi păstrat de cîrmaciul de aici era libertatea spiritului și independența judecății, să nu fie zdruncinate în interior, iar atunci cătușele lui Antihrist și răutatea lui ar fi neputincioase. Și patriarhul, ca și cum deja dincolo de granițele vieții pământești, și-a păstrat această libertate și fidelitate, a fost cârmaciul navei bisericești în furtună, în întunericul fricii generale și al deznădejdii. Dumnezeu i-a dat limpezime în spirit și o inimă bună care îndură totul, îndură totul, speră în toate. Cu veselie fermecătoare și râsete copilărești și glume blânde, se apăra împotriva întunericului și fricii în care cei din jur erau epuizați. Era strălucitor în întuneric și aducea lumină cu el: înfățișarea lui aducea bucurie, zâmbetul i se lumina în inimi. Începutul domniei patriarhale a coincis cu restructurarea relațiilor dintre stat și Biserică. Statul a fost determinat pe baza ateismului militant și a luptei împotriva tuturor credințelor, în primul rând creștine. Atacul Antihrist asupra Bisericii a fost exprimat pentru prima dată prin privarea de toate proprietățile și drepturile generale de la Biserică și distrugerea unui număr nenumărat de instituții bisericești. Primele luni și zile ale administrației patriarhale au fost nesfârșite înmormântări pline de lacrimi ale bătrânilor cu plâns și țipete ale victimelor care nu aveau ce să ajute. Apoi a început persecuția directă a Bisericii, uciderea și întemnițarea episcopilor, clerului și mirenilor. În același timp, statul s-a declarat ostil oricărei credințe și a interzis să-i învețe copiilor legea lui Dumnezeu. Strangularea iluminării bisericii a fost însoțită de o revărsare fără precedent în lume de lipsă de Dumnezeu și corupție, forțând să-și amintească de umanitatea antediluviană. A venit chiar și vremea jefuirii bisericilor și a urmăririlor penale, sângele martiriului a fost vărsat și patriarhul a fost închis. Iuda Bisericii și membrii Bisericii Vii au vorbit. Lupta împotriva Bisericii s-a schimbat de la exterior la interior. S-a făcut o încercare îndrăzneață de a-l răsturna pe patriarh, iar cârmaciul s-a confruntat cu o nouă tornadă, un nou test. În închisoare, patriarhul a fost condamnat să afle despre noul martiriu al credincioșilor săi și despre stăpânirea triumfătoare, insolentă a lupilor și a hoților din gardul bisericii. În acest timp cumplit, sumbru, în întunericul închisorii, patriarhul strălucește pentru întreaga lume, el este sprijinul, speranța, speranța Bisericii Ruse, Biserica Creștină din întreaga lume se roagă pentru el. Iar Domnul a vrut să asculte rugăciunile și să-l smulgă din fălcile lui Belial, din mâinile călăilor. Mărturisitorul apare pe tronul său patriarhal, gata să ia din nou toiagul. Dar, în același timp, îl aștepta un nou sacrificiu, o nouă încercare, o nouă ispravă de reținere și sacrificiu de sine. Când pericolul morții amenință pe mare, chiar și mărfurile valoroase trebuie aruncate în mare pentru a salva pe cele mai prețioase. Nu este ușor să iei o astfel de decizie, care este asociată cu dorința de a accepta întreaga responsabilitate pentru ea, dar uneori devine inevitabil să o accepti. Și când, prin voia lui Dumnezeu, lotul martiriului este înlocuit din nou cu lotul mărturisirii, el s-a confruntat cu nevoia de a-și concentra toate forțele asupra unui singur lucru - expunerea și distrugerea bisericii false, lăsând orice altceva și subordonându-și cursul de acțiune acestui singur scop principal. Acest lucru a necesitat noi definiții de sine care sunt greu de înțeles și care încă îi încurcă pe unii și astăzi. Patriarhul nu și-a putut schimba, desigur, atitudinea față de acele acțiuni ale guvernului sovietic, care reprezintă o persecuție nemaiauzită și feroce a tot ceea ce este sfânt și sunt inspirate de ura satanică față de Dumnezeu, răutatea antihristească față de Hristos. Patriarhul, în fața lumii întregi, a condamnat aceste acțiuni ale autorităților, și, la început, când nimeni nu credea încă realitatea acestui sistem monstruos și nefiresc, iar Patriarhul era gata, cel puțin cu viața, să elibereze poporul. Când natura prelungită și pe termen lung a bolii statalității ruse a început să devină clară, iar patriarhul a considerat că este necesar să recunoască această durată, să ia în considerare și, supunându-se faptului, așa cum primii creștini s-au supus faptului puterii lui Nero, și-a concentrat toată atenția și energia pe demascarea și eradicarea schismei bisericii vii. Această îngustare a frontului, involuntară și evidentă, inevitabilă, l-a costat pe patriarh niște decizii și gesturi verbale față de puterea sovietică și, desigur, în regatul minciunii și al violenței nu se poate ajunge niciodată la adevăr și nu se poate afla adevăratul curs al evenimentelor. Prin urmare, aici trebuie să judecăm doar după sensul general al faptului, dar nu și după textul acelor documente care sunt publicate în numele patriarhului. În această aparentă conformare a patriarhului ar trebui să vedem noul și finalul său sacrificiu pastoral de dragul oilor sale: în loc de martiriu, moarte exterioară și ignominie a reconcilierii. Dar această nouă jertfă, această nebunie pentru Hristos, pare să fi mărit și mai mult numele patriarhului: poporul a acceptat cu inima ceea ce s-a născut din inima unui iubit. Cu adevărat, dragostea crede totul, acoperă totul. Și patriarhul înlăturat din Rusia înlăturată a devenit un far pentru întreaga lume. Și-a înălțat Biserica până la sfeșnic; niciodată înainte, în toate timpurile Bisericii Ruse, ea nu a fost atât de înălțată și slăvită în sfântul ei ca în aceste zile de încercări dureroase și nu a existat niciun nume care să fie numit cu mare respect în întreaga lume creștină ca martir-mărturisitor, cap al Bisericii Ruse. Și această lucrare apostolică, această lumină blândă și liniștită a Ortodoxiei atrage și cucerește, creează marea lucrare a misiunii mondiale a Ortodoxiei, cheamă pe toți să se unească. Iar lucrarea Sfântului Tihon își dă roadele, încă necunoscute lumii. Nu este un miracol al milostivirii lui Dumnezeu față de Biserica Rusă și țara rusă faptul că i s-a dat o asemenea putere în toată umilința ei exterioară: capul martirului al Bisericii martirice... Aceasta este isprava. Dar fapta este demnă de ispravă. Ce este, chestia asta? Patriarhul a fost paznicul Bisericii Ruse, paznicul demnității, supremației și libertății ei în cel mai groaznic timp de încercare. El ne-a învățat să tratăm Biserica ca pe singura valoare cea mai înaltă autosuficientă, care nu poate fi subordonată niciunei considerații utilitare, chiar și celor mai înalte. Bisericie, biserică pură, niciodată coruptă - așa a fost autodeterminarea Sanctității Sale Patriarhul. Patriarhul era păzitorul purității credinței și al inviolabilității sistemului bisericesc și păzitorul independenței sale interne, în egală măsură față de pasiunile național-politice și demagogico-socialiste. Patriarhul a preluat frâiele guvernării în acel moment de tranziție când Consiliul a restabilit principiile conciliarității, care fuseseră ascunse în conștiință în secolele precedente. A fost necesar să se educe din nou societatea bisericească spre conciliaritate, spre libertate în ascultare și supunere în libertate, fără de care nu există conciliaritate adevărată. Îmi amintesc cum s-au format noile organe de guvernare superioară a bisericii, stabilite de Consiliu; Într-una dintre zilele grele, când un nor negru atârna deasupra lui și a Consiliului, Patriarhul a spus în discursul său de deschidere: „Trăim acum o zi plină de bucurie a implementării unui nou sistem bisericesc”. Așa a văzut el fațetele a ceea ce se întâmpla în Biserică. Privea înainte, nu înapoi; spre, deși nu asigurat, ci spre un nou viitor. Noul sistem nu a fost lăsat să fie realizat din cauza persecuției și a opresiunii constante. Cu toate acestea, patriarhul, îngerul Bisericii Ruse, a rămas ferm la postul său. A fi alături de patriarh a devenit un semn al poziţiei Bisericii în raport cu sistemul statal; definită ca separare și izolare completă. Aceasta a fost și este, fără îndoială, cea mai gravă pagubă și îngustare a sensului Bisericii, dar a fost necesar să o acceptăm pentru a păstra independența internă și autosuficiența Bisericii. Iar uniunea cuprinzătoare, completă, chiar excesivă în implementarea ei, dintre Biserică și stat, care s-a consolidat în persoana sfântului uns al lui Dumnezeu, a făcut acum loc unui fel de apoliticitate extrastatală a Bisericii, care trebuie păstrată în propria sa integritate, fără a renunța la comorile sale pentru vreo tocană de linte de partid sau patronaj de stat. Patriarhul a salvat Biserica de o apropiere excesivă chiar și de mișcarea albă, deoarece ea exprima doar o parte sau doar anumite cercuri ale poporului, care în cea mai mare parte nu și-au revenit sau nu au supraviețuit bolșevismului. Dar el, cu toată puterea influenței sale personale, a salvat Biserica de a fi capturată de elementul întunecat al bisericii vii, acest produs al servilismului, oportunismului, confuziei, carierismului, servilismului, lipsei de credință și decăderii spirituale. Deși biserica vie, hrănită în adânciturile secrete ale cecurilor și întreținută de acolo tot timpul, nu reprezintă și nu a reprezentat nicio forță spirituală, este un fenomen de descompunere, dar pericolul și nocivitatea sa, în împrejurările date, pentru Biserică, cu neruşinania și obrăznicia agenților săi și cu deplina coerență a Ortodoxiei, a fost extrem de mare. Ea nu poate fi considerată eliminată nici acum, pentru că dintr-o stare acută a trecut într-o stare cronică, iar în Rusia sovietică se vor fabrica întotdeauna contrafaceri socialiste de biserică, dar valul principal s-a rupt deja, într-o luptă directă cu Biserica, biserica vie a fost pusă de rușine, iar Sfinția Sa Patriarhul l-a învins, în închisoare, în neîncredere, neîncredere și neîncredere, în lanțurile sale. și dragostea de oameni. După eliberarea patriarhului, s-a prăbușit, ca fumul dispare și ca ceara se topește în fața focului, supraviețuind doar sub forma angajaților guvernamentali ai falsului sinod. Și aceasta este lucrarea Preasfințitului Părinte Patriarh. Este greu de calculat chiar și dezastrele care s-ar fi abătut asupra Bisericii Ruse dacă această mișcare din ea nu s-ar fi întâlnit cu o stâncă indestructibilă, împotriva căreia s-a prăbușit în fugă. Suntem prea aproape de patriarh pentru a măsura semnificația lucrării sale; va fi dezvăluit doar în viitor, la distanță. În el, Biserica Rusă a pierdut un simbol viu al unității bisericii și, în același timp, al unității naționale. Dacă până acum poporul rus purta numele regilor lor, atunci în aceste zile cumplite erau oamenii patriarhului Tihon, în care avea un conducător spiritual. Acum, acest Moise a fost rechemat, nefiind văzut țara făgăduinței, iar poporul său a rămas în deșert fără conducător. Cine va indica Dumnezeu acest loc? Aceasta este voia lui Dumnezeu, dar există și un legământ al patriarhului cu poporul său, pentru care a dat totul, pentru a fi vrednic de sfântul lor. Nu ar trebui să fim mânați de lașitate și confuzie, ci de credința puternică în căile lui Dumnezeu. Fiecare să-și întrebe conștiința dacă a fost vrednic să fie fiul sfântului său părinte, a răstignit el împreună cu el când a răstignit pentru poporul său, a jertfit în inima lui când patriarhul, ca un miel, a fost dus la măcel după chipul Jertfei jertfelor, o dată și pentru totdeauna? Există o simbolistică grandioasă și misterioasă a vremurilor sacre, care apare cumva în viața patriarhului. S-a urcat pe tron ​​în timpul cântării irmosului din săptămâna lui Vai: „Suie-te pe muntele Sion și propovăduiește vestea bună”, iar în aceeași săptămână cenușa lui a fost îngropată în orașul domnitor Moscova. Domnul a intrat în Ierusalim ca un rege blând, S-a revelat ca un rege, fiul lui David, dar asta s-a întâmplat doar când a venit la Ierusalim pentru răstignire. Procesiunea către măgari era și procesiune directă spre Golgota; glorificarea și purtarea veșmintelor este calea către răstignire. Domnul îl cheamă și îl conduce pe alesul Său pe această cale. Urmărirea pe tronul patriarhal a fost pentru el calea spre Calvar; înălțimea rangului era pentru el doar povara slujirii pe cruce. Acum se roagă pentru Biserica Rusă și poporul rus, să fie credincios tradiției sfinte, să păstreze sanctuarul Ortodoxiei în puritate, să-l iubească pe Dumnezeu mai mult decât viața. Cuvânt la slujba de rugăciune dinaintea actului anual al Facultății de Drept „Orice cărturar care este învățat despre Împărăția cerurilor este ca un maestru care scoate din vistieria lui vechi și nou” (Matei 13:52). „Mângâie, mângâie poporul Meu, zice Dumnezeul tău” (Isaia 40:1). Nu speculații umane, ci consolarea divină a Cuvântului lui Dumnezeu. Lazăr pute timp de patru zile - pământ rusesc - și Marta strigă: „Doamne, dacă ai fi fost aici, fratele meu nu ar fi murit” (Ioan 11, 4), iar fiii împrăștierii, pe râurile Babilonului, le-au epuizat organele. Destinele lui Dumnezeu sunt o mână bună și iubitoare care pedepsește – cine poate spune că este fără păcat înaintea patriei sale? - și edificatoare. În fața ochilor noștri se află un exemplu de exil al poporului ales, aruncat în seducătorul Babilon păgân și rămas în acest exil de secole. Câțiva s-au întors cu Ezra și Neemia pentru a construi biserica. Ce s-a întâmplat cu cei care au supraviețuit în exil? Ei au acceptat slujirea și chemarea după vârsta lor: Domnul a ridicat profeți care au revelat sensul universal al credinței strămoșilor lor. Tinerii, inclusiv Daniel, Azaria, Anania și Misail, au fost ucenici la curte, ceea ce nu i-a împiedicat să-și țină legământul cu Dumnezeu. Viziunile și profețiile profetului Daniel privesc deja împărățiile întregii lumi, așa cum cuvintele lui Dumnezeu i-au fost arătate lui Ezechiel în exil pe râul Chebar. Poporul lui Dumnezeu, întorcându-se acasă, a primit un temperament nou, vârstă, valoare și putere, ei au crescut spre zilele în care aleșii lor vor auzi propovăduirea Împărăției și vor fi trimiși tuturor neamurilor până la ceasul în care vor tune cuvintele Adevărului pe Muntele Garizim: despre închinarea lui Dumnezeu în duh și adevăr. Poporul lui Dumnezeu a apărut ca acel scrib, învățat de Împărăția Cerurilor, care scoate din comoara vechi și noi, a cărui valoare se reînnoiește ca vulturul. Fie ca aceasta să fie și cu noi, care mergem acum pe un drum al cărui scop este necunoscut de jos. Drumul spre Țara Făgăduinței cu tabernacolul legământului, dacă doar câțiva intră în el. Trebuie să ai urechile deschise și ochi care văd și, în același timp, o loialitate de neclintit. Nimeni nu știe cum crește grânele, cu excepția Semănătorului, și ce se face cu lut, în afară de Olar. Dar va avea loc o ascensiune către o nouă măsură a vârstei spirituale universale, o majoritate istorică, care, prin urmare, este atât de greu de obținut. Se sparg aripi, iar exilații loiali Sionului și Ierusalimului, dacă se vor întoarce împreună cu Ezra, vor fi constructorii bisericii. Există un singur exil teribil - exilul de sine, - despărțirea de Hristos, dar „cine ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu: necaz, necaz, sau persecuție, sau foamete, sau goliciunea, sau primejdie, sau sabia?... nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici principatele, nici puterile, nici prezentul, nici viitorul, nici înălțimea, nici dragostea lui Hristos nu poate despărți nici o făptură a lui Hristos, nici înălțimea, nici în altă făptură a lui Hristos. Isus, Domnul nostru” (Rom.8:35, 39). Fiecare om trebuie să fie un ascet, să caute ispravă și ascultare, dar fiecare trebuie să aibă o faptă comună de rugăciune: „Vegheați și rugați-vă, ca să nu cădeți în ispită” (Matei 26:41). Rugăciunea este cel mai important lucru; crede în puterea rugăciunii de a proteja și de a salva. Rugăciunea face minuni și este un test de conștiință; să facem numai ceea ce putem cere lui Dumnezeu în rugăciune. Și este bine că sărbătoarea iluminării este sfințită prin rugăciune, începe în casa de rugăciune, mărturisind adevărata iluminare. Să fie o sărbătoare de iluminare a lui Hristos. „Vedeți deci: lumina care este în voi nu este întuneric?” (Luca 11:35). „Eu sunt lumina lumii” (Ioan 9:5). În lumina acestei glorii, inimile se luminează și razele minții prind viață. Este necesar să se respecte ordinea sufletului, armonia lumii spirituale, iar aceasta este prevăzută că mai presus de toate și mai presus de toate este iubirea pentru Hristos, Adevărul mai presus de toate adevărurile, Adevărul mai presus de toate adevărurile, Împăratul mai presus de toate împărățiile... Căutați Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și așa mai departe se va adăuga în Hristos, Lui să fie slava, cinstea și închinarea în vecii vecilor, acum și veșnicie. Amin. Înainte de început: Cuvântul rostit în timpul liturghiei la congresul Consiliului Mișcării „Eu sunt lumina lumii, luminează pe fiecare persoană care vine pe lume.” Suntem obișnuiți să căutăm în lectura Evangheliei răspunsuri la confuzia noastră. Facem asta în aceste zile importante și grele care cad în săptămâna orbului născut. Căutăm lumină și vedem și cunoaștem această lumină în Hristos, căruia vrem să-i oferim toată viața. Vrem să mergem în lumină. Proprietatea luminii este că sursa luminii în sine nu este vizibilă, soarele nu este vizibil, dar orice altceva se vede în lumină, iar în funcție de ea vedem realitatea, o vedem într-o lumină sau alta. Iar lumina lui Hristos pentru fiecare persoană este o singură lumină. Dacă ochiul este curat, atunci trupul este curat și așa în lumina care este în tine, totul se vede. Dacă există lumină în tine, atunci nu există întuneric. Evanghelia de azi ne vorbește despre lutul pe care Hristos l-a pus pe ochii celui vindecat, care a devenit văzător după ce s-a spălat în iazul Siloam. Avem nevoie de o examinare atentă pentru a vedea dacă mergem în adevărata lumină. Sarcina Mișcării este să salveze sufletele de la iluminarea întunecată, să le întoarcă de la lumina falsă la cea adevărată. Această lumină falsă trăiește în noi în mândrie, în pesimism, în autoafirmare, în pasiunile noastre. Avem nevoie de Iazul Siloam pentru a ne spăla infirmitățile; trebuie să lucrăm asupra noastră pentru ca Hristos să domnească în noi. Domnul și-a spus că El este blând și smerit cu inima. Trebuie să cultivăm blândețea și smerenia în noi înșine. Cum să educ asta? Nimeni nu poate, și în același timp fiecare poate, în măsura propriilor eforturi, să se apropie de Hristos. Dar lumina falsă închide calea, lumină falsă din amăgirile minții, din dependențele inimii. Trebuie să ajungem la mintea lui Hristos. Care este mintea lui Hristos? Tot ceea ce știm cu adevărat, îl știm în Hristos, prin puterea lui Hristos. Dar mintea lui Hristos poate fi absentă din noi, din cunoștințele noastre. În schimb, poate exista mintea șerpilor, care ne inspiră: „Și veți fi ca zeii, cunoscând binele și răul”. Această mândrie a minții ne îndepărtează de mintea lui Hristos. Domnul ne poruncește să fim blânzi ca porumbeii, căci El Însuși este blând. Mintea noastră este ridicată la mintea lui Hristos, sărată de smerenie și blândețe, de Duhul Sfânt. Prin urmare, să nu negăm mintea, să nu negăm cunoașterea! „Copii”, spune apostolul, „nu vă gândiți la prunci”. Și vom avea o voință, o voință îndreptată către Hristos. Trebuie să ai o voință religioasă, trebuie să o educi calm, îndelung, cu insistență, pentru a o da unui singur scop - urma lui Hristos. Pasiunile noastre vor mereu să ne stăpânească; voința este un baraj de piatră împotriva căruia patimile sunt rupte. Domnul ne-a cinstit cu greutatea crucii; Acest lucru este deosebit de dificil în zilele noastre. Nu ne putem stăpâni pe noi înșine. Păcatele noastre, de care ne pocăim, sunt din mândria minții noastre și din relele maniere ale voinței noastre. Desigur, dragostea creștină strălucește mai presus de toate în fața noastră. Ne este chiar greu să vorbim despre acest adevăr creștin, ne convinge atât de mult. Și fără iubire nu există creștinism. Înaintea feței lui Hristos trebuie să spunem că nu avem dragoste în inimile noastre. Dragostea este un dar, dar dragostea nu este doar un dar, ci și muncă. Dragostea nu se înalță, nu se mândrește, nu face tot ceea ce tu însuți nu vrei pentru tine. Aceasta este dragostea de care suntem capabili cu toții, care este în voința noastră - să ne reținem cuvântul sau fapta rele. Nu o face. Aceasta este o muncă de iubire. Este greu de transmis în ce măsură îmi este rușine când văd iubire printre ne-ortodocși și când nu văd iubire printre creștinii ortodocși. Cu ce ​​ne putem lăuda? Diviziunile bisericești, propriile diviziuni interne? Cineva s-ar putea întreba: „Dacă sarea își pierde salinitatea, atunci cu ce sare lumea?” „Tu ești sarea pământului!” - acesta este un cuvânt despre Ortodoxie, căci este plinătatea adevărului. Chemarea lui Dumnezeu este irevocabilă. Și dacă suntem nedemni de ea, dar suntem chemați, vom ști că această chemare este imuabilă. Și dacă tot ne vom dovedi a fi nevrednici și această chemare ne este luată, atunci aceasta va fi judecata cumplită a lui Hristos asupra noastră. Să nu se întâmple asta, Doamne! Amin. Dragi frati! Aș vrea să ne întâlnim, să ne simțim spiritual unul pe altul în aceste zile cumplite de încercări, de judecată a lui Dumnezeu, pentru ca împreună, umăr la umăr, să stăm în fața Lui și să dăm un răspuns despre speranța noastră. Vestea morții se răspândește acum peste lume. Națiunile ascultă această chemare a eternității în fața distrugerii a ceea ce până de curând părea indestructibil. Istoria își arată din nou fața tragică, revelată profetic în Apocalipsa, dar uitată în vremurile idilice ale „progresului”. Și ce îi vom aduce lui Dumnezeu ca răspuns la aceste chemări ale veșniciei, cu ce ne vom întâlni pe Mire la ora miezului nopții, ce cuvânt va fi pe buzele noastre în fața morții? Va fi un strigăt de frică: „Salvează-ne, pierim!” (Matei 8:25)? Dar „Unde este credința ta?” (Luca 8:25), răspunde Domnul. Să nu fie frică înaintea groaznicului. Pentru mulți se apropie un sfârșit personal, care, totuși, mai devreme sau mai târziu, trebuie în sfârșit înțeles, dar nu este sfârșitul oricărei existențe pământești, ci cel mult marginea unei ere istorice, cu durerile unei noi nașteri. Istoria nu este coaptă pentru sfârșitul ei, plinătatea ei nu a ajuns încă și nu ne este dat să-i cunoaștem vremurile și momentul. Cu toate acestea, nu ni se spune despre sfârșit, ci chiar mai devreme: „Veți auzi despre războaie și zvonuri de război. Vedeți, nu vă îngroziți, căci toate acestea trebuie să se întâmple. Dar acesta nu este sfârșitul” (Matei 24:6). Evenimentele contemporane poartă pecetea inevitabilității istorice, dar rămânem totuși în istorie și trebuie să înțelegem ce se întâmplă în lumina sarcinilor și dictaturilor ei. Casa noastră istorică arde, dar nu moare. El a cunoscut multe incendii în trecut, la fel cum mulți dintre noi am trecut deja prin incendiile casei noastre, după ce au experimentat distrugerea acesteia, și, totuși, istoria și-a luat propriul drum. Indiferent cum se rezolvă conflictul actual al popoarelor, acesta nu este sfârșitul Europei, ci doar un alt creuzet al istoriei. Constelația Europei nu va dispărea, chiar dacă își va schimba imaginea. Popoarele europene, ca și indivizii, se trezesc la cheremul destinului, care le poartă până când flacăra se epuizează și se stinge. Cu toate acestea, chiar și în această soartă a războiului, o persoană își păstrează personalitatea spirituală și libertatea creatoare, umanitatea sa. Odată cu războiul militar, se desfășoară și războiul spiritual, pe nicovala istorică se construiește o nouă autodeterminare a Europei, noul său suflet se naște în mod invizibil și misterios în moarte, ca rod istoric al catastrofei europene. Cum va fi acest fruct? Va exista o nouă păgânizare și sălbăticie a lumii, de-creștinizarea ei sau, dimpotrivă, o nouă naștere spirituală, triumful creștinismului? Nimeni nu este chemat să răspundă la această întrebare, cu excepția participanților înșiși la poveste. Totuși, un lucru este cert: în ceea ce se întâmplă, se face o anumită judecată asupra lumii europene și „criza” ei este desemnată ca o alegere creativă liberă: „Am pus înaintea ta viața și moartea, binecuvântarea și blestemul” (Deut. 30:19). Mântuirea Europei și odată cu ea a întregii lumi creștine, și apoi a întregii omeniri, care până acum nu este încă creștină, ci deja anticreștină, nu poate veni decât dintr-o nouă convertire la Hristos. Hristos devine mai aproape de inima omului în zilele de încercări, mai degrabă decât de prosperitate. El este mereu cu noi, „totdeauna până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20), dar această apropiere este mai vizibilă pe patul întristării și pe câmpul de luptă decât în ​​sălașurile lumii. Dacă El Însuși mărturisește prezența Sa cu cei flămânzi și însetați, cu cei bolnavi și cu prizonierii (Matei 25:35–36), atunci îi lasă acum în privare pe cei care sunt uciși, pe cei vulnerabili, pe cei torturați? Sau va simpatiza acum cu umanitatea suferindă pe câmpurile de luptă, împreună cu Preacurata sa Mamă? Iată misterul credinței, revelat inimii omenești, evidențiat în contemplațiile spirituale ca un fel de dovadă. Războiul, ca orice încercare, nu numai că întărește, dar și adâncește o persoană, o pune în fața eternității și a lui Dumnezeu, transferând conștiința din dimensiunea orizontală în cea verticală a istoriei. Omul rămâne liber chiar și acum în libertatea sa de a nu ține seama de revelația veșniciei și chiar de a se stabili pe calea spre lumenitate și nihilism în continuare, în loc să-și deschidă inima la chemările lumii de dincolo, dar Hristos bate acum inimile oamenilor într-un mod nou. Istoria îi găsește pe fiecare în locul său special și își face propriile cerințe speciale asupra fiecăruia. Și, ca membri ai Frăției, care s-au dedicat cauzei unității bisericii, ne întrebăm cum putem participa la această autodeterminare spirituală și creativă, luptând și nu luptând, ca soldați ai armatei lui Hristos? Ne putem spune că acum a sosit momentul să ne oprim, să ne oprim munca din cauza intemperiilor, a nepotrivirii sale ca o chestiune de pace în zile de război? Sau, dimpotrivă, ceea ce ni se cere este un fel de nouă mobilizare spirituală pentru luptă spirituală, pentru a nu numai să păstrăm, ci și să înmulțim acele comori spirituale care ne-au fost încredințate într-un sens responsabil al unității noastre recunoscute în Biserică. Am avut multe revelații pline de bucurie de la el în vremurile de altădată, dar oare oare oare dăruirea mâinii drepte a Domnului să devină rară acum, în zilele marilor răsturnări? Nici măcar împărțirea militară a națiunilor, care le plasează ca adversari, nu este în stare să desființeze această unitate în Hristos, pe care El Însuși o dă celor care Îl cheamă, deși acum nu are nicio posibilitate de depistare vizibilă. Militanța este temporară și pământească, dar unitatea este eternă și transcendentală. Și această unitate bisericească este și mai necesară acolo unde nu există opoziție sau confruntare pentru ea și creștinii stau împreună în pericol de moarte înaintea feței lui Hristos. Dacă inimile și ochii sunt îndreptate către cer chiar și în mijlocul războiului, atunci unitatea bisericii se realizează în război. Dar trebuie să ne amintim cu fermitate că nu se realizează în afară de noi, ci prin efortul, libertatea și creativitatea noastră. Noi, membri ai Frăției unității bisericii, suntem chemați la lucrarea ei nu pentru o perioadă, nu temporar, ci pentru totdeauna. Ne-am legat cu un jurământ în războiul spiritual, de parcă am fi depus un jurământ spiritual-militar și nu ne putem abate niciodată de la datoria noastră. Nici măcar războiul european să nu ne ia prin surprindere spiritual, ci să devină și o ungere bisericească. Și conștiința noastră trebuie să se adâncească și mai mult, iar sarcinile noastre să se extindă. Și aș vrea să spun ceea ce sufletul cere mai ales în aceste zile de ceartă, noi cuceriri: extinderea în continuare a legăturilor noastre cu frații Bisericii Romano-Catolice și adâncirea lor. Știm în ce măsură aceasta nu depinde de noi, cel puțin în forma în care această unitate este înțeleasă acolo. Dar să facem ceea ce depinde de noi, ceea ce putem face în timp ce rămânem noi înșine, stând în fața altarului unic al lui Hristos. Fie ca această unitate euharistică să ne pătrundă inimile în fața lui Hristos, care suferă pentru noi și cu noi pe câmpul de luptă. În creștinismul divizat, ne simțim în primul rând ca membri ai anumitor confesiuni în care creștinismul este împărțit, dar în Hristos ne aflăm în unitatea la care El ne cheamă: „Pentru ca toți să fie una” (Ioan 27:21). Această poruncă ar trebui să sune ca un clopot ceresc în inimile noastre. Căile providenței sunt de nepătruns, ne conduc către noi sarcini și realizări, dar să ne fie indestructibilă voința. Dumnezeu face minuni, iar noi ne vom încrede în miracolul lui Dumnezeu, miracolul unității creștine. Ca răspuns la minunile negre și semnele lui Antihrist, lăsați să strălucească semnul crucii lui Hristos: „Prin aceasta biruiți”. Nu fi consternat, ci stai treaz ...Veți auzi despre războaie și armată zvonuri Uite, nu te îngrozi, căci toate acestea trebuie să fie. Dar asta este încă Așa că stai treaz pentru că nu ești Știi la ce oră este Domnul tău? va veni... Fii pregătit, pentru care nu te gândești o oră că va veni Fiul Dezvăluind ucenicilor, precum și nouă tuturor, tabloul necazurilor și încercărilor viitoare, Domnul îndeamnă să nu fie îngroziți, ci să rămânem treji. Și acum auzim despre războaie și zvonuri de război, dar suntem îngroziți de ele, și nu de frica de Dumnezeu, ci de frica omenească. Este firesc ca o persoană să fie îngrozită de lucrurile teribile care se întâmplă în jurul nostru și cu noi înșine. Puterea imaginară a modului de viață, în care, la fel ca în zilele lui Noe dinaintea potopului, oamenii „mâncau, beau, s-au căsătorit și au pătruns”, este acum expusă în corupția sa. Orașele și puterile care păreau indestructibile se prăbușesc, iar sufletele umane se prăbușesc odată cu ele. Ceea ce părea înalt și puternic în ei este dezvăluit ca slăbiciune și lașitate, iar ceea ce ei s-au considerat grozavi se dovedește a fi auto-orbitor. Împreună cu ororile exterioare, ne întâmpină devastarea spirituală - dezamăgire și disperare: „Înlăturați cei puternici de pe tron”. Adevăratele valori ascunse în smerenie sunt întotdeauna mai greu de identificat decât cele înșelătoare. În zilele noastre are loc o autoexaminare generală, care era peste puterea noastră în zilele prosperității, dar împotriva voinței noastre se face în acest timp de încercare. Nu este ușor, căci este, parcă, un preliminar al Judecății de Apoi, în lumina conștiinței și a cunoașterii de sine. Rodul ei spiritual este până acum doar descurajare, după cum se spune: „Și va fi descurajare și nedumerire pe pământ...” (Luca 21:25-26). Dar de ce numai deznădejde și de ce nedumerire? La urma urmei, arde doar ceea ce este accesibil focului, iar ceea ce, neavând forțe proprii, s-a lipit de suflet ca scoarța, se scutură. Și în afara ei sufletul câștigă libertatea pocăinței. În repetate rânduri este demonstrat eșecul împărăției pământești, ceea ce este afirmat de spectrul prosperității și al înrobării spirituale. Nu înseamnă oare răsturnările orașului pământesc un fel de eliberare de cătușele sale spirituale, de acel superflu și fals care intră în viața umană ca temelii? Ca răspuns la temerile noastre, Domnul ne cheamă: „Nu vă speriați, ci rămâneți treaz! Când veți vedea aceste lucruri împlinindu-se, să știți că Împărăția lui Dumnezeu este aproape” (Luca 21:31). „Să nu ți se tulbure inima; crede în Dumnezeu și crede în Mine” (Ioan 14:1). Creștinii cunosc mângâierile credinței chiar și în vremuri nemângâiate. Și totuși Domnul avertizează împotriva ușurinței excesive a mângâierii, care înlocuiește adevărata ispravă a credinței cu speranța superstițioasă a unei izbăviri rapide. Cu toată puterea Lui, Domnul confirmă: „Toate aceste lucruri trebuie să se întâmple, dar acesta nu este încă sfârșitul” (Matei 24:6); dimpotrivă, „despre ziua și ceasul acela nimeni nu știe: nici îngerii, nici oamenii, nici Fiul, ci numai Tatăl” (Marcu 13:32). Și pot oamenii, stăpâniți de confuzie și frică, să stabilească dacă măsura a fost deja îndeplinită și dacă au sosit vremurile și datele celei de-a Doua Veniri a Domnului? Nu credința vorbește, ci frica, nu inspirația profetică, ci confuzia umană. Ca răspuns la aceasta, Domnul a spus: „Vegheați și rugați-vă, căci nu știți când va veni vremea aceasta”. „Atunci se va arăta semnul Fiului Omului care vine pe norii cerului cu putere și mare slavă” (Marcu 13:26). Domnul le-a spus, în vremea fugii către munți, celor din Iudeea (Matei 24:21): „Atunci va fi necaz mare, cum n-a fost de la începutul lumii până acum și nu va mai fi niciodată”. Dar nici atunci sfârşitul nu venise încă. Venirea Lui nu este determinată de măsura nenorocirii, ci de plinătatea împlinirii pentru Împărăția lui Dumnezeu. Alte dintre aceste realizări sunt indicate în Cuvântul lui Dumnezeu: și în primul rând, propovăduirea Evangheliei în întregul univers ca mărturie pentru toate neamurile, după care va veni sfârșitul (Marcu 13:10). Aceasta include, de asemenea, convertirea și mântuirea lui Israel după ce numărul întreg al neamurilor a intrat (Romani 11:25–26). Dar nici măcar acesta nu este sfârșitul. Prin urmare, ne aflăm în mijlocul căii, deși nu știm cât de departe este acest mijloc de capăt. Ceea ce ne rămâne este împlinirea viitoare a promisiunilor care încă nu s-au împlinit. Totuși, cu toate acestea, Domnul ne cheamă: „Când aceste lucruri încep să se împlinească, atunci priviți în sus și ridicați-vă capetele, pentru că răscumpărarea voastră se apropie” (Luca 21:28). „Ia o asemănare din smochin: când ramurile lui se înmoaie și se înmulțesc, atunci știi că vara este aproape; deci, când vei vedea toate aceste lucruri împlinindu-se, să știi că este aproape, la ușă” (Matei 24:32-33; Marcu 13:28-29; Luca 21:29-31). Și ultimul, ultimul cuvânt al întregului Noul Testament sună ca o chemare de rugăciune: „Chiar și așa, vino, Doamne Isuse!” ( Apoc. 20:20 ) cu răspunsul Celui Chemat: „Da, vin repede! Amin”. Totuși, nu putem să nu ne întrebăm dacă nu ne confruntăm aici cu o contradicție care nu-și are locul în Cuvântul lui Dumnezeu. Cum putem înțelege că suntem chemați simultan să urmărim semnele și să sperăm la sfârșitul apropiat și, în același timp, suntem feriți de acest lucru? Evident, acest lucru necesită măsura corectă a observației și imaginea ei corespunzătoare. Lumea se îndreaptă către sfârșitul ei teribil și salutar, deși sosirea ei rămâne ascunsă în ignoranță. Cu adevărat, inimile noastre ar trebui să ardă de dor după cina nunții a Mielului. Dar această rugăciune trebuie făcută cu mare smerenie și răbdare mântuitoare. Nu este acest sentiment asemănător cu pregătirea noastră pentru ceasul morții, pentru că și acesta este un sfârșit personal pentru toată lumea, urmat de o întâlnire cu Domnul. Abordarea lui nu este indicată și de semne evidente, precum mugurii unui măslin de primăvară? Cu toate acestea, ziua și ora morții noastre rămân necunoscute. Trebuie să ne amintim mereu de el, dar este deja o îndrăzneală păcătoasă să-l chemam în rugăciune; numai Tatăl nostru ceresc îl cunoaşte. Marele apostol mărturisește despre aceasta: „Pentru mine a trăi este Hristos și a muri este câștig” (Filipeni 1:21), „Am dorința de a fi despărțit și de a fi cu Hristos, pentru că aceasta este necomparabil mai bine, și rămânerea în trup este mai necesar pentru voi. Și știu sigur că voi rămâne și voi rămâne cu voi toți” (Fil. 23–241). Apostolul nu vrea să aibă propria sa voință în aceasta, ci se predă voinței lui Dumnezeu. Prin urmare, nu trebuie să ne închidem cu teamă de semnele sfârșitului apropiat, să le privim cu ochi lacomi și, totuși, să nu exagerăm capacitatea noastră de a le înțelege și, văzând apropierea, să nu ne imaginăm apariția ei. Dar, cel mai important, trebuie să fim atenți în spirit, ca fecioarele prudente care au pregătit ulei pentru lămpile pentru a-l întâlni pe Mire. Dorința de a-L întâlni pe Domnul trebuie să ardă mereu în noi, cu conștiința temporalității și fragilității acestei lumi, cu speranța secolului viitor. Acesta este cântecul sufletului, care răsună neîncetat, în orice moment, în mare și în mic, în încercări și împliniri. Ferice de slujitorul care va fi găsit vigilent. Amin. Mângâie, mângâie poporul meu, Iată ce i-a spus Dumnezeu vechiului profet în zilele necazului poporului, și asta ne spune acum Dumnezeu despre cine este chemat să învețe. Deocamdată acest geamăt întrebător sună și se răspândește pe pământ, ochii larg deschiși, nedumeriți se uită la noi, oamenii caută mângâiere omenească în tristețea lor. Dar mângâietorul însuși o are - în fața prezentului teribil și a viitorului și mai teribil? Cum sunt posibile astfel de dezastre, ce înseamnă ele și unde este voința lui Dumnezeu în ceea ce se întâmplă, așa că ei pun întrebarea lui Iov. Dacă Dumnezeu trăiește în ceruri, atunci nu există o forță întunecată și ostilă care lucrează pe pământ? Îndoiala mortală, disperarea rece și disperarea plictisitoare se strecoară în inimi. Viața este neplăcută și lumea pare urâtă. Dar unde poți găsi răspunsuri la întrebări fără răspuns, unde poți depăși toxicitatea lor și să-ți protejezi inima de ele? Căci aceste nedumeriri ale celor care întrebă sunt adevărate și sincere, în durerea inimii și în neputința minții. Și nici măcar soarta personală a fiecăruia dintre noi este întrebată; aceasta s-a spus deja: „Cine își va salva viața, o va pierde” (Luca 17:33), dar despre soarta întregii omeniri, care se cutremură în convulsii. Pe cine să întrebăm acum, către cine să ne îndreptăm, în afară de Însuși Învățătorul: știa El Însuși despre asta și le-a spus ucenicilor Săi, anticipând și pregătindu-i pe toți pentru viitorul inevitabil și teribil? Sau, cel rău ne șoptește, și El s-a înșelat, nu a știut și El Însuși a cedat unui vis imposibil? Cu toate acestea, este ușor să slăbești întrebarea ispititoare: Da, El știa toate acestea și le-a spus prietenilor Săi despre asta. Și, de aceea, această îngăduință a lui Dumnezeu corespunde necesității interioare a vieții omenești, ea duce la bine, așa este dovada credinței noastre, pe care suntem chemați să o luăm în seamă în toată neînțelesul ei. Nu fericirea pământească și bucuriile ei le-a făgăduit ucenicilor, ci prin ei întregii omeniri, ci tristeți și încercări: „Când vor zice: „Pace și siguranță”, atunci distrugerea se va întâmpla deodată” (1 Tes. 5:3), dar „prin răbdarea voastră mântuiți sufletele voastre” (Luca 21:19). Soarta lumii spre sfârșitul ei devine din ce în ce mai teribilă și de neînțeles, suferind mai insuportabil, întunericul se îngroașă, deși este tăiat de fulgerul luminos al unei lumini nepământene. Evanghelia nu indică exact cum vor veni aceste ultime zile teribile și dacă va fi un timp limitat sau, întinzându-se și, parcă, repetându-se, ea determină în general soarta lumii și a umanității după Hristos. Dar această tensiune a răului și a suferinței poate deveni de așa natură încât „dacă acele zile nu ar fi scurtate, niciun trup nu s-ar mântui” și numai „de dragul celor aleși se vor scurta acele zile” și „atunci va fi necaz mare, așa cum nu a mai fost de la începutul veacului și nu va mai fi niciodată” (Matei 24:21-22). De asemenea, nu știm și nici măcar nu putem ști dacă această durere finală a sosit deja, așa cum poate părea fricii noastre, căreia nu ar trebui să cedem. Cu toate acestea, întreaga lume este deja în întristare, de care ne poate tremura inimile. Această slăbiciune a credinței în fața încercărilor s-a manifestat chiar și la cei aleși, la apostolii înșiși, cărora Hristos le-a spus: „Veți fi cu toții supărați din cauza Mea în această noapte!” (Matei 26:31), dar nu se apropie oare chiar acum o noapte asemănătoare de pace? Dacă acum suntem epuizați de răceala inimii și de egoismul calculat, atunci s-a spus și despre aceasta dinainte că, datorită creșterii fărădelegii, iubirea din noi se va răci. Dar, în același timp, cu toții suntem chemați la răbdare curajoasă: „Cine va răbda până la sfârșit, va fi mântuit” (Matei 24:12–13). Și Domnul cu o forță deosebită confirmă neschimbabilitatea a ceea ce a fost prezis: „Cerul și pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece” (Matei 24:35). Ne căutăm involuntar în aceste anticipări, indicii despre propriile noastre destine. Vor servi ele ca o justificare pentru propria noastră frică de viață sau, dimpotrivă, vor fi o asigurare că și în această furtună Hristos rămâne aproape, spunându-ne, așa cum a făcut cândva ucenicilor Săi: „Îndrăzniți, eu sunt, nu vă temeți!” (Matei 14:27), iar în lașitatea noastră el îndeamnă: „O, puțin credincioșii, de ce v-ați îndoit!” (Matei 14:31). Și mai mult decât atât: în fața tuturor ororilor și șocurilor, El cheamă la o veselie deosebită: „Când aceasta începe să devină realitate, atunci înclinați-vă și ridicați-vă capetele, pentru că mântuirea voastră se apropie!” (Luca 21:28). Și cu cât sunt lucruri mai groaznice în jur, cu atât inima poate fi mai veselă și mai liberă, cu atât Hristos este mai aproape, dacă noi înșine suntem cu Hristos. Și tocmai în ciuda furiei lui Antihrist se apropie manifestarea Împărăției lui Hristos pe pământ, promisă chiar înainte de sfârșit, precum și înlănțuirea lui Satana timp de o mie de ani chiar înainte de ultima bătălie (Apoc. 20:1-3). Aceasta este mângâierea noastră creștină și nu știm altă cale, din moment ce suntem creștini. Și nu este suficient? Prin mila lui Dumnezeu, ea ne este dată în mod măreț și mic de-a lungul căilor vieții noastre. Domnul, în mod invizibil, dar tangibil, întinde o mână de ajutor unei persoane care se îneacă atunci când Îl chemăm cu credință. Și să nu fim ispititi nici măcar de slăbiciunea noastră păcătoasă, slăbiciunea omenească. De ce suntem acum epuizați: excesul de îngrijorare și frică, răceala inimii și distracția la rugăciune, descurajarea și egoismul, toate acestea au căzut ca un nor greu asupra noastră, precum și asupra lumii întregi. În alte vremuri, eliberați de încercări, noi înșine păream mai demni și mai puternici decât acum. Dar Dumnezeu însuși ne-a onorat cu aceste încercări, deși nu suntem conștienți de această alegere a noastră. Proba credinței a fost trimisă apostolilor înșiși și acum este trimisă tuturor, ca să perseverăm în ea până la sfârșit. Când întunericul se îngroașă pe pământ și împărăția fiarei triumfă, în ceruri sună trâmbițe îngerești și se aud glasuri biruitoare, așa cum ne mărturisește Apocalipsa. Odată cu tristețea pământească, ni se deschid cerurile, o altă realitate, nepământeană, mai înaltă, este revelată de puterea plină de har a Bisericii, care rămâne cu noi și în noi. Lumea este încă ocrotită de armata cerească și peste ea este întinsă Ocrotirea Maicii Domnului, toți sfinții se roagă împreună cu noi și pentru noi, sfinții pământului rusesc nu o abandonează în luptele sale, interne și exterioare. „Pomenirea” jertfei lui Hristos pe cruce, săvârșită în fiecare zi pe altarele pământești, nu a fost și nu va fi luată din lume. Puterea inepuizabilă a harului este revărsată în lume în sacramentele și riturile sacre ale bisericii. Conține cuvântul Sfintei Evanghelii. Iar când noi înșine, în clipele de har, atingem cu inimile noastre lumea cerească, suntem siguri că nu suntem pierduți și nu părăsiți în lumea noastră, în care Hristos rămâne de Duhul Sfânt și El ne spune în nenorocirile și necazurile noastre: „Nu vă temeți, eu sunt!” Ascultă-L pe El. Amin. Fie ca mâna mea dreaptă să fie uitată, dacă În timpul dezastruos al războiului, Domnul și-a adus aminte de patria noastră și a vizitat poporul nostru în luptă. Destinele lui sunt acum cântărite pe cântarul judecății lui Dumnezeu. Au trecut ani lungi, în care popoarele și-au vindecat rănile, și-au adunat puteri noi, în uitarea rece a destinelor sale. A trăit singur în sărăcie, epuizat sub jugul puterii fără Dumnezeu, a cruzimii ei bestiale, în moștenirea războiului la nivel național. Patria noastră a fost udată din belșug cu sânge și lacrimi de la puterea violatorilor. Au încălcat întreaga ei viață, nu numai tradiția ei străveche, ci și marile sanctuare ale credinței creștine. Poporul ortodox a fost transformat într-o turmă de muți, lipsiți de sfântul botez, întors cu forța la păgânism și chiar mai jos - căci păgânii Îl cunosc pe Dumnezeu, au propria lor închinare lui Dumnezeu și aici, pentru prima dată în toate timpurile existenței omenești, s-a ridicat un mare popor fără credință în existența Celui Prea Înalt. În acest scop, l-au chinuit cu tot felul de chinuri, l-au executat cu tot felul de execuții, l-au mințit cu tot felul de minciuni, l-au păstrat, așa cum poporul lui Dumnezeu a fost ținut cândva în robie în Egipt, dar Moise nu a fost acolo pentru a-și aduce poporul la libertate. Era un singur lucru care nu a fost dat corupătorilor de suflete - să slăbească însuși trupul poporului. A continuat să crească pentru a-și rupe cătușele putrede, ca și Samson. Deși încătuși, oamenii noștri și-au păstrat locul pe pământ, crescând și extinzându-se, atenți la destinul lor viitor. Acum se deschide o nouă carte a existenței sale. Dar în primele ei scrisori neașteptat și teribil sunt conturate - necazurile urmează necazuri, pericolul amenință acum libertatea oamenilor, identitatea lor. Țara rusă a fost cuprinsă de o invazie străină și sabia cuceririi a fost ridicată peste el. Orașele și satele, profanate până acum de puterea fără Dumnezeu, devin prada lui militară. Sclavii externi și interni se unesc într-o amenințare la adresa integrității și existenței, independenței patriei noastre. În fața pericolului de moarte, ne ridicăm inimile către Rope cu o rugăciune pentru mântuirea și mila ei. Tu, Doamne, fă cum vrei, să se facă voia Ta peste noi, dar din adâncul inimii noastre strigăm către Tine: eliberează-ne patria de puterea fără Dumnezeu, ferește-o de cucerire și dezbinare, captivitate și cucerire. Trăind în dispersie și exil, ne-am pierdut patria, nu am acceptat sigiliul „fiarei” și nu i-am închinat. În această ireconciliabilitate, înaintea conștiinței noastre ne afirmăm adevărul. Dar nu suntem de acord să echivalăm fiara, care a luat deocamdată în stăpânire patria noastră, cu ea și să renunțăm la ea, iar starea de boală a ei nu poate fi deosebită de însăși existența ei. Altarul său rămâne de neclintit pentru noi chiar și în umilință. În conducătorii răi îi cunoaștem primii dușmani, dăunând vieții, dar neputincioși să-i amenințe însăși existența. Ei se unesc acum cu forțele străine care caută să-i ia sau să-i diminueze locul pe pământ, dat de Dumnezeu, lăsat moștenire de strămoșii noștri. Și de aceea, datoria noastră cea mai înaltă este să rămânem credincioși patriei noastre, să nu o schimbăm în gânduri sau fapte, să nu dorim ca vrăjmașul să ia în stăpânire patria noastră. Cuceritorul le caută pe ale sale, dar nu pe ale noastre și nu va face pentru noi și pentru noi ceea ce doar noi înșine suntem chemați să facem. Dumnezeu alege instrumentul voinței Sale. Fie ca voia Lui sfântă să se împlinească asupra noastră, dar permisiunea lui Dumnezeu să se împlinească asupra noastră, fără participarea noastră, fără trădarea noastră spirituală. A rămâne în dispersie este pur evlavios în zilele încercărilor oamenilor; ne condamnă să rămânem în contemplare inactivă până când ne găsim în mod clar chemați să construim pe pământul nostru natal. Dar chiar și în timp ce îndurăm această mulțime dureroasă, nu ar trebui să devenim instrumentele altcuiva. Suntem confuzi de tentațiile interesului personal, speranța și dorința de a primi ceea ce a fost pierdut din mâinile cuceritorului, punând astfel o nouă bază pentru conflictele civile interne. Trebuie să înțelegem că nu este libertatea, ci o nouă cucerire care aduce cu ea sabia cuceritorului și nu trebuie să ne bucurăm de ea ca pe ceva dezirabil. Să suferim într-o țară străină, în afara patriei noastre în acest ceas cumplit al vieții ei. Cu toate acestea, acest lucru nu poate fi depășit prin participarea imaginară, înșelătoare, ca instrument ascultător al voinței altcuiva. Menținem libertatea autodeterminării spirituale, în venirea noastră cu rugăciune înaintea lui Dumnezeu. Credem că ea, chiar fiind lipsită de manifestare exterioară, este o forță creatoare cu care influențăm în mod invizibil și misterios destinele patriei noastre și ale lumii întregi, până când suntem chemați la un serviciu direct și evident. Dar această chemare nu trebuie să vină de la cuceritori, ci să vină din adâncurile patriei noastre. Numai ea este liberă să accepte și să nu accepte servitori invitați și neinvitați. Până atunci, ceea ce ne rămâne este autoobservarea spirituală și starea de rugăciune în fața Domnului, El să ne salveze și să păstreze patria noastră de o nouă înrobire, exterioară și interioară, prin care El ne comunică destinele. Fie ca El să-i dea libertate prin rugăciunile forțelor cerești fără trup și ale tuturor sfinților care au strălucit în țara rusă. Ei au arătat o imagine de loialitate față de sanctuarul rusesc în procesele sale sub jugul tătarilor, în invazia poloneză, invazia a douăsprezece limbi, violența ateilor... Ei sunt alături de noi și acum în vremuri de încercări cumplite. Dacă te uit, Ierusalim, fii uitată, mâna mea dreaptă! Cuvântul la înmormântare despre. Alexandra Elchaninova (Catedrala Alexandro-Nevski din Paris, 14–27 august 1934) „Să vină rugăciunea mea către Domnul și înaintea Lui să-mi lăcrime ochiul. O, de-ar putea omul să concureze cu Dumnezeu, ca fiul omului cu aproapele său” (Iov 16:18-20). Strigătul lui Iov pe patul lui de bolnav izbucnește din inima lui în fața acestui mormânt. Acesta este strigătul inimii omenești în fața mormântului unei persoane dragi, peste care s-au împlinit destinele lui Dumnezeu. Nu din răutatea oamenilor, nu din viclenia dușmanilor, ci de o boală gravă, a fost smuls din mijlocul nostru în floarea puterii, maturității și înțelepciunii. Moartea plutea deasupra lui ca un zmeu prădător, iar eforturile umane au fost neputincioase să-l alunge. Rugăciunile ridicate pentru el de atât de mulți care l-au iubit erau neputincioase, dragostea de foc a grijii dezinteresate era neputincioasă, știința și arta medicinei erau neputincioase. Moartea părea uneori să se îndepărteze de el, dar apoi s-a apropiat din nou, până când în cele din urmă, cu inexorabilitate, și-a răpit victima. Mâna dreaptă a Domnului este grea pentru el și ce poate face o persoană împotriva voinței lui Dumnezeu! Destinele lui Dumnezeu sunt de nepătruns, pentru că le vedem împlinirea doar într-un mod limitat din această lume și din timpul prezent, fără a vedea întregul. Dar când sunt îndeplinite, atunci o persoană poate fie să li se supună în neputință, supunere sclavă și frică, fie se poate – și trebuie – să se închine în fața lor ca în fața voinței unui Tată Ceresc iubitor, a cărui voință este iubirea. Căile acestei iubiri sunt de neînțeles, dar ea cere de la noi, tocmai în neînțelesul ei, isprava credinței, care este „înștiințarea invizibilă”. Lucrurile groaznice și de neînțeles din viață trebuie aduse la piciorul crucii, pe care Unicul fără de păcat, însuși Fiul lui Dumnezeu, a murit de o moarte rușinoasă. S-a rugat și Tatălui: „Dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar”, dar această rugăciune nu a fost ascultată și S-a închinat înaintea sentinței iubitoare a Tatălui: „Nu a Mea, ci voia Ta să fie făcută”, și în această ascultare filială s-a împlinit mântuirea lumii. Și acum trebuie să ne plecăm inimile în isprava credinței în chipul lui Hristos Mântuitorul. Și nu numai nouă, deși îl iubim, dar totuși îndepărtați, ci și celor apropiați, cărora inimile sunt tăiate de această pierdere - tăiate pe viață. O persoană trebuie să caute putere în inima lui pentru a spune: Fă-se voia Ta. Credința noastră ne cere acest lucru. Și numai așa ne vom regăsi în același duh și în aceeași credință cu iubitul nostru păstor care este prezent aici, care a crezut atât de mult și s-a rugat atât de mult. Timp de treizeci de ani am fost destinat să-l cunosc, să-l iubesc și să-l admir. De departe, ca mulți dintre prietenii săi, a venit la Biserică, iar din Atena calea lui a mers către Ierusalimul ceresc. Din educația seculară a ajuns la iluminarea bisericească. A trecut prin cea mai înaltă școală laică, a studiat la cea mai înaltă școală teologică și a aparținut el însuși cercului oamenilor de gândire rafinată. A fost un prieten cu cei de care gândirea religioasă rusă poate fi mândră și a participat la toate lucrările și isprăvile lor. A fost o perioadă fatală, decisivă în istoria poporului rus. În societatea educată rusă a început o mișcare către Biserică, iar reprezentanții acestei mișcări, prieteni ai defunctului, împreună cu el înșiși au început apoi lupta împotriva purtătorilor de ateism. Au apărut societăți și cercuri de fani ai credinței și a vieții creștine. Aceasta era deja păstorirea seculară, predicarea credinței în mijlocul unei societăți năpădite în lipsă de Dumnezeu și, poate, cea mai dificilă și responsabilă; iar el, viitorul păstor, s-a dăruit ei înaintea păstoriei sale. Cantitativ, a fost o mână împotriva majorității, al cărei spirit, trăind în ea, spune despre sine: „Numele meu este legiune, căci suntem mulți”. „Și i s-a dat legiunii să câștige și continuă să câștige.” Acest lucru este dovedit de ceea ce se întâmplă în patria noastră, la fel cum dispersarea noastră este un semn al victoriei legiunii. În toată această lucrare de adunare a puterii spirituale împotriva lipsei de Dumnezeu și a indiferenței, acoperită în exterior de credință, defunctul a fost un lucrător și un colaborator neschimbabil și de neînlocuit, un împlinitor umil și devotat a ceea ce i-a fost încredințat. Numele său ar trebui, așadar, înscris în istoria educației noastre bisericești, precum și în cea mai nouă mișcare de gândire creștină din Rusia. Acest lucru a fost facilitat și de calitățile sale personale și de farmecul deosebit al tinereții sale. Când a apărut cu privirea sa radiantă și afectuoasă, inimile s-au deschis în întâmpinarea lui. Chiar și atunci a avut o chemare și un dar deosebit de a fi educator și profesor de copilărie și tinerețe. Prietenii lui știau cât de irezistibilă era influența lui, cât de atașați de el îi erau studenții. Așa am trăit până a izbucnit o furtună care ne-a împrăștiat în direcții diferite, iar acum unii nu mai sunt acolo, alții sunt departe. În acești ani îndepărtați, el s-a dedicat în totalitate chemării sale inițiale - munca de educație. Dar a fost întreruptă, iar uraganul în curs ne-a dus în țara dispersării. Și când aici, în dispersie, ne-am reîntâlnit acum nouă ani, era clar că problema educației, nici în sensul cel mai înalt, nu-l mai putea satisface pe deplin. Trebuia ridicată până la temelia sa cea mai înaltă, la Biserică. Sufletul lui tânjea după serviciul preot. Și această sete a fost potolită. Mâna milostivă a arhipăstorului nostru s-a întins spre el cu dragoste și s-a făcut preot, stând înaintea tronului Domnului în frica de Dumnezeu. A fost un preot evlavios, pentru care celebrarea Sfintei Euharistii era cu adevărat cea mai înaltă bucurie și inspirație. Și a combinat această inspirație nouă și mai înaltă cu darul și chemarea sa anterioară și a devenit un pastor-educator, un conducător de suflete priceput și iubitor. Câte suflete plâng acum pentru el, pentru părintele lor spiritual. De asemenea, este firesc că s-a regăsit printre prietenii și liderii spirituali ai Mișcării Tineretului Creștin, care a suferit o pierdere de neînlocuit în ea, pierzându-și unul dintre puținii, vai, conducători din rândul păstoriilor sale. Pe placa sensibilă sunt imprimate imagini ale existenței și spun că tot ce se întâmplă în lume este imprimat în eterul lumii. Dar imaginile spirituale sunt imprimate și în inimi. Iar imaginea spirituală a pr. Alexandra, întipărită în inimile turmei sale, trăiește ca o sămânță bună pentru cei care plâng acum în tăcere după el. În tăcere, ca el, căci era modest, tăcut și blând, străin de căutarea succesului sau de orice postură. Cu această directie și sinceritate a inimii sale, el era accesibil tuturor. Sufletul lui era deosebit de deschis. În chipul lui există ceva evanghelic, evanghelic și copilăresc, ceva despre care Hristos a spus: „Dacă nu sunteți ca copiii, nu veți intra în Împărăția Cerurilor”. El a fost blând și smerit cu inima după chipul Celui care a rostit aceste cuvinte despre sine. Era o umilință autentică în el și nejudecata care decurgea din ea. Iar înțelepciunea acestei smerenii, înțelepciunea blândei, i-a dat o putere deosebită asupra sufletelor tinere. Era ceva în el din familia Maicii Domnului. Această zi a înmormântării sale este pre-sărbătoarea Adormirii Ei strălucitoare, iar o rază din azurul sărbătorii ei strălucește acum peste acest mormânt... Era ceva în ea din smerenia Preasfintei Maicii Domnului, care este o imagine vie și desăvârșită a smereniei efective. Despre Ea tace în analele istoriei și extrem de puțin se spune în cărțile sacre, dar puterea ei asupra sufletelor este cunoscută de inimă. Cu prezența ei tăcută în ziua Cincizecimii și pe tot parcursul vieții după înălțarea Fiului Său, printre apostoli și credincioși, ea a fost centrul spiritual al Bisericii. Preasfânta Maica Domnului i-a spus Sfântului Serafim că este din familia ei, cel care a dobândit acea pace de nedescris în inimă pe care ne-o dă Hristos. Iar călugărul a spus: „Dobândește un duh pașnic și mii de oameni din jurul tău vor fi mântuiți”. Și acest spirit pașnic l-a umbrit pe decedat, i-a dat puterea de a accepta cu bunăvoință acei spini ai vieții care inevitabil se întâlnesc pe calea fiecărei persoane. De aceea este atât de greu să povestești despre el celor care nu l-au cunoscut personal, încât el însuși nu s-a remarcat niciodată în primul rând, rămânând cu umilință și liniște în umbră, parcă ar fi încercat să fie invizibil. Și chiar a părăsit lumea în liniște și neobservat, parcă ar fi încercat să nu-l deranjeze. Știm și simțim câți dintre prietenii și copiii lui spirituali nu sunt acum printre noi, ale căror inimi sunt aprinse de rugăciune pentru el. Aceste inimi sunt deschise lui Dumnezeu, dar îi sunt și vizibile, pentru că pentru el acum nu există distanțe pământești, iar el le aude strigătele și rugăciunile pentru sine. Acum, pentru ultima oară, participă cu noi la dumnezeiasca liturghie pe pământ, dar „precum ai pus pe robul tău pe pământ în biserică, tot așa și în altarul tău ceresc” stă, „preotul tău, Hristoase, preot și purtător al dumnezeieștilor sacramente”. Ei văd acum ceea ce era vizibil pentru văzător: „Și iată, o mare mulțime de oameni, pe care nimeni nu-l putea număra, din toate semințiile, popoarele și limbile, stăteau înaintea tronului și înaintea Mielului, îmbrăcați în haine albe și cu ramuri de palmier în mâini. Și au strigat cu glas tare, spunând: „Mântuirea este pentru Dumnezeul nostru, care șade pe scaunul de domnie, și pentru Miel” (Apocalipsa 8:2). Și acum Biserica se roagă pentru el: „În credință, și nădejde, și dragoste, și blândețe, și curăție și în demnitatea preoțească, te-ai odihnit cu evlavie, mereu în amintire. Tot așa, Dumnezeul cel veșnic, pentru care ai lucrat, Îți va așeza El Însuși duhul într-un loc sfânt și roșu, unde cei drepți se odihnesc și vei primi iertare pe Hristos și mare.” Cu sfinții, odihnește-te, Hristoase, sufletul preotului tău plecat. Amin. Preotul pr. Pavel Florensky Zilele trecute am primit confirmarea directă a veștii morții marelui teolog și gânditor rus, preotul pr. Pavel Florensky. A murit la Solovki, după un exil de 10 ani în locuri îndepărtate, din Siberia de Est până la Marea Albă. Dintre toți contemporanii mei pe care era destinat să-i întâlnesc în timpul vieții mele lungi, el este cel mai mare, iar cea mai mare este crima celor care au ridicat mâna împotriva lui, condamnându-l la ceva mai rău decât execuția, dar la un exil dureros de lungă durată și la moarte lentă. A plecat, luminat de aura mai mult decât un martir, dar un mărturisitor al numelui lui Hristos în persecuția lui Antihrist. Prin urmare, această moarte umple sufletul nu numai cu o întristare uluitoare, ca unul dintre cele mai întunecate evenimente ale tragediei rusești, ci este și un triumf spiritual, ca unul dintre cele despre care i se spune Văzătoarei Tainelor: „Fericiți morții care mor de acum înainte în Domnul; ei, spune Duhul, se vor odihni din ostenelile lor și lucrările lor îi vor urma” (4:13). Sunt sortit aici, într-o țară străină, să depun acum mărturie celor care nu l-au cunoscut despre măreția și frumusețea chipului său spiritual. Dar niciodată nu am simțit neputința cuvântului meu într-o asemenea măsură ca în fața acestei îndatoriri a mea. Părintele Pavel a fost pentru mine nu doar o manifestare de geniu, ci și o operă de artă: imaginea lui era atât de armonioasă și frumoasă. Este nevoie de un cuvânt sau o pensulă sau dalta unui mare maestru pentru a spune lumii despre asta. Mai mult, el însuși nu s-a născut doar așa, ci a fost și propriul său produs al gustului spiritual și artistic. Trăsăturile feței sale exterioare sunt surprinse în celebrul portret Nesterov - liniște și iluminare binecuvântate, imaginea unui fel de ființă cerească, care, totuși, a fost un fiu al pământului, a experimentat și a depășit greutățile sale. Nu era deloc naivitate și primitivitate idilică în el; asta s-ar fi putut spune despre el: „Oh, nu te trezi furtunile adormite, haosul se agită sub ele.” Dar el a iubit-o pe ea, acest pământ natal, asemenea mamei atot-umane, străvechia Demetra, dar în același timp a cunoscut-o și a cinstit-o ca fiind Țara sfântă a lui Dumnezeu, Preacurată și Prea Binecuvântată, la care i s-a închinat atât de mult. (Vezi dedicarea „Stâlpului”: „Numelui Atotmirosat și Preacurat al Fecioarei și al Mamei”). Din exterior, era mai degrabă de o structură delicată și fragilă, dar avea o rezistență și o capacitate mare de muncă, parțial obținute printr-o pregătire ascetică enormă. Am fost martor la această autodisciplină ascetică a lui, precum și la laborioasa sa ispravă științifică: de obicei își petrecea nopțile la serviciu, culcându-se doar la ora 3-4 dimineața, dar în același timp păstrându-și toată prospețimea minții în timpul zilei și același lucru se poate spune despre regimul său alimentar. Și toate acestea erau în el nu numai vocea elementului său spiritual, ci și o chestiune de voință de fier și stăpânire de sine. Slab din fire, în acei ani în care știam de el (vai, despărțirea noastră avea deja un sfert de secol), din câte îmi amintesc, nu era deloc bolnav, ducând o viață plină de lipsuri ascetice. Când pr. Pavel a apărut oriunde, a atras firesc atenția celor cel puțin văzători, atât înaintea preoției sale, cât și mai ales după aceasta. Pe chipul lui era ceva oriental și non-rus (mama lui era armeană). Din punct de vedere spiritual, am văzut în el mai ales un elen străvechi, și în același timp și un egiptean; El a purtat ambele elemente spirituale în sine, fiind, parcă, o revelație vie a lor. În înfățișarea lui, în profilul lui, în reflexia feței, în buze și nas, era ceva din imaginile lui Leonardo da Vinci, care uimeau mereu. Dar împreună... Gogol. Îmi amintesc cum noi, care l-am cunoscut și am fost prezenți la deschiderea monumentului lui Gogol la Moscova (Ern, A. Bely etc.), l-am văzut pentru prima dată după ce vălul care îl acoperea a fost îndepărtat și am gâfâit: „Pavlusha!” (așa îl numeau prietenii și colegii săi, colegi de școală la gimnaziul din Tiflis, acum amândoi pensionați: V.F. Ern și părintele Alexander Elchaninov). Și cu această înfățișare, pe lângă care nu se poate trece fără să se observe, nu era nimic provocator sau arogant la ea. La fel era și în vocea lui și în vorbirea lui: cuvintele lui Shakespeare (Hamlet despre Ophelia) cereau mereu să fie rostite: avea o voce blândă, liniștită, mare farmec nu numai la o femeie, ci și în acest caz și la un bărbat. Cu toate acestea, această voce avea și duritatea metalului atunci când era necesar. În general, cea mai elementară impresie a pr. Paul a avut puterea să se cunoască și să se stăpânească. Și această forță era o anumită natură primordială a unei personalități de geniu, căreia i s-a dat originalitate și autosuficiență cu simplitate deplină, naturalețe și orice absență a posturii interne și externe, care este întotdeauna o pretenție de slăbiciune interioară. Iar pe căile dezvoltării spirituale și autodeterminarii observăm în pr. Pavle aceste caracteristici. Se poate spune într-un anumit sens că pr. Paul s-a făcut pe sine, urmând propriul său drum. S-a născut și a crescut într-o familie cultivată (tatăl său era inginer educat), și a fost crescut în atmosfera lui Beethoven și Goethe, dar fără religie. Fiind un aristocrat spiritual prin creștere, a fost într-o anumită măsură și un estet. După absolvirea gimnaziului, unde i-a uimit pe profesori cu abilitățile sale matematice, apoi deja de cercetare, a intrat la catedra de matematică a Universității din Moscova, după care a fost reținut la mai multe departamente de matematică (și multă vreme mai târziu fizicienii și matematicienii moscoviți nu l-au putut uita pe elevul dotat). În loc de toate acestea, pr. Pavel, schimbându-și dramatic calea în viață, a intrat la Academia Teologică din Moscova ca student (la Trinity Sergius), acceptând ascultarea unei noi lucrări științifice și teologice și, în același timp, o ispravă religioasă. Când și cum a avut loc revoluția religioasă în ea, nu am date exacte. L-am recunoscut după el. Într-o formă științifică, pr. Pavel a fost întotdeauna uimit de stăpânirea sa completă a subiectului, străin oricărui amatorism, iar în amploarea intereselor sale științifice este un polilog rar și excepțional, a cărui amploare nici măcar nu poate fi determinată din cauza lipsei de date complete pentru aceasta. Aici seamănă cel mai mult cu imaginile titanice ale Renașterii: Leonardo da Vinci și alții, poate și Pascal, iar printre ruși mai ales V.V. Bolotova. L-am știut ca fiind un matematician și fizician, un teolog și filolog, un filosof, un istoric al religiilor, un poet, un cunoscător și un cunoscător al artei și un profund mistic. Ultimii ani dinaintea exilului pr. Pavel a ținut prelegeri la Moscova despre electricitate și teoria perspectivei. Se spune că chiar și în timpul exilului său la Solovki, cu mintea sa iscoditoare, a studiat algele marine. Dacă este imposibil de verificat acest lucru, să fie un mit care apare în mod natural în jurul unei persoane care este și mitică în felul său. Și toată această bogăție de daruri și, evident, realizări, este ascunsă, și poate îngropată de barbarie, invazia spirituală a hunilor pe pământul rusesc, zdrobită de presa de fontă a „puterii sovietice” împreună cu milioane de vieți omenești. Nu știu ce a supraviețuit din moștenirea sa științifică și literară, dar chiar și atunci, în anii vieții noastre comune, adică acum un sfert de secol, știam că avea mai multe studii gata făcute pe birou (despre nume și redenumiri, diverse cursuri filozofice și teologice, lucrări de matematică și altele). În general, el a avut puțin interes în publicarea lor. Dar personal cred că cartea „Stâlpul și temelia adevărului”, care i-a glorificat numele în teologie, este încă o lucrare de tineret și deloc ultimul și singurul său cuvânt din tot ceea ce a luat cu el în mormântul său îndepărtat. Cu toate acestea, în lumea creativă, nimic nu dispare din valorile spirituale autentice, chiar și ceea ce piere aici pe pământ, „faptele lor îi urmează”, sămânța lor răsare în lumea următoare... Cu toate acestea, tot ce se poate spune despre talentul științific excepțional al pr. Pavel, precum și despre originalitatea sa, în virtutea căreia și-a avut întotdeauna cuvântul, ca un fel de revelație despre orice, este încă secundar și neînsemnat dacă nu cunoști cel mai important lucru din el. Centrul spiritual al personalității sale, soarele prin care erau luminate toate darurile sale, era preoția sa. V.V. Rozanov, care, după ce a aflat odată despre. Pavel, atunci nu se mai putea smulge de el, ca de la izvorul vieții (știu că părintele Paul a păstrat o corespondență uriașă și semnificativă cu el, în care s-au cufundat împreună în profunzimile mistice ale chestiunii evreiești), mi-a scris odată o scrisoare despre el, de asemenea absolut strălucitoare ca forță și expresivitate (nu știu dacă a supraviețuit la Moscova). Îmi amintesc doar un cuvânt din el. Ca definiție cea mai semnificativă a sa, V.V. Rozanov a spus: el este ἱερεύς (p. 512) (mai exact în greacă), preot. Și exact așa a fost. Preoția pr. Pavel, ca tot în viața lui (în afară de ceea ce îi făcuse răutatea satanică anti-creștină), era și propria sa autodeterminare, care, din exterior, părea a fi complet contrară întregii sale situații de viață. Nici tatăl său inginer, nici profesorii săi de gimnaziu sau de universitate nu visau la o asemenea prostie ca sutana. Nici măcar nu a rezultat neapărat din faptul de a intra la Academia Teologică, dar așa a fost vocea lui interioară, alegerea și chemarea. În sine, nu a avut exemple în istoria inteligenței ruse. Acesta din urmă mai știe de cazuri izolate de acceptare a preoției asociate cu trecerea la catolicism, în convertismul aristocratic și laic, dar deloc în ortodoxia țărănească, casnică. Putem spune că pr. Pavel, prin exemplul său, a pavat prima dată această cale în zilele noastre tocmai pentru inteligența rusă, căreia din punct de vedere istoric, bineînțeles, încă îi aparținea, deși a fost mereu liber de „inteligență” și a fost în dușmănie cu ea. Odată cu hirotonirea lui, i-a făcut de fapt o provocare binecunoscută, desigur, fără să se gândească deloc la asta. Prin urmare, aceleași căi, dar după pr. Pavel, au venit oameni cu caracter spiritual și cultural cunoscut. Merg cu el și după el, uneori conștient, alteori chiar inconștient. Până acum, preoția a fost ereditară printre noi, aparținând sângelui „levitic”, alături de un anumit mod de viață psihologic, dar în pr. Pavel, cultură și biserică, Atena și Ierusalimul s-au întâlnit și au fost unite în felul lor, iar această legătură organică în sine este deja un fapt de semnificație istorico-bisericească. Ce a fost pr. caut in preotie? Paul? Aceasta nu a fost o chemare la păstorit și la învățătură, deși, desigur, nu le-a tăgăduit, ci în primul rând și mai ales o atracție de a sta în fața Tronului Domnului, de a sluji slujba liturgico-euharistică. În primul rând despre. Pavel a căutat, poate într-un mod oarecum abstract și ideologic, să obțină o parohie din sat lângă Sergiev Posad, dar apoi a primit pentru el însuși o mică biserică a comunității Crucii Roșii din Serghiev Posad, unde i s-a încredințat departamentul de filosofie spirituală (și aici rutina s-a dovedit a fi mai puternică decât esența problemei), dar apoi a îndepărtat departamentul pur al Părintelui Pavel din partea pură. a primit pentru sine o bisericuță de casă a comunității Crucii Roșii din Serghiev Posad, bineînțeles, până în 1918, anul de la care a început lipsa de adăpost preoțească. După aceasta, evident, slujirea sa preoțească nu a putut decât să fie întreruptă mai devreme sau mai târziu. Totuși, bolșevicul Moscova își amintește și de el dând prelegeri științifice în sutană și purtând o cruce. Nu voi spune exact anul hirotoniei sale, dar se pare că a fost în jurul anului 1910. Cu puțin timp înainte de hirotonire, a avut loc căsătoria lui, care a fost neașteptată în felul său pentru cei dragi. Calea sa ascetică l-a condus inițial către monahism, dar apoi asceza în mănăstire a făcut loc ascezei în familie. A devenit capul familiei, un tată grijuliu și blând al mai multor copii. Despărțirea de ei și îngrijorarea pentru ei, evident, a fost și crucea lui specială în exil. În hirotonirea sa, pr. Pavel a trecut peste obstacolul care pentru noi, „intelectualii” care ne-am întors la Biserică, ca să spunem așa, era dependența Bisericii de stat, caesar-papism. În excepționala sa pământenism – în ciuda și chiar în ciuda sângelui său pe jumătate rus – pr. Pavel era, sau mai degrabă, dorea să fie mai degrabă conservator din punct de vedere politic, deși acest lucru în el era combinat cu un simț al vieții apocaliptic și escatologic, „neavând un oraș care să locuiască aici, ci căutându-l pe cel care va veni”. Într-o perioadă în care toată țara delira de revoluție, și de asemenea în cercurile bisericești, s-au ivit una după alta, deși efemere, organizații politico-bisericești, pr. Pavel le-a rămas străin, fie din cauza indiferenței sale generale față de dispensația pământească, fie pentru că vocea eternității suna în general mai puternic pentru el decât chemările temporalității. Mișcarea renovaționistă din clerul rus, care a degenerat ulterior în Biserica Vie, nu a găsit niciodată ecou în pr. Pavel, oricât de mult a suferit de toată inerția vieții noastre bisericești. Creștinismul său nu era nici „social”, deși în acea vreme au apărut în jurul lui diverse curente ale acestuia. Dar aceasta era cel mai puțin o simplă tutelă în el; acest înveliș exterior era legat de arderea de foc a spiritului de foc, deși din ea emana o lumină liniștită. Prin urmare, nu a fost șocat de schimbarea relației dintre Biserică și stat care a venit după revoluție. A rămas liber în interior de stat, de la care nu a căutat nimic nici înainte, nici după revoluție, în egală măsură străin de orice servilism, atât autorităților de sus, cât și de jos. Putem spune, fără teamă de paradox, că pr. Pavel a trecut prin epoca noastră catastrofală, spiritual ca și când nu ar fi observat-o, ca și când nu ar fi atent la natura sa revoluționară exterioară. Această indiferență a fost exprimată și în loialitatea lui față de „ascultarea față de toată autoritatea”, o „preoție” paradoxală. Cu toate acestea, în același timp, trebuie să cunoașteți întreaga adevărată amploare a iubirii sale de libertate, care a fost în egală măsură capabilă nu numai să se supună, ci și să nu asculte, desigur, în ceea ce era esențial și important pentru el. Devenit preot și asumându-și întreaga responsabilitate a întregii discipline canonice și ierarhice, pr. Pavel a rămas liber și străin de ascultarea oarbă de frică, și nu pentru conștiință, recunoașterea „infailibilitas”-ului ei. A rămas liber în teologia sa, care, totuși, a fost pătrunsă organic cu caracterul bisericesc și a fost inspirată la altar. Nu a trăit să vadă persecuția directă a sofologiei care a venit mai târziu, dar, desigur, era gata să o accepte cu toate consecințele ei. Când a început persecuția închinătorilor Numelui lui Dumnezeu („slăvirea numelui”), pr. Pavel și-a dat puterea teologică pentru a sprijini mișcarea neputincioasă din punct de vedere teologic, dar mistic corectă a proslăvitorilor de nume. De asemenea, aș putea să-i confirm neînfricarea spirituală pe baza unor date biografice. În general, i se poate aplica expresia germană: nur für schwindelfreie möglich, iar el a rămas schwindelfrei în preoția sa. Era caracteristic că el putea fi găsit nu numai în chilia avvei Isidor, printre bătrânii Schitului Zosima, printre Episcop. Anthony, care a trăit la pensie în Mănăstirea Donskoy, dar și în diverse case ale „Florenței” noastre moscovite de atunci, scriitori și poeți, uneori unde părea greu să se aștepte la asta, a fost un invitat binevenit și un interlocutor de noapte. Cu toată natura sa ecleziastică și liturgică, el a rămas complet eliberat atât de ipocrizie, cât și de „preoțime” stilată, știind să se intereseze de lucruri pe fond. Prin urmare, nu și-a găsit un loc real în mediul academic cu atmosfera sa specială. Deși rămânea complet departe de „modernismul” teologic, adică de raționalism, el nu i-a fost, desigur, străin în cel mai bun și adevărat sens, recunoscând că fiecare epocă a istoriei are nu numai dreptul de a exista, ci și legea vieții sale, cerințele speciale ale percepției sale creatoare, drept urmare loialitatea față de tradiția sa nu se transformă într-o pază inertă. Când academiile teologice au fost închise de guvernul sovietic, împreună cu pr. Pavel a început să discute activ despre proiectul înființării unei academii „religios-filosofice” libere, după un program modificat și extins, iar pentru această implementare căutau mijloace și oportunități. Viața a răspuns însă acestor proiecte cu cruzime în felul ei, pentru pr. Întemnițarea lui Pavel, care s-a încheiat cu moarte confesională, pentru mine - exil pe viață într-o țară străină. Așa erau căile și ordinele Providenței lui Dumnezeu. Dar în întreprinderea noastră actuală pariziană, care a luat naștere în ruinele culturale ale vieții rusești, aș dori să văd, desigur, dacă nu completitudine, atunci măcar o vagă reflectare a planurilor noastre de la Moscova și în ceea ce se numește convențional „teologia pariziană”, să găsim principii care sunt legate de inspirațiile pr. Pavel și participarea lui spirituală cu noi, parcă. Cu toate acestea, înflorirea și fructificarea deplină este posibilă numai pe solul său natal și sub soare, iar o plantă de seră, ruptă din sol, chiar dacă crește, se ofilește inevitabil. Părintele Pavel avea un simț organic al patriei. El însuși originar din Caucaz, și-a găsit pământul promis la Treimea lui Serghie, iubind fiecare colț și plantând în el, vara și iarna, primăvara și toamna. Nu pot transmite în cuvinte acel sentiment al patriei, Rusiei, mare și puternică în destinele sale, cu toate păcatele și căderile ei, dar și în încercările alegerii sale, cum a trăit în pr. Pavle. Și, desigur, nu a fost o întâmplare că nu a plecat în străinătate, unde, bineînțeles, l-ar putea aștepta un viitor științific strălucit și, probabil, faima mondială, care pentru el în general, se pare, nu a existat. Desigur, știa ce-l putea aștepta, nu se putea abține să nu știe, soarta patriei sale vorbea prea inexorabil despre asta, de sus în jos, de la uciderea brutală a familiei regale până la nesfârșitele victime ale violenței guvernamentale. Putem spune că viața părea să-i ofere o alegere între Solovki și Paris, dar el a ales... patrie, deși era Solovki, a vrut să-și împartă soarta cu poporul său până la capăt. O. Pavel organic nu a putut și nu a vrut să devină emigrant în sensul unei separări voluntare sau involuntare de patria sa, iar el însuși și soarta lui sunt gloria și măreția Rusiei, deși în același timp cea mai mare crimă a acesteia. A trecut deja un sfert de secol de când ne-am despărțit de pr. Pavel, părăsind biserica din Moscova după ultima noastră liturghie comună. Și tot ce se spune mai sus despre el este esența impresiilor doar din primele decenii ale acestui secol, deja un trecut îndepărtat. Cu toate acestea, nu simt că rămân într-un fel de ignoranță despre el, pentru că pentru mine anii trecuți împreună mi-au permis să păstrez pentru totdeauna în suflet această imagine, parcă turnată din bronz, ca un monument. Dar, desigur, este peste puterea noastră să spunem despre asta fără să o vedem sau să o simțim direct. Pentru a vorbi despre un geniu, care este un fel de miracol al naturii, trebuie să fii tu însuți unul, sau măcar să ai capacitatea de a-și imagina imaginea prin puterea simțirii. Să sperăm că vor fi cei care vor aduna grăunte prețioase de amintiri despre el în ultimul sfert de secol, deși toți se vor confrunta cu aceeași dificultate de netrecut: creativitatea reală a pr. Pavel nu este nici măcar cărțile pe care le-a scris, sau gândurile și cuvintele lui, ci el însuși, întreaga sa viață, care a trecut deja irevocabil din acest secol în viitor. Și numai cei care cred și știu că viața creativității continuă dincolo de mormânt, că este posibil și participarea la viața de aici, au speranța creștină de a o întâlni în patria veșnică, în Rusia inteligibilă, în secolul care vine, în care nimic cu adevărat valoros nu se pierde, ci se înmulțește, iar faptele drepților îl urmează... Amintirea mă bântuie și, în același timp, prevestirea unor evenimente și realizări viitoare. Acesta este portretul nostru, pictat de prietenul nostru comun M.V. Nesterov (care a murit și din această viață anul acesta) într-o seară de mai a anului 1917, în grădina de la casa pr. Pavel. A fost, conform planului artistului, nu doar un portret a doi prieteni realizat de un al treilea prieten, ci și o viziune spirituală a epocii. Ambele fețe au exprimat aceeași înțelegere pentru artist, dar în moduri diferite, una dintre ele ca o viziune a groază, cealaltă ca pace, bucurie și depășire victorioasă. Iar artistul însuși a avut mai întâi îndoieli cu privire la oportunitatea primei imagini, atât de mult încât a încercat să refacă portretul, înlocuind groaza cu idila, tragedia cu complezența. Dar falsitatea și insuportabilitatea unei astfel de înlocuiri au fost imediat dezvăluite, așa că artistul a trebuit să restabilească viziunea originală. Dar imaginea pr. Paul s-a dovedit a fi ceva ce a găsit imediat; a existat în el o dovadă de sine artistică și spirituală și nu a trebuit să fie schimbat. A fost o clarviziune artistică a două imagini ale apocalipsei rusești, pe această parte și pe cealaltă a existenței pământești, prima imagine în luptă și confuzie (și în sufletul meu s-a legat în mod special de soarta prietenului meu), cealaltă de înfăptuirea victorioasă pe care o contemplăm acum... Și-a găsit locul de odihnă. Aceasta este credința creștină și speranța creștină. Dar lumea părea goală fără el pentru cei care îl cunoșteau și îl iubeau, devenind plictisitoare și plictisitoare, iar cel plecat îl chema să-l urmeze din lume. „M-am uitat”, spune văzătorul, „și iată, o mare mulțime de oameni, pe care nimeni nu-l poate număra... stăteau înaintea tronului și înaintea Mielului, îmbrăcați în haine albe și cu ramuri de palmier în mâini... Aceștia sunt cei care au ieșit din necazul cel mare... ei rămân înaintea tronului lui Dumnezeu și Îi slujesc zi și noapte în biserica Său... și Dumnezeu va șterge din biserică... 7:9-17). Și credem că în fața lor se poate vedea pe preotul lui Dumnezeu Pavel, martirul și mărturisitorul Numelui lui Hristos. Pentru înmormântarea lui N.A. Struve 10 Dragă prietenă și fiica mea spirituală! În zilele de bucurie de Paște, soțul, copiii, nepoții tăi, prietenii, toți cei care te-au cunoscut și te-au iubit, sunt despărțiți de tine și toți cei care te-au cunoscut te-au iubit. Și eu mărturisesc acest lucru acum în fața mormântului tău, ca prieten pe tot parcursul vieții tale. Acum aduci la judecata lui Dumnezeu lucrarea întregii tale vieți, ca soție și mamă și ca fiică credincioasă a poporului tău, căruia i-ai slujit pe toate căile vieții tale. Afacerea soțului tău este și afacerea ta, care continuă și va continua după ce vei pleca. Ai învățat cu cuvânt și faptă dragostea și loialitatea față de patria noastră și ai lăsat moștenire acum, în fața necunoscutelor sale destine viitoare, să o slujești așa cum ai slujit tu însuți. Dar tu înveți prin exemplul tău ceva și mai mare și mai înalt: iubirea și fidelitatea față de Biserica lui Hristos, căreia i-ai fost devotați cu toată râvna unei inimi iubitoare. Ați crescut în familia voastră slujitori ai bisericii în preoție și nu numai, și fie ca imaginea voastră, legătura cu rugăciunea cu voi în lumea următoare să fie o binecuvântare strălucitoare pentru ei. Ai întâlnit moartea apropiindu-se de tine cu smerenie creștină și bucurie liniștită. Ai iubit viața ca pe cel mai înalt dar al lui Dumnezeu și ți s-a descoperit și aici că dincolo de mormânt ne așteaptă o altă viață nouă, unde a strălucit lumina învierii și Hristos a înviat din morți, călcând moartea prin moarte. În lumina bucuriei pascale, ne despărțim acum de voi, în speranța creștină a unei noi vieți și a unei noi întâlniri. Veșnică amintire slujitoarei lui Dumnezeu, proaspăt decedată Antonina. Amin. Cuvânt la înmormântarea lui P.B. Struve Acum, la ora ultimului rămas bun, imaginea ta strălucitoare se ridică în toată măreția ei în amintirea mea recunoscătoare. A trecut aproape o jumătate de secol de la începutul cunoștinței noastre, când a început prietenia noastră, care a durat mulți ani și a fost luminată de un fel de afecțiune de rămas bun tocmai în ultimele zile ale vieții tale. O privesc cu privirea spirituală, începând de la sfârșitul secolului trecut: prima întâlnire în ambele capitale rusești, și multe altele în străinătate și acasă. Te văd în biserica din Moscova în ziua hirotoniei mele preoțești, așa cum acum contemplesc mormântul tău acum în prezența preoțească dinaintea lui. Îmi amintesc drumul comun al vieții noastre și lucrările ei, convergențele noastre, precum și divergențele noastre, care, totuși, nu au putut niciodată să stingă în sufletul meu venerația personală și surprinderea involuntară la înfățișarea ta spirituală și talentul tău. Am fost destinați nu doar să fim contemporani și tovarăși de viață, ci și să devenim colegi de muncă, să împărtășim un destin comun, care a fost destinul spiritual al întregii noastre patrii pe căile conștientizării și autodeterminarii ei. La aceeași oră stabilită a istoriei Rusiei, am pornit pe o cale comună, această cale lungă și dificilă de eliberare din întunericul ateismului, de care noi înșine am fost înșelați, pe care am mărturisit-o în numele cunoașterii false. Și tu și cu mine în același timp - fiecare în felul nostru - am depășit-o în căutarea Dumnezeului viu - pe căile gândirii, cunoașterii și credinței, aducând public acea pocăință despre care Înaintemergătorul lui Hristos a spus: „Pocăiți-vă și credeți în Evanghelie!” (Marcu 1:15). Și atunci se părea că ni s-a oferit și oportunitatea de a deveni precursorii renașterii spirituale în cercurile societății educate rusești. Această propovăduire a întoarcerii fiilor risipitori în sânul Tatălui a fost atunci lucrarea vieții pentru puținii cruciați numeric care au ridicat această cruce a luptei împotriva indiferenței și prejudecăților spirituale care domnea în cercurile sale. Dar - vai! – afacerea noastră nu a fost încununată cu succes cantitativ. În orice caz, deocamdată, am fost duși de violența ateismului militant. Totuși, bătălia spirituală a fost dusă și rămâne de neuitat. Să nu se uite că ai stat în fruntea acestor cruciați, cu toată independența și neînfricarea de gândire care ți-a fost întotdeauna caracteristică în toate. Ai fost unul dintre primii care a pronunțat Numele lui Dumnezeu cu credință și frică de Dumnezeu printre cei care au fost de mult obișnuiți cu indiferența și blasfemia. Prin urmare, aparțineți numărului de profesori ai lui Hristos pentru societatea rusă educată din zilele noastre. Pe o cale lungă și șerpuitoare, tu însuți ai intrat în sânul Bisericii lui Hristos, care acum te vede în veșnicie ca fiul ei. Din această cauză, ai devenit una dintre cele mai responsabile figuri ale educației ruse în activitatea ta literară, protejând și adunând adevăratele sale valori creative de decenii - în țară și în străinătate. Ați fost „păzitorul casei lui Israel”, conform cuvântului profetic, atât acasă, cât și în exil. Și această slujire a voastră către Dumnezeul adevărului trebuie să fie acum mărturisită înaintea mormântului vostru, care este cel mai bun test al valorilor, adevărate și imaginare. Nu vom rămâne tăcuți aici despre ceea ce s-a dedicat creativității tale personale. În persoana ta, știința rusă este glorificată în întreaga lume și ai fost încoronat în mod repetat de tribunalele științifice din țara ta și din străinătate. Amploarea domeniului tău de cercetare, precum și cunoștințele tale, împreună cu prospețimea mentală care a rămas până în ultimele tale zile, i-au uimit pe toți cei care au intrat în contact cu tine. Te-ai născut om de știință atât prin ereditate, cât și prin creștere, și ți-ai multiplicat darurile naturale prin isprava constantă a muncii științifice, care, ca chemare și creativitate personală, este bucuria vieții tale. Totuși, numai aceasta nu este lucrarea vieții tale, cu care te arăți înaintea judecății lui Dumnezeu. Serviciul principal al unei persoane este acela care necesită sacrificiu pentru sine, ca prima și cea mai mare iubire, iar o astfel de iubire pentru tine nu era doar știință, ci, chiar înainte de ea, patria ta. Călătoria vieții tale, de la început până la sfârșit, este așadar o serie de sacrificii în numele patriei tale. Fiind de origine, de gândire, de înfățișare spirituală, odrasla unei rădăcini străine, non-rusă, ai arătat o imagine cristalină a unui fiu iubitor dezinteresat în anii noștri cumpliți și fatidici, ai arătat credință și fidelitate, onoare și onestitate, fermitate neîntreruptă într-o epocă de lașitate, ezitare, ambiguitate, trădare. Prin urmare, viața ta personală a devenit o serie de rătăciri, persecuții, lipsă de adăpost, în care necazurile pândeau la fiecare pas, dar Voința Superioară te-a salvat de ea. Ești sortit să-ți sfârșești viața pe râurile Babilonului, de unde până la sfârșit ai sperat să te întorci în țara făgăduinței. Și ultima ta lucrare științifică într-o țară străină a fost dedicată căutării soartei poporului rus în vremurile străvechi. Și patria noastră nu va uita și nu va slăvi numele tău când va începe să numere și să-și amintească de fiii săi credincioși. Fie ca în acest ceas al trecerii voastre de la timp la veșnicie să vă adeverim cu cuvântul apostolic: Am luptat lupta bună, mi-am terminat cursul, Am păstrat credința și acum mi se pregătește o coroană a dreptății. Prefață la colecția „Bucuria Bisericii” Unii dintre prietenii mei au apelat la mine cu o cerere de permisiunea de a publica cuvintele mele împrăștiate într-o colecție specială, care au fost publicate din când în când în diferite publicații, în principal în Frunzele lui Sergiu. Deși eu însumi nu m-am gândit niciodată la o astfel de întâlnire, nu am considerat că este posibil să rezist unei asemenea dorințe. Din păcate, semnul fragmentării și incompletității se află prea clar pe această colecție. Acest lucru se explică parțial prin faptul că nu am avut niciodată ocazia să predau sistematic pe parcursul întregului an bisericesc. În același timp, majoritatea covârșitoare a acestora au rămas nescrise, chiar și sub formă de note. De fapt, majoritatea cuvintelor din această colecție își datorează originea fraternității studențești a Pr. Serghie. Acesta din urmă, din când în când, de-a lungul câtorva ani, m-a abordat cu o cerere de a scrie cutare sau cutare cuvânt pentru Frunzele lui Serghie, iar eu am considerat invariabil de datoria mea să urmez această chemare. Pe măsură ce trimit aceste cuvinte la tipărire, nu pot să nu simt o nemulțumire profundă față de forma lor externă. Cuvântul în general este poate cea mai dificilă și, deocamdată, complet neîntemeiată formă literară, în care conținutul de o semnificație excepțională trebuie să fie îmbrăcat în haine demne. Acele înalte - pentru vremea lor și în felul lor - exemple ale „cuvântului” scris pe care le avem (Mitropolitul Filaret, Arh. Innokenty, Protopopul R. Putyatin etc.) și-au pierdut deja semnificația călăuzitoare acum, iar lipsa unui stil adecvat, de obicei înlocuită de bombastul retoric, se simte dureros în prezent. Și, prin urmare, se dovedește adesea că un cuvânt care este tolerabil în pronunția orală nu poate fi captat în scris. O predică ideală ar trebui să fie o operă de artă religioasă, ca o icoană sau un imn sacru. Cu toate acestea, în fața unei astfel de solicitări, se poate simți doar jenă și un sentiment de nemulțumire, care este intensificat și mai mult de incapacitatea de a acorda suficientă forță și atenție chiar și îmbunătățirii disponibile. Cu toate acestea, cu toate imperfecțiunile ei, această colecție are dreptul de a exista, întrucât găsește și o reflectare sinceră și veridică, deși palidă, a vieții în Biserică. Aceasta este, conform promisiunii Domnului, „bucuria desăvârșită” dată nouă în experiența vie a Bisericii. Există două lumi pentru un creștin și două vieți în ele: una aparține acestei lumi a durerii și a suferinței, dar cealaltă are loc în secret în Împărăția lui Dumnezeu, în orașul jubilat al cerului. Toate evenimentele, evanghelia și biserica, celebrate în diferite momente ale anului bisericesc, nu sunt doar amintite, ci au loc în noi, deoarece sufletul nostru atinge această lume cerească. Ele devin cea mai înaltă realitate pentru noi, o sursă de triumf neîncetat, bucurie perfectă. Tatăl Ceresc, Domnul făcut om, Duhul Sfânt care a coborât din cer pe pământ, Fecioara Preacurată s-a înălțat în lumea cerească, oștile cerești și chipurile sfinților - toate devin aproape de noi în experiența vie a Bisericii, iar această proprietate a cerului față de pământesc este marele triumf, bucuria bisericii. Și din moment ce este aici, deși într-un cuvânt imperfect, ce cuvânt uman poate fi perfect în acest scop? - nu este mărturisită în mod fals, atunci această mărturie poate găsi acces la inimi, iar ele vor suna, poate, cu un răspuns de veste bună... Sfințit să fie Numele Tău! Dedic această culegere de cuvinte acelei frății a Sfântului Serghie și asociației Cauzei Ortodoxe din Paris, căreia – în diferite sensuri – își datorează originea. Sergievskoe Podvorye, Paris, Predicile apărute în colecția Bucuria Bisericii (Paris, 1938) sunt marcate cu un asterisc. Lihaciov. Materiale pentru istoria picturii icoanelor rusești. Atlas vol. 1, masa. P. 11. Nr. 264: „Vestirea Păsionată” (colecția autorului, icoană descrisă în catalogul lui N.M. Postnikov sub nr. 972). Toate textele sunt împrumutate din slujba Sâmbăta Mare (canoane și laude). Acesta este numele grecesc pentru a Doua Venire a Domnului în slavă. Așa se citește integral această exclamație conform cărții grecești de serviciu. În traducerea slavă, „dragoste”, din păcate, a fost omisă, iar exclamația în sine și-a pierdut o parte din conținutul și puterea ei. Există o inexactitate în textul rus și slav care face dificilă înțelegerea corectă, și anume, aici citim: „Îți pasă de multe lucruri, dar este nevoie de un singur lucru”. De fapt, nu asta se spune, ci altceva. Acest eseu reproduce din memorie conținutul principal al discursului rostit în ziua Intrării în Biserică din 1930, la celebrarea anuală a Mișcării Studențești Creștine. „Sinagogă” – adunare generală (greacă), „întâlnire”. Ed. Dintr-o conversație cu Pr. S. Bulgakov la o întâlnire a Commonwealth-ului din Paris, conform înregistrării ascultătorilor. Nina (Antonina) Aleksandrovna Struve, născută. Gerd (1867–1943, Paris) – profesor, soția lui P.B. Struve.