Słowa, nauki, rozmowy

Treść od wydawcy Kazania na rok kościelny Radość świata: Refleksje w dniu Narodzenia Najświętszej Maryi Panny Moc krzyża*: O Podwyższeniu Krzyża Świętego Twoje Podwyższenie Krzyża Życie krzyżowe: Słowo w dniu Podwyższenia Pana Krzyża Życie krzyżowe Dzień św. Sergiusza Jasna zasłona nad światem*: Słowo w dzień wstawiennictwa Najświętszej Theotokos wstawiennictwo Matki Bożej Jasnej Zasłona: Inteligentne niebo Dzień Archanioł Michał Cerkiew cerkwi* Wniebowstąpienie do Chrystusa: Przy wejściu do cerkwi Najświętszej Theotokos Wejście do cerkwi z Najświętszymi Theotokos A Słowo stało się ciałem: Słowo na dni poprzedzające uroczystość Narodzenia Pańskiego Niebo jest szopką*: Słowo na Boże Narodzenie*: Słowo na Boże Narodzenie Z daleka przyszliśmy*: Słowo na Boże Narodzenie Dary Trzech Króli* Znak Jaskini Betlejem*: Słowo na Boże Narodzenie Chrystus Do żołnierzy rosyjskich w dzień Narodzenia Chrystusa Gwiazda Betlejemska Wielka Radość Bóg z nami, Najczystsze Macierzyństwo*: Dedykowane rosyjskim matkom Wieczność i czas*: Słowo na Nowy Rok Słowo na Nowy Rok Płonący węgiel*: Po stu latach Woda wskakująca do życia wiecznego *: Słowo na wigilię Objawienia Pańskiego Dzielenie niebios* Słowo na Święto Trzech Króli teologia: Dzień Soboru Trzech Wielkich Nauczycieli i Hierarchów Ekumenicznych – Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, 30 stycznia. Spotkanie Pana w Cerkwi* Teraz uwolnij sługę swego, Mistrzu. Tydzień Sądu Ostatecznego* Drzwi pokuty* O jasnym smutku*: W wigilię Wielkiego Postu Na rzekach Babilonu jesteśmy smutni i płaczący. Jeśli zapomnę o Tobie, Jeruzalem, zapomniana zostanie moja prawica! W wigilię Wielkiego Postu W wigilię Wielkiego Postu „I odpuść nam nasze winy” Niedziela Przebaczenia Słowo w tygodniu Surowego Tłuszczu Ukrzyżowano z Nim dwóch złoczyńców, jeden po prawej stronie Słowo w Jutrznię w tygodniu Kazanie na Krzyżu w 5 tygodniu Wielkiego Postu Głos Archanioła* Namiętne Zwiastowanie* Zwiastowanie - Grób Święty Panowanie na krzyżu* Błogosławione niech będzie nadchodzący król Izraela! – Refleksje na dzień Święta Wjazdu Pana do Jerozolimy Hosanna na wysokościach! – Homilia w dniu Wjazdu Pana do Jerozolimy Wieczerza Baranka Homilia w Wielki Piątek: Opłakiwanie Matki Bożej przy Grobie Świętym Żyj tak, jak umierasz To jest Błogosławiona Sobota* – Refleksje przed św. Całunem O wyczynie radości: W wigilię św. Wielkanoc Radujmy się bosko!* Podeptanie śmierci po śmierci*: Dyptyk I II Chrystus zmartwychwstał Trzy chwały – Tryptyk: Zwiastowanie – Wstąpienie Pańskie – Wielkanoc Chrystusa Słowo wielkanocne: W tygodniu Antypaschy (w tygodniu Tomasza) Maryi Niosącej Mirrę Radość z rozłąki* O Wniebowstąpieniu Radość w smutku: (J 16,20) – Przez Wniebowstąpienie do Pięćdziesiątnicy Po Wniebowstąpieniu… Zesłanie Ducha Świętego świętujemy: Słowo na dzień Zesłania Ducha Świętego Słowo o Pięćdziesiątnicy Radość doskonała Świętujemy Zesłanie Ducha Świętego Kazanie w dzień Zesłania Ducha Świętego W niedzielę Wszystkich Świętych Powołanie Apostolskie*: Słowo na dzień wspomnienia św. główni apostołowie Piotr i Paweł 29 czerwca Wspaniała chwała* (2 Piotra 1,17) Święta Ruś: W dzień uroczystości wszystkich świętych, którzy zajaśnieli na ziemi rosyjskiej Wniebowstąpienie Matki Bożej: W wigilię Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny W dniu Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny Słowo o Zaśnięciu Najświętszej Maryi Panny Chrzciciela i Herodiady: Rozważania w dniu Ścięcia Poprzednicy Słowo w tygodniu piętnastym* Wizje i objawienia Pańskie: Słowo w tygodniu dziewiętnastym Słowa i rozmowy przy różnych okazjach Rozmowy o Modlitwie Pańskiej (Nowy Sobór w Jałcie. Jesień 1921) I rozmowa II Rozmowa o Modlitwie Pańskiej (Nowy Sobór w Jałcie 31 października 1921) III rozmowa o Modlitwie Pańskiej (14 listopada 1921) IV rozmowa o Modlitwie Pańskiej Modlitwa (28 listopada 1921) V rozmowa o Modlitwie Pańskiej (9 stycznia 1922) VI rozmowa (23 stycznia 1922) VII rozmowa Rozmowy o Boskiej Liturgii 1. Gdzie jest Bóg? 2. Jestem zawsze z wami 3. „Pokój niech będzie z wami!” 4. Bądź wola Twoja. 5. Za wszystkich i za wszystko! Przyjdźcie z bojaźnią Bożą, wiarą i miłością! Słowo o Pocieszycielu Moc Kościoła Chrześcijaństwo - wiara w Trójcę Świętą Dwa królestwa Marta i Maria (Łk 10,38-42; Jana 11,1-32) Cerkiew i miasto Radość Krzyża Słowa o patriarsze Tichonie 1 (Słowo wypowiedziane przed nabożeństwem w intencji Jego Świątobliwości Patriarchy w kościele św. Mikołaja w Pradze, 27 maja 1923 r.) 2 3 Słowo na nabożeństwie przed akt roczny Wydziału Prawa Przed początkiem: Słowo wypowiedziane podczas liturgii, na zjeździe Rady Ruchu Sursum corda! Nie lękajcie się, ale czuwajcie W smutku tamtych dni W dniach nawiedzenia Bożego Słowo na pogrzebie ks. Alexandra Elchaninova (Katedra Aleksandra Newskiego w Paryżu, 14–27 sierpnia 1934) Ks. Pavel Florensky Na pogrzeb N.A. Struve Słowo na pochówku P.B. Struve Dodatek Przedmowa do zbioru „Radość Kościoła” W 1938 roku za namową przyjaciół ks. Sergiusz Bułhakow opublikował niewielką książeczkę ze swoimi rozproszonymi kazaniami, publikowanymi wcześniej w różnych publikacjach, pod ogólnym tytułem „Radość Kościoła”. W tomie tym znajdują się wszystkie kazania, słowa i nauki ks. Sergiusza, zarówno opublikowane, jak i w większości niepublikowane. W latach 20. i 30. ks. Sergiusz rzadko spisywał kazania, jednak po operacji gardła (1939) nie mógł już wygłaszać kazań i rozdawał je w formie kartek maszynowych kręgu przyjaciół, którzy przychodzili na jego wczesne liturgie w Zespole Sergiusza. Ta cecha wyjaśnia obfitość kazań z lat czterdziestych. Wśród wielbicieli ks. Sergiusza, w szczególności z ks. Georgy Serikov, matka Feodosia (Solomyants), siostra Ioanna (Reitlinger), matka Blandina (Obolenskaya), T.V. Elchaninova zachowali te prześcieradła. W ich archiwach odnaleziono także starsze słowa, że ​​ks. Sergiusz przyjął święcenia kapłańskie w pierwszych latach na Krymie, przed wygnaniem z Rosji (1 stycznia 1923 r.) lub w Pradze przed przeprowadzką do Paryża (1926 r.). Poza zbiorami pozostały jedynie niedokończone kazania lub notatki w notesach ks. Sergiusz. Nad stworzeniem zbioru pracowało wiele osób. Inicjatywa należy do Arcykapłana. Georgij Serikow. Pierwszą klasyfikację kazań przeprowadził ks. Borys Bobrinsky. Wydawnictwo wyraża głęboką wdzięczność obojgu. Kazania na rok kościelny Radość świata: Refleksje na święto Narodzenia Najświętszej Maryi Panny Samo wydarzenie Narodzin Zawsze Dziewicy milczy w Ewangelii. Pozostaje pod osłoną Boskiej pokory. A jeśli narodziny Poprzednika zostały przepowiedziane przez archanioła i opowiedziane w Ewangelii, to wręcz przeciwnie, nic nie jest powiedziane o narodzinach Tego, który będzie błogosławiony przez wszystkie pokolenia, a jedynie nudna i późna tradycja utkała wokół tego wydarzenia pobożną narrację, która oczywiście nie ma mocy i przekonywania charakterystycznej dla Ewangelii. Sam Pan i Najczystszy chciał ukryć przed światem swoje dopełnione narodzenie, a Kościół w hymnach liturgicznych jedynie nieco unosi tę zasłonę, wyznając moc i sens tego, co się wydarzyło, choć też nie do końca wyjaśniając wszystko, co się wydarzyło. W troparionie Święta Narodzenia Matki Bożej wyjaśniono to jako radość całego wszechświata z powodu Tej, od której zajaśniało Słońce Prawdy, Chrystus, nasz Bóg, tak że cała moc przypisana jest przyszłym narodzinom Boga, a nie sobie, rodzącej się teraz. Oczywiście wcielenie jest najważniejszą i jednocześnie oczywistą konsekwencją aktualnie celebrowanego wydarzenia; w tym świetle wyjaśnia się ją jako warunek konieczny wcielenia Boga, czyli jako Matki Bożej, która daje ponad wszelką miarę uświęcenie samej Matce Bożej. „W niej Bóg przygotował dla siebie tron ​​święty na ziemi” (w wersecie wołam do Pana), „Dziś narodziła się Dziewica i Matka Boża Maryja, nieskończony pałac niebieskiego Oblubieńca”. „Oto objawiło się święte miejsce Boga... świetlisty raj jaśnieje, orędownik raju, upodabnianie ludzi do Boga” (kanon; 9 pieśni przedświątecznych). „Królowa wszystkich, siedziba Boga, boska siedziba wiecznego Narodzenia” (werset po wersecie, chwała). „Dziś Bóg spoczywa na rozsądnych tronach, przygotowano dla Niego tron ​​święty na ziemi, ustanowiwszy niebiosa mądrością, ożywiając niebiosa miłością do ludzi” (w. wołałem do Pana, Wielka Wieczność). „Teraz zaczyna być przeznaczony przybytek pojednania z naszym Bogiem” (kanon, paragraf 8). „Dziś Bóg przygotował święty tron ​​na tronach rozumu, ustanowiwszy niebiosa mądrością, niebo ożywione miłością do człowieka, od jałowego korzenia, aby wyhodować dla nas, naszej Matki, życiodajny ogród” (kontakion święta). We wszystkich tych i podobnych hymnach Kościół wysławia Boga, który przygotował dla siebie ożywiony tron, przychodzącą na świat Matkę Bożą, aby całe wydarzenie zostało wyjaśnione w świetle nadchodzącego wcielenia. Wcielenie w swej wadze i wyjątkowości, niczym słońce i księżyc, gasi ciche i pokorne światło Narodzenia samej Matki Bożej. W świetle sakramentu Ciała i Krwi, jako owoc Wcielenia, Maryja nazywana jest także „Ofiarą Bożego Chleba” (kanon, paragraf 4), gdyż oddała Synowi swoje ciało i krew. Jednak celebrowane wydarzenie Narodzin Matki Bożej pozostaje w pełnej mocy i samo w sobie, jako pojawienie się na świecie Zawsze Dziewicy (ponieważ samo Jej poczęcie jest szczególnie obchodzone). Co to oznacza i jaki rodzaj uwielbienia przystoi Jej, zawsze Dziewicy Marii? Cerkiewny obrzęd święta odpowiada na to pytanie oszczędnie w słowach i powściągliwie w wyrażeniach, ale ważki i wieloznaczny, pełen tajemniczych i teologicznych znaczeń. Zawsze Dziewica Maryja, zwana „radością całego świata”, jest radością całego stworzenia: „Albowiem przy każdej radości radują się i odnawiają, niebo i ziemia radują się razem”, „Niech się weselą niebo i ziemia, niech się weselą, bo niebo Boże narodziło się na ziemi, ta oblubienica Boża narodziła się z obietnicy” (sedalen). „Dziewica, niebo i tron ​​​​Boży, przyjaciel czystości, głoszący radość całemu światu” (w. w w.). „Niech cały świat się cieszy: oto królowa i niepokalana oblubienica Ojca oziębły od korzenia Jezusa” (tamże). Te narodziny i związana z nimi radość zostały z góry ustalone od zawsze w oczach Boga. „Dziś bezpłodna Anna rodzi Dziewicę Bożą ze wszystkich pokoleń, wybraną na mieszkanie wszystkich Króla i Stworzyciela Chrystusa Boga, jako wypełnienie Bożej Opatrzności” (w. wołałem do Pana). Ona jest Królową wszystkich, zwaną siedzibą Boga, „od sprawiedliwych zaświtała nam na całym świecie radość” (stichera w wersetach). „Oto jak przed łonem rodzi się przewidziana Matka Boga naszego, naczynie dziewictwa. „Wtedy rodzi się świat i wraz z nim świat się odnawia, rodzi się i przyozdabia Kościół swoją wspaniałością, cerkiew święta, towarzysz Boga, naczynie dziewicze, pałac królewski: w nim dokonuje się chwalebne i nieopisane zjednoczenie natur, które zjednoczyły się w Chrystusie, w dokonanym doskonałym sakramencie”. „Nawet przed Bogiem naszego pojednania zaczyna być przeznaczony przybytek”. Na czym polega ta radość dla świata i jaka jest moc tego wybrania? W swej doskonałej świętości i czystości: „Nad aniołami na ziemi rodzi się młoda kobieta, w świętości i czystości bez rozumu” (Kanon Przedświąteczny, paragraf 4). „Jedyny, który wprowadza Chrystusa we wszechświat”, „W trosce o czystość ożywiana jest cerkiew Boża” (w. w w.). Jest zatem zarówno „Nieskończonym pałacem niebiańskiego Oblubieńca” (kontakion), jak i „Królową i Nieskazitelną Oblubienicą Ojca” (werset po wersecie). Zatem tutaj jest świadectwo, że Zawsze Dziewica jest przede wszystkim „wyświęcona”, „przeznaczona” i „wstępnie wybrana”. Jej przyjście na świat jest określone w wieczności Boga jako „miejsce Boga” w stworzeniu, ponad aniołami. Pierwotnie zawarte było ono w myśli Stwórcy o stworzeniu, jako o najświętszym ognisku i tronie Boga. Przy stworzeniu świata po każdym dniu „widział Pan, że było dobre”, a o całym stworzeniu mówi się: „I widział Bóg, że wszystko, co stworzył, było bardzo dobre” (Rdz 1,31), jednak w centrum uwagi pozostaje to, co się w nim zawiera, a którego pojawienie się teraz celebrujemy: „Och, jesteś piękna, moja umiłowana, jesteś piękna” (Pnp 1,14, 4,1), a ona, „Oblubienica Barankowa”, odpowiada On: „Och, jesteś piękny, mój miły i drogi” (Pnp 1,15). Przyjście Syna na świat i Jego wcielenie w człowieka zwykle wiąże się z koniecznością wybawienia rodzaju ludzkiego od skutków grzechu Adama, czemu miała służyć „Wyrocznia”. Ale grzech Adama nie był związany z koniecznością, był kwestią jego wolności, jej nadużycia. Gdyby jednak oparł się pokusie węża i nie upadł wraz ze swoimi potomkami, wówczas zbawcze wcielenie Boga nie miałoby miejsca, a „Przepowiedziany” nie służyłby tej sprawie Bożej i dlatego mógłby w ogóle nie przyjść na świat; lub po przybyciu pozostać poza tą usługą? Oczywiście należy całkowicie odrzucić myśl: Wybrana Imiona została nazwana bez względu na upadek Adama, gdyż została powołana do tej służby przez siebie, a nie przez Adama, tak jak Ten, który miał się z niej narodzić, nie pozostawiłby świata pozbawionego zjednoczenia z samym sobą przez wcielenie. Ukazała się tej, która była godna i zdolna do powołania do tej najwyższej służby przez samo jej stworzenie. Pan stwarza świat i jego ludzkość według swojej myśli i woli, swoją mądrością, swoją wszechmocą, na swój obraz i podobieństwo. Inaczej jednak stwarza świat, nieożywiony, a nawet ożywiony, ale pozbawiony ducha Boskości, czyli aniołów i człowieka, w który wkłada tchnienie Swojej istoty. To tchnienie ożywia naturę ludzką, na początku wolnościową, wolną, a zatem osobową, a zatem odmienną akceptację i realizację Bożych myśli o stworzeniu. W stworzeniu istot wolnych moc ma więc zarówno myśl Boga o każdej z nich, jak i obraz jej asymilacji ze strony samego stworzenia. I w tym ponadczasowym samostanowieniu stworzenia, stojącego na granicy czasu i wieczności, z góry określone są jego losy i sposób uczestnictwa w życiu całego świata. A w odniesieniu do Najczystszego i Błogosławionego, zgodnie ze świadectwem ducha Bożego danym Kościołowi, plan Boży i jego ludzki odbiór zostały zjednoczone w całkowitej zgodności. Dlatego teraz celebrowane wydarzenie ukazało się wcześniej ustalonym - przyjście na świat Najświętszego. Co o niej myśli Bóg? Co chciał stworzyć Stwórca, powołując to stworzenie do życia? Duch Boży odpowiada: nie odrębny, prywatny, jednostronny i dlatego wciąż skromny obraz istnienia świata, ale obejmujący całą jego pełnię i mądrość, całą moc czystości, której warunkiem jest wszelka niepodzielność i bezgraniczność Bożego daru, czyli czystość stworzenia od stworzenia, jego posłuszna przezroczystość dla postrzegania objawienia Boskości, zawsze dziewictwo Oblubienicy. Kościół daje nam możliwość, niemal bezgłośnym ruchem warg, głębszego zrozumienia Tego, który został nazwany w Bożym planie przed łonem matki, przed narodzeniem w świecie. To właśnie z obchodami Narodzenia Matki Bożej Kościół rosyjski połączył celebrację Zofii, Mądrości Bożej, w kijowskiej katedrze św. Zofii. Święto to w takim rozumieniu odnosi się do Matki Bożej, jako ogniska i chwały Bożego stworzenia, jako świętości człowieka, powołanej i zdolnej do wypełnienia tego powołania do Bosko-człowieczeństwa przez Matkę Bożą. Matka Boża jednak przed swym macierzyństwem, jako warunek jego przyjęcia, musi wykazać w sobie całą moc doskonałej czystości i zawsze dziewictwa, jako urzeczywistnienia Mądrości Bożej i Chwały w stworzeniu. I jako to żywe i osobowe objawienie Boga w stworzeniu i poprzez stworzenie, jest to także radość świata, radość powszechna dana całemu stworzeniu i właśnie z tej radości raduje się obecnie Kościół ziemski i niebieski. Warto zauważyć, że w ikonicznym obrazie Zofii, Mądrości Bożej, charakterystycznej dla cerkwi kijowskiej, jest ona przedstawiona albo jako Kościół (zgodnie z tekstem Przysłów 9,1: „Mądrość zbudowała sobie dom i postawiła siedem filarów”), albo jako Przeczysta Dziewica z rękami wzniesionymi w modlitwie „Oranta” (według obrazu ołtarzowego katedry kijowskiej), podobnie jak w niektórych innych jej ikonach („Czułość”). Tak więc objawiła się w odpowiedzi na ich modlitewne wezwanie księdza Serafina i księdza Sergiusza i właśnie taki jej wizerunek jest charakterystyczny dla obchodzonego obecnie Narodzenia Najświętszej Marii Panny. Ona jest radością i chwałą świata oraz jego bezpośrednim celem. Świat został stworzony w swej wewnętrznej istocie jako przejaw Mądrości Bożej, jej mocy w stworzeniu, która polega właśnie na pełni oddania się. Sama mądrość, ucieleśniona w świecie, jest Słowem Bożym, Logosem, ale mądrość, która Go przyjmuje i ucieleśnia poprzez napływ Ducha Świętego, jest Zawsze Dziewicą. Ona jest „miejscem Boga” w Bożym świecie, tronem Boga w cerkwi stworzenia, wybranym spośród wszystkich pokoleń. Ostatnie słowa ukazują także jego centralne znaczenie w życiu całej ludzkości. Podobnie jak mądrość Boga w stworzeniu, jednoczy w sobie w tajemniczy, ale żywotny sposób nici całej ludzkości. Jej przyjście na świat przygotowały jego losy, zarówno przede wszystkim na łonie narodu wybranego, który niósł Ją w sobie, jak i poza nią. Tak więc Najczystsza Dziewica Maryja objawia całą moc ludzkiej świętości w jej najwyższym osiągnięciu i kompletności. Jest zatem „najuczciwszym cherubinem i najchwalebniejszym bez porównania serafinem”. W tej świętości okazała się godna oddać Panu ludzką naturę, a ponieważ uczy nas tego w komunii Jego Ciała i Krwi, jest „Ofiarą Boskiego Chleba”. Dlaczego święte człowieczeństwo jest nam dane na obraz posłusznej natury kobiecej, a nie w mocy pierwiastka męskiego? Natomiast człowiek jako nowy Adam zostaje nam objawiony w Chrystusie, prawdziwym Bogu i prawdziwym człowieku, w którym „cała pełnia Bóstwa mieszka cieleśnie”, czyli po ludzku. Ze strony stworzonej ludzkości wypada, aby Dziewica Maryja okazała posłuszeństwo, pokorę i czystość kobiecej natury, aby w obu objawiła się pełnia człowieczeństwa. Jednocześnie prawdziwe człowieczeństwo Dziewicy Maryi ucieleśnia jednak prawdziwe człowieczeństwo Adama, w jego grzesznej słabości po upadku i dopiero na tym nieco uszkodzonym drzewie wyrośnie zdrowa gałąź i zakwitnie na niej pachnący kwiat. W tym sensie Dziewica Maryja w pełni swojej pokory nie oddzieliła się od nas w naszym zarażeniu grzechem, chociaż nie znała grzechu w swoim osobowym życiu, chorym, ale osobiście niepoddanym grzechowi ludzkości. Jeśli więc Kościół gloryfikuje Zawsze Dziewicę w Jej Niepokalanym Poczęciu, to czyniąc to nie chce oddzielać Jej od wspólnego pnia drzewa panludzkiego, a jedynie świadczyć o swojej osobistej bezgrzeszności nawet w ludzkości obarczonej grzechem. Niepokalane Poczęcie w całej mocy tego słowa jest charakterystyczne jedynie dla jedynego poczęcia Pana Boga-Dziecka. Jest „niewiastą ubraną w słońce, mającą księżyc pod stopami i koronę z dwunastu gwiazd na głowie” (Obj. 12,1) – obraz wcielenia. Ona jest żoną, która przygotowuje się na zaślubiny Baranka (Obj. 19,7), jest miastem świętym, Jeruzalem niebieskim, które z nieba zstępuje od Boga (Obj. 21,9-11), mającym chwałę Bożą. A Ona, która przychodzi na świat teraz w chwili swoich narodzin, ale opuściła go w swym uśpieniu, przyjdzie na świat w chwale swego Syna, którym jest Duch Święty spoczywający na niej. A dzisiaj objawia się nam w swoim znaczeniu jako początkowe podejście do świata i człowieczeństwa Ducha Świętego, zstępującego na Niego w Zwiastowaniu, jako poczęcie Boga, i w Jej Zaśnięciu, jako Jej uwielbienie. Cały świat i cała ludzkość zostały stworzone ze względu na Dziewicę Maryję, Matkę Boga, i Jej Syna. Twoje Narodzenie, Dziewico Maryjo, Radość całemu wszechświatowi, [bo jesteście stworzoną mądrością Boga] Od Ciebie będzie świecić Słońce Prawdy Chrystus Bóg nasz [Mądrość i Słowo Boże]. A złamawszy przysięgę, udzieliłem błogosławieństwa A przezwyciężywszy śmierć, dał nam życie wieczne. Moc Krzyża* 1: O Podwyższenie Krzyża Świętego Teraz ma miejsce „ogólnoświatowe wywyższenie” Krzyża Pańskiego, dziś krzyż zostaje „wzniesiony i świat zostaje uświęcony” (luminarz Podwyższenia), a wierni wezwani są do czci błogosławionego drzewa, na którym ukrzyżowano Chrystusa. Czcimy drzewo krzyża i modlimy się do najświętszego, życiodajnego krzyża, odwołujemy się do niego, wołamy: „ty jesteś moją tarczą mocy, trójdzielną wobec krzyża Chrystusowego, uświęć mnie swoją mocą, abym z wiarą i miłością oddawał Ci cześć i wielbił Cię” (kanon Czcigodnego Krzyża). „Raduj się, życiodajny krzyżu, niezwyciężone zwycięstwo pobożności, bramo niebios, utwierdzenie wiernych, ogrodzeniu Kościoła… broń niezwyciężona, przeciwstawiająca się demonom… udziel światu wielkiego miłosierdzia” (werset Leona). „Krzyżu Chrystusa, nadziejo chrześcijan, przewodniku zagubionych, ucieczce przytłoczonych, zwycięstwu w bitwie, utwierdzeniu wszechświata, lekarzu chorych, zmartwychwstaniu umarłych, zmiłuj się nad nami” (werset, ewangelia). „W Tobie, błogosławionym i życiodajnym krzyżu, ludzie będą mocno świętować z niematerialnymi twarzami” (sedalen). „Niezwyciężona i niepojęta, boska moc czcigodnego i życiodajnego krzyża, nie opuszczaj nas grzesznych” (wielka modlitwa wieczna). „O chwalebny i życiodajny krzyżu Pana, wspomóż nas ze świętą Panią Theotokos i wszystkimi świętymi na wieki. Amen”. (Modlitwa o nastanie snu.). Ale niezależnie od tego, jak bardzo czcimy uczciwe i życiodajne drzewo Krzyża Pańskiego, czy naprawdę jesteśmy czcicielami drzew, którzy modlą się do drzewa jako do żywej istoty, jako do jakiejś inteligentnej istoty? Czy modlimy się do drzewa, choć tutaj błogosławionego, czy do Bożej mocy i tajemnicy krzyża, która objawiła się nam w tym drzewie? Kult drzewa Krzyża Chrystusowego jest dla nas prawdziwie zjednoczony z czcią krzyża, w niebiosach istnienia, niezrozumiałej, boskiej mocy. Z obrazu drzewa krzyża nasz umysł wznosi się do prototypu krzyża niebieskiego, nierozerwalnie z nim zjednoczonego, tak jak Jego boska i ludzka natura były nierozerwalnie i nierozerwalnie zjednoczone w Chrystusie. Niebiański krzyż Pana zajaśniał na ziemi w drzewie krzyża, narzędziu naszego zbawienia. Wraz ze stworzeniem świata zasiano w nim drzewo krzyża - cedr, pieśń i cyprys; W dniu, w którym nakazano ziemi wypuścić wszelką roślinę, przygotowano drzewo krzyża. Ale ten drewniany krzyż jest znakiem odwiecznego krzyża, objawieniem tajemnicy krzyża. Znak krzyża jest wyryty na całym świecie, jest on bowiem, jak mówi śpiew kościelny, „czteroramienną siłą”, która spaja „czteroramienny świat”, jak „wysokość, głębokość i szerokość”; i jest to także wpisane w obraz ludzki, w krzyżowe rozciągnięcie rąk: Mojżesz i Jozue w modlitwie z podniesionymi rękami wyobrażali Ukrzyżowanego na krzyżu. Obraz ciała niejako przywołuje już drzewo krzyża, jest to bowiem krzyż, którego centrum znajduje się w sercu. Jednak obrazem krzyża Stwórca wpisał swój obraz w świat i człowieka, bowiem według świadectwa Kościoła krzyż jest „obrazem Boga, oznaczającym świat”. Co zapowiada ten znak? Głosi miłość Boga, a przede wszystkim miłość Boga do stworzenia. Świat został stworzony mocą krzyża, gdyż miłość Boga do stworzenia jest krzyżowa. Świat zostaje zbawiony przez krzyż, przez miłość krzyża, a świat zostaje pobłogosławiony przez krzyż, przyćmiony mocą krzyża. Ale tajemnica krzyża przenika coraz głębiej, gdyż kryje się w nim obraz Boga Trójcy, Trójcy w Jedności. Kościół naucza, że ​​jest to „znak niepojętej Trójcy, krzyż trójczłonowy, gdyż Trójca nosi obraz trynitarny”. Krzyż jest objawieniem Trójcy Świętej, a moc krzyża jest mocą Bożą. A kiedy w modlitwie odwołujemy się do niezrozumiałej, niezwyciężonej i boskiej mocy uczciwego życiodajnego krzyża, modlimy się do boskiej mocy uczciwego życiodajnego krzyża, wówczas modlimy się do samej Życiodajnej Trójcy, w Jedności istnienia, Jej jedynego boskiego życia i istoty. Krzyż to sam Bóg w objawieniu światu, moc i chwała Boża. Bóg jest miłością, a św. Krzyż nie jest niczym innym jak miłością Boga. Miłość Matki Chrzestnej. Siła, ogień i natura miłości tkwi w jej pobożności, a miłości nie można przekroczyć. Krzyż jest ofiarą miłości, bo miłość jest ofiarą, oddaniem, wyrzeczeniem się, dobrowolnym wyczerpaniem dla dobra ukochanej osoby. Poza ofiarą nie ma akceptacji, spotkania, życia w kimś innym i dla niego; Nie ma innej błogości miłości niż ofiarne wyczerpanie się, które zostaje nagrodzone wzajemnym spełnieniem. Krzyż jest wzajemnością miłości, ale jest także samą wzajemnością. Nie ma innej drogi miłości, jej poznania mądrości, jak tylko poprzez ojca chrzestnego. Trójca Przenajświętsza to przedwieczna pobożność, jako ofiarna wzajemność Trzech, jedno życie zrodzone z dobrowolnego oddania się, potrójnego zaparcia się siebie, roztapiania się w boskim oceanie ofiarnej miłości. Trzyczęściowy krzyż nosi znak Trójcy Świętej. Dlaczego tak jest? Na krzyżu przecinają się trzy przeciwstawne linie; idą do siebie z trzech różnych punktów, ale kiedy się przecinają, stają się jednością w sercu krzyża, na jego przecięciu. Tak jest w Św. Dla Trójcy boskie życie Trójcy jest wiecznym spotkaniem, wzajemnością w darze z siebie i każdym odnalezieniem się w innych Hipostazach. Nie ma granic i ograniczeń dla miłości i nie ma ich dla poświęcenia. Samowyczerpujące się zmartwychwstanie w innym – taka jest błogość miłości. Kto kocha, kocha także krzyż, bo miłość jest krzyżem. A prawdziwa Miłość – Bóg w Wiecznym Krzyżu – wypiera się siebie w imię Swojej miłości. Trzy punkty wyznaczające linie krzyża są obrazami Trzech Boskich Hipostaz istniejących w sobie, a punktem ich przecięcia jest pojedyncze życie Trzech, Trójcy w Jedności we wzajemności krzyża. A błogość Bożej miłości jest ofiarną błogością krzyża, a jej mocą jest krzyż. A jeśli świat został stworzony miłością, to nie inną mocą, jak tylko mocą krzyża. Bóg-Miłość stwarza go, podnosząc na nowo krzyż w objawieniu swojej miłości do stworzenia. Tworząc świat wszechmocą, Stwórca czyni w nim miejsce dla stworzonej wolności, jakby umniejszając siebie, ograniczając swoją wszechmoc na rzecz rzeczy stworzonych i wyczerpując się tym. Świat został stworzony przez krzyż miłości Boga do stworzenia. Ale stwarzając świat przez krzyż, Bóg w odwiecznym Soborze postanawia przez krzyż ocalić go od niego samego, od zagłady w jego stworzeniu. Bóg tak umiłował świat, że odwiecznie oddał swego Jednorodzonego Syna na ofiarę krzyża dla zbawienia świata i powołał Go do odrodzenia się przez śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie. Bóg szuka w stworzeniu przyjaciela, drugiego siebie, z którym mógłby dzielić błogość miłości, któremu mógłby udzielić boskiego życia, a w ogromie swojej miłości do stworzenia nie poprzestaje na jego ofierze, poświęcając się dla dobra stworzenia. Nieskończoność ofiary Bożej za świat i jego zbawienie przewyższa wszelkie zrozumienie. Syn uniżony aż do wcielenia, przyjąwszy postać niewolnika i będąc posłusznym aż do śmierci na krzyżu: Ojciec nie oszczędza umiłowanego Jednorodzonego Syna, ale go wyrzeka i sam posyła na krzyż; Duch Święty przyjmuje zejście do upadłego i zatwardziałego świata, opierając się na Chrystusie Namaszczonym, zamieszkując w Jego Matce i napełniając sobą Kościół. Razem z ofiarą Syna na krzyżu jest to ofiara całej Trójcy Świętej, współistotna i niepodzielna. Tylko Syn wcielił się i cierpiał na krzyżu, ale w Nim objawiła się ofiarna miłość całej Trójcy Świętej – Ojca, który Go posłał, i Ducha Świętego, który spoczął na Nim i na Jego cierpiącej Matce. Krzyż został przygotowany na świecie przez Boga dla Boga i dlatego w Starym Testamencie był reprezentowany przez wiele znaków i typów. I krzyż ukazał się światu jako drzewo zbawienia, jako zwycięstwo, które zwyciężyło świat; Dlatego znak krzyża pojawi się zwycięsko na niebie podczas drugiego i chwalebnego przyjścia Syna Bożego, a na niebie niebios zajaśnieje Święty. Krzyż, który Petersburg miał zaszczyt zobaczyć. Andriej Święty Głupiec, na litość boską. Demony drżą przed znakiem błogosławiącego krzyża. Krzyż jest dla nich ogniem płonącym. Dlaczego drżą od tego ognia miłości? Bo nienawidzą miłości, zaciemnia ich egoizm, nie chcą drogi krzyżowej; Łączą ich w swoje legiony siłą wspólnej nienawiści, ale nie miłości. Ogień, który cieszy i zachwyca, staje się dla nich płomieniem nie do zniesienia. Krzyż jest symbolicznym zarysem Imienia Boga, które czyni cuda i objawia moc, podobnie jak Imię Boże objawione Mojżeszowi. Krzyż jest pamiątką Najświętszego. Trójcy, święty znak Boga-Miłości, paląca niechęć, złośliwość i nienawiść. Ten Niebiański Krzyż został nam, ludziom, objawiony w krzyżu Chrystusa, w tym wszechbłogosławionym drzewie, którego obraz czcimy i całujemy ze strachem. Jako żołnierze Chrystusa mamy nim odciśnięte piętno, nosimy je na piersiach i w naszych sercach. Chrześcijanin jest bowiem zasadniczo krzyżowcem. Jak w sercu św. Ignacego Nosiciela Boga, według legendy, odnaleziono znamię najsłodszego imienia Jezus, tak w sercu chrześcijanina leży krzyż Pański, którym płonie, zraniony na zawsze. Chrześcijanin żyje w Bogu i na tyle, na ile uczestniczy w miłości Chrystusa, Jego krzyża, jego ciężkości i słodyczy. Kult krzyża i radowanie się nim nie jest dla niego przykazaniem zewnętrznym, ale nakazem wewnętrznym: kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i pójdzie za Mną. Możemy czcić krzyż jedynie na mocy naszej komunii z nim. Kto boi się krzyża, a w głębi duszy go nie chce, fałszywie go czci i oszukuje swoje sumienie. Dlatego święto tego dnia jest słodkie, ale także groźne i surowe; Kościół przyodział ten dzień w głęboki post. Krzyż jaśnieje w grzesznych głębinach naszego serca, oświeca je, ale i obnaża. Nasza grzeszna, samolubna natura boi się go i stawia mu opór. Po co się oszukiwać? Naturalny człowiek boi się krzyża. A jednak musisz pokonać ten strach i wyhodować w swoim sercu drzewo krzyża, wznosząc je i oddając mu cześć. Trzeba postawić własne pieniądze, wraz z odchodzącym Szymonem z Cyreny, pod ciężar krzyża Chrystusa. Każdy powinien wstąpić na swój krzyż, aby z niego nie wyjść i w ten sposób stworzyć w sobie krzyż i włączyć się w jego wznoszenie na skalę światową. Przykazanie krzyża, dla każdego jego, dane przez Zbawiciela, nie jest ciężką męką, ale wielkim miłosierdziem Boga wobec człowieka. Jest to pamiątka miłości Boga do człowieka i Jego wielkiej czci. Bóg chce przyłączyć swoje najwyższe stworzenie do swojej radości i błogości, do swojej pobożności. Pierwotny Adam, pozostający jeszcze w bezgrzesznej nieświadomości dobra i zła, otrzymał możliwość poznania słodyczy krzyża poprzez posłuszeństwo przykazaniu Bożemu o niejedzeniu owoców z drzewa poznania dobra i zła. W raju wyrosło drzewo życia i drzewo poznania dobra i zła (Rdz 2,9). Był to niebiański znak drzewa krzyża: wyrzekając się swojej woli, pełniąc wolę Ojca Niebieskiego, na drzewie został ukrzyżowany człowiek, a ono stało się dla niego drzewem życia, pełnym wiecznej szczęśliwości. Ale wraz z szeptem złego węża przodkowie odrzucili krzyż, zeszli z niego, dokonując własnej woli, okazując nieposłuszeństwo. I drzewo stało się dla nich śmiertelne, dając im wiedzę o grzechu i złu, co doprowadziło do wygnania z raju. Ale na to drzewo krzyża, z którego zstąpił pierworodny Adam, wstąpił Nowy Adam, Pan, Syn Człowieczy i Jednorodzony Syn Boży; Wstąpił na krzyż, aby wszystkich przyciągnąć do siebie (J 12,32), bo nie ma innej drogi jak tylko krzyż do raju słodyczy. I starożytny wąż próbował Go kusić, mówiąc do Ukrzyżowanego przez usta nowicjuszy: Zejdź z krzyża! Nowa pokusa została jednak odrzucona i drzewo poznania dobra i zła ponownie stało się drzewem życia, „ogródem dającym życie”, a ci, którzy spożywają jego owoce, zyskują nieśmiertelność. I w każdym człowieku, gdy otrzymuje czas życia, żyje nasienie starożytnego Adama, słyszy on w sobie cichy szept, w którym odbija się echem naturalna słabość i niemoc: zejdź z krzyża, nie cierp. Świat jest wrogi krzyżowi, rozwścieczony słowem ojca chrzestnego, miłość do świata jest nienawiścią do krzyża. Ale miłość do Boga jest także miłością do krzyża Pana, bo jakże może kochać serce uparte i o twardym karku, jeśli nie przez przebicie krzyża? Słodkie są Twoje rany w moim sercu, o najsłodszy Jezu, i nie ma dla nich większej słodyczy! „O, cud najchwalebniejszy, szerokość krzyża i długość nieba są równe, ponieważ Bóg wszystko uświęca swoją łaską”. Amen. I przywołał lud oraz swoich uczniów, Powiedział im: Kto chce pójść za Mną, Zaprzyj się siebie i weź swój krzyż, Każdemu z nas jest trudno i przerażająco mówić, a nawet myśleć o krzyżu. A jednak właśnie o tym Chrystus mówił tak uporczywie i wielokrotnie, czyniąc to warunkiem naśladowania Go. Kto nie bierze i nie niesie swojego krzyża, „nie jest Mnie godzien” (Mt 10,38) i „nie może być moim uczniem” (Łk 14,27), a „jeśli kto chce pójść za Mną, zaprze się samego siebie, weź swój krzyż i naśladuj mnie” (Łk 9,23; Mt 16,24). I do tego dochodzi jeszcze straszniejsze i tak okrutnie brzmiące słowo: „Kto miłuje ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien” (Mt 10,37-38), a kto „nie ma w nienawiści swego ojca i matki, i żony, i dzieci, i braci, i nawet własnego życia, nie może być moim uczniem” (Łk 14,26). Wyrzec się miłości do najukochańszego aż do nienawiści, aby samemu wziąć swój krzyż w imię miłości do Chrystusa – taki jest nieubłagany głos prawdy Bożej, od której wzdryga się cielesne serce, umiejące kochać tylko miłością cielesną i egoistyczną. Ale miłość Chrystusa do nas, jako nasza wzajemna miłość do Niego, jest wyższa niż miłość ludzka. Ten ostatni musi jej ustąpić, jak wartość niższa wyższej. Nauczyciel miłości nie chce, aby nasze serca były zatwardziałe, a jedynie właściwej równowagi w przestrzeganiu przykazania miłości: po pierwsze i po drugie, miłości Boga i bliźniego. Ale co oznacza to straszne słowo: „twój krzyż”? Kto z nas w swoim cielesnym egoizmie pragnie krzyża i nie wypiera się go, nie prosi Boga o pomyślność, pokój, zdrowie, zbawienie, uczucie, pokój? Czasami je otrzymuje, ale także nieuchronnie je traci, w ten czy inny sposób, prędzej czy później, za życia lub śmierci, każdy na swój sposób. Krzyż jest naszym przeznaczeniem, losem, który spotyka nas pomimo naszych życzeń lub wbrew naszym życzeniom. I każdy ma swoje: krzyże są niezliczone w swojej różnorodności, tak jak niezliczone są ludzkie losy. Choroby ciała i duszy, ubóstwo i głód, zniewolenie i nieszczęścia wojny, profanacja świętości i ciemności duchowych, samotność i niepowodzenie, cierpienie za bliskich, za których jesteśmy gotowi oddać ostatnią kroplę krwi, śmierć i śmiertelne rozstanie... W obliczu Twojego krzyża możesz doświadczyć lęku i drżenia, stawiać opór, narzekać, szemrać, przeklinać, tak jak nawet sprawiedliwy Hiob przeklął dzień swoich narodzin i noc swego poczęcia. A Pan nieubłaganie nakazuje: wziąć swój krzyż i przyjąć ten swój zły los jako swój krzyż, i podążać za Nim. Znamy i kochamy tylko siebie, ale On kochał wszystkich i wiedział wszystko, kiedy to mówił: teraźniejszość, przeszłość i przyszłość. A On sam otaczał się nieustannie chorymi i zasmuconymi, biednymi i rozgoryczonymi, przewidział też w przyszłości te wielkie nieszczęścia, o których sam powiedział, że nadejdzie czas, gdy „nastanie wielki ucisk, jakiego nie było i nie będzie od początku świata” (Mt 24,21). A jednak w obliczu tych wszystkich nadchodzących nieszczęść uparcie głosił, że każdy weźmie swój krzyż i pójdzie za Nim jako za jakąś wyższą prawdą o życiu. Zna także nasze straszne dni, kiedy śmierć szybuje w powietrzu i na morzu, na lądzie i pod ziemią, a choroby dziesiątkują życie, i kiedy umysł ciemnieje, a serce łamie się z udręki. Życie jest krzyżem, a jego krzyż jest męką. Nie tylko wszystko wiedział, ale wszystko przeżył, wchodząc w swoje człowieczeństwo, w rany krzyża, w swoją śmiertelną nędzę, wszystko, wszystko... Nasz krzyż jest także Jego krzyżem, On nas poprzedza i niesie z nami. Prawda i pełnia Jego wcielenia obejmuje powszechność i ogólnoludzkość Jego krzyża. I w naszej agonii na krzyżu jest On bliżej nas, tak jak my sami w swoim cierpieniu stajemy się bliżej Boga, jeśli tylko nie pogrążymy się w ciemnościach rozpaczy i strachu, ale wsłuchamy się w Jego niebiańską ewangelię. Sam Ojciec Niebieski posłał swego Syna na krzyż za nas i z nami. Krzyż bowiem jest miłością Boga i jej błogosławieństwem. Krzyż ukrzyżowania jest także znakiem zwycięstwa i chwały poza tym życiem, a teraz niech moc krzyża ukaże nam swoje światło i radość. Ale te obietnice brzmią martwo w martwym sercu i od każdego wymaga się wyczynu miłości i wiary, wysiłku, aby poczuć w sobie Chrystusa. To jest wzniesienie krzyża Chrystusa w naszym sercu, a dokonuje się to przez wiarę i miłość, nadzieję i modlitwę. Ale w tym celu musimy zawsze żyć w Chrystusie i z Chrystusem, naśladować Go, zdradzając siebie, siebie nawzajem i całe swoje życie Chrystusowi Bogu. A wtedy krzyż, ten ciężki los i zły los, zajaśnieje w nas jako święty znak. Na tyle, na ile żyje w nas ta miłość do Chrystusa, wierzymy Jego słowu, gdyż jest to słowo miłości, światło, które rozprasza ciemność, która nas otacza. I w tym świetle krzyż Chrystusa staje się dla nas znakiem miłości Boga do cierpiącej ludzkości. Bóg, stając się człowiekiem dla nas, pozostawił pokój niebieski przy zstąpieniu z nieba, aby wraz z nami i za nas zostać ukrzyżowanym na krzyżu, ale także aby nas wraz z sobą wskrzesić w zmartwychwstaniu. Kłaniamy się Krzyżowi Twojemu, Mistrzu, i wielbimy Twoje święte Zmartwychwstanie. Podwyższenie Krzyża Pańskiego, jako triumf Kościoła, jest pamięcią o jego odkryciu i ogólnokrajowym kulcie. Ale jego wielkie znaczenie duchowe polega na tym, że jest także upamiętnieniem naszego życia w całej jego sile i treści. Samo nasze życie jest lub może, a zatem powinno być, dla każdego z nas takim wzniesieniem z jego własnego krzyża. Ale z tego powodu sama myśl o tym wprawia nas w zamęt i drżenie, gdyż przywołuje nas na myśl o Bogu na krzyżu. Przykazanie Chrystusa wzywa do niesienia krzyża z całą nieubłaganą, a nawet pozornie bezlitosną surowością. Ale tylko na tej drodze naśladowania Chrystusa dana jest radość godna człowieka, błogość Jego bliskości. Krzyż jest dany każdemu w zamian za wzięcie go, zgodnie ze słowem Pana: „Weź swój krzyż”. Ten „własny krzyż” to przede wszystkim los życia, los człowieka. Jest różnorodna i zmienna. Niesie radość i smutek, inspirację i wyczerpanie, potrzeby i zmartwienia, pracę i trudności, choroby i straty. Człowiek staje się jego ofiarą wbrew swojej woli, częściej pomimo niej, w wyniku zbiegu okoliczności, wypadku, rzadko sprzyjającego, ale częściej śmiertelnego i niemiłego. Pod ciężarem swego losu człowiek narzeka, narzeka, jest wyczerpany: „nie bierze” swojego krzyża! Chrystus wzywa każdego i każdego do swego dobrowolnego, dobrowolnego przyjęcia, swego wywyższenia. Przez to okrutny los staje się jego własną ofiarą na obraz Chrystusa. Jaka jest siła tego obrazu? Krzyż Chrystusa od niepamiętnych czasów był dla Niego przygotowany jako dane mu przeznaczenie, jak sam oznajmił swoim uczniom. Krzyż Chrystusa ciążył na Nim całym ciężarem grzechów świata. Kielich ten był gorzki, dlatego też modlił się do Ojca w chwili jego zbliżenia: „Jeśli to możliwe, niech jednak minie ten kielich nie jako Ja chcę, ale jako Ty” (Mt 26,39). Poddając się swemu losowi, świadczył o swoim poddaniu się woli Ojca, przyjęciu krzyża: „Jeśli ten kielich nie może mnie ominąć, abym go nie wypił, niech się stanie wola Twoja” (Mt 26,42–44). Wola Ojca była jednak nieodwołalna i Syn dobrowolnie przyjął tę wolę, w ten sposób sam dokonując duchowego wzniesienia swego krzyża, po którym nastąpiło ukrzyżowanie i śmierć na krzyżu. Tajemnica zbawczego krzyża Chrystusa polega na przyjęciu przez niego ciężaru grzechów całego świata. Ujawniła moc odkupienia jako powszechną ofiarę. Teraz mamy odwagę obchodzić to święto, tak jak nasz własny triumf, święto kościelne. Ale Chrystus wzywa swoich wybranych, aby dzielili z Nim drogi życia, swoje losy, przyjęcie i niesienie własnego krzyża. Chrystus wypełnił wolę Ojca, o której wiedział, że została Mu dana. Jak jednak wznieść własny krzyż i przede wszystkim rozpoznać w nim nie tylko zewnętrzny zbieg okoliczności, ale także wolę Boga wobec nas? Jak możemy rozpoznać Jego słuszną miarę i Bożą myśl o nas? Staje się to kwestią nie tylko posłuszeństwa, ale także twórczego wysiłku i inspiracji. Osoba na tej ścieżce nie jest obdarzona nieomylnością; wręcz przeciwnie, spotyka się z błędami, uprzedzeniami, wykrętami i pobłażaniem sobie. Musi z bólem szukać swojej właściwej ścieżki. Sam Chrystus pokazał nam i w swojej modlitwie nakazał obraz słusznego wybrania: „Nie jak ja chcę, ale jak ty chcesz”. Ale On znał ten wybór, ale my musimy go boleśnie szukać, aby w naszym własnym samostanowieniu odróżnić dobro od zła, pokorę od arbitralności, boskość od człowieka. Co więcej, nasze życie nie składa się z prostego wyboru i jednorazowej decyzji na drogach całego naszego życia, jest to splot wielu i różnorodnych wydarzeń. Jest to wstąpienie na krzyż przez całe życie, prowadzące do wyjścia na krzyż w „chrześcijańskiej śmierci naszego życia”. Właściwej drogi powinniśmy szukać poprzez wysiłek modlitewny, mając nadzieję na Bożą pomoc, która jest nam obiecana: „Proście, a będzie wam dane, szukajcie, a znajdziecie” (Mt 7,7). Ponieważ nasz los jest nam dany z zewnątrz, nie pozostajemy wolni w jego wyborze, lecz wymaga się od nas wyczynu wiary, aby przyjąć wolę Bożą w jej niezrozumiałości i widzialnej surowości. Albowiem Bóg jest Miłością i Jego sądy są sprawiedliwe. Jeśli nasza wola nadal musi wybierać i szukać decyzji w twórczym wyczynie życia, musimy modlić się do Chrystusa, aby skierował nasz umysł i wolę wraz ze swoim dobrym Duchem na właściwą ścieżkę. Bóg wysłuchuje człowieka, który szuka swoich dróg. Nie pozostawi Go bez odpowiedzi – poprzez słowo, znak, wydarzenie – choć sam musi szukać na krzyżu z trudem wywalczonego samostanowienia. Wzniesienie krzyża to nie tylko triumf Kościoła, ale także nasze własne dzieło. Takie jest życie chrześcijańskie, urzeczywistniane w niesieniu krzyża i wyczynach krzyża. Ale są w nim różne wydarzenia i okresy, zarówno w życiu jednostek, jak i społeczeństw, narodów i ludzkości. I wydaje nam się, że nasze obecne życie jest szczególnie wyczerpane pod krzyżem, teraz posłanym przez Boga, dla każdego na swój sposób: prześladowanych i prześladowców, bojowników i cierpiących z powodu wojny, dla wszystkich narodów, zwłaszcza narodu wybranego i naszej ojczyzny. I wydaje się, że im cięższy krzyż, tym wyższy wybór! Skłońmy się pod krzyżem, który został nam zesłany, wznieśmy go duchowo z wiarą i miłością, nadzieją i pokorą, z pragnieniem zaparcia się siebie w Imieniu Chrystusa i przyjęcia naszego losu jako przykazań Bożych. I ten krzyż powinien stać się znakiem duchowego zwycięstwa, radości, dziękczynienia, triumfu. O tak wywalczoną, o krzyżową radość, ośmielamy się prosić samego Pana, który za nas ukrzyżował na krzyżu i który dzisiaj jest ukrzyżowany razem z nami. Amen. Krzyż Życia: Słowo na dzień Podwyższenia Krzyża Świętego Dziś uroczystość Podwyższenia Krzyża Pańskiego i nasza cześć. W tym triumfie wyraża się istota wiary chrześcijańskiej, której znak niesiemy na sobie, śmierć Chrystusa na krzyżu i Jego chwalebne zmartwychwstanie: „Krzyża Twojego wielbimy, Władco, i wielbimy Twoje święte zmartwychwstanie”. Ukrzyżowanie i Zmartwychwstanie, Wielki Piątek i Wielkanoc Chrystusa łączą się tutaj w jednym uwielbieniu, każde z własnymi inspiracjami i objawieniami. Smutek, który przyodziewa go postem, łączy się z największym zwycięskim triumfem. Cień krzyża i jego brzemię pada na świat i jaśnieje w nim jego światło. Dlatego pewnego dnia zajaśnieje na niebie jako zwycięski znak nowego przyjścia Syna Człowieczego na świat. Jednocześnie jesteśmy przyciągani do cerkwi, aby adorować Krzyż Pański, aby uczestniczyć w jego kościelnym triumfie, współstawiać krzyż, poddawać się uniesieniu modlitwy o niego, ale jednocześnie ulegamy pokusie, spuszczamy wzrok na ziemię i duchowo boimy się jego obecności. Duchowe lenistwo i nasza obojętność wzywają nas do ucieczki przed kontemplacją; miażdży nas, podcina nasze słabe ramiona, napełnia nasze życie męką nie do zniesienia. A im bardziej zanurzamy się w otchłań ludzkiego życia, tym bardziej wydaje się to nie do zniesienia. Oto sprzeczność, którą przynosimy nasze dusze u stóp Krzyża Chrystusa. To święto w swojej duchowej radości stawia nas twarzą w twarz z krzyżem całego naszego życia, który nie na próżno jest przyćmiony znakiem Krzyża Pańskiego. Krzyż Chrystusa, wzniesiony przez Boga-Człowieka dla zbawienia wszystkich, jest miłością Boga do świata, objawioną nie tylko w stworzeniu człowieka, ale także w jego zbawieniu. Sam Bóg podzielił się ze światem losem swego ojca chrzestnego, stał się człowiekiem i został ukrzyżowany. Bóg tak umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna (Jana 3:16). Sam Ojciec posyła Syna na krzyż. Rozległo się bowiem pytające wołanie Syna na krzyżu: „Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode Mnie ten kielich, nie jak Ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26,39). I usłyszał cichą odpowiedź Ojca: „Ojcze mój, jeśli ten kielich nie może mnie opuścić, abym go nie wypił, niech się stanie wola Twoja” (Mt 26,42). Krzyż został dany Synowi przez Ojca i został od Niego przyjęty. Miłość Ojca, spoczywająca na Synu z Duchem Świętym, kryła się w ciemnościach nocy Getsemane i w świetle dnia Kalwarii. Ale ukryła się ze względu na miłość, triumfując w swojej ofierze, aby przez to mogła zajaśnieć swoją mocą i chwałą. A kontemplacja miłości ofiarnej napełnia duszę miłością wzajemną, dziękczynieniem i triumfem – wzniesieniem krzyża w naszych sercach. Daje nam inspirację do dzielenia się tą celebracją, do powiedzenia Ojcu naszej odpowiedzi na temat pobożności naszego życia: jeśli to możliwe, niech to nie będzie nasz los, ale jeśli to niemożliwe, niech się stanie Twoja wola. Ale ześlij siłę i wolę, aby przyjąć i nieść nasz krzyż, rozpal w swoim sercu „miłość krzyża Twojego”, obdarz cierpliwością, do której wołasz: „Cierpliwością swoją ratujcie dusze wasze” (Łk 21,19). I nie tylko to: krzyż to nie tylko kwestia chrześcijańskiej cierpliwości, ale także wyczyn wiary; słowo o krzyżu jest głupstwem dla tych, którzy giną” (1 Kor. 1:17), „dla Żydów jest to pokusa, a dla Greków jest to głupota” (1 Kor. 1:23). W obliczu ludzkiego umysłu jest to nie tylko niezrozumiałość, ale także zło, ponieważ jest cierpieniem. Jak możemy kochać cierpienie lub czcić bezsens? Ale to właśnie oznacza Podwyższenie Krzyża, wymaga od nas przezwyciężenia ludzkiej natury - która nie chce krzyża i opiera się mu – w imię naszej miłości do Boga i Bożej miłości do nas. Mądrość tego wieku obiecuje nam szczęście na ziemi, przezwyciężenie bezbożności. Wzywa nas nie do wznoszenia krzyża, ale do jego zniesienia. Jednak życie bez krzyża i próżności jest puste, pozbawione głębi i mądrości, tej duchowej godności, którą zdobywa się poprzez cierpienie. Dlatego krzyż jest dla nas najwyższym darem Bożej miłości. Musimy rozpoznać i zaakceptować krzyż jako nasz udział w Krzyżu Chrystusa, gdyż Krzyż Chrystusa obejmuje wszystkie krzyże całej ludzkości, w nim każdy znajdzie swój krzyż i w nim odpowiedź na tajemnicę swojego życia i jego losów. Ten wyczyn miłości i wiary na krzyżu, jako najwyższe osiągnięcie życia ludzkiego, składa się tylko z jednego: nie jak Ja chcę, ale jak Ty, i niech się stanie wola Twoja w całej jej niezrozumiałości dla nas. To powinna być jedyna odpowiedź dla wszystkich i dla każdego o sobie. Ale nawet to zrozumienie jest wciąż najłatwiejsze i najprostsze w naszych pytaniach o krzyż. Każdemu jest łatwo i trudno złożyć tę ofiarę miłości za siebie i w swoim imieniu i powiedzieć: bądź wola Twoja. Ale „słowo krzyża” w swojej głupocie i szaleństwie wymaga od nas jeszcze większej ofiary i większej śmiałości wiary: powiedzenia tego za wszystkich. Odprawiana dzisiaj cześć krzyża jest jego ogólnoświatowym wzniesieniem, jego akceptacją w imieniu całego świata. Taki jest sens uroczystości, którego nie umniejszamy. Każdy nosi w świadomości i sumieniu odpowiedź na temat własnego losu, ale jest ona wpisana także w losy całej ludzkości, chyba że oddzielimy się od niej w egoizmie, zawężeniu serca, w jej drobnomieszczańskich ograniczeniach. Dzielimy los świata, jego smutek, jego krzyż. I właśnie w naszych czasach, wojny bezprecedensowej w swojej niszczycielskiej sile i okrucieństwie, z niezliczonymi katastrofami, szaleńczą falą okrucieństwa, bezbożności i wszelkiego rodzaju bałwochwalstwa, jesteśmy szczerze wyczerpani i szczerze zakłopotani: jak to możliwe? Gdzie jest Bóg i czy to On posyła swój świat na zagładę? Rozum i sumienie zdają się nam podpowiadać, że Najwyższy Umysł był bezsilny nie tylko do stworzenia świata, ale także do wydobycia go z tego piekła, albo też jest po prostu nieobecny, a świat jest splotem przypadkowych, pozbawionych znaczenia przyczyn. Ale wtedy sam ludzki umysł zostaje wezwany, aby go zastąpić i wzywa nas nie do wznoszenia krzyża, ale do przezwyciężenia krzyża życia. Jeśli w obliczu niezrozumiałych cierpień tylko jednego człowieka, sprawiedliwego Hioba, jego przyjaciele byli zakłopotani, żona nawoływała go do bluźnierstwa: „Bluźnij Bogu i umrzyj!” (Job.2:9), - co można powiedzieć w obliczu wszystkiego, co się teraz dzieje i czy słowo o krzyżu brzmi jak zamieszanie, nieodpowiedzialność lub nieczułość? I nawet przezwyciężenie krzyża życia w przyszłości nie pogodzi się ze złem, które już się wydarzyło i dzieje się w osobistym losie każdego z nas, a tym bardziej nie jest w stanie pogodzić się z powszechną śmiercią, która odbiera życie każdemu. Ale wzniesienie Krzyża zawiera nie tylko pytanie, ale także odpowiedź, gdyż w nim kult Krzyża łączy się z gloryfikacją zmartwychwstania Chrystusa. Daje to odpowiedź na temat Krzyża, jedynego, wszechstronnego, godnego: śmierć Chrystusa na krzyżu była mocą i fundamentem Jego zmartwychwstania, w którym zawarta jest moc przyszłego współzmartwychwstania i zbawienia całej ludzkości. To jest kazanie ze Święta Powszechnego Krzyża Podwyższenia. Tylko to jedno, słowo krzyża, może być odpowiedzią na sens bezsensu wszystkiego, co dzieje się na świecie, ale należy je wypowiadać nie tylko ustami, ale także sercem, całą mocą miłości i wiary. Krzyżowość świata można przyjąć jedynie w Bogu, jako wolę Bożą wobec świata, jego dobre przyzwolenie, trzeba je rozpoznać w Krzyżu Chrystusa, jako miłość Boga do świata. Krzyż Chrystusa jednoczy w sobie wszystkie krzyże całej ludzkości, za które zawiera odkupienie. Męka Chrystusa zawiera w sobie wszystkie cierpienia ludzkie, z wyjątkiem grzesznych, gdyż każde z nich przewyższa samo siebie i odpowiada na nie swoją mocą. Miłość Boga kocha każde stworzenie i nie zapomina o każdym człowieku w jego przeznaczeniu. Nie ma granic i jest silna wobec wszelkiej bezsilności. Ale teraz ta prawda może zostać nam objawiona w stopniu naszej własnej miłości do Chrystusa, a przez to w poznaniu objawionej przez Niego Bożej miłości do świata i człowieka. Sam Stwórca, Słowo Boże, wziął na siebie i przeżył wszelkie wewnętrzne męki, stając się człowiekiem. Oto tajemnica miłości Boga do świata. Ale kryje w sobie także inną tajemnicę – zbawienie świata i człowieka od zła, poprzez wygnanie księcia tego świata. Zło i cierpienie weszły na świat nie od Boga, który stworzył świat „na dobre”, ale z wolności stworzonej, z grzechu, który wszedł do stworzenia ze świata duchowego i rozprzestrzenił się na całą ludzkość. Świat jest chory od grzeszności i cierpi z jej powodu. Stał się królestwem księcia tego świata. Ale został już pokonany przez Krzyż Chrystusa i to zwycięstwo, jego wygnanie ze świata, objawi się w nadchodzącej epoce zmartwychwstania. Dlatego losy ludzkości w jej pobożności są dobre, ponieważ prowadzą do dobra, do triumfu dobroci godnej człowieka, do Królestwa Bożego. Tę prawdę głosi Chrystus przez swoją śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie. Chrzest Krzyża Chrystusa jest chrztem wszystkich chrztów, ale jego mocą jest zmartwychwstanie Chrystusa, które zawiera w sobie zmartwychwstanie powszechne. Chrystus wzywa nas do tego wyczynu wiary: „Niech się nie trwoży serce wasze, wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie” (Jan 24,1). Tak nauczał swoich uczniów tuż przed swoją śmiercią na krzyżu, która była zarówno największym cierpieniem i złem w świecie, jak i źródłem powszechnego zbawienia. Ale nie była to jedyna rzecz, którą Pan oznajmił swoim uczniom. Uprzedzał ich, a w ich osobie całą ludzkość, o tym, co go czeka w przyszłości, o krzyżowości całej jego drogi. Nie uwiódł go duchem ziemskiego dobrobytu. Powiedział: "Będziecie słyszeć także o wojnach i pogłoskach wojennych. Uważajcie, żeby się nie bać, bo trzeba to zrobić. Ale to nie koniec" (Mt 24,6 i n.). „A gdyby owe dni (wielkiego ucisku) nie zostały skrócone, żadne ciało nie byłoby ocalone” (Mt 24,27). „Wtedy będą was wydawać na męki i zabijać, i ze względu na moje imię będziecie w nienawiści u wszystkich narodów... a ponieważ wzmoże się nieprawość, oziębnie miłość wielu, ale kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony” (Mt 24,13). Tymi i wieloma innymi słowami Pan poprzedził drogę całego świata pod krzyżem. Ta sama bolesna ścieżka została proroczo objawiona w Apokalipsie Jana. Przed Jego krzyżem nawet ci, którzy odeszli do następnego świata, są kuszeni, tak jak my jesteśmy kuszeni i wołamy: „Jak długo, Święty i Prawdziwy Władco, nie będziesz osądzał i nie mścił się na tych, którzy żyją na ziemi za naszą krew?” (Obj. 6:10). Ale im też powiedziano, żeby się uspokoili, „dopóki ich współsłudzy i bracia, którzy tak jak oni zostaną zabici, nie uzupełnią liczby” (Obj. 6:11). Taki sam pozostanie dla nas „spokój” ojca chrzestnego. Co oznaczają te proroctwa dotyczące przyszłości i dlaczego zostały dane? Świadczą, że wszystkie przyszłe losy świata są znane Panu i dopuszczone przez mądrość Bożą jako droga do powszechnego zbawienia. Są one dane, aby nasze serca nie były zaniepokojone ani przestraszone, gdyż Chrystus nie pozostawia spokoju na swoich drogach. I musimy wierzyć, że On jest z nami teraz i do końca stulecia, we wszystkich naszych losach. Dlatego też oddając cześć Krzyżowi Chrystusa, czcimy w nim także pobożność całego świata, jego cierpienie, gdyż jest to Krzyż Chrystusa, przyjęty przez Niego Samego dla jego zbawienia wraz z całą ludzkością, we wszystkim oprócz grzechu. Ona – pobożność – jest drogą i nie ma innej drogi, którą cała ludzkość może podążać do triumfu Królestwa Chrystusowego. Dlatego w naszych czasach, bez względu na teraźniejsze i przyszłe próby, jakie nas czekają, musimy być chrześcijanami, dźwigać krzyż naszego przeznaczenia w Chrystusie, tak jak krzyż Chrystusa, który On na nas położył. Amen. I dźwigając krzyż swój, wyszedł na to miejsce, zwany frontalnym, po hebrajsku Golgota. (Jana 19:17) I zmusili kogoś do przejścia Szymon Cyrenejczyk... dźwigaj Jego krzyż. (Marka 15:21) Życie jest krzyżem i każdy otrzymuje swój własny krzyż, jako szczególne przeznaczenie na krzyżu. Przejawia się to różnie i dotyka każdego w różnym czasie, ale na tym świecie nie da się go uniknąć. Daremne jest samooszukiwanie się, że na tym świecie zatrutym grzechem i zaostrzonym śmiertelnością ze wszystkimi jej przejawami możliwe jest samozadowolenie i bezkrzyżowe życie. Taki sen jest dziecinnym oszukiwaniem samego siebie, a ponadto niegodnym osoby. Grzeszne życie nie może i nie powinno być bezchmurne i szczęśliwe, tak jak życie śmiertelne nie może być całkowicie szczęśliwe. Świat nie będzie tolerował u nikogo takiego dobrobytu. Sam Syn Boży, jedyny bezgrzeszny, miał nieść swój krzyż, aby zostać na nim ukrzyżowanym. I nie tylko dano Mu nieść swój krzyż na miejsce ukrzyżowania, ale także zmuszony był do tego przechodzień, który akurat wracał z pola, Szymon z Cyreny. To wyraźnie pokazało, jak nieoczekiwanie i nieuchronnie spotyka nas niesienie krzyża, jak jakiś los lub ślepy przypadek. Jednak to nie przypadek, że krzyż za przejście Szymona okazał się krzyżem Chrystusa. Przecież nasz osobisty krzyż jest taki sam, a przynajmniej może pojawić się u każdego z nas. Zadajemy sobie pytanie: jak i w jakim sensie, na jakiej podstawie dokonuje się to utożsamienie naszych krzyży z krzyżem Chrystusa? Czy to błąd, czy zastąpienie? Oczywiście, że nie! Ale oczy otwierają się na niego jedynie poprzez dobrowolne przyjęcie własnego krzyża jako krzyża Chrystusa i naśladowanie Go zgodnie z Jego słowem: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i naśladuje mnie” (Mk 8,34). Wzięcie krzyża tutaj uwarunkowane jest ofiarą w podporządkowaniu swojej woli woli Bożej, przyjęciu swojego losu jako Bożego postanowienia. Nasz los nie jest od nas zależny, wręcz gwałci naszą wolę, czasem jak zły, niezrozumiały i bolesny los, który spada na nasz los, niezależnie od tego, czy tego chcemy, czy nie, czy się na to godzimy, czy przeciw niemu się buntujemy. Jednak jednocześnie nie jesteśmy pozbawieni wolności, gdyż w dalszym ciągu od naszej woli zależy przyjęcie lub nieprzyjęcie losu jako krzyża, przyjęcie go lub – choć bezsilne – odrzucenie. Nasz los zewnętrzny stawia naszej wolnej woli kwestię naszego stosunku do niego. Jaka jest siła tego wzięcia krzyża? Jak jest to realizowane wewnętrznie? Dzieje się to poprzez dostrzeżenie w nim krzyża Chrystusa – tego krzyża wszystkich krzyży, tego losu wszystkich ludzkich losów. Taka wizja okazuje się także „podążaniem za Nim”. Ale jak to możliwe i co to oznacza? - takie jest oszołomienie, które mimowolnie w nas powstaje. Czy Chrystus w swoim ziemskim życiu nie ma już swojego osobistego losu, zresztą ograniczonego do określonej przestrzeni i czasu i jedynego na swój sposób, tak jak niepowtarzalny jest osobisty los każdego z nas w swoim szczególnym krzyżu? Z drugiej strony, czy można Go naśladować, gdy nie ma Go już z nami na ziemi? Oczywiście powołania Chrystusa nie należy przypisywać zewnętrznemu naśladowaniu – co jest niemożliwe – ale wewnętrznemu, szczególnemu natchnieniu na Jego obraz – o czym mówi Apostoł: „Miejmy takie same uczucia, jakie były w Chrystusie Jezusie” (Flp 2,5). Jednak takie zrozumienie nie wystarczy. Krzyż, charakterystyczny dla każdego z nas, jest w istocie krzyżem Chrystusa, podobnie jak w przypadku Szymona z Cyreny, który oczywiście w tym sensie nie był przypadkowym dźwigaczem krzyża. Chrystus jest całym człowiekiem w swoim człowieczeństwie i dzieli z nami nasze ludzkie losy, które w ten sposób dopełniają się w Jego własnym człowieczeństwie. On sam daje świadectwo takiej samoidentyfikacji ze wszystkimi ludźmi (oczywiście tylko z wyjątkiem grzechu) w swojej rozmowie o Sądzie Ostatecznym, w jego pytaniach i odpowiedziach. Tkanina życia ogólnoludzkiego zawiera w sobie węzły wszystkich jego osobistych losów, które w ten sposób należą do człowieczeństwa Chrystusa, są z nim powiązane i zostają w nie przyjęte. Jednak poszczególni ludzie w różny sposób realizują swoją przynależność. W nim rany Chrystusa na krzyżu mogą zostać rozerwane przez nieposłuszeństwo, ale dokonuje się także oddanie Chrystusowi przez miłość i wiarę. Chrystus przyjął swój krzyż jako wolę Ojca, prawdziwą, słuszną i świętą. Taki sam jest nasz krzyż, jest to pojedynczy krzyż, jak jeden kielich, który jest nam dany razem z Chrystusem, w Jego walce w Getsemani i opuszczeniu na Kalwarii, które dokonuje się z nami i wokół nas. Jego zadość czyniąca ofiara, raz złożona, jest zawsze składana „za wszystkich i za wszystkich”, z nami wszystkimi i za nas wszystkich, jeśli tylko zdradzając się Jemu, ukrzyżujemy i ofiarujemy siebie razem z Nim. Jego modlitwa w Getsemane pochodzi także od nas, ponieważ jest także naszą modlitwą: „Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode mnie ten kielich, nie jak Ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26,39). Ale właśnie przeciwko temu rodzi się w nas kuszący szept o nie przyjęciu krzyża: „Niech teraz zejdzie z krzyża, a uwierzymy w Niego” (Mt 27, 42). Nie dano nam jednak możliwości zejścia z krzyża, sprzeciwu wobec losu i konieczności. Tylko od nas zależy, w jaki sposób zostanie ona przyjęta i przeprowadzona. Możemy to przyjąć razem z Chrystusem, tak jak On to przyjął: „Bądź wola Twoja”! Wtedy staje się objawieniem dobrej woli Ojca i jego smutek zostaje przezwyciężony, nawet jeśli cały jego ciężar pozostaje. Albo osoba nie przyjmuje swojego krzyża. Tak toczy się w duszy ludzkiej walka krzyżowa, która może i powinna zostać uwieńczona zwycięstwem na krzyżu. Pozostaje jednak być może porażka polegająca na zanurzeniu się w ciemnościach rozpaczy i walce z Bogiem. W życiu każdego człowieka następują szczególne czasy i chwile krzyża, ale przychodzą także dla społeczności ludzkich. Teraz cały świat wstępuje na krzyż, strach, wyczerpanie i oszołomienie chwytają dusze. Jak zrozumieć i przyjąć ten swój krzyż – z Chrystusem czy bez Niego? W sercach rodzi się poczucie opuszczenia przez Boga i samotności w świecie, jakby zamykało się niebo. Krzyki i skargi rozbrzmiewają w duszach, jak Hiob na łożu boleści: "Dlaczego ze mną walczysz? Czy dobrze jest dla Ciebie, że uciskasz, że gardzisz dziełem swoich rąk?" (Hioba 10:2–3). Ale Hiob, który pojawił się na swoim łożu jako prototyp Odkupiciela, pokonał pokusę mocą wiary i poddaniem się woli Bożej, przez całkowite i bezinteresowne poddanie się jej, nie wiedząc jeszcze, a jedynie widząc przez wiarę nadchodzącego Odkupiciela (Hioba 19:25–27). Znamy już Chrystusa i znamy Jego drogę oraz przykazanie przyjęcia krzyża. Nie jest to łatwe przykazanie, gdyż jego wypełnienie wymaga siły. Wymaga od człowieka całego serca i woli. Nie ogranicza się do krótkich okresów, ale rozciąga się na wszystkie etapy życia. Bóg uhonorował człowieka swoim obrazem, ale tym obrazem tu na ziemi, w tym stuleciu, jest Chrystus ukrzyżowany wraz z nami, za nas, dla człowieka i dla naszego zbawienia. On jest dla nas odpowiedzią na nasze pytania, jest obietnicą i nadzieją. Teraz nasza wiara w Chrystusa i nasza miłość do Niego są poddawane próbie. Musimy na Niego patrzeć, pamiętać o Nim, wierzyć w Niego i w Nim znajdować pokój dla naszych dusz. Obraz przyjęcia i niesienia krzyża jest jedyną miarą chrześcijańskiej godności, gdyż sam Chrystus powiedział o tym: „Kto nie bierze krzyża, a idzie za Mną, nie jest Mnie godzien” (Mt 10,38). Amen. Pięć i pół wieku dzieli nas od błogosławionej śmierci św. Sergiusza (1392). Jak wszystko się od tego czasu zmieniło, jaki dystans historyczny nas dzieli! A jednak nadal pozostaje dla nas nie tylko duchowym przywódcą i niebiańskim przedstawicielem, ale także przyjacielem i ukochaną osobą, jako ten, który poznał głębię naszego smutku i stał się w nim do nas podobny. On też był synem ponadczasowości i na swój sposób nie mniej niż my. Teraz ziemia rosyjska jest pełna wrogów wiary Chrystusa, ale czy wtedy nie zginęła pod jarzmem Tatarów i czy nie zostali zmuszeni do wyrzeczenia się wiary poprzez kult ognia i bożków w hordzie Basurmanów? Dzielą nas rany duchowe na obcej ziemi, rozpadamy się w konfliktach domowych, ale jaka była wtedy Ruś pod ciężarem niewoli, a jakie były wówczas wewnętrzne spory? Doświadczyliśmy i teraz ponownie doświadczamy nieszczęść wojen w kraju i na obczyźnie z całym ich okrucieństwem, ale czyż nie był on także świadkiem bitew, a nawet inspiratorem walki o wyzwolenie ojczyzny, niczym duchowy towarzysz broni bitwy pod Kulikowem? My teraz, wyczerpani rozłąką, staramy się gromadzić pod jego sztandarem, aby zachować się duchowo, ale czy mnich nie zgromadził także małej trzódki wokół siebie w klasztorze, który miał stać się ogniskiem rosyjskiego odrodzenia? A jeśli teraz żyjemy w nieświadomości nadchodzącego dnia, a przed naszymi oczami wisi ciemna zasłona, to czy jego siedziba nie żyła w wielkiej nędzy i niedostatku i czy nie stawała wielokrotnie przed ostatecznym zubożeniem? A jeśli czasami jesteśmy wyczerpani wzajemnymi bluźnierstwami i niezgodami, czy nie był on zmuszony do opuszczenia własnego klasztoru w imię braterskiego bluźnierstwa? A jeśli los wygnania z ojczyzny przeciągniemy udręką uchodźcy, to czy i on nie musiał tego przeżywać, przynajmniej chwilowo, wraz ze swoimi braćmi, uciekając przed najazdem tatarskim? Nasze nieszczęścia wydają się nam teraz bezprecedensowe, ale jest to tylko złudzenie optyczne spowodowane odległością i jeśli przyjrzymy się bliżej wszystkim cechom życia mnicha, zobaczymy, jak wielka była miara cierpienia jego współcierpiącego serca. I chociaż w tamtym czasie nie było zewnętrznej broni zniszczenia, namiętność zniszczenia była nie mniejsza, tak jak Rzeź Kulikowa była nie mniej zacięta niż bitwy, które toczą się przed nami. Późniejsze czasy charakteryzują się także większą dojrzałością w dobrym i złym; przeszłość wydaje mu się naiwna i dziecinna. Ale każdy czas ma swoją miarę i miara ta została w pełni wypełniona za dni mnicha. I na swojej drodze prób zdobył koronę prawości i został przywódcą i uzdrowicielem swojej ojczyzny. Jego władza duchowa objawiała się w sferze kościelnej, państwowej i wszelkiej twórczości ludowej. Jaki był wyczyn świętego i co i jak możemy za nim podążać teraz, w tak zmienionych warunkach życia? Na zewnątrz był związany ze szczególnymi okolicznościami swoich czasów, ale wewnętrznie nawet dzisiaj zachował w pełni swoje przewodnie znaczenie, gdyż zwrócenie się ducha ludzkiego do Boga nie jest zależne od czasu, w którym realizuje swoje twórcze dążenia, a w tej duchowej twórczości jesteśmy wezwani do podążania drogą świętego, czerpania inspiracji z jego inspiracji. W Jego pokornym obrazie nie odnajdziemy tych celowych darów, za które wychwalana jest ludzka wielkość; buduje nas wielkością Ewangelii, o której jest powiedziane: „Kto chce być większy między wami, niech będzie waszym sługą. A kto chce być pierwszym między wami, niech będzie waszym sługą” (Mt 20,26-27), „Weźcie moje jarzmo na siebie i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Taka wielkość nie jest darmowa, jak wrodzony talent: osiąga się ją wyczynem wiary i modlitwy, wypełniając oba przykazania Pana dotyczące miłości Boga i bliźniego. Życie świętego opowiada o cudach, znakach i objawieniach, o koncelebracji z aniołami, o pojawieniu się Najczystszego, o obcowaniu z kielicha Bożego ognia. Jednak najwspanialszą i najbardziej zdumiewającą rzeczą jest jego własny wyczyn bezgranicznego poniżenia, pokornego niesienia ciężarów swoich braci, ciągłego poświęcenia. I zadajemy sobie pytanie: czy możemy pomyśleć o jego naśladowaniu, mierzyć się tą miarą? Czy taka niedostępna dla nas i przerażająca wielkość nas buduje? Istnieje jednak jedna, wspólna dla wszystkich droga życia chrześcijańskiego i patrząc na tego, kto ją doskonali, powinniśmy rozpocząć ją w sobie, zgodnie ze słowami Apostoła: „Bracia, nie uważam siebie za osiągniętego, ale raczej zapominając o tym, co za mną, i wybiegając ku temu, co przede mną, dążę do celu po nagrodę wysokiego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie” (Flp 3,13-14). Następnie dodaje: „Naśladuj mnie i patrz na tych, którzy chodzą na obraz, który masz w nas”. Naśladujcie go, naśladując apostoła. Paweł, wielebny, również nazywa nas cichym przykładem. I właśnie w rozpaczy naszego życia, w całej jego beznadziejności, musi dokonać się ten wyczyn modlitwy i wiary. Pamiętamy dobre czasy sprzed obecnej ponadczasowości, ale jak możemy pokonać jej ciężar, jak pokonać nasze przygnębienie? Umysłem wiemy i wyznajemy ustami, że losy człowieka są budowane przez Opatrzność Bożą, a nasze losy są dziełami Boga. Musimy przełożyć mentalną abstrakcję tej wiedzy na żywą rzeczywistość, aby zobaczyć rękę Boga nad nami. Święty uczy nas tego wyczynu wiary, gdyż jego życie jest także nieprzerwanym łańcuchem zwycięskich prób. Co by się stało z naszą ojczyzną, gdyby Dymitr Donskoj nie znalazł w nim zachęty potrzebnej do swojego wyczynu zbrojnego lub gdyby sam mnich nie oparł się wewnętrznym i zewnętrznym wstrząsom w życiu klasztoru, który miał stać się prawdziwą szkółką rosyjskiego ducha? I czy podobna próba wiary nie spotyka teraz jego dzieci w ojczyźnie i na wygnaniu, w upokorzeniu i nędzy, jak kawałek drewna przenoszony z jednego brzegu na drugi, bez schronienia i schronienia, w obliczu całej niezrozumiałości i grozy losów, zarówno naszego, jak i całego świata razem wziętego? Mamy obowiązek trwać duchowo, zachowując w sercach to, co zostało nam dane i powierzone. Wymaga to od nas ostatniego, wyczerpującego wysiłku wiary, ale to Ona obiecuje nam pomoc Boga. I na tej drodze krzyża wiary jaśnieje przed nami obraz świętego. Mnich już dawno został wyrzucony ze swojego klasztoru, tak jak kiedyś Tokhtamysh, ale żyjemy pod jego sztandarem, jak jego małe stadko. A dla naszego klasztoru pozostaje to samo zadanie duchowe: podtrzymywać ufność w Opatrzność, podtrzymywać wiarę i nadzieję. Wielokrotnie miłosierdzie Boże w cudowny sposób ocaliło nas dzięki modlitwom świętego, lecz nasze dalsze ścieżki pozostają nieznane. Dopóki to miłosierdzie nie zostanie nam odebrane, jesteśmy wezwani, aby przejść swoją kolej, aby w klasztorze mnicha starać się o życie Boże, którym jest modlitwa, niczym niebiańskie skrzydła duszy, i w myśleniu o Bogu, kontemplacja tajemnic Bożych, która jest wpisana w teologię. Niech grzmoty i ryki nieba i świata podziemnego nie zagłuszą tego niebiańskiego głosu i nie utracimy ciszy modlitwy i natchnienia Bożej mądrości. Niech nasza wędrówka zakończy się według słów apostoła: „W dobrych zawodach wystąpiłem, bieg ukończyłem, wiary zachowałem” (2 Tm 4,7). Niech święty błogosławi naszą pracę w nadchodzącym roku Pańskim. Jasna ochrona nad światem*: Słowo w Dniu Opieki Najświętszej Bogurodzicy Dziś Kościół rosyjski świętuje wydarzenie, które miało miejsce w starożytności i to nie na ziemi rosyjskiej, ale na odległej obcej ziemi – w greckim Konstantynopolu ponad 1000 lat temu, kiedy nie było jeszcze Kościoła rosyjskiego. Wydarzenie to miało miejsce w cerkwi Blachernae, w obecności dużego ludu, ale widocznie było to tylko dwóch przyjaciół Pana, błogosławiony Andrzej, głupi dla Chrystusa, i młody Epifaniusz, jego uczeń. Obie widziały, jak sama Królowa Nieba i Ziemi była obecna w tej cerkwi, modląc się o pokój i ludzi, i jak przyćmiła modlących się swoim najświętszym omoforionem. Oprócz nich nikt w cerkwi nie został zaszczycony tą cudowną i straszliwą wizją, a za ich pośrednictwem Kościół dowiedział się o radosnym objawieniu się Matki Bożej, którą „dziś radośnie czcimy ludzie dobrej wiary”. Kim był ten błogosławiony wybraniec, Andrzej, któremu Matka Boża pokazała swoją wizytę? W wielkim mieście królewskiego Bizancjum św. Andrzej wydawał się najbardziej nieszczęśliwym, biednym i źle urodzonym. W cieniu swobodnej głupoty na temat Pana ukrył przed ludźmi swojego jasnego ducha i łaskawą mądrość. Był obcym w Bizancjum, od dzieciństwa został sprzedany do niewoli od Słowian, Scytów, naszych rdzennych mieszkańców. Uwielbiany przez swego mistrza Teognostusa, w swoim domu otrzymał helleńską edukację i wykazywał szczególne zdolności do pisania książek, dlatego otrzymał honorowe stanowisko skryby (notariusza). Ale jego mądrość odwołała go od wiedzy światowej do myśli o Bogu, a bogactwo darów przyciągnęło go do duchowego ubóstwa. Podążając za wewnętrznym wezwaniem, popartym cudowną wizją, złożył wszystkie swoje dary u stóp krzyża, odziany w dziwne i śmieszne szaleństwo. A bogate szaty ukryte były pod łachmanami żebraka, a duchowe piękno ukryte było pod strupami i brudem. Podjął się wyczynu głupoty wraz z wyczynami postu, ubóstwa, bezdomności i niestrudzonej modlitwy. I ten szaleniec, ten obcy, ten święty głupiec, został wybrany przez Matkę Bożą do jej tajemnych miejsc w Blachernae. Okazało się, że nie wybrano patriarchy ani żadnego ze stopni biskupich, kapłańskich i zakonnych, nie wybrano króla ze wszystkimi jego dostojnikami, nie wybrano żadnego z uczonych i inteligentnych ludzi, w które Bizancjum było tak bogate, ani żadnego z wybitnych osobistości panującego miasta. Ale Matka Boża wybrała tego Andrieja, który poniżył się bardziej niż ktokolwiek inny, który oszukał siebie bardziej niż wszyscy inni. Dać się zwieść umysłowi, wyrzekając się go dla Pana, wznieść się ponad umysł w świętej głupocie – ten wyczyn uczynił nosiciela wybrańcem Najczystszego. Św. Andrzej już wcześniej został zaszczycony znajomością tajemnic Bożych, bo na wzór apostoła. Paweł został wzięty do trzeciego nieba, w niebiańskich siedzibach ujrzał czcigodny Krzyż i oddał pokłon Chrystusowi w Jego chwale. Było to także miejsce zamieszkania Matki Bożej, jednak Jej samej wówczas tam nie było, gdyż Pani przyszła na ziemię, aby okazać ludziom miłosierdzie. Ale nie widząc Jej w niebie, błogosławiony asceta miał zaszczyt zobaczyć Ją na ziemi, w cerkwi Blachernae. I widział Ją nie samą, ale razem z bogobojnym młodzieńcem, swoim przyjacielem Epifaniuszem. Ten młody człowiek kochał głupotę swojego mentora, wybrał dla swego zbudowania nie chwałę, nie bogactwo i splendor, nie inteligencję i naukę we wspaniałym i królewskim mieście, ale pokorę i niezmierzoną miłość krzyża, dlatego nie został oddzielony od przyjaciela w wielkiej i strasznej wizji. To był koniec życia błogosławionego Andrzeja. Będąc obecnym na całonocnym czuwaniu w Blachernae o ostatniej straży nocnej, widział, jak Matka Boża wchodziła do cerkwi przez królewskie (zachodnie) drzwi, otoczona zastępami niebieskimi i licznymi świętymi ludami, wspierana rękami swego krewnego Jana Chrzciciela, największego z narodzonych z niewiasty, i umiłowanego ucznia Chrystusa, Jana Teologa, adoptowanego przez nią na krzyżu przez Pana, tych dwóch wielkich Ioannowów. Podeszła do ambony, a św. Andrzej zapytał Epifaniusza: „Widzisz Panią i Królową świata?”, na co on odpowiedział z drżeniem: „Widzę, ojcze, i jestem przerażony”. Matka Boża, zginając kolana, modliła się przez długą godzinę, zalewając łzami Swoje Boskie i najczystsze Oblicze. Matka Boża modliła się na kolanach, Pani i Królowa świata płakała za nim. Skończywszy modlitwę na ambonie, podeszła do ołtarza i tutaj ponownie modliła się za swój lud. Na zakończenie modlitwy zdjęła zasłonę, która lśniła jak błyskawica z Jej głowy i z wielką powagą rozpostarła ją nad ludem, a obaj święci ujrzeli ten blask chwały Bożej, gdy Najczystszy pozostał w cerkwi, i stał się niewidzialny dopiero po Jej odejściu. Kościół Święty umiłował tę wizję bardziej niż inne i celebruje ją jako wielkie i radosne objawienie o Osłonie Światła nad światem, o wielkiej miłości Matki Bożej. Bo nie tylko w kościele Blachernae 1000 lat temu Matka Boża modliła się ze łzami w oczach, ale modli się teraz i tutaj, zawsze i wszędzie, aż do końca wieku. I nie tylko na obecnych wtedy w Blachernae rozciągnął się Jej czcigodny omoforion, ale także na cały rodzaj ludzki i na cały świat, i na nas grzeszników, jaśnieje zacieniająca i zbawienna Chusta Matki Bożej, choć nie mamy oczu godnych tego widzieć. Matka Boża pośredniczy między ziemią a niebem. Ona jest orędowniczką świata, wznoszącą jego modlitwy do Tronu Chwały Bożej. Ona jest miłością i miłosierdziem, miłosierdziem i litością, przebaczeniem i wstawiennictwem. Nie ocenia, ale wszystkim współczuje. Ona nie jest prawdą sądu i nie sądem prawdy, ale macierzyńskim wstawiennictwem. A na Sądzie Ostatecznym swego Syna modli się do sprawiedliwego Sędziego o przebaczenie. Grzech świata i smutki świata ranią wszystko kochające serce, na gniew i grzech. Ona odpowiada miłością i łzami, bronią i teraz przechodzi przez Jej serce. Matka Boża woła o pokój. Co to za tajemnica? Królowa Nieba i Ziemi, istniejąca w niebie z Synem, wyższa od stworzenia, najczcigodniejszy cherubin i najchwalebniejszy bez porównania serafin, Ta, na której sam Duch Święty spoczywa, Ona woła o pokój! Sam świat płacze nad sobą Jej łzami. Jego cierpienie i smutek są także Jej smutkami, jego łkania są także Jej łzami. Och, cud nad cudami! Och, cudowna tajemnica! Jak niebiańska błogość łączy się z ziemskim smutkiem? O, błogosławiona drabino, która łączy niebo i ziemię! Będąc cennie ponad wszelkim stworzeniem, otrzymuje chwałę Bożą przez swego Syna, ale nie opuszcza ziemi – mocy i chwały rodzaju ludzkiego. Ona jest matką, Ona jest sercem, Ona jest nietkniętą ziemią. Ona żyje z nami w swoich cudownych ikonach, jest blisko nas, swoich dzieci. Czym jest ta osłona rozpostarta po świecie przez Matkę Bożą? To jest chwała Boga, który ukoronował Zawsze Dziewicę, która wstąpiła do nieba, to jest Duch Święty, który zstąpił na Nią, to jest moc Boża zstępująca na świat i uświęcająca go. To jest zbawienie świata i ludzi dzięki łasce Bożej, to rozproszenie i zwycięstwo duchów zła w niebie, które nie są w stanie unieść Jej jasnego obrazu, to jest zbawienie grzeszników od wrogów, to jest uświęcenie żywiołów i całego stworzenia, to jest niebo zstępujące na ziemię. To jest Królowa Nieba, prawdziwa obywatelka świata, to jest Matka Boża, prawdziwa matka każdej duszy chrześcijańskiej. To jest radość stworzenia, to jest radość radości, nieokiełznana Oblubienica, to jest moc czystości, dziewicze serce stworzenia, to jest błogość miłości, niepojęta, niewysłowiona. Gdyby ludzkie oczy widziały w świecie światło Matki Bożej, wiedziałyby wyraźnie, jaka tajemniczo dokonuje się przemiana świata. Jeśli łzy najczystszych oczu dojrzeją, serca o sztywnym karku zadrżą i stopią się. Nie może być serca tak kamiennego, aby nie zmiękło przed tą miłością, miłosierną dla Niego: za gniew – miłość, za grzech – łzy, za bluźnierstwo – przebaczenie, za wrogość – błogosławieństwo. Ale oni nie widzą, nie wiedzą, na razie mamy zamknięte oczy. Zostaną ujawnione na krańcach tego świata i w dniu sądu. Świat cierpi, serce stworzone płacze, dusza krzyżująca mdleje w zawierzeniu Bogu na krzyżu. Ale świat nie pozostaje w smutku, człowiek nie jest sam w smutku. Serce Matki jest zranione i rozdarte, a Matka Boża płacze za nami razem z nami. Łzawa modlitwa Najczystszego jest z nami i dla nas. Daj nam znać, czyje serce ranimy naszymi grzechami, czyje łzy obmywają nasze upadki. Ale niech każde stworzenie wie, że nie zapomina o tym Matka, do której bliska jest każda dusza ludzka. Cóż jest większego od tej pociechy? Ziemia rosyjska kochała dzień wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny, objawiony Słowianowi w odległym Konstantynopolu. I nie tam, ale w odległej krainie, o północy zaczęli radośnie śpiewać i błogosławić osłonięcie świata przez Matkę Bożą. Nasz lud skłonił swą duszę przed tym cudownym zjawiskiem, na całej ziemi rosyjskiej wznoszono kościoły w imię wstawiennictwa Matki Bożej i klękali serca wraz z modlącą się klęczącą Matką Bożą. Teraz, w swoim wielkim smutku, rosyjscy prawosławni przyćmiewają się Jej Ochroną. Ona okazuje swą miłość do wybranego narodu tego ludu, ukazała im swoje oblicze, Jej stopy uświęciły naszą ziemię dla świętych Bożych. A teraz, w kłopotach i smutkach, czy Ona nie słyszy jęków i westchnień, czy nie słucha płaczu i szlochu? Wierzymy i wiemy, że jeszcze dziś Miłosierny przyjdzie z modlitwą i płaczem za los Rosji. Czy rosyjskie serce usłucha tego wołania Matki Bożej? Czy Jej modlitwa i pocieszenie wiedzą? Czy zna Jej osłonę nad ziemią rosyjską? Tak, on słucha i wie, kiedy kłania się w modlitwie przed Najczystszym. Nie opuściła ziemi rosyjskiej, chociaż pozwolono jej na szatańskie procesy. Cichym głosem – w objawieniu się Swojej cudownej Wszechwładnej Ikony – Matka Boża oznajmiła w początkowym czasie pokusy, że jest teraz Panią i Królową ziemi rosyjskiej i wspiera ją w swoim panowaniu. Powiedziała wiernemu sercu, że nasza ziemia została ocalona mocą Jej Theotokos, chociaż droga tego zbawienia nie została jeszcze ujawniona. Spotyka na łonie śmierci tych, którzy teraz wychodzą z wielkiej męki i zachwyca ich swoim wyglądem. Ona czyni mądrymi swoich wybranych, którzy są w wielkim smutku. Ratuje naszą ziemię przed zagładą. Ona potwierdza swoich męczenników i spowiedników. Napomina pasterzy. Prowadzi Kościół rosyjski do wielkiego światła. Niech nasz duch nędzy nie będzie zawstydzony arogancją. Postanowiła odsłonić Swoją uczciwą Osłonę nieszczęśnikom, Objawiła Swoją chwałę świętemu głupcowi. Teraz, podobnie jak w przeszłości, w sercach wiernych płonie radość Opieki Matki Bożej i Jej modlitwy o pokój. Modlitwa jest wszechmocna. Pan powiedział: „Proście, a będzie wam dane”. A jeśli modlitwa grzesznika czyni cuda, wówczas wszechmocna jest modlitwa Matki Bożej, za pomocą której modli się sam Duch Święty, spoczywając na Niej. A jeśli wierzymy, że także dzisiaj Dziewica stoi na modlitwie, to wiemy, że wszystko, co nas spotyka, dzieje się ku dobremu, i niech Matka Boża z wielką cierpliwością błaga nas o zbawienie naszych dusz. Niech radość i światło opieki Matki Bożej jaśnieją nad nami i w nas, w naszych sercach i w naszej ojczyźnie. Amen. Rosyjski Kościół i rosyjska pobożność celowo kochały to święto. Widzi się w nim obraz matczynej miłości, troski i uczucia w niebie, które są tak drogie i potrzebne światu chrześcijańskiemu zawsze, zwłaszcza w naszych strasznych czasach: jakże miło jest wiedzieć, że w niebie sama Matka Boża modli się i płacze za nas. Jednak zawsze o tym wiemy i nieustannie zwracamy się do Niej, do Jej modlitwy i wstawiennictwa. Osobliwością tego święta jest to, że na jego obrazach przekazywana jest nam pewna prawda doktrynalna, której nie ma w innych obchodach. W tym dniu pojawia się jej okrycie, które jest niejako jej arcykapłańskim omoforem. On przyćmiewa jej głowę, a ona wraz z nim przyćmiewa świat. Tak opisano tę cudowną wizję: Matka Boża ukazała się błogosławionemu. Andrzej i jego uczeń Epifaniusz w towarzystwie Poprzednika i apostoła. Jana, w otoczeniu wielu świętych. Podeszła do ambony (jak to relacjonuje życie błogosławionego Andrzeja) „a gdy patrzyli, Matka Boża zginając kolana, modliła się długą godzinę, zalewając łzami swoje Boskie i najczystsze oblicze. Skończywszy tutaj modlitwę, podeszła do ołtarza i modliła się tutaj za lud, który był przed nią. Na zakończenie modlitwy zdjęła wielką i straszliwą zasłonę, świecącą jak błyskawica (maforium lub omoforion), którą nosiła na swojej najczystszej głowie, i trzymając ją z wielką powagą najczystszymi rękami, rozpostarła ją nad wszystkimi stojącymi ludźmi. Czy to pojawienie się omoforionu Matki Bożej nie świadczy o jakimś arcykapłaństwie? Dzieli się nią z samym wielkim Arcykapłanem, Jego Synem, który wraz ze swą ofiarną krwią wszedł do niebiańskiej cerkwi, składając w ofierze samego siebie. Jeśli jednak tak, to co może oznaczać najwyższe kapłaństwo Matki Bożej? Jak dokonuje własnej ofiary razem i obok Chrystusa? Nie jest to oczywiście ofiara krwi, jaką złożył Jej Syn, ale ofiara łez. Najświętszy pozostaje na świecie, stojąc na krzyżu nawet wtedy, gdy Syn wyrzeknie się ducha, „kupując swoją krwią wieczne odkupienie” (Hbr 9,12). Trzeba jednak powiedzieć o Jego Matce, że uczestniczy w Jego żałobie w Getsemani i na krzyżu, gdy „instrument przeszywa jej duszę” (Łk 11,35). Z ofiarną miłością przyjmuje mękę Syna na krzyżu jako wolną, w posłuszeństwie Synowi, z którym w swojej pokorze zgadza się z wolą Ojca. W Jej osobie wraz z Bogiem-Człowiekiem cała ludzkość, otrzymana od Niej przez Chrystusa, cierpi i wspólnie zostaje odkupiona. Nie tylko mimowolnie uczestniczy w ofierze Chrystusa, będąc na to skazana, ale także dobrowolnie się do tego determinuje, przyjmując Jego drogi. A kiedy Jego krew wypływa z przebitego żebra, pojawia się we krwawych łzach. Jej obecność na Golgocie, Jego stanie pod krzyżem to nie tylko przypadkowy zbieg okoliczności, który być może nie miał miejsca, ale jest konieczny dla pełni ofiary, a On nie mógł pozostać na krzyżu sam i sam, tylko pośród dwóch złodziei, opuszczony przez Matkę, która dała Mu swoje człowieczeństwo. A jeśli Najczystszy powiedział do anioła, który głosił jej ewangelię: „Oto służebnica Pańska, niech mi się stanie według twego słowa”, to mówiono to nie tylko w tej godzinie, ale przez wszystkie czasy Wcielenia: nie tylko o poczęciu Boga, ale także o śmierci od niej Boga wcielonego. I ranga Matki Bożej staje się w ten sposób rangą arcykapłana, chociaż nie składa własnej ofiary, ale Jego ofiarę, ale mimo to jednoczy się w niej z Nim. I mocą tej arcykapłańskiej posługi Ona wraz z Synem i naśladując Go, zakłada omoforion według porządku Melchizedeka, który obejmuje nie tylko najwyższe kapłaństwo Chrystusa, ale także Matki Bożej. Ale Wielki Kapłan wraz ze swoją ofiarą wstępuje z krzyża do nieba w chwale, aby zasiąść po prawicy Ojca. I ta Jego arcykapłana chwała zostaje jej przekazana, gdyż i ona po swym zaśnięciu wstępuje do nieba w chwale, którą jaśnieje jej omoforion, niebiański współarcykapłan. Ona „nie opuściła świata w swoim uśpieniu”, ale sprawuje swoje wstawiennictwo za nami w niebie, ofiarując tam swą macierzyńską miłość do grzesznej i cierpiącej ludzkości, modlitwę i łzy o pokój. Przyćmiewa go swoim omoforionem, daje mu nie tylko błogosławieństwo macierzyńskie, ale także arcykapłańskie. Jest to prawda dogmatyczna, która, jeśli nie była rozumiana umysłem, była odczuwana w sercu przez miłujący Boga lud, ale teraz nadszedł czas, aby jasno to uświadomić. W niebie, przy niebiańskim ołtarzu Pańskim, sprawuje się kult, składa się ofiarę Baranka, w niebie niebieskim, na łonie Ojca, ale także w niebie stworzonym dokonuje tego najwyższy kapłan ludzki, Matka Boża. Ale święta ludzkość modli się także z nią, podążając za nią i koncelebrując z Nim i z nią. Taka była wizja błogosławionych. Andrzeja i to jest objawienie dane mu. A dla nas, przebywających teraz w ciemności i cieniu śmierci, zawiera to wielką pociechę i zachętę. Nie jesteśmy bowiem sami – sama Najczystsza modli się za nas i woła w swoich modlitwach, jesteśmy pod Jej niebiańską osłoną. I jest nie tylko to niebo widzialne, zbezczeszczone i zaćmione czarnymi skrzydłami narzędzi śmierci, z ogłuszającym rykiem szatana, ale także niebo niewidzialne, gdzie Najczystsza modli się za nas ze swoimi świętymi. „I słyszałem wszelkie stworzenie, które jest w niebie i na ziemi, i pod ziemią, i w morzu, i wszystko, co w nich jest, mówiące: Zasiadającemu na tronie i Barankowi błogosławieństwo i cześć, i chwała, i panowanie na wieki wieków” (Obj. 5:13). Lekka zasłona: Inteligentne niebo Nad nami niebo o błękitnej i głębokiej przejrzystości; jest wypełniona niezliczonymi gwiazdami, płonącymi światłami. Tylko ci, którzy marnieją w jaskiniach i lochach, nie znają nieba, ci, którzy chronią się przed jego cudowną kopułą schronieniem swego paleniska. Na bezkresach pól, na szczytach gór, niebo otwiera się przed człowiekiem, a wtedy w duszy zapalają się gwiazdy, a promienie, które wysyłają, przenikają do serca. Ale jest też niebo duchowe, które otwiera się w przezroczystości boskiego, nieśmiertelnego ducha. Jednak jest to również dla nas nieznane i niewidoczne, gdy przezroczystość zakrywają ciężkie czarne chmury wirujące nad naszą namiętną naturą. I dopiero gdy rozerwie się ta gruba zasłona, ukazuje się nam ciemnoniebieskie niebo z zapalonymi w nim wiecznymi luminarzami. Ci, których dusza jest oczyszczona, a powietrze w niej czyste, widzą i znają to niebo, które jest szyderczo i zawzięcie odrzucane przez ludzi o zamglonych duszach i zamarzniętych sercach. Wspinaczka jest długa i kręta, a jej wyczyn trudny, ale ci, którzy wspięli się na wyżyny, widzą wschód słońca i jego majestatyczny zachód słońca, luminarze są blisko górskiego powietrza i schodząc ze szczytów wspinaczek, opowiadają nam o tym, co widzieli na wysokościach. I tak Mojżesz, widzący Boży, na swoje oświecone czoło przyniósł chwałę Bożą wraz z nauką o przykazaniach Pańskich. Jedna z takich inteligentnych wizji, dostępnych czystej i świętej duszy ascety, została dziś uchwycona dla wierzących przez Kościół Święty. Św. Andrzejowi Błazenowi w kościele podczas modlitwy, podczas całonocnego czuwania otworzyło się niebiosa i ujrzał Matkę Bożą modlącą się za ludzi i rozpościerającą swą jasną zasłonę nad grzesznym światem i upadającym człowiekiem. Ta wizja była także wizją. Jego uczeń Epifaniusz, który zapoznał się z duchową chwałą mnicha, również miał okazję go zobaczyć. A Kościół święty zaświadczył nam o mało atrakcyjnej prawdziwości tej wizji, ustanawiając uroczystą celebrację wielkiego wydarzenia w życiu wierzących. Kiedy Matka Boża pozostawiła ziemię swojemu Synowi i niebiosa, które Ją przyjęły zamknięte, chrześcijanie, bez żadnych specjalnych objawień i przemyślanych świadectw, pojęli sercem swego tego, kogo mieli teraz w niebie – najwyższego ze wszystkich stworzeń, najwspanialszego serafina bez porównania, ale także najbliższego rodzajowi ludzkiemu, prawdziwie Córę człowieczą, ale jednocześnie Matkę uniwersalną. Albowiem Matka Boga-Człowieka i Wszechczłowieka, nowy Adam, jest także Matką całej ludzkości i przeszytym bronią macierzyńskim sercem, które doświadczyło wszelkich ludzkich smutków, które doświadczyło Kalwarii, wysłuchuje każdej modlitwy i odczuwa każdy smutek. Nie ma słów, które mogłyby wyrazić wielkość i wysokość tej Matki, ale także Jej bliskość i przystępność wobec ludzkiego stworzenia. Dlatego też Kościół Święty jednomyślnie w sakralnym zachwycie zaśpiewał modlitwę do Matki Bożej: „Przenajświętsza Bogurodzico, ratuj nas!” Nie ma Matki Bożej bliższej Bogu z całego stworzonego świata. Prowadziła cały rodzaj ludzki - tajemniczą drabinę wznoszenia się z niższego na wyższe. Wstawia się za całą ludzkością, zanosi modlitwę za wszystkich, którzy się do niej zwracają – za przywódców i ignorantów. Warto zauważyć, że wszelka cześć Matce Bożej nie wynikała ze słowa pisanego, ale z objawień kochającego serca i jego bezpośrednich dowodów. Całe nauczanie na ten temat zostało utkane z chmury modlitewnego kadzidła, jako wyrzut dla tych skamieniałych serc, które nie chcą wierzyć, jeśli nie zobaczą dowodów pisanych. Ale sama Matka Boża dała potwierdzenie siebie, które jest konieczne dla kochającego i wierzącego serca. Ukazała się, jak modli się za swój lud ze łzami i zakrywając go zasłoną, zakrywając wszystkich zasłoną swojej głowy. Taka wizja księdza Andrzeja była zatem wydarzeniem dogmatycznym w świadomości Kościoła. Po raz pierwszy po Wniebowzięciu objawiło się życie Matki Bożej po Jej wniebowstąpieniu, życie miłości, modlitwy i czuwania. Podnieście wyżej głowy, modląc się do Matki Bożej, ona bowiem wysłuchuje waszych modlitw i czyni je swoją wszechmocną modlitwą. Modli się nieustannie – nie za siebie, o co ma się modlić w swojej chwale, ale za nas. Jej najczystsza twarz zalana jest łzami – nie dla niej samej, bo cóż może wylewać łzy w niebiańskiej radości, ale dla nas, smutnych, słabych, nieszczęśliwych. Ona przyćmiewa i chroni nas swoją osłoną; nad tym niebem rozciąga się jej niebo Matki Bożej, jej jasna osłona. Rozciągnęła swój welon, który zakrywał jej świętą głowę i opadał na ramiona, nad światem niczym omoforion biskupi, symbol mocy modlitewnej miłości i najwyższej mocy. Porzućcie strach, bojaźliwi, odrzućcie przygnębienie, przygnębieni, jesteście pod jej osłoną, jesteście pod jej opieką! Niech serca radują się radością Matki Bożej. Radość ta rozświetla teraz nasze zimne serca w cerkwi przy radosnych dźwiękach świętych pieśni. Pomyślmy jednak o tym, co dzieje się w niebie, a czego my nie widzimy, ale o tym, co widzi i poznaje Kościół przez Ducha Świętego. Gdyby każdy z nas miał oczy otwarte, jak błogosławiony Andrzej, a on widziałby i przerazał się swoimi duchowymi oczami, jaką radością, jaką radością napełniłoby się nasze serce, jakim okrzykiem radości rozbrzmiewałaby ta cerkiew! Ale nie ma potrzeby kusić Boga i żądać znaków nawet naszymi myślami, bo nawet bez tego nie mamy mniejszej pewności niż bezpośrednie widzenie. I nie na próżno oczami, ale wierząc sercem, złączmy się w radości wstawiennictwa Matki Bożej i będąc w jej cieniu, zawołajmy: Raduj się, nasza radości! Przyjmij i nas w cieniu swojego omoforionu! To pamiętne wydarzenie miało miejsce w Konstantynopolu, w kościele Blachernae, w Cesarstwie Bizantyjskim, na początku X wieku, ale jego obchody, których nie przestrzegał naród grecki, zostały przyjęte ze szczególnym modlitewnym zachwytem przez lud dalekiej północy, będący wówczas jeszcze w pogaństwie. Dla narodu rosyjskiego Dzień Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny stał się jednym z najbardziej czczonych świąt. Żywe uczucie wstawiennictwa stało się szczególnie bliskie rosyjskiej duszy. Wizja ks. Andrieja stała się szczególnie pożądana dla narodu rosyjskiego, a on, ukochawszy tę wizję, wyraził i wyraża swoją miłość poprzez radosne i uroczyste obchody tego wydarzenia. W sferze duchowej nie ma przypadków ani kaprysów. Przykrycie Matki Bożej rozsiane jest po całym świecie, ale jest znane i odczuwane z różną siłą, a prawosławni rosyjscy mieli możliwość zobaczenia go duchowymi oczami. I posłuszny temu niezrozumiałemu wezwaniu swego serca zaczął budować kościoły konsekrowane na pamiątkę tego wydarzenia, a jego wizerunek stał się jedną z jego ulubionych ikon. Tak właśnie było. Czy jest teraz? To pytanie pali i dręczy rosyjskie serce. Czy zachowało się dla nas niebo duchowe, które teraz jest przed nami zamknięte przez krwawe opary, trujące wyziewy, smród zwłok i opary bluźnierstw, w których się dusimy? Jeśli nie widzimy świetlistej osłony, czy to oznacza, że ​​nie rozciąga się ona nad nami? Nie dajmy się zastraszyć siłom zła! Niech to bluźnierstwo będzie daleko od nas! Matka Boża jest tam, gdzie jest ludzki smutek i cierpienie. Wylewa łzy, modląc się o grzeszny świat. Wylewa łzy nad grzeszną Rosją. A jeśli pogrążymy się w ogromnej otchłani żalu i prób, im bliżej nas będą Jej modlitwy, tym gęstsza będzie jej osłona promieni. Matka Boża nie opuści narodu rosyjskiego pod krzyżem, na Golgocie. I niech oddala się od nas ta tchórzliwa myśl, że cały naród rosyjski stał się ofiarą złych czarów. Nie, i teraz, jak za dawnych czasów, cudowne pojawienie się św. Andrzeja, a teraz niebo mentalne otwiera się na czyste serce, które obmyte łzami i oczyszczone cierpieniem wysłuchuje modlitwy Matki Bożej. Zawierzmy się Jej modlitwie, chrońmy się Jej jasną osłoną! Ciemność już zadrżała przed niesłabnącym światłem, światło walczy i pokonuje ciemność! Nadeszło świętowanie dnia Archanioła Michała i wszystkich świętych aniołów – naszych niebiańskich opiekunów, przedstawicieli i patronów. Modlimy się do nich jeszcze raz, aby nas chronili swoimi modlitwami i osłaniali schronieniem swoich skrzydeł. Jeszcze raz wyznajemy wiarę w świętych mieszkańców nieba, stojących u tronu Pana, sługi Boże, chroniące świat i całe stworzenie na nim, w tym życiu i w przyszłości. Teraz świadomie wyznajemy naszą wiarę, że święci aniołowie układają ziemskie losy narodów zgodnie z wolą Boga, w wojnie i pokoju, w radości i smutku, w upadku królestw i zagładzie narodów, a także w ich zbawieniu. Wierzymy, że w tych dniach nieszczęść i prób nie jesteśmy opuszczeni przez ich pomoc, a armie anielskie walczą za nas i razem z nami, moce niebieskie z mocami pod niebem i tam, w niebie, rozstrzygają się ziemskie losy narodów. „I była wojna w niebie: Michał i jego aniołowie walczyli ze smokiem, a jego aniołowie walczyli z nimi” (Obj. 7:7). Wojna wydarzyła się raz, ale nadal trwa. Nie wiadomo komu, jak i w jaki sposób w niebie zostanie udzielona pomoc i zwycięstwo, tyle że my, ludzie, nie jesteśmy pozostawieni sami sobie w naszych ziemskich losach, które, nawet jeśli są rozstrzygane na ziemi, nie są dokonywane wyłącznie przez siły ludzkie. Taka myśl daje spokój ducha odnośnie tego, co dzieje się na świecie, nawet jeśli jego obecne losy i nadchodzące osiągnięcia pozostają dla nas niejasne. „I w owym czasie powstanie Michał, wielki książę, który stoi w obronie synów twego ludu” – jak zapowiedziano prorokowi Danielowi o Izraelu o wszystkich narodach – „i nadejdzie czas takiego ucisku, jakiego nie było odkąd istnieją ludzie aż do tego czasu. Ale w owym czasie cały twój lud, który został zapisany w księdze, zostanie wybawiony” (Dan. 12:1). Nie wiemy, do jakiego czasu odnosi się tu zapowiadany, czy do naszego, czy do innego, odległego od nas, ale wczesne osiągnięcia są do niego podobne i zapowiadają późniejsze. Ale czymkolwiek one są, te prorocze spostrzeżenia odnoszą się również do nas: Archanioł Michał wraz z innymi świętymi aniołami czuwa przede wszystkim nad losami swojego ludu, a następnie wszystkich ludzi, dlatego nawet teraz niech nasze serca nie będą zaniepokojone. Są to objawienia dotyczące świata anielskiego, które są nam dane w Słowie Bożym i głoszone przez Kościół. Słuchamy ich z pewnym pocieszeniem, ale i ze sporym zażenowaniem. Odbieramy je jakby tylko umysłem, bezsilnie i chłodno. Brzmią dla nas abstrakcyjnie i nie trafiają do naszych serc, a w życiu tak łatwo o nich zapominamy – i jeśli nie zawsze i nie przez wszystkich, to często przez wielu. W zamieszaniu i pewnym wstydzie, w świadomości naszego grzechu, stajemy przed naszym aniołem stróżem i wszystkimi świętymi aniołami w dniu ich modlitewnej pamięci. Ale dlaczego tak jest i dlaczego? Czy nie jesteśmy wystarczająco silni, aby pokonać wyczerpanie wiary, przedrzeć się przez ciemny rejon duchów niegodziwości na wysokościach do światła nieba? Ale pomoc jest wysyłana do tych, którzy jej szukają, a siła jest dawana tym, którzy proszą. Nasz smutek polega na tym, że żyjemy ziemskimi uczuciami i myślami, ale jesteśmy powołani, aby nosić w sobie niebo i duchowo postrzegać w nim niebiańskie moce. W naszej światowości i upadku duchowym nie potrafimy celebrować sercem dnia świętych aniołów, nie dostrzegamy ich zbliżania się oraz siły i umocnienia, jakich od niego oczekujemy. Co robić i jak sobie pomóc w tym upadku. A czy możemy sobie pomóc? Jeśli jednak sami nie jesteśmy w stanie tego zrobić, niech nam pomogą święci aniołowie, do których wznosimy duchowe oczy z modlitwą o pomoc. Nie stanie się to jednak bez nas samych, bez naszej woli i wysiłku. Tego należy pragnąć, pragnąć i pragnąć świata duchowego. Trzeba za nim tęsknić i nie mieć dość sytości tego świata. Tylko w odpowiedzi na tę nienasycenie Pan daje Swoją obietnicę: „Będą nasyceni”. Miłość do aniołów rozpala się serdeczną myślą o nich, zrozumieniem ich natury i modlitwą do nich. Większość ludzi nie ma na to czasu, tak jak nie mają boskiej mądrości; uważają to za niepotrzebne dla pobożności. Ale czy to naprawdę możliwe, że w całym bogactwie myśli i objawień, jakie Kościół podaje na temat aniołów, nie ma przynajmniej jednej myśli, która sprawi, że serce zacznie drżeć i wrzeć, jakby wspominając ten niebiański świat, z którego przyszliśmy na ziemię? Czy nie byłaby to myśl o aniołku stróżu, który nie opuści Cię nawet wtedy, gdy Ty go opuścisz i zapomnisz? Czy nie byłaby to myśl o pochwałach anielskich, które Kościół głosi w psalmach i hymnach? Czy nie obudzimy się poprzez kontemplację piękna świata, w przezroczystości którego widać anielskie skrzydła? Czy też przez szok ze strony potężnych sił natury, tchórzostwo, powódź, okropności wojny, bo i w nich objawia się w sposób niewidzialny i niezrozumiały działanie sług Bożych? Szukajmy bliskości aniołów i mocy modlitwy. Nasza modlitwa może być nie tylko uboga, sucha i rozproszona, ale także egoistyczna. Poprzez nią poszukujemy własnego, pragniemy spełnienia naszej woli, zaspokojenia naszych potrzeb. Niech nasze prośby o sprawy ziemskie i ludzkie nie zostaną potępione – „Proście, a będzie wam dane”, ale może istnieć inny sposób modlitwy, z przejściem do modlitwy anielskiej, uwielbienia, uwielbienia i miłości, ich inspiracji. Oznacza to, że miłość nie jest ziemska, ale niebiańska, wzywa i prowadzi nas do Słońca Miłości, do tronu Boga Trójcy Świętej. W to święto aniołów niech nasze serca zwrócą się ku nim i usłyszą w duchu ich odpowiedź. Święty Archaniele Michale ze wszystkimi świętymi aniołami! Pomóżcie cierpiącym, dajcie im poznać siebie, nauczcie się modlić, abyśmy otrząsnęli się z lęku przed swoim życiem i niech umacniali je wiarą i nadzieją! Odwiedzaj nas w naszych ziemskich potrzebach i kłopotach, ale także rozświetlaj nasze serca niebiańskim światłem! Przed poczęciem, Czysty, byłeś poświęcony Bogu, a narodziwszy się na ziemi, dar został Mu teraz ofiarowany, wypełniając Twoją ojcowską obietnicę w boskiej cerkwi, jako prawdziwej boskiej cerkwi. (Sedalen w drugim wersecie) Dziś cerkiew jest ożywiona i wielki Król wchodzi do cerkwi. Jest przygotowany na mieszkanie w niebie: ludzie się radują. Tymi słowami wyjaśnia św. Wydarzenie kościelne wejścia Najświętszej Maryi Panny do cerkwi. Św. sam nic nam o sobie nie powiedział. Ewangelia. Ale za pośrednictwem św. Z tradycji dowiadujemy się, że Najczystsza jako trzyletnia dziewczynka została przyprowadzona do cerkwi przez rodziców, aby spełnić obietnicę złożoną przy Jej poczęciu, w uroczystej procesji w towarzystwie dziewic ze świecami. Przy wejściu do cerkwi spotkał ją arcykapłan Zachariasz, który nieświadomie wypełniając polecenie Boga, zaprowadził Ją do Miejsca Najświętszego, do którego dostęp miał tylko najwyższy kapłan, i raz w roku z oczyszczającą krwią. Dziewica Maryja pozostała w cerkwi, będąc we wspólnocie aniołów, aż do czasu Jej zaręczyn ze sprawiedliwym Józefem. „Wtedy został szybko wysłany Gabriel do Ciebie, Przenajświętsza, z przyniesieniem Ci pożywienia. Cały Niebiański zdumiał się, widząc, jak Duch Święty zstępuje w Ciebie” (w.). Rozumiejąc znaczenie i moc tego wydarzenia, zadajemy sobie pytanie, co w nim stanowi powód celebrowania kościoła jako jednego z dwunastu świąt? w jaki sposób ma to fundamentalne znaczenie w konstrukcji naszego zbawienia? Przede wszystkim wejście do cerkwi ma znaczenie przygotowawcze w życiu samej Najświętszej Dziewicy – ​​w życiu całkowicie nastawionym na jedną największą służbę – przyjęcie Matki Bożej. „Uświęcona przed poczęciem”, uświęcona „przez zamieszkującego ją Ducha Świętego”, Najczystsza musiała oddzielić się od brudu grzesznego świata i jego zepsucia i zbliżyć się do świata anielskiego, aby się z nim porozumieć. Pozostawanie wśród zepsutego świata było dla Niej niewłaściwe i tylko poświęcona cerkiew była godna stać się Jej mieszkaniem. Wprowadzenie do cerkwi, jako wycofanie się ze świata na rzecz anielskiej komunikacji i odpoczynku w Bogu, jest obrazem wtajemniczenia monastycznego, przyjęciem przez Pierwsze Siostry obrazu anielskiego, który Ona jednak jako Matka Boża musiała przekroczyć, gdyż objawiła się zarówno jako najuczciwszy cherubin, jak i najchwalebniejszy bez porównania serafin. Na swojej ziemskiej drodze uświęciła sobą obraz monastycznej stania przed Bogiem, który w skrytości serca jest równie konieczny i może stać się dostępny w różnym stopniu każdemu chrześcijaninowi, zarówno mnichowi, jak i nie-mnichowi. Wydarzenie to ma ponadto moc dla całego Kościoła starotestamentowego, a przez to dla całego rodzaju ludzkiego. Cerkiew Starego Testamentu była jedynym miejscem na ziemi, w którym niosło Boga, niczym „przybytek świadectwa”, dom Boży. Tutaj człowiek otrzymał możliwość spotkania z Boskością. Podczas poświęcenia chwała Boża napełniła przybytek i świątynię Salomona, a Miejsce Najświętsze zawierało Arkę Przymierza, w cieniu skrzydeł cherubinów, gdzie słychać było głos Boży (Lb 7:89). Jednakże cerkiew, zapowiadana przez Boga we wszystkich szczegółach swojej konstrukcji, stanowiła jedynie reprezentatywną zapowiedź nadchodzącej teofanii w świecie, jako „obraz czasu teraźniejszego” (Hbr 9:9). Sam człowiek miał stać się prawdziwym miejscem zamieszkania Boga, cerkwią Boga, a ta święta cerkiew, zawierająca Niepojętego, ukazała się Dziewicy Maryi w narodzinach Jej Syna przez Matkę Bożą. Starożytna cerkiew Starego Testamentu zostaje zniesiona wraz z pojawieniem się cerkwi ożywionej, ale zniesienie to nie oznacza zniesienia, ale wypełnienie pierwowzoru w objawionym Obrazie: „w cerkwi Bożej Dziewica ukazuje się wyraźnie i wszystkim głosi Chrystusa”. Sama Dziewica jest cerkwią w cerkwi, jej prawdziwym Najświętszym, ożywioną Arką Boga. Pojawienie się Dziewicy w cerkwi jest zatem końcem i wypełnieniem Starego Testamentu, gdyż całe życie Kościoła starotestamentowego było zdeterminowane przygotowaniem Najświętszej Dziewicy, a sama cerkiew wraz z prawem i ofiarami była jednym z wypełnionych łaskami środków wychowawczych, danych przez Boga dla tego przygotowania. Wprowadzenie Najświętszej Bogurodzicy do cerkwi wyznacza zatem granicę obu przymierzy, Starego i Nowego, gdyż wypełniając je, dopełnia pierwsze i otwiera ostatnie. Dziewica wchodząca do cerkwi sama jest przygotowana na mieszkanie w niebie; w Niej znajduje się miejsce na ziemi, gdzie niebo może się pokłonić. Ale wznosząc nasze myśli ku temu, co na górze, nie zapominajmy o tym, co na dole. Najświętsza Dziewica, cerkiew Boskości, była i pozostaje prawdziwie ludzka, ze wszystkimi właściwościami natury ludzkiej, choć bez osobistej grzeszności. A Jej służba była także ludzka, a Jej niebiańskie wyżyny osiągnięto drogą ofiarną, którą dla wszystkich, jako jedyną, wskazał Jej Syn. I w tym swoim poświęceniu cerkwi złożyła pierwszą ofiarę – miłość córki, która odpowiadała ofierze miłości rodzicielskiej. Wprowadzenie Dziewicy do cerkwi było także pożegnaniem Jej starszych rodziców, którzy według legendy zmarli przed Jej wyjściem ze cerkwi na zaręczyny z Józefem. Tutaj obraz miłości do Boga objawia się zarówno Córce, jak i rodzicom, a On sam musi przemawiać do serca każdego chrześcijanina. Wchodząc do cerkwi, Najświętsza Dziewica wniosła do niej swoje czyste i święte dzieciństwo, a do swojego dzieciństwa wzywa przede wszystkim całe dzieciństwo do cerkwi. To wezwanie skierowane jest do całego świata chrześcijańskiego i oczywiście do naszego rosyjskiego dzieciństwa. Na nowo budzi w rosyjskim sumieniu poczucie odpowiedzialności i troski o chrześcijańskie wychowanie naszych dzieci. Ale Dziewica w cerkwi wzywa do cerkwi nie tylko dzieci, ale także wszystkich, którzy Jej oddają cześć, ale czy jest dusza chrześcijańska, która nie czci Najczystszego? I nie tylko do wejścia do cerkwi na modlitwę, ale także do ochrony i uświęcenia całego naszego życia, wzywa nas sens obchodów tego dnia. Wiele dziewic ze światłami wiary eskortowało Dziewicę do Jej świętego domu i na przestrzeni wieków i narodów całe chrześcijaństwo przyłącza się do tej procesji, gdyż życie chrześcijańskie jest nieustanną procesją do cerkwi i wejściem do niej. Naród rosyjski, żyjący w rozproszeniu, dzieci i młodzież, młodzież i młode kobiety, mężczyźni i starsi, posłuchajcie wezwania Matki Bożej, zbierajcie się z rozproszenia do cerkwi, do naszego prawdziwego domu. Dziewica Maryja jest w cerkwi i niech serca Rosjan usłyszą Jej wołanie! Wniebowstąpienie do Chrystusa: O wejściu do cerkwi Najświętszej Maryi Panny W pełnej łaski ciszy zbliża się uroczystość wejścia do Cerkwi Zawsze Dziewicy. Wydarzenie to naznaczone jest w Ewangelii jedynie znaczącym milczeniem, jakby nigdy się nie wydarzyło. Nie dziwimy się temu, bo wiemy już, jaką świętą ciszą otacza tajemnica „pokory sługi Pańskiego” i z góry uniżamy się w posłuszeństwie przed nią, niezależnie od tego, jak poszukująca myśl i kochające serce proszą o choć trochę na ten temat. Jest ona przekazywana oszczędnie jedynie przez tradycję kościelną. I ta święta cisza nie zuboża, ale wzbogaca duszę, napełnia ją poczuciem niewysłowioności i nieopisywalności uroczystego wejścia Zawsze Dziewicy na Górę Syjon, do Miejsca Najświętszego Świątyni Jerozolimskiej, i z tej duchowej pełni raduje się serce. Bez świadectwa Ewangelii jesteśmy proroczo wezwani duchowymi oczami do kontemplacji tego wniebowstąpienia do nieba, w którym Dziewicy Maryi towarzyszy Kościół Starego Testamentu i pozdrawiana jest obliczami aniołów przez Kościół Nowego Testamentu, gdyż sama Zawsze Dziewica jest tym przymierzem Boga z ludźmi - starymi, nowymi i wiecznymi, a najwyższy kapłan na wzór Abrahama przekazuje otrzymany skarb przychodzącemu na świat Arcykapłanowi według porządku Melchizedeka. Ale jak trudno dostrzec, co kryje się w tej ciszy! - postrzegać nie bezczynnie i biernie, ale z twórczym wysiłkiem. I jak niepozornie wkrada się na nie roztargnienie i pustka. Jak łatwo ciszę w duszach przerażają grzmoty wojny i zgiełk wydarzeń zewnętrznych, a w duszach wraz ze strachem króluje troska pomimo wielu trudności dnia, z całą jego uporczywością. A dzień wakacji okazuje się dniem powszednim. Kościół jest pusty, jakże wielu wbrew swojej woli zostaje pozbawionych nawet tego, co wymaga najmniejszego wysiłku - uczestnictwa w liturgicznej celebracji tego dnia Matki Bożej, rozświetlonej już pierwszymi światłami nadchodzącego Narodzenia Chrystusa: „Chrystus się rodzi, chwała!” I tego dnia dopada nas ponury „brak czasu” lub „brak czasu”, a uczestnictwo w nabożeństwach staje się dla wielu luksusem, na który nie stać. Czy tę zewnętrzną bezsilność nie zastąpiła wewnętrzna bezsilność? A nieobecność jest zapomnieniem? Czy cisza jest marnotrawstwem duszy? Nie jest nam już dane towarzyszyć Matce Bożej wstępującej do cerkwi. W ten sposób osiąga się zwycięstwo księcia tego świata! Niech to zwycięstwo zostanie mu odebrane przez radość duchową, która nie ulatnia się, ale mimo wszystko zostaje w cudowny sposób dana wrażliwemu sercu zarówno w czasie wojny światowej, jak i na światowym rynku. Albowiem „duch oddycha, gdzie chce, i głos jego słyszycie, ale nie wiecie, skąd przychodzi i dokąd idzie” (J 3,8). Obraz procesji do cerkwi wybranej przez Boga Dziewicy stoi przed nami i wzywa nas do siebie i do pójścia za nami. Gdzie i dlaczego jest to wezwanie? – Ze świata do Boga! Młoda Dama wstępując do cerkwi opuszcza świat ze wszystkimi jego błogosławieństwami, aby poddać się życiu innemu niż w świecie. I tą odmiennością jest jej monastycyzm – najpierw z pobytem w cerkwi, a potem poza nią… Co każdy z nas może usłyszeć dla siebie w tym powołaniu? Nie mamy odwagi twierdzić, że jest to kompletność i wzniosłość tego wyczynu, ale do Boga nie ma innej drogi. Nie jest to bynajmniej tylko posługa monastyczna, ale z konieczności obejmuje każde oddanie się Bogu w tajemnicy, gdyż do każdego skierowane jest pierwsze przykazanie Chrystusa o miłości: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” (Mt 22,37). Światło tej miłości do Boga płonie w ludzkim sercu i wraz z nim jesteśmy wezwani, aby wspólnie i naśladując Zawsze Dziewicę dokonać naszego własnego wznoszenia się. Płonie w nas nierównym światłem, raz rozbłyskując, raz przygasając. W naszej wolności mamy moc oddania się Bogu, ale możemy też zamknąć się w sobie, poddać się światu i w nim umarli. Świat niełatwo oddaje to, co bierze w posiadanie. Dlatego zawsze w człowieku toczy się duchowa walka o swoje Najświętsze i jesteśmy do niej wezwani z całej naszej siły, z całą naszą nieprzejednalnością. To powinien być nasz żywotny udział w obecnie celebrowanym wydarzeniu. Nie tylko współradowanie się, ale i współascetyzm. Matka Boża bowiem wstępując po schodach cerkwi, wstąpiła także do swego wyczynu na krzyżu. A siły tego świata nie mogą pozbawić nas tej wolności w wyborze własnej drogi swoją przemocą, jeśli nie poddamy się jej duchowo. Odpowiedzią na zejście Matki Bożej ze świata jest Boskie zejście na świat. Następuje spotkanie Boga z człowiekiem, zostaje ustanowiona jedność bosko-ludzka. Wejście do cerkwi Zawsze Dziewicy nie jest tylko jednym z szeregu wydarzeń w Jej życiu, ale dokonuje się poza czasem, jako wyjście z ciemności, zakorzenienie stworzenia w Bogu. Zawiera w sobie wielką cerkiew ludzkiego dzieciństwa ze wszystkimi ukrytymi w niej możliwościami i nadziejami. Z głębi przeszłości, z płotu Ogrodu Eden, ukrytego przed pierwotnym człowiekiem po jego upadku, droga wznoszenia się do Miejsca Najświętszego prowadzi do Jaskini Betlejemskiej, miejsca Narodzin Boga. Kończy się obiecaną przyszłą cerkwią na górze Syjon i „świętym Jeruzalem, które z nieba zstępuje od Boga, mając chwałę Bożą” (Obj. 21:10). Ale ludzkość musi najpierw rozpocząć wznoszenie się do Boga, aby On odpowiedział swoim zejściem do niego. To oczekiwanie miało miejsce w Matce Bożej, wprowadzonej do Miejsca Najświętszego przez arcykapłana Starego Testamentu i zdolnej pomieścić Niepojętego w swoim „najprzestronniejszym łonie nieba”. Stwórca zadał pytanie swojemu stworzeniu, które odpowiedziało Mu nie słowem, ale ruchem, w świętej ciszy. Ten obraz najświętszego dzieciństwa, oddanego Bogu, w całej swojej bezbronności, a jednocześnie nie do odparcia, chwyta za serce słodką mocą. Wyrzeczenie się go, zdradzenie go w zapomnieniu lub zaślepieniu byłoby równoznaczne z pozbawieniem się cerkwi i własnego dzieciństwa, które oprócz świadomości przechowywane jest w głębi duszy. A to sanktuarium naszej duszy łączy się tajemniczo i niewypowiedzianie ze świadomością, że teraz „w cerkwi Bożej Dziewica objawia się wyraźnie i wszystkim głosi Chrystusa”. Spróbujmy wspólnym wysiłkiem odpowiedzieć na to świąteczne wezwanie, które rozbrzmiewa w naszej duszy. Poruszajmy się myślą i wolą, uświęcajmy się modlitwą, rozpalajmy miłość do Tego, który przez ziemską cerkiew wstępuje do niebiańskiej i prowadzi nas ze sobą. Niech nie nasz bezruch, który nieuchronnie staje się oporem, ale wysiłek w stronę duchowego wznoszenia się będzie odpowiedzią naszej duszy. Amen. Wejście do Cerkwi z Najświętszą Maryją Panną Co Kościół świętuje jako Wejście do Cerkwi Zawsze Dziewicy Bożej Rodzicielki, jaka jest moc i znaczenie tej uroczystości? Przede wszystkim pamiętamy tutaj Jej oddanie Bogu poprzez wejście do Cerkwi i przez to jej pierwsze poświęcenie. Jej rodzice, święci i sprawiedliwi Joachim i Anna, których Kościół nazywa „ojcami chrzestnymi”, zdają się zwracać Bogu dziecko dane im na starość za cudowną łaską Bożą, poświęcając Mu swojego jedynego i najdroższego. Zamiast ofiar wynikających z Prawa, krew baranków i cielców, tutaj przynoszona jest do Cerkwi ta, w której objawiła się cała moc i owoc świętości i pobożności Starego Testamentu. Z tego powodu Bóg zawarł przymierze ze swoim ludem wybranym. Jednocześnie tutaj składa się Bogu najwyższą ofiarę miłości rodzicielskiej i córki, i w ten sposób rzeczywiście dokonuje się wypełnienie Prawa i Proroków. A dziewczynka w wieku niemowlęcym nie jest dziecięciem w duchu. Swobodnie robi to, do czego została powołana – służebnica Pańska. Wyrzeka się świata i wszelkiej słodyczy miłości rodzicielskiej, pociech rodzinnego ogniska. Pragnie odtąd należeć do Boga i na pamiątkę tego zostaje wprowadzona do Cerkwi zbudowanej rękami, przez którą sama stanie się cerkwią nie zrobioną rękami, Matką Boga, jawiącą się jako ludzka brama wejścia tego, co niebieskie – wcielenia. Jest powołana, aby stać się Cerkwią Cerkwi przez uświęcenie przez Ducha Świętego, a w niej i przez nią cały wszechświat zostaje uświęcony i jawi się jako ognisko miasta Bożego, które widzący tak opisuje: „Ale nie widziałem w nim cerkwi dla Pana Boga Wszechmogącego i Jego cerkwi i Baranka” (Obj. 21:22). A wszystko to – początek i koniec budowy naszego zbawienia – jest z góry określone i zakończone w tym niebiańskim wejściu do Cerkwi Dziewicy Maryi, która, posłuszna niewytłumaczalnemu nakazowi Ducha Świętego, przekraczając prawo kościelne Starego Testamentu, a nawet wbrew niemu, zostaje wprowadzona przez Najwyższego Kapłana do Miejsca Najświętszego, świadcząc w ten sposób o początku Nowego Testamentu, o zbliżaniu się Królestwa Bożego. Tak jak linie proste prowadzą z dowolnego punktu koła do jego środka, tak każde święto, świadczące o Wcieleniu, na swój sposób zawiera w sobie całą swą integralność, uczy o radosnej prawdzie naszej wiary, jest jego triumfem. Ale w święcie zawarta jest nie tylko nauka, ale także proroctwo ze szczególnym natchnieniem modlitewnym, a my jesteśmy wezwani, aby je odkrywać i realizować w sobie. I dotyczy to całego naszego życia, jego przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Przede wszystkim, z wdzięczną pamięcią o przeszłości, duchowymi oczami kontemplujemy, jak w procesji do Cerkwi Dziewicy Maryi, razem z Nią i po niej, zstąpiło i zostało do niej wprowadzonych mnóstwo ludzi, tysiące ludzi ze wszystkich plemion i języków, w tym naszego rodzimego ludu, począwszy od chwili, gdy została wezwana i oświecona światłem wiary chrześcijańskiej. Droga do niej prowadzi także przez Starotestamentową Cerkiew, do której weszła wybrana przez Boga dziewczyna i poświęciła ją: jest to powszechne święto świątynne pobożności Starego Testamentu. Chrześcijanin zastanawiający się nad prawdami swojej wiary powinien zatem nosić w sercu wdzięczną pamięć o Świątyni Jerozolimskiej jako centrum modlitwy świata. Dlatego modlitwa tego święta powinna obejmować także modlitwę do Boga o pomoc w kłopotach i o zbawienie ludu, którego przodkowie stworzyli tę Cerkiew. Niech nasza modlitewna miłość będzie skierowana ku teraźniejszości, ku tym, którzy już teraz są wezwani do udziału w procesji do cerkwi. Jeśli z powodu błogosławionych win są teraz w tym nieobecni, niech sama Najświętsza Matka Boża im pomoże i poprowadzi ich razem z nimi. Taka jest współczesna ludzkość, która do dziś w ogromnej części nie została jeszcze oświecona światłem wiary chrześcijańskiej lub – ku naszemu smutkowi – ją utraciła, odrzuciła lub została siłą zdewastowana. W tym miejscu zarówno nasza myśl, jak i troska kierują się przede wszystkim do naszego narodu, a świadomie do rosyjskiej młodzieży w kraju i na wygnaniu. Dzień ten czczony jest jako święto młodzieńczego Ruchu ku Chrystusowi, nawrócenia umysłów i serc na wiarę chrześcijańską. Tutaj, na wygnaniu, początkowo okazywało jasne nadzieje. W dzisiejszych czasach już wyblakły od zepsutych wpływów naszych czasów, jego pokus i pokus. Jednak nasza główna modlitwa dotyczy niezliczonych ofiar duchowych prześladowań wiary, które miały miejsce w naszej ojczyźnie. Dzieciństwo i młodość są przez Niego wyniszczane duchowo, pozbawiane rzeczy świętych, bo o tym nie wiedzą. Gnębią się w ciemnościach pogaństwa i tęsknią za światłem. Niech sama Boża Nauczycielka im i nam w tym pomoże, niech ich zawoła i poprowadzi ze sobą do swojej świętej cerkwi, niech dokona się duchowe chrześcijańskie odrodzenie ziemi rosyjskiej. Niech wzniesie się w związku z tym nasza modlitwa z proroczą nadzieją na przyszłość i jasnowidzeniem teraźniejszości, ponieważ wierzymy, że powołanie Boże, podobnie jak dary Boże, pozostało niezmienne. Wiedza o tym teraz jest dla nas świadomym obowiązkiem i wyczynem wiary wypróbowanej w pokusach. Od najdawniejszych czasów naród nasz nosił w sobie powołanie do świętości i niech ukazuje światu świętą Ruś, głosząc im Ewangelię wraz z innymi ludami i wyznaniami chrześcijańskimi. Od myśli o naszym narodzie w jego goryczy zwracamy się ku tym innym językom chrześcijańskim, choć oddzielonym od nas różnymi wyznaniami, ale zjednoczonymi w miłości do Chrystusa i Matki Bożej. Niech Najczystsza uzdrowi schizmy kościelne i zjednoczy wyznania chrześcijańskie w jednej procesji podążającej za Nią. Myśl kieruje się dalej ku całej ludzkości, ku narodom, które nie znają jeszcze Chrystusa, nie znają Cerkwi Starego i Nowego Testamentu, które pogrążają się w ciemności i cieniu śmierci. Gdy nadejdzie godzina ich nawrócenia i zostaną wezwani, Najczystsza poprowadzi ich ze sobą do Cerkwi Pańskiej, taka jest nasza nadzieja. Nie zamykajmy i nie zatwardzajmy na nich naszych serc, gdyż w osobie apostołów skierowane jest do nas słowo Chrystusa: „Idźcie wszyscy, uczcie się języków!” Wreszcie pozostaje jeszcze szczególne wezwanie i celowe proroctwo tego święta, które przewyższa je siłą i znaczeniem - jest to modlitwa o przezwyciężenie goryczy i o zbawienie „całego Izraela” w „małej resztkce”, jak niezmiennie obiecał wielki Apostoł Narodów (Rz 9, 9). Najświętszej Córce Izraela towarzyszyły inne córki w procesji do Świątyni Jerozolimskiej, a sprawował przy niej Najwyższy Kapłan Starego Testamentu. Kościół starotestamentowy spotkał Tego, przez którego objawiło się światu „światło i objawienie języków, i chwała ludu twego, Izraela”, – Chrystusa, ale przyniósł Mu swoje najlepsze dary, które przygotowywał przez wiele wieków swego istnienia: ojców chrzestnych, odbiorców Boga, Poprzednika Chrystusa, a także tych, którzy zostali wybrani i powołani na głównych apostołów i równych apostołom. Stary Testament zlał się z Nowym i został w nim przemieniony. A jednak na dalszych drogach miało miejsce najstraszniejsze wydarzenie w historii świata – Izrael nie przyjął Chrystusa, został od Niego oderwany i do dziś pozostaje w niewiedzy, goryczy i zaślepieniu. Procesja do Cerkwi, podążając za Najczystszym i razem z nim, pozostaje dla niego przerwana do dziś. Jednakże, wielki apostoł prorokował, „że nastała gorycz w Izraelu, aż wejdzie cała liczba pogan” (Rzym. 11:25), „bo dary i wybranie Boże są nieodwołalne” (Rzym. 11:29). A jeśli takie jest proroctwo, to należy pokładać w nim nadzieję modlitewną, właśnie w obliczu tego, co dzieje się obecnie na świecie. Chrześcijanie powinni wiedzieć i wierzyć, że uroczystość wejścia Matki Bożej do Cerkwi stanie się kiedyś powszechna i dokona się w całości dzięki Jej modlitwie i przewodnictwu. Oto przykazanie wiary, proroczo dane kontemplacji tego dnia, niezależnie od tego, jak bardzo może się to wydawać sprzeczne ze współczesnością. „Wiara jest objawieniem tego, czego się spodziewamy, dowodem tego, czego nie widać” (Hbr 11:1). Utwierdza nas w wierności, stanowczości chrześcijańskiej nadziei, duchowej odwadze. Niech Najczystsza nie odrzuci nas teraz i niech z powodu naszej niegodności nie oddzieli nas od liczby tych, którzy wraz z nią i za nią wchodzą do Cerkwi Pana, w jasnej radości święta Jej wejścia. Amen. I Słowo stało się Ciałem: Słowo na dni Narodzenia Pańskiego ...Syn Człowieczy, który zstąpił z nieba, który jest w niebie. Genealogia Jezusa Chrystusa, Syna Dawida, Syna Abrahama. Jezus był, jak myśleli, synem Józefa... Dawida... Abrahama... Adama, Gwiazda Betlejemska wschodzi na niebie duchowym. Zapowiada „wielką radość, która będzie dla wszystkich” (Łk 2,10), a ze wzajemnym drżeniem serca słuchamy niebiańskiej ewangelii. Słyszymy to naszym wewnętrznym słuchem, spełnia się ono w nas samych. Pokój i dobra wola zstępują z góry do naszych dusz, rozdartych i zagubionych. Przynosimy się w naszych słabościach i smutkach do żłóbka narodzonego Dzieciątka i mamy nadzieję, że On nas nie odrzuci, wierzymy tylko w Niego, kochamy Go i teraz ponownie zbliżamy się do tajemnicy Wcielenia. Chrystus rodzi się na świat. Niech narodzi się w nas, w naszych sercach, nadziejach, przez całe nasze życie... Syn Boży stał się Synem Człowieczym. Jak to się mogło stać? Syn Boży nie zna ziemskiego ojca; Przyjął człowieczeństwo od swojej Matki, Dziewicy Maryi. Jego wcielenie jest przygotowane przez Jej przyjście na świat; łączy w sobie dwa wydarzenia: poczęcie Syna Bożego z Dziewicy Maryi poprzedza Jej poczęcie ze świętych Boga-Ojców. Obie uroczystości w bieżącym (1940) roku wydają się do siebie podobne: przedświąteczne dni niedzielne poświęcone są pamięci poczęcia Matki Bożej od Sprawiedliwej Anny oraz świętych przodków i ojców Chrystusa, jako jednego osiągnięcia, osobno czczonego. Wcielenie Syna Bożego oznacza akceptację przez Niego natury ludzkiej, nie w jakimkolwiek ograniczeniu, ale w jej integralności. Dostrzegał pełnię człowieczeństwa, z której nikt nie jest wykluczony, w której wszyscy jesteśmy współludźmi z „Synem Człowieczym”. Żadnego innego imienia Chrystus nie używa w Ewangelii częściej niż imię „Syn Człowieczy”. Jest naszym przyrodnim bratem, gdyż „z jednej krwi Bóg uczynił cały rodzaj ludzki zamieszkiwany na powierzchni ziemi, wyznaczając z góry określone czasy i granice ich zamieszkania” (Dz 17,26). Jedna ludzkość nie jest przypadkowym i nieuporządkowanym połączeniem poszczególnych jednostek, ale integralnym ciałem składającym się z wielu członków. Każdy człowiek, podobnie jak lud, ma swój własny cel, określone miejsce i czas, ale każdy odnajduje siebie i swoje spełnienie w Jezusie, w którym „nie ma Greka ani Żyda, obrzezania ani nieobrzezania, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika, wolnego, lecz wszystkim i we wszystkich jest Chrystus” (Kol 3,11). Syn Człowieczy w swoim wcieleniu wraz ze swoim ciałem przyjmuje czasy i pory swojego ziemskiego życia. Świadczy o tym św. Ewangelia w rodowodach Chrystusa jako syna Abrahama, syna Dawida. I ten szereg przodków, ograniczony do wybranego ludu Bożego, łączy Go w ziemskim pochodzeniu i z całym rodzajem ludzkim, od jego stworzenia (Łk 3,38). Taki wybór jest bezpośrednim dziełem Boga, do którego musimy nakłonić nasze umysły i wolę. Ale nie tylko genealogie ewangeliczne, ale cały Stary Testament bezpośrednio lub pośrednio mówi nam o Jego ziemskich przodkach; wszystko to jest w tym sensie szeroko rozpowszechnioną genealogią Chrystusa. Bunt przeciwko niemu nieuchronnie prowadzi do odrzucenia Biblii wraz z całą objawioną treścią nie tylko Starego, ale i Nowego Testamentu. Wierząc jednak w prawdę Słowa Bożego, jesteśmy wezwani do zrozumienia jej w życiu, w całym jej bogactwie i złożoności. Stary Testament, stanowiący podstawę Nowego, nie jest odrzucany, lecz wypełniany przez ten ostatni, wolny od ograniczeń i konwencji. I przede wszystkim zadajemy sobie pytanie: czy genealogia ogranicza się jedynie do wymienionego w niej łańcucha Boskich-ojców i czy oznacza ludzką przynależność Chrystusa do tylko jednego ludu w jego ograniczeniach i upadkach, nad którymi prorocy nie przestają lamentować w swoich donosach? Czy wybranie jest jedynie arbitralnym i stronniczym wyborem jednego narodu z całej ludzkości, czy też jest to trudna i odpowiedzialna służba? Pan dał na to jasną odpowiedź. Kiedy Jego ziemscy krewni, „Matka i bracia”, przyszli do Niego, aby się z Nim spotkać, taka była Jego odpowiedź: „Kto pełni wolę mojego Ojca, jest moim bratem, siostrą i matką” (Mt 12,50). Wydawało się, że zniósł ziemską genealogię, ponieważ opiera się ona wyłącznie na jedności krwi, a nie ducha. Dlatego jest rzeczą naturalną, że niektórzy z Jego krewnych wydawali się być tymi, których transmisje rozeszły się po całej ziemi, na wszystkie krańce wszechświata, podczas gdy inni odrzucili Chrystusa i Jego Kościół, jak to ma miejsce nadal dzisiaj. Mamy nadzieję, że Pan jest wielkoduszny, pełen miłosierdzia i nie błądzi w swoich wyborach. Za pośrednictwem apostoła języków (Rz 9-11) ogłasza nadchodzące nawrócenie swego ludu, przed którym Jego chwalebne przyjście nie nastąpi. Ale nie jeden, ale wszystkie narody są wybrane i powołane do Królestwa Bożego, są braćmi w Chrystusie i w ten sposób są wpisane do księgi Jego pokrewieństwa, która swoją mocą rozciąga się na wszystkie pokolenia, zarówno przed narodzeniem Chrystusa, jak i po nim, aż do samego końca wieku. W obliczu powszechnego braterstwa w Chrystusie wszyscy ludzie powołani są do „honoru wysokiego powołania”. „Idźcie i uczcie się wszystkich języków” – w ten sposób Pan posyła swoich uczniów, aby głosili. Istnieje ziemska różnica krwi i narodów; obecnie jest nawet uznawana za podstawę życia ludzkiego. Trzeba go jednak przezwyciężyć przez jedność w Chrystusie, do realizacji której wszyscy powołani są. Święto Narodzenia Chrystusa uczy nas zatem o braterstwie ludzi i równości wszystkich przed Bogiem. Jego objawienie wymaga od nas szczególnego wyczynu wiary w to, czego teraz wyłącznie potrzebujemy, wiary w zwycięstwo Królestwa Bożego w świecie, pomimo pozornych dowodów przeciwnych. To tak, jakby zwycięstwo księcia tego świata dzięki jego przebiegłości i mocy właśnie się dokonało. Ale w niebie głos ogłasza światu: „Królestwo świata stało się królestwem Pana naszego i Pomazańca jego i będzie królować na wieki wieków” (Obj. 11:15). „Teraz nastało zbawienie i moc, i królestwo naszego Boga, i władza Jego Pomazańca” (Obj. 12:10). Nie widzimy tego, ale jesteśmy wezwani do zrozumienia przez wiarę tego, czego nie widać i na co mamy nadzieję, pomimo przejściowych i fałszywych pozorów. Nie wiemy, kiedy i jak Królestwo Chrystusowe otworzy się na ziemi. Wręcz przeciwnie, mówi się nam o rozpoczęciu trudnych prób w oczekiwaniu na nie, jako o próbie naszej lojalności. Jednocześnie powiedziane jest: „Radujcie się niebiosa i ich mieszkańcy, lecz biada mieszkańcom ziemi i morza” (Obj. 13:12). Z pokorą przyjmujemy losy Boga, gdyż okażą się one zbawieniem dla świata. Drogi Opatrzności są nam nieznane, ale znane są Chrystusowi, Królowi świata. Dla nas modlitwa Pańska pozostaje niezmienna: „Przyjdź Królestwo Twoje!” „A Słowo stało się ciałem”. Wszystko, co ludzkie, nieodwołalnie należy do Chrystusa, Boga-Człowieka-Króla. I Jemu dedykujemy miłość i natchnienie, twórczość życia z odwagą wiary, radość nadziei i chwałę uwielbienia. Chrystus się narodził, chwała! Amen. Niebo jest szopką*: Słowo o Bożym Narodzeniu „Bóg jest miłością” (Jana 3:16). Bóg swoją miłością powołał ten świat z ciemności znikomości i odcisnął na nim swój obraz w człowieku. Powołał Go, aby był Jego przyjacielem i aby wszedł do radości Jego miłości. Bóg dał mu cały świat i przyszedł z nim rozmawiać w Edenie. Człowiek musiał odpowiedzieć miłością, aby wejść do swojej chwały i Bóg dał człowiekowi przykazanie, aby okazywał Mu miłość. Ale człowiek nie poznał swego Pana, bo usłuchał pochlebstw kusiciela i okazał słabość, zdradę i odstępstwo. Chciał stać się bogiem bez pomocy swego Stwórcy; miał nadzieję, że dzięki zjedzeniu owocu otrzyma boską moc. Człowiek odrzucił życie w Bogu i w ten sposób utracił siebie, swoją chwałę, swoją integralność i swoją królewskość. Siły świata zrodziły się w nim, a poza nim i wokół niego, stał się słabym więźniem swego ciała, winnym śmierci. A śmiertelna choroba rozprzestrzeniła się z nieodpartą siłą po całym rodzaju ludzkim i całym stworzeniu. Mężczyzna został wyrzucony z raju. Niebiańskie światła bledną i gaśnie, a nad światem zapada gęstniająca ciemność. Nie ma ucieczki. Chociaż świat zostaje oczyszczony przez potop, a brud grzechu zostaje zmyty przez jego wody, ponownie pokrywa on ziemię. Czy Stwórca zniszczy grzeszny świat swoją mocą? czy też pozostawi go do samoistnego rozkładu? Czy świat pozostanie własnością zwodziciela, księcia tego świata, który ukradł Panu stworzenie Boże? Ale Pan nie stworzył świata i człowieka na zagładę, nie bał się jego słabości i nie opuścił go w jego grzechu. Tworząc świat, Pan w swojej odwiecznej radzie przewidział jego upadek; już przy jego stworzeniu nakreślił drogi zbawienia. „Bóg tak umiłował świat, że dał do jedzenia także swego jednorodzonego Syna” (Jana 3:16). Tworząc świat w imię miłości swoją wszechmocą, Bóg go zbawia, dopełnia jego stworzenia miłością, ofiarniczą mocą miłości, mocą ofiary na krzyżu. Bóg powołał świat i człowieka z pustki nieistnienia, z ciemności nicości, aby sam Boskość, aby zbawić człowieka, zstąpił do tej nicości: wieczny, wszechbłogosławiony Bóg, aby stać się ciałem, stać się człowiekiem, znosić ludzkie słabości, z wyjątkiem grzechu, zbawić świat od grzechu, doświadczyć wszelkiej męki grzechu, wszelkiej mocy słabości, przyjąć na siebie cały ciężar światowego smutku i pokonać zło w sobie i przez siebie, dla zbawienia świata. świata i człowieka za ich nowe stworzenie mocą ofiary Krzyża. Pan w swojej wszechmocy może tworzyć i niszczyć światy, a nasz świat został powołany z nieistnienia przez Jego wszechmoc. Ale zbawienie upadłego świata, ugruntowanie go w życiu Bożym, wieczne pokonanie słabości istnienia i nadanie mu mocy życia wiecznego – to jest dzieło wypierającej się miłości Boga. Syn Boży, Słowo, przez które wszystko powstało, tworząc ziemię swoim słowem, stwarza w niej dla siebie jaskinię betlejemską i Golgotę. Tworząc rośliny, tworzy w nich zarówno cierń, jak i drzewo krzyża - cedr, sosnę i cyprys. Tworząc człowieka, stwarza dla siebie ciało do udręki, a jednocześnie swoich przyszłych oprawców. Stworzenie świata przez Słowo niosło już w sobie przeznaczenie Bożej ofiary na krzyżu. Miłość Boga do stworzenia jest niezmierzona i niepojęta, przewyższa wszelką myśl. Co jeszcze może wymyślić umysł? Co pozostaje do poświęcenia, co nie zostałoby poświęcone? Bóg porzuca swoją wszechszczęśliwość i jednoczy się ze światem. Syn Boży, Stwórca, oddaje się bezgranicznemu cierpieniu i samej śmierci, razem ze Swoją Matką pije najbardziej gorzki kielich cierpienia świata. Ojciec daje Jednorodzonego Umiłowanego Syna, Duch Święty uświęca ofiarę tego Ojca i Syna swoją ofiarną miłością. A ta niezmierzona, niepojęta ofiara jest darem nieskończonej miłości, gdyż świat nie jest potrzebny Bogu w pełni Jego życia. Świat został stworzony przez Boga w Jego wolnej miłości do stworzenia. Bóg szuka w człowieku przyjaciela, który wprowadziłby go w swoją miłość i dla tej więzi składa swoją ofiarę miłości. Bóg nie tylko stwarza człowieka, ale sam jednoczy się ze stworzeniem i staje się człowiekiem. Bóg staje się człowiekiem, jednocząc swoją Boskość z człowieczeństwem niepojętym i nierozerwalnym połączeniem. Niebo łączy się z ziemią, „Król Niebios pojawia się na ziemi z miłości do człowieka”, „Najistotniejszy rodzi się jak dziecko”. Narodzenie Chrystusa jest nowym stworzeniem człowieka nie przez wszechmoc, ale przez ofiarną miłość. Bóg wciela się w swobodnym wyczerpaniu, „przybierając postać niewolnika”. Ukrywa swoją boską moc i dobrowolnie ogranicza ją do ludzkiej miary, na tyle, na ile ludzka słabość jest w stanie ją znieść. Pokonuje tę słabość od wewnątrz, nie niszcząc natury ludzkiej i będąc prawdziwym Bogiem, pozostaje prawdziwym człowiekiem. A to narodziło się teraz jako dziecko w Betlejem Galilejskim z Maryi Dziewicy. Pan przychodzi na świat w najgłębszej ludzkiej pokorze, w biedzie i nędzy. Nie ma On schronienia pod ludzkim schronieniem; w mroźną zimową noc grota i żłób ogrzewają Go, a świat nie wie o dopełnionej tajemnicy Narodzin Boga. Jesteśmy zszokowani i jednocześnie zdumieni tym obrazem pokory, ale jest to jedyny obraz prawdziwej wielkości. Co może dać nasz świat, co Mu się podoba? Co zostanie Mu ofiarowane jako godne miejsce Jego narodzin? Czy miasta babilońskie są ich własnością i toną w grzechach i zepsuciu? Czy złocone komnaty, stworzone przez przemoc i egoizm, są nasze? Czy jest to twoje własne bogactwo i luksus, kupione śmiercią i cierpieniem? Czy to ich szlachetność i przepych, i ich próżna duma? Jakże drobne jest wszystko, co ludzkie, grzeszne, niegodne i nieistotne w obliczu świętości tego narodzenia. Jakże nieznacznym ziarenkiem piasku jest każdy ludzki piedestał umożliwiający zbliżenie się do nieba! Pan w milczeniu odrzucił wszelkie ludzkie roszczenia, by zbliżyć się do Jego niedostępności i nie wziął niczego za swoją wielkość. Chciał także, na obraz swoich narodzin, w tajemnicy objawić sens swego przyjścia na świat. Pan wybrał dla siebie na świecie tylko to, co pozostało najczystsze od skażenia grzechem. Spośród wszystkich królestw świata i jego krajów wybrana została ziemia Judy, dziedzictwo królewskie w ziemi obiecanej, poświęcone przez cerkiew i kult, wybrane przez Boga do osiedlenia ludu wybranego; prorocy głosili o tej ziemi i mieście Betlejem, które dla świata było zupełnie bez znaczenia. Jaskinia – w oczach ludzkich była nędzna, ale była wolna od grzechu ludzkiego, bo ludzie w niej nie mieszkali. Pan, który nie miał schronienia na ziemi, również w czasie swego narodzenia oddalił się od wszelkich mieszkań. Gwiaździsty firmament nad szopką jest bardziej godny oglądania swego Stwórcy niż jakikolwiek ludzki dach. Wół i osioł przy żłobie, zwierzęta, które cierpią razem z człowiekiem dla człowieka, w swej nieświadomości grzechu mniej odstąpiły od swego pierwotnego celu niż sam upadły człowiek, ich władca. Pan wolał głupie zwierzęta od dumnych i próżnych słów mądrości tego świata, z jego pompatycznością i arogancją. Spośród ludu tylko Sama Tajemnica, wcześniej wybrana, obiecana w raju i przygotowana z całego rodzaju ludzkiego, miała zaszczyt być obecna w strasznym sakramencie narodzin Słowa, a Jej Opiekun, sprawiedliwy starszy Józef Oblubieniec, z krwi wybranej rodziny królewskiej przodków Zbawiciela, żywego nosiciela Jego ludzkiej genealogii. I tylko dwoje, Matka i Oblubienica, dojrzeli i poznali Boskie narodzenie. Ale to wystarczy, bo Maryja jest samym uosobieniem Kościoła w rodzaju ludzkim, Ona jest jego Głową i Chwałą. Oblubienica była nosicielką całej pobożności Starego Testamentu, uosobieniem Kościoła Starego Testamentu. Tylko on z całego rodzaju ludzkiego był łaskawie przygotowany na obecność podczas Narodzenia Chrystusa. W tajemnicy rodzą się wielkie rzeczy, a największa tajemnica wcielenia miała miejsce pod osłoną zimowej nocy i Bożego nieba, z dala od człowieka, w tajemnicy przed światem. A świat w ogóle nie zauważył boskich narodzin. Jego życie toczyło się gładko i spokojnie, jakby nic się nie wydarzyło. A dzięki wielkiej pokorze tych narodzin, w poniżeniu Pana, w przyrodzie nie pojawiły się żadne znaki wstrząsające ziemią. Ciała niebieskie nie poruszyły się, zasłona w świątyni jerozolimskiej nie drgnęła, zmarli nie powstali z grobów, bożki w cerkwiach ludzkiego bałwochwalstwa pozostały nieruchome. Świat był ślepy i głuchy na to, co się wydarzyło, zajęty sobą i swoimi sprawami. Jednak stworzenie Boże nie mogło powstrzymać się od wstrząsu w głębinach, nie mogło powstrzymać się od poczucia narodzin w Betlejem: natury, rodzaju ludzkiego i rady anielskiej, i wszyscy pokłonili się przed Dzieciątkiem. Ujrzały Go ciała niebieskie, gdyż w swoim okrągłym tańcu rozpoznały nową gwiazdę – Betlejem: w niej przyroda słuchała i reagowała na to, co się wydarzyło. Czy jaskinia, niebo – jaskinia, a także stojące tu w pobliżu zwierzęta, niemi, niemy świadkowie Narodzin Słowa, zareagowały na swój sposób? Nie ma wątpliwości i odpowiedzieli na swój sposób, gdyż hymn kościelny poświadcza, że ​​„ziemia przynosi jaskinię niedostępnemu”: ta jaskinia, żłób i bydło w niej są ofiarą ziemi, jej przedstawieniem Panu. Aniołowie Boży widzieli narodziny i śpiewali pieśni pochwalne w niebiosach. Widzieli go także ludzie, ci, którzy mieli zaszczyt występować jako przedstawiciele rodzaju ludzkiego w oddawaniu czci Boskiemu Dzieciątku: byli to pasterze z Betlejem, którzy w prostocie swoich serc widzieli aniołów i słyszeli ich pochwałę, i byli to mądrzy magowie ze wschodu, którzy swoimi umysłami widzieli nową tajemniczą gwiazdę. A prostota szczerej wiary i mądrość wierzącego umysłu zjednoczyły się w oddawaniu czci Betlejem. Pan nie odrzucił ani pierwszego, ani ostatniego i razem powołał ich do swojej wielkości. Ale ziemski Cezar pozostał nieruchomy na tronie, tak jak cała jego świta nie drżała. Mędrcy tego świata, pogrążeni w swojej mądrości, niczego nie zauważyli, choć najlepsi z nich oczekiwali nowych narodzin. Jednakże zła zazdrość tego świata zauważyła to i ruszyła, by Go zniszczyć. Od władców tego świata Herod rozpoznał nowe narodzenie i odpowiedział na wydarzenie w Betlejem straszliwą zbrodnią, zalewając swój kraj krwią niemowląt. Szatan w osobie Heroda dokonuje pierwszego ataku, by zdobyć swoją władzę na świecie. Synowie światła pokłonili się, ale synowie ciemności także szaleją. W ten sposób nastąpił podział tej betlejemskiej jaskini: nie pokój, ale miecz, ale podział. – Prawdziwie Betlejem jest zapowiedzią i obrazem Golgoty, szopka jest już rozpoczynającą się Golgotą, początkiem drogi krzyżowej. Szopka - trumna w vertogradzie; całuny – całun pogrzebowy, św. patena z wizerunkiem Dzieciątka w postaci zabitego baranka, jest też żłób betlejemski, nad którym „wzeszła gwiazda stu, gdzie narodziło się dziecię” oraz grób, w którym przystojny Józef pochował Ciało Chrystusa. Dary Trzech Króli: złoto – dla królestwa, ale nie z tego świata, Liban – dla Boga, który uniżył się, przyjąwszy postać sługi, mirra – na pochówek na obraz świata kobiet niosących mirrę. A już pierwsze dni ziemskiego życia Zbawiciela naznaczone były ucieczką do odległej i obcej krainy, prześladowaniami, biedą i próbami; rozpoczął życie pełne smutków i trudów, jedyną i nieustanną drogę krzyżową. W nabożeństwach przedświątecznych Kościół Święty ze szczególną mocą łączy Boże Narodzenie i Mękę Chrystusa; wprowadza do śpiewu bożonarodzeniowego zmodyfikowane hymny Wielkiego Tygodnia, budując w ten sposób po cichu wewnętrzną bliskość Betlejem i Golgoty. Król chwały zostaje upokorzony, Bóg z miłości do świata staje się jego ofiarą. Och, przedziwna tajemnica Narodzin Chrystusa na krzyżu, niezmierzona miłość Boga do Jego stworzenia! Św. jednak odnosi się jedynie do precelebracji, do przygotowania modlitewnego. Kościół opłakuje Wielki Tydzień, ale teraz wzywa do radości, do świętowania zbawienia rodzaju ludzkiego: teraz jest Wielkanoc Betlejemska, rodzi się Baranek Boży, który gładzi grzech świata. Teraz Bóg pojednał się w Nim ze swoim stworzeniem. Teraz pokój Chrystusa jest zesłany na ziemię, dany przez Niego uczniom. Teraz powraca błogosławieństwo Boże dla ludzi, odebrane mocą grzechu. Świadczy o tym śpiew aniołów w niebie: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi”. Łaska Boża została odebrana człowiekowi, który nie wytrwał w swojej prawdzie, ale spoczywa na Tym, który jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, w którym człowiek zostaje przywrócony do swojej prawdy, On jest Synem Bożym i Synem Człowieczym, w którym Ojciec Niebieski cieszy się łaską i w Nim i przez Niego łaska przychodzi do ludzi. Przyniósł swój pokój na ziemię i pozostaje on z tymi, którzy Go kochają zawsze, w tych dniach prześladowań i smutku. Chrystus stał się nowym Adamem, jest prawdziwym człowiekiem i wszechczłowiekiem, w Nim jest pełnia i fundament człowieczeństwa. Narodzenie Chrystusa miało miejsce dla całej ludzkości; w każdym człowieku obecny jest Chrystus ze swoją tajemniczą mocą, chociaż tak wielu o tym nie wie, tak jak świat nie wiedział o Jego narodzinach z Dziewicy w jaskini. Jego narodziny muszą nastąpić także w naszym duchu. Dusza musi rozpoznać to w sobie, jaskinię betlejemską; dzikie namiętności, dręczące jak zwierzęta, gdy opadną, muszą ustąpić miejsca łagodności i pokorze byka i wołu pod szyją. Rozum musi pokłonić się wraz z Mędrcami przed słońcem prawdy wschodzącym z wyżyn wschodu; otwarte oczy muszą widzieć twarze aniołów. Niech Boże Narodzenie dokona się także w naszych sercach, gdyż bez tych narodzin pozostanie ono głuche, obojętne i zimne. Chrystus narodził się, Bóg stał się człowiekiem w każdym z ludzi, wszyscy jesteśmy zaangażowani, wszyscy osobiście uczestniczymy w tajemnicy Jego narodzin. Przyłączmy się i my do Jego radości. Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój dobrej woli wobec ludzi. Amen. Przybyliśmy z daleka*: Słowo na Narodziny Chrystusa I porodziła syna pierworodnego, i urodziła go, i położyła go w żłobie, bo nie było dla nich miejsca w klasztorze. Ludzie chodzący w ciemności ujrzeli światło wielkie: wy, którzy mieszkacie w krainie i cieniu śmierci, światło będzie wam świecić. Przybyliśmy z daleka, aby oddać cześć Dzieciątkowi Chrystusowi - nie z krainy Trzech Króli, ale z ciemności naszych dusz, z ciemności grzeszności, z szarej biedy, prowadzeni przez cudowną gwiazdę, która rozświetliła się w nas, posłuszna jej tajemniczemu i potężnemu wezwaniu. I zbliżyliśmy się do świętej i cudownej szopki, nad którą stoi Gwiazda Betlejemska jako niebiańska opiekunka na lazurowym sklepieniu łukowatego nieba. Z daleka widzieliśmy jasną jaskinię i niebiański blask nad nią, ale zbliżanie się do cerkwi stało się dla nas trudne i przerażające i przez długi czas nie mieliśmy odwagi podnieść oczu, tak ciężka martwota i żrący wstyd stłumiły naszą duszę. Czy nie lepiej wrócić do ciemności, ponownie zanurzyć się w ciemnościach swojej duszy i od ciężaru ścieżki, od trudności tego podejścia, ponownie schronić się w niemości odrętwienia? Ale nie, jest już późno, nie możemy się ukryć i nie chcemy zamykać oczu na to, co w nich błyszczy. Ludzie żyjący w ciemności i cieniu śmierci, widzieliśmy wielkie światło, które przyciąga nas nieodparcie. Z trudem podnieśliśmy powieki, żeby zobaczyć, ale teraz nie możemy już odwrócić wzroku od oczu. Przed nami Boskie Dzieciątko w uroku ludzkiego dzieciństwa: w pięknie, czystości i niewinności, wraz z nieznaną światu Boską światłością. To światło przenika do serca, wypełnia naszą istotę, pociesza i oświeca, a my stajemy przed żłóbkiem jaskini w jego blasku. I już w tym świetle widzimy, jak w oczach Dzieciątka jaśnieje Boska mądrość, w rękach Jego dzieci ukryta jest Boska wszechmoc, a w Jego sercu płonie boska miłość, ofiarna, miłosierna i zbawcza. Jest tak wysoko, a jednocześnie tak blisko nas; W jego ludzkiej naturze kryje się także święte, wieczne człowieczeństwo, odziane w starego Adama. „Słowo stało się ciałem”. Bóg stał się naszym współczłowiekiem, wśród nas narodził się młody Emmanuel – Bóg jest z nami. Słońce prawdy i samego rozumu patrzy na nas, a my sami patrzymy na to Słońce. A jednak nie jesteśmy przez to zaślepieni ani spaleni, ale widzimy, oświeceni i - kochamy, kochamy, kochamy... Cała nasza istota rozpływa się w tym świetle ofiarnej miłości. Jego Matka pochyliła się nad Dzieciątkiem, a gdy oddajemy Mu cześć, oddajemy cześć również Matce. To Ona oddaje Go nam do uwielbienia, nie odpycha Go, nie chroni przed naszym nieczystym, prostackim, grzesznym spojrzeniem. Jest młodą Dziewicą i jednocześnie Matką Swojego Dziecka, świętego Dziewiczego Macierzyństwa. A Ona nie staje pomiędzy Nim a nami, nie chce blokować dostępu do Niego – ani mędrcom, ani pasterzom, ani nam w naszych grzechach. Czym jest Jej miłość, niezmierzona, pełna, a jednak obdarzająca, wolna od egoizmu? Nie znamy miłości, która nie jest egoistyczna. Miłość własna jest nierozerwalnie związana z wszelką miłością ludzką; jego brak jest dla nas tak niezrozumiały, tak niepojęty, że nasz umysł jest zdumiony. Kim ona jest? Najświętsza, w ofiarnej świętości Jej ofiarnej miłości... Nasze serce płonie, a oczy otwierają się na nędzę pałacu królewskiego, Cerkwi Boga w jaskini. Dla Króla Królów, który przyszedł na swój świat, bydlęca jaskinia i żłób zamiast dziecięcego łoża w zimową noc, zamiast królewskiej dekoracji, ubóstwo z opuszczeniem i całkowitą niepewnością: przed zimnem, głodem, demoniczną i ludzką złośliwością. Do żłóbka przynoszone są dary królewskie, na niebie grzmi śpiew aniołów, lecz Herod już ostrzy broń, duch złości krząta się w strachu i zamęcie, stworzenie pragnie zabić Stwórcę, świat chce zniszczyć to, co jest wyższe od świata. Zewsząd nadciągają mściwe hordy wrogów, stają się coraz bardziej podstępni, rozgoryczeni i nieprzejednani. Chcą odebrać ludzkości betlejemską jaskinię, starają się zapełnić w pamięci ludzkiej żłób betlejemski, a umiejętniej i jeszcze bardziej niegodziwie niż Herod chcą zniszczyć Dzieciątko i Jego Matkę. A co z nim i nią? Świeci przed nami boskim uśmiechem i błogosławi nas swoją dziecięcą prawicą. Z pokorą bezbronności i poświęcenia bezinteresownie oddaje swoje Dzieciątko, króla żydowskiego, nieznanego światu poza tymi, którzy do Niego przychodzą. A w zimowym chłodzie bydlęcej jaskini kwitną rajskie kwiaty. Nasze serce, rozszerzając się, samo staje się jaskinią. W nim także rodzi się Dzieciątko i zostaje umieszczone w żłobie, a my stajemy się jedno z Najczystszą Matką, człowieczeństwem, w którym się narodziło. Całe stworzenie czci małego Stwórcę. Gwiaździsty świat wysyła Mu promienną gwiazdę. Świat anielski w niebie chwali. Świat ludzki, mędrcy i pasterze wraz z nami, ludzkością wszystkich czasów i narodów, oddają Mu cześć. Świat zwierzęcy, cała przyroda wywyższa Go. Chwała grzmi po całym wszechświecie i pochodzi od aniołów. To pieśń o wielkości Boga i chwale człowieka. Bóg zawarł pokój ze światem i okazał mu łaskę. Tą łaską Boga wobec ludzi jest Emmanuel, Bóg-Człowiek. Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się bogiem dzięki dobrej woli. Bóg rodzi się w człowieku. Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, ludziom dobra wola! A gdy chłopiec przyszedł do cerkwi, zobaczył Jego sprawę z Marią, upadł i oddał Mu pokłon, a ona, otwierając swoje skarby, przyniosła Mu dary: złoto, kadzidło i mirrę. Przyszli mądrzy Mędrcy do cerkwi i oddali Mu pokłon, otworzyli skarby swojej mądrości i przynieśli Mu dary: złoto, kadzidło i mirrę, wszystkie dary, które człowiek przystępujący do Boga ma i może przynieść Bogu, który przyszedł do ludzi. Ukazali się Mu jakby w imieniu całej ludzkości z ludzkimi skarbami, które istnieją tylko po to, by stać się darami przyniesionymi Chrystusowi. Razem z nimi i po nich wchodzimy teraz do cerkwi, widzimy chłopca z Maryją, Jego Matką i oddajemy Mu cześć w mądrości i radości dziękczynienia. Co wnosimy i co możemy wynieść z ubóstwa naszej miłości, z pustki naszej duszy, ze iluzorycznej natury naszego życia? Czy naprawdę stoimy z pustymi rękami, zdezorientowani i zawstydzeni, czy też, co gorsza, rozproszeni i obojętni? Ale nie, tak się nie stanie! Chcemy Mu przynosić dary i mamy je, bo to On sam nas wzbogacił, czyniąc nas biednymi. Stworzył nas według siebie i to są Jego dary, które musimy w sobie odnaleźć, otwierając nasze skarby. I nie jesteśmy pozbawieni Pana i jesteśmy wezwani, aby przynosić mu złoto, kadzidło i mirrę - złoto jak dla króla, kadzidło dla Boga i mirrę dla Człowieka, który zakosztował nas na śmierć. Złoto... W ciemnych głębinach ziemi leży jego lśniąca chwała, jego dźwięczna pełnia, jego nieskazitelna czystość. To jest jak przemieniona ziemia, to objawienie ciemnych głębin, w których czai się blask światła. Dzięki ciężkiej pracy, wytrwałej cierpliwości to złoto jest stopniowo wydobywane, aż zostanie zebrane w takiej ilości, aby oświetlić je swoim światłem, złocić blaskiem. Takie są głębiny ludzkiego ducha, w których i z których człowiek poprzez swoją twórczość wydobywa inteligentne piękno i przyodziewa nim świat. To złoto należy do Króla Chwały i ludzie muszą przynosić Mu własną chwałę przez Niego daną, dary Ducha Świętego dane przez Niego. Każdy człowiek ma swój własny dar Ducha Świętego, swoją chwałę ukrytą w sobie, swoje własne złoto i musi je znaleźć w sobie, aby nie wejść do cerkwi na próżno i nie z pustymi rękami. Przynieśmy Mu twórczy impuls naszego ducha i jego owoce. Liban... Pachnące kadzidło wznoszące się ku niebu i rozpraszające się w nim, jak dusza ludzka wznosząca się do swojej niebiańskiej ojczyzny. Dusza jest skrzydlata, uczestniczy w zastępach anielskich, śpiewając w niebie chwałę Boga na wysokościach, w swoich modlitwach i kontemplacjach leci do tronu Bożego. Anielska natura ludzkiego ducha jest tym Libanem duszy ukrytej w jego sercu. Człowiek nie wie, jakie posiada bogactwa, jakie skarby zostały mu dane, dopóki sam ich nie doświadczy, nie przynosząc ich do Chrystusa, Dzieciątka Bożego. Oczy Dzieciątka, patrzące w oczy naszej duszy, otwierają ją dla nas, a ona rozpala się czcią miłości, jak kadzielnica przed Tobą... Ale musimy powstać ze snu, w którym jesteśmy, musimy udać się w długą podróż, nie wzdłuż granic ziemi, ale wzdłuż gwiazd, aby znaleźć cerkiew naszego ducha, w której Chrystus odpoczywa w żłobie ubogich i oddawszy Mu pokłon, przynieść mu nasze kadzidło. I każda dusza jest powołana, aby być tą pachnącą kadzielnicą, każda dusza ma swoją modlitwę, zna swoją drogę do świętej cerkwi... Niech nie lęka się swojej małości, bo w tej jej cerkwi odpoczywa sam Chrystus owinięty w pieluszki; oddajmy Mu pokłon... I mirra... Mirra pogrzebowa miłości, doprowadzona do miłości, dusze - nosiciele mirry, grzebią Umiłowanego Oblubieńca i same umierają z Nim w swoich sercach. Tak, musimy przynieść Mu nie tylko życie, ale także naszą śmierć, umrzeć z Nim, aby z Nim zmartwychwstać... Mądrzy Mędrcy wiedzieli, że Jego Narodzenie jest także początkiem śmiertelnej drogi na Kalwarię, a żłób jest symbolem grobu. Ścieżką miłości jest poświęcenie, a ceną poświęcenia jest śmierć. Urodził się na ziemi dla śmierci, a całe Jego życie jest ofiarną rzezią. Ale nasza droga nie jest inna i musimy przynieść do Niego naszą śmierć, nasze umieranie razem z Nim... „Kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie”, a kto chce do Niego przyjść, niech przyniesie Mu swoją śmierć, determinację, by żyć Jego śmiercią i zmartwychwstać przez Jego zmartwychwstanie... Czy to nie brzmi jak smutek w ten radosny dzień, w świetle chwały i przy śpiewie aniołów? Ale te nasze dary są wyrazem największej radości, błogości miłości. Bo „miłość jest silna jak śmierć”, bo miłość to życie, a miłość to śmierć, śmierć naszego samolubnego, martwego „ja”. Śmierć w Chrystusie jest życiem, z Nim jest zmartwychwstanie. Niech Mu się podobają nasze dary, niech miłosiernie spojrzy na nas, którzy do Niego przyszliśmy, niech wskazuje swoją ręką na nas jako swoich braci, swoją Matkę, Jego i naszych. Dla nas narodził się chłopiec, wieczny Bóg. Amen. Znak jaskini betlejemskiej*: Słowo na Boże Narodzenie Chrystusa Który jest na obraz Boga... Ukorzywszy się, przyjęliśmy postać sługi, stając się podobni do ludzkości i znalezieni na obraz człowieka. Anioł Pański ukazał się pasterzom na polu i czuwał nocą nad ich trzodą. Chwała Pana oświeciła ich wokół i zlękli się bardzo ze strachu (Łk 2,8-9). Strach ten był mimowolnym poruszeniem ich serc, bo kto spośród ludzi jest w stanie nie drżeć przed pojawieniem się Chwały Bożej, nie bać się przed pojawieniem się istoty niebiańskiej, podobnie jak pasterz i król, prostak i mędrzec? Jednak zjawisko niebiańskie nie wywołało strachu wśród pasterzy. Musieli przezwyciężyć strach, gdyż człowiek nie jest powołany, aby na dokonaną teofanię reagować podziwem wobec niewspółmierności Stwórcy ze stworzeniem, ale tym, co stoi za tym podziwem i ponad nim: radością miłości. „A Anioł rzekł do nich: Nie bójcie się”. Zdjął z nich kajdany strachu, uwalniając ich ducha do radosnego przyjęcia dobrej nowiny: „Nie bójcie się, przynoszę wam radość wielką, która będzie dla wszystkich ludzi: dziś bowiem w mieście Dawida narodził się wam Zbawiciel, którym jest Chrystus Pan”. Wielką radość, radość na wieki, ogłosił tej nocy Anioł: objawiła się miłość Boga do świata, życzliwość wobec ludzi, Bóg objawił się w ciele. Czy ci pasterze słyszeli już wcześniej o tym, co napisano w świętych księgach o pragnieniach języków, o przyjściu Mesjasza, czy też po prostu usłyszeli o tym po raz pierwszy? Jednak z drżeniem serca wiedzieli, że wydarzyła się rzecz wielka: w mieście Dawida narodził się Chrystus Zbawiciel, Pan zstąpił z nieba na ziemię, wcielił się i „stał się człowiekiem”. Czy wizja Jego nieziemskiej wielkości, chwały, wszechmocy, olśniewającego światła Objawienia Pańskiego przemknęła przez ich myśli, czy też ich myśli otępiały z powodu niemożności powstrzymania niepojętego? Nie mieli jednak czasu, aby przestać kontemplować to, co zostało im objawione, gdyż objawienie przyszło dalej, wołało ich słowo posłańca niebieskiego: „Oto znak dla was: Znajdziecie Dzieciątko owinięte w pieluszki i leżące w żłobie” (Łk 2,12). To był znak przyjścia Boga na ziemię: niemowlę w żłobie. Nie w pałacach królewskich, ani na złotym łożu, ani na tronie chwały odpoczywa Król królów i Pan panów, Prorok i Cudotwórca, ale jak Dzieciątko w żłobie. Tylko jako rodzaj szaleństwa ludzkiego zrozumienia taki „znak” przyjścia Boga na ziemię mógł wejść do świadomości: rozdziera tkankę myślową, obala ludzką mądrość i zaprzecza rozumowi. Jednak samo niebo zstąpiło na pomoc ludzkiej bezsilności i nie pozostawiło miejsca na puste spekulacje. Zdziwienie ustąpiło, zanim się narodziło: „i nagle ukazał się wielki zastęp niebieski z aniołem, wielbiąc Boga i wołając: Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi” (Łk 2,13-14). Pasterze otrzymali odpowiedź z góry, a ludzkie zdumienie ucichło w obliczu niebiańskiego objawienia. I przyjęli to objawienie, które przyjęli, do jaskini, gdzie przyszli oddać pokłon „Dziecicu leżącemu w żłobie” i tutaj opowiedzieli, czego się o Dzieciątku dowiedzieli, a „wszyscy, którzy słyszeli, byli zdumieni tym, co im pasterze powiedzieli” (Łk 2,18). Byli pierwszymi zwiastunami dobrej nowiny o Chrystusie, Jego pierwszymi apostołami. Przed rybakami z Galilei pasterze zostali z nieba wyjawieni tajemnica wcielenia, uniżenia Boga ze względu na ludzi: znak Boga jako niemowlę leżące w żłobie... A teraz zbliżamy się także do groty betlejemskiej, aby oddać pokłon Dziecięciu i kontemplować duchowo nad nim obłok cichego światła świętej Chwały, cień Ducha Świętego spoczywającego na Synu Ojca. I dla nas ten znak wcielonego Boga zachowuje całą swoją moc: niemowlę w żłobie jaskiniowym, w zimne pieluszki w długą zimową noc. I nasza myśl w pierwszej chwili blaknie wobec sprzeczności, która jest niepojęta w umyśle: Sam Stwórca światów nie ma dla siebie schronienia, jakie mają ptaki powietrzne i zwierzęta ziemskie. Wszechmogący ukazuje się nam w postaci bezbronnego Dzieciątka. Sam płomień życia w tym Dzieciątku zdaje się wahać, zagrożony ziemskim wiatrem i zimnem, z powodu ostrożnej złośliwości możnych tego świata, strażników jego praw. Bóg w postaci Dzieciątka nie przyjmuje czci od swoich arcykapłanów, którzy nie potrafią Go rozpoznać w Jego poniżeniu i w zatwardziałości serc i zubożeniu umysłu odrzucą Go i wydadzą na potępienie śmierci oraz znienawidzą Go. Umysł świata, który oświetla światłem każdego człowieka przychodzącego na świat, nie jest zauważany i nie rozumiany przez sługi umysłu. Najpiękniejszy z synów ludzkich, Obraz Boga w Bogu-Człowieku, nie jest dostrzegany przez sługi piękna. Jak gdyby nawet sama przyroda, stworzona przez Niego, pozostawała obojętna na to, co dzieje się w Betlejem, zimne gwiazdy w swej piękności spoglądają w nocne niebo i nie poruszają się niebiańskim okrągłym tańcem, by oddać Mu pokłon, z wyjątkiem tylko jednej Gwiazdy Betlejemskiej i jakby źdźbło trawy nie poruszyło się, by pokłonić się Stwórcy, który zstąpił z nieba. Czyż cała ta bezbronność i kruchość życia Dzieciątka we wrogim świecie, całe niebezpieczeństwo i niejako niepewność Jego istnienia, a co za tym idzie dzieła, dla którego zostało posłane na świat, nie jest przerażające? I ta zwycięska, triumfująca głupota obłudnego zła – czyż nie jest to śmiech z Dzieciątka leżącego w żłobie, które przyszło „zdobyć świat”? A jednak mimo wszystko Dzieciątko w żłobie jest znakiem wcielonego Boga, narodzonego Chrystusa, Zbawiciela świata. I serce zaczyna rozumieć świętą tajemnicę znaku. Tak, to jest dokładnie to, znak Boga wcielonego. Nie chodzi o zewnętrzne oznaki wielkości, bez względu na to, jak niesamowite i wyjątkowe mogą być. Bóg bowiem jest wszechmocny i znaki z tego świata nie mogą nic dodać do Stwórcy świata, a Jego własny znak polega właśnie na braku jakiegokolwiek znaku, na Jego nagości od własnej chwały, na poniżeniu, słabości, bezbronności i ubóstwie Dzieciątka leżącego w żłobie. Tylko Bóg jest zdolny do takiego upokorzenia, tylko Bóg może okazać taką miłość stworzeniu: „Ukorzywszy się, przyjąłem postać sługi”, tylko Bóg może osiągnąć takie zwycięstwo nad światem. To zwycięstwo nad światem pogrążonym w grzechu nie powinno zostać osiągnięte siłami i środkami tego świata, ale jest całkowitym zaprzeczeniem całej jego mocy: żadnego ustępstwa wobec świata, nawet w jego odrzuceniu, jakby tego nie zauważając. Zwycięstwo nad światem polega na bezbronności, prześladowaniu, cierpieniu i śmierci. Ale wszystkie siły świata, wszystkie środki Jego mocy nie są w stanie wymusić od Niego uznania i czci. „Odejdź ode mnie, szatanie, jesteś dla mnie obrazą” – to jedyna, pełna nieziemskiej godności, odpowiedź dla księcia świata od Zbawiciela świata, który teraz w milczeniu spoczywa w żłóbku bez słów, jakby już zapowiadał swoje milczenie podczas przesłuchania arcykapłanów i na procesie Piłata oraz śmiertelne milczenie w grobie. Ten świat nie zna takiego objawienia się Boga, takiego zwycięstwa nad światem i nie zna go nadal. Ale nadejdzie czas, aby to rozpoznał, kiedy „wszystkie plemiona ziemi będą płakać i patrzeć na nana, jego wypaczenie”, a zwycięstwo cichego Króla zostanie objawione, gdy wkroczy do miasta Salim w chwale. Do dziś trwa ciemna zimowa noc, wraz ze znakiem Dzieciątka leżącego w żłobie. A świat pogrąży się w obojętnym lekceważeniu Go, napawa się złośliwą pogardą lub, co jest jeszcze bardziej złe, w obłudnym czczeniu Go. A dla nas, którzy przychodzimy oddać pokłon Dzieciątku leżącemu w żłobie, pośród świata zła duchowego, rozdartego gniewem, jakie jest prawo życia, jaką mądrość daje cudowny znak, jak nazywają teraz mieszkańcy nieba tych, którzy przychodzą czcić Chrystusa? Wzywają do przyjęcia w sercu Jego poniżenia, Jego prześladowania, Jego ukrzyżowania, jako jedynego znaku życia chrześcijańskiego, jego siły i zwycięstwa. Najlepszym bowiem świadectwem Dobra jest jego bezbronność wobec mocy zła. Najlepszym dowodem Prawdy jest milczenie w obliczu wieloznacznych kłamstw. Najwyższy przejaw piękna nie jest ozdobiony próżnymi ozdobami. Moc Boża zwycięża sama z siebie, ale nie mocą tego świata. Nie ma mocy Bożej dla świata, on tego nie widzi i nie wie, on się z tego śmieje. Ale chrześcijanie wiedzą, że znakiem Syna Bożego jest światowa bezsilność – Dzieciątko w żłobie. I nie ma potrzeby złocić jaskini, gdyż złocona jaskinia nie należy już do Chrystusa. Ziemska ochrona nie jest potrzebna, gdyż jest ona niepotrzebna dla Dzieciątka Jezus. Nie ma potrzeby ziemskiej wielkości, gdyż zostaje ona odrzucona przez Króla Chwały, Dzieciątko w żłobie. Potrzebujemy jednak prawdziwego objawienia Boga-Miłości. Potrzebujemy obrazu wszechprzebaczającej łagodności, modlącej się za Jego wrogów i oprawców; potrzebny jest nam obraz drogi krzyżowej do Królestwa Chrystusowego, do obalenia zła przez zwycięski dowód dobra. Potrzebujemy obrazu wolności od świata. A my bezsilni jesteśmy silni, w królestwie tego świata chcemy służyć Królestwu Bożemu, wierzymy, wzywamy i na nie czekamy. Znaliśmy bowiem znak Dzieciątka w żłobie, Siłę w bezsilności, Zwycięstwo w upokorzeniu. Niech nasze serce będzie także tą naszą bestialską jaskinią, w której niesiemy boski znak krzyża. Przez nich króluje Król królów, Dzieciątko w żłobie. W Nim i z Nim jesteśmy zjednoczeni na zawsze przez Jego wcielenie. Nazywamy go Emmanuel – Bóg jest z nami. Słowo na Boże Narodzenie Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, i nazwie Go imieniem Immanuel, jak można powiedzieć: Bóg z nami. Bóg jest z nami! Nie tylko zbliżył się i nie objawił się tylko z wysokości, ale pozostaje z nami, wśród nas, jako jeden z nas, Człowiek, Bóg i człowiek, Immanuel. Leży teraz w żłobie w jaskini, zbliżamy się do niego, aby oddać Mu pokłon i radować się z Jego przyjścia. Nie ma i nie może być większej radości dla człowieka niż spotkanie Emmanuela, Boga i Człowieka, Dzieciątka Bożego. Jest to radość doskonała, wlana w nasze serca przez Ducha Świętego. Ale radość doskonała to radość Matki Bożej, przyćmiona Duchem Świętym, to Sam Duch Święty, a sama Miłość hipostatyczna, to miłość Matki Bożej do Dzieciątka Bożego. A jeśli uda nam się wejść do groty betlejemskiej, to trzeba złączyć miłość Matki Bożej z Jej radością, jaką jest radość z Narodzin Chrystusa. Najczystsza od urodzenia była przeznaczona dla jego pragnień. Nadzieję na Objawienie Chrystusa nosiła w swoim sercu jako swoją osobistą tajemnicę, w bezgranicznym oddaniu się miłością. Kochała Go jeszcze nie poczętego, już przed Zwiastowaniem. Pokochała Go w nowy sposób przy Zwiastowaniu, mocą miłości w Duchu Świętym, poprzez Jego napływ. Służebnica Pańska poczęła Go w swoim łonie, a dziś przyjmuje Narodzonego, który przyszedł na ziemię, w swoich ramionach drżące, żywe Dzieciątko: „Porodziła i owinęła Go w pieluszki” (Łk 2,7) własnymi rękami i „położyła Go w żłobie”. Jakże pełna czci jest ta miłość do Emmanuela, Boga i Człowieka, miłość stworzenia do Stwórcy, ale także człowieka do współczłowieka, od Dziewicy Matki do Dzieciątka. Kościół wkłada w usta Dziewicy Matki cudowne słowa tej bojaźni: „Nosisz obraz Adama, który jest doskonały na obraz Boga i chcesz się rękoma trzymać, wspierając swoją mocą całe stworzenie, czyste i niepokalane, głosząc Ci: jak Cię owinę w pieluszki jak dziecko, jak Cię karmię piersiami, który wszystko karmi bardziej niż Ty. W moim ubóstwie umysłu będę zdumiony tym, jak będę Cię nazywał moim Synem, Twoim sługą który dzisiaj istnieje, śpiewam i błogosławię Cię, który światu obdarzasz wielkim miłosierdziem!” Ale strach zostaje przezwyciężony przez miłość, bo doskonała miłość pokonuje strach. Ogarnia go radość miłości. Ta miłość Dziewicy Matki do Dziecka i stworzenia do Stwórcy rozwija się w miłość całej ludzkości, miłość Kościoła do Głowy, do Oblubieńca komnaty małżeńskiej. Jest to miłość uniwersalna, wszechogarniająca, dostępna sercu człowieka jako radość doskonała. Taka miłość nie mieści się w słowach, jest cicha, zamknięta w sobie. Najczystszy milczy w ciszy świętej nocy, ale słyszy serce, które zna dźwięk radości miłości doskonałej we wszechświecie, we wszystkich światach, w całym stworzeniu. Grzmi w świecie anielskim, armie bezcielesnych śpiewają pieśń chwały na niebie: chwała Bogu na wysokościach! I rozbrzmiewa w sercach ludzkiej pokory: pasterze przynoszą Matce wieść o niebieskiej chwale. I błyszczą wzniosłe umysły, godne ujrzenia gwiazdy na wschodzie i bycia przez nią poprowadzonym, aby oddać cześć Królowi Niebios w postaci Króla Żydowskiego, aby przynieść Mu pełnię ludzkich darów. Objawia się radość wszechświata z Narodzonego w jaskini, a Maryja, milcząca, „układa wszystkie te słowa w swoim sercu” (Łk 2,19). Jej radość, niewysłowiona słowami, jej miłość, niepojęta w świecie, milczy. I w świetle tej miłości, w blasku tej radości rozpływają się ziemskie zagrożenia, ziemska bezdomność jest niewidzialna: ubóstwo żłóbka i nędza jaskini, ziemski chłód i chłód serc, ludzka obojętność i złośliwość. Czy to nie duch, gdy Emmanuel leży w żłobie w pieluszkach, Bóg jest z nami! I zbliżamy się do radości Betlejem, zapylonego przez pył ziemi, w jego lękach i zmartwieniach, przestraszeni i wyczerpani, z duszą ochłodzoną w długiej i zimnej zimowej nocy. Jak możemy zapomnieć o sobie, otrząsnąć się z prochu ziemi z naszych dusz? Jak ludzie mogą wejść do jaskini, aby zostać oświetlonym jej światłem, aby móc zbliżyć się do Boga-Człowieka? Ale drzwi do nieba są dla nas otwarte. Jesteśmy wezwani do wejścia w radość Matki Bożej, do rozpalenia naszych serc Jej miłością. Ona jest osobą, tak jak my jesteśmy ludźmi i trzyma Emmanuela w swoich ramionach. Nie ma innej drogi do radości niż miłość i nie ma innej drogi miłości jak tylko przez dar z siebie: niech nasza dusza objawi się na obraz sługi Pańskiego, niech dokona się w niej cud miłości. I zostanie przyćmiona przez Ducha, i stanie się niosąca Boga, i narodzi się w niej Chrystus. Nasze serce będzie żłóbkiem w Betlejem, ziemskim tronem Króla Niebios. Przed Jego cichym majestatem znikną ziemskie lęki i niepokoje. Ustąpią zamieszki namiętności, posłuszne duchowi, jak te pokorne zwierzęta w jaskini betlejemskiej w pobliżu żłóbka Dzieciątka. W umyśle zajaśnieje „światło rozumu”, w sercach zajaśnieje prostota i pokora pasterzy, w duszy zabrzmią niebiańskie dzwony i pieśń chwały. Rozpłyną się ciemne cienie, ustaną wątpliwości co do obojętności i wrogości świata. Jeśli chodzi o niego, gdy w sercu nosimy najwyższą pewność, gdy światło wszechobecne świeci nad siedzącymi w ciemnościach, gdy objawia się nam nieziemska, doskonała radość. Serce obejmuje narodzone Dzieciątko w rękach Matki Bożej. Kocha ją miłością, raduje się jej radością. Ta miłość sługi Pańskiego jest całkowicie ofiarna. Najczystszy przychodzi radośnie z Dzieciątkiem, posłuszny najwyższemu przykazaniu. Słyszy w swoim sercu wszystkie czasowniki o Nim i o niej. Niech nasza miłość będzie jak Ona, wierząca, uległa, we wszystkim radująca się, spokojna, życzliwa, doskonała radość miłości. w mężczyznach jest dobra wola. Do rosyjskich żołnierzy w Boże Narodzenie Chrystus się narodził, chwała! Chryste z nieba, zstąp! Z takim apelem Kościół Chrystusowy zwraca się teraz do wszystkich chrześcijan, także do Was, drodzy bracia, żołnierze rosyjscy. Ponownie ogłasza światu słowa anioła, który ukazał się pasterzom w noc Bożego Narodzenia: „Nie bójcie się, zwiastuję wam radość wielką, która będzie udziałem wszystkich ludzi, gdyż dzisiaj w mieście Dawida narodził się wam Zbawiciel, którym jest Chrystus Pan” (Łk 2,10). W tym samym czasie rozbłysła wokół nich chwała Pana i pojawili się aniołowie wielbiący Boga. Znakiem tego, co się wydarzyło, jest „niemowlę owinięte w pieluszki i leżące w żłobie”. I pasterze mówili między sobą: «Pójdźmy do Betlejem i zobaczmy, co się tam wydarzyło, o czym nam Pan powiedział». Czy słuch im naprawdę nie wystarczył i potrzebowali nowego certyfikatu? Oni jednak poszli za nim i zobaczyli obietnicę: „kiedy to zobaczyli, opowiedzieli o tym, co słyszeli i widzieli, a ci, którzy słyszeli, byli zdumieni tym, co im powiedziano”. O, jakże błogosławieni byli ci nieliczni wybrani, którym dano słyszeć i widzieć to, czego pragnęło wielu proroków i sprawiedliwych (Mt 13,17), ale nie dano im tego, tak jak nie dano i nam. „Wielka radość” została zapowiedziana wszystkim, ale według niezrozumiałej wizji Boga, dopiero w dziele wiary Pan objawia się tym, którzy nie widzą, aby „nie zachwiali się w wierze i nie zachwiali się obietnicą Bożą przez niewiarę, ale wytrwali w wierze” (Rz 4,19–20), a „Chrystus przez wiarę zamieszkał w sercach” (Ef 3,16–17; Hbr 12,2). Dlatego już teraz zadajemy sobie pytanie: czy trwamy w wierze? Jak świat chrześcijański wita noc Narodzenia Chrystusa, ci, którzy są w stanie wojny i ci, którzy nie są w stanie wojny? i jak Wy, wojownicy rosyjscy, spotykacie Go na polu bitwy, w ziemi nienarodzonej, ale w naszej bezdomności, udzielając nam schronienia i czyniąc nas w ten sposób podobnymi do siebie? Nasza dusza jest teraz spowita żrącą mgłą wątpliwości i dezorientacji. Od tej nocy w Betlejem minęło wiele wieków, ale jak spełniły się w nich chrześcijańskie obietnice? Królestwo Boże zbliżyło się do ludzi; czy oni sami zareagowali na to podejście? Czy w naszych sercach nie króluje chłód zimowej nocy z jej widmami? Czy historia wydarzeń w Betlejem nie zaczyna nam wydawać się jedynie wspomnieniem odległego dzieciństwa? Czy potrafimy szukać na niebie gwiazdy betlejemskiej, która teraz błyska jedynie ogniem armatnim? Czy wszechświat nie jest dla nas pusty duchowo i – powtarzamy – co pozostaje z naszej wiary? Tak zadaje sobie pytanie zmarznięty, zdezorientowany i zasmucony umysł. To jest trucizna zagłuszającej wątpliwości. I nie potępiajmy tego kwestionowania, a jeśli nie możemy go uniknąć w drodze do świętej jaskini, spotkajmy się z nim z godnością, twarzą w twarz. Na czym polega ta jego pozorna zdolność przekonywania? Jeśli wcześniej mogliśmy wierzyć w zwycięską moc Boga, to co może teraz zniszczyć w nas tę wiarę? I odwrotnie, jest to jedyny sposób, w jaki można i należy zdobyć wiarę poprzez pokonywanie prób i pokus. Zadajmy sobie pytanie: co się wówczas stało, gdy aniołowie ogłosili człowiekowi pokój na ziemi i dobrą wolę? i jak wówczas świat powitał przyjście Króla Żydowskiego, Syna Bożego, który przyjął ludzką naturę? Jak postrzegał dokonane boskość-człowieczeństwo, dla którego świat został stworzony? Stało się to w tajemnicy tajemnicy Bożej i najwyraźniej światem tym nie wstrząsnęło. Tylko kilku pasterzy odkryło, co się stało i tylko kilku magów pojęło moc gwiazdy, która pojawiła się na wschodzie. W środku nocy, w mroźną zimę, przyroda spotkała się ze swoim Stwórcą, ziemia przyniosła Mu jaskinię bydła, a rzymski Cezar ze swoimi legionami i królestwem rzymskim pozostawał w obojętnej niewiedzy. Nie bali się też Króla królów i Pana panów, jak to się dzieje obecnie. Większej pogardy nie można było z ich strony okazać Zrodzonemu z Dziewicy i dopiero z obojętności wyszedł niepozorny władca Judei, w strachu i złośliwości poddał się zbrodni dzieciobójstwa, pragnąc zabić Chrystusa, aby się przed Nim uchronić. Święta Rodzina musiała uciekać do odległego kraju, znosząc nieszczęścia wędrówki. A jednak w obliczu tego wszystkiego śpiew aniołów w niebie nie ustał. Okazał się głośniejszy niż grzmot nieba, gdyż ogarnął cały świat wraz z szeptami pasterzy, którzy opowiadali o tym, co się wydarzyło; są one dla nas duchowo słyszalne zarówno po dziś dzień, jak i na wieki wieków. Tak było od początku. I co teraz? Co wydarzyło się na świecie na przestrzeni wieków dla sprawy Chrystusa? Na te pytania nie da się udzielić jednoznacznej odpowiedzi, gdyż tajemnica czasów i pór roku oraz obraz zakwaszania ciasta są przed nami ukryte. Jednak w chrześcijaństwie przebyto ogromną drogę, osiągnięto głęboką dojrzałość, choć przyćmioną ludzkimi grzechami, upadkami i odstępstwami. Ewangelia była głoszona wobec wszystkich narodów, chociaż do wielu z nich nie dotarła jeszcze. Świat od wieków jest wychowywany przez Kościół Chrystusowy, choć Książę Pokoju wszczyna przeciw niemu swą walkę, pośród której jednak służy prawda Boża. A ludzkość jest nie mniej, ale bardziej przygotowana teraz, w dniach wojny i jej wielkich prób, do słuchania sercem ewangelii pokoju Chrystusowego niż w dniach urojonego pokoju, w którym „nadchodzi nagła zagłada” (1 Tes. 5:3). Straciwszy wiarę w ludzki świat, szukamy pokoju Chrystusowego. A surowość obowiązku wojskowego, z nieuniknioną gotowością na przyjęcie śmierci i ran, przymusowe migracje ludów, bieda i nędza, mimowolna izolacja od ojczyzny i naszego sieroctwa - czy to wszystko nie przybliża nas do świata duchowego, niż było w czasach, gdy pod osłoną widzialnego spokoju ukrywano wrogość i niepokój, teraz je zdemaskowano... A w obecnym szoku nie jest osiągnięta wolność ducha, niedostępna, gdy dusza była związana ziemskimi dobrodziejstwami, których jest teraz pozbawiony? Ręka Opatrzności unosi nas nad ziemię, a my musimy odpowiedzieć przeciwduchowym wzniesieniem. Serce człowieka jest naprawdę jaskinią świętej tajemnicy, znaną tylko jemu samemu i jest to tajemnica Chrystusa. Wejdźmy do tej betlejemskiej jaskini i ukryjmy się w niej choć na chwilę. Wystarczy słuchem serca słyszeć śpiew aniołów w niebie i duchowym okiem widzieć przejaw chwały Bożej. To, co wydarzyło się w promienną noc chwały Bożej, na zawsze pozostanie dane i dostępne człowiekowi, jeśli tylko on sam zacznie zbliżać się do świętej tajemnicy, swego drogiego skarbu ukrytego w sercu. Nie oczerniaj siebie, jakby to był duch dziecięcej wyobraźni, który z biegiem lat zanika. Nawet duch byłby drogi, gdyby zmiękczył serce i roztopił jego okrucieństwo. Jednak oszustwo lub samooszukiwanie pozostaje mimowolnie bezsilne, co dusza dojrzała do prawdy porzuca, choć z delikatnym smutkiem. Ale to nie jest tutaj duch, ale świadectwo prawdy, raz rozpoznanej na zawsze. I musimy kłaniać się duszami przed tymi żłobami; są naszym człowieczeństwem, w które wkroczył Pan, otrzymawszy je. W tym poznajemy niezmierzoną pokorę Boga, który się uniżył, a w ofierze swojej miłości nie brzydził się naszą sztywnością i grzechem. I tak jak było w złotych czasach naszego dzieciństwa, tak będzie i teraz, kiedy wydaje się, że te smutne i nieodwołalne dni już dla nas minęły. Ale Chrystus przychodzący na ziemię nie ominął nas, ani nie minęła noc Jego Narodzenia, tak jak nie minie w każdym czasie aż do końca stulecia... Świat nigdy nie był godny przyjęcia Chrystusa, ale On zstąpił do niego i teraz, jak zawsze, poniża się we wszystkich okropnościach i zbrodniach naszego życia. Dzięki temu jest bardziej słyszalny i bliższy nam niż w innych najszczęśliwszych chwilach. A może nie jest On silniejszy od wszystkich sił walczących ze złem? I dlatego bezwstydnie i śmiało śpiewajcie Mu: "Narodził się Chrystus, chwała! Zstąp Chryste z nieba! Dla nas narodziło się Dzieciątko, Bóg Przedwieczny". Dzień Narodzenia Pańskiego w naszych kościołach jest naznaczony uroczystym nabożeństwem i to kościelne świętowanie jest nam bliskie. Ale ty, na polu bitwy, nie będziesz miał tego dostępnego; będziesz musiał pogodzić się z tą deprywacją. Jednak wiedzcie, że ludzie nie mieli tego w noc betlejemską, ale aniołowie dokonali tego w niebie, tak jak dzieje się to teraz. Niech wam będzie dane dotknąć sercem niebiańskiego uwielbienia. W choćby krótkiej chwili, pochyleni w kontemplacji tajemnic Bożych, wzywajcie Imienia Narodzonego Chrystusa wraz z Jego Matką. On odpowie na wezwanie serc wołających Go, a Ona prześle Ci swoje macierzyńskie uczucie. I w tym poruszeniu serc rozpoznaje się pokój na ziemi ogłoszony przez aniołów i dobrą wolę wśród ludzi, którzy są teraz w stanie wojny, ale niech nie będą wrogo nastawieni i chociaż w konfrontacji, nie przystoi chrześcijaninowi prowadzić wojnę w zaciekłej nienawiści. Niech bezdomni znajdą swój dom w jaskini betlejemskiej, w swoich sercach; i niech bezdomni zaznają wolności od melancholii wygnania w zdobywaniu wieczności. Niech przez krew naszego serca otworzy się niebo ze swoimi mieszkańcami i niech gwiazda Chrystusowa zaświeci na niebie, nad tronem Najwyższego. Oto niewidzialne i niesłyszalne cuda, które niech Pan ześle tej nocy tym, którzy Go miłują. Drodzy bracia! Nie mamy nic, co mogłoby cię zadowolić tym, czym się cieszysz na ziemi, tak jak nie możemy cię uwolnić od prób, które cię teraz spotykają, musimy wierzyć, nie bez woli Bożej. Ale nadal mamy wspólną radość wiary, której nikt nie ma mocy nas pozbawić, gdyż wszyscy głoszą wielką radość z narodzin Zbawiciela świata, Jego nowego podejścia do nas. Mimowolnie jednak zadajemy sobie pytanie: jak połączyć spotkanie Chrystusa ze stawaniem w obliczu wroga, na którego jesteście teraz wezwani i skazani? Oto jest pytanie, które jest teraz śmiertelne dla sumienia chrześcijańskiego. Tak, to jest zgodne, jeśli troszczymy się o siebie w Chrystusie, jeśli pozostajemy chrześcijanami nawet podczas wojny. Wola zwycięstwa w swojej elastyczności jest uzasadniona jedynie poprawnością celu, ale nie powinna być nienawiścią do wroga. Staje się to dla nas możliwe w miarę, jak nosimy w sercu Chrystusa, który się narodził i cierpi razem z nami. Czy przykazanie miłości bliźniego zostaje zniesione przez wojnę i zastąpione w przypadku żołnierzy innym, przeciwstawnym prawem? Przeciwnie, podobnie jak pierwsze przykazanie o miłości do Boga, zostało ono celowo potwierdzone w całej swojej trudności: „Wielkie jest Twoje przykazanie” (Ps 119,96). Przestrzeganie uczuć chrześcijańskich jest tu jeszcze bardziej konieczne, gdyż jest trudniejsze niż w życiu codziennym. Byli różni wojownicy: ci, którzy znaleźli w sobie siłę, by dręczyć Chrystusa, złorzeczyć i biczować Go, ale także tacy jak setnik, który chwalił Boga kontemplując śmierć Chrystusa (Łk 23,47), czy Korneliusz, pobożny i bojący się Boga (Dz 10,1-2). Taki mógł być obraz pobożności wojskowej nawet w świecie przedchrześcijańskim; nadal silnie kultywuje i umacnia męstwo chrześcijańskie. Spotkanie narodzonego Pana wymaga od każdego z nas ofiary dla Niego w tym, co posiadamy, a od wojowników pojawienia się chrześcijańskiego oblicza w próbie wojskowego przeznaczenia na krzyżu. Niech już teraz z głębi ziemi, z jaskini serc ludzkich rozbrzmiewa chwała anielska: Bóg tak bardzo umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna... aby świat mógł być przez Niego zbawiony. ...Mędrcy ze wschodu przybyli do Jerozolimy i zapytali: Gdzie jest narodzony król żydowski? Bo zobaczyliśmy jego gwiazdę na wschodzie i przyszliśmy oddać mu pokłon. Jak świat wita teraz narodzonego Króla Żydów? Czy i on widzi swoją gwiazdę na wschodzie i spieszy, aby oddać Mu pokłon? Czy też odwrotnie, czy idąc za Herodem i całą jego zaniepokojoną świtą (Mt 2,3), chce wymazać samą pamięć o Nim w pogardliwej obojętności żelaznego Rzymu, w pobłażaniu mądrości tego wieku? Minęło już wiele stuleci, minął kolejny rok, ale czy przyjście Syna Bożego na świat stało się bliższe, czy jest bardziej uchwytne dla umysłów i serc ludzi? I jakby jedyną odpowiedzią na to była krwawa uczta duchowo złego świata, rozdartego konfliktami domowymi, a gwiazda betlejemska ukryta jest w dymie śmiercionośnej broni. To nie anielska pieśń o pokoju i dobrej woli w ludziach rozbrzmiewa na świecie, ale jedynie głośne nawoływania wojny, jej krzyki i jęki. Zimna noc mrozi serca, a w duszach mimowolnie rodzi się pytanie: czy ludzkość zachowała moc tego, co wydarzyło się – niedługo dwa tysiące lat temu – w Betlejem w Judei? Czyż przyjście Boga na ziemię, z której wstąpił ponownie do nieba, nie było daremne? Czyż samo obchody Narodzenia Pańskiego nie wydają się teraz niepotrzebne? Ale byłoby to zwycięstwo Heroda, a wraz z nim księcia tego świata, gdyby zwyciężył w nas strach i tchórzostwo, gdyby zachwiała się nasza wiara w Króla Żydów, który narodził się w Betlejem. Niech ukazuje się światu nie w mocy i chwale, ale w bezsilności i poniżeniu. Ale tylko w ten sposób może nastąpić pojawienie się Boga-Miłości na ziemi: w bezsłowności Słowa, w ciszy niemowlęcia, w ukryciu bydlęcej jaskini. W ten sposób ukazuje się nam wielkość Boga, przed którą niszczone są aroganckie roszczenia ziemskiego wywyższania się. Cała nędza żłóbka, ziemska bezsilność w jaskini ukrytego Boskiego Dzieciątka, ucieczka do Egiptu, aby ratować życie, wszystko to przemawia do serca głośniej i spokojniej niż ziemski grzmot i ludzki krzyk. Jaskinia jest jaśniejsza niż ziemskie komnaty. I teraz, w świętą noc Narodzenia Chrystusa, podobnie jak wtedy, cisza ciszy świadczy o niezniszczalnej mocy Króla Żydowskiego, który zwycięża wszystkich książąt świata. Nie na polach bitew, ale w jaskini betlejemskiej i na Golgocie w Jerozolimie gwałciciele zostali pokonani na zawsze, a „zwycięstwo zgasiło śmierć” (Iz. 25:8). „Śmierć! Gdzie jest twoje żądło? Do diabła! Gdzie jest twoje zwycięstwo?!” (Oz. 13:14; 1 Kor. 15:54). Fale ludzkiego życia zmieniają się, huragany przetaczają się przez nie. Nosiciele ludzkiej chwały i ziemskiej wielkości, mędrcy i zdobywcy, władcy i prawodawcy, jeden po drugim, jeden po drugim, na zmianę zdobywali władzę światową. Ale w obliczu tego powszechnego zapomnienia jedynie cicha moc Dzieciątka leżącego w żłobie pozostaje niepokonana i niezwyciężona, Jego prawdziwa władza nad światem, królewska władza w rękach Dzieciąt... Niech pozostanie jeszcze ukryta. W pełni czasu zostanie to objawione całemu światu, tak jak już teraz objawia się w naszych sercach. Pewnego dnia przyjdzie na nasz świat jako Król królów i Pan panów i przed Nim zegnie się każde kolano na niebie, na ziemi i pod ziemią... Niech świat nadal drwi ze zwycięskiego triumfu naszej wiary i śmieje się z jej szaleństwa. Bo nasz triumf nie jest ludzki, tak jak nasze zwycięstwo. Ma w sobie tę siłę przekonywania i oczywistość, której nie daje się ludzkiej wielkości osiągnąć, bez względu na to, jak bardzo się o nią stara. Duchowa kontemplacja gwiazdy betlejemskiej jest świętem i triumfem naszej wiary. Wiara rodzi się z miłości i ją rodzi. Czy można pokochać siłę budzącą strach, wywołującą dreszcze przed samym sobą, mrożącą serce swoim okrucieństwem? Nie. Można kochać tylko miłość obecną w żłóbku, objawioną w pokorze Boga. Miłość jest jedyną czcigodną siłą; do niego i tylko do niego należy moc, wielkość i zwycięstwo, zawsze - jak teraz - podbijając świat. Dlatego nasze serce rozszerza się i drży ze zwycięskiego triumfu, poznając prawdę życia objawioną mędrcom Wschodu, Mądrość Bożą wcieloną i uczynioną ludzką. Jeśli chodzi o jasnowidzenie miłości i poznanie wiary, nasz triumf pozostaje taki sam teraz, jak w minionych stuleciach. Nie jest jeszcze mniejszy, ale większy niż kiedykolwiek wcześniej. Albowiem władza świata staje się coraz bardziej gniewna, jej głosy słychać coraz głośniej, jej roszczenia do rozkazywania ludzkim duszom pojawiają się coraz bardziej nago. Książę tego świata coraz bardziej domaga się czci. Ale dla słuchaczy wiary głosy aniołów rozbrzmiewają w niebie coraz uroczyściej i zwycięsko. Wysławiają Króla Niebios, Boga-Człowieka, odpoczywającego w żłobie, ukrzyżowanego na krzyżu, siedzącego po prawicy Ojca w niebie i ponownie przychodzącego w chwale. Amen. W dniu Narodzin Chrystusa. 1940 I rzekł do nich anioł Pański: Zwiastuję wam radość wielką... Dziś narodził się Zbawiciel, którym jest Chrystus Pan. Tę wielką radość ogłasza nam już teraz anioł: „Chrystus się narodził – chwała!” Niech oświeci to nasze serca i posłuchamy śpiewu aniołów niosących ewangelię z nieba. O co chodzi? „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi”. Tak to brzmi w miastach i wioskach, nad polami bitew, nad chorymi i jeńcami, nad wszystkimi i wszędzie. Niech ta duchowa radość objawi się jako radość zwyciężająca, choć na krótką chwilę i na jedną chwilę, niech rozświetli ciemności serc radością Chrystusa. I to będzie już zwycięstwo Chrystusa nad księciem tego świata wraz z jego ciemnością i niech nam to nie zostanie odebrane. Chrystus Król króluje i nadejdzie godzina objawienia się Jego królestwa. Ta radość nie rozświetla serc oddzielonych i samotnych, ale przenikając je, jednoczy: mądrość mądrych ludzi i naiwnych pasterzy, mężów i żon, starszych i dzieci oraz wszystkich, których dotyka natchnienie wiary z jej radosnymi wyczynami. Wiara jest bowiem „objawieniem tego, czego się spodziewamy, objawieniem tego, czego nie widać” (Hbr 2,1). Dzięki niemu widzimy to, co niewidzialne naszymi cielesnymi oczami, dzięki nadziei rozpoznajemy nieznane, a dzięki duchowej kreatywności uzupełniamy to, co słabe. Jakie były zatem światowe dowody tej nocy, kiedy chwała Boża oświeciła ludzi, anielski głos ewangelii zapłonął w ich sercach i narodził się „Król Żydów” (Ew. Mateusza 2:2)? Tronem Króla królów był żłób dla bydła w nędznej norze w zimową noc. I został powitany na ziemi przez ziemskiego króla Heroda nie z radością, ale ze ślepym strachem, który znalazł swój wyraz w biciu niemowląt, nowym płaczu i macierzyńskim płaczu Racheli za jej dziećmi, a sam król, urodzony w Betlejem w Judei, był skazany na potajemną ucieczkę wraz ze swoją Matką do odległego kraju. Ale ani ślepota, ani zaniedbanie świata, upojonego swoją dominacją i zwycięstwami, nie przerażają nas. Nie dosięgają nieba i nie mogą osłabić ewangelii aniołów. W obliczu zewnętrznej dominacji księcia tego świata z jego aroganckimi zwycięstwami istnieje inna autentyczność, nie z tego świata. Świadczy o Bożej miłości i przychylności wobec ludzi. Wzywa, aby obudzić się z ciężkiego snu i jego mrocznych wizji. Opowiada o iluzorycznej naturze tego świata, który wyobraża sobie siebie jako autentyczny i niepowtarzalny. Obnaża tymczasowość i wyimaginowany charakter jego przejściowej egzystencji, wraz z jego zwycięstwami. Daje inspirację, abyśmy w tę świętą noc opamiętali się przed Jego duszącym panowaniem nad nami. Czy niebiański posłaniec, który głosił radość narodzenia Chrystusa, nie znał ziemskich Herodów i bitych przez nich dzieci, łez matek, chłodu i mroku zimowej nocy? Ale wiedząc to wszystko, głosił zwycięstwo światła, radość zbawienia, duchowy triumf wolności. Rozpoznajmy to także my, którzy teraz Go słuchamy, zmierzając do Tego, który przyszedł na świat i ponownie do Tego, który ma przyjść, i Chrystusa, który jest zawsze z nami. Ten triumf przezwycięża strach i zakłopotanie przed księciem tego świata. Często wydaje się, że takiego triumfu księcia nigdy wcześniej nie było. Ale w tej bojaźni sprawdzana jest wiara i miara wiedzy duchowej. Czy to nie znaczy, że ciemność gęstnieje przed wschodem słońca, a zimowa noc ciemnieje przed wiosennym przesileniem? Świętujemy zwycięstwo Chrystusa, które rozpoczęło się w nędzy Betlejem i odbyło się na krzyżu Kalwarii. Jesteśmy wezwani, aby rozpoznać to przez wiarę, pomimo wyimaginowanych dowodów, na ujawnienie których nadejdzie czas i moment, a być może godzina już się zbliża. Spotykamy Jego Króla, Dzieciątko Boga, przychodzącego na świat i oddajemy Mu cześć. Chryste z nieba – ukryj to. Chryste na ziemi, wznieś się! I rzekł do nich anioł: Zwiastuję wam radość wielką, która będzie udziałem wszystkich ludzi. Albowiem dzisiaj w mieście Dawida narodził się wam Zbawiciel, którym jest Chrystus Pan. Tą wielką radością, radością wszelkich radości, jest przyjście na świat Pana, który zstąpił z nieba – Boga wcielonego z nami! Jedyne, co jest do niego podobne, to przyjście na świat „Innego Pocieszyciela”, posłanego przez Chrystusa w jego miejsce od Ojca, w dniu Pięćdziesiątnicy. Podczas celebracji Narodzenia Chrystusa serce ludzkie jest wezwane do tego, aby pomieścić tę Bożą radość i rozszerzyć się na nią. I nie zna dla siebie innej granicy, jak tylko w naszej słabości; musi wzrastać od miary do miary na zawsze, w obecnym i przyszłym życiu. W naszym ziemskim losie, jakby się poddaliśmy, poddajemy się mu w radości, ale jednocześnie jesteśmy wezwani do wyczynu radości, jako wyczynu wiary. Tak było już w przypadku pasterzy z Betlejem, których anioł oznajmił o narodzeniu Chrystusa. „Chwała Pana oświeciła ich wokół” i „straszyli się wielkim strachem” (Łk 2,9). I nie od razu weszli w daną im radość. Ale dopiero po udaniu się do Betlejem wrócili, „wielbiąc i wysławiając Boga” (Łk 2,20). Radość ta bowiem nie była ziemska, lecz boska, nie zmysłowa, lecz duchowa. Trzeba było wznieść się na nią, pojmując, co się wydarzyło, z pokorą i drżeniem serca. Podobnie Mędrcy, którzy w mądrości swoich serc od dawna oczekiwali przyjścia Pana i rozpoznali Go w pojawieniu się gwiazd, wyruszyli w długą podróż, prowadzeni przez tajemniczą gwiazdę, pokonując jej trudności i ciemności. I dopiero gdy ujrzeli gwiazdę zatrzymującą się nad Dzieciątkiem, „ucieszyli się radością bardzo wielką” (Mt 2,10). W ten sposób wyczyn ich radości dokonał się w wyczynie wiary. Zarówno ze względu na szczerą prostotę pasterzy, jak i mądrość Mędrców, wyczyn radości i jego dzieło były równie konieczne. Daremnie z perspektywy czasu wydaje nam się, że wówczas ta radość z przyjścia Pana na świat, Boża radość z Niego, dzięki tym znakom świętej nocy, była bardziej dostępna niż nam teraz, pozbawionym tych znaków. Jednak nawet wtedy były ukryte i dostępne tylko dla wyczynu wiary. A potem, z wyjątkiem pojawienia się aniołów pasterzom i Gwiazdy Betlejemskiej Mędrcom, nic na świecie nie mówiło o tym, co się wydarzyło. Obiecanym przez anioła „znakiem” przyjścia Chrystusa na świat dla pasterzy było to, że postanowili udać się do Betlejem, aby zobaczyć, co się tam wydarzyło, a gdy tam dotarli, zastali Marię, Józefa i Dzieciątko leżące w żłobie (Łk 2,16), króla żydowskiego nie w chwale, ale w biedzie i nędzy. A kiedy w obliczu tej pokory opowiedzieli to, co im aniołowie zwiastowali o tym Dzieciątku, ich historia wydała się tym, którzy ją słyszeli, cudowną i jakby nową: „dziwili się” Nim. Nawet ewangelista powiedział o samej Maryi (Łk 2,19), że „zachowała wszystkie te słowa w swoim sercu”, a obietnicę tego samego narodzenia usłyszała już wcześniej z ust Gabriela, archanioła Zwiastowania. Nie poprzez niebiańskie grzmoty, ale w szeptach jaskiń ogłaszano przyjście na świat Boga-Człowieka. Poza grotą betlejemską nikt nic nie wiedział. Świat wówczas nie zauważył przyjścia Pana w swoim rozproszeniu, nieczułości i duchowej skamieniałości. I dopiero szatańska złośliwość księcia tego świata skłoniła jego posłuszne narzędzie, Heroda, aby dowiedział się od magów o narodzinach króla żydowskiego, chcąc Go zniszczyć. Dlatego wstąpienie na tron ​​„Króla Żydowskiego” rozpoczęło się od ucieczki do Egiptu wraz ze Swoją Matką. Narodzenie Chrystusa, uwielbione w niebie śpiewem aniołów, zostało powitane na ziemi mordem dzieci w Betlejem. Następnie Dzieciątko wraz z Matką ukrywa się przez długi czas w zapomnieniu, aż do czasu swojej otwartej posługi, która zakończyła się ukrzyżowaniem „Króla Żydowskiego”. Dlatego samo to święte milczenie, spowijane niewiedzą i tajemnicą, przyjście Chrystusa na świat, jest prawdziwym cudem duchowym, bardziej oszałamiającym niż cuda ziemskie, ale było też najskuteczniejszym kazaniem o Nim. A teraz świat wita noc Bożego Narodzenia nie w świętej ciszy, ale w grzmocie trzęsienia ziemi, w kondensacji okropności wzajemnego zagłady ludzkości. Świat nie słyszy niebiańskiego śpiewu aniołów, nie stara się oddać pokłonu Dzieciątku w jaskini, nie chce lub nie może dostrzec Jego przyjścia. Wydaje się, że stało się to niepotrzebne światu, który tylko sam potrafi zamienić się w piekło. To straszna rzeczywistość, która mrozi serce w zimową noc świata, jakby bez świtu. Jeśli jednak zawsze i zawsze możliwe i konieczne jest mówienie o wyczynie radości jako o wyczynie wiary, to teraz nabiera to szczególnej mocy, gdy ciemność ogarniająca świat chce zgasić Gwiazdę Betlejemską, a Chrystus zostaje ponownie ukrzyżowany z powodu szaleństwa ludzkiej wrogości. A teraz możemy i powinniśmy głosić i wyznawać radość teofanii oraz radować się nią w obliczu groźby wojny, którą przepowiedział Chrystus: „Będziecie słyszeć o wojnach i pogłoskach wojennych. Baczcie, abyście się nie lękali” (Mt 24, 6). Uroczystość Narodzenia Pańskiego powinna być teraz duchowym zwycięstwem wiary, wbrew dowodom ziemskim. Wraz z walkami ziemskimi, w niebie toczy się walka duchowa, a na świecie gromadzenie i napięcie sił duchowych odbywa się w sposób niewidzialny, nie otrzymując jeszcze namacalnej manifestacji. Ziemskie moce szukają swoich własnych ziemskich przywódców, ale my, Chrystusowi, gromadzimy się wokół Króla królów, Króla Niebiańskiego. Nasza odpowiedź na znaki i pieczęcie „bestii i fałszywego proroka”, o których poprzedza nas Objawienie, może być znakiem krzyża Chrystusa: przez to zwycięstwo Bóg jest z nami. Z nami jest Bóg, który dla nas zstąpił z nieba na świat i dla naszego zbawienia stał się człowiekiem. Od chwili swoich narodzin jest z nami i trwa w nas przez Ducha Świętego, zgodnie ze swoją prawdziwą obietnicą: „Oto jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków” (Mt 28,20). Naszej nierozłączności z Chrystusem doświadczamy i potwierdzamy w jasne święto Narodzenia Chrystusa, kiedy Kościół śpiewa: „Chrystus się narodził, chwalcie!” I musimy wkroczyć w jego moc. Narodzenie Chrystusa jest nie tylko największym i wyjątkowym wydarzeniem w życiu świata, ale także ciągłym przyjściem Chrystusa na ten świat. Kiedy żył wśród nas, a Jego najczystsze stopy stąpały po tej ziemi, a ludzkie oczy widziały Jego twarz, była radość i objawienie z Jego ziemskiej obecności. Nadszedł jednak czas oddzielenia się od Niego przez Jego śmierć na krzyżu. Choć po zmartwychwstaniu Pan ponownie ukazał się uczniom, to po czterdziestu dniach wstąpił do nieba i opuścił ten świat. Jednak Pan, opuszczając świat, pobłogosławił swoich uczniów, a wraz z nimi nas wszystkich, obietnicą: „Nie pozostawię was sierotami, przyjdę do was” (J 14,18), „Przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie” (J 14,3). Podobnie aniołowie na Górze Wniebowstąpienia mówili do apostołów: „Dlaczego stoicie i patrzycie na niebo? Ten Jezus, wzięty od was do nieba, przyjdzie w ten sam sposób, w jaki widzieliście Go wstępującego do nieba” (Dz 1,11). I uczniowie przyjęli tę obietnicę, zgodzili się żyć w tym oczekiwaniu. Po wniebowstąpieniu „wrócili z góry do Jerozolimy” (Dz 1,11) i rozpoczęło się dla nich inne życie, chociaż duchowo zarówno z Chrystusem, jak i w Chrystusie poprzez przyjście posłanego przez Niego „Innego Pocieszyciela”, ale pozbawionego już ziemskiego pobytu. Nasza miłość wciąż pyta o to odejście Chrystusa ze świata, w święto Jego pierwszego przyjścia na świat, z myślą o Jego powrocie. Czy święci apostołowie i my wraz z nimi przestaliśmy „patrzeć w niebo” w świętym oczekiwaniu i zadawania pytań w modlitwie? Czy zapomnieli, a my wraz z nimi o obietnicy aniołów, którzy obwieścili nie tylko pierwsze przyjście Chrystusa podczas Jego narodzenia, ale także Jego przyszły powrót na świat? Nie, nie zatrzymaliśmy się i nie zapomnieliśmy, nie możemy i nie chcemy zapomnieć. Ale mija stulecie, a ludzie coraz częściej zapominają, jak „patrzeć w niebo”, czekając na Pana. Nie są od Niego oddzieleni, gdyż On nigdy nie opuszcza Kościoła ze swoją duchową, tajemniczą obecnością. I to radosne i wytrwałe pragnienie spotkania Chrystusa w przyszłym świecie, które inspirowało pierwszych chrześcijan, zostało stopniowo zastąpione pełną czci obawą przed Sądem Ostatecznym Chrystusa podczas Jego powtórnego przyjścia, tym zbawczym uczuciem dla ludzkości tarzającej się w otchłani grzechów. Jednak inna obietnica pozostaje zapieczętowana. A w tę świętą i zbawczą noc Narodzenia Chrystusa, Jego pierwszego przyjścia na świat, którym nie wzgardził w swojej miłości, niech nie cicha w nas ta śmiała radość z powodu samego przyjścia Pana na świat, pierwszego, ale nie ostatniego. I tonąc w grzechach, nie przestaniemy wyczekiwać tego nowego przyjścia Jego, jako bezgranicznej i niewysłowionej radości z Jego nowego spotkania. Wiemy, że wtedy „wszystkie plemiona ziemi będą płakać” ze strachu i drżenia przed straszliwym sądem Chrystusa. Ale czy apostoł miłości, Jan Teolog, nie mówi nam jeszcze czegoś innego: „W miłości nie ma bojaźni, lecz doskonała miłość usuwa bojaźń; kto się boi, nie jest doskonały w miłości” (1 Jana 4,18). A w noc Narodzenia Pańskiego, kiedy aniołowie w niebie zwiastują ludziom pokój na ziemi i łaskę Bożą, ta radość z nieśmiałego i odważnego przyjścia Pana na świat może połączyć się z pokornym, kochającym szeptem duszy, jej cichym wołaniem: „Hej, przyjdź ponownie! Nie zostawiaj nas sierotami, przyjdź do nas otwarcie i tajemniczo, w swoich podejściach i objawieniach, i w swoim ostatecznym powrocie na świat”. Czy my, potępieni, powinniśmy teraz, w czasach szaleństwa Antychrysta na świecie, krzyczeć i myśleć o tym? Czy jednak powinniśmy i czy odważymy się gasić w sobie tę tęsknotę duszy-oblubienicy za Umiłowanym? Czy to nie jest nasze życie? Pan nie przyszedł na świat ze względu na godność człowieka, ale aby zbawić zagubioną owcę, którą uhonorował swoim wizerunkiem. A w swoich obietnicach zapowiada, że ​​Jego nowe przyjście nastąpi w ostatnich strasznych czasach. Ale nawet w ciemności nie ślepniemy, ale coraz bardziej pragniemy światła. I nie z grzesznej słabości, ale z wierności naszej miłości, szukamy Go w prostocie duszy pasterzy, w kontemplacji Mędrców, w proroczym głosie wydarzeń, w nowym objawieniu życia zrodzonego z nich. Niech to będzie naszą odpowiedzią w obliczu powodzi i trzęsienia ziemi: nie strach, nie rozpacz, nie utrata wiary, ale ostatnia nadzieja. Im ciemniejszy i straszniejszy staje się świat, tym bliżej jest Bóg, Jego wieczne światło. Kiedy drogi ziemskiego zbawienia nie są widoczne, wówczas przemawia niebo i stamtąd przychodzi... Dlatego triumf Narodzin Chrystusa dla nas łączy się z paschalną radością Jego zmartwychwstania i uwielbieniem aniołów - z ich obietnicą przyszłego przyjścia Chrystusa, Jego powrotu na świat. Hej, przyjdź, Panie Jezu! Najczystsze macierzyństwo*: Dedykowane rosyjskim matkom W poranek Bożego Narodzenia Kościół Święty czci Katedrę Najświętszej Marii Panny. Wychwalając Zrodzonego, oddaje cześć Tej, która zrodziła i podoba się Jej święte macierzyństwo. Narodziny Boskiego Dzieciątka były cudownym cudem, „niewypowiedzianymi Świętami Bożego Narodzenia bez nasienia”, bardziej bezmęskimi i bezbolesnymi. Ale w Nim objawiło się także prawdziwe ludzkie macierzyństwo. Jako prawdziwa Matka, Maryja nosiła w swoim łonie (Łk 11,27) Dzieciątko Chrystus, a gdy „nadszedł czas, aby porodziła”, Maryja „porodziła swego pierworodnego Syna, owinęła Go w pieluszki i położyła w żłobie” (Łk 2,6–7). Karmiła Go piersiami (Łk 11,27), chroniła Jego życie w ucieczce do Egiptu (Mt 2,14). Opiekowała się Nim w Jego młodości (Łk 2,41-51), była blisko Niego na początku Jego znaków na uczcie weselnej w Kanie Galilejskiej (Jan 2,1-5). A kiedy Ją opuścił, aby służyć swemu Ojcu, Ona pragnie Go zobaczyć (Mt 12,46-47) i nie opuszcza Go nawet podczas Jego wyczerpania na krzyżu (Jan 19,26-27). Ona, zgodnie z obrazem kościoła, przyjęła z krzyża Jego martwe Ciało wraz z przystojnym Józefem i sprawiedliwym Nikodemem i wraz z cudownymi kobietami niosącymi mirrę starała się namaścić Ciało Jezusa. Ona, także według legendy, była pierwszym objawieniem Zmartwychwstałego i towarzyszyła apostołom podczas Jego wniebowstąpienia. Więź pomiędzy Matką i Synem, która rozpoczęła się wraz z ciążą, nie została przerwana ani na chwilę, nie tylko przez życie, ale także przez śmierć, gdyż po uczciwym Zaśnięciu Ona ponownie zjednoczyła się w niebie ze swoim Synem i pozostaje z Nim na wieki wieków. Św. otacza się świętą ciszą. Ewangelia radości macierzyństwa. Czy można mówić o radości posiadania Boskiego Syna? I tylko raz powiedziano o Niej: „Lecz Maryja zachowała te słowa, układając je w swoim sercu” (Łk 2,2), a słowa te dotyczyły pojawienia się aniołów głoszących chwałę Boga. Ale tak naprawdę w radości macierzyństwa Matka Boża stoi na czele wszelkiego macierzyństwa ziemskiego. Jednak Ona także stoi u jego głowy w matczynym żalu. Bo nie tylko słowa pasterzy o pojawieniu się aniołów i o chwale na wysokościach ułożyła w sercu Najczystsza, ale także inne słowa i zmartwienia wątpiącego Józefa jeszcze przed narodzeniem Syna, prorocza audycja o broni, która ma przebić duszę, oraz ostre, jeszcze nie do końca jasne słowa Syna, odnalezione z wielkim smutkiem w cerkwi: Dlaczego musieliście Mnie szukać? albo czy nie wiedzieliście, że muszę się troszczyć o sprawy należące do Mojego Ojca? (Łukasz 2:49–51). I wkrótce znaczenie tych słów ujawniło się w trudnej rzeczywistości, a Syn opuścił Matkę, aby oddać się Jej służbie. Kiedy raz oddała się ludzkiemu pragnieniu zobaczenia Go i rozmowy z Nim, usłyszała surowe, nieubłagane słowo: wskazując ręką na swoich uczniów, powiedział: Oto Moja Matka i moi bracia (Mt 12,48), jakby zerwał w ten sposób nierozerwalne więzy cielesnego macierzyństwa. A Najczystsza ułożyła te słowa w swoim sercu. Matka usłyszała od Syna tylko imię: żona! przy pierwszym cudzie w Kanie Galilejskiej (Jan 2,4) i przy ostatnim tchnieniu na krzyżu (Jan 19,26). Syn opuścił swoją Matkę na czas swojej ziemskiej posługi. Nie widziała Jego cudów, ani Przemienienia w chwale, ani Jego królewskiego wjazdu do świętego miasta. Ale nie została usunięta z miejsca kaźni, stojąc pod krzyżem, przeżyła agonię krzyża i straszliwą śmierć, od widoku której zaćmiło się słońce i zatrzęsła się ziemia. I takie było nie tylko przesłuchanie, ale i sam czyn. Macierzyński smutek Zawsze Dziewicy przewyższa wszelki matczyny smutek, tak jak Jej narodziny przewyższają wszelkie ludzkie narodziny. Im wyższa, czystsza i bardziej bezgrzeszna jest istota, tym bardziej dotkliwe i bolesne jest jej cierpienie. Niewysłowiony jest smutek Jedynego Bezgrzesznego, który w Getsemani aż do krwawego potu opłakiwał ludzkie grzechy, ale niewysłowiony jest także smutek Jego Matki z powodu Niego samego, z powodu Jego cierpienia. Broń przeszyła serce Matki już w chwili narodzin Obiecanego przez archanioła Zbawiciela, w tej nędznej nędzy, w jaskini, wśród zwierząt, kiedy ludzie nie chcieli przyjąć Syna Człowieczego, jakby na znak, że przez całe życie nie będzie miał miejsca, gdzie mógłby głowę oprzeć. Serce to cierpiało zarówno od proroczej ofiary Mędrców, którzy połączyli mirrę nagrobną ze złotem i kadzidłem, jak i od słów sprawiedliwego Symeona, który skazał Ją na drogę krzyżową wraz z Synem; i od krwawej wściekłości i pośpiesznej ucieczki Heroda do Egiptu oraz od rozstania z Synem, który poświęcił nie tylko swoje synowskie, ale i swoje macierzyńskie uczucie w ofierze, aby służyć Ojcu; i na całej tej żałobnej drodze na Golgotę, która ciągnęła się przez całe trzy lata i była pełna pracy, goryczy i niebezpieczeństw; i wreszcie na Golgotę. Tutaj brakuje słowa, ale Kościół głosi nam „wołanie Matki Bożej” przed krzyżem. Któż może zmierzyć mękę Matki od męki Syna na krzyżu, którą Ona kontemplowała do końca? Któż może zmierzyć ciemność, która na nią spadła, gdy ciemność grobu okryła Jej Syna? Któż może zmierzyć bolesne zdziwienie, jakie ogarnęło Matkę, gdy zamilkły usta Słowa, zamknęły się oczy Światłości świata, Ten, o którym Gabriel głosił zstąpienie do ciemności piekielnych, a aniołowie z Betlejem śpiewali chwałę? Była to śmierć bez śmierci, a przed śmiercią było to bezkrwawe ukrzyżowanie, a ukłucie broni wbijało się i obracało w zimne serce. Aby stać się nierozłącznymi w chwale, trzeba ukazać się nierozłącznie na Golgocie, a aby przejść z ziemi do nieba, trzeba najpierw przejść drogę krzyżową do końca. I to jest święte macierzyństwo, ten obraz Matki jest najwyższym danym i dostępnym macierzyństwu ludzkiemu, Matce Bożej Golgocie. Jaka jest siła tego wyczynu, jaka jest jego świętość, jakie jest macierzyństwo tego macierzyństwa? Matka kocha swoje narodziny jak siebie i bardziej niż siebie, bo jest gotowa oddać za nie swoje życie: w tym momencie zbiera wszystkie promienie swojej miłości. Ale czy człowiek może dać taką miłość stworzeniu i matkę swoim narodzinom? Czyż więc człowiek nie króluje w sercu zamiast Boga? Czy ta miłość nie staje się ślepa, samolubna, martwa, bezbożna? A od swojej własnej Matki Bóg zapragnął matczynej ofiary, samospalenia, ofiary swojego macierzyństwa. Najczystsza przemówiła do archanioła w odpowiedzi na pytanie usłyszane w Jej słowie: „Oto służebnica Pańska, niech Mi się stanie według słowa Twojego”. Słowo Sługi Pańskiej rozbrzmiewa przez całe Jej życie na krzyżu i łączy się ze słowem Syna: „Nie jak Ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26,39). Ofiarne poddanie się Bogu, gotowość i determinacja do przyjęcia wszystkiego i oddania wszystkiego dla Pana i Jego narodzin – oto moc i tajemnica, i świętość Matki Bożej. W tym cierpieniu bez łez nie ma szmeru, skargi, nawet łez. Matka Boża milczy pod Krzyżem i w tej ciszy na krzyżu słychać niegdyś wypowiedziane słowa: oto służebnica Pańska. Ale w tej tajemnicy Matka Boża otrzymała pierwsze objawienie Zmartwychwstałego. Panie i jako pierwszy w stworzeniu przeszedł z ziemi do nieba. W Swojej katedrze Najczystsza gromadzi cały Kościół, ale Dziewica Matka świadomie gromadzi teraz pod Swoim dachem dziewice, matki, dziewictwo i macierzyństwo. Matką Bożą jest Dziewica, Nieoblubiona Panna Młoda. Upomina dziewice Niebiańskiego Oblubieńca, tych, którzy zostaną po Niej sprowadzeni, wybierając drogę dziewiczej miłości do Boga bez miłości do człowieka. Zawsze Dziewica jest głową duchowieństwa monastycznego, przełożoną przełożonej. Ale Matka Boża gromadzi teraz w swojej katedrze wszystkie matki, te, które podążają Jej bolesną drogą i te, które zostają zbawione przez krzyż macierzyństwa (1 Tym. 2:5). Ona jest Matką matek, chwałą macierzyństwa. A wy, rosyjskie matki, przyjdźcie dziś do Niej. I uczestniczyliście w smutku Jej macierzyństwa i oddaliście swoje dzieci na wyższą służbę, i stanęliście pod ich krzyżem wśród krzyżujących, i pogrążyliście się w ciemności i cieniu śmierci wiecznego rozłąki, i zostaliście pozbawieni swoich dzieci, tych dzieci betlejemskich, które św. Kościół czci je jako męczenników Chrystusa. Twój los jest bolesny, ale jasny i chwalebny, bo taki jest los Matki Bożej. Promień Twojego krzyża zostaje pogrzebany w świetle Krzyża Matki Bożej. Ona jest z Tobą w Twoim smutku. Ona będzie Ci współczuć i ocieni Cię niebiańskim błogosławieństwem. A Wy, przyszłe matki powołane do macierzyństwa, wy, które w zamęcie zatrzymujecie się na jego progu i w swojej słabości staracie się go ominąć, wiedzcie, że to jest droga Matki Bożej. Odwracasz się od Jej ścieżki, odmawiasz Jej cierpienia, ale przez to tracisz przekaz Jej radości, doskonałej radości. Przyjdźcie, oddajmy cześć Dzieciątku i Jego Matce leżącej w żłobie, wysławiajmy Jej uczciwe i czyste Macierzyństwo. Wieczność i czas*: Słowo na Nowy Rok Stwórcy wszelkiego stworzenia, który w swojej mocy ustaliłeś czasy i pory, pobłogosław koronę lata Twojej dobroci, Panie. Każda chwila życia jest już nowym początkiem nowego okresu. Ale ludzka wyobraźnia szuka wyraźnych granic w obecnym czasie i o północy konwencjonalnego Nowego Roku, kiedy przed naszą świadomością zostaje przewrócona nowa karta w naszym życiu, doświadczamy bezruchu czasu, czujemy to, jakby nasze serce przestało bić. Widzimy oblicze wieczności w czasie, szeroko otwartymi, przerażonymi oczami patrzymy na pędzący przed nami strumień czasu, z obawą i nadzieją, że w jego strumieniu będzie nam przeznaczone nowe szczęście i nowe życie. Bóg daje czas, a w nim nasze życie, z jego wolnością i kreatywnością, w nim kryje się przyszłość, powstaje świat, objawia się nieznane, spełnienie, nadzieja. Dlatego witamy się tym nowym życiem: szczęśliwego nowego roku, nowego szczęścia. Jednak czas ma dla nas dwa oblicza: przeszłość i przyszłość, narodziny i śmierć. Czas wymazuje zapisy życia, pogrąża je w zapomnieniu: „nie ma pamięci o przeszłości i nawet o tym, co będzie, nie pozostanie pamięć dla tych, którzy przyjdą po nich” (Kazn. 1:11), ubolewał Kaznodziei; „Wszystko płynie” – zawołał starożytny mędrzec. Wszystko pokrywają wody zapomnienia, zarówno w nas samych, na zewnątrz nas, jak i po nas. Jednak i to zapomnienie jest tylko tymczasowe, gdyż czas zawiera wieczność i jest przez nią zawarty, a nic nie znika, choć raz zaiskrzyło w czasie. W głębinach, pod powierzchnią wody, wszystko, co tam zeszło, zostaje zapisane w wiecznej pamięci świata. Nasz czas jest zapisany w księdze życia i z czasem otworzy się na nowo, w życiu następnego stulecia. A sąd wieczności zostanie ogłoszony przez Prawdę na podstawie tej księgi. Czas, aktualny i przemijający, należy do najwyższej rzeczywistości. Czas jest szatą wieczności, myślą o Bogu, dziełem Boga, dokonaniem Boga, które w pełni czasu stanie się przejrzyste dla wieczności. Ale teraz dla nas czas w jego biegu graniczy z brzegami nieistnienia: w przeszłości - czas przed naszymi narodzinami, w przyszłości - ziewająca ciemność śmierci. Każdy rok, jak każdy dzień, może być dla człowieka ostatnim, a koniec nieuchronnie nadejdzie dla niego. Nasza istota drży na tę myśl. Ale ten horror nie jest godny chrześcijanina i nie odpowiada naturze czasu. Choć bowiem my podlegamy czasowi, czas podlega Bogu i poprzez czas Boże przeznaczenie dopełnia się nad nami. W czasach i porach dokonuje się dzieło Opatrzności Bożej, urzeczywistnia się Mądrość Boża. Księga naszych czasów, ich teraźniejszość i przyszłość, jest otwarta dla Boga, gdyż „Ja jestem alfą i omegą, początkiem i końcem” (Ap 22,13). A jednak my, jako istoty ludzkie, uważamy, że czas należy do nas. Teraz życzymy sobie wszystkiego najlepszego, witamy się nowym życiem, nowym rokiem, nowym szczęściem. Czy te życzenia są właściwe i rozsądne? Ale dopóki żyjemy w czasie, jest to dla nas jedyna dana droga życia i dlaczego nie mielibyśmy dać miejsca ludzkiej nadziei, która jest lepsza niż beznadziejność? Musimy kochać i szanować życie dane przez Boga, a w życiu zawsze otwiera się przed nami coś nowego, bo taka jest natura życia. I nie z niegodnej ciekawości czy żądzy nowości życzymy sobie nawzajem nowego życia, ale dlatego, że życie naprawdę jest niewyczerpaną nowością. To się nie powtarza, jak z przygnębieniem myślał starożytny Kaznodziei (Kazn. 1:9–10). Jednak taka postawa jest dla nas wciąż pogańska i ziemska, której „poganie też szukają” (Mt 6,32). Chrześcijanin musi ponadto starać się zrozumieć wolę Bożą, która się w nas dokonuje, i poddać się tej woli, nawet jeśli nie jest ona zgodna z naszą ludzką wolą: „nie jak ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26, 39). Trzeba na modlitwie szukać w sobie siły do ​​przyjęcia woli Bożej, zarówno w życiu osobistym, jak i w życiu naszej Ojczyzny i całego świata. W tej godzinie nasze myśli, podobnie jak nasze modlitwy, z czcią jednoczą nas z naszymi bliskimi, teraz odległymi od nas, oddzielonymi od nas okrucieństwem władzy - oraz z naszą ojczyzną, zbezczeszczoną, udręczoną i wyczerpaną pod ciężkim jarzmem. Prośmy Pana o powrót naszych bliskich oraz o zbawienie i wyzwolenie naszej ojczyzny, prosimy aby Pan szybko okazał swoje miłosierdzie i nadeszła ta godzina. Modlimy się więc z ludzkiego serca, ale w tej modlitwie musimy skierować wzrok ku niebu: bądź wola Twoja! Ty ważysz czasy i pory, i niech Twój wyrok się wypełni! Bramy przyszłości są przed nami otwarte i przez nie od czasu do czasu przechodzimy do wieczności. Tego ziemskiego czasu nie będzie już z naszą śmiercią, a tym bardziej ze śmiercią całego świata, po której nastąpi jego przemiana. Odejdzie, gdy przyjdzie Pan. Czas prowadzi nas do Niego, do Jego przyjścia do nas, w tym momencie się zwija, to jest to naprawdę nowe, nowe życie dla nas i nowe niebo i ziemia, na które czekamy. A godzina północy, kiedy kończy się stary rok i zaczyna nowy, mówi nam o kolejnej godzinie północy: „Oto Oblubieniec przychodzi o północy”. A kochając to życie, pijąc herbatę i chcąc od niego czegoś nowego, musimy patrzeć poza jego granice. Chrześcijańska wiara, nadzieja, miłość nie mogą ostatecznie zatrzymywać się w czasie, lecz dążyć do tego, co jest poza czasem, co jest fundamentem czasów. A nasza modlitwa noworoczna zawiera, niczym bicie chrześcijańskiego serca, chrześcijańskie wołanie i wezwanie: „Przyjdź, Panie Jezu!” (Obj. 22:20). W godzinie Nowego Roku naturalnie rodzi się w nas potrzeba spotkania się z bliskimi, spędzenia go z nimi i wymiany wzajemnych życzeń i pozdrowień. Ale Kościół wzywa nas przede wszystkim do stawienia się przed obliczem Boga, do przyjęcia Nowego Roku jako daru Bożego miłosierdzia, do przeżycia go w Bogu. W Nowym Roku objawienie wieczności przybiera na sile. Nie widzimy światła, chociaż rozróżniamy jedynie to, co w nim widoczne. Nie uznajemy wieczności, znamy bowiem czasy i pory roku, ale dopiero w jej świetle odczuwamy nadczasowość naszego istnienia, jako zakorzenionego w wieczności. Zwrotne czasy i daty mówią nam przede wszystkim o naszych narodzinach i śmierci, o wejściu w świat i wyjściu z niego, o obliczach życia w jego doczesnych ograniczeniach. Obliczanie czasu naszego płynącego i płynącego życia jest dla nas nawet bolesne; jednocześnie ogarnia nas zażenowanie, ale jednocześnie odczuwamy także uczucie lekkości, kontemplując ten przepływ, jako unoszącą się nad nim wolność od czasu. Uczestniczymy w wieczności w każdym momencie życia. „Królestwo Boże jest w was” jako moc wieczności i jej objawienie, dotyk Boskości. Jesteśmy dziećmi Boga, noszącymi w sobie obraz Ojca Niebieskiego, wiecznego, ponad tymczasowej egzystencji. Żyjąc w czasie, nosimy w sobie ten obraz wieczności, taka jest sprzeczność natury naszej stworzonej egzystencji, ale także wolności dzieci Bożych. Nowy Rok świętujemy modlitwą, która jest tchnieniem naszego życia. O co powinniśmy się modlić o tej godzinie? Mamy wspólną modlitwę kościelną, w której wszyscy się jednoczymy, tak jak każdy ma swoją osobistą, szczególną modlitwę. Pan powiedział: „O cokolwiek z wiarą w modlitwie poprosicie, otrzymacie” (Mt 21,22) – na tym polega cud wiary. A wiemy jednak, że nie mamy odwagi modlić się o wszystko z całą odwagą. Przede wszystkim jest w nas wiele, o co w ogóle nie powinniśmy się modlić, takie są wszystkie grzeszne, samolubne, niskie rzeczy w nas, które kontrolują duszę, ale których nie możemy postawić przed sądem Bożym, którym jest sumienie modlitwy. Jest też samowola, która nawet przyobleczona w obraz modlitwy nie wstępuje do nieba, ale zstępuje na ziemię jak suche liście spadające z drzewa życia. I nie każda modlitwa, choć wysłuchana przez Boga, zostaje spełniona zgodnie z naszym pragnieniem, tak jak tego chcemy. Mądrość Boga i wola Ojca Niebieskiego rządzą światem i nie każde nasze pragnienie i modlitwa podlega bezpośredniemu spełnieniu. There has never been a prayer more omnipotent than that of the Son of God to his Father - and this was His prayer in Gethsemane: “My Father, if it is possible, let this cup pass from me, not as I will, but as you will” (Matthew 26:39). I ta modlitwa Syna nie została spełniona przez Ojca, gdyż kielich nie przeszedł, nie mógł Go ominąć. Ale wtedy Syn modlił się po raz drugi: „Jeśli ten kielich nie może mnie opuścić, abym go nie wypił, niech się stanie wola Twoja”. And He taught us by example to pray like this always and about everything, to add to every prayer, even good and righteous, “but Thy will be done,” no matter how harsh, unpleasant, or inappropriate it may seem to us. Let us, first of all, wish each other this readiness to accept the will of God, with Christian courage, patience, hope, faith, conquering fear, exhaustion, and despair. Módlmy się więc teraz w obliczu wszystkiego, co dzieje się obecnie na świecie. Przecież już wtedy, gdy aniołowie śpiewali w niebie o pokoju na ziemi i dobrej woli między ludźmi, Herod przygotowywał masakrę żydowskich niemowląt w celu zabicia króla żydowskiego, którego trzeba było ocalić uciekając do Egiptu. I Król Żydowski panował na świecie przez ukrzyżowanie na krzyżu, takie było Jego zwycięstwo, a On, siedząc w chwale w niebie po prawicy Ojca, nadal jest ukrzyżowany ze swoim człowieczeństwem. Nie ma i nigdy nie było pokoju na tym świecie, i czyż nie na próżno ludzie mają nadzieję na osiągnięcie ziemskiego dobrobytu za obecną cenę? Oto nasze nieustanne pytania w tej godzinie Nowego Roku. I wtedy w duszach ludzi rozbrzmiewa kuszące słowo: "Niech teraz zejdzie z krzyża, a uwierzymy w Niego. Zaufał Bogu, niech teraz Go wybawi, jeśli Mu się podoba" (Mt 27,42-43). Ale cicha odpowiedź Ojca, usłyszana przez Syna, była taka, że ​​musiał wypić do końca kielich krzyża, aby zbawić świat przez krzyż. Każdy z nas otrzymuje swój własny krzyż i tylko ci, którzy wytrwają do końca, zostaną zbawieni... Jednak nawet na tym dolinie smutku po próbie następuje także ziemskie pocieszenie. Wojny ustępują miejsca pokojowi, konflikty społeczne harmonii, zniewolenie wyzwoleniu. W modlitwie prosimy o to wszystko w intencji naszej cierpliwej ojczyzny, której w nadchodzącym lecie niech nasze myśli, miłość i nadzieja będą nieskończenie oddane. Opatrzność Boża prowadzi nas przez teraźniejszość i przyszłość do Przychodzącego Chrystusa, do Jego Królestwa przychodzącego w mocy. W świetle przyszłości nasza tymczasowa ziemska walka wygasa. Z niewoli doczesności trzeba mieć nadzieję na zwycięstwo nad nią i w godzinie Nowego Roku szczególnie wzywać nadchodzącego Chrystusa, odmawiając modlitwę wczesnochrześcijańską, która jest modlitwą wszystkich modlitw chrześcijańskich: „Przyjdź, Panie Jezu!” Amen. Płonący węgiel*: Za sto lat I przysłano do mnie jednego od serafinów, a w jego rudzie był rozżarzony węgiel i za pomocą szczypiec został wzięty z ołtarza... Kościół rosyjski obchodzi obecnie setną rocznicę śmierci wielkiego wybrańca Bożego, posłańca nieba, księdza Serafina. Podobnie jak niebiański Serafin w wizji proroka Izajasza, który szczypcami dotknął ludzkiego serca węglem z niebiańskiego ołtarza, tak ziemski Serafin dotyka serc, czy rozpalą się one od niebiańskiego węgla. Wielki Serafin wznosi się do nieba nad ziemią i z góry ocienia ziemię rosyjską błogosławieństwem swoich modlitw. Mnich Serafin jest nam niemal rówieśnikiem, drogim i bliskim nam w naszej ziemskiej ojczyźnie, pod względem języka i wszelkich zwyczajów. To cudowne i znamienne, że w naszych czasach jego pojawienie się okazało się możliwe, jak sam zawsze napominał, przestrzegając przed złudzeniem, że tylko w dawnych, odległych czasach mogli powstać święci Boży. Nie tylko słowami, ale sobą przekonuje, że Bóg w każdym czasie objawia swoją łaskę tym, którzy chcą ją przyjąć przez uczynki wiary i miłości, wysiłkiem serca i woli. W różnych momentach swojego życia dokonał wielu wielkich wyczynów: pustynny mnich, ścisły pustelnik, ale także kochający starszy, stylita i robotnik; zdawało się, że na wszystkich drogach swego ascetycznego wznoszenia się przekraczał miarę ludzką, a jego życie polegało na nieustannej modlitwie i kontemplacji Boga, poznaniu Boga i widzeniu Boga. Podobnie jak starożytni prorocy spośród swego ludu – Amos, pasterz Tekoa, czy Joel, syn Betuela, czy kapłani Ezechiel i Jeremiasz czy inni – stał się wśród swego ludu jakby prorokiem Nowego Testamentu, głoszącym Królestwo Boże. Dzieło proroków wyrażało się nie tylko w przepowiadaniu przyszłości czy potępianiu i głoszeniu kazań, ale przede wszystkim i przede wszystkim w objawieniu się Boga przez człowieka. Prorokiem nie jest ten, kto potrafi myśleć o Bogu, ale kto sam, za życia, głosi o Nim, przez którego usta mówi Bóg. A wielki święty, który objawia Boga na ziemi, włącza się w ten sposób w służbę proroczą. Przed nadejściem wielkich, nigdy wcześniej nie doświadczonych prób wiary, Pan posłał do naszej ojczyzny swego proroka, aby swoim przykładem uczył ludzi wiary i modlitwy, aby ukazywał im Boga żywego w niebie. Co jest obecnie najbardziej potrzebne, a zarazem najtrudniejsze dla chrześcijanina? To, co z zewnątrz wydaje się najprostsze i jakby oczywiste: wiara i modlitwa, przedostawanie się wiarą do nieba ze świata i dotykanie go skrzydłem modlitwy; i to jest korzeń naszej miłości do Boga. A ci, którzy widzieli św. Serafina i przekazali nam tę wizję – głównie w niemym języku – sami przez nią z drżeniem dotknęli nieba, zostali duchowo odciśnięti w jego promiennej twarzy i utwierdzili się przez niego, podobnie jak my teraz, w naszej tchórzliwej wierze. To tak, jakby wspiął się na szczyt dla nas i z nami. Nie werbalne nauki o regułach monastycznych, które są względne i odnoszące się tylko do określonego sposobu życia monastycznego, i nie ogólne nauki spisane z pamięci, ale ten żywy obraz przemożnej gorliwości wiary i śmiałości modlitwy jest dla nas niewyczerpanym skarbem. A jeśli widzieli, jak cudownie unosił się nad ziemię w swojej modlitwie i czynił za jej pomocą cuda, to najcudowniejszym cudem był on sam z sercem płonącym miłością. Ta wizja jest wypełniona światłem i radością; przenika także ciemność piekła, w którą teraz się pogrążamy. Mnich Serafin z najtrudniejszym wyczynem zabiegał o łaskę Ducha Świętego, którego zdobycie nauczał jako główny cel życia chrześcijańskiego - a wyczyn ten został uwieńczony niebem, gdyż święty od początku jawił się jako jego świadomy wybraniec. Historia zna także wielkich ascetów, których wyczyn pozostaje ukryty w Bogu i nie jest uwieńczony życiem ziemskim; inni w służbie proroczej, głosząc naganę i pokutę, przechodzą przez świat i opuszczają go, nie znając swojej nagrody – i takimi byli wielcy mieszkańcy pustyni, a nawet prorocy, i wielki Jeremiasz, największy Poprzednik wśród narodzonych z kobiet. Ale nie taki był los świętego, wiedział bowiem, „biedny” Serafin, jak wielki był u Boga, jak silna była jego śmiałość przed Nim. Siła i triumf prawosławia objawiły się w nim w przededniu wielkich prób dla niego. Boskie tajemnice nieba i ziemi zostały objawione temu wybranemu. Jako młody diakon, już na początku swojej wspólnej drogi monastycznej, ujrzał Pana Jezusa w zastępie swoich świętych, podczas małego wejścia na liturgię, niczym wielki Paweł Apostoł i Szczepan Pierwszy Męczennik. Wiele razy widział mieszkańców nieba – siły niebieskie, które niewidzialnie nam służyły. Dano mu wznieść się do siedzib niebieskich, do niebios niebios, w mocy cudownego Pawła. Dano mu poznać przejawy Ducha Świętego w blasku chwały Bożej, a nawet udostępnić je swojemu „słudze” (Motowiłowowi). To światło Taboru, w którym Pan przez działanie Ducha Świętego objawił swoją chwałę swoim uczniom, a Pan ukazuje je swoim wybranym, mnich Serafin potrafił je objawić także swemu duchowemu przyjacielowi, któremu ukazał obraz przemienienia świata, nowego stworzenia, nowego nieba i nowej ziemi, poprzez działanie Ducha Świętego, tu na ziemi. Sam Nosiciel Ducha, mnich, pojawił się jako świadomy wybraniec Nosiciela Ducha Najświętszej Bogurodzicy, który oznajmił o nim, że jest „z Naszego rodu”, a ona ukazała mu się wraz z Poprzednikiem, Głównymi Apostołami Piotrem i Janem, męczennikami i świętymi dwanaście razy w jego życiu - ponieważ nie ukazała się żadnemu ze świętych. Okazywała mu Swoją wolę, a on w sprawach ziemskich to robił, postępując zgodnie z Jej bezpośrednimi instrukcjami. Ona sama zeszła dla niego na ziemię, a wzdłuż niej szły „stopy Królowej Niebios”. Żyjąc na ziemi, błogosławiony starzec pozostawał w tej komunii ze światem niebieskim i tymi, którzy do niego odeszli, obiecanej tym, którzy będą królować z Chrystusem w pierwszym zmartwychwstaniu, tak jak był w komunii ze światem naturalnym, żył „ze zwierzętami” (Mk 1,13), a zwierzęta były mu posłuszne. Dokonawszy do końca drogi pokuty, mnich został napełniony pokojem, jaki Pan pozostawił swoim uczniom: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam” (J 14,27). „Nabierzcie pokojowego ducha, a tysiące wokół was zostaną zbawione” – powiedział do otaczających go osób i ten pokój spłynął z niego. I mnich wiedział, że niebiańska radość, którą Chrystus pozostawił swoim uczniom: „niech radość wasza będzie w was i niech radość wasza będzie pełna” (J 15,11). Pokazał oblicze zwycięskiej wiary chrześcijańskiej, radość na wieki. I ta radość chrześcijańska jest radością wielkanocną. W różnych momentach roku kościelnego w równym stopniu witał przybywających do niego pocałunkiem wielkanocnym: Chrystus zmartwychwstał! Ta radość w Duchu Świętym, której dane nam było doświadczyć w noc wielkanocną, rozbłysła w jego duszy i zaśpiewała swą wielkanocną pieśń, jak podczas jego pośmiertnego powstania przed narodem rosyjskim podczas uroczystości Sarowa. Jego wygląd był biały, jak śnieżnobiałe szaty aniołów zmartwychwstania: „Zwycięzcy... dam biały kamień” (Obj. 2:17). Spod czarnej monastycznej szaty anielskiego wizerunku wystawały anielskie skrzydła. Mnich wykazał spełnienie pierwszego przykazania, o kochaniu Boga całym sercem, całą swoją siłą, całym umysłem, ale wypełnił także drugie, do niego podobne, o kochaniu bliźniego, prawdziwym okazywaniu swego wewnętrznego „podobieństwa”, swojej tożsamości i nierozłączności. Tacy ludzie nie zawsze pojawiają się na historycznych ścieżkach monastycyzmu, dlatego pojawia się wręcz pokusa, aby się im przeciwstawić: czyż nie wydaje się, że wycofanie się w zbawczy egoizm jest zapomnieniem o bliźnim? Mnich w wielkości swojego obrazu ukazywał jedno i drugie: zarówno opuszczanie ludzi, jak i powrót do nich, ofiarniczą miłość do Boga wraz z ofiarną miłością do bliźniego. Dopełniwszy pełnię dzieła pustelnika, mnich powraca do służby swoim bliskim, staje się dla nich „drugim”, ich przyjacielem: starszym, mężem modlitwy, uzdrowicielem, pocieszycielem, prorokiem, gdyż ze szczytu Synaju zstąpił do ludu, a światło widzialnej chwały Bożej oświetliło jego oblicze. Otrzymał dar miłości do ludzi – nie ludzkiej wrażliwości, bo miłość ludzka potrafi być słaba, ślepa i stronnicza, ale duchowa, zazdrosna. I w tej miłości stało się mu znane objawienie o człowieku, jak Bóg go umiłował i uczcił, wkładając w niego swój obraz i najwyższą radość swojej Mądrości, która trwa w synach ludzkich (Przysłów 8:31). Widząc obraz Boga w każdym człowieku i otaczając go duchową radością, cudowny starzec spotkał się z nim z niebiańskimi pozdrowieniami: moją radością, radując się z niego. Te jasne, wzruszające, niebiańskie słowa - kryją w sobie całą naukę o człowieku, objawiają miłość Boga i radość Boga ze stworzenia. Człowiek jest dla człowieka wilkiem, mówi demoniczna mądrość; Człowiek jest radością dla człowieka, mówi mądrość chrześcijańska. W przededniu największej profanacji obrazu Boga w człowieku oraz największej przemocy i kpiny z osoby ludzkiej mnich wysławił człowieka, wzbogacił go promieniami swojej miłości i niejako pobłogosławił na przyszłe cierpienia. I on sam stał się naszą radością dla narodu rosyjskiego, gdyż serce rozpala się radością na myśl o białym starcu, „biednym Serafinie”, w białym ubraniu, z krzyżem na piersi i prawą ręką przyciśniętą do serca… Życie świętego ukryte jest na wysokościach jego ducha. Wznosi się jak śnieżnobiały szczyt, pokryty chmurą i niezrozumiały, możliwy do udowodnienia człowiekowi jedynie w pewnych zjawiskach. Nie każdy rozumiał tę tajemnicę i nie wszyscy, nawet godni i chwalebni spośród współczesnych, byli tego świadomi. Po ludzku życie świętego upływało w prostym rosyjskim środowisku, w życiu odosobnionego rosyjskiego klasztoru i w zwyczajach rosyjskiego monastycyzmu, które on sam chciał zachować i pogłębić, szczególnie zazdroszcząc kobiecej pustelni Diveyevo, „losu Matki Bożej na ziemi”. I według ludzkiego zrozumienia te siedziby wydawały mu się niewzruszone i niezniszczalne. Jednak czas nietykalności już minął. Zakonnik miał w swym duchu tajemnicze przeczucia dotyczące straszliwych losów, jakie spotkały ojczyznę i Kościół, a także ich przyszłej chwały, która nie została jeszcze ujawniona. Czasem wydobywali z otoczenia jego łzy i niezrozumiałe, tajemnicze i fragmentaryczne przemówienia. Słowa te odnosiły się do tej nie do końca i nie do końca zrozumiałej przyszłości, gdyż nawet w proroczych wglądach w przyszłość prorocy Izraela, przekazani przez Ducha Bożego, mieli treść, która przekraczała ich własne, ograniczone po ludzku, zrozumienie, dla nich samych nie do końca zrozumiałe i akceptowalne. I w tej samej relacji między tym, co prorocze, a tym, co ludzkie, w mieszaninie tego, co odległe i bliskie, powinniśmy rozumieć inne słowa świętego w takiej formie, w jakiej zostały nam zachowane w możliwym, a nawet niemożliwym przekazie tych, którzy je słyszeli. Widzimy teraz, że jego klasztor i samo Divejewo zostały zniszczone i zbezczeszczone, rów, po którym przeszły „stopy Matki Bożej”, i wygląda na to, że obietnice świętego się nie spełniły. Wierzący pozostają w bolesnym oszołomieniu, na próżno próbując nie zauważyć tego, co się wydarzyło, aby nie dać upustu pokusie. Ale czy można przeciwstawić się woli Bożej nieprawdą i nieszczerością, wymuszając wydarzenia? Bóg pozwolił na to, co się stało. Jednak słowa widzącego i myśl w nich ukryta pozostają prawdziwe. Jest bowiem teraz jasne, że tych spostrzeżeń nie należy przypisywać widzialnej i namacalnej nienaruszalności dziedzictwa Najświętszego Theotokos, ale rzeczywistości duchowej, transcendentalnej i transhistorycznej. Zaiste, „stopy Matki Bożej”, dotknęły, uświęciły ziemię, a na tej ziemi jest Jej wybrana rasa pod niebiańskim przewodnictwem świętego, a niszczyciele nie odbiorą nam tej wiary. Na nieosiągalnych wysokościach znajduje się miasto świętych, skąd wypływa źródło przyszłych radości i inspiracji, nowego życia i kreatywności. A jeśli w tej nowej Rosji nie pozostaną dawne ziemskie mury i kamienie, a nawet sposób życia i sposób życia, w którym toczyło się ziemskie życie wielebnego, zostaną zniszczone, to to światło Tabora z Ducha Świętego, które objawiło się przez niego na rosyjskiej ziemi, pozostanie w świecie, wzywa i prowadzi nas do nowego życia i inspiracji... „Kiedy odejdę, przyjdź do mojego grobu... Jakbyś był żywy, mów do mnie, a ja będę zawsze żywy dla ciebie”. To przymierze brzmi w naszych sercach. Sam mnich chciał być czymś w rodzaju naszego przywódcy i do niego możemy mówić w naszym własnym języku o potrzebach naszych czasów. Można mu w westchnieniu powiedzieć to, czego on sam nie wiedział w swoim ziemskim życiu, gdyż było to ograniczone powszechnymi ograniczeniami człowieka, ale to, co jest mu teraz znane i wyraźnie w świetle oblicza Boga, w Duchu Świętym. Wierzymy i mamy nadzieję, że także dzisiaj ksiądz Serafin wraz z księdzem Sergiuszem z Radoneża i innymi świętymi są razem z narodem rosyjskim w jego cierpieniach i próbach, poszukiwaniach i odkryciach, nadziejach i inspiracjach. Mnich otrzymał obietnicę o Wielkanocy Chrystusa w środku lata, o słodyczy pieśni wielkanocnych, o nowej radości zmartwychwstania. Chrystus Zmartwychwstał! Woda wskakująca do życia wiecznego*: Słowo w wigilię Trzech Króli Pan stworzył wodę nad firmamentem i pod firmamentem i oddzielił wodę od suchego lądu na ziemi. Ona jest pierwotnym żywiołem świata, płynącym i wszechwypełniającym, przezroczystym i wszechprzenikającym, podlewającym i obmywającym, życiodajnym i zapewniającym rozrywkę. Woda otacza i jest otoczona ziemią; na suchym lądzie znajduje swą granicę i jednocześnie swój fundament: bez suchego lądu nie może powstać woda, a ziemia bez wilgoci rozsypuje się w proch. Woda gasi ogień, jako element przeciwny i odpychający, a jednak pozostaje z nim połączona, gdyż woda łagodzi ciepło ognia, a ogień osłabia działanie wody, a z ich połączenia powstaje wilgotne ciepło życia. Ogień i woda kryją w sobie śmierć świata – w powodzi powszechnej i w ogniu ostatecznym, w którym niebo i ziemia ze hałasem przeminą, ale także odnawiają je poprzez obmycie i oczyszczenie. Chrzest dokonuje się wodą i duchem, Duchem Świętym i ogniem. Ogniste języki Pięćdziesiątnicy również zstąpiły na element wody. Stało się to podczas chrztu Pańskiego. Elementy świata odczuły Objawienie Chrystusa i drżały przed Nim. Morze „płynęło”, żywioł wody poruszał się na próżno przed zbliżającym się Panem, przyjmując Go do siebie i na krótką chwilę zakrywając Jego Najczystsze Ciało. O drżeniu żywiołu wody Kościół świadczy słowami psalmu (prokeimenon): "Ujrzałem morze i pobiegłem, Jordan zawrócił. Dlaczego ty jesteś morzem, że uciekłeś, a ty, Jordanie, że wróciłeś?" - „Dziś przyroda jest uświęcona przez wody, a Jordan się rozdziela, a jego strumienie powracają, na próżno Pan przyjmuje chrzest” (troparion). W chrzcie Chrystusa nie tylko niewielka część Jordanu, ale także wszystkie wody, przyroda zostaje uświęcona: przyjęła w sobie Niepojęte, a przykryła Niedostępne. Wody otrzymały wcielone Słowo, Syna Bożego, ale wraz z Nim dokonał się tu zesłany przez Ojca Duch Święty w postaci gołębicy – ​​oczyszczające działanie całej istniejącej wcześniej Trójcy. Błogosławieństwo Jordanu dopełniło się mocą, działaniem i napływem Ducha Świętego, którego Kościół Święty wciąż prosi o wody konsekrowane. Duch w postaci gołębicy, zstępując na ochrzczonego Pana, zstąpił także na wodę chrzcielną i uczynił w Jordanie nową, duchową wodę wypełnioną łaskami, wskakując do życia wiecznego. „Uświęciłeś strumienie Jordanu, zesłałeś z nieba Ducha Świętego” (Trebnik). Pan powiedział do Nikodema o tej wodzie: „Jeśli ktoś nie narodzi się z wody i Ducha, nie może wprowadzić do Królestwa Bożego” (J 3,5). Woda Jordanu stała się święta i uświęcająca, gdyż chrzest Pana był początkiem chrztu rodzaju ludzkiego. Wydarzenie jordańskie nie było przejściowe, nie zniknęło bez śladu, ale moc Chrztu Pańskiego trwa w Kościele i trwa w nim także łaska jordańskiego poświęcenia wody. Każdy chrzest chrześcijański jest chrztem w wodach Jordanu, gdyż wody chrzcielne są uświęcone błogosławieństwem Jordanu. A wielkie poświęcenie wody, obecnie dokonywane w przeddzień Trzech Króli, było pierwotnie takim poświęceniem wód chrzcielnych dla tych, którzy przygotowują się do oświecenia i w tym dniu zwykle zbliżają się do chrztu św. Uświęcenie wód mocą, działaniem i napływem Ducha Świętego jest niesamowitym tajemnym działaniem, które przenika element wody na cały świat. Kiedy św. krzyż zostaje zanurzony w wodzie, przy wypowiedzeniu modlitw końcowych, element przyjmujący konsekrację drży i drży, chociaż tego ruchu nie widać naszymi oczami. Ale na potrzeby ludzkie tylko niewielka część elementu wody jest zabierana do poświęcenia i staje się towarzyszem Ducha Świętego, Ducha Świętego. woda, wielka agiasma. Co oznacza poświęcenie wody, tego rzekomo bezdusznego i martwego żywiołu? Ale nie jest taka przed Panem, bo dla Pana nic nie jest martwe, Bóg nie stworzył śmierci, a stworzenie stało się martwe tylko dla człowieka, który poddał je swemu grzechowi. Czy psalmista nie nawołuje także do stworzeń nieożywionych, aby chwaliły Pana (Ps 149,7-10)? Czy prorok (Daniel) nie wzywa całego stworzenia, aby śpiewało i wychwalało Pana? Czy św. nie świadczy dzisiaj? Kościoła: „Słońce śpiewa Ci, księżyc Cię chwali, przepaści drżą dla Ciebie, źródła pracują dla Ciebie”? I dlatego żywioł wody, pod wpływem działania Ducha Świętego, staje się substancją niosącą ducha, a spożywanie go nazywa się rodzajem „komunii: Stwórz źródło niezniszczalności, dar uświęcenia, odpuszczenia grzechów” (Trebnik). Poświęcenie wód jest tajemniczą zapowiedzią życia w przyszłej epoce, kiedy Bóg będzie wszystkim we wszystkich. To jest woda przyszłego wieku, źródło wody żywej (Obj. 21:6), z rzeki wody życia, czystej jak kryształ, wypływającej z tronu Boga i Baranka. To jest morze szkła widziane przez widzącego, zmieszane z ogniem (Obj. 15:2). To jest duchowy pierwiastek nowego nieba i nowej ziemi, królestwa następnego stulecia. Nie ma granic wszechprzenikającego działania Ducha Świętego, tak jak nie ma granicy oddzielającej człowieka od żywiołów świata, gdyż On sam jest ich żywą koncentracją, a oni wszyscy są jak jego zewnętrzne, rozszerzone ciało. Przez poświęcenie wody człowiek zostaje uświęcony, gdyż dla zbawienia człowieka Syn Boży, który ochrzcił się w Jordanie, wcielił się i niezmiennie stał się człowiekiem, i dla dobra człowieka dokonuje się konsekracji wody. Dzieje się to „aby wszyscy, którzy czerpią i uczestniczą, mieli to na oczyszczenie dusz i ciał, na uzdrowienie namiętności, na uświęcenie domów i na wszelki dobry pożytek”. Jest to duchowe lekarstwo podawane człowiekowi w celu zachowania jego sił psychicznych i fizycznych, ochrony i poprawy całego jego życia. Niech nie wątpi ten, kto ma małą wiarę, i mówi sobie: czy konieczne jest, aby Duch Święty mieszkał w tej wodzie, gdy nasze dusze są dla Niego dostępne? Ale czy nie jest szaleństwem zaprzeczanie swojemu podwójnemu składowi? Czy ma duszę bez ciała? Czy Syn Boży nie był wcielony? I czyż nie jest nam udzielany w Najświętszym Sakramencie Komunii pod postacią chleba i wina, a jednocząc się z nami duchowo, jednoczy się także fizycznie, dając nam do spożycia swoje Ciało i Krew? Dlatego też człowiek potrzebuje komunii wody święconej, aby otrzymać Ducha Świętego, aby otrzymać błogosławieństwo Jordanu. Na tym polega moc przebóstwienia, jedność natury boskiej i stworzonej, boska łaskawość i ludzka akceptacja Boga. I nie tylko sam ma w tym udział, ale także uświęca całe swoje życie, dom i ubranie, a wraz z nim cały swój dobytek, aby odeprzeć wszelkie oszczerstwa ze strony widzialnych i niewidzialnych wrogów. W wodzie święconej wiernym udzielana jest wielka łaska i pomocna moc. Kościół Święty nawołuje, abyśmy je z szacunkiem spożywali i posypywali nim dla uświęcenia wszędzie, nawet „skąpe” (Typikon). Pijący wodę święconą Objawienia Pańskiego zauważają, że zazwyczaj długo zachowuje ona swój smak i świeżość. Dziś jest światło i blask wód, dziś jest ich przejrzyste lustrzane odbicie, dziś słychać ich słodki szmer, dziś raduje się spragniona pustynia, dziś deszcz pada z nieba i nawadnia ziemię, aby mogła rodzić i wegetować, dziś suche usta są zwilżone. Głos Pana woła nad wodami, mówiąc: przyjdźcie, przyjmijcie całego ducha mądrości, ducha zrozumienia, ducha bojaźni Bożej, Chrystusa objawionego. Oto Baranku Boży, gładź grzech świata, Chrzciciel rzek, na próżno Chrystus do niego przychodzi. Chrystus ukazał się dzisiaj wszechświatowi. Z ciszy i ciemności, gdzie wzrastał w posłuszeństwie Matce i wybranemu ojcu (Łk 2,52), objawia się światu. A tym świętem jest Objawienie Pańskie. Dopełniło się to już w czasie Jego narodzenia, kiedy aniołowie śpiewali o dobrej woli Boga wobec ludzi, tak i teraz, gdy sam Ojciec świadczył o swoim Synu: Mam upodobanie w Tobie (Łk 3,22). Kościół łączy obie uroczystości, niczym Objawienie Pańskie, przygotowując się do nich harmonijnie na przedświcie. Obok radosnych pieśni przedświątecznych rozbrzmiewają w nich melodie Wielkiego Tygodnia, przypominające, że chrzest, podobnie jak narodzenie Chrystusa, jest wstępem do Golgoty: Baranek przygotowywany jest na rzeź. Pojawienie się światu to już początek drogi do zniknięcia. Pan, który stał się człowiekiem, przyjął na siebie ludzką naturę, z wyjątkiem grzechu. Zachował swoje wieki, czasy i pory roku w nienaruszalny sposób. Pozostał jako dziecko, wzrastał i wzmacniał się duchem, wznosząc się do pełni mocy, „a łaska Boża spoczywała na Nim” (Łk 2,40). „Pomnażał się w mądrość i wzrost, i łaskę u Boga i u ludzi” (Łk 2,52). Jego doskonała bezgrzeszność i świętość uniemożliwiły Mu ludzką słabość i skłonność do grzechu, zachował jednak stopniowy rozwój i dojrzewanie sił duchowych charakterystycznych dla człowieka. Pan nie dopuścił się przemocy wobec natury ludzkiej, ale dał jej wszystkim swobodę rozwoju, pokonując od wewnątrz jej słabości i pokonując jej pokusy. Ewangelia niemal całkowicie milczy na temat tej tajemnicy dorastania i młodości Boga-Człowieka. Wydarzenie w Jerozolimie, kiedy Józef i Maria, straciwszy 12-letniego Młodzieży, odnaleźli Go w cerkwi, otwierają tajemniczą kurtynę i widzimy, że w Młodzieży dojrzewała już determinacja, by poświęcić Ojcu nawet swoje synowskie uczucia, a On pomimo rodzicielskich niepokojów odpowiada im: „Dlaczego mnie szukaliście? albo czy nie wiedzieliście, że muszę się troszczyć o sprawy należące do Mojego Ojca?” (Łukasz 2:49). Dochodząc do wieku doskonałego męża, Pan w swoim człowieczeństwie osiągnął pełną dojrzałość i determinację, aby ofiarować się Swojemu Ojcu jako Baranek pokoju i w ten sposób wypełnić wolę Ojca. Bóg-Człowiek z Dzieciątka Bożego stał się doskonałym Człowiekiem Bożym. Poczęty z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi, od urodzenia został uświęcony przez Ducha Świętego: jako Syn Boży został nierozerwalnie zjednoczony z Duchem Świętym przez miłość Ojca, która na Nim spoczywała; w swojej ludzkiej naturze został pobłogosławiony Swoimi darami. Jednak dla całkowitego przebóstwienia natury ludzkiej konieczne było wlanie Ducha Świętego w tę naturę, co nastąpiło w dniu Objawienia Pańskiego. Duch Święty zstąpił na Jezusa w postaci gołębicy i pozostał w Nim jako dowód łaski Ojca. Chrzest Pański był jakby Pięćdziesiątnicą dla Pana, zstąpieniem Ducha Świętego na Boga-Człowieka, poprzedzającym powszechną Pięćdziesiątnicę świata, zesłaniem Ducha Świętego na Apostołów i w ich osobie na cały Kościół. Po chrzcie Pan stał się doskonałym Mesjaszem, Chrystusem Bożym, który bezpośrednio odnosi się do siebie proroctwo Izajasza: Duch Pański nade mną (Łk 4,18). Jego Ciało stało się Ciałem i Krwią Chrystusa, którą przekazał uczniom podczas Ostatniej Wieczerzy. Tutaj jakby dokonała się ostateczna przemiana człowieka w Nim w doskonałe Bogoczłowieczeństwo. Pan zbliżył się do osiągnięcia swego wcielenia, gdy powiedział do Jana: „Godzi się nam wypełnić wszystko, co sprawiedliwe” (Ew. Mateusza 3:15). Prawda prawa była taka, że ​​grzesznicy musieli zostać ochrzczeni na znak całkowitej pokuty i jednocześnie ją zanieść. Pan nie miał grzechu i nie potrzebował pokuty, dlatego według świadectwa Ewangelii natychmiast wyszedł z wody. Stając się jednak Barankiem, który gładzi grzech świata, chciał przyjąć obraz pokuty, poniżając się i uniżając przed nim w niezmierzonej pokorze i posłuszeństwie Ojcu. A to przyjęcie oblicza niewolnika było ofiarą dla Ojca i wypełnieniem Jego sprawiedliwości. Ale w tych słowach krył się inny sens: należało wypełnić prawdę o samym chrzcie Jana i przemienić chrzest wodą, która nie była w stanie ożywić upadłego człowieka, w kąpiel odrodzenia, chrzest wodą i duchem. W Chrystusie chrzest Janowy, preformacyjny i przygotowawczy, stał się prawdziwym chrztem zbawczym. Bóg-Człowiek został ochrzczony, aby cała ludzkość została ochrzczona w Nim i z Nim, aby wody chrzcielne zostały przez Niego uświęcone. W Chrzcie Pańskim ukryty był także obraz Jego zbawczej śmierci i pobytu w grobie: tak jak zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusa, zostaliśmy ochrzczeni w Jego śmierć. Objawiając się światu, Pan objawił także obraz naszego zbawienia przez swoją śmierć i zmartwychwstanie. Jeśli Narodziny Chrystusa były pierwszą Teofanią Syna Bożego, który przez swoje wcielenie okazał posłuszeństwo Ojcu w Swojej Boskości, to Jego Chrzest stał się ostateczną Teofanią, w której Bóg-Człowiek okazał posłuszeństwo Ojcu w swoim człowieczeństwie. Ale Objawienie Słowa, nierozerwalnie związane z Ojcem i Duchem Świętym, było jednocześnie objawieniem całej Trójcy Świętej. Wcielenie, które bezpośrednio odnosi się jedynie do Syna, do Drugiej Hipostazy, zakłada udział innych Osób Trójcy Przenajświętszej. Kiedy Jezus wyszedł z wody, otworzyły się niebiosa i zstąpił na Niego Duch Święty w postaci gołębicy, a głos Ojca wołał za Nim, dając świadectwo Jego umiłowanemu Synowi. Wraz z Chrystusem i w Chrystusie ukazała się światu cała Trójca Święta, „objawił się kult trynitarny”. I tak jak chrzest człowieka, zgodnie z bezpośrednim poleceniem Chrystusa, dokonywany jest w Imię Trójcy Przenajświętszej, tak Jej moc objawiła się tutaj podczas chrztu Chrystusa. I podobnie jak Pięćdziesiątnica człowieka, Pięćdziesiątnica Chrystusa staje się dniem pojawienia się Trójcy Świętej. Pan Jezus ukazał się dziś światu jako Chrystus Pana: Ty objawiłeś się dzisiaj w całym wszechświecie, a światło Twoje, Panie, zajaśniało nam w umysłach tych, którzy śpiewają: Przyszedłeś i ukazałeś się, Światło niedostępne! Słowo o Chrzcie Pańskim „Dzisiaj wody zostały uświęcone przez naturę, Jordan się rozdzielił i powróciły jego strumienie, na próżno chrzczono Pana”. Dziś następuje cud – woda poprzez napływ Ducha Świętego staje się siłą łaski. Znaczenie wydarzenia: jaki jest element wody? Co się wydarzyło w Jordanii? Właściwości wody: woda ciekła, całkowicie rozpuszczalna, nad którą unosił się Duch Boży, następnie podzielona na „nad firmamentem i pod firmamentem”, pierwsza to życie, a (druga) to wszystko, co wszystko niszczy i zmywa naraz: powódź. Woda jest otchłanią życia i jest grobem, zanurzeniem. Woda to natura przezroczysta, świetlista, szemrząca i gasząca pragnienie: „szklane morze” Apokalipsy, „czysta rzeka wody życia, czysta jak kryształ, pochodząca od Boga i Baranka” (Obj. 22:1). Woda to nauka, która płynie do życia wiecznego (rozmowa z Samarytanką, Pięćdziesiątnica). Uzdrawiającą wodą jest Bethesda, która zmywa grzechy. Woda chrztu, prośba o pokutę, symbol obmycia i odnowy. Przyjście Pana, drżenie Jana i Jordana: aby wypełnić wszelką sprawiedliwość - aby dać moc wodzie przez swoją śmierć przez napływ Ducha Świętego. Udostępnienie tej wody było możliwe dopiero po zmartwychwstaniu: została Mi dana wszelka moc przychodzenia... chrztu... Woda chrzcielna jest sakramentem chrztu. Ale także odżywianie, gaszenie pragnienia, namaszczenie, obmycie. Czyż poświęcenie wody nie jest czarem nad martwą materią? Ale kto powiedział, że ona umarła i nie słucha Słowa Pana, który jej nakazał, nie słucha Pana według słowa Bożego, nie ma swojego anioła wód (Obj. 16:5), żyje, ale czy duchowe pocieszenie nie jest wystarczające, dlaczego istota? Ale czy człowiek jest obcy materii i czy nie jest człowiekiem? Tak jak chleb i wino są naturą, komunią, tak woda jest komunią Jordanu. Człowiek nie jest ani duchem, ani ciałem, ale duchem wcielonym, a Pan niezmiennie wcielił się i dał nam św. wodę obmywającą Jego czyste ciało! Radują się niebo i ziemia, jak zwykle śpiewa Kościół, ale teraz raduje się żywioł wody, świętując swoje poświęcenie. Woda Jordanu jest wodą przyszłej epoki, przemienioną i przemienioną, kiedy Bóg będzie wszystkim we wszystkich, a teraz, jeszcze w tym wieku i w tym ciele, dotykamy świata przyszłości. Święto Teologiczne: Dzień Soboru Trzech Wielkich Nauczycieli i Hierarchów Ekumenicznych – Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, 30 stycznia. W tym dniu Kościół wspomina nauczycieli ekumenicznych i wielkich teologów. Jest zatem poświęcona gloryfikacji teologii, jako służby Kościołowi, jako szczególnej drogi miłości do Boga, którą należy praktykować nie tylko całym sercem i całą duszą, ale także „całym umysłem” (Mt 22, 38). Jest to szczególny dar duchowy, gdyż między innymi Duch daje w Kościele „słowo mądrości i wiedzy” (1 Kor. 7:7), a co za tym idzie, „Bóg ustanowił innych nauczycielami” (1 Kor. 27:9). Nie każdy jest powołany do nauczania, ale wszystkim chrześcijanom powierzono nauczanie, przestrzegane jako tradycja kościelna, święte dogmaty wiary: „Otrzymaliście złoto, dajcie złoto” (Wincenty z Lerinsky, Common. 1, 22). Niech nie myślą, że wiedza i przestrzeganie dogmatów jest cechą charakterystyczną tylko nielicznych i w ogóle można je oddzielić od pobożności. Św. Cyryl Jerozolimski mówi: "Na obraz pobożności składają się dwie rzeczy: pobożne dogmaty i dobre uczynki. A dogmaty bez dobrych uczynków nie podobają się Bogu i czyny dokonywane bez pobożnych dogmatów nie są miłe Bogu" (Katech. 4, 2). Spowiedź Ap. Piotra, objawione mu nie przez ciało i krew, ale przez Ojca niebieskiego: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego” (Mt 16,16), a także przykazanie chrztu Chrystusa „w Imię Trójcy Świętej”, zawarte są w rozszerzonej formie w Credo czytanym podczas sakramentu chrztu i w Boskiej liturgii przed sakramentem Eucharystii. Obserwujemy życie chrześcijańskie nieustannie przeniknięte dogmatami wiary, zarówno indywidualnie, jak i zbiorowo. Symbol wiary w swej treści objawia się w systemie teologicznym, choć objawienie to nie jest jednakowo dostępne dla wszystkich, podobnie jak występuje w różnym stopniu dla różnych epok. "Być może ktoś powie, że w Kościele Chrystusowym nie powinno być rozwoju religii? Z pewnością tak musi być i to w dodatku najwspanialszy. Kto jest tak zazdrosny o ludzi i nienawidzący Boga, że postanawia to odrzucić?.. Czas rozkwitu dzieciństwa i dojrzały wiek starości bardzo się od siebie różnią, ale starzeją się ci sami ludzie, którzy byli wcześniej dziećmi... wszystko (w nich) istniało już w zarodku, więc później w starszym nie odkrywa się nic nowego, co nie było już ukryte u dzieci... Zatem dogmaty filozofii niebiańskiej powinny z czasem się umacniać, być gładkie, czyste, ale nie należy ich zmieniać, nie należy ich obcinać, nie należy ich zniekształcać” (Vincenty Lerinsky, Common. 1, 22). Tak więc Kościół zna szczególny dar i posługę teologii, jako żywotnej, skutecznej obserwacji prawdy Bożej w jedności i ciągłości tradycji kościelnej, jako teologii natchnionej – spekulacji i kontemplacji, świętej twórczości – nie z niczego ani z własnej mądrości, ale pochodzącej ze skarbca Kościoła powszechnego. Nie każdy jest powołany do tej pracy, ale każdy jej potrzebuje i dotyczy ona wszystkich – w ten czy inny sposób, prędzej czy później – w jej owocach i oczekuje od wszystkich swoich sług wyczynów szczególnej gorliwości, aby nie okazali się niewolnikami niegodziwymi i leniwymi i aby nie mówiono o nich: „Przeklęty każdy, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie” (Jer. 48:10). „Nauczyciele i święci ekumeniczni” uczą nas nie tylko swojej teologii, która ma przewodnie znaczenie dla ich czasów i zachowuje autorytet na wszystkie czasy w historii Kościoła, ale przede wszystkim samej teologii. Reprezentują siłę i źródło inspiracji teologicznej. A przede wszystkim najważniejsze w tych obrazach jest to, że uniwersalnymi nauczycielami są święci, wysławiani przez Kościół. Wszyscy chrześcijanie powołani są do świętości, okazują ją na miarę życia chrześcijańskiego, a bez dotknięcia tej świętości i przyjęcia tego uświęcenia przez Kościół bezowocne byłoby rozpoczynanie teologii, gdyż tacy wydawaliby się martwi. Jednakże spełniona świętość jest mierzona przez Boga i objawiana świętemu Jego Kościoła po zakończeniu tego życia, dlatego też nikt nie mógłby przystąpić do teologii, gdyby z góry wymagano od niego objawionej i uznanej świętości. Jednak od każdego na tej drodze wymagana jest wola świętości, jej przestrzeganie poprzez przyjęcie i przyswojenie sobie uświęcającej mocy Kościoła. Oznacza to przede wszystkim, że początkiem i źródłem inspiracji teologicznych powinno być życie modlitewne, karmione i karmione sakramentami Kościoła, życie w Chrystusie z pragnieniem zdobycia Ducha Świętego, żywa i osobista miłość do Boga. Prawdziwa teologia może być tylko w tym sensie opowieścią o tym życiu, przedstawioną jedynie w szczególnym języku pojęć, zapisem osobistego doświadczenia duchowego, a ogień tego życia powinien rozgrzewać jej pisma, a jego odbicie powinno z nich promieniować. I to nie przypadek, że nauczycielami powszechnymi byli także święci, sprawcy sakramentów w obecności tronu Bożego, którzy głosili im to, co Bóg im powiedział z głębi świętego ołtarza. Nie jest zatem przypadkiem, że nauczyciele ekumeniczni, ze swoją wzniosłością i siłą swojej teologicznej pracy duszpasterskiej, są także liturgistami, nosicielami natchnienia modlitewnego. Nie mówiąc już o tym, że imiona dwóch z nich kojarzą się ze szczególnym przedstawieniem boskiej liturgii, która niesie ich imiona – św. Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma (a nawet prace czysto redakcyjne mające na celu skrócenie najstarszych liturgii nie mogły oczywiście pozostać jedynie formalne, ale wymagały szczególnego wglądu w ich ducha). I ile pojedynczych modlitw czy sekwencji zawdzięcza swoje istnienie własnej inspiracji. Teologia w nich zamienia się w hymn modlitewny, a ten ponownie wpada w teologię – cecha bardzo ważna i znacząca. Nie bądźmy jednak ślepi na inne cechy ich teologii, aby jej nie umniejszać nadmiernym i jednostronnym przeciwstawieniem energii boskiej i ludzkiej, prowadzącym do całkowitego rozłamu między nimi. Wiadomo, że wszyscy przeszli przez „Ateny” i w pewnym sensie nie zerwali z „Atenami” jako szkołą ludzkiej wiedzy, wysiłku poznawczego, pracy umysłowej, z której ci, którzy przystępują do teologii, czasami tak łatwo i błędnie uwalniają się, zaślepieni jasnością własnych przeżyć duchowych, czasami przesadnie myląc je z duchowymi objawieniami. Pan chce, abyśmy kochali Boga całym naszym zrozumieniem, a nie tylko krawędzią powierzchownego umysłu, który unika wysiłku. Można powiedzieć, że nauczyciele uniwersalni ukazują nam obraz sumienia naukowego, które nakazuje nam uczyć się wszystkiego, co można poznać, i studiować wszystko, co jest dostępne do zbadania, w celu pogłębienia wybranego zagadnienia. Jeżeli teologia w pewnym sensie może być nauką i nią jest, to odpowiada za spełnienie wszelkich wymogów odpowiedzialności naukowej („krytyki”), oczywiście w tym, co podlega nauce, w szczególności w badaniu zabytków tradycji kościelnej: przede wszystkim w kompleksowym badaniu Słowa Bożego, także z uwzględnieniem danych pisanych i monumentalnych, liturgicznych i ikonograficznych. A ponieważ ten kierunek studiów rozwija się, wzbogaca i udoskonala w historii, wypełnienie tego obowiązku nie pozwala nam pozostać na poziomie czasów przeszłych, ale wymaga od nas wypełnienia naukowego obowiązku naszych czasów. Wreszcie jest jeszcze jedna cecha, nie mniej cenna w obrazie nauczycieli uniwersalnych. Wszyscy oni, każdy na swój sposób (zwłaszcza św. Grzegorz Teolog i Jan Chryzostom), są nie tylko myślicielami i naukowcami, ale także artystami myśli i słowa, którzy kontemplacje teologiczne przekształcili w osiągnięcia sztuki, poezję pojęć (jak niektórzy definiują filozofię, a w jeszcze większym stopniu definicja ta ma zastosowanie do teologii). W ich twórczości można poczuć nie tylko modlitewną, ale także artystyczną inspirację i napięcie. Przypomnijmy sobie nieodparte piękno i szczególną dzięki temu przenikliwość Słów św. Grzegorza Teologa, które nie tylko przekonują, ale i urzekają, przypomnijmy sobie religijne teksty jego wierszy, w których starała się wyrazić jego ognista dusza. Przypomnijmy sobie sztukę werbalną kaznodziei „Chryzostomeda”, któremu dane było wychwalać św. Wielkanoc, wyrażać swój triumf nie w języku ludzkim, ale jakby nadludzkim, w słowie prawdziwie natchnionym przez Boga. Przypomnijmy piękno modlitw kapłańskich w liturgii Bazylego Wielkiego, w której wzniosła teologia łączy się z oszałamiającym majestatem wypowiedzi słownej i natchnienia modlitewnego. Świadczy to o tym, że dar artystyczny można także poświęcić teologii i wnieść do niej swoje bogactwo, gdyż inspiracje kościelne są nierozerwalnie związane z darem artystycznym w jego służbie niebiańskiemu pięknu Królestwa Bożego, w jego poszukiwaniu. Dlatego teologia realizowana jest także poprzez artystyczne obrazy malarstwa ikon. Teologii często zarzuca się – i nie zawsze niesłusznie – prozaiczną oschłość, a także „scholastyczną” martwotę, a prawdziwie „scholastyka” jest prozaizmem teologii. Nie jest to jednak nie tylko nieunikniona właściwość teologii, ale jedynie słabość niektórych teologów, cecha jej dekadencji. I nie taki jest obraz teologii, jaki dają nam nasi ekumeniczni nauczyciele. Prawdziwe spekulacje teologiczne bowiem zawsze wypływają z natchnionej kontemplacji umysłu wstrząśniętego niebiańską wizją, z serca roztopionego przez niebiański ogień. A jednak to ogniste przyjście Ducha Świętego łączy się w majestatycznych obrazach uniwersalnych nauczycieli, a z duchową trzeźwością i ascetyczną samokontrolą, tym szczególnym darem miary i miary, bez którego obfitość darów może grozić chaotycznym rozdrobnieniem, bogactwo staje się przyczyną ubóstwa. W szczególności wiadomo, że oni – każdy na swój sposób – w swojej posłudze hierarchicznej byli aktywnymi organizatorami życia kościelnego, strażnikami ustroju kościelnego, kompilatorami lub strażnikami reguł kościelnych, a także życia wspólnoty monastycznej. Bo to, co wewnętrzne, nie zostaje zniesione przez to, co zewnętrzne, a to, co małe, nie jest przez wielu umniejszane. Przeciwnie, tylko ten, kto jest wierny w małym, będzie wierny w wielkim. Swoim życiem i dziełami „nauczyciele wszechświata” wychwalali wyczyn myślenia o Bogu, jako drogę do poznania Boga, o którym samo Słowo Wcielone powiedziało: „To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, prawdziwego Boga, i Tego, którego posłałeś, Jezusa Chrystusa” (J 17, 3). Spotkanie z Panem w cerkwi* Na ziemi narodziło się Dzieciątko – wieczny Bóg w nędznej jaskini, ale miało miejsce w Cerkwi, bo dla Niego zbudowano Cerkiew. I został zaprowadzony do swojej cerkwi, gdzie zechciał zamieszkać w swoim imieniu (1 Król. 8:29). Ale ukazał się tam nie po to, aby przyjąć cześć, ale aby służyć wielu, w postaci sługi, w pokorze nędzy ciała, zakrywając blask swojej boskości. Przybył tu jako syn podlegający Prawu, posłuszny prawu, które sam nadał Mojżeszowi, ukazując przez siebie obraz posłuszeństwa, gdyż nie przyszedł po to, aby łamać prawo, ale je wypełnić. Jego Matka przyszła, aby poświęcić Bogu swego pierworodnego Syna, oddać Boga Syna Bogu Ojcu oraz złożyć ofiarę przebłagalną i oczyszczającą. Rodząc Dzieciątko, nie znała grzechu, ale tak jak On, bezgrzeszny, przyjął od Jana chrzest pokuty, tak Ona w swoim Niepokalanym Narodzeniu przyszła, aby złożyć ofiarę za grzech, mając w ramionach Tego, który był prawdziwą Ofiarą za grzechy całego świata. „Chrystus wchodząc na świat mówi: «Nie pragnliście ofiar i ofiar, aleście Mi przygotowali ciało... Oto idę, aby pełnić wolę Twoją, Boże» (Hbr 10,5-7). Nie dla chwały, ale dla ofiary, Pan zostaje wprowadzony do swego Domu, który miał przyjąć Niepojętego. A zasłona poniżenia Pana była tak gęsta i nieprzenikniona, że ​​Cerkiew nie rozpoznała i nie zauważyła swego Pana – Dzieciątka, zagubionego wraz z Matką wśród rzeszy składających codzienne ofiary. Zasłona cerkwi nie została rozdarta od końca do końca, arcykapłan nie wyszedł na spotkanie Tego, który nadchodził w imieniu Pańskim, i Miejsce Najświętsze nie zostało otwarte, aby odsłonić tron ​​Króla królów. Wszystko pozostało nieruchome i obojętne, tak jak świat wokół Niego pozostawał nieruchomy i obojętny, zarówno bliski, jak i daleki, w noc Jego Narodzenia w jaskini. „Na świecie nie było pokoju i świat Go nie poznał”. Spotkanie Pana musiało jednak nastąpić w Cerkwi, Kościół starotestamentowy musiał oddać Mu cześć, a wszyscy żyli jedynie nadzieją na „przyszłe dobro” (Hbr 10,1). Powinien był zostać rozpoznany przez ludzkość Starego Testamentu, która w osobie swoich proroków, patriarchów i spowiedników przez tysiące lat wpatrywała się w ciemność przyszłych czasów, herbatę światła i objawienie języków. Konieczne było, aby Zrodzony w Jamie został przyjęty i uznany przez rodzaj ludzki, dla którego zbawienia objawił się w osobie wybranych Bożych i to nie tylko wtedy, gdy świadczył o Nim Poprzednik, który Go ochrzcił, ale już tutaj, na progu życia i na tym progu cerkwi. Kościół starotestamentowy musiał czcić swego Zbawiciela i Boga, który wszedł do Cerkwi w cieniu głębokiego upokorzenia. I to uwielbienie, to spotkanie miało miejsce. Wśród wybranego przez Boga ludu przygotowano błogosławioną starość na spotkanie z Panem. Całe życie ascezy, modlitwy i wiary było poświęcone temu oczekiwaniu, do tego stopnia, że ​​modlitwa o uwolnienie od świata zlała się z modlitwą o to spotkanie. I ta modlitwa została wysłuchana, a Duch Święty obiecał sprawiedliwemu Symeonowi, że nie ujrzy śmierci, dopóki nie ujrzy Pana. W tym celu nie został wybrany posiadacz kapłaństwa, gdyż kapłaństwo nie mogło odbyć tego spotkania bez usunięcia go przed biskupem zgodnie z poleceniem Melchizedeka: arcykapłan powinien był zdjąć swój turban i napierśnik, a sama ofiara ustałaby w obliczu samej Ofiary, a zasłona Kościoła zostałaby zniesiona przed czasem. Trzeba było to jednak zachować aż do wypełnienia się czasów. I dlatego starszy w służbie prorockiej został wybrany na spotkanie z Panem, poprzez szczególne przyćmienie Ducha Świętego, który w wyznaczonym dniu i godzinie przyprowadził go do Cerkwi. A on, spotkawszy Boga-Człowieka, wziął Go w ramiona, pobłogosławił i powiedział: teraz go wypuść. Wybiła godzina jego odejścia ze świata, gdyż ujrzeli jego oczekiwane zbawienie. Jego pieśń pożegnalna była natchnionym przez Boga wyznaniem wiary w Zbawiciela, zabrzmionym po raz pierwszy na ziemi, tak że – jak powiedział ewangelista – Józef i Jego Matka zdumiewali się tym, co o Nim mówiono. I do Niej, Matko, Symeon przekazał prorocze słowo z błogosławieństwem. Ale jakie spotkanie, jakie powitanie, jaki rodzaj kultu przystało na Matkę Króla Królów, która jeszcze jako dziewica pojawiła się w tej cerkwi, została powitana przez Najwyższego Kapłana i wyniesiona do Najświętszego? I oto teraz Ona, zagubiona w tłumie swoją żebraczą ofiarą, słyszy od proroka groźną i niepocieszoną przepowiednię o nadchodzącym krzyżu Jej życia, o broni, która przebije Jej serce, wraz z gwoździami rozdzierającymi ręce i stopy Jej Syna. Wraz z Symeonem, prorokini Anna, stara kobieta odchodząca od świata, również spotkała Pana, podobnie jak cały Kościół starotestamentowy. I prorokowała, chwaląc Pana. Spotkanie odbyło się. Świat Starego Testamentu zakończył swoje dzieło, przez usta Symeona przemówił, że jest teraz rozgrzeszony. Jednak cerkiew i legalny obrzęd nie zachowały jeszcze swojego dawnego wyglądu, dopóki nie nadszedł czas, aby je znieść i zrobić miejsce dla nowego wielbienia Boga w duchu i prawdzie. Matka i Dzieciątko, które wróciły do ​​Nazaretu, musiały uciekać do Egiptu, aby uchronić się przed gniewem Heroda: proroctwo Symeona już zaczynało się spełniać... Niech „teraz odpuść”, pieśń widzenia Pana, zabrzmi w naszej duszy w tej godzinie, gdy u progu tego życia wejdzie ona do świata duchowego. Niech to wprowadzenie będzie „spotkaniem” Pana z Jego Matką, za którym tęskni i tęskni nasza wierząca i kochająca dusza w tym życiu! Amen. Teraz uwolnij sługę swego, Panie To pożegnanie z życiem sprawiedliwego Symeona, Odbiorcy Boga, oczekującego w spokoju wiary swego końca, brzmi dla nas jak błogosławieństwo przed zachodem słońca. Jego oczy ujrzały obietnicę: „widziały Chrystusa Pańskiego”. Nie było to dane żadnemu z wielkich proroków, którzy przez wieki prorokowali o przyjściu Pana na ziemię i pokładali w Nim nadzieję, a sam cudowny starzec tylko na krótką chwilę wyłania się z ciemności Starego Testamentu, oświecony światłem Objawienia Pańskiego, aby ponownie się w nim ukryć. Jednak w pamięci naszych serc na zawsze pozostanie Jego słowo: „Teraz chodźmy” jako wezwanie, ale także połączone z cichym wyrzutem. Czy nie powinno obudzić w nas pewnego rodzaju rywalizacji w pragnieniu upodobnienia się do niego? Jeżeli sprawiedliwy Symeon mógł przez swoje życie nieść tę nadzieję „pocieszenia Izraela”, to czy nie powinna być inspirowana wielką nadzieją każdego z nas? I czyż do tego nie nawołuje Pan, wzywając wszystkich do szukania Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości? Poza takimi poszukiwaniami jest to tylko seria bezsensownych dni ułożonych w przypadkowej kolejności. Ale takim usprawiedliwieniem życia nie mogą być żadne chwilowe sukcesy czy prywatne osiągnięcia, a jedynie najwyższy cel, który nawet nie mieści się w czasie ziemskim, ale wykracza poza niego, jak początek nowego stulecia. Człowiek ma powołanie do służenia wyższemu celowi w ciągłym wysiłku i napięciu. Jednak taki cel, który nadaje kierunek całemu życiu ludzkiemu, można albo utracić, albo zastąpić. Może to nawet ujawnić jakąś mądrość ludzką, ale nie pochodzącą z góry, ale ziemską, demoniczną, duchową (Jakuba 3:15). Zadowala się środkiem i nawet jeśli nie zniża się do najniższego poziomu, nie dąży do najwyższego. Nie zawiera jasnego „teraz odpuść”. O takiej duchowej ślepocie Pan mówi w przypowieści o bogaczu, który już w przededniu swojej śmierci planował budowę nowych spichlerzy na przyszłe żniwa. „Lecz Bóg rzekł do niego: Głupi! Jeszcze tej nocy zabiorą ci duszę twoją”. „Tak będzie z każdym, kto gromadzi sobie skarby, a nie jest bogaty w Boga!” (Łukasza 12:19–22). To, co zostaje osiągnięte na ziemi, zostaje odebrane w śmierci, a to, co jest nieosiągalne tutaj w swej pełni i mocy, w Królestwie Bożym, pozostaje jedynie poza granicami życia. Dlatego musimy szukać nieosiągalnego i służyć nieosiągalnemu. Jednak nasza dusza się tego boi. Czy to nie deprecjonuje wszystkiego, co kochamy na ziemi, z jego przyjemnościami i przyjemnościami, nawet jeśli są krótkotrwałe? Czyż nie jest zakazana w jej naturalnej miłości do życia? Niech jednak nie będzie strachu, bo nie ma miejsca na niechęć. Będziemy zwracać uwagę i troszczyć się o potrzeby ziemi z całą ich prawdą, ale nie powinny one zajmować pierwszego miejsca w duszy, pozostając jedynie stopniami wznoszenia się. Nieosiągalność celów wyższych w całości nie eliminuje faktu, że człowiek na swoim miejscu ma swoje osobiste sprawy, które powierza mu Bóg, i dzięki Bożej Opatrzności włącza się na drogę życia ogólnoludzkiego. Nie da się uniknąć tego zadania życiowego, które dla każdego jest inne, poprzez powoływanie się na słabość. „Od każdego, komu wiele dano, od tego wiele będzie się wymagać” (Łk 12,48), ale każdy czyn ma przed Bogiem jednakową wagę: „Byliście wierni w niewielu rzeczach, nad wieloma was postawię” (Mt 25,21). Do wszystkich mówi się w ten sam sposób: „Gdy wykonacie wszystko, co wam polecono, powiedzcie: Jesteśmy niewolnikami, bezużytecznymi, ponieważ zrobiliśmy wszystko, co mieliśmy zrobić” (Łk 17,10). To, co człowiek robi na ziemi, zawsze pozostanie dla niego małe i niewystarczające. Nie powinno to dawać miejsca na dumne samozadowolenie. Jednak nawet w tym samym czasie może pozostać świadomość odpowiedzialnego, choć nie do końca wypełnionego obowiązku. Dlatego człowiek sam powinien szanować swoją pracę, jeśli sam Bóg tego wymaga, obdarzając każdego talentem na swoją miarę. A to, czego dokonuje się twórczym wysiłkiem każdego dnia pracy, a także całego życia, na koniec stawia się przed sądem Bożym, mówiąc: „Panie, dałeś mi ten talent, ale dzięki nim nabyłem inne talenty” (Mt 25,20-30). Biada jednak tym, którzy pozostają ze świadomością osobistą, że pozostawili swój dar niewykorzystany: „Oto twój!”, ale bez żadnej korzyści, czy to będzie jakiś szczególny dar, czy pokorna praca w dźwiganiu krzyża. We wszystkich sytuacjach to powołanie może zostać zrealizowane, co będzie podstawą sądu Bożego i każdy wyjdzie naprzeciw swojemu „teraz przebaczasz”. Błogosławiony ten, któremu dana będzie możliwość poznania swego usprawiedliwienia przed sądem Bożym i powiedzenia sobie tego słowa cudownego starca, i niech będzie to wezwanie dla każdego z nas, abyśmy niespiesznie kroczyli ścieżką życia w obietnicy jasnego końca, aż dopełni się jego miara. Amen. Kościół Święty w swojej miłości różnymi sposobami dotyka naszego serca, zmiękcza je i przeraża. A w wigilię Wielkiej Pięćdziesiątnicy wzywa nas do pokuty, stawiając nasze myśli przed Bożym przebaczeniem i Bożym sądem, Bożym miłosierdziem i Bożą sprawiedliwością. W zeszłym tygodniu przypowieścią o synu marnotrawnym głosiła odpuszczenie grzechów i radość z przebaczenia, która dzieje się w niebie dla jednego grzesznika, który żałuje. Ojciec wybiega z daleka na spotkanie syna marnotrawnego i obdarza go wszystkimi zaszczytami i chwałą swego synostwa. Przebaczenie jest głoszone każdemu grzesznikowi, bez względu na to, jak marnotrawny jest jego grzech, jeśli tylko wzdycha do Pana o przebaczenie: zapomina się o złodzieju przez całe jego życie, pełne okrucieństw, zapomina się o nierządnicy o podżeganiu do grzechu marnotrawnego, zapomina się o celniku o jego chciwości. I jakby prawo przebaczającej miłości było takie, że im większe odstępstwo, tym większy grzech pokutującego grzesznika, tym większa radość z przebaczającej miłości Boga, tym większa jest sama miłość: „Ten, któremu mało się przebacza, mało miłuje” (Łk 7,47), powiedział Pan do grzesznicy w domu Szymona faryzeusza. To tak, jakby sama Boża dobroć pieściła człowieka, pocieszała go w grzechach bliskością i dostępnością przebaczenia dla każdego grzesznika, bez względu na to, jak wielki jest jego grzech. Ale teraz Kościół ogłasza nam Sąd Ostateczny Chrystusa, nieumyty sąd prawdy, na którym zostanie zadana odpowiedź na każde słowo i czyn i na którym na podstawie tymczasowego życia i czynów zostanie wydany werdykt o przeznaczeniu wiecznym. Zarówno pokuta, jak i przebaczenie są dostępne w tym życiu, dopóki czas trwa, ale ten wiek i jego czas dobiegną końca, a nasze uczynki pozostaną niezatarte i niepoprawne na tablicach naszych serc i w wiecznej pamięci świata, a te zapisy zostaną odczytane i odbędzie się na nich sąd. Miłosierdzie Boże nie przekreśla Jego prawdy i gniewu Bożego na grzech i grzeszników, a teraz mając nadzieję na odpuszczenie grzechów, musimy wiedzieć o nieuchronności stawienia się na sąd, dlatego Kościół codziennie wzywa nas do modlitwy o „dobrą odpowiedź” na Sądzie Ostatecznym Chrystusa. Pan objawił nam tę tajemnicę swego poglądu na świat, w stopniu, w jakim możemy go pomieścić, w strasznych i wstrząsających duszą obrazach. Według Ewangelii Mateusza Pan kończy swoje ostatnie przemówienie, wypowiedziane do uczniów przed cierpieniem, w którym objawił im przyszłe losy świata i koniec stulecia, słowem o Sądzie Ostatecznym, o tym, co stanie się po tej śmierci. Niebo i ziemia przeminą, ale słowa moje nie przeminą (Mt 24,35) – powiedział Pan, który mówi prawdę i tylko sam Król i Sędzia mogą nam powiedzieć o swoich czynach na tyle, na ile jesteśmy w stanie to pojąć. Te boskie czasowniki zostały wypowiedziane nie po to, aby zaspokoić naszą ciekawość czy nawet dociekliwość, ale aby oświecić nasze serca. Musimy to wiedzieć dla naszego zbawienia, abyśmy nie słyszeli słów odrzucenia. I to słowo jest skierowane do każdego z nas. Pan oddziela owce od kozłów na Sądzie Ostatecznym i każdy z nas, niczym apostołowie pytający Pana o zdrajcę, pyta: Czyż nie jestem, Panie, jednym z tych, którzy wraz z kozłami staną po lewej stronie i usłyszą słowo odrzucenia? Czy jest szaleniec, który w swoich myślach stanąłby po prawicy, chociaż w modlitwie i nadziei modli się o to do Pana? Potępiłby siebie przez wywyższenie siebie i rozpacz. „Drżę przed strasznym dniem sądu”, ale też „pokładam nadzieję w miłosierdziu Twoim”. I tak jak na starożytnych ikonach Sądu Ostatecznego biedna dusza, osądzona z drżeniem, czeka na swój werdykt, nie wiedząc, jaki będzie, tak teraz Pan uwięził nas wszystkich w nieświadomości własnego losu i losu naszych bliźnich, nawet tych najbliższych i najdroższych. Nie znamy siebie i nie widzimy tak, jak zna i widzi nas Pan: „Panie, czy oni nie prorokowali w Twoim Imieniu, czy w Twoje Imię nie czynili cudów? A On powie: odejdź, nie znam Cię”. Pan oznajmił nam z całą surowością i surowością karzącą Boga prawdę o możliwościach, z których jedna stanie się dla każdego nieodwołalną rzeczywistością w godzinie sądu Bożego, ale do tego czasu, gdy będziemy kroczyć ścieżką naszego zbawienia, żadna z nich jeszcze się nie stała, a dopiero staje się rzeczywistością. Życie wieczne z Chrystusem, w Jego Królestwie przygotowane od stworzenia świata, czy wieczne oddzielenie od niego, śmierć piekielna? Zatem nie po to, aby straszyć, ale aby wezwać do duchowego przebudzenia (Mt 25,12), do odpowiedzialnego i ścisłego przejścia ziemskiej ścieżki, Pan wypowiedział przepowiedzianą przypowieść o Sądzie Ostatecznym. Dotyczy to każdego z nas, każdy stanie przed straszliwym sądem Chrystusa i niech każdy zważa na Jego słowo w tej sprawie. Nie ma wśród ludzi doskonałych sprawiedliwych, tak jak nie ma doskonałych grzeszników; wszyscy jesteśmy szarą mieszaniną dobra i zła, jednocześnie należymy do owiec i kóz. Jednak pewnego dnia nastąpi podział – nie tylko na dobro i zło w głębi duszy każdego człowieka, ale także pomiędzy ludźmi. Pan podsumuje życie z jego mieszaniną dobra i zła, a to, co panuje w duszy, stanie się jedynym dominującym: jedni staną się synami królestwa, a ich szaty będą białe, inni podzielą los szatana z beznadziejną ciemnością ognia piekielnego. Kto ma dziesięć talentów, otrzyma kolejnych dziesięć talentów, lecz temu, kto ma jeden talent i nie zwiększa go, ten ostatni zostanie odebrany. Pan objawia, co decyduje o losie człowieka, od czego zależy jego zbawienie lub śmierć, i to dotyczy wszystkich ludzi ze wszystkich narodów, a także tych, którzy nie są oświeceni wiarą w Chrystusa. Tym początkiem, tą siłą życia jest miłość, uczynki miłości i droga miłości: karmienie głodnych, napojenie spragnionych, udzielanie schronienia przybyszom, przyodziewanie nagich, odwiedzanie chorych i więźniów, i to nie tylko fizyczne, ale także duchowe. Te pytania Pana obejmują cały obszar relacji międzyludzkich, wszystkie możliwości miłości. Mimowolnie pojawia się jednak pytanie: czy całe życie chrześcijańskie nie sprowadza się do miłości? Czy to znaczy, że właściwa wiara, nadzieja chrześcijańska, wypełnianie ustaw kościelnych, trzymanie się nauk wiary i modlitwa nie są ważne dla zbawienia? Czy to oznacza, że ​​herezje, schizmy i niewiara nie mają znaczenia, jeśli istnieją dobre uczynki? Nie, to wszystko jest wymagane od chrześcijanina i zostanie przypisane właściwemu Sędziemu, ale oddzielone od miłości, bez miłości, staje się suchą cnotą aroganckiego faryzeusza lub najstarszego syna z przypowieści o marnotrawnym. Bóg chce od nas serca miłosiernego: bądźcie miłosierni jak Ojciec wasz niebieski. Jeśli w sercu człowieka nie ma miłości, wszystko, co w nim jest, jest martwe i mało wartościowe, zgodnie ze słowami apostoła: "Jeśli mówię językami aniołów i ludzi, ale nie mam miłości, to jestem miedzią albo talerzem brzmiącym. Jeśli mam dar prorokowania i znam wszystkie tajemnice, i mam wszelką wiedzę, i całą wiarę, abym mógł góry przenosić, ale nie mam miłości, to jestem niczym. A jeśli rozdam cały swój majątek i wydajcie moje ciało na spalenie, ale miłości nie miejcie, nic mi to nie pomoże” (1 Kor. 13:1-3). „Kto nie miłuje, nie zna Boga, gdyż Bóg jest miłością” (1 Jana 4:8). Miłość do Boga poznaje się przez miłość i bez tej wiedzy serca wszystkie ścieżki poznania Boga pozostają bezsilne i nieskuteczne. Ale sama miłość jest łaskawym darem Boga, najwyższym z darów Bożych, darem podobieństwa do Boga. Nasze samolubne, grzeszne serce zna tylko przykazania i czyny miłości, które się z nimi zgadzają, ale nie samą miłość, tylko drogę miłości, do której zmuszamy się, przestrzegając przykazań. Ale Pan nie pyta nas o to, czego nie możemy znieść, czego nie możemy mieć bez łaski Bożej, ale o uczynki miłości wobec bliźniego, o wolę kochania, o pragnienie jej. I już sam ten zamiar uważa za spełnienie; Akceptuje uczynki miłości jako miłość. Zatem Pan zapytał każdego z nas, czy jest w nas miłość, a jeśli nie miłość, to czyny miłości, wola miłości, miłość miłości, czy też nasze serce jest martwe w swoim egoizmie i dlatego staje się losem tej samolubnej osoby, do której jesteśmy podobni, dzielącej jego los – Szatana i jego aniołów. Prawo miłości jest wszczepione przez Boga w serce człowieka, jest w nim pieczęcią Boga, obrazem Trójjedynego Boga współistotności w człowieku. Ale słowa Pana na Sądzie Ostatecznym zawierają także inną myśl: miłość bliźniego jest także miłością do Chrystusa, zawiera ją w Nim samym. Naszym jedynym bliźnim, do którego odnoszą się i mogą odnosić wszystkie uczynki miłości i wszelka miłość, jest sam Pan Jezus Chrystus. I kochamy samego Pana w człowieku i przez człowieka, nie wiedząc o tym, i odciskamy na Nim, Stwórcy, uczynki miłości. Sprawiedliwi zaprzeczają temu w swojej pokorze: „Panie, kiedy łaknąłem Twojego widoku i piłem Cię?” (1 Jana 25:37). Grzesznicy również wypierają się siebie w swojej ślepocie i goryczy. Prawda, że ​​Pan przyjmuje miłość, pozostaje zamknięta dla naturalnej świadomości człowieka. Pan ponownie potwierdził tutaj prawdę Starego Testamentu, że są tylko dwa przykazania, na których „zawieszają Prawo i Prorocy”: pierwsze to miłość do Boga, drugie zaś jest do niej podobne – miłość bliźniego. Nie można kochać Boga, nie kochając bliźniego. „Kto nie miłuje brata swego, którego widzi, jak może miłować Boga, którego nie widzi” (1 Jana 4:20)? Ale nie da się też kochać bliźniego, nie kochać Chrystusa w tym i przez to. Pan objawia tę prawdę światu w swojej przypowieści o Sądzie Ostatecznym. Mówi tu do wszystkich narodów, zarówno tych, które Go znają, jak i tych, które nie znają Go w życiu ziemskim, zarówno ochrzczonych, jak i nieochrzczonych, że ich prawdziwa miłość do bliźniego, wyrażająca się w uczynkach miłości, zawiera zarówno głęboką miłość do Pana, jak i Jego tajemne poznanie. To skrzydła, na których można latać wysoko. A jeśli oczy ich serc pozostaną zamknięte w tym życiu, wówczas zgodnie z Jego słowem otworzą się i zobaczą, że nie znając Chrystusa, służyli Mu i kochali Go, a teraz są przez Niego usprawiedliwieni. Oto tajemnica miłosierdzia Bożego dla tych, którzy pozostają w tym życiu w nieświadomości Pana. Ale oto inna tajemnica objawiona Kościołowi, a mianowicie, że we wcieleniu Pan stał się Nowym Adamem, prawdziwym Człowiekiem, żyjącym w rodzaju ludzkim, jak winorośl żyje w swoich narodzinach, ustanawiając w ten sposób prawdziwe człowieczeństwo w każdym człowieku. W każdym człowieku żyje Chrystus, jest moc Chrystusa, każdy człowiek w oczach miłości jest obrazem Boga, obrazem Chrystusa, żyje w nim sam Chrystus. Pan opuścił niebo, aby zstąpić na nasze poniżenie, a wcielając się, zjednoczył na zawsze ze sobą ludzkie ciało i powiedział przez swoich apostołów: Oto jestem z wami aż do skończenia świata. W jednej z apokryficznych legend przekazywane są słowa Pana: zetnij drzewo - jestem tam; rozbij kamień - jestem tam. Ale w swoim przemówieniu o Sądzie Ostatecznym Chrystusa Pan wyraźnie mówi: każdy człowiek, kimkolwiek by nie był, jest „jednym z najmniejszych moich braci” (Mt 25,40), a to, co mu uczyniono, „mi się stało”. Ja jestem w nich, a oni są Mną. Każdy jest blisko swego bliźniego, wszyscy są sobie bliźnimi, ale wszystkich sąsiadów jest jeden – Pan Jezus Chrystus. Każdy człowiek, już tylko jako osoba, jest objęty człowieczeństwem Chrystusa i zawarty w miłości Chrystusa. A kochając człowieka, kochamy Pana. Dlatego słowo Pana o Jego Sądzie Ostatecznym, straszne dla ludzkiej świadomości, niech będzie dla nas teraz, gdy Pan daje nam czas na pokutę w tym życiu, nie jako słowo zastraszenia, ale jako ciche wezwanie do pokuty i miłości. Nie jest nam dane poznać wieczny sąd Boży nad nami, lecz w naszej woli pozostaje jeszcze to, co stanowi podstawę tego wyroku. Dlatego niech nasze serca słuchają tego przykazania, na którym opiera się Prawo i Prorocy: Będziesz miłował swego Pana i swego bliźniego jak siebie samego. I chociaż tej miłości nie ma w naszych sercach, obraz sądu ostatecznego Chrystusa jest dla nas straszny, a Ten, kto jest cichy i pokornego serca, który z miłości do człowieka przyjął ból krzyża, wydaje mu się potężnym i nieubłaganym karzącym Sędzią. Ale dla oczu wierzącej miłości On jest naszym Zbawicielem, samą Boską Miłością. Miłość do Boga zawiera w sobie bojaźń Bożą, abyśmy Go nie obrażali naruszając Jego wolę, ale według słów Apostoła miłości (1 Jana 4,17-18) „miłość osiąga w nas taką doskonałość, że mamy śmiałość w dzień sądu, bo postępujemy na tym świecie tak, jak On. W miłości nie ma bojaźni, lecz doskonała miłość usuwa bojaźń”. Ostatnie słowo Pana podczas pożegnalnej rozmowy z uczniami, zachowane dla nas w Ewangelii Jana, brzmiało: „Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali”. Jednak ostatnim słowem Pana skierowanym do swoich najbliższych uczniów w wigilię Ostatniej Wieczerzy, opowiedzianym przez ewangelistę Mateusza w przemówieniu o Sądzie Ostatecznym, jest to samo przykazanie miłości. Nie z zastraszeniem, ale z zachętą i przekonaniem zwraca się Pan do wszystkich ludzi przechodzących przez swój ziemski los: kochajcie się wzajemnie, bo tylko miłość prowadzi do życia wiecznego. Lub, zgodnie z ap. Pawła i ustaną proroctwa, i języki ucichną, i wiedza zostanie zniszczona, i miłość przestanie istnieć (1 Kor. 13:8). Amen. Otwórz drzwi pokuty, Dawco Życia! Kościół modli się teraz o otwarcie drzwi pokuty. Co to za drzwi? Gdzie oni są? Jak często narzekamy i wzdychamy, że nie umiemy pokutować, że nie potrafimy, nie umiemy pokutować. Serce pozostaje puste i zimne, nawet gdy szukamy pokuty, a nasza świadomość jest senna. A jednak wiemy, że bez pokuty nie ma zbawienia. Bez Niego nie można przystąpić do Królestwa Bożego; poza nim nie ma żywej wiary. To sól go soli. Jak możemy wykorzystać jego moc? Pokuta w nas zaczyna się od świadomego widzenia i poznania naszego grzechu: znam bowiem swoją winę i usunę mój grzech przede mną (zawsze), tak dusza daje o sobie świadectwo w skruszonym krzyku psalmisty (Ps. 51:5). Można przez pewien czas w ogóle nie być świadomym grzechu, pozostając w jego niewoli. Dusza pogrążona jest w głębokim śnie, podobnym do śmierci, a jeśli się nie przebudzi, okaże się snem prawdziwej śmierci duchowej. Chociaż ludzie pozostają nieświadomi grzechu, w swojej pogańskiej ślepocie nienawidzą samego słowa grzech i złoszczą się na samą myśl o nim. Chociaż dusza niejasno czuje, że kryje się za nią ukryte potępienie całej jej dotychczasowej drogi, istnieje wezwanie do odnowy: nawróćcie się i wierzcie w Ewangelię (Mk 1,15), a bezwład i egoizm opierają się temu wezwaniu w nas. Bez pokuty osoba duchowa nie może narodzić się jako osoba duchowa. I oto są pierwsze drzwi do pokuty: świadomość własnego grzechu i zachowanie się w jego mocy. W ciemności duszy nagle zapala się promień i w jego świetle człowiek widzi siebie przed obliczem Boga. Oko Boga widzi nas poprzez sumienie; jest to świadectwo Boga w duszy ludzkiej. Sumienie sądzi nas sądem sprawiedliwym, niezniszczalnym i podstępnym, a jego aktualny osąd jest jakby wstępem do Sądu Ostatecznego Chrystusa. Ona jest największym darem Bożej miłości, jakim Bóg uhonorował człowieka, po co „najbardziej potrzebne sumieniu” (według słów wielkiego kanonika św. Andrzeja z Krety)? Poprzez sumienie widzimy siebie w świetle prawdy Bożej, abyś mógł być usprawiedliwiony we wszystkich swoich słowach i zwyciężyć Twój sąd (Ps. 50:5). Każdemu człowiekowi, nie tylko chrześcijanom, ale także poganom, według św. Pawła został powierzony ten bezcenny dar Boży. Ale pierwszym poruszeniem duszy, gdy w świetle sumienia widzi siebie w swoim grzechu, jest chęć ukrycia się przed obliczem Boga w cieniu drzew, jak nasi przodkowie w Edenie, kiedy zobaczyli swoją nagość. Spokojne zadowolenie z siebie i dumne zadowolenie z siebie opuszczają osobę; na ich miejscu pojawia się wstyd, zakłopotanie, a nawet strach przed tym, co zostało objawione danej osobie o sobie. To trudna i niebezpieczna godzina przed świtem, bo zwykle czeka tu tchórzliwe przygnębienie i głębokie samorozczarowanie. Jednakże moc pokuty nie prowadzi nas dalej do bezczynnej kontemplacji grzechu, ale do skutecznej walki z nim. Zmusza nas do szukania wyzwolenia od grzechu, oczyszczenia. Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i ducha prawego odnów w łonie moim – modli się dusza wraz z psalmistą (Ps 50,12). Stąd zaczyna się dzieło pokuty, bez którego zbawienie nie może nastąpić, ma ono początek, ale nie zna końca, gdyż rozciąga się na całe życie. Bez tej pracy nie ma prawdziwego dzieła pokuty, pozostaje jedynie marzenie o nim. A oto drugie drzwi pokuty. Biada nam, którzy ograniczamy się jedynie do poznania grzechu, ale oddalając się od tego dzieła, wzbraniamy się od bezpośredniej walki z nim, gdyż taki człowiek nie ma usprawiedliwienia dla swego grzechu (J 15,22). Ale samowiedza prowadzi do wyrzutów sumienia, a wyrzuty sumienia do nowego samopoznania: otchłań serca otwiera się coraz szerzej, w jego pamięci ujawniają się nowe grzechy, a na samym dnie zwija się wąż grzechu pierworodnego. Uwaga skupiona na sobie i praca duchowa nie prowadzą jednak do odprężenia i upadku. Wzmacnia odwagę, odnawia siłę duszy i ożywia jej naturę. Ten, kto żałuje za swoje grzechy, podejmuje niewidzialny wysiłek i pozostaje w duchowym napięciu, co odbija się na całym jego życiu. I ma swoją pociechę, gdyż Ojciec Niebieski daje mu hojne dary w sakramencie pokuty, daje mu radość przebaczenia. Nagradzaj mnie radością Twojego zbawienia i wzmacniaj mnie suwerennym duchem, pokutująca dusza ponownie modli się z psalmistą (Ps. 50:14). Wyczyn pokuty jest sercem wszystkich wyczynów, dlatego wielcy asceci łączą go z pełnym łaski rozkwitem wszelkich mocy duchowych. Dzięki pokucie pierwotna natura człowieka zostaje uwolniona od zniekształceń grzechu. Aby ukazać grzesznikowi zbawienny owoc pokuty, Pan udzielił odpuszczenia grzechów w sakramencie pokuty. W Nim to pierwsze staje się nieistniejące, rany grzechu leczą się mocą Chrystusa. Jednakże tylko to, co zostaje wymazane w sercu człowieka, jest potępiane i zwalczane. Człowiek sam musi rozłożyć smutne strony księgi swojego życia, aby łaska sakramentu je wymazała. Nieskruszony i nie wymazany. Prawdziwa pokuta przydaje się do wszystkiego: daje uzdrowienie i zdrowie, pokój i radość, pokorę i odwagę, trzeźwość i czujność. Poprzez wrogość wobec grzechu wzmacnia miłość do Boga i daje o niej świadectwo. Zawsze potrzebujemy mocy pokuty, ale św. Kościół wyróżnił i pobłogosławił św. za celowe dni pokuty. Zielone Świątki. A teraz nasze dusze wzywają się do Niego w modlitwie: otwórz drzwi pokuty, O Życiodawco! O jasnym smutku*: W wigilię Wielkiego Postu Istnieje duchowe poczucie różnicy pomiędzy czasami kościelnymi. To tak, jakbyśmy oddychali innym powietrzem w dni powszednie, niedziele czy wielkie święta. A absolutnie wyjątkowy w naszym życiu jest czas Wielkiego Postu, jasny i pokutny, radosny i trudny. Uroczysta powaga i szczególna lekkość wkraczają w duszę, gdy poddaje się ona skrusze. Wznosi się wówczas ponad poziom codzienności i oddycha wyrafinowanym, orzeźwiającym powietrzem górskich szczytów. Wielki Post daje poczucie odpowiedzialności za swoje życie, wizję siebie przed Bogiem w świetle wieczności, wraz z głębokim poczuciem świadomości grzechów, jakby straszliwy sąd na siebie. Światło Wielkiego Postu przenika mrok naszej duszy. Radość poznania tego, co duchowe, zrodzi „smutek jak Bóg”, wzywający do pracy pokutnej, wyczerpującej i trudnej, ale także uzdrawiającej i zbawiającej. Nie na próżno w przeddzień Wielkiego Postu, w tygodniu Tłuszczu Serowego, wspominamy wygnanie naszych pierwszych rodziców z raju. To poczucie utraconego raju towarzyszy dniom Wielkiego Postu. Raj w czystości złotego dzieciństwa pamiętamy jako pierwotny pierwiastek naszej duszy i nie wiedząc o tym, tęsknimy za nim. Dusza w stanie upadku utkana jest ze sprzeczności, a uczucie to nasila się do bólu, gdy wchodzi głębiej w siebie. I ta ostrość sprzeczności jest palącą siłą pokuty. Polega ona na pokutnym zaparciu się siebie w danym stanie, a jednak jest nierozerwalnie związana z pamięcią o niebiańskiej czystości w pierwotności. Jest to cierpienie syna marnotrawnego, zaciemnionego grzechem, a jednak przechowującego w nim pamięć o domu ojca, pieczęć swego synostwa z Bogiem. W dniach Wielkiego Postu Kościół ubiera się w ciemne szaty i niejako powraca do Starego Testamentu. Ciągle powtarzają się w nim modlitewne słowa pokuty. A jednak wchodzimy w Wielki Post poprzez obrzęd przebaczenia, śpiewając pieśni wielkanocne, a ciemność grzechu zostaje w nas przełamana światłem Zmartwychwstania Chrystusa. Całe dążenie duchowe Wielkiego Postu wyznacza ten związek z nadchodzącą Wielkanocą. W ogóle o każdym z czasów kościelnych należy powiedzieć, że wyznacza go nie tylko on sam, ale cały jego związek z innymi czasami i byłoby niewiernością, gdybyśmy postrzegali go poza tym związkiem, jako jedyny i samowystarczalny. A jest to szczególnie ważne, aby wiedzieć o tym w odniesieniu do Wielkiego Postu, jako szczególnego obrazu naszej samoświadomości w pokucie. W jego intensywności, w całej grozy i obrzydzeniu wobec naszej grzeszności, czujemy w sobie moc zła, moc nieistnienia, głębię znikomości. A im bardziej dotkliwe jest w nas to uczucie, tym bardziej stajemy się ślepi na otaczającą ciemność. Natura pokuty wiąże się nie tylko z ciężarem grzechu, który jest zawsze nie do zniesienia, ale także z dotkliwą świadomością jego nieprzydatności, z bólem sprzeczności, która nas rozdziera. Pokuta w swej głębi jest jak śmierć, która jest straszna i bezlitosna, nieodparta i mordercza. Jak mroczny cień towarzyszy mu blady towarzysz przygnębienia i rozpaczy, przed którymi Kościół świadomie ostrzega w dni pokuty, kiedy dusza zdaje się być zamknięta w więzieniu grzechu (por. Jan Klimakus) i dusi się w nim w smutku i przerażeniu. Duch przygnębienia chytrze szepcze człowiekowi, że on sam należy do grzechu i znikomości, podobnie jak cały świat. Wykorzystując wymówkę od grzechu i pokuty, oszczerca (diabeł) oczernia zarówno świat, jak i człowieka. I w imię pokuty to oszczerstwo bywa mylone z całą mocą i prawdą chrześcijaństwa, które zdaje się być wyczerpane i ograniczone przez szczególny charakter Wielkiego Postu. Czym jednak jest prawdziwa pokuta, co zakłada i obejmuje? Jest to przede wszystkim różnica, rozróżnienie między dobrem a złem, ciemnością i światłem: „a światło świeci w ciemności” (J 1, 5). Czerń ciemności bez światła jest niewidoczna i niedostrzegalna. Aby żałować za zło, trzeba widzieć dobro, a ponadto je kochać, czuć jego moc, wierzyć w nie. Prawdziwa pokuta rodzi się z duchowej siły, a nie słabości. Najmniej jest to płaczliwy i tchórzliwy egoizm, samolubne uczucie niewolnika bojącego się plagi swego pana. Zrodzi się z miłości człowieka do Boga i do człowieka, do niego samego, jako Obrazu Boga. Jeśli skrucha wiąże się z poczuciem śmierci, to tylko w tym sensie, że pamięć śmiertelnika jest ciągłą weryfikacją obrazu doczesności w obliczu wieczności, a nie zaprzeczeniem jej sensu. Nie można duchowo uciekać od śmierci, próbując o niej zapomnieć, ale nie można też żyć w imię śmierci, gdyż jest to bluźnierstwem przeciwko życiu. A śmierć może i powinna być radosna, jak duchowa wiosna Wielkiego Postu, bo też jest życiem. Chrystus w swoim wcieleniu zjednoczył życie i śmierć, depcząc śmierć śmiercią. To kazanie przyniosło i przynosi wiele zła o ciemności bez światła, o pokucie bez nadziei, o znikomości stworzenia bez jego wiecznego trwania... A dla tego niechrześcijańskiego stanu ducha pretekst zaczerpnięty jest z Wielkiego Postu. Ale niech ci oszczercy życia milczą, bo Wielki Post jest także ewangelią Wielkanocy, a jego smutek jest jedynie drogą do radości Zmartwychwstania i nazywa się postem „świetlanym” i „jasnym”. I nie tylko wezwanie do pokuty zawiera kazanie Wielkiego Postu, ale także ewangelię, z której zrodzi się sama pokuta. Chodzi o Synostwo Boga i człowieka noszącego obraz Boga. Chodzi o boskość-człowieczeństwo, w którym Bóg zjednoczył się na zawsze z człowiekiem i światem. Mówi nam o tym nie tylko jasny triumf Boskiej Eucharystii, wspólnej komunii, do której Wielki Post prowadzi nas w „poście”, i nie tylko niewieczorne światła niedzielnych dni, ale także świadome upamiętnianie tych dni, które przenikają długą noc Wielkiego Postu. Znaki te w sposób szczególny świadczą o pierwotnej naturze człowieka z jego pierwotną bliskością do Boga, która zostaje naruszona, ale nie zniszczona przez grzech. I to właśnie te jasne znaki dają nam to, czego potrzebujemy, aby dopełnić uczucie pokuty. Zapewniają mu wewnętrzne wsparcie, poza którym traci ono swoje prawdziwe znaczenie. Wsłuchajmy się w ten język świętych symboli. Pierwsza niedziela Wielkiego Postu, „Tydzień Prawosławia”, poświęcona jest triumfowi kultu ikon, obchodzonemu oczywiście nie tylko jako pamiątka historyczna, ale także w znaczeniu dogmatycznym. Rozpoznanie przedstawienia Chrystusa na ikonie świadczy, że Bóg-Człowiek Jezus, jednocząc w sobie dwie natury, boską i ludzką, ma jeden nierozerwalny obraz, zresztą nie tylko ludzki, ale także bosko-ludzki. Oznacza to, że obraz Boga jest pierwowzorem człowieka, a człowiek ma w sobie obraz Boga: „Jestem Twoją niewysłowioną chwałą, chociaż dźwigam ciężar grzechu”. W dniach pokuty, gdy wydaje się, że człowiek traci wiarę w siebie, przypomina się mu jednocześnie, że obraz Boga w nim jest podstawą jego istnienia, niezniszczalną przez grzech. Przez pokutę jest wezwana do ujawnienia w sobie tego prototypu, który istnieje w nim. Natura ludzka nie jest pustką i znikomością, ale zawiera w sobie podstawę synostwa z Bogiem. I to powinno być wewnętrzną podstawą jego pokuty. Druga niedziela poświęcona pamięci św. Grzegorza Palamasa jest dogmatycznym świadectwem Kościoła o przebóstwieniu człowieka przez łaskę Bożą. Czy to pełne łaski oświecenie, jakie zostało dane ascetom na drogach ich „inteligentnej pracy”, nieustannej modlitwy, jest prawdziwym przejawem Boskości i czy człowiek może naprawdę stać się godnym otrzymania Boskiego światła? To znowu mówi o udziale Boga jako celu, który prowadzi skruszonego grzesznika na ścieżkę pokuty. Wreszcie trzecia niedziela Wielkiego Postu, adoracja krzyża, jest triumfem naszego odkupienia. Czcimy Krzyż jako narzędzie naszego zbawienia, łącząc ten kult z kontemplacją zmartwychwstania Chrystusa. Tak jak gorzkie wody Marry słodzone są przez drzewo wrzucone do nich na rozkaz Boga przez Mojżesza, tak kontemplacja krzyża Chrystusa rozkoszuje się goryczą pokutnego wyczynu. Ale symbol krzyża mówi nam także o tym, co w górze: „nosi trynitarny obraz Trójcy”. Wyznacza tajemnicę wzajemnej miłości hipostatycznej w Trójcy Świętej, która jest ofiarnym zaparciem się siebie lub wyczerpywaniem się każdej z Hipostaz, ale jednocześnie jej życiem w pozostałych: „trójcy w jednym i ten w trójcy”. A Bóg, Miłość do Krzyża, stworzył człowieka na swój obraz, wpisując w niego obraz krzyża. I ten obraz miłości Boga do człowieka na krzyżu ukazany jest także jako wzajemna miłość człowieka do Boga. Jaki inny znak może bardziej powiększyć osobę? Ale jakby dla zrównoważenia tych radosnych znaków w duszy ludzkiej wezwaniem do pokuty, w czwartą i piątą niedzielę Wielkiego Postu Kościół stawia przed naszym duchowym spojrzeniem surowe i majestatyczne obrazy ascetów i głosicieli pokuty, którzy weszli drogą do przepowiedzianej człowiekowi chwały: św. Jana Klimaka i św. Marii Egipskiej. Nie jest to jednak ostatnie słowo Wielkiego Postu skierowane do ludzkiej duszy. Kończy się uwielbieniem Matki Bożej („akatystycznej”) i Zmartwychwstaniem Łazarza, które łączy już Wielki Post z Wielkim Tygodniem. Imię Najświętszej Bogurodzicy wspomina się także w święto Zwiastowania, które zwykle przypada w okresie Wielkiego Postu. Kościół stawia przed naszą kontemplacją wysokość i świętość św. Matki Bożej. Ale Ona, pełne łaski naczynie Ducha Świętego, Matka Boża, która oddała ludzkość Bogu-Człowiekowi, jest także Matką rodzaju ludzkiego. Ona należy do niego, jako jego potomstwo, do jego chwały i świętości. Świadczy sama o sobie, jak wiele dał człowiekowi Bóg, do czego jest przez Niego powołany, dokąd prowadzi go wchodzenie na ścieżki bosko-człowieczeństwa. Kościół raz po raz zapewnia skruszonego grzesznika o jego synostwie z Bogiem i o jego chwale. W takim oświeceniu przechodzi się bolesną ścieżkę pokuty. To jest droga wiary - wiara w Boga, w Jego miłosierdzie dla tych, którzy żałują, i wiara w osobę, która jest wrodzona w synostwie z Bogiem. Im silniej doświadcza się pierwszego, tym bardziej odczuwalne jest drugie. Zatem pokuta nie polega na odprężeniu się, wyrzeczeniu się ludzkich sił i powołania, ale na wzmocnieniu prawdziwego człowieczeństwa. Wraca do życia, do pracy w imię Boga, do miłości do człowieka i do Bożego świata ze szczytów gór, gdzie oddychał zimnym i czystym powietrzem pokuty, do jasnych czynów i natchnień. Jesteśmy tam, na rzekach Babilonu, smutni i płaczący Te słowa zabrzmiały ponownie, słowa pieśni na wygnaniu. Słyszeliśmy je w naszej ojczyźnie, byliśmy zszokowani cudownym pięknem tych artystycznych obrazów; nasza dusza rozpłynęła się, marzyliśmy o nich, ale nie rozumieliśmy ich prawdziwego znaczenia. Z taką siłą zostały one wyrwane dwa tysiące lat temu z serc ludu Bożego – wołając o wszystko, co utracone, wołając za ołtarz, wołając za cerkiew, za sprzeciw wobec dzieła Bożego… Teraz jesteśmy w tej samej sytuacji. Żydzi byli w Babilonie przez dziesięciolecia, wymarły całe pokolenia, stracili wszystko: ojczyznę, cerkiew, język (wrócili z językiem aramejskim, którym mówił Chrystus). Ale nie stracili wiary i miłości (tego nie można stracić) i z tym powrócili. W dobrych czasach i w naszej ojczyźnie śpiewano nam tę pieśń, abyśmy pamiętali i szukali miasta Bożego, niebieskiego Jeruzalem. Wtedy tego nie rozumieliśmy, tylko byliśmy dotknięci pięknem, ale teraz rozumiemy to i czujemy, ponieważ sami jesteśmy na wygnaniu. Brak ojczyzny oznacza ciągłe chorowanie. Pamiętajcie, że w Babilonie, na ziemi wygnania, większość umarła, niektórzy fizycznie, niektórzy psychicznie, zapominając o Jerozolimie. (Dziesięć plemion zginęło, pozostały tylko dwa). Śmierć nie jest śmiercią duszy, ale deinkarnacją... utratą ciała. Wydaje się więc, że ci, którzy stracili ojczyznę, umarli: żyją i nie żyją, jakby nie mieli ciała. (Nie mogą naprawdę brać udziału w obcym życiu.) Taki jest los wygnania, tego samego wygnania w naszej ojczyźnie doświadczają ci, którzy nie godzą się na wściekłość gniewu, na niszczenie ołtarzy - oni też są tam wygnaniami. Tam są pozbawieni czasów i terminów, pozbawieni Wielkiego Tygodnia... Gdzie powinniśmy zabrać swój smutek, dokąd się zwrócić, czego się spodziewać? Nigdy nie wrócimy do ojczyzny w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Ci, którzy powrócą, również będą tam „w obcym kraju”. Będziemy musieli wiele znieść, aby oddawać się tam pracy ze świadomością, że to jest nasze ciało. Nasza ojczyzna jest cerkwią, miejscem Świętego Miasta, zbudowanego wśród murów Babilonu. Ta pieśń jest jednocześnie lamentem nad ojczyzną ziemską i ojczyzną niebieską – a jesteśmy pozbawieni obu. Naszym wyczynem jest żyć pełnią rosyjskiego życia, naszą wiarą i miłością do Boga. Wyczerpanie wiary to słabość i osąd wobec samego siebie, aż do Sądu Ostatecznego. A wiara jest miłością. Czy naprawdę kochamy swoją ojczyznę za to, że byliśmy tam panami i dobrze się nam żyło? Nie, miłość musi być ofiarna. Nie powinniśmy marzyć o szczęściu, ani o dobrobycie w związku z myślą o powrocie do ojczyzny, ale powinniśmy modlić się jak syn marnotrawny: nie godzien już nazywać się synem, ale przyjąć go jako najemnika. Jeśli zapomnę o Tobie, Jeruzalem, niech zapomni się moja prawica! Kiedy gwiazdy na firmamencie obracają się zgodnie z porą dnia, oprawy stoją nad naszą głową, czasem po prawej, czasem po lewej stronie, czasem całkowicie ukryte. Podobnie ta piosenka wywołuje w nas różne uczucia w różnych momentach życia i jest przez nas różnie postrzegana. Być może płakaliśmy nad nią w dniach szczęśliwego dzieciństwa, poruszeni smutkiem tej natchnionej piosenki, cudownym pięknem tych doskonałych obrazów – dziewcząt zawieszających harfy na przybrzeżnych drzewach. Wtedy słodko i nieodpowiedzialnie było dostrzegać to wielkie dzieło. Obecnie konstelacja stoi bezpośrednio nad naszymi głowami i śpiewana jest ta piosenka o nas samych io naszej ojczyźnie, pogłębiając nasz ból i rodząc dla nas pytania. Żydzi przebywali na wygnaniu około pięćdziesięciu lat – to zmiana niemal dwóch pokoleń. To nie ci, którzy powrócili do ojczyzny, udali się na wygnanie, ale nowe pokolenie. Ale to był ten sam Izrael, tyle że w mniejszości, w biedzie i nie przyszedł z pustymi rękami, ale z tym, co nabył na wygnaniu. W tym czasie Izrael miał swoich największych proroków: Jeremiasz, który wcześniej przepowiedział karę Bożą, płakał nad ruinami Jerozolimy; w niewoli Ezechiel prorokował o nowej cerkwi i pobożności świątynnej, ustanawiając prawa mające ją chronić; Daniel patrzył na historię świata proroczymi oczami. W tym samym czasie powstał Psalm 136, który słyszymy dzisiaj. Podczas niewoli Izrael dojrzał w mądrości i znajomości swojej wiary, wzbogacił się i oświecił oraz spisał prawo. W Babilonie Izrael należał do najpotężniejszych, najbardziej oświeconych i najbardziej skorumpowanych narodów. Wielu nie mogło oprzeć się tym pokusom i pozostało tam; inni, opuściwszy Babilon, żałowali, że Babilon został zmarnowany. Ale ci, którzy poszli z Ezdraszem i Nehemiaszem, przynieśli wiarę do swojej ojczyzny i umocnili swój lud w prawie i pobożności, co wraz z dalszym rozwojem i wzrostem dało pełny rozkwit i doprowadziło do narodzin Dziewicy Maryi. Nikt nie może mierzyć się z narodem wybranym, ale Bóg nie opuszcza nas swoją pomocą, nie pozbawia nas naszych aniołów stróżów. Co powinniśmy zrobić, w jakich uczuciach się umocnić, aby z godnością wrócić do ojczyzny, kto jest do tego przeznaczony? Najbardziej godne jest uczucie, które wyrażają ostatnie słowa pieśni: „Błogosławiony ten, który roztrzaskał i rozbije dzieci twoje o kamień”, ale to uczucie otępia. (A te słowa mogą służyć jako pokusa, jeśli nie rozumiesz ich duchowo). Jeśli mierzyć siebie konstelacją tej pieśni, trzeba mieć siłę wiary, trzeba pamiętać, że Izrael, który wyszedł z Babilonu jako mały naród, stał się później Izraelem powszechnym duchowo. Jak to powiedzieć, jak to dla siebie narysować? Nie da się powiedzieć: chcę być mądry, święty, dobry... Można to mieć jedynie jako wewnętrzne oko, jako miłość, jako pragnienie niebieskiego Jeruzalem... Zbliżyliśmy się do „Góry Syjon i miasta Boga żywego, Jeruzalem niebieskiego i dziesięciu tysięcy aniołów, do uroczystego zgromadzenia i Kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebie, i do Boga, Sędziego wszystkich, i do duchów sprawiedliwych, którzy stali się doskonałymi, do Jezusa, Pośrednika Nowego Testamentu…” (Hebr. 12:22-24). Nie wmawiajmy sobie, że tylko mądrzy i silni mogą stworzyć więź z ojczyzną niebiańską i ojczyzną ziemską; a my jesteśmy mali i słabi, musimy po prostu przetrwać, zaciskając zęby, aby przejść wszystkie próby. Pamiętajmy, że w pozycji duchowej zawsze jest wizja nieba; nie możemy się przed tym uchronić (w zakresie naszego wzroku widzimy zarówno niebo, jak i gwiazdy)... Niektórzy powrócą do naszej ojczystej świętej ziemi, podczas gdy inni pozostaną i staną się podobni do ludów, wśród których żyją. Z czym wrócą? Przypomnijmy przypowieść o dwóch synach. Ojciec kochał młodszego nie za jego grzechy, ale za jego pokorę, wiarę i miłość. Najstarszy uważał się za najbliższego ojcu, ale nie było w nim miłości, nie było Boga. Czy do zagubionych braci pozostawionych w ojczyźnie spotkamy się ze słowami: „Błogosławiony ten, który rozbił i rozbije twoje dzieci o kamień” (poczucie zemsty)? Albo jak najstarszy syn, który nie chciał wejść na wieczerzę, żeby się nie skalać? Albo jak młodszy, z pokorą? Przypomnijmy sobie słowa, które usłyszeliśmy wczoraj i które śpiewamy na tonsurze: „Otwórz ramiona Ojca, walczę: życie zmarnowałam na cudzołóstwie, patrzę na niewyczerpane bogactwo Twoich dobrodziejstw, Zbawicielu, nie gardź moim zubożałym sercem. Dla Ciebie, Panie, wołam z czułością: ci, którzy zgrzeszyli, Ojcze, idą do nieba i przed Ciebie!” To wezwanie do monastycznego wyczynu - pokory i miłości. Niedziela 4 lutego 1934 W wigilię Wielkiego Postu Kiedy pościmy, bracia, fizycznie, pościmy także duchowo. Na ten trudny czas nadchodzi czas Wielkiego Postu. Zostało ustanowione przez Kościół wielokrotnie, w całej ich różnorodności. Przepisy postu pozostają niezmienione, jakby tego nie zauważając, pomimo tego. Ale w szybkim biegu czasu i w całej różnorodności życia w istocie zawsze w nowy sposób odczuwamy ducha Wielkiego Postu i staramy się go odczuć szczególnie teraz. Dawno minęły czasy, gdy okresy Wielkiego Postu mijały w sposób wyważony i spokojny. Zostaliśmy zanurzeni w morzu życia, wrzący w ogniu świata, wystawieni na próby i pokusy, których nie znali nasi przodkowie, choć żaden z nich nie był wolny od własnych trudności. Teraz szczególnie konieczne jest, abyśmy – każdy na swój sposób – zadali sobie pytanie, w jaki sposób powinni wypełniać przykazania Wielkiego Postu. Czy jest w nich coś, co ulega osłabieniu, a nawet odpada, eliminowane przez współczesne życie, a wręcz przeciwnie, zyskuje szczególną, jakby nową, siłę? Przede wszystkim surowe wymagania wstrzemięźliwości cielesnej wydają się słabsze naszym współczesnym, którzy dawno temu wbrew swojej woli pogrążyli się w stanie zubożenia i potrzeby. To, co według Karty powinno być wyczynem abstynencji, w naszym codziennym życiu jest mimowolne. Dlatego obowiązują tutaj bardziej elastyczne i łagodne wymagania, odpowiadające szczególnym warunkom naszych czasów, a faryzejskie przestrzeganie litery, zgodnie ze słowem Pana, nie jest już przydatne: „Sabat jest dla człowieka, a nie człowiek dla szabatu”. Oczywiście nie należy go wykorzystywać jako przekonującego pretekstu do całkowitego wyzwolenia się z postu cielesnego, gdyż abstynencję można realizować na różne sposoby. Jeśli ktoś szczerze i sumiennie będzie szukał sposobu jego zastosowania, znajdzie odpowiednią miarę i stopień. Jeśli jednak pod wpływem okoliczności wstrzemięźliwość cielesna traci swoje pierwotne znaczenie jako wolnej czynności, tym ważniejsze stają się nakazy „postu duchowego”, jako szczególnego wysiłku myśli i woli w odpowiednim kierunku. Niech czas trwania i częstotliwość nabożeństw wielkopostnych przekraczają możliwości większości z nas, z nielicznymi wyjątkami. Nasze napięcie może dotyczyć ciągłego wspominania Boga, rachunku sumienia, skupienia duchowego, zagłębienia się w świat duchowy. Zobaczenie siebie w swoich grzechach przed obliczem Boga jest pokutą. Dąży do pełnego łaski wyzwolenia od ciężaru grzechów przez sakrament pokuty do pokutnego spotkania z Chrystusem: „Oto dziecko, Chrystus stoi niewidzialnie i przyjmuje twoją spowiedź”… A to pokutne spotkanie prowadzi także do małżeńskiego spotkania z Chrystusem, do przyjęcia Niebiańskiego Oblubieńca do nieznanej Mu duszy w sakramencie komunii. Pokuta rodzi w duszy nowe pragnienie takiego zjednoczenia i daje z niego nową radość. Komunia Świętych Tajemnic Chrystusa w połączeniu z pokutą powinna być głównym wydarzeniem naszego życia w dniach Wielkiego Postu, jednorazowo lub, jeszcze lepiej, powtarzane. Wszystko to stwarza szczególną inspirację czasem Wielkiego Postu i jego duchowymi rozkoszami. Może i powinno objawiać się nie tylko smutkiem za Bogiem, ale także jasną radością z Jego powodu. Oprócz życia Bożego w życiu wielkopostnym musi w nim znaleźć miejsce także myśl o Bogu, choć w krótkich odstępach czasu. Niezależnie od tego, jak niewiele czasu duchowego pozostaje nam po trudnym życiu, nie wykluczają one możliwości błyskawicznych przemyśleń, specjalnych wielkopostnych objawień o Bogu i człowieku, o Odkupicielu i odkupieniu, o grzechu i zbawieniu. Przywołują je także nabożeństwa Wielkiego Postu, z ich zamierzoną intensywnością teologiczną. Świadomość naszego oddalenia się od Boga do odległej krainy staje się w nas coraz bardziej dotkliwa wraz z wezwaniem do powrotu syna marnotrawnego na dach Ojca. W pewnej duchowej przejrzystości widać głębię nieba, w jego lazurach można odczuć bliskość Boga. Istnieje szczególny duchowy cud Wielkiego Postu, którego doświadczamy, często nie zdając sobie z tego sprawy - dziecinność duszy, która znajduje otwarte ramiona Ojca. Przebudzenie duchowe wzrasta w siłę, osiągając swój szczyt wraz z zakończeniem Wielkiego Postu, wraz z Wielkim Tygodniem, który jest cudem wszystkich cudów Wielkiego Postu. Chrześcijanie zapominają i najczęściej nie ufają temu, do czego zostali powołani w swojej duchowości. W roztargnieniu i z zimną krwią słuchają rzeczy duchowych, jakby były czymś obcym, obcym i niedostępnym. Ale to dla niej dusza powinna płonąć i być zazdrosna, mieć nadzieję i wierzyć. A w naszych czasach potrzeby i zamętu, wojen i nieszczęść oto główne zadanie wielkopostnego wyczynu: duchowo przezwyciężyć brak wiary, poznać Boga podczas trzęsienia ziemi i burzy, znaleźć radość wiary. Bóg jest z nami. Dlatego też Wielki Post został nam dany jako czas wielkiej duchowej pracy ukrytych. „A Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, odda wam jawnie” (Mt 6,6). Amen. Zbliża się Wielki Post. Ale mimowolnie zadajemy sobie pytanie: jak się spotkamy i spędzimy je w czasach wielkiego i wszelkiego rodzaju zamieszania? Duszę szczypią drogie wspomnienia z przeszłości w „domu ojca”: marzenia o złotym dzieciństwie wskrzeszają przed nami jego jasne obrazy. Wtedy w naszej odległej ojczyźnie, w przezroczystości zbliżającej się wiosny, zabrzmiały nam długie, delikatne dzwony, wzywały nas do kościoła, a my posłusznie szliśmy za nimi. Cicha czułość napełniła duszę, uroczysta doniosłość i prostota, całe duchowe piękno ją roztopiło. Słuchając ich, wydawało się, że zarówno przyroda, jak i życie zatrzymały się w ciszy: dusza została obmyta i rozjaśniona w swojej pokutnej pracy. To jest dzieciństwo duszy, która przechowuje pamięć o utraconej Edenie. Znalazło to odzwierciedlenie w całej zasadzie życia w dni świąteczne: wstrzemięźliwość cielesna z długotrwałymi obrzędami kultu, wytrwałość w modlitwie z „postem”, kończąc na sakramentach pokuty i komunii, niczym nowe narodzenie. Ale gdzie są teraz te jaśniejsze dni dla wielu, jeśli nie dla większości, i czy nadejdą? Dlatego mimowolnie zadajemy sobie pytanie, z niepokojem i bólem, o naszych cierpiących braci. Kościół niezmiennie zachowuje o nich pamięć w prawidłowości swoich czasów i pór roku, ale czyż nie została nam odebrana duchowa wiosna – tu z naszą ojczyzną, ale i tam, w naszej ojczyźnie? Na dusze spadła ciężka, ciemna chmura przygnębienia i zagubienia: nie pokój, ale katastrofalne wojny, nie czułość Kościoła, ale prześladowanie rzeczy świętych, nie wstrzemięźliwość, ale wyczerpujące ubóstwo duszy i ciała, nie pokuta, ale rozdzierająca serce troska, nie ciąg nabożeństw boskich, ale inny ciąg z własnymi czasami i porami: takie jest życie teraz. Jakby triumfowało w niej tylko to, co światowe, otępiające i wysuszające, odsłaniające duszę, zdzierające z jej jasnych szat. I wtedy melodie kościelne wraz z czasownikami zaczynają brzmieć inaczej, nie inspirująco, ale męcząco, jakby nie docierały do ​​ucha. Wymaga to nieznanego odpoczynku duszy i ciała. W obliczu takiego sposobu życia, który zdaje się być doświadczany, w duszach narasta gorycz i irytacja, niemal wrogość wobec tego, czym dusza była dotychczas karmiona i ogrzewana. Co się z nami teraz dzieje? Czy istnieje stąd inny exodus niż w zapomnienie, w „odległą krainę” syna marnotrawnego? Takie właśnie uczucia i myśli ciążą na sercu niczym „duch lenistwa i przygnębienia” o zwycięstwo, o które Kościół uczy nas modlić się w dniach Wielkiego Postu. Jak to pokonać, jak przeciwstawić się temu duchowemu rozkładowi, nie własną ludzką słabością, ale z pomocą Boga? Gdzie mogę znaleźć słowa odpowiedzi, zwycięstwa, pocieszenia, przebudzenia? Drodzy bracia i siostry, oni istnieją, te słowa zostały wypowiedziane dawno temu i na zawsze, we wszystkich warunkach życia i jego wydarzeniach. I były one powiedziane przez Pana Jezusa, powtarzane i powtarzane wielokrotnie: "To Ja jestem, nie bójcie się! Niech się nie trwoży serce wasze i niech się nie lęka. Wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie." Chrystus jest zawsze z nami i jest taki sam. Bóg nie zapomina o nas i nie opuszcza nas, kiedy Go opuszczamy, i nie ma w Nim stronniczości. Prowadzi wszystkich w sposób dla Niego szczególny, okazuje miłosierdzie, wybiera i powołuje, a teraz jesteśmy przez Niego powołani i wybrani nie mniej niż w dniach pomyślności i musimy udowodnić, że jesteśmy godni tego wybrania, którym Bóg nas zaszczycił. Jesteśmy wezwani do szczególnego wyczynu wiary, odwagi, „cierpliwości i miłości”. Musimy uczyć się i akceptować wiele przez małe rzeczy, radość przez smutek, a nie przez dużo gadania, ale z modlitwą odnajdujemy jej perłę na dnie naszej duszy. Dostępna jest nam jedynie modlitwa celnika, w swej zwięzłości, ale i mocy; niech ci, którzy wciąż są do tego powołani, modlą się za nas jeszcze pełniej. Jeśli odebrano nam darmowy wyczyn wstrzemięźliwości postu, niech przypisuje się mu cierpliwość i miłość braterską. Przede wszystkim pokażmy siłę wiary i jej odwagę. Jeśli teraz wiele zostało nam odebrane z tego, co wcześniej otrzymaliśmy, ale nie przecierpieliśmy, to teraz, gdy tego darmowego daru już nie ma, Pan pozwala nam cierpieć dla Niego i z Nim, takie jest Jego wielkopostne wezwanie skierowane do nas. Dlatego nie wstydźmy się małości i zwięzłości naszej modlitwy w kościele i w naszych celach, jeśli nie wynika to z naszego lenistwa. Może stać się wielka przed Bogiem i celnikiem: modlił się „stojąc z daleka, nie śmiejąc nawet podnieść oczu ku niebu”. To jest wielkopostny wyczyn, jakiego każdy z nas wymaga, tego nie możemy się bać: pamięć o Bogu w sercu, skrucha i wzdychanie za nasze grzechy w sercu, poczucie odpowiedzialności za swoje życie. Łaska postu, która nawet teraz nie jest nam odebrana, daje nam tę przejrzystość ducha, w jakiej widzimy siebie w naszych grzechach, ale zamiast uspokoić przyjemności, chce od nas odważnie cierpiącego serca, w przyjęciu krzyża, w naśladowaniu Chrystusa. Bóg daje każdemu w odpowiednim czasie to, czego potrzebuje. Wejdźmy w moc Wielkiego Postu z pokutną samowiedzą i jej twórczą inspiracją. Biada naszym sercom! Amen. Znów rozbrzmiewa ewangelia niebiańskiej wiosny, otwierają się drzwi pokuty, dusza zostaje wezwana do płaczu nad rzekami Babilonu, gdy zbliża się Wielki Post. Czy te telefony do nas docierają? Czy ich cicha łaska porusza nasze serca? Czy nadal jesteśmy w stanie na nie odpowiedzieć? W ten sposób mimowolnie poddajemy się próbie w naszym odrętwieniu, zamęcie i duchowym strachu. Niejednokrotnie w ostatnich latach wydawało nam się, że miara grzechów i cierpień się przepełnia i zbliżają się czasy ostateczne. Los ludzkości zdaje się być coraz trudniejszy, a nasze słabe dusze uginają się pod ciężarem prób nie do zniesienia. A jednak Pan, prorokując o czasach ostatecznych, wciąż dodaje: „Kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony!” (Mateusza 24:13). Oznacza to, że chrześcijańska odwaga i wielkoduszność, która zwycięża wszystko, nie powinna mieć granic, z taką nieubłaganością, jaką nakazuje nam chrześcijańskie sumienie. Nawet jeśli zaczniemy w narzekaniu liczyć ciężary życia, jego smutki i okropności, to i tak nie wyczerpiemy inwencji w złu duchów zła i ich sług, a jedynie pogrążymy się w stanie strachu. I tego właśnie chcą „światowi władcy ciemności tego wieku”, duchowego zwycięstwa nad nami, ale właśnie na to nie powinniśmy pozwolić sobie nad sobą. W przeszłości życie duchowe było dla nas w naturalny sposób dostępne, teraz jesteśmy wezwani do trudnej i odważnej walki o jego istnienie w nas. Obecnie wymagane jest od nas podejmowanie ciągłych wysiłków na rzecz samozachowawstwa, zarówno zewnętrznego, jak i wewnętrznego. Jednak losy świata niezmiennie pozostają w mocy Boga, tolerancja zła zna swoje granice, a Opatrzność Boża zna drogi człowieka. Pieczęcią swą pieczętuje swoich wybranych ze wszystkich plemion i języków, a aniołowie Boży wraz z nami pokonają armie wroga. To jest nasza wiara. Bóg zna naszą słabość i nawet teraz musimy być przez nią kuszeni. Sam człowiek nie ma swojej wagi, która jest w rękach Zasiadającego na tronie, a miara ta jest inna w dniach pomyślności i czasach prób. Wielki może wydawać się nieistotny, tak jak mały może wydawać się wielki. Dlatego też i my nie powinniśmy kusić się żądaniami nie do zniesienia, tak jak nie powinniśmy oddawać się duchowemu lenistwu. Wiemy, jak trudne jest obecnie życie duchowe oraz jak rzadkie i niedostępne są jego inspiracje. Czasami w przygnębieniu wydaje nam się, że Bóg nas opuszcza, ale sami popadamy w skamieniałą nieczułość, modlitwa ochładza się, miłość zuboża, a w naszych duszach panuje szara otępienie. Ale to nie Bóg nas opuszcza, bo On jest zawsze blisko nas, ale my Go opuszczamy, nie staramy się poznać Jego bliskości, zadomowić się w niej właśnie wtedy, kiedy jest to najbardziej potrzebne, bo to jest najtrudniejsze. Pamiętamy, jakim darem łaski, jak łatwo i radośnie zostało nam dane to poczucie bliskości Boga, jakim duchowym triumfem były dla nas te dni zbliżania się Wielkiego Postu i zanurzenia w jego zbawiennych wodach. Teraz niewiele osób ma dostęp do tych pocieszeń, tylko przez krótkie chwile. Jednak żebrak ceni ostatni grosz, który mu jeszcze pozostał, nie mniej, a może pełniej i bardziej niż dawny majątek. Teraz nasza cierpliwość i lojalność są wystawione na próbę. Ale – mówi Chrystus – „nie bójcie się niczego, co będziecie musieli znosić” (Ap 2,10). Do nas, obecnych wiernych, jako do wybranych, opieczętowanych pieczęcią Boga, powołanych do wielkiej cierpliwości, skierowana jest Jego miłość i obietnica: „Tych, których kocham, karcę i karzę. Dlatego bądźcie gorliwi i pokutujcie” (Ap 3,19). Zatem także teraz, wkraczając w dni Pięćdziesiątnicy, nie bójmy się naszej słabości, ale z radością inspirujmy się przynajmniej okruchami, które spadają nam z duchowego posiłku i łapczywie je łapajmy. Chryzostomida głosicielka radości Wielkanocy wzywa do Niej tych, którzy pościli i tych, którzy nie pościli, którzy przybyli nie tylko wcześnie, ale i w ostatniej godzinie, aby wszyscy nie obawiali się już teraz swojego duchowego ubóstwa. Każdy może zanurzyć się w sobie, stając przed Bogiem, choć na krótką chwilę. Niemal każdy ma możliwość, choćby w niewielkim i rzadkim stopniu, uczestniczyć w modlitewnym święcie Kościoła w tygodniach Wielkiego Postu, jeśli tylko tego szuka i pragnie. I każdy jest wezwany, aby w tych dniach oczyścić się przez pokutę i uświęcić się przez komunię z Chrystusem przez komunię Jego Ciała i Krwi. Trzeba tylko szczerze tego pragnąć, a tego wymagania wobec siebie nie eliminują żadne zewnętrzne przeszkody, a jedynie wewnętrzna samoeliminacja i samowykluczenie. Niech ten dowód naszej wierności Chrystusowi będzie niewielki, ale On nam obiecał: „Byliście wierni w małych rzeczach, nad wieloma cię postawię: wejdź do radości swego pana!” (Mateusza 25:21). Dlatego też, gdy zbliża się Wielki Post, niech każdy zadaje sobie pytanie, jak odpowiedział na to wezwanie i co może Bogu złożyć w ofierze duchowej – nie więcej niż jest w stanie, ale nie mniej, bo Pan kocha miłością zazdrosną. Powiedział: „Każdemu, kto ma, będzie dodane i będzie miał w obfitości, lecz temu, kto nie ma, zostanie zabrane nawet to, co ma” (Mt 25,29). I obiecał nam: „I jak zachowacie słowo mojej cierpliwości, tak i Ja was zachowam w czasie pokusy, która przyjdzie na cały świat, aby doświadczyć mieszkańców ziemi... Trzymajcie się mocno, co posiadacie, aby nikt nie odebrał waszej korony!” (Obj. 3:10). Amen. „I odpuść nam nasze długi” W roku kościelnym są święte chwile i pory. Jest szczególna łaska tych czasów. Doświadczamy tego świadomie lub nieświadomie. Inna to atmosfera dni powszednich lub atmosfera niedzieli, inna to atmosfera Bożego Narodzenia, Wielkiego Postu, Wielkanocy. Kiedy dusza zbliża się do postu, rozjaśnia się i raduje. My, którzy niezasłużenie mieliśmy szczęście spędzić lata dzieciństwa w naszej ojczyźnie, w Ziemi Obiecanej, pamiętamy, jak tam spędziliśmy post; pamiętamy koniec zimy, wczesną wiosnę, bicie dzwonów... Post był dla nas czymś naturalnym; przez całe życie słuchaliśmy tych rzadkich wielkopostnych dzwonków. I nawet na większych i bardziej odległych wyżynach życia chrześcijańskiego na czas Wielkiego Postu zamykano klasztory, a asceci schodzili na pustynię. Post odbywał się w modlitewnej kontemplacji i na stojąco. A co z nami? My, którzy mieszkamy tutaj, na terenie Kompleksu, dzięki łasce Bożej, mamy możliwość należytego postu, ale wy, którzy jesteście na ziemi wygnania, nie macie takiej możliwości. Aby oddychać tą atmosferą postu, potrzebujesz specjalnych myśli i wysiłków. A tym, którzy pozostali w ojczyźnie, gdzie bezczelnie triumfuje ateizm, jest to jeszcze trudniejsze. Musimy nieść Wielki Post w naszych sercach; składa się nie tylko z postu i nabożeństw. Dzisiejszy tekst ewangelii (Mt 6,14–21) odpowiada na to pytanie. Pan przewidział czasy, kiedy post zewnętrzny jest niemożliwy i niemądry, ale niech nasze serca będą otwarte i niech spłynie w nie łaska postu. Ci, którzy poszczą, nie powinni osądzać tych, którzy nie poszczą. Obserwuj, co możesz, najważniejsze jest to, że nie powinno być nadmiaru. Jeśli już z góry zdecydowałeś, że post jest niemożliwy, jest to błąd. Nieumiarkowanie jest naruszeniem postu. Prawo przebaczenia, wola Boża przebaczenia, jest nieredukowalna i obowiązująca każdego. W Modlitwie Pańskiej: i odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom – „jak” nie znaczy „również”, ale „od”. Takie jest Boże prawo i wewnętrzna konieczność. Może nie ma potrzeby prosić, aby nie być karanym za grzechy; nie o to prosimy, ale o przebaczenie, o pojednanie z Bogiem, abyśmy się odnowili. Czy możemy przyjąć Boże przebaczenie, jeśli sami nie przebaczamy, jeśli nie potrafimy się z tym pogodzić? Wtedy będzie to dla nas jedynie „sąd i potępienie”. Nasza grzeszna natura jest jak zwierzęca, w której panuje gniew i zniszczenie. Musimy się bardzo postarać – Bóg chce od nas tego, co nienaturalne, a my jesteśmy w nienaturalnym stanie. Czasami myślimy, że przebaczenie to pojednanie ze złem, ale to nieprawda. Właśnie tym, którzy są obojętni, łatwo jest wybaczyć. Pan potępił faryzeuszy Heroda i modlił się za tych, którzy ich krzyżują. To pokazuje, że można być nieprzejednanym i przebaczać, ale nie wolno nosić zła w sercu, nie mieć poczucia mściwości, trzeba oddzielić zło od siebie. Wszyscy potrzebujemy przebaczenia, spójrz w swoje sumienie – wszyscy jesteśmy sobie nieskończenie winni, ale to zobaczymy tylko raz w świetle sumienia. Aby dzisiejszy rytuał przebaczenia nie był tylko rytuałem, trzeba sobie uświadomić – dziś jest wspomnienie wygnania z raju: „A Adam siedział naprzeciw raju i wołał...” Trzeba czuć się wypędzonym z raju. Raj jest naszym skarbem, rajem utraconym, którego szukanie i odnajdywanie zostało nam dane. Miłosierny Panie, zmiłuj się nad nami, upadłymi! Niedziela przebaczenia. 26 lutego 1933 Tydzień poświęcony jest Przebaczeniu i Kościół nakazuje nam myśleć o przebaczeniu. Co to znaczy? O co prosimy, prosząc o przebaczenie naszych grzechów? Czy my, niczym leniwi i przebiegli niewolnicy, prosimy o uwolnienie od zasłużonej kary? Dzieje się tak w życiu cywilnym, gdzie czasem winni zostają uwolnieni od kary, inaczej jest w życiu duchowym, tutaj prawo jest nieubłagane. Tak, gdybyśmy o to prosili, bylibyśmy niegodni przebaczenia i nie o to prosimy, ale aby Pan zmazał nasze grzechy, aby przestały istnieć, aby to, co rzeczywiste, stało się nieważne. Chrystus każdego uczynił swoim, każdego odkupił i w ten sposób nabył tę moc – zakrywania, sprawiania, że ​​nasze grzechy wydają się nieistniejące. Przebaczenie jest miłością Boga do nas; Wydaje się, że On nie widzi naszych grzechów. Ale prawo jest takie, że jeśli my nie przebaczymy, to Pan nam nie przebaczy. Wola Boga jest wolą Stwórcy, który stworzył nas na swój obraz – i stworzył nas w taki sposób, że jeśli nie przebaczymy, to przebaczenie pozostanie dla nas nieważne, nie możemy się z nim pogodzić i Bóg nie może nam przebaczyć. Jak to możliwe? Musimy czynić wobec bliźnich to, czego pragniemy od Boga dla siebie – miłością zakrywać ich grzechy. W przypowieści o synu marnotrawnym ojciec przykrywał wszystko miłością do młodszego syna, natomiast najstarszy postępował wyłącznie zgodnie z prawem, ale bez miłości. Bóg nienawidzi grzechu, ale przykrywa go swoją miłością. To podobieństwo do Boga jest od nas wymagane, aby uzyskać przebaczenie. Ale serce o twardym karku i bezduszne, które pragnie przebaczenia tylko dla siebie, nie może zostać przebaczone. To jest przykazanie, aby kochać tych, którzy nienawidzą; trzeba dokonać cudu moralnego - sprawić, że zgorzkniałe, nienawidzące serce przebaczy. Bóg pomaga nam przebaczać. Co to znaczy przebaczyć panującemu złu? Czy to nie oznacza pojednania ze złem? Z powodu chłodu naszych serc i tchórzostwa rozumiemy to i zamykamy oczy. Ale musisz otworzyć oczy i przebaczyć z siłą i napięciem. Kochając grzesznika, musimy nienawidzić grzechu; musimy oddzielić nasze przebaczające uczucie do Niego od naszej nienawiści do zła. Inni pytają, jak przebaczyć bolszewikom? Odpowiedzią na to są słowa ukrzyżowanego Chrystusa. Trzeba być bezkompromisowym wobec tego, czego nie da się pogodzić, ale nie wolno nam nosić zła w sercu, bo inaczej zostaniemy zatruci, sami się zarazimy i upodobnimy się do nich. To przykazanie jest trudne do zrozumienia. Wielu może nie ma osobistych wrogów, ale jeśli tak jest i nie mamy zbrodni dręczących nasze sumienie, niezauważone grzechy osiadają jak kurz na sercu. Nieuniknionym grzechem jest zaniechanie: dlaczego nie odwiedzili, nie nakarmili, nie ubrali… Miłość jest chciwa i czasami niezaspokojona. Zawsze można znaleźć brak uwagi, brak współczucia. Gdybyśmy wiedzieli, jak kochać, całe nasze życie byłoby jasne. W dniu, w którym nie będziemy mogli patrzeć nie tylko na Sędziego, ale i na siebie nawzajem, zrozumiemy, jak bardzo jesteśmy winni przed wszystkimi za to, czego nie zrobiono. Ale może nawet będzie dla nas dobrze, jeśli będziemy grzeszni i pokorni jak celnicy i nie będziemy mieć myśli faryzeusza. To spowoduje szczerą skruchę. Niech każda resztka tego dnia będzie poświęcona rozmyślaniom o tym wszystkim; wtedy dla niego wieczorne pożegnanie nie będzie prostym rytuałem. Pożegnalny pocałunek będzie aktem wiary. Słowo w tygodniu Sernika Błogosławieństwo Kościoła na drodze pokuty i przykazanie przebaczenia. O przebaczeniu uczy Ewangelia w Modlitwie Pańskiej, w przypowieści o niemiłosiernym słudze, przykazaniu siedemdziesięciu siedemdziesięciu razy przebaczenia, pojednaniu przed złożeniem daru, taka jest wola Boża wobec apostołów co do przebaczenia, skoro Bóg przebaczył w Chrystusie. Przebaczenie jest podobieństwem do Boga w człowieku, obrazem Boga; i w tym Bóg daje i stwarza samą możliwość przebaczenia. Przebaczenie jest warunkiem naszego przebaczenia. Boży gniew z powodu nieprzebaczenia; stwarza niemożność przebaczenia, ponieważ istnieje brak skruchy. Pokuta jest poruszeniem serca ku Bogu i przez to wyzwoleniem od grzechu, pokorą; brak przebaczenia to niewola złości, odwrócenie się od Boga, zwycięstwo zła i diabła, pokusa ze strony zła i oddalenie od Boga. Czym jest ta moc przebaczenia, czym jest, a czym nie jest? Jej podróbki: 1) obojętna obojętność na dobro i zło lub zapomnienie pod pretekstem przebaczenia i niepotępienia: w rozdz. Mateusza 17, gdzie siedemdziesiąt siedem razy jest przypowieść o przebaczeniu i przypowieść o dłużniku, przypowieść o karaniu brata i wyrzuceniu go nawet z kościoła. Tak jak Bóg nie znosi zła i grzechu, chociaż je przebacza, tak też nie powinien znosić człowiek; 2) bezkarność za zło i brak przeciwstawienia się mu. Zło i grzech wymagają kary przede wszystkim dla samego przestępcy i dla całego społeczeństwa oraz wszelkiej walki ze złem, jeśli zajdzie taka potrzeba, nawet zbrojnej. Przebaczenie nie powinno pozwalać na rozwój zła i triumf grzechu. O jakim przebaczeniu mówi Ewangelia? Opowiada o tym, co dzieje się w sercu człowieka, o zakrywaniu miłością zła i grzechu innych, tak jak Bóg zakrywa nasze grzechy. Kiedy zostaje nam przebaczone, następuje nie tylko przypisanie grzechu, ale także szczególna radość uwolnienia się od niego, przebaczenia. Podobnie nasze przebaczenie polega na uwolnieniu serca od wzajemnej złości, mściwych uczuć, nienawiści i mocy szatana. To zwycięstwo nad mocą zła w sobie. Obrazem przebaczenia jest nasz Pan. Ale czy On, nie będąc gniewnym, nie sądził, czy nie nazwał faryzeuszy obłudnikami, pomiotem żmij, Heroda lisem, nie wypędził handlarzy ze cerkwi i czy nie będzie sądził na Sądzie Ostatecznym? Był miłosierny w swoim cierpieniu: Ojcze, przebacz im. Szatan wezwał Go, aby zemścił się na swoich wrogach: „zejdź z krzyża”, ale byłoby to zwycięstwem zła. Kościół śpiewa: „Panie, łagodny, chwała Tobie!” A jednak kara Boża spełniła się nad miastem świętym oraz nad kobietami i córkami jerozolimskimi, a także nad tymi, którzy wzywali Jego krew na swoje dzieci. Prawda Boża została wypełniona, ale zwycięstwo dobra nastąpiło dzięki milczącemu Barankowi, prowadzonemu na rzeź. Przebaczenie to usunięcie gniewu, zwycięstwo nad szatanem, triumf miłości do wrogów, czego uczy nas Pan. Gdzie nie ma przebaczenia, nie ma miłości i jest daleko od Boga. Przebaczenie jest nienaturalne. Cały stworzony świat kieruje się zemstą, a prawem prawdy, ale jeszcze nie miłości, było prawo Starego Testamentu: oko za oko. Przebaczenie jest dziełem łaski Bożej w nas, która jednak nigdy nie jest dana bez naszej woli. Ale pragnąć przebaczenia, modlić się o nie, zabiegać o Tego, który jest cichy i pokornego serca, który nie gaśnie dymiącego lnu, chociaż cały świat może spalić na popiół... Każdy ma w sercu blizny i rany, wolę przebaczenia, niechęć do gniewu. W życiu osobistym i w sprawach cywilnych. W stosunku do naszej ojczyzny musimy łączyć bezkompromisowość wobec złoczyńców z niezwyciężonością wobec złoczyńców. W przeciwnym razie zemsta zaprowadzi walkę i karę dalej, niż jest to godne, i zatruje cię nową złośliwością. Ciągła samokontrola, asceza potępienia i kary. Twoje życie osobiste i osobistych wrogów. Oddziel gniew od słusznego gniewu, przebacz, jeśli nie możesz powstrzymać gniewu lub nie możesz siebie potępić, nie poddawaj się upojeniu gniewem. Kto nie może znaleźć właściwej ścieżki, kto nie może nią zostać, niech rozejrzy się wokół, dostrzeże swoją złość i przerazi się nią. A to może być już początek przebaczenia. Razem z Nim ukrzyżowano dwóch złoczyńców, jednego po prawicy Teraz, w dniu czci Krzyża Pańskiego, wypada zatrzymać się nad nauką o Krzyżu. Ogólnie rzecz biorąc, ta nauka jest ogromna, ale teraz zatrzymamy się na słowach: „Jeśli ktoś chce iść za Mną, niech weźmie krzyż swój”. Istnieją dwie zasady brania krzyża: 1) podjęcie własnej wolnej woli, osobistego wyboru i 2) przyjęcie krzyża. Branie krzyża jest trudne i ofiarne, ale jest w nim także radość. To najwyższe objawienie ludzkiej wolności, najwyższe bohaterskie wejście. Wolne podjęcie krzyża jest aktem twórczym człowieka. Ale oprócz swobodnego wzięcia krzyża jest też jego akceptacja, są warunki zewnętrzne, los, los, nieuchronność. Mamy obraz przyjęcia krzyża na Golgocie, gdzie Pan przyjmuje cały smutek świata, cały niezliczony i niewytłumaczalny smutek ludzkości. Nie jest łatwo przyjąć krzyż jako przeznaczenie. Nie sposób sobie nawet wyobrazić otchłani zła, jaka istnieje na świecie. Wszechświat jest tak zniekształcony przez upadek stworzenia, że ​​czasami trudno jest rozpoznać mądrość i sprawiedliwość Boga. (Istnieją religie, które wierzą, że świat został stworzony nie przez dobrego, ale złego Boga - w tych religiach poczucie zła światowego jest tak silne!) Hiob w głębi swoich cierpień doświadczył tej trudności, ale podobał się Bogu bardziej niż swoim rozsądnym, rozsądnym przyjaciołom. Człowiek nie został stworzony do cierpienia, ale do radości. A Kościół modli się: „Och, On nas wybawi od wszelkiego smutku”. W modlitwie w Getsemani o kielich Chrystus nie chciał cierpienia („Jeśli to możliwe, niech ten kielich mnie ominie”), ale przyjął je („Ale Twoja wola się stanie!”). Jednak na świecie są smutki i cierpienia, a ich fale wznoszą się wysoko i zakrywają wiele. To, co dzieje się teraz w naszej ojczyźnie i gdzie indziej... Odpowiedzią na to są trzy krzyże na Kalwarii, dokładnie trzy, a nie jeden krzyż Chrystusa. Obok Chrystusa ukrzyżowano dwie ciemne, nieszczęsne istoty, zwane w Ewangelii „złoczyńcami”, które oczywiście żyły w grzechu i popełniały przestępstwa. Tutaj są ukrzyżowani i wyczerpani fizycznie i psychicznie. Oni umierają. Ich dusze pytają o to, co się dzieje, pytają: czy istnieje Bóg („Jeśli jesteś Chrystusem, ratuj siebie i nas!”). Jeśli On jest Bogiem, to ich wybawi i zniesie ten krzyż. Ewangeliści Mateusz i Marek twierdzą, że obaj złorzeczyli Chrystusowi. Obydwoje z taką samą intensywnością odrzucają cierpienie swoje i Chrystusa. Obydwoje mają pełne zakłopotania pytanie: „Jeśli jesteś Synem Bożym, zejdź z krzyża”. Dobro musi być mocne i nie można go pokonać. Według Ewangelii Łukasza sens tego, co się działo, został objawiony jednemu ze złodziei; zdał sobie sprawę, że jego los jest sprawiedliwy, ponieważ dopuścił się zła, ale nie Ten, który został wraz z nim ukrzyżowany. Prawdopodobnie w obliczu Zbawiciela ujrzał miłość zwyciężającą, prowadzącą do przyjęcia krzyża. Jeśli Bóg jest dobry i mądry, to dlaczego na świecie jest cierpienie? – Bóg odpowiedział na to pytanie krzyżem swego Syna. Syn jest ukrzyżowaną miłością, przyjęciem woli Bożej. Stworzenie nie ma siły pojąć woli Bożej – to jest wyczyn, w który nie wiedząc, wierzymy i kochamy. Sam Chrystus przyszedł na świat, cierpi i umiera w pokoju. „Opuściłeś Mnie!”, ale On mówi: „Dziś będziesz ze Mną w Raju” – to jest odpowiedź, że świat nie został stworzony dla cierpienia, ale dla błogości, do której prowadzi przez krzyż. Odpowiedzią na smutek świata jest Syn Boży wiszący na krzyżu. Chrystus w swoim cierpieniu obejmował cierpienie całej ludzkości. „Dziś będziesz ze Mną w raju” nie jest odpowiedzią, której szuka racjonalna świadomość ludzka, ale jest to odpowiedź, której pragnie Bóg i do tego nas prowadzi. Jak to się stanie, nigdy się nie dowiesz ani nie zrozumiesz. Musimy wierzyć, nie wiedząc, nie widząc, nie rozumiejąc i po cichu uciekając w ramiona kochającego Boga. Ta wiara powinna być wyczynem całego życia ludzkiego. „Cokolwiek znajdę, tak osądzę”. Moc krzyża jest dla nas mocą wiary, a wiara karmi się miłością do Chrystusa, wiarą, która pociesza i zmartwychwstaje. „Kliczymy Twój Krzyż, Mistrzu, śpiewamy i wysławiamy Twoje święte zmartwychwstanie!” Tydzień Kultu Krzyżowego 1933 Homilia na Jutrznię w Tygodniu Kultu Krzyża Nie ma i nie może być symbolu, który miałby w prawosławiu większe znaczenie niż honorowy krzyż: stawiamy go nad cerkwią i stawiamy w cerkwi, mamy go na tronie i nosimy na piersi, stale podpisujemy się znakiem krzyża. Cześć krzyża znajduje wystarczające wyjaśnienie już w znaczeniu, jakie ma krzyż Chrystusa jako narzędzie naszego zbawienia, owo „błogosławione drzewo, na którym Chrystus został ukrzyżowany” (stichera do krzyża). Czcząc zbawczą mękę Chrystusa, czcimy także życiodajne drzewo krzyża. Nasz Pan nie tylko sam został ukrzyżowany na krzyżu, ale także wzywa wszystkich swoich wiernych, aby przyjęli krzyż i go nieśli. Nauczanie Chrystusa wzywa do bezpłatnej ofiary wyrzeczenia się miłości; określa miarę duchową każdego człowieka. Krzyż ma dla Kościoła znaczenie nie tylko moralne, ale także kosmiczne, gdyż w czteroramiennej jedności krzyża wyraża się wszechświat ze wszystkimi jego końcami. Kościół przywiązuje do krzyża „niezwyciężoną i niepojętą Boską moc” (Wielka Kompleta) oraz jeszcze bardziej tajemnicze i wzniosłe znaczenie: „nosi on obraz Trójcy Trynitarnej” (kanon Krzyża), pieczęć życia wiecznego Boga. Jedność natury i życia trzech Hipostaz w Trójcy Świętej urzeczywistnia się poprzez wyrzeczoną wzajemną miłość Hipostaz, a tą siłą miłości jest ofiara krzyża, która triumfalnie zwycięża doskonałą Bożą radością. Bóg Trójcy jest odwieczną miłością Trzech jako Jednego i Jednego w Trzech, a Trójca Miłości jest obrazem wielości. Bóg stworzył człowieka na swój obraz i obdarzył go darem miłości. Krzyż jest nie tylko wpisany w fizyczny obraz człowieka, ale także wpisany w jego serce, na którym skupia się ten obraz krzyża. Osoba staje się osobą, wypełnia miarę swojego człowieczeństwa w wielości miłości kościelnej, gdzie wszyscy są jednym – Ciałem Chrystusa, Kościołem. Jego symbolem jest Święty Krzyż. Ale stworzenie świata dokonało się także mocą krzyża zapierającej się miłości Boga do stworzenia. Bóg dobrowolnie ogranicza się w swojej bezwarunkowości, dając przestrzeń światu z jego samoprawomocnością i oryginalnością. Stwarzając człowieka wolnego i zdolnego do upadku, Bóg w ten sposób podnosi krzyż swojego zbawienia. „Bóg tak umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna do jedzenia” (Jana 3:16). Baranek Boży ma zostać zabity za świat przed założeniem świata (1 Piotra 1:20) i w pewnym momencie przychodzi na świat, aby zostać ukrzyżowanym na drzewie krzyża dla jego zbawienia. A podczas drugiego chwalebnego przyjścia Pana pierwszą rzeczą, która ukaże się światu, będzie znak Syna Człowieczego na niebie” (Mt 24,30), czyli uczciwy krzyż. Dlatego św. ukazuje się człowiekowi zewsząd. krzyż: w niebie i na ziemi, na zewnątrz i wewnątrz, przed stworzeniem i w stworzeniu, w tym wieku i w przyszłości. Kościół Święty nieustannie oddaje cześć czcigodnemu krzyżowi: codzienne nabożeństwa w środę i piątek upływają w świadomym śpiewaniu o nim. Ale oprócz codziennych nabożeństw i specjalnych wspomnień (1 sierpnia itp.) Kościół ma dwie specjalne uroczystości, kiedy krzyż jest uroczyście przenoszony z ołtarza na środek cerkwi w celu pocałowania i uwielbienia. Pierwszym z nich jest święto „Światowego Podwyższenia” Krzyża, które zwykle wiąże się z nabyciem przez królową Helenę życiodajnego drzewa. Ten dzień (14 września) jest jednym z dwunastu wielkich świąt. Druga uroczystość krzyża ma miejsce obecnie, w trzecią niedzielę Wielkiego Postu, „adorację krzyża”. Jego szczególne znaczenie polega przede wszystkim na zapewnieniu prawosławnym w trudzie i wyczynach Świętego okresu Pięćdziesiątnicy zachęty i pocieszenia w kontemplacji krzyża Chrystusa. Drugim, nie mniej ważnym tematem tego święta jest zmartwychwstanie. Pańska Droga Krzyżowa przez Golgotę prowadzi do zmartwychwstania, a ci, którzy podążają za Nim Drogą Krzyżową, zmierzają ku błogości w zmartwychwstaniu. W smutku krzyża jaśnieje światło zmartwychwstania. Dlatego w obecnym hymnie Kościół łączy krzyż i zmartwychwstanie. „Krzyż Twój czcimy, Mistrzu, i wielbimy Twoje święte zmartwychwstanie”. Kazanie na V tydzień Wielkiego Postu Pierwsze trzy niedziele Wielkiego Postu wzywają nas do kontemplacji tajemnic Bożych: św. ikony, światło Tabor, krzyż. Czwarty i piąty poświęcony jest kultowi wizerunków ludzkich: Jana Klimaka i Marii Egipskiej. To zmusza nas do skupienia naszej uwagi na ludzkiej stronie wielkopostnego wyczynu. Na drodze do Boga – drabinie do Boga – człowiek nie może pozostać w bezruchu. Porusza się w górę lub w dół, do przodu lub do tyłu. Bóg wzywa do przodu i w górę. Wydaje nam się, że jesteśmy dla siebie ważni, jeśli nie mamy porównania z innymi. Ale w naszym Kościele mamy ośnieżone szczyty i na ich tle widzimy naszą małość. Struny naszej duszy są zawsze dotykane przez świat duchowy. A dusza musi odpowiedzieć na te dotknięcia i wznieść się. Czasami jest to stopniowa wspinaczka, czasami jest to punkt zwrotny w życiu, gdy wzywa głos. Musimy go słuchać, tak jak apostołowie słuchali Zbawiciela i podążali za Chrystusem. W imię świętego posłuszeństwa ten głos wymaga świętego szaleństwa. Musimy umieć nie przegapić godziny tego wezwania i szaleństwa. Drabina o nierównych stopniach. A są takie, na które można wejść tylko w szaleństwie. Zdarza się, że człowiek otrzymuje krok, do którego musi stać się wyczynem wiary. Możesz zostać obalony, jeśli nie przyjmiesz woli Bożej wobec siebie. Życie płynie w czasie, a na ruch rzeki życia człowiek musi reagować poruszeniem serca i wolą wiary. „Wierzę, Panie, pomóż mojemu niedowiarstwu”. Niewiara i tchórzostwo są wypierane przez modlitwę i post. Modlitwa świeci dla nas. Post to praca nad sobą. Królestwo Niebieskie wymaga siły. Asceza wymaga od każdego przezwyciężenia słabości i braku wiary. W duszy drabiny naszego życia musi być świadomość. Ale drabina jest przejściem z ziemi do nieba. Otwiera niebiańskie rezydencje. Musimy kochać ziemskie życie, ale także pamiętać o poczuciu drabiny, drabinowej naturze życia. Kiedy ludzie spotykają śmierć, czują ją, ale zawsze jest ona konieczna. Widzimy to u wielkich ascetów Jana Klimaka i Marii Egipcjanki, których głowy sięgają nieba. „I będzie... na ziemi przygnębienie narodów i zdumienie... Ludzie będą umierać ze strachu i w oczekiwaniu na nieszczęścia, które spadną na świat…” (Łk 21,25-26). Ale dlaczego tylko przygnębienie i dlaczego zdumienie? Przecież pali się tylko to, co jest dostępne dla ognia, a wstrząśnięte jest to, co nie mając własnej siły, przylega do duszy jak kora. A dusza zyskuje wolność pokuty. Raz po raz ukazuje się upadek ziemskiego królestwa, co potwierdza widmo dobrobytu i duchowego zniewolenia. Czy wstrząsy ziemskiego miasta nie oznaczają pewnego rodzaju wyzwolenia z jego duchowych okowów, od tego, co zbyteczne i fałszywe, które wkracza w życie ludzkie jako jego fundament? W odpowiedzi na nasze obawy z tego powodu Pan woła: „Nie bójcie się, ale czuwajcie”. „Gdy ujrzycie, że to się dzieje, wiedzcie, że bliskie jest królestwo Boże” (Łk 21,31). „Niech się nie trwoży serce wasze, wierzcie w Boga i wierzcie we mnie” (Jana 14:1). Chrześcijanie znają pocieszenie wiary nawet w niepocieszonych czasach. A jednak Pan ostrzega przed nadmierną łatwością pocieszenia, w której prawdziwy wyczyn wiary zastępuje przesądna nadzieja na szybkie wybawienie. Pan ze wszystkich sił potwierdza: „To wszystko musi się stać, ale to jeszcze nie koniec” (Mt 24, 6); wręcz przeciwnie, „o dniu tym i godzinie nikt nie wie: ani aniołowie, ani ludzie, ani Syn, tylko sam Ojciec” (Mk 13,32). I czy ludzie opętani zamieszaniem i strachem mogą stwierdzić, że miarę już wypełniono i nadeszły czasy i daty Drugiego Przyjścia Pana? To nie wiara przemawia, ale strach, nie prorocze natchnienie, ale ludzki zamęt. W odpowiedzi Pan powiedział: „Czuwajcie i módlcie się, bo nie wiecie, kiedy nadejdzie ten czas” (Mk 13,33). „Wtedy ukaże się znak Syna Człowieczego, przychodzącego na obłokach niebieskich z mocą i wielką chwałą” (Marka 13:26). Pan powiedział o czasie ucieczki w góry dla mieszkańców Judei (Marek 13:19): „wtedy nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż dotąd i nie będzie”. Ale nawet wtedy koniec jeszcze nie nadszedł; o jego przyjściu nie decyduje miara nieszczęścia, ale pełnia osiągnięć dla Królestwa Bożego. Inne z tych osiągnięć są wskazane w Słowie Bożym: przede wszystkim głoszenie Ewangelii po całym wszechświecie na świadectwo wszystkim narodom, po czym nadejdzie koniec (Mk 13,10). Obejmuje to także nawrócenie i zbawienie Izraela po wejściu pełnej liczby pogan (Rzym. 11:25). Ale nawet to nie jest koniec. Dlatego wciąż jesteśmy na środku ścieżki, chociaż nie wiemy, jak daleko jest ten środek od końca. Pozostaje nam Przyszłość, pełna obietnic, które nie zostały jeszcze spełnione. Jednak w obliczu tego wszystkiego Pan wzywa nas: „Kiedy to się zacznie spełniać, nabierzcie ducha i podnieście głowy, gdyż zbliża się wasze odkupienie” (Łk 21,28). „Weźcie podobieństwo do drzewa figowego: gdy jego gałęzie stają się miękkie i wypuszczają liście, poznajecie, że blisko jest lato. Gdy więc ujrzycie, że to wszystko się spełnia, wiedzcie, że jest już blisko, u drzwi” (Mt 24,32-33; Marek 13,28-29; Łk 21,29-31). A ostatnie, ostatnie słowo całego Nowego Testamentu brzmi jak wezwanie modlitewne: „Mimo to przyjdź Panie Jezu” (Ap 22,20) – z odpowiedzią Powołanego: „tak, przyjdę wkrótce”. Amen”. Nie możemy jednak powstrzymać się od zastanawiania się, czy nie stoimy tu wobec sprzeczności, która nie ma miejsca w słowie Bożym? […] Z jaką czcią powinniśmy kontemplować pierwsze pojawienie się Chrystusa na świecie i słuchać pierwszych słów Jego przepowiadania, niosącego światu Ewangelię. I równie ważne jest w tym nie tylko to, co jest w nim bezpośrednio wskazane, ale to, o czym zupełnie milczy, a właśnie o tym, co my, próżni synowie tego świata, wydajemy się najbardziej potrzebni i ważni, o strukturę naszego ziemskiego życia. Pan nie odrzucił ani nie potępił naszych trosk i trudów w poszukiwaniu chleba powszedniego, jak w całym stworzeniu tego ziemskiego miasta. Obejmuje to ogólne przewodnie słowo Pana: oddawajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, ale tylko w takim zakresie, w jakim jest to zgodne ze służeniem Bogu. Nakazano wam szukać, całymi siłami swojej duszy, jedynie Królestwa Bożego i jego prawdy. Synowie Królestwa Bożego są do tego powołani najpierw przez Poprzednika Chrystusa, a następnie przez samego Pana: pokutujcie, bo to się przybliżyło. Wymagane jest od nas nie tylko wymazanie poszczególnych grzechów, ale ogólna zmiana na całej drodze życia, przy ciągłym badaniu i ponownej ocenie siebie w świetle sumienia, naszych czynów, myśli, pragnień przed obliczem Boga. Takie oddanie się Bogu, usunięcie grzesznego człowieczeństwa wymaga intensywnego i bolesnego wysiłku, „jest wymuszone siłą” (Mt 11,12). Jest to konieczne nie tylko dla mnichów, ale dla każdego, a ponadto na wszystkich ścieżkach życia. Co więcej, dotyczy to nie tylko działań zewnętrznych, które są tak różne jak posługi ziemskie, ale także wewnętrznego człowieka, jego najgłębszego samostanowienia. Od każdego wymaga się, aby wszystko, co robi, poświęcił Bogu, aby czynił to w Jego imieniu. Wręcz przeciwnie, wszystko, co nie może zaznać takiego błogosławieństwa, należy odrzucić i wyrzucić z życia. Pan wzywa nas do nieustannej duchowej refleksji w św. Ewangeliach. Znaczące jest to, że ziemska służba Chrystusa rozpoczyna się od kuszenia przez szatana na pustyni. Pan, Prawda sama, Syn Boży, nie opiera się pokusie, w której objawia się pozytywny i jasny wybór prawdziwej drogi, z odrzuceniem fałszywej. Szatan oferuje ziemską moc i chwałę tylko pod jednym warunkiem: upaść, oddać mu cześć, stając się posłusznym narzędziem księcia tego świata. I w odpowiedzi na tę pokusę dawana jest niezachwiana odpowiedź: „Idź precz ode mnie, szatanie, bo napisano: Będziesz czcił Pana, Boga swego, i Jemu samemu służyłeś” (Mt 4,10). Decyzja została podjęta odnośnie całej ziemskiej ścieżki, od góry pokusy aż po Golgotę. Objawiwszy to światu, Pan wychodzi, aby głosić „Ewangelię królestwa Bożego” (Mk 1,14), gdyż ono „przybliżyło się”. Ale dlaczego Pan pozwolił szatanowi zbliżyć się do niego z kuszącymi pytaniami, a nawet na nie odpowiedzieć? Dla naszego dobra i naszego zrozumienia. Szatan w swoim szaleństwie zamierzał kusić Pana, lecz objawił pełnię swego upokorzenia aż do końca, jeszcze zanim przyjął pokusę człowieka: „jak sam zniósł pokusę, będąc kuszony, tak też może dopomóc tym, którzy doświadczają pokusy” (Hbr 2,18). Pokusa bowiem trwa nad rodzajem ludzkim aż do końca wieku, chociaż raz na zawsze została osłabiona. Nasza rasa jest kuszona zarówno w trosce o nasz chleb powszedni, jak i w naszej władzy nad siłami natury i w mocy ziemskiego królestwa. Pokusy te tracą swoją moc, jeśli człowiek przechowuje w swoim sercu pamięć o Bogu i przede wszystkim szuka Jego woli, ale natychmiast ją manifestują, ponieważ zawładnęły ludzkim sercem. Za każdym razem ma swoje szczególne pokusy. Tak fatalną pokusą w naszych czasach jest pokusa bezbożnej, samoutwierdzającej się mocy, „Cezara” jako Bożej – niezależnie od tego, czy będzie to wyimaginowana wyższość krwi, czy status społeczny z duchowym zniewoleniem. Pokusy kusiciela zyskują teraz szczególną moc: "Dam ci władzę nad wszystkimi tymi królestwami i ich chwałą, bo mi została dana i dam ją, komu chcę. Dlatego jeśli oddasz mi pokłon, wszystko będzie Twoje" (Łk 4,6-7). A ten, którego ogarnia żądza władzy, chcąc oddać cześć sobie, czci kusiciela. Ale wyznawcy imienia Bożego, w obliczu tej pokusy, wtedy i teraz, niezmiennie odpowiadają: Czcijcie Pana, Boga waszego, i służcie Jemu samemu. Oddajcie Cezarowi tylko to, co Cezar ma, nie bezwarunkowe, ale ograniczone, względne posłuszeństwo. Tak chrześcijańscy męczennicy odpowiedzieli rzymskiemu Cezarowi, tak odpowiadają teraz w obliczu bezbożnych władz w naszej ojczyźnie i tylko w ten sposób chrześcijanie mogą zawsze i wszędzie odnosić się do roszczeń ziemskiej władzy do pełni kultu, w którym triumfalnie przywoływane i powtarzane są wezwania kusiciela. Pierwsze przykazanie Boże mówi bowiem: „Ja jestem twoim Panem i nie będziesz miał bogów cudzych przede mną” oraz „nie będziesz czynił sobie żadnego posągu” (Wj 20,1–2). Amen. Najważniejszą rzeczą i przejawem sakramentów od wieków jest dzień naszego zbawienia. Niebieskie sklepienie obejmuje ciemną ziemię, a w jej przezroczystych głębinach płoną niebiańskie światła. A w duszy Bożego stworzenia jest błękitne niebo, w którym jaśnieje Światło, oświecając każdego człowieka przychodzącego na świat. W dni Matki Bożej kościoły ubierają się w niebieskie szaty, a dusze ludzkie emanują błękitem, przynosząc go do stóp Matki Bożej, pod Jej niebiańską osłoną, na chwałę Zawsze Dziewicy. Nieskończona przestrzeń świata, w jej pustce odsłaniającej owo nieistnienie, z którego Wszechmogący powołał świat, przenika do głębi Jego światło. Przyjmuje i podtrzymuje gęstniejące światło, ciemna pustka nicości przyobleczona jest w niebiański lazur, bezbarwność przyobleczona jest w kolor. Błękitna głębia nieba jest bezpośrednim obrazem Bożego stworzenia: to, co nieistniejące, otrzymało światło bytu, stwórcze Słowo i nic nie stało się światem, Bożym stworzeniem, na nim spoczywa miłość Boga, wlewają się w nie błogosławione promienie. Ona jest obrazem pełnego łaski oświecenia stworzenia, tej przebóstwienia, dzięki której znikomość stworzenia przyodziewa się w piękno Boskiej Chwały. I w tym gęstym, skondensowanym błękicie rozświetlają się oprawy oświetlone pojedynczym Światłem świateł. Niebieskie światło nieba oznacza zniżenie się Boga do świata, przyjęcie darów Bożych przez stworzenie i spotkanie Boga ze stworzeniem. Świat wspiera się mocą Boga i nieustannie napływają do niego strumienie boskiej miłości. Świat został stworzony dla człowieka, ale człowiek został stworzony dla przebóstwienia. A wszystko, co wydarza się w życiu świata, ma znaczenie jako przygotowanie do całkowitego błogosławieństwa człowieka. Ale ta pełnia się wypełniła, błogosławieństwo zrealizowało się w tym dniu i godzinie, kiedy archanioł został wysłany z nieba do Błogosławionego z wiadomością o Wcieleniu, kiedy niebiańska biel nieba zajaśniała na niebieskiej okładce, kiedy wiadomość Zwiastowania została wysłuchana i przyjęta przez Zrealizowanego. Wtedy od początku wypełniło się to, co było z góry postanowione - fenomen sakramentu od wieków: Duch Święty zstąpił na człowieka w osobie Najczystszego, a Moc Najwyższego, Słowo Boże, przyćmiło Ją, mieszkając w Niej. Powstała drabina między niebem a ziemią, człowiek z łaski otrzymał moc stania się bogiem, gdyż Bóg-Człowiek został poczęty w łonie Błogosławionego. Zwiastowanie, najważniejsza rzecz naszego zbawienia, jest jednocześnie początkiem Objawienia Pańskiego, gdyż w nim objawia się zbawcze działanie całego Ducha Świętego. Trójcy przez Ducha Świętego zesłanego od Ojca, poczęcie Syna Bożego z Dziewicy. Ten dzień jest wstępem do św. Zesłania Ducha Świętego, gdyż stworzenie w osobie Błogosławionego zostało w Nim zaszczycone przyjęciem Ducha Świętego, nie tylko w widzialnym obrazie gołębicy czy w widzeniu języków ognia, ale w namacalnym działaniu poczęcia przez Boga. Tego dnia objawiła się także moc Wcielenia, gdyż Maryja stała się Matką Boga, naszego Pana Jezusa Chrystusa. Od stworzenia świata przeznaczeniem stworzenia było Zwiastowanie; oczekiwało i pragnęło tego. Pragnął tego dla niej wszechdobry Bóg, który od wieków przyjął w swojej Boskiej Radzie stworzenie człowieka na swój obraz i podobieństwo. Przez upadek Adama i Ewy utracono bezpośrednią drogę do Niego, zmienił się jego obraz, ale miłość Boga nie mogła zostać osłabiona ludzką słabością. W raju po Upadku Pan przemówił słowo o tej Niewiastie, nasieniu, z którego wymaże głowę węża. To słowo jest definicją Boga, mocy danej światu i człowiekowi przez Pana. Od tego czasu człowiek i cały świat zaczęli oczekiwać pojawienia się tej cudownej Kobiety. Sam Bóg poprzez swój mądry wybór i łaskawe prowadzenie wybranymi przez siebie drogami wierności prowadził ludzi ku Zwiastowaniu. Minęły tysiące lat, zanim rodzaj ludzki zbliżył się do dnia spełnienia, a na drzewie rodzaju ludzkiego, z wybranej przez niego gałęzi, zajaśniał kolor sadzenia raju. Nieznany Nazaret w Galilei był domem wybranej Dziewicy, a Dziewica miała na imię Maryja (Łk 1,27). Świat wypełnił swoje przeznaczenie, rodzaj ludzki osiągnął swój rozkwit, Pan wypuścił w swoim ogrodzie gałąź niosącą Boga, pojawiła się na ziemi Ona, która „znalazła łaskę od Boga” (Łk 1,30), godna spotkania z archaniołem ewangelii. W szóstym miesiącu po poczęciu Poprzednika, który już przyszedł na świat jako zwiastun Chrystusa, Gabriel został wysłany, aby „wstąpić do Niej” (Łk 1,28), przekazując łaskawe przesłanie. Jednak to przesłanie nadal musiało zostać zaakceptowane i usłyszane przez człowieka. Pan nienaruszalnie szanuje wolność stworzenia, dlatego Zwiastowanie było skierowane do tej wolności, swoją mocą mogła zostać przyjęta lub nie, usłyszana lub nieusłyszana, odpowiedź poprzedzona jest pytaniem, dobra nowina od Boga oczekuje spełnienia w człowieku. Żadne stworzenie, ani na ziemi, ani w niebie, nie było w stanie udzielić niezbędnej odpowiedzi, przyjąć orędzia Zwiastowania, z wyjątkiem samej Dziewicy Maryi; nie była i nie mogła być skierowana do nikogo innego jak tylko do Niej. Kiedy archanioł zwrócił się do Niej tymi słowami, nadszedł czas, aby zadecydować o losach ludzi, losach całego stworzenia. W tej chwili, która stanowi rdzeń ludzkiego czasu, o wiecznych losach człowieka zadecydowała decyzja Przepytywanej, niewidzialny ruch serca, wola Jej woli. W starożytności Adam i Ewa decydowali o losie rodzaju ludzkiego; otrzymali posłuszeństwo przykazaniu, aby pozostawać na ścieżce bezpośredniego ruchu w kierunku synostwa z Bogiem lub odwrócić się od niej podczas Upadku. Teraz nowej Ewie – Maryi, Jej ludzkie samostanowienie zostało dane do przyjęcia lub odrzucenia wcielenia: to, co zostało odwiecznie postanowione w niebie, musi się spełnić na ziemi. Nie było i nie mogło być w życiu świata innego momentu bardziej decydującego. Zwiastowanie jest ostatecznym i ostatecznym przejawem miłości Boga do świata, łaskawości Boga, ale w nim urzeczywistniło się także ostateczne i ostateczne uszanowanie Boga wobec stworzenia w jego wolności. Wcielenie mogło być jedynie wolnym i pełnym miłości przyjęciem Boga. Stwórca prosi stworzenie o zgodę, szuka w nim woli wcielenia Boga. Rodzaj ludzki odpowiada Archaniołowi przez usta Maryi, tak jak stary Adam wraz ze starożytną Ewą odpowiedział kusicielowi za cały swój rodzaj ludzki. W Niej Błogosławionej skupiają się wszystkie siły i cała wola człowieka, aby przyjąć Boga, wszystkie jego możliwości. Ale jednocześnie wolność wyboru lub skłonność woli w tym czy innym kierunku pozostaje nienaruszalna, tak jak została dana Adamowi i Ewie w godzinie pokusy. Błogosławiona była przygotowana na tę godzinę ze wszystkimi duchowymi darami, jakie natura ludzka jest zdolna jedynie przyjąć, zarówno w pobożnym życiu wszystkich Jej przodków, jak i w swoim własnym, poświęconym Bogu życiu. Ale łaska nie zmusza człowieka, nie uderza w jego wolność, a dla niej pozostaje dostępna możliwość uwiedzenia i pokus, którymi szatan próbował kusić samego Jednorodzonego Syna Bożego. Najczystszy przyjął bez skazy dobrą nowinę, Zwiastowanie wypełniło się, dokonało się zjednoczenie tego, co niebiańskie i ziemskie, boskie i stworzone, przebóstwienie natury ludzkiej i wcielenie Boskości. I wtedy anioł ją opuścił (Łk 1,38), a Dziewica Maryja od tej godziny stała się Matką Pana (Łk 1,43). Według legendy wchodzący archanioł zastał Marię rozważającą proroctwo Izajasza o narodzinach Emmanuela z Dziewicy (Jan 7,4). W swej wielkiej pokorze myślała o tym, jak błogosławiona była ostatnia służebnica tej cudownej Kobiety, chcąc nią być i przez to przystąpić do wielkiego sakramentu. Pan wysłuchał głosu Jej serca i spojrzał na pokorę swojej służebnicy (Łk 1,48). Determinacja całkowitego oddania się służbie Wcieleniu zapłonęła w Jej sercu niebiańskim ogniem, ruch w stronę Zwiastowania nastąpił w Jej duchu, gdy do jej uszu dobiegło anielskie pozdrowienie. Nie wstydziła się wyglądu anielskiego, tak jak wstydzili się nim mężczyźni Starego Testamentu, gdyż przebywając w cerkwi, pozostawała w kontakcie z aniołami i oczywiście znała język aniołów. Ona jednak „widząc go, zatrwożyła się jego słowami” (Łk 1,29), gdyż było to jego pozdrowienie, którego nie usłyszał jeszcze żaden człowiek, żadne stworzenie: „Radujcie się, obdarzeni wielce łaską, Pan jest z wami” (Łk 1,28). I wysiłkiem swojej pokory chciała wniknąć w ukryte znaczenie tych słów, „zastanawiając się, jaki będzie ten pocałunek” (Łk 1,29), co to dokładnie znaczy. To było Jej ciche pytanie skierowane do archanioła i natychmiast otrzymała odpowiedź: (Łk 1,30-33). Archanioł już otwarcie, otwarcie świadczy Jej, że Ona Sama jest Wybraną, której chciała tylko służyć, gdyż Ona Sama w łonie przyjmuje i rodzi Syna. A wieści o poczęciu towarzyszy tutaj święte imię: „Nadasz Mu imię Jezus” – imię wielkie, straszne i najsłodsze, przed którym zgina się wszelkie kolano na niebie, na ziemi i pod ziemią, dzięki któremu dzieją się znaki i cuda, a świat zostaje zbawiony. Imię, jako duchowe nasienie poczęcia, jest wymieniane w przesłaniu Bożego poczęcia. O Rodzącym się, archanioł mówi to, co Maryja pilnie czytała w proroctwach wypowiadanych przez Ducha Świętego – starożytny Izajasz, Daniel, Ezechiel i Micheasz wraz z innymi prorokami objawiają w słowie archanioła statuty, w których zapisana jest Dobra Nowina, które teraz się wypełniają. A Dziewica Maryja zrozumiała i przyjęła od dawna znaną treść przesłania archanioła; Nie pyta już o to, gdy ponownie odpowiada pytaniem: „Jak to się stanie, skoro nie wiem, gdzie jest mój mąż?” (Łukasz 1:34). Tajemnica pojedynczego poczęcia i jedynego urodzenia z Ducha Świętego, nieznana nawet aniołom, z pewnością przekracza miarę ludzkiego zrozumienia i nawet Jej, sprawczyni tego sakramentu, mogła zostać ujawniona dopiero teraz, w godzinie spełnienia. Dla Dziewicy Maryi niewzruszonym prawem życia było Jej wieczne dziewictwo. Nie widziała od tego odstępstwa, ale niezbywalnym prawem natury ludzkiej były także narodziny przez męża. Dlatego nieuchronnie pojawia się to pełne zakłopotania pytanie: jak to się stanie? Nie jest to brak wiary czy zaprzeczenie, ale zakłopotanie samej natury ludzkiej, która nie zna nadludzkiego, boskiego poczęcia, a jednocześnie jest to bezpośrednie pytanie o przepowiedzianą przez Izajasza Dziewicę Matkę. I teraz anioł odpowiada, bezpośrednio objawiając tajemnicę Wcielenia, która jest jednocześnie tajemnicą Świętego. Trójca Święta – Duch Święty zstępujący na Maryję, Syna zrodzonego z Niej i Ojca, który odwiecznie rodzi Syna i rodzi Ducha Świętego. „Duch Święty zstąpi na Ciebie i Moc Najwyższego osłoni Cię; tak samo to, co się narodzi jako święte, będzie nazwane Synem Bożym” (Łk 1,35). I na potwierdzenie tego, co u Boga jest możliwe, choć dla człowieka niemożliwe, archanioł zdradza Jej tajemnicę poczęcia Poprzednika „od Elżbiety, zwanej niepłodną, ​​bo u Boga zawodzi każde słowo” (Łk 1,36-37). Zwiastowanie, jako objawienie dobrej nowiny o człowieku, nastąpiło, wszystko zostało powiedziane od Boga, a teraz nadszedł czas na odpowiedź człowieka. W tej odpowiedzi losy całego świata zostaną rozważone i określone, a niewytłumaczalne znaczenie tej ostatniej odpowiedzi zawarte jest w sercu rodzaju ludzkiego. Była tylko jedna, jedyna prawdziwa odpowiedź, którą Najczystszy musiał wybrać spośród niezliczonych możliwości różnych odpowiedzi. Wszystkie pokusy ludzkiej natury – wynikające z jej słabości i ograniczeń, z pychy i złudzeń – stanęły tu na przeszkodzie, dając początek tym możliwościom każdego człowieka. A przede wszystkim pokusa braku wiary: czy łatwo jest naturze ludzkiej pragnąć wiary w bezmęskie narodzenie, nie wątpić, że każdy czasownik nie zawiedzie u Boga? Ale nawet najmniejsza wątpliwość, niemal nie do pokonania, wystarczyła, aby dobra nowina została odrzucona i Zwiastowanie nie nastąpiło. I dalej, pokusa pychy: jeśli Dennitsa stał się dumny ze swojej bliskości z Bogiem, nie mógł znieść Jego obfitych darów i spadł z nieba, to jakże naturalne było, że słaba natura ludzka osłabła pod ciężarem daru tego jedynego wybrania, „bez porównania” wyższego od daru serafinów. Ale wystarczyłoby, choćby niewidzialnym poruszeniem serca, zwrócić ten dar ku sobie, zachwycić się nim, a dobra nowina nie będzie już przyjmowana, Zwiastowanie nie nastąpi. I dalej, pokusa słabości: czyż nie jest rzeczą naturalną, że ludzka natura pragnie pokoju i dobra dla siebie, odrzucając ten straszny wybór, w którym całe życie jest wyczynem samozaparcia, drogą krzyżową? Ale wystarczyłoby w myślach bać się tego wyczynu lub pragnąć dla siebie korzyści płynących ze swojej służby, a dobra nowina nie zostałaby przyjęta, Zwiastowanie nie nastąpiło. Ale to się stało. Odpowiedź Marii okazała się jedyną prawdziwą odpowiedzią, która odpowiadała pytaniu. Najczystsze powiedzenie: „Oto służebnica Pańska, pozwól mi postępować zgodnie z Twoim słowem” (Łk 1,36). Dobra wiadomość stała się rzeczywistością. Nie można powiedzieć więcej, niż można powiedzieć w tych kilku słowach, nie można powiedzieć prawdziwiej, precyzyjniej i krócej, usuwając wszystko, co jest zbędne, niepotrzebne, niestosowne, niż to, co powiedział Najczystszy. Ale to słowo zostało przez Niego rozgłoszone i każde stworzenie radujące się w Niej, rada anielska i rodzaj ludzki wraz z całą przyrodą stworzoną, czule dostrzegającą i ukrywającą się w słuchaniu tajemnicy Zwiastowania („ptaszek nie buduje gniazda” w tym dniu, według świadectwa rosyjskiego ludu prawosławnego) reklamowały to słowo. Każda dusza ludzka, otwierając się na przyjęcie Ducha Świętego i odkrycie narodzonego Chrystusa, rozmawiała i rozmawia z Nią teraz. Maryja oddała się całkowicie Bogu, stała się całkowicie przezroczysta dla Ducha Świętego, otwarta na Jego zamieszkiwanie, na przebóstwienie stworzenia w Niej. I w gęstym błękicie stworzonego nieba wzniesiono najbardziej niebiański tron ​​Słowa Bożego, a łono Maryi było obszerniejsze niż niebo. I „anioł odszedł od niej” (Łk 1,38). Po Zwiastowaniu świat stał się inny. Ziemia i niebo, boska i ludzka, odległa natura zjednoczona, człowiek otrzymał moc, aby stać się Bogiem z łaski, ponieważ Bóg stał się człowiekiem. Stworzenie świata i człowieka zostało po raz pierwszy w pełni zrealizowane i wewnętrznie zakończone. Duch Boży unoszący się nad wodami zstąpił do natury stworzonej, dopełniło się poczęcie Syna Bożego i Syna Człowieczego. Najważniejszą rzeczą i przejawem sakramentów od wieków jest dzień naszego zbawienia. W tym roku Zwiastowanie św. Matki Bożej obchodzono w tygodniu czci krzyża, a słodka pieśń „głosu Archanioła” połączyła się z surowymi hymnami Krzyża – radością i smutkiem w jednej harmonii. W pierwszym odczuciu dusza wydaje się zawstydzona tą trudnością: czyż nie osłabia się tu sama istota i moc każdej z tych uroczystości, czy w świętującej duszy nie wprowadza się wewnętrzne rozdarcie? Czy nie mamy tu do czynienia z liturgicznym splotem dwóch dużych i skomplikowanych nabożeństw, z przerwaniem znaczeń i mocy obu celebracji? A może ten rok jest nam dany jako świadome i cudowne połączenie ich, niczym szczególne święto Zwiastowania Krzyża, chociaż jego uwzględnienie wymaga szczególnego napięcia i inspiracji? W każdym razie nasza samoświadomość kościelna musi odpowiedzieć na to pytanie twierdząco: słowo krzyża i przesłanie zwiastowania są nierozłączne, a Kościół, wyodrębniając je w celebracji, nie przeciwstawia ich, lecz odnosi do naturalnych ograniczeń ludzkiej wrażliwości, dając możliwość kultu obu, aby zadowolić się obydwoma oddzielnie. Podział ten ma jednak zastosowanie, ale nie jest niezbędny. Idea ta została wyrażona w jednym ze starożytnych rosyjskich wydań ikony Zwiastowania, uderzającym śmiałością inspiracji. Ikona ta nosi nazwę Zwiastowania Namiętnego. 2 Archanioł Gabriel ukazuje się z krzyżem (ośmiramiennym) Matce Bożej, która trzyma już w ramionach Dzieciątko i wydaje się być odrzucona od tego zjawiska. Oraz następujący napis (u góry po prawej): "Mowa Najświętszej Bożej Rodzicielki do archanioła: Archaniele, już wcześniej głosiłeś radość, gdy poczniesz w łonie i urodzisz Syna, Jego królestwu nie będzie końca, ale teraz widzę Cię trzymającego krzyż, jestem zraniony przez łono. Przypominam sobie proroctwo Symeona: Twoje bo, Pan (?), niezniszczalne (?) serce przejdzie. Archanioł odpowiada: To jest przystoi Synowi Człowieczemu wiele wycierpieć, zostać ukrzyżowanym i trzeciego dnia zmartwychwstać”. – Czy nie jest to bezpośrednia ikona obecnego święta? Jednakże o jakim krzyżu, drugim Zwiastowaniu mowa jest tutaj w malowniczych obrazach? Ani Ewangelia, ani tradycja nic nam o nim nie mówiły. A może bardziej naturalne jest dostrzeżenie tutaj w przemyślanych obrazach objawienia znaczenia Zwiastowania, które zwykle pozostaje ukryte przed uwagą? Umyka jak cień rozpływający się w promieniach Zwiastowania. To jest Zwiastowanie, jak przesłanie krzyża. W słowach archanioła Najświętsza Dziewica usłyszała pełną moc jego przesłania i pojęła jego głębię. Według legendy znalazł Ją czytającą księgę proroka Izajasza, ale dowiedziała się z niej, że "Sługa Boży będzie uniżony bardziej niż wszyscy synowie człowieczy. Mąż boleści będzie zraniony za grzechy świata, jak baranek wydany na rzeź i poniesie śmierć jako ofiara przebłagalna za swój lud" (Iz. 53:1-12). Dziewica z mądrością swego najczystszego serca zrozumiała, że ​​Ten, który został dany, aby zbawić swój lud, zbawi go swoją krwią, i ta świadomość wstąpiła w Ją wraz z przesłaniem Zwiastowania, i na to także odpowiedziała: „Oto służebnica Pańska” i w ten sposób pochyliła szyję pod krzyżem Jej Syna, który ukazał się Jej jako jej własny krzyż. I to ukryte przesłanie Zwiastowania objawia się w jego Ikonie Męki Pańskiej, na co świadomie wskazuje obecne święto Zwiastowania Krzyża. Zwiastowanie jest bezpośrednim świadectwem miłości Boga do świata. Miłość jest z natury ofiarna, siła miłości jest miarą poświęcenia. Miłość Boga jest niezmierzona i niewytłumaczalna w swej ofiarnej krzyżowości. Bóg, istniejący w Trójcy, we wzajemnej miłości Trzech Hipostaz, wiecznie zapiera się samego siebie, gdyż „Bóg jest miłością”, a „niepojęta boska moc czcigodnego i chwalebnego Krzyża” jest mocą życia Bożego - wszechzwyciężającej, niezmierzonej miłości w głębi samej Trójcy Przenajświętszej, Boga-Miłości - odwiecznego krzyża - wznoszącego nowy krzyż w imię miłości do stworzenia. Daje światu miejsce egzystencjalne wraz ze sobą, wypiera się siebie dla dobra świata, swobodnie ograniczając się, aby stworzenie w swoich ograniczeniach znalazło się w powolnym i trudnym rozwoju. Świat został stworzony przez krzyż Bożej miłości. Zostaje zbawiony przez krzyż, gdyż samowystarczalny świat ze względu na swoją stworzoną słabość zawiera w sobie możliwość grzechu i odpadnięcia od Boga, co gdy już się dokona, nieodparcie wciąga go w zgubną dezintegrację. I w odpowiedzi na tę możliwość Bóg w swojej odwiecznej Radzie wznosi już krzyż ofiarnej miłości we wcieleniu dla zbawienia świata. „Bóg tak umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna do jedzenia” (Jana 3:16). Syn zostaje posłany na świat, aby „zgładzić grzech świata”, aby ten grzech cierpieć aż do śmierci na krzyżu. A wypełnienie tego odwiecznego soboru dokonuje się mocą miłości Bożej na krzyżu. To, co objawia moc Krzyża w niebie, jest na ziemi, w synach ludzkich, radością Zwiastowania, gdyż nie ma i nie może być prawdziwej radości bezkrzyżowej. Ale samo Zwiastowanie zawiera przesłanie krzyża, a ciężki krzyż spada na samą Najczystszą Dziewicę, „służebnicę Pańską”, która teraz wyrzeka się wszystkiego, co osobiste i zawierza się mocy Pana. Przyjmuje broń, która przeszywa Jej serce – w całym życiu Jej Syna i w Jego śmierci na krzyżu. Droga Krzyżowa Jej Syna jest także Jej drogą; Ona jest ukrzyżowana razem z Nim na Jego krzyżu. Radość Zwiastowania dokonuje się poprzez krzyż i na nim ma swój fundament. Ale gdzie jest ta radość? – zwątpi tchórzliwe serce, – kiedy jedynym bezpośrednim wypełnieniem przesłania Zwiastowania jest krzyż? A jednak krzyż, dobrowolnie lub nawet mimowolnie przyjęty, jest jedyną bezpośrednią drogą do radości zbawienia, do ustanowienia królestwa Bożego w sercach i na całym świecie. Jego smutek nie polega już na zwycięskiej radości, ale w niej ta ostatnia ma swoją siłę i prawdę. Krzyż jest znakiem zwycięstwa, które ukaże się w niebie w dniu Powtórnego Przyjścia Syna Bożego. Jest odwiecznym świadectwem miłości Boga do świata, a także naszej miłości do Boga i człowieka. On jest mocą miłości. Ta miłość jest prawdziwą radością, zwycięską, triumfującą radością na zawsze. Dlatego Zwiastowanie Krzyżowe jest czystym Zwiastowaniem, gdyż w nim głoszony jest początek, środek i koniec, zarówno droga, jak i cel. I w nim głos Archanioła – „Raduj się, pełen łaski, Pan z Tobą” – naturalnie przechodzi i łączy się w całym jego umyśle z czcią krzyża: „Krzyża Twojemu, Mistrzu, wielbimy i wielbimy Twoje święte zmartwychwstanie”. Zwiastowanie - Grób Święty Brzuchu, jak umierasz, jak żyłeś w grobie. (Chwała w Wielką Sobotę, artykuł 1) Błękit niebios zajaśniał wraz z przesłaniem Najczystszego Archanioła, ale słońce było zaćmione, Pan wszystkiego, co widział, umarł. Myśl jest rozdarta, a serce nie może pomieścić tego, o czym teraz się pamięta: radości Zwiastowania i najgłębszego smutku Wielkiej Pięty. Celebracje liturgiczne tłoczą się, a zaćmienie słońca i księżyca następuje jednocześnie. Słońce ukryło swoje promienie, a księżyc gasi swoje drżące światło. Czy w takim połączeniu nie jest coś gwałtownego i sprzecznego, przed czym nasze serca są zawstydzone, a nawet drżą? Czy smutek Grobu Świętego nie jest sprzeczny z radością Zwiastowania i czy dusza nie stara się ich rozdzielić, przynajmniej na czas celebracji, aby niczego nie stracić i w pełni przyjąć jedno i drugie? Tak jednak mówi nam głos naszej słabości, ale Kościół chce teraz od nas siły i napięcia, aby przyjąć radość w smutku, jaką otrzymała sama Matka Boża. Zwiastowanie było pierwszym zstąpieniem Ducha Świętego, hipostatycznej Radości, na ziemię poprzez Jego osłonięcie Matki Bożej: „Raduj się, pełna łaski, Pan z tobą, błogosławiona jesteś między niewiastami”. Archanioł z taką radością powitał Dziewicę Maryję. I za zgodą Najczystszego zstąpił na nią Duch Święty, a wraz z Nim zstąpił także Syn. Poczęła z Ducha Świętego, stała się Matką Emmanuela, a w niebiańskim triumfie całe stworzenie zadrżało, mówiąc ustami Przeczystego: „Oto służebnica Pańska, niech mi się stanie według słowa Twojego”. I to była radość niewypowiedziana, radość na zawsze: przyjąć Pana, który przyszedł na ziemię, zostać Matką Boga. Po to bowiem został stworzony świat, dla urzeczywistnienia boskości, dla „radości zwiastowania, tryumfu dziewicy”. „Raduj się, radosna, Pan jest z tobą, raduj się, naczynie niepohamowanej Bóstwa, bo niebiosa nie mogą go pomieścić, łono może pomieścić Błogosławionego, raduj się, radości świata i radości naszego rodzaju” (stichera w dosł.). Ale ta radość nie jest radością światową, która szuka ludzkich przyjemności i ucieka przed smutkiem, bo jej drogą jest krzyż. To, o co archanioł zapytał Dziewicę, dotyczyło przyjęcia krzyża Matki Bożej, o czym Ona ​​wiedziała do głębi swojej proroczej czystości. Znała pełną moc zadawania pytań i odpowiedziała: „Oto służebnica Pańska”. Zwiastowanie było wiadomością o krzyżu Syna i pozycji Matki Bożej, a Ona wyraziła zgodę na archanioła. Król świata przyjdzie na świat, aby w nim królować, ale Jego Królestwo nie będzie z tego świata. Nie zejdzie z krzyża, aby podporządkować sobie swoich wrogów, którzy żądają od Niego tego zejścia; Przyjmie śmierć, aby ją nią pokonać. Jego Matka jest powołana na tę samą drogę, aby stać się Królową Nieba. Ale ukoronowanie tego Królestwa nastąpi w oczekiwaniu na śmierć Jej Syna na krzyżu. I do tego odnosi się także słowo Najczystszego: „Niech mi się stanie według słowa Twojego”. Jeśli przyjmiemy Zwiastowanie jako radość świata, zgodnie z jego mocą, to dla Niej samej było to przede wszystkim przyjęcie narzędzia, które przenika serce – przez całe życie Jej Syna i Jego śmierć na krzyżu. Duchowo musiała zostać z Nim ukrzyżowana i zakosztować Jego śmierci jak własnej. Nie dano jej możliwości fizycznego spróbowania, ale to było w nie mniejszym stopniu przyczyną jej cierpienia. Kościół w swoich hymnach odsłania tajemnicę Zwiastowania na Krzyżu. „Gdzie, mój Synu i Boże, jest starożytne zwiastowanie, które Gabriel mówił o Królu Twoim, Synu i Bogu na wysokościach: teraz widzę Cię, moje słodkie światło, nagiego i zranionego jak umarłego? - Wybaw mnie od choroby, teraz przyjmij mnie z Tobą, mój Synu i Boże, abym ja, Mistrz, zszedł do piekła z Tobą i mną, nie zostawiaj mnie samej, bo nie toleruję już życia bez zobaczenia Twojego słodkiego światła. „Nie powstanę z Twojego grobu, moje dziecko, i nie przestanę płakać łzami, sługo Twój, aż zejdę do piekła, bo nie mogę znieść rozłąki z Tobą, mój Synu”. „Odtąd już nie dotknie mnie radość, łkając w nieskazitelnych słowach: Moje światło i moja radość pójdą do grobu, ale nie zostawię Go samego: tutaj umrę i zostanę z Nim pochowany”. (Opłakiwanie Matki Bożej, stworzenie Symeona Logoteta: pieśń 7, tropariony 1–2; pieśń 8, troparion 4). „Biada mi, Synu niewyrafinowany, płacząc i mówiąc: Jemu zaufaliśmy jak Królowi, teraz widzę, że jestem skazany na krzyż. „Gabriel opowie mi to, gdy się zgromadzicie, aby rozmawiać o wiecznym królestwie mojego Syna Jezusa”. (Matins Vel. Sub., artykuł drugi, wersety 119–120). „O, Boże, i Słowo, i moja radość, gdy znosiłam Twój trzydniowy pogrzeb, teraz cierpię katusze w łonie mojej matki”. (Artykuł 1, werset 60). Są to cechy opisujące duchowe umieranie Matki Bożej. I dopiero z głębi tego smutku, z grobu, słychać odpowiadający głos Syna, dający radosną nadzieję na spełnione Zwiastowanie: „Nie płacz nade Mną Matko, zobacz mnie w grobie... Powstanę i będę uwielbiony...” (kanon Wielki Sub., canto 9, irmos). Przesłanie Zwiastowania, wypowiedziane przez archanioła, zapowiadane jest do wypełnienia przez usta śmierci – z grobu. Już w nabożeństwie Zwiastowania mówi się o tym, co zostało tutaj w pełni opisane, o wyczerpaniu Syna Bożego: „Postawił się w wyczerpaniu za łaską i radą Ojca”. (Stichera o litanii do Jana). Z tego, co zostało powiedziane wynika, że ​​to połączenie święta Zwiastowania i Wielkiej Pięty, choć trudne do dostrzeżenia przez naszą słabą naturę, to jednak pełniej odsłania pełnię mocy i znaczenia Zwiastowania, a także radość grobu Pańskiego, z którego jaśnieje światło Zmartwychwstania. W tej radości krzyża kryje się cała siła naszej wiary – w zmartwychwstaniu z grobu Chrystusa, a wraz z Nim Chrystus… Ruchome święto Zwiastowania przypada pomiędzy czwartkiem III tygodnia Wielkiego Postu a środą Jasnego Tygodnia. Każdy z tych dni, zbiegających się ze Zwiastowaniem, wnosi swój własny kolor do tej złożonej kolorystyki, nadając jej w ten sposób za każdym razem swój własny, dodatkowy odcień. Największa różnica pomiędzy tymi dodatkowymi tonami występuje oczywiście wtedy, gdy Zwiastowanie przypada na jeden z dni o wyjątkowym znaczeniu, jak np. tydzień kultu krzyża (jak to miało miejsce kilka lat temu), tydzień Wai, „stanie” Marii Egipskiej z Wielkim Kanonem, Wielki Czwartek i – co jest najostrzejszym kontrastem – Wielką Piętę i Św. Wielkanocę. To właśnie w tym roku niebiański lazur Zwiastowania przykryty jest ciemną szatą Pięćdziesiątnicy i przyodziany w wielki smutek Wielkiej Pięty. Promienie poranka Zwiastowania przebijają się jedynie przez ciemne chmury. Odpowiada to dokładnie wielkiemu obłokowi i trudnym próbom naszych czasów, kiedy „smok stanął przed kobietą mającą porodzić, aby porodziwszy pochłonął jej dziecko” (Obj. 12:4). Jednak w odpowiedzi na ten gniew rozbrzmiewa pieśń Sługi Pańskiego: „Strąćcie możnych z tronu, a bogaci odrzucicie swą próżność” (Łk 1,52-53). Chwalcie odpowiednio lud i pogan, Król aniołów wstąpił już na los i nadchodzi, chociaż uderzy swoich wrogów na krzyżu, ponieważ jest potężny. Z tego powodu i dzieci wołają pieśń: chwała Tobie, zwycięzcy, który przyszedł, chwała Tobie, Chrystusie Zbawicielu, chwała Tobie, Błogosławiony, nasz jedyny Boże. Dziś Pan przychodzi, aby królować w mieście świętym, zgodnie z tym, co napisali prorocy: radujcie się bardzo, córki Syjonu, radujcie się, córki jerozolimskie, oto król wasz przychodzi do was, sprawiedliwy i zbawienny, cichy, zawsze na siodle i na młodym ogierze (Zachariasz 9:9). Teraz czcimy wspaniałość królestwa Chrystusa, które raczył objawić, gdy przyszedł w wolnej męce, w oczekiwaniu na swoje królestwo wieczne, którego końca nie będzie. Uniżąc się do postaci sługi, przykrywając ludzkim ciałem blask Boskości, Pan również zamknął swoje królestwo, stając się niższym od synów ludzkich. Jednak przed swoją męką, aby zapewnić uczniów, umocnić ich wiarę w czasie cierpienia, na świadectwo o sobie, Pan ukazał swoją chwałę uczniom na Górze Przemienienia, tak aby mogli ją powstrzymać, a teraz w królewskiej procesji z Góry Oliwnej objawia się jako Król i Pan, Władca stworzenia, któremu dana jest wszelka władza w niebie i na ziemi. Pan jest Królem stworzenia. W proroczych obietnicach i pobożnych wierzeniach judaizmu Starego Testamentu jest On wyobrażany jako Król, którego królestwo jest królestwem wiecznym, królestwem prawdy, pokoju i świętości. Został ogłoszony królem przez Najczystszego Archanioła (Łk 1,32-33) i tak też zostało ogłoszone pasterzom (Łk 2,11), Mędrcy starali się oddać Mu cześć jako Królowi Żydowskiemu (Mt 2,2) i obdarowali Go królewskim darem – złotem. Jego pojawienie się było głoszone przez Poprzednika i przez Niego samego jako nadejście Królestwa Bożego. Nauczał Ewangelii Królestwa. Ślepi, opętani apostołowie (Natanael) nazywali Go Synem Dawida, królem Izraela, a On nigdy nie odrzucił od siebie tego imienia. Wręcz przeciwnie, On sam nazywa siebie Królem w przemówieniu o Sądzie Ostatecznym. Na procesie Sanhedrynu i Piłata, przesłuchiwany z uporem, wyrzutami i zaklęciami, nie odrzucił, ale potwierdził, że jest Królem. Ale w jaki sposób Jego królestwo objawiło się w dniach Jego ziemskiej służby? Pan czynił cuda, świadcząc w ten sposób o podporządkowaniu Mu stworzenia. Ale nie sprawował swojej władzy nad ludźmi, nie pozostawiając im wolności, aby Go kochali lub nienawidzili, służyli Mu lub byli wobec Niego wrogo nastawieni. Świadczył, że jest cichy i pokornego serca, odnosi się do Niego prorocze powiedzenie, że trzciny złamanej nie złamie i nie dogasi dymiącego lnu (Mt 12,20; Izajasz 41,3), a Królestwo Niebieskie obiecał duchowemu ubóstwu. Nauczał, że Jego uczniowie nie powinni być jak królowie narodów, którzy nimi rządzą, ale większy powinien być jak młodszy, a władca jak sługa (Łk 22:25-26). Pan bezpośrednio odrzucił ziemskie królestwo, którym kusił Go Szatan, obiecując Mu królestwa świata, a następnie natchnionych przez Niego Żydów. Chcieli pewnego dnia uczynić Go królem po cudownym nakarmieniu (Jana 6:15), ale On odsunął się od nich i nawet podczas męki i ukrzyżowania kwestia Jego królestwa wciąż ich niepokoiła, czasem w sensie pozytywnym, czasem w negatywnym. Powiedzieli ze złością lub nadzieją: „Jeśli jest królem Izraela, niech teraz zejdzie z krzyża, a uwierzymy w Niego” (Mt 27,42). Pan odrzucił swoje ziemskie królestwo i nie chciał uczynić swojej nieodpartej mocy narzędziem władzy. Kiedy ap. Piotr chciał Go chronić mieczem, zatrzymał go i powiedział: „Albo myślisz, że nie mogę teraz prosić Ojca, a On mi przedstawi więcej niż dwanaście legionów aniołów?” (Mateusza 26:53). Spojrzeniem niewolnika, upokorzonego i poniżonego bardziej niż wszyscy inni ludzie, Pan przyćmił wspaniałość swego królestwa. A kiedy Piłat zapytał Go o królestwo, odpowiedział: „Moje królestwo nie jest z tego świata” (J 26,36) i dodał także: „Teraz moje królestwo nie jest stąd”… To królestwo jest jeszcze niewidzialne i jakby nie istnieje dla ludzi, nie znają oni boskiej mocy Króla tych, którzy panują w cieniu upokorzenia. Ale to upokorzenie było obrazem prawdziwego przystąpienia. Cichość i pokora serca była drogą do Królestwa Bożego, znakiem zwycięstwa był krzyż, jego miejscem była Golgota, a na Jego krzyżu, z woli Piłata i według Bożej wizji, widniał napis: Król Żydów. Zwycięski pochód Pana do królowania w niebie i na ziemi, do chwały, którą zgodnie ze swoją Boskością miał przed stworzeniem świata, był wstąpieniem do Jerozolimy w wolnej męce, a ukrzyżowanie było Jego zwycięskim ukoronowaniem. Dlatego też nieświadomie, poza ich wiedzą, Żydzi cały czas zadawali sobie i Jemu pytanie, czy jest Królem, czy nie. dochodząc do wolnej namiętności i wolnej śmierci, Pan panował nad światem, wygrywając główną, decydującą bitwę z ostatnim wrogiem - śmiercią, depcząc śmierć śmiercią. W Jego chwalebnym zmartwychwstaniu Jego Królestwo objawiło się całemu światu i dlatego męka Chrystusa jest Jego prawdziwym ukoronowaniem królestwa, Jego ostateczne zubożenie dla nas to Jego intronizacja, droga na Kalwarię jest drogą do zwycięstwa. Pan nigdy nie przestał być Bogiem, ukrywając swoją Boskość pod ludzkim ciałem, nigdy nie przestał być królem i władcą, choć okrył swoje królestwo obliczem niewolnika. Ale nie opuścił świata, nie okazując mu swojej Boskości i mocy: na górze Tabor świat został okryty blaskiem Jego Boskości, a uczniowie ujrzeli Go w Jego chwale, jaką miał przed stworzeniem świata, a z Góry Oliwnej ukazał swoją królewską władzę: wjazd Pana do Jerozolimy był jakby nowym, drugim przemienieniem w chwale Pana naszego Jezusa Chrystusa przed Jego męką. Swoją moc i chwałę pokazał swoim uczniom, aby „kiedy ujrzą Go ukrzyżowanego, zrozumieli Jego darmowe cierpienie” (kontakion Przemienienia), a przed Jego cierpieniem: „Zapewniając powszechne zmartwychwstanie przed Jego męką, wskrzesiłeś Łazarza z martwych, Chryste, nasz Boże”. Syn Dawida, król Izraela, król Syjonu i Jerozolimy, król następnego stulecia, wchodząc w wolną pasję i opuszczając ten świat, objawił się jako król na tej ziemi i w tym świętym mieście. Dokonał królewskiego wjazdu do Jerozolimy i ta manifestacja Jego królewskości podoba się św. Kościołowi w obecne święto. Wzywa dzisiaj wszystkich wiernych na spotkanie z nadchodzącym Królem. „Przyjdźcie dzisiaj my, nowy Izrael, Kościół języka, wołamy z prorokiem Zachariaszem… bo oto wasz Król przychodzi do was potulnie i my was wybawimy” (w. wołałem do Pana). Pan objawił swoją królewskość, a ludzie kłaniali się przed nią, wychodzili naprzeciw Królowi, rozkładając szaty, z wiankami, znakami zwycięstwa, z radosną hosanną: „Przenajświętszy Duch, który nauczałeś apostołów mówić obcymi językami, nakazuje tym nieumiejętnym dzieciom żydowskim wołać: Hosanna na wysokościach, błogosławiony przyjście Króla Izraela” (w. dosł.). Cichy i zbawienny Król króluje nie ze strachu, ale z miłości, niczym Umiłowany Oblubieniec Kościoła. Wydarzenie wejścia jest nierozerwalnie związane z wydarzeniem wskrzeszenia Łazarza. Był to największy znak z serii cudów Pana; Objawił się jako władca śmierci i w wigilię zwycięstwa nad śmiercią, jako preludium do tego zwycięstwa, przywołał z grobu czterodniowego Łazarza. Nie było to tylko omdlenie Łazarza, jak córka Jaira, o której Pan powiedział: „Dziewczyna nie umarła, ale śpi”; Tutaj sam Pan powiedział wprost: „Łazarz umarł”, a hymn kościelny mówi o jego zmartwychwstaniu: „Twój głos słychać, Panie, w głębinach piekielnych”. Cudownego i strasznego cudu, objawienia się mocy Pana nad światem pozagrobowym, dokonał Pan ze względu na tego, którego sam Pan nazywa w Ewangelii Jana swoim przyjacielem (Jan 11,11), a którego siostry wołają: „Kochacie go, to boli” (J 11,3) – tylko o umiłowanym uczniu Chrystusa te same słowa padają w Jego własnej Ewangelii: „Uczeń, Jezus go miłował”. A o całej rodzinie mieszkającej w Betanii powiedziane jest: „Jezus miłował Martę i jej siostrę, i Łazarza” (Jana 11:5) – a o nikim innym w Ewangelii nie jest to powiedziane. A śmierć Łazarza wywołała największe poruszenie w samym Cudotwórcy; tuż przed dokonaniem cudu zasmucił się w duchu, rozgniewał się i sam zalał się łzami (Jana 11:35), tak że sami Żydzi zdumiewali się, mówiąc: „Patrzcie, jak go miłował” (Jana 11:36). I dokonując cudu, Pan nazwał to przejawem chwały Bożej (Jana 11:40). Była to namacalna manifestacja Królestwa Bożego, jego gromkie objawienie, które wstrząsnęło sercami: „przez niego wielu Żydów przyszło i uwierzyło w Jezusa” (Jana 12:11). I to wstrząśnięcie serc było powodem zewnętrznym i wewnętrznym, aby serca otworzyły się na Pana, według słów ewangelisty: „Dlatego lud Go spotkał, bo usłyszał, że dokonał tego cudu” (J 12,18). Serca ludzi dążyły do ​​Niego, lecz On sam wyszedł naprzeciw temu pragnieniu. Pan celowo organizuje swoją uroczystą procesję do Jerozolimy. Wysyła dwóch uczniów z Betanii, z Góry Oliwnej, aby przyprowadzili ze wsi osła i źrebaka na uwięzi i uczy ich, jak odpowiedzieć właścicielowi, że Pan ich potrzebuje, a nieznany właściciel pozwala im odejść bez zastrzeżeń; Wszystkie trzy pierwsze Ewangelie mówią o tym szczególe. Królowie ziemi wkroczyli zwycięsko na koniach, Pan, Król cichy i zbawczy, wkracza na pokornym osiołku, a młode oślę, na którym siedział i na którym nikt wcześniej nie siedział, oznacza nadchodzący Kościół pogan, a osioł pod jarzmem, jego matka, oznacza Kościół żydowski podlegający prawu, ona także uczestniczy w procesji. Pan zazwyczaj ukrywał swoją chwałę przed ludźmi, zabraniał opowiadania o swoich cudach i często po ich dokonaniu udawał się w inne miejsce. Teraz to nie to samo: wobec rzeszy ludzi dokonał cudu zmartwychwstania Łazarza, objawił swoją chwałę, a po tym cudzie nie tylko tu pozostaje, ale sam chce uroczyście ukazać się ludowi, sam nakazuje zorganizowanie tej uroczystości. Ten triumf jest wyjątkowy w wydarzeniach Jego ziemskiego życia, tak samo wyjątkowy, ale jednocześnie trwały, jak Jego chwalebne zmartwychwstanie. A wydarzenie to jest na tyle ważne i znaczące, że zostało konkretnie przepowiedziane przez proroka Zachariasza (Zachariasz 9:9), a proroctwo to pamiętają ewangeliści Mateusz i Jan. A kiedy Pan wsiadł na osła i ruszył w stronę Jerozolimy, uczniów, a potem ludu, ogarnęło pewne radosne natchnienie zachwytu. „A gdy przybliżył się do zbocza góry, całe mnóstwo uczniów zaczęło się radować i donośnym głosem wysławiać Boga, we wszystkich mocach, jakie widzieli, mówiąc: Błogosławiony przyszły Król w imieniu Pańskim: pokój w niebie i chwała na wysokościach!” (Łukasz 19:37–38). A kiedy faryzeusze prosili Go, aby im tego zabronił, Pan odpowiedział im surowo i zdecydowanie: „Powiadam wam, że jeśli będą milczeć, kamienie będą krzyczeć” (Łk 19,40). Do uczniów dołączyło mnóstwo ludzi, którzy rozłożyli swoje szaty i gałęzie wzdłuż drogi, okazując królewskie honory Przychodzącemu i pozdrawiając Go jako upragnionego Mesjasza-Króla: Hosanna synowi Dawida! Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie! Hosanna na wysokościach! (Mateusza 21:9). „Błogosławione królestwo naszego ojca Dawida, które przychodzi w imię Pańskie!” (Marka 11:10). Przyłączyły się do nich dzieci i także zawołały: „Hosanna synowi Dawida!” (Mt 21:15), a gdy arcykapłani i uczeni w Piśmie „oburzyli się” i „mówili do Niego: Słyszysz, co mówią? Jezus im odpowiedział: „Czy nikt nie zniósł chwały, bo ustami dziecka i tych, którzy was sikali, wypowiadał chwałę” (Ps 8:3; Mt 21:15-16). Pan nie zakazał tego wysławiania, wręcz przeciwnie, On przyjął królewskie pochwały i zaszczyty królewskie jako należne i należne. Pan wkroczył do Świętego Miasta jako Mesjasz-Król, a gdy wkroczył do Jerozolimy, „całe miasto zadrżało, mówiąc: Kto to jest?” (Mateusza 21:10). Uczeni w Piśmie i faryzeusze, skamieniali w swojej nieczułości, byli w bezradnym zamieszaniu, ponieważ bali się Go, ponieważ cały lud zdumiewał się Jego nauką (Mt 21:26) i „konsekwentnie Go słuchał” (Łk 19:48). Król wszedł do Jerozolimy i do cerkwi (Mk. 11:11) i „widząc wszystko tam” w cerkwi uzdrowił niewidomych i chromych, którzy do Niego przyszli, na dowód swojej mocy, i z mocą wypędził kupców ze cerkwi (Mat. 21:12). Przed ludem był Król, na którego czekali prorocy i którego obiecali. W tym dniu swego królewskiego wjazdu Pan miał pełną władzę w Jerozolimie; tego dnia był królem swego ludu. Nie chciał skorzystać z tej mocy i wieczorem dnia opuścił miasto, udając się do Betanii, gdyż nie dla posiadania ziemskiej władzy pokazał swoją królewską władzę, ale ją pokazał. Tak jak na Taborze nagle stała się widoczna chwała Boskości, tak teraz Jego wszechzwyciężająca i wszechzwyciężająca królewskość stała się namacalna. Ludzkość nagle to zobaczyła i poczuła, najpierw uczniowie, potem ludzie, a na końcu żydowskie dzieci. I co ich przekonało? nie strach, nie broń, nie zewnętrzny blask, ale łagodność i pokora połączona z jawną wszechmocą. Na obraz pokory nagle stała się namacalna moc i chwała Boża – jak świadczy hymn kościelny: „wyłożono Mu szaty, wiedząc, że On jest naszym Bogiem” (dosł. wiersz, zatytułowany). Dlatego żołnierze, którzy przyszli, aby Go zabrać, „kiedy im powiedział: «To ja», cofnęli się i upadli na ziemię” (Jana 18:5), nie mogąc znieść wielkości Jego pojawienia się. Gdyby Pan zapragnął w tym dniu ziemskiej władzy, nic nie mogłoby Mu się sprzeciwić; ukryta nienawiść, a wrogowie mówili między sobą: „Widzicie, że nie macie czasu na nic? Cały świat idzie za Nim” (J 12,19). Judea byłaby u Jego stóp, a za nią Rzym i wszystkie królestwa ziemi, ale nie po to Pan przyszedł na świat. Jego królewskie zwycięstwo wyprowadziło Go poza ten świat. Pan szedł ku zwycięstwu nad światem przez krzyż, przez wolną mękę na Kalwarii. Dla tej pasji wjechał do Jerozolimy, jak wielokrotnie poprzedzał swoich uczniów, i zmierzając ku zwycięstwu nad światem i zapowiadając je, dokonał swego królewskiego wjazdu. Święto Wjazdu Pana do Jerozolimy, otwierające Wielki Tydzień, jest preludium do Wielkanocy, swego rodzaju przedświątecznym pojawieniem się zwycięskiego Króla, który nie przyszedł, aby Mu służono na ziemi, ale aby służyć wielu, bo „teraz Jego królestwo nie jest z tego świata”. A jednak – szepcze w duszy nieustanny głos – Pan, w dniu swego królewskiego wjazdu i tu, na grzesznej ziemi, w Jerozolimie, był Królem, w tym dniu i godzinie, tutaj, w dolinie grzechu i cierpienia, objawiło się Królestwo Chrystusowe. Świat nie był w stanie go w sobie unieść i utrzymać, a to Królestwo zwycięża jedynie na drodze krzyża, w konfrontacji, smutku i prześladowaniu. Ale świat był zaszczycony, widząc go, choć w oczekiwaniu na zwycięstwo nad księciem tego świata, w zwycięstwie nad śmiercią. A świat pamięta to zjawisko, wie, że wjazd Pana miał miejsce w Jerozolimie, że Pan był przez krótki czas Królem na ziemi. I w ten sposób oświecił i uświęcił ziemskie królestwo, czyniąc je uczestnikiem Jego Królestwa. Organizując swoje ziemskie życie, w poszukiwaniu właściwego obywatelstwa, rodzaj ludzki nie chce oddzielić się od Chrystusa, nie poddać się mocy bestii i Cezara, ale mieć Go za Króla i Pana, aby w Swoich ziemskich sługach stworzyć święte królestwo. Pan jest Królem i ma swoje królestwo na ziemi i w niebie. Z tego uświęcenia namaszczeni są ziemscy królowie i ziemskie królestwa; chcą być nie bez Chrystusa, ale z Chrystusem. Rodzaj ludzki pragnie Królestwa Bożego na ziemi, gdyż zostało ono objawione na świecie, a dzięki dziełom Chrystusa, przejawom Jego Chwały na ziemi, nikt nie pozostaje bezsilny, żaden promień światła na świecie, promień światła Tabor nie gaśnie, a chwała królewskiego wejścia Pana pozostaje na ziemi. Chrześcijanin musi jednak wiedzieć, że ziemskie królestwo nie ma stałego miasta, jest jedynie prototypem i wstępem, przez nie nasz duch przedostaje się do wiecznego Królestwa Bożego. Pan opuścił miasto swego panowania, aby wejść do niego po cierpienie, po wieczne zwycięstwo, powołuje także wiernych. Kochaj swoją ojczyznę, kochaj swoje ojcowskie królestwo, ale przez nią dąż do tego, dokąd prowadzi nas Pan, wkraczając dziś do świętego miasta, do królestwa wiecznego przez Golgotę, na niesienie swojego krzyża. I Kościół śpiewa teraz o tym niesieniu swego krzyża. Dziś zgromadziła nas łaska Ducha Świętego i wszyscy wzięliśmy swój krzyż z czasownikiem: Hosanna na wysokościach, błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie! Amen. Błogosławiony nadchodzący król Izraela! – Refleksje na temat święta Wjazdu Pana do Jerozolimy Chrystus nadchodzi, przychodzi do Jerozolimy, jak król jadący na źrebiętach osła, poganin złóż niemowę pod jarzmo Ojca. (Kanon 2. poniedziałku Vaiy, paragraf 1, tr. 2) Święto Wjazdu Pana do Jerozolimy ma swój charakter zewnętrzny i wewnętrzny. Zewnętrznie jest progiem Wielkiego Tygodnia i niejako łączy się z nim, tak jak w jego przedświcie (vai tydzień) łączy się z wspomnieniem zmartwychwstania Łazarza. Związek ten znajduje także odzwierciedlenie w troparionie święta, które nie mówi o wjeździe Pana do Jerozolimy, ale konkretnie o zmartwychwstaniu Łazarza. „Zapewniając powszechne zmartwychwstanie przed Twoją męką, wskrzesiłeś Łazarza z martwych, Chryste Boże”. To, co według Ewangelii Jana (J 12,18) wydawało się zewnętrzną podstawą uroczystego spotkania Pana z ludem, przypisuje się samą siłę celebracji. Święto to, jedyne w swoim rodzaju, nie ma pocelebracji, chyba że za taki uzna się Wielki Tydzień. Ale wewnętrznie święto to łączy się z myślą o wolnej męce i procesji do krzyża, a królewska wielkość jest tu zwycięstwem krzyża, podeptaniem śmierci mierzonej: „na tronie cheruba i na działce, zasiadającej dla nas przez wzgląd na i dla namiętności wolnej woli, dzisiaj słyszycie dzieci głoszące hosanna...” Chrystus jest Królem, ale Jego królestwo nie jest z tego świata, a swoje królestwo objawia w świecie przez łagodność i łagodność. posłuszeństwo miłości ukrzyżowanej. Krzyż jest Jego bronią, krzyż na nim jest Jego zwycięstwem. On jest Panem stworzenia, Stwórcą i Dostawcą, Cudotwórcą i Zmartwychwstaczem, On jest Królem królów, ale szuka w stworzeniu jeszcze innego królestwa – nie wszechmocy, ale miłości, nie mocy, ale ofiary, nie ujarzmienia, ale przekonania: „nie przez wojnę, nie siłą, ale przez mojego Ducha – mówi Pan Zastępów” (Zachariasz 4:6). A znakiem Jego zwycięstwa jest krzyż - berło cierpiącego Boga, w cieniu którego wszyscy są wezwani: „Dziś zgromadziła nas łaska Ducha Świętego i wziąwszy wszyscy swój krzyż, mówimy: błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, hosanna na wysokościach” (w. wołałem do Pana o święto). Pan przyszedł na świat, narodził się jako Król Żydowski i jako taki przyjął śmierć na krzyżu. Gwiazda Betlejemska, która zwiastowała narodziny Króla Żydowskiego, poprowadziła wybranych, mądrych Mędrców, do oddania Mu czci, a odpowiedzią świata była wściekłość Heroda: masakra niemowląt. Przeznaczone było dla narodzonego Króla, ale Jego czas jeszcze nie nadszedł. Przyszło po Niego, gdy sam wkroczył do swego królewskiego wjazdu, „z naszego powodu przyszedł na rzeź z własnej woli”. I On sam wyznał się jako Król przed Piłatem, a wyznanie to zostało zapieczętowane w napisie na krzyżu i objawiło się w mocy i chwale w zmartwychwstaniu Chrystusa. Dlatego podczas swego drugiego przyjścia i Sądu Ostatecznego nazywa siebie: Królem (Mt 25,34). Jego gwiazda, zapalając jasno na niebie, szybko opada i gaśnie w surowym i majestatycznym smutku wielkich dni Męki Chrystusa. W czasie ziemskiej posługi Chrystusa wszelkie przejawy Jego królewskiej władzy nad światem w cudach szokowały tych, którzy to widzieli, choć nie zawsze budziło w nich dobre uczucia. Zwykle sam Pan zabraniał ujawniania swoich cudów. Zdarzało się, że po cudownym nakarmieniu ludu chcieli „przyjść i niechcący Go zabrać i uczynić królem” (J 6,15), ale On się wycofał. I zazwyczaj, choć nigdy nie wyparł się swojej królewskiej godności jako „Syna Dawida”, ukrywał swoją królewskość pod obrazem swojej pokory. Jednak przed swoją męką Pan postąpił inaczej: dokonując oszałamiającego cudu wskrzeszenia czterodniowego zmarłego na oczach ludu, nie tylko nie cofnął się przed triumfem ludu, ale wręcz przeciwnie, zdawał się do niego zmierzać. On sam wysyła apostołów, aby przyprowadzili osła i źrebię, i siadając na nich, uroczyście wkracza do Świętego Miasta, spotykany i witany jak król: „Błogosławiony Król, który przychodzi w imieniu Pańskim!” (Łukasz 19:38). Było to ogólnokrajowe wystąpienie króla żydowskiego i tego dnia Pan był naprawdę Królem w Jerozolimie. Wydarzenie to, ze względu na swoje znaczenie, zostało przepowiedziane w proroctwach, które objawiały się na oczach natchnionych ewangelistów: „Radujcie się bardzo, córki jerozolimskie, oto król wasz przychodzi do was, sprawiedliwy i zbawiający” (Zachariasza 9:9). Kościół wskazuje na to także w wybranych na to święto czytaniach parymickich: oprócz proroctw Zachariasza i Sofoniasza, czytane jest tu błogosławieństwo Jakuba nad Judą jako królewski rdzeń: „nie opuści ani książę z Judy, ani wódz z wnętrzności swoich” (Rdz 49,10). Pan chciał objawić się jako Król przed Swoją wolną męką i spełniając to pragnienie, dokonał swego królewskiego wejścia nie na obraz zdobywców i gwałcicieli, ale jako zwycięzca śmierci, król łagodny i zbawiający, zdobywający serca, kochany i panujący mocą miłości. Zjawisko to miało bezpośrednio zachęcić i uspokoić uczniów przed straszliwą próbą wiary podczas wolnej męki Chrystusa, aby zwrócili uwagę na ich ludzką słabość i poniżyli się. Ma ono jednak także znaczenie niezależne, gdyż bez takiego zjawiska nie objawiłaby się w świecie pełnia wcielenia Boga. Pod tym względem obecne święto ma pokrewieństwo z Przemienieniem Pańskim, które charakteryzuje się także odwołaniem do wolnej namiętności („że gdy zobaczą Cię ukrzyżowanego, zrozumieją wolne cierpienie”, kontakion Przemienienia). Pan ukrył światło swojej boskości zasłoną ciała; „Przyjął postać sługi” i nie było w Nim „ani kształtu, ani majestatu” (Iz. 53:2). Jednakże ludzkość musiała ujrzeć Jego Boskość, przynajmniej w osobie wybranych uczniów, a On ukazał się im w chwale na Górze Tabor. Ziemia ujrzała Jego wszechobecne światło. Podobnie Jego królewska wielkość, jako Króla królów, która zawsze pozostawała ukryta w Nauczycielu, który nie miał gdzie głowy oprzeć, musiała na własne oczy ukazać się na ziemi – jako świadectwo prawdy. To ziemskie pojawienie się Niebiańskiego Króla miało miejsce podczas wjazdu Pana do Jerozolimy; Kościół ze względu na wagę wydarzenia wyróżnia je jako święto dwunaste (choć wydawałoby się, że naturalne byłoby połączenie tego święta ze zmartwychwstaniem Łazarza). Święta dwunaste, które nawiązują do głównych wydarzeń w dziele naszego zbawienia, mają nie tylko znaczenie pamiątkowe, ale także dopełniające. Ich władza pozostaje w życiu Kościoła i w nim działa. Światło Taboru, objawione podczas Przemienienia, zgodnie z nauką Kościoła, pozostaje widzialne i teraz jest go godne. Chrześcijaństwo zna na ziemi nie tylko prześladowania, smutki i męki krzyża, ale także zwycięstwa i zwycięstwa. Czyż nie jest tego dowodem wychowawczy i oswajający serce wpływ Kościoła na świat, który objawiał się we wszystkich momentach jego istnienia? Czy nie jest to przejaw mocy Króla Chrystusa, choć nie z tego świata, ale także nad tym światem? Tajemnicze proroctwa Starego i Nowego Testamentu zawierają obietnice nie tylko nadejścia Królestwa Bożego poza tym światem, ale także jego objawienia się w tym życiu. Nie staje się zatem królestwem z tego świata, ale nie jest jednak w tym świecie bezsilny. Wręcz przeciwnie, musi zostać objawiona światu z największą siłą, w której będzie w stanie ją jedynie pomieścić, jako świadectwo prawdy Chrystusowej, jeszcze przed jej końcem. I zostało ono objawione światu w wybranych momentach jego historii, w jego błogosławionych godzinach. Ale kto odważy się powiedzieć, że te godziny minęły już na zawsze i że moc Królewskiego Wejścia Pana wyczerpała się, że jego skutki są dopiero za nami, a nie przed nami? I czy takie słowo nie okaże się po prostu ludzkim tchórzostwem, które pod cieniem krzyża stara się ukryć przed wypełnieniem swojego obowiązku? To się nie stanie! Niech zatem dzień Święta Wstąpienia Pańskiego jawi się nam jako źródło radosnej wigoru i chrześcijańskiej nadziei, niech odnowią się nasze siły do ​​pracy w dziedzictwie Chrystusa, do pracy na rzecz Królestwa Bożego zarówno w nas, jak i poza nami, tu na ziemi! Bo na tej ziemi ludzie słali swoje szaty i wołali: Hosanna! I Chrystus przeszedł ziemską ścieżkę, a my wraz z Nim wstępujemy do Jego chwały. Pracuj dla Pana z bojaźnią i raduj się Nim ze drżeniem! Hosanna na wysokościach! – Kazanie na dzień wjazdu Pana do Jerozolimy Kiedy Pan przed swoją darmową męką wjechał na osiołku po królewsku do Jerozolimy, naród żydowski powitał Go okrzykami: "Hosanna Synowi Dawida! Błogosławione królestwo naszego ojca Dawida, które nadchodzi w Imię Pańskie! Błogosławiony Król Izraela, który przychodzi w Imię Pańskie! Hosanna na wysokościach! (Mt 21:9; Marek 11:9; Łk 19:38; Jan 12:13). A jednocześnie, zgodnie ze słowami Ewangelii, przypomnieli się na ten temat starożytne proroctwa skierowane do córki Syjonu, narodu żydowskiego: „Oto Pan oznajmia aż po krańce ziemi: Powiedz córce Syjonu: Nadchodzi twój Zbawiciel... I będą nazwani ludem świętym, odkupionym od Pana, a wy będziecie nazwani miastem poszukiwanym, miastem nieopuszczonym” (Iz 62,11-12). „Raduj się, córo Syjonu, raduj się, córko Jerozolimy, oto król twój przychodzi do ciebie” (Zachariasza 9:9). Uczniowie i lud cieszyli się, że spełniły się obietnice zawarte w księgach proroczych, że Bóg dał królestwo świętemu Izraelowi i królował w nim. I tylko sam Pan wiedział, co oznaczało to przystąpienie. Uprzedzał uczniów o tym, co wydarzy się w tych dniach: „Wiecie, że za dwa dni będzie Pascha i Syn Człowieczy zostanie ukrzyżowany” (Mt 26,1). Wiedział też, jak szybko zabrzmi radosne „Hosanna królowi żydowskiemu!” zastąpią krzyki żołnierzy pełne gniewnej pogardy: „Witaj, królu żydowski!” (Mateusz 27:37; Łk 23:38; Jan 19:20-21), plując i bijąc Go laską po głowie. A na krzyżu zostanie potwierdzony drwiący „napis Jego winy: Król Żydów” (Mk 15,26), „To jest Jezus, Król Żydów” (Mt 27,37; Łk 23,38; Jana 19,20–21). Ale i sam lud, spodziewając się wraz z Jego wstąpieniem na swoje królestwo, pozostał ślepy na swój los, o którym jednak wiedział król Izraela: "A kiedy zbliżył się do miasta, patrząc na nie, zapłakał nad nim. I rzekł: O, gdybyś tylko w tym dniu wiedział, co służy twojemu pokojowi. Przyjdą bowiem dni, kiedy twoi wrogowie otoczą cię okopami i otoczą cię, i uciskają cię, i zrujnują cię, i zabiją twoje dzieci w tobie, i nie pozostawią kamienia na kamieniu, ponieważ nie znaliście czasu waszego” (Łk 19,42-44). Płakał wśród powszechnej radości z powodu nadchodzącego smutku swego ludu. Dlatego radość święta bez przejścia („po uczcie”) zastępuje smutek Wielkiego Tygodnia, a jego jasne obietnice wydają się zostać zapomniane w mroku przyszłości, pozostają niespełnione i nawet nie zaczęły się spełniać. Dlatego ten dzień zawsze pozostawia nas w jakimś radosnym, choć trudnym zadziwieniu serca. Dziś, w obliczu wszystkiego, co dzieje się na świecie, to zdziwienie jest szokujące, jak bolesna sprzeczność, jakby naśmiewała się z naszej wiary. Chrystus w swoim wniebowstąpieniu i chwale ukryty jest w niebie, ale pozostaje z nami ukrzyżowany, znieważony, cierpiący w całym swoim człowieczeństwie. Król Izraela w nauczaniu współczesnego szaleństwa jest oddzielony od swego ludu, tak jak jemu samemu odmawia się swego Króla. Proroctwo Chrystusa o zniszczeniu świętego miasta, a także o biciu jego dzieci, wypełniło się już, ale jego miara jeszcze się nie wypełniła, bo nawet teraz trwa z nową goryczą. A kiedy teraz wołamy, chrześcijanie, aby się radowali z wstąpienia na tron ​​króla Izraela, czy jest to w nas szczere, a nie samooszukiwanie się i oszustwo? Jednak nie, to właśnie do świadectwa naszej wiary, pomimo całej bezpośredniej rzeczywistości, wszystkich dowodów współczesności, Ona nas wzywa. Albowiem Słowo Boże i objawienia wiary, wzywające do swego czynu, są nieodwołalne. Musimy zawrzeć w naszych sercach jeśli nie całą pełnię, to przynajmniej przeczucia i zwiastuny obiecanej przez nią prawdy, aby ona rozświetlała je i była przez nie inspirowana. „Niech się nie trwoży serce wasze”, mówi Pan, uprzedzając nasze zamieszanie, „wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie”, a „Duch Święty, Pocieszyciel… przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem”. Jeśli Chrystus żyje w nas, a my w Nim, to otrzymujemy od Niego potwierdzenie prawdziwości Jego słów przez Ducha Świętego. W tym kryje się tajemnica, moc i autentyczność objawienia, jakie daje nam to święto. Jest proroczy, głosi dwie prawdy wiary. A pierwsza z tych prawd świadczy o królowaniu Chrystusa w świecie. Chrystus, który pozostaje w swoim wcieleniu w postaci upokorzenia, objawia się jako Król przy królewskim wejściu. To Jego pojawienie się jest obrazem i zapowiedzią tego panowania, kiedy przyjdzie jako Król królów i Pan panów na powszechnym sądzie i zmartwychwstaniu. Stanie się to na progu przyszłego stulecia, ale niech ta błyskawica nadchodzącego przyjścia Chrystusa, która niegdyś rozbłysła na świecie przy wjeździe Pana do Jerozolimy, teraz oświeci swoim światłem przestraszone i ponure serca i niech rozbrzmiewa w nas nasza „hosanna” jako pierwsza i ogólnochrześcijańska modlitwa: „Przyjdź, Panie Jezu!” Druga prawda, głoszona przez to święto, nie odnosi się do przyszłej epoki, która nastąpi po Jego Powtórnym Przyjściu, ale także do tego ludzkiego życia, w Jego wcieleniu. Pan przyjął naturę ludzką w narodzie wybranym i przygotowanym. Od niepamiętnych czasów spotykali go i witali na świecie wybrani prorocy i apostołowie. Posłał tego ostatniego, aby nauczał i chrzcił wszystkie języki, a apostołowie wołali: „Hosanna!” kiedy wkroczył do swego miasta jako król Izraela. To właśnie temu Izraelowi zostały dane prorocze obietnice, że królestwo Chrystusa zostanie objawione na ziemi. Tę samą obietnicę, której znaczenie nie zostało jeszcze objawione, Pan potwierdził swoim uroczystym, królewskim wejściem. Świat jest królestwem Chrystusa, nie należy do księcia tego świata, jego bestii i fałszywych proroków, chociaż do dziś pozostaje w ich posiadaniu. I Chrystus wszedł do świętego miasta jako król Izraela. Świadczy to o tym, że nie chciał być oddzielony od swego ludu, nie umniejszał, lecz potwierdził z całą mocą proroctwo o swoim królestwie na ziemi, niczym tron ​​Dawida, swego ojca. Ale stanie się to, gdy Jego lud rozpozna godzinę i pokłoni się przed Nim jako Królem i Bogiem, zgodnie z prawdziwą obietnicą apostolską (Rzym. 9:11). Pan nie przyjdzie na świat podczas Swego Drugiego i Chwalebnego Przyjścia, zanim Jego panowanie na ziemi nie zakończy się w oczekiwaniu. Panu było miło objawić i upamiętnić obie obietnice w jednym i tym samym wydarzeniu, pojawienie się Chrystusa jako króla Izraela na ziemi i Jego nowe przyjście w chwale Króla Niebios. Ale nic nie jest bardziej przeciwne myśli i rzeczywistości naszych dni niż tej podwójnej obietnicy. Lud wybrany przez Boga, aby ukazać Chrystusa światu, jest prześladowany i oczerniany, jakby wbrew wszystkim proroctwom na jego temat. Kolejna obietnica dotycząca Izraela pozostaje niespełniona. Jasna godzina Jego nawrócenia, która będzie zbawienna i radosna dla wszystkich narodów, pozostaje ukryta w przyszłości. Jednak słowo Boże nie przeminie i w nim znajdziemy pocieszenie i przewodnictwo. My, chrześcijanie, nie wierzymy w królestwo księcia tego świata, chociaż on teraz panuje; lecz z niecierpliwością czekamy na nadejście królestwa Bożego w mocy wszystkich swoich obietnic. Pan nauczył nas, abyśmy zawsze modlili się: „Przyjdź królestwo Twoje!”, co jest wolą Boga w niebie i na ziemi. Święto Wjazdu Pana do Jerozolimy wzywa nas do chrześcijańskiej odwagi wiary. „Przyjdźcie, a dziś my, cały nowy Izrael, Kościół od początku, będziemy wołać: Radujcie się, córki Syjonu, głoście, córki Jerozolimy, bo oto nadchodzi wasz Król, łagodny i zbawiający do was. „Hosanna na wysokościach, błogosławiony nadchodzący Król Izraela!” (werset, na velik, nieszpory). Amen. Zbliżają się święte dni Męki Pańskiej i nasze serca z utęsknieniem na nie czekają. Wszystkie są upragnione i oczekiwane: zmartwychwstanie Łazarza i królewskie wejście Pana, ostatnie słowa i przemówienia Pana, a także majestatycznie oszałamiające wydarzenia końca: Getsemane i Golgota, śmierć na krzyżu i pogrzeb. W sposób pamiętny dzieją się one przed nami, kontemplujemy i doświadczamy, kochamy i modlimy się, płaczemy i czcimy je. Ale jest wydarzenie w tej serii, które teraz nie tylko zostało zapamiętane, ale także zrealizowane. Uczestniczymy w nim, jesteśmy w nim obecni razem z Chrystusem. Jest ona centralnym punktem Wielkiego Postu i Wielkiego Tygodnia, całego roku kościelnego, całego życia ludzkości i całego świata: czyli Wieczerzy Pańskiej, uczty weselnej Baranka, Jego pożegnalnego posiłku z ludźmi na ziemi, zgodnie z Jego słowem: „Nie będę już z wami spożywał tej Paschy, aż się ona dopełni w Królestwie Bożym i nie będę pił owocu winorośli, aż nadejdzie” (Łk 22,16-18). Ta Wieczerza, raz dokonana, zostaje ustanowiona na zawsze, stworzona na Jego pamiątkę, która jest nie tylko naszą ludzką pamięcią o niej, ale także całą mocą obecności Pana i naszej komunii z Nim. „Ty bowiem ofiarujesz i ofiarujesz, przyjmujesz i rozdzielasz, Chryste, Boże nasz” (mol. w Cherubinach). Było to tajne i kameralne spotkanie przyjaciół Chrystusa, Dwunastu Apostolskich, nie wyłączając zdrajcy, nie było jednak zamknięte i ograniczone w stosunku do nieobecnych na nim osób. „Wypij od niej wszystko!” (Mt 26,46) – zawołał Pan, zwracając się nie tylko do apostołów, ale także do nas wszystkich. „Izba na górze, duża i umeblowana” (Mt 14,15) była wówczas przygotowana na Wieczerzę Pańską, ale powiększa się dla każdego, kto do niej przychodzi, i teraz my się w niej mieścimy, jesteśmy duchowo współobecni razem ze świętymi apostołami, chociaż po nich. I On sam daje nam Swoimi najczystszymi rękami, przez ręce kapłana, swoje Ciało i Krew „na odpuszczenie grzechów”. I wszyscy przestrzegamy przykazania: „To czyńcie na moją pamiątkę”, „aż On przyjdzie” (1 Kor. 11:24–26). Weźcie w swoje serca, chrześcijanie, moc przykazania i moc obietnicy: każdy jest powołany na święto wiary. Niech chrześcijanie, podzieleni przez wieki w doktrynie i życiu, utracili zdolność gromadzenia się na uczcie wiary, ale kielich Chrystusowy pozostaje jeden i tylko Chrystus wzywa i sam udziela wszystkich, którzy jednoczą się w triumfie wiary. A górna sala Ostatniej Wieczerzy, mieszcząca wszystkich, staje się centrum świata i całego stworzenia. Oddaje się w nim cześć ziemi i niebu, słońcu i księżycowi, wszystkim gwiazdom i mocom niebieskim, zważając na słowa Pana. A Ostatnia Wieczerza, raz dokonana przez Pana, będzie kontynuowana przez cały czas na wszystkich ołtarzach i dla wszystkich, którzy przychodzą z tą samą mocą, z jaką została wówczas dokonana. To nie jest przemijająca chwila w życiu świata, ale zawsze zachowana pamięć, wieczne, najważniejsze, najbardziej potrzebne i najbardziej zbawiające wydarzenie. Nasze ziemskie wydarzenia i wstrząsy, zniszczenia i odrodzenie, wszystko, co ziemskie, jest nieistotne, bezsilne i puste przed darem Pana, danym i nauczanym w pokorze górnej sali Syjonu. Oto, jak powinniśmy myśleć i czuć się w obliczu takiego osiągnięcia, musimy stanąć przed ołtarzem Pańskim. Nie bójmy się tego, co niepojęte, bo jesteśmy do tego powołani przez Pana. On sam przyszedł na ziemię „przyjął postać sługi, stając się podobnym do człowieka” (Flp 2,7). On sam uniżył się przed nami, umieszczając niebo niebieskie w jaskini betlejemskiej i górnej sali Syjonu. Wlewa swoją bosko-ludzką naturę w chleb i wino komunii. Król świata wszedł do niego jako „cichy i pokornego serca” (Mt 11,29), sługa, który umywa nogi i daje przykład, abyśmy i my czynili to samo, „jak Ja wam uczyniłem” (J 13,15). Wszelka tymczasowa wielkość ziemska słabnie przed prawdziwą wielkością niebiańską. Pozostaje jednak tajemnica Ostatniej Wieczerzy, wielkość widoczna oczami wiary. Pan nie chciał tutaj naszej wolności wiązać i narzucać, uderzając ją strachem i znakami, ale chronił ją w całości. Wierzyć i nie wierzyć, kochać i wrogość pozostawiono ludzkiemu samostanowieniu. W obliczu świętych apostołów, a wraz z nimi całego świata, „wiedząc, że nadeszła jego godzina przejścia z tego świata do Ojca... Umiłowawszy tych, którzy byli na świecie, umiłował ich do końca” (Jan 13,1) i aż do pokory Ostatniej Wieczerzy. Umiłowawszy Go miłością wzajemną, będziemy Go kochać do końca. A jeśli nasze serce pozostaje bezsilne i zimne, niech On sam pomoże nam kochać siebie swoją miłością. Niech nam pomoże Jego Przeczysta Matka, która milczącą mocą Swojej miłości jest z nami podczas wielkanocnego posiłku uboju Baranka. Chrystus, przechodząc ze świata do Ojca, w tajemniczy sposób pozostaje w nim, zgodnie ze swoją obietnicą: „Oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata” (Mt 28,20), dopóki nie przyjdzie wyraźnie w Swoje teantropiczne oblicze. Ale tajemnicza obecność ma siłę równą tej oczywistej. A jeśli wtedy Jego przyjście będzie strasznym sądem dla grzesznego świata, to Jego obecna obecność w Świętych Darach jest już dla nas sądem sumienia nad nami: "Niech ktoś sam siebie bada i niech je ten chleb i pije z tego kielicha. Kto bowiem je i pije niegodnie, sąd na siebie je i pije, nie zważając na Ciało Pańskie... będzie winien Ciała i Krwi Pańskiej" (1 Kor. 11:27-29). Nie dajmy się jednak kusić strachem przed naszą niegodnością. Niech nikt nigdy nie uważa się za godnego daru Chrystusowego, ale niech ufa Boskiemu odkupieniu, bo miłość w nim zwycięży. „W miłości nie ma bojaźni, lecz doskonała miłość usuwa strach... Kochajmy Go, bo On pierwszy nas umiłował” (1 Jana 4:18-19). Światło i życie są w górnej sali Syjonu, podczas Wieczerzy Pańskiej, „noc” jest na zewnątrz (Jana 13:30). Chrystus przyszedł do grzeszników, aby nas zbawić i sam nas teraz wzywa: „Przyjdźcie z bojaźnią Bożą, wiarą i miłością!” Amen. Homilia na Wielki Piątek: Opłakiwanie Matki Bożej Światło, pokój i radość z Grobu Świętego w kontemplacji Bożych losów, Bożej miłości i mądrości. Ujawniona bezsilność zła wobec nieugiętego i samouprawnionego dobra, zwycięstwo śmierci nad śmiercią, przyjęcie ludzkiego losu do końca i przejście cienia śmierci, zejście do piekła i głoszenie umarłym, chwalebne zmartwychwstanie. Triumf wiary w kontemplacji tajemnic objawionych dróg Bożych. Ale aby osiągnąć pełnię, potrzebna jest ścieżka i rzeczywistość każdego kroku. Będąc po tej stronie, na tym świecie, gdy dokonanie wciąż ma miejsce, doświadczamy grozy i smutku: Światło świata zostało zniszczone, złośliwość, ograniczenia, triumf egoizmu – świat jest pusty, słońce się zaćmiło, źródła światła zostały zaćmione, ziemia zatrzęsła się z przerażenia. A w duszach ludzkich: zdrada, zdrada i tchórzostwo, obojętność, bezcelowe bluźnierstwo i gniew. Najczystszemu ciału postawiono możliwość tortur i męki krzyża, najczystsza dusza przyjęła całą gorycz ludzkiego grzechu, szaleństwa i tchórzostwa, duch gorączkowo szukał Boga, który Go opuścił. I w tym wyczerpaniu – odtąd – udało się. Dane jest ludzkości doświadczyć tego losu, gdyż jest ona godna tego imienia, a w imieniu całej ludzkości Jego Najczystszej Matki, która dała Mu ciało cierpiące na krzyżu, doświadczając po macierzyńsku męki krzyża, Jego cierpienia, Swojej straty. Ale tutaj jest coś więcej niż tylko cierpienie za umiłowanego Syna, jest też zagubienie, pokusa, próba wiary. Kościół wkłada w usta Matki Bożej swoje zagubienie, graniczące z pragnieniem śmierci, a co za tym idzie przygnębienie i rozpacz. Śmierć Sprawiedliwych i triumf zła to żal świata za całą ludzkość, będący wołaniem Matki Bożej. Nie jest to osobisty, ale ogólny, ogólnoludzki smutek i zdumienie, począwszy od sprawiedliwego Hioba aż do dnia dzisiejszego. Komu nie było w życiu przeznaczone stanąć przed niezrozumiałą, pozornie bezsensowną i złą zasadą, kiedy dusza zamarza, a Bóg oddala się? To jest w losach osobistych, w całym niekończącym się cierpieniu i śmierci ludzi - z chorób, z grzechów, ze złości, z wypadków - cała niezrozumiałość życia, i to jest w życiu narodów, bo Chrystus żyje, cierpi i umiera w swoim człowieczeństwie: straszny los naszej ojczyzny, bluźnierstwa, walka z Bogiem, triumf zła, przemoc, pogarda dla świętości, okrucieństwo i okrucieństwo! Czy można to zrozumieć i zaakceptować ludzkim umysłem, nie popadając w wyczerpanie i zakłopotanie? My, po tej stronie, nie wiemy, nie widzimy sensu. A na drodze każdego stoi ta walka na Golgocie, której Najczystsza doświadczyła w swoim sercu, w imieniu ludzkości. Lament Matki Bożej „Nie płacz za mną, Matko” jest cichą rozmową duszy z Bogiem: zamkniętymi, martwymi oczami Zbawiciela i szeroko otwartymi źrenicami Matki. W głębinach smutku słychać odpowiedź, w otchłani ciemności zapala się światło: „Powstanę i będę uwielbiony”. Zabrzmiało to wcześniej w sercu jako zwycięstwo wiary, jako duchowo uznana oczywistość, pomimo dowodów uczuć. Zdezorientowanie i smutek niosą ze sobą różne możliwości; są na krawędzi życia i śmierci. W jedną stronę – rozpacz Judasza i obojętność zdrady, w drugiej – zwycięstwo, jedyne możliwe tylko na tej drodze. To zwycięstwo miało miejsce w duszy Dziewicy - nagle, ponad rozpaczą, najwyższym dowodem przed najniższym, usłyszała „w tajemnicy” to, co zostało powiedziane w jej sercu. Było to zwycięstwo wiary i posłuszeństwa woli Ojca, które objawiło się nie tylko na krzyżu, ale także na krzyżu, w rodzaju ludzkim. I to jest droga całego rodzaju ludzkiego, droga Kościoła: zachować wiarę w zwycięstwo pomimo zewnętrznego upokorzenia, w prawdę pomimo zewnętrznej niezrozumiałości, w dobro pomimo zewnętrznej siły zła, widzieć światło w ciemności, żyć pomimo zewnętrznych dowodów. Droga Kościoła jest drogą boleści, prześladowań, potrzeb – królestwo nie jest z tego świata – ale to jest jedyna droga do zwycięstwa wiary, do zbawienia od rozpaczy i przygnębienia, to jest droga Matki Bożej. A grób Chrystusa staje się dla nas jeszcze bardziej święty w nowy sposób i zgodnie z naszym człowieczeństwem: tak właśnie jest, ponieważ jest w nim źródło życia, nie tylko pełnego zbawienia, ale także nieustannego zmagania się o wyczyn wiary, który dokonuje się przez umieranie dla zmartwychwstania. Ziarno pszenicy, jeśli nie obumrze, nie wyda owocu. Siergijewskoje Podvorye. 1929 Kobiety, które wcześniej „szły za Chrystusem z Galilei, służąc Mu” (Mt 27,55; Marek 15,41; Łk 23,55), teraz „wraz z wieloma innymi, które z Nim przybyły do ​​Jerozolimy” (Mk 15,41), stały pod krzyżem (Jana 14,25), podczas gdy inne „przyglądały się z daleka” (Mt 27,55–56); Łukasza 23:49; Marka 15:40). Widzieli, jak Józef i Nikodemus zdjęli z krzyża Jego najczystsze ciało, namaścili wonnościami, owinęli go w czysty całun (Jan 19,39–40) i pochowali w nowym grobie (Jan 19,38–41; Łk 23,50–53; Marek 15,42–43). Maria Magdalena i Maria Józefowa „usiadły naprzeciw grobowca” (Mateusz 27:61) i „patrzyły, gdzie Go złożono” (Marek 15:41; Łk 23:54). Potem, spędzwszy noc „w pokoju, zgodnie z przykazaniem” (Łk 23,56), oni z kolei „przygotowali kadzidło i olejki” (Łk 23,56) i wraz z nimi pośpieszyli, aby „zobaczyć grób (Mt 28,1) i namaścić ciało Jezusa” (Mk 16,1), „gdy było jeszcze ciemno” (Jan 20:1), „bardzo wcześnie” (Łk 24,1), „o wschodzie słońca” (Mk 16,2). Następnie dostąpili zaszczytu usłyszenia od anioła wieści o zmartwychwstaniu Chrystusa. Nasze dusze płoną z zachwytu, kontemplując tę ​​miłość i wierność, przechodząc przez próby. Serca te, rozdarte męką w obliczu śmierci Jezusa na krzyżu, nie uległy przez nią skamieniałości i zamrożenia; wręcz przeciwnie, zachowali całą żywotność swojej miłości. Teraz, jak poprzednio, spieszą się, by służyć Mu, już martwemu, martwemu człowiekowi, aby Go z godnością pochować. Nie powstrzymuje ich w tym odruchu strach przed strażnikiem przy grobie ani nieśmiałość w obliczu własnej słabości, jak mogą odsunąć kamień od grobowca (a „był bardzo wielki!” Mk 16,4). Smutek okazał się nie być w stanie osłabić ich woli. Na skrzydłach miłości pędzą do grobu, a pierwszym z nich jest Ten, który za życia Pana był godny namaścić Go „na dzień pogrzebu” (Jana 12:7; Mat. 26:12; Marka 14:8), Maria Magdalena. Wezwanie i przykazanie miłości wyciszyło inne myśli, inne pragnienia, ale Chrystus odpowiada na nie poprzez wysłanie anioła, posłańca zmartwychwstania, a następnie swoim własnym pojawieniem się. Jak biedny byłby nasz świat, gdyby pozbawiono go radosnej kontemplacji tego wyczynu. Tak jak nasza bezskrzydłość już teraz inspiruje, tak ten ruch kochających serc w kierunku Grobu Świętego pokonuje letarg serca natchnioną lekkomyślnością. Kościół ich błogosławi, nazywając je kobietami niosącymi mirrę wraz z Józefem i Nikodemem, którym powierzono dokonanie pochówku i namaszczenie jako pierwszych najczystszego Ciała Pańskiego. Poszukująca myśl mimowolnie zadaje sobie pytanie: jak było? Jak leniwe godziny tej niekończącej się nocy minęły im w bezgranicznym smutku? Ale Ewangelie nie mówią o tym bezpośrednio. Wszystko, co powiedziano tutaj o nosicielach mirry, to tylko to, że „w szabat pozostali w pokoju, zgodnie z przykazaniem”. Dotyczy to jednak tylko zewnętrznego przestrzegania przykazania. A to, co mówi się o ich stanie wewnętrznym, ujawnia jedynie krótka wzmianka w Ewangelii Jana, w historii Marii Magdaleny. Ona, podchodząc do trumny „wcześnie, gdy było jeszcze ciemno”, nabrała przekonania, że ​​„kamień został odsunięty od trumny”. Potem biegnie powiedzieć Szymonowi Piotrowi i „drugiemu” uczniowi (samemu Janowi): „Zabrano Pana z grobu i nie wiemy, gdzie Go położyli”. Wtedy także uczniowie pobiegli do grobu, zobaczyli jego pustkę, „drugi” uczeń od razu uwierzył w zmartwychwstanie, ale potem „znowu wrócił do siebie”. Ale Maria nie wróciła. „Stała przy trumnie i płakała”, a nawet wtedy „ujrzała dwóch aniołów siedzących w trumnie”. Na ich pytanie: „Żono, dlaczego płaczesz?” odpowiedziała: «Zabrano Pana mojego i nie wiem, gdzie Go położono». Wstrząs żalu nie opuścił jej nawet po tym pojawieniu się i był tak przemożny, że nawet nie rozpoznała Pana, który się ukazał, biorąc Go za ogrodnika. Jego bna pyta także: „Jeśli go wynieśliście, powiedzcie mi, gdzie go położyliście, a ja go wezmę” (Jana 12:15). I tylko wtedy, gdy Nauczyciel zawoła „Maryjo!” dosięgła jej uszu, wtedy dopiero z radosnym okrzykiem „Rabbi” podbiega do Jego stóp, aby ich „dotknąć”. Takie było to odrętwienie z żalu, że ani godziny sobotniego odpoczynku, ani wrażenia niedzielnego poranka, z pustką grobu, pojawieniem się aniołów i samym tajemniczym „Ogrodnikiem”, nie mogły uwolnić od tego Maryi. Ale to, co przydarzyło się Marii, to samo, choć w mniejszym stopniu, przydarzyło się innym żonom, które rano przychodziły do ​​grobu z lamentami pogrzebowymi. A jednak ten święty smutek nadal pozostawał ograniczony w stopniu zrozumienia, wciąż ludzki, podobnie jak radość. Nawet temu ostatniemu Pan zabronił wyrażać się naturalnym ruchem: „Nie dotykaj mnie”! Wyjaśnił Marii Magdalenie tajemniczą moc swego wzniesienia się do Ojca, która w dalszym ciągu pozostawała dla niej niezrozumiała w jej ludzkim odczuciu. Dopiero po tym napomnieniu idzie i mówi swoim uczniom, że „widziała Pana”. Pan wybiera ją na pierwszą głosicielkę zmartwychwstania Chrystusa (do którego nie został powołany ani Piotr, ani sam „umiłowany uczeń”). Podobne świadectwo o tym wyborze mamy u ewangelisty Łukasza (Łk 24,4-8), który usłyszawszy od aniołów o zmartwychwstaniu, „i wróciwszy od grobu, ogłosili to Jedenastu i wszystkim pozostałym. To Maria Magdalena i Joanna, i Maria, matka Jakuba, i inne z nimi, powiedziały o tym apostołom”. Jednocześnie wiara i jasnowidzenie miłości antycypują nawet apostolskie zrozumienie: „A ich słowa wydawały się puste i nie wierzyli im”. Z tym samym poleceniem anioł wysyła do apostołów kobiety niosące mirrę, a w Ewangelii Mateusza (Mt 28,1-5): „I idźcie prędko i powiedzcie uczniom Jego, że powstał z martwych”. „I pobiegli, aby powiedzieć o tym Jego uczniom”. (To samo jest w Marka 16:5–7, 9–11). W ten sposób kobiety niosące mirrę pełnią swą cudowną służbę Chrystusowi. Bez lęku przyjmują w swoich sercach wydarzenia, które tak trudno było pomieścić w sercach apostołów (z wyjątkiem Jana). Jest jedna cecha, która świadczy o całej trudności ich wyczynu; jest to pierwszy koniec Ewangelii Marka (Marka 16:8). Tutaj powiedziano o nich: „Gdy wyszły, uciekły od grobu, ogarnęło ich drżenie i przerażenie, i nikomu nic nie mówiły, bo się bały”. Jednakże w drugim końcu Ewangelii Marka nie ma już o tym mowy, lecz bezpośrednio jest powiedziane, że Maria Magdalena poszła i ogłosiła pojawienie się Zmartwychwstałego tym, którzy byli z Nim (Mk 16,10). Oczywiście strach ten okazał się przejściowy i został przez nich przezwyciężony, co pozwala jeszcze bardziej docenić ofiarę posługi niewiast niosących mirrę, z Maryją na czele. Ale teraz zadajmy sobie pytanie, o czym milczą ewangeliści: gdzie był Najczystszy w tę noc zmartwychwstania? Czy była z kobietami niosącymi mirrę, z którymi stała pod krzyżem, kontemplując śmierć Chrystusa na krzyżu i Jego pogrzeb? Jednak nie, Ewangelie teraz tego nie nazywają. Nie ma jej wśród apostołów ani u swego umiłowanego ucznia, który przyjął ją do swego domu zgodnie z poleceniem Pana (Jana 19:27). On sam, bez niej, razem tylko z Piotrem, idzie do grobu, aby uwierzyć w zmartwychwstanie. Odtąd zaczynają mówić o Najczystszym z Ewangelii już tylko językiem ciszy. Zasłona Jego tajemnicy zakrywa przed nami to, co wydarzyło się w tę noc zmartwychwstania z Matką Bożą. Jedynie niektóre hymny kościelne dają niejasne wskazówki na ten temat. Świadczą przede wszystkim o pełnej mocy matczynego żalu, w którym uczestniczy ona w śmiertelnych zmaganiach Syna. Dzieli także ich ludzki smutek z nosicielami mirry. „Baranek, wyraźnie prowadzony na rzeź, szedł za Marią, dręczony wraz z innymi żonami”. Jest to dla niej tęsknota śmiertelna: „Teraz zabierz mnie ze sobą, mój Synu i Boże, abym ja, Nauczyciel, zszedł do piekła z Tobą i ja, nie zostawiaj mnie samej, bo nie znoszę już żyć bez Ciebie, moje słodkie światło, ale nie zostawię Go samego, tutaj umrę i razem z Nim zostanę pochowana”. Jednak w tym smutku jednocząc się z apostołami i nosicielami mirry, Najczystszy jest już od nich oddzielony. W nim tajemnica objawienia Theotokos dokonuje się poprzez jedność z Matką Syna Zmartwychwstałego. Pobytowi Chrystusa w grobie towarzyszy Jego zstąpienie do piekła, a w nim cała wielka tajemnica i moc Jego - przepowiadanie w piekle, pojawienie się po śmierci i służba Chrystusa. Czy było to znane i podzielane przez Jego Matkę? Kościół milczy na ten temat, być może dlatego, że tajemnica ta, która dokonała się poza kręgiem ziemskim, pozostała nieznana samej Najczystszej, aż do jej uczciwego zaśnięcia. Gdyby jednak nie cała wiedza, to uprzednia wiedza o tym, co dzieje się przy zstąpieniu do piekieł, mogłaby być jej dostępna wraz z wiedzą o dokonującym się w świecie i dla świata zmartwychwstaniu Chrystusa, którego doświadczyła już w swoim Synu. I Kościół świadczy o tej znajomości niedzielnej radości, charakterystycznej dla Matki Bożej, choć w powściągliwych słowach. Z ciemności grobu jaśnieje światło zmartwychwstania. „Nie płacz za Mną Matko, zobacz mnie w grobie... Powstanę i będę uwielbiona” – słyszy w ciszy grobu. „O, jak przepaść hojności jest przed Tobą ukryta, powiedział Pan w tajemnicy do Matki: bo chociaż ocalę Moje stworzenie, chciałem umrzeć, ale też zmartwychwstanę”. A Matka odpowiada: „Śpiewam miłosierdzie Twoje, miłośniku ludzkości, i wysławiam bogactwo miłosierdzia Twojego, Mistrzu, bo ocalało stworzenie Twoje, śmierć podniosłeś, Mowo Najczystsza”. Z tego rozumiemy, dlaczego Najczystsza nie była ani z nosicielami mirry, ani z apostołami w noc zmartwychwstania, bo przewyższa nawet tę rangę. Kiedy oni byli jeszcze ogarnięci smutkiem, ona już przeżywała radość z dokonującego się zmartwychwstania; jego ewangelia zabrzmiała w jej duszy wcześniej niż ewangelia aniołów. Ale z tą świętą tajemnicą wycofuje się w najgłębszy cień ciszy, w którym pozostaje w niedzielny wieczór: „bo Pan wejrzał na pokorę swojej służebnicy”. Amen. "Brzuchu, jak to było umierać? Jak żyłeś w grobie?" Tak, Życie w grobie. Jego poranione ciało zostało wydane do pochówku... Po śmierci grzebiąca miłość zbliżyła się do Ukrzyżowanego: „Szlachetny strasznie Cię ukrywa, Zbawicielu... I przeraża Cię Twój straszliwy obraz”. „Człowiek czerwony od dobroci ponad wszystko, jakby był niewidomym umarłym, którego natura zdobi wszystko”. „Złożyłem miary ziemi w małym grobowcu, który mieszkał”. „Zawiera garść ziemi umartwionej w ciele, teraz ukrytej pod ziemią”. „Skryłeś się teraz pod ziemią jak słońce i noc cię okryła”. "O dziwne cuda! O rzeczach nowych! Dawca mojego tchnienia pędzi bez życia, chowamy go rękami Józefa. " „Mój słodki Jezu i zbawcze Światło, jakżeś ukrył się w ciemnym grobie!” Matka Boża i Niosący Mirrę pokłonili się zmarłemu w cichym smutku: "Biada mi, światłości świata! Biada mi, moje światło, mój umiłowany Jezusie!" W świętym przerażeniu moce w niebie opuściły skrzydła, prorocy z drżeniem pochylili swoje prorocze statuty i pokłonił się cały niebiański i ziemski Kościół. Wierzący cicho i z szacunkiem podchodzą, kłaniają się przed Grobem w głębokich myślach, a ich twarze jaśnieją miłością i wznoszą swoje światła w płonącej mnóstwie świateł Grobu. W uroczystej ciszy dopełnia się tajemnica śmierci Boga, Jego sabatu. Razem z nimi my, ubodzy i ostatni, ośmielamy się zbliżyć do „Błogosławionego Grobu, gdyż otrzymujemy w sobie, niczym śpiący Stwórca, objawiona Boska składnica życia” i do tego szabatu Stwórcy świata: „Dzisiaj poświęciłeś dzień siódmy, który w dawnych czasach błogosławiłeś odpoczynkiem od uczynków… Oto błogosławiona sobota… dzień, w którym odpoczywasz od wszystkich swoich dzieł, Jednorodzony Syn Boży”. Stańmy nieśmiało przy obecnych przy Grobie; nie odrzucą nas, bo miłość też w nas płonie, bo też przynieśliśmy Mu świecę naszego mrocznego życia, z całą miłością składamy kwiaty i łzami serc dotykamy Jego ran... Ale skąd bierze się ta cicha radość stąd, z miejsca smutku i zamiast udręki serca, ten uroczysty spokój, a zamiast ciemności cichy blask światła? Skąd bierze się ta błogość smutku i w jaki sposób horror bycia zdjętym z krzyża ustępuje miejsca triumfowi spełnienia? ZROBIONE! Tak, tutaj dokonało się zwycięstwo na krzyżu, czego wyrazem jest w naszych sercach niewysłowiona radość, radość bycia zdjętym z krzyża, triumf tej śmierci na krzyżu i ranach: radosna pełnia tej ofiary miłości, która wszystko zniosła i wszystko oddała, i samo życie... A zaledwie kilka godzin temu cały świat przeżywał spazmy śmierci. Słońce zaćmiło się, nie mogąc znieść rozpaczy świata, a zasłona cerkwi, stworzonej dla poświęcenia ziemi, została rozdarta, po tym jak dokonano na niej morderstwa Chrystusa, Dawca Życia zakosztował śmierci na krzyżu. Nigdy nie było i nie będzie na świecie takiej rozpaczy, wymarcia wszelkich znaczeń, buntu przeciw Bogu i Jego Chrystusowi. Stworzenie zbuntowało się przeciwko Stwórcy i chciało Go zabić, aby dać triumf księciu świata, a On poddał się tej śmierci, nie oparł się jej... I na Tego, cichego i pokornego serca, który przyniósł światu objawienie Bożej miłości, spadła na Niego wszelka nienawiść, wyobcowanie, niezrozumienie, obojętność, tchórzostwo, zdrada, zdrada, okrucieństwo i złośliwość przewyższające wszelkie miary. Znieważali Go, torturowali, biczowali, rozdzierali Jego ciało ranami po gwoździach, a na koniec powiesili Go na krzyżu, aby umarł w straszliwej agonii, opuszczeniu i samotności, jako los rozpaczy w całym Jego dziele i w całej ludzkości. Uczniowie uciekli, Judasz zdradził, Piotr zaparł się i tylko jeden pozostał na krzyżu. Ludzie, którzy słuchali Jego nauczania, którzy przyjęli dary Jego cudów, zwracali się do Niego z nienawiścią, a nieliczni wierni byli w stanie odpowiedzieć na to, co się działo, jedynie biciem się w piersi i płaczem. A ostatnim smutkiem, który przepełnił kielich Jego cierpienia, była męka Matki, której serce zostało przebite bronią, wbijając się w umierające Serce Syna - Jej wyczerpanie na krzyżu: Teraz przyjmij mnie do siebie... Niech pójdę do piekła z Tobą i mną: nie zostawiaj mnie samego, nie mogę już znieść życia, nie widzieć Cię, moje słodkie światło... Odtąd radość już nigdy mnie nie dotknie, łkając słowami Niepokalana: Moje światło i moja radość pójdą do grobu: ale nie zostawię Go samego, tutaj umrę i zostanę pochowany razem z Nim... Taka była ta noc świata i jej agonia. Spazmy śmiertelników zatrzymały serce świata i zdawało się, że tylko śmierć, zanurzenie w ciemnościach nieistnienia może położyć temu kres. I nadeszła śmierć, koniec cierpienia. Ale nie stało się to triumfem nieistnienia, ale zwycięstwem życia. Jej ciemność rozświetla promienne światło, jej martwa cisza wypełnia się ciszą pełną głosu, jej smutek gaśnie w blasku Życia w grobie. A armia Kościoła kłania się i świętuje triumf zwycięskiego, bo oddawszy wszystko do końca i wszystko przyjęwszy do miłości, gromadzi się wokół Matki Bożej. Już w głębi swego cierpienia wiedziała, że ​​pójdzie jedyną drogą do ostatecznego zwycięstwa Życia nad śmiercią. O, jak przepaść hojności jest przed Tobą ukryta, Bóg w tajemnicy powiedział do matki: Chcę ocalić moje stworzenie, Chcę umrzeć, ale też zmartwychwstanę. Nie płacz za Mną, Matya, do zobaczenia w grobie... Powstanę ponownie i będę uwielbiony. W sercu panuje szabatowy pokój, ostateczna pewność i staje się dla niego jasne, co dzieje się tam, za bramami śmierci, z tego grobowca: Jezu Chryste, Królu wszystkich, Dlaczego przyszedłeś szukać tych, którzy są w piekle? Albo uwolnić ludzkość? Zaprawdę przyszedł na ziemię, aby zbawić rodzaj ludzki: Zstąpiłeś na ziemię, aby ocalić Adama: a na ziemi nie znalazłem, Panie, Jak ziarno pszenicy weszło w głąb ziemi, obfity nagrodził tę klasę, wzbudzenie ludzi, którzy byli od Adama. Ziarno dwugałęziowe, życiodajne dziś ze łzami zasiane jest we wnętrznościach ziemi, ale po wegetacji świat będzie się radował. Tak, napełniłeś wszystkich swoją chwałą; Zstąpiłeś do podziemnego świata ziemi: Bo moje złożenie w Adamie nie mogło się przed Tobą ukryć, i został pochowany, zniszczywszy i odnowiwszy mnie, Miłośnika ludzkości. Najczystsza cerkiew zostaje zniszczona, ale odbudowuje się sama upadły przybytek, Adamowi, pierwszemu, drugiemu Adamowi, żyje na wysokościach, aż do składowisk piekła. Pan, który jest w grobie, przechodzi drogę życia pozagrobowego, ofiarnej miłości, nie wieczorne światło Objawienia Pańskiego oświetla ciemności śmierci. Przy Grobie Świętym dotykamy tajemnicy śmierci. Światło tego grobu oświetla każdą śmierć chrześcijanina jako odpoczynek w Panu. Jasna cisza i mówienie ciszy, przy grobie bliskich ogłaszane jest objawienie śmierci, a ciało, uspokojone od żaru ziemi przez niebiański chłód, przesyła nam wiadomość o nieziemskim świecie. A znakiem tego życia w śmierci, jak umierania w życiu, jest krzyż Pana, życie na krzyżu i śmierć na krzyżu. Jak lew śpiący w ciele, Zbawicielu, jak pewien młody skimen zbuntował się, odwlekanie starości ciała. 3 Oto Błogosławiona Sobota* – Refleksje przed Całunem Św Dzisiaj jest potajemnie wielki Mojżesz zapowiada czasownik: i Bóg zapłać dzień siódmy. Ten jest błogosławiony Sobota to dzień odpoczynku i noc noc od wszystkich swoich dzieł, Jednorodzonego Syna Boże, patrząc na śmierć ciała (Stichera Wielkiej Soboty na Pana wołałem) Pan jest w grobie, a my jesteśmy w tym grobie. Bóg po raz kolejny odpoczął od swojej pracy i zasmakował odpoczynku szabatowego. Niebo i ziemia z drżeniem stanęły przy grobie Pańskim. W tej powadze ciszy, zrozumiałości ciszy, lekkości smutku, nasza biedna dusza kontempluje, płacze i modli się. Ludzie kiedyś zabili Boga, który przyszedł na ziemię, ale do dziś Go zabijają. W obliczu tego grobu nie ma miejsca na bezsilną samoobronę, gdyż jego światło przenika całe wnętrze duszy i w tym świetle widzimy naszą słabość, złość i upadek. My, ludzie, wbijamy ciernie w Jego czoło, wszyscy razem, czynem lub zaniechaniem. A może jesteśmy lepsi od tych, którzy Go wtedy opuścili, zaparli się Go, zwątpili w Niego, torturowali Go i ukrzyżowali? Nie było nam przeznaczone przejść tę próbę, na zewnątrz ją zdaliśmy, ale to nie uwolniło nas od przestępczego współudziału: w osobie tych, którzy odrzucili Boga, ślepi i zgorzkniali, rodzaj ludzki dopuścił się bogobójstwa, w niewoli księcia tego świata. Pan jest miłośnikiem ludzkości. Przyszedł, aby ocalić swoje stworzenie, ożywić opadłe i obumierające ziarno w ziemi. Bóg przyszedł do nas, takich jak my, do decydentów, morderców i samobójców i za nas zakosztował śmierci na krzyżu. Czy człowiek powinien zabić Boga? czy legiony aniołów nie są gotowe Go bronić? Czyż każde stworzenie nie zostanie pochłonięte przez Jego gniew? Pozostał jednak bezbronny wobec morderców i nie oparł się śmierci. Ojciec posłał, a Syn poszedł, aby przyjąć śmierć. Umysł jest rozdarty sprzecznościami i wyczerpany tajemnicą. Pan jest miłośnikiem ludzkości. Na swój obraz stworzył człowieka dla swojej chwały; Kochał swoją nieskazitelną nieskazitelność ponad wszystkie stworzenia. Ale jak możliwa jest miłość do upadłego człowieka, w którym ujawnia się ziejąca z bólu małość stworzenia? Jak możesz mnie kochać? A jednak Syn Boży przyszedł do upadłego człowieka, do mnie i przeze mnie, i umarł za mnie i ze mną, aby mnie zbawić, jak każdego człowieka. Miara Bożej miłości i pogardy jest dla nas niepojęta, gdyż Bóg każdego uwięził w nieposłuszeństwie, aby każdemu zmiłować się (Rz 11,32), a dla wszystkich i dla wszystkich Pan spocznie w grobie. Ta trumna jest objawieniem miłości Boga do człowieka, jest darem jego nienasyconej ofiary: oddania wszystkiego z miłości, aby nic nie pozostało nieoddane. „Nikt nie może mieć większej miłości od tego, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13). I oto Stwórca, przyjąwszy ludzką naturę, oddaje swoje życie za swoje stworzenie. Pan stworzył świat w sześć dni, a siódmego dnia odpoczął od swoich dzieł; jest to pierwszy szabat odpoczynku Bożego. Pan nadał oryginalność światu w człowieku, który przez swą wolność może od Niego odpaść; Pan skłonił swoją wszechmoc do tej wolności. Świat Boży zbuntował się przeciwko Bogu i pozostał poza Nim. Aby zbawić świat i zwrócić go Sobie, sam Bóg zstąpił na świat i stał się człowiekiem. Sam Bóg stał się stworzeniem, jednocząc się z nim. Bóg przyjął cierpienie życia ludzkiego. Wyczerpany był słabością ludzkiego ciała (Mt 26,42), cierpiał z powodu ludzkiego grzechu i demonicznej złośliwości (Mt 17,17), doświadczył ludzkiego smutku śmiertelnej natury (Mt 26,38; J 11,33-35). Oprócz grzechu znał On wszystko, co ludzkie. Bóg nie pozostawił człowieka w śmierci; Przeszedł z nim przez jego bramy. Bóg umarł jako człowiek za człowieka, a to zostaje nam przedstawione „w cielesnym grobie”. Chciwa nicość, z której został stworzony człowiek, odsłonięta przez grzech, otworzyła swoje usta i sprowadziła śmierć na stworzenie. Natura ludzka stała się śmiertelna, ale Bóg nie przeciwstawił się tej śmiertelności dla Siebie. Piekło przyjęło samego Boga na przynętę śmiertelnej natury. Nic, całkowita ciemność, po stworzeniu świata po raz kolejny nie ukazała się przed Bogiem, a On oświecił tę ciemność światłem swego zmartwychwstania. Krąg stworzenia został zamknięty. Dzieło Boże dopełnia się w zbawieniu świata – nie we wszechmocy Jego mocy, ale we wszechmocy ofiarnej miłości. Nadszedł nowy odpoczynek szabatowy: Pan, który odpoczął od dzieł stworzenia, odpoczął także od dzieł zbawienia. Ta trumna, wyimaginowane zwycięstwo śmierci, jest zwycięstwem nad śmiercią. Nie ma ciemności śmierci, gdyż w niej kryje się światło zmartwychwstania, jasny pokój boskiego sabatu. Bramy piekielne są otwarte, droga przebyta i uświęcona, gdyż On jest z nami w śmierci i w niej nie zostajemy opuszczeni przez Miłość. Śmierć Boga... Jest to najwyższy dar i ostateczna ofiara Boga miłości dla Boga prawdy. Bóg, jako Stwórca, jest odpowiedzialny przed samym sobą za swoje stworzenie. Stwarzając świat, ofiaruje za niego od wieków Baranka zabitego od założenia świata (Dz 13,8). Bóg tak bardzo umiłował świat, że nie oszczędził dla niego swego Syna (Jana 3:16). Bóg zawarł pokój najpierw swoim wszechmocnym Słowem, a następnie śmiercią Słowa na krzyżu. Ojciec posyła do Niej Umiłowanego Syna, a On swobodnie przychodzi, aby pełnić wolę Ojca, namaszczonego Duchem Świętym. Umysł drętwieje przed ofiarą miłości Boga, który stwarza pokój i sam się za nią krzyżuje. Miłość Boża, sama w sobie wiecznie ofiarna, składa swą ofiarę światu; całe stworzenie, powyżej i poniżej, jest przerażone tym nieznośnym widokiem. I w tej skrusze Boga dana jest niezmienna odpowiedź na pytanie o wszelki smutek i cierpienie człowieka: ofiara Boga za świat jest większa niż jakikolwiek smutek człowieka i jest ofiarą zbawczej miłości. Niech przy tym grobie ustąpi smutek za światem, niech ucichnie szmer ludzkiego serca! Ale jak Bóg, wieczny i najbardziej błogosławiony, może cierpieć i umierać po ludzku? Dlatego stał się człowiekiem, złączył się ze swoim stworzeniem, aby uczynić jego życie swoim życiem, aby mu pomóc nie z zewnątrz, ale od wewnątrz, w sobie, a przede wszystkim wziąć na siebie całą stworzoną słabość, całe ludzkie cierpienie. Stał się naszym bratem, aby nas, podobnie jak On, uczynić synami Bożymi. Przyjął nasze cierpiące, śmiertelne ciało, aby uwielbić je przed sobą. Wraz z pełnią człowieczeństwa przyjął On grzech tego człowieczeństwa w swoim oddaniu Bogu. Jedyny Bezgrzeszny nie znał trucizny grzechu, ale znał całą jej moc poprzez swoją ludzką naturę, zjednoczoną ze Swoimi braćmi. Znał cały ciężar cierpienia z powodu grzechów innych dzięki ogromowi swojej współczującej miłości. W swojej Osobie zjednoczył wszystkich, w swojej naturze zawierał wszystko, co przez Niego powstało (J 1,3). Bóg nie może pogodzić się z grzechem ani go przebaczyć, pozostawiając go bez swego gniewu. Ale sam Bóg, który stał się człowiekiem, składa Bogu w ofierze przebłagania i pojednania całą swoją ludzką naturę: swoją najświętszą duszę, która zakosztowała duchowej śmierci pod ciężarem grzechów, i swoje najczystsze ciało, które zakosztowało śmierci na krzyżu. Akceptuje współcierpienie z osobą i cierpienie dla osoby. W noc Getsemani, która uwieńczyła Jego życie na ziemi, mocą współczującej miłości doświadczył smutku wszelkich ludzkich grzechów teraźniejszości, przeszłości i przyszłości, w całej ich obrzydliwej i bolesnej naturze. Wziął na siebie wszelkie wyrzuty sumienia ludzkiego i martwotę grzechu i z jego głębi modlił się do Ojca w wielkim krzyku i ze łzami (Hbr 5,7). Było to płaczące, wzdychające i modlące się sumienie całej ludzkości, odpowiedzialne za każdy grzech, który na niej ciąży. Nikt nie może unieść tego ciężaru, z wyjątkiem Jedynego Bezgrzesznego Człowieka i Boga. Ale wziąwszy to na siebie, osłabił grzech za samych grzeszników, osłonił człowieka przed gniewnym obliczem Boga, godząc go z Bogiem, przebłagając Boga. Każdy ludzki grzech opłakuje się w ciemnościach nocy Getsemani i pogrąża się w niej. Jednak grzech, wlewając się ze wszystkich stron do Jego bezgrzesznej duszy i dręcząc ją sprzeciwem wobec Boga, zbuntował się z całą swoją mocą przeciwko Niemu samemu, który zamieszkał w królestwie grzechu. Jego ślepi słudzy rozgniewali się na Chrystusa, aby całkowicie zniszczyć Go z powierzchni ziemi. W tej konfrontacji istnieje wewnętrzna konieczność; Pan przygotował na to swoich uczniów, przewidując, że musi zostać wydany w ręce grzeszników i przez nich zabity. Zwycięstwo nad wojującym złem nie jest możliwe bez jego konfrontacji. I Pan zakosztował pełnego kielicha cierpienia: rozpuściła się w nim tchórzliwa zdrada przyjaciół i zaciekła nienawiść do wrogów, prostacka zaciekłość wojowników i wyrafinowana szyderstwo przywódców, zimne okrucieństwo prawa i szaleńcza gorycz ludu, a przede wszystkim ostatni bezdenny smutek samotności w pojedynku ze złem całego świata i jego władcy: „Boże mój, Boże mój, ten świat opuściłeś” (Mateusz 27:46). Ale wszystkie najstraszniejsze męki duszy i ciała nie mogły się jeszcze dopełnić, gdyby nie zaatakował Go ostatni, a zarazem pierwszy wróg ludzkiej natury – śmierć. Nie istniało to jako konieczność dla Jego bezgrzeszności, ale On dobrowolnie to przyjął, aby złożyć Bogu swoje życie jako najwyższą i ostateczną ofiarę. Nikt Mi (życia) nie odbiera, lecz Ja je daję (Jana 10:18). Podaje je jako dowód bezgraniczności ofiarnej miłości Boga, jako zwycięstwo nad śmiercią. Ciało i Krew, w których toczy się nasze życie, są naszą całkowitą i wyłączną własnością. Oddanie ich, rozbicie Jego Ciała i przelanie Jego Krwi oznacza oddanie Siebie. W śmierci na krzyżu jest pełnia mocy wcielenia Boga. Skóra za skórę, a za swoje życie człowiek odda wszystko, co ma (Hioba 2:4), mówi szatan o Hiobie, i tutaj Bóg daje swoje Ciało i Krew za ludzką naturę. Bóg umiera, śmierć depcze śmiercią... Miłość Boga wyczerpała wszystkie swoje ofiary. Dokonane (Jana 19:30): w stworzeniu jest zbawienie, w potępieniu jest odkupienie, w odrzuceniu jest pojednanie, w śmierci jest zmartwychwstanie. Bóg odpoczął od swoich dzieł i wzywa człowieka do siebie do boskiego odpoczynku, aby mógł iść na drogę zbawienia i nie zatwardzał swego serca. „Albowiem sabat został pozostawiony ludowi Bożemu, lecz Ten, który wszedł do Jego odpoczynku, odpoczął od swoich dzieł, jak Bóg od swoich” (Hbr 4:9-10). O wyczynie radości: W wigilię św. Wielkanocy ...i oto Jezus ich spotkał i W ciemnościach przed świtem, wśród głębokiego smutku, podczas wielkiego trzęsienia ziemi, rozbrzmiała wieść o zmartwychwstaniu: „Radujcie się!” Ogłosił to wówczas sam zmartwychwstały Pan i On to ogłasza teraz. Czego potrzebujemy my, którzy zapomnieliśmy się radować, aby to słowo zwycięsko rozbrzmiało w naszych sercach, a nie pozostaliśmy dla niego martwi i zmarznięci, jakbyśmy nie ufali sobie i wstydzili się siebie? Wezwani na spotkanie Zmartwychwstałego, jak możemy powiedzieć: „Prawdziwie zmartwychwstał!”? W dni Wielkiego Postu weszliśmy nie bez duchowego zamętu i nie bez trudności. Teraz już wygasają, zostały ukończone na różne sposoby. Każdy na swój sposób otrzymał możliwość dotknięcia swojego serca i wywarcia duchowej korzyści dla św. Zesłania Ducha Świętego. Odbieramy z niego ciche światła, od których powinniśmy zapalić świecę Zmartwychwstania Chrystusa. Niezależnie od tego, czy pracowaliśmy duchowo ciężko, czy mało, Chrystus wzywa wszystkich na święto, aby „teraz otrzymał denara”: tych, którzy pracowali od pierwszej i od trzeciej, od szóstej, od dziewiątej i od jedenastej godziny. On bowiem „przyjmuje i ostatnie, i pierwsze”, aby wszyscy mogli wejść do radości swego Pana. „Niech nikt nie płacze z powodu nędzy... niech nikt nie płacze z powodu grzechów”. Sam Pan z świetlistą radością zstępuje do serca, które się na Niego otwiera. I niech się to objawi! Ale nawet w niedzielę wieczorem przy grobie Pańskim zawalono kamień, przytwierdzono pieczęć i postawiono straż. Nawet teraz odczuwamy ciężar, który miażdżył serce i zapieczętował grób Ciałem Zmarłych Trzydniowych. Spadł na nas z powodu nie do zniesienia, jak nam się wydaje, ciężaru życia, z okrucieństwa straży wojskowej, z nieprzezwyciężonego smutku w sercu. Każdy jest wyczerpany na swój sposób: niektórzy z powodu oczekiwania na przyszłe kłopoty, inni z powodu tych, które już nadeszły; niektórzy z powodu słabości i okoliczności, inni ze smutków i niedostatków. W duszy każdego jest coś, co ją zagłusza i zaciemnia w wigilię Zmartwychwstania Chrystusa. Mimowolnie przywołuje się lekkość i lekkość dni z przeszłości, kiedy radość Wielkanocy zwycięsko wkroczyła na świat w swoich jasnych szatach, w radości i hojności łaski. Wydawało się wtedy, że godnie przyjęliśmy to, co do nas należało, i że sami byliśmy pogodni i radośni, zmartwychwstaliśmy i zmartwychwstaliśmy. Jedyne, co mogliśmy zrobić, to uczcić ten dar, im wspanialej, tym bardziej stosownie. Dziś ten przepych wydaje się nam odległy i obcy, zimny i niepotrzebny. Duszy nie wystarczy i tylko to, co zewnętrzne, jest bezsilne, szuka czegoś innego i więcej – mocy i światła zmartwychwstania, radości swojej wolności, deptania śmierci z Chrystusem i w Chrystusie. Wołamy i czekamy na Niego: niech On sam zbliży się i powie nam swoją Radość! aby nasze serca od tego drżały. Czego potrzeba do mocy wielkanocnej radości, do zwycięstwa nad śmiercią? Co w nas zwycięża? Co mamy czynić w sobie i na sobie, aby przyjąć tę radość daną przez Chrystusa, odpowiedzieć na to wezwanie? W odpowiedzi musimy zademonstrować wyczyn radości, wznieść się do niego na skrzydłach wolności i uwolnić się choćby na krótką chwilę. Wtedy rozbłyśnie na nas radość, zaleje nas jej fala, oświeci nas jej światło. Jesteśmy teraz niewolnikami. Jesteśmy zniewoleni strachem i smutkiem, zamieszaniem i chłodem, rutyną i oschłością, pozbawioną radości codziennością. Jesteśmy niewolnikami księcia tego świata, bez względu na to, w co się ubierze, niewolnikami świata i staramy się jedynie okryć nieefektywnymi, pompatycznymi szatami. Ale na drodze do radości trzeba zerwać łańcuchy niewoli, a wolność można znaleźć w Bogu. W Nim możesz zapomnieć o świecie z jego smutkiem, o samym jego istnieniu, usłyszawszy wołanie Chrystusa: „Nie bój się, to Ja jestem!” I trzeba stać się głuchym i ślepym na świat, aby choć na krótką chwilę uwolnić się od niego, stając się jakby poza nim i zanurzyć się w Boskim bycie. Taka jest natura radości wielkanocnej. Wtedy i teraz nasza wielkanocna radość będzie zwycięska i olśniewająca, jak dawniej, jak za czasów pierwszych chrześcijan, kiedy rozbrzmiewała modlitwa: „Przyjdź, Panie Jezu!” (Obj. 22:20). Tego jednak należy pragnąć z całą siłą, z jaką „Królestwo Boże jest ograniczone, a ci, którzy używają przemocy, cieszą się nim” (Mt 11,12). Grzeszne i tchórzliwe jest z naszej strony myślenie, że jesteśmy pozbawieni lub opuszczeni przez Boga. Nie zna stronniczości. Ale zostaliśmy wybrani i wezwani do radości Wielkanocy nie dlatego, że jesteśmy bogaci i poszukiwani przez miłosierdzie Boże, ale dlatego, że jesteśmy biedni i ubodzy, żałośni i nieszczęśliwi. Siła naszej radości nie tkwi w dobrobycie, ale w przeciwnościach losu – jest ona naprawdę niezależna i wolna, jak radość osiągnięć, Wielkanoc na krwi, obok Kalwarii, ciężko wywalczone zwycięstwo naszej wiary. Niech na krótko zabłyśnie w nas i wkrótce zgaśnie, ale jaśniejsze i radośniejsze będzie pojawienie się Zmartwychwstałego. Im ciemniejsza noc, w którą Chrystus zmartwychwstał, tym jaśniejszy jest Jego wieczny blask. Moja radość będzie w tobie i twojej radości Przyjdź... boska radość... Weźmy udział w Królestwie Chrystusowym. (Wielkanoc. Kan. s. 8, tr. 1) W noc wielkanocną, kiedy procesja krzyżowa obchodząc cerkiew zatrzymuje się przed zamkniętymi drzwiami, przez dusze przechodzi chwilowo nieuchwytny, ale znaczący duchowo moment pewnej zakłopotanej, pytającej ciszy: „kto nam odsunie kamień od drzwi grobowca” (Mk 16,3)? i czy grób będzie wydawał się pusty, bo Chrystus zmartwychwstał? A kiedy drzwi otwierają się przed znakiem krzyża i wchodzimy do mieniącej się światłami cerkwi, śpiewając radosny hymn wielkanocny, nasze serca napełniają się radością, bo Chrystus zmartwychwstał. I wtedy w naszych duszach dokonuje się cud wielkanocny. Bo „widzimy zmartwychwstanie Chrystusa”. „Po oczyszczeniu naszych zmysłów” widzimy „jaśniejącego Chrystusa” i „podejdźmy jak oblubieniec do Chrystusa, który nadejdzie z grobu”. Tracimy wówczas świadomość tego, gdzie jesteśmy, wychodzimy z zatrzymanego czasu i wkraczamy w szabatowy „odpoczynek ludu Bożego” (Hbr 4,9-10). W blasku białego promienia Wielkanocy bledną ziemskie kolory, a dusza widzi jedynie „nieprzystępne światło zmartwychwstania”: „teraz wszystko jest wypełnione światłem, niebo i ziemia, i świat podziemny”. W noc wielkanocną jest on wręczany człowiekowi w oczekiwaniu na przeżycie życia następnego stulecia, wejście do królestwa chwały, królestwa Bożego. W języku naszego świata nie ma słów, które mogłyby wyrazić objawienie nocy wielkanocnej, jest to bowiem tajemnica przyszłego wieku, którego „językiem jest cisza”. Doskonałą radością daną tej nocy, zgodnie z obietnicą Pana, jest Duch Święty, objawiający nam, z woli Ojca, Chrystusa zmartwychwstałego. Duch Święty jest prawdziwą radością w Trójcy Świętej, Ojciec w Synu i Syn w Ojcu i On jest w nas radością ze zmartwychwstania Chrystusa. Przez nie widzimy Chrystusa zmartwychwstałego, On jest w nas Światłem zmartwychwstania Chrystusa. Wielkanoc nie jest dla nas jednym ze świąt, ale „świętem świąt, triumfem uroczystości”. Wszystkich dwanaście wielkich świąt daje nam wiedzę o Królestwie Bożym w sprawach Bożych, jako wydarzenia tego stulecia, jednak Wielkanoc nie jest wspomnieniem takiego wydarzenia, gdyż jest skierowana do stulecia przyszłego. Wielkanoc jest na ziemi progiem pojawienia się chwały, o którą Chrystus modlił się do Ojca w swojej arcykapłańskiej modlitwie - niebieskiego Jeruzalem, które po wypełnieniu czasów, zgodnie z proroczą wizją, zstępuje z nieba na ziemię: „Świeć, świeć, świeć nowe Jeruzalem, bo chwała Pańska wzeszła nad tobą”. Wielkanoc to życie wieczne, polegające na poznaniu Boga i komunii z Bogiem. Ona jest prawdą, pokojem i radością w Duchu Świętym. Było pierwsze słowo zmartwychwstałego Pana, gdy ukazał się kobietom niosącym mirrę: „Radujcie się” (Mt 28,9), i Jego słowo, gdy ukazał się apostołom: „Pokój wam” (Łk 21,36; Jana 20,19, 29). Życie przyszłego stulecia nie jest prostą negacją tego stulecia wraz z jego zniszczeniem, ale utrwaleniem wszystkiego, co jest tego godne, tak jak wieczność nie polega na zapomnieniu czy zniesieniu czasu, ale zatrzymaniu jego zmiennego biegu. Uwielbienie stworzenia w zmartwychwstaniu dokonuje się mocą Bożą, ale w jego własnym życiu poprzez wyczyn samozaparcia. Albowiem Zmartwychwstanie Chrystusa dokonuje się mocą Jego darmowego cierpienia i śmierci na krzyżu: „Śmiercią podeptując śmierć”. Zwycięstwo nad śmiercią dokonuje się od wewnątrz, przez samą śmierć. Życie tego świata wyczerpuje się całkowicie wraz ze śmiercią Chrystusa, tak jak śmierć w pełni poznana i doświadczona nie jest już w stanie Go utrzymać (Dz 2,29), gdyż sama w Nim wyczerpała się: „Gdzie jest twoje żądło, o śmierci?” (1 Kor. 15:55), „śmierć zostaje pochłonięta przez zwycięstwo” (1 Kor. 15:54). Zmartwychwstanie nie jest stworzeniem nowego życia, ale zwycięstwem nad śmiercią w samej śmierci, życiem wiecznym powstającym ze śmierci, „Chrystus wychodzący z grobu jak oblubieniec”. Zmartwychwstanie Chrystusa jest zatem także uwiecznieniem Jego zbawczej śmierci, która jest zwieńczeniem Jego odkupieńczej męki i całej drogi wcielenia. Zmartwychwstanie Chrystusa jest Krzyżem, ponieważ dokonuje się przez Krzyż, mocą ofiarnego aktu miłości i posłuszeństwa. „Krzyża Twojego czcimy, Mistrzu, i śpiewamy i wysławiamy Twoje święte Zmartwychwstanie”. W podeptaniu śmierci, w zwycięstwie zmartwychwstania krzyż jest fundamentem i siłą zmartwychwstającej radości. Błogość raju podtrzymuje pamięć o oświeconym i przezwyciężonym cierpieniu, tak jak światło jest zwycięstwem nad „ciemnością na szczycie otchłani”, tak jak świat Boży otula pięknem i strukturą „pustą i bezkształtną krainę”. Wiek ten, zachowany, przechodzi w przyszłość i zostaje w nią przemieniony, tak jak ziemskie ciało Pana Jezusa zostało przemienione w zmartwychwstaniu. W ciele zmartwychwstałego Pana znajdują się rany po gwoździach i przebite żebro, jako dowód własnej tożsamości; w tej jedności życia tego i przyszłego stulecia objawia się moc zmartwychwstania Chrystusa. Obraz zmartwychwstania jest wpisany w przyrodę, a jego pieczęć tkwi w wiosennym zmartwychwstaniu. Z ziemi po zimowym odrętwieniu wiosna wypuszcza żywe pędy, wyrastają z niej nowe pędy z ostrymi igłami, które napełniają się sokami życia. Wiosna ubiera się w kolorowe szaty zmartwychwstania pod życiodajnymi promieniami słońca. A każda wiosna natury przepowiada nadchodzącą wiosnę całego świata. Śmierć natury zostaje przezwyciężona ciepłem życia, a Wielkanoc natury w naturalny sposób ustępuje miejsca Wielkanocy chrześcijańskiej. I tak jak zima swoją trudną drogą prowadzi do wiosny, tak w życiu chrześcijańskim dni Wielkiego Postu i Wielkiego Tygodnia zostają wprowadzone do Wielkiego Tygodnia. Wielkanoc. Czasami ludzie chcą ominąć tę drogę, nie doświadczając i nie przeżywając Wielkiego Tygodnia. Ale ich uczucia pozostają nieotwarte, w ich duszy nie ma świecy, która mogłaby rozpalić światło Wielkanocy. Bo „wczoraj z Tobą zostałem pogrzebany, dzisiaj z Tobą zmartwychwstałem, wczoraj z Tobą zostałem ukrzyżowany”. Błogosławiony, kto potrafi w sercu powtarzać słowa pieśni wielkanocnej. Radość jest koroną smutku, wielkie światło świeci w ciemności i cieniu śmierci, śmierć zostaje pokonana przez śmierć, a świętowanie Wielkanocy jest duchowym owocem smutku i wyczynów wielkopostnych. Po zimowym smutku Pan Młody woła swoją duszę-oblubienicę: „Powstań, moja umiłowana, moja piękna, wyjdź” (Pnp 2,10). Promienie światła zmartwychwstania Chrystusa przenikają cały wszechświat. W nim zmarli są dla nas żywi i przesyłamy im pozdrowienia wielkanocne, niczym wieść o zmartwychwstaniu, którą znają na swój sposób. Nie tylko ożywione i rozumne stworzenie otrzymuje moc zmartwychwstania, ale cały wszechświat zmartwychwstaje w ciele Chrystusa, radując się radością Wielkanocy. „Niech się raduje niebiosa, niech się raduje ziemia, a cały świat widzialny i niewidzialny niech się cieszy”. Dla proroczego oka skacząca radość Wielkanocy jest wyraźna w naturze: „bawiące się” słońce, powietrze, woda i rośliny oświetlają promienie Bożej radości. Odradzający się duch ludzki nie może znaleźć na zewnątrz martwej natury, która nie zmartwychwstała wraz z nim i wzywa ją do zmartwychwstania Chrystusa. Wielkanoc to radość eucharystyczna. Pan nie oddzielił się od nas podczas Wniebowstąpienia, ale pozostawił nam połączenie z Nim w komunii św. Spożywając chleb niebieski i kielich życia, dostrzegamy pojawiającego się Chrystusa, a następnie wysławiamy Go hymnem zmartwychwstania. "Och, wielka i święta Wielkanoc Chrystusa, o mądrość i słowo Boże, i moc! Daj nam możliwość uczestniczenia w Tobie w niewiędnących dniach Twojego królestwa. " Uroczystość Wielkanocy przypada już w ten dzień niewieczalny, a radość Wielkanocy wiąże się z radością komunii. Wierzący są wypełnieni Chrystusem, Pan jest blisko nas, objawia się nam tak, jak ukazał się apostołom przed Wniebowstąpieniem. Wielkanoc jest świadomym sakramentem udzielanym Kościołowi przez Ducha Świętego dla poznania zmartwychwstałego Pana: „widząc zmartwychwstanie Chrystusa, oddajmy pokłon Panu Jezusowi”. Wielkanoc jest radością w Kościele; dzięki jego mocy odnajdujemy się w Kościele, w jednym życiu jednego ciała, ciała Chrystusa. To, co zwykle pozostaje jedynie wezwaniem i obietnicą, teraz jawi się jako najwyższa rzeczywistość. Radość kościelna pozwala nam widzieć siebie nawzajem w Bogu i przez to radować się bliźnim, jak to jest charakterystyczne dla kochającego z powodu swojej ukochanej. Wielkanoc napełnia nas Duchem Świętym, który jest radością miłości. Dar ten jest nadawany ludziom noszącym ducha jako nagroda za ich czyny. W duszy księdza Serafina zawsze jaśniała Wielkanoc, a przybywających pozdrawiał wielkanocnym pozdrowieniem: „Chrystus zmartwychwstał, radość moja”. A w nas, ponurych, ponurych i skąpych z uczucia, tej nocy serce otwiera się na radość miłości, na pocałunek wielkanocny i powitalną ewangelię: Chrystus zmartwychwstał! W tym świetle osobiste żale i złe uczucia znikają. Czy można nie przebaczać tym, którzy kochają i czyż przebaczenie nie jest najwyższą radością miłości? Porównuje nas do Boga, który przebacza synowi marnotrawnemu i koronuje go na uczcie weselnej. Wielkanoc to powszechne przebaczenie w radości miłości. W jego ogniu wszystko topi się i jednoczy. "Dzień Zmartwychwstania i bądźmy oświeceni triumfem i obejmijmy się nawzajem. Bądźcie bracia, a przebaczymy tym, którzy przez zmartwychwstanie całkowicie nas nienawidzą. " Serce płonie radością miłości, jaką płonęło w dwóch uczniach, gdy widzieli i słyszeli Go idącego z nimi w drodze. Nawet teraz jest wśród nas, niewidzialnie widoczny. Amen. Deptanie śmierci po śmierci*: Dyptyk Miłość jest silna jak śmierć. „Bóg tak umiłował świat, że dał swego Syna, aby świat został przez Niego zbawiony” (Jana 3:16). Syn ogołocił się z chwały Bożej, „zstąpił z nieba”, stał się człowiekiem i dźwigał cały ciężar życia w grzesznym świecie. Pozostał posłuszny woli Ojca w przepowiadaniu i działaniu, w cierpieniu i cierpliwości. „Pan włożył na Niego grzechy nas wszystkich” (Izaj. 53:6). Wyczerpany pod ciężarem tych grzechów Bezgrzeszny wołał: „Smutna jest dusza moja aż do śmierci”, „jeśli to możliwe, niech mnie ten kielich ominie”. Ale puchar nie minął. „Spodobało się Panu go uderzyć i wydał na męki” (Iz. 53:10). A to był śmiertelny kielich. Ojciec posłał Jednorodzonego, aby umarł za swój lud, a Syn poszedł, aby przyjąć tę śmierć. Bóg-Człowiek umarł – „za wszystkich i za wszystko”… Śmierć Boga nie mieści się w naszej myśli, ale ją rozdziera. Albowiem Bóg jest Życiem i sam Chrystus nazwał siebie Życiem, a oto Życiem w grobie. „Brzuchu, jak umierasz”? W śmierci Chrystusa czcimy ostateczną tajemnicę Wcielenia, ofiarne samoukorzenie się Boskości i jest to moc Bożej miłości do człowieka. Ta śmierć jest wyczerpującą pełnią, a zatem kresem ofiary miłości, związanej z kresem jej cierpienia. W przeciwnym razie to drugie stałoby się „wieczną” męką. Ofiara Chrystusa nie zna sama dla siebie granic. Syn oddał całego siebie, całe swoje życie ofiarnemu posłuszeństwu, a jednak jego nieograniczony czas trwania byłby sprzeczny z jego pełnią, gdyż w nim nie można było dać wszystkiego, ale Syn musiał wszystko oddać. Ofiara Bożej miłości nie toleruje ograniczeń: Bóg tak kocha świat... Tylko śmierć mogła zmieścić tę pełnię ofiary, obejmuje wszystko, łącznie z samym ofiarującym. Ale czy śmierć nie była czymś nienaturalnym dla Jedynego Bezgrzesznego, gdyż Bóg nie stworzył śmierci, a ona weszła na świat przez grzech? Śmierć nie miała władzy nad Bezgrzesznym, ale mogła być swobodnie przyjęta, tolerowana jako przemoc księcia tego świata. I tym bardziej zabójcza była ta śmierć. Jej śmiertelny smutek – „Smutna jest dusza moja aż do śmierci” – był smutkiem wszelkich smutków i chorobą wszelkich chorób. Aby zaakceptować śmierć, Bóg musiał odrzucić Boskość, jakby przestała być Bogiem... „Boże mój, Boże mój, opuścił mnie!” – takie jest wołanie krzyża umierającego Boga, – Boga opuszczonego przez Boga. Tak jakby sam Duch Święty, Dawca Życia, musiał Go „opuścić”, aby ta śmierć „nadeszła”. Grzech Adama był śmiertelny dla całego świata, którego był centrum. A śmierć Boga-Człowieka, który na krzyżu oddał ducha, była także nową śmiercią całego świata i sądem nad tym światem, była pełnią śmierci: zaćmiło się słońce, a ziemia się zatrzęsła i ciemność zapadła na ziemię w godzinie wyczerpania na krzyżu. To było jak agonia całego świata. Śmierć starego Adama była owocem jego osobowości, która oddzieliła go od Boga; nie mógł już o własnych siłach utrzymać w sobie życia, śmierć stała się dla niego gorzką koniecznością. Ale Syn Boży, pokonawszy śmiertelne „ja” w swojej ludzkiej naturze, miał władzę nad życiem. „Nikt Mi tego nie odbiera, lecz Ja sam daję, mam władzę dać” (Jan 10,18). Sam Bóg-Człowiek dobrowolnie przyjmuje śmierć w ofiarnym samospaleniu. W nim, „dopełniwszy się”, wszystko jest oddane miłości do świata i nie ma już nic do oddania i niczego do osiągnięcia. Ta wolna śmierć to miłość, która zwyciężyła osobowość. Rozpoczyna się uroczysta przerwa Błogosławionej Soboty. Pierwsza sobota Boga wieńczy dopełnienie stworzenia, druga sobota Boga w grobie wieńczy ofiarne wyczerpanie. Oddzielenie duszy od ciała w chwili śmierci jest nienaturalne dla natury ludzkiej; jest to zaprzeczenie, niższość życia - i to nie tylko w udręce umierania, ale także w smutku śmiertelnego pokoju. Życie w śmierci jest „piekłem”, a śmierć Boga-Człowieka była także „zejściem do piekła”. Ale dla Tego, nad którym śmierć została pozbawiona władzy, lecz dozwolona jedynie przez dobrowolne przyjęcie, a zejście do piekła było kontynuacją Jego posługi. Słońce wzeszło w krainie północy, w ciemności i cieniu śmierci. „Kiedy zstąpiłeś do śmierci, nieśmiertelny brzuchu, zabiłeś piekło blaskiem Boskości”. Słowo Życia zabrzmiało w piekle, bezcielesne cienie usłyszały ewangelię Chrystusa. Słońce wędruje także do krainy zachodu słońca. Podczas swego trzydniowego pobytu w grobie Pan zakosztował śmierci wraz z rodzajem ludzkim i podzielił się z nim śmiercią. A ta śmierć nie jest snem bezczynności, ale ciągłą służbą, nieprzerwanym posłuszeństwem woli Ojca. Ta śmierć jest miłością. W grobie Chrystusa zostaje umartwione „ja”, żądło śmierci zostaje usunięte, śmierć umiera. Ta śmierć Nieśmiertelnego jest przezwyciężeniem śmierci, gdyż mocą śmierci jest bycie sobą, a śmierć Chrystusa jest miłością. Miłość jest silna jak śmierć, ale jest silniejsza niż śmierć. Jak możliwa jest śmierć, której Bóg nie stworzył? Nie ma śmierci, jest bowiem tylko życie, życie życiem Dawcy. Śmierć należy do nieistnienia, „z” lub „nad”, którym Bóg stworzył świat. Nieistnienie zostaje przezwyciężone w stworzeniu dzięki twórczej mocy Boga. Podniosła jednak głowę, otrzymawszy dla siebie miejsce w stworzeniu, i w ten sposób nieistnienie stało się względnym istnieniem w stworzonej jaźni, która świadomie odpadła od Boga. A ta siła nieistnienia, jej życie w stworzeniu, jest śmiercią. Stworzenie zamknęło się na pełnię darów Życiodawcy i w ten sposób popadło w śmiertelność. Śmierć stała się najokrutniejszym losem całego rodzaju ludzkiego, który nie może się przed nią obronić poprzez swój opór, poprzez swoją samoafirmację. Stała się dla niego pilną koniecznością. Ale śmierć Chrystusa nie była koniecznością i nie była owocem samoafirmacji. Wręcz przeciwnie, była to darmowa śmierć, przyjęta przez miłość, aby zbawić rodzaj ludzki. Taka śmierć niesie ze sobą wewnętrzną sprzeczność, traci swą moc i rację; rozpada się u jej podstaw, czyli samoafirmacji; miłość zwycięża jaźń stworzenia. Dlatego „śmierć nie mogła Go powstrzymać” (Dz 2,24). Wolna śmierć kryje już w sobie moc zmartwychwstania. Jest to ostateczne zwycięstwo ducha nad bezwładnością materii. Osoba duchowa jest wolna, a zatem wszechmocna, ponieważ sam Bóg zwraca jej moc życia, a on jest godny i może ją przyjąć. Dlatego „Bóg wskrzesił swego Syna, Jezusa” (Dz 3,15). W obliczu zbliżającej się śmierci, choć dobrowolnie przyjętej, była ona autentyczna i niespektakularna w swej zabójczej mocy, a On został opuszczony mocą Boga, mocą Ducha Świętego. Było to jednak zbawienne porzucenie, gdyż otworzyło drogę do zbawczego wyczynu śmierci. Dla Tego, który odniósł ostatnie zwycięstwo miłości do Boga i człowieka, okazał ostatnie posłuszeństwo woli Ojca, to zaniechanie było zarazem ostatnią próbą i ostatnim zwycięstwem – zwycięstwem śmierci nad śmiercią. Ten, kto przyjął dobrowolną śmierć po opuszczeniu przez Boga, otrzymuje od Ojca moc Ducha Świętego w zmartwychwstaniu (Rz 10:9, 6:4). To zesłanie Ducha Świętego po opuszczeniu, jakby w ramach rekompensaty, jest nowym stwórczym działaniem Boga w świecie, nowym stworzeniem, które nie było możliwe jednostronnie, mocą wszechmocy Boga nad człowiekiem. Wymagało to udziału samego człowieka, co dokonało się w osobie Boga-Człowieka. Konieczne było, aby Zmartwychwstały był także Zmartwychwstałym, aby wyglądać na zdolnego doświadczyć zmartwychwstania mocą swego duchowego zwycięstwa nad śmiercią poprzez jej przyjęcie. Zmartwychwstanie Chrystusa było działaniem bosko-ludzkim – Boga w człowieku i człowieka z Bogiem. Zmartwychwstanie jest obrazem Pięćdziesiątnicy Chrystusa, zstąpienia Życia Dawcy Ducha Świętego na Boskich umarłych. W grzechu pierworodnym starego Adama Duch Boży opuszcza człowieka i spotyka go śmierć. Nowy Adam wziął na siebie to porzucenie, ale w Jego śmierci Duch Boży powraca do człowieka; a życie zmartwychwstałe staje się jego własnością. W Chrystusie cała ludzkość starego Adama umiera razem, aby wraz z Nim zmartwychwstać i znaleźć nowe życie. Otrzymuje to nowe życie w dniu Pięćdziesiątnicy, które między innymi zawiera w sobie moc nadchodzącego powszechnego zmartwychwstania. Pięćdziesiątnica to moc Zmartwychwstania Chrystusa, to życie wieczne dane przez Chrystusa. „Jak w Adamie wszyscy umierają, tak wszyscy w Chrystusie będą żyć” (1 Kor. 15:22). Chrystus zmartwychwstał i przez śmierć naprawił śmierć... Teraz wszystko jest wypełnione światłem, niebo i ziemia i podziemia. Kiedy błogosławione kobiety niosące mirrę „pobiegły ze strachu i wielkiej radości, aby powiedzieć uczniom o pojawieniu się anioła, oto Jezus ich spotkał i powiedział: Radujcie się!” (Mateusza 28:9). A kiedy Pan ukazał się uczniom i stanął pośród nich, powiedział: „Pokój wam!” (Łk 24:30) i jeszcze raz powtórzył to słowo podczas swego nowego pojawienia się (Jana 20:19, 26). Zmartwychwstały Pan przynosi światu pokój i radość. I to jest spełnienie Jego pożegnalnej obietnicy, gdy odchodzi na mękę krzyżową: „o radości doskonałej, której nikt wam nie odbierze” (J 15,11.22) i o pokoju w Chrystusie (J 15,33), który nam pozostawia: „Nie jak świat daje, ja wam daję” (J 14,27). Nie było łatwo uczniom „płaczącym i łkającym”, zdezorientowanym i zagubionym przyjąć wieść o zmartwychwstaniu Pana i nawet w obliczu samego Niego, który im się ukazał, ta trudność w dalszym ciągu pozostawała nie do pokonania, „zmieszani i przestraszeni zdawało im się, że widzieli ducha” (Łk 24,37). Należało wizualnie i zmysłowo potwierdzić, że nie był to duch ani duch, który „nie ma ciała ani kości, jak widzicie u mnie” (Łk 24,39). Oczywiście nawet pozdrowienie pokoju nie dociera od razu do ich serc (Łk 24,36). A jednak pokój i radość w Chrystusie ukazały się im jako prawdziwy dowód zmartwychwstania. Po zmartwychwstaniu Pan nie mieszkał już z uczniami, jak przed nim, ale ukazywał się im tylko na krótkie okresy, ponownie się przed nimi ukrywając, a po Jego wniebowstąpieniu te ukazywania się ustały całkowicie. A potem, nie widząc Go już na własne oczy, ale poruszeni Duchem Świętym, zesłani przez Niego od Ojca, wyszli na powszechne głoszenie Chrystusa Zmartwychwstałego. W ten sam sposób my, podobnie jak wszyscy chrześcijanie przed nami i po nas, wierzymy i wyznajemy wiarę w zmartwychwstałego Pana, który pozostaje niedostępny dla dotyku i niewidzialny dla oczu. A bez tego moc zmartwychwstania Chrystusa pozostaje w nas jako najwyższa rzeczywistość. Jeśli nie mieliśmy Jego manifestacji na naszych oczach i palcach, to teraz mamy Jego duchową manifestację, a nasze usta są wypełnione świadectwem tego duchowego cudu. W tajemniczy i niewidzialny sposób zbliża się do nas w jasną noc wielkanocną i daje swój pokój, jakiego świat nie daje i nie może dać, oraz pełną radość w sobie. Pan nawet po swoim Wniebowstąpieniu w tajemniczy sposób pozostaje z nami, a teraz objawia się z taką duchową jasnością, jak gdybyśmy widzieli i odczuwali Jego zbliżanie się, słuchali głosu Jego błogosławieństwa. I w tym duchowym objawieniu się Chrystusa objawia się zapowiadana przez Pana przyszłość: nasze powszechne zmartwychwstanie i Jego nowe przyjście na świat, po którym zawsze będziemy z Panem. Nasze serce zostaje poruszone Boską miłością, niosącą radość, pokój i błogi spokój, i pędzi ku Niemu, w świat nadchodzącego Pana. Trzy Chwały – Tryptyk: Zwiastowanie – Wstąpienie Pana – Wielkanoc Chrystusa Ludzkie serca muszą teraz rozszerzyć się, aby pomieścić trzy radości, trzy triumfy, trzy osiągnięcia, które w tym czasie grozy i smutku, niczym niebiańska konstelacja, jaśnieją w zaciemnionych duszach, tak blisko siebie. Bóg w swoim miłosierdziu pociesza nas szczególną pociechą, a my musimy napiąć struny naszej duszy, aby w odpowiedzi zabrzmiały w zgodzie z doksologią i dziękczynieniem. Różnią się od siebie, te dźwięki niebiańskiej radości, ale są też pokrewne, łącząc się ze sobą w cudowną triadę. Można bez końca kontemplować je oddzielnie, a wtedy każdy z nich zdaje się zastępować siebie nawzajem, całkowicie wypełniając sobą duszę; ale można je też połączyć w jednym rozumieniu, jako objawienie miłości Boga. Do tego zbiorowego zrozumienia jesteśmy powołani przez to zesłane przez niebo zbliżenie w czasie, którego szczególną mocą musimy zostać przepojeni. I. – Zwiastowanie Najświętszej Bogurodzicy pojawiło się w pierwszą Pięćdziesiątnicę, jako zstąpienie Ducha Świętego na naturę ludzką w Maryi Dziewicy i początek jej powszechnej deifikacji. Wraz z samym stworzeniem człowieka ten święty dzień i godzina wyznaczony został, kiedy wielki archanioł zostanie wysłany z dobrą nowiną do Jej godnej, Najświętszej Zawsze Dziewicy Marii. Świat był przygotowany na przyjście na świat tej nowej Ewy przez wszystkie wieki istnienia człowieka, a także na godzinę Jej zaślubin Nieoblubionej Oblubienicy, Matki Bożej. A teraz to nadeszło. Gabriel, archanioł ewangelista, głosi wolę Bożą Najczystszej i czeka na jej reakcję. Losy rodzaju ludzkiego muszą być w nim z góry określone, tak jak kiedyś zostały one określone w raju przez obrzydliwy ruch pogrążonego w ciemności serca Ewy pierwszej. Ale odpowiedź Marii mówiła o przyjęciu woli Bożej wobec niej: „Oto służebnica Pańska, niech mi się stanie według twego słowa”. I tym słowem ponownie zmienił się los człowieka, zadecydowało o zbawieniu człowieka: Zawsze Dziewica stała się Matką Boga, objawiła się jako brama wejścia do świata Syna Bożego, Jego wcielenia. I nikt na świecie nie wiedział wówczas o tym, co wydarzyło się w górnej izbie Nazaretu. Tylko Elżbieta, Yuzhika, otrzymała tę wiedzę od Ducha Świętego. Ale co wydarzyło się w świętej sali na górze i jaki sekret Bożej wizji przyjął z pokorą „Sługa Pański”? Swoim proroczym sercem widziała wszystko, co przyjęła i jaka była wola Boża wobec niej. Znała całą drogę krzyża narodzin Syna, Getsemane i Golgoty, krzyża „dokonanego”, a także własnego losu, wraz z Jego ukrzyżowaniem i jej współukrzyżowaniem, bronią, która przeszyła serce matki. Ale potem zostało jej objawione także Jego chwalebne zmartwychwstanie wraz z jej wysławieniem jako najczcigodniejszego cheruba, ponad całe stworzenie, żywego naczynia Ducha Świętego, nosiciela ducha. Rozpoznała i przyjęła swoje Zwiastowanie na krzyżu i swoją chwałę na krzyżu o człowieczeństwie, dla człowieczeństwa i razem z człowieczeństwem. Dopełniła się święta tajemnica... Ogłoszono początek i koniec naszego zbawienia. II. – Dokonało się to przez przyjście na świat Syna Bożego. Droga Jego ziemskiej posługi dla nas jako ludzi i dla naszego zbawienia nieubłaganie i niezachwianie doprowadziła Go do krzyża. Cały niósł krzyż, który zakończył się śmiercią na krzyżu. Taka była zbawcza wola Ojca, która stała się wolą Syna. I to była jedyna droga do zbawienia świata, do Jego zwycięstwa w nim. Nie przestawał o tym nauczać w swoim ziemskim życiu, wzywając ludzi do pójścia za Nim, a także o Jego przyszłej chwale. A przygotowując się do odejścia ze świata, szczególnie chciał wbić w serca tę prawdę o chwale krzyża i panowaniu krzyża na tym świecie, i to nie tylko słowami, ale pewnym czynem, który odciśnie się w duszach i będzie świadczył o Nim jako o Królu, teraz swobodnie przychodzącym na krzyż w Swojej królewskiej procesji. Pan wkracza królewsko do miasta królewskiego w uroczysty, ale jednocześnie pokorny sposób procesji na ośle, ale w chwale nadchodzącego króla Izraela w Imię Pana, na pamiątkę królestwa przyszłej epoki zmartwychwstania. Tutaj, podobnie jak w Zwiastowaniu, choć znak został ujawniony publicznie, jego tajemnica pozostała ukryta przed światem. To, co zostało objawione, było tak nieproporcjonalne w porównaniu z tym, co oznaczało, czyli znakiem z objawieniem. Dlatego zaraz po swoim triumfie pogrąża się w ciszy i wkrótce gaśnie w ciemnościach nocy Getsemane i smutku ukrzyżowania na Kalwarii, a dla świata, w jego ślepocie i głuchocie, pozostaje tylko ten ostatni. W dniach męki Kościół wspomina ten smutek, umiera z Chrystusem, rozdziera się z Najczystszym, jednak w głębi serca niesie obiecaną dobrą nowinę o zmartwychwstaniu. Wie, że Chrystus jest jedynym Królem świata, który w nim króluje, pomimo wszelkich daremnych wysiłków, aby przeciwstawić się księciu tego świata i jego sługom. III. - I oto nadchodzi zbawcze zmartwychwstanie, święto świąteczne, triumf triumfów. Kontemplujemy to teraz nawet z daleka, dochodząc z wyżyn wschodu. Przed jego światłem milczy słowo ludzkie, nie ma mocy wyrazić radości radości, nawet przed jej nastaniem serce nie może znieść swego triumfu. Kościołowi jednak zostały powierzone czasowniki natchnione przez Boga, poprzez usta jego wielkich śpiewników, aby wychwalać zmartwychwstanie Chrystusa, aby radować się wraz z obliczami niebieskimi, gdy w noc zmartwychwstania Chrystusa radują się niebo, ziemia i świat podziemny. Tak jak w świetle słońca gasną światła nocy, tak w obliczu Wielkanocy Chrystusa inne święta, duże i małe, wydają się blaknąć. Jednak w miarę jak się do niego zbliżają, zachowują także swoją rosnącą chwałę, gdyż wszyscy mówią o jednym – o zbawieniu rodzaju ludzkiego i jego nadchodzącym zmartwychwstaniu w Chrystusie, gdyż „Bóg tak miłuje świat”. I tak jak wiemy, będąc jeszcze w zimowej odległości od słońca, że ​​nadchodzi równonoc wiosenna ze swoim ciepłem i światłem, tak i teraz, z błękitu Zwiastowania, antycypujemy blask światła wielkanocnego, ten przejaw codziennego duchowego cudu. Wieczność jest nieporównywalnie głębsza i wyższa niż doczesność z jej tematyczną zmiennością. Dla tego ostatniego pozostaje niedostępna. Jednakże nasze dusze, nieustannie porywane przez jego fale, zamącane przez jego mętne wody, znajdują się w zasięgu doczesności. Teraz, być może bardziej niż kiedykolwiek w życiu ludzkim, stoimy przed wydarzeniami pełnymi szatańskiego okrucieństwa i grozy, a ich rozmiary mrożą serce. I nikt nie wie, jakie smutki mogą jeszcze zaciemnić nawet święte dni Wielkanocy. Dlatego tylko cud miłosierdzia Bożego może nas ocalić. Szatańska ciemność zmierza w stronę światła zmartwychwstania, tak jak w starożytności stara się je pochłonąć. Niejasna obawa przed nią przenika ludzkie serca i chce zgasić w nich radość wielkanocną. Nie po raz pierwszy w ostatnich latach doświadczamy walki ciemności ze światłem, rozpaczy z radością, przygnębienia z nadzieją. Podobnie i teraz jesteśmy wezwani do duchowej walki o radość Wielkanocy, do duchowego wyczynu. Musimy teraz dostrzec łaskawy dar radości wielkanocnej poprzez wysiłek duchowy, poprzez wyczyn postu nie tylko modlitewnego, ale także postu czujnego i odważnego. Jesteśmy wezwani do zwycięstwa nad strachem przed śmiercią mocą wiary w zmartwychwstanie Chrystusa. „Chrystus zmartwychwstał, śmiercią depcząc śmierć”... Podeptał naszą śmierć, której powinniśmy być gotowi stawić czoła z godnością, po chrześcijańsku, gdy jest nam ona zesłana przez Boga. Ta śmierć, teraz zawsze gotowa nas pochłonąć, zostaje pokonana przez zmartwychwstanie Chrystusa, osłabiona przez nią. Musimy połączyć poczucie śmiertelności i umierania ze zwycięstwem nad śmiercią, wolnością od strachu przed nią. Jak zmieścić w tym słabym, bojaźliwym sercu nasze uczucia, które są mu tak obce i sprzeczne, jeśli nie poddać się naturalnemu, pozbawionemu wdzięku strachowi? Ale nawet jeśli jest to nienaturalne, przekraczające miarę naszej stworzonej natury, to jednak to, co niemożliwe dla ludzi, jest możliwe dla Boga, a łaska Boża jest silna, pokonująca ludzki strach. Módlmy się o to do Chrystusa Zmartwychwstałego, jako cud duchowy, cud wielkanocnej radości w odpowiedzi na groźby księcia tego świata, jego zastraszenie. Zachowajmy w naszych sercach źródło radości, które oświeciło chrześcijańskich męczenników, bo i my żyjemy w męczeństwie. A w naszym pocałunku wielkanocnym, którym się wzajemnie pozdrawiamy, złożymy pełnię naszej wiary, miłości i nadziei oraz wiedzy chrześcijańskiej, która zawiera w sobie wszystko, wspominaną w tych wielkich i świętych dniach. Radujcie się, pełni łaski, Pan jest z wami! Błogosławiony, który przychodzi w Imieniu Pańskim! Słowo wielkanocne: W tygodniu Antypaschy (w tygodniu Tomasza) Chrystus powstał z martwych przez śmierć Niebo zasługuje na radość, niech ziemia się raduje i świętuje świat, wszystko widzialne i niewidzialne: Chrystus bo słońce wschodzi, radość wieczna. Jak wyrazić radość wielkanocną? Jakie słowo jest godne i mocne, aby ujawnić jej szał, płynący z naszej natury? Język jest bez słów i słowo milczy, ale radość śpiewa i płynie w świecie i w nas samych. Świadczy o dokonanym zmartwychwstaniu Chrystusa i o życiu następnego stulecia jako swego rodzaju oczywistość: „Ze śmierci do życia i z ziemi do nieba przeniósł nas Chrystus Bóg... Świętujemy umartwienie śmierci, zniszczenie piekła, początek innego życia wiecznego... Bo zaprawdę ta święta i pełna celebracji noc zbawienia oraz świetlisty, świetlisty dzień powstania jest zwiastunem... Przyjdźcie, rodzą się nowe winogrona, boska radość... mieć udział w Królestwie Chrystusowym…” Zapierającym dech w piersiach oddechem, w potoku mowy staramy się opowiedzieć o cudzie zmartwychwstania, który miał miejsce. Cud ten wstrząsa nami po raz pierwszy i to z wyjątkową, niepowtarzalną siłą w noc Chrystusową, kiedy słuchamy wieści o zmartwychwstaniu od aniołów i ludzi. Bierze nas w swoją moc i zabiera z tego świata, czyni nas różnymi od nas samych, jakbyśmy już współmartwychwstali z Chrystusem i żyli życiem zmartwychwstania. I chcemy zadomowić się w tym nowym świecie i na tej wysokości, trwać wiecznie w szaleństwie, wznosząc się coraz wyżej, drżąc coraz mocniej i goręcej... Jednak wtedy tylko powtarzamy to świadectwo z dnia na dzień i z godziny na godzinę, mając nadzieję, że zachowa i utwierdzi w nas swoją siłę... Łaska święta nadal daje nam tę radość, która jaśnieje w Kościele i w naszych sercach, gdy słuchamy śpiewu pieśni wielkanocnych i odpowiadamy na ich inwokacyjne wołanie: „Chrystus zmartwychwstał” naszym „prawdziwie zmartwychwstałym”. Jednak powtórzenia szybko tracą swoją pierwszą, natychmiastową siłę. Dusza nie leci do innego świata, lecz pozostaje na ziemi. Święto staje się jednym ze świąt, a nawet pierwszym z nich. Radość w nas słabnie i zdaje się przygasać. I tak zbliża się dzień, w którym otwarte Królewskie Drzwi w cerkwi są już zamknięte i niebo jest dla nas zamknięte, choć dni Pięćdziesiątnicy wciąż trwają. Po ich zakończeniu nasze życie wraca do normalności, aż do nowego wielkanocnego startu... Kościół chrześcijański narodził się w radości zmartwychwstania, w ukazaniu się Zmartwychwstałego aniołom i ludziom. Apostołowie dawali świadectwo zmartwychwstaniu Chrystusa: „Bóg go wskrzesił, rozrywając więzy śmierci, gdyż nie mogła go utrzymać” (Dz 2,24). Zmartwychwstały ukazał się wielu tu na ziemi, aż wstąpił do nieba i zniknął z ziemi, aby tam, w niebie, mógł „błagać” Ojca, aby zesłał nam „innego Pocieszyciela” (J 14,16), który „będzie z nami na wieki, nauczy nas wszystkiego i o wszystkim przypomni”. A Pan daje kolejną obietnicę: „Idę przygotować wam miejsce, a gdy odejdę i przygotuję miejsce, przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie” (Jan 14,2-3). Pan wielokrotnie obiecywał to nowe, drugie przyjście w chwale jako Król, Sędzia i Zmartwychwstanie umarłych. Obietnica ta jest głęboko zakorzeniona w sercach chrześcijan. W noc wielkanocną odpowiadają na przesłanie: „Chrystus zmartwychwstał!” z Jego „prawdziwie zmartwychwstałym!”, a w tygodniu wielkanocnym, we wczesnym chrześcijaństwie, odpowiedzią na modlitwę Kościoła Chrystusowego było: „Hej, przyjdź, Panie Jezu!” (Obj. 22:20). Pierwsi chrześcijanie modlili się tą modlitwą, czerpali z niej inspirację, dawała siłę męczeństwa i spowiedzi oraz radość wielkanocną. Wielokrotnie powtórzono prorocze słowa Apokalipsy, że „nadszedł czas” (Ap 1,3, 22,10), a obraz tego wieku przemija, zbliża się jego koniec, odnowa i przemiana. Przyjście Chrystusa nie wydawało im się straszne, ale radosne, jak dzisiejsza radość Wielkanocy. Ale tak jak to ostatnie w nas zanika, tak i ta modlitwa: „Hej, przyjdź!” teraz ucichło i jakby zapomniane, co powinno stać się pierwszą modlitwą, obok modlitwy do „Innego Pocieszyciela” Ducha Świętego: „Przyjdź i zamieszkaj w nas!” A teraz, gdy dusza śpiewa: „Chrystus zmartwychwstał”, czy jest w niej jeszcze miejsce na kolejną modlitwę: „Hej, przyjdź!” A może łączy się z pierwszym i zostaje przez nie wchłonięty? Radość głoszona w noc Chrystusową wykracza nawet poza zmartwychwstanie Chrystusa. Miało to miejsce tutaj, na ziemi, w tym wieku, ale zakończyło się wniebowstąpieniem do nieba. Od dokonania, które rozpoczyna się w noc wielkanocną, dzieli nas cała pełnia wieków, przeszłych i przyszłych, a także całe życie po śmierci. Jasne zmartwychwstanie Chrystusa poprzez wszystkie aspekty światowych osiągnięć proroczo przenika i zawiera wszystko w sobie. I dlatego właśnie ta chrześcijańska modlitwa „Hej, przyjdź!” tutaj zdaje się uciszyć, gdyż wypełnia się w oczekiwaniu na proroctwo: Chrystus zmartwychwstał w nas i z nami. Doświadczyliśmy i doświadczyliśmy tej radości z Jego duchowego pojawienia się. Ale potem z nową siłą i przenikliwością zaczynamy odczuwać Jego wstąpienie do nieba, co jest oddaleniem od nas. Jest zbawienny i nie pozostawia nas sierotami, ale przywraca nas do ziemskiej egzystencji, która obejmuje także życie pozagrobowe. To tutaj wczesnochrześcijańska modlitwa „Hej, przyjdź!” urodził się. Radość zmartwychwstania ustąpiła miejsca uczniom z oszołomieniem i kontemplacją tego, jak „Pan został wywyższony na ich oczach i obłok zabrał Go sprzed ich oczu”. W odpowiedzi na to zdziwienie, „kiedy patrzyli w niebo podczas Jego wniebowstąpienia, nagle ukazało im się dwóch mężczyzn w białych szatach i powiedzieli: „Mężowie z Galilei! Dlaczego stoisz i patrzysz w niebo? Ten Jezus, który został wzięty od was do nieba, przyjdzie w taki sam sposób, w jaki widzicie Go wstępującego do nieba” (Dz 1,10-11). W odpowiedzi na to modlitwa „Przyjdź, Panie Jezu!” zrodziło się w naszych sercach. Wydawało się wówczas, że jest to kontynuacja doksologii wielkanocnej. Stała się wewnętrzną siłą inspiracji budującą Kościół. I nie może się ono zatrzymać ani wygasnąć aż do samego spełnienia, do obiecanego przyjścia Pana. Dlatego w naszych sercach, wraz z zanikaniem uroczystości wielkanocnych, modlitwa ta powinna brzmieć pełniej, niczym modląca się dusza Kościoła. Jednak w jej życiu, w jej ziemskich losach tego nie obserwujemy, a nawet widzimy zupełnie odwrotnie. Wydaje się zapomniana, traci moc, staje się niepotrzebna, nieistotna. Jest ona nieobecna w naszej modlitewnej samoświadomości. Co to znaczy? Co to oznacza? Czy chodzi o nadmierną pełnię czy niedobór naszej świadomości, która wymaga twórczego uzupełnienia? Kiedy kochamy, tęsknimy za ukochanym: widzieć go, czuć go, znać go, żyć z nim. To pragnienie przenika i ożywia nasze życie. Z niego narodzi się potęga chrześcijaństwa w historii; pokona pogańską światowość i złośliwość Antychrysta. Nadzieja na przyjście Chrystusa na świat jest także aktywną w nas radością Wielkanocy. W noc wielkanocną jest nam ona dawana z łaską, ale po to, aby stać się życiodajną siłą całego naszego życia. I nie może w nas ucichnąć, gdy milkną pieśni wielkanocne; musi brzmieć pewniej i zwycięsko w naszym życiu. „Po to bowiem Chrystus umarł, zmartwychwstał i ożył, aby być Panem zarówno umarłych, jak i żywych” (Rzym. 14:9). Jesteśmy wezwani tu na ziemi do dokonań twórczej wiary. W czasach, gdy zmartwychwstały Chrystus ukazał się uczniom, był wśród nich niewierzący Tomasz, który chciał dla siebie cielesnego dowodu zmartwychwstania, a Pan w swoim objawieniu zstąpił do tej swojej słabości. Jednak sam Tomasz przezwyciężył swój brak wiary i z jeszcze większą mocą wyznawał swoją wiarę: „Pan mój i Bóg mój!” (Jana 20:28). Pan mu odpowiedział: "Uwierzyłeś, bo Mnie ujrzałeś. Błogosławieni, którzy nie widzieli, ale uwierzyli." Tydzień po Wielkanocy poświęcony Tomaszowi wzywa nas do tego błogosławionego wyczynu wiary. Kieruje nasze serca na nieustanne wołanie modlitewne chrześcijaństwa: „Hej, przyjdź, Panie Jezu!” Jezus jej mówi: Maryjo! Ona, obracając się, mówi do Niego: „Rabbi!” - Co Te dwa dni niedzieli po Wielkanocy zdają się na siebie patrzeć: tydzień o Tomaszu odkrywcy, który dotykiem stara się przetestować świadectwo wiary i dopiero potem otwiera drzwi swego serca, oraz tydzień o Niosących Mirrę, którzy okazali miłość i wiarę przed krzyżem, na krzyżu i po krzyżu, którzy okazali się bardziej wierni od samych apostołów, z wyjątkiem umiłowanych. A wśród nich pierwsza jest Maryja, która o świcie niedzielnym „stała przy grobie i płakała”, a nawet wtedy została nagrodzona pojawieniem się dwóch aniołów w życiodajnym grobie. Była nosicielką mirry nie tylko dlatego, że nosiła mirrę, ale samo jej serce emanowało tą mirrą wierności i miłości do Chrystusa. To ona namaściła Jezusa na pochówek podczas wieczerzy w Betanii (Jan 12,1-8), a teraz wraz z innymi żonami przyszła ponownie, aby namaścić Jego pogrzebane ciało. I ukazał się jej pierwszy po zmartwychwstaniu, po Matce Bożej. A o tym zjawisku opowiada apostoł miłości i sam umiłowany uczeń Jan Ewangelista, dzięki któremu zmartwychwstały Pan wyprowadził z ciemności i ożywił duszę przygnębioną smutkiem. Była w takim przygnębieniu, że nie rozpoznawała, nie rozróżniała ulubionych cech Tego, który się pojawił. Jej wzrok był taki sam jak wzrok tych dwóch uczniów, którzy spędzili z Nim cały dzień w drodze, nie poznając Go. Otworzyli się przed nimi poprzez płomień serca dopiero w godzinie rozstania. Podobnie Maryja nie rozpoznała Go, dopóki nie usłyszała Jego głosu i słów, wypełnionych dobrocią i mocą, miłością i objawieniem, które tak dobrze znała. Ale było tylko jedno słowo: Maria! Zawołał ją tylko po imieniu, lecz jak ognista strzała, to przywołujące słowo przeszyło jej serce. Ona także odpowiedziała mu tylko jednym słowem, które jednak mówiło wszystko o tym, kim dla niej był: Rabinie Nauczycielu! Nauczyciel życia, mądrości, miłości... Spośród wszystkich opowieści o pojawieniu się Chrystusa zmartwychwstałego, to opowiadanie szczególnie uderza swoją mocą połączoną ze swoją zwięzłością. Tylko Chrystus mógł przywołać duszę ludzką, nazwać ją po imieniu, bo On zna i nadaje wszystkie imiona. „Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie stało” (Jana 1:3). I każda dusza nosi w sobie swoje imię, jako świętą tajemnicę swego istnienia, swego stworzenia i definiującego powołania. Przez Niego Chrystus ma otrzymać imię i powołanie zarówno w tym życiu, jak i w zmartwychwstaniu, kiedy zostanie do niej skierowany rozkazujący głos: Łazarzu, wyjdź! To imię jest stare i nowe, tego i następnego wieku. To pierwsze jest znane, lecz „nowego nie zna nikt, tylko ten, kto go otrzymuje” (Obj. 2:17). Odciska miłość Chrystusa do swego stworzenia, ale ujawni także Jego wzajemną miłość do Stwórcy. W nim dokonuje się osobiste spotkanie z Chrystusem, podczas którego dusza niosąca mirrę emanuje mirrą miłości. Opowieść ewangeliczna napełnia duszę słodkim zachwytem, ​​i to nie tylko jako cenne wspomnienie wydarzenia z życia całej ludzkości w osobie żony, która „bardzo kochała”. Odnosi się do każdego z nas, a nie tylko do świetlistego obrazu miłości i wierności, który objawia się światu w tej kobiecej duszy. Dusza ludzka zakochana w Chrystusie objawia się kobieco, niczym oblubienica spotykająca Niebiańskiego Oblubieńca. Szuka Go na tym świecie ze strony helikeeperów: „Jeśli Go zabraliście, powiedzcie mi, gdzie Go położyliście, a ja Go wezmę” (Jana 20:15), aż usłyszymy zachęcającą odpowiedź: „Maryjo!” Prowadzona przez Ducha Świętego, jest Tą, o której powiedziano ukochanemu, kochankowi, uczennicy-widzącej tajemnice: „I Duch, i Oblubienica mówią: Przyjdź! Przyjdź, Panie Jezu!” Amen. A oni pokłonili się Jemu i wrócili do Jerozolima z wielką radością. Podczas Ostatniej Wieczerzy Pan pożegnał swoich uczniów przed swoją wolną męką. Ale to pożegnanie nie dotyczyło tylko śmierci Kalwarii. Pan mówił wtedy o tym, że idzie do swego Ojca, aby przygotować tam miejsce uczniom (Jana 14:3) i że lepiej dla nich będzie, aby poszedł, bo inaczej Pocieszyciel nie przyszedłby do nich. Powiedział też: „Gdybyście mnie miłowali, radowalibyście się, bo powiedziałem: idę do Ojca” (J 14,28). Wszystkie te słowa mówiły nie o bezpośrednim oddzieleniu w cierpieniu i śmierci, ale o ostatecznym oddzieleniu w Zmartwychwstaniu Chrystusa. Uczniowie nie mogli wówczas pomieścić wszystkich tych słów (Jan 16,12), ale po wielu smutkach i nowych objawieniach, jakie otrzymali od Zmartwychwstałego Pana, zbliżyli się do Góry Oliwnej, dojrzeli, aby przyjąć Wniebowstąpienie i radować się radością rozłąki z Panem. Czyż nie w ten sposób Pan zawsze prowadzi i wychowuje ludzkie serce od tego, co tymczasowe do wiecznego, od posiadania do oddzielenia w imię akceptacji? Dlaczego Pan wstąpił? Dlaczego nie pozostał, aby żyć wśród nas, ukazywać się nam, budować, czynić cuda i królować nad nami? Dlaczego – powtarzając pytanie apostołów w drodze do Oliwy – nie przywrócił w tym czasie królestwa Izraela (Dz 1,7)? Pytania te wynikają jedynie z naszej słabości, braku wiary i chęci oparcia się na sile zewnętrznej, a nie z potrzeby naszego zbawienia. Pan przyszedł, aby nas wybawić od władzy świata, ale nie po to, żeby nas mu całkowicie oddać. I wstąpił, tak jak się wcielił, dla naszego zbawienia, dla jego wypełnienia. Co więcej, istniała wewnętrzna konieczność dopełnienia dzieła Chrystusa w Jego wcieleniu. Pan nie mógł pozostać na ziemi dłużej niż 40 dni, podczas których miało miejsce tajemnicze ostateczne uwielbienie i przygotowanie do Wniebowstąpienia Jego zmartwychwstałego Ciała. Tak jak przez czterdzieści dni przygotowywał się na pustyni do swojej ziemskiej służby, tak samo minęło czterdzieści dni przed Jego wniebowstąpieniem. Dopóki Pan pozostawał na ziemi, dzieło zbawienia i przebóstwienie natury ludzkiej nie zostało jeszcze zakończone. Pan przyszedł „aby zjednoczyć niebieskich na ziemi” (kontakion), w tym celu zstąpił z nieba i wcielił się z Dziewicy Maryi, ale będąc prawdziwym Bogiem, „jedynym z Trójcy Świętej”, musiał także przejść odwrotną drogę swojego zstąpienia. Niebiosa, które otworzyły się na Jego zejście do stworzenia, musiały się otworzyć na powrót Nosiciela Ciała. Gdyby Pan pozostał na ziemi i nie powrócił do nieba, oznaczałoby to, że natura ludzka nie ma drogi do nieba, a Ten, który Go przyjął, zostałby w ten sposób oddzielony od Trójcy Świętej, jakby nie miał mocy przebóstwiania i wielbienia natury ludzkiej. Tchórzliwa myśl prowadzi do takiego bluźnierstwa. Ale Syn Boży otrzymał „władzę nad wszelkim ciałem, aby dać wszystkim życie wieczne” (Jana 17:2), dlatego modli się w arcykapłańskiej modlitwie Ojca, „aby go uwielbił tą chwałą, którą miał u niego przed założeniem świata” (Jan 17:5). Mówi się to o nadchodzącym Wniebowstąpieniu. „Teraz przychodzę do Ciebie i to mówię na świecie, aby w niebie zaznali pełnej radości” (Jan 17,13), – radość Wniebowstąpienia. Wniebowstąpienie do nieba i zasiadanie po prawicy Ojca oznacza całkowite i ostateczne zbawienie oraz przebóstwienie natury ludzkiej: nie ma rozdziału na to, co niebieskie i ziemskie, gdyż w niebie Bóg zasiada na tronie, odziany w ludzkie ciało. Wniebowstąpienie jest mocą Narodzin Chrystusa, gdyż oznacza nierozerwalność natury Bożej i ludzkiej. Wniebowstąpienie jest mocą Zmartwychwstania, która nie byłaby dopełniona, gdyby Zmartwychwstały nie nabył dla siebie mocy wstąpienia do nieba w swoim najczystszym ciele. Wniebowstąpienie jest uwielbieniem natury ludzkiej: „i dałem im Twoją chwałę, którą Mi dałeś... Ojcze, którego Mi dałeś, chcę, żeby byli ze Mną tam, gdzie Ja jestem, aby widzieli moją chwałę, którą mi dałeś, bo mnie umiłowałeś przed końcem świata” (J 17,24). Oto, co oznacza wniebowstąpienie Chrystusa w Bożej miłości do świata. Ale Wniebowstąpienie Chrystusa nie tylko dopełnia odkupieńczego dzieła Chrystusa, ale toruje drogę do zstąpienia do świata Ducha Pocieszyciela, w celu stworzenia Kościoła Chrystusowego na ziemi. Wniebowstąpienie jest podstawą i zapowiedzią Pięćdziesiątnicy. „Pan wstąpił na niebiosa, aby zesłać na świat Pocieszyciela” (stichera o Panu, wołam). Pan poprzedził swoich uczniów podczas Ostatniej Wieczerzy: "Nie macie jedzenia, ale Ja przyjdę. Jeśli nie pójdę, Pocieszyciel do was nie przyjdzie; jeśli pójdę, poślę Go do was" (J 16,7), i to samo potwierdził im tuż przed swoim wniebowstąpieniem: "Przyjmijcie moc Ducha Świętego, który zstąpił na was" (Dz 1,8). Niepojęta jest dla człowieka tajemnica życia Trójcy Świętej, podobnie jak związek pomiędzy zesłaniem Ducha Świętego a Wniebowstąpieniem Chrystusa. Jednak znaczenie tej tajemnicy w sprawie naszego zbawienia zostało nam objawione. Duch Święty dokonuje za pośrednictwem Kościoła dzieła zbawienia ludzi, dokonanego przez Chrystusa, a początek tej realizacji stał się możliwy dopiero po całkowitym zakończeniu tego dzieła. Dopóki nie nastąpiło Wniebowstąpienie, nie nadszedł czas na zejście Trzeciej Hipostazy; droga do niego jest wybrukowana jedynie przez Wniebowstąpienie. Trzeba było wylać Ducha Świętego na Kościół jako Ciało Chrystusa, uwielbione i przebóstwione. A sam Duch Święty czyni to, co niebieskie, ziemskim, udziela mocy tego przebóstwienia całemu stworzeniu. Dlatego znaczenie Wniebowstąpienia na drodze budowania naszego zbawienia jest niezmienne. A celebrując Wniebowstąpienie Chrystusa, sercem kochającym i wdzięcznym wysławiamy miłość Boga do Jego stworzenia, która nie zna granic, gdyż Syn Boży w imię swego zbawienia opuszcza swoją chwałę, poniża się do postaci ludzkiej, ale odkupiwszy tę ludzką postać, podnosi ją do swojej chwały. Umysł zdumiewa się ogromem miłości Boga, wysławiającego ludzką naturę zasiadającego po prawicy Ojca, na łonie Trójcy Świętej, w osobie wcielonego Syna Bożego. Ale już w samym oddzieleniu objawiła się miłość Boga do ludzi. Pozbawiając ich zewnętrznej komunikacji ze sobą, Pan chroni ich wolność. Nie chce ich wiązać ze sobą, nie chce być dla nich zewnętrzną władzą i nieomylnym władcą. Zachował dla nich wszystkich wolność woli, wiary, miłości, a ci, którzy w sprawach wiary szukają jedynie poleceń zewnętrznych przełożonych, przeciwstawiają się Wniebowstąpieniu Chrystusa. Ale obiecał, że będzie z nami zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Pozwala, aby Go widziano oczami wiary, aby można było skosztować Ciała i Krwi Chrystusa. Zesłał nam od Ojca Ducha Pocieszyciela, który uczy wszelkiej prawdy i przypomina nam wszystko, co powiedział. W tajemniczy sposób wniebowstąpiony Pan mieszka z wiernymi w swoim Kościele, żyje w nich. "Nie opuszczę was, panowie. Przyjdę do was. Jeszcze trochę czasu i nikt na świecie mnie nie zobaczy, ale wy mnie zobaczycie; bo ja żyję i wy będziecie żyć" (Jan 14,8-19). To mówi Pan w osobie apostołów do wszystkich wierzących. Muszą jednak kochać wniebowziętego i już niewidzialnego Pana bardziej niż wszystko, co widać oczami i muszą Go szukać, podnosząc krzyż wyrzeczenia. Kiedy uczniowie rozmawiali między sobą o tym, co oznaczają te niezrozumiałe Jego słowa: „Wkrótce mnie nie zobaczycie, a wkrótce znowu mnie zobaczycie” – jak możecie zobaczyć niewidzialnego, wniebowziętego Pana – powiedział do nich ze szczególną mocą: „Amen, amen, powiadam wam: będziecie płakać i lamentować, ale świat będzie się radował; będziecie smutni, ale wasz smutek zamieni się w radość”. Podobnie jak kobieta rodząca, „teraz i ty odczuwasz smutek, ale gdy cię zobaczę, rozraduje się serce twoje i nikt nie odbierze ci radości” (Jan 16,20.22-23). I dla tej pełnej radości, dla miłości do Pana trzeba być gotowym podążać za Nim, ku Jego wniebowstąpieniu: „ich pragnienie zostanie spełnione i będą z Chrystusem”, jak zaświadczył o sobie apostoł Paweł. Pan wstąpił od nas nie po to, aby się przed nami ukryć, ale aby nas przyciągnąć do siebie, aby nas za sobą podnieść: „A jeśli zostanę wywyższony od ziemi, przyciągnę wszystko do siebie” (J 12,32) – mówi Pan. Miłość do dalekich i bliźniego, do Wniebowstąpionego i Żyjącego w nas, miłość jako tajemnica duszy, skrytość serca, jako nieustanny sakrament komunii z Bogiem, który jest nam dany przez Jasne Wniebowstąpienie Chrystusa. O radosna separacja, o jasne spotkanie! Wstępując, Pan pozostawił świat i rodzaj ludzki inny niż w chwili, gdy do nich zstąpił. Ta kraina była wówczas krainą przekleństw, a rodzaj ludzki był dziećmi gniewu. Ale ta ziemia Go urodziła, była świadkiem Jego Przemienienia, trzymała Go na swoim łonie przez trzy dni i została oświecona Jego Zmartwychwstaniem. Rodzaj ludzki otrzymał „moc, aby stać się dziećmi Bożymi, które wierzą w imię Jego” (Jana 1:12). Stworzeniu dane jest błogosławieństwo Boże: "Wyprowadził ich z Betanii, wzniósł ich do swoich rud i pobłogosławił ich. A gdy im pobłogosławiliście, odeszliście od nich i wstąpiliście do nieba" (Łk 24,50-51). Pan wstąpił błogosławieństwo: pobłogosławił swoich uczniów i w ich osobie rodzaj ludzki, pobłogosławił ziemię i wody, powietrze i całe ich wypełnienie. I to błogosławieństwo spocznie na świecie zbawionym, odkupionym i ponownie pobłogosławionym. Świat pamięta i ceni to błogosławieństwo. Uczniowie Chrystusa przeszli długą i trudną drogę, która zaprowadziła ich wraz z Nauczycielem na Górę Wniebowstąpienia. Był czas, kiedy chcieli zbudować trzy namioty, aby Go tam trzymać i pozostać z Nim. Stało się to, gdy przerażeni nadchodzącymi cierpieniami pozostawili Go w strachu i zamęcie, oddali się w ręce grzeszników, a po Jego śmierci „płakali i płakali”, tak że sam Pan, ukazując się im, „wyrzucał im niewiarę i zatwardziałość serc” (Mk 16,10–11), a ich zwątpienie było trudne do pokonania nawet w chwili pojawienia się Zmartwychwstałego (Mt 28,17). Ale w ciągu tych czterdziestu dni, kiedy „ukazywał się im i mówił o Królestwie Bożym” (Dzieje Apostolskie 1:3), otwierając ich „umysł na zrozumienie Pisma” (Łk 24:45), Pan podniósł ich do wyższego zrozumienia Swoich dróg i przygotował ich na swoje Wniebowstąpienie, na ostateczne rozstanie. Co prawda, jako ostatnie echo wyblakłych snów, ich pytanie wciąż rozbrzmiewa, gdy poprzedzał ich o zbliżającym się chrzcie Duchem Świętym: „Czy to nie w tym czasie przywracasz Królestwo Izraela?” a Jego odpowiedzią było ścisłe odrzucenie samego pytania – „nie twoja sprawa znać czasy i pory roku”. Ale był to już blaknący cień przeszłości, ostatnia pokusa, przez którą przeszli uczniowie. A kiedy Pan wstąpił, a wraz z Wniebowstąpieniem miała przygasnąć ostatnia nadzieja dla ziemskiego królestwa, „oddali Mu pokłon i z wielką radością powrócili do Jerozolimy” (Łk 24,52), doszli już do radosnego rozstania. Stracili ziemski wygląd Chrystusa, aby Go spotkać i oczekiwać w niebie, zgodnie z tym, co im powiedzieli dwaj mężczyźni w białych szatach: „Ten Jezus, który został wzięty do nieba, przyjdzie w ten sam sposób, w jaki go widzieliście wstępującego do nieba” (Dz 1,11). Kiedy patrzymy na niebo, nasza dusza rozszerza się i myśli o rzeczach niebiańskich. Czuje ślad wznoszącego się Pana w niebiosach, z bojaźnią i drżeniem, ale i wielką radością myśli o Jego przyjściu. Nasza modlitwa, przez wiarę zgromadzonych dzisiaj na Górze Oliwnej, niech będzie jedno z prymatem Kościoła, który jako jedyny oczekuje przyjścia Pana: Przyjdź, Panie Jezu! Wstąp do nieba, Panie! Naucz nas siebie modlić się o Twoje przyjście, ześlij Ducha Świętego w naszych sercach, rozpal nas swoją miłością. Naucz mnie wołać do Ciebie: Przyjdź, Panie Jezu! Ziemia jest pusta. Niebiosa się zamknęły. Apostołowie stali się sierotami i nie słyszeli już najsłodszego głosu Pana. Nastąpiło ciche oczekiwanie. - Co? – Zstąpienie Ducha Świętego, obiecane od Ojca. To oczekiwanie w naszym ludzkim języku liczone jest jako dziesięć dni, podczas których następuje przygotowanie na przyjęcie Ducha Świętego. To przygotowanie odbywa się nie tylko na ziemi, ale także w niebie. Wniebowstąpiony Pan powiedział: „I poproszę Ojca, a da wam innego Pocieszyciela, aby pozostał z wami na wieki” (Jana 14:16). Wstąpiwszy z ziemi do nieba, Pan zasiada po prawicy Ojca, błaga Ojca, aby posłał Pocieszyciela, dopełniając w ten sposób dzieło naszego zbawienia. Dzieje się to w niebie, w głębi Trójcy Świętej – nie możemy wniknąć głębiej w tajemnicę Trójcy Świętej. Co się dzieje na ziemi? - Kościół milczy. Kazano jej czekać. Ale Kościół nigdy nie milczy, nawet w swoim milczeniu. Co dzieje się z apostołami w ciągu tego dziesięciodniowego okresu i co powinno przydarzyć się teraz nam – w Kościele apostolskim? Apostołowie byli jednomyślni i pozostali w modlitewnym spokoju swoich dusz. Wśród nich była także Niosąca Ducha – Maryja, Matka Boża (Dz 1,14). Dzieje Apostolskie wskazują także na inną cechę: w tym czasie wybrali dwunastego apostoła zamiast Judasza Iskarioty, aby był taki, który był świadkiem nauczania od pierwszych dni (Dz 1, 21–22). Dwunasty apostoł został wybrany na świadka. Myśl apostołów skupiała się wokół tajemnicy, że Pan był na ziemi i poszedł do nieba. Treścią dziesięciu dni była modlitewna kontemplacja tej tajemnicy – ​​tajemnicy Wcielenia. Tej samej kontemplacji tajemnicy Wcielenia uczy nas Kościół. Dziś obchodzimy wspomnienie 318 św. Ojca Pierwszego Soboru Nicejskiego. Musimy skupić nasze myśli nie tyle na nich samych, ile na tym, co ustalili – na dogmacie Wcielenia. W świetle tego dogmatu, kontemplując tajemnicę Wcielenia, należy oczekiwać nadejścia Pięćdziesiątnicy. Pięćdziesiątnica nadejdzie, ponieważ Bóg zstąpił na ziemię i zjednoczył się z ludzkością w Drugiej Osobie Trójcy Świętej i musi zjednoczyć się z nią w Trzeciej Osobie Trójcy Świętej. Dzisiejsza Ewangelia (J 17,1-13) – arcykapłana modlitwa Pana – to miejsce najbardziej uroczyste w Ewangelii, gdyż jest to uwielbienie człowieczeństwa przez Boga. W Nicei uroczyście ustanowiono dogmat o Wcieleniu i spisano Credo – nasz największy skarb, który zawiera ten dogmat. Dzisiejsza niedziela jest świętem Nicei. To, co ustalono w Nicei, jest własnością całego świata chrześcijańskiego. Powszechnie uważa się, że dogmat jest przeznaczony tylko dla teologów, ale Kościół uczy nas dzisiaj, że dogmat ten jest konieczny dla każdego, niezbędny dla naszego zbawienia. To nie jest abstrakcja, ale życiowa prawda. Jeśli ktoś jest uszkodzony w tym dogmacie, to jest uszkodzony w całej swojej wierze. Wszyscy patrzymy teraz w myślach na niebo w oczekiwaniu, że Pan ześle nam Pocieszyciela. Radość w smutku: (Jana 16:20) – Przez Wniebowstąpienie do Pięćdziesiątnicy Smutek jest spowodowany rozłąką, pozostawiając ranę w ich sercach. Jest ona tym bardziej bolesna, im silniejsza, bardziej mordercza, im wyższa, droższa, piękniejsza jest ukochana osoba. Ale nawet jeśli nadal można rozróżnić i porównać obrazy i stopnie miłości, to nie była ona i nie mogła być świętsza, bardziej uduchowiona, bardziej bezinteresowna niż ta miłość, jaką uczniowie, pomimo całej ludzkiej słabości, kochali swojego Nauczyciela. Widok Jego twarzy, usłyszenie Jego głosu, poczucie Jego obecności było najwyższą radością i błogością dostępną tylko ludziom. Czyż sam im kiedyś o tym nie powiedział: "Błogosławione oczy wasze, które widzą i uszy, które słyszą. Bo zaprawdę powiadam wam, wielu proroków i sprawiedliwych chciało widzieć to, co wy widzicie, ale nie zobaczyli, i słyszeć, co wy słyszycie, ale nie słyszeli" (Mt 13,17). I jednak przyszedł czas, kiedy i dla nich ta błogość musiała się skończyć. Początkowo uczniowie mieli okazję zakosztować całego smutku Jego śmierci, a teraz na Górze Oliwnej stanęli w obliczu nowego, już ostatecznego oddzielenia od Niego. Sama myśl o nim była tak nie na miejscu w ich świadomości, że nie rozumieli, co się na ten temat mówiło, i zaczęli pytać o przywrócenie królestwa Izraelowi, o Jego ziemski triumf, gdy czekała na nich nowa sierota wraz z usunięciem Pana z tego świata. Ze zdumieniem „spojrzeli na niebo”, które przyjęło wniebowstąpionego Pana „w czasie swego wniebowstąpienia” (Dz 1,10), a hymn kościelny nawet w ten sposób przedstawia ich smutek: „Napełnia nas szloch łez smutku, łkając czasownik: Nauczycielu, nie zostawiaj nas sierotami!” (Wiersz wołałem do Pana). Jednak ten smutek uczniów był jedynie hołdem dla słabości w danym im wielkim powołaniu i jasnej obietnicy. Wrócili do Jerozolimy „z wielką radością” (Łk 24,52). To, co usłyszeli w rozmowie pożegnalnej, w wigilię męki Nauczyciela, weszło w ich świadomość, utrwaliło się w pamięci umiłowanego ucznia i za jego pośrednictwem zostało ogłoszone światu: „Poproszę Ojca i dam wam innego Pocieszyciela, aby był z wami na wieki” (J 14,16), „Nie pozostawię was sierotami, przyjdę do was”. „Świat Mnie już więcej nie zobaczy, ale wy Mnie zobaczycie, bo Ja żyję i wy będziecie żyć”. „Kto Mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój, a Ja będę go miłował i sam mu się ukażę”. „Teraz odczuwacie smutek, ale znowu was zobaczę i rozraduje się serce wasze, i nikt wam radości nie odbierze. I w tym dniu nie będziecie Mnie o nic prosić” (Jan 16,22-23). Te słowa Pana zabrzmiały jak niebiańska dobra nowina w sercach uczniów, którzy przyjęli błogosławieństwo wniebowstępującego Pana. Osiągnęli wyższe zrozumienie, jeśli znaleźli siłę, aby się radować, nie widząc Pana. Po powrocie do górnej sali Syjonu „kontynuowali jednomyślnie modlitwę i błaganie” (Dzieje Apostolskie 1:13–14), ale także troszczyli się o służbę sprawie Chrystusa poprzez wybór spośród siebie nowego apostoła. Otoczeni nim, zostali już przeniesieni z nieba na ziemię, aby rozpocząć tutaj swoją służbę. W tej jednomyślności powitali przyjście „Innego Pocieszyciela”, wysłanego im przez Syna od Ojca. Zrozumieli wówczas, że oddzielenie od Nauczyciela oznacza tę samą zbawczą miłość Boga, co Jego przyjście na świat, zgodnie z Jego słowami: „Lepiej będzie dla was, jeśli odejdę, bo jeśli nie odejdę, Pocieszyciel do was nie przyjdzie, lecz jeśli odejdę, poślę Go do was” (Jana 16:7). Ojciec posyła na świat, po pierwszym Pocieszycielu, Syna i „kolejnego” – Ducha Świętego. Z obu wynika jedna pociecha. Nie dwóch, ale jeden o jednym, na świadectwo miłości Boga w objawieniu Trójcy Świętej. „Inny” Pocieszyciel zamiast samego Syna Bożego, który wstąpił do nieba, musi świadczyć o Synu (Jana 15:26). „On wprowadzi was we wszelką prawdę. On mnie uwielbi, bo z mojego weźmie i wam zwiastuje.” „On was wszystkiego nauczy i przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem” (Jana 16:26). To przypomnienie będzie nie tylko słowem czy myślą, ale także samym czynem, objawieniem życia. W Duchu Pocieszyciela uczniowie będą mieli obecność samego wniebowstąpionego Pana. Dzięki Niemu nastąpi żywe połączenie i jedność z Chrystusem. Dlatego oznajmia im jako swoją ostatnią obietnicę: „Oto Ja z wami aż do skończenia wieków” (Mt 28,20). Pięćdziesiątnica dokonała się w osobie apostołów Chrystusa dla całego Kościoła. Dary Ducha Świętego są jej nieodłączne aż do końca czasów. Chrystus w nim żyje i działa w sakramentach pełnych łask, możliwych do przyjęcia przez każdego wierzącego zgodnie z jego wiarą. Ale nie tylko ta tajemnicza obecność Boga w Kościele objawia się w dniu Pięćdziesiątnicy, ale także jej szczególne wezwanie i obietnica skierowana do całego świata chrześcijańskiego. Oto Nowy Testament wzywający do proroczego natchnienia, w śmiałości chrześcijańskiej wolności, w Duchu Świętym. W tym i tylko w tym jednym była obietnica Pięćdziesiątnicy wypowiedziana przez św. Petrę. Do ludu mówił słowami proroka Joela: „Wyleję Ducha mego na wszelkie ciało i prorokować będą synowie i córki, młodzieńcy i starcy, niewolnicy i niewolnice” (Joel 2:28–29). Proroctwa Starego Testamentu dotyczące przyjścia Syna Bożego nie zostają obalone, ale spełniają się w Nowym Testamencie. Akceptują nową moc i Pięćdziesiątnicę, nowe ukierunkowanie na przyszłość (J 16,13). To zapowiedź przyszłości zawarta jest w pismach umiłowanego ucznia Chrystusa Jana, uchwycona w wizjach Jego Objawienia, ale zawarta jest także w stwórczych objawieniach życia, akceptowalnych w przenikliwościach Ducha Prawdy. Kościół żyje i oddycha tą inspiracją. Kiedy on staje się słaby, wtedy ona także staje się słaba. Ojciec, który objawia się w Synu przez Ducha Świętego, nie umniejsza swojego daru i nie odbiera obietnicy, co do której wszyscy ludzie są równi – ostatni i pierwsi, przeszli i przyszli, tak jak my, teraźniejszość. Duch Święty, który od Ojca zstąpił na świat, trwa w nim, a przez Niego moc i Prawda Chrystusowa. Tajemnica Pięćdziesiątnicy to przede wszystkim hipostatyczne przyjście na świat „Innego Pocieszyciela”, Ducha Świętego, dla nas niewidzialnego i nieuchwytnego, ale żywotnie poznanego i bezpośrednio objawionego. W Nim i z Nim Chrystus powraca ponownie, przychodzi duchowo, wstępując od nas w ciele do nieba. Pocieszyciel w swoim przyjściu zwraca Go światu. Ten powrót różni się od ziemskiego pobytu Chrystusa z ludźmi. Nie widzimy Go już oczami ciała. Ma jednak dla nas całą moc rzeczywistości duchowej. Przecież w naszym ludzkim życiu potrafimy czuć, nie widząc oczami, będąc pozbawieni bezpośredniej komunikacji z naszymi bliskimi, oddzieleni od nich dystansem, nawet gdy opuszczają ten świat. Człowiek posiada dar wiedzy duchowej, która wykracza poza czas i przestrzeń. Co więcej, ta duchowa komunikacja z Chrystusem poprzez Ducha Świętego nie powinna powodować zamętu. W tym sensie Wniebowstąpienie zostało przezwyciężone, przekroczone przez Pięćdziesiątnicę. A jednak, wspominając Górę Oliwną, nie możemy zapomnieć tego poczucia sieroctwa i samotności w świecie, którego doświadczyli święci apostołowie, a wraz z nimi my wszyscy, chrześcijanie, podczas Wniebowstąpienia Chrystusa. Ludzkość uzyskała nie tylko duchową komunię z Panem, ale także rozpoznała Go w postaci cielesnej, w której „żył z ludźmi”. Nie może i nie chce zapomnieć o tej utraconej pełni komunii, która została jej ponownie obiecana w ukazaniu się przez aniołów po rozdzieleniu Oliwnych: „Ten Jezus, wzięty od was do nieba, przyjdzie ponownie w ten sam sposób, w jaki widzieliście Go wstępującego do nieba” (Dz 1,11). Dlatego w dalszym ciągu patrzymy w niebo z cichym pytaniem, czy On przyjdzie ponownie. I rodzi w duszach mimowolne, modlitewne wołanie: „Hej, przyjdź, Panie Jezu!” Początkowo brzmiało to w Kościele, natchnione przez samego Ducha Pocieszyciela, według świadectwa widzącego Jana: „Duch i Oblubienica mówią: „Przyjdź!” (Obj. 22:17), a w odpowiedzi: „Ten, który świadczy, mówi: «Zaprawdę, przyjdę wkrótce». Amen”. Kościół po raz kolejny odpowiada na to swoją modlitwą: „Przyjdź, Panie Jezu!” Dlatego chociaż jesteśmy już po Pięćdziesiątnicy, nadal czujemy się jak w dziesięciu dniach po Wniebowstąpieniu, po odejściu Pana i w nadziei na Jego ponowne przyjście. Bez takiego poczucia nasze obecne świętowanie byłoby skromne, a inspiracje do niego niepełne. W dniu Pięćdziesiątnicy radość doskonała jest dana w Panu w Duchu Świętym, ale nie uwalnia nas ona od smutku z powodu Jego usunięcia ze świata. Świadczy o tym proroczo starotestamentowy hymn o miłości Oblubienicy do Oblubieńca: "W nocy na swoim łóżku szukałam Tego, którego kocha moja dusza, szukałam go i nie znalazłam. Wstanę i będę chodzić po mieście, po ulicach i placach, i będę szukać Tego, którego kocha moja dusza" (Pnp 3,12). Pięćdziesiątnica zatem, przekazując duchową zażyłość z Chrystusem, na swój sposób ożywia w nas poczucie Jego usunięcia ze świata w oczekiwaniu na Jego nowe przyjście. Będzie to Sąd Ostateczny za naszą grzeszność, przed którym drży dusza, ale także radość spotkania w naszej miłości do Niego i nie na próżno Apostoł Miłości mówił nam, że „doskonała miłość usuwa bojaźń” (1 Jana 4,18). Pięćdziesiątnica wzywa nas na spotkanie z Chrystusem, do świata przyszłości, choć jej godziny i daty pozostają przed nami ukryte. Ale nawet wcześniej, przez cały czas naszego ziemskiego życia, Pan jest z nami w Duchu Świętym na wszystkich jego drogach i osiągnięciach. Wstąpił do nieba i otrzymał chwałę od Ojca, jednak nie po to, aby nas opuścić, aby o nas zapomnieć, ale aby dopełnić swoje dzieło zbawienia zwycięstwem na świecie nad potęgą wroga, przygotować swoje Królestwo i powrócić do niego ze swoimi świętymi, a tym samym „przygotować miejsce” dla nas. „Idę przygotować wam miejsce, a gdy już wam przygotuję miejsce, przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie” (Jana 14:13). Pan króluje na świecie przez wszystkie dni jego istnienia, we wszystkich jego losach i zmaganiach sił wroga mocą Chrystusa. I zgodnie z niezmienną obietnicą proroctwa (Obj. 20:1-15) nadejdzie czas, kiedy będzie królował na ziemi ze swoimi świętymi, a Jego królestwo będzie jaśnieć przez jakiś czas, jeszcze przed końcem tego wieku, przed ostatnim buntem przeciwko Niemu. Dlatego Pięćdziesiątnica trwa dzisiaj w swojej mocy. I do nas, do naszych czasów, a także do wszystkich innych, słowo apostoła pozostaje skierowane. Piotr w jej dniu. Czy słyszymy to teraz, czy dociera to do naszych uszu w naszych czasach, w obliczu tego, co dzieje się obecnie na świecie? Jak połączyć dziką zabawę sił zniszczenia z jasną obietnicą? Czy nie wydaje się to naiwnym i bezsilnym marzeniem w obliczu ludzkiego okrucieństwa i codziennej zagłady, która zagraża każdemu z nas? Czy nie stoi to w rażącej sprzeczności z rzeczywistością? Czy to, czym żył dotychczas świat, pozostaje aktualne przed nadejściem tych bezprecedensowych, bezprecedensowych katastrof? – Nie możemy powstrzymać się od zadania sobie tego pytania, sprawdzając naszą wiarę z całą szczerością i odpowiedzialnością. Ale przede wszystkim zagęszczenie się ciemności i nawarstwienie się nieszczęść w życiu ludzkim jest nieoczekiwane i niezrozumiałe, czy też jest w całości zawarte w chrześcijańskich proroctwach na ten temat, a zatem to, co straszne, nie jest jeszcze niezrozumiałe. Sam Pan nieustannie ostrzegał przed tym swoich apostołów: „Oto wam już wcześniej powiedziałem... Kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony” (Mt 24,25.13). Z kolei apostoł Piotr w swoim słowie z okazji Pięćdziesiątnicy zamieścił w swoich obietnicach następujące słowa proroka Joela: "I uczynię cuda na niebie i znaki na dole na ziemi, krew i ogień, i dymiący dym. Słońce zamieni się w ciemność, a księżyc w krew, zanim nadejdzie wielki i chwalebny dzień Pański" (Dz 2,19). To samo słowo pozostaje skierowane do nas także i teraz, nie po to, aby zaszczepić w nas strach, ale po to, aby uwolnić nas od wewnętrznego lęku, nawet jeśli mimowolnie zamraża on nasze serca. Chrześcijanie są ostrzegani, że ich przeznaczeniem będzie spotkanie i pożegnanie Pięćdziesiątnicy we krwi, ogniu i dymie. A jednak wszystko to stanie przed nią bezsilnie. Prorocze spostrzeżenia i obietnice muszą pozostać w nas radosne i nieugaszone, zwycięskie i nie wyczerpane w wyczynach wiary i nadziei, chrześcijańskiej odwagi i cierpliwości. Ale jak możemy to w sobie uświadomić, jak możemy to osiągnąć? Nawet jeśli nie jest to możliwe samym ludzkim wysiłkiem, wciąż mamy nadzieję w zbawczą moc Boga, która dokonuje się pomimo naszej słabości. W tych dniach Chrystus jest stale z nami. Im ciemniejsza noc, tym bliżej nas jest. Niewidzialnie i tajemniczo walczy wraz z aniołami i świętymi z bestią i fałszywymi prorokami wraz z ich hordami. Króluje teraz, gdy na ziemi dzieją się straszne losy Boga. Wtedy „słychać w niebie donośne głosy mówiące: Królestwo świata stało się królestwem Pana naszego Jezusa Chrystusa i będzie królować na wieki” (Obj. 11:15). Jest to najwyższa rzeczywistość, na którą prorocze ucho Pięćdziesiątnicy musi zwrócić uwagę i takie może być nasze dzisiejsze świętowanie. Amen. Teraz trwa dziesięć dni po Wniebowstąpieniu, aż do Zesłania Ducha Świętego. Co oznacza ten dziesięciodniowy okres? Co dzieje się w tym świętym czasie w niebie i na ziemi? Chrystus jest w niebie i błaga Ojca, aby zesłał Ducha. Sam mówił o tym w swojej ostatniej rozmowie. Co to za prośba? Te dni są potrzebne także Jemu samemu, gdyż zmartwychwstały, idzie drogą Swojej chwały. Kroczy ścieżką do Chwały, aby zesłać na nas Ducha Pocieszyciela. Jest to jednak tajemnica, przed którą ze czcią skłonimy nasze serca i zwrócimy się do tego, co wydarzyło się na ziemi. Apostołowie z radością powrócili do Jerozolimy i zatrzymali się w górnej izbie jerozolimskiej. Zawsze byli jednomyślni. Tutaj skupia się cały Kościół, którego życie jest jednomyślne. Trwali w modlitwie i błaganiu. Ta modlitwa była wylewem zachwytu i wspólnym zgromadzeniem po radości rozłąki – w świętym oczekiwaniu na Pięćdziesiątnicę. Byli przesiąknięci promieniami Wniebowstąpienia, jego podziwem. Ale najbardziej zadziwiające jest to, że byli z Matką Pana. Wspomina się o tym tylko raz w całych Dziejach Apostolskich. Wokół kogo można by się zjednoczyć, jeśli nie wokół Tego, który jest Jego Matką. Nieopisana świętość, która była w niej. Duch Święty zgromadził Kościół wokół Matki Bożej, wraz z Nią sprawiał jej przyjemność i pocieszał. Wszystko, co wiemy o dziesięciu dniach Kościoła, jest jakby przykryte zasłoną Najczystszego. A nawet gdyby tego nie napisano, odgadlibyśmy to i zobaczylibyśmy na własne oczy. Poniżej opisano wybór dwunastego apostoła. Widzimy, jak apostołowie już dojrzeli: początkowo chcieli bezpośrednio zobaczyć ziemską chwałę Mesjasza; ale teraz się nie spieszą, lecz czekają; i Świętych Dwunastu Apostołów, w których Kościół przygotował sobie pełnię, zostaje przywrócona w cierpliwości dokonań. I wreszcie to, czego nie pozostało, ale czego nie było: apostołowie nie łamali jeszcze chleba, bo Duch Święty jeszcze nie zstąpił, dając Kościołowi władzę sprawowania tego największego z sakramentów. Co jest oferowane nam zgromadzonym w ciągu tych dziesięciu dni? Kościół zwraca naszą uwagę na Pierwszy Sobór Powszechny, który ustalił Bóstwo Chrystusa, i zwracając się do tego największego wydarzenia historycznego, Kościół jakby odwraca nasz wzrok od bezpośrednich wydarzeń tych dni. Ale rzeczą naturalną jest potwierdzenie w tym jasnym czasie, że Pan jest Bogiem i że jest na ścieżce do Boskiej chwały. I na koniec ostatnie pytanie: jak wejść w te święte dziesięć dni? Przecież otrzymaliśmy, już mamy Ducha Świętego, został on nam dany w Kościele i przez Kościół. Ale nie możemy jeszcze przyjąć tego daru. Zawsze czekamy „w modlitwie i trzeźwości”. Musimy stanowczo wypełniać nasze powołanie, ufając Panu i zawsze poszukując pełni. I musimy, przezwyciężając lenistwo ducha i przygnębienie, kroczyć naszą drogą w spokoju i modlitewnym oczekiwaniu. Wszystko zostało nam dane, a mimo to ponieśliśmy porażkę. Dlatego czekamy z wiarą i nadzieją. Ale nadzieja nie zawodzi. Amen. Świętujemy Pięćdziesiątnicę i przyjście Ducha Świętego*: Słowo w dniu Pięćdziesiątnicy Pan stworzył człowieka na swój obraz, aby mieć go za przyjaciela, aby związać go ze swoim boskim życiem, zamieszkać w nim i uczynić go bogiem z łaski. Kiedy człowiek przez Upadek zboczył ze ścieżki prowadzącej do swego przeznaczenia, Syn Boży przyjął ludzką naturę i odpokutując za ludzki grzech, zwrócił mu utraconą szansę. Boska natura w Nim i przez Niego została całkowicie zjednoczona z ludzką. Ale dzieło odkupienia dokonane przez Chrystusa miało zaowocować zbawieniem, urzeczywistnić się w nowym życiu, do którego człowiek miał przystąpić, otrzymując życiodajnego Ducha Świętego. Po odejściu Chrystusa ze świata, w którym On jednak trwa nierozerwalnie, jako doskonały Bóg-Człowiek, Duch Święty musiał zstąpić na świat. Zstąpienie Ducha Świętego jest bezpośrednio związane z wcieleniem; można powiedzieć, że stanowi to Jego cel, jak Chrystus wyjaśnia swoim uczniom: „pozwólcie mi pójść do Ojca”, aby zesłać Ducha Świętego i ochrzcić uczniów ogniem. Wcielenie Chrystusa daje nam jedność z Chrystusem, niezmienną podstawę uczestnictwa w życiu Bożym, ale dopiero przyjęcie Ducha Świętego urzeczywistnia w nas to życie, w tajemniczy i niewysłowiony sposób objawia w nas jedność i wzajemne przenikanie się życia ludzkiego i życia boskiego. Inspiracją w sensie ludzkim nazywamy taki stan, w którym człowiek odczuwa w sobie obecność nowych sił, jakby płynących z jego wyższej istoty; nie zatracając się, czuje się jakby był inny, odnajdując w sobie nowe, niezbadane możliwości. Ale to natchnienie, które objawia człowiekowi ukryte lub uśpione moce jego własnego ducha, jest jedynie obrazem tego, kiedy człowiek otrzymuje Ducha Bożego i będąc nim przepełniony, zostaje przez niego adorowany i przez to jednoczy się z Chrystusem żyjącym w człowieku. Zstąpienie Ducha Świętego jest dopełnieniem dzieła Chrystusa i wypełnieniem planu Boga wobec człowieka, gdyż został on stworzony jako świątynia Ducha Świętego wraz ze światem przyrody, którego został powołany na głowę i duszę. Ogólnoświatowa Pięćdziesiątnica w Wieczerniku Syjonu była oczekiwana i przygotowywana od samego stworzenia świata, zawsze ożywiającego przez Ducha Świętego. Już przy stworzeniu, kiedy powołano do życia jeszcze brzydką i pustą ziemię, „Duch Boży wstąpił na szczyt otchłani” i była to pierwsza naturalna Pięćdziesiątnica z góry. A druga, już ludzka, Pięćdziesiątnica miała miejsce, gdy Bóg, stwarzając człowieka, sam „tchnął w niego dech życia” (Rdz 2,7). „Każda dusza żyje Duchem Świętym” – zaświadcza św. Kościół. Pierwszy stworzony człowiek został stworzony jako niosący ducha, chociaż utracił swoje dary z powodu Upadku. Jednak nawet w grzechu łaska Ducha Bożego nie zostaje mu całkowicie odebrana. Jest ono mu także dane poprzez jego naturalne siły duchowe, gdyż chociaż zostało przyćmione, pierwotny obraz Boga nie został w nim utracony. Zgodnie ze szczególną wizją Boga, w wybranej owczarni, w kościele starotestamentowym, otrzymał pełne łaski dary Ducha Świętego w różnych posługach: w kapłaństwie, starostwie, królestwie, proroctstwie, wojnie, sztuce. Życie Kościoła starotestamentowego jest pełne łaski. A jednak przepaść między Bogiem a człowiekiem pozostała nie do pokonania aż do przyjścia Chrystusa, a dary łaski były działaniami Ducha Świętego, jedynie niejako ubogacającym człowieka z zewnątrz, ale niezdolnym do przeniknięcia jego istoty i uczynienia go świątynią Ducha Świętego. Jednakże poprzez pełne łaski wychowanie i powolne wniebowstąpienie człowiek przygotowywał się na przyjęcie Boga, aż w końcu przyszedł czas, gdy na ziemi pojawiła się istota zdolna przyjąć Ducha Świętego i stać się cerkwią Boskości – Najświętszej Dziewicy. I Duch Święty zstąpił na Nią przy Wcieleniu, dopełniła się Pięćdziesiątnica Matki Bożej. Ona jednak, choć dała Dziewicy Maryi siłę, aby stała się Matką Pana, pozostawiła jednak samej Najczystszej możliwość uczestniczenia w ogólnoludzkiej Pięćdziesiątnicy Syjonu. Pełnia Pięćdziesiątnicy wypełniła się nad ludzką naturą Pana Jezusa Chrystusa podczas Jego chrztu, kiedy zstąpił na Niego Duch Święty w postaci gołębicy i to zstąpienie Go na Nowego Adama zawierało już podstawę nadchodzącej powszechnej Pięćdziesiątnicy. Ale do tego konieczne było dokonanie się nie tylko pełni odkupieńczego czynu, ale także uwielbienia natury ludzkiej przez wstąpienie do nieba i zasiadanie po prawicy Ojca. Dopiero stamtąd, całkowicie przebóstwiwszy i uwielbiwszy pełnię natury ludzkiej, Syn Człowieczy od Ojca Niebieskiego posyła Ducha Świętego na całą ludzkość, tak jak zamieszkujący Go Duch Święty został zesłany na Jego ludzką naturę. I to była Jego ostatnia obietnica złożona apostołom, wyrażająca pełnię Jego dzieła przed Wniebowstąpieniem: „oczekiwajcie tego, co obiecał Ojciec... zostaniecie ochrzczeni Duchem Świętym” (Dz 1,4-5). Zesłanie Ducha Świętego było wydarzeniem, które miało miejsce w określonym miejscu i czasie. Opisany jest w D. Ap. Św. Ewangelista Łukasz: „I nagle rozległ się szum z nieba, jakby wichura... i ukazały się im narody podzielone jak ogień, siedzące na jednym z nich, i wszystkie zostały napełnione Duchem Świętym” (Dz 2,2-3). Zstąpienie Ducha Świętego odbyło się dla wszystkich w sposób namacalny, a nawet widoczny, a wpływ tego zstąpienia na tych, którzy otrzymali Ducha Świętego, był równie wyraźnie zauważalny, ponieważ poczuli się jak nowi ludzie i nabyli dar mówienia różnymi językami. Podczas pandemonium babilońskiego, które było ostatecznym wyrazem odłączenia się od Boga, ludzkiej wojny z Bogiem, z woli Boga pojawił się ten podział języków, ale w dniu Pięćdziesiątnicy został on uzdrowiony. Duch Święty jednoczy wszystkie języki w Kościele, gdyż w Chrystusie Jezusie nie ma Greka ani Żyda. Każdy z apostołów otrzymał odrębny język jednego Ducha Świętego, bowiem według wyjaśnień św. ap. Pawła: „Różne są dary i różne posługi, i różne działania, ale jest to ten sam Duch, a objawienie Ducha jest dane każdemu dla pożytku” (1 Kor. 12:4-7). A w pierwotnym Kościele dary Ducha Świętego były tak obfite, że pojawiła się nawet wzajemna gorliwość o te dary, jak al. przedstawia. Paweł w 1 Koryntian 12:1–31, 14:1–40. A zstąpienie Ducha Świętego podczas nałożenia rąk apostolskich było zawsze rzeczą namacalną, o czym świadczą różne przykłady: na Samarytan (Dz 8,15–17), na eunucha (Dz 8,39), na pogańskiego Korneliusza i jego dom (Dz 10,44–47), na Efezjan (Dz 9,2–6). A jeśli z powodu naszej grzesznej słabości i zgodnie ze szczególną wizją Boga, w przyszłym życiu Kościoła, tak jak za naszych czasów, te dary z zewnątrz nie zawsze stają się odczuwalne, nie zmienia to ich mocy i skuteczności. Języki ognia, które zstąpiły w dniu Pięćdziesiątnicy, pozostają na świecie, a my, rasa chrześcijańska, żyjemy dzięki skutecznej mocy Pięćdziesiątnicy, ponieważ jest to trwały Kościół Chrystusowy. Wszystko, co dokonuje się w Kościele – sakramenty, modlitwy, tajemnice – wszystko to jest ognistymi językami Pięćdziesiątnicy, które są na świecie. A wszelka świętość Kościoła, duchowe dary i osiągnięcia osiągane są mocą Pięćdziesiątnicy. A na wyżynach świętości języki Pięćdziesiątnicy stają się wśród nas namacalne: oblicze św. Serafin z Sarowa zajaśniał jak słońce, gdy pokazał Motowiłowowi obecność Ducha Świętego. Ale czy twarze i oczy ludzi już teraz nie jaśnieją w godzinie ich modlitewnego uwielbienia, wyraźnie świadcząc o spoczywającym na nich Duchu Świętym? Każdy z nas otrzymał sakrament Zesłania Ducha Świętego, ale musimy rozgrzać jego dar, zdobywać go pracą i wysiłkiem. Pięćdziesiątnica, trwająca w sposób niewidzialny i widzialny, dokonuje swego dzieła w świecie i rodzaju ludzkim. Duch Święty zamieszkujący Kościół tworzy w nim Ciało Chrystusa, królestwo świętych, oczekujące nadchodzącej chwały. Nie tylko człowiek, ale cała przyroda jest przeznaczona do tej chwały. W dniu Pięćdziesiątnicy synowie Izraela zakładali przybytki na drzewach, a teraz chrześcijanie przynoszą do cerkwi kwiaty i mikstury ziołowe oraz gałęzie drzew. Dzięki nim cała przyroda włącza się w cerkiew Wieczernika Syjonu i uczestniczy w Pięćdziesiątnicy. Całe stworzenie oczekuje, według słów Apostoła, objawienia się chwały synów ludzkich, oczekuje przekształcenia w nowe niebo i nową ziemię, Pięćdziesiątnicę świata, która nadejdzie po powszechnym zmartwychwstaniu. Duch Święty, który teraz żyje w Kościele i czyni go Królestwem łaski, dopełni także Królestwo Chwały, a oblicze Boga będzie wyobrażane w całym stworzeniu, we wszystkich będzie cały Bóg. Ale to nadchodzące Królestwo Chwały będzie wypełnieniem tego, co już zostało dokonane przez dzieło Chrystusa, przez zstąpienie Ducha Świętego na świat. Pan już zjednoczył się ze swoim stworzeniem, przebóstwił je i trwa w nim. Dzień Zesłania Ducha Świętego nazywamy także dniem Trójcy Świętej, jakby drugą teofanią. Bóg Ojciec, objawiony w swoim Synu, objawia się także w Duchu, który od Ojca pochodzi i jest posłany przez Syna. Bóg jest miłością trynitarną, miłością wzajemną Boskich Hipostaz i miłością do stworzenia, która objawia się w Boskiej łaskawości. I teraz w pełni objawiła się ta Boża łaskawość: Pan stworzył świat, ale także w nim zamieszkał, Ojciec przez Syna i Ducha Świętego. Amen. Duch Święty musi królować wypada uświęcać, dążyć stworzenie: Bóg jest współistotny (Stopnie w trzecim tygodniu Wielkanocy. Po Wniebowstąpieniu Pana apostołowie oczekiwali spełnienia obietnicy zstąpienia Pocieszyciela. A w dzień Pięćdziesiątnicy, gdy wszyscy byli jednomyślnie, nagle rozległ się szum z nieba, jakby pędzącego gwałtownego wiatru, i napełnił cały dom, w którym siedzieli. I ukazały się im języki jakby z ognia, i na każdym z nich spoczął jeden, i wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym” (Dz 2,2-4). Wydarzeniem tym były narodziny Kościoła nowotestamentowego, którego pierwszym przejawem było głoszenie kazań we wszystkich językach, skierowane do wszystkich narodów. Języki ognia, które zstąpiły na ziemię w dniu Pięćdziesiątnicy, pozostają na niej na zawsze. Odpocząwszy na apostołach, zostali przez nich przekazani jako dary łaski swoim następcom. Każdy członek Kościoła w sakramencie bierzmowania otrzymuje swój dar Ducha Świętego, otrzymuje swoją „pieczęć daru Ducha Świętego” i jest to jego osobista Pięćdziesiątnica. To przyjęcie Ducha Świętego wyrażało się w różnych darach, tak oczywiste i namacalne w epoce apostolskiej, że bezpośrednio wiedzieli, czy dar Ducha został już dany (Dz 8,14, 9, 19,2-6). Całe życie Kościoła, poruszane przez Ducha Świętego, jest ciągłą Pięćdziesiątnicą, jest tym nowym, pełnym łaski życiem, o którym mówił prorok Ezechiel: „I dam wam serce nowe i ducha nowego tchnę do waszego wnętrza” (Ez 36,26). Nowe, błogosławione, nadprzyrodzone jest wlane w naturalne życie ludzkie. Naturalna ludzka inspiracja zostaje przyćmiona przez Ducha Świętego, staje się natchniona przez Boga. Duch Święty głosi Chrystusa w człowieku, gdyż „On z mojego weźmie i wam zwiastuje” (J 16,13-14), zgodnie ze słowem Pana, nie świadczy o sobie, ale o imieniu Chrystusa, o życiu w Chrystusie żyjącym w swoim człowieczeństwie. Dzieło Chrystusa jest skuteczne w Kościele dzięki mocy Ducha Świętego. Życie w Kościele to Duch Święty, który w nim żyje i świadczy o Synu, a w Nim o Ojcu. Syn i Duch Święty są nierozłączni w życiu wiecznym, w samoobjawianiu się Ojca, gdyż Duch Święty spoczywa na Synu, objawiając Go Ojcu. Również z czasem mamy objawienie Ojca w Synu, dokonane przez Ducha Świętego. Jest niewyczerpanym źródłem boskiego natchnienia w Kościele, o czym głosił w dniu Pięćdziesiątnicy słowami proroka Joela ap. Piotr: „A wasi synowie będą prorokować, a wasze córki będą mieć widzenia, a wasze staruszki będą śnić sny” (Joel 11:28; Dzieje Apostolskie 2:17). Duch Święty jest niewyczerpanym źródłem darów duchowych, których Kościół udziela w swoich sakramentach; On jest niosącym Boga tchnieniem Kościoła. Duch Święty jest samym Kościołem w swojej mocy, przez Niego zostaje on zjednoczony z Synem jako Ciało Chrystusa, Oblubienica Chrystusa, aby w Synu podporządkował się Ojcu, aby Bóg był wszystkim we wszystkich. Obraz Trójcy Świętej jest odciśnięty w Kościele przez Ducha Świętego, dlatego Pięćdziesiątnica jest świętem Trójcy Świętej, powszechnym Objawieniem Pańskim. Jego antycypacja miała miejsce w momencie Zwiastowania, kiedy Duch Święty przyćmił Dziewicę Maryję, ale w ten sposób objawiła się także Trójca Święta: Ojciec wysyłający, Duch zstępujący, Syn zrodzony. Teofania urzeczywistniła się także w chrzcie Pańskim wraz z zesłaniem Ducha Świętego i świadectwem Ojca o Synu. Ekumeniczne Objawienie Pańskie dokonało się w dniu Pięćdziesiątnicy i nie tylko natury ludzkiej, ale całego stworzenia, którego głowa i centrum znajduje się w człowieku; Aby to uczcić, przynosimy kwiaty i dekorujemy cerkwie gałązkami, czyniąc w ten sposób całą przyrodę cerkwią. Przypominamy także starotestamentowy obraz Objawienia Pańskiego - pojawienie się Trójcy Świętej w postaci trzech aniołów. Ale to nie wyczerpuje treści święta Zesłania Ducha Świętego. Wielki luminarz ma także małego za towarzysza; Dzień następny, uświęcony imieniem Ducha Świętego, również opiera się na dniu Pięćdziesiątnicy. Podobnie jak to mniejsze światło, blade, choć nie zgaszone, w promieniach największego, święto Ducha Świętego obchodzone jest niepozornie i jakby w tajemnicy: nie wśród dwunastu wielkich świąt, Pańskiego czy Theotokos, ale tylko wokół nich. Dzień ten nie jest naznaczony własnym nabożeństwem, które objawiałoby wielkość i świętość święta, w przeciwieństwie do Pięćdziesiątnicy. Musimy jednak zrozumieć znaczenie i moc nie tylko czasowników Kościoła, ale także jego milczenia. To święto, niczym zapieczętowana ikona czy zapieczętowana księga, jest cichą tajemnicą, która zostanie ujawniona po tym wieku, kiedy powszechna Pięćdziesiątnica objawi się całemu stworzeniu, a Bóg stanie się wszystkim we wszystkich. Wtedy poznamy także własne oblicze Trzeciej Hipostazy, Ducha Świętego, którego obecnie znamy jedynie w Jego pełnych łask darach. Kościół w święto Zesłania Ducha Świętego daje nadzieję i obietnicę. Kochamy Pana Jezusa Chrystusa miłością osobistą, poznając Go w naszej osobie. Nie znamy jednak oblicza samego Ducha Świętego i dlatego jesteśmy pozbawieni możliwości kochania Go osobistą, poznającą miłością, chociaż nasze serce pragnie Go kochać. Niczego tak bardzo nie cieszymy się i nie pragniemy niczego więcej na świecie niż osobisty przejaw świętości, gdy nad człowiekiem wyraźnie rozświetla się ognisty język. I wtedy na jego twarzy jaśnieje samo Oblicze Ducha Świętego. Przewidujemy to najwyraźniej w obliczu Tej, która stała się najczystszym naczyniem Ducha Świętego, w Najświętszej Maryi Pannie, chociaż znając Jej ludzkie oblicze przed uwielbieniem, widzimy jedynie Jej oblicze uwielbione i niebiańskie. Mimo to, choć hipostatycznie nie znamy Ducha Świętego, modlimy się do Niego osobiście, do Niego się zwracamy. Z powyższych powodów liczba bezpośrednich modlitw kierowanych do Niego jest stosunkowo niewielka, ale znamy jedną wyczerpującą modlitwę, którą powtarzamy codziennie, a szczególnie uroczyście w dniu Jego święta: „Do Króla Niebieskiego”. W tej modlitwie Kościół przekazuje krótką naukę o Duchu Świętym. Niebiański Królu, Pocieszycielu, Duszy Prawdy. Jako Bóg Duch Święty jest równy w czci pozostałym Osobom Trójcy Świętej i w tym sensie jest Królem Nieba, podobnie jak Syn i Ojciec. Ze swej osobowej natury jest Pocieszycielem, miłością i radością miłości Ojca i Syna w Trójcy Świętej. Jest także radością stworzenia, gdyż leczy jego wrzody, sam je czyniąc. A spoczywając na Synu, który jest Prawdą, jest Duchem Prawdy, objawiającym ją w Bogu i w człowieku. Bóg jest Duchem w swojej naturze, zarówno Ojcem, jak i Synem. Jednakże Duch Święty, który dopełnia objawienie Ojca w Synu i w ten sposób pieczętuje wewnętrzne życie Trójjedynego Boskiego Ducha, jest Duchem Ducha, Jego natchnieniem. Który jest wszędzie i wszystko wypełnia, skarbiec dóbr i dawca życia. Wyraża się to postawą Ducha Świętego wobec stworzenia – wszechmocą i wszechobecnością Boga wraz z Jego życiodajną mocą. „Dzięki Duchowi Świętemu” – śpiewa Kościół – „każda dusza żyje”. Wiemy o Słowie, że „to wszystko się wydarzyło”; Jest to mentalna, werbalna podstawa wszelkiego istnienia, która wypełnia się, ożywia i staje się pierwotna – przez Ducha Świętego. Boskie działanie może być tylko dobre, bo nikt nie jest dobry oprócz samego Boga (Mt 19,17), ale najwyższym dobrem, dobrem wszystkich dobrych rzeczy, danym z Ich skarbca, jest Życie. A jeśli Słowo jest Życiem jako jego początek, to Duch Święty sam jest ożywiaczem. Przyjdź i zamieszkaj w nas, oczyść nas od wszelkiego brudu i zbaw, Dobry, dusze nasze. W tych błagalnych słowach modlitwa wychodzi naprzeciw naszym potrzebom. Czy nie popadamy tutaj w sprzeczność z tym, co powiedziano powyżej o wszechobecności Ducha Świętego? Czy modlitwa o zamieszkanie Tego, który jest wszędzie obecny swoją mocą, jest właściwa? Jednak sama obecność nam nie wystarczy. Łaska nie zmusza człowieka, lecz czeka na jej swobodne przyjęcie, otwarcie serca, które staje się tronem Królestwa Bożego w nas. Nawet demony nie mogą ukryć się przed wszechmocą i wszechobecnością Boga, ale potrzebujemy też wzajemnego ruchu naszej miłości do Stwórcy, aby On żył w nas nie tylko swoją mocą, ale także wolą stworzenia, zgodą miłości Stwórcy i stworzenia. A wołając w modlitwie o przyjście Pocieszyciela, otwieramy przed Nim nasze serca, a w odpowiedzi na to ogień Ducha Świętego spala nasze grzechy i tym samym topi i zbawia nasze dusze. Żyjąc w Duchu, przez Jego dary, przyjmujemy także śmiałą nadzieję, choć poza granicami tego stulecia, poznania samego Ducha Świętego w Jego własnym hipostatycznym obliczu. I pocieszeni Jego pocieszeniem, mamy nadzieję zobaczyć samego Pocieszyciela. Amen. ...niech Moja radość będzie w was, i twoja radość będzie pełna. Zesłanie Ducha Świętego wraz z dniem Zesłania Ducha Świętego w tajemniczej ciszy wokół Niego jest świętem radości. Każde święto ma swoją szczególną radość, ale to święto dotyczy najbardziej hipostatycznej Radości w Bogu zstępującym na ziemię, a jest nią Duch Święty. Radość istnienia jest najwyższym darem Stwórcy dla stworzenia w bezmiarze życia, w mądrości i pięknie. „Niech rozbrzmiewa morze i to, co w nim jest, niech się rozraduje pole i wszystko, co na nim jest, niech się weselą wszystkie drzewa gaju przed Panem” (1 Kronik 16:32-33). W radości istnienia, która go wypełnia, całe stworzenie jest powołane do błogosławieństwa Pana (Dan. 3,57-90). Radość natury wlewa się w serca ludzkie; Aby to upamiętnić, do kościołów przynoszone są kwiaty, gałęzie i zioła. Ale najwyższa radość stworzenia objawia się w ludzkiej miłości, w darze wzajemnego zachwytu. Bo sama Mądrość Boga, która była „artystką”, radującą się w obliczu Stwórcy nad całym stworzeniem, „nastała radość w synach ludzkich” (Przysłów 8, 30–31). Tylko im, wraz z pełnią obrazu Boga, dana została ta radość wzajemnej miłości ze wszystkimi jej obliczami, niewyczerpane źródło radości na obraz ludzki. Jednak wszystkie naturalne oblicza ludzkiej miłości nie zawierają jeszcze i nie wyrażają jej najwyższego daru, miłości duchowej. Mogą nawet go przyciemnić i mu przeciwdziałać. Człowiek powołany jest do miłości w Bogu, a taka radość miłości jest darem łaski Bożej, którą otrzymujemy poprzez wzajemny wysiłek człowieka, dar z siebie i duchowy dorobek. Pan w pożegnalnej rozmowie ze swoimi uczniami obiecuje dać im swoją pełną i spełniającą radość. Czym jest ta radość Chrystusa? Jakie jest jego osiągnięcie, a wraz z nim jego doskonałość i kompletność? Różni się od przemijających radości świata tym, że nikt nie odbierze jej tym, którzy ją znają (Jana 16:22). Jest to radość zwycięstwa, która znajduje się w smutku zrodzonym pod krzyżem: „Będziecie smutni, ale wasz smutek będzie radością” (J 16,20), radością krzyża. Jego prototyp jest dany w niebie. W życiu Trójcy Świętej Jej Boska Trójca jest potwierdzona przez ofiarne wyczerpywanie się Hipostaz we wzajemnej miłości. Bóg jest trynitarną miłością ofiarną, która ukoronowana jest radością pełną i doskonałą. Obraz tej radości na krzyżu przyniósł na świat Syn Boży. Jego zejście z nieba i cała jego ziemska posługa, z poniżeniem aż do przyjęcia śmierci na krzyżu, jest dopełnieniem doskonałej radości, którą On sam przyjmuje w niebie w swojej chwale i przekazuje swoim uczniom przez zesłanie Ducha Świętego na ziemię. Ostatnie słowo Pana na świecie, wypowiedziane na krzyżu w Jego śmiertelnym wyczerpaniu, odnosi się do tego osiągnięcia: „Wykonało się!” (Jana 19:30). Radość krzyża dopełniła się w swej mocy, chociaż nie zajaśniała jeszcze chwałą zwycięstwa nad światem. To jest obietnica Pana. Ale co przepowiada Swoim uczniom w sprawie ich ziemskiego przeznaczenia w tej godzinie rozstania? Nie ziemskie radości, ale smutki, nie chwała świata, ale wrogość i prześladowanie wraz z własnym duchowym wyczerpaniem. I tylko przechodząc przez te próby, poznają pocieszenie Pocieszyciela, łaskawą radość w Nim i pokój Chrystusa. Chrześcijańska radość nie cofa się przed pokusami; wręcz przeciwnie, potrzebuje ich, a nawet „przyjmuje ich z wielką radością” – uczy apostoł (Jakuba 1:2). „Kiedy się smucimy, radujemy się” (2 Kor. 6:10) radością krzyża, radością zwycięstwa. Po Pięćdziesiątnicy ci, którzy widzieli apostołów w ich świętym szaleństwie, pytali ze zdumieniem, czy „upili się słodkim winem” (Dz 2,13). Otrzymali od Ducha Świętego w Bożej radości poznanie „przyszłości” obiecanej im przez Chrystusa, a ich serca wypełniła doskonała radość. Dotyk, a nawet przybliżenie tej radości daje jedynie wyczyn wiary w Pana: „Nie widząc go i nie widząc go wcześniej, ale wierząc w niego, radujecie się radością niewysłowioną i chwalebną” (1 Piotra 1,8). Ona jaśnieje na twarzach świętych, a jej dar ukazuje miarę naszego duchowego wznoszenia się. Jednakże to, co wyższe, choć samo w sobie nie mieści się w niższym, ale przewyższając je, zawiera je w sobie. Dlatego ziemskie, stworzone obrazy miłości i radości na jej temat nie ulegają zniszczeniu i nie są zakazane przez doskonałą miłość, ale w jej świetle znajdują swoje uzasadnienie. Opór wobec świata odnosi się do tego, co sprzeciwia się w nim woli Boga ze względu na jego stan, ale nie wobec jego pierwotnego istnienia. Miłość Boża spoczywa na całym stworzeniu, a całe stworzenie „oczekuje objawienia się synów Bożych” (Rzym. 8:20–23). Święto Radości Hipostatycznej daje nam łaskawą zapowiedź nadchodzącej przemiany świata, która nastąpi wraz z pojawieniem się Pana i dopełniła się już w przyjściu Pocieszyciela. Serce ludzkie już teraz raduje się radością całego stworzenia. Zwróćmy uwagę także na siebie. W obliczu największego smutku, jaki czekał uczniów, wraz z jego zapowiedzią, Pan dał im przykazanie doskonałej radości, które nie zostało odwołane, ale z całą mocą odnosi się do nas teraz, w tych strasznych dniach. Czy to wołanie i obietnica Pana dociera do naszych uszu z całą swoją mocą i prawdą, czy też nie powstrzymując ich, tylko wewnętrznie chronimy się nimi przed ostateczną grozą, przed największą rozpaczą? Czy „zwycięstwo, które zwyciężyło świat, wiara nasza, zwycięży w nas” (Jana 5:4)? Jeśli znamy bojaźń i wyczerpanie wiary, tak jak znali je apostołowie Chrystusa w noc Getsemani, to odnowa, której potrzebuje świat, dokonuje się z góry w ogniu prób. Ziarno pszenicy Bożej obumiera nie na śmierć, lecz na nowe narodzenie na ziemi. Dzięki odwadze cierpliwości serca są hartowane i otwarte na wieczną radość. Zbliżamy się do duchowego zwycięstwa. Pan powiedział: „Na świecie ucisku mieć będziecie, ale odważajcie się, bo Ja zwyciężyłem świat” (Jana 16:33). I niech ten jedyny Zwycięzca śmierci obdarzy nas teraz radością Pocieszyciela. Amen. Świętujemy Pięćdziesiątnicę i przyjście Ducha Świętego Niech mi teraz wybaczone zostanie to słowo o sobie, słowo dziękczynienia za największe miłosierdzie Boże mi okazane i radość Ducha Świętego w Dniu Zesłania Ducha Świętego. Ćwierć wieku temu tego dnia otrzymałem święcenia kapłańskie w mieście Moskwie z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona przez prawicę św. Teodora z Wołokołamska w czasach świętego Soboru Moskiewskiego i jego Najwyższej Administracji Kościelnej, do której niegodnie należałem. Dzięki temu otworzyły się przede mną drzwi do służby kościelnej. Wstąpiłem do duchowieństwa Patriarchatu Moskiewskiego jeszcze w czasach mego pobytu w ojczyźnie, ale duchowo nie przestanę do niego należeć nawet teraz, po wygnaniu, będąc z niego na zewnątrz odrzuconym. Wyznaję, że jestem duchownym Cerkwi Rosyjskiej, a przez nią Cerkwi Prawosławnej i Powszechnego Kościoła Chrystusowego, na którego zjednoczenie we wszystkich, teraz podzielonych, częściach mam nadzieję. Jedno jest Ciało Chrystusa, tak jak jest jeden Duch Święty, Pocieszyciel, który przyszedł na świat. W tym niezapomnianym dniu z wdzięcznym sercem wspominam przede wszystkim moich przyjaciół i braci, którzy tego dnia zgromadzili się w moskiewskim Kościele Ducha Świętego, aby podzielić się ze mną triumfem duchowego małżeństwa. Widzę przed sobą ich twarze, a wśród nich przede wszystkim współsługę Hieromęczennika Kapłana Pawła, a także wielu, którzy są na świecie, a także tych, którzy z niego odeszli. Z wdzięczną pamięcią i miłością wspominam wszystkich, którzy zostali mi oddani jako partnerzy modlitewni na mojej drodze duszpasterskiej, w mojej ojczyźnie i na wygnaniu. Ich obrazy jaśnieją w moim sercu, ich imiona płoną w mojej pamięci, napełniając ją modlitewną wdzięcznością i duchową rozkoszą. Z wdzięcznością błogosławię ich, jednocząc się z nimi zarówno w życiu, jak i oddzielając się zgodnie z wolą Pana. Mam nadzieję, że teraz ci, których „mi dałeś”, są ze mną w modlitwie i niech to słowo śmiało powiedziane o sobie zostanie mi wybaczone w wielkim dniu Pięćdziesiątnicy. ŚWIĘTUJEMY ZEŚWIĘTOWANIE WIELKANOCY I PRZYJŚCIA DUCHA. Duch Święty przyszedł i objął dzisiejszy świat. "Nagle odezwał się z nieba szum, jakby wichru gwałtownego, i napełnił cały dom, w którym siedzieli. I ukazały się im języki jakby z ognia, i na każdym z nich spoczął jeden. I wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym" (Dz 2,2-3). A „gdy rozległ się ten hałas, zebrał się lud i zawstydził... i wszyscy byli zdumieni” (Dz 2,6-7). Wydarzenie w małym domu szybko stało się wydarzeniem dla całego świętego miasta, a potem całej ziemi; zaczął rozprzestrzeniać swoją moc na cały świat, na cały Kościół Kościoła Powszechnego i trwa aż do dnia dzisiejszego. Już teraz jesteśmy wstrząśnięci w duchu Duchem Przyjścia i zadajemy sobie pytanie: jak teraz przeżywamy przyjście Ducha wraz z apostołami i jak oni, wraz z całym Kościołem i światem chrześcijańskim, wraz ze światem przyrody, ze wszystkimi istotami stworzonymi? Jak możemy zmierzyć i zdefiniować tę Błogosławioną Jedność RAZEM i urzeczywistnić się w niej? Jak świat przyjął przyjście Ducha Świętego i czy nadal to akceptuje? Jak on na to odpowiada? Ducha Bożego odbiera się duchem, choć ludzkim, ale duchowym. Jest żywy i aktywny, szuka i pragnie, postrzega biorąc. Aby bramy Pięćdziesiątnicy się otworzyły, potrzebne jest duchowe pragnienie, zgodnie ze słowem Pana: „Jeśli kto pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije!” (Jana 7:37), „I z radością będziecie czerpać wodę ze źródła zbawienia” (Izajasz 12:3). „To mówił o Duchu, którego mieli otrzymać wierzący w Niego” (Jana 7:39). Jeśli pragniesz, szukasz Ducha Bożego, pragniesz życia duchowego, wtedy otworzą się wody zbawienia, „z twojego brzucha wypłyną źródła wody żywej” (Jl 13,18). Duch przyszedł na świat, ale czy Jego źródło do nas dociera, czy pragniemy Go? A może jego duchowy triumf staje się już dla nas przesadą? Niestety! Świat odpowiada na Pięćdziesiątnicę pandemonium Babilonu, hałasem z nieba rykiem broni powietrznej i ziemskiej, podzielonymi językami spoczywającymi na każdym, ogniem piekielnym nauk nienawiści oraz podziału szatańskiej dumy i przemocy. Świat płonie i ulega zniszczeniu, a nie przekształceniu. Nie zostaje natchniony przez wylanie Ducha, ale dusi się w szale. Czy on nie umiera z powodu tej bezduszności? Takie jest nasze zdziwienie, taka rozpacz, taki smutek, takie zamieszanie teraz po Zesłaniu Ducha Świętego, które zastępuje globalna powódź... Takie pytania są na swój sposób szczere i uzasadnione, nie da się przed nimi ukryć, a gdzie i jak? A gdzie w tym przypadku jest moc naszego świętowania i co świętujemy? I na to odpowiadamy stanowczym i niezachwianym wyznaniem naszej WIARY W Pięćdziesiątnicę, jako WYDARZENIA dokonanego i niezbywalnego na czasy wieczne. Pocieszyciel, Duch Święty, przyszedł i zstąpił na świat, trwa w nim, uświęca go i oświeca. Jego światło i obecność są tajemnicze i niewidzialne, taka jest natura ducha. Jego działanie może być niedostrzegalne, a będąc w nas, może ukryć się w pokorze i upokorzeniu, aż objawi całą swoją moc i chwałę i objawi się w swojej zwycięskiej oczywistości. Ale my już Go znamy i dlatego poprzez Swoją herbatę objawia się nam w swojej istocie i obecności, PRZYSZEDŁ I Zamieszkał w nas. Tę wiedzę i objawienie nosimy w sobie, świadczymy o tym triumfalnie, śmiało afirmujemy, wyznajemy jako naszą wiarę, jako wiedzę, jako osiągnięcie... Kiedy Bóg stwarzał świat, każdy dzień stworzenia był potwierdzany jego urzeczywistnieniem w pięknie i doskonałości, jako DOBRY, WSPANIAŁY. Świat jest w Nim zapieczętowany przez Ducha Świętego, Pięćdziesiątnicę stworzenia, jest nierozerwalnie związany ze światem, jak jego radość z siebie. Wobec tej DOBREJ ZIELONEJ świata światowy smutek jest bezsilny, nawet jeśli wciąż go zaciemnia. Za tą radością stworzenia świata kryje się bowiem jego przemiana, która zwycięży i ​​usunie jego cienie, odsłaniając go w doskonałej radości. Taka jest moc transformacji nie tylko świata naturalnego, ale także świata duchowego. Człowiek ukaże się w swej czystości i chwale pod działaniem Ducha Bożego, który przyszedł na świat i jest w nim ukryty. I mocą tej wiedzy „ŚWIĘTUJEMY Pięćdziesiątnicę” jako wydarzenie w nas, nierozerwalnie związane z nami, jako naszą pełną radość i głosimy ją z radością. Wyczyn Pięćdziesiątnicy polega na tym głoszeniu dla każdego z nas. Pan nie dał nam cielesnego, światowego, ludzkiego dowodu Pięćdziesiątnicy, który czeka nas dopiero w nadchodzącym stuleciu, ale dał nam moc do jej osiągnięcia, dar Ducha Świętego. Dlatego jesteśmy wezwani do cierpliwości w walce tej wiary, jej nadziei. Ale nie jesteśmy powołani do tego jedynego wyczynu walki o naszą duchową egzystencję; jesteśmy wezwani do kolejnego i większego natchnienia Pięćdziesiątnicy, jej przepowiedzianego daru, wglądu w przyszłość poprzez teraźniejszość, pomimo niej. Apostoł Piotr w swoim kazaniu Naczelnego Apostoła na temat zesłania Ducha Świętego wyjaśnił to wydarzenie słowami proroctwa Joela: „I stanie się w ostatnich dniach”, a te dni już dla nas się zbliżają: „Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało i wasi synowie i wasze córki będą prorokować, wasi młodzieńcy będą mieli widzenia, a wasi starsi będą śnić sny. I na moje sługi i na moje. na służebnice wyleję w owych dniach ducha mojego i będą prorokować” (Dzieje Apostolskie 2:17–18; Joel 2:28–32). Ta radość proroctwa i jego natchnienie są obietnicą i każde stworzenie, synowie i córki, stare i młode, jest do tego wezwane. Niech inspiruje nas sprzeciw wobec teraźniejszości, niemożność pogodzenia się z nią i wiara w przyszłość. Nakaz Pięćdziesiątnicy jest twórczym dążeniem naszego ducha, który dla każdego jest inny. Przeciwstawia się zaślepieniu i goryczy teraźniejszości, wzywa do przyszłości, która nadchodzi i nadejdzie poprzez wszystkie próby teraźniejszości, o której prorok nie na próżno mówi: „Słońce zamieni się w ciemność, a księżyc w krew, zanim nadejdzie wielki i chwalebny dzień Pański” (Jl 2,20). Ale to nadejdzie. Pięćdziesiątnica nie obiecuje nam pokoju i triumfu na ziemi, ani Chrystus nam ich nie obiecuje, ale wzywa nas do walki, do twórczej pracy, daje swoją obietnicę i triumf. Dlatego musi być nie tylko wiara, ale także DZIEŁO Pięćdziesiątnicy, jej przemieniająca moc w świecie, zgodnie ze słowem Chrystusa: „Kto we Mnie wierzy, ten też będzie dokonywał dzieł, których Ja dokonuję, i większych od tych dokona, ponieważ przyjdę do Ojca mego” (Jan 14,12), gdyż „Pocieszyciel, Duch Święty, wszystkiego was nauczy i przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem” (Jan 14,12). 14:26). Niech każdy strzeże swego duchowego bytu, taka niech będzie obietnica Pięćdziesiątnicy: „Bo obietnica jest dla was i dla waszych dzieci, i dla wszystkich, którzy są daleko, ilu ich Pan, Bóg wasz, powoła” (Jana 2:39). Chrystus posłał nam „innego Pocieszyciela”, Ducha pochodzącego od Ojca, aby przez Swoją obecność na ziemi On sam był głęboko obecny w świecie po swoim odejściu do nieba. Ale ta skrytość Jego woli pozostanie tylko przez pewien czas, podobnie jak ukryte działanie Ducha. Oto Chrystus przychodzi na świat w swojej chwale, a ta chwała jest Jego objawieniem mocą Ducha Świętego. Duch Święty, który przebywa w świecie, w rzeczywistości przychodzi z Chrystusem. Pojawi się wtedy nie tylko w postaci silnego wiatru i języków ognia, ale także w całej swojej mocy i chwale. I ku temu przyjściu Obu Pocieszycieli, Syna i Ducha, zwrócone są nasze prorocze nadzieje, nasza twórcza inspiracja, całe nasze życie. Przyszli już na świat, ale też na niego przyjdą. Modlimy się do nich i wołamy: Pocieszycielko, Duszo Prawdy, przyjdź i zamieszkaj w nas! Kazanie na Dzień Zesłania Ducha Świętego Gdy wczoraj objawiła się nam boska chwała Ducha Świętego, śpiewaliśmy: „Wielbimy Ciebie, Chryste, który ożywiasz, i czcimy Przenajświętszego Ducha Twojego, którego posłałeś od Ojca jako Twojego boskiego ucznia”. Ale w zstępujących językach ognia nie widzieliśmy samego Ducha; Jego Hipostazę zamyka tajemnicza cisza, gdyż zostanie ona ujawniona dopiero w przyszłym stuleciu. Ale znamy Jego miejsce w Trójcy Świętej. Jest miłością, która jednoczy, miłością w Trójcy Świętej, ale także miłością w nas i wśród nas. Pan mówi, że powinniśmy mieć między sobą miłość i pełną radość, bo cóż jest większego od miłości. Miłość według nowego przykazania jest miłością kościelną, jest miłością Ducha Świętego. Przejdźmy do tego, co obecnie milczy w Ewangelii. Słyszeliśmy świadectwo Kościoła, w którym panuje miłość: „Gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam Ja, Chrystus, jestem pośród nich”. Ale jak można zostać zgromadzonym w Jego Imieniu, jeśli nie dzięki jednoczącemu i inspirującemu Duchowi Świętemu. Dzięki nim poznajemy Chrystusa, kochamy Go i siebie nawzajem. A ta miłość jest miłością kościelną. I nie może być w naszych sercach, jeśli jest tam inna miłość - miłość ze świata, a nie „płonące serce”. Miłość milczy, nie da się jej wyrazić słowami, a jednak chodzi o słowo, o Logos, o którym objawiły się dowody z nieba. W Duchu Świętym ożywia i sprawia, że ​​słowa stają się skuteczne. Miłość nie milczy, choć sama milczy. Dlatego nawet teraz Kościół milczy na temat Ducha, ale płonie ta zwycięska i zwyciężająca miłość. Przed nadchodzącymi wydarzeniami chciałbym teraz wyrazić, że duch jedności panuje na całym świecie, nawet poza naszymi kościołami. Tego lata zbliżają się dwa wielkie wydarzenia, w których jesteśmy wezwani do wzięcia udziału. Niech Pan pozwoli prawosławnym dokonać dzieła miłości i jedności, tak jak dokonuje się to teraz w dniu zesłania Ducha Świętego i jak dokonało się na soborach: „Spodobało się Duchowi Świętemu i nam…” Amen. Ukochany! Jesteśmy teraz dziećmi Boga, ale to jeszcze nie zostało objawione zrobimy to. Wiemy tylko, że kiedy ukryci, będziemy podobni do Niego, ponieważ byśmy Go ujrzeli takim, jakim jest. Nie zostało to jeszcze objawione... Dlatego także dzisiaj, w dzień Zesłania Ducha Świętego, milczymy na temat tajemnicy przyszłego wieku, a także na temat Jego samego. A jednak podchodzimy do tego z szacunkiem, gdyż otrzymaliśmy już Ducha w darze Pięćdziesiątnicy i przez Niego żyjemy. Bez względu na to, jak skromne może być to życie, Jego języki płoną także nad nami i od nich płoną nasze serca, tak jak płonęły w drodze do Emaus wśród uczniów, którzy słuchali nauki Chrystusa (Łk 24,32). Czy teraz nie słuchamy Jego nauczania o Duchu Świętym? Pozostawił po sobie ostatnią, pożegnalną rozmowę, skierowaną do swoich uczniów, na zawsze i dla wszystkich. W nim także słuchamy Jego obietnicy o Duchu Świętym i objawienia o Nim. Jego nieskończone głębiny objawiają się po wszystkie czasy, zarówno w tym stuleciu, jak i później, jak na ścieżkach życia każdego z nas. I w tej bezmiarze i niewyczerpaniu serce słyszy i wybiera życiodajne i bliskie czasowniki, które go uderzają. Słowo o Duchu było samoobjawieniem się samego siebie spoczywającego na Chrystusie. Inspiruje i cieszy, zawsze w nowy sposób, tak jak teraz słyszymy błogosławione słowa: o radości w smutku i o przyjaźni Chrystusa... W obliczu zbliżającego się smutku, który jest smutniejszy niż jest, którego nie było i nie może być, w wigilię męki krzyżowej, znęcania się, uduszenia, odrzucenia, ukrzyżowania i śmierci, Pan uczy „radości doskonałej”, danej przez Boga i godnej człowieka. To jest wezwanie i obietnica dana nam. Świat żyje w głębokim smutku; czasami wydaje nam się, że nigdy nie było większego smutku niż ten, który kontemplujemy. Jeśli jednak jest najszerszy w swym biegu, to nie jest najgłębszy, jak ten, który czekał na uczniów, gdy „nadeszła Jego godzina”. Ale nawet wtedy Chrystus mówił do swoich uczniów i nadal mówi nam o zwycięstwie duchowym, o radości dokonanej i całkowitej. Ale radość ta osiąga się w smutku, tak jak zwycięstwo osiąga się w walce. „Będziecie smutni, ale wasz smutek zamieni się w radość” (Jan 16,20), „Teraz odczuwacie smutek, ale znowu was zobaczę i wasze serce się rozraduje i nikt nie odbierze wam waszej radości” (Jan 16,22). Nie szukajcie beztroskiej radości, tego szczęścia na ziemi, którego szukają synowie tego wieku. Tylko radość krzyża, zdobyta przez cierpienie, jest godna człowieka, nie w miłości własnej, ale w smutku „ze względu na Boga” (1 Kor. 7:10). Taka jest radość kobiety rodzącej, zapominającej o swoim cierpieniu w obliczu urodzonego płodu. Ale każdy rodzi się, jeśli nie fizycznie, to duchowo. Bóg prowadzi nas przez ciemność do światła, przez smutek do doskonałej radości. Jak je poznać, aby w nim, z nim i dla niego żyć? Daje ją Duch Święty, w którym Chrystus przychodzi do nas, taka jest Jego obietnica. Niech dotknie nas Boża radość, doskonała w dniu święta Radości wszelkich radości, choć na chwilę, abyśmy ją w sobie zachowali, niosąc pamięć o Nim przez życie aż do końca. A kolejne pożegnalne słowo Chrystusa, Jego „nowe” przykazanie, przenika serce: „Miłujcie się wzajemnie”, a dzięki temu „trwajcie w mojej miłości” (1 Kor. 15, 9). Pan nie nazywa takich ludzi niewolnikami, ale swoimi „przyjaciółmi”. Moc miłości do nas pochodzi z Bożej miłości, od Ducha Świętego. Miłości na świecie coraz mniej, serca wysychają, jakby zaginął jej dar, bezsilnie drżymy z wewnętrznego chłodu. Ale słowo Chrystusa podczas Wieczerzy jest skierowane także do nas, wzywa nas i osądza. Zawiera jednak także obietnicę pocieszenia Pocieszyciela. Będzie przypominał i uczył, doda nowych sił, w promieniu tej pociechy serca znów zaświecą... Tak jak radujemy się miłością, gdy widzimy ją w żywej postaci, tak kontemplujemy w niej przejaw Ducha. Przed wielkimi smutkami i pokusami, które nawiedziły naszą ojczyznę, taki właśnie objawił się jej w postaci niosącego ducha męża św. Serafin, który przez bohaterstwo zdobył radość Pana i miłość przyjaciela Chrystusa. Z niecierpliwością wpatrujemy się w jego oświecone rysy, słuchamy nieziemskich dźwięków jego przemówień, staramy się zrozumieć jego błogosławioną tajemnicę. I zdaje się, że przede wszystkim objawia się to nam w jego dwóch słowach pozdrowienia, promieniujących radością o Duchu Świętym. Pierwsza brzmi: „Chrystus zmartwychwstał!” - Życzenia wielkanocne, którymi zgodnie ze swoim życiem zawsze wszystkich witał. To, co może wydawać się dziwne i podekscytowane, było dowodem tej nieziemskiej radości ze zmartwychwstania Chrystusa, która zawsze królowała w jego duszy i się z niej wylewała. Kolejnym wyrazem miłości, jaki skierował do swoich duchowych przyjaciół, było: „Moja radość!” Nie było to słowo zewnętrznego uczucia, pod którym często kryje się obojętność czy nawet niemiłe uczucie, ale dowód osobistej miłości, która daje radość bliskiej osobie. Nie było to wydarzenie bezosobowe i obojętne dla wszystkich; zwracał się do wszystkich z osobistym nastawieniem do niego. Każdy człowiek ma swoją osobowość, kocha, tak jak jesteśmy kochani na swój sposób, dusza z każdym prowadzi własną rozmowę, swoim własnym, szczególnym głosem. Miłość jest wielostronna, ale nie bez twarzy, różnorodna, ale nie jednolita. W pełni daru miłości, jego doskonałej radości, zawarta jest także ta osobista radość duchowego widzenia i spotkania, która została wyrażona słowami mnicha. Rozbudziła, a raczej już antycypowała, wzajemne poruszenie serc. Stąd chwała, jaką miał za życia. Miał i okazywał różne dary, ale pierwszym i powszechnym, równie drogim i niezbędnym dla wszystkich, jest dar miłości i radości z niej płynącej. Jesteśmy nie tylko oczarowani, ale być może nawet bardziej zdezorientowani tym obrazem, jeśli nie przesuniemy poza niego naszej uwagi; budzi w nas świadomość własnego ubóstwa. Jest to jednak żywy obraz wypełnienia przykazania Chrystusa i Jego obietnic doskonałej miłości i radości. Pan skierował swoje słowo do wszystkich i nikt nie może go odrzucić przed samym sobą. Wiedział i wie wszystko o każdym z nas, a mimo to wywiązuje się ze swojej obietnicy i wysyła Pocieszyciela, niech będzie z nami na zawsze; tu i teraz, słyszymy Go czy nie, wiemy czy nie wiemy? Prosimy teraz Ojca o Jego dar, o Jego przyjście w Imieniu Chrystusa, aby objawił w nas moc Bożą, wyzwolił nas z niewoli tego świata, wzbudził nadzieję i zwiastował nam „rzeczy przyszłe”, o których Pan powiedział: „W tym dniu o nic mnie nie proś” (1 Kor. 16,23). Z powodu naszej słabości prosimy Go wraz z uczniami, a jesteśmy zakłopotani, zawstydzeni, a nawet Go opuszczamy. A my chcemy zachować i okazać Mu wierność aż do ostatniej próby, zachować w naszych sercach pamięć o objawieniu i natchnieniu tego dnia, w jego niewysłowioności. Pocieszycielko, Duszo Prawdy, przyjdź i zamieszkaj w nas. Dziś przypada wspomnienie wszystkich świętych. Na tym świecie Kościół reprezentuje całość jedności wszystkich świętych. Jest wielu świętych, którzy nie są uwielbieni, ale są zaliczani do ogólnej liczby „wszystkich świętych”. Oto wszyscy, uwielbieni i nieuwielbieni, którzy będą świecić w przyszłości. Wszystko to zbiegło się w czasie z Pięćdziesiątnicą. Dar Ducha Świętego uświęca Kościół. Podstawowe pytanie, jakie przed nami stoi, brzmi: czym jest świętość? Indywidualne czyny i cnoty łączą się w jedno niejasne wyobrażenie, że dana osoba posiada „moc świętości”, która odróżnia ją od innych. „To jest święty człowiek” – mówimy. Ale ten osąd byłby błędny, gdyby dotyczył tylko człowieka. Świętość od Boga. To Bóg jest święty w ludziach. Ale co to znaczy, że Pan jest święty? Nie możemy o tym mówić, ale milczeć... Mówiąc o świętości Boga, musielibyśmy zawrzeć w niej dobroć, moc i mądrość... Jednakże świętość Boga jest nam w jakiś sposób przekazywana. A naszym powołaniem jest być świętymi. A jeśli jesteśmy powołani do świętości, to w ten sposób jesteśmy powołani do Boga, to znaczy jesteśmy wezwani do zabrania ze świata. Wiemy, że wśród „świętych” członków Kościoła byli też grzesznicy, ale mimo to byli częścią jednej całości... Nasze słabości i grzeszność są uświęcone, jak pajęczyna lub kurz w promieniach słońca. To powinno dawać nam nadzieję, że nasza grzeszność nie będzie przeszkodą... Duch Święty szuka w nas miejsca zamieszkania, przez które mógłby w nas wejść, a wchodząc, królować. Powołanie Apostolskie*: Homilia z okazji Dnia Pamięci Św. Najwyższych Apostołów Piotra i Pawła w dniu 29 czerwca Kościół wspomina teraz dwóch najwyższych apostołów Piotra i Pawła, ale w ich osobie i całym apostolstwie (nie bez powodu kolejny dzień, 30 czerwca, poświęcony jest pamięci „Katedry 12 Apostołów”). Wydają się uosabiać obie strony posługi apostolskiej: hierarchiczną w osobie starszego Soboru Apostolskiego, Apostoła. Piotra i grono pedagogiczne w osobie św. Pawła, który w głoszeniu Ewangelii pracował więcej niż ktokolwiek inny. A pomiędzy nimi wyraźnie widać obecność najukochańszego ucznia Chrystusa, apostoła miłości, „starszego” Jana (choć pamięć o nim obchodzona jest w sposób szczególny). Wszyscy apostołowie (z wyjątkiem apostoła Pawła) byli „świadkami” (Dz 1,8) ziemskiego życia Pana, powołanymi do głoszenia tego, co „słyszeli, co widzieli na własne oczy” (J 1,1-3). Przyjście Pana na świat, aby wypełnić czasy i pory, zostało przygotowane na ziemi. Czekali na niego wszyscy, którzy zostali zaszczyceni tym wyborem, gotowi na spotkanie z nim, poczynając od Poprzednika i sprawiedliwego Józefa Oblubieńca. Byli wśród nich wybrańcy wybranego ludu Bożego, pokorni rybacy, ale przyszli apostołowie. Pan ich wybrał i powołał, uczynił ich świadkami swoich cudów i objawił im tajemnice Królestwa Bożego. Posłał ich, aby głosili, obdarowując ich darem uzdrawiania i mocy nad demonami nawet w dniach Jego ziemskiego życia; Nakazał im, aby po Jego zmartwychwstaniu głosili Ewangelię całemu stworzeniu. Zesłał na nich od Ojca Ducha Świętego i w tej pełni darów w nich objawił pełnię swego Kościoła. Wypełniając polecenie Pana, „ich wiadomość rozeszła się po całej ziemi, a ich słowa po wszystkich krańcach świata”. Kościół podoba się św. apostołom, jako wybrańcom Chrystusa, i „szanuje choroby i trudy” ich, wskrzeszonych „dla ewangelii Chrystusa”. Zadajmy sobie teraz pytanie: co dokładnie w posłudze apostolskiej należy wyłącznie do osobiście apostołów, a co jest im powierzone i przekazane w spadku oraz całemu Kościołowi, który reprezentowali w Wieczerniku Syjonu w dniu Pięćdziesiątnicy? Po pierwsze, pełnia wszystkich darów skupionych w osobowości każdego z apostołów nie jest oczywiście przekazywana całkowicie żadnemu z członków Kościoła. W tym sensie ich dary i służba były wyjątkowe i nie do opisania. Apostołowie połączyli w sobie, z całością władzy hierarchicznej, dar proroctwa, czynienia cudów i głoszenia. Uosabiają całą moc Kościoła, jego władzę i sumienie, dlatego w Dniu Sądu pojawią się na tronach, aby sądzić 12 pokoleń Izraela (Mt 19:28). I oczywiście nie można przekazać ich wyłącznej osobistej korzyści, że wszyscy „ujrzeli Pana”. Jednakże cała pełnia darów Ducha Świętego w ich osobie zostaje powierzona Kościołowi, jest w nim przechowywana i przekazywana członkom Kościoła, choć żadna pojedyncza osoba nie może ich mieć w taki sam sposób, w jaki mieli je święci apostołowie (i jedynie najwyższy kapłan rzymski wyobraża sobie obecnie posiadanie tych darów jeszcze pełniej niż wszyscy poszczególni apostołowie, właśnie tak jak apostoł Piotr, z którym się utożsamia). Przede wszystkim generalna sukcesja hierarchiczna zostaje zachowana poprzez święcenia biskupie z mocą sakramentu. Jest to tak zwana sukcesja apostolska w hierarchii. Dalej przekazywana jest także moc przekazywania darów Ducha Świętego, sprawowana przez apostołów nad każdym ochrzczonym chrześcijaninem poprzez święcenia kapłańskie, a obecnie poprzez namaszczenie sakramentalne. Kościół posiada dary uzdrawiania i władzy nad demonami oraz moc posługi proroczej, ale dary te nie są już przekazywane sukcesywnie i w sposób ciągły, ale są dawane czasami, co podoba się Bogu, osobom wybranym do tego celu. I wreszcie w Kościele mieści się także posługa apostolska, która polega na głoszeniu i wyznawaniu wiary. Jest to przede wszystkim apostolstwo: „A wychodząc, wszyscy uczyliście języków” (Mt 28,9); „Idźcie na cały świat i głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu” (Mk 16,15). Do kogo bezpośrednio odnosi się to przykazanie Pana: czy tylko do apostołów, którzy bezpośrednio przed Nim stali, czy też, za ich pośrednictwem, do wszystkich członków Kościoła bez żadnych ograniczeń. Można oczywiście rozumieć te słowa w pierwszym, zawężonym znaczeniu, odnosząc je jedynie do ustanowionej przez Boga hierarchii i tłumacząc głoszenie słowa jako jego wyłączną zaletę. Niewątpliwie taka interpretacja ma swoje ziarno prawdy, polegające na tym, że hierarchia przez święcenia otrzymuje świadomy obowiązek i szczególny dar przepowiadania kościelnego, zwłaszcza w powiązaniu z kultem, z wysokości kościelnej ambony. Jednakże przesadą, sięgającą umyślnego wypaczenia słów Zbawiciela, byłoby całkowite wykluczenie tą interpretacją powołania każdego chrześcijanina do głoszenia kazań, czyli przede wszystkim do spowiedzi, gdyż słowo Pana skierowane jest do każdego: „Kto się do mnie przyzna przed ludźmi, do tego i ja się przyznam przed moim Ojcem, który jest w niebie” (Mt 10,32). Św. męczennicy, którzy pośród męki wyznawali swoją wiarę przed władcami tego świata, byli także najskuteczniejszymi głosicielami i podobnie możemy powiedzieć, że każdy chrześcijanin, powołany słowami i czynami do wyznawania Pana i przez to głoszenia Go, powołany jest do apostolstwa, chociaż sposoby i sposoby tego głoszenia są różne, tak jak różne są dary. Można powiedzieć, że spośród różnych darów apostolstwa niektóre, mianowicie władzę hierarchiczną, nabywają tylko nieliczni, podczas gdy inne, jak proroctwo i cuda, w przeważającej większości przypadków w ogóle nie są dziedziczone, stanowiąc własność tylko pojedynczych wyjątków, ale dar głoszenia i obowiązek spowiedzi są przekazywane wszystkim. Wszyscy chrześcijanie uczestniczą w powołaniu i posłudze apostolstwa, a zatem w jego darze; wszyscy namaszczeni Duchem stanowią lud Boży, królewskie kapłaństwo, wszyscy mają powołanie apostolskie. Świadczy o tym przede wszystkim obecność rangi równego apostolstwa, co oczywiście oznacza służbę podobną do apostoła. I tę rangę Kościół stosuje niezależnie od tego, czy osoba nią uhonorowana jest nosicielem rangi kościelnej. W tej randze są zarówno mężczyźni, jak i kobiety: car Konstantyn i wielki książę Włodzimierz, św. Cyryl i Metody, wraz z królową Heleną i wielką księżną Olgą, nosząca mirrę Maria Magdalena, pierwsza męczennica Tekla i św. Nina. Będąc w ich szeregach, włączyli się w dzieło i dzieło apostolstwa, oczywiście, nie w tym, co stanowi własność apostolską, ale w tym, że spowiedź, a przez to głoszenie wiary Chrystusa, jest dostępna dla wszystkich chrześcijan, a zatem obowiązkowa. Najwyższy kieruje swoje słowa do wszystkich: „Bądźcie zawsze gotowi dać odpowiedź każdemu, kto z łagodnością i czcią zapyta was o uzasadnienie nadziei, która jest w was” (1 Piotra 3:15). Tutaj jednocześnie jest powiedziane, że słowo spowiedzi udziela się tylko w odpowiedzi na pytania i że zawsze trzeba być na to przygotowanym. Gotowość ta nie zawsze jednak znajduje zastosowanie w życiu. Było to jednak wyraźnie widoczne w pierwotnym Kościele, kiedy chrześcijanie byli wystawiani na próby i zabijani w imię Chrystusa, i jest to stale widoczne także w naszych czasach w naszej ojczyźnie, gdzie wyznawanie wiary stało się nie mniej odpowiedzialne niż we wczesnym chrześcijaństwie. Ale nawet poza bezpośrednim zewnętrznym prześladowaniem wiary, zawsze znajduje się ona w stanie prześladowania subtelniejszego, z szyderstwem, pogardą, a nawet obojętnością, a jej wyznanie jest w przeważającej mierze rodzajem męczeństwa moralnego, ale jednocześnie głoszenia. Co więcej, takie głoszenie nie może ograniczać się wyłącznie do duchowej samoobrony, musi bowiem wypływać z czynnej miłości i troski o innych naszych braci, którzy nie znają Chrystusa. I jeśli wcześniej to kazanie miało na myśli głównie pogaństwo zewnętrzne, to teraz jest skierowane także do pogaństwa powstającego w środowisku chrześcijańskim, do walki z Bogiem i walki z Chrystusem, która toczy się na całym świecie, a przede wszystkim w naszej ojczyźnie. Chrześcijanin nie może traktować tego ataku niewiary, głoszenia antychrześcijaństwa obojętnie lub nawet tylko defensywnie; musi dążyć do prowadzenia przeciw niemu ofensywnej walki, bo nie jest to walka tylko o abstrakcyjną doktrynę, ale także o żyjące dusze. I musi prowadzić to przeciwpowiadanie w odniesieniu do wymagań miejsca i czasu, aby być wszystkim dla wszystkich, aby „ktoś został zbawiony” (1 Kor. 9:22). Spójrzcie na samego apostoła Pawła, jak inaczej głosi List do Hebrajczyków od, powiedzmy, Listu do Efezjan. Spójrzcie, jak różne jest nawet głoszenie Ewangelii między ewangelistą Markiem a ewangelistą Janem Teologiem! Głoszenie Ewangelii jest ziarnem życia wiecznego, które w żydowskiej synagodze i na ateńskim Areopagu przyodziewane jest w różne [...] zasłony. A na nasze czasy musimy szukać dla niej własnej przykrywki, aby ją godnie ukazać. Świadomość współczesnej ludzkości jest uzależniona od jej osiągnięć naukowych, jest przez nie tłumiona, a obowiązkiem współczesnego przepowiadania, współczesnego apostolstwa jest między innymi to, że po zniesieniu na przestrzeni wieków duchowego jarzma swojej naukowości, nagiąć je do krzyża, a także w świetle nauki ukazać światło prawdy Chrystusowej. W tym sensie nowoczesny apostolat wymaga świadomej pracy, aby się do niego przygotować. Oczywiście światło chrześcijaństwa pozostaje niezmienne przez cały czas, bez względu na to, jak zmieniają się koncepcje stulecia, a z drugiej strony różnice w duchowych wiekach i stanach człowieka zawsze pozostają w mocy. Dlatego nawet teraz pozostaje miejsce na różne formy spowiedzi i głoszenia kazań. Matka nauczająca swoje dziecko modlitwy i prawd wiary, pokorna staruszka, która mimowolnie zaraża każdego, kto ją widzi obrazem swojej pobożności, pokorny pasterz pracujący w ciszy i cierpliwości na polu duchowym, wykonują tę samą pracę apostolską, co uczony teolog, uzbrojony w wiedzę prawdziwą przeciwko wiedzy fałszywej, zwalczający światłem Chrystusa wyimaginowane światło tego oświecenia, jakim jest ciemność. Gorliwość apostolska obejmuje wszystkie środki i możliwości, a każdy otrzymuje swój własny dar i swoją własną posługę. Św. apostołowie, sami otrzymawszy słowo od Słowa, przekazali Kościołowi następstwo słowa, które jest w nim głoszone aż do końca wieku, a wszyscy chrześcijanie są sługami słowa, które otrzymali. Niech moc tej posługi wzrasta w Kościele Chrystusowym dzięki modlitwom św. najwyższych apostołów Piotra i Pawła! Amen. Wspaniała chwała* (2 Piotra 1:17) Dzień Przemienienia Pańskiego (6 sierpnia) stoi jakby poza ogólnym porządkiem świąt Pańskich, odpowiadając kolejności wydarzeń w ziemskim życiu Chrystusa. Miejsce na nie zostało wybrane jakby przez przypadek i zbiegło się w czasie z poświęceniem owoców. Ale to drugie nie jest oczywiście niezbędne w przypadku tego konkretnego święta. Głębszy sens tego pozornie zewnętrznego charakteru święta można dostrzec w tym, że samo wydarzenie Przemienienia Pańskiego w swoim wewnętrznym znaczeniu wskazuje na życie przyszłego stulecia, poza naszymi czasami. Mówi o królestwie chwały, przemianie świata, o czym świadczy w pewnym oczekiwaniu, w wizji stąd. „Panie, dobrze, że tu jesteśmy”. Było to mimowolne świadectwo apostoła. Piotra wobec tej wizji „królestwa Bożego nadchodzącego z mocą” (Mk 9,1). Chciał zatrzymać coś, co choć istniało w tym stuleciu, tak naprawdę nie należało do niego. Dopiero przy przyjściu Pana w chwale „będziemy tacy zawsze z Panem” (1 Tes. 4:17). I tutaj, na Taborze, miała miejsce cudowna wizja, a apostołowie schodząc z Góry Przemienienia poczuli się ponownie w nieoświeconej krainie księcia tego świata, wśród opętanych, chorych i małej wiary. Przemienienie Pańskie świadczy nam o chwale nadchodzącego wieku, objawionej w paruzji. 4 Jednak ono samo jest wpisane w materię wydarzeń historii ewangelii i ziemskiej posługi Pana Jezusa. Uważna lektura narracji ewangelicznej przekonuje nas właśnie, że to wydarzenie jest aspektem Jego życia, podobnym do tego, z jakim Chrystus ukazał się światu podczas chrztu. To drugie, po stronie ludzkiej, objawia dojrzałą wolę Chrystusa do Jego służby; jest to w pewnym sensie poświęcenie się temu. Pierwszy to dowód dojrzałej woli cierpienia, wstąpienia do Jerozolimy, aby umrzeć na krzyżu. Już od jakiegoś czasu Pan coraz usilniej zaczyna przygotowywać do tego swoich uczniów, którzy ze względu na ludzką słabość opierają się tej zbawczej woli. W tym przygotowaniu zawarta jest także moc Przemienienia: „aby gdy ujrzą Cię ukrzyżowanego, zrozumieli wolne cierpienie”. Ale to objawienie się chwały Chrystusa, które objawia się w Przemienieniu, świadczy o Jego uwielbieniu, dokonanym już przez tę determinację. Kiedy podczas Ostatniej Wieczerzy Pan w tajemniczy sposób poprzedza swoją nieuchronną śmierć na krzyżu ze swoimi uczniami, daje także świadectwo przedwypełnienia się chwały. Wydarzenia rzucają światło z przyszłości na przeszłość i teraźniejszość, już pełną tej przyszłości. I w tym sensie Pan przed swoją męką mówi o chwale: „teraz Syn Człowieczy został uwielbiony i Bóg został uwielbiony w Nim” (J 13,31). Podobnie tutaj, jeszcze wcześniej, na Górze Przemienienia, która wyłoniła się z zaświatów, również oświecona przedsmakiem nadchodzącej chwały, Mojżesz i Eliasz rozmawiają z Nim o Jego wyjściu do Jerozolimy, aby cierpieć. A Ojciec przyjmuje wolę Syna, aby już cierpiał dla jej wypełnienia i zsyła „wspaniałą chwałę” po przesłonięciu obłoku. Podobnie jak podczas Chrztu Pańskiego, gdy zstąpił na Niego Duch Święty, z nieba dobiegł głos usynowienia Ojca: „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie” (Mt 3,17), tak i tutaj „z obłoku” chwały, czyli przy nowym objawieniu się mocy Ducha Świętego, i podczas Przemienienia, słychać ten sam głos usynowienia. Głos Ojca z nieba przed męką Chrystusa o Jego nadchodzącym uwielbieniu można porównać do tego: „Ja też będę wysławiał i jeszcze raz będę wychwalał” (J 12,28). Ojciec wieńczy chwałą ofiarniczą wolę Syna i potwierdza ją jakby przez nowe przybranie. Tak rozumiane Przemienienie Pańskie jest duchowo dokonaną ofiarą Syna, zgodnie z wolą Ojca – synowską: „Bądź wola Twoja”. Ale jaką nową rzecz, jakiej nigdy wcześniej nie widziano na świecie, odkryto na górze Tabor? Co widziała ta góra, powietrze, niebo, ziemia i wszechświat oraz zdumiewający uczniowie Chrystusa? Jakie światło oświeciło apostołów? Było to wyraźne działanie Ducha Świętego spoczywającego na Chrystusie i przemieniającego w Nim stworzenie. Było to wstępne pojawienie się „nowego nieba i nowej ziemi”, przemienionego świata oświetlonego pięknem. Było to, podobnie jak Objawienie Pańskie, objawienie całej Trójcy Świętej – Ojca, który zesłał swego Ducha na Umiłowanego Syna, a w Nim na całe stworzenie, z którym Chrystus zjednoczył się, przyjmując ludzką naturę. Był to przejaw czegoś, czego początek wiąże się jedynie ze Zmartwychwstaniem Chrystusa i nadchodzącym zmartwychwstaniem powszechnym. Królestwo Boże jest prorokowane nie tylko słowami, ale także samym czynem. Światło Taboru było prawdziwym boskim światłem i nie było tylko wizualną percepcją apostołów, ale w istocie było jakby upiorne. Było to to samo światło, które przyćmiło stworzenie przez Ducha Świętego, które ujrzeli i objawili wybrańcy Boga, ludzie niosący ducha, niektórzy mieszkańcy Świętej Góry, św. Symeon Nowy Teolog i ks. Serafin z Sarowa dzisiaj. Zapalili także świece od światła Tabor podczas Przemienienia. Kościół poświęcił szczególną uwagę wyjaśnianiu tej prawdy. Jej wstępne dogmatyczne ujawnienie zostało podane w definicji związanej z tzw. Spory palamickie (w kościele w Konstantynopolu w XVI w.). Pośrednio ten dogmat o Świetle Tabor, jako o autentycznym objawieniu Boskości, jest także dogmatycznym świadectwem o mocy Przemienienia Pańskiego, które objawiło ludziom „wszechobecne światło” Boskości (troparion Przemienienia). Ta dogmatyczna definicja zawiera nie tylko szczególną myśl, że w Przemienieniu Pana uczniowie ujrzeli prawdziwy blask Boskości, ale także prawdę jeszcze bardziej ogólną, a mianowicie, że światło Przemienienia przeniknęło już świat i pozostaje w nim. Preludium do przemiany świata dokonało się dzięki mocy wcielenia Chrystusa i Pięćdziesiątnicy Ducha Świętego. Duch Święty działa teraz w świecie poprzez łaskę, która objawia się w całym życiu Kościoła, w Jego tajemniczych darach. Ale jest też obecny w świecie z Chwałą, która do końca tego stulecia pozostaje ukryta, ale z woli Boga objawia się teraz wybranym Bożym, tak jak światło Przemienienia zostało objawione trzem wybranym do tego przez Chrystusa spośród apostołów – Piotrowi, Jakubowi i Janowi. Duch Święty zstąpił na świat i uwielbienie świata już się dokonało, chociaż jeszcze się nie objawiło. Jednak w świetle Tabora jak błyskawica ten prawdziwy przyszły obraz świata błyszczy dla wybranych. Świat ukazuje się w swojej przemianie. Ale co oznacza ta transformacja? Czy jest to jakaś zmiana obrazu wraz ze zniesieniem poprzedniego, czy też jego prawdziwe objawienie w chwale, w urzekającym, bo przekonującym, przejawieniu Piękna? „Dobrze tu być”, „Dobrze tu być”. Ale tak właśnie został stworzony świat za sprawą Bożej wizji, choć dotychczas nie został on jeszcze objawiony ludzkiej kontemplacji. Zostało to już jednak ujawnione na Taborze. A ta kontemplacja niezniszczalnego, pierwotnego Piękna jest radością radości, „Radością Doskonałą”. Dlatego to święto jest szczególnym dniem oczekiwania na radość, świętem Piękna. Piękno jeszcze nie króluje na tym świecie, choć królowało w nim przez Wcielenie i Zesłanie Ducha Świętego. Podąża za Chrystusem drogą swego ukrzyżowania, piękno zostaje ukrzyżowane w świecie. Jest pięknością matki chrzestnej, w związku z którą mówi się o „exodusie” do namiętności. Ale ona jest piękna. A święto tego Piękności Krzyża obchodzimy w dniu Przemienienia Pańskiego. „Niech Twoje wszechobecne światło świeci także na nas, grzeszników”. Amen. Święta Rosja: W dniu uroczystości wszystkich świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej Ratuj, Panie, Twój lud, Cerkiewna uroczystość Świętej Rusi jest modlitewnym wyznaniem naszej wierności ojczyźnie w czasie ogromnego upokorzenia i duchowego zepsucia, jakie ją spotkało. Święta Ruś stała się obecnie wylęgarnią bezbożności i kłamstwa, okrucieństwa i niewolnictwa. I mimowolnie w duszy pojawia się pytanie: gdzie jest ta uwielbiona świętość? Gdzie ukryte były wielkie dary, którymi obdarzył ją Bóg? Na czym możemy oprzeć naszą lojalność? Czy to trwające dziesięciolecia opętanie przez demony nie jest podobne do duchowej śmierci? Czy jej wysokie powołanie nadal pozostało, czy też Pan odebrał je w swoim słusznym gniewie, poruszył lampę i „żałował, że ich stworzył” (Rdz 6:7)? To jest nasze wołanie Jeremiasz, smutna myśl, która leży w naszych sercach w obliczu rosyjskiej ponadczasowości. Szukajmy oświecenia i otuchy w Słowie Bożym, które objawia ludzkie losy, a w nich zrozumienie własnego losu. Ukazuje nam obraz ludu wybranego przez samego Boga, aby służył sprawie wcielenia Boga, aby ukazać światu najwyższą świętość Matki Bożej, aby dać ludzkie ciało samemu Bogu-Człowiekowi. Ludowi Bożemu zostały powierzone Pisma – Prawo i Prorocy. Sam Bóg objawił mu się na szczycie Synaju i poprowadził go na pustynię w słupie ognia. Otrzymał całą pełnię poznania Boga i komunikacji z Bogiem, jaka była dostępna jedynie w Starym Testamencie; w nim osiągnięto wyżyny jego świętości od Mojżesza do Jana Chrzciciela. A jednocześnie jaki jest ten obraz narodu wybranego w jego zawziętym karku, w kulcie złotego cielca u samego podnóża Synaju, w ich otępiającej wierze rytualnej oraz nieustannych upadkach i odstępstwie? Księgi proroków pełne są oskarżeń o to wszystko. Ale ta niewierność odpowiadała wszelkim perypetiom jego zewnętrznych losów, tak jak są one przedstawione w Biblii i ujawnione w annałach ludzkości, aż do dnia dzisiejszego. A jednak pomimo tego i mimo wszystko lud Boży spełnił swoje powołanie, objawił Chrystusa światu, a Boże wybranie pozostało nieodwołalne nawet po jego zdradzie Chrystusa, jak wynika ze świadectwa wielkiego apostoła języków Pawła, który sam będąc „Żydem żydowskim” (Flp 3,5) zajął się głoszeniem wśród języków, które nie zostały wybrane, ale wezwane do Chrystusa. Według jego proroczego jasnowidzenia nawet w upadłych ludziach zachowała się „święta resztka”, która zostanie „zbawiona”, a świat oczekuje, że to zbawienie dopełni powszechnego wypełnienia dzieła Bożego w nim. A każdy naród, powołany przez Boga do swego dzieła w świecie, kryje w sobie pewną świętą resztkę, w której i dla której zostaje powołany do istnienia, jako swoje ciało. I przez cały czas swego istnienia naród rosyjski wie to w sobie, powołany do wielkiego duchowego osiągnięcia, do objawienia Świętej Rosji, bez której Kościół nie ukazuje jeszcze światu pełni swoich darów. Pracownicy Chrystusa dowiedzieli się o tym Bożym wyborze i opowiadali swoim braciom, każdy na swój sposób, o ścieżkach duchowej świętości, twórczych osiągnięciach i proroczej inspiracji. Czy nadal potrzebujemy nowego dowodu osobistego? A jednak nawet w obliczu smutnej teraźniejszości mamy dowód Bożej wizji, że Pan nie opuścił swojego ludu. Takie są jego wielkie cierpienia, które nie pozwalają mu budować życia na kłamstwie i wyciszyć się w nim, zwłaszcza nieustanne męczeństwo, jakie chrześcijanie znoszą ze strony wrogów krzyża Chrystusa, wraz z prześladowaniem wiary chrześcijańskiej, niespotykanym w czasie trwania i okrucieństwie. Znak krzyża „przez to zwycięstwo” jaśnieje nad Kościołem rosyjskim. Jesteśmy zszokowani ogromną liczbą tych, którzy odeszli od Kościoła w wyniku prześladowań i udusili się duchowo przed swoimi narodzinami, a chrześcijańscy męczennicy i wyznawcy, których imiona zapisane są w niebie, niepozorni są w pokorze i spokoju swego wyczynu wiary. Jakże wielki jest to wyczyn i wysokie przeznaczenie tej świętej resztki wybranych, którzy wytrwają do końca i w ten sposób zostaną zbawieni. Niech każdy z nas wskrzesi w sobie te jasne, znane wszystkim obrazy, w ich łagodnym blasku. Sam Pan zna czasy i momenty manifestacji swojej mocy. Czy to nie On odpowiedział dawnemu prorokowi Eliaszowi, zazdrosnemu i zasmuconemu w obliczu odstępstwa od wiary synów Izraela: „Pozostawiłem wśród Izraelitów tych, których kolana nie ugięły się przed Baalem i których usta nie całowały go” (1 Królów 19:18). W ten sam sposób teraz Pan reaguje na nasz niecierpliwy brak wiary. Niech pozostanie nasza duchowa wierność Świętej Rusi, naszej ojczyźnie. Ona żywi się naszą miłością. Ale z miłości rodzi się i umacnia wiara, a wiara jaśnieje w przyszłość z nadzieją, z proroczym jasnowidzeniem przyszłych losów. „Wiara jest objawieniem tego, czego się spodziewamy, dowodem tego, czego nie widać” (Hbr 11:1). „Dary i powołanie Boże są nieodwołalne”, zgodnie ze słowami apostoła (Rz 11,29), wymagają jednak wierności od powołanych. Amen. Wniebowstąpienie Matki Bożej: W wigilię Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny Świętem Wniebowzięcia jest Wielkanoc Matki Bożej i jej wyznawcy powinni w dni jej obchodów pozdrawiać się wzajemnym pozdrowieniem wielkanocnym: „Zmartwychwstał Przeczysty! „Prawdziwie zmartwychwstał!” Zmartwychwstała, zmartwychwstała przez swego Syna mocą hipostatycznie spoczywającego na niej Ducha Świętego i wstąpiła do nieba, gdzie pozostaje po prawicy swego Syna. Pobożna kontemplacja, zdumiona tym obrazem uwielbienia Matki Bożej, w naturalny sposób nasuwa się pytanie: co oznacza Jej wstąpienie do nieba? Według tradycji kościelnej grób Najświętszej Bogurodzicy został otwarty na prośbę ap. Tomasz, który nie zawierał już jej ciała, zmartwychwstał i wstąpił do nieba. „Nie można odmówić trumny i jej zabicia”. A pojawienie się Najświętszej Matki Bożej w niebie, w otoczeniu aniołów, według tej samej legendy, tego samego trzeciego dnia po Jej pogrzebie, jest dowodem Jej niebiańskiego wniebowstąpienia. Królowa Nieba przebywa w niebie, chociaż „nie opuściła świata”. Jakie jest niebo tam, gdzie ona mieszka? Czy jest to anielskie niebo, w którym mieszkają święci aniołowie? Nie, gdyż jest ono wyższe od nieba anielskiego i przypomina siedzibę tej, która jest „najczcigodniejszym cherubinem i najchwalebniejszym bez porównania serafinem”. Czy jest to niebo niebieskie, w którym przebywają dusze świętych w oczekiwaniu na swoje zmartwychwstanie? Również nie! Bowiem Najczystsza ma już za sobą czas cielesnego zmartwychwstania i obecnie pozostaje w niebie w swoim uwielbionym ciele. Czy to jest niebo niebios ponad całym stworzeniem, w którym mieszka Bóg Trójcy Świętej, istniejący w Trójcy Świętej i w którym Jej Syn po wniebowstąpieniu zasiada po prawicy Ojca? I też nie, bo choć jest najświętszym ze wszystkich stworzeń, to jednak jest to dzieło Boże, dla którego nie ma miejsca w siedzibach całego Stwórcy. Ale gdzie jest jej niebo, miejsce jej chwały? Miejsce to – o ile wypada tu mówić o „miejscu” (oczywiście w sensie warunkowym), jest definiowane w ziemskim, ludzkim języku jako „zasiadający po prawicy Ojca”. Bóg-Człowiek wziął w swoje ręce jej najczystszą duszę z łoża śmierci, aby zmartwychwstać cielesnie, unieść ją razem ze sobą do nieba, aż będzie mogła wstąpić jako Jego Matka, która Mu dała swą ludzką naturę, „która wylała dla Niego szkarłatną szatę ze swojej najczystszej krwi”. A gdzie jest Syn, tam jest Jego Matka. „Tobie, według Pana Bose, wyznajemy Panią Theotokos, prawdziwą Matkę Boga” (modlitwa do Najświętszego Theotokos, modlitewnik kapłański). „Nie ma dla mnie drugiego najwyższego na ziemi i w niebie, jak wy według mojego Pana, Boga Jezusa Chrystusa” (tamże). „Siedzi po prawicy Syna” oznacza zjednoczenie Matki Bożej z Synem w Jego uwielbionej naturze ludzkiej, przyjętej przez Niego we wcieleniu. Wniebowstąpiony Pan, Bóg-Człowiek, wszedł do wnętrzności Trójcy Świętej i zasiadł po prawicy Ojca jako Bóg, „jedyny z Trójcy Świętej”, całkowicie deifikując swoją ludzką naturę. Bóg-Człowiek mógł wznieść swoje człowieczeństwo do życia Bożego jako uwielbionego, ale też całkowicie duchowego, wolnego od ciała. Samo ciało ludzkie, cielesne i stworzone, pozostaje jakby poza granicami niebiańskiego nieba Boga. Nie oznacza to, że Pan był bezcielesny, jakby zdjął szatę ze swego ciała; wręcz przeciwnie, to przyodziewanie Jego człowieczeństwa jednoczy Go ze stworzeniem, jako „Tego, który zstąpił z nieba i przyjął ciało”. Jednakże pozostaje On w niebie po swoim wniebowstąpieniu nie w samym ciele, ale mocą wcielenia, w tym sensie ciałem duchowym, a nie fizycznym. Jednocześnie jest On zwrócony do świata i zjednoczony z nim poprzez ludzką cielesność swego wcielenia. Pan zatem przebywa ponad światem i ponad nim, utrzymując jednak swą łączność ze światem, która urzeczywistnia się w Boskiej Eucharystii. Pan ofiarowuje się w komunii, aby mieć udział w swoim ziemskim, cielesnym ciele i krwi w swoich świętych tajemnicach. To jest Jego całkowicie przebóstwione i uwielbione ciało, które w życiu zmartwychwstania zostanie przekazane całemu ludzkiemu ciału: „Wtedy sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca” (Mt 13,43). Ale nawet teraz, w swoim zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu, Najczystsza zajaśniała już jako „Niewiasta ubrana w słońce” w chwale już uwielbionego człowieczeństwa Jej Syna. Ona antycypuje w swoim człowieczeństwie całą chwałę przyszłego stulecia, na wzór chwały Przemienienia Pańskiego, w którym mieszka On teraz w niebie. Zatem uczciwe Zaśnięcie jest także tym Jej przemienieniem w chwale, którego nie dane jej było oglądać w oczekiwaniu na Górę Tabor. To właśnie oznacza Jej zasiadanie po prawicy Syna. Jest to jej wejście do chwały Jego człowieczeństwa, o ile odnosi się to do Jego człowieczeństwa. Matka Boża dała swemu Synowi ludzką naturę, swoje Ciało i Krew, lecz Syn zwraca Go Jej uwielbiony Bożą chwałą i mocą, całkowicie przebóstwiony, tak że Syn i Matka już w tym przebóstwieniu stają się jednym, bez jakiejkolwiek bariery między nimi. A łączącą siłą przebóstwienia jest Duch Święty, hipostatycznie spoczywający nie tylko na Synu, ale także na Jego Matce, Nosicielce Ducha. Duch Święty jest Chwałą Boga, jednoczącą Ojca i Syna, a także adoptującą do Ojca Boską Córkę, Matkę i niezamężną Oblubienicę Syna. Dlatego też obchody Zaśnięcia Najświętszego Theotokos w całości, obejmujące zmartwychwstanie, wniebowstąpienie i uwielbienie Najczystszego, są jednocześnie świadomym świętem Ducha Świętego, Jego zstąpienia do stworzenia i pełni Jego przyjęcia przez świat w osobie Matki Bożej. To święto Ducha Świętego, które w przyszłym stuleciu ma się objawić w całej pełni, obecnie pozostaje ukryte, jakby pod osłoną jakiejś świętej tajemnicy. Matka Boża w swej niebieskiej chwale to nie tylko uwielbione stworzenie w niebie, ale także człowieczeństwo Chrystusa na ziemi, Jego eucharystyczne Ciało i Krew. Jako jedyny z Trójcy Świętej, Pan wniebowstąpiony, w Swojej Boskości zostaje usunięty ze stworzonego świata. Jednak w swoim człowieczeństwie, które jest bardziej macierzyńskie niż Bóg, pozostaje zjednoczony ze światem, pozostając w nim „zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Podczas Ostatniej Wieczerzy, przed swoją męką i zmartwychwstaniem, choć w oczekiwaniu na nie, obcował ze swoimi uczniami swoim ziemskim, ludzkim ciałem, wziętym ze świata i zjednoczonym z nim jak chleb i wino. I takie było człowieczeństwo Matki Bożej (chociaż nie była bezpośrednio obecna na Ostatniej Wieczerzy). Podobnie i teraz Ciało i Krew Chrystusa, w które składa się chleb i wino, jest uwielbionym człowieczeństwem Matki Bożej i jest także człowieczeństwem Syna. Syn i Matka w Boskiej Eucharystii stanowią rodzaj podwójnej jedności, jako trwałe połączenie narodzin Boga. Nie bez powodu „pamięć” Eucharystii obejmuje całe ziemskie życie Zbawiciela od Narodzenia Pańskiego (oczywiście za swego poprzednika uznając całe ziemskie życie Matki Bożej ze Zwiastowaniem włącznie) aż do uwielbienia Matki Bożej w Jej uczciwym Wniebowzięciu. I myśl, którą Kościół skrywa, gdy uczy nas modlić się o dar komunii św. nie tylko samego Rozmówcy, ale także Jego Matki, wzywając także do dziękczynienia za przyjęcie tego daru. „Przez ciebie Pan Zastępów był z nami i przez ciebie poznaliśmy Syna Bożego i staliśmy się godni Jego świętego Ciała i Jego najczystszej Krwi” (modlitwa do Najświętszego Theotokos). „Dziękuję Ci, bo uczyniłeś mnie godnym, a niegodnym uczestnikiem Przeczystego Ciała i czcigodnej Krwi Twojego Syna” (modlitwa dziękczynna po Komunii świętej). Oznacza to, że uczestnicząc w Ciele i Krwi Syna, obcujemy je z Jego Matką w Jej niebiańskiej chwale, która jest chwałą Jej uczciwego Zaśnięcia. W Zaśnięciu nie oddałeś świata Matce Bożej... Kościół świadczy o Najczystszym. Jak możemy dogmatycznie rozumieć to zapewnienie? A przede wszystkim: co dzieje się w chwili śmierci z każdym człowiekiem, jak zmienia się i na nowo definiuje jego stosunek do świata? Czy śmierć jest odejściem od świata, jego porzuceniem? Można odpowiedzieć na to pytanie: tak i nie. Umierający opuszcza świat w tym sensie, że kończy się dla niego życie w ciele w całej jego pełni. Ale tam, dokąd zmierza, w życiu pozagrobowym, nadal nie zabiera się umierającej osoby ze świata w jego stworzeniu; należy do tego świata, choć tylko w uszkodzonym, zdekorporalizowanym, wyłącznie duszowo-duchowym sposobie bycia. Jednak to niejako deinkarnacja nie jest odejściem od świata z jego życiem i wejściem w rejon premium, niebiański. Życie pozagrobowe, różniące się swoim stanem (piekło i niebo), nadal pozostaje życiem stworzonym w świecie, co najwyraźniej potwierdza tymczasowy charakter tego stanu. Pełnia powrotu do życia dokonuje się wraz ze zmartwychwstaniem cielesnym, które ma nastąpić dla wszystkich zmarłych w wyznaczonym przez Boga dniu i godzinie. A zmartwychwstanie umarłych, chociaż jest także powszechną przemianą – nie tylko naszych ciał – ale całego świata widzialnego, jest właśnie całkowitym i ostatecznym zakorzenieniem w życiu tego świata, w którym zmartwychwstały Pan zamieszkuje z nami na zawsze po swoim drugim chwalebnym i strasznym przyjściu. Niemniej jednak stan pozagrobowy, wraz z całym zawartym w nim rozkładem życia, jest także wyjściem ze świata na skutek nieuczestniczenia w jego widzialnym życiu i w tym sensie można go uznać za porzucenie świata (nie w sensie metafizycznym, a jedynie naturalnym, empirycznym). To była nawet śmierć Pana, jak stan śmiertelnego snu: „Śpiący w ciele jak martwy”. Jego pobyt w grobie nie ogranicza się oczywiście do pokoju śmiertelników ze względu na złożoność i podwójną naturę Jego bosko-ludzkiej natury. Z jednej strony jest to oddzielenie od ciała: „W grobie cieleśnie, w piekle z duszą jak Bóg, w raju ze złodziejem” – to wszystko jest jeszcze na świecie, choć już w zaświatach. Natomiast z drugiej strony mówi się, że „byłeś zawsze obecny na tronie”, czyli w bycie w najwyższym stopniu boskim, w Trójcy Świętej, jako „Jeden z Trójcy Świętej”. Taka dwoistość, odpowiadająca dwoistości natur w Chrystusie, boskiej i ludzkiej, jest charakterystyczna tylko dla Boga-Człowieka, który mieszka w świecie jako człowiek i jako Bóg ponad światem i ponad nim. Jest to niezwykłe nawet dla Matki Bożej, która jest całkowicie człowiekiem i w tym sensie całkowicie należy do świata stworzonego, w życiu i śmierci. A zatem Zaśnięcie Najświętszej Bogurodzicy nie jest i nie może być nawet „opuszczeniem świata” w ścisłym tego słowa znaczeniu po Jej śmierci, śmierć bowiem nie wynosi bytu stworzonego poza granice świata, a jedynie ogranicza jego granice i możliwości. To czyni go chwilowo jakby pozaświatowym, ale nie ponadświatowym. I w tym sensie Zaśnięcie Matki Bożej nie różni się niczym od jakiejkolwiek śmierci człowieka. Jednakże Zaśnięcie Najświętszej Bogurodzicy, w odróżnieniu od jakiejkolwiek śmierci ludzkiej, jest nieporzuceniem świata w szczególnym i jedynym sensie, a mianowicie, że „nie można odmówić jej grobu i śmierci”. Powstała z martwych, została wskrzeszona przez swego Syna i przez Niego wstąpiła, wstępując „z ziemi do nieba”. Wniebowstąpienie Matki Bożej nie było porzuceniem świata jako obszaru stworzonej egzystencji na rzecz życia Bożego, ale jedynie komunią z nim w pełni przebóstwienia. Jednakże istota deifikowana nadal pozostaje istotą należącą do świata. Jednak stan zmartwychwstania i wniebowstąpienia Matki Bożej w Jej uwielbieniu czyni Ją niedostępną i superspokojną dla świata, jakby była od niego odsunięta i całkowicie nieobecna. Należy zatem do świata, pozostając ponad nim w swojej kondycji. Ale ten jej wzrost i uwielbienie nie neguje jej zasadniczej jedności ze światem, którego jest szczytem. Dlatego zachowuje dla siebie wszystkie ziemskie szaty swego stworzenia. Bramy śmierci, przez które „opuściła świat”, nie zamknęły się dla niej, a śmierć nie ma dla niej swej zwycięskiej mocy: „jak Matka Brzucha, ukazałaś się Brzuchowi”. I dlatego należy do świata, będąc ponad nim w swoim nadziemskim stanie, jako królowa całego stworzenia. Czy może oddzielić się od świata, wycofując się z niego w swojej nadświatowości, do której szansę daje sama moc jej uwielbienia? Ta obecna możliwość jest tutaj z góry wykluczona ze względu na naturę tego, któremu dana jest ta niebiańska chwała. Właściwość ta jest całkowicie i nierozerwalnie przyrodzona Matce Bożej; to jest jej miłość. Kocha wszystkich w swoim Synu, który jednoczy w sobie pełnię wszystkiego w każdym, i kocha wszystkich w swojej ogólnoludzkiej istocie, jak matka, jednocząc ich w swoim sercu i swojej naturze. Nie ma nikogo i nic, co byłoby obce tej miłości, nawet jeśli ten byt sam w sobie nie otwiera się na nią. Niemniej jednak miłość Matki Bożej obejmuje wszystkich i puka z łagodnym wezwaniem do drzwi każdego serca. Idea ta została w przenośni wyrażona w opowieści z życia św. Andrzeja. Otworzyły się przed nim niebiosa, w których jednak nieobecna była zawsze obecna w nich Matka Boża, która zstąpiła na ziemię do swego ludu. Będąc w niebie – a więc ponad światem – żyje w świecie i ze światem, w macierzyńskiej opiece nad nim, prawdziwie jako dusza tego świata i jego serce. Stąd kolejna konsekwencja. Będąc w niebiańskiej chwale i błogiej jedności ze swoim Synem, ale także pozostając w jedności ze światem, Matka Boża zakosztuje najwyższej niebiańskiej błogości, która jednak rozpuszcza się w smutku i cierpieniu tego świata. Jej serce do dziś jest przebite mieczem i woła o pokój i ze światem, jak powiedziano temu samemu błogosławionemu Andrzejowi w wizji Jej Chusty rozpostartej na całym świecie. Ona żyje z nami i ta jej bliskość ze światem, ludzkością i przyrodą, z każdym z nas, stanowi pewną tajemnicę objawienia o Matce Bożej istniejącej w świecie. Tę obecność Matki Bożej, która pije z nami całą gorycz kielicha życia, należy przyjąć w sensie jak najbardziej dosłownym, jak uczy Kościół w wyrazistych obrazach, aby coraz głębiej wpajać nam tę myśl w całej jej mocy i prawdzie. Na łożu śmierci, jak w chorobie, na polu bitwy i nad szalejącą otchłanią wód, w radościach i smutkach, z których składa się życie, jest zawsze z nami, miłosierna i zbawienna, inspirująca i radosna. Ona jest radością radości, nosicielką ducha, bo radością jest sam Duch Święty, który objawia się nam w niej. Ta tajemnica współistnienia Najczystszego w świecie i ponad światem dotyczy nie tylko Matki, ale także Syna, który od nas „wstąpił w chwale”, a jednak pozostaje w świecie z Osobą cierpiącą, ukrzyżowaną z Nim, a we współukrzyżowaniu Jego krzyża jest Matką Boga. Oto niemal niepojęta tajemnica współukrzyżowania ich obojga do krzyżującego świata, i to zresztą aż do końca wieków. Nie ma tu żadnej opozycji, wcześniej czy później, przed czy po, przed uwielbieniem w Wniebowstąpieniu czy po nim, jest tajemnica i zbawienie razem: w niesłabnącej chwale nieba i ziemskim cierpieniu... Tajemnica Matki Bożej najnaturalniej objawia się w ciszy, jeśli tylko zechce się jej posłuchać. Jeśli Pan objawia tylko o sobie, że głoduje głodnym i pragnie spragnionym, lituje się nad wszelkim ludzkim cierpieniem, czy to znaczy, że Jego Matka pozostaje obojętna, trwa w swojej niebieskiej chwale, z dala od świata na jej wysokości? Czy może Ona, „nieustająca w modlitwie”, zwraca się do Syna jeszcze zanim zostanie poruszony do swej cudownej pomocy przez wstawiennictwo: „nie mają wina”, wina życia z jego pogodą, radością, natchnieniem, ale mają smutek, są ukrzyżowani?.. Podczas gdy Matka Jezusa przebywała na ziemi, Jej miłość ograniczała się niejako do ziemskiego ciała, tak jak Jezus na ziemi ograniczał swoją służbę tylko do tych, których spotkał na swojej drodze. Jednak wszelkie granice zostały już usunięte wraz z Jego wniebowstąpieniem i w czasie Jego powszechnej posługi, dla której „dano Mu wszelka moc w niebie i na ziemi”. I ta sama powszechność służby, choć na swój sposób – na obraz właściwy Matce – jest jej teraz dana, w Jej uczciwym Wniebowzięciu, w którym zostaje wezwana wraz z Synem na wesele ludzkości, na Wielkanoc Chrystusa, w Jej Wniebowzięcie, Wielkanoc Theotokos. W dniu Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny Uroczystości Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny towarzyszy szczególny obrzęd Jej pochówku, który obecnie sprawowany jest w naszym kościele. Obrzęd ten w treści celebracji odpowiada zjednoczeniu Zaśnięcia Matki Bożej (jako odejścia z tego świata) i Jej wniebowstąpienia do Boskiego Syna. Matka i Syn, Pan Młody i Oblubienica są teraz zjednoczeni w swojej niebiańskiej chwale, a zjednoczenie to wyraża się w samym planie i strukturze sukcesji. Całkiem wyraźnie i celowo jest zbudowany na podobieństwo nabożeństwa pogrzebowego Zbawiciela, a jego hymny zmieniają się jedynie w odniesieniu do Matki Bożej, tak że jesteśmy niejako obecni na Jutrzni Najświętszej Maryi Panny w Wielką Sobotę. To podobieństwo nadaje szczególnego piękna i powagi obrzędowi pochówku Matki Bożej, jego pieśniom i tekstom sakralnym, poprzez włączenie trzech artykułów pogrzebowych z wersetem Psalmu 118 oraz uroczystą procesję z całunem Matki Bożej wokół cerkwi. Jednak większe i bardziej znaczące od tych liturgicznych piękności obrzędu pochówku Matki Bożej jest jego treść doktrynalna, w której Kościół wyznaje prawdy dogmatyczne dotyczące Matki Bożej i Jej uczciwego Zaśnięcia. Główna z tych prawd dotyczy Jej uwielbienia, gdyż Zaśnięcie Matki Bożej jest także Jej niebiańską chwałą. Kościół objaśnia to nauczanie w powściągliwych i krótkich obrazach, a ten obrzęd jest dla niego jednym z najważniejszych źródeł dogmatycznych. Zaśnięcie Matki Bożej jest po Jej trzydniowym pobycie w grobie chwalebnym zmartwychwstaniem i zasiadaniem po prawicy Syna. Dlatego śpiewamy teraz: „Do boskiego pałacu Pan Młody wzywa cię, Oblubienicę Bożą, Oblubienicę Bożą!” „Do tronu Bożego, gdzie światło Trójcy jest straszne i niedostępne, dotarłaś i odpoczęłaś, Dziewico, prawdziwie”. „Twoje czyste ciało, Dziewico, nie widziało skażenia w grobie, ale wraz z ciałem przeszedłeś z ziemi do nieba”. „Bóg chwały, Twój czysty Syn, przyjmuje Cię z chwałą jak Matka i stawia po Twojej prawicy”. „Odziana i ozdobiona łaską, ukazujesz się teraz Bogu jako Królowa i Matka Boża”. „O niewysłowiona radość, o cześć niezmierzona, Miriam króluje z Jezusem, swoim Synem, w niebie i na ziemi”. W takich słowach Kościół świadczy o zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu Najświętszej Bogurodzicy. Nie oznacza to, że wraz ze swoim Synem weszła do Trójcy Świętej, ale jako „która przebóstwiła naturę śmiertelników”, pozostaje duchowo i fizycznie blisko swego Syna, nade wszystko stworzenia. Razem z Nim zostaje pochowana: („Bóg jest pogrzebany i Matka Boża; Bóg jest w ciemnościach i Matka Boża”), wraz z Nim zmartwychwstaje cieleśnie i wraz z Nim „króluje w niebie i na ziemi”. Dlatego Jej uczciwe Zaśnięcie wychwala całe stworzenie – anioły i ludzie. A teraz my, niegodni, podążamy za jej grobem w jej niebiańskiej wspinaczce. Królowa nieba i ziemi. Nie opuściłeś świata w Zaśnięciu. Widzisz, w jakim smutku świat dokonuje Twojego zaszczytnego pochówku. Sam wiesz, co go jutro czeka. Wnosimy teraz do jasnej radości Twojego grobu cały smutek i ciemność, która nas otacza. Bądź teraz z nami, Królowo nieba i ziemi, nasza miłosierna Matko. Błogosławimy Cię, zawsze Dziewico, Boża Rodzicielko i wysławiamy Twoje Zaśnięcie! Kazanie to zostało napisane w klasztorze żeńskim w imię Kazańskiej Ikony Matki Bożej, gdzie odpoczywając po ciężkiej operacji gardła, ks. Sergiusz odprawił swoją pierwszą po chorobie liturgię w dzień Zaśnięcia Matki Bożej. Tak sam mówi o tym w jednym ze swoich prywatnych listów: "...W dzień Zaśnięcia Najświętszej Bogurodzicy Matka Boża uwolniła mnie od pokuty. Na zaproszenie mojego drogiego ojca Eutymiusza, który myślał o tym od mojego przybycia, tego dnia odprawiłem z nim Boską Liturgię. On oczywiście rządził całą częścią diakoniczną i znaczną częścią kapłańską - nie mam na to ani głosu, ani tchnienia (a najwyraźniej ja nie), ale wymówiłem wszystkie okrzyki eucharystyczne, udzieliłem sakramentu i każdemu udzieliłem komunii!”… Homilia o Zaśnięciu Najświętszej Maryi Panny W Twoim chwalebnym Wniebowzięciu niebiosa radujcie się i aniołowie się radują wojska, lecz cała ziemia się raduje. Zaśnięcie Matki Bożej dla ludzkości jest Jej śmiercią, która dla każdego, kto umiera, jest bolesnym rozdzieleniem duszy i ciała. Ale ona nie zaznała smutku w godzinie swojej śmierci. Ona już wcześniej przyjęła ten śmiertelny smutek wraz ze swoim Synem, umierając wraz z Nim na krzyżu. Została pokonana i pokonana w świetle Jego zmartwychwstania, kiedy ujrzała Zmartwychwstałego w Jego chwale. Dlatego też, gdy On opuścił ten świat, wstępując z ziemi do nieba, ona także nie zaznała smutku, wiedziała bowiem, że to była Jego niebiańska chwała. Przeżyła ziemskie smutki aż do śmierci, wraz z własnym życiem. Pozostała już na ziemi nie dla siebie, ale dla Kościoła, dla którego była jasną radością i duchowym skupieniem. Gdy nadeszła godzina Jej oddzielenia od świata, musiał się nad nią wypełnić powszechny wyrok Boży: „Jesteś ziemią i na ziemię wrócisz” i oddała ducha na łono swego Syna. „Oddała się łonie Matki Brzucha”, a Jej Zaśnięcie było dla nosicielki ducha prawdziwym triumfem życia w Duchu Świętym. Jej najczystsze ciało, które nosiło w sobie Zbawiciela świata, nie zaznało niezniszczalności. Powstała z martwych mocą zmartwychwstania Chrystusa i wstąpiła do nieba mocą Jego wniebowstąpienia. „Aniołowie widzieli Zaśnięcie Najczystszego i zdumiewali się, jak Dziewica wstąpiła z ziemi do nieba”. Dlatego też Zaśnięcie Matki Bożej obchodzimy jako Paschę Bogurodzicy. Czy jednak wypada, abyśmy my, ludzie, cieszyli się z rozłąki z Matką Bożą podczas Jej zaśnięcia? Czy cieszymy się, gdy tracimy bliskich i matkę? Czyż nie może być dla nas większego smutku niż to rozstanie? Czy zatem nie przychodzi nam do głowy mimowolnie, o ile radośniejsza była ziemia i ten świat, gdy żył w nim Najczystszy? Czy zatem nie było bardziej naturalne, że została z nami na ziemi na zawsze? Ale prosząc w ten sposób, sami nie rozumiemy, czego chcemy i o co prosimy. Zaśnięcie Matki Bożej było dobroczynnym dla świata dziełem Jej miłości do nas. W Nim nie chciała oddzielić się od całej ludzkiej natury, którą przekazała swojemu Boskiemu Synowi. Stając się Matką Boga, pozostała prawdziwie osobą, dla której śmierć jest prawem życia, nieuniknionym losem grzechu pierworodnego. Jednak w jej zaśnięciu śmierć została pokonana, gdyż w nim została wskrzeszona mocą zmartwychwstania swego Syna. Na Jej obliczu zapowiada cały rodzaj ludzki, który jednoczy w Jego powszechnym zmartwychwstaniu. To zmartwychwstanie było dla niej wstąpieniem do nieba w boskiej i „boskiej” chwale i było dla ludzkości tak samo zbawienne, jak zbawienny był jej pobyt na ziemi. Jest to kontynuacja jej twórczości. W nim i po nim pozostaje w nie mniejszej, a nawet większej bliskości z nim, niż była tu na ziemi. Teraz jest Matką całej ludzkości, zawsze i wszędzie, na wieki wieków. „Kiedy zasnęłaś, nie opuściłaś świata, Matko Boża” – śpiewa Kościół, a my musimy zrozumieć tę prawdę objawienia. Najczystszy, będący w niebie jako „najczcigodniejszy cherubin i najchwalebniejszy bez porównania serafin”, wciąż nie jest oddzielony od naszego stworzonego świata. Jej Syn, wstąpił do najwyższego nieba i zasiada po prawicy Ojca, jest ponad światem, ale do Niego należy Najczystsza Matka Boża, zamieszkująca na jego najwyższym boku, niczym całkowicie przebóstwione stworzenie, „drabina do nieba”. Żyje w pokoju i ze światem i to jest jego wielka radość. I ta jej szczególna bliskość jest dla nas znana i odczuwana, a przede wszystkim modlitewna. Ona jest dla nas „nieustanną modlitwą i nieustanną nadzieją we wstawiennictwie”. Miłosiernie daje o sobie znać w swoich cudownych ikonach i objawieniach, którymi czczą śmiertelnicy. I ten związek między nią a światem w jej Zaśnięciu i nieporzuceniu jest rodzajem cichego, tajemniczego, ale niewzruszonego dogmatu jej kościelnej czci. Jednak nawet to nie wystarczy, aby wyrazić pełnię nadziei, jaką pokładamy w Niej. Nie tylko bowiem mamy poczucie Jej bliskości ze światem, ale nie możemy oprzeć się nadziei na osobiste spotkanie z Nią w tym świecie, którego tak naprawdę nie opuściła. Kiedy jesteśmy oddzieleni od bliskiej nam i ukochanej istoty, to jaka inna myśl najbardziej podnieca nasze serce, napełnia je słodkim urokiem, jeśli nie nadzieja na ponowne spotkanie z Nim? A my ją tracimy, gdy między nami przebiega granica śmierci, odcinając tę ​​nadzieję. Ale Zaśnięcie Matki Bożej nie jest śmiertelnym rozstaniem z Nią; w nim nie opuściła świata. Pan, opuszczając świat w swoim wniebowstąpieniu, obiecał przyjść do niego ponownie „w ten sam sposób, w jaki widzieliśmy Go wstępującego do nieba” (Dz 1,11) podczas swego drugiego i chwalebnego przyjścia. I jakby na gwarancję tej obietnicy, uczył chrześcijan, aby z modlitwą oczekiwali na to spotkanie. Kościół uczy ich modlitewnego wzywania Jego zbawczej pomocy dla nas w Modlitwie Jezusowej, szukania z Nim tajemniczej komunii w komunii Jego Ciała i Krwi. Ale otrzymaliśmy nadzieję na nowe spotkanie z Nim, abyśmy nieśli w sercu wołanie, tęsknotę i nadzieję; otrzymaliśmy modlitewne wezwanie, które jest pierwszą i ostatnią modlitwą chrześcijańską, pierwszą i całą chrześcijańską: „Mimo to przyjdź, Panie Jezu” (Ap 22,20). Ale czy nie mamy podobnej nadziei co do spotkania Najświętszej Bogurodzicy, Jej nowego przyjścia na świat i powrotu do nas? A przede wszystkim to spotkanie czeka nas, na ile na to zasługujemy, w godzinie śmierci, poza granicami życia ziemskiego. W swym uczciwym uśpieniu przeszła przez bramy śmierci i, jak wierzymy, spotykają ją tam ci, którzy wznoszą się na tę ścieżkę. Dlatego Zaśnięcie Matki Bożej staje się nam szczególnie bliskie poprzez objawienie śmierci naszych bliskich, jako – jak wierzymy – naszych, czekających na nas. Wierzymy także, że Najświętsza Theotokos, która nie pozostawia nas w swoim Zaśnięciu, jest blisko życia pozagrobowego. Prowadzi go i wychowuje wraz ze świętymi aniołami matczynej miłości i troski o nadchodzące zmartwychwstanie, przy Jej pomocy dusze wzrastają do miary wieku doskonałego, dojrzewają do zmartwychwstania. Ale czy teraz nie wydaje nam się czasami, przez nasz brak wiary, że Matka Boża opuściła świat w tych czasach strasznych prób, kiedy ludzkość niczym zwierzęta wykrwawia się na śmierć? Jednak teraz jej podejście do niego staje się bardziej zauważalne, przygotowywana jest droga dla jej zejścia w świat, nowego wejścia w niego. Musimy wierzyć i wyznawać, że Matka Boża poprzez swoje Zaśnięcie przybliża się do przyszłego spotkania z Nim. Pan przychodzi na świat podczas Swojego Powtórnego Przyjścia nie sam, ale ze wszystkimi aniołami i świętymi, ale Najczystszy przychodzi na czele tego niebiańskiego zstąpienia. Musimy nieść w naszych sercach nadzieję tej godziny zaślubin Oblubienicy i Matki Chrystusa. A jeśli zawsze modlimy się do Niej: Najświętsza Bogurodzica, ratuj nas, to teraz w pełnym czci szeptem dodajemy tę paschalną modlitwę Jej szczerego Zaśnięcia: Przyjdź, Najświętsza Bogurodzico! Amen. Chrzciciel i Herodiada: Refleksje na dzień ścięcia głowy Poprzednika Kościół przeżywa wspomnienie ścięcia głowy Poprzednika i Chrzciciela Pana Jana jako radosny smutek, triumf męczeństwa największego proroka: „Cierpiąc dla prawdy, radując się” (troparion do Poprzednika). Czy może być większy triumf proroka niż śmiertelne cierpienie dla prawdy? Jaka inna chwała czeka Poprzednika niż pojawienie się jako Poprzednik w męczeństwie w oczekiwaniu na udział w cierpieniu Baranka Bożego, które głosił? Naturalna śmierć byłaby nienaturalnym upokorzeniem dla Poprzednika Pana, który dokonał swego dzieła na ziemi, a prawda powinna była wykazać swą moc zwycięstwem nad śmiercią, obnażając w ten sposób bezsilność zła. Dlatego tego dnia serca wierzących napełniają się triumfem, a szkarłatna kropla krwi na zimnym ostrzu miecza błyszczy jak wielkanocny rubin. Ale to wszystko z myślą o nim. I na myśl o nas, o tym świecie, który nie mógł tolerować największego z proroków pośród siebie, nie niszcząc go? – Zimne ostrze przeszywa serce pełne wstydu i smutku. Czy jest w stanie znieść ten triumf proroka nad śmiercią, czy też ucieka od tej myśli, boi się nad nią rozwodzić? Aby jednak mieć udział w tym triumfie, trzeba ogarnąć i doświadczyć całej grozy tej śmierci, jej okrutnej niezrozumiałości i pozornego bezsensu. Jak to się stało, to zbrodnicze i podłe morderstwo w ciemnościach lochu? Kto został ścięty mieczem „spekulanta”? To Ten, którego przyjście na świat przepowiadał od wieków prorok, a którego nadchodzące Święta Bożego Narodzenia zapowiadał na ołtarzu Archanioł Gabriel, szafarz Zwiastowania, a to, co się wydarzyło, napełniło drżeniem serca Izraela. Wielki prorok powstał z kazaniem pokuty i wezwaniem do chrztu, a do tego wezwania wraz z ludem podszedł Chrystus, wyznany przez Niego jako Baranek Boży. To On sam świadczył o Chrzcicielu jako o największym z ludzi zrodzonych z kobiety – wówczas, gdy ten największy marniał w więzieniu Heroda, zapomniany i opuszczony przez wszystkich – ale nie z powodu nienawiści Herodiady. Wojownik, którego wysłała, odciął głowę Prekursora i przyniósł ją do pałacu na talerzu, podczas pijackiej uczty. I nie zatrzęsła się ziemia, i nie zadrżały serca, gdy nastąpiła ta nieznana śmierć i tylko uczniowie pochowali jego ciało. To początek i koniec, w którym świetlisty wygląd anioła zlewa się z czarnym cieniem krwiożerczej Herodiady... Skąd to pragnienie krwi Prekursora, jaka jest jego bezpośrednia przyczyna? – Nie od stróżów prawa Starego Testamentu, i nie dla głoszenia pokuty, i nie dla świadczenia o Baranku Bożym – Jan został zabity nie za swą służbę jako Chrzciciel, Prorok i Poprzednik. Oczywiście prorocza nieubłaganość w potępianiu łamiących prawo, prawda nie uginająca się przed możnymi tego świata, wywołała gniew Herodiady i rozpaliła w niej uczucie zemsty. Jakże jednak przypadkowe, a wręcz nieistotne w porównaniu z rzeczywistym dziełem i posługą Poprzednika jest to zderzenie i jakże rozbieżne z wielkością Jana w tej mściwości spowodowanej kłopotami rodzinnymi regionalnego króla! Czy nieszczęsna dusza Herodiady była w stanie pojąć prawdziwą wielkość tego, którego postanowiła wyeliminować, całą wyjątkowość służby największego z ludzi? Herod, który na swój sposób czcił Jana, miał odległe i niejasne pojęcie o tej wielkości, ale nie jego rozwścieczona konkubina, która jawiła się jako narzędzie szatana, w pewnym stopniu jak kamień spadający na głowę przechodnia i powodujący jego śmierć. Czy ci niegrzeczni żołnierze, którzy ukrzyżowali Chrystusa (prawdopodobnie wśród wielu innych ukrzyżowanych) zdawali sobie sprawę, co robią i kogo krzyżują, czy też „nie wiedzieli, co czynią”? Czyż nie jest to więc dla nich los, jakby przez przypadek, że to oni, a nie ktoś inny, byli sprawcami najstraszniejszego, ale i najbardziej zbawczego czynu dla świata? A te ofiary swojej niewiedzy, jeśli dźwigają ciężar tego grzechu, to już nie jako własnego, ale jako ogólnoludzkiego, a nawet powszechnego. Herodiada ze swoją złośliwością i swą mściwą wolą jest bardziej grzeszna niż ci wojownicy, tak samo jak ona jest bardziej grzeszna niż jej córka i wojownik, który miał bezpośrednio dokonać tej egzekucji. Ale w całej winie proroczego morderstwa jej ciemna świadomość jest winna tylko w takim stopniu, w jakim naprawdę była w stanie to znieść. W rozumieniu ludzkim samo spotkanie z Prekursorem i śmiertelne zderzenie z nim jest także dla niej losem i straszliwą próbą, bo ileż podłych, ambitnych i okrutnych w swej mściwości Herodiad przechodzi przez świat, nie spotykając na swojej drodze takiej pokusy! „Według najwyższego zrozumienia takie spotkanie jest tajemnicą Bożej wizji, a razem – tajemnicą duszy ludzkiej i jej przeznaczenia. Zły uczynek Herodiady, będący jej osobistym grzechem, a co za tym idzie jej osobistym losem, rozszerza się w ten sposób na grzech powszechny, w który uwikłana jest cała upadła ludzkość – jeśli nie w czyn, to w myśl, uczucie, tolerancję, tchórzostwo, obojętność. Nikt nie chciał śmierci Johna, ale wszyscy na to pozwalali. Kto był winny ukrzyżowania Chrystusa: tylko wojownicy-krzyżowcy, czy ludzie zwiedzeni wołaniem „Ukrzyżuj Go!”, czy też stróże prawa na „stolicy Mojżesza”, z legalistyczną ciasnotą serca i zniewoleniem ducha, czy wreszcie wszyscy, którzy byli współcześni Chrystusowi i dlatego mogli być bezpośrednimi lub pośrednimi uczestnikami dokonań na Kalwarii? A może wszyscy ludzie są współukrzyżowcami Chrystusa – poprzez swój chłód, grzeszność, samolubstwo i zatwardziałość serca? Uważamy się za wolnych od winy nie tylko wtedy, gdy przezwyciężamy pokusę, ale także wtedy, gdy nie jesteśmy na nią osobiście narażeni i co najwyżej jesteśmy „zewnętrznymi obserwatorami” i tolerancjami zła. Bóg jednak widzi tajemnicę serc i sądzi nie po tym, co zewnętrzne, ale po tym, co wewnętrzne. Grzech świata zdaje się wybierać dla siebie specjalnych nosicieli, czyniąc z nich swoje ofiary, a oni, przerażając nas sobą, zmuszają do zapomnienia o powszechnym grzechu i odpowiedzialności, jakby skupiając tę ​​ostatnią na sobie. Świat nie mógł znieść świętości Poprzednika, tak jak nie mógł pomieścić Jedynego Bezgrzesznego i w ten czy inny sposób starał się ich wyrzucić z siebie. A jeśli ta wewnętrzna nieuchronność znajdzie osobistych wykonawców, to czy wypada zrzucić na nich całą winę za tę sprawę i wyrzec się nie tylko ich, ale i naszego udziału w tej winie, naszej odpowiedzialności? Gdyby życie ludzkie wyczerpało się tą widzialną doczesnością, nie byłoby tajemnicy, a zamordowanie największego z narodzonych z kobiety, Proroka, Poprzednika i Chrzciciela Jana, na skutek złego kaprysu pustej i zdeprawowanej królowej, byłoby beznadziejnym smutkiem, utratą tej najwyższej celowości, której imieniem jest Opatrzność Boża. A jednocześnie całe życie, w którym to, co najcenniejsze i najświętsze, zostaje bezradnie zniszczone przez podłość i znikomość, stałoby się dla szatana bezsensowną zabawą. Cóż innego można powiedzieć o świecie i życiu, jeśli spojrzymy na nie tylko z perspektywy czasu, w obliczu śmierci na krzyżu Cierpiącego, zdradzonego, opuszczonego, udręczonego i umierającego w agonii krzyża z okrzykiem: „Boże mój, Boże mój, czy mnie opuściłeś?” Czyż cały świat nie pogrąża się w ciemności w tym porzuceniu Boga i czy nie następuje ostateczne, ostateczne zwycięstwo zła? Wiemy jednak, co dzieje się poza tym widzialnym światem, gdyż w ciemnościach Golgoty widzimy światło Zmartwychwstania. Wiemy też, że w śmierci Poprzednika nie tylko następuje zwycięstwo prawdy nad kłamstwem, ale objawia się także jego nowa posługa. Kościół unosi krawędź zasłony nad tajemnicą tej śmierci: „głosiłeś dobrą nowinę tym, którzy są w piekle Boga objawionego w ciele”. W tym celu głosił ewangelię i potrzebował tej śmierci spowodowanej złośliwością Herodiady. Głoszenie Poprzednika w piekle przygotowuje na pojawienie się i głoszenie samego Chrystusa poza grobem. Nie pojmujemy jeszcze całej dogmatycznej treści tej myśli, ubranej w język symboli, ale dusza drży na myśl o jej znaczeniu, gdyż daje ona nadzieję na zbawienie ludzkości przedchrześcijańskiej i niechrześcijańskiej. Nie sposób tam nie rozpoznać Chrystusa, tak jak nie poznali Go krzyżowcy, nie wiedząc, co czynią, jakby przyciągnięci nieznanym losem: „Będą patrzeć na Jego krew” (Zachariasz 12,10). Tam, już u progu śmierci, Herodiada czeka na nowe spotkanie ze swoją ofiarą, kiedy po raz pierwszy uświadamia sobie, co zrobiła, kogo ścięła, i jest przerażona tym, co zrobiła – a także swoim losem, który zesłał jej to życiowe spotkanie, obciążył jej słabą duszę takim okrucieństwem. Ale wtedy, gdy w przerażeniu późnej pokuty rozpozna swoją ofiarę, w ten sposób wejdzie do swego serca z ostrym ukłuciem miłości, żałując i już w tej pokucie przebaczono, lub odwrotnie, wiedząc, że zatwardzi się w ostatecznym gniewie, przyjmując pełną odpowiedzialność za morderstwo, które popełniła i teraz jakby na nowo popełnia. Zasłona opadnie i odsłoni się tajemnica serca wraz z tajemnicą losu – tej najwyższej, nieznanej nam już celowości, która pragnęła tego spotkania na drogach życia Chrzciciela i Herodiady. Słowo na piętnasty tydzień* Kierując umysł i serce ku słowom Pana, zapisanym w Jego św. W Ewangeliach odnajdujemy w nich, w źródle Bożej Mądrości, niewyczerpane i zawsze na nowo objawiane treści i nauki. W nich, jak w głębokim błękicie nieba, nowe gwiazdy, rozpalone Boską Myślą, zapalają się dla nas i oświetlają nasze życie, ścieżkę i przeznaczenie przed nami. „Słowa Pana są czystymi słowami, srebro płonie, jest kuszone z ziemi, oczyszczane siedmiokrotnie” (Ps. 11:7). Każde słowo Pana jest pełne niezmierzonego znaczenia, promieniujące we wszystkich kierunkach, a poszczególne promienie tego znaczenia oświetlają naszą duszę. Nie da się dostatecznie zinterpretować ani wyczerpać Wiecznej Księgi, ale zawsze można i należy wpaść do jej życiodajnych wód. Takie gwiazdy życia wiecznego, widoczne gołym okiem, płoną i błyszczą w obecnej Ewangelii: (Mt 22,35-40). Prawnik chciał skusić Pana pytaniem o największe przykazanie w prawie. Jego myśl była dwuznaczna i nieszczera: z góry myślał, że niezależnie od tego, jak Pan mu odpowie, będzie Mu się sprzeciwiał i będzie się z Nim kłócił, ale to znaczy, że on sam nie znał tak największego przykazania i nie mógł go poznać, bo jemu, prawnikowi, wszystkie przykazania wydawały się równie ważne i największe. Naruszenie prawa w jakimkolwiek przykazaniu uznawano za równie zgubne. A prawo Mojżesza zawierało dekrety rytualne, moralne i społeczne, i dla nich prawnicy stworzyli ogrodzenie prawa, o którym mówi oburzony prorok: „Stały się słowem Pana: przykazanie za przykazaniem, przykazanie za przykazaniem, przepis za przepisem, przepis za przepisem, trochę tu i trochę tam” (Iz. 27:10, 13). Prawnik, który Go kusił, chciał przyciągnąć Pana na ten niepewny grunt, zadając Mu pytania. Swoją odpowiedzią Pan obalił to żałosne urządzenie. Na pytanie stawiane przez ludzką przebiegłość Mądrość Boża odpowiedziała na pytanie, słowo mądrości, które wyczerpuje wszystkie przykazania i determinuje całe życie człowieka. Kogo prawnik chciał skusić? Ten, którego Słowo i Mądrość dały właśnie to prawo i przykazania dla synowskiego wychowania ludu wybranego – „w prawie cienia i w Pismach widzimy obraz wierności”. I w tym prawie, pośród jego licznych i różnorodnych przepisów, Mądrość Boża umieściła także to przykazanie, które nie jest jednym z wielu przykazań ze wszystkimi, ale jest jedynym przykazaniem wszechogarniającym, które wszystko obejmuje, wypełnia i usprawiedliwia. I to jedno przykazanie, chociaż zapisane w prawie, ale także jakby ukryte wśród wielu przykazań, jest wskazywane palcem samej Boskiej Mądrości. To „pierwsze i największe przykazanie” w połączeniu z „drugim, podobnym do niego” jest takie, że bez niego wszystkie inne przykazania tracą sens, stają się uciążliwe i niepotrzebne, jak zaświadczył o tym prorok Izajasz w swoim kazaniu: „Po co mi wasze mnogość ofiar?.. Palenie jest dla mnie obrzydliwe, nowi i soboty, świąt nie toleruję: bezprawia i świętowania… a kiedy wyciągasz ręce, zamykam przed tobą oczy; a gdy mnożycie wasze modlitwy, nie wysłuchuję" (Iz 1,11-15). Ale wszystkie te instytucje zostały dane przez Boga, wydawały się równie święte i niezniszczalne jak nasz obecny kult. A jednak Pan za nic nie wziął całej tej pobożności rytualnej z powodu zatwardziałości serca. A wtedy nasze chrześcijańskie sumienie mimowolnie i niejasno zaczyna zadawać sobie pytanie: czy te słowa mogą dotyczyć także nas, dumnych być może z naszej rytualnej pobożności? I tym bardziej chce się zagłębiać w to, co sam Pan objawia jako niezmienny fundament całego naszego zbawienia. Przykazanie to jest proste, jasne i przystępne, zawiera w sobie w skrócie całe prawo i całą mądrość życia, przekazaną nam przez twórczą Mądrość Boga: kochaj Boga, kochaj całym sobą: „całym sercem i całą swoją duszą, i całym swoim umysłem, i całą swoją mocą”. Kochaj Boga całą i nierozłączną, całą mocą swojej duszy: sercem, w którym skupia się niepodzielne życie duchowe i z którego wypływają myśli dobre i złe, oraz wszystkimi uczuciami namiętnej natury ludzkiej, którą można poświęcić Bogu i przemienić z cielesnej pożądliwości w życie duchowe; i całą myślą, wszystkimi siłami poznającego, rozumiejącego umysłu, który pozbawiony szatańskiego samooszukiwania się staje się „umysłem Chrystusowym”, oświeconym przez Ducha Świętego „we wszelkiej prawdzie”; i całą siłą swojej woli, która nie jest skierowana na utwierdzanie się w pychie i nie na spełnianie pożądliwości, ale na wypełnianie woli Bożej. Żadna władza duszy ludzkiej nie jest oddzielona od miłości Boga, żadna nie jest przez to oderwanie skazana na nieistnienie i żadna nie zostaje zabita: cała stworzona przez Boga natura ludzka ze wszystkimi siłami ducha podobnego do Boga jest powołana do miłości Boga i jest jej błogosławiona w nierozłączności człowieka. I całe życie człowieka, w którym ujawniają się te jego dary: umysł, namiętna natura i wola, które panują nad ludzkim sercem, siedliskiem miłości, są powołane do miłości Boga. W całym swoim życiu, czynach i twórczości człowiek musi szukać miłości Boga, tworzyć i żyć w imię Boga, nie dla siebie, ale dla Pana. Całe jego życie może i powinno stać się jednym dziełem tej miłości, niezależnie od tego, w czym się ona objawia: wszystko dla Pana, nic bez Pana. Miłość do Boga nie jest jednym z czynów czy zadań człowieka, istniejącego wraz z innymi, jest jedną treścią całego życia, zdolną do wypełnienia tego wszystkiego, zrozumienia i uświęcenia. Wszystko jest na niej zbudowane i nic poza nią nie istnieje. Poświęcenie i uświęcenie całego życia ludzkiego we wszystkich jego przejawach, czynienie wszystkiego na chwałę Boga, lub, co jeszcze ostrzejsze, wszystko dla Boga i nic dla siebie, we własnym imieniu – to jest to przykazanie, nie szczególne, ale powszechne, nie tymczasowe, ale wieczne. Ale to przykazanie napełnia nas zamieszaniem i strachem i jesteśmy wobec niego nieodpowiedzialni, bo znamy całą naszą słabość, całą naszą niegodność, całą naszą niegodność do takiego przykazania. A jednak są powołani przez samego Boga, który jest Miłością i Mądrością. Włożył je w nasze serca i w całą naszą istotę nie jako nadane z zewnątrz prawo i przepis, ale jako wewnętrzną konieczność zakorzenioną w samej naturze naszej, stworzonej przez Boga natury. Dla siebie, ze swojej miłości Bóg stworzył i powołał człowieka, a dusza ludzka nie może spocząć, dopóki nie odnajdzie się w miłości Boga. Dla niej życie duchowe to miłość do Boga, a poza tą miłością nie ma innego życia – jest tylko śmierć. Przykazanie to zawiera w sobie wszystko, co w człowieku wzniosłe, jest ono prawdziwie ludzkie, jako najwyższe powołanie i żadna inna miłość, żaden inny cel nie jest mu niegodny. Tylko takie prawdziwie ludzkie życie w miłości Boga jest godne człowieka i jest on zaszczycony powołaniem do tego na mocy przykazania Bożego. I tylko wszystko, co w życiu łączy się z miłością do Boga, podnosi człowieka z naturalnego życia zwierzęcego, nawet tam, gdzie istnieje służba „nieznanemu Bogu” po zaciemnieniu poznania prawdy. Zatem przykazanie miłości do Boga nie jest przykazaniem zewnętrznym, które nie mogłoby istnieć; jest to wewnętrzne prawo życia człowieka, stworzonego na obraz Boży i powołanego do miłości Bożej. Jest w nim życie i błogość, na zewnątrz śmierć i piekielne męki, pustka i nicość. A jednak boimy się przykazania Bożej miłości, jesteśmy zawstydzeni i zawstydzeni, bo zdajemy sobie sprawę, jak obnaża to naszą pustkę i duchowe lenistwo. Czy my, zimni, zatwardziałi, wyrachowani i pozbawieni wiary, powinniśmy przestrzegać tego przykazania? A jednak czy możemy odważyć się odrzucić to przykazanie od siebie? Czy i nasze serce nie płonie i nie płonie miłością do Pana, kiedy jest przepełnione myślami o Nim? Miłość ma taką naturę, że nigdy nie można kochać dość, miłość jest nienasycona, zawsze wybucha i żąda więcej, nigdy nie mieści się w ludzkim sercu, zawsze jest za mało, zawsze jest z siebie niezadowolona, ​​zawsze gubi się w pustce swego serca. Pan czci swoje stworzenie dając człowiekowi niepojęte przykazanie: kochaj Boga ze wszystkich sił swojej duszy, bądź święty, bo nasz Ojciec niebieski jest święty, bądź miłosierny, bo twój Ojciec niebieski jest miłosierny, bądź doskonały, jak doskonały jest Ojciec twój niebieski. Wydają się straszne, adresowane do naszej pustki, wydają się dziwne, adresowane do naszej znikomości, wydają się niestosowne w obliczu naszego lenistwa i bezczynności. Dlaczego jednak mielibyśmy się bać, jeśli te przykazania dał nam nasz niebiański Ojciec? Bóg daje nam przykazanie nie do spełnienia, aby je wypełnić swoją łaskawą mocą, nie bez nas, ale dla nas. Bo to, co niemożliwe dla człowieka, jest możliwe dla Boga. Nie trzeba bać się niemożności osiągnięcia przez siły ludzkie tego, co je przekracza, ale trzeba chcieć tego, co jest możliwe dla człowieka. Przykazanie miłości Boga nie oznacza, że ​​jednym pragnieniem powinniśmy w sobie realizować, zawierać w sobie tę niepojętą miłość; pragnie od nas wyczynu tej miłości, swojej pracy, swojej ścieżki, walki z naszą grzeszną, leniwą, namiętną, samolubną, dumną ludzką naturą. Niestrudzona i nieleniwa praca, opór wobec grzechu, widzenie i postępowanie w swoich grzechach, nieustanna pamięć o Bogu i uświęcanie w Jego imieniu wszystkich czynów i poruszeń naszej duszy, nieustanna, serdeczna modlitwa, walka z grzesznymi uczynkami i myślami – oto niespłacany dług miłości do Boga. Czyny miłości i droga miłości wskazana przez św. Pawła w rozdz. 13. 1. Kor., jest naszym dziełem Pana. Nasza duchowa słabość i lenistwo, nasza grzeszna natura opiera się miłości Boga, ale ta miłość – i chrześcijanin musi o tym pamiętać – jest zawsze wzajemna, bo kto kocha lub chce kochać Boga, zawsze rozpozna Jego wzajemną miłość do człowieka. Miłość do Boga nigdy nie pozostaje nieodwzajemniona i rozpala się płomieniem ognia, który Pan przyszedł sprowadzić na ziemię. Miłość jest cudem. Ale jak kochać Boga? Nadal możemy kochać osobę, choć nieliczną, bliską i drogą, jesteśmy przywiązani do różnych dóbr, cielesnych i duchowych, ponieważ je widzieliśmy i poznaliśmy. Jak jednak kochać – i to miłością wszechogarniającą – Boga, którego nie widzimy i nie znamy, a w najlepszym razie tylko wierzymy, stale umacniając naszą wiarę w walce z niewiarą? Czy można pokochać abstrakcyjną myśl? A jednak sama Prawda wiedziała, gdy ogłosiła pierwsze i największe przykazanie jako wyczerpującą prawdę o życiu: zarówno wiara, jak i poznanie Boga objawiają się miłości, gdyż i wiara, i nadzieja przeminą, ale tylko miłość trwa. Człowiek jest powołany do kochania Boga, do tej miłości jest powołany i stworzony, włożony w niego przez samego Boga wraz z obrazem Boga, ale musi pragnąć tej miłości, szukając Boga, wypełniając przykazania, oddając Bogu całą swoją pracę i działanie, niestrudzenie i niestrudzenie wykorzystując siły czujnego ducha. I ta miłość, jak każda miłość, istnieje na obraz jednej miłości, tylko w niej odnajduje swój sens i cel. Jest bezinteresowna, szuka Boga tylko dla Boga, a nie nawet w imię zbawienia czy jakichkolwiek korzyści duchowych, gdyż miłość nie kieruje się własnym interesem. A jednak natura tej miłości i jej moc są takie, że zawiera w sobie zbawienie, błogość i życie wieczne w poznaniu Boga, gdyż poznanie to jest dane tylko przez miłość. Miłość do Boga jest wyczynem życia, jest pracą, jest ścieżką wznoszenia się, która zna wiele etapów. Ścieżka nie ma końca, a każdy krok jest tak samo oddalony od najwyższego celu jak poprzedni i jak kropla wody różni się od niezmierzonych otchłani morza. Ale droga jest ważna, ważne jest stopniowe wznoszenie się, gdyż dokonuje się w jej kierunku Boskie zejście, a świeca, ledwo migocząca w sercu, zapala się od płomienia Boskiej Miłości. Miłość do Boga to nienawiść do świata, który jest w złu, walka z nim we własnym sercu, miecz dzielący. A jednak miłość jest ogniem wylewającym się z rozpalonego serca na wszystko, co jest w jej zasięgu. Miłość do Boga niczym burzliwy oddech pędzi do tego, co nosi Jego piętno, do całego stworzenia Bożego, a zwłaszcza do człowieka, korony stworzenia, obrazu Boga w nim. To jest dopiero objawienie miłości, jej bezpośrednia konsekwencja: kolejne przykazanie do niej podobne – podobne, czyli zasadniczo takie same. Łatwiej i bardziej naturalnie jest nam kochać osobę niż Boga, ponieważ widzimy osobę, ale nie widzimy Boga, przynajmniej w naszym upadłym stanie (bo nasi przodkowie widzieli Go przed upadkiem). A miłość do człowieka może być w nas także przez miłość do Boga, jeśli czyni się to dla Pana, a nie z oporem wobec Niego, bo wtedy jest to tylko zamaskowana walka z Bogiem. Miłość jest nierozłączna i zjednoczona, jak zostało to objawione na Sądzie Ostatecznym, kiedy Pan przypisuje bezpośrednio sobie wszystkie dobre i złe uczynki wyrządzone człowiekowi. Kochając Boga, nie można nie kochać człowieka prawdziwą, niezwierzęcą i pozbawioną namiętności miłością, nie kochając go w Bogu, nie kochając Boga w nim. I to jest nieskończona ścieżka, to jest życie wieczne, tu w czasie, którego przeznaczeniem jest się rozpocząć. I na to samo powiązanie wskazuje Pan prawnikowi, który Go kusił na obecnym początku Ewangelii, gdy serią pytań zmusza nas do przyznania, że ​​Ten, który uważany jest za syna Dawida, a Dawid nazywany jest pod natchnieniem Panem, jest Bogiem i Człowiekiem (Mt 22,41-46). I w tym pytaniu kryje się odpowiedź, dlaczego istnieje taka więź między Bogiem a człowiekiem i dlaczego drugie przykazanie jest podobne do pierwszego. Bóg objawił się ludziom poprzez wcielenie Boga w Chrystusie Zbawicielu, w którym natura Boska i ludzka, Bóg i Człowiek, zostały nierozerwalnie i nierozerwalnie zjednoczone. A kochając Chrystusa, kochamy w Nim Boga w człowieku i człowieka w Bogu, a miłość ta jest nierozłączna i bezwarunkowa, bo jest to także miłość samego Boga – Ojca Niebieskiego do Boga i wspólnie do Człowieka, wcielonego Syna Bożego. Pan daje nam – wszystkim razem i każdemu z osobna – przykazanie miłości, jakby nie zauważając tego, na co tak boleśnie i ze wstydem zauważamy, jak niegodni jesteśmy tego przykazania, jak wydaje się ono nieadekwatne do ciemności i chłodu naszego życia, do ubóstwa naszych serc. Jednak Pan w ogromie swojej miłości i pogardy dla stworzenia kieruje swoje przykazanie właśnie do nas takich, jakimi jesteśmy, znając nas i widząc nas lepiej niż my sami. Pociesza nas tym wezwaniem, dając świadectwo, że w nieskończenie małym istnieje nieskończenie wielkie, a w kropli w jakiś sposób obecna jest moc całego oceanu. Miłość do Miłości daje wiarę, nadzieję i radość w Panu, słodki owoc nadziei. Ponieważ jednak przykazanie, gdy się poczęło, rodzi grzech, Pan swoim przykazaniem miłości ukazuje nam z całą mocą nasz grzech przeciwko miłości. Budzi w nas sumienie miłości, które nas osądza, ale nie tylko osądza, ale i koryguje, a sumieniu nie jest potrzebne nic. Dlatego Pan rzeczywiście odpowiedział na pytanie prawnika; Dał jedno przykazanie, które zawierało wszystko. Obyśmy byli sądzeni przez sumienie miłości, zanim staniemy przed sądem Miłości, który wtedy powie głosem Prawdy: odejdź, nie znam cię. Bądźmy jednak wśród tych, których wymagające sumienie uchroniło przed złudzeniami i którzy pokornie odpowiedzą na wołanie Miłości: Panie, kiedy widzieliśmy Cię cierpiącego i kochaliśmy Cię? Wizje i objawienia Pana: Słowo na dziewiętnasty tydzień Przejdę do wizji i objawień Pana. Znam człowieka w Chrystusie czyli czternaście lat temu lat (nie wiem, czy jestem w ciele, czy poza nim Nie wiem, Bóg jeden wie) Już wcześniej byłam zachwycona trzecie niebo... złapane w raju i usłyszane słowa niewypowiedziane, które dla człowieka O tym mówił nam Święty i Wielki Paweł w czytaniu apostolskim w tym (19) tygodniu. Ale czy to dla nas brzmi, czy jest odbierane przez nasz wewnętrzny słuch? Naturalnie, historia ta budzi w nas zdziwienie i podziw dla wielkiego apostoła, ukrytego męża Bożego. Czy jednak jest to wystarczająca odpowiedź na to, czy wzajemne poruszenie naszej duszy może się na tym zatrzymać, czy też koniecznie musi iść dalej, ale gdzie i w jakim kierunku? Czy utknęliśmy w słabości, czy też jesteśmy wezwani do siły? Czy odczuwamy strach i zawstydzenie, czy natchnienie zachwytu? Wyznajemy, że pierwszym poruszeniem duszy jest w nas chęć ukrycia się przed tym, co nam powiedziano, i niejako uchronienia się przed tym w naszym leniwym spokoju i duchowej bezczynności, pozostania takimi, jakimi byliśmy. To były pierwsze słowa Szymona Piotra w obliczu cudownego połowu ryb: „Odejdź ode mnie, Panie, bo jestem człowiekiem grzesznym”, gdyż strach ogarnął jego i wszystkich, którzy z nim byli podczas tego połowu” (Łk 5,8-9). Pierwszym jego ruchem była obrona przed znakiem wezwania (Łk 5,10-11) i nie pójście za Chrystusem po nowy połów – już nie ryb, ale ludzi. Tacy jesteśmy wszyscy w naszej ludzkiej słabości i Apostoł Paweł zaświadcza o sobie: „Nie chlubię się sobą, chyba że ze swoich słabości”, chociaż moc Boża jest w nich doskonała, a moc Chrystusa w nich mieszka. A apostoł przeciwstawia tego słabego człowieka w sobie z tym wybrańcem Boga, który wstąpił do nieba. Apostoł sam w sobie ze zdumieniem kontempluje dzieła Boże, a ponadto wzywa nas, którym o nich opowiadał. Dlaczego i dlaczego opowiadał - nie tylko o trudzie i chorobach swoich apostołów, ale także o tej swojej tajemnicy, i to nie tylko Koryntianom, ale przez nich nam wszystkim. Czy chodzi tylko o to, by zaszokować naszą wyobraźnię wielkością Jego wybrania, wprowadzić nas w zamieszanie lub wezwać do pójścia za Nim, i to nie tylko w słabości, ale także w mocy? Czy jednak takie słowa o cudownych czynach Boga nie brzmią szaleńczo w odniesieniu do naszej nędzy, którą znamy w sobie? Tak, dla człowieka słabego jest to szaleństwo, ale w nim doskonali się moc Boża, przed którą moc człowieka zawsze i niezmiennie słabnie i wyczerpuje się: czy to Paweł, Apollos, czy Kefas (1 Kor. 1:12), „bo głupstwa Boże są mądrzejsze od ludzi, a to, co słabe u Boga, jest silniejsze od ludzi” (1 Kor. 1:25). Czy będziemy mierzyć się miarą wielkiego apostoła, a swoje kontakty z innym światem jego wizjami i objawieniami, których nie jesteśmy w stanie pojąć i nie mamy nawet odwagi podejść? To się nie stanie! Czy jednak przy całej naszej małości nie jest nam dane poznanie Boskości, które nazywa się łaską, darem łaski? I czy te dotknięcia Boskości nie są dla nas także niewypowiedzianymi czasownikami, „porwani do trzeciego nieba i raju”, kiedy duchowo zginamy kolana i otwieramy cerkiew serca? Bo niebo jest dla nas otwarte przez Chrystusa, a w Jego Kościele rozbrzmiewają niewypowiedziane słowa – jeśli masz uszy do słuchania, niech On usłyszy! A w Kościele następuje pochwycenie do raju i trzeciego nieba – przyjdźcie i zobaczcie. Czy w Kościele nie sprawuje się sakramentów świętych? Czyż nie jesteśmy powołani do doskonałego zjednoczenia z Chrystusem przy Stole Pańskim? Czy moc Pięćdziesiątnicy nie jest przekazywana każdemu z nas podczas bierzmowania, tak jak w przypadku innych sakramentów kościelnych? I czy to wszystko nie jest mocą Bożą, która w naszej słabości doskonali się? Dowiadujemy się o tym wszystkim na lekcjach doktryny, ale często postrzegamy je jedynie umysłem i pamięcią, a przecież nie jest to tylko myśl czy nauka, ale sama żywa rzeczywistość, do której wzywa nas teraz Apostoł poprzez opowiadanie swoich wizji i objawień. I czy są one jedynymi danymi temu wielkiemu apostołowi jako dowód prawdziwości jego apostolstwa (1 Kor. 9:1)? Nie, nie jest jedyny i nie jest jedyny, nawet przy całej swojej wielkości. Czyż umiłowany uczeń, widzący tajemnice, nie widział otwartego nieba, tronu Bożego i Zasiadającego na nim, oraz Baranka? I czyż kroniki kościelne nie są pełne opowieści o wizjach i objawieniach świata niebieskiego świętym ludziom, o objawieniach Najczystszej Matki Bożej z apostołami i świętymi, o objawieniach samego Chrystusa, tak jak ukazywał się apostołom? Paweł w drodze do Damaszku? To, co zostało mu objawione, zostało dane nie jemu samemu, ale Kościołowi i „tym, którzy walczą” o pochwycenie Królestwa Niebieskiego (Mt 11,12). Pozostaje tu powtórzyć słowa apostoła: „Czy patrzycie na osobę? Kto ma pewność w sobie, że należy do Chrystusa” (2 Kor. 10,7). Nie po to, aby się od nas odłączyć i wywyższyć nad nami, apostoł opowiadał nam o łasce apostolstwa danej mu już w nim samym, która dokonuje się w ludzkiej słabości, w której mieszka moc Chrystusa, ale po to, aby zbliżyć się do nas i wezwać do naśladowania Go: „Proszę was, naśladujcie mnie, jak i ja naśladuję Chrystusa” (1 Kor. 4,17; Flp. 3,17; 2 Tes. 3,7). Ale apostoł Paweł wzywa nie tylko do naśladowania siebie, ale także wszystkich mentorów, którymi są dla nas święci: „Patrząc na kres ich życia, naśladujcie ich wiarę” (Hbr 13,7). Wzywa nas do tej duchowej śmiałości. Ale czy nie okaże się to w nas jedynie bezowocną zuchwałością, jeśli zaczniemy mierzyć się ich miarą, niepomiernie przekraczającą naszą, i porównywać naszą małość, naszą znikomość z tymi, którzy dokonali dzieła wiary, „patrząc na Jezusa, sprawcę i dokończyciela naszej wiary” (Hbr 12:2)? Czy strach nas nie przytłacza i czy legalna pokora, wiedza o sobie takimi, jakimi jesteśmy w grzechu, nie stawia nam oporu? Nie używajmy jednak wyimaginowanych, ani nawet prawdziwych cnót, aby ukryć nasz prawdziwy grzech duchowego lenistwa, chłodu i obojętności. Wszyscy bowiem, jako chrześcijanie, jesteśmy powołani, aby dążyć do „celu, nagrody powołania Bożego w górę w Chrystusie Jezusie” (Flp 3,14) i „Bóg nie daje Ducha na miarę” (Jan 3,34). Bóg daje dar łaski, ale tylko tym, którzy jej szukają – przez wiarę, modlitwę, pracę, wszelki wysiłek: „Szukajcie, a znajdziecie!” (Mateusza 7:7). I czy stosujemy ten umiar i roztropność w stosunku do tych, którzy w swojej duchowej śmiałości okazali szaleństwo i bezgraniczność? Czego powinniśmy szukać? Czy wiemy i czy potrafimy szukać tego, czego nie wiemy? Wydaje się jednak, że jest to szczere zakłopotanie, czyż nie jest to również tylko wymówka, aby zachować spokój duchowego bezruchu i bezczynności. Czy jesteśmy tak biedni i pozbawieni Dawcy darów duchowych, Boga miłosierdzia, hojności i miłości do człowieka, jak sobie wyobrażamy? A może uderza nas tu plaga zapomnienia, brak duchowej uwagi? Czy prawdą jest, że wśród wierzących jest przynajmniej ktoś, kto na swoich drogach życia nie spotkał Boga, kogo nie dotknęło tchnienie Ducha Bożego? Niech każdy z nas w zakamarkach swojej duszy, w obliczu swego sumienia, sam sobie na to odpowie i niech jego odpowiedź nie będzie, bo nie może być negatywna. Czy rozważając życie, jego radości i smutki, pomyślność i wstrząsy, smutki i próby, kiedy serce zostaje rozcięte i dusza zostaje otwarta, kiedy człowiek zostaje wezwany przed oblicze Boga, nie odkryjemy w swoim życiu „zachwytu” do nieba i słuchania „niewypowiedzianych czasowników”, niezależnie od tego, jak przyćmione i nudne może być? Ale nie wierzymy w siebie, uciekamy od siebie, zapominamy i jesteśmy zapomniani, a przecież skarb w duszy trzeba zachować, pamiętać, że tam jest jego perła. A ta pamięć jest świętą rękojmią poszukiwania Królestwa Bożego, kotwicą zbawienia od zagłady. A teraz, w dniach katastrofalnych prób, musimy ściśle zachować tę pamięć o tym, jak objawiło się nam miłosierdzie Boże i doszło do osobistego spotkania z Chrystusem, tak jak miało to miejsce z Pawłem w przeddzień jego nawrócenia: „Szawle, Szawle, dlaczego mnie prześladujesz? Trudno ci walczyć z ukłuciami!” (Dzieje 9:4). I czy trzeba szukać jakichś szczególnych wydarzeń w życiu, aby odczuć bliskość Boga, rozpoznać w duszy dotyk łaski Bożej? Bo Pan objawia się nie tylko w burzy, ogniu i trzęsieniu ziemi, ale także w „tchnieniu cienkiego chłodu”, w ciszy duszy, w jej milczeniu. Czy pochwycenie do raju nie jest pełnym czci podejściem do sanktuarium – w sakramencie lub żarliwej modlitwie, zwłaszcza w największym darze Bożej miłości, w uczestnictwie w Ciele i Krwi Chrystusa, do którego jesteśmy wezwani, aby zbliżać się z „bojaźnią Bożą, wiarą i miłością”? A w tym darze zostaje nam dane pochwycenie nie tylko do trzeciego nieba, ale do samego nieba niebios, do tronu Pana... Słuchajmy zatem słowa apostoła Pawła nie z roztargnieniem i nie zimnym uchem, jako opowieści o czymś odległym, nam obcym, wzniosłym i strasznym, ale jako czegoś najdroższego, koniecznego i bliskiego każdemu z nas, które nam powierzył dla naszego dobra, zachęty i pocieszenia. Bo nawet jeśli jesteśmy słabi, moc Boża doskonali się w słabości. Nie ukrywajmy się przed nią w słabości, ale dajmy się jej też rozproszyć własnymi siłami. Amen. Słowa i rozmowy na różne okazje Rozmowy o Modlitwie Pańskiej (Nowy Sobór w Jałcie, jesień 1921) Czym jest modlitwa? Stanie przed Bogiem, dążenie do Boga – „Mamy serca” – zwrócenie się do Boga, efektywny stan całego naszego jestestwa – umysłu, serca, woli. Nie myśl tylko o Bogu, ani słowo, ani marzycielskie uniesienie, ale dążenie do życia Boga, do życia z Bogiem i w Bogu. To jest główne znaczenie modlitwy, a bez niej nie ma wiary. Wielcy święci są wielkimi i modlitewnikami. Spośród nich także Najświętszy Pan był pierwszym wielkim człowiekiem modlitwy: modlił się zawsze, ale częściej udawał się na górę, aby się modlić i modlił się „w komunii” (a więc w wigilię wyboru uczniów, w noc Przemienienia, w noc Getsemane). Jeśli chcesz poznać duchową miarę danej osoby, musisz poznać jej modlitwę. Jak się modlimy: błądzące myśli, roztargnienie, chłód, lenistwo, gadatliwość, interesowność, brak wiary?.. Pan nauczył się modlić z pełną wiarą (przypowieść o niesprawiedliwym sędzią), słowami Kazania na Górze: proście, a będzie wam dane. I rzeczywiście jest ona zawsze udzielana, nawet jeśli sama prośba nie jest spełniona, gdyż sama modlitwa jest dobra: „Zawsze się módlcie!” Treść modlitwy: 1) doksologia – cała przyroda, moce niebieskie wysławiają Boga, 2) dziękczynienie – „dziękujemy Panu” – Eucharystia, 3) prośba o zaspokojenie wszystkich potrzeb ducha i ciała ludzkiego. Modlitwa zawsze ma treść: człowiek jest istotą werbalną, a słowo łączy się tu z poruszeniem serca i pracą modlitewną oraz dążeniem wolicjonalnym. Modlitwa ma różne etapy: od prośby po kontemplację i podziw (Apostoł Paweł wstąpił do trzeciego nieba i usłyszał niewysłowione czasowniki). Jednak prawidłowa modlitwa nie jest sprawą łatwą: „Nie wiemy, o co się modlić, jak należy, ale sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach” (Rz 8,26). A sam Pan zapowiada tę gadatliwość: „Modląc się, nie mówcie rzeczy niepotrzebnych jak poganie, bo mniemają, że dzięki mnogości swoich słów zostaną wysłuchani” (Mt 6,7). Może się także zdarzyć, że modlitwa będzie źle ukierunkowana, prowadząca do fałszywych przyjemności, wykonywana bez należytej pokory i prowadząca do duchowego zwiedzenia. Dlatego sztuka modlitwy jest najtrudniejsza i ci, którzy nieustannie modlą się, dokonując „mądrych uczynków”, powinni zwrócić się o przewodnictwo do starszego. Dlatego tak drogie są nam zasady modlitwy świętych Bożych. Kościół Święty posiada ogromną kolekcję pachnących modlitw, przyćmionych napływem Ducha Świętego, na każdą porę roku i na każdą potrzebę. Ten skarb modlitw natchnionych przez Kościół, o którym Kościół wie, jest bezcenny, a ci, którzy nie doceniają i nie odrzucają tego skarbu dla własnych wynalazków, jak sekciarze, są szaleni. A jednak każdy, tak jak ma swoje przeznaczenie, ma swoje potrzeby, swoją modlitwę i może to czynić obok kościoła, uważając jednak, aby nie upodabniać się do pogan w swojej gadatliwości, a nawet grzesznych prośbach. Jednak coraz częściej i bardziej naturalnie człowiek nie umie się modlić i prosi, aby nauczył go się modlić, aby otrzymał regułę modlitwy. Czy powinniśmy się dziwić, jeśli apostołowie już w pierwszych dniach swojej wędrówki z Nauczycielem, widząc Jego nieustanną modlitwę i usiłując się od Niego uczyć, a także słysząc, że Jan nauczył tego swoich uczniów, zwrócili się do Pana z prośbą („Stało się, że gdy modlił się w jednym miejscu i zatrzymał się, rzekł do Niego jeden z Jego uczniów: Panie, naucz nas się modlić, tak jak Jan nauczył swoich uczniów.” Łk 11,1). Uczniowie wielokrotnie zwracali się do Nauczyciela z niespełnionymi prośbami, które On odrzucał: albo prosili o spalenie nieposłusznych miast ogniem, albo o osadzenie jednego po prawej, drugiego po lewej stronie, albo o wyrzeczenie się cierpień. Ale Pan posłuchał tej prośby, bo natychmiast odpowiedział: „Kiedy się modlicie, mówcie tak”: Łk 11,2 (według Mateusza 6,9 nawet bez specjalnej prośby w Kazaniu na Górze powiedział: „Módlcie się w ten sposób”). I dał nam Modlitwę Pańską - to cenny skarb, cud cudów, to jest „skrót całej Ewangelii” (Tertulian). Tak jak wpatrując się w głębiny nieba, odkrywamy coraz więcej nowych gwiazd, tak nie sposób ogarnąć całej treści modlitwy Bożej, którą interpretowali i będą interpretować najwięksi ludzie ducha, i od nich zapalamy nieśmiałą świecę. Wszystkie religie szanują Modlitwę Pańską. Jest to jedyna wspólna modlitwa całego świata chrześcijańskiego. Kto je odrzuca, nie modli się do Pana. Czyta się ją lub śpiewa przy każdej modlitwie, prywatnej i ogólnej, zwłaszcza podczas Najświętszej Eucharystii, kiedy na świętym tronie zasiada zabity Baranek i jego Nauczyciel, w otoczeniu dziesięciu tysięcy cherubinów i świętych. - (Śpiewając „Ojcze nasz”). Ojciec Pan jest ponad imieniem i dlatego nie wyczerpuje go żadne imię, dlatego Jego imiona są niezliczone. Jak Go nazwać, jak Go wzywać, jak się do Niego zwracać. Myśl jest wyczerpana, a słowo nie jest w stanie wybrać Imienia z nieskończonej liczby słów. I oto słychać najodważniejszą i najsłodszą rzecz: Ojcze. Gdybyśmy tylko mogli przyjść do władcy wszechświata z podziwem dla naszej małości i nagle rozpoznać we wszechmogącym wszechmogącym Ojcu, jak nauczył nas Jego Syn. Po raz pierwszy na świecie usłyszano to cudowne imię Boga: Ojcze. Na Synaju, na Horebie, imię Jehowa zostało objawione Mojżeszowi w grzmotach i błyskawicach, a następnie szereg innych świętych i wielkich imion Bożych: Adonai, Zebaste, Święty Izraela itd., ale nie to cudowne Imię. Tylko Syn, który przyszedł, aby objawić Ojca, mógł to objawić i przynieść światu. Przeczucie tego imienia błysnęło w Starym Testamencie, a nawet w pogaństwie (Zeus Ojciec, Brahma, Marduk), ale tutaj zostało ono przyćmione prymitywnymi ideami antropomorficznymi. Ojcem jest przede wszystkim ten Syn, który nauczył Go tak nazywać: Bóg Ojciec Boga Syna. Od Niego, według słów Apostoła, pochodzi wszelkie ojcostwo ludzkie. Słabo rozumiemy ojcostwo, bo jesteśmy ojcami, synami i braćmi, a ponadto ojcostwo kojarzy się nam z narodzinami z ciała. Pan jest Ojcem. Ludzie kochają w swoim synu to, co najlepsze, oddają mu wszystko, chcą widzieć w nim siebie. Bóg Ojciec zdradził, objawił i objawił wszystko w umiłowanym Synu, dlatego nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, i nikt nie zna Ojca, tylko Syn. A kiedy Syn pojawił się na świecie, objawił się także Ojciec. Syn Człowieczy uczynił swoich braci i siostry synami Bożymi. Jesteśmy rodzajem Bożym i synami Bożymi, jeśli wołamy do Boga: Ojcze. Cóż za radość, ciepło, spokój. Wasz Ojciec niebieski da dobre rzeczy tym, którzy Go proszą. Jeśli ufamy, że jest Ojciec w niebie, który nas wysłuchuje, jaki pokój powinien być w sercu i jaka miłość do Niego. Jak możemy śmiało Go tak nazywać? 1) przez urodzenie: cały świat został stworzony słowem Bożym i tylko człowiek został stworzony, ale Bóg tchnął w niego tchnienie życia, cząstkę Boskości (Rdz 2,7), z której to jest także pokolenie... rasa to coś więcej niż Bóg (Dz 17:29); według odrodzenia: gdy Bóg posłał swego Syna, aby stał się człowiekiem, nie wstydzi się nazywać ich braćmi, mówiąc: Będę głosił braciom imię Twoje, w pośrodku Kościoła będę Ci śpiewał (Hbr 2,11-12). Syn przyjął upadłego Adama, odkupił go swoją krwią i odrodził go przez nowe narodzenie w chrzcie: dał im królestwo, aby stali się dziećmi Bożymi… którzy… narodzili się z Boga (J 1,12-13). Bóg jest Ojcem na mocy ojcowskiej troski o rodzaj ludzki, jak to zostało objawione w Słowie Bożym. Ale to synostwo musi być rozpalane przez wyczyn, w przeciwnym razie zgaśnie w duszy. Jakim człowiekiem powinniśmy być, gdy stoimy przed Bogiem i wzywamy Go jako Ojca? Czy towarzyszy temu złe, samolubne i podłe uczucie? Czy niewdzięczni, źli, mściwi, zimni mogą być synami Ojca niebieskiego, rodem Bożym, braćmi Zbawiciela, który powiedział: Moi bracia i Moja Matka wykonują wolę Boga? II rozmowa na temat Modlitwy Pańskiej (Nowy Sobór w Jałcie, 31 października 1921 r.) Nasz . Nie Mój Ojciec i nie ich Ojciec, ale Nasz Ojciec. Moje oddziela: moje oznacza nie twoje, nie jego: wstręt do egoizmu, który jest niemożliwy w obliczu Boga: nie kochaj bliźniego, jak możesz kochać Boga, jak możesz modlić się do Niego z zimnym sercem. Jednak mój jest nieunikniony od życia i od modlitwy, a pierwszym przykładem jest Pan Jezus Chrystus, który nauczał Modlitwy Pańskiej, sam modlił się do Mojego Ojca, jeśli to możliwe, niech ten kielich mnie ominie i nieustannie mówi o Moim Ojcu. Oznacza to, że On – i tylko On – jest prawdziwie Synem Ojca, jednorodzonym, a my jesteśmy synami przez przybranie, podobnie jak Jego bracia, synami w Nim i przez Niego: Nasz Ojciec, bo dla Niego jest Mój Ojciec. Jego Kopalnia = nasza. Co więcej, moje jest konieczne w osobistych relacjach każdego człowieka: Mój Pan i mój Bóg – uciekli przed niewiernym Tomaszem; „Wstanę, pójdę do ojca i powiem: ojcze” – mówi syn marnotrawny. Każdy musi przeżyć osobiste spotkanie z Bogiem, pokutę, łzy, zbawienie, poczuć swojego Ojca w Bogu, swojego Zbawiciela w Chrystusie, każdy przychodzi do Niego ze swoją osobistą modlitwą o zbawienie grzeszników, od których jestem pierwszy. Zatem nasze nie wyklucza, ale zakłada moje, ale nieuchronnie rozszerza się na nasze, na tym polega tajemnica religii, łączność między ludźmi, soborowość. Nasze nie znaczy nie moje, ale: moje i wasze, i jego, i ich, i to nie w ich oddzieleniu, ale w ich jedności: nasza jest wielość moich, wielu, których jestem w braterskiej jedności, jak po wniebowstąpieniu apostołowie: „trwają jednomyślnie w modlitwie i błaganiu” (Dz 1,14). Ludzie modlący się razem tworzą jedność w duchu i prawdzie, jedność Kościoła. „Jeśli dwóch z was na ziemi zgodzi się o coś prosić, to uczyni to za nich Mój Ojciec Niebieski” (Mt 18,19), oboje już jesteśmy, nasza jest tajemnica Kościoła i moc modlitwy (modlitwa 3. antyfony w dosł. Jana Chryzostoma: „który udzielił nam modlitw tego pospolitego i miłego i który obiecał dać nam modlitwy dwóch lub trzech, którzy zgadzają się w moim imieniu już teraz Sługa Twój spełni jego prośbę o dobro.” Jaki jest zakres i moc tego: od dwóch lub trzech do wszystkich, cały Kościół: starożytny obrzęd braterstwa kościelnego i zwyczaj bliźniaków, Modlitwa Pańska przy zaślubieniu dwojga w jednym, w rodzinie, podczas sprawowania Eucharystii, przy każdej modlitwie. Ilościowo – nasz może mieć różną objętość, jakościowo jest to zawsze Kościół, jeden w drugim, wielu w jednym (jak trzej młodzieńcy w ognistym piecu, „jak jednymi ustami przepaszę i będę błogosławił Boga” (Dan. 3,51). Nasz Ojciec jest wezwaniem do kościelności, do kościelności, do braterstwa. Zatem Kościół to ogólnoludzkość i cała ludzkość. Chrześcijańskie rozumienie Boga w porównaniu z pogańskim: języki – wiary, narodowy, izolujący, to nawet Stary Testament - z narodem wybranym. Tylko w chrześcijaństwie „uczmy się wszystkich języków”, w Chrystusie nie ma Greków ani Żydów. Cała ludzkość jest jedna w swoim korzeniu – nowy Adam, jedna istota i moc ludzkości, tylko wielopostaciowa. Ludzkość jest Chrystusem, Synem Ojca, i w Nim jesteśmy synami, a On jest naszym Ojcem. To jest prawdziwe braterstwo i równość, ale patrząc w górę, jesteśmy oderwani od wszystkiego módlcie się, wszyscy są równi przed Bogiem i wszyscy są braćmi, jak dzieci jednego Ojca, i nikt nie odważy się Go nazwać, opierając się na swoim bogactwie, inteligencji, pięknie itp., Moim Ojcu (ale nie ich), nie popadając w szaleństwo faryzeusza. Co oznacza równość i braterstwo, o którym tyle mówi się w języku tego świata? Równość jest kłamstwem, bo ludzie na świecie są nierówni, a ich równość może polegać tylko na różnicach – suum cuique, ale zazdrosne głoszenie równości chce właśnie ich zrównać w nierównych rzeczach. Tym, na czym opiera się równość, poza zazdrością i różnicą, jest braterstwo, ale braterstwo nie jest równością; ale na czym opiera się braterstwo – na pochodzeniu od małpy, na powszechnym współudziale? Ale czy naprawdę możemy nazwać prosięta tymi samymi braćmi i czy nie mówimy tylko o ludziach? Nie da się wprowadzić braterstwa eliminując ojcostwo i synostwo, co właśnie robi nowoczesność. Ludzie są synami, a więc współsynami, braćmi, a nie małpami, ale jednego Ojca. Tylko w ten sposób można uhonorować daną osobę. Dlatego tylko w Kościele może być równość i braterstwo, jako wyraz kościelnej miłości, a miłość jest zakorzeniona w naszej: „aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we mnie, a ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w nas” (J 17,21). To właśnie mamy na myśli i my. Osądźcie, do czego wzywa nas Pan, ucząc nas modlitwy Ojcze nasz. Jakiej dobroci, prostoty, pokoju, miłości On od nas oczekuje. Jakbyś był w niebie. Oto dziwne, dźwięczne czasowniki: w niebie. Powyżej - ale potem, zgodnie ze słowem błogosławiony. Augustyna ptaki są bliżej Boga niż my (czy samoloty), „zostawmy niebo wróblom” – drwi ateizm. Czy istnieje niebo niebios i niebios, czy też świat ziemski jest jedyny. W co wierzyć: dowód uczuć lub wiary; Co: kochać ten świat czy filozofować o niebie? Wiara w Boga we wszystkich religiach zrodziła się z żywego poczucia nieba, niepowtarzalności i nieautentyczności tego świata. Jest coś, co jest wyższe od świata, ale jest znane człowiekowi, który odnajduje to w swojej duszy jako podstawę: jako prawdę, dobro, piękno. Czy to wszystko jest ziemskie, ludzkie czy nadprzyziemne? Czy istnieje tylko świat, czy też to, co jest ponad światem, Bóg? Obok ludzi duchowych, widząc ich, nie można o to zapytać, tak jak nie pytają ludzi cielesnych. Dusza ludzka zna i tęskni za swoją niebiańską ojczyzną („Anioł”), należy do dwóch światów, a nasza wiara uczy nas: „Nie jesteśmy imamami miasta, które jest tutaj, ale szukamy tego, które nadejdzie”. I niebo odpowiada człowiekowi i zostaje wzniesiona drabina modlitwy i wiary. Potrzebny jest jednak nieustanny wysiłek: „biada nam w sercach”. Zatem niebo jest duchową zasadą w człowieku, odsłaniającą mu rzeczywistość świata duchowego. Człowiek jest istotą duchową mającą duchową ojczyznę. Wzywając Ojca niebieskiego, człowiek daje świadectwo, że ojciec według ciała nie jest jego prawdziwym ojcem: „i nikogo na ziemi nie nazywajcie swoim ojcem, bo macie jednego Ojca, który jest w niebie” (Mt 23,9). Od Ojca niebieskiego „nazwana jest każda rodzina na niebie i na ziemi” (Efez. 3:14–15). Nie odrzuca to sanktuarium ziemskiego ojcostwa (chronionego przez 5 przykazanie), ale wskazuje, że ziemskie ojcostwo istnieje tylko na obraz prawdziwego, niebieskiego, a mając różnych ojców w ciele, mamy jednego Ojca Niebieskiego. Od narodzin według ciała odróżniamy także narodziny duchowe, a ściślej odrodzenie od duchowego ojca: „dzieci moje, dla których na nowo jestem w ferworze narodzin” – mówi apostoł nieraz. Pawła, jak w bólu rodził duchowe dzieci. Dlatego istnieje podwójne ojcostwo: niebiańskie, wieczne i ziemskie, tymczasowe, w duszy i ciele, od ojca i matki, i zdarzają się przypadki, gdy to połączenie zostaje zerwane przez duchowe narodziny, na przykład w monastycyzmie. Zatem wyznając Ojca Niebieskiego, człowiek rozpoznaje siebie jako wcielonego ducha. Niebo to świat duchowy - aniołowie, święci. Matka Boża i Pan Jezus Chrystus w niebie. Wzywając Ojca niebieskiego, Ojca naszego, w imieniu Kościoła, przyłączamy się do niebiańskiego, uwielbionego Kościoła, tworząc jeden świat: „przybyliście na górę Syjon i do miasta Boga żywego, do Jerozolimy niebieskiej i dziesięciu tysięcy aniołów, do uroczystego soboru i Kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebie, i do Boga Sędziego wszystkich, i do duchów sprawiedliwych, którzy osiągnęli doskonałość” (Hbr 12, 22-23). Proskomedia: 9-częściowa prosphora. Zatem wezwanie skierowane jest do Boga w każdym miejscu i czasie: oddawajcie cześć w duchu i prawdzie, a nie w świątyni jerozolimskiej. Uniwersalna kopuła jest niebiańska. Bóg jest wszechobecny i wieczny, gotowy do posłuszeństwa, wysoki i bliski. Stwórca światów i ojciec. Istnieje w Trójcy. Desperacka hipostaza. Pierwsza Osoba Trójcy Świętej. Jedno powołanie, bez żadnych próśb, to już modlitwa, nadawanie imion, imię. Modlitwa w Duchu Świętym: Abba, Ojcze. Modlitwa Jezusowa wzywająca imię Jezusa. Sam Bóg jest obecny w imieniu. Moc, tajemnica i znaczenie modlitwy. Serce ludzkie staje się niebem i tronem Boga. „Czy nie wiecie, że jesteście cerkwią Boga i kapłanami, którzy się w niej znajdują?” III Przemówienie na temat Modlitwy Pańskiej (14 listopada 1921) Święć się imię Twoje. O co prosić Boga: o siebie, o swoje potrzeby - nie, o Boga w nas: albowiem na niebie i na ziemi święć się Imię, przyjdź Królestwo, bądź wola Twoja. I pierwsze słowo, nasza prośba: niech ἁγιασθήτω będzie święty: mówi o świętości. Czym jest świętość? Natura Boga i wszystko, co pochodzi od Boga. Co najczęściej słychać w modlitwach? Święty jest Pan, Bóg nasz – chwała świętości. Wizja Izajasza: serafini wołają jeden do drugiego i mówią: Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów (Iz. 6:1-3), a Jan widział to samo: cztery Zwierzęta nie mają odpoczynku ani we dnie, ani w nocy, wołając: Święty, Święty, Święty jest Pan Bóg Wszechmogący, który był, który jest i który ma przyjść (Obj. 4:8). I my także przyłączamy się do tej doksologii aniołów podczas Boskiej Eucharystii, kiedy wspominamy zastępy niebieskie, „śpiewające pieśń zwycięstwa” i tajemną modlitwę kapłana: „Dzięki tym błogosławionym mocom, Panie, bardziej kochający ludzkość, wołamy i wołamy: Święty i Święty jesteś Ty i Twój Jednorodzony Syn, i Duch Święty, Święty i Święty jesteś Ty, i przedziwna jest Twoja chwała”. Już w Starym Testamencie Pan głosił swojemu ludowi: „Bądźcie święci, bo Ja, Pan, Bóg wasz, jestem święty” (Kpł 19,2. 11,44-45), a poza tym Apostoł wzywa w Nowym Testamencie: „Idźcie za przykładem Tego, który was powołał, Świętego, i bądźcie święci we wszystkich swoich poczynaniach” (1 Piotra 1,16). W Modlitwie Arcykapłańskiej Pan modli się: Ojcze Święty. Zachowaj ich w Twoim imieniu... uświęć ich dla Twojej prawdy, a ja za nich poświęcę siebie, aby i oni zostali uświęceni dla prawdy” (Jana 17:17, 19). Tak jak świętość jest naturą Boga, tak uświęcenie, płynąca moc świętości, jest naturą Kościoła: naczynie świętości i moc uświęcenia. Wszystko w Kościele jest święte: cerkiew, ołtarz, przedmioty, modlitwy, święte obrzędy, sakramenty, sakramenty. Kościół jest szkołą świętości, wychowaniem i zjednoczeniem świętych. Święci są imieniem wierzących, święci są ziemskimi obywatelami nieba: Bóg jest cudowny w swoich świętych, w obliczu wieczności nie chodzi o inteligencję, nie o siłę, ale o świętość bezsilność świętości ludzkiej i wszechmoc łaski. Dlatego pierwsze znaczenie słowa Święć się imię Twoje oznacza: Niech Święty nas uświęci. Kościele, niech rozleją się jego dary łask, abyśmy poznali Pana, abyśmy Go kochali, abyśmy w Nim żyli, abyśmy byli przez Niego uświęceni. Ale Pan nie chce robić synów Abrahama z kamieni: wszystko może zostać uświęcone, ale nie osoba, która musi poświęcić się Bogu i w ten sposób się uświęcić. Od człowieka wymaga się wyczynu wzniesienia się do świętości i do świętości. Świętość jest nie tylko szczytem dostępnym dla wybranych, ale także powszechną, jedyną drogą życia chrześcijańskiego. Wszyscy zmierzamy albo do świętości, albo od świętości, albo uświęcamy, albo bluźnimy. Dlatego drugie znaczenie: niech będzie święte – uświęcajmy się; zarówno w niebie, jak i na ziemi: cherubini, ale także my, posiadający te błogosławione moce. Doksologia odpowiadająca świętości Boga jest głównym dziełem mocy niebieskich i tak wytrwale i nieustannie głoszona jest w naszym anielskim kulcie. Znaczenie trzecie: wysławiajmy Imię Boga. Kult zarówno aniołów, jak i ludzi jest przede wszystkim doksologią. Nazywasz się τὸ ὄνομα σου. O jakim imieniu mowa? Czy nie jest to po prostu opisowe wyrażenie na równi z Tobą? Czyż nie to oznacza trzecie przykazanie: nie przyjmujcie imienia Bożego na próżno – frywolne wspominanie imienia Bożego. Jednak zarówno przykazanie, jak i pierwsza prośba mówią o straszliwej tajemnicy i mocy Imienia Bożego, z jakim sprawowane są sakramenty w naszym Kościele, do którego my, wierzący, jesteśmy powołani przed Barankiem ofiarnym „jednym sercem i jednymi ustami, aby wielbić i wysławiać Twoje Najświętsze i wspaniałe Imię”. (Katechumenowie – i oni także wysławiają wraz z nami Najświętsze i wspaniałe Imię). Nie, to nie jest tylko parafraza. Albowiem Pan w Starym Testamencie mówi ustami Salomona o cerkwi, którą stworzył „dla imienia Pana, Boga Izraela” (1 Król. 8,16-20), a o której Pan powiedział: „Poświęciłem tę cerkiew, którą zbudowaliście, aby moje imię mogło w niej zamieszkać na wieki” (1 Król. 9,3). A w rozmowie pożegnalnej Pan mówi: „Objawiłem imię Twoje ludziom, których Mi dałeś ze świata” (J 17,6). Jakie Imię objawił Pan? Przecież pokazał nam Ojca, którego nikt nie zna oprócz Syna i któremu On objawia. Według tajemniczej interpretacji tej prośby św. Maksymie Wyznawcy, Imię Ojca to Syn: mówi się tu o tajemnicy Trójcy Świętej: w wezwaniu Jej Pierwszej Osoby, w pierwszej prośbie o Syna. I wtedy ta prośba oznacza: niech będzie uwielbiony Syn Twój, który nas uświęca i uświęca siebie w ofierze za nas. Ale świętość Syna polega na tym, że jest On ofiarowany za świat, ofiara Kalwarii odpokutowuje za grzechy świata i zbawia. Sekret odkupienia jest tu wypowiadany w tajemnicy. Ale moc Chrystusa działa w Kościele, jest to Jego żywe Imię w świecie. A zatem: święć się imię Twoje = święć się Kościół Boży w niebie, jak i na ziemi. Niech dokonuje się w nas kościelność, niech żywa pełnia sił działających w Kościele wpływa do nas i nas uświęca. W jaki sposób można wyrazić uświęcenie Kościoła, który jest święty i nieskazitelny? Ale imię Pana jest święte i najświętsze, niemniej jednak niech będzie uświęcone. A Kościół Boży jest zakorzeniony w historii, ma ziemskie losy i epoki. Jest założona w raju, przed Upadkiem żyła w Starym Testamencie, jest założona w wodach chrzcielnych Nowego Testamentu. Znała wiele razy: wczesne chrześcijaństwo, męczeństwo, ascezę, soborową twórczość. Jej ziemskie losy potajemnie wypełniają się w Apokalipsie. A teraz losy Kościoła dopełniają się w nas, przez nas i nad nami, w niebie i na ziemi. Na niebie toczy się walka pomiędzy Michałem a niebiańskimi armiami przeciwko smokowi i jego armii, a w tym czasie na ziemi szaleje bezbożność. Pełnia dojrzewa i zbliża się godzina chwały Kościoła, przejawu jego mocy na ziemi. I o to się modlimy: święć się Kościół Twój. Imię Boże jest błogosławieństwem Bożym, wszystko święte jest nim zapieczętowane: modląc się o nie, modlimy się o wykorzenienie wszystkiego, co nieczyste, bezbożne, obrzydliwe, o uświęcenie wszelkiego życia: naszych domów, naszej pracy, państwowości, gospodarki, kultury, aby wszystko działo się w Imię i chwałę Boga; niech zostaną zniszczone różnice między Kościołem a życiem, owo „oddzielenie” Kościoła od państwa i społeczeństwa, do którego życia dąży ateizm, – niech Bóg będzie wszystkim we wszystkich. Wszystko, co jest godne istnienia, może istnieć w Imieniu Boga, a to, co nie może istnieć, nie jest tego godne. Dusza jest jedna i człowiek jest niepodzielny, chociaż może oddychać częścią płuc, a nie całością. Duch tchnie, gdzie chce, a Bóg daje Ducha bez miary. Zatem pierwsza jest najważniejsza, nagląca, nieodwołalna prośba od nas do Boga Najświętszego i Najświętszego o świętość i uświęcenie, o Jego chwałę, Ojca i Syna, o chwałę Jego Kościoła, o powszechne uświęcenie i o naszą świętość. Bądźcie święci, bo Ja jestem Święty, słowo Pana grzmi i bez względu na to, jak się przekręcamy, nie możemy nie usłyszeć i nie zrozumieć go. Bądźcie doskonali jak Ojciec wasz niebieski, tak mówi Syn. Serce nasze drży, czując się przed Sądem Ostatecznym tego wezwania, ale drży też radośnie, oddając się jak dziecko Modlitwie Pańskiej. On, Znający Serce, znał swoje stworzenie, wiedział, do kogo mówił, i nie był próżnym gadułą, nie dawał pustych i niespełnialnych przykazań. On widzi wasze i nasze serca, widzi ich ciemność, chłód i pustkę, ale widzi także naszą wiarę i nadzieję, i miłość, i nasze pragnienie, aby choć o włos zbliżyć się do Niego, wznieść się ponad siebie, choć na ziarnko piasku. I podaje nam orzeźwiającą pomocną dłoń, ucząc nas odważnej modlitwy: uświęcone w nas, przez nas i przez nas, niech będzie uświęcone imię chrześcijanina. IV Przemówienie o Modlitwie Pańskiej (28 listopada 1921) Druga prośba: Przyjdź królestwo Twoje. Czym jest Królestwo Boże? Najczęstsze wyrażenie: sama Ewangelia jest Ewangelią Królestwa: kazanie Jana i Zbawiciela rozpoczyna się wezwaniem: nawracajcie się, bliskie jest Królestwo Boże (Mt 3, 2). Głoszenie błogosławieństw jest głoszeniem Królestwa Bożego: błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem wśród nich jest Królestwo Boże (Mt 5,3; Łk 6,20). Pan mówi, że został posłany, aby głosić Królestwo Boże (Łk 4,43) i posyła apostołów, aby czynili to samo (Łk 9,60). Wyjaśnia tajemnice Królestwa Bożego potajemnie, w przypowieściach i bezpośrednio, ukazując się po zmartwychwstaniu przez 40 dni, wyjaśnia tajemnice Królestwa Bożego – i nakazał szukać przede wszystkim Królestwa Bożego, a wszystko inne zostanie dodane (Mt 6,33). Przez pokutę i wysiłek wskazuje drogę do Królestwa Bożego: „Królestwo Boże jest w potrzebie i kobiety potrzebujące je niszczą” (Mt 11,12). Królestwo Boże jest celem pokoju i końcem wszystkiego, a samo w sobie nie ma końca (Credo). Na Sądzie Ostatecznym Pan powie błogosławionym Ojca swego: przyjdźcie do królestwa przygotowanego dla was od założenia świata (Mt 25,4), jak powiedział do roztropnego łotra, który Go prosił: pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swojego królestwa (Łk 23,42), a nikt z tych, „którzy się nie odrodzili przez wodę i Ducha Świętego, nie wejdzie do Królestwa Bożego” (J 3,5), jako „rozpustnik, niegodziwy, i chciwi” nie mają tam dziedzictwa (Efez. 5:5). Pan w przypowieściach przyrównał Królestwo Boże w ten sposób: Królestwo Niebieskie podobne jest do człowieka, który posiał dobre ziarno na roli, lecz przyszedł wróg i zasiał kąkol, lecz w żniwie nastąpi podział (Mt 13,24-30). Królestwo Boże jest jak ziarnko gorczycy (Mk 4,30–32), zaczyn (Łk 13,21), ziarno wrzucone w ziemię (Mk 4,26–29), skarb ukryty w polu (Mt 13,44), kupiec szukający pereł (Mt 13,45–46), sieć (Mt 13,47–48). Zapytany przez skrybę, kiedy nadejdzie Królestwo Boże, Pan odpowiedział: "Królestwo Boże nie przyjdzie na siłę, jak mówią poniżej: tu czy gdzie indziej. Oto Królestwo Boże jest w was" (Łk 27,20-21), a apostoł naucza: "Albowiem Królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale sprawiedliwość, pokój i radość w Duchu Świętym" (Rz 14,17). Ale Syn Człowieczy pojawi się w swojej chwale jak błyskawica ze wschodu na zachód. Z porównania tekstów jasno wynikają dwa znaczenia Królestwa: w nas i na całym świecie, czyli królestwo łaski i królestwo chwały. Królestwo Boże tworzy się w nas przez pokutę i łaskę Bożą, przez przyjęcie zbawienia życia Chrystusowego. Ten świat jest domeną władcy tego świata i jesteśmy w nim coraz obcymi, ale jeśli Bóg króluje w nas i mamy Go w sobie, to pokój Chrystusowy, który przewyższa wszelką myśl, zstępuje do duszy i rezygnując ze wszystkiego i wszystko tracąc, mamy więcej niż ktokolwiek inny, jak Pan dał świadectwo uczniom. Królestwo Boże to Kościół Chrystusowy, a Królestwo Boże w nas jest miarą naszego kościoła. Ale w nas i przez nas Królestwo Boże musi przeniknąć do życia niczym zaczyn. Ludzie tego stulecia dążą do przekształcenia społeczeństwa od zewnątrz, chrześcijanie od wewnątrz, jednak choć świat tkwi w złu i zło to się pogłębia, dobro musi walczyć ze złem i na świecie buduje się Królestwo Boże. Drugim znaczeniem Królestwa Bożego jest przyjście w chwale, koniec wieku, kiedy Syn przekaże Królestwo Ojcu, pokonując wszystkich wrogów. Tylko Ojciec zna czas tego i „nie wasza sprawa znać czasy i pory, które Ojciec wyznaczył w swojej władzy” (Dzieje Apostolskie 1:7), kiedy Bóg będzie „wszystkim we wszystkich”. Jan Teolog mówi także o 1000-letnim Królestwie Chrystusa i pierwszym zmartwychwstaniu, a ci, którzy ożyją, „będą kapłanami Boga i Chrystusa i będą z Nim królować 1000 lat” (Obj. 20:6). Różne rozumienie tego tekstu. Potępienie przez Kościół prymitywnie zmysłowego rozumienia kojarzonego z judaizmem, nadziei na pojawienie się w historii białego promienia. Co oznacza tu wezwanie modlitewne: niech przyjdzie. Po pierwsze, wejdźmy na drogę pokuty i zdobycia darów duchowych; po drugie, niech Kościół Chrystusowy będzie uwielbiony na ziemi, niech się rozwija i jednoczy tych, którzy odpadli i zagubili; po trzecie, aby nadeszła pełnia czasów, jest równoznaczna z modlitwą: „Przyjdź, Panie Jezu” – modlitwą wczesnego chrześcijaństwa, która już od połowy II wieku została zastąpiona modlitwą de mora finis. Czy ta modlitwa o koniec świata jest w naszej mocy? A jednak jest to również wymagane od nas. Tak więc modlitwę o poświęcenie Imienia poprzedza i uzupełnia modlitwa o przyjście Królestwa Bożego zarówno w niebie, jak i na ziemi: w niebie Pan króluje całkowicie w aniołach i błogosławionych duszach. Głosimy: Albowiem Twoje jest królestwo i moc, i chwała Ojca i Syna, i Ducha Świętego, teraz i zawsze. W niebie próbowano zniszczyć Królestwo Boże przez upadek szatana, lecz on i jego oszczercy zostali po wojnie wyrzuceni przez Michała i jego aniołów (Obj. 12:7-11): „teraz jest zbawienie i moc, i królestwo naszego Boga, i królestwo Jego Chrystusa, gdyż oszczerca naszych braci został zrzucony, oczerniając ich przed naszym Bogiem we dnie i w nocy”. I w tej godzinie, kiedy nastąpi wielkie trzęsienie ziemi – jeszcze przed końcem świata, „usłyszano w niebiosach wielki głos mówiący: «To jest królestwo pokoju Pana naszego i Pomazańca jego i będzie królować na wieki wieków» ​​(Obj. 11:15), a Pan w czasie swojej ziemskiej służby powiedział: «Królestwo moje nie jest z tego świata; Gdyby moje królestwo przyszło z tego świata, moi słudzy walczyliby, abym nie został wydany Żydom; ale teraz moje królestwo nie jest stąd” (Jana 18:36). W jaki sposób Królestwo Boże objawi się w nas na tym świecie ze zwycięską mocą? Nie przez zewnętrzne przezwyciężenie panującego zła, ale przez jego wewnętrzną bezsilność – kto zwycięża ciało, jest bezsilny nad duchem: zwycięstwo cierpliwości, cierpienia wewnętrznego stanie się także zwycięstwem zewnętrznym. Widzący ujrzał Niebiańskie Jeruzalem zstępujące na ziemię: „I nic już nie będzie przeklęte, i będzie w nim tron ​​Boga i Baranka, a słudzy Jego będą mu służyć” (Obj. 22:3). Druga prośba Modlitwy Pańskiej, według świadectwa św. Grzegorza z Nyssy, w niektórych starożytnych egzemplarzach Ewangelii Łukasza, miała ważny wariant: „Niech przyjdzie Twój Duch Święty i oczyści nas”, czyli Królestwo Boże jest bezpośrednio utożsamiane z przyjściem Ducha Świętego. Dlatego ukryte i najgłębsze znaczenie tej prośby mówi o trzeciej Hipostazie, jest modlitwa o Ducha Pocieszyciela, którego Syn posyła od Ojca. Tak więc w wezwaniu i dwóch pierwszych prośbach kryje się tajemnica Trójcy Przenajświętszej: Ojca objawionego w Synu i panującego w Duchu Świętym. V Przemówienie o Modlitwie Pańskiej (9 stycznia 1922) Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi. Wola Boża wypełnia się zawsze i wszędzie mocą wszechmocy Boga. Stworzenie stworzeń, ich zachowanie, zarządzanie jest dziełem Opatrzności Bożej, ogólnej wobec świata i człowieka, a prywatnej wobec każdego z nas: "Czyż nie są dwa ptaki cenione za assarium i żaden z nich nie spadnie na ziemię bez woli Ojca waszego? Ale włosy na głowie wszystkie są policzone" (Mt 10,29-30). Ale Pan, stwarzając świat, dał miejsce ludzkiej woli i wolności, której nie narusza, a trzecia prośba mówi, że nasza wolna wola powinna być zgodna z wolą Boga, aby ta ostatnia została stworzona nie niezależnie od nas, ale przez nas. Wzorem przewodnim jest sam Pan Jezus Chrystus: „Z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Ojca, który mnie posłał” (J 6,38). „Moim celem jest, abym wypełnił wolę Ojca, który mnie posłał, i dokończył Jego dzieło” (Jana 4:34). „Być posłusznymi aż do śmierci i to śmierci krzyżowej” (Flp 2,8). „Nawet gdyby Syn się narodził, niech się od nich uczy, choćby nawet znosił posłuszeństwo” (Hbr 5,8). Odwieczne znaczenie modlitwy w Getsemane: „Ojcze, jeśli chcesz oddalić ode Mnie ten kielich, to nie moja, ale Twoja wola niech się stanie!” (Łukasz 22:42). Los nas i naszych bliskich, los całego społeczeństwa, narodu, świata, to dźwiganie krzyża i poświęcenia. Oboedientia activa i passiva: stworzenie woli i posłuszeństwa Ojca. „Jak w niebie”. Niebo to świat anielski stworzony na „początku”. Aniołowie to bezcielesne duchy, najdoskonalsze z ludzkich dusz, stojące bliżej Boga, chociaż ograniczone, podobnie jak stworzenia, ze względu na naturę, inteligencję, siłę i moc. Nieskończona ilość aniołów... Przypowieść o jednej ze 100 zagubionych owiec: Łukasza 15:5; Mateusza 18:12... Szeregi aniołów. Potrójna hierarchia: trzy stopnie i dziewięć twarzy: trony, cherubini i serafini, moce, panowania, moce, zasady, archaniołowie i aniołowie... Służba aniołów: doksologia, ich udział w naszym kulcie, narzędzia Bożej opatrzności nad światem... Wysłannicy woli Bożej ἄγγελοι, strażnicy żywiołów, człowiek... Udział aniołów w Starym Testamencie (posłańcy Boga na Synaju)... W Nowym Testamencie: słudzy Boży. Opiekunowie całych społeczeństw, kościołów i jednostek. „Ich aniołowie patrzą na oblicze mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 18,10). Upadek Lucyfera i wojna w niebie (Michał i zastępy wypędzili szatana). Doskonałość aniołów, obecnie nie pozwalająca na upadek i nieodwracalny upadek demonów. Względność zła dla człowieka ze względu na ograniczenia ludzkiego osądu... Korzeniemi zła w świecie duchowym jest upadek Szatana, a w świecie naturalnym – upadek człowieka. Pan prowadzi ku dobremu, zachowując nienaruszoną naturę świata i człowieka... „Bądź wola Twoja jako w niebie i na ziemi” – można w ukrytym znaczeniu przypisać Kościołowi-Zofii. Ona jest upragnioną, upragnioną Oblubienicą Słowa, Θέλημα. Na ziemi i w niebie panuje jedność Kościoła, triumfującego i wojującego... Kościół jest uwielbiony... Kościół jest wieczny zarówno w miejscu, jak i w czasie. Ona jest jedna. Jeśli wezwanie i dwie pierwsze prośby zawierają tajemnicę Trójcy Świętej, to trzecia zawiera tajemnicę świętego Kościoła, który Pan odkupił Swoją uczciwą Krwią. A modlitwa w Getsemani była modlitwą w imieniu ziemskiego Kościoła: Niech tak się stanie. Prośba czwarta: Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj. Pierwszą prośbą człowieka o siebie jest modlitwa o chleb powszedni, przez który uświęca się jego praca. Bóg daje człowiekowi pokarm: „Odsuń ode mnie próżność i kłamstwo, nie dawaj mi ubóstwa i bogactwa, karm mnie chlebem powszednim, abym, gdy się nasycę, nie zaparł się Ciebie i nie powiedział: Któż jest Pan? i aby ubodzy nie kradli i nie przyjmowali imienia mojego Boga na próżno” (Przysłów 30, 8-9). „Oczy wszystkich ufają Tobie i Ty dajesz pokarm we właściwym czasie, otwierasz swoją rękę i nasycasz wszystko, co żyje, według Twojego upodobania” (Ps. 145:15-16). Skąd bierze się potrzeba? Słowo Boże objawia, że ​​ziemia jest przeklęta i w pocie czoła daje chleb. Człowiek jest skazany na biedę i pracę. Czwarta prośba błogosławi pracę człowieka: „Kto pracuje, nie będzie jadł”. Apostoł nawołuje, abyście „pracowali według własnych zasad, jak wam nakazaliśmy” (1 Tes 4,11). „Kto uprawia swoją ziemię, nasyci się chlebem, a kto naśladuje próżniaków, nasyci się ubóstwem” (Przysłów 28:19). Nie ma jednak powodu do niepokoju w sercu: „Nie martwcie się o swoje życie, co będziecie jeść i pić, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać” (Mt 4,25). „Nie martwcie się o jutro” (Mt 6,38). Zmartwienie gasi Słowo Boże w sercu, jak ziarno ciernia w przypowieści (Mt 13,22)... Pokusa na pustyni i odpowiedź Pana: „Nie samym chlebem żyje człowiek”… – „Szukajcie Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a inne rzeczy zostaną dodane!”… Współczesne nauki o jedzeniu… Czym powinien kierować się człowiek w swojej pracy? – Zapotrzebowanie na rzeczy pierwszej potrzeby: „Wielkim zyskiem jest być pobożnym i zadowolonym. Mając żywność i ubranie, poprzestaniemy na tym” (1 Tym. 6:6-8). Miłość do pieniędzy jest źródłem zła i kłopotów... Co to znaczy: „Nie martw się o jutro”?.. Co masz na myśli pisząc chleb powszedni? - Wszystko, co niezbędne do życia, czyli żywność, schronienie, ubranie, zdrowie... Potem jest chleb duchowy, o głodzie, o którym mówi prorok. Amosa: „Nie dam wam głodu chleba ani pragnienia wody, ale głód słuchania Słowa Bożego” (Am 8,11). Pokarmem jest Słowo Boże („Jak nowonarodzone dzieci kochajcie czyste mleko Słowa, abyście z niego wzrastali ku zbawieniu” (1 Piotra 2:2), łaska Ducha Świętego („Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije!… to jest mowa Ducha Świętego” – J 7,37-39), najważniejsza jest Komunia Święta, chleb życia, „Moje ciało jest prawdziwie mięsem, a moja krew naprawdę jest piwem” (Jan 7,37-39). 17:55). „Ja jestem chlebem życia” (Jana 6:53). „Nasz chleb powszedni”. Nie możemy zwracać się do naszego Ojca z prośbą o „mój” chleb! Jest to wezwanie do wzajemnej pomocy, o które zostanie poproszony na Sądzie Ostatecznym. „Niezbędne” – ἐπιούσιον – dzisiejsze lub pilne... „Dziś” – dzisiaj, zgodnie z interpretacją św. Maksyma Wyznawcy, to stulecie. „Czy jecie, czy pijecie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31). „Nie zamartwiajcie się o nic, ale we wszystkim w modlitwie i prośbach z dziękczynieniem powierzcie prośby wasze Bogu” (Fil. 6:6). VI rozmowa (23 stycznia 1922) Prośba piąta: i przebacz nam nasze winy... Prosząc o dobrodziejstwa, prosimy o usunięcie zła. Pierwsza prośba dotyczy przebaczenia naszych grzechów. U św. Mateusza (Mt 6,12): „Odpuść nam nasze winy”. U św. Łukasza (Łk 11,4): „przebacz nam nasze grzechy”. Jesteśmy nieskończenie wdzięczni Bogu za wszystko i możemy jedynie odpłacić się miłością i wypełnieniem woli Bożej. Ale w rzeczywistości, po grzechu pierworodnym, jesteśmy niespłaconymi dłużnikami grzeszności całej naszej natury. Przede wszystkim musimy rozpoznać naszą słabość... (Reguła 129 Soboru Kartagińskiego dotycząca znaczenia słów: „zostawcie nam”)… Heretycy i sekciarze:... "Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy. Jeśli wyznajemy nasze grzechy, wtedy On, będąc wiernym i sprawiedliwym, odpuści nam je i oczyści nas od wszelkiej nieprawości. Jeśli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, czynimy Go kłamcą i nie ma w nas Jego słowa" (1 Jana 1:8-10). Tak jak przystępujemy do spowiedzi, tak powinniśmy modlić się przed wszechwiedzącym, sprawiedliwym Bogiem; każda modlitwa powinna być modlitwą celnika. Trzeba zobaczyć siebie i rozpoznać siebie, być przerażonym sobą i znienawidzić swój grzech, ale także rozpoznać niespłacanie długu i słabość natury. Ale jaki będzie wynik inny niż rozpacz?! Człowiek naturalny oscyluje pomiędzy obojętnością, snem duszy i rozpaczą. Ale Pan prowadzi go pod krzyż i uczy modlić się do Ojca: „Odpuść dług!”, „Nie przypisuj grzechu!” Prosimy o niesprawiedliwość. Ale miłość Boga przewyższa miarę ludzką: „Uwięził wszystkich w nieposłuszeństwie, aby nad wszystkimi zmiłować się”. Piąta prośba Modlitwy Pańskiej mówi o tajemnicy odkupienia, o tajemnicy ofiary Kalwarii, przez którą spłacone zostały wszystkie ludzkie długi, została złożona bezcenna ofiara, a my jesteśmy powołani jedynie do uczestniczenia w jej mocy. Pan, który sam nie zna grzechu, zanosi tę modlitwę jako Arcykapłan „i ofiaruje, i ofiaruje”. Czy można odpuścić grzech i uczynić go niegrzechem? Jest to zabronione. Ale możesz sprawić, że przestanie istnieć, wymazać go, niosąc jego nosiciela przez śmierć i zmartwychwstanie – chrzest i pokutę. Pan uważa nasze grzechy za swoją winę, podobnie jak Stwórca, bierze na siebie ich ciężar i płaci za nie. Boska prawda, która nie zna pojednania z grzechem, zostaje zaspokojona, a człowiekowi zostaje powierzone tylko to, co jest w stanie znieść – pokuta. Człowiek nie może zostać zbawiony od grzechu własnym wysiłkiem („Nędzny jestem człowiek i który mnie wybawi z tego ciała śmierci”), ale musi zostać zbawiony od grzechów przez pokutę. Piąta prośba to wezwanie do pokuty, modlitwa o nią… o zbawienie – do Zbawiciela. Świadczy o tym, że jeśli pokutujemy, istnieje zbawienie. Ale wskazuje także na naturę pokuty: jej warunkiem jest przebaczenie bliźnim. Pan mówi o tym dużo i wytrwale: Mt 6,14-15... Przypowieść o okrutnym zarządcy: Mateusza 18:23–25… Dlaczego przebaczenie bliźniemu wiąże się z pokutą? Ponieważ nieprzebaczenie świadczy o braku prawdziwej pokuty: widzi siebie w najsmutniejszym świetle, a widząc swoją winę przed Bogiem i wszystkimi, wzywa do miłosierdzia. Pan zlitował się nad grzesznikami, nikogo nie pogardził i nie odtrącił. Nieustępliwość wobec grzechu i przebaczenie grzesznikowi. Szczytem przykazania przebaczenia jest podobieństwo do Boga: „Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią”. „Bądźcie miłosierni, bo Ojciec wasz niebieski jest miłosierny”. Nie jesteśmy wszechmocni i nie możemy pomóc bliźniemu, ale panujemy nad swoimi sercami i nikt bez nas i za nas nie może się pogodzić i przebaczyć. A ta petycja mówi o naszych długach. Dlaczego? Czy wypadałoby porozmawiać tutaj o moich długach? Ale tak jak poprzednio, Pan uczy nas modlić się za innych, zapewniać im modlitewną miłość i pomoc. Modlimy się za siebie nawzajem, za bliskich, za wszystkich żyjących, tych, którzy nas kochają i nienawidzą, modlimy się także za zmarłych, którzy nie potrafią nam odpowiedzieć, zdaje się, że uczestniczymy w spłacie ich długów. I wspólnie wyznajemy niewolę wszystkich w grzechu (uniwersalną „karmę”). Wszyscy są winni wszystkiego i wszystkiego… Płomienie serc za bliskich i za całe stworzenie oraz łzy stworzenia wśród ascetów, zmiękczenie serc... Niech to będzie główna i wspólna modlitwa narodu rosyjskiego! Nie wódź nas na pokusę. Ta prośba nie oznacza prośby o zwolnienie z próby: „Jeśli nie ulegasz pokusom, niewiele wiesz” (Syr 34:10). „Radujcie się, bracia moi, ilekroć wpadacie w różne pokusy” (Jakuba 1:2), „wiedząc, że pokusa wiary doskonali cierpliwość; „Bóg kusi was, aby was sprowadzić na manowce, jeśli kochacie Pana, Boga swego, całym sercem i całą duszą” (Pwt 13,13). Pokusa jest próbą, która może być fatalna... Pokusa sprawiedliwego Hioba... Kuszenie Chrystusa Zbawiciela na pustyni i w Ogrodzie Getsemani... „Błogosławiony człowiek, który wytrwa w pokusie; uzdolniony, otrzyma koronę życia, którą Bóg obiecał tym, którzy Go miłują” (Jakuba 1:12). „Niech nikt nie mówi, gdy jest kuszony: Bóg mnie wystawia na próbę. Bóg bowiem jest niedostępny pokusie zła i sam nikogo nie kusi. Każdy jednak ulega pokusie, pociąga i nęci jego własna pożądliwość” (Jakuba 1:13-14). Przykłady dwóch apostołów: Judasza i Piotra, w pokusie zdrady i wyrzeczenia. Szatan wszedł do pierwszego; o drugim Pan powiedział: „Szymonie, Szymonie, oto szatanowi udało się przesiać was jak pszenicę; ale Ja modliłem się za wami, aby nie ustała wasza wiara, a wy, nawracając się, utwierdzali swoich braci” (Łk 22,31-32). Bóg nie kusi, my sami jesteśmy kuszeni. "Dlatego jeśli ktoś myśli, że stoi, niech czuwa, aby nie upaść. Pokusa, która na was przyszła, jest niczym innym jak ludzkim. A Bóg jest wierny, który nie dopuści, abyście byli kuszeni ponad to, co możecie, ale da też wyjście z pokusy, abyście mogli ją przetrwać" (1 Kor. 10:12-13). „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie”. Pokusy mogą wystawiać naszą wiarę na próbę: „W tym się radujcie, teraz, jeśli to konieczne, trochę zasmuceni różnymi próbami, aby próba waszej wiary, cenniejsza niż niszczące złoto w ogniu doświadczane, przyniosła cześć i chwałę, i cześć przy objawieniu Jezusa Chrystusa” (1 Piotra 1:6-7). „Jak srebro i złoto są kuszone w piecu, tak wybrane serce Pana” (Przyp. 17:3). Pokusy mogą wystawiać na próbę naszą miłość (Pwt 13:3)... nasze posłuszeństwo (Deut.8:2)... brak pożądliwości (Hioba 1:9-12). Skąd bierze się pokusa? – Z pożądliwości ciała: „Ciało bowiem pragnie tego, co jest sprzeczne z Duchem, a Duch, co jest sprzeczne z ciałem; sprzeciwiają się sobie nawzajem, abyście nie czynili tego, co chcecie” (Gal. 5:17). "Wiem bowiem, że we mnie, to jest w moim ciele, nie mieszka nic dobrego, bo mogę pragnąć, ale dobrze czynić nie mogę. Bo nie czynię dobra, którego chcę, ale zło, którego nie chcę" (Rz 7,18-19)... Uszkodzenie ciała przez grzech pierworodny... Słabość ciała i skłonność do grzechu... Pokusy młodości i starości, zdrowia i choroby, nadmiarów i braków... Zasady są kulami dla duszy... Asceza ciała. Posty... Modlitwa... Dalej... Pokusa pochodzi ze świata: „Nie miłujcie świata ani tego, co jest na świecie”. Świat jest naszymi pasjami i stoi przed nami jako zewnętrzna zorganizowana siła. Każde działanie może być chodzeniem z Bogiem, ale może też stać się pokusą. Najważniejsze jest duma i próżność, próżność i rozproszenie, strach i przygnębienie. Próby historyczne i osobiste: utrata bliskich i majątku, zdrowie i samo życie. Pokusy pochodzą od diabła, który niczym ryczący lew pragnie nas pożreć. Jego rolę objawia Słowo Boże. Jego wpływ jest oczywisty – na ascetów i świętych – i ukryty (współczesne zaprzeczenie diabłu i nieczułości). Pokusa nauki okultystycznej - spirytyzm i tym podobne, w których człowiek prosi o pokusę. Pokusy trwają przez całe życie człowieka, ponieważ przez całe życie człowiek rośnie i zmienia się. Środki walki: a) – post duchowy i modlitwa; b) – cierpliwość: „Kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony!” (Mateusza 10:22); c) – pamięć o śmierci i wiecznych mękach. „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie!” (Mateusza 26:41). Trzeba dbać o siebie, zwracać uwagę na swoje życie i liczyć na Bożą pomoc. Rozmowy o Boskiej Liturgii Gdzie jest Bóg? Tak zadaje sobie pytanie ludzki umysł i sumienie w obliczu tego, co dzieje się na świecie. Jeśli Bóg istnieje, to jak na to pozwala? Jeśli On jest miłością, to jak może nie okazać miłosierdzia rodzajowi ludzkiemu? Jeśli jest wszechmocny, to dlaczego nie zniszczy tego swoją mocą? Jeśli jest mądry, to dlaczego nie wskaże drogi wyjścia ze ślepego zaułka, w który zawędrowała ludzkość? Pozostajemy sami w grozie życia bez Boga. I nie ma odpowiedzi na nasze pytania, na które nie ma odpowiedzi, jak gdyby On nie istniał lub nie miał na nie odpowiedzi. Jeśli On istnieje, to pozostaje niczym Hiob rywalizować z Bogiem o Jego pokój, co wydaje się być straszliwym błędem Stwórcy, albo też ten Jego stan świadczy także o Jego bezsilności. Zadajemy sobie więc pytania z radością i beznadziejnością, mając świadomość swego rodzaju prawa do tego i naszej słuszności. Zastanówmy się jednak, dlaczego dopiero teraz, w obliczu tych wszystkich okropności wojny i wszystkich kłamstw tego świata, tak bardzo zaniepokoiliśmy się istnieniem Boga, że ​​zaczęliśmy Go kwestionować? Dlaczego pozostaliśmy wobec Niego obojętni, podczas gdy nasze życie toczyło się gładką drogą, bez niebezpiecznych wstrząsów i dziur? Czy byliśmy wtedy tak blisko Boga, że ​​nie mogły w nas zrodzić się aktualne zagadki i wszystko wydawało się na świecie jaśniejsze niż teraz? Albo wręcz przeciwnie, wtedy naprawdę zapomnieliśmy o Bogu, po prostu nie myśleliśmy o naszej relacji z Nim i pogrążyliśmy się w beztroskiej i nieświadomej bezbożności. Tak, dokładnie tak było w przypadku wielu z nas – jeśli nie wszystkich, to przynajmniej w niektórych momentach naszego życia. Czy zatem nie zaczęliśmy teraz przynajmniej więcej o Nim myśleć i pamiętać? Z mocą stanęły przed nami pytania o świat, o nasze życie, o dobro i zło, o wszystko, czym nasza dusza jest teraz niespokojna, udręczona i wyczerpana. To było tak, jakby z góry do naszych uszu dobiegł dźwięk dzwonka. Pędzimy dookoła, słuchając tego dzwonienia, jeszcze nie rozumiejąc, dokąd i do czego woła, o czym mówi. Wciąż jednak staramy się zrozumieć to wezwanie. Gdzie jednak szukać odpowiedzi, jeśli nie u Nauczyciela, który sam jest Drogą, Prawdą i Życiem, w swoich słowach i czynach: jak On sam w swoim ziemskim życiu doświadczył tej strasznej rzeczy na świecie, podobnej do tego, czego my teraz doświadczamy? Jego życie było wypełnione komunią z Bogiem i modlitwą do Ojca; Chciał jedynie czynić swoją wolę, być z Nim jednym. Przed Jego poznaniem Boga złośliwość złego świata była bezsilna. Jednak przyszedł czas w Jego życiu, kiedy milczał, nie odpowiadając na zadawane mu pytania, nawet ku zaskoczeniu tych, którzy pytali (Mt 26:63, 27:14). I po tej ciszy zawołał wielkim głosem, umierając na krzyżu: „Albo, albo! Lama sabachthani! – „Mój Boże, Mój Boże! Dlaczego mnie zostawiłeś!” i tym okrzykiem wyzionął ducha (Mt 27,46-50). I dane mu było, wraz z nadejściem śmierci, doświadczyć nieodpowiedzialności, ciszy nieba. I dla Niego życie objawiło się w swoim opuszczeniu Boga, w którym śmierć i pozycja w grobie wydawały się możliwe. Jednak nie poprzestając na tym, nasza wiara uczy nas dalej: On podeptał śmierć, aby po zmartwychwstaniu wstąpić do nieba. Czy jednak tak jest? O jakim opuszczeniu naszego świata możemy pomyśleć, gdy On sam, opuszczając nas, zapewnił nas: „Oto jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia wieków!” (Mateusza 28:20). Oznacza to, że jest z nami we wszystkim i zawsze (z wyjątkiem naszych grzechów i zbrodni), jest z nami teraz i w tym bratobójczym szaleństwie ludzkim. Cierpi z nami i dla nas, ale z nami i za nas modli się do Ojca. Nie, nie jesteśmy przez Niego opuszczeni, nie jesteśmy sami na ziemi. Na zawsze ponownie zjednoczył to, co ziemskie z tym, co niebiańskie. Zamieszkuje na tronie chwały, nie opuszczając naszej doliny śmierci. Jeśli tak jest, nic nie boi się ostatniej obawy, nic nie smuci się smutkiem niepocieszonym. Wiedział o nich, bo sam powiedział, opuszczając nas: „Niech się nie trwoży i nie lęka serce wasze, wierzcie w Boga i wierzcie we mnie... Idę przygotować wam miejsce, a gdy przygotuję miejsce, przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie” (J 14,1-3). Przyjdzie, żeby nas zabrać. I nie tylko przyjdzie w przyszłości, ale też stąd nie wyjdzie: zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Ale to oznacza, że ​​nasze spotkanie z Nim można odczuć i rozpoznać już tu i teraz. Dokonuje się to dzięki wyczynowi naszej wiary, naszemu dążeniu do Niego. Odpowiada na to swoim przyjściem. W tym celu nakazał stworzyć swoją „pamięć” w boskiej Eucharystii. W nim Chrystus przychodzi do nas, a my do Niego. Ona jest obiecanym spotkaniem i Jego obecnością z nami. Ale w tym celu musimy przede wszystkim żywo zrozumieć i przyswoić sobie to, co zawiera Boska Eucharystia, co ona oznacza, co w roztargnieniu i nieświadomości pomijamy. Czym właściwie jest, a raczej czym powinna być dla nas Boska Eucharystia, jako nasza modlitwa i uwielbienie, jako nasze życie w Chrystusie i z Chrystusem. Musimy zadać sobie to pytanie, aby usłuchać wezwania i obietnicy Chrystusa danej przez Niego Kościołowi poprzez swoich uczniów. Amen. Kiedy Chrystus był na ziemi, przechadzał się po krainie Judei, „ucząc w synagogach i głosząc ewangelię o królestwie oraz uzdrawiając wszelkie choroby i wszelkie niemoce wśród ludu... a szło za Nim wielkie mnóstwo” (Mateusza 14:23–25). W tych błogosławionych dniach życia świata każdy, kto chciał, mógł Go zobaczyć i usłyszeć. Sam Pan mówił o tym do uczniów: "Błogosławione oczy wasze, które widzą i uszy, które słyszą. Bo zaprawdę powiadam wam, wielu proroków i sprawiedliwych chciało widzieć to, co wy widzicie, ale nie widzieli, i słyszeć, co słyszycie, ale nie usłyszeli" (Mt 13,16-17; Łk 10,23-24). Niewielu z nas mimowolnie pamięta o tym w tych dniach światowego smutku: „Och, gdybyśmy tylko mogli Go zobaczyć i wiedzieć, gdzie Go spotkać! Z jaką radością i nadzieją przyłączylibyśmy się do wszystkich, którzy za Nim podążają!”... Jednak tymi słowami Pan nie chciał umniejszać proroków i sprawiedliwych, ale wręcz przeciwnie, ich wywyższyć. Oni, którzy Go nie widzieli ani nie słyszeli na ziemi, teraz widzą w niebie Tego, którego widzieli za dni swego życia, nauczając o Nim i prorokując jeszcze przed Jego przyjściem na świat. Ale podobnie jak oni i my nie jesteśmy pozbawieni Jego bliskości nawet po Jego odejściu ze świata. Odchodząc bowiem sam to potwierdził: „Oto jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata”, a jeśli zawsze, to znaczy to teraz. Jak możemy odczuć Jego obecność, gdzie możemy Go szukać? Nie można go już poznać zmysłami zewnętrznymi. Z pewnością. Ale zgodnie ze swoją wolą, Pan może teraz pojawić się jak Saul, który usłyszał głos z nieba: „Saulu, Saulu, dlaczego Mnie prześladujesz!” (Dzieje 9:4). Miejmy nadzieję, że pewnego dnia usłyszą Go inni Saulowie, którzy Go teraz prześladują. Jednak obietnica radosnej społeczności z Nim nie odnosi się wyłącznie do pojawienia się sądu i gniewu. Gdzie możemy Go szukać? Czy to nie jest w cerkwi? Nawet w starotestamentowej cerkwi, która w czasie jej konsekracji była wypełniona chwałą Bożą w obłoku (1 Król. 8,10), Salomon modlił się tam: „Niech we dnie i w nocy będą otwarte oczy Twoje na tę cerkiew, na to miejsce, o którym powiedziałeś: „Tam będzie moje imię” (1 Król. 8,29). „I rzekł do niego Pan: „Wysłuchałem twoją modlitwę i twoją prośbę. Poświęciłem tę cerkiew, aby moje imię tam przebywało na wieki i moje oczy. i moje serce będzie tam zawsze” (1 Królów 9:3-4). Ale to, co powiedziano o cerkwi Starego Testamentu, ma jeszcze większą siłę w porównaniu z Nowym Testamentem. I nie tylko w cerkwi zbudowanej przez człowieka, ale także w cerkwi naszych serc, nasze modlitewne spotkanie z Bogiem odbywa się dzięki mocy Imienia Bożego, najsłodszego Imienia Jezus. Według świadectwa tych, którzy odmawiają Modlitwę Jezusową, Chrystus nawiedza nasze serca, a Jego Imię jest jakby miejscem Jego duchowej obecności. Ale obiecał nam jeszcze więcej – swoją bezpośrednią obecność, obecność w świecie poprzez „pamięć”, nie tylko mentalną czy duchową, ale życiową, przepełnioną mocą rzeczywistości. Na tym właśnie polega Jego obecność w Świętych Tajemnicach. Przed Kielichem Chrystusa ci, którzy się do niego zbliżają, wyznają swoją wiarę: „Bo prawdziwie jesteś Chrystusem, Synem Boga żywego, który przyszedł na świat”... Niech w naszych sercach i umysłach mieści się cała moc tego wyznania i jego prawdziwość. Czyż nie mamy tu spełnienia naszego najskrytszego i najgorętszego pragnienia – spotkania z Chrystusem i zjednoczenia z Nim? To prawda, że ​​to spotkanie nie jest oczywiste, ale tajemnicze, dostępne tylko oczom wiary. Jednakże jego rzeczywistość jest nie mniejsza niż pobyt Chrystusa na ziemi, przed i po zmartwychwstaniu. Tajemnica Eucharystii polega na tym, że chleb i wino znajdujące się tutaj, mocą przemiany, są Ciałem i Krwią Chrystusa, w nich Chrystus mieszka w pełni swego wcielenia i wcielenia. Ten cud miłości Bożej dokonuje się podczas boskiej liturgii, która przez to staje się miejscem obecności Chrystusa na ziemi. A czy przed Kielichem nie jesteśmy zjednoczeni w Chrystusie? O pierwotnym Kościele chrześcijańskim, którego obraz jest wzorem przewodnim, mówi się: „Nieustannie trwali w nauczaniu apostołów, we wspólnocie, przy łamaniu chleba i modlitwach” (Dz 2,42). Mówi się nawet o ich jednomyślności i wzajemnej miłości: „Mnóstwo wierzących miało jedno serce i jedną duszę” (Dz 4,32) oraz: „Nikt z zewnątrz nawet nie odważył się do nich zbliżyć” (Dz 5,13). A nasza komunia w Eucharystii musi także skutkować wewnętrznym zbliżeniem, w którym przezwyciężone zostanie wzajemne oddalenie. Jeśli straciliśmy poczucie takiej jedności, to komunia liturgiczna nadal nas do niej prowadzi. Nasze serce mimowolnie rozszerza się poprzez uczestnictwo w ofierze „za wszystkich i za wszystkich”, zarówno w jej bezgranicznej szerokości, jak i w konkretnym dążeniu, we wspomnieniach kochającego serca o żywych i zmarłych. Przebłysk radości takiej jedności daje nam dzień wspólnej komunii, tygodnie Wielkiego Postu, Wielki Czwartek, w dniu ustanowienia przez Chrystusa Najświętszego Sakramentu. Uczucia te trzeba w nas stale pielęgnować, wzrastając wraz ze zrozumieniem pełnej mocy wielkiego sakramentu. Amen. Ciemność gęstnieje nad światem, a czarna melancholia zapada w serce. Takie jest ciche wołanie, które rozchodzi się po ziemi, takie jest łzawe narzekanie, wołanie człowieka o siebie w obliczu trwających nieszczęść. I wydaje mu się, że to, co dzieje się w losach świata, dzieje się niespodziewanie, na skutek czyjegoś błędu i złośliwości. Niech tak będzie nawet w poszczególnych przypadkach, ale czy ogólna zapowiedź Chrystusa, kierowana bez wskazania czasu do wszystkich, nie została zapomniana, przynajmniej wskazując na taką możliwość? W ten sposób Pan mówił do uczniów na Górze Oliwnej o „końcu wieku”, czyli o wszystkich czasach życia ludzkiego bez ograniczeń, aż do jego końca: „Kiedy usłyszycie o wojnach i pogłoski wojenne, uważajcie, aby się nie lękać, bo to wszystko musi się wydarzyć” (Mt 24, 6). "A to nie koniec. Powstaną bowiem naród przeciw narodowi i królestwo przeciw królestwu, a w wielu miejscach nastanie głód, zaraza i trzęsienia ziemi. To wszystko jest początkiem chorób" (Mt 24,6-8). Główną katastrofą będzie zubożenie miłości w ludziach: „i będą się wzajemnie nienawidzić... a ponieważ wzmoże się nieprawość, oziębnie miłość” (Mt 24,10-11). Co oznacza to „musi być”? Czy powinno być coś, co zamraża serce i opróżnia duszę? O jakiej nieuchronności tego wszystkiego, jakby z góry ustalonej, mówi Pan? Ale On Sam nie dał na to odpowiedzi, pozostawiając to naszemu zrozumieniu. Dodał tylko jedno: „Kto wytrwa do końca, będzie zbawiony” (Mt 24,13), „a potem nadejdzie koniec” (Mt 24,14), koniec jako pewna pełnia ziemskich dokonań, po której „nastąpi przyjście Syna Człowieczego” (Mt 24,27). Dzięki temu Pan z wyprzedzeniem reaguje zarówno na skargi, jak i wyczerpanie. Wzywa do odwagi i cierpliwości. Jakiej cierpliwości oczekuje od nas Pan? Czy jest to niewolnicze, bezsilne odrętwienie strachu i przygnębienia, beznadzieja i rozpacz wobec czegoś i przed czymś, przed czym po ludzku nie sposób nie rozpaczać? A może chodzi o coś zupełnie innego, o przyjęcie przeznaczenia Boga w Chrystusie i z Chrystusem, który to przepowiedział i sam otrzymał je od Ojca dokładnie w ten sposób: „Jeśli to możliwe, niech mnie jednak ten kielich ominie nie jak Ja chcę, ale jak Ty!” (Mateusza 26:39)? I On sam trzykrotnie powtórzył tę modlitwę o cierpliwość w walce w Getsemane. Następnie w swoim człowieczeństwie podniósł ciężar smutku całego świata. Przyjął je dla wszystkich czasów i narodów, których losy przepowiedział na Górze Oliwnej i w swoim człowieczeństwie dzieli je z nami. Bo to właśnie oznaczało Jego proroctwo. Nie prorokowałby, gdyby sam nie doświadczył, nie zaakceptował i nie przypisał sobie całego ludzkiego cierpienia poprzez swoje współczucie dla niego. Ale w jaki sposób możemy przybliżyć do nas Jego współczucie, Jego bliskość, Jego miłość i Jego zbawczą pomoc? Ale On sam wskazał ku temu drogę: „To czyńcie na moją pamiątkę”, w której pozostanie z nami przez wszystkie dni aż do końca wieku. Ta sama „pamięć” to Jego własna obecność w Jego świętych Darach, w Boskiej Eucharystii. Musimy wiedzieć, że przez nią zbliżamy się do samego Chrystusa, który cierpi razem z nami. Nie jesteśmy przez Niego opuszczeni podczas Jego wniebowstąpienia; Pozostaje z nami współczłowiekiem, tak jak był na ziemi. Wydaje się, że Jego smutek i zbawcza pasja Getsemani trwają nadal w świecie, a siedząc po prawicy Ojca, jest z nami jako Bóg-Człowiek, ale także współczłowiek z ludźmi. Zbliżamy się do Niego, tak jak wtedy zbliżały się tłumy ludzi, tłoczące się wokół Niego, każdy ze swoją męką, ze swoją pokusą i słabością. On zna każdego, kto Go dotyka, jak czuł krwawiącą kobietę, która Go dotknęła i w tym dotyku otrzymał siłę i uzdrowienie. Nie powinno to jednak pozostać czymś przypadkowym i jedynie cielesnym dotknięciem tłumu, ale swobodnym przepływem wiary i nadziei, naszym wewnętrznym dążeniem do Chrystusa. Musimy szukać spotkania z Chrystusem, pragnąć go. A jeśli w dniach pomyślności pozostaniemy zimni i obojętni, wówczas nasze serca otwierają się na cierpienie i ogrzewają się współcierpieniem z Chrystusem. Pan słyszy wołanie naszego serca i my możemy usłyszeć Jego słuchanie nawet w każdej modlitwie poprzez wzywanie Jego Imienia, zwłaszcza w sakramencie Ciała i Krwi, Jego zbawczego wcielenia. Dał nam to spotkanie jako dar „pamięci” nie tylko poprzez komunię swoich świętych Tajemnic, ale także w komunii duchowej, modlitewnej obecności na Boskiej Liturgii. Niech do Niego zwrócą się nasze myśli i smutki, niepokoje i pytania, zwątpienie i wyczerpanie, a burza naszych serc, strach i zamęt zostaną ukojone tajemniczym, niewypowiedzianym uczuciem Jego bliskości, które będzie tym bardziej odczuwalne, im bardziej wytrwała będzie nasza modlitwa: „Panie, ratuj nas, giniemy! A On mówi do nich: Dlaczego tak się boicie, małej wiary?” (Mateusza 8:25–26). Boska liturgia pozostaje ta sama w swojej wiecznej niezmienności; zmieniają się jedynie fale ludzkie, które do niego płyną. Niech jednak będzie wiadomo, gdzie szukać Bożego wzmocnienia, pokoju i pocieszenia i jak go szukać: w szaleństwie wiary, wołaniu miłości, wysiłku nadziei i modlitewnej kontemplacji Tajemnic Chrystusa. „A Jezus przyszedł, stanął pośrodku i rzekł do nich: Pokój wam. To powiedziawszy pokazał im ręce i bok” (Jana 20:19-20). Amen. Każdemu człowiekowi pisane jest doświadczenie prób, „ciosów losu”: niesprawiedliwości i ludzkiego okrucieństwa, rozłąki i żalu, straty i choroby oraz wszelkiego rodzaju innych smutków. I łatwo jest skłonny uważać się za nieusprawiedliwionego i obrażonego, za ofiarę okrutnego i niezrozumiałego losu. Nosi to uczucie w swoim sercu i jest nim zatruty. Rzeczywiście, nie jest łatwo zaakceptować to, co jest dla nas niezrozumiałe i przerażające. Czyż sam sprawiedliwy Hiob nie wołał do Niego: „Przytrafiła mi się straszna rzecz, której się bałem, i przyszło do mnie to, czego się obawiałem” (Hioba 2:25) i „przeklinał swój dzień” (Job 3:1), chociaż sam przed chwilą powiedział swojej żonie: „Czy naprawdę mamy przyjąć dobro od Boga, a nie przyjąć zła?” (Hioba 2:10). Tak ciężki był jego los, chociaż apostoł chwali go za wielkoduszną cierpliwość: „Słyszeliście o cierpliwości Hioba” (Jakuba 5:11). Ale sam Chrystus, poznawszy pełnię natury ludzkiej, znał aż do głębi i cały ciężar jej próby. A mówi się o Nim, że „za dni swego ciała z wielkim wołaniem i łzami zanosił modlitwy i błagania do Tego, który mógł Go wybawić od śmierci” (Hbr 5,7), „a pot Jego był jak krople krwi spadające na ziemię” (Łk 22,44), tak że ukazał mu się anioł z nieba i wzmocnił go, a będąc w walce, modlił się jeszcze pilniej. O co chodziło w walce i tej modlitwie? To było tak: „Ojcze, gdybyś zechciał zanieść ten kielich obok Mnie!” I do tej samej modlitwy nawoływał swoich uczniów: „Wstańcie i módlcie się, aby nie upaść w pokusę” (Łk 22,46), gdyż „duch ochoczy, ale ciało słabe” (Mk 14,38). Nawet dla Boga-Człowieka nieuniknionym przeznaczeniem było takie, któremu sprzeciwiała się najświętsza natura ludzka. Jednak Wszechdobry Ojciec nie uwolnił Swego Syna od tego przeznaczenia. Dopiero po przejściu zmagań w Getsemane dane Mu było zwyciężyć „słabe ciało” i w pełni miłości i pokory, mówiąc trzykrotnie: „Jeśli ten kielich nie może mnie ominąć, abym go nie wypił, niech się stanie wola Twoja!” (Mateusza 26:42). W Bogu-Człowieku dwie wole, boska i ludzka, zjednoczyły się w zgodzie, nierozłącznie i niepołączone. Decyzja woli Bożej nie wymagała specjalnego wysiłku; była to Jego własna synowska wola. Musiała jednak całkowicie przekonać do zgody ludzką wolę, którą Syn Człowieczy „uniżywszy się” wraz z ciałem, przyjął w siebie. Ale On nie stawiał jej oporu swoją boską wszechmocą. Ten ostatni milczał, pozostawiając woli człowieka całkowitą swobodę samostanowienia, dopóki ten ostatni nie ugiął się przed wolą Bożą, która jest wolą Ojca: „Szukam woli Ojca, który mnie posłał” (J 5,30). Wraz z Synem Człowieczym dla każdego człowieka istnieje ta sama walka i wybór, nieunikniony i zbawienny: zaakceptować lub nie poddać się naszemu losowi, w którym wyraża się wobec nas wola Ojca. Taka decyzja nie jest często podejmowana w krótkim momencie, ale może rozciągać się na wiele lat, a czasem na całe życie. Decyzji Chrystusa w konflikcie w Getsemani oczekiwali Stwórca i stworzenie, niebo i ziemia, rada aniołów i rodzaj ludzki. Kiedy jednak została przyjęta dla wszystkich, na zawsze niezniszczalna, teraz nie oczekuje się jej już od nikogo z nas. Ale oczekuje tego od nas sam Chrystus, który niegdyś odpowiedział za siebie i za wszystkich: „Bądź wola Twoja!”… Teraz sam pochyla się ze swoim człowieczeństwem aż do naszego wyczerpania, chce, aby Jego odpowiedź stała się naszą, będzie cierpiał z nami w ciemności naszej nocy Getsemane, oczekując od nas najtrudniejszego zwycięstwa – nad nami samymi. „Ponieważ sam cierpiał w obliczu pokusy, może dopomóc tym, którzy są kuszeni” (Hbr 2,18). Wyciąga ratującą rękę do tonącego człowieka, którą musi przyjąć. Ale jak? Jak możemy naprawdę wezwać Chrystusa, aby zjednoczył się z Nim i poznał Jego zbawczą moc? Dzieje się to oczywiście przy każdym serdecznym wezwaniu do Niego, ale z wyjątkową mocą i rzeczywistością w zbawczej „pamięci” o Jego wcieleniu, w sakramencie Ciała i Krwi, w Boskiej liturgii, w której jest On ofiarowany „Za wszystkich i za wszystkich”. W tej powszechności zawarte są nasze kłopoty i smutki, walka i wyczerpanie, ale także zwycięstwo nad naszą słabością. Pan staje się nam bliski w komunii nie tylko słownej, ale także duchowej. Teraz i zawsze, jakby zstępując z nieba, cierpi razem z nami podczas swego ziemskiego pobytu i nie gardzi naszą małością. A my z wiarą i odwagą musimy zwrócić się do Niego ze smutkami i zagubieniem, wątpliwościami i tchórzostwem. Niewidzialnie, w nieznany sposób zbliża się do nas, odwiedza naszą duszę, uzdrawia ją, wskrzesza, daje pokój i niebiańską radość, jak orzeźwiające krople rosy. Pojawiają się w nas nowe siły życiowe, nowa wola niesienia krzyża za Nim i z Nim. Dlatego, chrześcijanie, przynieście swoje krzyże do Chrystusa, obecnego w Jego świętych tajemnicach, i do Jego krzyża, szukajcie Jego pełnego łask cienia i pomocy w modlitwie, zwłaszcza w Boskiej Liturgii, w której „głosi się śmierć Pana, aż przyjdzie Chrystus, nasze życie i radość”. Amen. W liturgii składana jest ofiara Chrystusa na krzyżu, „odbywa się to na Jego pamiątkę”. To nie tylko ludzka pamięć o Niej, ale o niej samej, tajemniczo kontynuującej ofiarę składaną przez ręce kapłana, który w nim objawia się jako „Kapłan na wieki według porządku Melchizedeka”, Pana Jezusa Chrystusa. Pan jest „zarówno tym, który ofiaruje, jak i tym, który jest ofiarowany” (jak mówią w sekretnej modlitwie o Cherubinach). Miłość Boga do świata i człowieka, objawiona we Wcieleniu, nadal objawia się światu dzisiaj w tej powszechnej ofierze złożonej za wszystkich ludzi i za całą ludzką egzystencję, w imieniu całego stworzenia, przez Syna Bożego, który przyjął naturę ludzką. Jest ona jednocześnie ofiarą Jego miłości wobec Ojca w życiu wiecznym Trójcy Świętej, a także Syna Człowieczego w imieniu ludzkości i całego stworzenia. W tym sensie wraz z Chrystusem, w Jego boskości, ofiarowujemy to Bogu. Musimy pomieścić pełnię tej prawdy w naszej słabej i ograniczonej świadomości. Czy jednak możemy mówić o powszechnej mocy tej ofiary, jeśli jest ona ograniczona w przestrzeni i czasie, a uczestniczący w niej członkowie Kościoła stanowią jedynie niewielką część całej ludzkości? Czy ta cała inna jego część należy do Chrystusa, czy też pozostaje Mu obca, nieświadoma lub wypierająca się Go? Z zewnątrz może się wydawać, że ta ludzkość nie jest Chrystusowa, chce należeć do siebie i przez to oddana władzy „księcia tego świata”, choć wewnętrznie osłabiona, to jednak trwa. Jednakże pomimo tych wyimaginowanych dowodów ludzkość pozostaje zjednoczona w swojej naturze i przeznaczeniu. Jest ona niepodzielnie akceptowana przez Chrystusa w Jego boskości. Dla nas pozostaje tajemnicą, ukrytą w zaświatach, jak i kiedy ta jedność rodzaju ludzkiego zostanie objawiona i urzeczywistniona, a ofiarę składają obecnie wyłącznie chrześcijanie w imieniu Kościoła. Jednakże jego moc i skuteczność rozciąga się na całą ludzkość, która także pojawi się na Sądzie Ostatecznym w tej wielojedności. I tak jak w grzechu pierworodnym Adama wszystko się łączy, tak we wcieleniu Boga zostaje mu dane odkupienie, choć w całej jego różnorodności. Oto radosna obietnica i nadzieja naszej wiary. Ale jest też inna jasna strona tego zjawiska. Razem z Chrystusem także uczestniczymy w tej ofierze, składamy ją razem z Nim jako „służbę umysłową i bezkrwawą”. Jednocześnie w modlitwie wyraża się nasza miłość do Boga i człowieka. Jest to uwielbienie i dziękczynienie Bogu, połączone z każdą ofiarą związaną z naszym ludzkim życiem. Jednak ponad nasze siły jest modlić się o pokój i za całą ludzkość, tak jak modlił się Chrystus w ciemnościach Ogrodu Getsemani. Nasze serce jest ograniczone, podobnie jak nasza świadomość. Ledwie zawiera modlitewną pamięć o tych nielicznych, którzy są oddani naszej modlitewnej miłości i trosce. Modlimy się za nich w każdej modlitwie i prośbie, zdając sobie sprawę ze wszystkich naszych ograniczeń, ale także całej wyjątkowości ich znaczenia. Ofiarujemy je samemu Chrystusowi, który jest nam ofiarowany w swoich świętych Darach. I ta modlitwa – wiemy to z doświadczenia, ze szczególnym ogniem, który Chrystus sprowadził na ziemię, rozpala nasze serce. Ta potrzeba uchwycenia naszej miłości w modlitwie wyraża się także zewnętrznie w nazwanym wspominaniu zarówno żywych, jak i zmarłych, któremu w obrzędzie proskomedii przypisuje się szczególne miejsce. W ten sposób w pełnej czci pamięci modlącego się serca całe nasze życie, w całej różnorodności jego potrzeb i wydarzeń, łączy się w pewną jedność. Oczywiście jednocześnie powinniśmy rozróżniać, o co wypada i warto się modlić, abyśmy nie stali się jak „poganie, modlący się, mówiący rzeczy niepotrzebne” (Mt 6,7), jednak naszą modlitwą karmimy także swoją miłość. Módlcie się za bliskich i dalekich, za tych, którzy kochają i tych, którzy są wrogo nastawieni, a dzięki temu przed obliczem Pana utkana zostanie tajemna tkanina naszej wzajemnej miłości. I ta nasza miłość łączy się z miłością naszego Pana do nas, ze względu na nas, człowieka, który zstąpił z nieba i wcielił się z Ducha Świętego. Amen. Przyjdźcie z bojaźnią Bożą, wiarą i miłością! 5 Ten sam Boski głos, który wołał ustami kapłana, sprawcy sakramentu: „Bierzcie, jedzcie i pijcie z niego wszyscy”, wzywa teraz do rozpoczęcia. Pan wzywa każdego, kto przychodzi, a tylko sam lud nie zwraca na to uwagi i pozostając w bezruchu, znajduje błogosławioną winę za samoekskomunikę z Kielicha. A jeśli nie będziemy się rozwodzić nad pewnymi wyjątkami prawnymi, to ten bezruch powołanych ma swoje podstawy głównie w szczerej świadomości ich niegodności. Taka świadomość powinna oczywiście nawoływać do pokutnego oczyszczenia, abyśmy nie zostali pozbawieni tego największego daru Bożej miłości, jednak tylko pod jednym warunkiem, jeśli wyznanie grzeszności, na którą lekarstwem jest w sakramencie pokuty, nie przysłoni tu złego sumienia obojętnością i duchowym bezruchem. Przed nami z bojaźnią i drżeniem wieloocy cherubini i sześcioskrzydli serafini chowają twarze, którzy jednak idą przed Nim, który przychodzi złożyć ofiarę i dać się nakarmić wiernym. A teraz On sam nakazuje nam przezwyciężyć strach przed naszą niegodnością. Przychodząc do Kielicha, w modlitwie wyznajemy tę niegodność, mając świadomość, że nie jesteśmy w stanie jej przekroczyć, a jeśli wyobrażamy sobie, że ją pokonaliśmy, to stajemy się jeszcze bardziej niegodni. A jednak istnieje właściwa droga, godna przezwyciężenia naszych słabości i sam Pan nam ją wskazuje. Wzywa nas bowiem, abyśmy kroczyli naprzód w wierze, bojaźni Bożej i miłości. Boska Eucharystia, jako Najświętszy Sakrament, jest przede wszystkim świętem wiary, która jest „niewidzialnym powiadomieniem” – zaufaniem w niewidzialne. Oczyma wiary jesteśmy obecni w Wieczerniku Syjonu wraz ze świętymi apostołami, w jedności z całym Kościołem niebieskim i ziemskim, sam Chrystus niewidzialnie stoi przed nami i udziela nam Komunii, a chleb i wino widzialne oczami cielesnymi są Jego Ciałem i Krwią. Nasza wiara jest słaba, a nasze oczy ślepe, a mimo to dajmy się poruszyć, aby zobaczyć i usłyszeć Jego wołanie i nakazujące słowa. Zacznijmy dzisiaj od tej myśli, od tej inspiracji, bo wiara jest tchnieniem Kościoła, jego poznaniem. Jasnowidzenie wiary stawia nas twarzą w twarz przed Tym, przed którym drżą niebiańskie armie, a nas również ogarnia strach i drżenie. Niech więc bojaźń Pańska będzie w nas początkiem mądrości (Ps 110,10), w której stajemy przed Panem. I czy nas nie powstrzyma? Czy odważymy się zacząć? Czyż nie brzmią dla nas prawdziwie słowa Izajasza: „Biada mi, zgubiłem się... Moje oczy widziały Króla, Pana Zastępów!” (Iz.6:5), ofiarowany nam w Komunii świętej. Jednak Pan wzywa nas nie tylko do lęku w wyczynach wiary, ale także do miłości. Wzywa nas, abyśmy zbliżali się z miłością, o czym apostoł miłości tak nam świadczy: „W miłości nie ma bojaźni, gdyż doskonała miłość usuwa bojaźń” (1 Jana 4,18). W miłości ogarnia go radość, bo w niej jest radość spotkania z Ukochanym, duchowego odczuwania Jego bliskości wobec nas. Czyż nie o tym mówi starotestamentowa Pieśń o pieśniach miłosnych: „W nocy na moim łóżku szukałam Tego, którego kocha moja dusza, szukałam Go i nie znalazłam. A gdy znalazłem tego, którego kocha moja dusza, chwyciłem go i nie wypuściłem, dopóki go nie wprowadziłem do domu mojej matki, do wnętrz mojej matki” (Pnp 3,1, 4). Niech Boska Eucharystia stanie się dla nas tą radością. To naturalne, że człowiek kocha radość, szuka jej i raduje się nią. Dlatego pracujcie dla Pana z bojaźnią i radujcie się Nim z drżeniem, patrzcie na Niego oczami wiary! Jest tu wiele do powiedzenia, ważnych i potrzebnych, zapomnianych i nieznanych. Jednak wszelkie słowa o Duchu pozostaną ubogie i martwe, pozbawione samego Ducha, Jego niewypowiedzianych jęków i proroczych czasowników. A stworzenie woła, modli się do Ducha: „Przyjdź i zamieszkaj w nas”! Wyczerpujące wołanie, słabnące pragnienie. Pocieszyciel jest blisko, jest w świecie, ale nie ze światem, w nas, ale nie z nami... Jest niezmiennie dostępny i wyraźnie poznany w swoim tchnieniu, w swojej tajemniczej obecności. Przez sakramenty Kościoła daje nam żywą komunię z Bogiem. On ją strzeże i prowadzi, swoją mocą jest to dla nas najwyższa rzeczywistość, która nie jest nam odebrana i nie zostanie nam odebrana – radość na wieki, światło wieczności w świecie dolnym: Duch, który z nieba zstąpił, zesłany przez Syna od Ojca, objawiając Ojca i Syna. Jednak z boskością w nas zjednoczoną – „nierozłącznie i niepołączoną” – jest to, co ludzkie, które ma potencjał przebóstwienia, stania się bosko-człowiekiem. I jakie to smutne, a nawet przerażające, ta ludzka rzecz, jak oddala Ducha i ucieka od Niego, boi się Go i nie chce: i strażnicy świętego ognia, mający pobożność świątynną, ale obcy pobożności twórczego życia, a także całkowicie nieświadomi sacrum, jego zaciekłych przeciwników i zaprzeczających, czasem nieobcych pobożności życia i dążeniu do kreatywności. Arogancja i gorycz faryzeuszy i saduceuszy, bezduszność w imię duchowości i bluźnierstwo wobec Ducha ze względu na ciało, jednoczą się w gaszeniu ducha i poniżaniu proroctw: kustosza, zachowywanie próżności i fałszu, stagnacja wyniesiona do prawa życia i pozbawiony radości prozaizm, ten trąd fałszywej duchowości, - z jednej strony, i demoniczna walka z humanistyczne samoubóstwienie, zwierzęca obojętność na duchowość i zanurzenie się w cielesność – z drugiej. Języki ognia, które wybuchają w ciemności, gaśnie ze złością i bezsilnie wygasają. Noc świata ziewa ciemnością pustki w królestwie bestii i fałszywego proroka. Ale sam świat już drży od tej duchowej pustki – i jest spragniony inspiracji, szuka proroctw, bosko-ludzkiego objawienia o człowieczeństwie, o świecie i człowieku. Zna i zachowuje Boskość, ale nie zna i nie wie, jak znaleźć Bosko-Człowieka. A jeśli Bóg nie pomoże, to człowiek nie będzie zbawiony... Ale Bóg już zbawił, bo przyszedł na świat i stał się człowiekiem... A wstępując ze świata, zesłał z nieba Ducha Świętego i dał Pięćdziesiątnicę. Duch Święty trwa w świecie, jest nam dany i biada nam, gdybyśmy nie byli w Duchu. Ale modlimy się i pijemy o nowy dar zjednoczonej Pięćdziesiątnicy, nową odpowiedź na pytania bez odpowiedzi, nową twórczość, nową inspirację, przemieniającą życie, wzywającą nas na spotkanie z nadchodzącym Chrystusem. Nie mając Ducha, pragniemy Go i mdlejemy dla Niego. Bez Niego cała nasza epoka historyczna trzęsie się w śmiertelnych spazmach. Ale w tajemniczy sposób podlewani przez Ducha w sakramentach, wraz z nimi i w nich herbatą nowego sakramentu życia, darem Pocieszyciela, który przyszedł i pozostaje z nami. A w swojej agonii świat zna Pocieszenie i pragnie Pocieszyciela, jak Miłość Boga do świata, i kocha Miłość. Kocha Miłość w jej czynach, w jej darach, którymi są dary Ducha Świętego. A nasza nienasycona miłość chce kochać samą Miłość – nie tylko Jej moc, ale także Jej oblicze, oblicze hipostatyczne, nieznane nam, nieprzejawione, nieodkryte. A nasza miłość szuka odbicia tego oblicza, jego wyglądu. Poszukuje i znajduje: w znanym i nieznanym, ziemskim i niebiańskim uwielbionym obliczu Nosiciela Ducha, Oblubienicy Bożej i Matki Bożej, Dziewicy Maryi, uwielbionej Królowej Niebios, która w swoim zaśnięciu nie opuściła świata, ale (jako hipostatyczna Miłość Boga, Ducha Świętego) – przebywając w świecie i razem – ponad światem. Nasze oczy są ślepe na tę Chwałę w niebie, a mimo to oczekujemy jej objawienia, jej podejścia do świata, gdyż w chwale przybliży się przychodzący Chrystus. Wtedy objawi się pełnia Bosko-człowieczeństwa: Jezus-Maryja, Logos i Duch Święty, objawiający Ojca. Ta pełnia objawienia jest obiecana zmęczonemu stworzeniu. Z wzniosłymi umysłami i oczyszczonymi sercami, wstańmy rano z zapalonymi świecami na spotkanie z Nim – Bogiem-człowiekiem. Zarówno Duch, jak i Oblubienica mówią: przyjdź! A kto słyszy, niech powie: Przyjdź! Pan na początku swego kazania (spotkania z Poprzednikiem) głosi: „Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Boże” (Mt 4,23). Czym jest ta Ewangelia Królestwa, jak jest realizowana, a czemu się zaprzecza? Obraz tego spełnienia objawia się nam w posłudze Pana, a przede wszystkim w Jego „kuszeniach” ze strony diabła, na które został świadomie wyprowadzony przez Ducha Świętego na pustynię. Tutaj „książę tego świata” kusił Go, aby zastąpił Królestwo Boże królestwem z tego świata, korzystając ze środków tego świata: ziemskiego bogactwa, ochrony ziemskiej władzy i znaków wyimaginowanej wielkości – i wszystkie one zostały odrzucone przez Pana. Wyszedł do swojej posługi – nagi od wszelkich ziemskich narzędzi panowania nad duszami i tutejszymi ludźmi – aby królować w świecie, czyniąc go Królestwem Bożym, a jedynym zwycięskim narzędziem Jego panowania był krzyż, na którym został ukrzyżowany, On, Król Żydowski. A drogę Jego Królestwa w życiu Kościoła wyznacza to niesienie krzyża, „pokusa dla Żydów, szaleństwo dla Greków”: prześladowanie i nieustanne współukrzyżowanie z Chrystusem, wraz ze współzmartwychwstaniem z Nim. Życie Kościoła było także nękane „pokusami na pustyni”. Kusiciel stoi przed nią nieustępliwie. W całej historii Kościoła otrzymywali moc zwodzenia poprzez bogactwo, ochronę władzy i niewolę dusz fałszywymi znakami. Wszystkie te pokusy leżały jak czarne cienie, w całej ich różnorodności, w świetlistej cerkwi kościelnej. Dziś nadal gęstnieją. Niektóre pokusy ustępują innym. Ziemskie bogactwa i ochrona władz są odbierane Kościołowi, który w naszych czasach albo bezpośrednio i otwarcie prześladuje Kościół, albo daje mu pocałunek Judasza wyimaginowanej ochrony dla własnych celów. Kościół stoi przed swoimi oprawcami, zdjąwszy szaty, jak Chrystus biczowany przed ukrzyżowaniem. Chociaż to zdjęcie szat liturgicznych nie zostało jeszcze zakończone, już ma miejsce. I tak inni członkowie Kościoła w zamęcie, strachu, egoizmie ponownie chwytają te zgniłe narzędzia z prochu ziemi, próbując uchronić je przed ciosami, całując je, kłaniając się „najbardziej chrześcijańskim” władcom. Ale to tylko przynosi wstyd Kościołowi. Miasto świętych jest coraz bardziej otoczone przez armie bojowego antychrześcijaństwa, jakby triumfowało w zwycięstwie zarówno w myśli, jak i w życiu. Wydaje się, że Kościół jest bezsilny i nieuzbrojony wobec swoich wrogów, a samo jego istnienie jest zagrożone – wydaje się, że chrześcijaństwo opuszcza świat. Niewiarygodny strach i przygnębienie wkradają się w dusze wielu osób w obliczu nowoczesności. I są dwa kuszące skutki tego przygnębienia: jeden to szeroka droga wyrzeczenia się Chrystusa, którą podąża wielu: „Zacząłem przysięgać i przysięgać: Nie znam człowieka, o którym mówisz” (Mk 14,71), - lub zostawiając Go, aby uciec, jak to było z uczniami w noc Getsemani, do królestwa ciemności na świecie. Ale obok bezpośredniego wyrzeczenia się wiary istnieje jeszcze inna droga do tego samego: mianowicie utrata wiary w jej moc, w zwycięstwo, które zwyciężyło świat. Chrześcijanie zaczynają żyć w strachu, całe ich pragnienie ogranicza się jedynie do wysiłku, aby dotrzymać rychłego końca świata. Rozwija się szczególna dekadencka eschatologia rozpaczy i lęku przed historią, która objawia się całkowicie w mocy Antychrysta. Nastrój ten oddziałuje czasem nawet na dusze silne i prorocze (jak np. W. Sołowjow w swojej umierającej opowieści o Antychryście). Ta utrata chrześcijańskiej odwagi zagraża współczesnemu chrześcijaństwu historyczną niemocą, gdyż jest ono przytłoczone tym brakiem wiary. Ale Pan, ukrywając przed ludźmi czasy i daty końca historii, w ten sposób wzywał wszystkich przez cały czas do wyczynu wiary i historycznego działania. Nikt nie może się o tym dowiedzieć i nikt nie może powiedzieć, że historia zakończyła się już wewnętrznie. Wręcz przeciwnie, widzimy, że trwa, a zatem istnieje także przyszłość historyczna, a zatem zadania w historii i nasz w niej obowiązek pozostają. „Jak orzeł” odnawia się młodość Kościoła i w sposób teantropiczny objawia swoje nowe objawienia, stosownie do ludzkich warunków. Musimy wierzyć w potęgę Kościoła i przez wiarę przyjąć ją w sobie, w świecie, w historii. Musimy szukać i znajdować to, co mamy jeszcze do osiągnięcia w historii. Bez względu na godzinę historii, wcześnie czy późno, wchodzimy do pracy na lądowisku dla helikopterów Pana, jesteśmy do tego powołani i nikt nie ma mocy uwolnić nas od tego powołania. Nic nie może być ku temu wystarczającym powodem, a tchórzliwej ucieczki od historii i porzucenia stanowiska twórczego nie da się usprawiedliwić. Chrześcijańska odwaga daje nam tę samokontrolę, która pozwala nam widzieć rzeczy w ich prawdziwym świetle. W tym świetle możemy dostrzec nie tylko prześladowania chrześcijaństwa i wyrządzone przez nie szkody, ale także jego zwycięstwa, rosnące wpływy, nowo powstające przed nim zadania. I w obliczu tego wszystkiego dochodzimy do wniosku innego, zupełnie odwrotnego do historycznych obaw: obecnie jeszcze bardziej niż dawniej ujawnia się w świecie pozytywna moc chrześcijaństwa, choć jeszcze nie w pełni. Już teraz potrafimy przewidywać przyszłość na podstawie teraźniejszości, patrząc od dziś do jutra. Tak, chrześcijaństwo jest prześladowane. Musimy jednak przyjrzeć się bliżej tym jego prześladowcom w naszych czasach. Czy oni wszyscy są prawdziwymi wrogami krzyża Chrystusa? Są to prawdziwi przedstawiciele duchowego filistynizmu, obojętni na wszelkie wyższe wartości, którzy żyją namiętnościami i pożądliwościami i szukają w życiu jedynie zwiększenia możliwości służenia im. I tacy są ci, którzy sprzedają perłę Królestwa Bożego w zamian za dobra ziemskie lub ją wymieniają. Są to ci, którzy samą wiarę traktują jedynie jako środek do wzmocnienia „totalitaryzmu”, czyli państwa pogańskiego, lub do zachowania narodowości, a nawet do utrzymania kultury. Wszyscy pozostają bezsilni wobec pokus księcia tego świata i są przez niego zniewoleni. Ale nie mówimy o tych synach tego stulecia, ale o tych prześladowcach chrześcijaństwa, tych Szawłach, którzy czekają na ich wgląd i nawrócenie i są do tego zdolni. Ruch społeczny czasów nowożytnych, ze swoim „humanizmem”, spogańskim, ale bynajmniej nie pogańskim w istocie i pochodzeniu, zrodził się z ducha chrześcijaństwa, inspirowanego przykazaniem miłości społecznej, sprawiedliwości i filantropii. Ta miłość społeczna, cenne dobro naszych czasów, nie istniała w świecie starożytnym, z jego zalegalizowanym niewolnictwem i zaprzeczeniem równej wartości osoby ludzkiej. Głoszenie prawdy społecznej, o której słychać obecnie w obozie pogańskim, właściwie należy do ewangelii chrześcijańskiej. Oczywiście do tej pory serca jej sług pozostają zaślepione swoją niewiarą, nie chcą poznać tej ewangelii, służą jej jedynie w praktycznym zastosowaniu. Ale czy nie zwodzą ich nasze grzechy właśnie przeciwko tej ewangelii, ludzkie zdrady prawdy Ewangelii, faktyczny ateizm pod pozorem pobożności, który tak bezlitośnie obnaża się w św. Ewangeliach? W ich bezbożnych i antyreligijnych muzeach nigdy nie poznajecie, oprócz szalonego buntu przeciwko niebu, okrutnej i gorzkiej prawdy o tych zdradach chrześcijan wobec chrześcijaństwa? Być może to oni zablokowali drogę do wiary ciężkim kamieniem duszom słabym, ale szczerym i prostodusznym. Nie ma potrzeby zamykać uszu na słowa prawdy, nawet jeśli są one poświadczone przez wrogów i we wrogim języku. Narody wyszły już ze stanu bezruchu i zniewolenia; szukają dróg prawdy. To zadanie częściowo zawiera już przebaczenie błędów, które spotykają ich na tej ścieżce. Nawet w milczeniu kierują swoje pytania do Kościoła. Czy Kościół ich słucha? Ale ona musi je usłyszeć i zaczyna je słyszeć. Sam Kościół wkracza w nową, twórczą, a przez to radosną epokę w swojej historii. A przede wszystkim nowego ducha i nową wolność dają jej obecne prześladowania na świecie, które są dla niej stanem o wiele bardziej odpowiednim niż patronat księcia tego świata. Kościół świadomy swojej oryginalności oddziela się od sił światowych, z którymi był zbyt długo związany; naprawdę staje się królestwem nie z tego świata. Jeśli zniszczenia i pęknięcia, straty i odpadnięcia są teraz bardziej odczuwalne niż duchowe podboje, to musimy pamiętać, że krew męczenników jest nasieniem Kościoła, a Pan może przywołać do wiary zatwardziałe serca, wskrzesić i przyodziać martwe kości w ciało. I to obdarowanie, to przebudzenie chrześcijaństwa z wielowiekowego bezruchu w panującej kurateli, jest tym, czego jesteśmy dzisiaj świadkami. Oddychamy radością budzącej się wiosny. A przede wszystkim wyraża się to w przemianach myśli religijnej, świadomości chrześcijańskiej: w doktrynie, w teologii pojawiły się już pytania, które od dawna stawiało życie, wypisane palcem Opatrzności na tablicach historii: pytania o świat i człowieka, o twórczość ludzką i wspólnotę chrześcijańską, o władzę Kościoła – wszystkie one szukają dla siebie rozwiązania w świetle dogmatów chrześcijaństwa. Żyjemy w epoce budzącego się napięcia dogmatycznego w myśli chrześcijańskiej, które wyróżniało twórcze epoki historii Kościoła. Pytań, które władczo wyrosły z głębi chrześcijańskiej świadomości i władczo stawiane są przez życie, nie można ani usunąć, ani uciszyć, ani zakazać. Władczo żądają pozwolenia, zgodnie z naszą wiarą, zgodnie z obietnicą: „Szukajcie, a znajdziecie, naciskajcie, a będzie wam otworzone”. Żyjemy w epoce zbierających się dogmatycznych burz. Mamy obowiązek zachować w całości i w nienaruszonym stanie powierzone nam skarby wiary; jesteśmy wezwani, aby nie tylko nie zakopywać ich w ziemi, ale je rozmnażać, ukazywać jako żywą tradycję, która w nas żyje. Z pogłębionej świadomości dogmatycznej wyjdą nowe praktyczne wezwania i inspiracje. W ten sposób Kościół będzie silny; w swej wolności przywoła swoje dzieci z zachodu, wschodu, północy i południa. Widzimy teraz kolejny radosny znak odnowy Kościoła. W całym świecie chrześcijańskim z nową siłą budzi się pragnienie ponownego zjednoczenia chrześcijan. Jej podział zaczyna być uznawany za grzech i największą katastrofę. Rany schizmy kościelnej bolą nasze serca. Sama psychologia religijna ulega znaczącym zmianom, tracąc swą ostrość i wojowniczą gorycz wobec dysydentów. Nasza kościelna modlitwa „o zjednoczenie wszystkich” zaczyna brzmieć głośniej w naszych sercach. Oczywiście prawosławie jest dla nas prawdą kościelną w pełni i czystości, ale uczymy się znajdować promienie tej prawdy nawet tam, gdzie nie jest ona zawarta w tej pełni i czystości, a w jedności kościelnej miłości i kościelnej przyjaźni staramy się ją odkrywać i powiększać. „Ruch ekumeniczny”, który rozpoczął się na świecie, namaszczenie „kościołów” wokół Kościoła, jest wielkim znakiem naszych czasów. Udział w tym ruchu nakłada na wszystkich zaangażowanych w niego wielki obowiązek i odpowiedzialność. Jeśli z powodu naszych grzechów pozostanie to bezowocne i nieskuteczne, gniew Boży spadnie na leniwych i niegodziwych sług. Jasna wizja Kościoła powszechnego, którego jednymi ustami wysławiają Pana i głoszą prawdę Bożą, zostanie nam odebrana, a na ziemię ponownie spadnie czarny cień. I ten sam ruch powszechny ma za zadanie głosić prawdę społeczną chrześcijaństwa, zwracać mu to, co do niego należy, co w nim podziwiano. Trwa walka z duchem Antychrysta, który zwodniczo panuje w społeczeństwie. Oto jasne, pełne obietnic powołanie Kościoła w naszych czasach – aby stać się „światłem dla oświecenia języków”. A jeśli usłyszymy to wołanie, wówczas przed historią otworzy się nowa przyszłość. Jest zbyt wcześnie, aby ogłaszać koniec historii świata i zbliżające się przyjście... nie Chrystusa, ale Antychrysta. To drugie może być jedynie owocem naszego braku wiary i tchórzostwa. Ale tak jak w życiu każdego z nas powinno być w równym stopniu miejsce na życie i umieranie, pamięć o godzinie śmierci i plany twórcze, tak w myśleniu o historii gotowość na nieznany koniec musi łączyć się ze świadomością historycznego obowiązku, poszukiwaniem realnej drogi ku Przyszłości. Mądre panny z płonącymi lampami muszą spotkać się z Oblubieńcem. „Królestwo Boże jest narzucane siłą”. Wymaga tego od każdego z nas moc naszych osobistych osiągnięć - wiara i modlitwa, pokuta i natchnienie. Bez tego osobistego ruchu ku Bogu moc Królestwa Bożego, które jest w nas, nie przyjdzie do nas; nasze serce musi stać się tronem Boga. Ale ten ruch nie pozostaje w naszym życiu osobistym (co byłoby niechrześcijańskim egocentryzmem), ale Królestwo Boże, które jest w nas, jest także między nami, wśród nas, w naszej ludzkiej komunikacji, w historii, i tutaj jest to radosny i tragiczny ruch w stronę nowego uroczystego wjazdu Pana do Jerozolimy, w stronę Jego przyjścia na świat, w paruzji: „Gdy to zacznie się spełniać, nachylcie się i podnieście głowy, gdyż zbliża się wasze odkupienie” (Łk 21:28). Taka jest władza Kościoła. To nie jest nasze, ale Boga, ale dokonuje się w nas i przez nas w naszych słabościach. A nie można ulegać pokusie jedynie słabościom; trzeba też znać tę siłę. Droga chrześcijanina polega na niesieniu krzyża dla Chrystusa. Taka jest także droga historii. Nadzieje chrześcijańskie nie mówią o szczęściu i zgodzie na grzesznej ziemi, ale o ostatecznym podziale światła i ciemności, o ostatniej walce na świecie, w czasie, gdy oczekuje on dnia swego końca i przemienienia mocą Bożą. Ale ten podział musi do końca wypełnić swoją miarę i w nim musi się urzeczywistnić cała moc Królestwa Bożego objawionego na ziemi. Zaczyn chrześcijaństwa zakwasza ciasto historii. I w tej świadomości, w tym powołaniu trzeba odnaleźć źródło chrześcijańskiego wigoru, nadziei, radości, życia, energii. A Piotr powiedział: „Opuściliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą”. Jezus odpowiedział: „Zaprawdę powiadam wam, nikt nie opuścił domu ani braci, ani sióstr, ani matki, ani żony, ani dzieci, ani ziemi ze względu na mnie i ze względu na ewangelię, aby teraz przez prześladowanie nie otrzymał stokroć więcej... a w wieku przyszłym życie wieczne” (Mk 10,29-30). Chrześcijaństwo - wiara w Trójcę Świętą Nazywamy siebie chrześcijanami, nadając sobie zbawienne imię Jezusa... „I niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa” (Dz 2,38), takie było wezwanie apostoła. Piotra zaraz po Pięćdziesiątnicy, kiedy na ziemi położono fundamenty Kościoła Chrystusowego, a „uczniów Chrystusa zaczęto nazywać chrześcijanami” (Dz 11,26), najpierw w Antiochii, a potem na całym świecie. Jednak nasz Pan, wysyłając apostołów, aby głosili Ewangelię we wszystkich językach, nakazał im chrzcić w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (Mt 28,19), ustanawiając w ten sposób, że wszyscy chrześcijanie, uczniowie Chrystusa, powinni wierzyć w Trójcę Świętą, co natychmiast stało się powszechnym wyznaniem Kościoła. Stało się oczywiste, że nie można wyznawać wiary w Chrystusa jako Syna Bożego, nie wierząc w Trójcę Świętą. Albowiem Syn jest nierozerwalnie związany z Ojcem, którego ukazuje, a Chrystus jest Pomazańcem Ducha Świętego, który na Nim spoczywa. Jednak moim zdaniem jednym tchem w imię Jezusa wymieniamy całą Trójcę Świętą. I odwrotnie, kto nie wierzy w Trójcę Świętą, nie może być chrześcijaninem w tym sensie, w jakim Pan, święci apostołowie i prymat Kościoła nadali mu to imię. Jest to prawda, która we współczesnej świadomości często jest przyćmiona lub wręcz zagubiona, a mimo to powinna w niej świecić jak słońce na niebie. Ale czy ta prawda jest dostępna dla człowieka, czy jest mu ona żywotnie potrzebna? Czy nie przekracza ono granic ludzkiego pojmowania i dlatego pozostaje dla niego bezowocne? Są to wątpliwości, które często słychać obecnie i które prowadzą do wypaczenia lub zaprzeczenia tej podstawowej prawdzie chrześcijaństwa. Na te wątpliwości i pytania należy odpowiedzieć jak najbardziej zdecydowanym ich odrzuceniem. Żywo znamy prawdę o Trójcy Świętej, gdyż nosimy Jej obraz w naszym własnym duchu, w jego życiu i strukturze. I w miarę naszego życia w Chrystusie objawia się nam ono jako najgłębsza i najbardziej intymna rzecz w człowieku. Co dokładnie może oznaczać dla nas nauka o Trójcy Świętej, o jednym Bóstwie w trzech jednakowo boskich Osobach? Czy nasz umysł nie mdleje na tę myśl, jak gdyby z powodu sprzeczności nie do zniesienia, ponieważ zna tylko trzy lub tylko jeden, ale tutaj musi myśleć o trójcy, o tej nadliczbie Boskości? Czy zatem nie jest dla niego bardziej atrakcyjne posiadanie prostej i przystępnej myśli: Bóg jest jeden, tak jak został objawiony Izraelowi w Starym Testamencie: „Pan, nasz Bóg, jest jeden” (Deut. 6:4). Przecież z własnego doświadczenia człowiek zna tylko jedną, a nie potrójną lub wielokrotną osobowość. Zastanówmy się jednak, czy rzeczywiście tak jest? Czy ludzka osobowość jest tak samodzielna i odizolowana? Kiedy człowiek realizuje swoje Ja, nigdy nie zna go sam i wyizolowany, ale zawsze implikuje obok siebie inne osobowości lub inne ja: to jesteś ty, on, ty, oni i ono samo w tajemniczy sposób łączy się z nimi w my, rozpuszczając się i włączając w jakąś wielojedność, choć się w niej nie zatracając. Jaka moc jest dana naszemu „ja”, abyśmy mogli w sposób istotny przezwyciężyć zarówno naszą samotność, jak i nasze egoistyczne ograniczenia, wychodząc poza siebie, poza nasze własne ograniczenia? Ta moc to miłość. W miłości pełnia jego osobowości objawia się człowiekowi wraz z innymi, a egoistyczna samoafirmacja nie jest triumfem zasady osobowej, ale jej dewastacją. Prawda o zasadzie osobowej zawarta jest w słowach Chrystusa: „Kto chce zachować swoje życie, straci je, a kto straci swoje życie z mego powodu, znajdzie je” (Mt 16,25). Ale ta właściwość zasady osobowej w człowieku jest jedynie dowodem jego boskiego Prototypu, zgodnie z którym został stworzony, czyli Trójcy Świętej. „Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim” (1 Jana 4:16). Czy możemy myśleć o Bogu-Miłości jako o osobie samotnej, ograniczonej w swoim egoizmie, który jest dla nas nie do zniesienia nawet w odniesieniu do nas samych, czy też tutaj już z góry wydaje się oczywiste, że Osoba Boska nie może być ograniczona w swojej indywidualności. Według Objawienia Bóg jest Trójcą Świętą w Jedności lub Jednością w Trójcy. Trójca ta jest trójjedynym, odwiecznym aktem wzajemnej Bożej miłości trzech Osób w jednym Bogu, jest miłość. Miłość jest skutecznym i ofiarnym wyrzeczeniem się życia w drugim i innych, doskonałą radością miłości ofiarnej. Co więcej, każda Boska Hipostaza objawia się na swój sposób i żyje w innych Hipostazach: Ojciec wypowiada swoje Boskie Słowo nie sam, ale przez Syna, który sam będąc Słowem Bożym, ma je nie jako swoje, ale jako Słowo Ojca. I Ojciec kocha Syna, a Syn kocha Ojca nie swoją miłością, ale Duchem Świętym, który sam będąc Miłością, ma ją nie jako swoją, ale jako Miłość Ojca i Syna. Ograniczona miłość ludzka, choć wyprowadza człowieka z jego ograniczeń, nie przezwycięża jej całkowicie. Miłość Boża nie zna granic i dlatego Osoby Boskie, pozostając sobą, są całkowicie utożsamiane z potrójną Trójcą. „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (przez Ducha Świętego), mówi Pan (J 10,30). „Ojciec jest we mnie, a ja w nim” (Jana 10:38) (znowu, oczywiście, przez Ducha Świętego). Żadna ludzka miłość oczywiście nie urzeczywistnia nigdy tej pełni, której obraz mamy w Trójcy Świętej. Jednakże właśnie ten rodzaj miłości, w której każda osoba odnajduje siebie we wszystkich innych i wszystko w każdym, jest obrazem wielojedności, danym nam odwiecznie w Trójcy Świętej, jako samej podstawie naszego życia. Ale ten obraz jest odciśnięty nie tylko w naszej osobowości, ale także w jej życiowym samostanowieniu, które dokonuje się jednocześnie w samozaparciu i samoafirmacji. Najbardziej realizujemy się wtedy w swoich osobistych darach, kiedy poświęcamy się wyższemu celowi ponadosobowemu, wkładając swoją pracę do wspólnej skarbnicy. Ludzkość ma bowiem jeden los, jedną twórczość i na tym opiera się jej ciągłość historyczna. Bez tego indywidualne działania jednostek, niezwiązane ze sobą, utonęłyby w pustce. Ale tę jedność życia integralnej ludzkości także rozumiemy tylko w świetle dogmatu o Trójcy. Bóg, istniejący w trzech Osobach, ma jedną istotę, jedno życie, jedną mądrość, jedną Boskość. Zarazem jednak każda Osoba Boska ma to życie i tę mądrość zgodnie ze swoimi osobistymi właściwościami. Szczególne cechy charakterystyczne dla Hipostaz Trójcy nie są zniesione, ale manifestują się w pojedynczym samoobjawieniu się Boskości, Jego mądrości. I ta sama trójca objawia się w działaniach Boga jako Stwórcy, Dostawcy, Odkupiciela i Zbawiciela świata. Tutaj, w tej trójcy życia i objawienia Boskości, odciska się w nas prototyp naszego własnego twórczego samostanowienia. Widzimy więc, że prawda o Trójcy Świętej nie jest dla nas odległa i obca, ale najbliższa i najbardziej konieczna dla naszej osobistej samoświadomości. Ale to samo dotyczy samostanowienia o naszym życiu. Jako żywa osobowa wielojedność, ludzkość powołana jest do twórczości, która urzeczywistnia się dzięki wspólnemu wysiłkowi poszczególnych jednostek z ich szczególnymi darami i powołaniami, a mimo to wszystkie one tworzą pewną całość, w której te cechy osobowe zdają się zanikać, a raczej rozjaśniać się nowym światłem. „Wy jesteście Ciałem Chrystusa, a z osobna członkami” (1 Kor. 12:27). Członkowie nie są ciałem, lecz ciało składa się z członków, które są jedynie częścią ciała. To jest droga ludzkiego życia i twórczości w historii. I ten obraz naszej egzystencji, postrzegany przez nas zewnętrznie na ślepo i nieświadomie, na nowo jaśnieje nam w świetle wiary w obraz Bóstwa Trynitarnego. Dano nam przez walkę życia, „wykonując przykazania” Chrystusa, zrozumieć ten obraz, zbliżyć się do poznania Trójcy Świętej, zgodnie ze słowami Zbawiciela: „Do niego przyjdziemy i u niego zamieszkamy” (Jana 14:23). Chrześcijanie powołani są przez Chrystusa, aby być mieszkaniem Trójcy Świętej, a Pan posłał uczniów, aby w imię Trójcy Świętej chrzcili wszystkie języki. Oznacza to, że przeznaczeniem całej ludzkości, z jej wieloma różnymi darami, jest stać się tym mieszkaniem, ukazywać ten obraz. Do tego godne są dary osobiste i narodowe, gdyż wszystkie muszą być poświęcone jednemu sanktuarium, jednemu zadaniu: wszyscy we wszystkich i dla wszystkich, gdyż w pełni czasów „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). Różnica między darami osobistymi i narodowymi w świecie przyrody rozdziela, ale w świecie duchowym uzupełniają się one wzajemnie, jak różni członkowie jednego ciała. Równie ważna jest duchowa i kulturowa różnica pomiędzy światem zachodnim, europejsko-amerykańskim i prawosławnym, której przychodzę do was jako posłaniec. Zachód otrzymał szansę zademonstrowania przede wszystkim aktywnego chrześcijaństwa, które tutaj, w tym kraju, często jest rozumiane wręcz jako przykazanie i inspiracja do pracy społecznej. Od czasów starożytnych Wschód był i w pewnym stopniu nadal pozostaje miejscem najbardziej kontemplacyjnym. Teologia Ewangelii Jana, sobory powszechne, modlitewne głębiny ascezy kontemplacyjnej – takie jest jego dominujące przeznaczenie w historii. Ale nic w nim nie ma prawa istnieć w jednostronności i samoafirmacji, a wręcz przeciwnie, każdy jest powołany na lotnisko dla helikopterów Pana ze swoimi świadomymi talentami. Teraz nadchodzi czas, kiedy nastąpi następne dzieło powszechnego zjednoczenia chrześcijaństwa. „Wszystkie języki”, zapieczętowane imieniem Trójcy Świętej, są powołane na małżeńską drogę wiary i służby. Obie siostry, Marta i Maria, zostały zaszczycone osobistą przyjaźnią Pana. W chrześcijaństwie istnieje posługa kapłańska, prorocka i społeczna, „królewska”, które są potrzebne dla Królestwa Bożego. Jesteśmy różnymi członkami, ale jednego ciała. Niech nasza dzisiejsza komunikacja modlitewna będzie małym obrazem tej wielkiej powszechnej jedności świata chrześcijańskiego, jaką jest herbata. Amen. I rzekł do Niego diabeł: Dam ci moc nad wszystkimi królestwami i ich chwałą jest mi oddana i daję, komu chcę jej... Odpowiedział mu Jezus: «Odsuń się Od tego momentu zaczął Jezus głoście i mówcie: „Nawracajcie się, bliskie jest bowiem królestwo niebieskie”. Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga. Z głęboką czcią powinniśmy kontemplować pierwsze pojawienie się Chrystusa na świecie i słuchać pierwszych słów Jego ewangelii. Równie ważne jest zarówno to, co bezpośrednio się w nich zawiera, jak i to, o czym przemilcza się, choćby nam, próżnym synom tego świata, wydawało się to najbardziej potrzebne, a mianowicie strukturę naszego ziemskiego życia. Pan nie odrzucił ani nie potępił naszych trosk i trudów w poszukiwaniu chleba powszedniego, jak w całym stworzeniu ziemskiego miasta. Obejmuje to Jego ogólne słowo przewodnie: oddawajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, ale tylko w takim stopniu, w jakim jest to zgodne ze służeniem Bogu. Ale szukać, poświęcając temu poszukiwaniu wszystkie siły duszy, nakazuje się jedynie szukać Królestwa Bożego i jego prawdy. Synowie Królestwa Bożego są do tego jednakowo powołani, najpierw przez Poprzednika Chrystusa, a następnie przez samego Pana: nawróćcie się, bo już nadeszło! Wymagana jest od nas, obok wymazania indywidualnych grzechów, ogólna korekta drogi życia poprzez nieustanny rachunek sumienia, ponowna ocena naszych czynów, myśli i pragnień przed Bogiem. Wymaga to od nas nieustannego, a czasem bolesnego wysiłku. „Królestwo Boże jest zdobywane siłą” i tylko „ci, którzy używają siły, cieszą się nim!” (Mateusza 11:12). Co więcej, nie dotyczy to tylko dzieł zewnętrznych, które są tak różne jak posługi ziemskie, ale także całego wewnętrznego człowieka w jego najgłębszym samostanowieniu. Mamy obowiązek poświęcić wszystko, co robimy Bogu, robić to w Jego Imieniu. Pan wzywa nas do nieustannej duchowej refleksji nad Ewangelią Królestwa. Znaczące jest to, że służba Chrystusa na ziemi rozpoczyna się od kuszenia przez szatana na pustyni. Pan, sama Prawda, nie opiera się takiej pokusie; dokonuje się w nim pozytywne, a w dodatku jasne przedstawienie prawdziwej ścieżki życia, przy jednoczesnym odrzuceniu fałszywej. Szatan oferuje Chrystusowi ziemską moc i chwałę, ale pod jednym warunkiem: „Jeśli oddasz mi cześć, wszystko będzie Twoje” (Łk 4,7). Ale na tę pokusę dawana jest niezachwiana odpowiedź: „Idź precz ode mnie, szatanie, jest napisane: Czcij Pana, Boga swego, i służ tylko Jemu” (Łk 4,3). Decyzja została podjęta, i to w odniesieniu do całej ziemskiej ścieżki – od góry pokusy na Golgotę. Ale dlaczego Pan pozwolił szatanowi zbliżyć się do Niego z kuszącymi pytaniami, a nawet na nie odpowiedzieć? Dla nas Pan uniża się i pragnie naszego napomnienia. Szatan w swoim szaleństwie zamierzał kusić Pana, lecz objawił pełnię swego upokorzenia aż do końca, jeszcze zanim przyjął pokusę człowieka: „Jak sam zniósł pokusę, będąc kuszony, tak też może dopomóc tym, którzy doświadczają pokusy” (Hbr 2,18). Albowiem pokusa szatana nad rodzajem ludzkim trwa aż do końca wieku, chociaż raz na zawsze została osłabiona. Rodzaj ludzki kuszony jest troską o chleb powszedni i władzą nad siłami natury oraz potęgą ziemskiego królestwa. Pokusy te tracą swoją moc, jeśli człowiek przechowuje w swoim sercu pamięć o Bogu i „przede wszystkim” szuka Jego woli, ale natychmiast ją zyskują, do tego stopnia, że ​​zawładną ludzkim sercem. A poza tym za każdym razem ma swoje szczególne pokusy. Tak fatalną pokusą naszych czasów jest pokusa bezbożnej, samoutwierdzającej się mocy, „Cezara” zamiast Bożej, niezależnie od tego, czy ta samoafirmacja opiera się na wyimaginowanej wyższości krwi, czy na systemie społecznym z ciągłym zniewoleniem duchowym. A ci, których ogarnia pragnienie władzy, szukając samouwielbienia, oddają cześć kusicielowi i służą mu. Wyznawcy imienia Bożego w obliczu pokus – zarówno dawniej, jak i teraz – niezmiennie odpowiadają: „Oddawajcie cześć Panu, Bogu waszemu, i służcie Jemu samemu”, „oddawajcie Cezarowi to, co należy do Cezara” – nie bezwarunkowe, ale ograniczone, względne posłuszeństwo, tylko według prawa Bożego. Tak odpowiedzieli chrześcijańscy męczennicy rzymskiemu Cezarowi, tak odpowiadają teraz w obliczu bezbożnych władz w naszej ojczyźnie i tylko w ten sposób chrześcijanie mogą zawsze i wszędzie odnosić się do takich roszczeń do ziemskiej władzy o pełnię i bezwarunkowość swego kultu, w którym powtarzają się starożytne zwiedzenia kusiciela. Przykazanie Boże mówi: „Ja jestem Pan, Bóg twój i nie będziesz miał bogów cudzych przede mną i nie będziesz czynił sobie żadnego posągu” (Wj 20,1-2). Marta i Maria (Łukasz 10:38–42; Jana 11:1–32) Współcześnie, wskutek nieszczęść wojennych, wiele osób w nie bezpośrednio nie zaangażowanych, a przede wszystkim żony i matki, czeka trudne próby troski o chleb powszedni, uporczywy i nieubłagany, codzienny i drobny. Dusze są wyczerpane świadomością swojej pustki, którą odczuwają jako grzeszne odstępstwo, ale także jako opuszczenie przez Boga. Niektórzy wciąż z zamętem i strachem robią rachunek sumienia, ale wielu innych jest odrętwiałych w stanie beznadziejności. A ci, którzy do niedawna czuli się bogaci w Boga, teraz widzą siebie w duchowym ubóstwie. Słowo Apokalipsy wypełniło się na nas: „Mówisz: Jestem bogaty i niczego nie potrzebuję, ale nie wiesz, że jesteś nędzny i żałosny, biedny, ślepy i nagi” (Ap 3,17). Co sumienie może odpowiedzieć w obliczu swojej katastrofalnej nadmiernej troski, dobrowolnej i mimowolnej? Szukajmy napomnienia u Pana w Jego świętej Ewangelii, a otrzymamy je, jeśli nie bezpośrednio, to pośrednio, w historii dwóch sióstr, Marii i Marty, które „przyjęły Go do swego domu” (Łk 10,38). Obu łączyła szczególna przyjaźń z Panem, gdyż mówi się o nich, że „Jezus miłował Martę i jej siostrę” (J 11,5), a także ich brata Łazarza, którego wskrzesił z martwych. Pan nie odrzucił gościnności Marty, która starała się przyjąć Gościa z godnością i dlatego zadbała o wiele smakołyków. W naturalny sposób pragnęła przyciągnąć do siebie Marię, która zamiast tego „usiadła u stóp Jezusa i słuchała Jego słowa” (J 11,39). Marta dała się skusić temu, choć naturalnemu, a nawet słusznemu, egoizmowi swojej siostry i zwróciła się ze skargą do Nauczyciela w nadziei, że znajdzie w Nim wsparcie dla jej pozornie słusznego pragnienia: „Panie, czy nie potrzebujesz, że moja siostra zostawiła mnie samą, abym służyła? Powiedz jej, żeby mi pomogła”. Jednak Jezus w swojej odpowiedzi nie stanął w obronie Marty, ale Marii i „powiedział jej w odpowiedzi:„ Marto, Marto! Troszczysz się i martwisz o wiele (przysmaki), ale potrzebujesz małej lub (nawet czegoś) jednej rzeczy.” Tymi słowami Pan chciał złagodzić opiekuńczą gorliwość Marty i w ten sposób ją uspokoić. 6 O Marii – dodał, biorąc Ją jakby na swoją obronę: „Maryja wybrała dobrą cząstkę, która nie będzie jej odjęta” (J 11,42). Pan nie chciał pozbawić Marii błogosławionego dziedzictwa, co wydawało się Marcie niezasłużoną korzyścią. Jaka jest główna idea tej krótkiej odpowiedzi? Przede wszystkim nie zawiera ona oczywiście odrzucenia ani nawet umniejszania Marty w jej służbie Panu; wręcz przeciwnie, przyjął je wraz z innymi Swoimi służbami, które na ogół były odmienne i różnorodne. Spełnienie pragnienia Marty, zgodnie ze słowem Pana, można osiągnąć w inny sposób, a mianowicie poprzez uproszczenie jej smakołyków. Wtedy ona sama będzie mogła cieszyć się rozmową Nauczyciela, a pomoc Maryi stanie się mniej potrzebna. Pan nie chciał pozbawić tej ostatniej korzyści w „wybranej przez nią dobrej części”, nie dlatego, że oczywiście ona sama otrzymała od Pana uznanie i błogosławieństwo (jak to często jest błędnie rozumiane), ale ze szczególnego powodu, choć nie wyrażonego tutaj bezpośrednio. Wiadomo tylko, że nie z samolubnej obojętności na bliźniego, w tym przypadku na siostrę – sama Maryja „wybrała” dla siebie tę dobrą część – ale ze świadomego natchnienia, któremu nie można było się oprzeć. Swoją wizytą Pan pobłogosławił obydwie siostry jednakowo, choć z różnych powodów. Zarówno ich dary, jak i powołania są różne. Ale Pan w swojej miłości nie umniejszał ani jednego, ani drugiego. Staje się to szczególnie jasne w historii o zmartwychwstaniu Łazarza, „brata Marty i Marii”, a kiedy Pan zbliżył się do ich wioski, Marta jako pierwsza „usłyszała, że ​​Jezus nadchodzi, i wyszła Mu na spotkanie, lecz Maria siedziała w domu” (J 11,20). Warto też zauważyć, że obie siostry zwracają się do Jezusa z dokładnie tym samym wyznaniem wiary w Niego, właśnie słowami: „Panie! Gdybyś tu był, mój brat by nie umarł”. Ale Marta dodaje do tego także ogniste wyznanie wiary, treścią równe apostołom: „Ale już teraz wiem, że o cokolwiek poprosisz Boga, da ci Bóg... Rzekł do niej Jezus: Ja jestem zmartwychwstanie i życie... Wierzysz w to? Ona mówi do Niego: Tak, Panie! Wierzę, że Ty jesteś Chrystus, Syn Boży, który przychodzi na świat” (J 11, 25-27). Taka była tutaj „dobra część” Marty. Maria ponownie otrzymała swą dobrą część jeszcze później, mianowicie jako nosicielka mirry. Miała wygląd Zmartwychwstałego i została przez Niego wezwana po imieniu. Z tych porównań widać, że obie siostry, pomimo wszelkich różnic w darach i posłudze, łączyła miłość do Pana i wiara w Niego, a także Jego wzajemna miłość do nich. I tylko to było potrzebne, równe dla obu. Jak możemy zastosować tę odpowiedź Ewangelii do naszego obecnego życia i zawartych w niej pytań? Kiedy Pan kocha nas bardziej i czy okazujemy Mu miłość? Czy jest to upokorzenie, czy duchowa chwała? Kiedy byliśmy w stanie lepiej Mu służyć: wtedy, gdy mieliśmy okazję usiąść u stóp Nauczyciela i w tej bliskości wydawało nam się, że jesteśmy pełniejsi i bardziej zainspirowani twórczością naszego życia, czy też teraz, gdy naszym przeznaczeniem jest służyć Mu w cierpliwości i pokorze, w mimowolnym lub dobrowolnym poświęceniu, gdy przytłaczał nas ciężar odpowiedzialności i trosk oraz próżność spraw drobnych i „zwykłych”? To drugie jest dla nas o tyle uzasadnione, że w imię miłości bliźniego stosowane jest to „drugie” przykazanie, które jednak według słów Nauczyciela jest „podobne” do pierwszego – o miłości Boga zawiera i w tym sensie jest z nim tożsame i nierozerwalnie związane. Nie każdemu i nie zawsze zostaje dana słodycz pierwszej służby, o którą prosi serce, ale jest jej inny obraz, wielkoduszna, pozbawiona radości, pozbawiona natchnienia – jest to troskliwa troska. „Wszyscy członkowie ciała (zgodnie ze słowami apostoła, 1 Kor. 12:25) powinni jednakowo troszczyć się o siebie nawzajem.” A jeśli Pan tak usilnie wzywa nas, abyśmy nie martwili się „o jutro”, powierzając je Panu, aby umocnić naszą wiarę i zaufanie do Niego, to nie oznacza to nieodpowiedzialnej bezczynności, gdyż uzasadniona jest troska nie o jutro (Mt 6,34) w całej jego nieskończoności, ale o dzień dzisiejszy, „wystarczy” na każdy dzień, o ile mu odpowiada. Apostoł mówi o tym każdemu na swój sposób i w swoim szczególnym znaczeniu: „Kto nie pracuje, niech nie je” (2 Tes 3,10). Istnieje jednak dzieło wiary, praca miłości i cierpliwości w zaufaniu Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi (1 Tes. 1:3). Jeśli ta praca i troska dzisiejszego dnia stają się teraz tak uciążliwe, to taka jest wola Boża wobec nas, którą musimy przyjąć z pokorą i uległością. Musimy jednak mocno pamiętać, że i tutaj istnieje miara, rozróżnienie między „wielu, nielicznymi i jednym”, wskazane przez Pana dla Marty, a w Jej osobie dla każdego z nas, dotyczące połączenia odpowiedzialności i wolności od trosk. Jeśli chodzi o przestrzeganie tego środka, musimy stale badać się przed sądem naszego sumienia. O bliskości Boga lub opuszczeniu przez Boga nie decyduje łatwość czy trudność ciężaru życia, ale sposób, w jaki go dźwigamy, jak zachowujemy w sobie choćby resztki duchowości, życia modlitewnego i wiary. W tych trudnych czasach jesteśmy wezwani do okazania naszej lojalności wobec Pana w walce z przygnębieniem, uciskiem zmartwień, zmierzchem ducha i duchowym samozachowawstwem. Pan powiedział: „Kto w małej będzie wierny, i w wielkiej będzie wierny” (Łk 16,10). Dlatego nie szukaj tak wiele, jeśli zostanie nam to odebrane zgodnie z wolą Pana, ale nieubłaganie żądaj od siebie tego małego, co jest wykonalne, co Pan uzna za dużo, a On ześle duchową pociechę i radość Maryi do cierpliwego serca bardzo troskliwej Marty. Amen. Wprowadzenie Najświętszej Bogurodzicy do cerkwi objawia mi się w formie uroczystej procesji podążającej za Nią, ze światłami wiary, do której przez wieki przyłączały się wszystkie narody, tak jak i my przyłączamy się do niej teraz. Ale ten obraz uzupełnia dla mnie inny, dalszy - procesja ze cerkwi wchodzących do niej, także z lampami zapalonymi już od ognia kościoła, na sto gradów, za jej pracę. W tym dniu uroczystości Cerkwi należy zastanowić się nad związkiem między tym, co dzieje się w cerkwi i poza nią. Wprowadzenie Najświętszej Theotokos oznacza przede wszystkim Jej usunięcie ze świata wraz z jego brudem, do mieszkania Bożego, aby móc obcować z aniołami i stanąć przed Bogiem, „aby zostać wychowana w Najświętszym”. Jest to w tym sensie wezwanie świata z jego marnością i grzechami do cerkwi i mieszkania duszy na kontemplację Boga i modlitwę: „Biada naszym sercom!” Jednak oprócz tego religijno-ascetycznego znaczenia wejście do cerkwi Najświętszej Theotokos, zgodnie z nauką Kościoła, ma także znaczenie sakralne i tajemnicze. Oznacza ochronę cerkwi, która jest jednocześnie jej zniesieniem. Sama Matka Boża objawiła się tu jako prawdziwa cerkiew nie zrobiona rękami, gdyż mieszkał w Niej Duch Święty, a Ona zawierała w swoim łonie niepojętego Boga Słowo. Jej pojawienie się w cerkwi starotestamentowej, która miała jedynie „cień przyszłych błogosławieństw, a nie sam obraz rzeczy” (Hbr 10,1), było już dopełnieniem tego obrazu, a tym samym zniesieniem tej starotestamentowej cerkwi. Zasłona kościoła została rozdarta, wyraźnie obnażając to zniesienie, gdy z krzyża powiedziano: „dokonało się”, ale stało się to już, gdy „Dziewica weszła z chwałą do Miejsca Najświętszego”. Pojawiła się na świecie żywa cerkiew nie zbudowana rękami – człowiek, o którym Duch Święty mówi: „Czy nie wiecie, że jesteście cerkwią Bożą” i ta „cerkiew Boża jest święta, a tą cerkwią jesteście wy” (1 Kor. 3, 10–11)? „Czy nie wiecie, że ciało wasze jest świątynią Ducha Świętego” (1 Kor. 6:19)? Niebo pokłoniło się ziemi i ukazało się jako cerkiew w człowieku. Cerkiew Starego Testamentu była jedynym miejscem na ziemi, w którym człowiek spotykał się z Bogiem, w Miejscu Najświętszym: „nad przebłagalnią pojawię się w obłoku” (Kapł 16:2), - miejsce, w którym można było złożyć Bogu ofiarę, dopóki nie zostanie ona unieważniona przez ofiarę Chrystusa (Hbr 10:9–10, 12). Kościół nowotestamentowy, powołany do oddawania czci nie na tej górze i nie w Jerozolimie, nie w jakimś konkretnym miejscu, ale „w duchu i prawdzie” (J 4,21-23), nie zna już cerkwi w starotestamentowym sensie. Posiada także cerkwie, ale nie są one już ograniczone do określonego miejsca, a ich nieokreślona mnogość ogranicza także ich znaczenie w porównaniu ze cerkwią Starego Testamentu w jej wyjątkowości. Świątynia nie jest dla nas „namiotem spotkania”, ale miejscem wspólnej modlitwy („synagoga”) 8 i sprawowania sakramentów. I – powinienem powiedzieć? - cerkiew tej cerkwi, na tronie i w antymensionie, to św. moc, czyli Człowiek. Już w starożytności sprawowano Najświętszy Sakrament na relikwiach świętych. I niezależnie od tego, jak ważna jest cerkiew dla nowotestamentowej pobożności chrześcijańskiej, nie zajmuje w niej miejsca charakterystycznego dla cerkwi starotestamentowej: zniszczenie tej ostatniej było jednocześnie końcem kościoła starotestamentowego. W dzisiejszych czasach wrogowie wiary chrześcijańskiej niszczą kościoły, powodując wielki smutek i ból chrześcijan. Ale czy mogą zniszczyć prawdziwą nowotestamentową cerkiew – samego człowieka, jego serce, które jest prawdziwym tronem Boga? Ta chrześcijańska cerkiew jest niedostępna dla zagłady bojowników Chrystusa. Pierwszy Kościół nie mógł jeszcze mieć własnych kościołów, ale dlatego nie mniej jaśnieje wielkanocną radością przez całą historię chrześcijaństwa. Ale nie tylko w pierwotnym Kościele, który jest historycznym obrazem raju na tej ciemnej ziemi, ale także w prawdziwym ogrodzie Bożym, w raju, nie było cerkwi, bo cały raj był cerkwią, do której Bóg przyszedł, aby komunikować się z człowiekiem (Rdz 2,15-22), gdzie pierwsi rodzice mogli usłyszeć „głos Pana przechadzającego się po ogrodzie w powiewie dnia” (Rdz 3,8). A co jeszcze bardziej znaczące, w świętym mieście Jerozolimie nie ma cerkwi, która w pełni czasów zstępuje z nieba na ziemię, zgodnie z wizją Widzącego: „I usłyszałem donośny głos z nieba mówiący: Oto przybytek Boga z ludźmi i zamieszka z nimi” (Obj. 21:3). „Ale cerkwi nie widziałem w mieście, gdyż Pan Bóg Wszechmogący jest jej cerkwią i Barankiem” (Obj. 21:22). Całe życie będzie wypełnione wizją Boga, kiedy „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). Dlatego cerkiew i pobożność świątynna mają jedynie przejściowe znaczenie warunkowe, które minie, gdy całe życie ludzkie stanie się pełne ducha i siły. Kiedy myślimy o wejściu do kościoła, aby umocnić się tam duchowo modlitwą i pełnymi łaski darami Kościoła, musimy pamiętać także o opuszczeniu go, gdyż pobożność chrześcijańska nie kończy się na progu kościoła, wręcz przeciwnie, zaczyna się tutaj w nowy sposób. Świat to nie tylko miejsce grzechu i zepsucia, ale także pole Boga, na którym wraz z kąkolem rośnie dobra pszenica, a właściciel chce, abyśmy uczciwie i w pełni wykorzystali wszystkie dane nam talenty – chrześcijańską twórczość. Natchnienie dobra otrzymanego w cerkwi należy ożywić także poza cerkwią, aby także stało się spójne ze cerkwią. „Kościół” życia, o którym tak często się wśród nas mówi, to zniesienie granic między cerkwią a życiem, które czasami uważane są za niezmienne. Światłem wieczności, które zapala się w naszych duszach w Kościele, musimy oświetlić obecny czas, życie ludzkie, które może, a zatem musi stać się życiem Kościoła, Miastem Bożym. Wszystkie żywe istoty mają zdolność do spontanicznego ruchu i chociaż chrześcijaństwo jest życiem, jest także ruchem, ruchem wzdłuż gwiazd wieczności. A jeśli mówimy o sobie jako o „ruchu chrześcijańskim”, to popełniamy pewnego rodzaju dwuznaczność, ponieważ w chrześcijaństwie nie możemy pozostać bez ruchu. Musi to być natchniony impuls, ruch twórczy, dążenie od cerkwi do cerkwi ku przyszłości, która według obietnic chrześcijańskich oznacza pojawienie się „nowego nieba i nowej ziemi, w których żyje prawda”. Świat dąży do tego rezultatu i spełnienia, a Kościół chrześcijański zmierza w stronę Przychodzącego Chrystusa. A intensywność i szczerość tego ruchu wyznacza rzeczywistą miarę naszego wejścia do cerkwi, naszej świątynnej kościelności, która pragnie zalać cały świat i zatopić go w tej powodzi. Niech nasz „Ruch” będzie włączony w ten ruch panchrześcijański. Istnieje przesądny znak, że znalezienie krzyża oznacza oczekiwanie na jakieś kłopoty, coś strasznego; dawać krzyż to sprowadzać nieszczęście na tego, któremu jest dany. Ale istnieje też cudowny zwyczaj – ludzie na znak i zapewnienie największej bliskości wymieniają się krzyżami, stają się krzyżowymi braćmi, a bliskość ta jest jeszcze większa niż więzy pokrewieństwa. Pierwszym znakiem jest obraz fałszywej, niegodnej postawy wobec krzyża; drugi zwyczaj ukazuje tę wewnętrzną stronę krzyża, którą dotyka on głębin naszych dusz i serc. Czym jest krzyż i noszenie krzyża? Nie tylko wśród ludzi obcych krzyżowi, ale także wśród nas, chrześcijan, myśl o krzyżu często kojarzy się z myślą o czymś strasznie okrutnym, co trzeba znosić w porządku posłuszeństwa, który spoczywa na ramionach i wbija się w nie. To nie jest myśl chrześcijańska, ani postawa chrześcijańska. Krzyż jest znakiem zwycięstwa, mocy zwycięstwa, krzyż jest radością, inspiracją. Pan powiedział: „Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i naśladuje Mnie” (Mt 16,24). Tych słów, jak wszystkich słów Pana, jak wszystkich słów Ewangelii, nie można rozumieć w sensie prawa zewnętrznego, proponowanego ze względów dyscyplinarnych lub utylitarnych. Jeśli czasami przez całe epoki dominuje takie rozumienie krzyża, to jest to smutne odejście od Chrystusa, graniczące z wrogością wobec Chrystusa, upadek w naukę manichejczyków, którzy mówili o zwycięskim złu. Prawo krzyża jest w istocie prawem całego naszego życia wewnętrznego, prawem pomagającym temu życiu, związanemu z samą strukturą naszego ducha. Słowa Zbawiciela w tym względzie oznaczają, że kto nie weźmie krzyża, nie będzie człowiekiem głębokiego życia, nie będzie osobą znającą bogactwo inspiracji, rozkoszy twórczości: kto nie weźmie krzyża, nigdy nie zazna radości poświęcenia się wyższemu celowi. Jeśli choćby sięgniemy do życia osób niechrześcijańskich, to odnajdziemy w nim wiedzę o tajemnicy krzyża, wiedzę o jego mocy. Co jest przedmiotem szacunku i podziwu nawet wśród pogan? Zapewne nie spokojna, bezproblemowa egzystencja, ale bohaterstwo, twórczość, asceza, zdobycie czegoś nowego, determinacja do poświęcenia się dla tego. Ludzie kłaniają się tutaj Czczonemu, chociaż nie mówią: „Krzyża Twojego czcimy, Mistrzu” i nie wiedzą, czyj to krzyż. W jaki sposób ta wewnętrzna nieuchronność krzyża dla każdego, jako jedynej drogi dla każdego, kto chce żyć, a nie tylko istnieć, wyraża się w życiu nawet niechrześcijan? Faktem jest, że tylko ten może stać się bogatym wewnętrznie, kto wie, jak zrezygnować z mniej na rzecz więcej, kto jest gotowy cierpieć, aby osiągnąć więcej. Ile wysiłku wkłada się w osiągnięcie przypadkowych, iluzorycznych sukcesów. W tych wysiłkach człowiekowi grozi zagłada i wyczerpanie, ponieważ tylko wyczyn i cierpienie w imię naprawdę wielkiego celu naprawdę odżywiają i wzbogacają. W tej pracy, wytężonej pracy dla wyższego celu, nieuchronnie związanego z doświadczeniem cierpienia, wzrasta szczególna głębia. A tej głębi nie daje nic innego jak tylko cierpienie. Spotykając się z obcokrajowcami, na skutek naszego doświadczenia cierpienia, często mimowolnie czujemy, że pomimo wielu wyższości, są oni jeszcze dziećmi: nie doświadczyli czegoś, czego człowiek może i powinien doświadczyć, aby osiągnąć prawdziwą głębię. Jeśli porównamy te ogólnoludzkie przejawy niesienia krzyża, jako prawo i podstawę duchowego wzrostu, treść wewnętrzną i chrześcijańskie rozumienie niesienia krzyża – jakie są podobieństwa i różnice? Podobieństwo polega na tym, że głęboką treść życia można kupić jedynie kosztem wysiłku i poświęcenia; pełnię, bogactwo życia trzeba nieuchronnie kupić, odkupić i wymienić. Ten punkt jest zachowany w chrześcijańskiej akceptacji krzyża. Chrystus chce, abyśmy, obejmując całe życie w jego złożoności, zdecydowanie i bez lęku podążali za Nim drogą, którą wskazał. W tym momencie nieuchronności poświęcenia, determinacji osiągnięcia wyczynu, istnieje podobieństwo między powszechnym ludzkim prawem krzyża a przyjęciem krzyża Chrystusa. Jaka jest różnica? Z punktu widzenia współczesnych idei pogańskich służba Chrystusa była służbą heroiczną: oddał życie za ideę. Ale Chrystus pełnił swoją służbę nie w imię idei, ale aby wypełnić wolę Ojca, aby ustanowić Królestwo Boże, Chrystus wykonał swoją służbę ze względu na Boga. Myśl o Bogu, o woli Bożej, o tej Pierwszej Wartości, najwyższej ze wszystkich wartości, jest fundamentalna w służbie Chrystusa. Chrystus dobrowolnie podporządkowuje swoją wolę woli Ojca, dla niej pije kielich cierpienia i do tego wzywa także nas. Przez to prawo krzyża nie tylko odpowiada naturalnym aspektom ludzkim, ale jest także uświęcone przez fakt, że w chrześcijańskim przyjęciu krzyża wszystko jest ofiarowane Niebu, Bogu. Ale wtedy w nauce o krzyżu objawia się coś nowego. Służba ideom wzbogaca i pogłębia życie człowieka, ale dopiero noszenie krzyża czyni człowieka szczególnie bliskim Bogu, upodabnia go do Niego. Człowiek jest obrazem Boga. Wyznajemy to każdym ruchem, każdym świadomym odwoływaniem się do Boga, ale mało kto uważa, że ​​obrazem Boga jest krzyż. „Bóg jest miłością”, a miłość objawia się w ofierze. Bez poświęcenia nie ma miłości. Życie Trójcy Świętej jest miłością ofiarną, tajemniczym wyrzeczeniem się każdej z trzech Hipostaz Trójcy Świętej w nieskończoności miłości. Niosąc krzyż, Pan raczy nas dotknąć tą miłością, dając nam moc miłości ofiarnej. Jeśli krzyż jest Boską drogą, to nie może być tylko krzyżem męki, Kalwarią, musi być także oświetlony najwyższą Boską radością. Kiedy ap. Piotr w imieniu uczniów powiedział do Pana: „Oto opuściliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą; co się z nami stanie?”, Pan Jezus odpowiedział im: „Zaprawdę powiadam wam, że wy, którzy poszliście za mną w chwili powstania, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały, i wy zasiądziecie na dwunastu tronach, sądząc dwanaście pokoleń Izraela” (Mt 19,27-28). Ten obraz zawiera ideę, że krzyż daje nie tylko mękę, ale także radość. A św. Kościół śpiewa: „Krzyża Twojego czcimy, Władco, i wielbimy Twoje święte Zmartwychwstanie”. Zmartwychwstanie jest dane przez krzyż Chrystusa, a jego światło jaśnieje ponad krzyżem i przez krzyż. Zawsze pojawia się w oświeceniu zwycięstwa, które zwyciężyło świat, triumfu, który zwycięża na drodze krzyżowej. Radość przez krzyż jest jedyną prawdziwą radością, w żaden sposób niezbywalną dla człowieka, gdyż tylko to, co przecierpiało przez niesienie krzyża, ma głębię i jest częścią Bożej radości. W życiu przyszłego stulecia krzyż będzie nie tylko symbolem cierpienia, ale także symbolem niebiańskiej radości. Chrystus, który przyjdzie sądzić świat, przyjdzie z ranami na rękach i nogach. To świadczy, że radość przyszłego stulecia będzie radością krzyża, radością ofiarnej miłości, która pokonuje cierpienie, aby cierpienie stało się radością. Jest to również zawarte w doktrynie błogości w życiu pozagrobowym. Jak rozumieć samo niesienie krzyża? Jako bierne poddanie się czy aktywna akceptacja twórcza? Co w dźwiganiu krzyża powinno należeć do wolności osobistej, a co do losu człowieka, do tego, na co nie ma wpływu, co jest mu po prostu dane? Słowa Pana Jezusa Chrystusa wskazują drogę działania i twórczości – „kto chce mnie naśladować, niech weźmie krzyż swój i naśladuje mnie”. „Weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie”. „Moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie” (Mateusza 11:29–30). Można mówić o krzyżu Kościoła, narodu, ludu. Poprzez osobiste noszenie krzyża nawiązuje się więź ze wszystkimi, człowiek uczestniczy w niesieniu jarzma Chrystusa. Wiara pragnie od nas nie tylko osobistego zbawienia, nie tylko troski o śnieżnobiałość mojej indywidualności, ale twórczej pracy na rzecz zbawienia powszechnego. Dlatego przyjęcie jarzma wyraża się w rozszerzeniu serca, które w chwili natchnienia nie zna poddania się ograniczeniom. Wzięcie krzyża to przede wszystkim twórcza aranżacja własnego życia, czyn aktywny i wolny; później można to wyrazić w posłuszeństwie monastycyzmu, ale decydującą, centralną rzeczą w tym przypadku jest zawsze moment swobodnego brania. Nie powinno tu być żadnych uproszczeń. Wszystkie zadania religijne muszą być postawione z największą złożonością i największą trudnością. Przypowieść o talentach mówi, że zakopanie talentu oznacza zachowywanie się jak leniwy niewolnik. W wolnym wyczynie, w wolnej pracy twórczej, wszystkie talenty dane przez Boga muszą zostać wykorzystane i ujawnione. Odkrycie własnego talentu, służenie powołaniu w imię Boga często stanowi osobisty krzyż. Dlatego noszenie krzyża nigdy nie może być bierną akceptacją zewnętrznej nieuchronności; wiąże się zawsze z odpowiedzialnym twórczym wyborem własnej drogi, swojej pracy i dokonuje się poprzez wolność i w wolności. Krzyż łączy w sobie wzięcie osobistego krzyża i jarzmo, że tak powiem, „losu”, czyli tego, co zastajemy, co jest nam dane jako los naszego Kościoła, narodu, państwa. Jakie jest jarzmo Chrystusa? Jarzmo Chrystusa w wzięciu na siebie grzechu świata i poprzez wzięcie na siebie grzechu – cierpienia. Przyjęcie jarzma Chrystusa oznacza nieskończone, nieograniczone rozszerzanie serca w miłości do wszystkich ludzkich krzyży. Doprowadzony do granic możliwości jest to problem nierozwiązywalny. Ale przykazania ewangeliczne dają się wypełnić w małych rzeczach i mają nieskończoną treść. Każdy, kto dźwiga krzyż, przyjmuje jarzmo Chrystusa. Przyjmując krzyż, wymyka się izolacji jedynie osobistego losu, uczestniczy w dźwiganiu wszystkich krzyży świata, bo bolesna droga związana z krzyżem nie jest przebyta, bo Bóg musi nas dręczyć, aby poprowadzić nas do błogości korytarzem cierpienia. Poświęcenie, wyrzeczenie, cierpienie są nam potrzebne, gdyż są podstawą radości. Wykonanie krzyża jest wieczną pamiątką całej drogi jako całości: ogniwa drogi krzyżowej zaczynają się na ziemi, w ludzkim sercu i prowadzą do nieba. Dlatego mogą dać inspirację, siłę życiową większą i bardziej autentyczną niż cokolwiek innego w życiu. W każdej sprawie, a zwłaszcza w imię Chrystusa, jesteśmy posłani i obdarowani krzyżem. Jest to trudne i boimy się, ale to nie powinno nam przesłaniać faktu, że krzyż jest przede wszystkim radością. Służba prawdzie wymaga uległości, siły i poświęcenia nie dlatego, że świat jest wytworem nierozsądnej ślepej woli, ale dlatego, że świat znajduje się w stanie grzesznego odpadania od Boga. Ofiara jest łatwa do spełnienia w nienaruszonym świecie, staje się nadprzyrodzona, nadprzyrodzona w grzesznym świecie i w tym sensie prawdziwie naturalna. Przodkowie w raju mieli swój krzyż – przykazanie, aby nie jeść z drzewa poznania dobra i zła. Wydaje się nam dziecinna, ale odpowiadała nieskażonemu dziecięcemu stanowi swoich przodków. Ale w naszym państwie jesteśmy już areną namiętności. Dlatego nie tylko na mocy prawa, że ​​nie ma wielkiego czynu bez niesienia krzyża, ale także dlatego, że każdemu krokowi na drodze dobra w świecie, który odszedł od Boga, towarzyszą ciernie, krzyż musi być dla nas nieuchronnie wyczynem, ofiarą, cierpieniem. Ale nie tylko to, gdyż słowo Pana o otrzymaniu chwały pozostaje aktualne. Obraz radości krzyża jest obrazem radości najbardziej olśniewającej na świecie: radości męczenników, ludzi, którzy odeszli z uśmiechem, którzy prawdziwie zaznali radości niebiańskiej. Tej radości – radości jasnego zadowolenia – doświadczają wszyscy, którzy pracują na polu Bożym, jeśli ich praca jest błogosławiona. Krzyż jest najwyższym powołaniem, natchnieniem człowieka. Radość krzyża to moc krzyża, która zwycięża świat, a tą mocą jest miłość ofiarna. 1 (Słowo wypowiedziane przed nabożeństwem w intencji Jego Świątobliwości Patriarchy w kościele św. Mikołaja w Pradze, 27 maja 1923 r.) jeśli poświęci swą duszę Zbliżają się ostatnie godziny naszego Ojca Świętego na Kalwarii. Na rosyjskiej Golgocie przygotowywany jest nowy i straszny krucyfiks, wznosi się najwyższy krzyż, zasłaniający swoim cieniem rosyjskie słońce. Na tym krzyżu ukrzyżowano Świętą Ruś i prawosławną Rosję. „Ukrzyżuj go, ukrzyżuj go!” – wołają kaci wiary rosyjskiej i narodu rosyjskiego. Dławiąc się krwią, pragną jej coraz bardziej i pragną najdroższej, czystej i świętej krwi. Nie mogli się uspokoić, dopóki nie napili się świętej krwi Rodziny Królewskiej. A teraz nie mogą spocząć, dopóki nie wypiją krwi naszego Ojca Świętego. Żałosne ofiary własnego szaleństwa, wydają na siebie wyrok i wyrok. Ślepe narzędzia szatańskiego szaleństwa, są zaślepieni przez swoje duchy, a najlepsi z nich wyobrażają sobie pełnienie służby dla Boga. Niech nasz Pan modli się za nich: Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią. Ale tak jak ci synowie niegodziwości pojawili się jako wykonawcy Bożych losów od założenia świata, tak teraz w rękach Boga oprawcy Kościoła wybielają jego szaty, odprawiają jego chwałę, koronują go najchwalebniejszą ze wszystkich koron cierniowych. I to oni wznieśli pokornego i wczoraj jeszcze nieznanego ojca naszego patriarchy Tichona do takiego poziomu czci, jakiego nie można osiągnąć żadnym środkiem tego świata. Bo jeśli zapytasz, kto w hierarchii chrześcijańskiej jest obecnie najbardziej szanowany - nie ze względu na pozycję w hierarchii, ale ze względu na duchowy autorytet, odpowiedź będzie niewątpliwa: patriarcha Tichon. Wiek małej wiary szuka znaków, które nie są dane arbitralnie tym, którzy nie widzą i nie słyszą. Ale dla tych, którzy mają oczy i uszy, nasze dni, jak zawsze, są pełne znaków i cudów, a jednym z najbardziej uderzających cudów i znaków, objawionych przez łaskę Bożą Kościołowi rosyjskiemu w dniach prześladowań i ucisków, jest niewątpliwie patriarcha Tichon. I wszyscy, którzy chcieli i nie chcieli patriarchatu, przychodzili i kochali go. Patriarcha otrzymał możliwość wyrażenia tych cech, które stanowią najgłębsze i najświętsze właściwości Kościoła rosyjskiego: pokora, łagodność, gołębica czystość połączona z dziecięcą jasnością i radością w Panu. Pokora i łagodność są największą siłą na świecie, gdyż jest to siła Chrystusa. Dlatego patriarcha Tichon nie został zauważony, dopóki nie został wezwany, bo on sam nie zauważył, ale zauważyła go Królowa Niebios. Wkrótce stało się jasne, że ta pokora jest pokorą, która opiera się na bezinteresownej wierze w Boga i zaufaniu Jego drogom. A cichość jest duchowym owocem pokoju i radości w Duchu Świętym. A ten wesoły żart, na który odpowiadał życzliwym śmiechem, gdy ludzie się złoszczą, to ta dziecięca czystość, bez której nie można wejść do Królestwa Bożego. Nie ma nadzwyczajnych darów, którymi ludzie chełpią się w swojej ludzkiej słabości: wyuczona mądrość, słowa, ale jest mądrość miłości, która nie szuka swego, nie raduje się z nieprawdy, ale współczującą prawdę. Istnieje siła nie do odparcia, ale siła nie z tego świata, nie natrętna, nie wybredna, nie wymagająca, ale cicho przyciągająca i podbijająca. Patriarcha stał się ojcem, radością, pocieszeniem, tylko nie dla synów zagłady. Ale kiedy świat po upadku przodków poradził sobie bez Kaina i Judasza? Patriarcha w jakiś sposób stał się niekwestionowaną duchową głową i przywódcą całego narodu rosyjskiego, żywym symbolem ich duchowej jedności, duchowym posiadaczem ich niezbywalnych praw. I jak wrogowie ludu, jego oprawcy, mogli go nie nienawidzić, a jednocześnie się go nie bać, jak mogli nie szukać jego śmierci?! Długo czekali i przygotowywali się na godzinę, kiedy wyczerpanie ludu da im tę szansę, a synowie niegodziwości okażą się zręczni w swoich niegodziwych uczynkach. Wybór na tron ​​patriarchalny w czasie katastrofalnego zamieszania nieuchronnie oznaczał poświęcenie tego wybrańca. Ciężar władzy jest zawsze ciężarem odpowiedzialności, zawsze związanym z poświęceniem życia osobistego i wolności osobistej. Ale tutaj zakładało to bezpośrednią ofiarę dla ojczyzny i Kościoła, jak to wyraził w swoim pierwszym przesłaniu. Wybory, przez znaczący zbieg okoliczności, odbyły się, gdy Moskwa została zraniona w bitwie i podbita przez swoich obecnych zniewolonych. I konieczna była wewnętrzna zgoda ofiary na rzeź, zgoda, o której mówił prorok, który przewidział jedyną Ofiarę ofiar, Syna Bożego, ukrzyżowanego za grzechy świata: „Jak owca na rzeź prowadzona i jak baranek bez skazy, milczy ten, który ją strzyże”. Taki baranek, który oddał siebie w ofierze na obraz Chrystusa, był od pierwszego dnia swojej posługi najświętszym patriarchą i tak przyjął laskę św. Piotra. Ośmielę się mówić o tym, co widziałem, ale widziałem to w jego twarzy, w jego rozmodlonych oczach, gdy stał na podium Katedry Wniebowzięcia w świętej i pełnej czci godzinie swojej modlitwy, gdy Kreml był już otoczony wściekłym tłumem i niegrzecznymi buntownikami. A potem, wiem to, z modlitwą oddał się Ojcu Niebieskiemu i, jak sądzę, jego modlitwa została przyjęta. Jedno jest pewne: tak wstąpił na tron ​​patriarchalny i tak go widziałem i z dnia na dzień znałem te miesiące, kiedy miałem okazję go widzieć. Strach jest zbliżyć się do tajemnicy zmagań w Getsemane, spojrzeć duchowym i pełnym miłości spojrzeniem przez mury więzienia na jego mękę na krzyżu. Ale bez wahania świadczę, że to nie strach o siebie i swoje życie może go wyczerpać. Bo strach ten nie miał nad nim władzy od pierwszego dnia jego służby. W jakiś sposób wszyscy od razu i z radością odczuli to: patriarcha nie zna strachu, a ta nieznajomość strachu daje mu wolność i odwagę. I więcej rzeki: wydawało się, że patriarcha chciał stać się ofiarą dla swojego ludu, powodując te przypadki. Najwyraźniej miał ukrytą myśl i pragnienie swoim życiem, aby kupić ludziom wolność, dopełnić kielich ludzkiego cierpienia i cierpliwości. I te straszne miesiące końca siedemnastego i początku osiemnastego roku jego życie wisiało na włosku i ile razy włosy były gotowe do łamania, ile razy spodziewano się jego uwięzienia, a nawet morderstwa w określonym dniu i godzinie, trzepotały wokół niego, ale on sam pozostał spokojny i radosny. Dlatego jeśli słabość ciała i ducha, wrodzona w naturę ludzką, robi swoje - w końcu Syn Człowieczy zaświadczył, że „moja dusza jest smutna aż do śmierci” - to nie jest to główna męka wielkiego cierpiącego. Straszniejsze od śmierci są zdrada, porzucenie i zdrada: zdrada ucznia, ucieczka apostołów, wyrzeczenie się pierwszego z nich. A przed oprawcami ciała przyszli do niego kaci duchowi, złodzieje i rabusie, którzy przedostali się do owiec nie przez drzwi, ale gdzie indziej. I ci podli kaci, wysłani i posłuszni swoim panom, przybyli, aby dokonać duchowej egzekucji, pozbawić go świętej godności, która jest bez porównania cenniejsza niż życie. W gniewie Pan patrzył na nich i śmiał się z nich, i w gniewie wolny Kościół rosyjski patrzy na tę okrucieństwo, ale tam, w Ogrodzie Getsemani, nie ma nikogo, kto mógłby otrzeć pot i świadczyć o tym kłamstwie: opuszczony i samotny, tak jak rosyjski car, władca milionów, był opuszczony i samotny. Ale nie oddał i nie odda swojej władzy powierzonej mu przez Królową Niebios ziemskim złoczyńcom, świadcząc w ten sposób o swojej słuszności: czyn bandy zbójców jest sprzeczny z prawami, zarówno boskimi, jak i ludzkimi, pisanymi i niepisanymi. To nie tego sądu synów ludzkich, niewolników kłamstwa, ale bezstronnego sądu Bożego boi się aktywista. A jeśli odważymy się wniknąć w jego cierpiące serce, wówczas jego najstraszniejszy i najcięższy smutek z Getsemane ujrzymy w tym: straszliwy jest ciężar odpowiedzialności historycznej. Kościołowi przeżywają wielkie nieszczęścia i pokusy, statkowi kościelnemu grozi szkwał, a czyż nie jest to wina sternika, który choć nie z własnej woli i nie z kradzieży objął ster? Jego błędne ruchy i błędy – czyż to nie one spowodowały te niebezpieczeństwa i nieszczęścia? Współcześni i historia wypowiadają się w ten sposób o każdej postaci, niektórzy bezczelnie i arogancko, inni z namysłem i żałobą, wypowiadają się także o sterniku Kościoła rosyjskiego. Nie ośmielamy się przewidywać wyroku historii, ale wyrazimy również nasze przypuszczenia: w związku z tym patriarcha Tichon był skazany na bycie pojednawczą ofiarą za swój lud, ponieważ zajął miejsce sternika w czasie, gdy nie można było utrzymać steru w rękach. Są sytuacje przekraczające siły ludzkie, a taką sytuację stworzyła cała przeszłość i teraźniejszość Kościoła rosyjskiego i narodu rosyjskiego. Podczas szkwału próby kontroli są bezsilne. A jednak każdy musi do końca wypełnić swój obowiązek i, jeśli to konieczne, umrzeć na swoim stanowisku, bo tu jest zwycięstwo. Właściciel ofiary weźmie pod uwagę wszystko, co było potrzebne i jak wszyscy to zrobili dla swoich żniw. Potrzebne są nie czyny, ale lojalność. I Jego Świątobliwość Patriarcha zachował tę wierność, oddając w ten sposób wielką przysługę Kościołowi rosyjskiemu. Wielowiekowe zniewolenie Kościoła, które przeniknęło od zewnątrz i od wewnątrz i osłabiło mięśnie władzy kościelnej, spowodowało i pozostaje ciężkim uciskiem rosyjskiego życia kościelnego. Kościół z woli Bożej otrzymał wolność, ale nie jest łatwo komuś, kto nie miał ani umiejętności, ani zamiłowania do wolności, stać się wolnym, a w dodatku w środku historycznej burzy i spontanicznych wstrząsów. Naturalnie, niektórzy idą w nową niewolę, powodowani strachem lub własnym interesem i zawierają sojusz z rządem, który jest bezpośrednio wrogi wierze Chrystusa, podczas gdy inni wzdychają nad mięsem Egiptu i wzdychają z powodu głosu samego Kościoła. Należy chronić wolność i godność Kościoła w każdy możliwy sposób i patriarcha Tichon to zrobił. Pamiętam, jak podczas otwarcia nowej Wyższej Administracji Kościoła (obecnie nieistniejącej) powiedział w swoich uwagach wstępnych, że przeżywamy radosny czas... Zdziwiliśmy się, gdy usłyszeliśmy te słowa o czasie boleści i prześladowań i nie od razu zrozumieliśmy, co one mówiły. I ta nieustraszoność wobec potęg tego świata, a także gotowość do obrony wolności i godności Kościoła przed szykanami – zarówno ze strony władz moskiewskich, jak i niektórych zagranicznych zgromadzeń – wyjaśnia stanowczy i zdecydowany kierunek działania patriarchy. Oczywiście, aby osiągnąć większy sukces, patriarcha potrzebował pracowników, ale odrzucili go albo przez złą przemoc, albo z własnej woli. Nasz sternik był skazany na ofiarę ponadczasowości, ale jego mądrość, lojalność i wyczyny polegały na tym, że kierował swoim statkiem według gwiazd, a nie fałszywych świateł przybrzeżnych. Patriarcha w swoich mękach w Getsemane i w swojej pokorze może nie wiedzieć, jak bardzo prawosławna Rosja go kocha, ale w swojej pokorze wie, że Kościół musi przejść niedoświadczony przez wszystkie próby na drodze do wolności, nie wchodząc w układ z księciem tego świata. I oto światło uniosło się aż do świecznika. Ciche i ciche światło wielkiego męczennika płynie po całym świecie, a on mówi wszystkim o wierze i miłości do Boga, budząc w całym świecie najświętsze, najbardziej cenione uczucia i ciche myśli. Czyż nie na tym polega „misja” rosyjskiego prawosławia, jego skuteczne głoszenie? Modlą się za niego ludzie różnych wyznań chrześcijańskich, a serca wszystkich chrześcijan jednoczą się w pełnej miłości trosce o niego. I czyż nie jest to najbardziej efektowne kazanie, a zarazem rodzaj antycypacji jedności wszystkich w Chrystusie, zjednoczenia wszystkich, o które modlimy się. Przed wielkością wyczynu patriarchy kłaniają się głowy ludzi dalekich od wiary Chrystusa, a patriarcha Tichon wzywa do niego te serca ze swojego więzienia, a ta praca apostolska nadal wydaje swoje, choć obecnie nieznane, owoce. Czyż nie jest cudem miłosierdzia Bożego dla ziemi rosyjskiej i Kościoła rosyjskiego, że tym, któremu przy całym swoim upokorzeniu powierzono taką władzę, jest Najwyższy Hierarcha Kościoła Rosyjskiego… W ten sposób składamy świadectwo, bo taka jest prawda i my musimy świadczyć o prawdzie. A z powodu ludzkiego tchórzostwa wzrasta w nas poczucie samozadowolenia i wywyższenia. Bo w rzeczywistości było tak łatwo i naturalnie, rozumując w sposób światowy, być dumnym i chlubić się tym, że należymy do Kościoła, który ma głowę patriarchy Tichona, i do ludu, dla którego jest on duchowym przywódcą: jeden jest siewcą, a drugi żniwiarzem. Jednak nasze niezniszczalne sumienie podpowiada nam coś zupełnie innego. Niech każdy zada sobie pytanie, czy jest godzien takiego ojca, czy jest synem tego ojca? Czyż nie zdradził i nadal zdradza tego ojca, jeśli nie przez tchórzostwo, porzucenie swego stanowiska w imię własnego bezpieczeństwa, bezkrytyczne i nieodpowiedzialne słowa i czyny, to przynajmniej przez obojętność na najwyższe interesy duchowe i kościelne, szukając swoich, a nie Bożych. Które ciosy spowodowały więcej cierpienia Pana: bicze lub uduszenia żołnierzy, czy ucieczka apostołów, zdrada Judasza, zaparcie się Piotra? I tak jak wtedy, w noc Getsemani, apostołowie nie mogli przełamać snu podczas Jego modlitwy, tak teraz budzimy się modlitewnie, czy też ciężki sen obojętności zamyka nam oczy. Modlimy się za patriarchę, ale niech to nie będzie rytuał modlitewny, ale także sekretne tchnienie, duchowy wyczyn, żmudny wysiłek. I dla tej modlitwy nie ma barier ani w oddali, ani w murach więzienia, gdyż niczym pachnące kadzidło wznosi się do tronu Bożego. Przecież pamiętamy, jak apostoł Piotr został uwolniony z więzienia mocą modlitwy. Cóż to była za modlitwa, że ​​to zrobił! Dokonała cudu, a jeśli go nie dokonamy, nasza modlitwa będzie skromna i słaba. Nie jest konieczne, aby każda nasza prośba modlitewna była spełniona – Bóg wie, czego potrzebujemy, ale prawdziwa, żarliwa modlitwa zawiera w sobie gwarancję jej wysłuchania, ma w sobie świadectwo. Nasza synowska, ludzka modlitwa za patriarchę mogłaby być inna niż to, aby Bóg wybawił go od wrogów, zachował przy życiu, uwolnił i pokazał na tronie swego biskupstwa. Kiedy jednak z drżeniem zbliżamy się do łoża męczennika nowego Hermogenesa, w sercu słyszymy, że jego modlitwa jest inna. Nie modli się za siebie, nie za swoje życie, które od dawna był gotowy oddać i w istocie już oddał za Kościół i swoją ojczyznę, ale za ten Kościół i tę ojczyznę modli się, aby Pan uczynił go mądrym w swojej służbie i wskazał mu właściwą drogę, nauczył go usprawiedliwienia. Jego modlitwa jest modlitwą Syna Bożego, którą modlił się w Ogrodzie Getsemane i którą dał każdemu godnemu wysokiego losu, aby stała się ofiarą za swoich przyjaciół: „Ojcze, jeśli to możliwe, niech minie ten kielich nie jak Ja chcę, ale jak Ty”. Mowa Pana: zawsze przemawia (diabeł) kłamię, on mówi od swoich, bo kłamstwa są także ojcami kłamstw. Do tej pory zazwyczaj zaczynaliśmy modlić się za naszego Ojca Świętego z bolesnym sercem, w cichej zamyśleniu, ale ze spokojną duszą. I tylko po raz pierwszy nasze serca i dusze są teraz zdezorientowane. Złowieszczy szept, wcześniej cichy, staje się coraz głośniejszy, a nas wszystkich zaniepokoiły dziwne i niezrozumiałe wieści - rzekomo o nowym i nieoczekiwanym wyrażeniu woli naszego patriarchy, który przez pychę nazywa się już jego wyrzeczeniem. Niech nasze serca się nie trwożą, och, ile razy w naszych strasznych czasach musieliśmy się napominać tymi słowami Zbawiciela i niech się nie lękają. Kwestionujmy swoje sumienie, sprawdzajmy naszą świadomość, aby stawić czoła nawet najbardziej gorzkiej i strasznej rzeczywistości. Co się stało? Z pacjenta wyczerpanego niekończącymi się torturami, w stanie wyczerpania, przy pomocy niezbędnych doradców, wyrwano podpis na dokumencie, który już swą treścią obnaża jego oszustwo, aby świadczyć całemu światu o „skruszeniu” patriarchy. Dla każdego, kto nie stracił zdrowego rozsądku i sumienia, jest jasne, że doszło tu do największej przemocy, wymuszenia i kłamstwa. Słabość ciała, śmiertelne wyczerpanie i oczywiście oszustwo zostały wykorzystane przez oprawców do swoich nikczemnych celów – aby okłamać cały świat i jednocześnie popełnić nową zniewagę wobec Kościoła. Aby ocenić, jak do tego doszło, trzeba znać wszystkie szczegóły. Ale ci, w których duszach rodzi się potępienie w obliczu tego strasznego i fatalnego wydarzenia, niech pamiętają słowa Zbawiciela: „Kto jest bez grzechu, niech rzuci kamień!” Ktokolwiek czuje się zdolny, w wyczerpaniu i śmiertelnej udręce, niemal na łożu śmierci, w bezsilności umierania, oprzeć się torturom, niech będzie jak Cham, który napawał się nagością swego ojca. O, o ileż łatwiej i radośniej jest przyjąć męczeństwo i zostać nim ukoronowanym chwałą. Ale kto wie, ilu z tych, których wychwalamy jako męczenników, znosiłoby długotrwałe, niekończące się tortury? Kto ze stojących blisko patriarchy nie wiedział, że nie zna on lęku przed śmiercią, a nawet zdawał się do tego nawoływać, w nadziei, że swoją krwią kupi wyzwolenie ludu! Kiedy otaczający go ludzie drżeli z jego powodu przed szybkim i nieubłaganym rozwiązaniem, pozostawał pogodny i radosny. Ale wiedząc o tym, tym mniej możemy wierzyć i ulegać pokusom nowego okrucieństwa, nowej przemocy mu wyrządzonej. Jeśli wezmą rękę umierającego i położą ją do podpisu, to czy taki podpis jest ważny, czy też jest rażącym, pozbawionym skrupułów fałszerstwem? A jeśli po długich torturach więziennych, przy całkowitej ekskomunice z całego świata, nagle ogłoszona zostanie zmiana poglądów, to czy ma to jakąkolwiek wiarygodność i znaczenie? Oświadczenie patriarchy, prawdziwe lub wyimaginowane, podpisane przez niego, jest jedynie nową zbrodnią synów kłamstwa, oszczerstwem wobec naszego patriarchy, który nie jest w stanie zmazać bieli męczennika jego szaty. Wyimaginowana wypowiedź patriarchy nie ma żadnego znaczenia, nie wyraża i nie może wyrażać myśli patriarchy, ponieważ zawiera oczywiste i niezaprzeczalne kłamstwo, które chcą patriarsze przypisać. Pan każdemu przydziela swój krzyż, ale pozwala, aby tylko Jego wybrańcy cierpieli za Niego, cierpieli nie tylko śmierć, ale także to, co czasem gorsze: hańbę i wszelakie oszczerstwa, złą przemoc: „Gdy się zestarzejesz, zwiążesz cię i poprowadzisz, choćbyś nie chciał…” Taki był los naszego patriarchy. Pan powołał go do najwyższej służby Kościoła i uczynił go sternikiem swojego statku na ziemi rosyjskiej podczas takiej burzy, która nieuchronnie złamie ster i wytrąci go z rąk sternika. Rosyjski patriarcha, kimkolwiek był, był skazany na ofiarę ponadczasowości, porażkę nie z własnej winy, w naszych czasach, kiedy po wiekach państwowej kurateli Kościołowi miało zostać uwolnione w straszliwą noc, która spadła na naszą ojczyznę. A patriarcha był posłuszny swojemu przeznaczeniu, chciał być ofiarą i rzeczywiście pojawił się jako ofiara za Kościół rosyjski. Czego chciał, czego chciał dla Kościoła, jakie zasady wyznawał jako spowiednik? Chciał chronić wolność i niezależność Kościoła od Cezara i Beliala; zabiegał przede wszystkim o zachowanie godności Kościoła, nie oddając Oblubienicy Chrystusa żadnemu gwałcicielowi, nikomu, kto chciałby ją wykorzystać dla swoich prywatnych, ziemskich celów. I to i tylko to determinuje wszystkie przemówienia patriarchy. Nigdy nie należał do żadnej partii politycznej, jak przypisuje się mu obecnie w oświadczeniu sporządzonym przez gwałcicieli. Wcale nie odrzucał władzy radzieckiej jako takiej ani nie sprzeciwiał się jej w imię preferowania innej formy rządów jako takiej. Wręcz przeciwnie, jako obecną władzę, zgodnie ze słowami apostoła, on sam ją uznał i nawoływał do posłuszeństwa (i w swoich orędziach, zwłaszcza z 25 września 1919 r.) i stawiał jej opór dopiero wtedy, gdy władza ta dopuściła się czynów wrogich Kościołowi i wierze, a więc i narodowi rosyjskiemu; zgodnie ze słowami apostoła „trzeba bardziej słuchać Boga niż ludzi” (Dz 5,29). To i właśnie to stało się przyczyną orędzi z lat 1918 i 1922. „Klątwa” wobec gwałcicieli pokoju kościelnego i ingerencji w wiarę ludu i rzeczy święte nie była skierowana wcale przeciwko rządowi sowieckiemu jako takiemu, ale przeciwko jego wojującemu ateizmowi. Rząd radziecki rozpoczął kampanię przeciwko wierze ludu i sanktuarium ludowemu. Dopuszczała się i popełnia szereg bluźnierstw i bezbożnych czynów, jak otwieranie relikwii, publiczne bluźnierstwa, w ogóle walczy z wiarą chrześcijańską i dopiero na tej podstawie zderzyła się z Kościołem, a jej przywódca podniósł nieustraszony głos w obronie wiary, przeciwko obsesji Antychrysta. Gdyby rząd radziecki nie dotknął sanktuarium wiary ludu, miałby całkowicie lojalnych poddanych w patriarsze i rosyjskiej hierarchii. Dlaczego potrzebne były te fabrykacje? Dlaczego trzeba było wymuszać urojoną skruchę za coś, co nigdy się nie wydarzyło, tłumaczyć wystąpienia patriarchy przeciwko Sowietom motywami politycznymi, których nigdy nie miał? Po co te wulgarne i fałszywe oskarżenia o kontrrewolucję i przynależność do określonej partii politycznej, jeśli nie po to, by oszukać, odwrócić wzrok, uwiarygodnić i usprawiedliwić to, czego zaczyna się wstydzić, czyli prześladowanie wiary? Patriarcha stał na straży czystości spraw kościelnych, z dala od jakiejkolwiek polityki, nawet w takich warunkach, gdy zniewolenie to stało się nieuniknione ze względu na despotyzm polityczny. Kiedy w warunkach całkowitej wolności kościelnej za granicą dostrzegł chęć połączenia Kościoła z partią polityczną i uczynienia go narzędziem dla tej ostatniej, wobec pierwszych winnych tego hierarchów zastosował najbardziej zdecydowane środki, zniósł odpowiednią władzę i czy w obliczu samego tego faktu można mówić o zamierzeniach politycznych patriarchy? Dlatego jeśli teraz przypisuje się to mu w jego własnym imieniu, świadczy to tylko o tym, jak dalece dokument ten nie jest ważnym wyrazem woli patriarchy. Należy ją odrzucić, nawet jeśli istniała w rzeczywistości, jako szatańską przemoc i kłamstwa. Patriarcha, jako głowa Kościoła rosyjskiego, nigdy nie był organem partii politycznej, która chciała narzucić narodowi to, czego nie chce, nie kocha, w co nie wierzy. Kościół spełni wówczas swoją najwyższą misję – zachowania i wychowania duchowej siły ludu – tylko wtedy, gdy sam stanie na straży wolności i niezależności. Kościół rosyjski jest teraz w łańcuchach, które również znajdują się w rękach naszego patriarchy. Jednak pomimo wyimaginowanych, wymuszonych na siłę zeznań czy wyznań, niezmienionym źródłem nauczania i jego działalności jako głowy Kościoła pozostaje dla nas kierunek, jaki chciał nadać życiu kościelnemu, a mianowicie pragnienie kościelnej wolności. I musimy przyjąć to przymierze z nową energią ci, którym nie ze względu na swoje zasługi, a może raczej ze względu na słabość, przeznaczone jest, będąc za granicą, żyć w warunkach wolności kościelnej. I powinniśmy się kształcić w tej wolności, musimy strzec jej przed ingerencjami, bez względu na to, skąd one pochodzą, gdyż dobrowolne zniewolenie w oczach Boga jest wielokrotnie gorsze niż zniewolenie przymusowe, istnieje rozpusta duchowa, która jest daremna, biorąc pod uwagę pozory małżeństwa. Módlmy się za cierpiącego Rosjanina, naszego patriarchę, aby Pan go wzmocnił i uczynił mądrym oraz aby zachował go od złej przemocy, okoliczności i oszustwa. I niech zachowa swój święty Kościół nieskazitelny i wolny. Niech umocni naszą wiarę i wierność oraz niech da siłę zarówno naszemu Ojcu, jak i nam wszystkim, abyśmy wypili do końca nasz kielich wiarą w modlitwie. „Ojcze, jeśli to możliwe, niech minie ten kielich, ale nie mój, ale Twoja wola się stanie!” 17/30 czerwca 1923 Praga. Współcześni wielkich wydarzeń trudno jest ogarnąć je w pełnym znaczeniu; wymaga to dystansu historycznego i trudno nam obecnie dostrzec w całej okazałości obraz Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona. Aby dostrzec wielkość, potrzebujemy także odpowiednich sił duszy, napięcia duchowego. Wyczyny i cierpienia patriarchy Tichona są tak wyjątkowe i ogromne, że wymykają się zimnej i pobieżnej ocenie. „Zdejmijcie buty ze swoich nóg, bo to miejsce jest ziemią świętą!” Nasza mowa jest zagmatwana i wyczerpana, a jej tematem są zmagania w Getsemani i tej Golgocie. Niewiele jest w historii Kościoła obrazów tak tragicznych według światowego rozumowania i tak wyraźnie naznaczonych palcem specjalnego wybrania i namaszczenia według naszej wiary. Patriarcha został powołany na sternika statku kościelnego, gdy zbliżył się prawdziwy huragan, rozrywając żagle, łamiąc wiosła, wyrywając kierownicę z rąk stewarda. Nigdy wcześniej, bez precedensu w historii, chmura prześladowań Antychrysta wobec Kościoła nie pojawiła się na rosyjskim niebie, gdy patriarcha, na mocy wyboru Kościoła rosyjskiego i rozkazu Królowej Niebios, wstąpił na starożytny tron ​​patriarchalny, z laską metropolity Piotra w rękach. Nie było miejsca na ignorancję i nieostrożność; objąć to stanowisko można było jedynie patrząc prosto w twarz nieuchwytnemu wrogowi, zachowując całkowitą samokontrolę i ofiarną gotowość. Już choćby po to, aby zachować jasność myśli i przytomność umysłu, trzeba było już wstępując na tron ​​podjąć decyzję o Getsemane, oddać siebie i swoje życie Ojcu, powiedzieć w sercu: „Bądź wola Twoja!” Metropolita Tichon musiał umrzeć wewnętrznie, aby patriarcha mógł żyć. I zdaje się, że ofiara ta została złożona owego ranka 21 listopada 1917 r., kiedy na zniszczonym armatami Kremlu odbywały się uroczystości stołu, i zdaje się, że widziałem to z drżeniem i przerażeniem w oczach patriarchy, gdy wstąpił na swój patriarchalny tron ​​i modlił się do Ojca o pomoc. A to, co wydarzyło się w tajemnicy nocy Getsemane, pozostawiło niezatarty ślad w jego duchu, który przeszedł przez ogień ofiarnego oczyszczenia. Tym, co zdumiewało i urzekało każdego, kto miał okazję zobaczyć go w roli patriarchy, był rodzaj królewskiej wolności związanej z brakiem strachu, nieustraszoności w jego osobistym przeznaczeniu. Potem, gdy niejasny strach wbrew woli wkradł się do dusz w obliczu ciągłego zagrożenia, patriarcha był pogodny i spokojny w obliczu prawdziwego, prawdziwego niebezpieczeństwa. Co więcej, było tak, jakby chciał męczeństwa, jeśli było to potrzebne Kościołowi i ojczyźnie, jakby do tego nawoływał. I ta wolność dała nieoczekiwaną jasność osądów i działań. Nie skazano go jednak na męczeństwo w tych pierwszych, burzliwych latach swego patriarchatu. Dla niego męczeństwo byłoby ofiarą łatwą i radosną. Ale nie krótka i słodka chwila męczeństwa, ale krzyż długiego i bolesnego wyznania został złożony na jego ramionach. Imię tego krzyża to odpowiedzialność za losy Kościoła, odpowiedzialność straszliwa, nieubłagana i bezlitosna, bo wyraźnie przekraczała siły człowieka. Ster jest wybity i zepsuty, ale sternik pozostaje na rufie statku i to on jest odpowiedzialny. Straszliwy ciężar władzy polega na tym, że nie może ona i nie ma prawa pozostać bezczynna, nawet wtedy, gdy nie ma wolności działania i jej możliwości. Patriarcha znalazł się w tej pozycji – skute ręce i nogi, a mimo to pozostając na stanowisku sternika – niemal od pierwszych miesięcy swego wyboru. Jedyne, co mógł tutaj zachować sternik, to wolność ducha i niezależność wyroku, aby nie zachwiać się wewnętrznie, bo wtedy kajdany Antychrysta i jego złośliwość byłyby bezsilne. A patriarcha, jakby już poza granicami ziemskiego życia, zachował tę wolność i wierność, był sternikiem statku kościelnego podczas sztormu, w ciemności ogólnego strachu i beznadziejności. Bóg dał mu jasność ducha i dobre serce, które wszystko przetrzyma, wszystko przetrzyma, na wszystko ma nadzieję. Uroczą wesołością, dziecięcym śmiechem i łagodnymi dowcipami bronił się przed mrokiem i strachem, które męczyły otaczających go ludzi. On był jasny w ciemności i niósł ze sobą światło: jego pojawienie się wnosiło radość, jego uśmiech rozświetlał serca. Początek rządów patriarchalnych zbiegł się z restrukturyzacją stosunków między państwem a Kościołem. Państwo zostało określone w oparciu o wojujący ateizm i walkę ze wszystkimi wyznaniami, przede wszystkim chrześcijańskimi. Atak Antychrysta na Kościół po raz pierwszy wyraził się w pozbawieniu Kościoła wszelkiej własności i praw powszechnych oraz zniszczeniu niezliczonej liczby instytucji kościelnych. Pierwsze miesiące i dni patriarchalnej administracji były niekończącymi się, łzawymi pogrzebami starych, z płaczem i krzykami ofiar, które nie miały nic do powiedzenia. Rozpoczęły się wówczas bezpośrednie prześladowania Kościoła, mordy i więzienie biskupów, duchownych i świeckich. Jednocześnie państwo oświadczyło, że jest wrogie wszelkiej wierze i zabrania nauczania dzieci prawa Bożego. Zdławieniu oświecenia kościelnego towarzyszył bezprecedensowy w świecie rozlew bezbożności i zepsucia, zmuszający do pamiętania o przedpotopowym człowieczeństwie. Nadszedł nawet czas rabowania kościołów i prześladowań, przelano krew męczeństwa, a patriarchę uwięziono. Głos zabrał Judasz Kościoła i członkowie Żywego Kościoła. Walka z Kościołem zmieniła się z zewnętrznej na wewnętrzną. Podjęto śmiałą próbę obalenia patriarchy, a sternik stanął w obliczu nowego tornada, nowego testu. W więzieniu patriarcha był skazany na poznanie nowego męczeństwa swoich wiernych i triumfalnego, bezczelnego panowania wilków i złodziei w płocie kościoła. W tym strasznym, ponurym czasie, w ciemnościach więzienia, patriarcha świeci dla całego świata, jest wsparciem, nadzieją, nadzieją Kościoła rosyjskiego, modli się za niego Kościół chrześcijański na całym świecie. I spodobał się Pan wysłuchać modlitw i wyrwać go z paszczy Beliala, z rąk oprawców. Wyznawca pojawia się na swoim patriarchalnym tronie, gotowy ponownie chwycić za laskę. Ale jednocześnie czekała na niego nowa ofiara, nowy test, nowy wyczyn powściągliwości i poświęcenia. Kiedy na morzu grozi niebezpieczeństwo śmierci, nawet cenny ładunek trzeba wrzucić do morza, aby ocalić to, co najcenniejsze. Podjęcie takiej decyzji nie jest łatwe, co wiąże się z chęcią wzięcia za nią pełnej odpowiedzialności, jednak czasami jej przyjęcie staje się nieuniknione. A kiedy z woli Bożej los męczeństwa ponownie zostaje zastąpiony losem spowiedzi, stanął przed koniecznością skupienia wszystkich swoich sił na jednej rzeczy – zdemaskowaniu i zniszczeniu fałszywego kościoła, pozostawieniu wszystkiego innego i podporządkowaniu swojego postępowania temu jednemu głównemu celowi. Wymagało to nowych samookreśleń, które są trudne do zrozumienia i nadal wprowadzają niektórych w zakłopotanie. Patriarcha nie mógł oczywiście zmienić swojego stosunku do tych działań rządu radzieckiego, które stanowią niesłychane i zaciekłe prześladowanie wszystkiego, co święte, a których inspiracją jest szatańska nienawiść do Boga, antychrystowa złośliwość wobec Chrystusa. Patriarcha w obliczu całego świata potępił te działania władz i to początkowo, gdy nikt jeszcze nie wierzył w realność tego potwornego i nienaturalnego systemu, a Patriarcha był gotowy przynajmniej życiem wyzwolić naród. Kiedy zaczął się wyjaśniać przedłużający się i długotrwały charakter choroby państwowości rosyjskiej, patriarcha uznał za konieczne uznanie tego trwania, rozliczenie się z nim i pogodzony z faktem, podobnie jak pierwsi chrześcijanie poddali się faktowi władzy Nerona, całą swoją uwagę i energię skupił na demaskowaniu i wykorzenianiu żywej schizmy kościelnej. To zawężenie frontu, mimowolne i oczywiste, nieuniknione, kosztowało patriarchę pewne decyzje i słowne gesty wobec władzy sowieckiej, a przecież w królestwie kłamstw i przemocy nigdy nie można dojść do prawdy i poznać prawdziwego biegu wydarzeń. Dlatego tutaj musimy oceniać jedynie na podstawie ogólnego znaczenia faktu, a nie tekstu dokumentów publikowanych w imieniu patriarchy. W tej pozornej uległości patriarchy należy widzieć jego nową i ostateczną ofiarę duszpasterską dla dobra swoich owiec: zamiast męczeństwa zewnętrzne umieranie i hańbę pojednania. Ale wydaje się, że ta nowa ofiara, ta głupota ze względu na Chrystusa jeszcze bardziej wywyższyła imię patriarchy: ludzie całym sercem przyjęli to, co zrodziło się z serca kochanka. Zaprawdę, miłość wierzy we wszystko, wszystko zakrywa. A spętany patriarcha w spętanej Rosji stał się latarnią morską dla całego świata. Wywyższył swój Kościół do świecznika; nigdy wcześniej, we wszystkich czasach Kościoła rosyjskiego, nie była ona tak wywyższona i uwielbiona w swojej świętej, jak w tych dniach bolesnych prób, i nie było imienia, które w całym świecie chrześcijańskim byłoby nazywane z wielkim szacunkiem męczennikiem-wyznawcą, głową Kościoła rosyjskiego. I to dzieło apostolskie, to ciche i ciche światło prawosławia przyciąga i zwycięża, tworzy wielkie dzieło światowej misji prawosławia, wzywa wszystkich do zjednoczenia. A dzieło świętego Tichona wydaje swoje, nieznane jeszcze światu owoce. Czyż nie jest cudem miłosierdzia Bożego wobec Kościoła rosyjskiego i ziemi rosyjskiej, że w całym jej zewnętrznym upokorzeniu została jej dana taka władza: męczennicza głowa Kościoła męczenników… Taki jest wyczyn. Ale czyn jest godny wyczynu. O co chodzi, ta sprawa? Patriarcha był strażnikiem Kościoła rosyjskiego, strażnikiem jego godności, supremacji i wolności w najstraszniejszym czasie próby. Uczył nas traktować Kościół jako jedyną najwyższą, samowystarczalną wartość, której nie można podporządkować żadnym względom utylitarnym, nawet najbardziej wzniosłym. Kościelność, czysta, nigdy nie zepsuta kościelność – takie było samostanowienie Jego Świątobliwości Patriarchy. Patriarcha był strażnikiem czystości wiary i nienaruszalności ustroju kościelnego oraz strażnikiem jego wewnętrznej niezależności, zarówno od namiętności narodowo-politycznych, jak i demagogiczno-socjalistycznych. Patriarcha objął stery rządu w tym przejściowym momencie, kiedy Sobór przywrócił zasady soborowości, które przez poprzednie stulecia były zaciemnione w świadomości. Należało na nowo wychowywać społeczeństwo kościelne do soborowości, do wolności w posłuszeństwie i posłuszeństwa w wolności, bez której nie ma prawdziwej soborowości. Pamiętam, jak formowały się nowe organy władzy Kościoła wyższego, powołane przez Sobór; W jednym z trudnych dni, kiedy nad nim i nad Soborem wisiały czarne chmury, patriarcha powiedział w swoim przemówieniu otwierającym: „Przeżywamy teraz radosny dzień wdrożenia nowego systemu kościelnego”. W ten sposób postrzegał aspekty tego, co działo się w Kościele. Patrzył do przodu, a nie do tyłu; ku, choć nie zabezpieczonej, ale nowej przyszłości. Nowego ustroju nie udało się wprowadzić w życie ze względu na prześladowania i ciągłe uciski. Jednak patriarcha, anioł Kościoła rosyjskiego, pozostał niewzruszony na swoim stanowisku. Bycie z patriarchą stało się oznaką pozycji Kościoła w stosunku do ustroju państwowego; definiuje się jako całkowitą separację i izolację. Było to i jest niewątpliwie najpoważniejszą szkodą i zawężeniem znaczenia Kościoła, lecz należało to zaakceptować, aby zachować wewnętrzną niezależność i samowystarczalność Kościoła. A wszechstronna, całkowita, a nawet przesadna w realizacji jedność Kościoła i państwa, ugruntowana w osobie świętego pomazańca Bożego, ustąpiła obecnie miejsca swoistej pozapaństwowej apolityczności Kościoła, którą należy zachować w swej integralności, nie wyrzekając się swoich skarbów na rzecz gulaszu z soczewicy mecenatu partyjnego lub państwowego. Patriarcha uchronił Kościół przed nadmiernym zbliżeniem nawet z ruchem białych, gdyż skupiał on tylko część lub tylko pewne kręgi ludu, które w większości nie podniosły się jeszcze z bolszewizmu ani nie przeżyły go. Ale on całą siłą swego osobistego wpływu ocalił Kościół przed wpadnięciem w mroczny żywioł żywego Kościoła, będącego wytworem służalczości, oportunizmu, zamętu, karierowicza, służalczości, braku wiary i duchowego rozkładu. Choć żywy cerkiewność, pielęgnowany w tajnych zakamarkach kontroli i stamtąd cały czas utrzymywany, nie reprezentuje i nie reprezentował żadnej siły duchowej, jest to zjawisko rozkładu, ale jego niebezpieczeństwo i szkodliwość w danych okolicznościach dla Kościoła, przy bezwstydności i bezczelności jego agentów oraz przy całkowitej spójności prawosławia, była niezwykle wielka. Nawet teraz nie można go uważać za wyeliminowany, gdyż ze stanu ostrego przeszedł w stan chroniczny, a socjalistyczne podróbki kościelności będą zawsze w Rosji Sowieckiej sfabrykowane, ale główna fala już się przełamała, w bezpośredniej walce z Kościołem żywy kościelnizm został zawstydzony, a Jego Świątobliwość Patriarcha pokonał go w więzieniu, w kajdanach, ale mocny w wierze, nieustępliwości oraz bezgranicznym zaufaniu i miłości ludu. Po uwolnieniu patriarchy rozpadło się, jak dym znika i jak wosk topi się w obliczu ognia, pozostając przy życiu tylko w postaci rządowych najemników fałszywego synodu. I to jest dzieło Jego Świątobliwości Patriarchy. Trudno nawet policzyć nieszczęścia, jakie spadłyby na Cerkiew rosyjską, gdyby ten ruch w niej nie natknął się na niezniszczalną skałę, o którą rozbił się w swym biegu. Stoimy zbyt blisko patriarchy, aby zmierzyć znaczenie jego dzieła; ujawni się to dopiero w przyszłości, na odległość. W nim Kościół rosyjski utracił żywy symbol jedności kościelnej, a zarazem jedności narodowej. Jeśli dotychczas naród rosyjski nosił imię swoich królów, to w tych strasznych dniach był ludem patriarchy Tichona, w którym miał duchowego przywódcę. Teraz przypomniano sobie o tym Mojżeszu, który nie widział ziemi obiecanej, i jego lud pozostał na pustyni bez przywódcy. Kogo Bóg wskaże to miejsce? Taka jest wola Boga, ale jest też przymierze patriarchy ze swoim ludem, za który oddał wszystko, aby był godny swego świętego. Nie powinniśmy kierować się tchórzostwem i zamieszaniem, ale silną wiarą w drogi Boże. Niech każdy pyta swoje sumienie, czy był godzien być synem swego świętego ojca, czy wraz z nim ukrzyżował, gdy krzyżował za swój lud, czy złożył ofiarę w swoim sercu, gdy patriarcha, jak baranek, był prowadzony na rzeź na obraz Ofiary ofiar, złożonej raz na zawsze? Istnieje wspaniała i tajemnicza symbolika czasów świętych, która w jakiś sposób pojawia się w życiu patriarchy. Wstąpił na tron ​​​​podczas śpiewania irmos tygodnia Vai: „Wstąp na górę Syjon i głoś dobrą nowinę” i w tym samym tygodniu jego prochy zostały pochowane w panującym mieście Moskwie. Pan wjechał do Jerozolimy jako łagodny król, objawił się jako król, syn Dawida, ale stało się to dopiero wtedy, gdy przybył do Jerozolimy na ukrzyżowanie. Procesja do osłów była jednocześnie bezpośrednią procesją na Golgotę; Gloryfikacja i noszenie szat jest drogą do ukrzyżowania. Pan powołuje i prowadzi swojego wybranego tą drogą. Wstąpienie na tron ​​patriarchalny było dla niego drogą na Kalwarię; wysokość rangi była dla niego jedynie ciężarem służby na krzyżu. Teraz modli się za Cerkiew rosyjską i naród rosyjski, aby pozostał wierny świętej tradycji, aby cerkiew prawosławia zachował w czystości, aby kochał Boga nad życie. Słowo podczas nabożeństwa przed aktem rocznym Wydziału Prawa „Każdy uczony w Piśmie, wyuczony o królestwie niebieskim, jest jak mistrz, który wydobywa ze swego skarbca stare i nowe” (Mt 13,52). „Pocieszajcie, pocieszajcie mój lud, mówi wasz Bóg” (Izajasz 40:1). Nie ludzkie spekulacje, ale boska pociecha Słowa Bożego. Łazarz przez cztery dni cuchnął – ziemia rosyjska – a Marta woła: „Panie, gdybyś tu był, mój brat by nie umarł” (Jana 11:4), a synowie rozproszenia, na rzekach Babilonu, z wyczerpanymi narządami. Losy Boga są łaskawą i kochającą ręką, która karze – kto może powiedzieć, że jest bez grzechu przed swoją ojczyzną? - i budujące. Na naszych oczach mamy przykład wygnania narodu wybranego, wrzuconego do uwodzicielskiego pogańskiego Babilonu i pozostającego na tym wygnaniu przez wieki. Kilku wróciło z Ezdraszem i Nehemiaszem, aby zbudować cerkiew. Co się stało z tymi, którzy przeżyli na wygnaniu? Przyjęli posługę i powołanie stosownie do swego wieku: Pan wzbudził proroków, którzy objawili powszechny sens wiary ich przodków. Młodzi ludzie, wśród nich Daniel, Azariasz, Ananiasz i Misail, odbywali praktykę na dworze, co nie przeszkodziło im w dotrzymywaniu przymierza z Bogiem. Wizje i proroctwa proroka Daniela dotyczą już królestw całego świata, tak jak słowa Boga zostały ukazane Ezechielowi na wygnaniu nad rzeką Kebar. Lud Boży, wracając do domu, otrzymał nowy temperament, wiek, wartość i siłę, dorastał ku dniom, kiedy ich wybrani usłyszą głoszenie królestwa i zostaną posłani do wszystkich narodów w godzinie, gdy na górze Garizim zagrzmią słowa Prawdy: o oddawaniu czci Bogu w duchu i prawdzie. Lud Boży objawił się jako skryba, nauczany przez Królestwo Niebieskie, który wydobywa ze skarbca stare i nowe, których wartość odnawia się jak orzeł. Niech tak będzie i z nami, którzy teraz kroczymy drogą, której cel jest nieznany z dołu. Droga do Ziemi Obiecanej z Tabernakulum Przymierza, jeśli tylko nieliczni do niej weszli. Trzeba mieć otwarte uszy i widzące oczy, a jednocześnie niezachwianą lojalność. Nikt nie wie, jak rośnie ziarno, z wyjątkiem Siewcy, i co się dzieje z gliną, z wyjątkiem Garncarza. Ale nastąpi wejście w nową miarę powszechnego wieku duchowego, historyczne osiągnięcie pełnoletności, które dlatego jest tak trudne do osiągnięcia. Przebijają się skrzydła i wygnańcy lojalni wobec Syjonu i Jerozolimy, jeśli powrócą z Ezdraszem, będą budowniczymi cerkwi. Jest jedno straszne wygnanie – samo wygnanie – oddzielenie od Chrystusa, ale „kto nas oddzieli od miłości Bożej: ucisk, ucisk, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy niebezpieczeństwo, czy miecz?... ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani moce, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani wysokość, ani głębia, ani żadne inne stworzenie nie może nas odłączyć od miłości Boga w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” ( Rzym. 8:35, 39). Każdy powinien być ascetą, szukać wyczynów i posłuszeństwa, ale każdy musi mieć wspólny wyczyn modlitwy: „Czuwajcie i módlcie się, aby nie ulec pokusie” (Mt 26,41). Najważniejsza jest modlitwa; wierz w moc modlitwy, która chroni i zbawia. Modlitwa czyni cuda i jest sprawdzianem sumienia; czyńmy tylko to, o co możemy prosić Boga w modlitwie. I dobrze, że święto oświecenia uświęca się modlitwą, zaczyna się w domu modlitwy, wyznając prawdziwe oświecenie. Niech będzie święto oświecenia Chrystusa. „Patrzcie więc: czyż światło, które jest w was, nie jest ciemnością?” (Łukasza 11:35). „Ja jestem światłością świata” (Jana 9:5). W świetle tej chwały rozświetlają się serca i ożywają promienie umysłu. Trzeba strzec porządku duszy, harmonii świata duchowego, a to pod warunkiem, że nade wszystko będzie miłość do Chrystusa, Prawda ponad wszystkie prawdy, Prawda ponad wszystkie prawdy, Król ponad wszystkie królestwa... Szukajcie Królestwa Bożego, a Jego sprawiedliwość i tak dalej będzie dodana w Chrystusie, Jemu chwała, cześć i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Przed początkiem: Słowo wypowiedziane podczas liturgii na zjeździe Rady Ruchu „Ja jestem światłością świata, oświecaj każdego, kto na świat przychodzi”. Jesteśmy przyzwyczajeni do szukania odpowiedzi na nasze zamieszanie w czytaniu Ewangelii. Czynimy to w tych ważnych i trudnych dniach, które przypadają na tydzień niewidomego od urodzenia. Szukamy światła, a światło to widzimy i poznajemy w Chrystusie, któremu chcemy ofiarować całe nasze życie. Chcemy chodzić w świetle. Właściwość światła polega na tym, że samo źródło światła nie jest widoczne, słońce nie jest widoczne, ale wszystko inne jest widziane w świetle i w zależności od tego widzimy rzeczywistość, widzimy ją w takim czy innym świetle. A światło Chrystusa dla każdego człowieka jest jednym światłem. Jeśli oko jest czyste, to i ciało jest czyste i dlatego w świetle, które jest w tobie, wszystko jest widoczne. Jeśli jest w tobie światło, nie ma ciemności. Dzisiejsza Ewangelia opowiada o błocie, który Chrystus nałożył na oczy uzdrawiającego, który przejrzał po obmyciu się w sadzawce Siloam. Musimy dokładnie zbadać, czy chodzimy w prawdziwym świetle. Zadaniem Ruchu jest ratowanie dusz przed ciemnym oświeceniem, przywracanie ich ze światła fałszywego do prawdziwego. To fałszywe światło żyje w nas w dumie, pesymizmie, samoafirmacji, naszych namiętnościach. Potrzebujemy sadzawki Siloam, aby zmyć nasze słabości; musimy pracować nad sobą, aby Chrystus królował w nas. Pan powiedział sobie, że jest cichy i pokornego serca. Musimy pielęgnować w sobie łagodność i pokorę. Jak to edukować? Nikt nie jest w stanie, a zarazem każdy może, na miarę swoich sił, zbliżyć się do Chrystusa. Ale fałszywe światło zamyka drogę, fałszywe światło ze złudzeń umysłu, z uzależnień serca. Musimy osiągnąć umysł Chrystusowy. Jaki jest zamysł Chrystusa? Wszystko, co naprawdę wiemy, poznajemy w Chrystusie, dzięki Jego mocy. Ale umysł Chrystusa może być nieobecny w nas, w naszej wiedzy. Zamiast tego może pojawić się umysł węży, inspirujący nas: „I będziecie jak bogowie, znający dobro i zło”. Ta pycha oddziela nas od umysłu Chrystusa. Pan nakazuje nam być cichymi jak gołębie, bo On sam jest cichy. Nasz umysł jest wzniesiony do umysłu Chrystusa, osolony pokorą i łagodnością, przez Ducha Świętego. Dlatego nie zaprzeczajmy umysłowi, nie zaprzeczajmy wiedzy! „Dzieci”, mówi apostoł, „nie bądźcie niemowlętami” (Mat. I będziemy mieli wolę, wolę skierowaną ku Chrystusowi. Trzeba mieć wolę religijną, trzeba ją wychowywać spokojnie, długo, wytrwale, żeby oddać ją jednemu celowi – pójściu za Chrystusem. Nasze namiętności zawsze chcą nas zawładnąć; wola jest kamienną tamą, o którą łamane są namiętności. Pan zaszczycił nas ciężarem krzyża; Jest to szczególnie trudne w dzisiejszych czasach. Nie jesteśmy w stanie opanować samych siebie. Nasze grzechy, za które żałujemy, wynikają z pychy naszego umysłu i złych manier naszej woli. Oczywiście, przede wszystkim jaśnieje przed nami miłość chrześcijańska. Nawet trudno nam mówić o tej chrześcijańskiej prawdzie, tak bardzo nas przekonuje. A bez miłości nie ma chrześcijaństwa. Przed obliczem Chrystusa musimy powiedzieć, że nie mamy miłości w naszych sercach. Miłość jest darem, ale miłość to nie tylko dar, ale także praca. Miłość nie wywyższa się, nie jest pychą, nie robi dla siebie wszystkiego, czego sam nie chcesz. To jest miłość, do której wszyscy jesteśmy zdolni, a która leży w naszej woli - powstrzymywaniu naszych złych słów i czynów. Nie rób tego. To jest praca miłości. Trudno wyrazić, do jakiego stopnia wstydzę się, gdy widzę miłość wśród nieortodoksyjnych ludzi i gdy nie widzę miłości wśród prawosławnych chrześcijan. Czym możemy się pochwalić? Podziały Kościoła, własne podziały wewnętrzne? Ktoś może się zastanawiać: „Jeśli sól straci swą słoność, to czym posolić świat?” „Jesteście solą ziemi!” - to jest słowo o prawosławiu, bo to jest pełnia prawdy. Boże powołanie jest nieodwołalne. A jeśli nie będziemy tego godni, a zostaniemy powołani, będziemy wiedzieć, że to powołanie jest niezmienne. A jeśli w dalszym ciągu okażemy się niegodni i to powołanie zostanie nam odebrane, to będzie to straszliwy sąd Chrystusa nad nami. Niech tak się nie stanie, Panie! Amen. Drodzy bracia! Pragnę się spotkać, aby duchowo poczuć się nawzajem w tych strasznych dniach prób, sądu Bożego, abyśmy razem ramię w ramię stanęli przed Nim i udzielili odpowiedzi na temat naszej nadziei. Wieści o śmierci krążą teraz po świecie. Narody słuchają tego wezwania wieczności w obliczu zniszczenia tego, co do niedawna wydawało się niezniszczalne. Historia ponownie ukazuje swoje tragiczne oblicze, proroczo objawione w Objawieniu, lecz zapomniane w idyllicznych czasach „postępu”. I co przyniesiemy Bogu w odpowiedzi na te wezwania wieczności, z czym spotkamy Oblubieńca o północy, jakie słowo będzie na naszych ustach w obliczu śmierci? Czy będzie to krzyk strachu: „Ratuj nas, giniemy!” (Mateusza 8:25)? Ale „Gdzie jest twoja wiara?” (Łk 8,25) – odpowiada Pan. Niech nie będzie strachu przed strasznym. Dla wielu zbliża się osobisty koniec, który jednak prędzej czy później trzeba w końcu zrozumieć, ale nie jest to koniec wszelkiej ziemskiej egzystencji, ale co najwyżej skraj epoki historycznej, z bólem nowych narodzin. Historia nie dojrzała jeszcze na swój koniec, jej pełnia jeszcze nie nadeszła i nie jest nam dane poznać jej czasów i czasu. Nie mówi się nam jednak o końcu, ale nawet wcześniej: „Usłyszycie wojny i pogłoski wojenne. Patrzcie, nie lękajcie się, bo to wszystko musi się wydarzyć. Ale to nie koniec” (Mt 24,6). Współczesne wydarzenia noszą piętno historycznej nieuchronności, lecz my wciąż pozostajemy w historii i musimy rozumieć to, co się dzieje, w świetle jej zadań i nakazów. Nasz zabytkowy dom płonie, ale nie umiera. Znał w przeszłości wiele pożarów, tak jak wielu z nas przeszło już przez pożary swojego domu, doświadczywszy jego zniszczenia, a jednak historia potoczyła się swoją dalszą drogą. Bez względu na to, jak rozwiązany zostanie obecny konflikt narodów, nie jest to koniec Europy, a jedynie kolejny tygiel historii. Konstelacja Europy nie zniknie, nawet jeśli zmieni swój wizerunek. Narody Europy, podobnie jak jednostki, znajdują się na łasce losu, który ich niesie, aż płomień wyczerpie się i zgaśnie. Jednak nawet w obliczu wojny człowiek zachowuje swoją duchową osobowość i twórczą wolność, swoje człowieczeństwo. Wraz z wojną zbrojną toczy się walka duchowa, na historycznym kowadle wykuwa się nowe samostanowienie Europy, jej nowa dusza rodzi się w sposób niewidzialny i tajemniczy w śmierci, jako historyczny owoc europejskiej katastrofy. Jaki będzie ten owoc? Czy nastąpi dalsza poganizacja i zdziczenie świata, jego dechrystianizacja, czy też przeciwnie, nowe duchowe narodziny, triumf chrześcijaństwa? Nikt nie jest proszony o udzielenie odpowiedzi na to pytanie, z wyjątkiem samych uczestników tej historii. Jedno jest jednak pewne: w tym, co się dzieje, nad światem europejskim dokonuje się pewien sąd, a jego „kryzys” określany jest jako wolny twórczy wybór: „Kładę przed wami życie i śmierć, błogosławieństwo i przekleństwo” (Pwt 30,19). Zbawienie Europy, a wraz z nią całego świata chrześcijańskiego, a potem całej ludzkości, która dotychczas nie jest jeszcze chrześcijańska, ale już antychrześcijańska, może nastąpić jedynie poprzez nowe nawrócenie do Chrystusa. Chrystus staje się bliższy ludzkiemu sercu w dniach prób, a nie w dniach pomyślności. On jest zawsze z nami, „zawsze aż do końca wieków” (Mt 28,20), ale ta bliskość jest bardziej widoczna na łożu smutku i na polu bitwy niż w siedzibach świata. Jeśli On sam świadczy o swojej obecności wśród głodnych i spragnionych, chorych i więźniów (Mt 25,35-36), to czy teraz pozostawia w nędzy tych, którzy są zabijani, bezbronni, torturowani? A może będzie teraz współczuł cierpiącej ludzkości na polach bitew wraz ze swoją Najczystszą Matką? Oto tajemnica wiary, objawiona sercu ludzkiemu, ukazana w kontemplacjach duchowych jako rodzaj dowodu. Wojna, jak każda próba, nie tylko hartuje, ale także pogłębia człowieka, stawia go w obliczu wieczności i Boga, przenosząc świadomość z horyzontalnego na wertykalny wymiar historii. Człowiek już teraz pozostaje wolny w swojej wolności, by nie zwracać uwagi na objawienie wieczności, a nawet na wejście na drogę dalszej światowości i nihilizmu, zamiast otworzyć swoje serce na wezwania świata pozaziemskiego, ale teraz Chrystus w nowy sposób puka do ludzkich serc. Historia zatrzymuje każdego na jego szczególnym miejscu i każdemu stawia swoje szczególne wymagania. A jako członkowie Wspólnoty, którzy poświęcili się sprawie jedności Kościoła, zadajemy sobie pytanie, w jaki sposób możemy uczestniczyć w tym duchowym i twórczym samostanowieniu, walcząc i nie walcząc, jako żołnierze armii Chrystusa? Czy możemy sobie powiedzieć, że nadszedł czas, aby zatrzymać, przerwać naszą pracę ze względu na jej nieaktualność, niestosowność ze względu na pokój w czasach wojny? Albo wręcz przeciwnie, wymaga się od nas pewnego rodzaju nowej duchowej mobilizacji do walki duchowej, aby nie tylko zachować, ale także pomnożyć te duchowe skarby, które zostały nam powierzone w odpowiedzialnym poczuciu naszej uznanej jedności w Kościele. W dawnych czasach otrzymaliśmy od niego wiele radosnych objawień, ale czy teraz, w dniach wielkich wstrząsów, naprawdę będzie brakować dającej prawicy Pana? Nawet militarny podział narodów, który stawia ich jako przeciwników, nie jest w stanie znieść tej jedności w Chrystusie, którą On sam daje tym, którzy Go wzywają, choć obecnie nie ma ona możliwości widzialnego wykrycia. Wojowniczość jest tymczasowa i ziemska, ale jedność jest wieczna i transcendentalna. A ta jedność Kościoła jest jeszcze bardziej potrzebna tam, gdzie nie ma przeciw niej sprzeciwu ani konfrontacji, a chrześcijanie stoją razem w śmiertelnym niebezpieczeństwie przed obliczem Chrystusa. Jeśli serca i oczy zwrócone są ku niebu nawet w środku wojny, wówczas jedność kościoła zostaje osiągnięta podczas wojny. Musimy jednak mocno pamiętać, że nie dokonuje się tego bez nas, ale dzięki naszemu wysiłkowi, wolności i kreatywności. My, członkowie Wspólnoty Jedności Kościoła, jesteśmy powołani do jej pracy nie na jakiś czas, nie tymczasowo, ale na zawsze. Związaliśmy się ślubem walki duchowej, jakbyśmy złożyli przysięgę duchowo-wojskową i nigdy nie możemy odstąpić od naszego obowiązku. Niech nawet wojna europejska nie zaskoczy nas duchowo, ale niech stanie się także namaszczeniem kościelnym. A nasza świadomość musi się dalej pogłębiać, a nasze zadania rozszerzać. I chciałbym powiedzieć, o co dusza szczególnie prosi w tych dniach walk, nowych zdobyczy: o dalsze rozszerzanie naszych więzi z braćmi Kościoła rzymskokatolickiego i ich pogłębianie. Wiemy, w jakim stopniu nie zależy to od nas, przynajmniej w takiej formie, w jakiej ta jedność jest tam rozumiana. Róbmy jednak to, co od nas zależy, co możemy zrobić, pozostając sobą, stojąc przed jedynym ołtarzem Chrystusa. Niech ta jedność eucharystyczna przeniknie nasze serca w obliczu Chrystusa, który cierpi za nas i z nami na polu bitwy. W podzielonym chrześcijaństwie czujemy się przede wszystkim członkami pewnych wyznań, na które podzielone jest chrześcijaństwo, lecz w Chrystusie odnajdujemy się w jedności, do której On nas wzywa: „Aby wszyscy stanowili jedno” (J 27,21). To przykazanie powinno bić w naszych sercach niczym niebiański dzwon. Drogi Opatrzności są nieprzeniknione, prowadzą nas do nowych zadań i osiągnięć, ale niech nasza wola będzie niezniszczalna. Bóg czyni cuda i my będziemy ufać cudowi Bożemu, cudowi jedności chrześcijan. W odpowiedzi na czarne cuda i znaki Antychrysta niech zajaśnieje znak krzyża Chrystusa: „Przez to zwyciężacie”. Nie lękajcie się, ale bądźcie czujni ...Usłyszysz o wojnach i wojsku plotki Słuchaj, nie przerażaj się to wszystko musi być. Ale to nadal jest Więc nie śpij, bo nie śpisz Czy wiesz, która jest godzina twojego Pana? nadejdzie... Bądź przygotowany, na co nie zastanawiasz się przez godzinę, Syn przyjdzie Objawiając uczniom, ale także nam wszystkim, obraz przyszłych kłopotów i prób, Pan napomina, aby nie bać się, ale czuwać. A teraz słyszymy o wojnach i pogłoskach o wojnach, ale przerażają nas one, i to nie strach przed Bogiem, ale strach ludzki. To naturalne, że człowiek jest przerażony strasznymi rzeczami, które dzieją się wokół nas i nam samym. Wyimaginowana siła stylu życia, w którym, jak za dni Noego przed potopem, ludzie „jedli, pili, żenili się i wdzierali się w cudzołóstwa”, obecnie ujawnia się w swoim zepsuciu. Miasta i potęgi, które wydawały się niezniszczalne, upadają, a wraz z nimi upadają ludzkie dusze. To, co w nich wydawało się wzniosłe i potężne, zostaje ujawnione jako słabość i tchórzostwo, a to, w czym uważali się za świetnych, okazuje się samooślepiające. Wraz z zewnętrznymi okropnościami spotyka nas duchowa dewastacja - rozczarowanie i rozpacz: „Usuńcie potężnych z tronu”. Prawdziwe wartości ukryte w pokorze są zawsze trudniejsze do zidentyfikowania niż te zwodnicze. Obecnie ma miejsce powszechna samoocena, która w czasach dobrobytu była poza naszymi możliwościami, ale w czasach próby przeprowadzana jest wbrew naszej woli. Nie jest to łatwe, jest bowiem jakby wstępem do Sądu Ostatecznego, w świetle sumienia i samowiedzy. Jej duchowym owocem jest na razie jedynie przygnębienie, jak powiedziano: „I na ziemi nastanie przygnębienie i zagubienie…” (Łk 21,25-26). Ale dlaczego tylko przygnębienie i dlaczego dezorientacja? Przecież pali się tylko to, co jest dostępne dla ognia, a to, co nie mając własnej siły, przylgnęło do duszy jak kora, zostaje wstrząśnięte. A poza nim dusza zyskuje wolność pokuty. Raz po raz ukazuje się upadek ziemskiego królestwa, co potwierdza widmo dobrobytu i duchowego zniewolenia. Czy wstrząsy ziemskiego miasta nie oznaczają pewnego rodzaju wyzwolenia z jego duchowych okowów, od tego, co zbyteczne i fałszywe, które wkracza w życie ludzkie jako jego fundament? W odpowiedzi na naszą obawę Pan woła: „Nie bójcie się, ale czuwajcie! Gdy ujrzycie, że to się spełnia, wiedzcie, że blisko jest Królestwo Boże” (Łk 21,31). „Niech się nie trwoży serce wasze, wierzcie w Boga i wierzcie we mnie” (Jana 14:1). Chrześcijanie znają pociechę wiary nawet w czasach niepocieszenia. A jednak Pan ostrzega przed nadmierną łatwością pocieszenia, która zastępuje prawdziwy wyczyn wiary zabobonną nadzieją szybkiego wybawienia. Pan ze wszystkich sił potwierdza: „To wszystko musi się stać, ale to jeszcze nie koniec” (Mt 24,6); wręcz przeciwnie, „o dniu owym i godzinie nikt nie wie: ani aniołowie, ani ludzie, ani Syn, tylko sam Ojciec” (Mk 13,32). I czy ludzie opętani zamieszaniem i strachem mogą określić, czy miara została już wypełniona i czy nadeszły czasy i daty Drugiego Przyjścia Pana? To nie wiara przemawia, ale strach, nie prorocze natchnienie, ale ludzki zamęt. W odpowiedzi Pan powiedział: „Czuwajcie i módlcie się, bo nie wiecie, kiedy nadejdzie ten czas”. „Wtedy ukaże się znak Syna Człowieczego, przychodzącego na obłokach niebieskich z mocą i wielką chwałą” (Marka 13:26). W czasie ucieczki w góry do Judei Pan powiedział (Mt 24,21): „Wtedy nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż dotąd i nigdy nie będzie”. Ale nawet wtedy koniec jeszcze nie nadszedł. O jego przyjściu nie decyduje miara nieszczęścia, ale pełnia spełnienia dla Królestwa Bożego. Inne z tych osiągnięć są wskazane w Słowie Bożym: a przede wszystkim głoszenie Ewangelii po całym wszechświecie na świadectwo wszystkim narodom, po czym nadejdzie koniec (Mk 13,10). Obejmuje to także nawrócenie i zbawienie Izraela po wejściu pełnej liczby pogan (Rzym. 11:25–26). Ale nawet to nie jest koniec. Jesteśmy zatem w środku ścieżki, chociaż nie wiemy, jak daleko jest ten środek od końca. Pozostaje nam przyszłe spełnienie obietnic, które nie zostały jeszcze spełnione. Jednak w obliczu tego wszystkiego Pan wzywa nas: „Kiedy to się zacznie spełniać, nabierzcie ducha i podnieście głowy, gdyż zbliża się wasze odkupienie” (Łk 21,28). „Weźcie przykład z drzewa figowego: kiedy jego gałęzie stają się miękkie i wypuszczają liście, wtedy poznacie, że blisko jest lato; więc gdy ujrzycie, że to wszystko się spełnia, wiedzcie, że jest blisko, u drzwi” (Mateusz 24:32–33; Marek 13:28–29; Łk 21:29–31). A ostatnie, ostatnie słowo całego Nowego Testamentu brzmi jak wołanie modlitewne: „Mimo to przyjdź, Panie Jezu!” (Ap 20,20) z odpowiedzią Powołanego: „Tak, przyjdę wkrótce! Amen”. Nie możemy jednak powstrzymać się od zastanawiania, czy nie mamy tu do czynienia ze sprzecznością, na którą nie ma miejsca w Słowie Bożym. Jak zrozumieć, że jesteśmy jednocześnie wezwani do wyczekiwania znaków i oczekiwania na zbliżający się koniec, a jednocześnie strzeżemy się przed tym? Wymaga to oczywiście właściwej miary obserwacji i odpowiadającego jej obrazu. Świat zmierza w stronę swego strasznego i zbawiennego końca, chociaż jego nadejście pozostaje ukryte w niewiedzy. Zaprawdę, nasze serca powinny pałać tęsknotą za ucztą weselną Baranka. Ale tę modlitwę należy odmawiać z wielką pokorą i oszczędzającą cierpliwością. Czy to uczucie nie jest podobne do naszego przygotowania na godzinę śmierci, ponieważ dla każdego jest to także osobisty koniec, po którym następuje spotkanie z Panem? Czyż jego zbliżanie się nie jest sygnalizowane także oczywistymi znakami, takimi jak pąki wiosennego drzewa oliwnego? Jednak dzień i godzina naszej śmierci pozostaje nam nieznana. Zawsze powinniśmy o nim pamiętać, ale zwracanie się do niego w modlitwie jest już grzeszną śmiałością; zna go tylko nasz Ojciec niebieski. Świadczy o tym wielki apostoł: „Dla mnie żyć to Chrystus, a umrzeć zysk” (Flp 1,21), „Pragnę się rozłączyć i być z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze, a pozostawanie w ciele jest dla was bardziej konieczne. Wiem też na pewno, że pozostanę i pozostanę z wami wszystkimi” (Flp 1,23-24). Apostoł nie chce mieć w tym swojej woli, ale poddaje się woli Bożej. Dlatego nie powinniśmy zamykać się w strachu przed znakami zbliżającego się końca, przyglądać się im zachłannymi oczami, nie przeceniając jednak naszej zdolności do ich zrozumienia i widząc zbliżanie się, nie wyobrażając sobie jego wystąpienia. Ale co najważniejsze, musimy być czujni w duchu, jak roztropne dziewice, które przygotowały oliwę do lamp na spotkanie Oblubieńca. Pragnienie spotkania z Panem musi zawsze płonąć w nas, ze świadomością doczesności i kruchości tego świata, z nadzieją przyszłego stulecia. To pieśń duszy, która rozbrzmiewa nieustannie, w każdym czasie, w dużych i małych, w próbach i osiągnięciach. Błogosławiony sługa, który okaże się czujny. Amen. Pocieszajcie, pocieszajcie mój lud, To właśnie powiedział Bóg starożytnemu prorokowi w dniach ucisku ludu i to właśnie mówi nam teraz Bóg o tym, kto jest powołany do nauczania. Bo teraz ten pytający jęk rozbrzmiewa i rozchodzi się po ziemi, szeroko otwarte, zakłopotane oczy patrzą na nas, ludzie szukają ludzkiej pociechy w swoim smutku. Ale czy sam pocieszyciel je ma – w obliczu straszliwej teraźniejszości i jeszcze straszniejszej przyszłości? Jak możliwe są takie katastrofy, co oznaczają i gdzie jest wola Boża w tym, co się dzieje, dlatego zadają pytanie Hiobowi. Jeśli Bóg mieszka w niebie, to czy na ziemi nie działa ciemna, wroga siła? Śmiertelne zwątpienie, zimna rozpacz i tępa desperacja wkradają się do serc. Życie jest nieprzyjemne, a świat wydaje się pełen nienawiści. Ale gdzie możesz znaleźć odpowiedzi na pytania, na które nie ma odpowiedzi, pokonać ich toksyczność i chronić przed nimi swoje serce? Te zdumienie pytających są bowiem prawdziwe i szczere, wyrażone bólem serca i bezsilnością umysłu. I nie chodzi tu nawet o osobisty los każdego z nas; to już zostało powiedziane: „Kto zachowa swoje życie, straci je” (Łk 17,33), ale o losie całej ludzkości, która trzęsie się w konwulsjach. Kogo powinniśmy teraz pytać, do kogo powinniśmy się zwrócić, jeśli nie samego Nauczyciela: czy On sam o tym wiedział i powiedział swoim uczniom, uprzedzając i przygotowując wszystkich na nieuniknioną i straszliwą przyszłość? A może Zły szeptał do nas, a mylił się, nie wiedział i sam poddał się niemożliwemu marzeniu? Łatwo jednak osłabić kuszące pytanie: Tak, wiedział o tym wszystkim i powiedział o tym swoim przyjaciołom. I dlatego to pozwolenie Boże odpowiada wewnętrznej konieczności życia ludzkiego, prowadzi do dobra, taki jest dowód naszej wiary, której powinniśmy przestrzegać w całej jej niezrozumiałości. To nie ziemskie szczęście i radości obiecał uczniom, ale za ich pośrednictwem całej ludzkości, ale smutki i próby: „Bo gdy będą mówić: «pokój i bezpieczeństwo», wtedy nagle spadnie na nich zagłada” (1 Tes. 5:3), ale „przez waszą cierpliwość ratujcie dusze wasze” (Łk 21:19). Losy świata ku jego kresowi stają się coraz straszniejsze i niezrozumiałe, cierpienie coraz bardziej nie do zniesienia, ciemność gęstnieje, choć przecina ją świetlista błyskawica nieziemskiego światła. Ewangelia nie wskazuje dokładnie, jak nadejdą te ostatnie straszne dni i czy będzie to jeden ograniczony czas, czy też rozciągając się i jakby powtarzając, w ogólności przesądzi o losach świata i ludzkości po Chrystusie. Ale to napięcie zła i cierpienia może przybrać taką formę, że „gdyby owe dni nie były skrócone, żadne ciało nie zostałoby ocalone” i jedynie „ze względu na wybranych będą skrócone owe dni” i „wtedy nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku wieku i nigdy nie będzie” (Mateusz 24:21–22). My też nie wiemy i nie możemy nawet wiedzieć, czy ten ostateczny smutek już nadszedł, jak mogłoby się wydawać naszemu strachowi, któremu nie powinniśmy ulegać. Jednak cały świat jest już w smutku, z którego może drżeć nasze serce. Ta słabość wiary w obliczu prób objawiła się nawet u wybranych, u samych apostołów, do których Chrystus powiedział: „Dziś wieczorem wszyscy zgorszycie się z mojego powodu!” (Mateusza 26:31), ale czy podobna noc pokoju nie zbliża się nawet teraz? Jeśli teraz jesteśmy wyczerpani chłodem serca i wyrachowanym egoizmem, to z góry powiedziano o tym, że w związku ze wzrostem bezprawia miłość w nas oziębnie. Ale jednocześnie wszyscy jesteśmy wezwani do odważnej cierpliwości: „Kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony” (Mt 24,12-13). A Pan ze szczególną mocą potwierdza niezmienność tego, co zostało przepowiedziane: „Niebo i ziemia przeminą, ale moje słowa nie przeminą” (Mt 24,35). W tych oczekiwaniach mimowolnie szukamy siebie, wskazówek dotyczących własnego losu. Czy będą one usprawiedliwieniem naszej lęku o życie, czy wręcz przeciwnie, zapewnią, że nawet w tej burzy Chrystus pozostaje blisko, mówiąc nam, jak kiedyś to zrobił swoim uczniom: „Bądźcie dobrej myśli, to ja, nie bójcie się!” (Mt 14,27) i w naszym tchórzostwie napomina: „O małej wiary, dlaczego zwątpiliście!” (Mateusza 14:31). Co więcej: w obliczu wszystkich okropności i wstrząsów wzywa do szczególnej pogody ducha: „Gdy to zacznie się spełniać, pochylcie się i podnieście głowy, gdyż zbliża się wasze odkupienie!” (Łukasz 21:28). A im straszniejsze rzeczy się wokół dzieją, tym bardziej radosne i wolne może być serce, tym bliżej jest Chrystusa, jeśli tylko my sami jesteśmy z Chrystusem. I właśnie pomimo wściekłości Antychrysta zbliża się objawienie Królestwa Chrystusowego na ziemi, obiecane jeszcze przed końcem, a także spętanie szatana na tysiąc lat jeszcze przed ostatnią bitwą (Obj. 20: 1-3). To jest nasza chrześcijańska pociecha i nie znamy innej drogi, ponieważ jesteśmy chrześcijanami. A czy to nie wystarczy? Dzięki miłosierdziu Bożemu jest ono nam dane na wielkie i małe sposoby na drogach naszego życia. Pan niewidzialnie, ale namacalnie wyciąga pomocną dłoń do tonącego, gdy z wiarą wzywamy Go. I nie dajmy się kusić nawet naszej grzesznej słabości, ludzkiej słabości. To, czym jesteśmy teraz wyczerpani: nadmierna troska i lękliwość, chłód serca i roztargnienie w modlitwie, przygnębienie i egoizm, wszystko to spadło na nas i na cały świat jak ciężka chmura. Kiedy indziej, wolni od prób, sami wydawaliśmy się bardziej wartościowi i silniejsi niż obecnie. Ale sam Bóg zaszczycił nas tymi próbami, chociaż nie jesteśmy świadomi tego naszego wyboru. Próba wiary została wysłana do samych apostołów, a teraz jest wysyłana do wszystkich, abyśmy wytrwali w niej do końca. Kiedy na ziemi gęstnieje ciemność i zatriumfuje królestwo bestii, w niebiosach rozbrzmiewają anielskie trąby i słychać zwycięskie głosy, o czym świadczy Objawienie. Wraz z ziemskim smutkiem otwierają się przed nami niebiosa, inna, nieziemska, wyższa rzeczywistość odkrywana jest przez pełną łask moc Kościoła, który przebywa z nami i w nas. Świat jest nadal chroniony przez niebiańską armię i rozpościera się nad nim Opieka Matki Bożej, wszyscy święci modlą się z nami i za nas święci ziemi rosyjskiej nie opuszczają jej w jej zmaganiach wewnętrznych i zewnętrznych. „Pamiątka” ofiary Chrystusa na krzyżu, dokonywana codziennie na ziemskich ołtarzach, nie została i nie zostanie odebrana światu. Niewyczerpana moc łaski rozlewa się na świat w sakramentach i świętych obrzędach Kościoła. Zawiera słowa świętej Ewangelii. A kiedy sami w chwilach łaski dotykamy sercem świata niebieskiego, mamy pewność, że nie jesteśmy zagubieni i opuszczeni w naszym świecie, w którym Chrystus trwa przez Ducha Świętego i mówi nam w naszych nieszczęściach i kłopotach: „Nie bójcie się, to Ja!” Słuchaj Go. Amen. Niech moja prawa ręka zostanie zapomniana, jeśli W katastrofalnym czasie wojny Pan pamiętał o naszej ojczyźnie i nawiedził nasz lud w bitwie. Jego losy są teraz ważone na wadze sądu Bożego. Minęły długie lata, podczas których narody leczyły swoje rany, gromadziły nowe siły, w zimnym zapomnieniu o swoich losach. Żył samotnie w biedzie, wyczerpany jarzmem bezbożnej władzy, jej bestialskiego okrucieństwa, w dziedzictwie wojny ogólnonarodowej. Nasza ojczyzna została obficie zalana krwią i łzami mocy gwałcicieli. Wkroczyli w całe jej życie, nie tylko w jej starożytną tradycję, ale także w wielkie sanktuaria wiary chrześcijańskiej. Lud prawosławny zamienił się w stado niemych, pozbawionych chrztu świętego, siłą powrócony do pogaństwa, a nawet poniżej niego - ponieważ poganie znają Boga, mają swój własny kult Boga i tutaj po raz pierwszy w całych czasach ludzkiej egzystencji wychował się wielki naród bez wiary w istnienie Najwyższego. W tym celu torturowali go wszelkiego rodzaju mękami, wykonywali na nim wszelkiego rodzaju egzekucje, okłamywali go wszelkiego rodzaju kłamstwami, przetrzymywali go, tak jak niegdyś lud Boży był trzymany w niewoli w Egipcie, ale nie było tam Mojżesza, aby wyprowadzić swój lud na wolność. Tylko jedna rzecz nie była dana psującym dusze – osłabienie samego ciała ludu. Rosło dalej, aby niczym Samson zerwać swoje zgniłe kajdany. Chociaż spętani, nasi ludzie zachowali swoje miejsce na ziemi, rosnąc i rozwijając się, czujni na swoje przyszłe przeznaczenie. Teraz otwiera się nowa księga jego istnienia. Ale w jej pierwszych listach zarysowane jest to, co nieoczekiwane i straszne – kłopoty gonią kłopoty, teraz niebezpieczeństwo zagraża wolności ludzi, ich tożsamości. Ziemię rosyjską nękała obca inwazja i wzniesiono nad nią miecz podboju. Miasta i wsie, dotychczas zbezczeszczone przez bezbożną władzę, stają się jego militarną zdobyczą. Niewolnicy zewnętrzni i wewnętrzni jednoczą się w zagrożeniu integralności i bytu, niepodległości naszej ojczyzny. W obliczu śmiertelnego niebezpieczeństwa wznosimy nasze serca do Rope z modlitwą o jej zbawienie i miłosierdzie. Ty, Panie, czyń, co chcesz, niech się dzieje nad nami wola Twoja, ale z głębi serca wołamy do Ciebie: uwolnij naszą ojczyznę od bezbożnej mocy, chroń ją od podbojów i podziałów, niewoli i podbojów. Żyjąc w rozproszeniu i wygnaniu, straciliśmy ojczyznę, nie przyjęliśmy pieczęci „bestii” i nie oddaliśmy jej czci. W tej niemożliwości pogodzenia, przed sumieniem potwierdzamy naszą prawdę. Nie godzimy się jednak na zrównanie z nią bestii, która na jakiś czas zawładnęła naszą ojczyzną, i wyrzeczenie się jej, a stanu jej choroby nie da się odróżnić od samego jej istnienia. Jej sanktuarium pozostaje dla nas niewzruszone nawet w upokorzeniu. W złych władcach znamy jego pierwszych wrogów, szkodzących życiu, ale bezsilnych, aby zagrozić jego istnieniu. Jednoczą się teraz z obcymi siłami, chcąc odebrać lub zmniejszyć jego miejsce na ziemi, dane przez Boga, pozostawione w spadku przez naszych przodków. Dlatego naszym najwyższym obowiązkiem jest pozostać wiernym ojczyźnie, nie zmieniać jej w myślach i czynach, nie chcieć, aby wróg przejął naszą ojczyznę. Zwycięzca szuka swojej, a nie naszej, i nie zrobi dla nas i dla nas tego, do czego tylko my sami jesteśmy powołani. Bóg wybiera narzędzie swojej woli. Niech wypełni się nad nami Jego święta wola, ale niech Boże dopuszczenie dokona się nad nami bez naszego udziału, bez naszej duchowej zdrady. Trwanie w rozproszeniu jest rzeczą czysto pobożną w dniach prób ludzkich; skazuje nas to na pozostawanie w bezczynnej kontemplacji, dopóki nie zostaniemy wyraźnie wezwani do budowania na naszej ojczyźnie. Ale nawet znosząc ten bolesny los, nie powinniśmy stać się czyimiś narzędziami. Jesteśmy zdezorientowani pokusami osobistego interesu, nadzieją i pragnieniem otrzymania tego, co zostało utracone z rąk zdobywcy, kładąc w ten sposób nowy fundament dla wewnętrznych konfliktów społecznych. Musimy zrozumieć, że to nie wolność, ale nowy podbój niesie ze sobą miecz zdobywcy i nie powinniśmy się z tego radować jako z czegoś pożądanego. Pozwól nam cierpieć na obcej ziemi, poza naszą ojczyzną, w tej strasznej godzinie jej życia. Nie da się tego jednak przezwyciężyć poprzez wyimaginowane, zwodnicze uczestnictwo, jako posłuszne narzędzie cudzej woli. Zachowujemy wolność duchowego samostanowienia w naszym modlitewnym przychodzeniu do Boga. Wierzymy, że nawet pozbawiona zewnętrznych przejawów jest siłą twórczą, za pomocą której w niewidzialny i tajemniczy sposób wpływamy na losy naszej ojczyzny i całego świata, dopóki nie zostaniemy wezwani do bezpośredniej i oczywistej służby. Ale to wezwanie nie powinno pochodzić od zdobywców, ale z głębi naszej ojczyzny. Tylko Ona może przyjmować i nie przyjmować zaproszonych i nieproszonych służących. Do tego czasu pozostaje nam duchowa samoobserwacja i modlitewne stanie przed Panem, aby On zbawił i zachował naszą Ojczyznę od nowego zniewolenia zewnętrznego i wewnętrznego, poprzez które przekazuje nasze losy. Niech obdarzy ją wolnością poprzez modlitwy bezcielesnych sił niebieskich i wszystkich świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej. Pokazali obraz lojalności wobec rosyjskiego sanktuarium w jego próbach pod jarzmem tatarskim, w czasie najazdu polskiego, najazdu dwunastu języków, przemocy ateistów... Są z nami nawet teraz w czasach strasznych prób. Jeśli zapomnę o Tobie, Jeruzalem, bądź zapomniana, moja prawica! Słowo na pogrzebie o. Alexandra Elchaninova (Katedra Aleksandra Newskiego w Paryżu, 14–27 sierpnia 1934) "Niech moja modlitwa dotrze do Pana, a przed Nim niech moje oko załzawi. O, gdyby tylko człowiek mógł konkurować z Bogiem, jak syn człowieczy ze swoim bliźnim" (Hioba 16:18-20). Krzyk Hioba na łożu chorobowym wydobywa się z jego serca przed tym grobowcem. Jest to wołanie ludzkiego serca przed grobem drogiej osoby, nad którą wypełniły się losy Boże. Nie ze złośliwości ludzi, nie z przebiegłości wrogów, ale przez poważną chorobę został wyrwany spośród nas w kwiecie siły, dojrzałości i mądrości. Śmierć unosiła się nad nim jak drapieżny latawiec i ludzkie wysiłki nie były w stanie jej odpędzić. Modlitwy zanoszone za niego przez tak wielu, którzy go kochali, były bezsilne, płomienna miłość bezinteresownej opieki była bezsilna, bezsilna była nauka i sztuka lekarska. Śmierć czasami zdawała się oddalać od niego, ale potem zbliżała się ponownie, aż w końcu nieubłaganie porwał swoją ofiarę. Prawica Pana jest nad nim ciężka i cóż może zrobić człowiek wbrew woli Bożej! Losy Boga są nieprzeniknione, gdyż widzimy ich spełnienie jedynie w ograniczony sposób, z tego świata i teraźniejszości, nie widząc całości. Kiedy jednak zostaną one dokonane, człowiek może albo poddać się im w bezsilności, niewolniczym posłuszeństwie i strachu, albo może – i musi – pokłonić się przed nimi jak przed wolą kochającego Ojca Niebieskiego, którego wolą jest miłość. Drogi tej miłości są niepojęte, ale ona żąda od nas, właśnie w swojej niezrozumiałości, wyczynu wiary, jakim jest „niewidzialne powiadomienie”. Rzeczy straszne i niepojęte w życiu trzeba doprowadzić do stóp krzyża, na którym haniebną śmiercią umarł Jedyny Bezgrzeszny, sam Syn Boży. Modlił się także do Ojca: „Jeśli to możliwe, oddal ode Mnie ten kielich”, lecz modlitwa ta nie została wysłuchana i skłonił się przed pełnym miłości wyrokiem Ojca: „Nie moja, ale Twoja wola się stanie” i w tym synowskim posłuszeństwie dokonało się zbawienie świata. A teraz musimy pochylić nasze serca w wyczynie wiary w obraz Chrystusa Zbawiciela. I to nie tylko nam, choć go kochamy, ale wciąż z dystansem, ale także tym, którzy są mu bliscy, których serca są przecinane tą stratą – przecinane na całe życie. Człowiek powinien szukać w swoim sercu siły, aby powiedzieć: bądź wola Twoja. Tego wymaga od nas wiara. I tylko w ten sposób odnajdziemy się w tym samym duchu i tej samej wierze z naszym umiłowanym pasterzem, który jest tu obecny, który tak bardzo wierzył i tak wiele się modlił. Przez trzydzieści lat moim przeznaczeniem było go poznać, kochać i podziwiać. Z daleka, podobnie jak wielu jego przyjaciół, przybył do Kościoła, a z Aten jego droga prowadziła do niebieskiego Jeruzalem. Od edukacji świeckiej przeszedł do oświecenia kościelnego. Przeszedł najwyższą szkołę świecką, studiował w najwyższej szkole teologicznej, a sam należał do kręgu ludzi wyrafinowanego myślenia. Był przyjacielem tych, z których rosyjska myśl religijna może być dumna, i brał udział we wszystkich ich pracach i wyczynach. Był to fatalny i decydujący moment w historii narodu rosyjskiego. W rosyjskim społeczeństwie wykształconym rozpoczął się ruch w stronę Kościoła, a przedstawiciele tego ruchu, przyjaciele zmarłego, wraz z nim samym rozpoczęli walkę z nosicielami ateizmu. Powstały stowarzyszenia i koła fanatyków wiary i życia chrześcijańskiego. Było to już świeckie pasterstwo, głoszenie wiary w społeczeństwie zdziczałym w bezbożności i być może najtrudniejsze i najbardziej odpowiedzialne; a on, przyszły pasterz, oddał się jej przed swym pasterstwem. Ilościowo była to garstka przeciw większości, której duch żyjący w niej mówi o sobie: „Na imię mi legion, bo nas jest wielu”. „I dano legionowi zwycięstwo, i zwycięża nadal”. Świadczy o tym to, co dzieje się w naszej ojczyźnie, tak jak nasze rozproszenie jest oznaką zwycięstwa legionu. W całym tym dziele gromadzenia sił duchowych przeciwko bezbożności i obojętności, zewnętrznie osłoniętej wiarą, zmarły był niezmiennym i niezastąpionym pracownikiem i współpracownikiem, pokornym i oddanym wykonawcą tego, co zostało mu powierzone. Jego imię powinno zatem wpisać się w historię naszego szkolnictwa kościelnego, a także najnowszego ruchu myśli chrześcijańskiej w Rosji. Ułatwiały to także jego cechy osobiste i szczególny urok młodości. Kiedy ukazał się swoim promiennym i czułym spojrzeniem, serca otworzyły się na spotkanie z nim. Już wtedy miał szczególne powołanie i dar bycia wychowawcą i nauczycielem dzieciństwa i młodzieży. Jego przyjaciele wiedzieli, jak nieodparty był jego wpływ i jak bardzo byli do niego przywiązani uczniowie. Tak żyliśmy, dopóki nie wybuchła burza, która rozproszyła nas w różne strony, a teraz jednych już nie ma, innych daleko. W tych odległych latach poświęcił się całkowicie swemu pierwotnemu powołaniu – pracy wychowawczej. Zostało to jednak przerwane, a trwający huragan przeniósł nas do krainy rozproszenia. A kiedy tu, w rozproszeniu, spotkaliśmy się ponownie dziewięć lat temu, było jasne, że sprawa edukacji, nawet w najwyższym tego słowa znaczeniu, nie może go już w pełni zadowalać. Należało go wznieść do najwyższego fundamentu, do Kościoła. Dusza jego tęskniła za posługą kapłańską. I to pragnienie zostało zaspokojone. Miłosierna ręka naszego arcypasterza wyciągnęła się do niego z miłością i stał się kapłanem, stojącym przed tronem Pańskim w bojaźni Bożej. Był to kapłan pełen czci, dla którego sprawowanie Boskiej Eucharystii było naprawdę najwyższą radością i natchnieniem. I połączył tę nową, wyższą inspirację ze swoim wcześniejszym darem i powołaniem, i stał się pastorem-wychowawcą, umiejętnym i kochającym przywódcą dusz. Ileż dusz teraz płacze za nim, za swoim duchowym ojcem. Jest także rzeczą naturalną, że znalazł się w gronie przyjaciół i duchowych przywódców Chrześcijańskiego Ruchu Młodzieży, który poniósł w nim niepowetowaną stratę, tracąc, niestety, jednego z niewielu przywódców spośród swoich duszpasterstw. Na wrażliwej płycie odciśnięte są obrazy istnienia, które mówią, że wszystko, co dzieje się na świecie, jest odciśnięte w eterze świata. Ale duchowe obrazy są również odciśnięte w sercach. A duchowy obraz ks. Aleksandra, wpisana w serca jego stada, żyje jako dobre nasienie dla tych, którzy teraz w milczeniu za nim płaczą. Cicho, jak on, bo był skromny, cichy i łagodny, obcy pogoni za sukcesem i jakąkolwiek postawą. Dzięki tej bezpośredniości i szczerości serca był dostępny dla każdego. Jego dusza była szczególnie otwarta. W Jego obrazie jest coś ewangelicznego, ewangelicznego i dziecięcego, coś, o czym Chrystus powiedział: „Jeśli nie będziecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego”. Był cichy i pokornego serca na obraz Tego, który wypowiedział te słowa o sobie. Miała w sobie prawdziwą pokorę i wynikający z niej brak osądu. A mądrość tej pokory, mądrość łagodności, dała mu szczególną władzę nad młodymi duszami. Było w nim coś z rodziny Matki Bożej. Ten dzień jego pochówku jest zapowiedzią Jej jasnego Zaśnięcia, a promień lazuru Jej święta jaśnieje teraz nad tym grobem... Było w tym coś z pokory Najświętszej Bogurodzicy, która jest żywym i doskonałym obrazem pokory skutecznej. O Niej milczy się w annałach historii i niezwykle niewiele mówi się w świętych księgach, lecz Jej władza nad duszami znana jest sercu. Swoją cichą obecnością w dniu Pięćdziesiątnicy i przez całe życie po wniebowstąpieniu Syna, wśród apostołów i wierzących, była duchowym ogniskiem Kościoła. Najświętsza Bogurodzica powiedziała św. Serafinowi, że pochodzi on z jej rodziny, ten, który nabył w sercu nieopisany pokój, jaki daje nam Chrystus. A mnich powiedział: „Zdobądź spokojnego ducha, a tysiące wokół ciebie zostaną zbawione”. I ten spokojny duch przyćmił zmarłego, dał mu siłę, aby życzliwie przyjąć ciernie życia, które nieuchronnie napotykają na drodze każdego człowieka. Dlatego tak trudno opowiedzieć o nim tym, którzy nie znali go osobiście, że on sam nigdy się przede wszystkim nie wyróżniał, pokornie i spokojnie pozostając w cieniu, jakby próbując być niewidzialnym. A nawet opuścił świat cicho i niezauważony, jakby starał się mu nie przeszkadzać. Wiemy i czujemy, jak wielu jego przyjaciół i duchowych dzieci nie ma już wśród nas, a których serca płoną modlitwą za niego. Te serca są otwarte na Boga, ale są też dla Niego widoczne, bo dla niego nie ma już ziemskich odległości, a on słyszy ich wołania i modlitwy za siebie. Teraz po raz ostatni uczestniczy z nami w Boskiej liturgii na ziemi, ale „tak jak umieściłeś swego sługę na ziemi w Kościele, tak i na Twoim niebiańskim ołtarzu” stoi „Twój Kapłan, Chryste, Kapłanie i Nosicielu Boskich Sakramentów”. Teraz widzą to, co było widzialne dla widzącego: „A oto wielka rzesza ludzi, której nikt nie mógł zliczyć, ze wszystkich plemion, ludów i języków, stała przed tronem i przed Barankiem, ubrana w białe szaty i z gałązkami palmowymi w rękach. I głosem donośnym wołali, mówiąc: „Zbawienie jest u Boga naszego, Zasiadającego na tronie, i u Baranka” (Obj. 8:2). A teraz Kościół modli się za niego: "W wierze i nadziei, i miłości, i łagodności, i czystości, i godności kapłańskiej, pobożnie odpoczęliście, na wieki pamięci. Podobnie i wieczny Bóg, dla którego pracowaliście, sam umieści ducha waszego w miejscu świętym i czerwonym, gdzie odpoczną sprawiedliwi, a otrzymacie przebaczenie i wielkie miłosierdzie w Chrystusie". Ze świętymi odpoczywaj Chryste, duszo Twojego zmarłego Kapłana. Amen. Ksiądz ks. Paweł Floreński Któregoś dnia otrzymaliśmy bezpośrednie potwierdzenie wiadomości o śmierci wielkiego rosyjskiego teologa i myśliciela, księdza ks. Paweł Floreński. Zmarł na Sołowkach po 10 latach zesłania do odległych miejsc, od wschodniej Syberii po Morze Białe. Ze wszystkich moich rówieśników, których było mi dane spotkać w ciągu mojego długiego życia, on jest największy, a największa jest zbrodnia tych, którzy podnieśli na niego rękę, skazując go na coś gorszego niż egzekucja, ale na długotrwałe, bolesne wygnanie i powolne umieranie. Odszedł oświetlony aurą więcej niż męczennika, ale wyznawcy imienia Chrystusa w prześladowaniu Antychrysta. Dlatego ta śmierć napełnia duszę nie tylko oszałamiającym smutkiem, jako jedno z najmroczniejszych wydarzeń rosyjskiej tragedii, ale jest także duchowym triumfem, jako jedno z tych, o których mówi się Widzącemu Tajemnice: „Błogosławieni są odtąd umarli, którzy w Panu umierają; dla niej – mówi Duch – odpoczną od swoich trudów, a ich uczynki pójdą za nimi” (Ap 14,13). Jest mi przeznaczone tutaj, w obcym kraju, aby teraz świadczyć tym, którzy go nie znali, o wielkości i pięknie jego duchowego obrazu. Nigdy jednak nie czułem tak bezsilności swego słowa, jak wobec tego ciążącego na mnie obowiązku. Ojciec Paweł był dla mnie nie tylko przejawem geniuszu, ale także dziełem sztuki: jego wizerunek był tak harmonijny i piękny. Wystarczy słowo, pędzel lub dłuto wielkiego mistrza, aby opowiedzieć o tym światu. Co więcej, on sam nie tylko urodził się w ten sposób, ale był także własnym wytworem duchowego i artystycznego gustu. Cechy jego zewnętrznej twarzy uchwycone są w słynnym portrecie Niestierowa – błogosławiony spokój i oświecenie, obraz swego rodzaju istoty niebiańskiej, która jednak była synem ziemi, doświadczyła i pokonała jej trudy. Nie było w nim wcale idyllicznej naiwności i prymitywności; to można by o nim powiedzieć: „Och, nie budź uśpionych burz, pod nimi czai się chaos”. Ale kochał ją, tę ojczyznę, jak wszechludzką matkę, starożytną Demeter, ale jednocześnie znał ją i czcił jako świętą Ziemię Boga, Najczystszego i Błogosławionego, którą tak bardzo czcił. (Patrz dedykacja „Filaru”: „Wszech pachnącemu i najczystszemu Imieniu Dziewicy i Matki”). Z zewnątrz był raczej delikatnej i wątłej budowy, ale odznaczał się dużą wytrzymałością i zdolnością do pracy, częściowo osiągniętą dzięki ogromnemu ascetycznemu treningowi. Byłem świadkiem tej jego ascetycznej samodyscypliny, a także jego żmudnego wyczynu naukowego: zwykle spędzał noce w pracy, kładąc się spać dopiero o 3-4 rano, ale jednocześnie zachowując całą świeżość umysłu w ciągu dnia i to samo można powiedzieć o jego sposobie odżywiania. A wszystko to było w nim nie tylko głosem jego duchowego żywiołu, ale także kwestią żelaznej woli i samokontroli. Słaby z natury, w tych latach, kiedy o nim wiedziałem (niestety, nasza rozłąka trwała już ćwierć wieku), o ile pamiętam, nigdy nie chorował, prowadząc życie pełne ascetycznej nędzy. Kiedy ks. Paweł pojawiał się wszędzie, w naturalny sposób przyciągał uwagę osób przynajmniej widzących, zarówno przed swoim kapłaństwem, jak i zwłaszcza po nim. W jego twarzy było coś orientalnego i nierosyjskiego (jego matka była Ormianką). Duchowo widziałem w nim przede wszystkim starożytnego Greka, a zarazem Egipcjanina; Nosił w sobie oba pierwiastki duchowe, będąc ich jakby żywym objawieniem. W jego wyglądzie, w profilu, w odbiciu twarzy, w ustach i nosie było coś z obrazów Leonarda da Vinci, co zawsze zadziwiało. Ale razem... Gogol. Pamiętam, jak my, którzy go znaliśmy i byliśmy obecni na otwarciu pomnika Gogola w Moskwie (Ern, A. Bieły i in.), zobaczyliśmy go po raz pierwszy po zdjęciu zakrywającej go zasłony i westchnęliśmy: „Pavlusha!” (tak nazywali go przyjaciele i rówieśnicy, koledzy z gimnazjum w Tyflisie, obecnie obaj na emeryturze: V.F. Ern i ojciec Aleksander Elchaninov). A w tym wyglądzie, obok którego nie można przejść obojętnie, nie było w niej nic wyzywającego i aroganckiego. To samo było w jego głosie i w jego mowie: słowa Szekspira (Hamlet o Ofelii) prosiły zawsze, aby przemówiono do niego: miał głos łagodny, cichy, wielki urok nie tylko u kobiety, ale w tym przypadku także u mężczyzny. Jednak w razie potrzeby ten głos miał także twardość metalu. Ogólnie rzecz biorąc, najbardziej podstawowe wrażenie ks. Paweł miał siłę poznać siebie i kontrolować siebie. I tą siłą była pewna pierwotna natura genialnej osobowości, której nadano oryginalność i samowystarczalność z całkowitą prostotą, naturalnością i wszelkim brakiem postawy wewnętrznej i zewnętrznej, która jest zawsze pozorem wewnętrznej słabości. A na drogach rozwoju duchowego i samostanowienia obserwujemy u ks. Pavle te same funkcje. Można w pewnym sensie powiedzieć, że ks. Paweł stworzył siebie, podążając własną drogą. Urodził się i wychował w kulturalnej rodzinie (ojciec był wykształconym inżynierem), wychowywał się w atmosferze Beethovena i Goethego, ale bez religii. Będąc z wychowania duchowym arystokratą, był w pewnym stopniu także estetą. Po ukończeniu gimnazjum, gdzie zadziwił nauczycieli swoimi zdolnościami matematycznymi, wówczas już badawczymi, wstąpił na wydział matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego, po czym został zatrzymany na kilku wydziałach matematycznych (i przez długi czas moskiewscy fizycy i matematycy nie mogli zapomnieć utalentowanego ucznia). Zamiast tego wszystkiego ks. Paweł, radykalnie zmieniając swoją ścieżkę życiową, wstąpił jako student do Moskiewskiej Akademii Teologicznej (w Trinity Sergius), przyjmując posłuszeństwo nowej pracy naukowej i teologicznej, a jednocześnie wyczynowi religijnemu. Kiedy i jak odbyła się w nim rewolucja religijna, nie mam dokładnych danych. Poznałem go po nim. W formie naukowej ks. Pawła zawsze zadziwiało jego całkowite opanowanie tematu, obce jakiemukolwiek amatorstwu, a w szerokim zakresie swoich zainteresowań naukowych jest rzadkim i wyjątkowym polilogiem, którego pełnego zakresu nie można nawet określić ze względu na brak pełnych danych na ten temat. Tutaj najbardziej przypomina tytaniczne obrazy renesansu: Leonarda da Vinci i innych, może także Pascala, a wśród Rosjan przede wszystkim V.V. Bołotowa. Znałem go jako matematyka i fizyka, teologa i filologa, filozofa, historyka religii, poetę, znawcę i konesera sztuki oraz głębokiego mistyka. Ostatnie lata przed zesłaniem ks. Paweł wykładał w Moskwie na temat elektryczności i teorii perspektywy. Mówią, że nawet na wygnaniu w Sołowkach, dzięki swemu wszechogarniającemu dociekliwemu umysłowi studiował wodorosty. Jeśli nie da się tego zweryfikować, niech będzie to mit, który naturalnie narasta wokół osoby, która również jest mityczna na swój sposób. A całe to bogactwo darów i oczywiście osiągnięć jest ukryte, a być może pogrzebane przez barbarzyństwo, duchową inwazję Hunów na rosyjską ziemię, zmiażdżoną przez żelazną prasę „władzy radzieckiej” wraz z milionami istnień ludzkich. Nie wiem, co zachowało się z jego dziedzictwa naukowego i literackiego, ale już wtedy, w latach naszego wspólnego życia, czyli ćwierć wieku temu, wiedziałem, że ma na biurku kilka gotowych opracowań (o nazwiskach i przemianach imion, różnych kursach filozoficzno-teologicznych, pracach matematycznych i innych). Ogólnie rzecz biorąc, nie był zainteresowany ich publikacją. Ale osobiście uważam, że książka „Filar i podstawa prawdy”, która zasłużenie wychwalała jego imię w teologii, jest wciąż dziełem młodzieńczym, a wcale nie jego ostatnim i jedynym słowem ze wszystkiego, co zabrał ze sobą do odległego grobu. Jednak w świecie twórczym z autentycznych wartości duchowych nic nie ginie, nawet to, co ginie tu na ziemi, „ich czyny idą za nimi”, ich ziarno kiełkuje w tamtym świecie… Wszystko jednak, co można powiedzieć o wyjątkowym talencie naukowym ks. Pawła, jak również o jego oryginalności, dzięki której zawsze miał swoje słowo, jako swego rodzaju objawienie o wszystkim, jest wciąż sprawą drugorzędną i nieistotną, jeśli nie wiadomo w niej tego, co najważniejsze. Duchowym centrum jego osobowości, słońcem, które oświetlało wszystkie jego dary, było jego kapłaństwo. V.V. Rozanov, o którym kiedyś się dowiedziałem. Paweł, nie mógł już wtedy oderwać się od niego, jak od źródła życia (wiem, że ks. Paweł prowadził z nim ogromną i znaczącą korespondencję, w której wspólnie zanurzyli się w mistyczne głębiny kwestii żydowskiej), napisał kiedyś do mnie list o nim, także absolutnie genialny pod względem siły i wyrazistości (nie wiem, czy przetrwał w Moskwie). Pamiętam z niego tylko jedno słowo. Jak podaje jego najważniejsza definicja, V.V. Rozanov powiedział: to ἱερεύς (s. 512) (dokładnie po grecku), ksiądz. I dokładnie tak było. Kapłaństwo ks. Pawłowi, jak wszystko w jego życiu (oprócz tego, co zrobiła mu szatańska antychrześcijańska złośliwość), było także jego własne samostanowienie, które z zewnątrz wydawało się całkowicie sprzeczne z całą jego sytuacją życiową. Ani ojciec inżynier, ani nauczyciele gimnazjów czy uniwersytetów nie marzyli o takiej głupocie jak sutanna. Niekoniecznie wynikało to nawet z faktu wstąpienia do Akademii Teologicznej, ale taki był jego wewnętrzny głos, wybranie i powołanie. Sama w sobie nie miała przykładów w historii rosyjskiej inteligencji. Temu ostatniemu znane są jeszcze pojedyncze przypadki przyjęcia kapłaństwa związane z przejściem na katolicyzm, w konwertycie arystokratycznym i świeckim, ale wcale nie w samodziałowym, chłopskim prawosławiu. Można powiedzieć, że ks. Paweł swoim przykładem jako pierwszy w naszych czasach wytyczył tę drogę właśnie dla inteligencji rosyjskiej, do której historycznie oczywiście nadal należał, chociaż zawsze był wolny od „inteligencji” i był z nią wrogi. Swoimi święceniami rzucił jej dobrze znane wyzwanie, oczywiście w ogóle o tym nie myśląc. Dlatego tymi samymi ścieżkami, ale po ks. Pawła, przybyli ludzie o znanym charakterze duchowym i kulturowym. Idą z nim i za nim, czasem świadomie, a czasem nawet nieświadomie. Do tej pory kapłaństwo było u nas dziedziczne, przynależne do krwi „lewickiej”, wraz z pewnym psychologicznym sposobem życia, ale u ks. Pawła, kultura i kościelność, Ateny i Jerozolima spotkały się i zjednoczyły na swój sposób, a to organiczne połączenie samo w sobie jest już faktem o kościelno-historycznym znaczeniu. Czym był ks. szukasz w kapłaństwie? Paweł? Nie było to powołanie do pracy pasterskiej i nauczania, choć oczywiście im nie zaprzeczał, ale przede wszystkim i przede wszystkim pociąg do stania przed Tronem Pańskim, do pełnienia posługi liturgiczno-eucharystycznej. Najpierw o. Paweł zabiegał, może nieco abstrakcyjnie i ideologicznie, o uzyskanie parafii wiejskiej pod Siergijewem Posadem, ale potem otrzymał dla siebie mały kościółek domowy wspólnoty Czerwonego Krzyża w Siergijewie Posadzie, gdzie powierzono mu wydział filozofii duchowej (tu też rutyna okazała się silniejsza od istoty sprawy i o. Paweł został usunięty z wydziałów czysto teologicznych), ale potem otrzymał dla siebie mały kościółek domowy wspólnoty Czerwonego Krzyża w Siergijewie Posadzie, o godz. oczywiście aż do roku 1918, od którego rozpoczęła się jego bezdomność kapłańska. Po tym, oczywiście, jego posługa kapłańska nie mogła zostać wcześniej czy później przerwana. Jednak bolszewicka Moskwa pamięta go także wygłaszającego wykłady naukowe w sutannie i noszącym krzyż. Nie podam dokładnie roku jego święceń kapłańskich, ale wydaje się, że było to około 1910 roku. Na krótko przed święceniami odbył się jego ślub, co było na swój sposób nieoczekiwane dla jego bliskich. Jego droga ascetyczna początkowo doprowadziła go do monastycyzmu, ale potem asceza w klasztorze ustąpiła miejsca ascezie w rodzinie. Został głową rodziny, troskliwym i łagodnym ojcem kilkorga dzieci. Rozłąka z nimi i troska o nich była oczywiście także jego szczególnym krzyżem na wygnaniu. W swoich święceniach ks. Paweł pokonał przeszkodę, jaką dla nas, „intelektualistów”, którzy powrócili do Kościoła, była, że ​​tak powiem, zależność Kościoła od państwa, cezar-papizm. W swojej wyjątkowej ziemistości – pomimo, a nawet pomimo swojej półrosyjskiej krwi – ks. Paweł był, a raczej chciał być politycznie raczej konserwatywny, chociaż łączyło się to w nim z apokaliptycznym i eschatologicznym poczuciem życia, „nie mając miasta, które tu mieszka, ale szukając tego, które ma przyjść”. W czasie, gdy w całym kraju szalała rewolucja, a także w kręgach kościelnych, powstawały jedna po drugiej, choć efemeryczne, organizacje kościelno-polityczne, ks. Paweł pozostawał im obcy, czy to ze względu na swoją ogólną obojętność na ziemską dyspensację, czy też dlatego, że głos wieczności brzmiał dla niego na ogół mocniej niż wezwania doczesności. Ruch renowacyjny wśród duchowieństwa rosyjskiego, który później przerodził się w Kościół Żywy, nie znalazł u ks. Paweł, bez względu na to, jak bardzo cierpiał z powodu bezwładu naszego życia kościelnego. Jego chrześcijaństwo również nie było „społeczne”, chociaż w tamtym czasie wokół niego powstawały różne jego nurty. Ale nie była to w nim wcale zwykła opieka; ta zewnętrzna powłoka była połączona z ognistym spalaniem ognistego ducha, chociaż emanowało z niej ciche światło. Dlatego nie był zszokowany zmianą w stosunkach Kościół–państwo, która nastąpiła po rewolucji. Pozostał wewnętrznie wolny od państwa, od którego nie szukał niczego ani przed, ani po rewolucji, równie obcy jakiejkolwiek służalczości, zarówno wobec władzy wyższej, jak i niższej. Bez obawy przed paradoksem możemy powiedzieć, że ks. Paweł przeszedł przez naszą katastrofalną epokę duchowo, jakby tego nie zauważając, jakby nie zwracając uwagi na jej zewnętrzną, rewolucyjną naturę. Obojętność ta wyrażała się także w jego lojalności wobec „posłuszeństwa wszelkiej władzy”, paradoksalnemu „kapłaństwu”. Jednak jednocześnie trzeba poznać w pełni prawdziwy wymiar jego umiłowania wolności, który potrafił nie tylko być posłuszny, ale i oczywiście nieposłuszeństwo w tym, co było dla niego istotne i ważne. Po zostaniu księdzem i przyjęciu na siebie pełnej odpowiedzialności za całą dyscyplinę kanoniczną i hierarchiczną, ks. Paweł pozostał wolny i obcy ślepemu posłuszeństwu ze strachu, a nie ze względu na sumienie, uznanie jego „infallibilitas”. Pozostał wolny w swojej teologii, która jednak była organicznie przesiąknięta jego kościelnością i inspirowana przy ołtarzu. Nie dożył bezpośrednich prześladowań sofiologii, które nastąpiły później, ale oczywiście był gotowy je zaakceptować ze wszystkimi tego konsekwencjami. Kiedy rozpoczęły się prześladowania czcicieli Imienia Bożego („gloryfikacja imienia”), ks. Paweł użył swojej teologicznej siły, aby wesprzeć teologicznie bezradny, ale mistycznie słuszny ruch gloryfikujących imiona. Jego duchową nieustraszoność mogłem także potwierdzić na podstawie niektórych danych biograficznych. W ogóle można do niego zastosować niemieckie określenie: nur für schwindelfreie möglich, a on pozostał schwindelfrei w swoim kapłaństwie. Charakterystyczne było, że można go było spotkać nie tylko w celi abba Izydora, wśród starszych Ermitażu Zosimy, wśród biskupów. Antoni, który na emeryturze mieszkał w klasztorze Dońskim, ale także w różnych domach naszej ówczesnej moskiewskiej „Florencji”, pisarzy i poetów, gdzie czasem wydawało się, że trudno się tego spodziewać, był mile widzianym gościem i nocnym rozmówcą. Przy całej swojej kościelnej i liturgicznej naturze pozostał całkowicie wolny zarówno od obłudy, jak i stylowego „kapłaństwa”, umiejąc interesować się sprawami merytorycznymi. Dlatego nie znalazł dla siebie prawdziwego miejsca w środowisku akademickim z jego specyficzną atmosferą. Pozostając zupełnie z dala od teologicznego „modernizmu”, czyli racjonalizmu, nie był mu jednak oczywiście obcy w najlepszym, prawdziwym sensie, uznając, że każda epoka dziejów ma nie tylko prawo do istnienia, ale także prawo swojego życia, szczególne wymogi jej twórczego postrzegania, w wyniku czego wierność swojej tradycji nie zamienia się w bezwładną straż. Kiedy akademie teologiczne zostały zamknięte przez rząd sowiecki, wraz z ks. Paweł zaczął aktywnie dyskutować nad projektem powołania wolnej akademii „religijno-filozoficznej” według zmodyfikowanego i rozszerzonego programu i dla tej realizacji szukali środków i możliwości. Jednak życie na swój sposób odpowiedziało na te projekty okrucieństwem, gdyż ks. Uwięzienie Pawła, zakończone śmiercią wyznaniową, dla mnie – dożywotnie wygnanie w obcym kraju. Takie były drogi i nakazy Opatrzności Bożej. Ale w naszym obecnym paryskim przedsięwzięciu, które zrodziło się na kulturowych ruinach rosyjskiego życia, chciałbym oczywiście zobaczyć, jeśli nie kompletność, to przynajmniej słabe odbicie naszych moskiewskich planów i w tym, co umownie nazywa się „teologią paryską”, odnalezienie zasad, które nawiązują do inspiracji ks. Pawła i jego duchowe uczestnictwo w nas. Jednak pełne kwitnienie i owocowanie jest możliwe tylko na rodzimej glebie i pod słońcem, a roślina szklarniowa wyrwana z gleby, nawet jeśli rośnie, nieuchronnie więdnie. Ojciec Paweł miał organiczne poczucie ojczyzny. Sam pochodzący z Kaukazu, znalazł dla siebie ziemię obiecaną w Trójcy Sergiusza, kochając każdy jej zakątek i roślinę, lato i zimę, wiosnę i jesień. Nie potrafię wyrazić słowami tego poczucia ojczyzny, Rosji, wielkiej i potężnej w swoich losach, ze wszystkimi swoimi grzechami i upadkami, ale także w próbach swego wybrania, jak żyła w ks. Paweł. I oczywiście to nie przypadek, że nie wyjechał za granicę, gdzie oczywiście mogła go czekać wspaniała przyszłość naukowa i prawdopodobnie światowa sława, która dla niego w ogóle, jak się wydaje, nie istniała. Oczywiście wiedział, co go może czekać, nie mógł powstrzymać się od wiedzy, losy jego ojczyzny mówiły o tym zbyt nieubłaganie, od góry do dołu, od brutalnego morderstwa rodziny królewskiej po niekończące się ofiary przemocy rządu. Można powiedzieć, że życie zdawało się stawiać mu wybór między Sołowkami a Paryżem, a on wybrał... ojczyznę, choć były to Sołowki, to do końca chciał dzielić swój los ze swoim ludem. O. Paweł organicznie nie mógł i nie chciał zostać emigrantem w sensie dobrowolnego lub przymusowego oddzielenia się od ojczyzny, a on sam i jego los są chwałą i wielkością Rosji, choć jednocześnie jej największą zbrodnią. Minęło już ćwierć wieku od chwili rozstania się z ks. Pawła, opuszczającego moskiewski kościół po naszej ostatniej wspólnej liturgii. I wszystko, co o nim powiedziano powyżej, to esencja wrażeń dopiero z pierwszych dekad tego stulecia, już odległej przeszłości. Niemniej jednak nie czuję, że trwam w jakiejś niewiedzy na jego temat, bo dla mnie minione lata wspólnie przeżyte pozwoliły mi na zawsze utrwalić w duszy ten obraz, jakby odlany z brązu, jak pomnik. Ale oczywiście nie jesteśmy w stanie o tym opowiedzieć, nie widząc tego ani nie czując tego bezpośrednio. Aby mówić o geniuszu będącym swego rodzaju cudem natury, trzeba samemu nim być lub przynajmniej posiadać umiejętność wyobrażenia sobie jego obrazu siłą uczucia. Miejmy nadzieję, że znajdą się tacy, którzy przez ostatnie ćwierć wieku będą gromadzić cenne ziarna pamięci o nim, choć wszyscy staną przed tą samą trudnością nie do pokonania: prawdziwą twórczością ks. Paweł to nawet nie książki, które napisał, swoje myśli i słowa, ale on sam, całe swoje życie, które przeniosło się już nieodwołalnie z tego stulecia w przyszłość. I tylko ci, którzy wierzą i wiedzą, że życie twórcze trwa poza grobem, że można w nim uczestniczyć także tutaj, mają chrześcijańską nadzieję spotkania go w wiecznej ojczyźnie, w zrozumiałej Rosji, w nadchodzącym stuleciu, w którym nic naprawdę wartościowego nie zostaje utracone, ale się pomnaża, a za nim idą uczynki sprawiedliwych... Prześladuje mnie wspomnienie, a zarazem zapowiedź przyszłych wydarzeń i dokonań. To nasz portret, namalowany przez naszego wspólnego przyjaciela M.V. Niestierow (który także w tym roku odszedł z tego życia) w majowy wieczór 1917 roku w ogrodzie domu ks. Paweł. Był to w zamyśle artysty nie tylko portret dwóch przyjaciół wykonany przez trzeciego przyjaciela, ale także duchowa wizja epoki. Obie twarze wyrażały to samo zrozumienie dla artysty, choć na różne sposoby, jedna jako wizja grozy, druga jako pokój, radość i zwycięskie zwycięstwo. A sam artysta z początku miał wątpliwości co do słuszności pierwszego obrazu, do tego stopnia, że ​​podjął próbę przerobienia portretu, zastępując horror idyllą, tragedię samozadowoleniem. Jednak od razu wyszła na jaw fałszywość i niemożność zniesienia takiego zamiennika, więc artysta musiał przywrócić pierwotną wizję. Ale wizerunek ks. Paul okazał się kimś, kogo natychmiast odnalazł; była w nim artystyczna i duchowa oczywistość i nie trzeba było go zmieniać. Było to artystyczne jasnowidzenie dwóch obrazów rosyjskiej apokalipsy, po tej i po drugiej stronie ziemskiej egzystencji, pierwszy obraz zmagań i zamętu (a w mojej duszy odnosił się konkretnie do losu mojego przyjaciela), drugi – zwycięskiego dokonania, nad którym teraz kontemplujemy... Znalazł swoje miejsce spoczynku. To jest wiara chrześcijańska i nadzieja chrześcijańska. Ale świat bez niego wydawał się pusty dla tych, którzy go znali i kochali, stawał się nudny i nudny, a zmarły wołał, aby poszedł za nim ze świata. „Patrzyłem” – mówi widzący – „a oto lud wielki, którego nikt nie może zliczyć… stał przed tronem i przed Barankiem, odziany w białe szaty i z gałązkami palmowymi w rękach… To są ci, którzy wyszli z wielkiego ucisku… którzy przebywają przed tronem Bożym i służą Mu dniem i nocą w Jego cerkwi… a Bóg otrze z ich oczu wszelką łzę…” (Obj. 7:9-17). I wierzymy, że w ich obliczu widać kapłana Bożego Pawła, męczennika i wyznawcę Imienia Chrystusowego. Na pogrzeb N.A. Struve 10 Drogi przyjacielu i moja duchowa córko! W dniach radości wielkanocnej Twój mąż, dzieci, wnuki, przyjaciele, wszyscy, którzy Cię znali i kochali, są od Ciebie oddzieleni, a wszyscy, którzy Cię znali, kochali Cię. Ja również świadczę to teraz przed Twoim grobem, jako przyjaciel przez całe Twoje życie. Oddajesz teraz przed Boga dzieło całego swojego życia, jako żona i matka oraz jako wierna córka swego ludu, któremu służyłaś na wszystkich drogach swojego życia. Sprawa Twojego męża jest także Twoją sprawą, która trwa i będzie kontynuowana także po Twoim odejściu. Słowem i czynem uczyłeś miłości i wierności naszej ojczyźnie, a teraz, w obliczu jej nieznanych przyszłych losów, zapisujesz jej służyć tak, jak sam służyłeś. Ale wy uczycie swoim przykładem czegoś jeszcze większego i wyższego: miłości i wierności Kościołowi Chrystusowemu, któremu byliście oddani z całą gorliwością miłującego serca. Wychowaliście w swojej rodzinie duchownych Kościoła w kapłaństwie i poza nim i niech wasz obraz oraz modlitewne połączenie z wami w następnym świecie będzie dla nich jasnym błogosławieństwem. Spotkałeś zbliżającą się do ciebie śmierć z chrześcijańską pokorą i cichą radością. Umiłowałeś życie jako najwyższy dar Boży i już tutaj zostało ci objawione, że po śmierci czeka nas nowe życie, gdzie zajaśniało światło zmartwychwstania, a Chrystus powstał z martwych, śmierć depcząc. W świetle wielkanocnej radości rozstajemy się z wami, z chrześcijańską nadzieją na nowe życie i nowe spotkanie. Wieczna pamięć służebnicy Bożej, świeżo zmarłej Antoninie. Amen. Słowo na pogrzebie P.B. Struve Teraz, w godzinie ostatniego pożegnania, Twój jasny obraz wznosi się w całym swoim majestacie w mojej wdzięcznej pamięci. Od początków naszej znajomości, kiedy to rozpoczęła się nasza przyjaźń, która trwała wiele lat i została rozświetlona pewnego rodzaju uczuciem pożegnalnym właśnie w ostatnich dniach Waszego życia, minęło prawie pół wieku. Patrzę na to moim duchowym spojrzeniem, począwszy od końca ubiegłego wieku: pierwsze spotkanie w obu stolicach Rosji i wiele kolejnych za granicą i w kraju. Widzę Cię w moskiewskim kościele w dniu moich święceń kapłańskich, tak jak teraz kontempluję Twój grób w obecności kapłańskiej przed nim. Pamiętam wspólną drogę naszego życia i jego dzieła, nasze zbieżności i rozbieżności, które jednak nigdy nie mogły zgasić w mojej duszy osobistej czci i mimowolnego zdziwienia wobec Twojego duchowego wyglądu i Twojego talentu. Naszym przeznaczeniem było nie tylko być rówieśnikami i towarzyszami życia, ale także stać się współpracownikami, dzielić wspólny los, który był duchowym losem całej naszej ojczyzny na drogach jej samoświadomości i samostanowienia. W tej samej wyznaczonej godzinie historii Rosji wyruszyliśmy na wspólną drogę, tę długą i trudną drogę wyzwolenia z ciemności ateizmu, przez który sami zostaliśmy oszukani, który wyznawaliśmy w imię fałszywej wiedzy. I ty i ja jednocześnie – każdy na swój sposób – pokonaliśmy go w poszukiwaniu Boga żywego – na drogach myśli, wiedzy i wiary, publicznie niosąc tę ​​pokutę, o której Poprzednik Chrystusa powiedział: „Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię!” (Marka 1:15). I wydawało się wtedy, że i my otrzymaliśmy szansę stać się prekursorami odrodzenia duchowego w kręgach rosyjskiego społeczeństwa wykształconego. To głoszenie powrotu synów marnotrawnych na łono Ojca było wówczas dziełem życia dla nielicznej liczby krzyżowców, którzy wznieśli ten krzyż walki z duchową obojętnością i uprzedzeniami panującymi w jego kręgach. Ale - niestety! – nasza działalność nie została uwieńczona sukcesem ilościowym. W każdym razie na razie zostaliśmy porwani przez przemoc wojującego ateizmu. Jednak walka duchowa została stoczona i pozostaje niezapomniana. Niech nie zostanie zapomniane, że stałeś na czele tych krzyżowców, z całą niezależnością i nieustraszonością myślenia, która zawsze była dla ciebie charakterystyczna we wszystkim. Byłeś jednym z pierwszych, którzy z wiarą i bojaźnią Bożą wymawiali Imię Boga wśród tych, którzy od dawna przywykli do obojętności i bluźnierstwa. Należycie zatem do grona nauczycieli Chrystusa dla wykształconego społeczeństwa rosyjskiego naszych czasów. Ty sam długą i krętą drogą trafiłeś na łono Kościoła Chrystusowego, który teraz jako swego Syna odprowadza Cię do wieczności. Dzięki temu stał się Pan jedną z najbardziej odpowiedzialnych postaci rosyjskiej edukacji w swojej działalności literackiej, chroniąc i gromadząc przez dziesięciolecia jej prawdziwe wartości twórcze – w kraju i za granicą. Byłeś „strażnikiem domu Izraela”, zgodnie z proroczym słowem, zarówno w domu, jak i na wygnaniu. I tę waszą służbę Bogu prawdy trzeba teraz świadczyć przed waszym grobem, który jest najlepszym sprawdzianem wartości, prawdziwych i urojonych. Nie będziemy tu milczeć na temat tego, czemu poświęcona była Twoja osobista twórczość. W Twojej osobie nauka rosyjska jest wychwalana na całym świecie, a Ty zostałeś wielokrotnie ukoronowany przez sądy naukowe w Twojej ojczyźnie i za granicą. Szerokość Twojego pola badawczego, a także Twoja wiedza wraz z świeżością umysłu, która pozostała do Twoich ostatnich dni, zdumiewały każdego, kto miał z Tobą kontakt. Urodziłeś się naukowcem zarówno z dziedziczności, jak i wychowania, a pomnożyłeś swoje naturalne talenty poprzez nieustanny wyczyn pracy naukowej, która jako Twoje osobiste powołanie i twórczość jest radością Twojego życia. Jednak samo to nie jest dziełem twojego życia, z którym stajesz przed sądem Bożym. Główną służbą człowieka jest to, co wymaga poświęcenia dla siebie, jak pierwsza i największa miłość, a taką miłością do ciebie była nie tylko nauka, ale nawet wcześniej twoja ojczyzna. Twoja droga życiowa od początku do końca jest zatem ciągiem poświęceń w imię ojczyzny. Będąc z pochodzenia, sposobem myślenia, duchowym wyglądem, potomkiem nierosyjskiego, obcego korzenia, pokazałeś krystalicznie czysty obraz bezinteresownie kochającego syna w naszych strasznych i pamiętnych latach, pokazałeś wiarę i wierność, honor i uczciwość, nieugiętą stanowczość w epoce tchórzostwa, wahania, dwuznaczności, zdrady. Dlatego Twoje życie osobiste stało się pasmem wędrówek, prześladowań, bezdomności, w której na każdym kroku czyhały kłopoty, ale Wyższa Wola Cię przed nimi uratowała. Twoim przeznaczeniem jest zakończyć swoje życie na rzekach Babilonu, skąd do końca miałeś nadzieję wrócić do ziemi obiecanej. A Twoja ostatnia praca naukowa na obczyźnie poświęcona była poszukiwaniu losów narodu rosyjskiego w czasach starożytnych. A nasza ojczyzna nie zapomni i nie będzie sławić Twojego imienia, gdy zacznie liczyć i pamiętać o swoich wiernych synach. Niech w tej godzinie waszego przejścia od czasu do wieczności będzie stosowne napomnienie was słowem apostolskim: Dobry bój stoczyłem, bieg ukończyłem, Zachowałem wiarę i teraz przygotowywana jest dla mnie korona sprawiedliwości. Przedmowa do zbioru „Radość Kościoła” Niektórzy z moich znajomych zwracali się do mnie z prośbą o pozwolenie na publikację moich rozproszonych słów w specjalnym zbiorze, który od czasu do czasu ukazywał się w różnych publikacjach, głównie w Liściach Sergiusza. Chociaż sama nigdy nie myślałam o takim spotkaniu, nie uważałam, że można oprzeć się takiemu pragnieniu. Niestety, na tym zbiorze zbyt wyraźnie widać piętno fragmentacji i niekompletności. Częściowo można to wytłumaczyć faktem, że nigdy nie miałem możliwości systematycznego nauczania przez cały rok kościelny. Jednocześnie przeważająca większość z nich pozostała niezapisana, nawet w formie notatek. Tak naprawdę większość słów w tym zbiorze swoje pochodzenie zawdzięcza wspólnocie studenckiej ks. Sergiusza. Ten ostatni od czasu do czasu, na przestrzeni kilku lat, zwracał się do mnie z prośbą o napisanie tego czy tamtego słowa do Listów Sergiusza, a ja niezmiennie uważałem za swój obowiązek zastosować się do tego wezwania. Oddając te słowa do druku, nie mogę powstrzymać głębokiego niezadowolenia z ich zewnętrznej formy. Słowo w ogóle jest chyba najtrudniejszą i na razie zupełnie nieodnalezioną formą literacką, w której treść o wyjątkowym znaczeniu musi być ubrana w godny ubiór. Te wysokie – jak na swój czas i w swoim rodzaju – przykłady „słowa” pisanego, jakie mamy (metropolita Filaret, arch. Innokenty, arcykapłan R. Putyatin i in.) straciły już swoje przewodnie znaczenie, a brak odpowiedniego stylu, zastępowany zwykle retorycznym napiętnowaniem, jest obecnie boleśnie odczuwalny. I dlatego często okazuje się, że słowa, które jest tolerowane w wymowie ustnej, nie da się uchwycić na piśmie. Idealne kazanie powinno być dziełem sztuki religijnej, na przykład ikoną lub świętym hymnem. Jednak w obliczu takiego żądania można doświadczyć jedynie zawstydzenia i poczucia niezadowolenia, które dodatkowo potęguje niemożność poświęcenia wystarczającej siły i uwagi nawet dostępnemu udoskonaleniu. Niemniej jednak, przy wszystkich swoich niedoskonałościach, zbiór ten ma prawo istnieć, gdyż także znajduje szczery i prawdziwy, choć blady, odzwierciedlenie życia w Kościele. Jest to, zgodnie z obietnicą Pana, „radość doskonała” dana nam w żywym doświadczeniu Kościoła. Dla chrześcijanina są dwa światy i dwa życia w nich: jeden należy do tego świata smutku i cierpienia, ale drugi rozgrywa się w tajemnicy w Królestwie Bożym, w radosnym mieście niebieskim. Wszystkie wydarzenia ewangeliczne i kościelne, obchodzone w różnych momentach roku kościelnego, nie tylko są pamiętane, ale mają miejsce w nas, ponieważ nasza dusza dotyka tego niebiańskiego świata. Stają się dla nas najwyższą rzeczywistością, źródłem nieustannego triumfu, doskonałej radości. Ojciec Niebieski, Pan, który stał się człowiekiem, Duch Święty, który zstąpił z nieba na ziemię, Najświętsza Dziewica wstąpiła do świata niebieskiego, zastępy niebieskie i oblicza świętych – wszystko to staje się nam bliskie w żywym doświadczeniu Kościoła, a ta własność tego, co niebiańskie na ziemskim, jest wielkim triumfem, radością Kościoła. A skoro jest tutaj, choć w niedoskonałym słowie, jakie ludzkie słowo może być doskonałe do tego celu? - nie zostanie złożone fałszywie, wówczas świadectwo to trafi do serc, a one być może zabrzmią z odpowiedzią dobrej nowiny... Święć się Imię Twoje! Ten zbiór słów dedykuję temu bractwu św. Sergiusza i stowarzyszeniu Sprawy Prawosławnej w Paryżu, któremu ono – w różnych znaczeniach – zawdzięcza swoje pochodzenie. Sergievskoe Podvorye, Paryż, Kazania, które ukazały się w zbiorze Radość Kościoła (Paryż, 1938) oznaczono gwiazdką. Lichaczew. Materiały do ​​historii rosyjskiego malarstwa ikonowego. Atlas obj. 1, tabela. Str. 11. Nr 264: „Namiętne Zwiastowanie” (zbiór autora, ikona opisana w katalogu N.M. Postnikowa pod nr 972). Wszystkie teksty zapożyczone są z nabożeństwa Wielkiej Soboty (kanony i pochwały). To jest grecka nazwa Drugiego Przyjścia Pana w chwale. Tak w całości odczytuje się ten wykrzyknik według greckiej księgi służbowej. W tłumaczeniu słowiańskim niestety pominięto słowo „miłość”, a sam wykrzyknik stracił część swojej treści i mocy. W tekście rosyjsko-słowiańskim jest jedna nieścisłość, która utrudnia jego prawidłowe zrozumienie, a mianowicie czytamy tutaj: „Zamartwiasz się i zamartwiasz o wiele rzeczy, a potrzebne jest tylko jedno”. W rzeczywistości nie o to się mówi, ale o coś innego. W eseju tym odtwarza się z pamięci główną treść przemówienia wygłoszonego w dniu wejścia do Cerkwi w 1930 r., podczas dorocznych uroczystości Chrześcijańskiego Ruchu Studenckiego. „Synagoga” – (greckie) walne zgromadzenie, „zbieranie się”. wyd. Z rozmowy z księdzem S. Bułhakowem na posiedzeniu Wspólnoty Paryskiej – wynika z nagrania słuchaczy. ur. Nina (Antonina) Aleksandrowna Struwe. Gerd (1867–1943, Paryż) – nauczycielka, żona P.B. Struve.