Зборови, учења, разговори

Содржина Од издавачот Беседи за црковната година Радоста на светот: Рефлексии на денот на Рождеството на Пресвета Богородица Силата на крстот*: За воздигнувањето на светиот крст Твојот крст Воздвижение на крстот живот: збор на денот на Воздвижението на Господа Крстниот живот Ден на Св. Пресвета Богородица Посредништво на Богородица Светла превез: Ден на паметно небо Архангел Михаил Храмот на храмот* Вознесение во Христа: На влезот во храмот на Пресвета Богородица Влегување во храмот со Пресвета Богородица И Словото стана тело: Словото за деновите на предпрославата на Христа е сцена на Наат на Нат: на Христос Оддалеку дојдовме*: Словото за Рождеството Христово Даровите на мудреците* Знакот на Витлеемската пештера*: Словото за Рождеството Христово Словото за Божиќ Христос До руските војници на денот на Рождеството Христово Витлеемска ѕвезда Голема радост Бог е со нас, најчистото мајчинство*: Посветен на Нова Година за Нова Година и за Нова Година. јаглен*: По сто години Водата скока во вечниот живот *: Слово за Водици Разделни небеса* Слово за Богојавление Празник на богословието: Ден на соборот на тројцата вселенски големи учители и архиереи - Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст, 30 јануари. Состанок Господов во храмот* Сега ослободи го својот слуга, господару. Недела на Страшниот суд* Врати на покајанието* За светлата тага*: Во пресрет на Великиот пост На вавилонските реки сме таму, тажни и плачејќи. Ако те заборавам, Ерусалиме, мојата десна рака ќе биде заборавена! Во пресрет на Великиот пост Во пресрет на Великиот пост Во пресрет на Великиот пост „И прости ни ги долговите“ Прочка Неделна реч во неделата на суровиот маст Распнат со Него двајца злобници, еден од десната рака Слово на Утрена седмицата Проповед на крстот во 5-та недела од Великиот пост на Крстот* Благословен да дојде царот на Израел! – Размислувања на денот на празникот Влегување Господово во Ерусалим Осана во висините! – Проповеда на денот на Господовото влегување во Ерусалимската вечера на Јагнето проповеда на Велики петок: Оплакување на Богородица на Светиот гроб Живеј како што умираш Ова е блажена сабота* – Рефлексии пред св. Велигден Да се радуваме божествено!* Газење смрт врз смрт*: Диптих I II Христос воскресна Три слава – Триптих: Благовештение – Влегување Господово – Велигден Христов Велигденски збор: Во неделата на Антипасха (во неделата на Тома) Марија Мироносица Радост на разделбата*:Јох 16: Преку Вознесението до Духовден По Вознесението... Духовден го славиме доаѓањето на Духот*: Слово на Денот на Духовден Слово за Педесетница Совршена радост Го славиме Духовден и доаѓањето на Духот Беседа на Денот на Светиот Дух На Денот на Светиот Дух Во неделата на сите светци Call of the Word of the Day. главни апостоли Петар и Павле 29 јуни Прекрасна слава* (2. Петрово 1:17) Света Русија: На денот на празнувањето на сите светци кои заблескале во руската земја Вознесение на Богородица: Во предвечерието на Успението на Пресвета Богородица На денот на Успението на Пресвета Богородица. Богородица Крстител и Иродијада: Рефлексии на денот на Претечата на обезглавувањето Словото на петнаесеттата недела* Визии и откровенија на Господ: Слово за деветнаесеттата недела Зборови и разговори во различни прилики Разговори за Господовата молитва (Новиот совет на Јалта. Есен 11, разговор на Господарот 1921 година) Совет на 31 октомври 1921 година) 3-ти разговор за Господовата молитва (14 ноември 1921 година) 4-ти разговор за Господовата молитва (28 ноември 1921 година) 5-ти разговор за Господовата молитва (9 јануари 1922 година) 6-ти разговор за Господовата молитва, 7-ми јануари 1922 година. 1. Каде е Бог? 2. Јас сум секогаш со тебе 3. „Мир со тебе!“ 4. Нека биде волјата Твоја 5. За секого и за се! Дојдете со страв Божји, вера и љубов! Слово за Утешителот Моќта на црквата Христијанството - вера во Света Троица Двете Царства Марта и Марија (Лука 10:38-42; Јован 11:1-32) Храмот и градот Радоста на крстот Зборови за патријархот Тихон 1 (Збор кажан пред молитвената служба за Неговата Светост Нија 2 во црквата Св. 1923) 2 3 Слово на молебен пред годишниот чин на Правниот факултет Пред почетокот: Слово изговорено на литургијата, на конгресот на Советот на движењето Сурсум корда! Не плашете се, туку останете будни во тагата на тие денови Во деновите на Божјата посета Словото на погребот на о. Александра Елчанинова (Катедрала Александро-Невски во Париз, 14–27 август 1934 г.) Свештеник о. Павел Флоренски За погребот на Н.А. Струве Ворд на погребот на П.Б. Струве Додаток Предговор на збирката „Радоста на црквата“ Во 1938 година, на инсистирање на пријателите, о. Сергиј Булгаков објави мала книга со своите расфрлани проповеди, претходно објавени во различни публикации, под општ наслов „Радоста на црквата“. Овој том ги вклучува сите проповеди, зборови и учења на о. Сергиј, и објавени и, во најголем дел, необјавени. Во 20-тите и 30-тите о. Сергиј ретко запишувал проповеди, но по операцијата на грлото (1939), тој повеќе не можел да држи проповеди и ги дистрибуирал во форма на машински листови до кругот на пријатели кои доаѓале на неговите рани литургии во Сергиј Компаунд. Оваа карактеристика го објаснува изобилството на проповеди од четириесеттите. Меѓу обожавателите на о. Сергиј, особено, со о. Георгиј Сериков, мајката Феодосија (Соломјант), сестрата Јоана (Рајтлингер), мајката Бландина (Оболенскаја), Т.В. Елчанинова ги зачувале овие листови. Во нивните архиви се пронајдени и постари зборови дека о. Сергиј го прогласил свештенството во првите години на Крим, пред неговото протерување од Русија (1 јануари 1923 година) или во Прага пред да се пресели во Париз (1926 година). Надвор од збирката останаа само недовршени проповеди или белешки во тетратките на о. Сергиј. Многу луѓе работеа на составувањето на збирката. Иницијативата е на протоереј. Георги Сериков. Првата класификација на проповедите ја изврши свештеникот Борис Бобрински. Издавачката куќа изразува длабока благодарност до двајцата. Беседи за црковната година Радоста на светот: размислувања за празникот Рождество на Пресвета Богородица Во Евангелието молчи самиот настан на Рождеството на Пресвета Богородица. Останува под превезот на Божественото смирение. А ако раѓањето на Претечата го претскажал архангелот и раскажал во Евангелието, тогаш, напротив, ништо не се зборува за раѓањето на оној што ќе биде благословен од сите генерации, а само досадна и доцна традиција плетела побожен наратив околу овој настан, кој, се разбира, ја нема силата и уверливоста на евангелските карактеристики. Самиот Господ и Пречистата сакаше да го скрие нејзиното завршено Рождество од светот, а Црквата само донекаде го крева овој превез во литургиски химни, исповедајќи ја моќта и значењето на она што се случило, иако не објаснувајќи целосно сè што се случило. Во тропарот на празникот Рождество на Богородица, тоа се објаснува како радост на целата вселена за неа од која изгреа Сонцето на Вистината, Христос Бог наш, така што сета сила се припишува на идното Божјо раѓање, а не на самата неа, која сега се раѓа. Се разбира, инкарнацијата е најважната и во исто време самоочигледна последица на моментално прославениот настан; во негова светлина се објаснува како неопходен услов за воплотување на Бога, имено како Богородица, која и дава осветување над секоја мерка на самата Богородица. „Во неа Бог си приготви свет престол на земјата“ (стих, Му повикав на Господа), „Денес се роди Дева и Богородица Марија, бескрајната палата на небесниот Младоженец“. „Ете, Божјото свето место очигледно се појави... светлиот рај цвета, застапникот на рајот, асимилацијата на луѓето кон Бога“ (канон; Канто 9 од предпрославите). „Царица на сè, пребивалиште Божјо, божествено живеалиште на вечното Рождество“ (стих, во стих, слава). „Денес Бог почива на разумни престоли, светиот престол е приготвен за себе на земјата, кој со мудрост го воспостави небесата, правејќи ги небесата анимирани од љубовта кон човештвото“ (стих, викнав кон Господа, Вечноста Голема). „Сега почнува да постои предодредениот скинија на помирувањето со нашиот Бог“ (канон, пасус 8). „Денес Бог подготви свет престол на престолите на разумот, воспоставувајќи ги со мудрост небесата, небо анимирано од љубовта кон човештвото, од неплодниот корен да израсне животворна градина за нас, нашата Мајка“ (кондак на празникот). Во сите овие и слични химни, Црквата го прославува Бога, кој за себе подготвил анимиран престол, Богородица доаѓа во светот, така што целиот настан се објаснува во светлината на претстојното воплотување. Воплотувањето, по својата важност и посебност, како сонцето и месечината, ја гасне кротката и скромна светлина на самата Рождество на Богородица. Во светлината на светата тајна на Телото и Крвта, како плод на Воплотувањето, Марија е наречена и „Принесување на Божествен Леб“ (канон, пасус 4), бидејќи го дала своето тело и крв на Синот. Меѓутоа, прославениот настан на Рождеството Богородица останува во полна сила и само по себе, како појавување на вечно-Богородица во светот (како што посебно се слави самото нејзино зачнување). Што значи тоа и каква пофалба ѝ доликува на вечната Дева Марија? Црковниот обред на празникот на ова прашање одговара скржаво со зборови и воздржано во изразите, но тежок и полисемантички, полн со мистериозно и богословско значење. Дева Марија се нарекува „Радост на целиот свет“, е радоста на целото создание: „Зашто со секоја радост се радуваат и се обновуваат, заедно се радуваат небото и земјата“, „Нека се радуваат небото и земјата, нека се радуваат: зашто Божјото небо се роди на земјата, оваа невеста Божја е родена од ветувањето“. „Девица, небото и престолот Божји и пријателката на чистотата, која ја објавува радоста на целиот свет“ (стих, во стих.). „Нека прославува целиот свет: ете, кралицата и безгрешната невеста на Отецот се излади од коренот на Исус“ (ibid.). Ова раѓање и оваа радост за тоа се однапред одредени од вечноста во Божјите очи. „Денес неплодната Ана ја раѓа Богородица од сите поколенија, предизбрана во живеалиштето на сиот Цар и Создател на Христа Бога, во исполнување на божествената промисла“ (стих, викнав кон Господа). Таа е кралица на сите, наречена Божјо живеалиште, „светска радост ни осамна од праведниците“ (стихера на стихови). „Ете, како пред утробата, се раѓа предвиденото, Мајката на нашиот Бог, сад на девственоста. „Тогаш светот се раѓа и светот со него се обновува, Црквата се раѓа и се украсува во својот сјај, свет храм, Божји сопатник, девствен сад, царски дворец: во него е славното неописливо соединување на природите што се собрале во Христа, извршената совршена тајна тајна“. „Дури и пред Богот на нашето помирување започнува да биде предодредениот скинија“. За што е оваа радост на светот и каква е моќта на овие избори? Во нејзината совршена светост и чистота: „Над ангелите на земјата се раѓа млада жена, во светост и чистота без расудување“ (Канон на претпразничниот ден, пасус 4). „Еден и единствен што го воведува Христос во вселената“, „Заради чистота, Божјиот храм е анимиран“ (стих, во стих). Затоа, таа е и „Бескрајната палата на небесниот младоженец“ (кондак) и „Кралицата и безгрешната невеста на Отецот“ (стих, во стих). Значи, овде се сведочи дека вечната Дева е, пред сè, „одредена“, „предодредена“ и „предизбрана“. Нејзиното доаѓање во светот е дефинирано во Божјата вечност како „Божје место“ во создавањето, над ангелите. Таа првично била вклучена во размислувањето на Создателот за создавањето, како најсветиот фокус и Божји престол. При создавањето на светот, после секој ден, „Господ виде дека е добро“, а за целото создание се вели: „И Бог виде сè што создаде, и беше многу добро“ (1. Мој. 1:31), но неговиот фокус сè уште е она што е содржано во него, а изгледот на кој сега го славиме: „О, ти си убава, сакана моја, ти си убава.4:1) Невеста на јагнето“ му одговара: „О, ти си убава, сакана моја и мила“ (Песна 1:15). Доаѓањето на Синот во светот и Неговото воплотување како човек обично се поврзува со потребата да се спаси човечкиот род од последиците на гревот на Адам, за што требаше да служи „Ораклот“. Но, гревот на Адам не беше поврзан со неопходност, тоа беше прашање на неговата слобода, нејзината злоупотреба. Меѓутоа, ако тој се спротивстави на искушението на змијата и не паднеше заедно со неговите потомци, тогаш немаше да се случеше спасоносното воплотување на Бога и „Пророкуваниот“ немаше да ѝ служи на оваа Божја кауза и затоа можеби немаше воопшто да дојде во светот; или, откако дојдовте, останете надвор од оваа служба? Очигледно, следнава мисла треба целосно да се отфрли: Именуваната беше именувана без оглед на падот на Адам, бидејќи таа беше повикана на оваа служба сама, а не од Адам, исто како што Оној што требаше да се роди од неа немаше да го остави светот лишен од соединување со себе преку инкарнација. Таа му се јави на оној кој е достоен и способен да биде повикан на оваа највисока служба од самата нејзина креација. Господ го создава светот и неговото човештво според Својата мисла и волја, со Својата мудрост, Својата семоќ, според Неговиот лик и подобие. Но, поинаку го создава светот, нежив, па дури и жив, но лишен од духот на Божественото, односно ангелите и човекот, во кои го внесува здивот на Своето битие. Овој здив ѝ дава живот на човековата природа, на почетокот на слободата, слободно, а со тоа и лично и, според тоа, различно прифаќање и спроведување на Божјите мисли за создавањето. Според тоа, во создавањето на слободните суштества, моќ имаат и Божјата мисла за секое од нив и сликата за нејзиното асимилирање од страна на самото суштество. И во ова натвременско самоопределување на суштеството, кое стои на прагот на времето и вечноста, однапред се одредени неговите судбини и начин на учество во животот на целиот свет. А во однос на Пречистата и Преблагословената, според сведоштвото на духот Божји дадено на Црквата, божествениот план и нејзината човечка перцепција се соединиле во целосна согласност. Затоа, на однапред утврдените им се јави сега прославениот настан - доаѓањето во светот на Преблажениот. Што мисли Бог за неа? Што сакал да создаде Создателот кога го повикал во живот ова создание? Духот Божји одговара: не е посебна, приватна, еднострана и затоа сè уште скудна слика за постоењето на светот, туку ја опфаќа сета негова полнота и мудрост, сета сила на целомудрието, која како свој услов ја има сета неделивост и неограниченост на Божјото дарување, со други зборови, чистотата на суштеството од невидливото проѕирност на созданието, неговата разбирливост. многу вечна невиност на невестата. Црквата ни дава можност, со речиси тивко движење на нејзините усни, дополнително да го разбереме Оној кој е именуван пред утробата во Божјиот план, пред раѓањето во светот. Токму со празнувањето на Рождеството на Богородица Руската црква го спои славењето на Софија, Мудроста Божја во киевската катедрала Света Софија. Овој празник, како што се применува на ова негово сфаќање, се однесува на Богородица, како фокус и слава на Божјото создание, како светост на човештвото, повикана и способна да го исполни овој повик кон Богородица преку Богородица. Но, Богородица, пред своето мајчинство, како услов за негово прифаќање, мора да ја покаже во себе сета сила на совршената целомудрие и вечно девственост, како остварување на Мудроста Божја и Слава во создавањето. И како оваа жива и лична манифестација на Бога во создавањето и преку создавањето, тоа е и радост на светот, универзална радост дадена на целото создание, и токму со таа радост сега се радува земната и небесната Црква. Вреди да се напомене дека на иконата на Софија, Мудроста Божја, карактеристична за киевскиот храм, таа е прикажана или како црква (според текстот на Пословици 9:1: „Мудроста си изгради куќа и постави седум столба“), или како Пречиста Дева со молитвено кренати раце на ум, Катедрала), како и во некои од нејзините други икони („Нежност“). Така таа се појави, како одговор на нивниот молитвен повик, свештениците Серафим и свештеникот Сергиј, а токму тоа е нејзиниот лик што е карактеристичен за сега прославениот Рождество на Богородица. Таа е радоста и славата на светот и неговата директна цел. Светот е создаден во своето внатрешно битие како пројавување на Мудроста Божја, неговата моќ во создавањето, која се состои токму во комплетноста на самодавањето. Самата мудрост, отелотворена во светот, е Божјото Слово, Логосот, но мудроста што Го прима и го отелотворува преку приливот на Светиот Дух е вечната Дева. Таа е „Божјето место“ во Божјиот свет, Божјиот престол во храмот на создавањето, избран од сите генерации. Последните зборови го откриваат и неговото централно значење во животот на целото човештво. Како и Божјата мудрост во создавањето, таа ги обединува во себе, мистериозно, но витално, нишките на целото човештво. Нејзиното доаѓање во светот го подготвија неговите судбини, и пред сè, во пазувите на избраните луѓе, кои ја носеа во себе, но и пошироко. Значи, Пречистата Дева Марија ја открива сета сила на човечката светост во нејзиното највисоко достигнување и комплетност. Затоа, таа е „најчесниот херувим и најславниот без споредба серафим“. Во оваа светост, таа се покажа достојна да му ја даде човечката природа на Господа, и бидејќи ни се учи во заедништвото на Неговото тело и крв, таа е „Принесување на Божествениот леб“. Зошто светото човештво ни се дава според ликот на женската послушна природа, а не во моќта на машкиот принцип? Но, човекот, како нов Адам, ни се открива во Христа, вистински Бог и вистински човек, во кого „телесно живее сета полнота на Божеството“, т.е. човечки. Од страна на создаденото човештво, прилега на Дева Марија да и се покаже послушност, смирение и чистота на женската природа, така што и во двете се открива полнотата на човештвото. Во исто време, вистинската човечност на Дева Марија ја отелотворува вистинската човечност на Адам, но во нејзината грешна слабост по падот и само на ова малку оштетено дрво треба да никне здрава гранка, а на неа да цути миризлив цвет. Во таа смисла, Дева Марија, во полнотата на своето смирение, не се одвои од нас во нашата зараза со гревот, иако не го познаваше гревот во своето лично постоење, болна, но лично не подложна на гревот на човештвото. Затоа, ако Црквата ја прославува вечната Дева во нејзиното безгрешно зачнување, тогаш со тоа не сака да ја одвои од заедничкото стебло на сечовечкото дрво, туку само сведочи за нејзината лична безгрешност дури и во човештвото оптоварено со грев. Безгрешното зачнување, со сета сила на овој збор, е карактеристично само за единственото зачнување на Господ Бог – Младенец. Таа е „жена облечена во сонце, со месечина под нозете и на главата круна од дванаесет ѕвезди“ (Отк. 12:1) - лик на воплотувањето. Таа е сопругата која се подготвува за бракот на Јагнето (Отк. 19:7), таа е светиот град, небесниот Ерусалим, кој слегува од небото од Бога (Отк. 21:9–11), имајќи ја славата Божја. А таа, која доаѓа во светот сега со своето раѓање, но која го остави во своето успение, ќе дојде во светот во славата на својот Син, кој е Светиот Дух почива на неа. А денешниот ден ни се открива во своето значење како почетен пристап кон светот и човештвото на Светиот Дух, слегувајќи врз неа во Благовештението, како зачнување на Бога, и во нејзиното Успенија, како нејзино прославување. Целиот свет и целото човештво се создадени заради Дева Марија, Богородица и нејзиниот Син. Твоето Рождество, Богородица, Радост за целиот универзум, [зашто вие сте создадената мудрост Божја] Од тебе ќе свети Сонцето на Вистината Христос Нашиот Бог [Мудроста и Божјата реч]. И откако ја прекршив заклетвата, дадов благослов И откако ја укина смртта, ни даде вечен живот. Силата на крстот* 1: За воздигнување на светиот крст Сега се случува „светското воздигнување“ на Крстот Господов, денес крстот е „подигнат и светот се осветува“ (светилникот на Возвишението), а верниците се повикани да го почитуваат благословеното дрво, на кое е распнат Христос. Ние се поклонуваме на дрвото на крстот и се молиме на пресветиот животворен крст, апелираме кон него, го повикуваме: „ти си мојот штит на силата, тристран на крстот Христов, освети ме со силата твоја, дека со вера и љубов Те поклонувам и славам Тебе“ (канон на преподобниот крст). „Радувај се, животворен крст, непобедлива победа за побожноста, врата на небото, потврда на верниците, ограда на црквата... непобедливо оружје, отпорни на демони... дарувај му на светот голема милост“ (стих на Лав). воскресение на мртвите, помилуј нè“ (стих, евангелие). „Во тебе, блажениот и животворен крст, луѓето цврсто ќе прославуваат со нематеријални лица“ (седален). „Непобедлива и неразбирлива и божествена сила на чесниот и животворен крст, не оставај нас грешните“ (голема вечна молитва). „О, славен и животворен крст Господов, помогни ни со Светата Богородица Богородица и со сите светии засекогаш. Амин“. (Молитва за да дојде сон.). Но, колку и да го почитуваме чесното и животворно дрво на Крстот Господов, дали навистина сме обожаватели на дрвото кои му се молиме на дрвото како живо суштество, како некој вид интелигентен ентитет? Дали му се молиме на дрвото, иако благословено, овде, или на божествената сила и тајната на крстот, што ни се појави во ова дрво? Поклонувањето на дрвото на Крстот Христов е навистина соединето за нас со почитувањето на крстот, на небесата на постоењето, неразбирлива, божествена сила. Од ликот на дрвото на крстот, нашиот ум се издигнува до прототипот на небесниот крст, неразделно соединет со него, како што Неговата божествена и човечка природа биле неразделно и нераскинливо соединети во Христа. Небесниот крст Господов светна на земјата во дрвото на крстот, орудие на нашето спасение. Заедно со создавањето на светот, во него се посеа и дрвото на крстот - кедар, и песна, и чемпрес; На денот кога на земјата ѝ беше заповедано да го изроди секое растение, дрвото на крстот беше подготвено. Но, овој дрвен крст е знак на вечниот крст, откривање на тајната на крстот. Знакот на крстот е впишан насекаде низ светот, бидејќи тоа е, според зборовите на црковната песна, „четирикраката сила“ што го врзува „четирикратниот свет“, како „висина, длабочина и ширина“; а исто така е испишано и во човечкиот лик, во крстовидно испружено раце: Мојсеј и Исус Навин во молитва со кренати раце го претставувале Распнатиот на крстот. Сликата на телото, како што беше, веќе го повикува дрвото на крстот, бидејќи тоа е крст, кој има центар во срцето. Но, со ликот на крстот, Создателот го впиша Својот лик во светот и човекот, зашто, според сведоштвото на Црквата, крстот е „Божји лик што го означува светот“. Што најавува овој знак? Ја објавува љубовта кон Бога и, пред сè, љубовта Божја кон создавањето. Светот е создаден со силата на крстот, бидејќи љубовта Божја кон создавањето е крстосна. Светот е спасен со крстот, со љубовта кон крстот, а светот е благословен со крстот, засенет од силата на крстот. Но тајната на крстот продира се подлабоко и повисоко, зашто во него се крие ликот на Троичниот Бог, Троица во Единство. Црквата учи дека тоа е „знак на неразбирливото тројство, триделен крст, зашто Троица носи троичен лик“. Крстот е откровение на Света Троица, а силата на крстот е Божествена сила. И кога молитвено се повикуваме на несфатливата и непобедлива и божествена сила на чесниот животворен крст, се молиме на божествената сила на чесниот животворен крст, тогаш се молиме на самата животворна Троица, во Единството на постоењето, Нејзиниот единствен божествен живот и суштина. Крстот е Самиот Бог во откровението на светот, силата и славата Божја. Бог е љубов, а Свети Крст не е ништо друго освен љубов Божја. Кумската љубов. Силата, огнот и природата на љубовта се во нејзината побожност, а љубовта не може да се прекрсти. Крстот е жртва на љубовта, зашто љубовта е жртва, самодавање, самоодрекување, бесплатно исцрпување заради саканата. Надвор од жртвата нема прифаќање, нема средба, нема живот во и за друг; Не постои друго блаженство на љубовта освен во пожртвувано самоисцрпување, кое се наградува со реципрочно исполнување. Крстот е реципроцитет на љубовта, но тој е и самиот реципроцитет. Нема друг начин на љубов, нејзино познавање на мудроста, освен преку кумот. Пресвета Троица е предвечната побожност, како пожртвувана реципроцитет на Тројцата, единствен живот генериран со бесплатно самодавање, тројно самооткажување, топење во божествениот океан на жртвената љубов. Троделениот крст го носи знакот на Света Троица. Зошто е ова така? Во крстот се сечат три спротивставени линии; тие одат еден до друг од три различни точки, но кога ќе се вкрстат стануваат едно во срцето на крстот, во неговото вкрстување. Така е и во Св. За Троица, божествениот живот на Троица е вечна средба, реципроцитет во самодавањето и секое наоѓање во други Ипостаси. За љубовта нема граници и граници, а за жртвување нема. Се исцрпува да воскреснеш во друг - такво е блаженството на љубовта. Кој љуби, го сака и крстот, зашто љубовта е крст. А вистинската Љубов – Бог во Вечниот Крст – се одрекува себеси заради Неговата љубов. Трите точки што ги дефинираат линиите на крстот се слики на Трите божествени хипостази кои постојат во себе, а точката на нивното вкрстување е единствениот живот на Тројцата, Троица во единство во реципроцитетот на крстот. А блаженството на божествената љубов е жртвеното блаженство на крстот, а неговата сила е крстот. И ако светот е создаден од љубов, тогаш со ниедна друга сила освен силата на крстот. Бог Љубовта го создава со повторно кревање на крстот во откровението на Неговата љубов кон создавањето. Создавајќи го светот со семоќ, Создателот прави простор во него за создадена слобода, како да се намалува себеси, ограничувајќи ја својата семоќ во корист на создадените нешта и се исцрпува поради тоа. Светот е создаден со крстот на Божјата љубов кон создавањето. Но, создавајќи го светот преку крстот, Бог, во вечниот собор, определува со крстот да го спаси од себе, од уништување во неговото создавање. Бог толку многу го засака светот што од вечноста го даде својот Единороден Син за жртва на крстот за спасение на светот и го повика на повторно раѓање преку смрт на крстот и воскресение. Бог бара пријател во создавањето, друго јас, со кое би можел да го сподели блаженството на љубовта, на кого би можел да му даде божествен живот и во неизмерноста на Неговата љубов кон создавањето, не застанува на нејзината жртва, жртвувајќи се себеси заради создавањето. Бесконечноста на Божјата жртва за доброто на светот и неговото спасение го надминува секое разбирање. Синот е понизен до степен на воплотување, земајќи облик на роб и послушен до смрт на крстот: Отецот не го штеди саканиот Единороден Син, туку Го предава и Самиот Го испраќа на крстот; Светиот Дух го прифаќа слегувањето во паднатиот и закоравениот свет, почивајќи се на Помазаникот Христос, пребивајќи во Неговата Мајка и исполнувајќи ја Црквата со Себе. Заедно со жртвата на Синот на крстот, ова е жртва на целата Света Троица, истосуштинска и неделива. Само Синот се воплоти и пострада на крстот, но во Него се покажа пожртвуваната љубов на сета Света Троица - Отецот Кој Го испрати и Светиот Дух кој почива на Него и на Неговата Мајка која страда. Крстот бил подготвен во светот од Бога за Бога и затоа во Стариот Завет бил претставен со многу знаци и видови. И крстот му се јави на светот како дрво на спасението, како победа што го победи светот; Затоа, знакот на крстот победнички ќе се појави на небото при второто и славно доаѓање на Синот Божји, а на небесата на небесата ќе свети Светиот. Крстот кој Санкт Петербург имаше чест да го види. Андреј Светиот будала заради Христа. Демоните треперат пред знакот на благословниот крст. Крстот за нив е пламен оган. Зошто треперат со овој оган на љубовта? Зашто ја мразат љубовта, помрачени се од себичноста, не го сакаат крстот; Тие се обединети во нивните легии со моќта на заедничката омраза, но не и љубовта. Огнот што развеселува и воодушевува за нив станува неподнослив пламен. Крстот е фигуративен преглед на Името Божјо, кој прави чуда и открива сили, како Божјото Име што му е откриено на Мојсеј. Крстот е спомен на Пресвета. Троица, светиот знак на Богољубието, горливата немилост, злобата и омразата. Овој Небесен Крст ни се откри нам, луѓето, во крстот Христов, во тоа себлагословено дрво, чиј лик со страв се поклонуваме и целиваме. Ние сме втиснати со него како војници Христови, го носиме на градите и во нашите срца. Зашто христијанинот во суштина е крстоносец. Како што во срцето на свети Игнатиј Богоносец, според легендата го нашле белегот на најслаткото Име Исусово, така и во срцето на христијанинот лежи Господовиот крст, со кој гори, ранет засекогаш. Христијанинот живее во Бога и онолку колку што учествува во Христовата љубов, Неговиот крст, неговата тежина и сладост. Поклонувањето на крстот и радувањето со него не му се надворешна заповед, туку внатрешна заповед: кој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека тргне по Мене. На крстот можеме да му се поклониме само врз основа на нашето заедништво со него. Кој се плаши од крстот и во длабочините на душата не го сака, лажно му се поклонува и ја мами својата совест. Затоа, празникот на овој ден е сладок, но и застрашувачки и тежок; Црквата денот на своето празнување го облече во длабок пост. Крстот свети во гревовните длабочини на нашето срце, ги просветлува, но и разобличува. Нашата грешна, себична природа се плаши од него и му се спротивставува. Зошто да се залажувате? Природниот човек се плаши од крстот. А сепак, треба да го надминете овој страв и да го растете дрвото на крстот во вашето срце, кревајќи го и обожавајќи му. Треба да ги ставите вашите сопствени пари, заедно со минливиот Симон Киринески, под тежината на Христовиот крст. Секој мора да се искачи на својот крст, за да не го остави, и со тоа да го создаде во себе подигнувањето на крстот и да се приклучи на неговото светско подигање. Заповедта на крстот, за секој свој, дадена од Спасителот, не е тешко мачење, туку големата милост Божја кон човекот. Ова е комеморација на Божјата љубов кон човекот и неговото големо почитување. Бог сака да го придружи Своето највисоко создание на Неговата радост и блаженство, на Неговата побожност. На исконскиот Адам, сè уште во безгрешно непознавање на доброто и злото, му беше дадена можност да ја спознае сладоста на крстот преку послушност на Божјата заповед за нејадење на плодовите на дрвото на спознанието на доброто и злото. Во рајот растеше дрвото на животот и дрвото на познавање на доброто и злото (1. Мој. 2:9). Тоа беше небесниот знак на дрвото на крстот: откажувајќи се од својата волја, вршејќи ја волјата на Небесниот Отец, еден човек беше распнат на дрвото и тоа за него стана дрво на животот, полно со вечно блаженство. Но, со шепотот на злата змија, предците го отфрлија крстот, слегоа од него, правејќи самоволие, покажувајќи непослушност. И дрвото им стана смртно, давајќи им знаење за гревот и злото, што доведе до протерување од рајот. Но на ова дрво на крстот, од кое слезе првосоздадениот Адам, се вознесе Новиот Адам, Господ, Синот Човечки и Единородниот Син Божји; Тој се вознесе на крстот за да ги привлече сите кон Себе (Јован 12:32), зашто нема друг пат освен крстот до рајот на сладоста. И древната змија се обиде да го искуша, велејќи му на Распнатиот преку устата на неговите искушеници: слези од крстот! Но, новото искушение беше отфрлено и дрвото на спознанието на доброто и злото повторно стана дрво на животот, „животворна градина“, а оние што јадат од неговите плодови се причестуваат со бесмртноста. И во секој човек, додека му е дадено време да живее, живее семето на древниот Адам, тој во себе слуша тивок шепот, на кој одекнуваат природната слабост и немоќ: слези од крстот, не страдај. Светот е непријателски настроен кон крстот, бесен од зборот на кумот, љубовта кон светот е омраза кон крстот. Но, љубовта кон Бога е и љубов кон крстот Господов, зашто како може тврдоглавото, вкочането срце да сака ако не преку пробивањето на крстот? Слатки се Твоите рани во моето срце, најсладок Исусе, и за тоа нема поголема сладост! „О, најславно чудо, широчината на крстот и должината на небото се еднакви, бидејќи Бог со божествена благодат осветува сè. Амин. И ги повика народот и своите ученици, Тој им рече: кој сака да дојде по Мене, отфрли се од себе и земи го својот крст, За секој од нас е тешко и страшно да зборува, па дури и да размислува за крстот. А сепак, токму за тоа Христос зборуваше толку упорно и постојано, правејќи го услов за следење на Него. Кој не го зема и не го носи својот крст, „не е достоен за Мене“ (Матеј 10:38) и „не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:27), а „ако некој сака да дојде по Мене, да се одрече од себе, да го земе својот крст и да оди по Мене“ (Лука 9:23; Матеј 16:24). А на ова се додава уште пострашен и посуров збор: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:37-38), а кој „не ги мрази татка си и мајка си, и жена си и децата, и браќата и сестрите, и навистина својот живот, не може да биде Мој ученик14:22). Да се ​​одречеш од љубовта кон најмилиот до степен на омраза, за самиот да го земеш крстот заради љубовта кон Христа - таков е неуморниот глас на Божјата вистина, од кој се тресе телесното срце, знаејќи да љуби само со телесна и себична љубов. Но, Христовата љубов кон нас, како наша реципрочна љубов кон Него, е повисока од човечката љубов. Вториот мора да му попушти, како помала вредност на повисока. Учителот на љубовта не сака нашите срца да ни се закоравени, туку само правилна рамнотежа во исполнувањето на заповедта за љубовта: прво и второ, љубов кон Бога и ближниот. Но, што значи овој страшен збор: „твојот крст“? Кој од нас во својата телесна себичност го сака крстот, а не го негира, не бара од Бога благосостојба, мир, здравје, спасение, наклонетост, мир? Понекогаш ги прима, но и неминовно ги губи, вака или онака, порано или подоцна, во животот или смртта, секој на свој начин. Крстот е нашата судбина, судбина што ни се случува и покрај или против нашите желби. И секој има свое: крстовите се безбројни во нивната различност, како што се безбројни и човечките судбини. Болести на телото и душата, сиромаштијата и гладот, ропството и катастрофите на војната, сквернавењето на светото и духовниот мрак, осаменоста и неуспехот, страдањето за најблиските, за кои сме подготвени да ја дадеме последната капка крв, смрт и смртна разделба... Пред својот крст, можете дури и да доживеете страв, мрморење, трепет, право. го проколнал денот на неговото раѓање и ноќта на неговото зачнување. И Господ неуморно заповеда: земи го крстот свој и прими ја оваа твоја лоша судбина како свој крст и оди по Него. Ние знаеме и сакаме само себеси, но Тој ги сакаше сите и знаеше сè кога рече: сегашност, минато и иднина. И самиот Тој беше опкружен со оние кои постојано беа болни и тагуваа, сиромашни и огорчени, а ги предвиде и овие големи несреќи во иднината, за кои самиот рече дека ќе дојде време кога „ќе има голема неволја, каква што немало од почетокот на светот и нема да има“ (Матеј 24:21). А сепак, пред сите овие претстојни катастрофи, Тој упорно објавуваше дека секој ќе го земе својот крст и ќе Го следи како некоја повисока вистина за животот. Ги знае и нашите страшни денови, кога смртта се издигнува во воздухот и на морето, на копното и на подземјето, а болестите го десеткуваат животот и кога умот се затемнува и срцето се кине од маки. Животот е крст, а неговиот крст е мака. Тој не само што знаеше сè, туку сè надживеа, прифаќајќи во својата човечност, во раните на крстот, во својата смртна мрморија, сè, сè... Нашиот крст е и Негов крст, Тој ни претходи и го носи со нас. Вистината и полнотата на Неговото воплотување ја вклучува универзалноста и сечовечноста на Неговиот крст. И во нашата агонија на крстот Тој е поблиску до нас, како што ние самите во нашите страдања стануваме поблиски до Бога, само ако не се нурнеме во темнината на очајот и стравот, туку го слушаме Неговото небесно евангелие. Самиот Отец Небесен го испрати својот Син на крстот за нас и со нас. Зашто крстот е љубовта Божја и неговиот благослов. Крстот на распнувањето е исто така знак на победа и слава надвор од овој живот, а сега силата на крстот нека ни ја покаже својата светлина и радост. Но, овие ветувања звучат мртви во мртвото срце, а од секого она што се бара е подвиг на љубов и вера, напор да се почувствува Христос во себе. Ова е подигнување на крстот Христов во нашето срце, а тоа се постигнува со вера и љубов, надеж и молитва. Но за тоа мораме секогаш да живееме во Христа и со Христа, да го следиме Него, предавајќи се себеси, едни со други и целиот наш живот на Христа Бога. И тогаш крстот, оваа гробна судбина и зла судбина, ќе блесне во нас како свет знак. Колку оваа љубов кон Христа живее во нас, ние веруваме во Неговото слово, бидејќи тоа е зборот на љубовта, светлината што ја растера темнината што нè опкружува. И во оваа светлина, крстот Христов за нас станува знак на Божјата љубов кон страдалното човештво. Бог, откако стана човек заради нас, остави небесен мир при слегувањето на небото за да биде распнат на крстот со нас и заради нас, но и за да не воскресне со Себе во воскресението. Го поклонуваме Твојот Крст, Господи, и го славиме Твоето свето воскресение. Воздвижувањето на Крстот Господов, како црковен триумф, е спомен на неговото откривање и неговото сенародно богослужение. Но, неговото големо духовно значење е тоа што е и комеморација на нашиот живот со сета негова сила и содржина. Самиот наш живот е или може, и затоа треба да биде таква ерекција за секој од нас на својот крст. Но, поради тоа, самата помисла на ова нè втурнува во збунетост и трепет, бидејќи нè повикува на помислата за Бога на крстот. Христовата заповед бара да се носи крстот, со сета неумоливост, па дури и навидум безмилосна строгост. Но, само на овој пат на следење на Христос му се дава радоста на човекот, блаженството на Неговата близина. Крстот се дава на секого, за возврат да го земе, според словото Господово: „Земи го својот крст“. Овој „сопствен крст“ е, пред сè, животна судбина, човечка судбина. Таа е разновидна и променлива. Таа носи радост и тага, инспирација и исцрпеност, потреби и грижи, труд и тешкотии, болест и загуба. Човек е негова жртва против своја волја, почесто и покрај тоа, од случајност на околности, несреќа, ретко поволна, но почесто фатална и нељубезна. Под тежината на својата судбина, човекот негодува, се жали, се исцрпува: тој „не го зема“ својот крст! Христос ги повикува секого на своето доброволно, слободно прифаќање, неговото воздигнување. Преку ова, суровата судбина станува негова жртва, според ликот на Христос. Која е моќта на оваа слика? Крстот Христов од памтивек му бил приготвен како Негова дадена судбина, како што Тој самиот им соопштил на Своите ученици. Крстот Христов му тежеше тешко со сета тежина на гревот на светот. Оваа чаша беше горчлива, па Тој исто така му се молеше на Отецот во часот на нејзиното приближување: „Ако е можно, нека помине од Мене оваа чаша, не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39). Покорувајќи се на својата ждрепка, Тој сведочеше за неговата покорност на волјата на Отецот, за прифаќањето на крстот: „Ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја“ (Матеј 26:42-44). Но, волјата на Отецот беше неотповиклива, и Синот слободно ја прифати оваа волја, со што тој самиот го изврши духовното подигање на својот крст, по што следеше распнување и смрт на крстот. Тајната на спасоносниот Христов крст лежи во неговото прифаќање на тежината на гревовите на целиот свет. Ја откри откупната моќ како универзална жртва. Сега се осмелуваме да го славиме, исто како и нашиот триумф, црковен празник. Но Христос ги повикува своите избраници да учествуваат со Него на патиштата на животот, во нивните судбини, во прифаќањето и носењето на сопствениот крст. Христос ја изврши волјата на Отецот, која знаеше дека му е дадена. Но, како можеме да го подигнеме својот крст и, пред сè, да го препознаеме, не само како надворешно совпаѓање на околностите, туку и како Божја волја за нас? Како можеме да ја препознаеме неговата праведна мерка и Божјата мисла за нас? Станува прашање не само за послушност, туку и за креативен напор и инспирација. На личноста на овој пат не му се дава непогрешливост; напротив, тој е соочен со грешки, пристрасност, евазивност и уживање во себе. Тој болно мора да го бара својот вистински пат. Самиот Христос ни ја покажа и заповеда сликата за правилен избор во својата молитва: „Не како што сакам јас, туку како што сакаш ти“. Но, Тој ги знаеше овие избори, но ние мораме болно да ги бараме за да го разликуваме во сопственото самоопределување правилното од погрешното, понизното од произволното, божественото од човечкото. Згора на тоа, нашиот живот не се состои во едноставни избори и еднократна одлука по патиштата на целиот наш живот, тоа е низа од повеќекратни и разновидни настани. Сето тоа е искачување на крстот во текот на животот, што доведува до негов егзодус на крстот во „христијанската смрт на нашиот живот“. Мораме да го бараме вистинскиот пат преку молитвен напор, со надеж во Божјата помош, која ни е ветена: „Барајте и ќе ви се даде, барајте и ќе најдете“ (Матеј 7:7). Бидејќи нашата судбина ни е однадвор дадена, ние не остануваме слободни во изборот, но она што се бара од нас е подвигот на верата да ја прифатиме волјата Божја во нејзината неразбирливост и нејзината видлива сериозност. Зашто Бог е Љубов, а Неговите судови се праведни. Ако нашата волја сепак треба да избере и да ја бара нашата одлука во творечкиот подвиг на животот, мораме да Му се молиме на Христа да ни ги насочи умот и волјата со Својот добар Дух на вистинскиот пат. Бог го слуша човекот кој ги бара неговите патишта. Нема да го остави без одговор – преку збор, знак, настан – иако и самиот мора да го бара тешко стекнатото самоопределување на крстот. Подигнувањето на крстот не е само црковен триумф, туку и наше дело. Таков е христијанскиот живот, извршен во носењето на крстот и подвигот на крстот. Но, во него има различни настани и периоди, како во животот на поединците, така и во општествата, народите и човештвото. И ни се чини дека нашиот сегашен живот е особено исцрпен под крстот, сега испратен од Бога, за секој на свој начин: прогонети и прогонувачи, милитанти и оние што страдаат од војна, за сите народи, особено за избраниот народ и нашата татковина. И се чини дека колку е потежок крстот, толку повисок е изборот! Да се ​​поклониме под крстот што ни е испратен, да го подигнеме духовно со вера и љубов, надеж и смирение, со желба да се одречеме во Името Христово и да ги прифатиме нашите судбини како Божји заповеди. И тој крст треба да стане знак на духовна победа, радост, благодарност, триумф. За таква тешко извојувана, за крстот, радост, се осмелуваме да го прашаме самиот Господ кој за нас распнал на крстот и кој е распнат со нас денес. Амин. Крстот на животот: Слово за Денот на Воздвижение на Чесниот Крст Денеска се празнува Воздвижението на Крстот Господов и нашето поклонување на него. Овој триумф ја изразува самата суштина на христијанската вера, чиј знак го носиме на себе, Христовата смрт на крстот и Неговото славно воскресение: „Ние се поклонуваме на Твојот Крст, Господи, и го славиме Твоето свето воскресение“. Распетието и Воскресението, Велики петок и Христовиот Велигден се обединети овде во едно прославување, секое со свои инспирации и откровенија. Тагата што го облекува во пост се спојува со најголемиот победнички триумф. Сенката на крстот и неговото бреме паѓа над светот, а неговата светлина свети во него. Така еден ден ќе засветли на небесата, како победнички знак на новото доаѓање на Синот Човечки во светот. Во исто време сме привлечени кон храмот да го почитуваме Крстот Господов, да се причестиме со неговиот црковен триумф, соподигнувајќи го крстот, да се предадеме на занесот на молитвата за него, но во исто време сме искушени, ги спуштаме очите на земјата и духовно се плашиме од неговото присуство. Духовната мрзеливост и нашата рамнодушност нè повикуваат да бегаме од размислувањето за неа, нè здроби, ни ги сече слабите рамена, ни го исполнува животот со неподносливи маки. И колку повеќе се фрламе во длабочините на човечкиот живот, толку понеподносливо изгледа. Таква е противречноста што ја внесуваме во нашите души до подножјето на Крстот Христов. Овој празник во својата духовна радост нè соочува со крстот на целиот наш живот, кој не залудно го засенува знакот на Крстот Господов. Крстот Христов, подигнат од Богочовекот за спасение на сите, е љубовта Божја кон светот, откриена не само во создавањето на човекот, туку и во неговото спасение. Самиот Бог ја сподели со светот судбината на својот кум, стана човек и беше распнат на крст. Бог толку го засака светот што го даде својот единороден Син (Јован 3:16). Самиот Отец го испраќа Синот на крстот. Зашто на Крстот се слушаше барачкиот извик на Синот: „Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене, не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39). И го слушна тивкиот одговор на Отецот: „Татко мој, ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја“ (Матеј 26:42). Крстот му беше даден на Синот од Отецот и беше примен од Него. Љубовта на Отецот, почивајќи се на Синот со Светиот Дух, се сокри во темнината на гетсиманската ноќ, како и во светлината на денот на Голгота. Но, таа се скри заради љубовта, триумфална во својата жртва, за преку тоа да заблеска во својата моќ и слава. А созерцанието на жртвената љубов ја исполнува душата со взаемна љубов, благодарност и триумф - подигање на крстот во нашите срца. Тоа ни дава инспирација да ја споделиме оваа прослава, да му кажеме на Отецот нашиот одговор за побожноста на нашите животи: ако е можно, нека не ни биде судбината, но ако е невозможно, тогаш нека биде волјата Твоја. Но, прати сила и волја да го прифатиш и да го носиш нашиот крст, запали го твоето срце со „љубовта на Твојот крст“, дарувај го трпението на кое повикуваш: „Со своето трпение спаси ги душите свои“ (Лука 21:19). И не само тоа: крстот не е само прашање на христијанско трпение, туку и подвиг на верата; зборот за крстот е глупост за оние што пропаѓаат“ (1. Кор. 1:17), „за Евреите тоа е искушение, а за Грците е глупост“ (1. Кор. 1:23). на Крстот значи, од нас бара да ја победиме човечката природа - која не го сака крстот и му се спротивставува - во името на нашата љубов кон Бога и на Божјата љубов кон нас. Затоа, крстот е за нас највисокиот дар на Божјата љубов. Мораме да го препознаеме и прифатиме крстот како наше учество во Крстот Христов, зашто Крстот Христов ги опфаќа сите крстови на целото човештво, во него секој ќе го најде својот крст и во него одговорот на тајната на својот живот и неговите судбини. Овој подвиг на љубов и вера на крстот, како највисоко достигнување на човечкиот живот, се состои само од едно: не како што сакам јас, туку како што правиш Ти, и волјата Твоја нека биде за нас во сета своја неразбирливост. Ова треба да биде единствениот одговор на сите и за секого за себе. Но, дури и ова разбирање е сепак најлесно и наједноставно во нашето испрашување за крстот. Лесно и тешко е секој да ја направи оваа жртва на љубов за себе и во свое име и да каже: нека биде волјата твоја. Но, „крстното слово“ во својата глупост и лудост бара од нас уште поголема жртва и поголема смелост на верата: да го кажеме ова за сите. Почитувањето на крстот, извршено денес, е негово светско подигање, негово прифаќање во име на целиот свет. Ова е смислата на прославата, која нема да ја намалиме. Секој го носи во свеста и совеста одговорот за сопствената судбина, но тој е вклучен и во судбините на целото човештво, освен ако не се одделиме од него во себичноста, теснотијата на срцето, во малограѓанските ограничувања. Ја споделуваме судбината на светот, неговата тага, неговата крстосност. И токму во нашите денови, војна без преседан по својата разорна моќ и суровост, со безброј катастрофи, луд излив на суровост, безбожност и секакви идолопоклоници, ние сме искрено исцрпени и искрено збунети: како е тоа можно? Каде е Бог и дали Тој го испраќа својот свет во пропаст? Се чини дека разумот и совеста ни кажуваат дека Врховниот ум бил немоќен не само да го создаде светот, туку и да го извади од овој пекол, или Тој е едноставно отсутен, а светот е комбинација од случајни, бесмислени причини. Но, тогаш самиот човечки ум е повикан да го замени и не повикува да не подигнеме крст, туку да ја победиме крстосницата на животот. Ако пред неразбирливото страдање на само еден човек, праведниот Јов, неговите пријатели биле збунети, неговата сопруга го повикала на богохулење: „Хули на Бога и умри!“ (Јов.2:9), - што може да се каже пред се што се случува сега, и дали зборот на крстот звучи како збунетост, неодговорност или бесчувствителност? Па дури и надминувањето на крстот на животот во иднина не се помирува со злото што веќе се случило и се случува во личната судбина на секој од нас, а уште помалку е способно да се помири со универзалната смрт која секому му го одзема животот. Но, подигнувањето на Крстот содржи не само прашање, туку и одговор, бидејќи во него обожувањето на Крстот се комбинира со прославувањето на воскресението Христово. Ова дава одговор за Крстот, единствениот, сеопфатен, достоен: Христовата смрт на крстот беше силата и темелот на Неговото воскресение, кое ја содржи силата на идното совоскресение и спасение на целото човештво. Ова е проповедта на празникот Вселенски Крст на Воздвижението. Само ова, зборот на крстот, може да биде одговор на значењето на бесмисленоста на сè што се случува во светот, но тоа мора да се изговара не само со усните, туку и со срцето, со сета сила на љубовта и верата. Крстот на светот може да се прифати само во Бога, како Божја волја за светот, негова добра дозвола, таа мора да се препознае во Крстот Христов, како Божја љубов кон светот. Крстот Христов во себе ги обединува сите крстови на целото човештво, за што содржи откуп. Страдањата Христови во себе ги содржат сите човечки страдања, освен грешните, зашто секое од нив се надминува себеси и на тоа одговара со Неговата сила. Љубовта Божја го сака секое создание и не го заборава секој човек во неговата судбина. Таа нема граници и е силна против секоја немоќ. Но оваа вистина сега може да ни се открие до степен на нашата сопствена љубов кон Христа, а преку тоа и во познанието на Божествената љубов кон светот и кон човекот, откриена од Него. Самиот Творец, Словото Божјо, зеде на себе и ги надживеа сите маки во себе, станувајќи човек. Ова е тајната на Божјата љубов кон светот. Но, содржи и друга тајна - спасението на светот и човекот од злото, со протерувањето на кнезот од овој свет. Злото и страдањето влегоа во светот не од Бога, Кој го создаде светот „за добро“, туку од создадената слобода, од гревот, кој влезе во создавањето од духовниот свет и се прошири на целото човештво. Светот е болен од гревовност и страда од тоа. Тој стана царство на кнезот на овој свет. Но, тој веќе е поразен од Крстот Христов и оваа победа, неговото протерување од светот, ќе се открие во претстојниот век на воскресението. Затоа, судбините на човештвото во неговата побожност се добри, бидејќи водат кон добрина, до триумф на добрината достојна за човекот, до Царството Божјо. Ова е вистината што Христос ја објавува преку својата смрт на крстот и воскресението. Крштевањето на Крстот Христов е крштевање на сите крштевања, но неговата сила е воскресението Христово, кое во себе го содржи општото воскресение. Христос нè повикува на овој подвиг на верата: „Не дозволувајте вашите срца да се вознемируваат; верувајте во Бога и верувајте во Мене“ (Јован 24:1). Така ги поучуваше своите ученици непосредно пред својата смрт на крстот, кој беше и најголемото страдање и зло на светот, но и извор на севкупно спасение. И тоа не беше единственото нешто што Господ им го објави на своите ученици. Тој ги очекуваше нив, а во нивна личност целото човештво, за она што го чека во иднината, за вкрстувањето на целиот негов пат. Тој не го заведе со духот на земниот просперитет. Тој рече: „Ќе слушнете и за војни и гласини за војна. Внимавајте да не се ужаснувате, зашто тоа мора да се направи. „И ако тие денови (големата неволја) не беа скратени, ниедно тело немаше да се спаси“ (Матеј 24:27). „Тогаш ќе ве предадат да ве мачат и убијат, и ќе бидете мразени од сите народи заради Моето име... и бидејќи беззаконието е изобилно, љубовта на мнозина ќе залади, но кој ќе истрае до крај, ќе биде спасен“ (Матеј 24:13). Со овие и многу други зборови Господ му претходеше на патот на целиот свет за крстот. Истиот тој тажен пат е пророчки откриен во Откровението на Јован. Пред неговиот крст, дури и оние што заминале во другиот свет, се искушувани, исто како што сега сме во искушение, и викаат: „До кога, свети и вистински Учителе, не им судиш и не им се одмаздуваш на оние што живеат на земјата за нашата крв? (Отк. 6:10). Но, исто така, им било кажано да се смират, „додека нивните соработници и браќа, кои ќе бидат убиени како нив, не го дополнат бројот“ (Отк. 6:11). Истото ќе ни остане „смиреноста“ на кумот. Што значат овие пророштва за иднината, зошто се дадени? Тие сведочат дека сите идни судбини на светот му се познати на Господ и дозволени со Божјата мудрост како пат кон универзалното спасение. Тие се дадени за нашите срца да не се вознемируваат и да не се плашат, зашто Христос не го остава својот мир на неговите патишта. И ние мора да веруваме дека Тој е со нас сега и до крајот на векот во сите наши судбини. Затоа, кога се поклонуваме на Крстот Христов, во него се поклонуваме и на побожноста на целиот свет, на неговото страдање, зашто тоа е Крстот Христов, примен од Самиот Него за негово спасение заедно со целото човештво, во сè освен во гревот. Тоа - побожноста - е патот, и не постои друг пат по кој целото човештво може да оди до триумфот на Царството Христово. Затоа, во нашите денови, без разлика какви и да нè очекуваат сегашните и идните искушенија, ние мора да бидеме христијани, да го носиме крстот на нашата судбина во Христа, како крстот Христов што Тој ни го постави. Амин. И, носејќи го својот крст, излезе на местото, наречена фронтална, на хебрејски голгота. (Јован 19:17) И принудија некој да помине Симон Киренец... носете го Неговиот крст. (Марко 15:21) Животот е крст, а на секој му е даден свој крст, како посебна судбина на крстот. Различно се манифестира и влијае на секого во различно време, но не може да се избегне на овој свет. Залудна е самозаблудата дека на овој свет е возможен самозадоволен, безкрст живот, отруен од гревот и отежнат од смртноста, со сите негови манифестации. Таквиот сон е детско самозалажување и, згора на тоа, недостоен за некоја личност. Грешниот живот не може и не треба да биде без облачно среќен, исто како што смртниот живот не може да биде целосно блажен. Светот нема да толерира таков просперитет кај никого. Самиот Син Божји, единствениот безгрешен, беше предодреден да го носи својот крст за да биде распнат на него. И не само што Му беше дадено да го носи Неговиот крст до местото на распнувањето, туку и еден случаен минувач, кој случајно се враќаше од полето, Симон Киринески, беше принуден на тоа. Ова јасно покажа колку неочекувано и неизбежно нè паѓа носењето на крстот, како некаква судбина или слепа шанса. Меѓутоа, всушност, не случајно се покажа дека крстот за поминување на Симон е крстот Христов. На крајот на краиштата, нашиот личен крст е ист, или барем може да се појави, за секој од нас. Се прашуваме: како, и во која смисла, врз основа на што се постигнува ова поистоветување на нашите крстови со крстот Христов? Дали е грешка или замена? Секако дека не! Но, очите му се отвораат само преку слободното прифаќање на својот крст како крст Христов и следењето на Него, според Неговиот збор: „Ако некој сака да тргне по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека Ме следи“ (Марко 8:34). Фаќањето на крстот овде е условено од самопожртвуваноста во потчинувањето на својата волја на волјата Божја, во прифаќањето на својата судбина како Божја определба. Нашата судбина не зависи од нас, дури и ја силува нашата волја, понекогаш како зла, несфатлива и болна судбина што ни паѓа на суд, без разлика дали сакаме или не, дали се согласуваме со тоа или се бунтуваме против неа. Меѓутоа, во исто време, не ни е лишена слободата, бидејќи сè уште зависи од нашата волја да ја прифатиме или не ја прифатиме судбината како крст, да ја земеме или, иако немоќни, да ја отфрлиме. Нашата надворешна судбина пред нашата слободна волја го поставува прашањето за нашиот однос кон неа. Која е самата сила на ова преземање на крстот? Како се постигнува внатрешно? Ова се случува преку гледањето на крстот Христов во него - овој крст на сите крстови, оваа судбина на сите човечки судбини. Таквата визија, исто така, се покажува дека „го следи“. Но, како е ова можно и што значи тоа? - таква е збунетоста што неволно се јавува кај нас. Зарем Христос во својот земен живот веќе нема своја лична судбина, згора на тоа, ограничена на одреден простор и време и единствена на свој начин, како што личната судбина на секој од нас е единствена во својот посебен крст? Од друга страна, дали е можно да Го следиме кога Тој повеќе не е со нас на земјата? Очигледно, повикот Христов не треба да се припишува на надворешно следење - што е невозможно - туку на внатрешно, на посебно вдахновение според Неговиот лик - што вели апостолот: „Да ги имаме истите чувства што ги имавме во Христа Исуса“ (Фил. 2:5). Сепак, таквото разбирање не е доволно. Крстот, карактеристичен за секој од нас, е всушност крстот Христов, како што беше и за Симон Киринески, кој во оваа смисла, се разбира, не беше случаен крстоносец. Христос е сечовек во Својата човечност и Тој ги споделува со нас нашите човечки судбини, кои на тој начин се остваруваат во Неговата човечност. За таквото самоидентификување со сите луѓе (се разбира, само со гревот) сведочи и самиот во неговиот разговор за Страшниот суд, во неговите прашања и одговори. Ткаенината на сечовечкиот живот ги содржи во себе јазлите на сите негови лични судбини, кои со тоа му припаѓаат на Христовото човештво, се поврзани со него и се примаат во него. Меѓутоа, поединечните луѓе ја остваруваат својата припадност поинаку. Во него Христовите рани на крстот можат да се растргнат со непослушност, но се постигнува и самоподарување на Христа преку љубов и вера. Христос го прифати својот крст како волја на Отецот, вистински, правилен, свет. Истата е нашата крстосност, тоа е единствен крст, како единствена чаша, која ни се дава заедно со Христос, во Неговиот гетсимански подвиг и опуштањето од голгота што се случува со нас и околу нас. Неговата помирувачка жртва, еднаш принесена, секогаш се принесува „за сите и за сите“, со сите нас и за сите нас, ако само, со предавање на Него, се распнуваме и се принесуваме заедно со Него. Неговата Гетсиманска молитва е исто така од нас, бидејќи таа е и наша молитва: „Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од мене, не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39). Но, токму против тоа во нас се крева примамлив шепот за неприфаќање на крстот: „Сега нека слезе од крстот, и ние ќе поверуваме во него“ (Матеј 27:42). Но, не ни се дава можност да се повлечеме од нашиот крст, да не го послушаме како судбина и неопходност. Од нас зависи само начинот на прифаќање и носење. Слободни сме да го прифатиме заедно со Христос, како што Тој го прифати: „Да биде волјата твоја“! Тогаш тој станува откровение на добрата волја на Отецот, и неговата тага е победена, дури и ако целиот негов товар остане. Или личноста не го прифаќа својот крст. Така во човечката душа се одвива борба на крстот, која може и треба да биде крунисана со победа на крстот. Сепак, останува, можеби, поразот со потопување во темнината на очајот и борбата против Бога. Во животот на секој поединечен човек доаѓаат посебни времиња и годишни времиња на крстот, но доаѓаат и за човечките општества. Сега целиот свет се искачува на крстот, страв и исцрпеност и збунетост ги зафаќаат душите. Како да се разбере и прифати овој негов крст - со Христос или без Него? Во срцата се создава чувство на напуштеност од Бога и осаменост во светот, како небото да се затвора. Врисоци и жалби одекнуваат во душите, како Јовови во неговиот кревет на тага: „Зошто се бориш со мене? Дали ти е добро што угнетуваш, што го презираш делото на твоите раце? (Јов 10:2–3). Но, Јов, кој се појавил на неговата постела како прототип на Искупителот, го победил искушението со силата на верата и потчинувањето на волјата Божја, со целосно и несебично предавање на неа, сè уште не знаејќи, туку само гледајќи го преку вера претстојниот Искупител (Јов 19:25-27). Ние веќе го познаваме Христос и го знаеме Неговиот пат и заповедта да го прифатиме крстот. Не е лесно, оваа заповед, бидејќи нејзиното исполнување бара сила. Тоа го бара од човекот целото негово срце и волја. Тоа не е ограничено на кратки периоди, туку се протега на сите времиња од животот. Бог го почести човекот со својот лик, но овој лик овде на земјата, во овој век, е Христос, распнат со нас, за нас за човекот и за нашето спасение. Тој е за нас одговорот на нашето прашање, тој е ветување и надеж. Сега нашата вера во Христа и нашата љубов кон Него се тестирани. Мораме да гледаме кон Него, да се сеќаваме на Него, да веруваме во Него и во Него да најдеме мир за нашите души. Сликата на прифаќање и носење на крстот е единственото мерило на христијанското достоинство, зашто самиот Христос за ова рекол: „Кој не го земе крстот и не оди по Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:38). Амин. Од блажената смрт на свети Сергиј (1392) нè делат пет и пол века. Како сè се промени оттогаш, каква историска дистанца не дели! А сепак останува за нас не само духовен водач и небесен претставник, туку и пријател и близок, како оној кој ја познава длабочината на нашата тага и ни се сродни во неа. Зашто и тој беше син на безвременската, и на свој начин не помалку од нас. Сега руската земја е исполнета со непријатели на верата Христова, но зарем тогаш таа не пропадна под татарскиот јарем и зарем не беа принудени да се откажат од верата со обожување на оган и идоли во басурманската орда? Нè разделуваат духовни рани во туѓа земја, се распаѓаме во граѓански судири, но каква била тогаш Русија под тежината на заробеништво, а какви биле внатрешните судири тогаш? Ги доживеавме и сега повторно ги доживуваме катастрофите на војните дома и во туѓите земји со сета нивна суровост, но нели и тој беше сведок на битките, па дури и инспиратор на борбата за ослободување на татковината, како духовен соборец од битката кај Куликово? Ние сега, исцрпени од разделбата, се стремиме да се собереме под неговото знаме за да бидеме духовно зачувани, но зарем монахот не го собра и малото стадо околу себе во манастир кој беше предодреден да стане фокус на руската преродба? И ако сега живееме во незнаење за претстојниот ден, а пред нашите очи виси темен превез, тогаш зарем неговото живеалиште живееше во голема сиромаштија и немаштија и не ли постојано стоеше пред конечното осиромашување? И ако понекогаш се исцрпуваме од меѓусебното богохулење и раздор, зар тој не бил принуден да го напушти својот манастир заради братско хула? И ако го одвлечеме ждребот на протерувањето од нашата татковина со бегалска мака, тогаш зарем и тој не мораше да го доживее, барем привремено, заедно со своите браќа, бегајќи од татарскиот напад? Нашите несреќи сега ни се чинат невидени, но ова е само оптичка илузија поради далечината, и ако повнимателно ги погледнеме сите карактеристики на животот на монахот, ќе видиме колку била голема мерката на страдањето на неговото сострадано срце. И иако во тоа време немаше надворешно оружје за уништување, страстите за уништување не беа ништо помалку, исто како што и Куликовскиот колеж не беше помалку жесток од битките што се водат пред нас. Подоцнежните времиња имаат и поголема зрелост во доброто и злото; минатото му изгледа наивно и детско. Но, секое време си има своја мерка, а таа мерка е целосно исполнета во времето на монахот. И на својот пат на искушенија, тој ја освои круната на праведноста и стана водач и исцелител на својата татковина. Неговата духовна моќ се манифестираше во сферата на црковното, државното и целото народно творештво. Каков бил подвигот на светителот и што и како можеме да го следиме сега, во такви променети услови на животот? Однадвор, тој беше поврзан со посебните околности на своето време, но внатрешно целосно го задржува своето водечко значење и денес, зашто човечкиот дух при обраќањето кон Бога не зависи од времето во кое ги остварува своите творечки стремежи и во оваа духовна креативност сме повикани да го следиме патот на светителот, да се вдахнуваме од неговото вдахновение. Во неговиот смирен лик нема да ги најдеме оние намерни дарови за кои сме прославени од човечката големина; нè воспитува со големината на Евангелието, за кое се вели: „Кој сака да биде поголем меѓу вас, нека ви биде слуга, а кој сака да биде прв меѓу вас, нека ви биде слуга“ (Матеј 20:26-27), „Земете го Мојот јарем на себе и учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен во срцето (1:29). Таквото величие не е бесплатно, како природниот талент: се постигнува со подвиг на верата и молитвата, со исполнување на двете заповеди Господови за љубовта кон Бога и кон ближниот. Житието на светителот раскажува за чуда и знаци и откровенија, за сослужување со ангелите, за појавата на Пречистата, за причестувањето од путирот на Божествениот оган. Сепак, најпрекрасното и најневеројатното нешто е неговиот сопствен подвиг на безгранично самопонижување, понизно поднесување на товарот на своите браќа, постојана самопожртвуваност. И се прашуваме: дали можеме да размислуваме за имитација на него, да се мериме со оваа мерка? Дали таквата величина, недостапна за нас и застрашувачка, нè воспитува? Сепак, постои еден и заеднички пат на христијанскиот живот за секого и, гледајќи го неговиот совршен, треба да го поставиме неговиот почеток во себе, според зборовите на апостолот: „Браќа, јас не се сметам себеси за постигнат, туку, заборавајќи го она што се крие зад себе и посегнувајќи напред кон она што претстои, притискам кон целта за наградата на високиот повик Божји во Христа (1-3:3.3). А потоа додава: „Имитирајте ме мене и погледнете ги оние што одат според ликот што го имате во нас“. Угледајте се на него, следејќи го апостолот. Павле, и пречесниот нè нарекува нем пример. И токму во очајот на нашиот живот, во сета негова безнадежност, мора да се исполни овој подвиг на молитва и вера. Се сеќаваме на убавите времиња пред сегашната безвременост, но како да го надминеме нејзиниот товар, како да ја надминеме нашата очај? Ние со умот знаеме и со усни исповедаме дека човечките судбини се градени по Божја промисла, а нашите судбини се Божји дела. Од нас се бара да ја преточиме менталната апстракција на ова знаење во жива реалност, да ја видиме Божјата рака над нас. Светецот нè учи на овој подвиг на верата, бидејќи неговиот живот исто така претставува непрекинат синџир на победнички искушенија. Што ќе се случеше со нашата татковина ако Димитри Донској не го најдеше во него охрабрувањето што му беше потребно за својот подвиг или самиот монах не ги издржеше внатрешните и надворешните пресврти во животот на манастирот, кој беше предодреден да стане вистински расадник на рускиот дух? И зарем сега сличен тест на верата не ги снајде неговите деца во татковината и во егзил, во понижување и беда, како парче дрво носено од еден на друг брег, без засолниште и засолниште, пред сета неразбирливост и ужас на судбините, како наши, така и на целиот свет заедно? Од нас се бара духовно да стоиме, чувајќи го во нашите срца она што ни е дадено и доверено. Ова бара од нас последниот, исцрпувачки напор на верата, но токму таа ни ветува Божја помош. И на овој пат на крстот на верата пред нас свети ликот на светителот. Монахот одамна е протеран од својот манастир, како некогаш Тохтамиш, но ние живееме под неговото знаме, како неговото мало стадо. А за нашиот манастир останува истата духовна задача: да се задржи довербата во Промислата, да се одржува верата и надежта. Многупати милоста Божја чудесно не спасуваше преку молитвите на светителот, но нашите патишта во иднина остануваат непознати. Додека не ни се одземе оваа милост, повикани сме да го поминеме нашиот ред, да се трудиме во манастирот на монахот во животот Божји, кој е молитвата, како небесните крилја на душата, и во мислата Божја, созерцанието на тајните Божји, што е втиснато во богословието. Нека громот и татнежот на небото и на подземјето не го удават овој небесен глас и да не ја изгубиме тишината на молитвата и вдахновението на божествената мудрост. Нашето патување нека биде завршено според словото на апостолот: „Добрата борба се борев, го завршив својот пат, ја запазив верата“ (2. Тим. 4,7). Нека светителот благослови нашиот труд во наредната година Господова. Светла заштита над светот*: Слово за Денот на заштитата на Пресвета Богородица Денес Руската црква слави настан што се случил во античко време, а не на руска почва, туку во далечна туѓа земја - во грчкиот Константинопол пред повеќе од 1000 години, кога немало Руска црква. Овој настан се случи во храмот Блахерна, во присуство на голем народ, но видливо тоа беа само двајца пријатели Господови, блажениот Андреј, глупакот на Христос, и младиот Епифаниј, неговиот ученик. И двајцата видоа како самата кралица на небото и земјата беше присутна во овој храм, молејќи се за мир и луѓе, и како ги засени оние што се молат со својот најсвет омофор. Освен нив, никој во храмот не се удостоил со оваа чудесна и страшна визија, а преку нив Црквата дознала за радосното појавување на Богородица, која „денес силно ги славиме луѓето со добра волја“. Кој беше овој Андреј, блажениот избраник, на кого Богородица му ја покажа својата посета? Во големиот град на кралската Византија, свети Андреј изгледал како најбедниот, сиромав и најлошо роден. Под сенката на бесплатната глупост за Господа, тој ги криеше од луѓето својот светол дух и благодатната мудрост. Тој беше странец во Византија, од детството беше продаден во заробеништво од словенскиот, скитскиот, нашиот роден народ. Бидејќи бил сакан од својот господар Теогност, тој добил хеленско образование во својата куќа и покажал посебна способност за пишување книги, поради што му била доделена почесната функција писар (нотар). Но, неговата мудрост го повика од световното знаење кон мислата за Бога, а богатството на дарови го привлече кон духовна сиромаштија. По еден внатрешен повик, поддржан од чудесна визија, тој ги положи сите свои дарови во подножјето на крстот, облечен во чудно и смешно лудило. И богатите облеки беа скриени под парталите на просјакот, а духовната убавина беше скриена под красти и нечистотија. Тој го презеде подвигот на глупоста заедно со подвизите на постот, сиромаштијата, бездомништвото и неуморната молитва. И овој лудак, овој чуден, оваа света будала, Богородица го избра во нејзините тајни места во Блахерни. Се покажа дека патријархот и никој од епископските, свештеничките и монашките чинови не бил избран, кралот со сите негови благородници не бил избран, ниту еден од учените и интелигентни луѓе со кои Византија била толку богата, ниту некој од угледните луѓе на владејачкиот град. Но, Богородица го избра овој Андреј, кој се омаловажуваше себеси повеќе од кој било друг, кој се залажуваше себеси повеќе од сите други. Да биде залутан од умот, одрекувајќи се од него за Господа, да се издигне над самиот ум во света безумност - овој подвиг го направи носителот избран од Најчистите. Свети Андреј уште порано бил удостоен со познавање на Божјите тајни, бидејќи, како апостолот. Павле, тој беше занесен на третото небо, во небесните живеалишта го виде чесниот Крст и Му се поклони на Христа во Неговата слава. Тоа беше и живеалиште на Богородица, но таа самата тогаш не беше таму, за да Госпоѓа дојде на земјата да покаже милост кон луѓето. Но, не гледајќи ја на небото, блажениот подвижник се удостоил да ја види на земјата, во храмот Блахерни. И ја виде не сам, туку заедно со благочестивиот млад човек, неговиот пријател Епифаниј. Овој млад човек ја сакаше глупоста на својот ментор, тој не избра за свое издигнување слава, не богатство и сјај, не интелигенција и учење во величествениот и царски град, туку смирението и неизмерната љубов кон крстот, затоа не се одвои од својот пријател во големата и страшна визија. Тоа беше крајот на животот на блажениот Андреј. Присутен на целоноќното бдение во Блахерна во последната ноќна стража, тој видел како Богородица влегува во храмот низ царските (западни) врати, опкружена со небесните војски и многу свети луѓе, поддржана од рацете на нејзиниот роднина Јован Крстител, најголемиот од родените од жена, и посвоениот од Христологот од возљубениот диск од Јован. Господи, овие двајца големи Јоанов. Таа се приближи до проповедникот, а свети Андреј го праша Епифаниј: „Ги гледаш ли госпоѓата и кралицата на светот? Богородица, свиткувајќи ги колената, се молеше долг час, пролевајќи го со солзи своето богообразно и пречисто лице. Богородица се молеше на колена, Госпоѓата и Кралицата на светот плачеа за него. Откако ја заврши молитвата на проповедникот, таа се приближи до олтарот и тука повторно се помоли за својот народ. На крајот од молитвата, таа го симна од главата превезот што светкаше како молња и со голема свеченост го рашири над луѓето, и обајцата светители го видоа овој сјај на славата Божја додека Пречистата остана во храмот, а таа стана невидлива дури по Нејзиното заминување. Светата Црква го засака ова видение повеќе од другите и го слави како големо и радосно откровение за Светлосната покривка над светот, за големата љубов на Богородица. Зашто не само во црквата Блахерна пред 1000 години Богородица се молела со солзи, туку се моли сега и овде, и секогаш, и секаде, и до крајот на векот. И не само над присутните тогаш во Блахерна, Нејзиниот чесен омофор се прошири, туку и над целиот човечки род, и над целиот свет, и над нас грешниците, свети засенувачката и спасителна превез на Богородица, иако немаме очи достојни да го видиме тоа. Богородица посредува меѓу земјата и небото. Таа е посредник на светот, која ги подигнува неговите молитви кон Престолот на Божјата слава. Таа е љубов и милост, милост и сожалување, простување и посредување. Таа не осудува, но ги сожалува сите. Таа не е вистината на судот и не е судот на вистината, туку мајчинското посредување. И на Последниот суд на Нејзиниот Син, таа се моли на праведниот Судија за прошка. Гревот на светот и тагата на светот го рануваат сељубивиот срце, на гневот и гревот Таа одговара со љубов и солзи, оружје и сега минува низ Нејзиното срце. Богородица плаче за мир. Која е оваа мистерија? Кралица на небото и земјата, која постои на небото со Синот, супериорна од создавањето, најчесниот херувим и најславниот без споредба серафим, Таа на Која почива самиот Свети Дух, Таа плаче за мир! Самиот свет плаче за себе со Нејзините солзи. Неговото страдање и тага се и Нејзини таги, неговите липања се и Нејзини солзи. О, чудо на чуда! О, прекрасна мистерија! Како се комбинира небесното блаженство со земната тага? О, благословена скала што ги поврзува небото и земјата! Претпочитајќи над секое создание, Таа ја прима славата Божја преку својот Син, но не ја напушта земјата - силата и славата на човечкиот род. Таа е мајка, Таа е срцето, Таа е земја недопрена. Таа живее со нас во Нејзините чудотворни икони, блиску е до нас, Нејзините деца. Каква е оваа корица распространета по светот од Богородица? Ова е славата Божја што ја круниса вечната Богородица вознесена на небото, тоа е Светиот Дух кој слезе на Неа, тоа е силата Божја што слегува во светот и го осветува. Ова е спасението на светот и луѓето по милоста Божја, ова е распрснување и победа на злите духови на небото, немоќно да го носат Нејзиниот светол лик, ова е спасение на грешниците од непријателите, ова е осветување на елементите и целото создание, ова е небото што се спушта на земјата. Ова е кралицата на небото, вистинскиот граѓанин на светот, ова е Богородица, вистинската мајка на секоја христијанска душа. Ова е радоста на создавањето, ова е радоста на радоста, разузданата невеста, ова е моќта на целомудрието, девственото срце на создавањето, ова е блаженството на љубовта, незамисливо, неискажливо. Кога човечките очи би можеле да ја видат светлината на Богородица во светот, тие јасно би ја знаеле мистериозната трансформација на светот. Кога би созреале солзите на најчистите очи, срцата со вкочанет врат ќе треперат и ќе се стопат. Не може да има толку камено срце да не омекне пред оваа љубов, милосрдно кон него: за гнев - љубов, за грев - солзи, за хула - прошка, за непријателство - благослов. Но, тие не гледаат, не знаат, нашите очи засега се затворени. Тие ќе бидат откриени на работ на овој свет и на денот на судот. Светот страда, создаденото срце плаче, душата што распнува се онесвестува во препуштање на Бога на крстот. Но светот не е оставен во својата тага, човекот не е сам во тагата. Мајчиното срце е рането и растргнато, а Богородица плаче за нас со нас. Со нас и за нас е плачливата молитва на Пречистата. Да знаеме чие срце го повредуваме со нашите гревови, чии солзи ги мијат нашите падови. Но, нека знае секое суштество дека не е заборавено од Мајката, на Која е блиска секоја човечка душа. Што е поголемо од оваа утеха? Руската земја го сакаше денот на Посредувањето на Дева Марија, откриен на еден Словен во далечниот Константинопол. И не таму, туку во една далечна земја, на полноќ почнаа радосно да пеат и да го благословуваат засенувањето на светот од Богородица. Нашиот народ ја поклони душата на оваа чудесна појава, се подигнаа цркви низ руската земја во името на Богородичното застапништво и ги поклонија колената на срцето заедно со клекната Богородица која се моли. Сега, во својата голема тага, рускиот православен народ се засенува себеси со Нејзината заштита. Таа ја покажува Својата љубов кон избраните луѓе на овој народ, им го покажа својот изглед, Нејзините нозе ја осветија нашата земја заради светиите Божји. И сега во неволји и таги, не слуша ли офкања и воздишки, не слуша ли плачење и липање? Ние веруваме и знаеме дека и денес Милостивиот ќе дојде со молитва и плач за руската судбина. Дали руското срце ќе го послуша овој плач на Богородица? Знае ли Нејзината молитва и утеха? Дали ја знае нејзината покривка над руската земја? Да, тој слуша и знае кога се поклонува во молитва пред Пречистата. Таа не ја напушти руската земја, иако и беа дозволени сатанистички испитувања. Со тивок глас - во изгледот на Нејзината чудотворна Суверена икона - Богородица во почетното време на искушението објави дека сега е дама и кралица на руската земја и ја поддржува во Нејзиното владеење. Таа му кажа на верното срце дека нашата земја е спасена со силата на Нејзината Богородица, иако патот на ова спасение сè уште не бил откриен. Таа ги запознава оние кои сега доаѓаат од големи маки во пазувите на смртта и ги воодушевува со Нејзиниот изглед. Таа ги разумни своите избраници, кои се во голема тага. Таа ја спасува нашата земја од уништување. Таа ги потврдува Своите маченици и исповедници. Таа ги опоменува овчарите. Таа ја води Руската црква до голема светлина. Духот на нашата беда да не се засрами од надменоста, Таа избра да ја открие Својата чесна Покривка на бедниот, Својата слава ја откри на светата будала. И сега, како и во минатото, во срцата на верниците гори радоста на Покровот на Богородица и Нејзината молитва за мир. Молитвата е семоќна. Господ рече: „Побарајте и ќе ви се даде“. А ако молитвата на грешниот човек прави чуда, тогаш молитвата на Богородица е семоќна, со која и самиот Свети Дух се моли, почивајќи се на Неа. А ако веруваме дека и денес Богородица стои на молитва, тогаш знаеме дека сè што ни се случува, се случува на добро, и Богородица да не моли со големо трпение за спасение на нашите души. Над нас и во нас, во нашите срца и во нашата земја нека свети радоста и светлината на закрилата на Богородица. Амин. Руската црква и руската побожност намерно го сакаа овој празник. Во него се гледа слика на мајчинска љубов, грижа и наклонетост на небото, кои му се толку драги и неопходни на христијанскиот свет, секогаш, особено во нашите страшни времиња: колку е драго да се знае дека на небото самата Богородица се моли и плаче за нас. Меѓутоа, ние секогаш го знаеме тоа и постојано прибегнуваме кон неа, кон нејзината молитва и застапништво. Особеноста на овој празник е што во неговите слики ни се кажува одредена доктринарна вистина, која ја нема во другите празнувања. Овој ден се појавува нејзината покривка, која е, како да се каже, нејзиниот првосвештенички омофор. Тој ја засени нејзината глава, а таа го засени светот со него. Вака е опишано ова чудесно видение: Богородица му се јави на блажениот. Андреј и неговиот ученик Епифаниј, придружувани од Претечата и апостолот. Јован, опкружен со многу светци. Таа се приближи до проповедникот (како што се раскажува во житието на блажениот Андреј), „и додека гледаа, Богородица, свиткувајќи ги колена, се молеше долг час, леејќи солзи на своето богообразно и најчисто лице. Откако ја заврши својата молитва овде, таа отиде до олтарот и овде се помоли за народот напред. На крајот од молитвата, таа го симна големиот и страшен превез што светеше како молња (мафориум или омофор) што го имаше на својата најчиста глава и, држејќи го со голема свеченост со своите најчисти раце, го рашири над сите стоечки луѓе. Зарем ова појавување на Богородичниот омофор не сведочи за некакво првосвештеништво? Таа го споделува со самиот голем првосвештеник, Неговиот Син, Кој со Својата жртвена крв влезе во небесното светилиште, жртвувајќи се Себеси. Но, ако е така, тогаш што би можело да значи првосвештенството на Богородица? Како таа ја принесува сопствената жртва заедно и покрај Христос? Очигледно, таа не е жртва на крв, како што ја принесува нејзиниот Син, туку жртва на солзи. Пресветата останува во светот, стои на крстот дури и кога Синот го дава духот, „купувајќи преку Неговата крв вечно откупување“ (Евр. 9:12). Но, за Неговата Мајка мора да се каже дека таа учествува во Неговата тага во Гетсимана и на крстот, кога „инструмент ја прободува нејзината душа“ (Лука 11:35). Со пожртвувана љубов таа ја прифаќа Синската страст на крстот како бесплатна, во послушност на Синот, со кого таа, во своето смирение, се согласува со волјата на Отецот. Во неа, заедно со Богочовекот, страда и заедно се откупува целото човештво, кое Христос го примил од неа. Таа не само што неволно учествува во Христовата жртва, осудена на тоа, туку и слободно се определува за тоа, прифаќајќи ги Неговите патишта. И кога Неговата крв тече од прободеното ребро, таа доаѓа во солзи од крв. Нејзиното присуство на Голгота, Неговото стоење на крстот не е само случајна случајност, која можеби и не се случила, туку е неопходно за комплетноста на жртвата, а Тој не можел да остане на крстот сам и сам, само среде двајца крадци, оставен од Мајката која Му ја дала својата хуманост. И ако Пречистата му рече на ангелот што ѝ го проповедаше Евангелието: „Еве ја слугинката Господова, нека ми биде според зборовите твои“, тогаш тоа беше кажано не само за тој час, туку и за сите времиња на Воплотувањето: не само за зачнувањето на Бога, туку и за смртта од неа на воплотениот Бог. И чинот на Богородица со тоа станува чин на првосвештеник, иако не принесува своја жртва, туку Негова жртва, но сепак се здружува со Него во неа. И со силата на оваа првосвештеничка служба, таа заедно со Синот и следејќи го Него, го облекува омофорот според редот на Мелхиседек, кој го вклучува не само првосвештенството Христово, туку и Богородица. Но, Великиот свештеник со својата жртва се искачува од крстот на небото со слава за да седне таму оддесно на Отецот. И ѝ се соопштува оваа првосвештеничка слава на Него, зашто и таа, по успението, во слава се вознесува на небото, со кое свети нејзиниот омофор, небесниот второсвештеник. Таа „не го остави светот во своето успение“, туку го извршува своето застапништво за нас на небото, жртвувајќи ја таму својата мајчинска љубов кон грешното и страдалното човештво, молитвата и солзите за мир. Таа го засенува со својот омофор, му дава не само мајчински, туку и првосвештенички благослов. Тоа е догматската вистина, која, ако не се разбере во умот, богољубивиот народ ја чувствуваше во срцето, но сега дојде време јасно да се согледа. На небото, на небесниот жртвеник Господов, се врши богослужба, се принесува жртва на Јагнето, на небесата, во пазувите на Отецот, но и на создаденото небо го врши човечкиот првосвештеник, Богородица. Но, и светото човештво се моли со неа, следејќи ја и сослужувајќи се со Него и со неа. Такво било видението на блажените. Андреј, и ова е откровението што му е дадено. А за нас, сега седејќи во темнина и во сенката на смртта, тоа содржи голема утеха и охрабрување. Зашто не сме сами – Пречистата сама се моли за нас и плаче во нејзините молитви, ние сме под нејзината небесна покривка. И не е само ова видливо небо, осквернавено и затемнето од црните крилја на орудиите на смртта, со заглушувачкиот татнеж на сатаната, туку и невидливото небо, каде што Пречистата се моли за нас со своите светии. „И секое создание, што е на небото, и на земјата, и под земјата, и на морето, и сè што е во нив, слушнав како велат: На оној што седи на престолот и на Јагнето нека биде благослов и чест и слава и власт во вечни векови“ (Отк. 5:13). Светлосен превез: Паметно небо Над нас има небо со сина и длабока проѕирност; исполнет е со безброј ѕвезди, запалени светла. Рајот не го познаваат само оние кои паѓаат во пештери и зандани, оние кои се штитат од неговата чудотворна купола со засолништето на своето огниште. Во пространоста на полињата, на планинските врвови, небото му се отвора на човекот, а потоа ѕвездите светнуваат во душата и зраците што ги испраќаат продираат во срцето. Но, има и духовно небо, кое се отвора во проѕирноста на божјиот бесмртен дух. Меѓутоа, за нас е исто така непознато и невидливо кога транспарентноста е покриена со тешки црни облаци кои се вртат над нашата страсна природа. И само кога ќе се скине тој дебел превез, ни се појавува длабокото сино небо, со запалени вечни светилници во него. Оние чија душа е прочистена, а воздухот во неа е чист, го гледаат и го познаваат овој рај, кој подбивно и злобно го отфрлаат луѓето со заматени души и замрзнати срца. Искачувањето е долго и кривулесто, а неговиот подвиг тежок, но оние што се издигнале до височините го гледаат изгрејсонцето и неговото величествено зајдисонце, светилниците се блиску во планинскиот воздух и, спуштајќи се од врвовите на искачувањата, ни кажуваат што виделе на височините. Така Мојсеј, гледачот Божји, на својата осветлена веѓа ја донесе Божјата слава заедно со учењето на Господовите заповеди. Едно од таквите интелигентни визии, кои се достапни за чистата и света душа на подвижникот, Светата Црква денес им ја доловува на верниците. На свети Андреј Будала во црквата, за време на молитвата, за време на сеноќното бдение му се отвориле небесата и ја видел Богородица како се моли за луѓето и го протегала својот светлен превез над грешниот свет и човекот што паѓа. Оваа визија исто така беше визија. Прилика да го види добил и неговиот ученик Епифаниј, кој се запознал со духовната слава на монахот. А светата Црква ни ја посведочи непривлечната вистинитост на оваа визија, воспоставувајќи свечено празнување на големиот настан во животот на верниците. Кога Богородица му ја остави земјата на својот Син, а небесата што ја примија затворени, христијаните, без никакви посебни откровенија или намерни сведоштва, со своето срце го сфатија она што го имаат сега на небото - највисокиот од сите суштества, најславниот серафим без споредба, но и најблискиот до човечкиот род, навистина посветата на човекот во исто време, но и мајката. Зашто Мајката на Богочовекот и на Сечовекот, новиот Адам е и мајка на целото човештво, а мајчиното срце прободено со оружје, кое ја доживеало сета човечка тага, кое ја доживеало Голгота, ја слуша секоја молитва и ја чувствува секоја тага. Нема зборови со кои може да се искаже големината и висината на оваа Мајка, но и нејзината блискост и пристапност до човечкото суштество. Затоа, едногласно, во светото воодушевување, Светата Црква и испеа молитва на Богородица: „Пресвета Богородице, спаси нè!“ Не постои Богородица поблиска до Бога од целиот создаден свет. Таа ја водеше целата човечка раса - мистериозна скала на искачување од пониско кон повисоко. Таа се застапува за целото човештво, носи молитва за сите што ја повикуваат - водечките и неуките. Вреди да се одбележи дека целото почитување на Богородица не произлегло од пишаниот збор, туку од откровенијата на љубезното срце и неговите директни докази. Целото учење за тоа беше исткаено од облак молитвен темјан, како срам за оние скаменети срца кои не сакаат да веруваат ако не видат пишани докази. Но, самата Богородица даде потврда за себе која е неопходна за љубезно и верно срце. Таа се покажа како со солзи се моли за својот народ и го шири својот превез, покривајќи ги сите со превезот на главата. Ова е визијата на свештеникот Андреј, затоа, беше догматски настан во црковната свест. За прв пат по Успение, животот на Богородица се откри по нејзиното вознесение на небото, живот на љубов, молитва и бдение. Подигнете ги главите повисоко, молејќи се на Богородица, зашто таа ги слуша вашите молитви и ги прави своја семоќна молитва. Таа непрестајно се моли - не за себе, за што треба да се моли во нејзината слава, туку за нас. Нејзиното најчисто лице е напоено со солзи - не за себе, за што може да рони солзи во својата небесна радост, туку за нас, тажните, слабите, несреќните. Таа нè засенува и заштитува со нејзината покривка; над ова небо се протега нејзиното Богородично небо, нејзината светла покривка. Таа го прошири својот превез, кој ја покриваше нејзината света глава и ѝ падна преку рамениците, над светот, како епископски омофор, симбол на моќта на молитвената љубов и врвната моќ. Остави страв, слабо срце, фрли го очајот, ти што си очаен, ти си под нејзина покривка, ти си под нејзина заштита! Нека се радуваат срцата со радоста на Богородица. Оваа радост сега го осветлува нашето студено срце во храмот со радосните звуци на светите пеења. Но, да размислиме што се случува на небото, а што не гледаме, туку она што Црквата го гледа и знае преку Светиот Дух. Кога секој од нас би ги отворил очите, како оние на блажениот Андреј, и би ги видел и се ужаснувал со своите духовни очи, со каква радост, со каква радост би се исполниле нашите срца, каков плач на радост би одекнал овој храм! Но, нема потреба да го искушуваме Бога и да бараме знаци дури и со нашите мисли, зашто и без тоа немаме помала сигурност од директното видување. И, не залудно со нашите очи, туку верувајќи со срцето, да се придружиме во радоста на Богородичното застапништво и, наоѓајќи се во нејзината сенка, да извикнеме: Радувај се, радост наша! Прифатете не и нас под сенката на вашиот омофор! Незаборавниот настан се случил во Константинопол во црквата Блахерна, во Византиската империја, на почетокот на десеттиот век, но неговото празнување, кое не го задржало грчкиот народ, било прифатено со некое посебно молитвено задоволство од далечниот северен народ, кој тогаш сè уште бил во паганство. За рускиот народ, Денот на посредувањето на Дева Марија стана еден од најпочитуваните празници. Живото чувство на Посредувањето стана особено драго на руската душа. Визијата на свештеникот Андреј стана особено пожелна за рускиот народ, а тој, ја сакаше оваа визија, ја изрази и ја изразува својата љубов со радосна и свечена прослава на овој настан. Во духовното царство нема несреќи или каприци. Корицата на Богородица е распослана низ целиот свет, но таа се познава и се чувствува со различна сила, а на рускиот православен народ му се даде можност да ја види со духовни очи. И, послушајќи се на овој неодговорен повик на своето срце, тој почна да гради цркви осветени во спомен на овој настан, а неговиот лик стана една од неговите омилени икони. Така беше. Дали има сега? Ова прашање го гори и мачи руското срце. Дали ни е зачувано духовното небо, кое сега е затворено од нас со крвави испарувања, отровни мијазми, смрдеа на мртовци и чад на богохулење во кои се гушиме? Ако не ја видиме светлечката покривка, дали тоа значи дека не се протега над нас? Да не подлегнуваме на заплашувањето на злите сили! Далеку од нас е ова богохулење! Богородица е местото каде што се човечката тага и страдање. Таа лее солзи, молејќи се за грешен свет. Таа лее солзи над грешната Русија. И ако сме нурнати во неизмерната бездна на тага и искушенија, колку поблиску ни се нејзините молитви, толку погусто е распространето нејзиното зрачење. Богородица нема да го остави рускиот народ на својот крст, на неговата голгота. И нека биде далеку од нас оваа кукавичка мисла дека целиот руски народ стана жртва на зли магии. Не, и сега, како во старите времиња, чудесното појавување на свети Андреј, и сега умственото небо се отвора за чистото срце, и измиено со солзи и очистено од страдање, ја слуша Богородицата молитва. Да се ​​довериме на нејзината молитва, да се заштитиме со нејзината светла покривка! Темнината веќе трепери пред светлината што не избледува, светлината се бори и ја победува темнината! Пристигна празнувањето на денот на Архангел Михаил и на сите свети ангели - нашите небесни чувари, претставници и патрони. Повторно им се молиме, нека не чуваат со своите молитви и нека не покријат со засолништето на нивните крилја. Повторно ја исповедаме нашата вера во светите жители на небото, кои стојат на престолот Господов, слуги Божји, заштитувајќи го светот и целото создание во него, во овој живот и во иднината. Сега ние намерно ја исповедаме нашата вера дека светите ангели ги уредуваат земните судбини на народите според волјата Божја, во војна и мир, во радост и тага, во пропаѓање на царствата и уништување на народите, како и во нивното спасение. Веруваме дека во овие денови на катастрофи и искушенија не нè напушта нивната помош, а ангелските војски се борат за нас и со нас, небесните сили со силите под небото и таму, на небото, се одредуваат земните судбини на народите. „И имаше војна на небото: Михаил и неговите ангели се бореа против змејот, а неговите ангели се бореа против нив“ (Отк. 7:7). Војната се случи еднаш, но се уште се случува. Не се знае кому и како и на кој начин се дава помош и победа на рајот, само ние луѓето не сме оставени сами во нашите земни судбини, кои и да се решаваат на земјата, не ги прават само човечките сили. Таквата мисла дава мир на умот во однос на она што се случува во светот, дури и ако неговата моментална судбина и претстојните достигнувања ни останат нејасни. „И во тоа време ќе се крене Мајкл, големиот кнез, кој се залага за синовите на твојот народ“, како што му беше објавено на пророкот Даниел за Израел за сите народи, „и ќе дојде време на неволја, каков што не се случило откако луѓето постоеле до тоа време. Но, во тоа време ќе се спаси сиот твој народ што е запишан во книгата“ (Дан.12:1). Не знаеме на кое време се однесува овде наведеното, дали на наше или на друго, оддалечено од нас, но раните достигнувања се слични на него и ги префигурираат подоцнежните. Но какви и да се тие, овие пророчки сознанија важат и за нас: Архангел Михаил со другите свети ангели бдее пред сè над судбините на својот народ, а потоа и на сите луѓе, па затоа и сега да не ни се вознемируваат срцата. Тоа се откровенијата за ангелскиот свет кои ни се дадени во Словото Божјо и објавени од Црквата. Ги слушаме со одредена утеха, но и со значителен срам. Немоќно и ладно ги доживуваме како само со умот. Тие ни звучат апстрактно и не влегуваат во нашите срца, а во животот толку лесно се забораваат - и ако не секогаш и не од сите, тогаш често од многумина. Во збунетост и некаков срам, во свеста за нашиот грев се појавуваме пред нашиот ангел чувар и пред сите свети ангели на денот на нивното молитвено сеќавање. Но, зошто е тоа така и зошто? Зарем не сме доволно силни да го надминеме исцрпувањето на верата, да го пробиеме темниот регион на духовите на злобата на високите места до небесната светлина? Но, им се испраќа помош на оние што ја бараат, а силата им се дава на оние што бараат. Нашата тага лежи во тоа што живееме со земни чувства и мисли, но повикани сме да го носиме рајот во себе и духовно да ги согледаме небесните сили во него. Во нашата световност и духовно пропаѓање, ние не сме во состојба со срцето да го славиме денот на светите ангели, не го согледуваме нивниот пристап, заедно со силата и зајакнувањето што од него очекуваме. Што да направите и како да си помогнете во овој пад. И дали можеме да си помогнеме? Но, ако ние самите не можеме да го направиме тоа, тогаш нека ни помогнат тие, светите ангели, кон кои ги креваме нашите духовни очи со молитва за помош. Сепак, тоа нема да се случи без нас самите, без нашата волја и труд. Ова мора да се посакува, да се жедни и да се гладува за духовниот свет. Треба да копнеете по него, а не да се заситите од ситоста на овој свет. Само како одговор на оваа ненаситност, Господ го дава Своето ветување: „Ќе бидат задоволни“. Љубовта кон ангелите се разгорува со искрената мисла за нив, разбирањето на нивната природа и молитвата до нив. Повеќето луѓе немаат слободно време за ова, исто како што немаат божествена мудрост; сметаат дека е непотребно за побожност. Но, дали навистина е можно во сето богатство на мисли и откровенија што ги дава Црквата за ангелите, да не постои барем една мисла која ќе го затрепери и зоврива срцето, како да се сеќава на тој небесен свет од каде што дојдовме на земјата? Зарем не би била помислата на ангел чувар кој не те остава дури и кога ќе го оставиш и ќе заборавиш? Зарем ова не би било размислување за ангелските пофалби, кои Црквата ги објавува во псалми и химни? Зарем нема да се разбудиме преку размислување за убавината на светот, во чија проѕирност се гледаат ангелските крилја? Или преку шок од застрашувачките сили на природата, кукавичлукот, поплавата, ужасите на војната, бидејќи и во нив невидливо и неразбирливо се манифестира дејството на Божјите слуги? Да ја бараме блискоста на ангелите и моќта на молитвата. Нашата молитва не само што може да биде сиромашна, сува и расфрлана, туку и себична. Преку него го бараме своето, сакаме исполнување на нашата волја, задоволување на нашите потреби. Нека не се осудуваат нашите молби за земни и човечки нешта - „Побарајте и ќе ви се даде“, но може да има друг начин на молитва, со премин кон ангелска молитва, пофалба, прославување и љубов, нивно вдахновение. Односно, љубовта не е световна, туку небесна, таа нè повикува и нè води до Сонцето на Љубовта, до престолот на Троичниот Бог. На оваа прослава на ангелите, нашите срца нека се движат кон нив и нека го слушне нивниот одговор во духот. Светиот Архангел Михаил со сите свети ангели! Помогни им на луѓето кои страдаат, нека те запознаат, научи ги да се молат, за да можеме да го оттргнеме стравот од нашиот живот, а тој да биде зајакнат со верата и надежта! Посетете не во нашите земни потреби и неволји, но и осветлете ги нашите срца со небесна светлина! Пред зачнувањето, Пречиста, си бил осветен на Бога, и откако си се родил на земјата, дарот сега Му бил принесен, исполнувајќи го твоето татковско ветување, во божествениот храм, како вистински божествен храм. (Седален во вториот стих) Денес храмот е анимиран и големиот Цар влегува во храмот, Тој е подготвен за небесно живеалиште: луѓето се радуваат. Со овие зборови објаснува св. Црковен настан на Влегувањето на Пресвета Богородица во храмот. За него самиот Св. Евангелие. Но, преку Св. Од преданието дознаваме дека Пречистата, како тригодишна младост, била донесена во храмот од нејзините родители, во исполнување на ветувањето што го дале при Нејзиното зачнување, придружувани од девици со свеќи во нивната свечена поворка. На влезот во храмот ја пречекал првосвештеникот Захариј, кој несвесно послушајќи ја Божјата заповед, ја водел во Светињата над светињите, каде што имал пристап само првосвештеникот и еднаш годишно со очистувачка крв. Дева Марија остана во храмот, во заедница на ангели, сè до времето на нејзината свршувачка со праведниот Јосиф. „Тогаш Гаврил беше испратен брзо кај Тебе, Пренепорочен, да ти донесе храна, целиот Небесен се восхити, гледајќи како Светиот Дух слегува во Тебе“ (стих). Разбирајќи го значењето и моќта на настанот, се прашуваме што во него ја сочинува причината за црковното празнување како еден од дванаесетте празници? на кој начин е тоа фундаментално во изградбата на нашето спасение? Пред сè, Влегувањето во Храмот има подготвително значење во животот на самата Света Богородица - во живот целосно насочен кон една најголема служба - да се смести Богородица. „Осветена пред зачнувањето“, осветена „од Светиот Дух кој живее во неа“, Пречистата мораше да се одвои од нечистотијата на грешниот свет и неговата расипаност и да му пристапи на ангелскиот свет за да комуницира со него. За неа не беше соодветно да остане меѓу расипаниот свет, а само осветениот храм беше достоен да стане Нејзино живеалиште. Воведувањето во храмот, како повлекување од светот заради ангелска комуникација и упокојување во Бога, е слика на монашко покренување, прифаќање од страна на Првите монахињи на ангелски лик, кој таа, како Богородица, сепак, мораше да го надмине, зашто се појави и како најчесен херувим и како најславен без споредба. На својот земен пат, Таа со Себе го освети образот на монашкото стоење пред Бога, кој во скришницата на срцето е подеднакво неопходен и може да стане достапен во различен степен на секој христијанин, и монах и немонах. Овој настан, понатаму, има сила за целата старозаветна црква, а во неа и за целиот човечки род. Стариот заветен храм бил единственото богоносно место на земјата, како „скинијата на сведоштвото“, домот Божји. Тука на човекот му беше дадена можност да оствари средба со Божественото. Божјата слава ги исполни скинијата и Соломоновиот храм при посветувањето, а Светињата над светињите го содржеше ковчегот на заветот, засенет од херувимските крилја, каде што се слушаше Божјиот глас (Бр. 7:89). Меѓутоа, храмот, предочен од Бога во сите детали на неговата структура, претставуваше само репрезентативен преглед на претстојното богојавление во светот, како „образ на сегашното време“ (Евр. 9:9). Самиот човек бил предодреден да стане вистинско место на живеење Божјо, храм Божји, а овој свет храм, во кој се наоѓа Незамисливиот, ѝ се јавил на Дева Марија во Богородичното раѓање на Нејзиниот Син. Древниот старозаветен храм е укинат со појавата на живиот храм, но ова укинување не значи укинување, туку исполнување на прототипот на појавената слика: „во храмот Божји Дева јасно се појавува и на сите им го објавува Христос“. Самата Богородица е храмот во храмот, неговата вистинска Света на светињите, Божјиот анимиран ковчег. Според тоа, појавувањето на Богородица во храмот е крај и исполнување на Стариот Завет, бидејќи целиот живот на Старозаветната црква бил одреден со подготовката на Пресвета Богородица, а самиот храм, заедно со законот и жртвите, бил едно од милосрдните средства за образование дадени од Бога заради оваа подготовка. Затоа, воведувањето на Пресвета Богородица во храмот ја означува границата на двата завети, Стариот и Новиот, бидејќи, исполнувајќи го, го комплетира првиот и го отвора последниот. Богородица влегувајќи во храмот и самата е подготвена за небесно живеалиште; во Неа се наоѓа место на земјата каде што небото може да се поклони. Но, подигајќи ги нашите мисли кон она што е горе, да не заборавиме и она што е долу. Пресвета Богородица, храмот на Божественото, била и останува вистински човечка со сите својства на човечката природа, иако без лична грешност. И Нејзината служба беше и човечка, а Нејзините небесни височини беа постигнати преку жртвениот пат, кој за сите, како единствен, го посочи Нејзиниот Син. И во ова Нејзино посветување на храмот, Таа ја направи првата жртва - ќеркичката љубов, која одговараше на жртвата на родителската љубов. Воведувањето на Богородица во храмот било и збогување со нејзините постари родители, кои, според легендата, умреле пред Нејзиното заминување од храмот за свршување со Јосиф. Овде сликата на љубовта кон Бога се открива и на Ќерката и на родителите, а тој самиот мора да зборува со срцето на секој христијанин. Влегувајќи во храмот, Пресвета Богородица го внесе во него Своето чисто и свето детство, а во своето детство, во храмот го повикува, пред сè, целото детство. Овој повик се однесува на целиот христијански свет и, се разбира, на нашето руско детство. Тој повторно буди во руската совест чувство на одговорност и грижа за христијанското образование на нашите деца. Но, Богородица во храмот ги повикува во храмот не само децата, туку и сите што Неа ја почитуваат, но има ли христијанска душа која не ја почитува Пречистата? И не само да влеземе во храмот за молитва, туку и да го заштитиме и осветиме целиот наш живот, повикани сме со значењето на празнувањето на овој ден. Многу девици со светила на верата ја придружуваа Богородица до нејзиниот свет дом и низ вековите и народи целото христијанство се приклучува на оваа поворка, зашто христијанскиот живот е оваа постојана поворка до храмот и влегувањето во него. Рускиот народ, кој живее во дисперзија, деца и млади, млади и млади жени, мажи и старешини, го слушаат повикот на Богородица, се собираат од дисперзијата во храмот, во нашиот вистински дом. Богородица е во храмот и руските срца нека го слушнат нејзиниот повик! Вознесение во Христа: На влезот во храмот на Пресвета Богородица Во својата благодатна тишина се наближува празнувањето на влегувањето во храмот на вечната Богородица. Овој настан во Евангелието е обележан само со значителна тишина, како никогаш да не се случил. Не сме изненадени од тоа, зашто веќе знаеме со каква света тишина е опкружена тајната на „смирението на Господовиот слуга“ и однапред се смируваме во послушност кон неа, без разлика колку истражената мисла и љубезното срце бараат барем малку за тоа. Го дава, штедливо, само црковната традиција. И оваа света тишина не ја осиромашува, туку ја збогатува душата, ја исполнува со чувство на неискажливост и неописливост на свеченото искачување на Пресвета Богородица на планината Сион, во Светињата над светињите на Ерусалимскиот храм, и од оваа духовна полнота срцето се радува. Без сведоштвото на Евангелието, пророчки сме повикани со духовни очи да го созерцаме ова небесно вознесение, во кое Дева Марија е придружувана од Старозаветната црква и поздравена од лицата на ангелите од Новозаветната црква, зашто самата вечна Дева е овој завет на Бога, според вечниот и вечниот и вечниот и најстариот поредок на луѓето, Авраам, го пренесува добиеното богатство на оној што доаѓа во светот Првосвештеникот, според наредбата на Мелхиседек. Но, колку е тешко да се согледа што се крие во оваа тишина! - да воочува не безделничко и неактивно, туку со креативен напор. И како незабележливо отсутноста и празнината се вовлекуваат на своето место. Колку лесно се плаши тишината во душите од громот на војната и вревата на надворешните настани, а во душите, заедно со стравот, владее грижата со многуте тешкотии на денот, со сета своја истрајност. И денот на празникот се покажува како работен ден. Црквата е празна, колкумина, против своја волја, се лишени дури и од она што бара само најмал труд - учество во литургиското празнување на овој Богородичен ден, кој веќе е осветлен од првите светла на претстојното Рождество Христово: „Христос се роди, прослави!“ И на овој ден нѐ обзема мрачното „нема време“ или „нема време“, а присуството на божествена служба за многумина станува недостапен луксуз. Зарем оваа надворешна немоќ не е заменета со внатрешна немоќ? А неприсуството е заборав? Дали тишината е губење на душата? Повеќе не ни е дадено да ја придружуваме Богородица при искачувањето во храмот. Вака се постигнува победата на принцот на овој свет! Нека му ја грабне оваа победа духовна радост, која не одлета, туку, и покрај се, чудесно му се дава на чувствителното срце и во деновите на светската војна и среде светскиот пазар. Зашто „духот дише каде што сака, и го слушате неговиот глас, но не знаете од каде доаѓа и каде оди“ (Јован 3:8). Сликата на поворката кон храмот на Богоизбраната Богородица стои пред нас и не повикува кон себе и да не следи. Каде и зошто е овој повик? – Од светот до Бога! Младата дама која се искачува во храмот го напушта светот со сите негови благослови за да се предаде на живот поинаков од светот. И оваа другост е нејзиното монаштво - прво со престојот во храмот, а потоа надвор од него... Што секој од нас може да чуе за себе во овој повик? Не се осмелуваме да тврдиме за комплетноста и возвишеноста на овој подвиг, но нема друг пат до Бога. Тоа во никој случај не е само монашко служење, туку нужно го опфаќа секое посветување на Бога во тајност, бидејќи првата Христова заповед за љубовта е упатена до сите: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот свој ум“ (Матеј 22:37). Светлината на оваа љубов кон Бога гори во човечкото срце и со неа сме повикани, заедно и следејќи ја секогаш Богородица, да го направиме своето искачување. Гори во нас со нерамна светлина, сега се разгорува, сега згаснува. Во нашата слобода имаме моќ да му се посветиме на Бога, но можеме и да се повлечеме во себе, да му се предадеме на светот и да станеме мртви во него. Светот не се откажува лесно од она што го поседува. Затоа, кај човекот секогаш се случува духовен подвиг за неговото светиња, и на него сме повикани со сета сила, со сета наша непомирливост. Ова треба да биде наше витално учество во моментално прославениот настан. Не само сорадување, туку и соаскетизам. Зашто Дева Марија, искачувајќи се по скалите во храмот, исто така се вознесе на својот подвиг на крстот. И оваа слобода во изборот на сопствениот пат не може да ни ја одземат силите на светот со нивното насилство, ако духовно не му се предадеме. Вознесувањето на Богородица од светот е одговорено со Божественото слегување во светот. Има средба меѓу Бога и човекот, се воспоставува божествено-човечка заедница. Влегувањето во храмот на вечната Богородица не е само еден од низата настани во нејзиниот живот, туку се случува надвор од времето, како излегување од темнината, вкоренување на созданието во Бога. Го содржи големото светилиште на човечкото детство со сите можности и надежи скриени во него. Од длабочините на минатото, од оградата на Едемската градина, која е скриена од исконскиот човек по неговиот пад, патот на искачување до Светињата над светињите води до Витлеемската пештера, местото на Раѓањето Божјо. Завршува со ветениот иден храм на планината Сион и „светиот Ерусалим, кој слегува од небото од Бога, имајќи ја славата Божја“ (Отк. 21:10). Но, човештвото мора прво да го започне своето искачување кон Бога, за да одговори со Своето слегување до него. Ова исчекување се случи во Богородица, воведена во Светињата над светињите од старозаветниот првосвештеник и имајќи ја способноста да го содржи Незадржливиот во нејзината „најпространа утроба на небото“. Создателот го прашал Своето создание, кое Му одговорило не со збор, туку со движење, во света тишина. Оваа слика на најсветото детство, посветена на Бога, во сета своја беспомошност, но истовремено и неодолива, го зграпчува срцето со слатка сила. Да се ​​одречеш од него, да го предадеш во заборав или слепило би значело да се лишиш од светилиштето и сопственото детство, кое, покрај свеста, е складирано и во длабочините на душата. И ова светилиште на нашата сопствена душа е поврзано мистериозно и неискажливо со сознанието дека сега „во храмот Божји Дева јасно се појавува и на сите им го објавува Христос“. Да се ​​обидеме со реципрочен напор да одговориме на овој празник, звучен во нашата душа. Да нè поттикне мислата и волјата, да се осветиме преку молитвата, да се разгориме од љубов кон Онаа што преку земниот храм се вознесува во небесниот и нè носи со себе. Да не биде одговорот на нашата душа нашата неподвижност, која неминовно станува отпор, туку напорот кон духовното воздигнување. Амин. Влегување во храмот со Пресвета Богородица Што слави Црквата како Влегување во храмот на Пресвета Богородица, која е моќта и значењето на ова празнување? Пред сè, овде се сеќаваме на нејзиното посветување на Бога преку нејзиното влегување во Храмот, и преку тоа нејзиното прво осветување. Нејзините родители, светите и праведни Јоаким и Ана, кои Црквата ги нарекува „кумови“, како да му го враќаат на Бога детето кое им е дадено во староста со чудесната Божја благодат, жртвувајќи Му го својот единствен и најмил. Наместо жртвите под законот, крвта на јагнињата и телињата, овде е донесена во Храмот онаа во која се манифестирала сета сила и плод на старозаветната светост и побожност. Поради оваа причина, Бог склучил завет со својот избран народ. Во исто време, овде на Бога му се принесува највисоката жртва на родителска и ќеркичка љубов и така, навистина, се остварува исполнувањето на законот и пророците. А девојчето во детството не е детство по дух. Таа слободно го прави она за што е повикана - слугата Господова. Таа се одрекува од светот и од сета сладост на родителската љубов, од утехата на семејното огниште. Таа сака отсега да му припаѓа на Бога и, во спомен на тоа, се внесува во Храмот направен од раце, преку кој и самата ќе стане храм што не е направен од раце, Богородица, која се јавува како човечка порта за влез на небесното - воплотувањето. Тој е повикан да стане храм на храмот преку осветувањето од Светиот Дух, а во него и преку него целата вселена се осветува и се појавува како центар на градот Божји, кој е така опишан од гледачот: „Но не видов храм во него, за Господ Бог Семоќниот и Неговиот храм и Јагнето“ (Отк. 22:21). И сето тоа - почетокот и крајот на изградбата на нашето спасение - е однапред одредено и заклучено во ова небесно влегување во храмот на Богородица, која, послушајќи се на неодговорната заповед на Светиот Дух, надминувајќи го старозаветниот црковен закон, па дури и спротивно на него, е воведена во Светињата над светињите од страна на почетокот на Новиот Свештеник за испитување. Царството Божјо. Како што правите линии водат од која било точка на кругот до неговата средина, така и секој празник, кој сведочи за Воплотувањето, на свој начин го содржи целиот свој интегритет, учи за радосната вистина на нашата вера, е негов триумф. Но, во празникот не е само доктрината, туку и пророштвото со посебно молитвено вдахновение, а ние сме повикани да го откриеме и спроведеме во себе. И тоа се однесува на целиот наш живот, во неговото минато, сегашност и иднина. Најнапред, со благодарно сеќавање на минатото, со духовни очи созерцаваме како во поворката до храмот на Богородица, заедно со неа и по неа, се спушти и беше внесено во него огромно мноштво, илјадници луѓе од сите племиња и јазици, меѓу нив и од нашиот роден народ, почнувајќи од времето кога бил повикан и осветлен со светлината на христијанската вера. Патот до него води и низ старозаветниот храм, во кој влезе и го освети Божјата избрана девојка: ова е универзален храмски празник на старозаветната побожност. Затоа, христијанинот кој размислува за вистините на својата вера треба да носи во своето срце благодарно сеќавање на Ерусалимскиот храм како молитвен центар на светот. Затоа, молитвата на овој празник треба да содржи и молитвен повик до Бога за помош во неволјите и за спасение на луѓето чии прародители го создале овој Храм. Нашата молитвена љубов нека биде насочена кон сегашноста, кон оние кои уште сега се повикани да учествуваат во поворката до храмот. Ако поради благословени мани сега отсуствуваат од неа, нека им помогне и самата Пречиста Богородица и нека ги води заедно со нив. Такво е современото човештво, кое до ден денес во огромен дел сè уште не е просветлено од светлината на христијанската вера, или - за наша жал - го изгубило, го отфрлило или било насилно опустошено. Тука и нашата мисла и грижа се свртуваат првенствено кон нашиот народ, а намерно кон руската младина дома и во егзил. Овој ден се почитува како празник на младешкото движење кон Христос, преобраќање на умовите и срцата во христијанската вера. Овде, во егзил, првично покажа светли надежи. Во денешно време тие веќе се избледени од корумпираните влијанија на нашето време, неговите искушенија и искушенија. Меѓутоа, нашата главна молитва се однесува на безбројните жртви на духовно прогонство на верата што се случи во нашата татковина. Детството и младоста се духовно опустошени од него, лишени од свети нешта, бидејќи тоа не го знаат. Тие венеат во темнината на паганството и копнеат по светлина. Нека во тоа ним и нас ни помогне самиот Божји учител, нека ги повика и поведе со себе во својот свет храм, нека се исполни духовната христијанска преродба на руската земја. За ова нека се воздигне нашата молитва, со пророчка надеж за иднината и јасновидение на сегашноста, зашто веруваме дека Божјиот повик, како и Божјите дарови, останале непроменливи. Знаењето за ова сега е за нас намерна должност и подвиг на верата тестиран во искушенија. Од дамнешни времиња, нашиот народ носи во себе повик за светост и нека му ја покаже на светот света Русија, проповедајќи му го Евангелието заедно со другите христијански народи и исповеди. Од мислата на нашиот народ во нивната горчина, се свртуваме кон овие други христијански јазици, иако одвоени од нас со различни исповеди, но соединети во љубовта кон Христос и Богородица. Нека Пречистата ги исцелува црковните расколни и ги обединува христијанските исповеди во една поворка по Неа. Понатаму, мислата се свртува кон целото човештво, кон народите кои сè уште не го познаваат Христа, кои не ги познаваат Стариот завет и Новиот завет, кои тлеат во темнината и сенката на смртта. Кога ќе дојде часот на нивното преобраќање и ќе бидат повикани, Пречистата ќе ги одведе со неа во Храмот Господов, таква е нашата надеж. Да не им ги затвораме и да не ги закоравуваме нашите срца, зашто во лицето на апостолите ни е упатено словото Христово: „Одете сите, учете јазици!“ Конечно, сè уште останува посебен повик и намерно пророштво за празникот, кое е супериорно по сила и значење дури и од него - ова е молитва за надминување на горчината и за спасение на „целиот Израел“ во „малиот остаток“, како што непроменливо вети големиот апостол на незнабошците (Рим. 9, 9). Пресветата ќерка на Израел беше придружувана од други ќерки на нејзината поворка до Ерусалимскиот храм, а со неа служеше Првосвештеникот на Стариот Завет. Старозаветната црква се сретна со оној преку кого на светот му се јави „светлината и откровението на јазиците и славата на Твојот народ Израел“ - Христос, но Му ги донесе своите најдобри дарови, кои ги приготвуваше низ многу векови од своето постоење: кумови, богопримници, Претечата на Христос, како и оние што беа избрани и повикани да станат рамноапостолки. Стариот завет се споил во Новиот и во него се трансформирал. А сепак, на патеките што следеа се случи најстрашниот настан во историјата на светот - Израел не го прифати Христос, беше оттргнат од Него и до ден денес останува во незнаење, горчина и слепило. Поворката кон Храмот, следејќи ја и заедно со Пречистата, за него останува прекината до ден денес. Меѓутоа, големиот апостол прорекол: „Горчината се случи во Израел додека не дојде целосниот број на незнабошците“ (Рим. 11:25), „зашто даровите и изборот Божји се неотповикливи“ (Рим. 11:29). А ако е такво пророштвото, тогаш за тоа треба да има молитвена надеж, токму пред она што сега се случува во светот. Христијаните треба да знаат и да веруваат дека празнувањето на влегувањето на Богородица во Храмот еден ден ќе стане универзално и ќе се оствари во целост, преку нејзината молитва и водство. Ова е заповедта на верата, пророчки дадена на размислувањето за овој ден, без разлика колку тоа може да изгледа спротивно на модерното време. „Верата е откровение на нештата на кои се надеваме, доказ за невиденото“ (Евр. 11:1). Тоа нè потврдува во верноста, во цврстината на христијанската надеж, во духовната храброст. Нека не нè отфрли сега Пречистата и да не нè оддели поради нашата недостојност од бројот на оние што влегуваат со неа и зад неа во Господовиот храм, во светлата радост на празникот на нејзиното влегување. Амин. И Словото стана тело: Словото за деновите на Рождеството Христово ... Синот Човечки кој слезе од небото, кој е на небото. Генеалогија на Исус Христос, Синот на Давид, Синот на Авраам. Исус беше, како што мислеа, син на Јосиф... Давид... Авраам... Адам, Витлеемската ѕвезда изгрева на духовното небо. Таа објавува „голема радост што ќе им биде на сите луѓе“ (Лука 2:10), и со реципрочно треперење на срцето го слушаме небесното евангелие. Го слушаме со нашиот внатрешен слух, се исполнува во нас самите. Мирот и добрата волја се спуштаат одозгора во нашите души, растргнати и збунети. Се доведуваме себеси, во нашите слабости и таги, во јаслите на роденото Бебе и се надеваме дека Тој нема да не отфрли, веруваме само во Него, Го сакаме и сега повторно пристапуваме кон тајната на Воплотувањето. Христос се роди во светот. Нека се роди во нас, во нашите срца, надежи, во текот на целиот наш живот... Синот Божји стана Син Човечки. Како може да се случи ова? Синот Божји не познава земен татко; Тој зеде човечност од Неговата Мајка, Дева Марија. Неговата инкарнација е подготвена со нејзиното доаѓање во светот; обединува два настани: на зачнувањето на Синот Божји од Дева Марија му претходи нејзиното зачнување од светите Богоотци. И двете празнувања во тековната (1940) година како да личат едно на друго: претпразничните неделни денови се посветени на споменот на зачнувањето на Богородица од праведната Ана и на светите предци и отци Христови, како единствено остварување, посебно прославено. Воплотувањето на Божјиот Син е Неговото прифаќање на човечката природа, не во какво било ограничување, туку во нејзиниот интегритет. Тој ја согледа полнотата на човештвото, од кое никој не е исклучен, во кој сите ние сме солуѓе со „Синот Човечки“. Ниту едно друго име не се применува за себе од Христос во Евангелието почесто од ова име „Син Човечки“. Тој е наш полубрат, бидејќи „Бог од една крв го создаде целиот човечки род да живее на лицето на земјата, одредувајќи однапред одредени времиња и граници на нивното живеење“ (Дела 17:26). Едно човештво не е случајна и неуредна комбинација на поединечни единици, туку интегрално тело составено од многу членови. На секој човек, како и на народот, му е дадена своја цел, однапред определено место и време, но секој се наоѓа себеси и своето исполнување во Исус, во кого „нема ниту Грк, ниту Евреин, обрезание, ниту необрезание, варвар, скит, роб, слободен, но Христос е сè и во сè“ (Кол. 3:11). Синот Човечки, во своето воплотување, заедно со своето тело, прифаќа времиња и годишни времиња за својот земен живот. За тоа сведочи св. Евангелието во родословието на Христос како син на Авраам, син на Давид. И оваа низа на предци, ограничена на избраниот народ Божји, го поврзува Него во земното потекло и со целиот човечки род, од самото негово создавање (Лука 3:38). Ваквиот избор е директно Божјо дело, кон кое мораме да го свиткаме нашиот ум и волја. Но, не само евангелските генеалогии, туку и целиот Стар Завет, директно или индиректно, ни кажуваат за Неговите земни предци; сето тоа е, во оваа смисла, широко распространета генеалогија на Христос. Бунтот против него неизбежно води до отфрлање на Библијата со сета откриена содржина не само на Стариот завет, туку и на Новиот. Меѓутоа, верувајќи во вистинитоста на Божјото Слово, повикани сме да го сфатиме во животот, во сето негово богатство и сложеност. Стариот завет, кој ја претставува основата за Новиот, не е отфрлен, туку е исполнет од вториот, ослободен од ограничувања и конвенции. И, пред сè, се прашуваме: дали родословот е ограничен само на синџирот на Богоотци именуван во него и дали тоа значи човечка припадност на Христос само на еден народ во нејзините ограничувања и падови, за кои пророците не престануваат да жалат во своите осудувања? Дали изборот е само произволен и пристрасен избор на еден народ од целото човештво или е тешка и одговорна услуга? Господ дал јасен одговор на ова. Кога Неговите земни роднини, „мајка и браќа“, дојдоа кај Него да Го видат, Неговиот одговор беше вака: „Кој ја врши волјата на Мојот Татко, тој е Мој брат и сестра и мајка“ (Матеј 12:50). Се чинеше дека тој ја укина земната генеалогија, бидејќи таа се заснова само на единството на крвта, а не на духот. Затоа, природно е дека некои од Неговите роднини по крв се чинеше дека се оние чиишто емитувања одеа низ целата земја, до сите краеви на вселената, додека други го отфрлија Христос и Неговата Црква, како што прават и денес. Се надеваме дека Господ е долготрпелив и изобилен со милост и не греши во своите избори. Тој објавува преку апостолот на јазиците (Рим. поглавја 9-11) за претстојното преобраќање на неговиот народ, пред кое нема да се случи Неговото славно доаѓање. Но, не еден, туку сите народи се избрани и повикани во Царството Божјо, тие се браќа во Христа и со тоа се вклучени во книгата на Неговото сродство, која во својата моќ се протега на сите генерации, и пред и по Рождеството Христово, до самиот крај на векот. Во лицето на универзалното братство во Христа, сите луѓе се повикани на „чест на високиот повик“. „Одете и научете ги сите јазици“, вака Господ ги испраќа своите ученици да проповедаат. Има земна разлика меѓу крвта и народите; сега е дури и афирмирана како основа на човечкиот живот. Но, тоа мора да се надмине со единство во Христа, кое секој е повикан да го реализира. Затоа, празникот Рождество Христово нè учи за човечкото братство и за еднаквоста на сите пред Бога. Неговото откровение бара од нас посебен подвиг на верба во она што сега ни е исклучиво потребно, вера во победата на Царството Божјо во светот, и покрај очигледните докази за спротивното. Како да се остварува победата на принцот на овој свет со неговата итрина и моќ. Но, на небото глас му проповеда на светот: „Царството на светот стана царство на нашиот Господ и Неговиот Христос, и тој ќе царува во вечни векови“ (Отк. 11:15). „Сега дојде спасението и силата и царството на нашиот Бог и власта на Неговиот Христос“ (Отк. 12:10). Ова не го гледаме, но повикани сме со вера да го сфатиме невиденото и на кое се надеваме, и покрај минливите и лажни појави. Не знаеме кога и како ќе се отвори Царството Христово на земјата. Напротив, ни кажуваат за почетокот на тешките искушенија во негово исчекување, како тест за нашата лојалност. Во исто време се вели: „Радувајте се, небесата и оние што живеат во нив, но тешко на оние што живеат на земјата и на морето“ (Отк. 13:12). Ние со смирение ги прифаќаме Божјите судбини, зашто тие ќе се појават како спасение за светот. Патиштата на Промислата ни се непознати, но тие се познати на Христос, Царот на светот. За нас, Господовата молитва останува непроменета: „Да дојде Царството Твое! „И Словото стана тело“. Сè што е човечко неповратно му припаѓа на Христос, Богочовекот-Цар. И Нему му посветуваме љубов и вдахновение, творештво на животот со смелоста на верата, радоста на надежта и пофалбата на прославувањето. Христос се роди, слава! Амин. Небото е рождество*: Слово за Рождеството Христово „Бог љуби“ (Јован 3:16). Со Својата љубов, Бог го повика овој свет од темнината на безначајноста и го втисна Својот лик на него во човекот. Го повика да биде Негов пријател и да влезе во радоста на Неговата љубов. Бог му го даде целиот свет и дојде да разговара со него во Еден. Човекот морал да одговори со љубов за да влезе во својата слава, а Бог му дал на човекот заповед да покаже љубов кон Него. Но, човекот не го познаваше својот Господ, откако го послуша ласкањето на искушувачот и покажа слабост, предавство и отпаѓање. Тој сакаше да стане бог без помошта на својот Творец; тој се надеваше дека ќе добие божествена сила од јадењето на плодот. Човекот го отфрли животот во Бога и со тоа се изгуби себеси, својата слава, својот интегритет, своето кралство. Силите на светот се кренаа во него и надвор од него и околу него, тој стана слаб затвореник на своето тело, виновен за смрт. А смртната болест со неодолива сила се рашири низ човечкиот род и низ создавањето. Човекот се нашол избркан од рајот. Небесните светла бледнеат и гаснат, а згусната темнина се спушта по светот. Нема спас. Иако светот е исчистен од потопот, а нечистотијата на гревот е измиена од неговите води, тој повторно ја покрива земјата. Дали Создателот ќе го уништи грешниот свет со својата сила? или ќе остави сама да се распаѓа? Дали светот ќе остане сопственост на заводникот, принцот на овој свет, кој го украл Божјото создание од Господа? Но Господ не ги создаде светот и човекот за уништување и не се плашеше од својата слабост, ниту го остави во својот грев. Кога го создал светот, Господ, во Својот вечен совет, го предвидел неговиот пад; при неговото создавање, Тој веќе ги истакнал патиштата на спасението. „Бог толку го засака светот што го даде да јаде и Својот единороден Син“ (Јован 3:16). Создавајќи го светот во името на љубовта со Својата семоќ, Бог го спасува, го комплетира неговото создавање со љубов, жртвената сила на љубовта, силата на жртвата на крстот. Бог ги повика светот и човекот од празнината на непостоењето, од темнината на ништожноста, за самиот Божествен, за да го спаси човекот, да се спушти во оваа ништожност: вечниот, себлагословен Бог да стане тело, да стане човек, да ја носи човечката слабост, освен гревот, да го спаси светот од гревот, да ја доживее целата тага на светот, да ја прифати сета тага на гревот. зло во Себе и Сам себе, за спасение на светот и човекот, за нивното ново создавање преку силата на жртвата, Крстот. Господ во Својата семоќ може да создава и уништува светови, а нашиот свет беше повикан од непостоење со Неговата семоќ. Но, да се спаси паднатиот свет, да се воспостави во божествен живот, вечно да се победи слабоста на постоењето и да се даде сила на вечниот живот - ова е дело на Божјата самоодрекувачка љубов. Синот Божји, Словото, преку Кого сè беше, создавајќи ја земјата со Неговото слово, создава во неа Витлеемската дупка и Голгота. Создавајќи растенија, во нив ги создава и трнот и дрвото на крстот - кедар и бор и чемпрес. Создавајќи го човекот, Тој за себе си создава тело за мачење, а воедно и Свои идни мачители. Создавањето на светот со Словото веќе ја носеше во себе судбината на Божјата жртва на крстот. Божјата љубов кон создавањето е неизмерна и неразбирлива, ја надминува секоја мисла. Што друго може да смисли умот? Што останува да се жртвува што не би било жртвувано? Бог го остава Своето се-блаженство и се соединува со светот. Синот Божји, Создателот, се предава на безгранично страдање и самата смрт, ја пие најгорчливата чаша на светското страдање заедно со Неговата Мајка. Отецот го дава Единородниот возљубен Син, Светиот Дух ја осветува оваа Таткова и Синска жртва со Својата жртвена љубов. И оваа неизмерна, неразбирлива жртва е дар на бескрајна љубов, зашто светот не му е потребен на Бога во полнотата на Неговиот живот. Светот е создаден од Бога во Неговата слободна љубов кон создавањето. Бог бара пријател во човекот за да го запознае со Неговата љубов и заради оваа поврзаност Тој ја принесува својата жртва на љубовта. Бог не само што го создава човекот, туку и Самиот се соединува со создавањето и станува човек. Бог станува човек, соединувајќи го Своето Божество со човештвото со неразбирлива и нераскинлива врска. Небото е комбинирано со земјата, „Небесниот цар се појавува на земјата поради неговата љубов кон човештвото“, „Најсуштинското се раѓа како дете“. Рождеството Христово е ново создание на човекот не со семоќ, туку со жртвена љубов. Бог се отелотворува во слободно самоисцрпување, „примајќи облик на роб“. Тој ја крие Својата божествена моќ и слободно ја ограничува на човечка мерка, до степен до кој човечката слабост може да ја поднесе. Тој ја победува оваа слабост одвнатре, без да ја уништи човечката природа и, како вистински Бог, останува вистински човек. И ова сега е родено како дете во Витлеем Галилејски од Дева Марија. Господ влегува во светот во најдлабокото човечко смирение, во сиромаштија и беда. Тој нема засолниште под човечко засолниште; во студената зимска ноќ, пештерата и јаслите Го загреваат, а светот не знае за завршената тајна на Раѓањето Божјо. Шокирани сме и во исто време изненадени од оваа слика на понизност, но таа е единствената слика за вистинска големина. Што може да даде нашиот свет што го радува? Што ќе Му се понуди како достојно место за Неговото раѓање? Свои ли се вавилонските градови кои се дават во гревови и расипаност? Дали се наши позлатените одаи, создадени од насилство и себичност? Дали е тоа ваше сопствено богатство и луксуз, купени преку смрт и страдање? Дали е тоа нивната благородност и помпа, со нивната суетна гордост? Колку е ситно сè човечко, грешно, недостојно и безначајно пред светоста на ова раѓање. Колку незначително зрно песок е секој човечки пиедестал за приближување кон рајот! Господ тивко го остави настрана секое човечко тврдење дека се приближува до Неговата непристапност и не презеде ништо за Неговата големина. Тој, исто така, сакаше, според ликот на Неговото раѓање, тајно да го открие значењето на Неговото доаѓање во светот. Господ го избра за себе во светот само она што остана најчисто од нечистотијата на гревот. Од сите царства на светот и неговите земји, беше избрана земјата Јуда, царско наследство во ветената земја, осветена од храмот и богослужението, избрана од Бога за населување на избраниот народ; пророците проповедале за оваа земја и за градот Витлеем, кој бил сосема безначаен за светот. Пештерата - беше бедна во човечки очи, но беше чиста од човечки грев, бидејќи луѓето не живееја во неа. Господ, кој немаше засолниште на земјата, исто така при Неговото Рождество се повлече од секое живеалиште. Ѕвездениот свод над местото на раѓањето е подостоен да се види неговиот Творец од кој било човечки покрив. Волот и магарето на јаслите, животните кои страдаат со човекот заради човекот, поради нивното непознавање на гревот, помалку отстапиле од својата првобитна цел отколку самиот паднат човек, нивниот владетел. Господ ги претпочита немите животни од гордите и суетни зборови на мудроста на овој свет со неговата помпезност и ароганција. Од народот, само Самата Тајна, предизбрана, ветена во рајот и подготвена од целиот човечки род, имаше чест да биде присутна на страшната тајна на раѓањето на Словото, а Нејзиниот Чувар, праведниот старец Јосиф Свршеникот, од крвта на избраното кралско семејство на предците на Спасителот, родоначалниците на неговите живи луѓе. А само две, Мајка и Свршеница, созреаа и го познаа Божественото раѓање. Но, тоа е доволно, зашто Марија е самата персонификација на Црквата во човечкиот род, Таа е нејзина глава и слава. Свршеницата беше носител на сета старозаветна побожност, персонификација на Старозаветната црква. Тоа е оној кој, од целиот човечки род, сам беше милосрдно подготвен да биде присутен на Рождеството Христово. Големите нешта се раѓаат во тајност, а најголемата мистерија на воплотувањето се случила под превезот на зимската ноќ и Божјото небо, далеку од човекот, тајно од светот. А светот воопшто не го забележа божественото раѓање. Неговиот живот течеше непречено и самозадоволно, како ништо да не се случило. И поради големото смирение на ова раѓање, во самопонижувањето Господово, во природата не се случија земјотресни знаци. Небесните тела не се движеа, завесата во ерусалимскиот храм не трепереше, мртвите не станаа од гробот, идолите во храмовите на човечкото идолопоклонство останаа неподвижни. Светот беше слеп и глув на она што се случи, зафатен со себе и со своите работи. Меѓутоа, Божјото создание не можеше а да не се потресе во длабочините, не можеше а да не го почувствува раѓањето на Витлеем: природата, човечкиот род и ангелскиот собор и сите тие се поклонија пред Детето. Небесните тела Го видоа, зашто во нивниот кружен танц препознаа нова ѕвезда - Витлеем: во неа природата слушаше и реагираше на она што се случи. Дали пештерата, небото - дувлото, како и животните што стоеја овде во близина, неми, без зборови сведоци на Раѓањето на Словото, реагираа на свој начин? Нема сомнеж, и тие одговорија на свој начин, зашто црковната химна сведочи дека „земјата носи дувло до недостапното“: оваа дувла и јаслите и добитокот во неа се принос на земјата, нејзино принесување пред Господа. Ангелите Божји го видоа раѓањето и пееја пофалби на небесата. Го видоа и луѓето, оние на кои им беше чест да се појават како претставници на човечкиот род во обожавањето на Божественото Младенче: тоа беа овчарите од Витлеем, кои во едноставноста на своето срце ги видоа ангелите и ја слушнаа нивната пофалба, а тоа беа мудрите волшебници од исток, кои со својот ум видоа нова мистериозна ѕвезда. И едноставноста на срдечната вера и мудроста на умот на верниците беа обединети во обожавањето на Витлеем. Господ не ги отфрли ниту првите ниту последните и заедно ги повика во Своето величие. Но, земниот Цезар остана неподвижен на престолот, исто како што целата негова придружба не трепереше. Мудреците на овој свет, потопени во својата мудрост, ништо не забележале, иако најдобрите од нив очекувале ново раѓање. Меѓутоа, злата завист на овој свет го забележала и тргнала да Го уништи. Од владетелите на овој свет, Ирод го препозна новото раѓање и одговори на настанот во Витлеем со страшно злосторство, преплавувајќи ја својата земја со крвта на доенчињата. Сатаната, во лицето на Ирод, го прави својот прв напад за неговата моќ во светот. Синовите на светлината се поклонија, но и синовите на темнината беснеат. Така се случи поделбата на ова Витлеемско дувло: не мир, туку меч, туку поделба. – Навистина Витлеем е исчекување и слика на Голгота, Рождеството е веќе почетната Голгота, почетокот на патот на крстот. Христовото раѓање - ковчег во вертоград; плаштеници - погребна плаштеница, свети патен со ликот на Детето како заклано јагне, тука е и Витлеемската јасли, над која „ѕвездата на стоте дојде горе, каде што се роди детето“, и гробот каде што беше погребано Телото Христово од убавиот Јосиф. Подароци на мудреците: злато - за царството, но не и на овој свет, Либан - пред Бога, но кој се понизи, земајќи облик на слуга, миро - за погреб, според ликот на светот на жените мироносици. И првите денови од земниот живот на Спасителот беа обележани со бегство во далечна и туѓа земја, прогонство, сиромаштија и искушенија; започна живот со таги и тешкотии, единствен и континуиран пат на крстот. Во претпразничните богослужби, Светата Црква со особена сила ги спојува Рождеството Христово и Страдањата Христови; таа ги воведува изменетите химни на Страсната седмица во божиќното пеење и на тој начин тивко поучува за внатрешната близина на Витлеем и Голгота. Царот на славата е понижен, Бог од љубов кон светот станува негова жртва. О, чудесната тајна на Рождеството Христово на крстот, неизмерната љубов Божја кон неговото создание! Меѓутоа, св. се однесува само на предславата, на молитвената подготовка. Црквата ја оплакува Страсната седмица, но сега повикува на веселба, на празнување на спасението на човечкиот род: сега е Витлеемски Велигден, се роди Јагнето Божјо, го зема гревот на светот. Сега Бог е помирен во Него со Своето создание. Сега Христовиот мир се испраќа на земјата, даден од Него на учениците. Сега се враќа Божјиот благослов за луѓето, одземен од силата на гревот. А за тоа сведочи и пеењето на ангелите на небото: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Божјата милост му беше одземена на човекот кој не застана во својата вистина, туку почива на Оној кој е вистински Бог и вистински човек, во Кого човекот се обновува во својата вистина, Тој е Син Божји и Син Човечки, во Кого небесниот Отец е наклонет, и во Него и преку Него на луѓето им доаѓа благодатта. Тој го донесе Својот мир на земјата, и тој останува со оние што Го љубат секогаш, во овие денови на прогонство и тага. Христос стана новиот Адам, Тој е вистински човек и сечовек, во Него е полнотата и основата на човештвото. Рождеството Христово се случи за целото човештво; во секој човек Христос е присутен со Својата таинствена сила, иако толку многу не го знаат тоа, како што светот не знаеше за Неговото раѓање од Богородица во јамата. Неговото раѓање мора да се одвива и во нашиот дух. Душата мора да ја препознае во себе, дувлото на Витлеем; дивите страсти, кои мачат како ѕверови, стивнаа, мора да отстапат место на кроткоста и смирението на бикот и волот под југуларот. Разумот мора да се поклони со мудреците пред сонцето на вистината, кое изгрева од височините на исток; отворените очи мора да ги видат лицата на ангелите. Нека се исполни Рождеството Христово и во нашите срца, зашто без ова раѓање ќе остане глуво, рамнодушно и студено. Христос се роди, Бог стана човек во секој од луѓето, сите сме вклучени, сите ние лично учествуваме во тајната на Неговото раѓање. Да се ​​придружиме и ние во Неговата радост. Слава на Бога во висините, а на земјата мир со добра волја меѓу луѓето. Амин. Дојдовме од далеку*: Слово за Рождеството Христово И роди првороден син, го роди и го положи во јасли, зашто немаше место за нив во манастирот. Луѓето што одат во темнина видоа голема светлина: вие што живеете во земјата и во сенката на смртта, светлината ќе ве засветли. Дојдовме оддалеку да му се поклониме на Детето Христос - не од земјата на мудреците, туку од темнината на нашите сопствени души, од темнината на гревовноста, од сивата сиромаштија, предводени од прекрасна ѕвезда што светна во нас, послушајќи го нејзиниот мистериозен и моќен повик. И се приближивме до светата и чудесна сцена на Христовото раѓање, над која Витлеемската ѕвезда стои како небесен чувар на азурниот свод на наведнатото небо. Оддалеку видовме светло дувло и над него небесниот сјај, но ни стана тешко и страшно да се приближиме до светилиштето и долго време не се осмеливме да ги кренеме очите, па тешкото мртвило и каустичниот срам ни ја потисна душата. Зар не е подобро да се вратиш во темнината, повторно да се нурнеш во темнината на својата душа и од товарот на патот, од тешкотијата на овој пристап, повторно да се засолниш во немоста на вкочанетоста? Но, не, веќе е доцна, не можеме да се сокриеме и не сакаме да ги затвориме очите пред она што блесна во нив. Луѓето кои живеат во темнина и во сенката на смртта, видовме голема светлина, и таа неодоливо не привлекува. Со тешкотии ги подигнавме очните капаци за да видиме, но сега веќе не можеме да го тргнеме погледот од нашите очи. Пред нас е Божественото дете, во шармот на човечкото детство: во убавината, чистотата и невиноста, заедно со божествената сјајност непозната за светот. Оваа светлина влегува во срцето, го исполнува нашето битие, навива и просветлува, а ние стоиме пред јаслите на јамата во нејзиниот сјај. И ние веќе гледаме во оваа светлина како божествената мудрост свети во очите на Бебето, а божествената семоќ е скриена во рацете на Неговите деца, а божествената љубов, пожртвувана, милосрдна и спасителна, пламен во Неговото срце. Тој е толку висок и во исто време толку блиску до нас; Неговата човечка природа содржи и свето, вечно Човештво, облечено во стариот Адам. „Зборот стана тело“. Господ ни стана сочовек, меѓу нас се роди младоста Емануел - Господ е со нас. Самото Сонце на вистината и разумот гледа во нас, а ние самите гледаме во ова Сонце. А сепак не сме заслепени или изгорени од тоа, туку гледаме, просветлени и – сакаме, сакаме, сакаме... Целото наше битие се раствора во оваа светлина на пожртвуваната љубов. Неговата Мајка се наведна над Детето, а кога ние Му се поклонуваме, ние и се поклонуваме на Мајката. Таа ни го дава на обожување, не го оттурнува, не Го штити од нашиот нечист, груб, грешен поглед. Таа е млада Богородица, а воедно и Мајка на своето чедо, светото Девствено мајчинство. И Таа не стои меѓу Него и нас, не сака да го блокира пристапот до Него - ниту мудреците, ниту пастирите, ниту дури и нас во нашите гревови. Каква е Нејзината љубов, неизмерна, целосна, а сепак дарувачка, ослободена од себичност? Не знаеме љубов која не е себична. Самољубието е неразделно од сета човечка љубов; неговото отсуство ни е толку несфатливо, толку незамисливо, што нашиот ум е зачуден. Која е таа? Пресвета, во жртвената светост на Нејзината пожртвувана љубов... Нашето срце гори, а очите ни се отвораат на оваа беда на кралската палата, Божјиот храм во дувлото. За кралот над кралевите, кој дојде во својот свет, говедска пештера и јасли наместо детска постела во зимска ноќ, наместо царско украсување, сиромаштија со напуштање и целосна несигурност: од студ, од глад, од демонска и човечка злоба. Кралските дарови се носат во јаслите, пеењето на ангелите грми на небесата, но Ирод веќе го остри оружјето, духот на злобата брза во страв и збунетост, суштеството бара да го убие Создателот, светот сака да го уништи она што е повисоко од светот. Одмазднички орди на непријатели се движат од секаде, стануваат поподмолни, огорчени и непомирливи. Тие сакаат да го одземат Витлеемското дувло од човештвото, се стремат да ја наполнат витлеемската јасли во човечкото сеќавање и повешто и уште позло од Ирод, сакаат да го уништат Детето и Неговата Мајка. Што е со Тој и Таа? Тој блеска пред нас со божествена насмевка и нè благословува со Својата детска десна рака. Со смирението на беспомошноста и пожртвуваноста, Таа несебично се откажува од Своето доенче, Царот на Евреите, Кој останува непознат за светот освен оние што доаѓаат кај Него. И во зимскиот студ на сточниот дувло, цветаат рајските цвеќиња. Нашето срце, проширување, самото станува дувло. Во него, исто така, Детето се раѓа и се става во јасли, а ние стануваме едно со Пречистата Мајка, човечноста во која е роден. Целото создание му се поклонува на новородениот Создател. Ѕвездениот свет Му испраќа зрачна ѕвезда. Ангелскиот свет на небото фали. Човечкиот свет, мудреците и пастирите, заедно со нас, човештвото на сите времиња и народи, Му се поклонуваат. Животинскиот свет, целата природа Го возвишува. Пофалбата грми низ вселената, која потекнува од ангелите. Ова е песна за големината на Бога и славата на човекот. Бог склучил мир со светот и му покажал милост. Оваа Божја наклонетост кон луѓето е Емануел, Богочовекот. Бог стана човек за човекот да стане бог со добра волја. Бог е роден во човекот. Слава на Бога во висините и на земјата мир, добра волја на луѓето! И кога дојде во храмот, момчето ја виде својата работа со Марија, падна и Му се поклони; Тие дојдоа, мудрите мудреци, во храмот и Му се поклонија, и ги отворија ризниците на нивната мудрост и Му донесоа дарови: злато, темјан и смирна, сите дарови што човекот што доаѓа кај Бога ги има и може да ги донесе на Бога што дошол кај луѓето. Тие Му се јавија како во име на целото човештво со човечки богатства, кои постојат само за да станат дарови донесени на Христа. Заедно со нив и по нив, сега влегуваме во храмот и го гледаме момчето со неговата мајка Марија и Му се поклонуваме во мудроста и радоста на благодарноста. Што носиме и што можеме да донесеме од сиромаштијата на нашата љубов, од празнината на нашата душа, од илузорната природа на нашиот живот? Дали навистина стоиме со празни раце, збунети и засрамени или, што е уште полошо, расеани и рамнодушни? Но, не, нема! Сакаме да Му донесеме дарови и ги имаме, зашто Самиот Тој нѐ збогати, нѐ осиромаши. Тој нè создаде според Себе, а тоа се Неговите дарови кои мораме да ги најдеме во себе со отворање на нашите богатства. И ние не сме лишени од Господа, и повикани сме да му донесеме злато, и темјан и смирна - злато како за Царот, темјан како за Бога и миро како за Човекот што нè вкуси за смрт. Злато... Во темните длабочини на земјата лежи нејзината блескава слава, нејзината ѕвонечка полнота, нејзината не'рѓосувачка чистота. Ова е како преобразена земја, ова е откровение на темните длабочини во кои демне сјајот на светлината. Со напорна работа, упорно трпение, ова злато се вади малку по малку додека не се собере во толкава количина што ќе го осветли со својата светлина, да го позлати со својот сјај. Такви се длабочините на човечкиот дух, во кои и од кои човекот преку својата креативност извлекува интелигентна убавина и со неа го облекува светот. Ова злато му припаѓа на Царот на славата и луѓето мора да Му ја донесат нашата сопствена слава дадена од Него, даровите на Светиот Дух дадени од Него. Секој човек има свој дар на Светиот Дух, своја слава скриена во него, свое злато и мора да го најде во себе за да не влезе залудно во храмот, а не со празни раце. Да Му го донесеме творечкиот импулс на нашиот дух и неговиот плод. Либан... Мирисна темјан што се издигнува до небото и се растура во него, како човечка душа која се искачува во својата небесна татковина. Душата е крилеста, учествува во ангелските војски, пеејќи ја на небото славата Божја високо, лета кон Божјиот престол во своите молитви и созерцанија. Ангелската природа на човечкиот дух е овој Либан на душата скриен во неговото срце. Човекот не знае какво богатство има, какви богатства му се дадени, сè додека самиот не ги доживее, доведувајќи ги до Христос Младенецот Божји. Очите на Детето, гледајќи во очите на нашата душа, ни ја отвораат и се разгорува со љубовта почит, како кадилница пред Тебе... Но, ние мора да станеме од сонот во кој се наоѓаме, да одиме на долго патување, не по границите на земјата, туку по ѕвездите, за да го најдеме храмот на нашиот дух, во кој Христос почива со нашиот сиромашниот човек. темјан. И секоја душа е повикана да биде оваа миризлива кадилница, секоја душа има своја молитва, си го знае патот до светиот храм... Нека не се плаши од својата маленост, зашто во овој нејзин храм почива самиот Христос, завиткан во повиени; да Му се поклониме... И миро... Погребното миро на љубовта, приведено во љубов, души - мироносци, кои го погребуваат Возљубениот Младоженец, а самите умираат со Него во нивните срца. Да, мораме да Му донесеме не само живот, туку и нашата смрт, да умреме со Него за да воскреснеме со Него... Мудрите мудреци знаеле дека Неговото Рождество е и почеток на смртниот пат до Голгота, и дека јаслите е симбол на гробот. Патот на љубовта е жртва, а цената на жртвата е смрт. Тој е роден на земјата за смрт и целиот Негов живот е жртвен колеж. Но, нашиот пат не е поинаков, и ние мораме да Му ја донесеме нашата смрт, нашето умирање со Него... „Кој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе“, а кој сака да дојде кај Него, нека Му ја донесе својата смрт, решителноста да живее во Неговата смрт и да воскресне со Неговото воскресение... Зар оваа светлина на тага и тага не звучи како благ на тага. ангели? Но, овие наши дарови се израз на најголемата радост, блаженството на љубовта. Зашто „љубовта е силна како смртта“, зашто љубовта е живот, а љубовта е смрт, смртта на нашето себично, мртво јас. Смртта во Христа е живот, со Него има воскресение. Нека Нему Му се угодни нашите дарови, милосрдно да гледа на нас што дојдовме кај Него, да ја впери раката кон нас како Негови браќа, Негова Мајка, Него и наши. Заради нас се роди младо момче, вечниот Бог. Амин. Знакот на Витлеемската пештера*: Слово за Рождеството Христово Кој е според образот Божји... Откако се смиривме, зедовме облик на слуга, станувајќи подобие на човештвото и се пронајдовме во лик на човек. Ангел Господов им се јави на овчарите во полето, чувајќи го нивното стадо ноќе. Господовата слава светна околу нив и тие се уплашија од голем страв (Лука 2:8-9). Овој страв беше неволно движење на нивните срца, зашто кој од луѓето е способен да не трепери пред појавата на Славата Божја, да не се плаши пред појавата на небесното суштество, како овчар и цар, простак и мудрец? Меѓутоа, небесниот феномен не ги повика овчарите на страв. Тие мораа да го победат стравот, зашто човекот не е повикан да одговори на постигнатото богојавление со стравопочит од неспоредливоста на Создателот со созданието, туку со она што стои зад оваа стравопочит и над него: радоста на љубовта. „А Ангелот им рече: Не плашете се. Тој ги отстрани оковите на стравот од нив, ослободувајќи го нивниот дух за радосно прифаќање на добрата вест: „Не плашете се, ви донесувам голема радост што ќе биде за сите луѓе: зашто денес ви се роди Спасител во Давидовиот град, кој е Христос Господ“. Голема радост, радост засекогаш, ангел објави таа ноќ: се откри Божјата љубов кон светот, добрата волја кон луѓето, Бог се јави во телото. Дали овие пастири слушнале порано за она што е напишано во светите книги за стремежите на јазиците, за доаѓањето на Месијата, или само што слушнале за ова за прв пат? Меѓутоа, со треперење на срцето знаеја дека се случило големо нешто: Христос Спасителот се роди во Давидовиот град, Господ слезе од небото на земјата, се воплоти и „стана човек“. Дали низ нивните мисли блесна визија за Неговата неземна големина, слава, семоќ, блескавата светлина на Богојавление, или нивните мисли се вкочанија во немоќта да го задржат незамисливото? Но, тие немаа време да престанат да размислуваат за она што им беше откриено, зашто понатаму дојде откровението, словото на небесниот гласник ги повикуваше: „Еве знак за вас: ќе најдете Дете завиткано во повиени, како лежи во јасли“ (Лука 2:12). Ова беше знакот на доаѓањето на Бог на земјата: бебе во јасли. Ниту во кралските палати, ниту на златна постела, ниту на престолот на славата, се потпира Кралот над кралевите и Господарот над господарите, Пророкот и Чудотворецот, туку како Бебе во јасли. Само како еден вид лудило за човечкото разбирање може да влезе во свеста таков „знак“ на доаѓањето на Бога на земјата: го раскинува ткивото на мислата, ја урива човечката мудрост и противречи на разумот. Меѓутоа, самото небо се спушти на помош на човечката немоќ и не остави простор за празни шпекулации. Збунетоста изгасна без да се роди: „и наеднаш се појави голема небесна војска со ангелот, славејќи го Бога и викајќи: Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“ (Лука 2:13-14). На овчарите им беше даден одговор одозгора, а човечкото збунетост замолкна пред небесното откровение. И тие го однесоа ова откровение што го прифатија во пештерата, каде што дојдоа да му се поклонат на „Детето што лежи во јаслите“, и тука раскажаа за она што го научија за Детето и „сите што слушнаа беа зачудени од она што им го кажаа пастирите“ (Лука 2:18). Тие беа првите предвесници на добрата вест за Христос, Неговите први апостоли. Пред галилејските рибари, на овчарите од небото им беше кажано тајната на воплотувањето, самопонижувањето на Бога заради луѓето: Божјиот знак како бебе кое лежи во јасли... И сега се приближуваме до Витлеемската пештера за да му се поклониме на Детето и духовно да созерцаме над неа облак од тивка светлина на светата слава, засенчување на Светиот Дух што почива на Синот на Отецот. И за нас овој знак Божји воплотен ја задржува сета своја моќ: бебе во јасли во пештера, во ладни повиени во долга зимска ноќ. И нашата мисла на почетокот онесвестува пред една противречност што е незамислива во умот: Самиот Создател на световите нема засолниште за Себе, што го имаат птиците небесни и ѕверовите на земјата. Семоќниот се појавува пред нас во форма на беспомошно Бебе. Самиот пламен на животот во ова Бебе се чини дека флуктуира, загрозен од земниот ветер и студот, од претпазливата злоба на моќниците на овој свет, чуварите на неговиот закон. Бог во облик на Дете не прифаќа обожавање од Неговите првосвештеници, кои не можат да Го препознаат во Неговото понижување и - во тврдоста на нивните срца и осиромашувањето на нивните умови - ќе Го отфрлат и ќе го предадат на смртна осуда и ќе Го мразат. Умот на светот, кој со светлина го осветлува секој човек што доаѓа во светот, слугите на умот не го забележуваат и не го разбираат. Најубавиот од синовите човечки, образот Божји во Богочовекот, не го забележуваат слугите на убавината. Како дури и самата природа, создадена од Него, да останува рамнодушна кон она што се случува во Витлеем, студените ѕвезди гледаат во ноќното небо во својата убавина и не се трогнат од небесниот тркалезен танц да Му се поклонат, освен само една Витлеемска ѕвезда, и како трева да не мрдала да му се поклони на Создателот од кој тој умрел. Зар не е застрашувачка сета оваа беспомошност и кревкост на животот на бебето во непријателски свет, сета опасност и, како да се каже, несигурност на Неговото постоење и, според тоа, работата за која е испратен во светот? И оваа победничка, триумфална глупост на самобендисаното зло - не е ли смеење на Бебето што лежи во јаслите, Кој дојде да го „освои светот“? А сепак, и покрај сè, Бебето во јаслите е знак на воплотениот Бог, родениот Христос, Спасителот на светот. И срцето почнува да ја разбира светата мистерија на знакот. Да, токму тоа е, знакот на Бог воплотениот. Не е во надворешните знаци на величина, без разлика колку се неверојатни и уникатни. Зашто Бог е семоќен, а знаците од овој свет не можат ништо да му додадат на Создателот на светот, а Неговиот знак се состои токму во отсуство на каков било знак, во Неговата голотија од Неговата слава, во понижувањето, слабоста, беспомошноста и сиромаштијата на Бебето што лежи во јаслите. Само Бог е способен за такво понижување, само Бог може да покаже таква љубов кон создавањето: „Понижувајќи се себеси, прифатив форма на слуга“, само Бог може да постигне таква победа над светот. Оваа победа над светот кој лежи во грев не треба да се постигне со силите и средствата на овој свет, туку е целосно негирање на сета негова моќ: нема отстапка пред светот, дури и во неговото отфрлање, како да не го забележува. Победата над светот лежи во беспомошноста, во прогонството, во страдањето, во смртта. Но, сите сили на светот, сите средства на неговата моќ не се способни да го изнудат своето признание и обожавање од Него. „Бегај од мене, сатано, ти си ми навреда“, ова е единствениот одговор, исполнет со вонземно достоинство, на кнезот на светот од Спасителот на светот, кој сега тивко почива во јаслите на без зборови, како веќе да го навестува својот молк на испрашувањето на првосвештениците на морето и на првосвештеникот на Светото Писмо. Овој свет не познава таква Божја манифестација, таква победа над светот, и продолжува да не знае. Но, ќе дојде време да го препознае тоа, кога „сите племиња на земјата ќе тагуваат и ќе го погледнат Нан, неговата изопаченост“, и ќе се открие победата на кротливиот Цар, влегувајќи во градот Салим во Слава. До денес, темната зимска ноќ сè уште трае, со знакот на Детето што лежи во јаслите. А светот ќе стагнира во рамнодушно непочитување кон Него, ќе се радува во злонамерен презир или, што е уште полошо, во лицемерно обожавање на Него. А на нас, кои доаѓаме да му се поклониме на Детето лежено во јасли, среде душево-зол свет растргнат од гнев, кој е законот на животот, каква мудрост се дава со чудесен знак, на што сега жителите на небото ги повикуваат оние што доаѓаат да му се поклонат на Христа? Тие повикуваат да се прифати во срцето Неговото понижување, Неговото прогонство, Неговото распнување, како единствен знак на христијанскиот живот, неговата сила и победа. Зашто најдоброто самосведоштво за Доброто е неговата незаштитеност од моќта на злото. Најдобар доказ за Вистината е тишината пред многуглаголските лаги. Највисоката манифестација на Убавината не е украсена со залудно украсување. Божјата сила победува сама по себе, но не со силата на овој свет. Не постои сила Божја за светот, тој не го гледа или знае, му се смее. Но, христијаните знаат дека знакот на Синот Божји е светската немоќ - Бебето во јаслите. И нема потреба да се позлати пештерата, зашто позлатената пештера веќе не е Христова. Нема потреба од земна заштита, зашто таа е непотребна за Христовото Дете. Нема потреба од земна величина, бидејќи е отфрлена од Кралот на славата, Бебето во јаслите. Но, ни треба вистинско откровение на Божјата љубов. Потребна ни е слика на сепростива кроткост, молејќи се за Неговите непријатели и мачители; ни треба слика за патот на крстот до Царството Христово, до соборувањето на злото со победничкиот доказ за доброто. Ни треба слика на слобода од светот. А ние кои сме немоќни сме силни, во царството на овој свет сакаме да му служиме на Царството Божјо, веруваме, повикуваме и го чекаме. Зашто го знаеме знакот на Детето во јаслите, Силата во немоќта, Победата во понижувањето. Нашето срце нека биде и оваа наша ѕверска пештера, во која го носиме божествениот знак на крстот. Со нив царува Царот над кралевите, Детето во јаслите. Во Него и со Него засекогаш сме обединети со Неговото воплотување. Го викаме Емануел - Господ е со нас. Збор за Божиќ Ете, Дева ќе зачне и ќе роди Син и ќе го нарече Емануел, како што може да се каже: Бог е со нас. Господ е со нас! Тој само не пристапи и не се откри само одозгора, туку останува со нас, меѓу нас, како еден од нас, Човек, Бог и човек, Емануел. Тој сега лежи во јасли во една пештера, ние се приближуваме до неа да Му се поклониме, да се радуваме на Неговото доаѓање. Нема и не може да има поголема радост за човекот од средбата со Емануел, Бог и Човекот, Младенецот Божји. Ова е совршена радост, дадена од Светиот Дух во нашите срца. Но совршената радост е радоста на Богородица, засенета од Светиот Дух, е Самиот Свети Дух и самата ипостасна Љубов, е љубовта на Богородица кон Богомладенецот. А ако можеме да влеземе во Витлеемската пештера, тогаш треба да се придружиме на љубовта на Богородица, на Нејзината радост, која е радоста на Рождеството Христово. Најчистата беше предодредена од нејзиното раѓање за неговата желба. Таа надеж за Богојавление Христово ја носеше во своето срце како своја лична тајна, во безграничното самоподарување на љубовта. Таа Го засака, уште не зачната, веќе пред Благовештението. Таа Го засака на нов начин на Благовештението, со силата на љубовта во Светиот Дух, со Неговиот прилив. Слугинката Господова Го зачна во својата утроба, а денес го прима Роденото што дојде на земјата, во нејзините раце треперено, живо Дете: „Таа го роди и Го зави во повивка“ (Лука 2:7) со свои раце и „го положи во јасли“. Колку е таа љубов кон Емануел, Бог и Човекот, љубов од созданието кон Создателот, но и од човекот кон сочовекот, од Дева Мајка до Детето Син. Црквата ги става во устата на Богородица чудесните зборови на оваа стравопочит: „Ти го носиш ликот на Адам, кој е сесовршен според образот Божји и сакаш да се држиш со рацете твои, поткрепувајќи го целото создание со Твојата сила, чисто и непорочно, објавувајќи ти: како те обвивам во сè повивам, како бебе, како бебиња, како ти со моите гради. сиромаштија на умот Ќе се восхитам на тоа што ќе те наречам Сине мој, Твојот слуга што постои денес, Тебе те благословувам, кој му даваш голема милост на светот! Но стравот се победува со љубов, зашто совршената љубов го победува стравот. Тој е обземен од радоста на љубовта. Оваа љубов на Богородица кон детето и кон созданието кон Создателот се проширува во љубовта на целото човештво, љубовта на Црквата кон Главата, кон Младоженецот на невестинската одаја. Ова е универзална, сеопфатна љубов, која е достапна за човечкото срце како совршена радост. Таквата љубов не се вклопува во зборови, таа е тивка, затворена сама по себе. Пречистата молчи во тишината на светата ноќ, но го слуша срцето што го знае звукот на љубовната радост совршена во вселената, во сите светови, во целото создание. Грми во ангелскиот свет, војските на бестелесните пеат пофална песна на небото: слава на Бога во висините! И тоа одекнува во срцата на човечкото смирение: овчарите ја носат Мајката вест за небесната слава. И блескаат високи умови, достојни да ја видат ѕвездата на исток и да бидат водени од неа да му се поклонат на небесниот Цар во облик на Царот на Евреите, за да Му ја донесат полнотата на човечките дарови. Се открива радоста на вселената за Оној роден во пештерата и, тивко, Марија „ги составува сите овие зборови во своето срце“ (Лука 2:19). Нејзината радост, неискажлива со зборови, нејзината љубов, незамислива во светот, молчи. И во светлината на оваа љубов, во сјајот на оваа радост, земните закани се топат, земната бездомност е невидлива: сиромаштијата на јаслите и бедата на пештерата, земниот студ и студенилото на срцата, човечката рамнодушност и злоба. Зарем ова не е дух кога Емануел лежи во јасли во повиени, Господ е со нас! И се приближуваме кон радоста на Витлеем, опрашувана од земниот прав, во нејзините стравови и грижи, исплашени и изнемоштени, со душа изладена во долговечноста и студот на зимската ноќ. Како да се заборавиме, да го истресеме земниот прав од душата? Како можат луѓето да влезат во пештерата за да бидат осветлени од нејзината светлина, за да можат луѓето да му пристапат на Богочовекот? Но, вратата на рајот е отворена за нас. Повикани сме да влеземе во радоста на Богородица, да ги запалиме нашите срца со нејзината љубов. Таа е личност, исто како и ние луѓе, и го држи Емануел во раце. Нема друг пат до радоста освен љубовта, и нема друг пат на љубовта освен преку самодавање: нашата душа нека се појави според ликот на слугата Господов, нека се изврши чудото на љубовта во неа. И таа ќе биде засенета од Духот и ќе стане богоносна и во неа ќе се роди Христос. Нашето срце ќе биде јаслите на Витлеем, земниот престол на небесниот Цар. Пред Неговото кротко величество, земните стравови и грижи ќе исчезнат. Бунтот на страстите ќе стивне, послушни на духот, како оние скромни животни во пештерата Витлеем кај јаслите на Детето. „Светлината на разумот“ ќе свети во умот, едноставноста и смирението на пастирите ќе светат во срцата, небесните ѕвона и песната на пофалба ќе звучи во душата. Темните сенки ќе се стопат, сомнежите за рамнодушноста и непријателството на светот ќе престанат. Што се однесува до него, кога ја носиме највисоката сигурност во нашите срца, кога вечно присутна светлина свети врз оние што седат во темнината, кога ни се открива неземна, совршена радост. Срцето го прегрнува роденото Бебе во рацете на Богородица. Ја сака со љубов, се радува на нејзината радост. Оваа љубов на слугата Господов е целосно жртвена. Најчистиот доаѓа радосно со Детето, послушен на највисоката заповед. Таа во своето срце ги слуша сите глаголи за Него и за неа. Нека нашата љубов е како неа, верна, покорна, на сè радува, мирна, добронамерна, совршена љубовна радост. кај мажите постои добра волја. На руските војници на Божиќ Христос се роди, слава! Христос од небото, слези! Со таков апел Христовата Црква сега им се обраќа на сите христијани, вклучително и вас, драги браќа, руски војници. Таа повторно му го објавува на светот она што го кажал ангелот кој им се јавил на пастирите во ноќта на Рождеството Христово: „Не плашете се, ви пренесувам добра вест за голема радост што ќе биде за сите луѓе, зашто денес ви се роди Спасител во Давидовиот град, кој е Христос Господ“ (Лука 2:10). Во исто време, славата Господова блесна околу нив, заедно со појавата на ангели кои го фалат Бога. Знакот за тоа што се случи е „бебе завиткано во повивано, лежи во јасли“. А пастирите си рекоа еден на друг: „Да одиме во Витлеем и да видиме што се случи таму, за што ни кажа Господ“. Дали слухот навистина не им беше доволен и им требаше нов сертификат? Но, тие тргнаа по него и го видоа ветувањето - „кога го видоа, раскажуваа што слушнале и виделе, а оние што слушнале се зачудиле од она што им било кажано“. О, колку беа блажени овие неколку избраници, на кои им беше дадено да слушнат и да видат што би посакале многу пророци и праведници (Матеј 13:17), но тоа не им било дадено, како што не ни е дадено. „Голема радост“ беше објавена за сите, но според неразбирливото Божјо видение, само во подвигот на верата Господ им се открива на оние што не виделе, за „да не се онесвестат во верата и да не го поколебаат ветувањето Божјо преку неверство, туку да останат силни во верата“ (Рим. 4:19–20) и „добро во верата Христова може да нѐ овековечи Еф. 3:16–17; Затоа и сега се прашуваме: дали сме во верата? Како христијанскиот свет ја дочекува ноќта на Рождеството Христово, оние во војна и оние кои не се во војна? и како вие, руски воини, го сретнувате на бојното поле, во земја неродена, но во нашата бездомница, засолнувајќи нè и со тоа правејќи нè сродни на себе? Нашата душа сега е обвиткана во каустична магла на сомнеж и збунетост. Поминаа многу векови од таа ноќ во Витлеем, но како се реализираа христијанските ветувања во нив? Царството Божјо им пријде на луѓето; дали тие самите реагираа на овој пристап? Зар во нашите срца не владее студот на зимската ноќ со својата сеништа? Зарем приказната за настанот во Витлеем не почнува да ни изгледа само спомен од далечното детство? Можеме ли да ја бараме ѕвездата од Витлеем на небото, која сега трепка само со огнените пушки? Зарем вселената не е духовно празна за нас и – повторуваме – што останува од нашата вера? Вака се прашува разладениот, збунет, тажен ум, ова е отровот на смртоносниот сомнеж. И да не го осудуваме ова испрашување и, ако не можеме да го избегнеме на патот кон светата пештера, достоинствено да се соочиме со него, лице в лице. Каква е оваа негова очигледна убедливост? Ако порано можевме да веруваме во моќта на Бога, тогаш што може да ја уништи оваа вера во нас сега? И обратно, само така може и треба да ја стекне својата вера, преку надминување на искушенија и искушенија. Да се ​​запрашаме: што се случи тогаш кога ангелите објавија мир на земјата и добра волја на човекот? и како тогаш светот го поздрави доаѓањето на Царот на Евреите, Синот Божји, кој прими човечка природа? Како го согледал постигнатото богочовечство, заради кое е создаден светот? Тоа се случило во тајноста на Божјата тајна, и очигледно светот не бил потресен од тоа. Само неколку овчари открија што се случило, а само неколку волшебници ја сфатија моќта на ѕвездата што се појави на исток. Во мракот на ноќта, во студената зима, природата го пресретна пристапот на својот Создател, земјата Му донесе пештера од говеда, а римскиот цезар со своите легии и римското кралство останаа во рамнодушно незнаење. Ниту се плашеа од Царот над кралевите и од Господарот над господарите, како што се плашат сега. Поголем презир од нив не можеше да се покаже кон Дева Родениот, а само безначајниот владетел на Јудеја излезе од рамнодушноста, со страв и злоба се префрли на злосторството на чедоморството, барајќи да го убие Христос за да се заштити од Него. Светото семејство беше оставено да побегне во далечна земја, поднесувајќи ги несреќите на талкањето. А сепак, пред сето тоа, пеењето на ангелите на небото не престанало. Се чинеше погласно од громот на небото, зашто го зафати целиот свет, заедно со шепотите на овчарите кои раскажуваа за тоа што се случило; тие се духовно чујни за нас и до денес и засекогаш и секогаш. Така беше од почеток. Па што сега? Што се случило во светот низ вековите за Христовата кауза? На овие прашања не може да се даде неоспорен одговор, бидејќи од нас се кријат тајната на времињата и годишните времиња и сликата на квасното тесто. Меѓутоа, во христијанството помина огромен пат, постигната е длабока зрелост, иако во сенка на човечките гревови, падови и отпадници. Евангелието е проповедано пред лицето на сите народи, иако сè уште не стигнало до ушите на многу од нив. Со векови светот го воспитува Црквата Христова, иако кнезот на мирот ја крева својата битка против неа, среде која, сепак, се служи Божјата вистина. А човештвото не е ништо помалку, туку е поподготвено сега, во деновите на војната, со нејзините големи искушенија, да го послуша со срце евангелието на Христовиот мир отколку во деновите на имагинарен мир, во кој „се случува ненадејно уништување“ (1. Сол. 5:3). Ја изгубивме вербата во човечкиот свет, го бараме Христовиот мир. А сериозноста на воената должност, со неизбежната подготвеност да се прифатат смртта и раните, присилната преселба на народите, во сиромаштија и немаштија, неволната изолација од татковината и нашето сираче - зарем сето тоа не нè доближува до духовниот свет отколку во времињата кога, под превезот на видливата спокојство, непријателството и сегашниот дух не се крие слободата и немирот... постигнато, недостапно додека душата беше врзана со земните благодети од кои сега е лишен? Раката на Промислата нè издигнува над земјата и ние мора да одговориме со контра духовно искачување. Срцето на човекот е навистина пештера на света тајна, позната само за себе, а тоа е тајната Христова. Да влеземе во оваа Витлеемска пештера и да се скриеме во неа, барем за кратко. Доволно е со слухот на срцето да се слушне пеењето на ангелите на небото и со духовно око да се види пројавувањето на славата Божја. Она што се случи во блескавата ноќ на Божјата слава засекогаш ќе остане дадено и достапно за човекот, само ако тој самиот почне да пристапува кон светата тајна, неговото драго богатство скриено во срцето. Немојте да се клеветите себеси како да е дух на детската имагинација што исчезнува со текот на годините. Дури и духот би бил драг ако го омекне срцето и ја стопи неговата суровост. Меѓутоа, измамата или самоизмамата останува неволно немоќна, која душата, зрела за вистината, ја напушта, иако со нежна тага. Но, ова не е дух овде, туку самосведоштво за вистината, некогаш препознаена засекогаш. И ние мора да се поклониме со нашите души пред овие јасли; тие се нашата сопствена човечност, во која Господ се всели, откако ја прими. Во тоа ја препознаваме неизмерната понизност на Бога, кој се понизи себеси и во жртвата на Неговата љубов не се згрози од нашата вкочанетост и грев. И како што беше во златните денови на нашето детство, така ќе биде и сега, кога се чини дека толку тажно и неповратно поминаа за нас. Но, Христос кој доаѓа на земјата не нѐ одмина, ниту ноќта на Неговото Рождество ни помина, како што нема да помине во секое време до крајот на векот... Светот никогаш не бил достоен да го прими Христа, туку Тој се спуштил на него, и сега се покорува, како и секогаш, во сите ужаси и злосторства на нашите животи. Ова го прави позвучен и поблизок до нас отколку во другите најсреќни времиња. Или тој не е посилен од сите сили на завојуваното зло? И затоа, нескромно, со смелост, пејте Му: „Христос се роди, прослави, Христос од небото, слези! За нас се роди Младенецот, Вечниот Бог“. Денот на Рождеството Христово се одбележува со свечена богослужба во нашите цркви, а оваа црковна прослава ни е драга. Но вие, на бојното поле, нема да го имате на располагање; ќе мора да се помирите со оваа лишување. Меѓутоа, знајте дека луѓето ја немаа таа витлеемска ноќ, туку ангелите ја правеа на небото, како и сега. Нека ви биде дадено да го допрете небесното обожавање со своето срце. Барем во краток момент, поклонувајќи се во созерцание на Божјите тајни, повикајте го Името на Родениот Христос со Неговата Мајка. Тој ќе одговори на повикот на срцата кои Го повикуваат, а Таа ќе ви ја испрати својата мајчинска наклонетост. И во ова допирање на срцата се препознава мирот на земјата објавен од ангелите и добрата волја меѓу луѓето кои сега се во војна, но нека не бидат непријателски настроени и, иако се во конфронтација, на христијанинот не му доликува да води војна во жестока омраза. Нека бездомниците го најдат својот дом во Витлеемската пештера, во нивните срца; а бездомниците нека знаат слобода од меланхолијата на егзилот во стекнувањето на вечноста. Низ крвта на нашето срце нека се отвори небото со неговите жители и Христовата ѕвезда нека свети на небото небесно, над престолот на Севишниот. Тоа се невидливите и нечујните чуда што Господ нека им ги испрати во оваа ноќ на оние што Го љубат. Драги браќа! Ние немаме ништо да ве задоволиме со она што се ужива на земјата, исто како што не можеме да ве ослободиме од искушенијата што сега се ваши судбини, мора да веруваме, не без волјата Божја. Но, ние сè уште ја имаме заедничката радост на нашата вера, која никој нема моќ да ни ја одземе, зашто на сите им се објавува големата радост на раѓањето на Спасителот на светот, Неговиот нов пристап кон нас. Меѓутоа, неволно се прашуваме: како се комбинира средбата Христова со стоењето пред лицето на непријателот, на кој сега сте повикани и осудени? Ова е прашањето сега фатално за христијанската совест. Да, компатибилно е ако се грижиме за себе во Христа, ако останеме христијани и во војна. Волјата за победа во својата еластичност се оправдува само со исправноста на целта, но не треба да биде омраза кон непријателот. И тоа ни станува возможно до степен до кој во нашите срца го носиме Христос кој се раѓа и страда со нас. Дали заповедта за љубов кон ближниот се укинува со војна, а за војниците се заменува со друг, спротивен закон? Напротив, како и првата заповед, за љубовта кон Бога, таа намерно се потврдува во сета нејзина тешкотија - „Твојата заповед е голема“ (Пс. 119:96). Овде е уште попотребно почитувањето на христијанските чувства, бидејќи е потешко отколку во секојдневниот живот. Имаше различни воини: оние кои во себе најдоа да го мачат Христа, да Го навредуваат и да го камшикуваат, но и оние како стотникот, кој го прослави Бог размислувајќи за смртта на Христос (Лука 23:47), или Корнелиј, побожен и богобојазлив (Дела 10:1-2). Ова можеше да биде слика на воена побожност дури и во претхристијанскиот свет; сè уште силно ја негува и ја зајакнува христијанската храброст. Средбата на родениот Господ бара од секој од нас жртва кон Него во она што го поседуваме, а од воините појава на христијанскиот лик на испитот на воената судбина на крстот. Нека се пее ангелската пофалба и сега од длабочините на земјата, од пештерата на човечките срца: Бог толку многу го засака светот што Го даде Својот Единороден Син... за да може светот да се спаси преку Него. ...Мудрите од исток дојдоа во Ерусалим и рекоа: Каде е тој што се роди Цар на Евреите? Зашто ја видовме Неговата ѕвезда на исток и дојдовме да Му се поклониме. Како светот сега го пречекува родениот крал на Евреите? Дали и тој ја гледа својата ѕвезда на исток и брза да Му се поклони? Или, напротив, следејќи го Ирод и сета негова вознемирена придружба (Матеј 2:3), сака ли да го укине самото сеќавање за Него, во презирната рамнодушност на железниот Рим, во самоуживањето на мудроста на овој век? Веќе поминаа многу векови и помина уште една година, но дали доаѓањето на Божјиот Син во светот стана поблиску, дали е поочигледно за умовите и срцата на луѓето? И како единствениот одговор на ова да го дава крвавата гозба на душево-злобниот свет, растргнат од граѓански судири, а ѕвездата на Витлеем е скриена во чадот од смртоносните оружја. Во светот не се слуша ангелската песна за мирот и добрата волја кај луѓето, туку само гласните воени повици, нејзините крикови и офкања. Студената ноќ ги разладува срцата, а во душите се раѓа неволно прашање: дали човештвото ја задржува моќта на она што се случи - наскоро пред две илјади години - во Витлеем Јудеја? Зарем не беше залудно доаѓањето на Бога на земјата, од која повторно се вознесе на небото? Зарем самото славење на Рождеството Христово не изгледа непотребно сега? Но, ова ќе беше победа на Ирод, а со него и на кнезот на овој свет, ако стравот и кукавичлукот надвладеаа во нас, ако нашата вера во Царот на Евреите, роден во Витлеем, се поколебаше. Нека му се појави на светот не во моќ и слава, туку во немоќ и понижување. Но, само така може да биде појавувањето на Богољубието на земјата: во беззборувањето на Словото, во тишината на доенчето, во прикриеноста на говедската пештера. Така пред нас се појавува величината Божја, пред која се уништуваат арогантните тврдења за земно самовозвишување. Сета беда на јаслите на говедата, земната немоќ во пештерата на скриеното Божествено дете, бегството во Египет за да се спаси животот, сето тоа му зборува на срцето погласно и понепридушено од земните громови и човечките крици. Пештерата е посветла од земните одаи. И сега, во светата ноќ на Рождеството Христово, како и тогаш, тишината на тишината сведочи за неуништливата моќ на Царот на Евреите, кој ги освојува сите кнезови на светот. Не на боиштата, туку во пештерата Витлеем и на Голгота во Ерусалим, силувачите беа засекогаш поразени и „смртта беше изгаснат со победа“ (Ис. 25:8). „Смрт! каде ти е осилото? По ѓаволите! каде е твојата победа?!“ ( Ос. 13:14; 1. Кор. 15:54 ). Брановите на човечкиот живот се менуваат, неговите урагани се провлекуваат. Носителите на човечката слава и земното величие, мудреците и освојувачите, владетелите и законодавците, еден по друг, еден по друг, наизменично ја презедоа и бараат светската моќ. Но, пред овој универзален заборав, само кротката моќ на бебето што лежи во јаслите останува непоразена и непобедлива, Неговата вистинска моќ над светот, кралската моќ во рацете на Младенците... Нека остане уште скриена. Во полнотата на времето ќе му се открие на целиот свет, исто како што веќе се открива во нашите срца сега. Еден ден ќе дојде во нашиот свет како Цар над кралевите и Господар над господарите, и пред Него ќе се поклонат секое колено, на небото, на земјата и под земјата... Нека светот сè уште се потсмева на победничкиот триумф на нашата вера и нека се смее на неговото лудило. Зашто нашиот триумф не е човечки, исто како и нашата победа. Таа сама по себе ја има таа моќ на убедување и самодокажување што на човечкото величие не и се дава можност да ја постигне, колку и да ја бара. Духовното созерцание на Витлеемската ѕвезда е празник и триумф на нашата вера. Верата се раѓа од љубовта и ја раѓа. Дали е можно да се сака сила која предизвикува страв, трепери пред себе, ги разладува срцата со својата суровост? Не. Човек може да ја сака само љубовта што сега е претставена во јаслите, откриена во Божјото смирение. Љубовта е единствената преподобна сила; нему и само нему му припаѓаат моќта, величината и победата, секогаш - како и сега - освојувајќи го светот. Затоа, нашето срце се проширува и трепери со победнички триумф, сознавајќи ја вистината на животот откриена на источните мудреци, Мудроста Божја отелотворена и човечка. За јасновидноста на љубовта и познанието на верата, нашиот триумф сега останува ист како и во минатите векови. Не е ни помал, туку поголем од кога било досега. Зашто моќта на светот станува сè погневна, неговите гласови се слушаат сè погласно, неговите тврдења дека командува со човечките души се појавуваат сè поголо. Принцот на овој свет бара богослужба сè поитно. Но, за да се слушне верата, гласовите на ангелите звучат на небото се повеќе и повеќе свечено и победнички. Го слават Царот небесен, Богочовекот, кој почива во јасли, распнат на крстот, седи од десната страна на Отецот на небесата и пак доаѓа со слава. Амин. На денот на Рождеството Христово. 1940 година А ангелот Господов им рече: Ви пренесувам радосна вест за голема радост... денес се роди Спасител, кој е Христос Господ. Оваа голема радост ни ја објавува ангелот уште сега: „Христос се роди - прослави!“ Нека нашите срца се осветлуваат со него и да го слушаме пеењето на ангелите, носејќи го Евангелието од небото. За што се работи? „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Така звучи во градовите и селата, над боиштата, над болните и заробените, над сите и секаде. Оваа духовна веселба нека се јави како сепобедлива радост, макар и за кратко и за еден миг, да ја осветли темнината на срцата со Христовата радост. И ова веќе ќе биде Христова победа над кнезот на овој свет со неговата темнина и нека не ни се одзема. Царува Христос Царот и ќе дојде часот на откровението на Неговото царство. Оваа радост не свети во разделените и осамени срца, туку проникнувајќи во нив, ги обединува: мудроста на мудреците и простодушните овчари, сопрузи и жени, старешини и бебиња и сите оние што ги допира вдахновението на верата со својот радосен подвиг. Зашто верата е „откровение на нештата на кои се надеваме, откровение на невидени“ (Евр. 2:1). Преку него го гледаме она што е невидливо со нашите телесни очи, преку надежта го препознаваме непознатото, а преку духовната креативност го надополнуваме она што е слабо. Каков бил светскиот доказ тогаш, во таа ноќ кога Божјата слава засветлила врз луѓето, ангелското евангелие изгорело во нивните срца и се родил „Царот на Евреите“ (Матеј 2:2)? Престолот за кралот над кралевите беше стока во бедна дувла во зимска ноќ. И земниот цар Ирод на земјата го пречека не со радост, туку со слеп страв, кој го најде својот исход во тепањето на доенчињата, со нов плач и мајчински плач на Рахила за нејзините деца, а самиот Цар, роден во Витлеем јудејски, беше осуден тајно да побегне во далечна земја заедно со својата мајка. Но, ниту слепилото, ниту немарноста на светот опиен од неговата доминација и победи не не плаши. Тие не стигнуваат до рајот и не можат да го ослабат евангелието на ангелите. Наспроти надворешната доминација на принцот од овој свет со неговите арогантни победи, постои поинаква автентичност, а не на овој свет. Тоа сведочи за Божјата љубов и наклонетост кон луѓето. Таа повикува да се разбудиме од тешкиот сон и неговите темни визии. Таа зборува за илузорната природа на овој свет, кој се замислува себеси како автентичен и единствен. Таа ја разоткрива привременоста и имагинарноста на неговото минливо постоење, со неговите победи. Таа дава инспирација да се вразумиме во оваа света ноќ од неговото задушувачко владеење со нас. Зар небесниот гласник, кој ја објави радоста на Рождеството Христово, не ги познаваше земните Иродови и бебињата што ги тепаа, солзите на мајките, студот и мракот на зимската ноќ? Но, знаејќи го сето тоа, тој ја објави победата на светлината, радоста на спасението, духовниот триумф на слободата. Да го препознаеме и ние, кои сега го слушаме, одејќи кон Оној кој дошол во светот и повторно кон оној што треба да дојде и кон Христос кој е секогаш со нас. Стравот и срамот пред принцот на овој свет се надминати со овој триумф. Често се чини дека таков триумф на принцот не се случил досега. Но, во овој страв се тестира верата и мерката на духовното знаење. Зарем не значи дека темнината се згуснува пред изгрејсонце, а зимската ноќ се затемнува пред пролетната краткоденица? Ја славиме Христовата победа која започна во витлеемската беда и се одржа на Крстот на Голгота. Повикани сме да го препознаеме со вера, и покрај имагинарните докази, за чие изложување ќе дојде неговото време и време, а можеби часот веќе се наближува. Го сретнуваме Неговиот Цар, Богот Младенец, кој доаѓа во светот и Му се поклонуваме. Христос од небото - скриј го. Христе на земјата, вознеси се! А ангелот им рече: Ви носам добра вест за голема радост што ќе биде за сите луѓе. Зашто денес во Давидовиот град ви се роди Спасител, Кој е Христос Господ. Оваа голема радост, радост на сите радости, е доаѓањето во светот на Господ кој слезе од небото - Бог се воплоти со нас! Единственото нешто слично на тоа е доаѓањето во светот на „Друг Утешител“, испратен од Христос од Отецот на негово место, на денот на Педесетницата. Во празнувањето на Рождеството Христово, човечкото срце е повикано да ја содржи оваа божествена радост, да се прошири кон неа. И не познава друга граница за себе освен во нашата слабост; треба да се зголемува од мерка во мерка засекогаш и секогаш, во сегашниот и идниот живот. Во нашата земна судбина, ние, како да се покоруваме, му се предаваме во нашата радост, но во исто време сме повикани на подвигот на радоста, како подвиг на верата. Тоа веќе било случај со витлеемските пастири, кои ангел ги објавил за Рождеството Христово. „Господовата слава светна околу нив“ и „се уплашија од голем страв“ (Лука 2:9). И тие не влегоа веднаш во радоста што им беше дадена. Но, дури откако отидоа во Витлеем, тие се вратија, „славејќи го и славејќи го Бога“ (Лука 2:20). Зашто таа радост не беше земна, туку божествена, не сетилна, туку духовна. Беше неопходно да се искачиме на него, сфаќајќи што се случило со смирение и треперење на срцето. Исто така, мудреците, кои со мудроста на своето срце долго го очекуваа доаѓањето на Господ и кои Го препознаа во појавата на ѕвездите, тргнаа на долго патување, надминувајќи ја тешкотијата и нејасноста на него, водени од мистериозна ѕвезда. И само кога ја видоа ѕвездата како застанува над Бебето, „се радуваа со многу голема радост“ (Матеј 2:10). Така, подвигот на нивната радост беше постигнат во подвигот на верата. И поради срдечната едноставност на овчарите и поради мудроста на мудреците, подвигот на радоста и неговата работа беа подеднакво неопходни. Залудно ни се чини на далечина дека тогаш оваа радост на Господовото доаѓање во светот, божествената радост за него, благодарение на овие знаци на светата ноќ, беше подостапна отколку за нас сега, лишени од овие знаци. Меѓутоа, и тогаш биле скриени и достапни само за подвигот на верата. И тогаш, освен појавувањето на ангелите на пастирите и Витлеемската ѕвезда на мудреците, ништо на светот не зборуваше за тоа што се случило. „Знакот“ на Христовото доаѓање во светот, ветен од ангел, за пастирите беше дека тие решија да одат во Витлеем за да видат што се случило таму, и кога пристигнаа, ги најдоа Марија и Јосиф и Бебето како лежат во јасли (Лука 2:16), Царот на Евреите, не во слава, туку во еднаква сиромаштија и . И кога, наспроти ова смирение, тие го кажаа она што им го објавија ангелите за ова Дете, нивната приказна изгледаше чудесна и, како што рече, нова за оние што ја слушнаа: тие се „зачудија“ од него. Дури и Евангелистот рекол за самата Марија (Лука 2:19) дека таа „ги чувала сите овие зборови во своето срце“, а ветувањето за истото раѓање претходно го слушнала од усните на Гаврил, архангелот на Благовештението. Не преку небесни громови, туку со шепотења на пештери, се најавуваше доаѓањето на Богочовекот во светот. Надвор од Витлеемската пештера никој ништо не знаел. Светот тогаш не го забележа доаѓањето на Господ во неговата расеаност, бесчувствителност и духовно скаменување. И само сатанската злоба на кнезот на овој свет го придвижила неговиот послушен орудие, Ирод, да дознае од маговите за раѓањето на Царот на Евреите, барајќи да Го уништи. Затоа, пристапувањето на „Кралот на Евреите“ започна со бегство во Египет заедно со неговата мајка. Рождеството Христово, прославено на небото со пеење на ангели, на земјата беше дочекано со убиство на витлеемските младенчиња. Тогаш Детето, заедно со Мајката, долго се крие во нејасност, сè до времето на неговата отворена служба, која заврши со распнувањето на „Кралот на Евреите“. Затоа, самата оваа света тишина, обвиткана во незнаење и мистерија, Христовото доаѓање во светот, е вистинско духовно чудо, позачудувачки од земните чуда, но беше и најефективната проповед за Него. И сега светот ја дочекува Божиќната ноќ не во света тишина, туку во гром на земјотрес, во кондензација на ужасите на меѓусебното уништување на човештвото. Светот не го слуша небесното пеење на ангелите, не бара да му се поклони на Бебето во јамата, не сака или не може да го забележи Неговото доаѓање. Се чини дека тоа стана непотребно за светот кој знае само сам да се сврти во пеколот. Ова е страшната реалност што го разладува срцето во зимската ноќ на светот, како без зори. Меѓутоа, ако секогаш и во секое време е возможно и неопходно да се зборува за подвигот на радоста како подвиг на верата, сега ова добива посебна моќ кога темнината што се собира над светот сака да ја изгасне Витлеемската ѕвезда и Христос повторно е распнат од бесот на човечкото непријателство. И сега можеме и треба да ја проповедаме и да ја исповедаме радоста на Богојавлението и да се радуваме на неа под заканата од војна, која ја претскажал Христос: „Ќе слушнете за војни и гласини за војна, гледајте да не се уплашите“ (Матеј 24,6). Прославувањето на Рождеството Христово сега треба да биде духовна победа на верата и покрај земните докази. Заедно со земното војување, духовното војување се одвива на небото, а во светот собирањето и напнатоста на духовните сили се случуваат невидливо, сè уште не добивајќи опиплива манифестација. Земните сили бараат свои земни водачи, но ние, Христови, се собираме околу Царот над кралевите, Небесниот Цар. Нашиот одговор на знаците и печатите на „ѕверот и лажниот пророк“, за кои ни претходи Откровението, може да биде знак на крстот Христов: со оваа победа, Бог е со нас. Со нас е Бог, кој слезе од небото во светот заради нас и стана човек за наше спасение. Од Неговото раѓање Тој е со нас и пребива во нас со Светиот Дух, според Неговото вистинско ветување: „Ете, Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Нашата неразделност од Христа се доживува и се потврдува на светлиот празник Рождество Христово, кога Црквата пее: „Христос се роди, прослави!“ И ние мора да зачекориме во неговата моќ. Рождеството Христово не е само најголемиот уникатен настан во животот на светот, туку и постојаното Христово доаѓање во него. Кога живееше меѓу нас и Неговите најчисти нозе одеа на оваа земја, а Неговото лице го видоа човечки очи, имаше радост и откровение од Неговото земно присуство. Меѓутоа, дојде време за одвојување од Него преку Неговата смрт на крстот. Иако по Неговото воскресение Господ повторно им се јави на учениците, по четириесет дена се вознесе на небото, го напушти овој свет. Но Господ, оставајќи го светот, ги благослови Своите ученици, а и сите нас, со своето ветување: „Нема да ве оставам сираци, ќе дојдам кај вас“ (Јован 14:18), „Ќе дојдам пак и ќе ве земам при Себе“ (Јован 14:3). Слично на тоа, ангелите на Вознесениската Гора им рекоа на апостолите: „Зошто стоите и гледате во небото! Овој Исус, кој беше воведен од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото“ (Дела 1:11). И учениците го прифатија ова ветување, се согласија да живеат во ова очекување. По вознесението, тие „се вратија од гората во Ерусалим“ (Дела 1:11) и започна поинаков живот за нив, иако духовно и со Христа и во Христа преку доаѓањето на „Другиот Утешител“ испратен од Него, но веќе лишени од Неговото земно престојување. Нашата љубов сè уште прашува за ова Христово заминување од светот, на празникот на Неговото прво доаѓање во светот, размислувајќи за Неговото враќање. Дали светите апостоли, а и ние заедно со нив, престанале да „гледаат кон небото“ во свето очекување и молитвено испрашување? Дали тие, а ние заедно со нив, го заборавија ветувањето на ангелите кои го најавија не само првото Христово доаѓање на Неговото Рождество, туку и Неговото идно враќање во светот? Не, не сме застанале и не сме заборавиле, не можеме и не сакаме да заборавиме. Но, поминува век по век, а луѓето сè повеќе забораваат како да „гледаат во небото“, чекајќи го Господа. Тие не се одвоени од Него, зашто Тој никогаш не ја напушта Црквата со своето духовно, таинствено присуство. И таа радосна и истрајна желба да се сретнеме со Христос во идниот свет, која ги вдахнувала првите христијани, постепено била заменета со почит страв од Последниот суд Христов при Неговото второ доаѓање, ова спасоносно чувство за човештвото кое валка во бездната на гревовите. Сепак, уште едно ветување останува запечатено. И во оваа света и спасителна ноќ на Рождеството Христово, Неговото прво доаѓање во светот, кое не го презира во Својата љубов, да не молчи оваа смела радост во нас за самото доаѓање на Господ во светот, прво, но не и последно. И, давејќи се во гревови, нема да престанеме да го очекуваме ова ново Негово доаѓање, како безгранична и неискажлива радост на Неговата нова средба. Знаеме дека тогаш „сите племиња на земјата ќе тагуваат“ во страв и трепет пред страшниот Христов суд. Но, зарем апостолот на љубовта, Јован Богослов, не ни кажува и нешто друго: „Во љубовта нема страв, туку совршената љубов го истерува стравот; кој се плаши не е совршен во љубовта“ (1. Јованово 4:18). И во ноќта на Рождеството Христово, кога ангелите на небото објавуваат мир на земјата и Божја милост на луѓето, оваа радост за доаѓањето на Господ во светот срамежливо и смело може да се спои со смиренољубивиот шепот на душата, нејзиниот тивок повик: „Еј, дојди пак! врати се во светот“. Дали ние, проклетите, сега, во деновите на дивеењето на Антихристот во светот, треба да викаме и да размислуваме за ова? Меѓутоа, дали и дали се осмелуваме да го угаснеме во себе овој копнеж на душата на невестата за Возљубениот? Зарем тоа не е нашиот живот? Господ не дојде во светот заради човечкото достоинство, туку да ги спаси изгубените овци, кои ги почести со Својот лик. И во Неговите ветувања Тој навестува дека Неговото ново доаѓање ќе се случи во последните страшни времиња. Но, и во темнината не ослепуваме, туку жедни сме за светлина уште поинтензивно. И не од грешната слабост, туку од верноста на нашата љубов Го бараме, во едноставноста на душата на пастирите, во созерцанието на мудреците, во пророчкиот глас на настаните, во новото откровение на животот роден од нив. Ова нека биде нашиот одговор пред поплава и земјотрес: не страв, не очај, не губење на верата, туку последната надеж. Колку светот станува помрачен и пострашен, толку е поблизок Бог, Неговата вечна светлина. Кога патиштата на земното спасение не се видливи, тогаш небото зборува, а оттаму доаѓа... Затоа, триумфот на Рождеството Христово за нас се спојува со пасхалната радост на Неговото воскресение, и пофалбата на ангелите - со нивното ветување за идното Христово доаѓање, Неговото враќање во светот. Еј, дојди, Господи Исусе! Најчисто мајчинство*: Посветено на руските мајки Утрото на Рождеството Христово, Светата Црква ја почитува соборниот храм Богородица. Воспевајќи го Роденото, го почитува Оној што родил и угодува Нејзиното свето мајчинство. Раѓањето на Божественото Младенче било чудесно чудо, „неискажлив Божиќ на бессемното зачнување“, без маж и безболен. Но, во него се откри и вистинското човечко мајчинство. Како вистинска Мајка, Марија го носеше во својата утроба (Лука 11:27) детето Христос, и кога „дојде време да го роди“, Марија „го роди својот првороден Син, го зави во повива и го положи во јасли“ (Лука 2:6–7). Таа Го хранела со своите гради (Лука 11:27), го заштитила Неговиот живот при бегство во Египет (Мт. 2:14). Таа се грижеше за Него во Неговата младост (Лука 2:41–51), беше близу Него на почетокот на Неговите знаци на свадбената гозба во Кана Галилејска (Јован 2:1–5). И кога Тој ја оставил заради служење на својот Татко, таа сака да Го види (Матеј 12:46–47), а не Го остава дури ни за време на Неговата исцрпеност на крстот (Јован 19:26–27). Таа, според црковниот лик, го примила Неговото безживотно Тело од крстот, заедно со убавиот Јосиф и праведниот Никодим, и заедно со чудесните жени мироносици се обиделе да го помазаат Телото Исусово. Таа, исто така, според легендата, била првото појавување на Воскреснатиот и била со апостолите за време на Неговото вознесение на небото. Врската меѓу мајката и синот, која започна со бременоста, не беше прекината ниту за миг, не само преку животот, туку и преку смртта, зашто по чесното Успение, таа повторно се соедини на небото со Својот Син и останува со Него во вечни векови. Св се обвива во света тишина. Евангелието за радоста на нејзиното мајчинство. Може ли да се зборува за радоста да се има Божествен Син? И само еднаш беше речено за Неа: „Но Марија ги чуваше овие зборови, составувајќи ги во своето срце“ (Лука 2:2), а овие зборови беа за појавата на ангелите кои ја објавуваат славата Божја. Но, навистина, во радоста на мајчинството, Богородица стои на чело на сето земно мајчинство. Сепак, таа исто така стои на неговата глава во мајчинска тага. Зашто не само зборовите на пастирите за појавата на ангелите и за славата во висините ги состави Пречистата во Нејзиното срце, туку и други зборови и збунувања на сомнителниот Јосиф уште пред раѓањето на Синот, и пророчки пренос за оружје што треба да ја прободе душата и суровата, сè уште не сосем тажна, зошто требаше да се загледаш со големи зборови на телата: Јас? или не знаевте дека морам да се грижам за работите што му припаѓаат на Мојот Татко? (Лука 2:49–51). И наскоро значењето на овие зборови се откри во суровата реалност, и Синот ја остави Мајката да се предаде на Неговата служба. Кога еднаш се предаде на човечката желба да Го види и да разговара со Него, слушна строг, неумолив збор: покажувајќи со раката кон Своите ученици, Тој рече: Еве ги Мојата мајка и Моите браќа (Матеј 12:48), и со тоа како да ги раскинал нераскинливите врски на телесното мајчинство. И Пречистата ги состави овие зборови во Нејзиното срце. Мајката од Синот го слушнала само името: жена! при првото чудо во Кана Галилејска (Јован 2,4) и во неговиот последен здив на крстот (Јован 19,26). Синот ја оставил својата мајка додека траела Неговата земна служба. Таа не ги видела Неговите чуда, ниту Преображението во слава, ниту Неговото царско влегување во светиот град. Но Таа не беше отстранета од местото на погубувањето, стоејќи на Крстот, ја доживеа агонија на крстот и страшна смрт, од чиј поглед се помрачи сонцето и се затресе земјата. И такво не беше само сослушувањето, туку и самото дело. Мајчинската тага на вечната Дева неизмерно ја надминува секоја мајчинска тага, како што Нејзиното раѓање го надминува секое човечко раѓање. Колку е едно суштество повисоко, почисто и побезгрешно, толку е поакутно и поболно неговото страдање. Неискажлива е тагата на Единствениот безгрешен, кој тагуваше до крвава пот во Гетсиманија за човечкиот грев, но неискажлива е и тагата на Неговата Мајка за Него, за Неговото страдање. Оружјето го прободе срцето на Мајката уште при самото раѓање на Него, Спасителот ветен од архангелот, во оваа бедна сиромаштија, во пештера, меѓу животни, кога луѓето одбиваа да го вдомат Синот Човечки, како да означува дека во целиот свој живот нема каде да ја положи главата. Ова срце пострада и од пророчкиот принос на мудреците, кои ја соединија надгробната плоча миро со злато и темјан, и од зборовите на праведниот Симеон, кој ја осуди на патот на крстот заедно со Синот; и од крвавиот гнев и избрзаното бегство на Ирод во Египет, и од разделбата со Синот, Кој го жртвуваше не само своето синовски, туку и нејзиното мајчинско чувство како жртва за да му служи на Отецот; и на целиот овој тажен пат кон Голгота, кој се протегаше цели три години и беше исполнет со труд, горчина и опасности; и на крај на Голгота. Овде зборот пропаѓа, но Црквата ни го објавува „плакот на Богородица“ пред Крстот. Кој може да ги измери маките на Мајката со маките на Синот на крстот, за кои таа размислувала до крај? Кој може да ја измери темнината што падна врз Неа кога темнината на гробот го покри Нејзиниот Син? Кој може да го измери тажниот збунетост што ја угнетуваше Мајката кога усните на Словото замолкнаа, очите на Светлината на светот се затворија, Оној за Кого проповеда Гаврил слезе во темнината на пеколот, ангелите на Витлеем ја пееја славата? Тоа беше смрт без смрт и пред смрт, тоа беше безкрвно распнување, а убодот од оружјето вкопа и се сврте во студеното срце. За да станете неразделни во славата, треба да се појавите неразделни на Голгота, а за да отидете од земјата на небото, прво треба да го завршите патот на крстот до крај. И ова е светото мајчинство, овој лик на Мајката е највисоката дадена и достапна за човечкото мајчинство, Богородица Голгота. Која е силата на овој подвиг, каква е неговата светост, какво е мајчинството на ова мајчинство? Мајката го сака своето раѓање како себе и повеќе од себе, затоа што е подготвена да го даде својот живот за тоа: таа ги собира сите зраци на нејзината љубов во овој момент. Но, дали човек може да му даде таква љубов на создавањето, а мајката на своето раѓање? Нели човекот тогаш не царува во срцето наместо Бог? Зарем оваа љубов не станува слепа, себична, мртва, безбожна? И од Својата Мајка Бог посакал мајчинска жртва, самозапалување, жртва на своето мајчинство. Пречистата му зборуваше на архангелот како одговор на прашањето што се слуша во Нејзиниот збор: „Еве ја слугинката Господова, нека ми биде според Твоето слово“. Зборот на слугата Господов одекнува низ целиот нејзин живот на крстот и се спојува со зборот на Синот: „Не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39). Пожртвувана покорност кон Бога, подготвеност и решителност да се прифати сè и да се даде сè за Господ, и самото Негово раѓање - тоа е силата, и тајната и светоста на Богородица. Во ова страдање без солзи нема мрморење, нема жалење, дури ни солзи. Богородица молчи на Крстот и во оваа тишина на крстот се слушаат зборовите некогаш кажани: ете ја слугинката Господова. Но, во оваа тајност, Богородица го прими првото појавување на Воскреснатиот. Господи, и беше првиот во создавањето што премина од земјата на небото. Во Нејзината катедрала, Пречистата ја собира целата Црква, но намерно Дева Мајка сега собира девици, мајки, девственост и мајчинство под Својот покрив. Богородица е Богородица, Невенчаната невеста. Таа ги прекорува девиците на небесниот Младоженец, оние кои ќе бидат доведени по Неа, избирајќи го патот на девствената љубов кон Бога без љубов кон човекот. Вечно-Богородица е поглавар на монашкото свештенство, игуманија на игуманија. Но, Богородица сега ги собира во Својата катедрала сите мајки, оние кои одат по Нејзиниот тажен пат и оние кои се спасени со крстот на мајчинството (1. Тим. 2:5). Таа е мајка на мајките, слава на мајчинството. А вие руски мајки, дојдете кај неа денес. И вие учествувавте во тагата на Нејзиното мајчинство, и ги предадевте своите деца за повисока служба, и застанавте на нивниот крст меѓу распнувачите, и се втурнавте во темнината и сенката на смртта на вечната разделба, и сте лишени од вашите деца, оние витлеемски бебиња кои Света Црква ги почитува како маченици Христови. Твојот судир е тажен, но светол и славен, зашто тоа е судбината на Богородица. Зракот на твојот крст е погребан во светлината на Крстот на Богородица. Таа е со вас во вашата тага. Таа ќе сочувствува со вас и ќе ве засени со небесен благослов. А вие, идни мајки повикани на мајчинство, вие кои во збунетост застанувате на неговиот праг и во својата слабост се трудите да го избегнете, знајте дека тоа е патот на Богородица. Се одвраќаш од Нејзиниот пат, го одбиваш Нејзиното страдање, но преку тоа ја губиш комуникацијата на Нејзината радост, совршена радост. Дојдете, да се поклониме на Бебето и Неговата Мајка лежејќи во јаслите, да го прославиме Нејзиното чесно и пречисто Мајчинство. Вечноста и времето*: Збор за Нова Година На Создателот на сето создание, откако во Твојата моќ постави времиња и годишни времиња, благослови го, Господи, круната на летото на Твојата добрина. Секој момент од животот е веќе нов почеток на нов период. Но, човечката имагинација бара јасни рабови во сегашното време, а во полноќниот час на конвенционалната Нова Година, кога за нашата свест се превртува нова страница во нашиот живот, ја доживуваме неподвижноста на времето, ја чувствуваме, како срцето да ни престанало да чука. Лицето на вечноста го гледаме во времето, гледаме со широко отворени, исплашени очи во млазот на времето што брза пред нас, со страв и надеж дека во неговото поток ќе ни биде предодредена нова среќа и нов живот. Бог дава време, а во него нашиот живот, со неговата слобода и креативност, во него се крие иднината, се создава светот, се открива непознатото, исполнетото, очекуваното. Затоа, се поздравуваме со овој нов живот: среќна нова година, нова среќа. Меѓутоа, времето за нас има две лица: минатото и иднината, раѓањето и умирањето. Времето ги брише списите на животот, ги втурнува во заборав: „нема сеќавање за минатото, па дури и за она што ќе биде, нема да остане спомен за оние што доаѓаат потоа“ (Проп. 1:11), тагуваше Проповедник; „Сè тече“, извика античкиот мудрец. Сè е покриено со водите на заборавот и во нас, надвор од нас и после нас. Меѓутоа, и овој заборав е само привремен, бидејќи времето содржи вечност и е содржано во неа, и ништо не исчезнува, откако еднаш блесна во времето. Во длабочините, под површината на водата, сè што се спуштило таму е складирано во вечното сеќавање на светот. Нашето време е запишано во книгата на животот и повторно ќе се отвори со текот на времето, во животот на следниот век. И судот на вечноста ќе биде изречен од Вистината врз основа на оваа книга. Времето, актуелно и минливо, припаѓа на највисоката реалност. Времето е облеката на вечноста, мислата на Бога, Божјото дело, Божјото остварување, кое во полнотата на времето ќе стане проѕирно до вечноста. Но, сега за нас, времето во текот на својот тек се граничи со бреговите на непостоењето: во минатото - времето пред нашето раѓање, во иднината - зевачката темнина на смртта. Секоја година, како и секој ден, може да биде последна за човек, и неминовно ќе му дојде крајот. Нашата суштественост трепери од оваа мисла. Но, овој ужас не е достоен за христијанин и не одговара на природата на времето. Зашто, иако ние сме подложни на времето, времето е подложно на Бога, и со текот на времето Божјите судбини се остваруваат над нас. Во времињата и годишните времиња работата на Божјата Промисла е завршена, Мудроста Божја се остварува. Книгата на нашето време со својата сегашност и иднина е отворена за Бога, бидејќи „Јас сум алфа и омега, почеток и крај“ (Отк. 22:13). А сепак ние како луѓе сметаме дека времето ни припаѓа. Сега си посакуваме добро, се поздравуваме со нов живот, нова година, нова среќа. Дали овие желби се соодветни и разумни? Но, сè додека живееме во времето, тоа ни е единствениот даден начин на нашиот живот, и зошто да не ѝ дадеме простор на човечката надеж, која е подобра од безнадежноста? Мораме да го сакаме и да го почитуваме животот даден од Бога, а во животот секогаш ни се отвора нешто ново, зашто таква е природата на животот. И не од недостојна љубопитност или алчност за новина си посакуваме нов живот, туку затоа што животот навистина е неисцрпна нова работа. Тоа не се повторува, како што мислеше древниот Проповедник во малодушност (Проп. 1:9–10). Меѓутоа, таквиот став е сè уште пагански и земен за нас, што „го бараат и незнабошците“ (Матеј 6:32). Покрај ова, христијаните мора да се трудат да ја сфатат волјата Божја, која се остварува во нас, и да се предадеме на оваа волја, дури и кога таа не се совпаѓа со нашата човечка волја: „не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39). Треба со молитва да бараме сила во себе да ја прифатиме волјата Божја, како во личниот живот, така и во животот на нашата татковина и на целиот свет. Во овој час, нашите мисли, како и нашите молитви, со почит нè соединуваат со нашите блиски и блиски, сега оддалечени од нас, одделени од нас со суровоста на моќта - и со нашата татковина, осквернавена, измачена и исцрпена под тежок јарем. Го молиме Господа за враќање на нашите најблиски и за спас и ослободување на нашата татковина, бараме Господ брзо да ја покаже својата милост и да дојде тој час. Затоа, ние се молиме од нашето човечко срце, но во оваа молитва мораме да го свртиме погледот кон небото: нека биде волјата Твоја! Ти ги мериш времињата и годишните времиња, и нека се исполни Твојата уредба! Портите на иднината се отворени пред нас и низ нив одвреме-навреме поминуваме во вечноста. Тоа, земното време, повеќе нема да биде со нашата смрт, а уште повеќе со смртта на целиот свет, по што ќе дојде неговото преобразување. Ќе го нема кога ќе дојде Господ. Времето нè води до Него, до Неговото доаѓање кај нас, во овој момент се витка, тоа е тој навистина нов, нов живот за нас и ново небо и земја, кои ги чекаме. А часот на полноќ, кога завршува старата година и започнува новата, ни кажува за уште еден полноќен час: „Ете, Младоженецот доаѓа на полноќ“. И сакајќи го овој живот, пиејќи чај и сакајќи нешто ново од него, ние мора да гледаме надвор од неговите граници. Христијанската вера, надежта, љубовта не можат на крајот да останат во времето, туку да се стремат кон она што е надвор од времето, што е основа на времињата. И нашата новогодишна молитва содржи, како чукање на христијанско срце, христијански повик и апел: „Еј, дојди, Господи Исусе! ( Отк. 22:20 ). Во часот на Нова Година, во нас природно се раѓа потребата да се сретнеме со најблиските, да ја поминеме со нив и да размениме меѓусебни добри желби и поздрави. Но, Црквата нè повикува, пред сè, да се појавиме пред лицето Божјо, да ја прифатиме Новата година како дар на Божјата милост, да ја доживееме во Бога. Во Новата година се засилува откривањето на вечноста. Ние не гледаме светлина, иако разликуваме само се што е видливо во неа. Ние не ја препознаваме вечноста, бидејќи ги знаеме времињата и годишните времиња, но само во нејзината светлина ја чувствуваме супервременоста на нашето постоење, вкоренета во вечноста. Врвните времиња и датуми ни кажуваат, пред сè, за нашето раѓање и смрт, за влегувањето во светот и заминувањето од него, за аспектите на животот во неговите временски ограничувања. За нас е дури и болно да го пресметуваме времето на нашиот живот што тече и тече; во исто време нè обзема срам, но во исто време доживуваме и чувство на леснотија кога размислуваме за овој тек, како слобода од времето што се издигнува над него. Учествуваме во вечноста во секој момент од животот. „Царството Божјо е во вас“, како сила на вечноста и нејзино откровение, допир на Божественото. Ние сме Божји деца, кои во себе го носат ликот на Небесниот Отец, вечен, над привременото постоење. Живеејќи во времето, ние во себе ја носиме оваа слика на вечноста, таква е контрадикторната природа на нашето создадено постоење, но и слободата на децата Божји. Новата година ја славиме во молитви, кои се здивот на нашиот живот. За што треба да се молиме во овој час? Имаме заедничка црковна молитва во која сите се обединуваме, како што секој има своја лична, посебна молитва. Господ рекол: „Што и да побарате со вера во молитва, ќе добиете“ (Матеј 21:22), такво е чудото на верата. И знаеме, сепак, дека не се осмелуваме да се молиме за сè со сета смелост. Како прво, има многу во нас за кои воопшто не треба да се молиме, такви се сите грешни, себични, ниски работи во нас кои ја контролираат душата, но кои не можеме да ги доведеме до Божјиот суд, а тоа е совеста на молитвата. А тука е и самоволниот, кој, дури и да е облечен во образ на молитва, не се искачува на небото, туку се спушта на земјата, како суви лисја што паѓаат од дрвото на животот. И не секоја молитва, иако Бог ја слуша, се исполнува според нашата желба, како што ние ја сакаме. Мудроста Божја и волјата на Небесниот Отец владеат со светот и не секоја наша желба и молитва е предмет на директно исполнување. Никогаш немало посемоќна молитва од онаа на Божјиот Син кон својот Татко - а тоа беше Неговата молитва во Гетсиманија: „Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од мене, не како што сакам јас, туку како што сакаш ти“ (Матеј 26:39). И оваа молитва на Синот не се исполни од Отецот, зашто чашата не помина, не можеше да го помине. Но, тогаш Синот се молел по втор пат: „Ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја“. И нè научи со пример да се молиме вака секогаш и за сè, да додаваме на секоја молитва, дури и добра и праведна, „а нека биде волјата Твоја“, без разлика колку тоа ни изгледа сурово, непријатно или непримерно. Најпрво да си ја посакаме оваа подготвеност да ја прифатиме волјата Божја, со христијанска храброст, трпение, надеж, вера, победувајќи го стравот, исцрпеноста и очајот. Затоа, да се молиме сега пред сè што сега се случува во светот. На крајот на краиштата, дури и тогаш, кога ангелите пееле на небото за мирот на земјата и добрата волја меѓу луѓето, Ирод подготвувал масакр на еврејски доенчиња за да го убие кралот на Евреите, кој морал да се спаси со бегство во Египет. И Царот на Евреите царуваше во светот, преку распнувањето на крстот, таква беше Неговата победа, и Тој, седејќи во слава на небото од десната страна на Отецот, и понатаму е распнат со Својата човечност. Нема мир и никогаш немало на овој свет, и зар не е залудно што луѓето се надеваат дека ќе постигнат земски просперитет по сегашната цена? Ова се нашите непрестајни прашања во овој час од Новата година. Како и тогаш, во душите на луѓето звучи искушувачки збор: „Нека слезе сега од крстот, и ние ќе поверуваме во Него, се надеваше на Бога, сега нека Го избави, ако Му е угодно“ (Матеј 27:42-43). Но, тивкиот одговор на Отецот, слушнат од Синот, беше таков што мораше да ја испие чашата на крстот до крај за да го спаси светот преку крстот. Секој од нас е даден свој крст, а само оние кои ќе издржат до крај ќе бидат спасени... Меѓутоа, и во оваа долина на тагата, по испитот се дава и земна утеха. Војните му даваат место на мирот, граѓанските судири на хармонијата, ропството на ослободувањето. Сето тоа молитвено го повикуваме за нашата долготрпелива татковина, на која во летото што доаѓа бескрајно нека ни се посветат мислата, љубовта и надежта. Промислата Божја нè води низ сегашноста и иднината кон Доаѓаниот Христос, до Неговото Царство кое доаѓа на сила. Во светлината на иднината, нашата привремена земна борба згаснува. Од заробеништвото на привременоста, мора да се надеваме на победа над неа и, во новогодишниот час, особено да го повикаме Христа што доаѓа, да ја молиме ранохристијанската молитва, која е молитва на сите христијански молитви: „Еј, дојди Господи Исусе!“ Амин. Запален јаглен*: За сто години И еден ми беше испратен од серафимите, а во неговата руда имаше запален јаглен, и со штипките го извадија од олтарот... Руската црква сега ја слави стогодишнината од смртта на големиот Божји избраник, небесниот гласник, свештеникот Серафим. Како небесниот Серафим во видението на пророкот Исаија, кој го допре човечкото срце со клешти со јаглен од небесниот жртвеник, така и овој земен Серафим допира до срцата, дали тие ќе запалат од небесниот јаглен. Големиот Серафим се издигнува на небото над земјата и одозгора ја засенува руската земја со благослов на неговите молитви. Монахот Серафим ни е речиси современик, драг и близок во нашата земна татковина, по јазикот и во сите обичаи. Прекрасно и значајно е што во наше време се покажа дека неговата појава е возможна, како што и самиот секогаш опоменуваше, предупредувајќи од заблудата дека само во далечни времиња, Божјите светци можеле да се издигнат. Не само со зборови, туку сам по себе, тој убедува дека Бог во секое време им ја открива Својата благодат на оние кои сакаат да ја прифатат преку дела на вера и љубов, со напор на срцето и волјата. Во различни периоди од својот живот извршил многу големи подвизи: пустински монах, строг осаменик, но и вљубен старец, стилист и работник; се чинеше дека тој ја надминува човечката мерка на сите патеки на своето подвижничко воздигнување, а неговиот живот беше живот на непрестајна молитва и созерцание за Бога, богопознание и боговидение. Како и древните пророци од својот народ - Амос, пастирот на Текоа, или Јоил, синот на Ветуил, или свештениците Езекиел и Еремија или други - меѓу својот народ тој стана, како да се каже, новозаветен пророк, објавувајќи го Царството Божјо. Делото на пророците не се изразувало само во претскажување на иднината или со осудување и проповедање, туку пред сè и најмногу - во пројавувањето на Бог преку човекот. Пророк не е оној кој може да размислува за Бога, туку кој сам, во животот, објавува за Него, преку чија уста Бог зборува. И големиот светител, кој го манифестира Бога на земјата, со тоа се вклучува во пророчка служба. Пред почетокот на големите, никогаш досега искусни испити за верата, Господ го испрати својот пророк во нашата татковина да ги научи луѓето на вера и молитва со пример, за да им го покаже живиот Бог на небото. Што е сега најпотребно, а во исто време и најтешко за еден христијанин? Она што однадвор изгледа наједноставно и како да се подразбира: вера и молитва, пробивање на небото од светот со вера и допирање со крилото на молитвата; и ова е коренот на нашата љубов кон Бога. А оние што го видоа свети Серафим и ни го пренесоа ова видение - најчесто со нем јазик - преку него самите трепетливо го допираа небото, беа духовно втиснати од неговото сјајно лице и беа потврдени од него, како и ние сега, во нашата кукавичка вера. Како да го направи своето искачување за нас и со нас. Не вербални учења за монашките правила, кои се релативни и применливи само за одреден начин на монашки живот, а не општи учења запишани од памет, туку оваа жива слика на преголемиот жар на верата и смелоста на молитвата е неисцрпно богатство за нас. И ако го видоа како чудесно се издигнува над земјата во својата молитва и прави чуда со неа, тогаш најпрекрасното чудо беше тој самиот со срце пламтено од љубов. Оваа визија е исполнета со светлина и радост; продира и во темнината на пеколот во кој сега се втурнуваме. Монахот Серафим, со најтешкиот подвиг, ја барал благодатта на Светиот Дух, за чиешто стекнување поучувал како главна цел на христијанскиот живот - и овој подвиг бил крунисан од небото, бидејќи од почетокот светителот се јавувал како негов намерен избраник. Историјата познава и големи подвижници чиј подвиг останува скриен во Бога, а не крунисан во земниот живот; други во пророчката служба, со проповедта на укор и покајание, поминуваат низ светот и го напуштаат, не знаејќи ја својата награда - а такви биле големите пустински жители, па дури и пророците, и големиот Еремија, и најголемиот Претеча меѓу родените од жени. Но, ова не беше судбината на светецот, бидејќи тој знаеше, „кутриот“ Серафим, колку е голем пред Бога, колку е силна неговата смелост пред Него. Силата и триумфот на Православието се открија во него во предвечерието на големите искушенија за него. На овој избраник му беа откриени божествените тајни на небото и земјата. Како млад ѓакон, на самиот почеток на својот заеднички монашки пат, го видел Господ Исус во домаќинот на Своите светители, при малиот влез на литургијата, како великиот апостол Павле и првомаченикот Стефан. Многупати ги видел жителите на рајот - небесните сили кои невидливо служат со нас. Нему му беше дадено да се искачи на небесните живеалишта, на небесата на небесата, во моќта на чудесниот Павле. Нему му беше дадено да го запознае пројавувањето на Светиот Дух во сјајот на славата Божја, па дури и да му го стави на располагање на својот „слуга“ (Мотовилов). Таа светлина на Тавор, во која Господ им ја откри Својата слава преку дејството на Светиот Дух на Своите ученици, а Господ им ја покажува на Своите избраници, монахот Серафим можеше да му ја открие и на својот духовен пријател, кому му ја покажа сликата на преобразувањето на светот, новото создание, ново небо и нова земја, преку дејството на Духот на земјата, овде на земјата. Самиот Духоносец, монахот, се јавил како намерно избраник на Духоносецот на Пресвета Богородица, кој за него објавил дека е „од нашиот род“, а таа му се јавила, заедно со Претечата, главните апостоли Петар и Јован, мачениците и светителите, дванаесет пати во неговиот живот не се јавила светицата - како на ниту една светица - како што не се јавила на ниту една светица. Таа му ја покажала Својата волја, а тој тоа го правел во земните работи, постапувајќи по Нејзините директни упатства. Таа самата се спушти на земјата за него, а „нозете на небесната кралица“ одеа по неа. Додека живеел на земјата, блажениот старец бил во таа заедница со небесниот свет и со оние што заминале во него, што е ветено за оние кои царуваат со Христос во првото воскресение, исто како што бил во заедница со природниот свет, живеел „со ѕверовите“ (Марко 1:13), а ѕверовите му се покорувале. По завршувањето на патот на покајанието до крај, монахот се исполни со мирот што Господ им го остави на Своите ученици: „Мир ви оставам, ви го давам Мојот мир“ (Јован 14,27). „Стекнете мирен дух и илјадници околу вас ќе се спасат“, им рекол тој на оние околу него, и тој мир излегол од него. И монахот ја знаел таа небесна радост што Христос им ја оставил на Своите ученици: „Радоста ваша нека биде во вас и радоста ваша целосна“ (Јован 15,11). Го покажа лицето на победничката христијанска вера, вечна радост. И оваа христијанска радост е велигденска радост. Во различни периоди од црковната година подеднакво ги поздравуваше оние што доаѓаа кај него со велигденски бакнеж: Христос воскресе! Таа радост во Светиот Дух, која ни е дадена да ја доживееме Велигденската ноќ, му светна во душата и ја пееше нејзината велигденска песна, како за време на неговото постхумно востание пред рускиот народ на неговата саровска прослава. Неговиот изглед беше бел, како снежно-белите облеки на ангелите на воскресението: „на оној што победува... ќе му дадам бел камен“ (Отк. 2:17). Од под црната монашка одежда на ангелската слика штрчеа ангелски крилја. Монахот го покажа исполнувањето на првата заповед, да се љуби Бога со сето свое срце, со сета сила, со сиот ум, но ја исполни и втората заповед, слична на неа, за љубење кон ближниот, покажувајќи ја вистинската внатрешна „сличност“, нивниот идентитет и неразделност. Таквите луѓе не се појавуваат секогаш на историските патеки на монаштвото, па затоа постои дури и искушение да им се спротивставиме: дали повлекувањето во спасоносна себичност, понекогаш изгледа, не е заборав на ближниот? Монахот ги покажа и двете во големината на својот лик: и оставањето на луѓето и враќањето кај нив, жртвената љубов кон Бога заедно со жртвената љубов кон ближниот. Откако ќе ја заврши полнотата на подвигот на пустиникот, монахот се враќа да им служи на своите најблиски, тој станува „друг“ за нив, нивен пријател: старец, молитвен човек, исцелител, утешител, пророк, зашто од врвот на Синај се спуштил кај луѓето, а светлината на видената слава Божја му го осветлила лицето. Тој се здоби со дарба на љубов кон луѓето - не човечка чувствителност, бидејќи човечката љубов може да биде слаба, слепа и делумна, но духовна, љубоморна. И во оваа љубов, му стана познато откровение за човекот, како Бог го сакаше и го почитуваше, ставајќи го во него Својот лик и најголемата радост на Неговата Мудрост, која пребива во синовите човечки (Пословици 8:31). Гледајќи го образот Божји во секој човек, со духовна радост за него, чудесниот старец го пречека со небесни поздрави: радост моја, радувајќи се над него. Овие светли, трогателни, небесни зборови - тие во себе кријат цело учење за човекот, ја откриваат љубовта Божја и радоста Божја за создавањето. Човекот е волк за човекот, вели демонската мудрост; Човекот е радост за човекот, вели христијанската мудрост. Во предвечерието на најголемото сквернавење на ликот Божји во човекот и најголемото насилство и потсмев на човечката личност, монахот го прослави човекот, го збогати со зраците на својата љубов и, како што рече, го благослови за идните страдања. И тој самиот стана наша радост за рускиот народ, зашто срцето свети од радост од помислата на белиот старец, „кутриот Серафим“, во бела облека, со крст на градите и со десната рака притисната на срцето... Сопствениот живот на светецот е скриен во височините на неговиот дух. Се издига како снежно бел врв, покриен со облак и неразбирлив, само докажлив за човекот во одредени појави. Оваа мистерија не беше секогаш разбрана од сите, а не секој, дури и достојните и славните на неговите современици, беа свесни за тоа. Човечки, животот на светителот поминал во едноставна руска средина, во животот на затскриениот руски манастир и во обичаите на руското монаштво, кои тој самиот сакал да ги зачува и зголеми, особено љубоморен на женскиот скит Дивејево, „среќата на Богородица на земјата“. И според човечкото разбирање, овие живеалишта му изгледале непоколебливи и неуништливи. Меѓутоа, времето за неповредливост веќе помина. Монахот во својот дух имал мистериозни сознанија за страшните судбини што им следуваат на татковината и Црквата, како и за нивната идна слава, која сè уште не е откриена. Тие понекогаш ги вадеа неговите солзи и неразбирливите, мистериозни и фрагментарни говори на оние околу него. Овие зборови се однесуваа на оваа не целосно и недоволно разбрана иднина, бидејќи дури и во пророчките согледувања на иднината, пророците на Израел, дадени од Божјиот Дух, имаа содржина што го надминува нивното, човечки ограничено, разбирање, за самите себе не целосно разбирливо и прифатливо. И во истиот однос меѓу пророчкото и човечкото, во мешањето на далечното и блиското, треба да ги разбереме и другите зборови на светителот во формата во која ни се зачувани во остварливото, па дури и невозможното пренесување на оние што ги слушнале. Сега гледаме дека неговиот манастир и самото Дивеево се уништени и осквернавени, ровот во кој се прекрстени „нозете на Богородица“ и како да не се исполнети ветувањата на светителот. Верниците остануваат во болно збунетост, залудно обидувајќи се да не забележат што се случило, за да не му дадат слобода на искушението. Но, дали е можно да се спротивставиме на волјата Божја со невистина и неискреност, принудувајќи настани? Бог го дозволи тоа што се случи. Сепак, зборовите на гледачот и мислата скриена во нив остануваат вистинити. Зашто сега е јасно дека овие сознанија не треба да се припишуваат на видливата и опиплива неповредливост на наследството на Пресвета Богородица, туку на една духовна, трансцендентална и трансисториска реалност. Навистина, „нозете на Богородица“, откако ја допреа, ја осветија земјата, и таму е Нејзината избрана раса на оваа земја под небесното водство на светителот и уништувачите нема да ни ја одземат оваа вера. Во недостижните височини живее градот на светителите, од каде што тече изворот на идните радости и инспирации, нов живот и креативност. И ако во оваа нова Русија нема да останат поранешни земни ѕидови и камења, па дури и начинот на живот и начинот на живот во кој се одвивал земниот живот на пречесниот е уништен, тогаш таа светлина на Тавор од Светиот Дух, што се откри преку него на руска почва, ќе остане во светот, таа нè повикува и не води во нов живот и инспирација... Јас секогаш ќе бидам жив за тебе“. Овој завет звучи во нашите срца. Самиот монах сакаше да биде некој наш водач и да му зборуваме на нашиот јазик за потребите на нашите денови. Можеш во воздишки да му го кажеш она што тој самиот не го знаел во својот земен живот, зашто бил ограничен од универзалните ограничувања на човекот, но она што сега му е познато и јасно во светлината на лицето Божјо, во Светиот Дух. Ние веруваме и се надеваме дека и денес пречесниот Серафим, заедно со свештеникот Сергиј Радоњешки и другите светци, се заедно со рускиот народ во нивните страдања и искушенија, потраги и откритија, надежи и инспирации. На монахот му беше дадено ветување за Христовиот Велигден среде лето, за сладоста на велигденските химни, за новата радост на воскресението. Христос Воскресе! Вода што скока во вечниот живот*: Слово во пресрет на Богојавление Господ ја создаде водата над сводот и под сводот, и ја одвои водата од сувата земја на земјата. Таа е исконскиот елемент на светот, течен и сеполни, проѕирен и сеопфатен, полева и мие, животворно и забавно. Водата опкружува и е опкружена со земјата; на суво ја наоѓа својата граница, а во исто време и својата основа: водата не може да се воспостави без суво, а земјата без влага се распаѓа во прав. Водата го гасне огнот, како спротивен и одбивен елемент, а сепак останува во врска со него, бидејќи водата ја омекнува топлината на огнот, а огнот го намалува дејството на водата, а од нивната комбинација се создава влажната топлина на животот. Огнот и водата во себе ја кријат смртта на светот - во општиот потоп и последниот оган, во кој небото и земјата ќе поминат со врева, но и ја обновуваат преку миење и очистување. Крштевањето се врши со вода и дух, Светиот Дух и оган. Огнените јазици на Педесетницата се спуштија и на водената стихија. Ова се случи во крштевањето Господово. Елементите на светот го почувствуваа Христовото Богојавление и се тресеа од Него. Морето „трчаше“, водената стихија се движеше, залудно Господарот што се приближуваше, Го прими во себе и за кратко покривајќи го Неговото Најчисто Тело. За треперењето на водената стихија Црквата сведочи со псалм зборовите (прокеимено): „Го видов морето и истрчав, Јордан се врати назад, зошто си море, што избега, а ти Јордане, што се врати?“ - „Денес природата се осветува од водите, а Јордан се разделува и неговите потоци се враќаат, залудно се крсти Господ“ (тропар). Во Христовото крштевање, не само мал дел од Јордан, туку и сите води, природата се осветува: таа во себе го прими Незамисливиот и го покри Непристапниот. Водите го примија овоплотеното Слово, Синот Божји, но заедно со Него се случи Светиот Дух во вид на гулаб, испратен од Отецот - акција на чистење на целото претходно постоечко Троица. Благословот на Јордан се исполни со силата, дејството и приливот на Светиот Дух, кој Светата Црква и денес го бара за осветените води. Духот во вид на гулаб, слегувајќи на крстениот Господ, се спуштил и на водата за крштевање и направил во Јордан нова благодатна духовна вода, скокајќи во вечниот живот. „Ти ги освети Јорданските потоци, спуштајќи го Твојот Свети Дух од небото“ (Требник). Господ му рекол на Никодим за оваа вода: „Ако некој не се роди од вода и Дух, не може да води во Царството Божјо“ (Јован 3:5). Водата на Јордан стана света и осветувачка, зашто крштевањето Господово беше почеток на крштевањето на човечкиот род. Јорданскиот настан не бил минлив, исчезнувајќи без трага, но силата на Крштевањето Господово пребива во Црквата, а во неа престојува и благодатта на јорданското осветување на водата. Секое христијанско крштевање е крштевање во водите на Јордан, зашто водите на крштевањето се осветуваат со благословот на Јордан. А големото осветување на водата, сега извршено во пресрет на Богојавление, првобитно било такво осветување на крстните води за оние кои се подготвувале за просветлување и на овој ден обично се приближува на св. Осветувањето на водите со силата и дејството и приливот на Светиот Дух е неверојатна тајна акција која продира низ водениот елемент низ целиот свет. Кога свети крстот е потопен во вода, со изговарање на завршните молитви, елементот што прима осветување трепери и трепери, иако тоа движење не е видливо за нашите очи. Но, за потребите на луѓето, само мал дел од водениот елемент се одзема за осветување, и тој станува придружник на Светиот Дух, Светиот Дух. вода, големата агијазма. Што значи осветувањето на водата, овој наводно бездушен и мртов елемент? Но, таа не е таква пред Господа, зашто ништо не е мртво за Господа, Бог не ја создал смртта, а суштеството станало мртво само за човекот, кој го подложил на својот грев. Зарем псалмистот не се повикува и на неживите суштества да го фалат Господа (Пс. 149:7–10)? Зарем пророкот (Даниел) не го повикува целото создание да пее и да го велича Господ? Зарем денес не сведочи св. Црква: „Сонцето ти пее, месечината те фали, бездните треперат за тебе, изворите работат за тебе“? И затоа, водената стихија, примајќи го дејството на Светиот Дух, станува духоносна супстанција, а нејзиното јадење се нарекува еден вид „причест: Создади извор на нераспадливост, дар на осветување, простување на гревовите“ (Требник). Осветувањето на водите е мистериозен преглед на животот на идното доба, кога Бог ќе биде сè во сè. Ова е водата на идниот век, извор на жива вода (Отк. 21:6), од реката на водата на животот, бистра како кристал, која доаѓа од престолот Божји и Јагнето. Ова е стаклено море што го гледа гледачот, измешано со оган (Отк. 15:2). Ова е духовниот елемент на новото небо и новата земја, царството на следниот век. Нема ограничување за сепродорното дејство на Светиот Дух, исто како што не постои граница што го одвојува човекот од елементите на светот, бидејќи тој самиот е нивната жива концентрација и сите тие се како неговото надворешно, раширено тело. Преку посветувањето на водата човекот се осветува, зашто заради човечкото спасение Синот Божји, кој крштеваше во Јордан, се воплоти и непроменливо стана човек, а заради човекот се врши водосветување. Тоа се случува „за да го имаат сите што црпат и земаат за очистување на душите и телата, за исцелување на страстите, за осветување на куќите и за секоја добра корист“. Тоа е духовен лек кој му се дава на човекот за да ја зачува неговата ментална и физичка сила, да го заштити и подобри целиот негов живот. Оној со мала вера нека не се сомнева, велејќи си: дали е потребно Светиот Дух да живее во оваа вода кога нашите души се достапни за Него? Но, зарем не е лудост човек да го негира својот двоен состав? Дали има душа без тело? Нели Божјиот Син бил воплотен? И зарем не ни се соопштува во најсветата Тајна Причест под превезот на леб и вино и, соединувајќи се со нас духовно, се соединува и физички, давајќи ни Своето Тело и Крв да јадеме? Затоа, на човекот му е потребно и причестувањето со света вода за да го прими Светиот Дух, да го прими благословот на Јордан. Во тоа лежи моќта на обожението, единството на божествената и создадената природа, божественото снисходење и човечкото прифаќање на Бога. И не само што самиот човек се причестува со него, туку со него го осветува и целиот свој живот, домот и облеката и сите свои работи, за да ја избрка секоја клевета од видливите и невидливите непријатели. Во осветената вода на верниците им се дава голема благодат и помошна сила. Светата црква нè поттикнува да го јадеме со почит и да го посипуваме за осветување на сите места, дури и на „скржавите“ (Типикон). Оние кои ја пијат осветената вода Богојавление забележуваат дека таа обично долго го задржува вкусот и свежината. Денес е светлината и сјајот на водите, денес е нивниот проѕирен огледален лик, денес е нивниот сладок мрмор, денес се радува жедната пустина, денес дожд паѓа од небото и ја наводнува земјата, да раѓа и да вегетира, денес сувите усни се навлажнуваат. Гласот Господов извикува на водите, велејќи: дојди, прими го сиот дух на мудроста, духот на разумот, духот на стравот Божји, откриениот Христос. Ете, Јагне Божјо, земи го гревот на светот, Крстителу на реките, залудно Христос да дојде кај него. Христос се појави денес во вселената. Од тишината и нејасноста, каде што растеше во послушност кон Мајката и именуваниот татко (Лука 2:52), Тој се открива на светот. И овој празник е Богојавление Господово. Тоа веќе беше постигнато на Неговото Рождество, кога ангелите пееја за Божјата добра волја кон луѓето, исто како и сега, кога Самиот Отец сведочеше за Својот Син: Јас сум задоволен во тебе (Лука 3:22). Црквата ги спојува двете празнувања, како Богојавление Господово, подготвувајќи се за нив во хармонија во претгорниот празник. Заедно со радосните претпразнични пеења, во нив звучат и мелодиите на Страсната седмица, потсетувајќи дека Крштевањето, како и Рождеството Христово, е увертира за Голгота: Јагнето се подготвува за колење. Појавувањето пред светот е веќе почеток на патот кон исчезнувањето. Господ, кој стана човек, ја зеде на Себе човечката природа, освен гревот. Неповредливи ги сочувал своите години, времиња и годишни времиња. Тој остана како дете, растеше и се зацврстуваше во духот, издигнувајќи се до полнотата на силата, „и Божјата благодат беше врз Него“ (Лука 2:40). „Тој се зголемуваше во мудроста и растот и милоста кај Бога и кај луѓето“ (Лука 2:52). Неговата совршена безгрешност и светост ја направија човечката слабост и склоност кон гревот невозможна за Него, но Тој го зачува постепениот развој и созревањето на духовните сили карактеристични за човекот. Господ не извршил насилство врз човечката природа, туку и дал сета слобода на развој, надминувајќи ги нејзините слабости одвнатре и надминувајќи ги нивните искушенија. Евангелието речиси целосно молчи за оваа мистерија на адолесценцијата и младоста на Богочовекот. Настанот во Ерусалим, кога Јосиф и Марија, откако ја изгубија 12-годишната Младина, Го најдоа во храмот, ја отвора мистериозната завеса и гледаме дека во Младоста веќе созревала решеноста да му ги жртвува дури и Своите синовски чувства на Отецот, и покрај родителската вознемиреност, Тој им одговара: „Зошто ме бараше? или не знаевте дека морам да се грижам за работите што му припаѓаат на Мојот Татко? (Лука 2:49). Доаѓајќи во возраста на совршен маж, Господ во Своето човештво достигна целосна зрелост и решителност да се понуди себеси како Јагне на мирот на Својот Отец и со тоа да ја исполни волјата на Отецот. Богочовекот од Младенецот Божји стана совршен Човек Божји. Зачнат од Светиот Дух и Дева Марија, Тој беше осветен од Светиот Дух од раѓање: како Син Божји, Тој беше неразделно соединет со Светиот Дух со љубовта на Отецот што почиваше врз Него; во Неговата човечка природа бил благословен со Неговите дарови. Но, за целосно обожение на човековата природа било неопходно влевање на Светиот Дух во оваа природа, а тоа се случило во Богојавление. Светиот Дух се спушти во форма на гулаб на Исус и остана во Него како доказ за наклонетоста на Отецот. Крштевањето Господово беше, како да се каже, Педесетница за Господа, слегување на Светиот Дух врз Богочовекот, што претходеше на општата Педесетница на светот, испраќање на Светиот Дух врз апостолите и во нивна личност на целата Црква. По крштевањето, Господ стана совршен Месија, Христос Божји, кој директно го применува на Себе пророштвото на Исаија: Духот Господов е врз Мене (Лука 4:18). Неговото Тело станало само Тело и Крв Христови, за кои Тој се причестил со Своите ученици на Тајната вечера. Овде, како да се каже, се случи конечното преобразување на човечкото битие во Него во совршена богочовечност. Господ му пристапил на ова остварување на Неговото воплотување кога му рекол на Јован: „Нам ни е достојно да ја исполниме сета праведност“ (Матеј 3:15). Вистината на законот беше дека грешниците требаше да се крстат како знак на завршено покајание и да го донесат во исто време. Господ немал грев и немал потреба од покајание, затоа, според евангелското сведоштво, веднаш излегол од водата. Но, откако стана Јагнето кое ги зема гревовите на светот, сакаше да го прифати ликот на покајанието, понижувајќи се и понижувајќи се пред него во неизмерна понизност и послушност кон Отецот. И ова прифаќање на лицето на робот беше жртва на Отецот и исполнување на Неговата праведност. Но, во овие зборови се криеше друго значење: требаше да се исполни вистината за самото крштевање на Јован и да се преобрази крштевањето со вода, кое беше немоќно да го оживее паднатиот човек, во бања на преродбата, крштевање со вода и дух. Во Христа, Јовановото крштевање, преформативно и подготвително, стана вистинско спасоносно крштевање. Богочовекот се крсти за да се крсти целото човештво во Него и со Него, за да се осветат крстните води од Него. Во Крштевањето Господово беше скриен и образот на Неговата спасителна смрт и престој во гробот: како што се крстивме во Христа, се крстивме и во Неговата смрт. Откривајќи се себеси на светот, Господ ја откри и сликата на нашето спасение преку Својата смрт и воскресение. Ако Рождеството Христово било првото Богојавление на Синот Божји, кој преку Своето воплотување покажал послушност на Отецот во Своето Божество, тогаш Неговото Крштение станало последно Богојавление, во кое Богочовекот покажал послушност кон Отецот во Својата човечност. Но Богојавление на Словото, неразделно од Отецот и Светиот Дух, беше истовремено и пројавување на целата Света Троица. Воплотувањето, кое директно се однесува само на Синот, на Втората Ипостас, претпоставува учество на другите Личности на Пресвета Троица. Кога Исус излезе од водата, небесата се отворија и Светиот Дух слезе врз Него во вид на гулаб, а гласот на Отецот извика за Него, сведочејќи за Неговиот сакан Син. Со Христа и во Христа на светот му се јави целата Света Троица, „се откри троичното обожавање“. И како што човечкото крштевање, според директната Христова заповед, се врши во Името на Пресвета Троица, Нејзината сила се појави овде на Христовото крштевање. И, како Педесетницата човечка, така и Педесетницата Христова станува ден на појавувањето на Света Троица. Господ Исус денес му се јави на светот како Христос Господов: Ти се појави денес низ вселената, и Твојата светлина, Господи, се појави врз нас во мислите на оние што пеат: Дојде и се појави, Светлина непристапна! Слово за Крштевањето Господово „Денес водите се осветени од природата и Јордан се дели и неговите потоци се враќаат, Господ залудно се крсти“. Денес се случува чудо - водата, преку приливот на Светиот Дух, станува сила на благодатта. Значењето на настанот: што е воден елемент? Што се случи во Џордан? Својства на водата: течна, целосно растворлива вода, над која лебдеше Божјиот Дух, потоа, поделена на „над сводот и под сводот“, првата е живот и (втората) е сè што уништува и измива сè одеднаш: потопот. Водата е бездна на животот и е гроб, потопување. Водата е проѕирна, светла природа, која мрмори и гаси жед: „стаклено море“ на Апокалипсата, „чиста река на водата на животот, бистра како кристал, која доаѓа од Бога и од Јагнето“ (Отк. 22:1). Водата е учење кое се влева во вечниот живот (разговор со Самарјанката, Педесетница). Лековитата вода е Бетесда и ги мие гревовите. Вода за крштевање, барање за покајание, симбол на миење и обновување. Доаѓање Господово, трепет на Јован и Јордан: да ја исполниш сета правда - да и дадеш сила на водата со твојата смрт преку приливот на Светиот Дух. Оваа вода беше можно да се направи достапна дури по воскресението: сета сила ми беше дадена на Мене, доаѓајќи... крштевајќи... Водата за крштевање е светата тајна на крштевањето. Но и исхрана, гасење жед, помазание, миење. Зарем осветувањето на водите не е вештерство над мртвата материја? Но, кој рече дека таа е мртва и дека не го слуша Господовото Слово, кој и заповедал, не Го слуша Господа според словото Божјо, го нема нејзиниот ангел на водите (Отк. 16:5), таа е жива, но зарем не е доволна духовна утеха, зошто суштината? Но, дали човекот е туѓ на материјата и дали тој не е човек? Како што лебот и виното се природа, заедница, така и водата е заедница на Јордан. Човекот не е ниту дух, ниту тело, туку дух овоплотен, а Господ непроменливо се воплоти и ни ја подари света вода измивајќи го Неговото пречисто тело! Се радуваат небото и земјата, како што обично пее Црквата, но сега се радува водената стихија, славејќи го своето осветување. Водата на Јордан е водата на идниот век, преобразена и преобразена, кога Бог ќе биде сè во сè, и сега, уште во овој век и ова тело, го допираме светот на иднината. Празник на Богословијата: Ден на соборот на тројцата вселенски големи учители и архиереи - Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст, 30 јануари. На денешен ден Црквата го одбележува споменот на вселенските учители и големите теолози. Затоа, таа е посветена на прославувањето на теологијата, како служба на Црквата, како посебен начин на љубов кон Бога, кој мора да се применува не само со сето срце и со сета душа, туку и „со сиот ум“ (Матеј 22:38). Тоа е посебен духовен дар, бидејќи, меѓу другите дарови, Духот го дава „зборот на мудроста и знаењето“ (1. Кор. 7:7), и, според тоа, „Бог ги постави другите за учители“ во Црквата (1. Кор. 27:9). Не сите се повикани да поучуваат, но на сите христијани им е доверено учењето, почитувано како црковно предание, светите догми на верата: „Злато примивте, дајте злато“ (Винсенти Лерински, Заеднички. 1, 22). Нека не мислат дека знаењето и почитувањето на догмите е карактеристично само за неколкумина и генерално може да се одвои од побожноста. Свети Кирил Ерусалимски вели: „Ликот на побожноста се состои од две работи: благочестиви догми и добри дела. А догмите без добри дела не му се угодни на Бога, а дела направени без побожни догми не се прифатливи за Бога“ (Кат. 4, 2). Исповед на Ап. Петар, кој му е откриен не со крв и месо, туку од небесниот Отец: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (Матеј 16:16), како и заповедта за Христовото крштевање „во името на Светата Троица“, е содржана во проширена форма во Символот на верата, прочитана за време на светата тајна на богослужението на богослужението на богослужението. Го набљудуваме христијанскиот живот постојано проникнат од догмите на верата, и индивидуално и колективно. Симболот на верата во неговата содржина се открива во системот на теологијата, иако ова откровение не е подеднакво достапно за секого, исто како што се јавува во различен степен за различни епохи. „Можеби некој ќе каже дека не треба да има унапредување на религијата во Христовата црква? Таа сигурно е и, згора на тоа, најголема. Кој е толку завидлив кон луѓето и мрази кон Бога што реши да го отфрли ова? се открива кај постарите што веќе не беше скриено кај децата... Така, догмите на небесната филозофија треба да се зацврстуваат со текот на времето, мазни, чисти, но не треба да се менуваат, да не се отсечени, да не се обезличуваат“ (Винсенти Лерински, Заеднички. 1, 22). Така, Црквата го познава посебниот дар и служба на теологијата, како витално, делотворно набљудување на божествената вистина во единството и континуитетот на црковното предание, како вдахновена теологија - шпекулација и контемплација, свето творештво - не од ништо или од сопствената мудрост, туку што доаѓа од ризницата на општата Црква. Не секој е повикан на оваа работа, но на секого му е потребно и се однесува на сите - вака или онака, порано или подоцна - во нејзините плодови, и очекува подвизи на посебна ревност од сите свои слуги, за да не испаднат како зли и мрзливи робови, и да не се каже за нив: „Проклет да е секој што го врши делото Господово“ (4:10). „Вселенските учители и светци“ нè учат не само на нивната теологија, која има водечко значење за нивното време и го задржува авторитетот за сите времиња во историјата на Црквата, туку уште повеќе за самата теологија. Тие ја претставуваат моќта и изворот на теолошката инспирација. И пред сè, најважното нешто во овие слики е дека универзалните учители се светци, прославени од Црквата. Сите христијани се повикани на светост, тоа го покажуваат до степен на христијанскиот живот и без никаков допир на оваа светост или прифаќање на ова осветување од Црквата, би било бесплодно да се започне теологија, бидејќи таквите ќе изгледаат мртви. Меѓутоа, постигнатата светост се мери од Бога и му се открива на светителот на неговата Црква по крајот на овој живот, и затоа никој не би можел да пристапи кон теологијата доколку однапред се бара од него откриена и признаена светост. Но, она што се бара од сите на овој пат е волјата за светост, нејзиното почитување преку прифаќање и асимилација на осветувачката сила на Црквата. Тоа, пред сè, значи дека почеток и извор на богословско вдахновение треба да биде молитвен живот, хранет и хранет со црковните тајни, живот во Христа со желба за стекнување на Светиот Дух, жива и лична љубов кон Бога. Вистинската теологија може да биде само во оваа смисла приказна за овој живот, претставена само на посебен јазик на концепти, запис на личното духовно искуство, а огнот на овој живот треба да ги загрее неговите списи, а неговиот одраз треба да зрачи од нив. И неслучајно и универзалните учители биле светци, извршители на светите тајни во присуство на Божјиот престол, кои им го објавувале она што Бог им го кажал од длабочината на светиот жртвеник. Затоа, не случајно вселенските учители, со својата возвишеност и силата на своето пасторално богословско дело, се и литургичари, носители на молитвеното вдахновение. Да не зборуваме за фактот дека имињата на две од нив се поврзуваат со посебна презентација на божествената литургија што ги носи нивните имиња - Свети Василиј Велики и Јован Златоуст (па дури и чисто уредувачката работа за скратување на најстарите литургии, се разбира, не можеше да остане само формална, туку бараше посебен увид во нивниот дух). И колку поединечни молитви или секвенци го должат своето постоење на сопствената инспирација. Теологијата во нив се претвора во молитвена химна, а таа повторно се влева во теологијата - мошне важна и значајна карактеристика. Меѓутоа, да не бидеме слепи за другите карактеристики на нивното богословие, за да не се оддалечиме од него со прекумерно и еднострано спротивставување на божествените и човечките енергии, достигнувајќи до точка на целосен јаз меѓу нив. Познато е дека сите тие поминале низ „Атина“ и во извесна смисла не раскинале со „Атина“ како школа на човечко знаење, когнитивен напор, умствен труд, од која оние што доаѓаат во богословието понекогаш толку лесно и погрешно се ослободуваат себеси, заслепени од сјајот на сопствените духовни искуства, понекогаш преувеличувајќи ги за духовни откровенија. Господ сака да го сакаме Бога со сето наше разбирање, а не само со работ на површен ум кој избегнува напор. Можеме да кажеме дека универзалните учители ни ја покажуваат сликата на научна совест, која ни заповеда да научиме сè што може да се знае и да проучуваме сè што е достапно за проучување, за да го продлабочиме избраното прашање. Ако теологијата во одредена смисла може да биде наука и е таква, тогаш таа е одговорна за исполнување на сите барања на научна одговорност („критика“), се разбира, во она што е предмет на науката, особено во проучувањето на спомениците на црковната традиција: пред сè, во сеопфатното проучување на Божјото Слово, исто така, во земањето предвид пишани и монументални, литургиски и иконографски податоци. И бидејќи оваа област на проучување се развива, збогатува и рафинира во историјата, исполнувањето на оваа должност не ни дозволува да се задржуваме на нивото на минатите времиња, туку бара од нас да ја исполниме научната должност на нашето време. Конечно, има уште една карактеристика, не помалку драгоцена во ликот на универзалните учители. Сите тие, секој на свој начин (особено св. Григориј Богослов и Јован Златоуст), не се само мислители и научници, туку и уметници на мислата и зборовите, кои теолошките контемплации ги преобразувале во достигнувања на уметноста, поезија на концепти (како што некои ја дефинираат филозофијата, а во уште поголема мера оваа дефиниција е применлива за тоа). Во нивната работа може да се почувствува не само молитвена, туку и уметничка инспирација и напнатост. Да се ​​потсетиме на неодоливата убавина и посебното, благодарение на ова, проникнување на Зборовите на свети Григориј Богослов, кои не само што убедуваат, туку и пленат, да се потсетиме на религиозната лирика на неговите песни, во кои неговата огнена душа сакаше да се изрази. Да се ​​потсетиме на вербалната уметност на „Златоустомениот“ проповедник, кому му беше дадена да го слави Свети Велигден, да го изрази својот триумф не на човечки, туку како со натчовечки јазик, со збор вистински вдахновен од Бога. Да се ​​потсетиме на убавината на свештеничките молитви во литургијата на Василиј Велики, во која возвишеното богословие се спојува со неверојатната величественост на вербалниот израз и молитвената инспирација. Ова сведочи дека уметничката дарба може да биде посветена и на теологијата и да го донесе своето богатство, зашто црковната инспирација е неразделно поврзана со уметничкото во службата на небесната убавина на Царството Божјо, во неговата потрага. Затоа теологијата се спроведува и преку ликовните слики на иконописот. Теологијата често се обвинува - и не секогаш неправедно - за прозаична сувост, како и за „схоластичко“ мртвило, а навистина „схоластиката“ е прозаизам на теологијата. Но, тоа не само што не е неизбежно својство на теологијата, туку само слабост на некои теолози, карактеристика на нејзината декаденција. И ова не е сликата на теологијата што ни ја даваат нашите вселенски учители. Зашто, вистинските теолошки шпекулации секогаш извираат од вдахновеното размислување на умот шокиран од небесното видение, од срцето стопено од небесниот оган. А сепак, овој огнен што доаѓа од Светиот Дух е комбиниран во величествените слики на универзалните учители и со духовната трезвеност и аскетска самоконтрола, тој посебен дар на мерка и мерка, без кој изобилството на дарови може да ја загрози хаотичното распарчување, богатството станува причина за сиромаштија. Особено, познато е дека тие - секој на свој начин - во својата хиерархиска служба биле активни организатори на црковниот живот, чувари на црковниот систем, составувачи или чувари на црковните правила, како и на монашкиот живот на заедницата. Зашто она што е внатрешно не се поништува со она што е надворешно, а она што е мало не го намалуваат многумина. Напротив, само оној кој е верен во малку, ќе биде верен и во многу. „Вселенските учители“ со своите животи и дела го прославија подвигот на размислување за Бога, како пат до познанието на Бога, за кој и самиот Воплотено Слово рече: „Ова е живот вечен, за да Те познаат Тебе, вистинскиот Бог, и Оној што си го испратил, Исус Христос“ (Јован 17,3). Средба со Господ во храмот* Малото дете се роди на земјата - вечниот Бог во бедна дувла, но имаше место во Храмот, зашто Храмот беше изграден за Него. И беше донесен во Неговиот Храм, каде што Му беше угодно да живее во Негово име (1. Царевите 8:29). Но, Он не се појави таму за да прими обожување, туку да им служи на мнозина, во облик на слуга, во смирението на бедата на телото, покривајќи го сјајот на Неговото Божество. Тој пристигна овде како син под законот, послушен на законот што Самиот му го даде на Мојсеј, покажувајќи сам од себе лик на послушност: зашто не дојде да го прекрши законот, туку да го исполни. Неговата Мајка дошла да му го посвети на Бога својот првороден Син, да му го даде Бога Синот на Бога Отецот и да принесе жртва на искупување и очистување. При раѓањето на Детето, Таа не го познаваше гревот, но како што Тој, безгрешниот, дојде да го прими покајничкото крштевање од Јован, така и Таа во своето пречисто Рождество дојде да принесе жртва за гревот, имајќи го во своите прегратки Оној Кој навистина беше Жртва за гревовите на целиот свет. „Христос, влегувајќи во светот, вели: „Ти не сакаше жртви и приноси, туку Ми приготви тело... Еве, доаѓам да ја исполнам Твојата волја, Боже“ (Евр. 10:5-7). Не за слава, туку за жртва, Господ е доведен во Неговиот дом, кој требаше да го прими Незамисливиот. А превезот на Господовото понижување беше толку густ и непробоен што Храмот не го препозна, ниту го забележа својот Господ Младенецот, изгубен со Неговата Мајка меѓу мноштвото оние што секојдневно принесуваа жртви. Завесата на храмот не се скина од крај до крај, Првосвештеникот не излезе да го пречека Оној Кој доаѓаше во името Господово, а Светињата над светињите не се отворија за да го открие престолот на Царот над царевите. Сè остана неподвижно и рамнодушно, како што светот околу Него остана неподвижен и рамнодушен, и блиску и далеку, во ноќта на Неговото Рождество во јамата. „Во светот немаше мир, а светот не Го познаваше. Меѓутоа, средбата Господова мораше да се одржи во Храмот, Старозаветната црква мораше да Му се поклонува, која сите живееше само со надеж за „доброто што ќе дојде“ (Евр. 10:1). Тој требаше да биде препознаен од старозаветното човештво, кое, во личноста на неговите пророци, патријарси и исповедници, со илјадници години гледаше во темнината на времето што доаѓа, во чајот на светлината и во откровението на јазиците. Потребно беше Родениот во Јамата да биде прифатен и препознаен од човечкиот род, за чие спасение се јави, во личноста на Божјите избраници, и не само кога Претечата што Го крсти сведочеше за Него, туку веќе овде, на прагот на животот и на овој праг на храмот. Старозаветната црква морала да му се поклонува на својот Спасител и Бог кој влегол во храмот во сенка на длабоко понижување. И се случи ова богослужение, оваа средба. Меѓу Божјиот избран народ била подготвена блажена старост да се сретне со Господа. На ова очекување беше посветен цел живот на подвиг, молитва и вера, толку многу што молитвата за ослободување од светот се спои со молитвата за оваа средба. И оваа молитва се слушна, а на праведниот Симеон Светиот Дух му вети дека нема да види смрт додека не Го види Господа. За таа цел, не беше избран носителот на свештенството, зашто свештенството не можеше да го направи овој состанок без да биде укинат пред лицето на епископот според наредбата на Мелхиседек: првосвештеникот требаше да ги соблече турбанот и оклопот, а самата жртва би престанала пред лицето на жртвата да биде превезот на црквата. Но, ова сепак требаше да се зачува до исполнувањето на времињата. И затоа, старешината на пророчката служба беше избран да се сретне со Господа, со посебното засенување на Светиот Дух, кој го доведе во Храмот во определениот ден и час. А тој, откако го сретна Богочовекот, го зеде во раце, го благослови и рече: сега ти го пушти да си оди. Наврна часот на неговото заминување од светот, зашто го видоа неговото посакувано спасение. Неговата проштална песна беше божествено вдахновено исповедање на верата во Спасителот, звучеше за прв пат на земјата, така што, рече евангелистот, Јосиф и Неговата Мајка се восхитија на она што се зборува за Него. И на Неа, мајко, Симеон ѝ даде пророчки збор со благослов. Но, каква средба, каков поздрав, какво богослужение ѝ доликува на Мајката на Царовите, Која уште девица се појави во овој храм, ја пречека Првосвештеникот и ја воздигна во Светињата над светиите? И ете - сега Таа, изгубена во толпата со Својата просјачка жртва, слуша од пророкот заканувачки и неутешен пророчки збор за претстојниот крст на Нејзиниот живот, за оружјето што ќе ѝ го пробие срцето, заедно со клинците кои ги кинат рацете и нозете на Нејзиниот Син. Заедно со Симеон, пророчицата Ана, старица која заминува од светот, исто така го сретнала Господа, исто како и целата старозаветна црква. И таа пророкуваше, славејќи Го Господа. Средбата се одржа. Старозаветниот свет ја заврши својата работа, преку устата на Симеон го кажа своето сега аболицирано. Но, храмот и правниот обред допрва треба да го задржат својот поранешен изглед, сè додека не дојде време тој да биде укинат и да се отвори пат за ново обожавање на Бога во дух и вистина. Мајката и Детето, кои се вратија во Назарет, мораа да побегнат во Египет за да се спасат од гневот на Ирод: пророштвото на Симеон веќе почна да се исполнува... Нека „сега пуштиш“, песната за гледање на Господа, да звучи во нашата душа во оној час кога, на работ на овој живот, ќе влезе во духовниот свет. Овој вовед нека биде „средба“ на Господ и Неговата Мајка, по која копнее и копнее нашата верна и љубезна душа во овој живот! Амин. Сега го ослободуваш својот слуга, господару Ова збогување со животот на праведниот Симеон Богопримач, кој го чека својот крај во спокојството на верата, ни звучи како благослов пред зајдисонце. Неговите очи го видоа ветувањето: „Го видоа Христос Господов“. Ова не му беше дадено на ниту еден од големите пророци, кои со векови пророкуваа за доаѓањето на Господ на земјата и се надеваа на Него, а самиот чудесен старец само за кратко излегува од темнината на Стариот Завет, осветлен од светлината на Богојавление, за повторно да се скрие во него. Меѓутоа, во сеќавањето на нашите срца секогаш ќе биде зачуван неговиот збор: „Сега пушти нè“, како повик, но и комбиниран со тивок прекор. Зарем не треба да разбуди во нас некаква конкуренција во желбата да станеме како неа? Ако низ својот живот праведниот Симеон можел да ја носи оваа надеж за „утеха на Израел“, тогаш зар не треба таа да биде инспирирана од голема надеж за секој од нас? И зарем Господ не го поттикнува ова, повикувајќи ги сите да го бараат Царството Божјо и Неговата праведност? За надвор од таква потрага, тоа е само низа бесмислени денови во нивната случајна алтернација. Но, такво оправдување за животот не можат да дадат никакви привремени успеси или приватни достигнувања, туку само највисоката цел, која не се вклопува ни во земното време, туку оди подалеку од него, како почеток на нов век. Едно лице има повик да служи на повисока цел во постојан напор и напнатост. Меѓутоа, таквата цел, која му дава насока на целиот човечки живот, може или да се изгуби или да се замени. Ова дури може да открие некаква човечка мудрост, но не која доаѓа одозгора, туку земна, демонска, духовна (Јаков 3:15). Се задоволува со средината, а и да не потоне на најниско, не се стреми кон највисокото. Не го содржи светлото „сега пушташ“. За такво духовно слепило Господ зборува во параболата за богатиот, кој уште во предвечерието на својата смрт планирал да изгради нови житници за идната жетва. „Но Бог му рече: Будало, оваа ноќ ќе ти ја одземат душата“. „Така ќе биде со секој што собира богатства за себе, а не е богат со Бога! (Лука 12:19–22). Она што е постигнато на земјата се одзема со смрт, а она што е недостижно овде во својата полнота и моќ, Царството Божјо, останува само надвор од границите на животот. Затоа, мора да го бараме недостижното и да му служиме на недостижното. Сепак, нашата душа се плаши од ова. Зарем ова не го амортизира сето она што го сакаме на земјата, со неговите задоволства и задоволства, дури и ако тие се краткорочни? Зарем таа не е забранета во нејзината природна љубов кон животот? Сепак, нека нема страв, зашто нема простор за безволност. Ќе посветуваме внимание и грижа за потребите на земјата со сета нивна вистина, но тие не треба да заземаат основно место во душата, останувајќи само чекори на искачување. Неостварливоста на повисоките цели во целост не го елиминира фактот дека човекот на свое место има своја лична работа, која му е доверена од Бога, вклучена во патот на сечовечкиот живот по Божествената промисла. Оваа животна задача, која е различна за секого, не може да се избегне со наведување на слабост. „Од секој кому ќе му се даде многу, ќе се бара многу“ (Лука 12:48), но секое дело е подеднакво важно пред Бога: „Ти си бил верен во малку, ќе те поставам над многу работи“ (Мт. 25:21). На сите им се вели на ист начин: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: Ние сме робови, безвредни, зашто направивме сѐ што требаше да направиме“ (Лука 17:10). Она што човекот го прави на земјата секогаш ќе остане мало и недоволно за себе. Тоа не треба да дава простор за гордо самозадоволство. Сепак, дури и во исто време, свеста за одговорно извршена, иако не целосно исполнета, должност може да остане. Затоа, самиот човек мора да ја почитува сопствената работа, ако самиот Бог го повика на тоа, обдарувајќи секого со талент во своја мерка. А она што се постигнува со творечкиот напор на секој работен ден, како и во текот на животот, на крајот од него, човекот го доведува пред Божјиот суд, велејќи: „Господи, ти ми го даде овој талент, а јас со нив стекнав други таленти“ (Матеј 25:20-30). Но тешко на оние кои остануваат со личната свест дека останале со својот дар неискористен: „Еве го твојот!“, но без никаква корист, било да е тоа некој посебен подарок или смирен труд во носењето на својот крст. Во сите ситуации овој повик може да се реализира, што ќе биде основа за Божјиот суд, и секој оди да се сретне со своето „сега ти прости“. Блажен е оној кому ќе му се даде можност да го знае своето оправдување на судот Божји и да си го каже овој збор на чудесниот старец, и нека послужи како повик до секој од нас неопуштено да чекориме по патот на животот, во ветувањето за светлиот крај, додека не се исполни неговата мерка. Амин. Светата Црква во својата љубов користи разни средства за да го допре нашето срце, омекнувајќи го и плашејќи го. И во пресрет на Големата Духовден, таа нè повикува на покајание, ставајќи ги нашите мисли пред Божјата прошка и Божјиот суд, Божјата милост и Божјата праведност. Минатата недела, со параболата за блудниот син, таа го објави простувањето на гревовите и радоста на простувањето, што се случува на небото за самец грешник кој се кае. Таткото истрчува оддалеку да го запознае блудниот син и го вложува со сите почести и слава на неговото синство. На секој грешник му се објавува простување, колку и да е расипнички неговиот грев, само ако воздивнува на Господа за прошка: на крадецот е заборавен целиот свој живот, полн со ѕверства, блудницата е заборавена на поттикнувањето на расипнички грев, митарот е заборавен на својата алчност. И како да е законот за простување на љубовта дека колку е поголемо паѓањето, толку е поголем гревот на грешникот што се кае, толку е поголема радоста на Божјата љубов што простува, толку е поголема и самата љубов: „Кому малку му се простува, тој малку љуби“ (Лука 7:47), ѝ рекол Господ на жената грешница во домот на Симон Фарес. Како самата Божествена добрина да го гали човекот, да го теши во неговите гревови со близината и достапноста на простувањето на секој грешник, без разлика колку е голем неговиот грев. Но сега Црквата ни објавува за Страшниот суд Христов, за неизмиениот суд на вистината, на кој ќе се бара одговорот на секој збор и дело и на кој врз основа на привремениот живот и дела ќе се донесе пресудата за вечната судбина. И покајанието и простувањето се достапни во овој живот додека трае времето, но овој век и неговото време ќе заврши, а нашите дела ќе бидат неизбришливи и непоправливи во плочите на нашите срца и во вечното сеќавање на светот, и овие записи ќе се читаат и во нив ќе има суд за нас. Божјата милост не ја поништува Неговата вистина и Божјиот гнев против гревот и грешниците и, сега надевајќи се на простување на гревовите, мора да знаеме за неизбежноста да се појавиме на суд, поради што Црквата нè повикува секој ден да се молиме за „добар одговор“ на Судот на Последниот суд. Господ ни ја откри оваа тајна на Неговиот поглед на светот, до степен до кој можеме да го сместиме, во страшни и душетресни слики. Според Евангелието по Матеј, Господ го завршува својот последен говор, кажан на учениците пред страдањето, во кој им ја откри идната судбина на светот и крајот на векот, со збор за Страшниот суд, за тоа што ќе се случи по оваа смрт. Небото и земјата ќе поминат, но Моите зборови нема да поминат (Матеј 24,35), рече Господ, кој ја зборува вистината, а само Самиот Цар и Судија можеше да ни каже за Неговите дела, колку што можеме да разбереме. Овие божествени глаголи беа изговорени не за да ја задоволат нашата љубопитност, па дури и љубопитност, туку за да ги просветлат нашите срца. Ова треба да го знаеме заради нашето спасение, за да не слушаме зборови на отфрлање. И овој збор е упатен до секој од нас. Господ ги одделува овците од козите на Страшниот суд и секој од нас, како апостолите кои Го прашале Господа за предавникот, прашува: Зарем не сум јас, Господи, зарем не сум од оние што ќе бидат ставени на левата страна со козите и ќе го слушнат словото за отфрлање? Има ли лудак кој во своите мисли би се ставил од десната страна, иако во молитва и надеж го моли Господ за тоа? Тој би се осудил себеси со самовозвишување, како и со очај. „Се тресам на страшниот суден ден“, но и „се надевам на милоста на Твојата милост“. И како што во древните икони на Страшниот суд, кутрата душа, судена во трепет, ја чека својата пресуда, не знаејќи каква ќе биде, така сега Господ нè затвори сите во незнаење за нашата сопствена судбина и за судбината на нашите ближни, дури и на најблиските и најмилите. Ние не се познаваме себеси и не гледаме, како што Господ знае и гледа нас: „Господи, зар не пророкуваа во Твое име, не правеа чуда во Твое име? И ќе рече: оди, не те познавам! Господ ни објави со сета сериозност и строгост на Божјата казнувачка вистина за можностите, од кои едната ќе стане неотповиклива реалност за сите во тој час на Божјиот суд, но дотогаш, додека чекориме по патот на нашето спасение, ниту една од нив не станала, туку само што станува реалност. Вечен живот со Христос, во Неговото Царство, подготвен од создавањето на светот, или вечно одвојување од него, пеколна смрт? Значи, не за да се плаши, туку за да повика на духовна будност (Матеј 25,12), за одговорно и строго поминување на земниот пат, Господ ја кажа пророчената парабола за Страшниот суд. Тоа се однесува на секој од нас, секој ќе се појави пред страшната Христова судница и секој нека го послуша Неговиот збор за ова. Меѓу луѓето нема совршени праведници, исто како што нема совршени грешници; сите сме сиви мешавини на доброто и злото, во исто време припаѓаме на овците и козите. Меѓутоа, еден ден ќе дојде до поделба - не само на доброто и злото во длабочините на секоја човечка душа, туку и меѓу луѓето. Господ ќе го сумира животот со неговата мешавина на доброто и злото, а она што преовладува во душата ќе стане единственото доминантно: некои ќе станат синови на царството, а нивните облеки ќе бидат бели, други ќе ја делат судбината на сатаната со безнадежната темнина на пеколот. Кој има десет таланти, ќе му дадат уште десет таланти, но на оној што има еден талент, а не го зголемува, ќе му се одземе овој последниот. Господ открива што ја одредува судбината на човекот, од што зависи неговото спасение или смрт, а тоа е за сите луѓе од сите народи, па дури и за оние кои не се просветлени од верата Христова. Овој почеток, оваа моќ на животот е љубовта, делата на љубовта и патот на љубовта: хранење на гладниот, давање пиење на жедниот, засолниште на странец, облекување на голот, посета на болниот и затвореникот, а тоа не е само физичко, туку и духовно. Овие прашања на Господ ја опфаќаат целата област на односи меѓу луѓето, сите можности на љубовта. Меѓутоа, неволно се наметнува прашањето: не ли целиот христијански живот се сведува на милосрдие? Дали ова значи дека правилната вера, христијанската надеж, исполнувањето на црковните статути, придржувањето кон учењата на верата и молитвата не се важни за спасението? Или тоа значи дека ересите, расколите и неверувањето не се важни ако има добри дела? Не, сето тоа се бара од христијанин и ќе му се припише на вистинскиот Судија, но одвоено од љубовта, без љубов, станува сува доблест на арогантен фарисеј или најстариот син во параболата за блудниот. Милосрдното срце е она што Бог го сака од нас: бидете милосрдни како вашиот небесен Татко. Ако нема љубов во срцето на човекот, сè што има е мртво и нема вредност, според зборовите на апостолот: „Ако зборувам на јазиците на ангелите и луѓето, а немам љубов, тогаш сум месинг што ѕвони или кимвал што ѕвони. ништо не сум. „Кој не љуби, не Го познава Бога, зашто Бог е љубов“ (1. Јованово 4:8). Богољубието се познава по љубов, и без ова познание на срцето, сите патишта на спознанието за Бог остануваат немоќни и неефикасни. Но, самата љубов е милостив Божји дар, највисок од Божјите дарови, дар на сличност со Бога. Нашето себично, грешно срце ги знае само заповедите и делата на љубовта кои се согласуваат со нив, но не и самата љубов, само патот на љубовта, по кој се принудуваме да го следиме извршувајќи ги заповедите. Но Господ не нè прашува за она што не можеме да го поднесеме, што не можеме да го имаме без милоста Божја, Тој нè прашува за делата на љубовта кон ближниот, за волјата за љубов, за тоа што го сакаме. И Тој веќе ја брои самата намера како исполнување; Тој ги прифаќа делата на љубовта како љубов. Така, Господ го праша секој од нас дали има љубов во нас, а ако не љубов, тогаш делата на љубовта, волјата на љубовта, љубовта кон љубовта или дали нашето срце е мртво во својата себичност и затоа станува судбина на таа себична личност на која се споредуваме, споделувајќи ја неговата судбина - сатаната и неговите ангели. Законот на љубовта е всаден од Бога во човечкото срце, тој е Божјиот печат во него, образот на Троичниот Бог на едносупстанцијалноста во човекот. Но, зборовите на Господа на Последниот суд содржат и друга мисла: љубовта кон ближниот е и љубов кон Христа, ја содржи во себе. Нашиот единствен ближен, кон кого се однесуваат и можат да се однесуваат сите дела на љубов и сета љубов, е Самиот Господ Исус Христос. И ние го сакаме Самиот Господ во човекот и преку човекот, без да знаеме, и на Него, Создателот, втиснуваме дела на љубовта. Праведниците го негираат ова во своето смирение: „Господи, кога огладнев за Тебе и пиев од Тебе? (1. Јованово 25:37). Грешниците исто така се негираат себеси во својата слепило и горчина. Вистината дека Господ ја прифаќа љубовта останува затворена за природната човечка свест. Господ повторно овде ја потврди вистината на Стариот Завет дека има само две заповеди во кои „закачете го законот и пророците“: првата е љубовта кон Бога, а втората е слична на неа, љубовта кон ближниот. Не можете да го сакате Бога без да го сакате својот ближен. „Кој не го сака својот брат, кого го видел, како може да го љуби Бога што не го видел“ (1. Јованово 4:20)? Но, исто така е невозможно, додека го сакаш својот ближен, да не го сакаш Христа во ова и преку ова. Господ му ја открива оваа вистина на светот во Неговата парабола за Последниот суд. Овде им вели на сите народи, и на оние што Го познаваат и на оние што не Го познаваат во земниот живот, и крстени и некрстени, дека нивната вистинска љубов кон ближниот, изразена со дела на љубов, содржи и интимна љубов кон Господ и Неговото тајно знаење. Ова се крилја на кои можете да летате високо. И ако очите на нивните срца останат затворени во овој живот, тогаш, според Неговото слово, ќе се отворат и ќе видат дека, не познавајќи Го Христа, Му служеле и Го засакале и сега се оправдани од Него. Еве ја тајната на Божјата милост за оние кои остануваат во овој живот неуки за Господ. Но, еве уште една тајна ѝ е откриена на Црквата, имено, дека во Воплотувањето Господ стана Новиот Адам, вистински Човек, живеејќи во човечкиот род, како што живее лозата во своите раѓања, и затоа ја воспоставува вистинската човечност во секој човек. Христос живее во секој човек, има сила Христова, секој човек во очите на љубовта е образ Божји, образ Христов, во него живее Самиот Христос. Господ го остави небото за да слезе до нашето понижување и, откако се воплоти, засекогаш го соедини човечкото тело со Себе и преку Своите апостоли рече: Еве, јас сум со вас до крајот на светот. Во една од апокрифните легенди се пренесени зборовите Господови: исечете дрво - таму сум; скрши камен - таму сум. Но, во својот говор за Последниот Христов суд, Господ јасно вели: секој човек, каков и да е, е „еден од најмалите Мои браќа“ (Матеј 25:40), а она што му беше направено „Мене ми беше направено“. Јас сум во нив, а тие сум јас. Секој е близок со својот ближен, сите луѓе се соседи еден на друг, но има еден ближен на сите ближни - Господ Исус Христос. Секоја личност, веќе само како личност, е опфатена од Христовата човечност и содржана во Христовата љубов. И сакајќи една личност, ние го сакаме Господ. Затоа, словото Господово за Неговиот Последни суд, страшно за човечката свест, нека ни е сега, додека Господ ни дава време за покајание со овој живот, не како збор на заплашување, туку како кротко повикување на покајание и љубов. Не ни е дадено да го знаеме Божјиот вечен суд над нас, но во нашата волја сè уште останува она што служи како основа за оваа реченица. И затоа нашите срца нека ја слушнат таа заповед во која висат законот и пророците: сакај го својот Господ и ближниот свој како себеси. И додека оваа љубов ја нема во нашите срца, сликата на конечниот Христов суд е страшна за нас, а оној што е кроток и смирен по срце, кој ја прифатил болката на крстот од љубов кон човекот, му се чини страшен и неумолив судија казнив. Но, за очите на верната љубов, Тој е нашиот Спасител, самата Божествена Љубов. Љубовта кон Бог го содржи стравот Божји, за да не Го навредуваме со тоа што ја прекршуваме Неговата волја, туку, според словото на апостолот на љубовта (1. Јованово 4:17-18), „љубовта достигнува такво совршенство во нас што имаме смелост на денот на судот, затоа што постапуваме во овој свет како Тој. Во љубовта нема страв, туку совршена љубов исфрлена“. Последниот збор на Господ на неговиот проштален разговор со неговите ученици, зачуван за нас во Евангелието по Јован, беше овој: „Ви давам нова заповед: љубете се еден со друг“. Но, последниот збор Господов пред неговите најблиски ученици во предвечерието на Тајната вечера, кажан од евангелистот Матеј, во својот говор за Страшниот суд, е истата заповед на љубовта. Не со заплашување, туку со поттик и убедување, Господ им се обраќа на сите луѓе кои минуваат низ нивната земна судбина: љубете се еден со друг, зашто само љубовта преминува во вечниот живот. Или, според ап. Павле, и пророштвата ќе престанат, јазиците ќе молчат, знаењето ќе се укине, а љубовта ќе престане да постои (1. Кор. 13:8). Амин. Отвори ги вратите на покајанието, Животодалу! Црквата сега се моли за отворање на вратите на покајанието. Кои се овие врати? Каде се тие? Колку често се жалиме и воздивнуваме дека не знаеме покајание, дека не можеме, не знаеме да се покаеме. Срцето останува празно и студено, дури и кога бараме покајание, а нашата свест е поспана. А сепак знаеме дека нема спас освен покајание. Невозможно е да се пристапи кон Царството Божјо одвоено од него; нема жива вера надвор од него. Солта е таа што го соли. Како можеме да ја искористиме неговата моќ? Покајанието во нас започнува со свесното видување и сознанието за нашиот грев: зашто јас го знам своето беззаконие, и ќе го одземам својот грев пред мене (секогаш), така душата сведочи за себе во покајничкиот крик на псалмистот (Пс. 51, 5). Можно е некое време воопшто да не се свесни за гревот, останувајќи во негово заробеништво. Душата е обвиена во длабок сон, сличен на смртта, и ако не се разбуди, ќе испадне дека е сон на вистинска духовна смрт. Додека луѓето остануваат неуки за гревот, во своето паганско слепило, тие го мразат самиот збор грев и се лутат на помислата на него. Иако нејасно, душата чувствува дека постои скриена осуда на целиот нејзин минат пат, постои повик за обновување: покајте се и верувајте во Евангелието (Марко 1:15), а инертноста и себичноста се спротивставуваат на овој повик во нас. Без стапување во покајание, духовниот човек не може да се роди во духовен. И еве ја, првата врата на покајанието: познавање на својот грев и однесување на самиот себе во неговата моќ. Во темнината на душата одеднаш се осветлува зрак и во неговата светлина човекот се гледа себеси пред лицето Божјо. Божјото око нè гледа преку нашата совест; тоа е Божјото самосведоштво во човечката душа. Совеста ни суди со праведен, нераспадлив и неизмамен суд, а овој сегашен суд за неа е, како да се каже, прелиминарен на Последниот суд Христов. Таа е најголемиот дар на Божјата љубов, со која Бог го почести човекот, за она што е „најпотребно за совеста“ (според зборовите на големиот канон на свети Андреј Критски)? Преку совеста се гледаме себеси во светлината на Божјата вистина: зашто можеш да бидеш оправдан во сите твои зборови и да го победиш твојот суд (Пс. 50:5). На секој човек, дури и не само на христијаните, туку и на паганите, според свети Павле му е доверен овој бесценет Божји дар. Но, првото движење на душата, кога таа се гледа себеси во светлината на совеста во својот грев, е желбата да се скрие од лицето Божјо во сенката на дрвјата, како нашите предци во Еден, кога ја видоа нивната голотија. Мирното самозадоволство и гордото самозадоволство ја напуштаат личноста; на нивно место се срамот, срамот, дури и стравот од она што му е откриено на човекот за себе. Ова е тежок и опасен час пред зори, бидејќи овде обично чека кукавичка очај и длабоко саморазочарување. Меѓутоа, силата на покајанието дополнително нè привлекува не кон неактивно размислување за гревот, туку кон ефективна борба против него. Нè принудува да бараме ослободување од гревот, очистување. Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правилниот дух во мојата утроба, душата се моли заедно со псалмистот (Пс. 50:12). Оттука започнува делото на покајанието, без кое спасението не може да се случи, и има почеток, но не го знае крајот, зашто се протега на цел живот. Без оваа работа, нема вистинско дело на покајание, останува само сонот за тоа. И ете ја втората врата на покајанието. Тешко нам што се ограничуваме само на знаење за гревот, но, отуѓувајќи го ова дело, бегаме од директна борба со него, зашто таквиот нема оправдување за својот грев (Јован 15:22). Но, самоспознанието води кон самопрекор, а самопрекорот до ново самоспознание: бездната на срцето се отвора се пошироко и пошироко, во неговото сеќавање се откриваат нови гревови, а на самото дно се намотува змијата на првобитниот грев. Сепак, вниманието кон себе и духовната работа не водат кон опуштање или опаѓање. Ја зајакнува храброста, ја обновува силата на душата и ја зајакнува нејзината природа. Оној што се кае за гревовите прави невидлив напор и останува во духовна напнатост, што се одразува во целиот негов живот. И тој ја има својата утеха, зашто Отецот Небесен му дава дарежливи дарови во светата тајна на покајанието, му ја дава радоста на простувањето. Награди ме со радоста на Твоето спасение и зацврсти ме со суверен дух, покајаната душа повторно се моли со псалмистот (Пс. 50:14). Подвигот на покајанието е срцето на сите подвизи, затоа големите подвижници го комбинираат со благодатното процутување на сите духовни сили. Во покајанието, првобитната природа на човекот се ослободува од искривувањата на гревот. За да му го покаже на грешникот спасоносниот плод на покајанието, Господ дал простување на гревовите во светата тајна на покајанието. Во него првото станува непостоечко, раните на гревот се лекуваат со силата Христова. Меѓутоа, осудува и се бори само она што е избришано од човек во неговото срце. Самиот човек мора да ги расплетува тажните страници во книгата на својот живот, за тие да бидат избришани со благодатта на светата тајна. Непокајани и не избришани. Вистинското покајание е корисно за сè: дава исцеление и здравје, мир и радост, смирение и храброст, трезвеност и будност. Преку непријателството со гревот ја зајакнува љубовта кон Бога и сведочи за тоа. Секогаш ни е потребна силата на покајанието, но Света Црква го издвои и го благослови св. за посебни денови на покајание. Духовден. И сега нашите души се повикани кон него со молитва: отвори ги вратите на покајанието, Животодалу! За светлата тага*: Во пресрет на Великиот пост Постои духовно чувство за разликата помеѓу црковните времиња. Како да дишеме различен воздух во работните денови, во неделите или на големите празници. А апсолутно исклучително во нашите животи е времето на Великиот пост, светло и покајно, радосно и тешко. Свечена сериозност и посебна леснотија влегуваат во душата кога ќе се предаде на покајание. Таа потоа се издигнува над нивото на секојдневието и го дише ретките, оживувачки воздух на планинските врвови. Великиот пост ви дава чувство на одговорност за вашиот живот, визија за себе пред Бога во светлината на вечноста, заедно со остро чувство на свесност за гревовите, како ужасен суд против себе. Светлината на Великиот пост продира во самракот на нашата душа. Радоста од познавање на духовното ќе роди „тага како Бог“, повикувајќи на покајание, исцрпувачко и тешко, но и исцелување и спасување. Не залудно во пресрет на Великиот пост, во неделата на маснотиите од сирење, се сеќаваме на протерувањето на нашите прародители од рајот. Ова чувство на изгубен рај ги придружува деновите на Великиот пост. Го паметиме рајот во чистотата на златното детство, како изворниот елемент на нашата душа и, не знаејќи го, копнееме по него. Душата е исткаена од противречности во состојбата на нејзиниот пад, а тоа чувство се засилува до болка кога ќе оди подлабоко во себе. И оваа острина на противречности е горливата сила на покајанието. Таа е во покајаното самооткажување во својата дадена состојба, а, сепак, е нераскинливо поврзана со сеќавањето на небесната чистота во исконското. Тоа е страдање на блудниот син, помрачен од гревот, а сепак во него го чува споменот на домот на својот татко, печатот на своето синство со Бога. Во деновите на Великиот пост, Црквата се облекува во темни одежди и, како да се каже, се враќа на Стариот Завет. Во него постојано се повторуваат молитвени зборови на покајание. А сепак, ние влегуваме во Великиот пост преку обредот на простување додека ги пееме велигденските химни, а темнината на гревот се пробива во нас со светлината на Христовото Воскресение. Целиот духовен стремеж на Великиот пост е определен од оваа поврзаност со претстојниот Велигден. Општо земено, за секое црковно време треба да се каже дека тоа е определено не само од себе, туку и од целата негова поврзаност со други времиња, а неверство би било ако го сфатиме надвор од оваа врска, како единствена и самодоволна. И тоа е особено важно да се знае за Великиот пост, како посебна слика на нашата самосвест во покајанието. Во нејзиниот интензитет, во сиот ужас и одвратност пред нашата грешност, ние во себе ја чувствуваме моќта на злото, моќта на непостоењето, длабочината на безначајноста. И колку е поакутно ова чувство во нас, толку повеќе стануваме слепи во околната темнина. Природата на покајанието е поврзана не само со бремето на гревот, кое е секогаш неподносливо, туку и со акутната свесност за неговата неподобност, со болката на противречноста што нè растргнува. Покајанието во својата длабочина е како смрт, која е страшна и безмилосна, неодолива и убиствена. Како темна сенка, тоа е придружено со блед придружник на очајот и очајот, против кој Црквата намерно предупредува во деновите на покајание, кога душата изгледа како да е затворена во затворот на гревот (види Јован Климакус) и се задушува во него во тага и ужас. Духот на очајот итро му шепоти на човекот дека сите тој припаѓа на гревот и безначајноста, заедно со целиот свет. Земајќи изговор од гревот и покајанието, клеветникот (ѓаволот) го клевети и светот и човекот. И во име на покајанието, оваа клевета понекогаш погрешно се смета за целата моќ и вистина на христијанството, која се чини дека е исцрпена и ограничена од посебната природа на Великиот пост. Меѓутоа, што е вистинското покајание, што претпоставува и вклучува? Тоа е, пред сè, разлика, разлика помеѓу доброто и злото, темнината и светлината: „и светлината свети во темнината“ (Јован 1:5). Црнилото на темнината без светлина е невидливо и незабележливо. За да се покаете за злото, треба да го видите доброто и, згора на тоа, да го сакате, да ја почувствувате неговата моќ, да верувате во него. Вистинското покајание се раѓа од духовна сила, а не од слабост. Тоа е најмалку од сите солзи и кукавички себичност, себично чувство на роб кој се плаши од злото на својот господар. Тоа ќе се роди од човековата љубов кон Бога и кон човекот, кон самиот себе, како образ Божји. Ако покајанието е поврзано со чувството на смрт, тоа е само во смисла дека смртното сеќавање е постојана проверка на сликата на привременоста пред вечноста, но не и негирање на нејзиното значење. Не можете духовно да бегате од смртта, обидувајќи се да заборавите на неа, но исто така не можете да живеете во име на смртта, бидејќи ова е хула против животот. А смртта може и треба да биде радосна, како духовната пролет на Великиот пост, зашто и таа е живот. Христос ги соедини животот и смртта во Своето воплотување, газејќи ја смртта со смртта. Оваа проповед донесе и носи многу зло за темнината без светлина, за покајанието без надеж, за безначајноста на создавањето без негово вечно опстојување... А за оваа нехристијанска состојба на умот, изговорот е земен од Великиот пост. Но, нека молчат овие клеветници на животот, зашто Великиот пост е и евангелието на Велигден, а неговата тага е само пат до радоста на Воскресението, а тој се нарекува „светол“ и „светол“ пост. И не само повикот за покајание ја содржи проповедта на Великиот пост, туку и Евангелието од кое ќе се роди самото покајание. Станува збор за Синот Божји човек кој го носи Божјиот лик. Станува збор за богочовечност, во која Бог засекогаш се соединил со човекот и со светот. Тоа ни го кажува не само светлиот триумф на Божествената Евхаристија, заедничкото општење, кон кое Велики пост нè води во „постот“, и не само невечерните светла на неделните денови, туку и намерните чествувања на овие денови, кои се провлекуваат во долгата ноќ на Великиот пост. Овие знаци конкретно сведочат за исконската природа на човекот со неговата првобитна блискост со Бога, која е нарушена, но не и уништена од гревот. И токму овие светли знаци ни го даваат она што ни е потребно за да го завршиме чувството на покајание. Тие му ја даваат таа внатрешна потпора, надвор од која го губи вистинското значење. Да го слушаме овој јазик на светите симболи. Првата недела од Великиот пост, „Неделата на православието“, е посветена на триумфот на иконопоклонението, што се слави, се разбира, не само како историски спомен, туку и во неговото догматско значење. Препознавањето на ликот на Христос на иконата сведочи дека Богочовекот Исус, обединувајќи во Себе две природи, божествена и човечка, има една неразделна слика, згора на тоа, не само човечка, туку и божествено-човечка. Тоа значи дека образот Божји е Прототип за човекот, а човекот во себе го има Божјиот лик: „Јас сум Твојата неискажлива слава, иако го носам товарот на гревот“. Во деновите на покајанието, кога човек се чини дека ја губи вербата во себе, истовремено се потсетува дека Божјиот лик во него е основата на неговото постоење, неуништлива од гревот. Со покајание таа е повикана да го открие во себе овој прототип што постои во него. Човечката природа не е празнина и безначајност, туку во себе ја содржи основата на синството со Бога. И ова треба да биде внатрешна основа на неговото покајание. Втората недела посветена на споменот на свети Григориј Палама, е догматското сведоштво на Црквата за обожението на човекот со Божествената благодат. Дали тоа просветлување исполнето со благодат што им беше дадено на подвижниците на патиштата на нивната „умна работа“, непрестајната молитва, вистинска манифестација на Божественото и дали човекот навистина може да стане достоен да ја прими Божествената светлина? Ова повторно зборува за Божјото учество како цел што го води покајниот грешник на патот на покајанието. Конечно, третата недела од Великиот пост, почитувањето на крстот, е триумф на нашето искупение. Ние го обожаваме Крстот како инструмент на нашето спасение, во исто време комбинирајќи го ова богослужение со размислувањето за Христовото воскресение. Како што горчливите води на Мара се засладени со дрвото фрлено во нив со заповед Божја од Мојсеј, така и размислувањето за крстот Христов ја радува горчината на подвигот на покајание. Но, симболот на крстот ни кажува и за она што е горе: тој „го носи тројниот лик на Троица“. Ја означува тајната на взаемната хипостатска љубов во Светата Троица, која е жртвувано самооткажување или самоисцрпување на секоја од Ипостасите, но во исто време и нејзиниот живот во другите: „тројството во едното и оној во тројството“. А Бог, Љубовта на Крстот, го создаде човекот според Својот лик, впишувајќи го во него крстот. И оваа слика на Божјата љубов кон човекот на крстот е прикажана и како реципрочна љубов на човекот кон Бога. Кој друг знак може повеќе да ја зголеми личноста? Но, како за да ги урамнотежи овие радосни знаци во човечката душа со повик за покајание, во четвртата и петтата недела од Великиот пост, Црквата пред нашиот духовен поглед поставува строги и величествени слики на подвижници и проповедници на покајанието, кои чекореле по патот кон славата што му била претскажана на човекот: Свети Јован Мариј Египетски и Свети Јован Климак Египетски. Сепак, ова не е последниот збор од Великиот пост упатен до човечката душа. Завршува со прославување на Богородица („акатист“) и Лазарево Воскресение, кое веќе го поврзува Великиот пост со Страсната седмица. Името на Пресвета Богородица се одбележува и на празникот Благовештение, кој обично се паѓа за време на Великиот пост. Црквата пред нашето созерцание ја става височината и светоста на Света Богородица. Но, таа, со благодатниот сад на Светиот Дух, Богородица, која му даде човечност на Богочовекот, е и Мајка на човечкиот род. Таа му припаѓа нему, како негово потомство, неговата слава и светост. Таа сама сведочи колку Бог му е дадено на човекот, на што е повикан од Него, каде го води неговото искачување по патиштата на Богочовечноста. Црквата одново и одново го уверува покајниот грешник за неговото синство со Бога и за неговата слава. Во таквото просветлување се поминува низ мачниот пат на покајанието. Ова е патот на верата - верата во Бога, во Неговата милост за оние кои се каат и верата во личност која е својствена за синството со Бога. И колку посилно се доживува првото, толку повитално се чувствува второто. Затоа, покајанието не е самоопуштање на човекот, негово откажување од неговите човечки сили и повик, туку е негово зајакнување во вистинското човештво. Тој се враќа во животот, да работи во името на Бога, да ја сака човекот и кон Божјиот свет од планинските врвови, каде што го дишел студениот и чист воздух на покајанието, до светлите дела и инспирации. На вавилонските реки сме таму, тажни и плачејќи Повторно звучеа овие зборови, зборови на песна во егзил. Ги слушнавме во нашата татковина, бевме шокирани од чудесната убавина на овие уметнички слики; душата ни се стопи, сонувавме за нив, но не го сфативме нивното вистинско значење. Со таква сила тие беа откорнати пред две илјади години од срцата на Божјиот народ - плачејќи за сè што е изгубено, плачејќи за олтарот, плачејќи за светилиштето, за противење на делото Божјо... Сега сме во иста положба. Евреите беа во Вавилон со децении, умреа цели генерации, изгубија сè: својата татковина, светилиште, јазик (се вратија со арамејскиот јазик, на кој Христос зборуваше). Но, тие не изгубија верба и љубов (ова не се губи) и со ова се вратија. Во убави времиња и во нашата татковина оваа песна ни се пееше за да се сеќаваме и да го бараме Божјиот град, небесниот Ерусалим. Тогаш не го разбиравме ова, туку само бевме допрени од убавината, но сега го разбираме и чувствуваме, бидејќи и самите сме во егзил. Да немаш татковина значи секогаш да си болен. Запомнете дека во Вавилон, во земјата на егзил, повеќето умреа, некои физички, некои психички, заборавајќи го Ерусалим. (Десет племиња загинаа, само две останаа). Смртта не е смрт на душата, туку дисинкарнација...изгубено тело. Така, оние што ја изгубиле својата татковина, како да умреле: и живеат и не живеат, како да немаат тело. (Не можат вистински да учествуваат во туѓиот живот.) Ова е судбината на егзилот, истиот егзил го трпат во нашата татковина оние кои не се согласуваат со бесот на гневот, со уништувањето на жртвениците - тие се и таму прогонети. Таму се лишени од времиња и рокови, лишени од Страсната седмица... Каде да ја однесеме нашата тага, каде да се свртиме, што да очекуваме? Никогаш нема да се вратиме во нашата татковина во вистинска смисла на овие зборови. Оние што ќе се вратат ќе бидат таму „во туѓа земја“. Ќе треба да издржиме многу за да се препуштиме на работата таму во свеста дека тоа е нашето тело. Нашата татковина е светилиште, местото на Светиот град, изградено меѓу ѕидините на Вавилон. Оваа песна е истовремено и оплакување за земната татковина и небесната татковина - а ние сме лишени од двете. Нашиот подвиг е да ја живееме полнотата на рускиот живот и нашата вера и љубов кон Бога. Исцрпувањето на верата е слабост и суд против себе, до Страшниот суд. А верата е љубов. Дали навистина си ја сакаме татковината затоа што таму бевме господари и животот беше добар? Не, љубовта мора да биде жртвена. Не треба да сонуваме за среќа, не за благосостојба во врска со помислата да се вратиме во татковината, туку мораме да се молиме како блудниот син: повеќе да не е достоен да се нарекуваме син, туку да го прифатиме како платеник. Ако те заборавам, Ерусалиме, нека ми биде заборавена десната рака! Кога ѕвездите на сводот ротираат според дневното време, светилниците стојат над нашата глава, понекогаш десно, понекогаш налево, понекогаш целосно скриени. Исто така, оваа песна предизвикува различни чувства кај нас во различни периоди од нашиот живот и различно се перципира од нас. Можеби плачевме по неа во деновите на среќното детство, трогнати од тагата на оваа инспирирана песна, чудесната убавина на овие совршени слики - девојки кои висат харфи на крајбрежни дрвја. Тогаш беше слатко и неодговорно да се согледа ова големо дело. Во моментов, соѕвездието стои директно над нашите глави и оваа песна се пее за нас самите и за нашата татковина, што ни ја влошува болката и ни поставува прашања. Евреите беа во егзил околу педесет години - ова е промена на речиси две генерации. Не отидоа во егзил тие луѓе кои се вратија во татковината, туку нова генерација. Но, тоа беше истиот Израел, но во малцинство, во сиромаштија и тој не дојде со празни раце, туку со она што го стекна во егзил. Во тоа време, Израел ги имаше своите најголеми пророци: Еремија, кој претходно ја предвиде Божјата казна, плачеше пред урнатините на Ерусалим; во заробеништво, Езекиел пророкувал за нов храм и храмска побожност, поставувајќи закони за да го заштити; Даниел ја виде светската историја со пророчки очи. Во истото време се појавил Псалм 136, кој го слушаме денес. За време на заробеништвото, Израел созреваше во мудроста и знаењето на својата вера, се збогати и просветли, а законот го воведе писмено. Во Вавилон, Израел бил меѓу најмоќните, најпросветлените и најкорумпираните луѓе. Многумина не можеа да одолеат на овие искушенија и останаа таму; други, откако заминаа, се покајаа за отпадот на Вавилон. Но, оние што отидоа со Езра и Неемија ја донесоа својата вера во својата татковина и го зацврстија својот народ во законот и побожноста, што со понатамошниот развој и растење даде полн процут и доведе до раѓање на Дева Марија. Никој не може да се мери со избраниот народ, но Бог не нè напушта со својата помош, не нè лишува од нашите ангели чувари. Што да правиме, во какви чувства да се зајакнеме за достоинствено да се вратиме во татковината, кој е предодреден за ова? Најдостојно е чувството што е изразено во последните зборови од песната: „Благословен е оној што ги има и ќе ги удри твоите бебиња на камен“, но ова чувство е мртво. (И овие зборови можат да послужат како некое искушение ако не ги разбирате духовно). Ако се мериш по соѕвездието на оваа песна, треба да ја имаш силата на верата, треба да запомниш дека Израел, кој излезе од Вавилон како мал народ, подоцна стана универзален Израел духовно. Како да го кажете ова, како да го нацртате за себе? Невозможно е да се каже: Сакам да бидам мудар, свет, љубезен... Ова може да се има само како внатрешно око, како љубов, како желба за небесниот Ерусалим... Пријдовме до „гората Сион и градот на живиот Бог, небесниот Ерусалим и десет илјади ангели; праведниците се усовршија, на Исус, Посредникот на Новиот Завет...“ (Евр. 12:22-24). Да не си кажуваме дека само мудрите и силните можат да создадат врска со небесната татковина и земната татковина; а ние сме мали и слаби, само треба да преживееме, стискајќи заби за да ги поминеме сите искушенија. Да се ​​потсетиме дека во духовната положба секогаш постои визија на небото; не можеме да се заштитиме од тоа (до степен на нашиот вид, можеме да го видиме и небото и ѕвездите)... Некои ќе се вратат во нашата родна света земја, додека други ќе останат и ќе станат како народите меѓу кои живеат. Со што ќе се вратат? Да се ​​потсетиме на параболата за двата сина. Таткото го сакаше помалиот, не поради неговите гревови, туку поради неговото смирение, вера и љубов. Најстариот се сметал себеси за најблизок до својот татко, но во него немало љубов, немало Бог. Ќе ги сретнеме ли изгубените браќа оставени во својата татковина со зборовите: „Блажен е оној што ги има и ќе ги удри твоите бебиња на камен“ (чувство на одмазда)? Или како најстариот син кој не сакаше да влезе на вечерата за да не се извалка? Или како помладиот, со понизност? Да се ​​потсетиме на зборовите што ги слушнавме вчера и кои се пеат на тон: „Отвори ги прегратките на Отецот, јас се трудам: Го потрошив својот животен блуд, гледам во непропустливото богатство на Твоите богатства, Спасителу, не презирај го моето сега осиромашено срце. Ова е повик за монашки подвиг - смирение и љубов. Недела, 4 февруари 1934 година Во пресрет на Великиот пост Како што постиме, браќа, физички, така и духовно постиме. За ова тешко време доаѓа времето на Великиот пост. Таа била воспоставена од Црквата многупати, во сета нивна различност. Прописите на постот остануваат непроменети, како без да се забележи, и покрај тоа. Но, во брзиот тек на времето и во сета разновидност на животот, во суштина, духот на Великиот пост секогаш го чувствуваме на нов начин, а особено сега се трудиме да го почувствуваме. Помина времето кога посните периоди минуваа одмерено и мирно. Потопени сме во морето на животот, што врие од светски оган, ставени пред искушенија и искушенија кои нашите предци не ги знаеле, иако никој од нив не бил ослободен од сопствените тешкотии. Сега е особено потребно – секој на свој начин – да се запрашаме како треба да ги извршува заповедите на Великиот пост. Има ли во нив нешто што е ослабено, па дури и отпаѓа, елиминирано од современиот живот, а што, напротив, добива посебна, како нова, сила? Пред сè, суровите барања за телесна апстиненција им звучат послабо на нашите современици, кои одамна, против своја волја, се втурнати во состојба на осиромашување и потреба. Она што, според Повелбата, треба да биде подвиг на апстиненција, во нашето секојдневие е неволно. Затоа, овде се применуваат пофлексибилни и поблаги барања, кои одговараат на посебните услови на нашето време, а фарисејското почитување на писмото, според словото Господово, веќе не е корисно: „Саботата е за човекот, а не човекот за саботата“. Се разбира, тоа не треба да се користи како веродостоен изговор за целосно ослободување од телесниот пост, бидејќи воздржувањето може да се врши на различни начини. Ако човек искрено и совесно бара како да го примени, ќе ја најде соодветната мерка и степен. Меѓутоа, ако, поради силата на околностите, телесното воздржување го изгуби своето основно значење како слободна активност, толку поважни стануваат заповедите на „духовниот пост“, како посебен напор на мислата и волјата во соодветната насока. Нека времетраењето и зачестеноста на посните богослужби се надвор од моќта на повеќето од нас, со исклучок на многу малку исклучоци. Нашата напнатост може да се однесува на постојаното сеќавање на Бога, на испитувањето во светлината на совеста, на духовното самособирање, на продлабочувањето во нашиот духовен свет. Гледањето себеси во своите гревови пред лицето Божјо е покајание. Таа бара благодатно ослободување од тежината на гревовите преку светата тајна на покајанието, до покајничка средба со Христа: „Ете, дете, Христос стои невидливо, примајќи ја твојата исповед“... И оваа покајничка средба води и до брачна средба со Христос, до примање на Небесниот Младоженец, непознатиот младоженец во заедницата на душата, соопштувањето на душата. Покајанието раѓа во душата нова жед за такво соединување и дава нова радост од неа. Причестувањето на Светите Христови Тајни, во врска со покајанието, треба да биде главниот настан на нашиот живот во деновите на Великиот пост, еднаш, или уште подобро да се повтори. Сето тоа ја создава посебната инспирација на Великиот пост, со своите духовни задоволства. Тоа може и треба да изгледа не само како тага за Бога, туку и како светла радост за Него. Заедно со Божјиот живот за време на Великиот пост, во него мора да најде место и мислата за Бога, иако во кратки изливи. Колку и да е мало нашето духовно слободно време оставено од тешкиот живот, тие не ја исклучуваат можноста за молскавично брзи сознанија, посебни посни откровенија за Бога и човекот, за Искупителот и искупението, за гревот и спасението. Нив ги предизвикуваат и богослужбите на Великиот пост, со нивниот намерен теолошки интензитет. Свеста за нашето отстранување од Бога во далечна земја станува поакутна кај нас, заедно со повикот за враќање на блудниот син на покривот на Таткото. Во одредена духовна проѕирност може да се види длабочината на небото, во неговото лазурно да се почувствува близината на Бога. Постои едно посебно духовно чудо на Великиот пост, кое го доживуваме, често без воопшто да го сфатиме - детството на душата што ги наоѓа отворените раце на Отецот. Духовното будење се зголемува од сила во сила, достигнувајќи го својот врв со завршувањето на Великиот пост, со Страсната седмица, која е чудото на сите чуда на Великиот пост. Христијаните забораваат, а почесто не му веруваат на она на што се повикани во нивната духовност. Отсутно и ладнокрвно слушаат духовни работи, како да се нешто туѓо, туѓо и недостапно. Но, за неа душата треба да гори и да биде љубоморна, да се надева и да верува. И во нашите денови на потреба и конфузија, војна и катастрофа, ова е главната задача на посниот подвиг: духовно да се надмине недостатокот на вера, да се запознае Бог во земјотрес и бура, да се најде радоста на верата. Бог е со нас. Затоа Великиот пост ни е даден како време на голема духовна работа на скриеното. „И вашиот Татко, Кој гледа тајно, ќе ве награди јавно“ (Матеј 6:6). Амин. Великиот пост се ближи. Но, ние неволно се прашуваме: како ќе се сретнеме и ќе го поминеме во нашите денови на голема и секаква конфузија? Душата е приклештена од драги спомени од минатото во „татковата куќа“: соништата за златното детство ги воскреснуваат неговите светли слики пред нас. Тогаш, во нашата далечна татковина, во проѕирноста на пролетта што се приближува, ни се огласија долги, нежни ѕвона, нè повикаа во црква, а ние послушно тргнавме по нив. Тивка нежност ја исполни душата, свечена важност и едноставност, сета духовна убавина ја стопи. Слушајќи ги, како да застанаа и природата и животот во тишина: душата беше измиена и просветлена во своето покајно дело. Ова е детството на душата што го чува споменот на Еден, кој го изгубила. На ова се повторуваше целото животно правило на светите денови: телесно воздржување со долги обреди на богослужба, истрајност во молитвата со „пост“, завршувајќи со тајните на покајанието и причестувањето, како ново раѓање. Но, каде се овие посветли денови сега за многумина, ако не и повеќето, и дали ќе дојдат? Така, ние неволно, со вознемиреност и болка, се прашуваме за нашите браќа кои страдаат. Црквата непроменливо го чува споменот за нив во регуларноста на своите времиња и годишни времиња, но зарем не ни е одземена духовната пролет - овде со нашата татковина, но и таму, во нашата татковина? Тежок темен облак на очај и збунетост падна врз душите: не мир, туку катастрофални војни, не црковна нежност, туку прогонство на светите нешта, не апстиненција, туку исцрпувачка душевна и телесна сиромаштија, не покајание, туку грижа што го троши срцето, не редослед на божествени служби, туку е друга секвенца на неговиот живот и сега се разминува со него. Како во неа да триумфира само световното, умртвувачко и сушење, разголување на душата, кинење на нејзините светли облеки. И тогаш црковните мелодии со нивните глаголи почнуваат да звучат поинаку, не инспиративно, туку заморно, како да не допираат до уво. Ова бара непознато слободно време на душата и телото. Наспроти ваквиот начин на живот, кој како да се доживува, во душите се крева горчина и раздразливост, речиси непријателство кон она со што душата претходно се хранела и греела. Што ни се случува сега? Има ли друг егзодус од овде освен во заборав, во „далечната земја“ на блудниот син? Такви се овие чувства и мисли кои тежат на срцето, како „духот на безделничење и малодушност“, за победа над која Црквата нè учи да се молиме за време на Великиот пост. Како да се надмине, како да се спротивстави на ова духовно распаѓање, не со сопствена човечка слабост, туку со Божја помош? Каде можам да најдам зборови на одговор, победа, утеха, преродба? Драги браќа и сестри, тие постојат, овие зборови се кажани многу одамна и за сите времиња, за сите услови на животот со неговите настани. И тие беа речени од Господ Исус, рече и повторуваше многупати: „Јас сум, не плашете се! Срцето да не се вознемирува, ниту да се плаши, верувајте во Бога и верувајте во Мене“. Христос е секогаш со нас и ист. Бог не нè заборава и не нè напушта кога ќе Го оставиме, и во Него нема пристрасност. Тој ги води сите на посебен начин, својствен за него, се смилува, избира и повикува, а сега ние сме повикани и избрани од Него ни помалку ни повеќе отколку во деновите на благосостојба, и мора да се покажеме достојни за овој избор, со кој сме почестени од Бога. Повикани сме на посебен подвиг на вера, храброст, „трпеливост и љубов“. Мораме да научиме и да прифатиме многу преку малку, радост преку тага, не во многу зборување, туку молитвено да го најдеме неговиот бисер на дното на нашата душа. Достапна ни е само молитвата на митникот, по својата краткост, но и по својата моќ; Нека поцелосно се молат за нас оние кои се уште се повикани на ова. Ако ни се одземе бесплатниот подвиг на воздржување од пост, нека му се припишат трпението и братската љубов. Пред сè, да ја покажеме силата на верата и нејзината храброст. Ако сега ни е одземено многу од она што било претходно дадено, но не е претрпено, тогаш сега, кога овој бесплатен дар повеќе го нема, Господ ни дозволува да страдаме за Него и со Него, таков е Неговиот посен повик кон нас. Затоа, да не се засрамиме од малата и краткоста на нашата молитва во црквата и во ќелиите, ако тоа не е поради нашата мрзеливост. Таа може да стане голема пред Бога и пред цариникот: тој се молел „стоејќи во далечина, не ни осмелувајќи се да ги подигне очите кон небото“. Ова е посниот подвиг што се бара од секој од нас, од тоа не можеме да се одбегнеме: споменот на Бога во нашите срца, скрушеност и воздивнување за нашите гревови во нашите срца, чувство на одговорност за нашите животи. Благодатта на постот, која и сега не ни е одземена, ни ја дава таа проѕирност во духот во кој се гледаме себеси во нашите гревови, но наместо да го смирува задоволството, таа од нас сака храбро страдално срце, во прифаќањето на нашиот крст, во следењето на Христа. Бог на секого во свое време го дава она што му треба. Да влеземе во моќта на Великиот пост со покајно самоспознание и неговата творечка инспирација. Тешко на нашите срца! Амин. Евангелието на небесната пролет повторно звучи, вратите на покајанието се отвораат, душата е повикана да плаче по вавилонските реки додека се приближува Великиот пост. Дали овие повици стигнуваат до нас? Дали нивната тивка благодат ги допира нашите срца? Дали сè уште можеме да одговориме на нив? Така неволно се тестираме во нашата вкочанетост, збунетост и духовен страв. Не еднаш во последниве години ни се чинеше дека мерката на гревовите и страдањата се прелеваат и се ближат последните времиња. Се чини дека делото на човештвото станува сè потешко, а нашите слаби души се исцрпени под тежината на неподносливите искушенија. А сепак Господ, пророкувајќи за последните времиња, сепак додава: „Кој ќе истрае до крај, ќе биде спасен!“ (Матеј 24:13). Тоа значи дека не треба да има граница на христијанската храброст и долготрпеливост, која победува сè, со таква неумоливост христијанската совест ни заповеда да го правиме тоа. Дури и да почнеме, додека се жалиме, да ги броиме товарите на животот, неговите таги и ужаси, сепак нема да ја исцрпиме инвентивноста во злото на духовите на злото и нивните слуги и само ќе се втурнеме во состојба на страв. И тоа е она што го сакаат „светските владетели на темнината на овој век“, духовна победа над нас, но токму тоа не треба да си го дозволиме себеси. Порано духовниот живот ни беше природно достапен, но сега сме повикани на тешка и храбра борба за самото негово постоење во нас. Сега од нас се бара континуирани напори и за надворешно и за внатрешно самоодржување. Меѓутоа, судбината на светот секогаш останува во Божјата моќ, толеранцијата на злото ги знае своите граници, а Божјата промисла ги знае патиштата на човекот. Тој ги запечатува со својот печат своите избраници, од сите племиња и јазици, а ангелите Божји заедно со нас ќе ги победат непријателските војски. Ова е нашата вера. Бог ја знае нашата слабост и мора да бидеме искушувани од неа уште сега. Самиот човек нема своја вага, која е во рацете на Оној кој седи на престолот, а таа мерка е различна во деновите на благосостојба и во времиња на искушенија. Големото може да изгледа безначајно, исто како што малото може да изгледа одлично. Затоа, ние самите не треба подеднакво да се искушуваме со неподносливи барања, како што не треба да се препуштаме на духовната мрзеливост. Знаеме колку е тежок духовниот живот сега и колку е ретка и недостапна неговата инспирација. Понекогаш ни се чини дека сме во очај дека сме напуштени од Бога, но ние самите паѓаме во скаменета бесчувствителност, молитвата заладува, љубовта осиромашува, а во нашите души владее сива тапост. Но Бог не нè напушта, зашто Тој е секогаш блиску до нас, туку ние го оставаме, не бараме да ја запознаеме Неговата блискост, да се утврдиме во неа, токму кога е најпотребно, зашто е најтешко. Се сеќаваме каков благодатен дар, колку лесно и радосно ни беше дадено ова чувство на Божја близина, каков духовен триумф ни беа овие денови на приближувањето на Великиот пост и потопувањето во неговите спасителни води. Сега малку луѓе имаат пристап до овие утеши, само за кратки моменти. Сепак, просјакот го цени последниот грини што сè уште го има, не помалку, туку можеби и потполно и повеќе од неговото поранешно богатство. Сега се тестира нашето трпение и лојалност. Но - вели Христос - „не плашете се од ништо што ќе треба да го поднесете“ (Отк. 2:10). Нам, верните сега, како одредени избраници, запечатени со Божјиот печат, повикани на голема долготрпеливост, се упатени Неговата љубов и ветување: „Оние што ги сакам, ги укорувам и казнувам, затоа, бидете ревносни и покајте се“ (Отк. 3:19). Така, и сега, влегувајќи во деновите на Духовден, да не се плашиме од својата слабост, туку радосно да се вдахнуваме барем од трошките што ни паѓаат од духовната трпеза, и лакомо ги фаќаат. Златоустомениот проповедник на радоста на Велигден ги повикува кон неа и оние што постеле и оние што не постеле, кои дошле не само во раните, туку и во последниот час, и сите сега да не се плашат од својата духовна сиромаштија. Можно е секој да се потопи во себе, стоејќи пред Бога, макар и на краток миг. Скоро секој има можност барем на мал и редок начин да учествува во молитвениот празник на Црквата во неделите на Великиот пост, само ако го бара и жедне за тоа. И секој е повикан да се очисти во овие денови со покајание и да се освети преку заедницата со Христа преку заедницата на Неговото тело и крв. Треба само искрено да го посакувате тоа, а ова барање од себе не се елиминира со никакви надворешни пречки, туку само со внатрешно самоелиминација и самоисклучување. Нека биде мал овој доказ за нашата верност кон Христа, но Тој ни вети: „Вие бевте верни во малите работи, ќе те ставам над многу работи: влезете во радоста на вашиот господар!“ (Матеј 25:21). Затоа, како што наближува Великиот пост, секој нека се запраша како одговорил на овој повик и што може да Му принесе на Бога како духовна жртва - не повеќе од она што може, но ни помалку, зашто Господ љуби со љубоморна љубов. Тој рекол: „На секој што има, ќе му се даде повеќе и ќе има изобилство, а на кој нема, ќе му се одземе и она што го има“ (Матеј 25:29). И Тој ни вети: „И како што го одржавте словото на Моето трпение, така и Јас ќе ве чувам во времето на искушението што ќе дојде во целиот свет за да ги испита оние што живеат на земјата... држете го цврсто она што го имате, за никој да не ви ја одземе круната!“ (Отк. 3:10). Амин. „И прости ни ги долговите“ Има свети времиња и годишни времиња од црковната година. Има посебна благодат на овие времиња. Ова го доживуваме или свесно или несвесно. Друг е воздухот од работните денови или воздухот од неделата, друго е воздухот на Божиќ, Великиот пост, Велигден. Кога душата се приближува кон постот, таа се осветлува и се радува. Ние, кои незаслужено ја имавме таа среќа да ги поминеме детските години во нашата татковина, во ветената земја, се сеќаваме како таму поминавме постејќи; се сеќаваме на разрешницата на зимата, раната пролет, ѕвонењето на камбаните... Природно ни беше да го почитуваме постот; цел живот ги слушавме овие ретки посни ѕвонења. Па дури и во поголемите и подалечните височини на христијанскиот живот, за време на постот манастирите биле затворени, а подвижниците оделе во пустината. Постот се извршуваше во молитвено размислување и стоење. Што е со нас? Ние, кои живееме овде во Соединението, по милоста Божја, имаме можност да постиме како што треба, но сите вие ​​кои сте во земјата на егзил ја немате оваа можност. За да го вдишите овој воздух на постот, потребни ви се посебни мисли и напори. А за оние кои останаа во својата татковина, каде што безобразно триумфира атеизмот, им е уште потешко. Постот треба да го носиме во нашите срца; се состои не само од пост и црковни служби. Денешниот евангелски текст (Матеј 6:14–21) одговара на ова. Господ предвидел времиња кога е невозможно и немудро да се постиме надворешно, но нашите срца нека бидат отворени и нека се влее благодатта на постот во него. Оние кои постат не треба да им судат на оние што не постат. Набљудувајте што можете, главната работа е дека не треба да има вишок. Ако веќе однапред сте одлучиле дека постот е невозможен, тоа не е во ред. Неумереноста е прекршување на постот. Законот за простување, волјата Божја за простување, е несводлив и задолжителен за секого. Во Господовата молитва: и прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници - „како“ не значи „исто така“, туку „оттогаш“. Ова е Божјиот закон и внатрешна неопходност. Можеби нема потреба да бараме да не казнуваме за гревовите; ние не бараме за ова, туку за прошка, за помирување со Бога, за да се обновиме. Можеме ли да го прифатиме Божјото простување ако самите не простуваме, ако не можеме да го прифатиме? Тогаш тоа ќе биде само „суд и осуда“ за нас. Нашата грешна природа е како онаа на животно, каде што владее гневот и уништувањето. Мораме да вложиме голем напор - Господ го сака од нас она што е неприродно, а ние сме во неприродна состојба. Понекогаш мислиме дека простувањето е помирување со злото, но тоа не е така. Поточно, на оние кои се рамнодушни лесно им се простува. Господ ги осуди фарисеите Ирод и се молеше за оние што ги распнуваа. Ова покажува дека можете да бидете непомирливи и да простувате, но не смеете да носите зло во срцето, да немате чувство на одмаздољубивост, да го одделите злото од себе. На сите ни треба прошка, погледнете во вашата совест - сите сме бескрајно виновни еден за друг, но ова ќе го видиме само еднаш во светлината на совеста. Така што денешниот обред на простување не е само ритуал, мора да се реализира - денес е споменот на протерувањето од рајот: „И Адам седна против рајот, викајќи...“ Човек мора да се чувствува истеран од рајот. Рајот е нашето богатство, изгубен рај кој ни е даден да го бараме и да го најдеме. Милостивиот Господи, помилуј не нас паднатите! Недела на прошка. 26 февруари 1933 година Неделата е за Прочка, а Црквата ни заповеда да размислуваме за прошка. Што значи тоа? Што бараме кога бараме прошка за нашите гревови? Дали ние, како мрзливи и лукави робови, бараме да се ослободиме од заслужената казна? Ова се случува во граѓанскиот живот, каде виновниците понекогаш се ослободуваат од казна, но поинаку е во духовниот живот, овде законот е неумолив. Да, ако така баравме, ќе бевме недостојни за прошка, и не бараме за ова, туку Господ да ни ги избрише гревовите, да ги направи непостоечки, за да стане неважечко она што е реално. Христос секого го направи свој, секого го откупи и со тоа ја стекна оваа моќ - да ги покрива, да направи нашите гревови да изгледаат непостоечки. Простувањето е Божјата љубов кон нас; Се чини дека тој не ги гледа нашите гревови. Но, законот е дека ако ние не простуваме, тогаш Господ не ни простува. Волјата Божја е волја на Создателот, кој нè создал според Својот лик - и Тој нè создал на таков начин што ако не простиме, тогаш простувањето за нас останува неважечко, не можеме да го сместиме и Бог не може да ни прости. Како е ова можно? Кон ближните мораме да го правиме она што го сакаме од Бога за себе - да ги покриеме нивните гревови со љубов. Во параболата за блудниот син, таткото покривал сè со љубов кон помалиот син, но најстариот постапувал исклучиво според законот, но без љубов. Бог го мрази гревот, но го покрива со Својата љубов. Оваа побожност се бара од нас за простување. Но, срцето со вкочанет врат и бесчувствително, кое сака прошка само за себе, не може да му се прости. Ова е заповед да се љубат оние што мразат; потребно е да се изврши морално чудо - да се направи горчливо, омразено срце да простува. Бог ни помага да простиме. Што значи да се прости на владејачкото зло? Зарем ова не значи помирување со злото? Поради студенило на нашите срца и кукавичлук, ние го разбираме ова и ги затвораме очите. Но, треба да ги отворите очите и да простите со сила и напнатост. Мораме, додека го сакаме грешникот, да го мразиме гревот; ние мораме да го одвоиме нашето простувачко чувство за него од нашата омраза кон злото. Други прашуваат како да им простат на болшевиците? Одговорот на ова се зборовите на распнатиот Христос. Мора да има непопустливост со она што не може да се помири, но не смееме да носиме зло во нашите срца, во спротивно се труеме, самите се заразуваме и стануваме како нив. Оваа заповед е тешко да се разбере. Многумина можеби немаат лични непријатели, но ако тоа е така и немаме злосторства што ја измачуваат нашата совест, незабележаните гревови се таложат како прав на срцето. Неизбежен грев е неизвршувањето: зошто не посетија, не нахранија, не облекоа... Љубовта е алчна, а понекогаш и незадоволна. Секогаш можете да најдете недостаток на внимание, недостаток на сочувство. Да знаевме да сакаме, целиот живот ќе ни беше светол. На денот кога нема да можеме да се погледнеме не само во Судијата, туку и еден со друг, ќе разбереме колку сме виновни пред сите за нестореното. Но, можеби е добро и за нас ако сме грешни и понизни, како даночникот, а немаме мисли на фарисеј. Ова ќе предизвика искрено покајание. Секој остаток од овој ден нека биде потрошен во размислување за сето ова; тогаш за него вечерното збогување нема да биде едноставен ритуал. Прошталниот бакнеж ќе биде чин на вера. Збор во неделата на Cheesecake Благослов на Црквата на патот на покајанието и заповедта за простување. Евангелието учи за простување во Господовата молитва, параболата за немилосрдниот слуга, заповедта да се прости седумдесет пати седумдесет пати, да се помири пред да се принесе подарок, таква е волјата Божја кон апостолите за простување, бидејќи Бог прости во Христа. Простувањето е Божјо подобие кај човекот, образ Божји; и во ова Бог дава и создава самата можност за простување. Простувањето е услов за нашето простување. Божјиот гнев поради непростувањето; создава неможност за простување, бидејќи има непокајание. Покајанието е движење на срцето кон Бога и преку тоа ослободување од гревот, смирение; непростувањето е заробеништво со злоба, оддалечување од Бога, победа на злото и ѓаволот, искушение со зло и оддалечување од Бога. Која е оваа моќ на простување, што е тоа, а што не е? Неговите фалсификати: 1) рамнодушна рамнодушност кон доброто и злото или заборавот под изговор да се простува неосудувањето: во гл. Матеј 17, каде што има парабола за простување седумдесет пати седум и парабола за должник, парабола за прекорување на брат и отфрлање дури и од црквата. Како што Бог не го трпи злото и гревот, иако им простува, така не треба ниту човекот; 2) неказнивост за злото и неотпорност кон него. Злото и гревот бараат казна, пред сè, за самиот злосторник и за целото општество, и секоја борба против злото, ако е потребно, дури и вооружена. Простувањето не треба да дозволи да се развие злото, а гревот да триумфира. За какво простување зборува Евангелието? Зборува за она што се случува во човечкото срце, за покривање на злото и гревот на другите со љубов, исто како што Бог ги покрива нашите гревови. Кога ни е простено, не постои само припишување на гревот, туку и посебна радост на ослободувањето од него, простување. Исто така, нашето простување се состои во ослободување на срцето од взаемна злоба, одмазднички чувства, омраза и моќта на сатаната. Ова е победа над моќта на злото во себе. Сликата на простувањето е нашиот Господ. Но, зарем Тој, бидејќи беше без гнев, судеше, не ги нарече фарисеите лицемери, мрести вајпери, Ирод лисица, не ги избрка трговците од храмот и нема ли да суди на Последниот суд? Тој беше љубезен во Своето страдање: Оче, прости им. Сатаната го повикал да им се одмазди на своите непријатели: „Слези од крстот“, но ова ќе беше победа на злото. Црквата пее: „Господи, благ, слава Ти!“ И, сепак, казната Божја се исполни над светиот град и над жените и ќерките на Ерусалим и над оние кои ја повикаа Неговата крв врз своите деца. Вистината Божја беше постигната, но победата на доброто беше преку тивкото Јагне, доведено до колење. Простувањето е отстранување на гневот, победа над сатаната, триумф на љубовта кон непријателите, што нè учи Господ. Таму каде што нема прошка, нема љубов, а тој е далеку од Бога. Простувањето е неприродно. Целиот создаден свет е управуван од одмазда, а законот на вистината, но сè уште не на љубовта, беше старозаветниот закон: око за око. Простувањето е дело на Божјата благодат во нас, кое, сепак, никогаш не се дава без наша волја. Но, да се сака прошка, да се молиме за тоа, да се стремиме кон Оној што е кроток и смирен по срце, Кој не гаси чаден лен, иако може да го изгори целиот свет во пепел... Секој има лузни и рани во срцето, волја за простување, одбивност кон гнев. Во личниот живот и во граѓанските работи. Во однос на нашата татковина, ние мора да ја комбинираме непопустливоста кон злобата со непобедливоста кон злобниците. Во спротивно, одмаздата ќе ги однесе подалеку од достојната борба и казна и ќе ве отруе со нова злоба. Постојано самоиспитување, аскетизам на осудување и казнување. Вашиот личен живот и лични непријатели. Одделете го гневот од праведниот гнев, простете ако не можете да го запрете гневот или не можете да се осудите себеси, не препуштајте се на опиеноста на гневот. Кој не може да го најде вистинскиот пат, кој не може да стане, нека погледне наоколу и да ја види сопствената злоба и да се згрози од неа. И ова веќе може да биде почеток на простувањето. Двајца злобници распнати со Него, еден од десната страна Сега, на денот на почитувањето на Крстот Господов, соодветно е да се задржиме на учењето за Крстот. Во принцип, ова учење е огромно, но сега ќе се задржиме на зборовите: „Ако некој сака да ме следи, нека го земе својот крст“. Постојат два принципа за фаќање на крстот: 1) преземање на сопствената слободна волја, личен избор и 2) прифаќање на крстот. Земањето на крстот е тешко и пожртвувано, но во него има и радост. Ова е највисокото откровение на човековата слобода, највисокото херојско искачување. Слободното фаќање на крстот е креативен чин на човекот. Но, покрај слободното земање на крстот, има и негово прифаќање, има надворешни услови, судбина, судбина, неминовност. Имаме слика на прифаќање на крстот на Голгота, каде што сета светска тага, сета безброј и необјаснива тага на човештвото е прифатена од Господ. Не е лесно да се прифати крстот како судбина. Не може ни да се замисли бездната на злото што постои во светот. Универзумот е толку искривен од падот на создавањето што понекогаш е тешко да се препознаат мудроста и правдата Божја. (Постојат религии кои веруваат дека светот не е создаден од добар, туку од зол Бог - чувството за светско зло е толку силно во овие религии!) Јов, во длабочините на своето страдање, ја доживеа оваа тешкотија, но тој му угодуваше на Бога повеќе отколку на неговите разумни, разумни пријатели. Човекот не е создаден за страдање, туку за радост. А Црквата се моли: „О, ќе не избави од секаква тага“. Во гетсиманската молитва за чашата, Христос не сакал страдање („Ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“), туку ја прифатил („Но нека биде волјата Твоја!“). Меѓутоа, во светот има таги и страдања, а нивните бранови се креваат високо и покриваат многу. Што се случува сега во нашата татковина, и на други места... Одговорот на ова се три крста на Голгота, точно три, а не еден крст Христов. До Христос беа распнати две темни, несреќни суштества, наречени во Евангелието „злосторници“, кои очигледно живееле во грев и правеле злосторства. Овде се распнати и исцрпени физички и психички. Тие умираат. Нивните души прашуваат што се случува, прашуваат: има ли Бог („Ако си ти Христос, спаси се себе си и нас!“). Ако е Бог, тогаш ќе ги избави и ќе го укине овој крст. Евангелистите Матеј и Марко велат дека и двајцата го навредувале Христа. И двајцата го имаат истото силно отфрлање на своето и на Христовото страдање. И двајцата имаат збунето прашање: „Ако си Син Божји, слези од крстот“. Доброто мора да биде силно и не смее да биде поразено. Според Евангелието по Лука, значењето на она што се случува му било откриено на еден од крадците; сфатил дека во неговата судбина има правда, бидејќи тој направил зло, но Оној што бил распнат со него не. Веројатно, во лицето на Спасителот видел сепобедлива љубов која води до прифаќање на крстот. Ако Бог е добар и мудар, тогаш зошто има страдање во светот? – Бог одговори на ова прашање со крстот на својот Син. Синот е распната љубов, прифаќање на волјата Божја. Создавањето нема сила да ја сфати волјата Божја - тоа е подвигот во кој, без да знаеме, веруваме и сакаме. Самиот Христос дојде во светот и страда и умира во мир. „Ти ме остави!“, но Тој вели: „Денес ќе бидеш со Мене во Рајот“, - ова е одговорот дека светот не е создаден за страдање, туку за блаженство, до кое оди преку крстот. Одговорот на тагата на светот е Синот Божји кој виси на крстот. Христос во своето страдање го вклучи и страдањето на целото човештво. „Денес ќе бидеш со Мене во рајот“ не е одговорот што го бара рационалната човечка свест, туку е одговорот дека Бог го сака тоа и нè води кон ова. Како ќе се случи ова, никогаш нема да знаете или разберете. Мораме да веруваме без да знаеме, без да гледаме, без разбирање и тивко да се повлечеме во прегратките на љубениот Бог. Оваа вера треба да биде подвиг на целиот човечки живот. „Што и да најдам, тоа е она што ќе го судам“. Силата на крстот за нас е сила на верата, а верата се храни со љубовта кон Христа, вера која утешува и воскреснува. „Го поклонуваме Твојот Крст, Учителе, и пееме и го славиме Твоето свето воскресение! Недела на поклонение на крстот 1933 година Омилија за Утрена во неделата на Крстовден Нема и не може да има симбол што би имал поголемо значење во православието од чесниот крст: го ставаме над храмот и го подигаме во храмот, го имаме на престолот и го носиме на градите, постојано се потпишуваме со крстот. Почитувањето на крстот наоѓа доволно објаснување за себе веќе во значењето што Христовиот крст го има како орудие на нашето спасение, тоа „благословено дрво на кое Христос беше распнат“ (стихира на Крстот). Поклонувајќи се на спасоносната страст Христова, ние се поклонуваме и на животворното дрво на крстот. Нашиот Господ не само што самиот беше распнат на крстот, туку и ги повикува сите свои верници да го примат крстот и да го носат. Христовото учење повикува на бесплатна жртва на самоодрекувачката љубов; ја одредува духовната мерка на секој човек. Крстот има не само морално, туку и вселенско значење за Црквата, бидејќи во четирикракото единство на крстот се означува вселената со сите нејзини краеви. Црквата и придава на „непобедливата и неразбирлива, божествена сила“ (Големата пофалба) на крстот и уште помистериозно и возвишено значење: „го носи ликот на Троичноста Троица“ (канон на Крстот), печат на вечниот живот на Божественото. Единството на природата и животот на трите Ипостаси во Света Троица се остварува со самоодрекувачката меѓусебна љубов на Ипостасите, а таа сила на љубовта е жртвата на крстот, кој триумфално победува со совршена божествена радост. Троица Бог е вечна љубов на Тројцата како едно и едно во три, а тројството на љубовта е образ на мноштвото. Бог го создал човекот според Својот лик и го обдарил со дарот на љубовта. Крстот не е само впишан во физичката слика на една личност, туку е впишан и во неговото срце, што е фокусот на оваа слика на крстот. Човекот станува личност, ја исполнува мерката на својата човечност во мултиединството на црковната љубов, каде што секој е едно - телото Христово, Црквата. Светиот крст е негов амблем. Но, создавањето на светот беше постигнато и со силата на крстот на Божјата самооткажувачка љубов кон создавањето. Бог слободно се ограничува во својата безусловност, давајќи му простор на светот со неговата самолегитимност и оригиналност. Создавајќи го човекот слободен и способен за паѓање, Бог на тој начин го крева крстот на своето спасение. „Бог толку го засака светот, како што го даде да јаде Својот Единороден Син“ (Јован 3:16). Божјото Јагне е предодредено да биде заклано за светот пред основањето на светот (1. Петрово 1:20) и во одредено време доаѓа во светот за да биде распнат на дрвото на крстот за негово спасение. И при второто славно Господово доаѓање, првото нешто што ќе му се појави на светот е знакот на Синот Човечки на небото“ (Матеј 24,30), т.е. чесен крст. Затоа, на човекот му се јавува св. од секаде. крст: на небото и на земјата, надвор и внатре, пред создавањето и во создавањето, во овој век и во иднината. Светата црква непрестајно се поклонува на преподобниот крст: дневните богослужби во среда и петок се обележани со намерно негово пеење. Но, покрај секојдневните богослужби и посебни спомени (1 август и др.), Црквата има и две посебни празнувања, кога крстот свечено се носи од олтарот до средината на храмот за целивање и богослужба. Првиот е празникот „Светско воздигнување“ на Крстот, кој обично се поврзува со стекнувањето на животворното дрво од страна на кралицата Елена. Овој ден (14 септември) е еден од големите дванаесет празници. Второто празнување на крстот се случува сега, во третата недела од Великиот пост, „поклонение на крстот“. Нејзиното посебно значење, пред сè, е да им даде на православните во подвизи и подвизи на Светата Педесетница поттик и утеха во созерцанието на Христовиот крст. Вториот, не помалку важен, фокус на овој празник е воскресението. Крстниот пат Господов низ Голгота води до воскресение, а оние што Го следат по Крстниот пат се движат кон блаженство во воскресението. Во тагата на крстот свети светлината на воскресението. Затоа, во сегашната химна, Црквата ги спојува крстот и воскресението. „Ние се поклонуваме на Твојот крст, Господи, и го славиме Твоето свето воскресение. Беседа за 5-та недела од Великиот пост Првите три недели од Великиот пост не повикуваат да ги созерцаваме Божјите тајни: Свети икони, Таворска светлина, крст. 4-ти и 5-ти се посветени на почитувањето на човечките слики: Јован Климакус и Марија од Египет. Ова нè принудува да го насочиме вниманието на човечката страна на посниот подвиг. На патот кон Бога - скалата кон Бога - на човекот не му е дозволено да остане неподвижен. Се движи нагоре или надолу, напред или назад. Бог повикува напред и нагоре. Ние си изгледаме значајни ако нема споредба со другите. Но, во нашата Црква имаме снежни врвови, а на нивната позадина ја гледаме нашата маленост. Жиците на нашата душа секогаш ги допира духовниот свет. И душата мора да одговори на овие допири и да се искачи. Понекогаш тоа е постепено искачување, понекогаш е пресвртница во животот кога се јавува некој глас. Треба да го слушаме, исто како што апостолите го слушале Спасителот и го следеле Христа. Во име на светото послушание, овој глас бара свето лудило. Мора да можеме да не го пропуштиме часот на овој повик и лудило. Скала од нееднакви чекори. А има и такви во кои може да се влезе само во лудило. Се случува на човек да му се даде чекор до кој мора да стане подвиг на верата. Може да бидете соборени ако не ја прифатите Божјата волја за себе. Животот тече во времето, а човекот мора да одговори на движењето на реката на животот со движење на срцето и волја за верување. „Верувам, Господи, помогни ми на неверувањето“. Неверството и кукавичлукот се истеруваат со молитва и пост. Молитвата свети за нас. Постот е работа на себе. Царството Небесно бара сила. Подвижништвото бара секој да ја надмине слабоста и недостатокот на вера. Мора да има свест во душата на скалата на нашиот живот. Но, скалата е премин од земјата кон небото. Таа ги отвора небесните дворци. Мора да го сакаме земниот живот, но и да се сеќаваме на скалестичкото чувство, на скалестата природа на животот. Кога луѓето ќе наидат на смрт, тие ја чувствуваат, но секогаш е неопходна. Тоа го гледаме кај големите подвижници Јован Климак и Марија Египетска, чии глави одат во рајот. „И ќе има... на земјата малодушност на народите и збунетост... Луѓето ќе умираат од страв и исчекување на катастрофите што ќе дојдат на светот...“ (Лука 21:25-26). Но, зошто само очај, а зошто збунетост? На крајот на краиштата, гори само она што е достапно за оган, а она што е потресено е она што, немајќи своја сила, се залепи за душата како кора. И душата добива слобода на покајание. Одново и одново се докажува неуспехот на земното царство, што се потврдува со сеништето на благосостојбата и духовното ропство. Нели потресите на земниот град означуваат некакво ослободување од неговите духовни окови, од она излишно и лажно што влегува во човечкиот живот како негови темели. Како одговор на нашите стравови за ова, Господ вика: „Не плашете се, туку останете будни“. „Кога ќе видите дека се случуваат овие работи, знајте дека царството Божјо е наблизу“ (Лука 21:31). „Не дозволувајте вашето срце да се вознемири; верувајте во Бога и верувајте во Мене“ (Јован 14:1). Христијаните ја знаат утехата на верата и во неутешни времиња. А сепак Господ предупредува на прекумерната леснотија на утеха, во која вистинскиот подвиг на верата се заменува со суеверната надеж за брзо избавување. Со сета своја сила, Господ потврдува: „Сето ова треба да се случи, но ова уште не е крајот“ (Матеј 24:6); Напротив, „никој не знае за тој ден или час: ниту ангели, ниту луѓе, ниту Син, туку само Отецот“ (Марко 13:32). И дали луѓето, опседнати од збунетост и страв, можат да утврдат дека мерката е веќе исполнета и дека пристигнале времињата и датумите за Второто Господово доаѓање? Не зборува верата, туку стравот, не пророчката инспирација, туку човечката конфузија. Како одговор на ова, Господ рече: „Бдејте и молете се, зашто не знаете кога ќе дојде ова време“ (Марко 13:33). „Тогаш ќе се појави знакот на Синот Човечки кој доаѓа на небесните облаци со сила и голема слава“ (Марко 13:26). Господ рекол за времето на бегство во планините за оние во Јудеја (Марко 13:19) „тогаш ќе има голема неволја, каква што немало од почетокот на светот до сега и нема да има“. Но, дури и тогаш крајот сè уште не е дојден; неговото доаѓање не се одредува според мерката на несреќата, туку по полнотата на достигнувањата за Царството Божјо. Други од овие достигнувања се посочени во Божјото слово: пред сè, проповедањето на Евангелието низ целата вселена како сведоштво на сите народи, по што ќе дојде крајот (Марко 13:10). Ова го вклучува и преобраќањето и спасението на Израел откако ќе влезе целосниот број на незнабошците (Рим. 11:25). Но, и ова не е крајот. Затоа, сè уште сме на средината на патеката, иако не знаеме колку е далеку оваа средина од крајот. Она што ни останува е Иднината, исполнета со ветувања кои се уште не се исполнети. Меѓутоа, со сето ова, Господ нè повикува: „Кога ова ќе почне да се остварува, тогаш погледнете и подигнете ги главите свои, зашто се приближува вашето откупување“ (Лука 21:28). „Земете сличност на смоква: кога нејзините гранки стануваат меки и излегуваат лисја, знаете дека летото е близу. Така, кога ќе видите дека сето ова се остварува, знајте дека е близу, пред вратата“ (Матеј 24:32–33; Марко 13:28–29; Лука 21:29–31). А последниот, последен збор од целиот Нов завет звучи како молитвен повик: „И така, дојди Господи Исусе“ (Отк. 22:20) - со одговорот на Повикани: „Да, доаѓам брзо“. Амин". Меѓутоа, не можеме а да не се запрашаме дали не стоиме овде пред противречност која нема место во Божјото слово? [...] Со каква почит треба да размислуваме за првото појавување на Христос во светот и да ги слушаме првите зборови на Неговата проповед, носејќи го евангелието во светот. светот, се чини дека се најпотребните и најважните, за структурата на нашиот земен живот. Господ не ги отфрли ниту ги осуди нашите грижи и труд во потрагата по нашиот секојдневен леб, како во целото создавање на овој земен град. Ова го вклучува општото водечко слово на Господ: дајте му го на Цезар она што е на Цезар, но само до степен до кој тоа е во согласност со служењето на Бога. Ти е заповедано да го бараш, посветувајќи ја сета сила на својата душа, само Царството Божјо и неговата вистина. На тоа се повикани синовите на Царството Божјо, најпрво од Претечата Христови, а потоа и од самиот Господ: покајте се, зашто се приближи. Она што се бара од нас не е само бришење на поединечните гревови, туку општа промена на целиот животен пат, со постојано испитување и преоценување на себеси во светлината на совеста, нашите дела, мисли, желби пред лицето Божјо. Таквата посветеност на Бога, отстранувањето на грешното човештво бара интензивен и болен напор, „тоа е принудено со сила“ (Матеј 11:12). Неопходно е не само за монаштвото, туку и за сите, а згора на тоа, на сите патишта на животот. Згора на тоа, тоа се однесува не само на надворешните активности, кои се различни како земните служби, туку на внатрешниот човек, неговото најдлабоко самоопределување. Од секој се бара да му посвети се што прави на Бога, да го прави во Негово име. Напротив, сè што не може да има таков благослов мора да биде отфрлено и исфрлено од животот. Господ нè повикува на непрестајно духовно размислување во св. Евангелија. Значајно е што сопствената Христова земна служба започнува со Неговото искушение од сатаната во пустината. Господ, самата Вистина, Синот Божји, не се спротивставува на искушението, во кое се открива позитивен и јасен избор на вистинскиот пат, со отфрлање на лажниот. Сатаната нуди земна моќ и слава само под еден услов: падни, поклони му се, станувајќи послушен инструмент на кнезот на овој свет. И како одговор на ова искушение, се дава непоколеблив одговор: „Бегај од мене, сатано, зашто е напишано: Му се поклонуваш на Господа, твојот Бог и само Нему служи му“ (Матеј 4:10). Одлуката е донесена во однос на целата земна патека, од планината на искушението до Голгота. Откако му го откри на светот, Господ излегува да го проповеда „Евангелието за Божјото Царство“ (Марко 1:14), зашто тоа „се приближи“. Но, зошто Господ му дозволил на сатаната да му пристапи со неговите примамливи прашања, па дури и да одговори на нив? За наше добро и наше разбирање. Сатаната, во своето лудило, помислил да го искушува Господа, но ја открил полнотата на Своето понижување до крај, уште пред да го прифати човечкото искушение: „како што и самиот го поднесе искушението, искушуван, може да им помогне на оние што се искушувани“ (Евр. 2:18). Зашто искушението продолжува над човечкиот род до крајот на векот, иако тој еднаш засекогаш е ослабен. Нашиот род е искушуван и во грижата за нашиот секојдневен леб, и во нашата моќ над силите на природата и во моќта на земното царство. Овие искушенија ја губат својата моќ ако човек го чува споменот на Бога во своето срце и пред сè ја бара Неговата волја, но веднаш ја манифестираат затоа што го запоседнуваат човечкото срце. Секое време има свои посебни искушенија. Такво фатално искушение за нашите денови е искушението на безбожната самопотврдувачка моќ, „цезаровата“ како Божја - без разлика дали е ова замислена супериорност на крвта или општествен статус со духовно ропство. Искушенијата на искушувачот сега добиваат посебна моќ: „Ќе ти дадам власт над сите овие царства и нивната слава, зашто ми е дадена и ќе му ја дадам на кого сакам. Затоа, ако ме обожаваш, тогаш сè ќе биде твое“ (Лука 4:6-7). А оној што го обзема жедта за моќ, сакајќи да се поклони себеси, му се поклонува на искушувачот. Но, исповедниците на името Божјо, пред ова искушение, тогаш и сега, неизменливо одговараат: Обожувај Му се на Господа, твојот Бог и служете Му само Нему. Дајте му на Цезар само она што е на Цезар, не безусловна, туку ограничена, релативна послушност. Така му одговорија христијанските маченици на римскиот цезар, вака одговараат сега пред безбожните власти во нашата татковина и само така христијаните секогаш и секаде можат да се поврзат со тврдењата за земната моќ до полнотата на богослужението, во кои победнички се повикуваат и повторуваат повиците на искушувачот. Зашто првата Божја заповед вели: „Јас сум твој Господ, и нема да имаш други богови освен Мене“ и „Немој да правиш никаков лик“ (2. Мој. 20:1-2). Амин. Денот на нашето спасение е главната работа и пројавување на светите тајни од вековите. Синиот свод ја прегрнува темната земја, а во нејзините проѕирни длабочини горат небесните светла. И има сино небо во душата на Божјото создание, во кое свети Светлината, просветлувајќи го секој човек што доаѓа во светот. Во деновите на Богородица, црквите се облечени во сини одежди, а човечките души зрачат со лазур, доведувајќи го до нозете на Богородица, под Нејзината небесна покривка, во слава на вечната Дева. Бесконечниот светски простор, неговата празнина откривајќи го тоа непостоење од кое светот бил повикан во битие од Семоќниот, е проникнат до длабочините од Неговата светлина. Ја прифаќа и зачувува згуснувачката светлина, темната празнина на ништожноста се облекува во небесно лазур, безбојноста се облекува во боја. Сината длабочина на небото е директна слика на Божјото создание: непостоечкото ја примило светлината на битието, творечкото Слово, и ништо не станало свет, Божјо создание, на него почива Божјата љубов, во него се влеваат благословени зраци. Таа е образ на благодатното просветлување на созданието, тоа обожение, со чија сила безначајноста на создавањето се облекува со убавината на Божествената слава. И во оваа задебелена, кондензирана сина боја, светат светилниците, осветлени од единствената Светлина на светлата. Сината светлина на небото го означува Божјото снисходење кон светот, прифаќањето на Божјите дарови од страна на созданието и Божјата средба со созданието. Светот е поддржан од Божјата сила и во него постојано течат потоци на божествена љубов. Светот е создаден заради човекот, но човекот е создаден за обожение. И сè што се случува во животот на светот има значење како подготовка за целосниот благослов на човекот. Но, оваа полнота се исполни, благословот се оствари во тој ден и час кога архангелот беше испратен од небото кај Блажениот со пораката на Воплотувањето, кога небесната белина на небесното блесна на сината корица, кога пораката за Благовештение беше слушната и прифатена од Блажениот. Тогаш од почетокот се исполни предодреденото - феноменот на светата тајна од вековите: Светиот Дух слезе на човекот во лицето на Пречистата, а Силата на Севишниот, Словото Божјо, ја засени, пребивајќи во Неа. Се воспостави скалилата меѓу небото и земјата, човекот доби моќ да стане бог по благодат, зашто Богочовекот беше зачнат во утробата на Блажениот. Благовештението, главното на нашето спасение, е и почеток на Богојавление, зашто во него се открива спасоносното дејство на целиот Свети Дух. Троица преку Светиот Дух испратен од Отецот, зачнувањето на Синот Божји од Дева. Овој ден е увертира на Свети Педесетница, бидејќи создавањето во лицето на Блажениот беше удостоено во него со примање на Светиот Дух, не само во видливиот лик на гулаб или во видението на огнените јазици, туку и во опипливото дејство на зачнувањето од Бога. Тој ден ја откри и силата на Воплотувањето, зашто Марија стана Богородица, нашиот Господ Исус Христос. Од создавањето на светот, создавањето беше наменето за Благовештение; го чекаше и жеднеше за тоа. Тоа го сакаше седобриот Бог за неа, кој од вечноста го прифати во Својот божествен собор создавањето на човекот според Неговиот лик и подобие. Преку падот на Адам и Ева, директниот пат до него се изгуби, неговата слика се промени, но Божјата љубов не можеше да биде ослабена од човечката слабост. Во рајот по Падот, Господ зборуваше збор за таа Жена, семето од Чие ќе ја избрише главата на змијата. Овој збор е дефиниција за Бога, моќта што Господ ја вложил во светот и човекот. Оттогаш, мажот и целиот свет почнаа да го очекуваат појавувањето на оваа чудесна Жена. Самиот Бог, преку Неговиот мудар избор и благодатното водство на Неговите избрани верни патишта, ги водел луѓето кон Благовештението. Поминаа илјадници години додека човечкиот род не се приближи до денот на исполнувањето, а на дрвото на човечкиот род, од неговата избрана гранка, блескаше бојата на засадувањето на рајот. Непознатиот Галилејски Назарет ја сместил предизбраната Дева, а името на Богородица било Марија (Лука 1:27). Светот ја исполни својата судбина, човечкиот род го достигна својот цвет, Господ израсна богоносна гранка во Својата градина, таа се појави на земјата која „најде благодат од Бога“ (Лука 1:30), достојна да се сретне со евангелскиот архангел. Во шестиот месец по зачнувањето на Претечата, кој веќе влегол во светот како Христов благовесник, Гаврил бил испратен да „влезе во Неа“ (Лука 1:28), пренесувајќи ја благодатната порака. Меѓутоа, таа порака сепак мораше да биде прифатена и слушната од човекот. Господ неприкосновено ја почитува слободата на создавањето, затоа Благовештението беше упатено кон оваа слобода, со неговата сила можеше да се прифати или да не се прифати, да се слушне или да не се слушне, на одговорот му претходи прашање, радосната вест од Бога чека исполнување во човекот. Ниту едно суштество, ниту на земјата, ниту на небото, не беше способно да го даде потребниот одговор, да ја прими пораката на Благовештението, освен само Дева Марија; таа не била и не можела да биде упатена на никој друг освен Неа. Кога архангелот ѝ се обратил со зборот, дојде време да се решаваат судбините на луѓето, судбините на целото создание. Во овој момент, кој го сочинува јадрото на човечкото време, вечните судбини на човекот беа одредени со одлуката на Испрашаната, невидливото движење на срцето, волјата на Нејзината волја. Во античко време, Адам и Ева одлучувале за судбината на човечкиот род; им беше дадена послушност на заповедта да останат на патот на директно движење кон синството со Бога или да се оддалечат од него во Падот. Сега на новата Ева - Марија, Нејзиното човечко самоопределување беше дадено да го прифати или отфрли воплотувањето: она што беше вечно решено на небото мора да се исполни на земјата. Немаше и не можеше да дојде во животот на светот друг момент порешителен. Благовештението е крајна и конечна манифестација на Божјата љубов кон светот, Божјо снисходење, но во него се оствари и крајната и конечна почит на Бога кон созданието во неговата слобода. Воплотувањето може да биде само бесплатно и љубезно прифаќање на Бога. Создателот бара од суштеството согласност, бара во него волја да го воплоти Бога. Човечкиот род му одговара на Архангелот преку устата на Марија, исто како што стариот Адам, заедно со древната Ева, му одговориле на искушувачот за целиот свој род. Во Неа, Блажената, е концентрирана сета сила и сета волја на човекот да го прифати Бога, сета негова можност. Но, во исто време, слободата на избор или наклонетост на волјата во еден или друг правец останува неприкосновена, како што им беше дадена на Адам и Ева во часот на искушението. Блажената беше подготвена за овој час со сите духовни дарови што само човечката природа е способна да ги прими, како во богоугодниот живот на сите нејзини предци, така и во нејзиниот сопствен од Бога посветен живот. Но, благодатта не го присилува човекот, не ја удира неговата слобода и за неа останува на располагање можноста за заведување и искушенија со кои сатаната се обидел да го искуша Самиот Единородниот Син Божји. Пречистата беспрекорно ја прими радосната вест, Благовештението се исполни, соединувањето на небесното и земното, божественото и создаденото, обожението на човечката природа и воплотувањето на Божественото беше извршено. И тогаш ангелот ја остави (Лука 1:38), и Дева Марија од тој час стана Мајка Господова (Лука 1:43). Според легендата, влезниот архангел ја нашол Марија како размислува за пророштвото на Исаија за раѓањето на Емануел од Дева (Јован 7:4). Во своето големо смирение, таа размислуваше за тоа колку е благословена последната слуга на оваа чудесна Жена, сакајќи да биде таа и преку тоа да се придружи на големата тајна. Господ го послуша гласот на Нејзиното срце и погледна на смирението на Својот слуга (Лука 1:48). Решеноста целосно да се предаде на служењето на Воплотувањето гореше во Нејзиното срце со небесен оган, движењето кон Благовештение се одвиваше во Нејзиниот дух кога ангелски поздрав ги допре нејзините уши. Таа не се засрамила од ангелскиот изглед, како што се засрамиле старозаветните луѓе, бидејќи додека престојувала во храмот, била во ангелска комуникација и, се разбира, го знаела јазикот на ангелите. Но, таа „кога го виде, се вознемири од неговите зборови“ (Лука 1:29), зашто ова беше неговиот поздрав, кој сè уште не го слушнал ниедно човечко суштество, ниту едно создание: „Радувај се, многу удостоен, Господ е со тебе“ (Лука 1:28). И со трудот на Нејзината понизност, таа сакаше да навлезе во скриеното значење на овие зборови, „имајќи предвид каков ќе биде овој бакнеж“ (Лука 1:29), што точно значи тоа. Тоа беше Нејзиниот тивок одговор на прашањето на архангелот, и веднаш беше одговорено: (Лука 1:30-33). Архангелот веќе отворено, отворено ѝ сведочи дека Самата е избраната на која сакала само да му служи, зашто Самата во утробата го прима и го раѓа Синот. А веста за зачнувањето овде е придружена со свето име: „Ќе го наречеш Неговото име Исус“, - големото, страшното и најслаткото Име, пред Кого се поклонува секое колено, на небото, на земјата и под земјата, со кое се прават знаци и чуда, а светот се спасува. Името, како духовно семе на зачнувањето, е именувано во пораката за Божјото зачнување. За Оној што се раѓа, архангелот го кажува она што вредно го читала Марија во пророштвата што ги кажал Светиот Дух - древниот Исаија, Даниил и Езекиел и Михеј со другите пророци ги откриваат во словото на архангелот повелбите во кои е напишана добрата вест, а сега се исполнуваат. И Дева Марија ја разбра и ја прифати одамна познатата содржина на архангелската порака; Таа веќе не прашува за тоа, кога повторно одговара со прашањето: „Како ќе се случи ова ако не знам каде е мојот сопруг? (Лука 1:34). Тајната на едно зачнување и едно раѓање од Светиот Дух, непозната дури и за ангелите, секако ја надминува мерката на човековото разбирање, па дури и на Неа, извршителката на оваа тајна, таа можеше да се открие дури сега, во часот на исполнувањето. За Дева Марија непоколеблив закон на животот беше нејзината вечна невиност. Таа не виде никакво отстапување од тоа, но неотуѓив закон на човековата природа беше и раѓањето преку сопруг. Затоа, незапирливо се поставува ова збунето прашање: како тоа ќе се случи? Ова не е недостаток на вера или негирање, туку збунетост на самата човечка природа, која не го познава натчовечкото, божествено зачнување, а во исто време ова е директно прашање за Дева Мајка пророкувана од Исаија. И сега ангелот одговара со директно откривање на тајната на Воплотувањето, што е и тајната на Светиот. Троица - Светиот Дух слегува на Марија, Синот роден од Неа и Отецот кој вечно го раѓа Синот и го раѓа Светиот Дух. „Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени; така и она што треба да се роди свето ќе се нарече Син Божји“ (Лука 1:35). И како потврда на тоа, што е можно кај Бога, иако за човекот невозможно, архангелот ѝ ја кажува тајната на зачнувањето на Претечата „од Елисавета, која се нарекува неплодна, зашто кај Бога секој збор пропаѓа“ (Лука 1, 36-37). Благовештението, како откровение на радосната вест за човекот, се случи, се е кажано од Бога, а сега дојде време за одговор од човекот. Во овој одговор ќе се одмерат и одредуваат судбините на целиот свет, а необјаснивото значење на овој последен одговор е содржано во срцето на човечкиот род. Имаше само еден, единствениот вистински одговор, кој Најчистиот требаше да го избере од безбројните можности на различни одговори. Сите искушенија на човековата природа - од нејзината слабост и ограничувања, од гордоста и самозаблудата - стоеја на патот овде, давајќи ги овие можности за секој човек. И пред сè, искушението од недостиг на вера: дали е лесно човечката природа да посака вера во безчовечко раѓање, да не се сомнева дека секој глагол нема да пропадне кај Бога? Но, и најмал сомнеж, речиси непремостлив, беше доволен за да се отфрли радосната вест и да не се случи Благовештението. И понатаму, искушението на гордоста: ако Деница се гордееше со својата блискост со Бога, не можеше да ги поднесе неговите изобилни дарови и падна од небото, тогаш колку е природно слабата човечка природа да стане слаба под тежината на дарот на овој единствен избор, „без споредба“ над оној на серафимите. Но, би било доволно, макар и само во невидливо движење на срцето, да се сврти овој дар кон себе, да се восхитува себеси во него, и радосната вест повеќе да не се прифаќа, Благовештението да не се случи. И понатаму, искушението на слабост: зарем не е природно човечката природа да сака мир и благосостојба за себе, отфрлајќи ги овие страшни избори, во кои целиот живот е подвиг на самоодрекување, патот на крстот? Но, би било доволно само во своите мисли да се плашиме од подвигот или да си ги посакуваме придобивките од својата служба, а добрата вест нема да биде прифатена, Благовештението нема да се случи. Но, тоа се случи. Одговорот на Марија се покажа како единствениот вистински одговор што одговараше на прашањето. Најчистата поговорка: „Еве ја слугинката Господова, да бидам според Твоето слово“ (Лука 1:36). Добрата вест стана реалност. Не може да се каже повеќе отколку што е кажано во овие неколку зборови, не може да се каже повистинито, попрецизно и пократко, со елиминација на се што е излишно, непотребно, несоодветно, од она што го кажал Пречистата. Но, овој збор го рекламираше Неа и секое суштество што ѝ се радуваше, ангелскиот собор и човечкиот род, заедно со сета создадена природа, чувствително согледувајќи ја и криејќи се во слушањето на тајната на Благовештението („птицата не гради гнездо“ на денешен ден, според сведоштвото на рускиот православен народ). Секоја човечка душа, отворајќи се кон примањето на Светиот Дух и откривањето на родениот Христос, зборуваше и зборува со Неа сега. Марија целосно му се предаде на Бога, таа стана целосно проѕирна за Светиот Дух, отворена за Неговото вселување, за обожение на созданието во Неа. И во згуснатото синило на создаденото небо се подигна најнебесниот престол на Словото Божјо, а утробата на Марија беше попространа од небото. И „ангелот си замина од неа“ (Лука 1:38). Светот стана поинаков по Благовештението. Земјата и небото, божествената и човечката, далечните природи се соединија, човекот ја прими моќта да стане Бог по благодат, зашто Бог стана човек. Создавањето на светот и човекот за прв пат беше целосно реализирано и внатрешно завршено. Духот Божји, лебдејќи над водите, се спушти во создадената природа, се заврши зачнувањето на Синот Божји и Синот Човечки. Денот на нашето спасение е главната работа и пројавување на светите тајни од вековите. Годинава Благовештението на Богородица се празнуваше во неделата на крстопоклонение, а слатката песна на „архангелскиот глас“ беше споена со строгите химни на Крстот - радост и тага во една хармонија. На самиот прв впечаток, душата се чини дека е засрамена од оваа тешкотија: зарем не е ослабена самата суштина и моќ на секоја од овие прослави овде, не е ли внатрешен расцеп во душата што слави? Немаме ли овде литургиски конгломерат од две големи и сложени богослужби, со прекин на значењето и моќта на двете празнувања? Или оваа година ни е дадена намерна и чудесна комбинација од нив, како посебен празник Благовештение на Крстот, иако бара посебна напнатост и инспирација за да се приспособи? Во секој случај, нашата црковна самосвест мора да одговори потврдно на ова прашање: зборот на крстот и пораката на Благовештението се неразделни, а Црквата, изолирајќи ги во празнувањето, не ги спротивставува, туку ја применува на природните ограничувања на човечката приемчивост, давајќи им можност да се поклонат и двете, да се задоволат со двете одделно. Сепак, оваа поделба е применлива, но не и суштинска. Оваа идеја е изразена во едно од древните руски изданија на иконата на Благовештението, впечатлива по својата смелост на инспирација. Оваа икона се нарекува Страсно Благовештение. 2 Архангел Гаврил и се појавува со крст (осумкрака) на Богородица, која веќе го држи во раце Бебето, кое како да е исфрлено од оваа појава. И следниов натпис (горе десно): „Говорот на Пресвета Богородица до архангелот: О архангеле, ти веќе ја објави радоста претходно, кога ќе зачнеш во утробата и ќе родиш Син, Неговото царство нема да има крај, но сега те гледам како го држиш крстот, јас сум ранет од утробата. ќе помине срцето, архангелот одговара: На Синот Човечки му прилега многу да страда и да биде распнат и да воскресне на третиот ден. – Зарем ова не е директна икона на актуелниот празник? Меѓутоа, за каков крст, второ Благовештение се зборува овде во живописни слики? Ниту Евангелието ниту преданието не ни кажаа ништо за него. Или поприродно е овде во намерни слики да се види откривањето на значењето на Благовештението, кое обично останува скриено од вниманието? Се измолкнува како сенка што се топи во зраците на Благовештението. Ова е Благовештение, како пораката на крстот. Според зборовите на архангелот, Пресвета Богородица ја слушнала целосната моќ на неговата порака и ја сфатила нејзината длабочина. Тој ја нашол, според легендата, додека ја чита книгата на пророкот Исаија, но од неа дознала дека „Божјиот слуга ќе биде понизен повеќе од сите синови човечки. Човек на тага, ќе биде ранет за гревовите на светот, како што ќе биде дадено јагне на колење и ќе трпи погубување како жртва за неговиот народ“. 53:1-12). Со мудроста на Нејзиното најчисто срце, Дева сфати дека Оној што е даден да го спаси својот народ ќе го спаси со Својата крв, и оваа свест влезе во неа заедно со пораката на Благовештението, и на тоа таа исто така одговори: „Еве ја слугинката Господова“ и така го поклони својот врат под Крстот на Нејзиниот Син, кој и се јави на нејзиниот крст. И оваа скриена порака на Благовештението е откриена во неговата икона на Страда, а намерно е означена со актуелниот празник Благовештение на Крстот. Благовештението е директно сведоштво за Божјата љубов кон светот. Љубовта по природа е жртвена, моќта на љубовта е мерка за жртвување. Божјата љубов е неизмерна и необјаснива во нејзината жртвена крстосност. Бог, кој постои во Троица, во меѓусебната љубов на Трите Ипостаси, вечно се одрекува себеси, зашто „Бог е љубов“, а „неразбирливата божествена сила на чесниот и славниот Крст“ е силата на Божјиот живот - сепобедлива, неизмерна љубов во длабочините на Пресвета Троица - Пресвета Троица - вечното Бога - вечното тројство. заради љубовта кон создавањето. Тој му дава егзистенцијално место на светот заедно со Себе, Тој се одрекува себеси заради светот, слободно ограничувајќи се себеси за да дозволи создавањето во нејзините ограничувања да се најде во бавен и тежок развој. Светот е создаден со крстот на Божјата љубов. Него го спасува крстот, зашто самодоволниот свет, поради својата создадена слабост, во себе ја содржи можноста за грев и отпаѓање од Бога, што, откако ќе се оствари, неодоливо го вовлекува кон катастрофално распаѓање. И како одговор на оваа можност, Бог во својот вечен собор веќе го подига крстот на жртвената љубов во воплотувањето за спасение на светот. „Бог толку го засака светот, како што го даде да јаде Својот единороден Син“ (Јован 3:16). Синот е испратен во светот „да го земе гревот на светот“ за да го претрпи овој грев дури и до смрт на крстот. А исполнувањето на овој вечен собор се постигнува со силата на љубовта Божја на крстот. Она што ја открива силата на Крстот на небото е на земјата, во синовите човечки, радоста на Благовештението, зашто нема и не може да има вистинска бескрстна радост. Но, самото Благовештение ја содржи крстната порака и тежок крст паѓа врз самата Пречиста Дева, „слугата Господова“, која сега се откажува од се лично и се доверува на Господовата сила. Таа го прифаќа оружјето што го прободува нејзиното срце - во целиот живот на Нејзиниот Син и во Неговата смрт на крстот. Патот на Крстот на Нејзиниот Син е исто така Нејзин; Таа е распната со Него на Неговиот крст. Радоста на Благовештението се остварува преку крстот и во него ја наоѓа својата основа. Но, каде е оваа радост? - ќе се посомнева кукавичкото срце, - кога единственото директно исполнување на пораката на Благовештението е крстот? И, сепак, крстот, доброволно, па дури и неволно прифатен, е единствениот директен пат до радоста на спасението, до воспоставување на царството Божјо во срцата и низ целиот свет. Неговата тага веќе не е во победничката радост, туку во неа таа има своја сила и вистина. Крстот е знак на победа што ќе се појави на небото на денот на Второто доаѓање на Божјиот Син. Тој е вечно сведоштво за Божјата љубов кон светот, како и нашата љубов кон Бога и луѓето. Тој е моќта на љубовта. Оваа љубов е вистинска радост, победничка, триумфална радост засекогаш. Затоа, Благовештението на Крстот е чисто Благовештение, бидејќи во него се проповедаат почетокот, средината и крајот, и патот и целта. И во него гласот на Архангелот - „Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе“ - природно минува и се спојува со почитувањето на крстот, во сиот негов ум: „Твојот крст го поклонуваме, Учителе, и го славиме Твоето свето воскресение“. Благовештение - Светиот гроб Стомак, како умираш, како си живеел во гроб. (Пофалби на Велика сабота, член 1) Синината на небесата заблеска со пораката на Пречистиот Архангел, но сонцето се затемни, Господарот на сите гледања е мртов. Мислата е растргната и срцето не може да го содржи она што сега се памети: радоста на Благовештението и најдлабоката тага на Големата пета. Литургиските прослави се преполнуваат еден со друг, а затемнувањето на Сонцето и Месечината се случува истовремено. Сонцето ги сокри своите зраци, а месечината ја гаси својата треперлива светлина. Зар нема нешто насилно и контрадикторно во таквата комбинација пред која нашите срца се засрамени, па дури и треперат? Зарем тагата на Светиот гроб не е во спротивност со радоста на Благовештението и зарем душата не бара да ги раздели, барем за време на празнувањето, за да не изгуби ништо и целосно да ги прифати двете? Но, тоа ни го кажува гласот на нашата слабост, но Црквата сега од нас сака сила и напнатост за да ја прифати радоста во тагата, каква што и беше дадена на самата Богородица. Благовештението беше првото слегување на Светиот Дух, ипостасната радост, на земјата преку Неговото засенување на Богородица: „Радувај се, благодатна, Господ е со тебе, благословена си меѓу жените“. Архангелот со таква радост ја поздравил Дева Марија. И, со силата на согласноста на Пречистата, Светиот Дух слезе врз неа, а со Него слезе и Синот. Таа зачна од Светиот Дух, стана Мајка на Емануел и во небесниот триумф се затрепери целото создание, велејќи преку усните на Пречистата: „Еве го слугата Господов, нека ми биде според Твоето слово“. И тоа беше неискажлива радост, вечна радост: да се прими Господ кој дојде на земјата, да се стане Богородица. Заради тоа е создаден светот, за исполнување на Богочовечноста, за „радост на Благовештението, девица триумф“. „Радувај се, радосен, Господ е со тебе, радувај се, сад на незадржливото Божество: зашто небесата не можат да го соберат, утробата може да го содржи Блажениот, радувај се, радост на светот и радост на нашиот род“ (стихира во свети). Но, оваа радост не е световна радост, која бара човечко задоволство и бега од тага, зашто нејзиниот пат е крстот. Она за што архангелот ја прашал Богородица е поврзано со прифаќањето на крстот на Богородица, што таа го знаела до длабочината на нејзината пророчка целомудреност. Таа ја знаеше целосната моќ на испрашувањето и одговори: „Еве ја слугинката Господова“. Благовештението беше вест за крстот на Синот и за стоењето на Богородица, а таа му даде согласност на архангелот. Царот на светот доаѓа во светот да владее во него, но Неговото Царство нема да биде од овој свет. Тој нема да слезе од крстот за да ги покори своите непријатели кои го бараат ова слегување од Него; Ќе ја прифати смртта за да ја победи со неа. Неговата мајка е повикана на истиот пат за да стане кралица на небото. Но, крунисувањето на ова Царство ќе се случи во пресрет на смртта на нејзиниот Син на крстот. А словото на Пречистата исто така се однесува на ова: „Нека ми биде според Твоето слово“. Ако го прифатиме Благовештението како радост на светот, според неговата сила, тогаш за неа тоа беше, пред сè, прифаќање на орудие што го прободува срцето - низ целиот живот на нејзиниот Син и во Неговата смрт на крстот. Духовно, таа мораше да биде распната со Него и да ја вкуси Неговата смрт како своја. Не и беше дадена можност физички да го вкуси, но тоа не беше ништо помалку причина за нејзиното страдање. Црквата во своите химни ја открива тајната на ова Благовештение на Крстот. „Каде е, Сине мој и Боже, древното благовестување, за кое Гаврил зборуваше за Твојот Цар, Синот и Бог на Висината: сега те гледам, мојата слатка светлина, гол и ранет како мртов човек? слатка светлина нема да станам од Твојот гроб, чедо мое, ниту ќе престанам да плачам, слуга твој, додека не слезам во пеколот: зашто не можам да издржам одвоеност од Тебе, Сине мој. „Радоста никогаш нема да ме допре отсега па натаму, плачејќи со беспрекорните зборови: Мојата светлина и мојата радост ќе одат во гробот, но нема да Го оставам сам: овде ќе умрам и ќе бидам погребан со Него“. (Оплакување на Богородица, создавање на Симеон Логотет: канто 7, тропари 1–2; канто 8, тропар 4). „Тешко мене, сине, несофистицираниот, плачејќи и велејќи: во Него се надевавме како во Царот, сега се гледам себеси осуден на крстот. „Гаврил ќе ми го објави тоа кога ќе се соберете, зборувајќи за вечното царство на мојот Син Исус. (Матинс Вел. Суб., член втор, стихови 119–120). „О, Боже, и Словото, и мојата радост, додека го трпев Твојот тридневен погреб, сега сум мачен во утробата на мајка ми“. (член 1, стих 60). Тоа се карактеристиките што го опишуваат духовното умирање на Богородица. И само од длабочините на оваа тага, од гробот, се слуша одговорниот глас на Синот, кој ја дава радосната надеж на исполнетото Благовештение: „Не плачи за Мене, мајко, види ме во гробот... Ќе воскреснам и ќе се прославам...“ (канон Велики Под., канто 9, ирмос). Пораката на Благовештението што ја кажува архангелот се најавува за исполнување преку усните на смртта - од гробот. Веќе во служба на Благовештението се вели за она што е целосно раскажано овде, за изнемоштеноста на Божјиот Син: „Тој се стави себеси во истоштеност, со милост и совет на Отецот“. (Стихера на литијата на Јован монах). Од кажаното, произлегува дека оваа комбинација на празникот Благовештение и Голема пета, иако е тешко воочлива по нашата слаба природа, сепак поцелосно ја открива целосната моќ и значење на Благовештението, како и радоста на гробот Господов, од кој свети светлината на воскресението. Во оваа крстна радост лежи сета сила на нашата вера - во издигнувањето од гробот Христов и со Него Христос... Подвижниот празник Благовештение паѓа помеѓу четврток од 3-та недела од Великиот пост и среда на Светлата седмица. Секој од овие денови, коинцидирајќи со Благовештението, внесува своја боја во сложеното обојување и на тој начин секој пат му дава своја посебна дополнителна нијанса. Најголемата разлика помеѓу овие дополнителни тонови, се разбира, се случува кога Благовештението паѓа во еден од деновите од исклучително значење, како што е неделата на почитувањето на крстот (како што беше случајот пред неколку години), неделата на Ваи, „стоењето“ на Марија Египетска со Големиот канон, Велики четврток и, најостриот контраст, Големата пета и Свети Велигден. Токму во оваа година небесниот лазур на Благовештението е покриен со темната облека на Педесетницата и се облекува во големата тага на Големата пета. Зраците на Благовештението се пробиваат само низ темните облаци. Тоа точно одговара на големиот облак и тешките искушенија на нашето време, кога „змејот застана пред жената што требаше да роди дете, за да го проголта нејзиното дете кога ќе го роди“ (Отк. 12:4). Меѓутоа, како одговор на овој гнев, се слуша песната на Господовиот Слуга: „Сигнете ги моќните од престолот, а богатите нека се отпуштат од својата суета“ (Лука 1:52-53). Според тоа, фалете ги луѓето и незнабожците, Царот на ангелите сега се искачи на ждрепката и доаѓа, иако ќе ги удри непријателите на крстот, бидејќи е силен. Затоа и децата извикуваат песна: слава ти, победникот што дојде, слава ти, Спасителу Христе, слава Ти, блажениот, единствениот наш Бог. Денес Господ доаѓа да царува во светиот град, според она што е напишано од пророците: радувајте се многу, ќерки Сионски, радувајте се, ќерки Ерусалимски: ете, вашиот цар доаѓа кај вас праведен и спасител, тој е кроток и секогаш на седлото и на младиот пастув (Захарија 9:9). Сега го славиме раскошот на царството Христово, кое Тој удостои да го открие кога дојде во слободна страст, во исчекување на Неговото вечно царство, на кое нема да има крај. Откако се смири во облик на слуга, покривајќи го со човечко тело сјајот на Божеството, Господ го затвори и Своето царство, станувајќи понизок од синовите човечки. Но, пред Својата страст, за да ги увери учениците, да ја зајакне нивната вера за време на Неговото страдање, како сведоштво за Себе, Господ им ја покажа Својата слава на учениците на гората на Преображението, како што можеа да ја задржат, и сега во царската поворка од Маслиновата Гора Тој се открива себеси како Цар и Господ, како што му е дадена на земјата Владетел на сето создание на Бога. Господ е Царот на создавањето. Во пророчките ветувања и побожни верувања на старозаветниот јудаизам, Тој се сонува како Цар, чиешто царство е вечно царство, царство на вистината, мирот и светоста. Тој беше прогласен за Цар од Пречистиот Архангел (Лука 1:32–33) и така им беше објавен на пастирите (Лука 2:11), мудреците бараа да Му се поклонуваат како Цар на Евреите (Матеј 2:2), а тие Му го дадоа царскиот дар - злато. Неговото појавување беше проповедано од Претечата и од самиот Него како приближување на Царството Божјо. Го поучуваше Евангелието на Царството. Слепите, опседнатите од демоните, апостолите (Натанаил) Го нарекоа Давидовиот Син, Царот на Израел, и Тој никогаш не го отфрли ова име од Себе. Напротив, Самиот Себеси се нарекува Цар во говорот за Страшниот суд. На судењето на Синедрионот и Пилат, испрашуван со упорност, прекор и магии, Тој не отфрли, туку потврди дека Тој е Царот. Но, на кој начин се покажало Неговото царство во деновите на Неговата земна служба? Господ правел чуда, со што сведочел за потчинетоста на создавањето кон Него. Но, Тој не ја применуваше Својата моќ над луѓето, оставајќи ги слободни да Го сакаат или да Го мразат, да Му служат или да бидат во непријателство против Него. Тој посведочи дека е кроток и смирен по срце, за Него се однесува пророчката изрека дека нема да скрши модринка трска и нема да изгасне зачаден лен (Матеј 12:20; Исаија 41:3), а Тој го ветил Царството Небесно на духовна сиромаштија. Тој поучуваше дека Неговите ученици не треба да бидат како кралевите на народите што владеат над нив, туку поголемите треба да бидат како помладите, а владетелот како слугата (Лука 22:25-26). Господ директно го отфрли земното царство со кое Сатаната го искушуваше, ветувајќи Му ги царствата на светот, а потоа и Евреите инспирирани од Него. Сакале еден ден да Го направат цар по чудесното хранење (Јован 6:15), но Тој се оддалечил од нив, па дури и за време на страстите и распнувањето, прашањето за Неговото царство останало постојано да ги загрижува, понекогаш во позитивна, понекогаш во негативна смисла. Тие рекоа, налутено или со надеж: „Ако Тој е царот на Израел, нека слезе од крстот, и ние ќе веруваме во Него“ (Матеј 27:42). Господ го отфрли Своето земно царство и не сакаше да ја направи Својата неодолива моќ инструмент на моќта. Кога ап. Петар сакаше да Го заштити со меч, го запре и рече: „Или мислиш дека сега не можам да го прашам Мојот Татко, и Тој ќе ми подари повеќе од дванаесет легии ангели? (Матеј 26:53). Со ликот на роб, понижен и омаловажуван повеќе од сите други луѓе, Господ го помрачил сјајот на Своето царство. А кога Пилат го прашал за царството, Тој одговорил: „Моето царство не е од овој свет“ (Јован 26:36) и исто така додаде: „Сега Моето Царство не е оттука“... Ова царство е сè уште невидливо и, како да кажано, не постои за луѓето, тие не ја знаат божествената моќ на Царот на оние што владеат во сенката. Но, ова понижување беше слика на вистинското пристапување. Кротоста и смирението на срцето беа патот до Царството Божјо, знакот на победата беше крстот, неговото место беше Голгота, а на Неговиот крст, по волја на Пилат и според Божјото видение, имаше натпис: Цар на Евреите. Победничката поворка Господова да владее на небото и на земјата, до слава што Тој, според Неговото Божество, ја имаше пред создавањето на светот, беше искачувањето во Ерусалим во слободна страст, а распнувањето беше Неговото победоносно крунисување. Затоа, несвесно, надвор од нивното знаење, Евреите цело време се прашувале себеси и Него дали е Цар или не е Цар. доаѓајќи до слободната страст и слободната смрт, Господ царуваше над светот, победувајќи ја главната, решавачка битка со последниот непријател - смртта, газејќи ја смртта со смртта. Во Неговото славно воскресение, Неговото Царство се откри над светот, и затоа страста на Христос е Неговото вистинско крунисување на царството, Неговото последно осиромашување заради нас е Неговото устоличување, патот до Голгота е патот до победата. Господ никогаш не престанал да биде Бог, криејќи ја Своето Божество со човечко тело, никогаш не престанал да биде цар и владетел, иако Своето царство го покрил со ликот на роб. Но, Тој не го напушти светот без да ѝ ја покаже Својата Божественост и Својата моќ: на планината Тавор светот беше покриен со сјајот на Неговото Божество, а учениците Го видоа во Неговата слава, која ја имаше пред создавањето на светот, и од Маслинската Гора ја покажа Својата царска моќ: Господовото влегување во Ерусалим беше, како што беше второто Христово преобразување на Господа, новото преобразување на Господ. страдање. Својата моќ и слава им ја покажа на Своите ученици, за „кога ќе Го видат распнат, да го разберат Неговото слободно страдање“ (кондак на Преображението), а пред Неговото страдање: „Уверувајќи го општото воскресение пред Неговите страсти, Ти го воскресна Лазар од мртвите, Христе Боже наш“. Синот Давидов, Царот на Израел, Царот на Сион и Ерусалим, Царот на следниот век, влегувајќи во слободна страст и напуштајќи го овој свет, се откри како цар на оваа земја и во овој свет град. Тој направи царски влез во Ерусалим и оваа манифестација на Неговото царство ја радува Света Црква на актуелниот празник. Таа ги повикува сите верни денес да се сретнат со претстојниот крал. „Дојдете денес, ние, новиот Израел, црквата на јазикот, да заплачеме со пророкот Захарија... зашто, ете, твојот Цар доаѓа кај тебе кротко и ние ќе те спасиме“ (стих, Му повикав на Господа). Господ го открил своето царство, а луѓето се поклониле пред неа, го сретнале Царот, раширувајќи ја својата облека, со венци, знаци на победа, со радосна осана: „Сесветиот Дух, кој ги научи апостолите да зборуваат на други чудни јазици, им заповеда на тие невешти еврејски деца да викаат: Осана е осветлен во највисокиот Цар на Израел, б. Кроткиот и спасителен Цар владее не преку страв, туку преку љубов, како Возљубениот Младоженец на Црквата. Настанот на влезот е неразделно поврзан со настанот на воскресението на Лазар. Ова беше најголемиот знак во низата Господови чуда; Тој се открил како владетел над смртта и во предвечерието на победата над смртта, како увертира за оваа победа, го повикал од гробот четиридневниот Лазар. Тоа не беше само несвестица на животот во Лазар, како онаа на ќерката на Јаир, за која Господ рече: „Девојката не е мртва, туку спие“; Овде Самиот Господ директно рекол: „Лазар е мртов“, а црковната химна вели за неговото воскресение: „Твојот глас се слуша, Господи, во длабочините на пеколот“. Чудесно и страшно чудо, пројавување на Господовата моќ над светот зад гробот, го изврши Господ заради оној кого Самиот Господ го нарекува во Евангелието на Јован Неговиот пријател (Јован 11:11) и кого неговите сестри го нарекуваат: „Ти го сакаш, боли“ (Јован 11 се кажуваат само за неговите зборови за Христа. сопственото Евангелие: „Ученик, Исус го сакаше“. А за целото семејство што живеело во Витанија, се вели: „Исус ги сакаше Марта, сестра ѝ и Лазар“ (Јован 11:5) - а тоа не е кажано за никој друг во Евангелието. А смртта на Лазар предизвика најдлабока возбуда кај Самиот Чудотворец; Непосредно пред да го изврши чудото, Тој се нажалил по дух и се разгневил, а Самиот пролеал солзи (Јован 11,35), така што и самите Евреи биле восхитени, велејќи: „Видете како го сакаше“ (Јован 11,36). И, правејќи чудо, Господ зборуваше за тоа како манифестација на славата Божја (Јован 11:40). Ова беше опиплива манифестација на Божјото Царство, негово громогласно откровение и ги потресе срцата: „Поради Него дојдоа многу Евреи и поверуваа во Исус“ (Јован 12:11). И овој потрес на срцата беше надворешен и внатрешен повод срцата да се отворат кон Господа, според зборовите на евангелистот: „Затоа народот Го сретна, зашто слушна дека го направил ова чудо“ (Јован 12, 18). Срцата на луѓето се бореле за Него, но Тој Самиот отишол да го исполни овој стремеж. Господ намерно ја организира својата свечена поворка до Ерусалим. Испраќа двајца ученици од Витанија, од Елеонската Гора, да донесат магаре и ждребе врзани од селото и ги учи како да му одговорат на својот сопственик, дека му требаат на Господ, а непознатиот сопственик ги пушта несомнено; Сите три први евангелија зборуваат за овој детал. Земните кралеви победоносно влегуваа на коњи, Господ, кроткиот и спасителен Цар, влегува на понизно магаре, а младото осле на кое седеше и на кое никој претходно не седеше ја означува претстојната црква на незнабошците, а магарето под јаремот, неговата мајка, означува дека еврејската црква учествува според законот, таа исто така учествува во процесот. Господ обично ја криел Својата слава од луѓето, забранувал кажување за Неговите чуда и често се повлекувал на друго место откако ќе се случат. Сега не е исто: пред мноштво народ го направи чудото на Лазаревото воскресение, ја откри Својата слава и по ова чудо не само што останува овде, туку Самиот сака свечено појавување пред народот, Самиот заповеда да се организира оваа прослава. Овој триумф е единствен во настаните од Неговиот земен живот, исто толку единствен, но во исто време и постојан, како Неговото славно воскресение. И овој настан е толку важен и значаен што конкретно го предвидел пророкот Захарија (Захарија 9:9), а ова пророштво го паметат евангелистите Матеј и Јован. И кога Господ се качи на магарето и тргна кон Ерусалим, учениците, а потоа и народот беа совладани од извесна радосна вдахновение на задоволство. „Како што се приближуваше до спуштањето на планината, целото мноштво ученици почнаа да се радуваат и да Го фалат Бога со силен глас во сите сили што ги видоа, велејќи: Благословен е Царот што доаѓа во името на Господа: мир на небото и слава во висините! (Лука 19:37–38). А кога фарисеите побараа од Него да им забрани, Господ строго и решително им одговори: „Ви велам дека ако молчат, камењата ќе викаат“ (Лука 19:40). На учениците им се придружило мноштво луѓе кои ги рашириле своите алишта и гранките на дрвјата по патот, покажувајќи му царски почести на Дојдениот и Го поздравувале како посакуваниот Месија-Цар: Осана на Давидовиот син! благословен е оној што доаѓа во името Господово! Осана во висините! (Матеј 21:9). „Благословено е царството на нашиот татко Давид, што доаѓа во името Господово! (Марко 11:10). Им се придружија децата, извикувајќи: „Осана на Давидовиот син!“ (Матеј 21:15), а кога првосвештениците и книжниците се „огорчеа“ и „Му рекоа: „Слушаш ли што зборуваат?“ Исус им рече: „Никој да не носи пофалби, зашто од устата на детето и од оние што ве мочаат изговори пофалба“ (Пс. 8:3:5; Господ не го направи ова). слава, напротив, ги прифати царските пофалби и почести, како што требаше, Господ го направи царскиот влез, влезе во Светиот град како Месија-цар, „целиот град се затресе, велејќи: Кој е овој? (Матеј 21:10). Книжниците и фарисеите, скаменети во својата бесчувствителност, беа во беспомошна збунетост, бидејќи се плашеа од Него, бидејќи целиот народ беше восхитен од Неговото учење (Матеј 21:26) и „доследно Го слушаа“ (Лука 19:48). Царот влегол во Ерусалим и во храмот (Мк. 11, 11), и „видејќи сè таму“, во храмот ги исцелувал слепите и сакатите кои доаѓале кај Него, како сведоштво за Неговата моќ и со власт ги избркал трговците од храмот (Мт. 21:12). Пред народот беше Кралот кого пророците го чекаа и ветија. Господ на овој ден на Неговото царско влегување имаше целосна моќ во Ерусалим; на овој ден Тој беше Цар на својот народ. Тој не сакаше да ја искористи оваа моќ и до вечерта на денот го напушти градот, излегувајќи во Витанија, зашто не ја покажа Својата кралска моќ заради поседување земна моќ, туку ја покажа. Како што на Тавор славата на Божественото одеднаш стана видлива, така и сега Неговото сепобедливо и сепобедливо царство стана опипливо. Човечкиот род одеднаш го виде и почувствува тоа, прво учениците, потоа луѓето и на крајот еврејските деца. И што ги освои? не страв, не оружје, не надворешен сјај, туку кроткост и смирение, во комбинација со очигледна семоќ. Во ликот на смирението, моќта и славата Божја наеднаш станаа опипливи - како што сведочи црковната химна, „облеките му беа облечени, знаејќи дека Тој е нашиот Бог“ (свет. стих, самонасловен). Така војниците кои дојдоа да Го земат, „кога Тој им рече: „Јас сум“, се повлекоа и паднаа на земја“ (Јован 18:5), не можејќи да ја поднесат големината на Неговиот изглед. Ако Господ сакаше земна моќ во тој ден, ништо не можеше да Му се спротивстави; скриена омраза, а непријателите си рекоа еден на друг: „Гледате ли дека немате време да правите ништо? целиот свет го следи Него“ (Јован 12:19). Јудеја би била пред Неговите нозе, следена од Рим и сите земни царства, но не затоа Господ дошол на светот. Неговата кралска победа го одведе надвор од овој свет. Господ одеше кон победата над светот преку крстот, преку слободната страст на Голгота. Тој влезе во Ерусалим поради оваа страст, како што повеќе пати им претходеше на Своите ученици, и, движејќи се кон победата над светот и навестувајќи ја, го направи Својот царски влез. Празникот на Господовото влегување во Ерусалим, со кој се отвора Страсната седмица, е увертира за Велигден, еден вид пред Велигден, појавата на победничкиот Цар, кој не дојде да му служи на земјата, туку да им служи на мнозина, зашто „сега Неговото царство не е од овој свет“. А сепак – во душата шепоти непрестајниот глас – Господ, на денот на Неговото царско влегување и овде, на грешната земја, во Ерусалим, беше Царот, во овој ден и час, овде, во долината на гревот и страдањето, се откри Царството Христово. Светот не можеше да го носи во себе и да го држи, а ова Царство победува само на патот на крстот, во пресметка, тага и прогонство. Но, на светот му беше чест да го види, иако во исчекување на победата над принцот на овој свет, во победата над смртта. И светот се сеќава на оваа појава, знае дека влезот Господов се случи во Ерусалим, дека Господ за кратко време беше Цар на земјата. И со тоа го осветли и освети земното царство, правејќи го учесник во Неговото Царство. Организирајќи го својот земен живот, во потрага по вистинско граѓанство, човечкиот род сака да не се одвои од Христа, да не се предаде на моќта на ѕверот и цезарот, туку да го има за Цар и Господ, да создаде свето царство во Неговите земни слуги. Господ е Царот и Тој го има Неговото царство на земјата и на небото. И земните цареви и земните царства се помазани од ова осветување; тие сакаат да бидат не без Христос, туку со Христос. Човечкиот род е жеден за Царството Божјо на земјата, зашто тоа е откриено во светот, и од делата Христови, манифестациите на Неговата слава на земјата, ниту еден не останува немоќен, ниту еден зрак светлина во светот, ниту еден зрак Таворска светлина, не е изгаснат, а славата на царскиот влез на Господа останува на. Меѓутоа, христијанинот мора да знае дека земното царство нема постојан град, тоа е само прототип и прелиминарен, преку него нашиот дух се пробива до вечното Царство Божјо. Господ го напушти градот на Неговото владеење за да влезе во него за страдање, за вечна победа, а ги повикува и верните. Сакај ја својата родна земја, сакај го своето татковско царство, но преку него тежи се таму каде што Господ, Кој денес влегува во светиот град, не води, во вечното царство преку Голгота, да го носиме Неговиот крст. И Црквата сега пее за ова носење на нејзиниот Крст. Денес благодатта на Светиот Дух нè собра и сите го кренавме Крстот со глаголот: Осана во висините, благословен е оној што доаѓа во името Господово! Амин. Блажен е царот на Израел што доаѓа! – Размислувања за празникот Влегување Господово во Ерусалим Христос доаѓа, доаѓа во Ерусалим, како Цар, јавајќи на магаре, незнабожец го стави без зборови под јаремот на Отецот. (Канон на 2-ри понеделник Ваи, став 1, тр. 2) Празникот на Влегувањето Господово во Ерусалим има свои надворешни и внатрешни карактеристики. Однадвор, тој е праг на Страсната седмица и, како да се каже, се спојува со неа, исто како што во својата претслава (ваи седмица) се спојува со сеќавањето на воскресението на Лазар. Оваа врска се рефлектира и во тропарот на празникот, кој не зборува за Господовото влегување во Ерусалим, туку конкретно за воскресението на Лазар. „Уверувајќи го општото воскресение пред Твоите страсти, Ти го воскресна Лазар од мртвите, Христе Боже. Она што се појавило, според Евангелието по Јован (Јован 12:18), како надворешна основа за свечената средба на Господа од страна на луѓето, се смета за самата сила на прославата. Овој празник, единствен од сите, нема последователно празнување, освен ако не се смета за таква Страсната седмица. Но, внатре, овој празник е споен со мислата за слободната страст и со поворката кон крстот, а царската величина овде е победата на крстот, газењето на смртта мерено: „на престолот на херувим и на ждрепката, седнати за нас заради и заради страста на слободната волја, денес слушате како децата објавуваат дека Он е Неговото Царство, а не е Неговиот свет, туку Неговиот свет...“ Царство во светот преку кротост и послушност на распната љубов. Крстот е Неговото оружје, крстот на него е Негова победа. Тој е Господ на создавањето, Создателот и Снабдувачот, Чудотворецот и Воскреснувачот, Тој е Цар на царевите, но Тој бара уште едно царство во создавањето - не семоќ, туку љубов, не моќ, туку жртва, не потчинување, туку убедување: „не со војна, не со сила, туку со Мојот Дух“, вели Господ 4:6. А знакот на Неговата победа е крстот - жезолот на страдалниот Бог, под чија сенка се викаат сите: „Денес нè собра благодатта на Светиот Дух, и откако сите го зедовме Твојот крст, велиме: благословен е оној што доаѓа во името Господово, осана во висините“ (стих, Му извикував на Господа за празник). Господ влезе во светот, се роди како Цар на Евреите и како таков ја прифати смртта на крстот. Витлеемската ѕвезда, која го најави раѓањето на Царот на Евреите, ги наведе избраните, мудрите мудреци, да Му се поклонат, а одговорот на светот беше гневот на Ирод: масакрот на доенчињата. Беше наменет за родениот Крал, но Неговото време сè уште не беше дојдено. Тоа дојде за Него кога Тој самиот го направи својот царски влез, „заради нас тој дојде на колење по волја“. И Самиот се исповеда за Цар пред Пилат, и ова признание беше запечатено во натписот на крстот и се покажа во сила и слава во воскресението Христово. Затоа, при Неговото второ доаѓање и Последниот суд Себеси се нарекува: Цар (Матеј 25:34). Неговата ѕвезда, осветлена силно на небото, брзо паѓа и згаснува во строгата и величествена тага на големите денови на страдањата Христови. За време на земната Христова служба, секоја манифестација на Неговата царска моќ над светот во чуда ги шокираше оние што ја гледаа, иако не секогаш им будеше добри чувства. Обично самиот Господ забранувал откривање на Неговите чуда. Имаше случај кога, по чудесното хранење на луѓето, сакаа „да дојдат, случајно да Го земат и да Го направат цар“ (Јован 6:15), но Тој се повлече. И обично, иако никогаш не го одрекол Своето царско достоинство како „Давидовиот Син“, Тој го криел своето кралско право под ликот на Неговата понизност. Меѓутоа, пред Својата страст, Господ постапувал поинаку: откако го направил зачудувачкото чудо на воскреснување на четиридневен мртовец во присуство на народот, Тој не само што не се оддалечил од народниот триумф, туку, напротив, изгледал како да оди кон него. Самиот ги испраќа апостолите да донесат магаре и осле и, седнат на нив, свечено влегува во Светиот град, го пречека и го поздрави како Цар: „Благословен е Царот што доаѓа во името Господово! (Лука 19:38). Ова беше сенародно појавување на Царот на Евреите, и Господ на овој ден беше навистина Цар во Ерусалим. Овој настан, поради неговата важност, беше предвиден во пророштвата што беа откриени пред очите на вдахновените евангелисти: „Радувајте се многу, ќерки Ерусалимски: ете, вашиот Цар доаѓа кај вас праведен и спасител“ (Захарија 9:9). Црквата на тоа укажува и во паримитските читања избрани за празникот: покрај пророштвата на Захарија и Софонија, овде на Јуда се чита и Јакововиот благослов како кралски корен: „Нема да исчезне кнезот од Јуда, ниту водачот од утробата негова“ (1. Мој. 49,10). Господ сакаше да се открие како Цар пред Својата слободна страст, и во исполнување на оваа желба го направи Својот царски влез, не според ликот на победници и силувачи, туку како победник на смртта, кроток и спасителен цар, освојувач на срца, сакан и царува со силата на љубовта. Овој феномен требаше директно да ги охрабри и увери учениците пред страшниот тест на верата за време на слободните Христови страсти, да обрнат внимание и да се поклонат на нивната човечка слабост. Меѓутоа, тој има и независно значење, бидејќи без таков феномен немаше да се открие полнотата на Божјото инкарнација во светот. Во овој поглед, актуелниот празник има афинитет со Преображението Господово, кое се карактеризира и со апел на слободната страст („дека кога ќе Те видат распнат, ќе разберат бесплатно страдање“, кондак на Преображението). Господ ја сокри светлината на Своето Божество со телесен превез; Тој „зеде облик на слуга“ и во Него немаше „ни форма ни величественост“ (Ис. 53:2). Меѓутоа, човештвото мораше да ја види Неговата Божественост, барем во личноста на избраните ученици, и Тој се појави пред нив во слава на гората Тавор. Земјата ја виде Неговата вечно присутна светлина. Исто така, Неговата царска величина, како Цар над царевите, која секогаш останувала скриена во Учителот, кој немал каде да ја положи главата, морал да се појави со свои очи на земјата - како сведоштво за вистината. Ова земно појавување на Небесниот Цар се случило при Господовото влегување во Ерусалим; Црквата, поради важноста на настанот, го издвојува како дванаесетти празник (иако, се чини, би било толку природно овој празник да се поврзе со воскресението на Лазар). Дванаесеттите празници, кои се однесуваат на главните настани во делото на нашето спасение, имаат не само спомен, туку и исполнувачко значење. Нивната сила останува во животот на Црквата и дејствува во неа. Светлината Таворска, откриена на Преображението, според учењето на Црквата, останува видлива и сега е достојна за неа. Христијанството на земјата знае не само прогонство, тага и мачење на крстот, туку и победи и совладување. Зар не е доказ за тоа образовното и скротувачко влијание на Црквата во светот, кое се манифестирало во секое време од нејзиното постоење? Зарем ова не е манифестација на моќта на Царот Христос, иако не на овој свет, туку и на овој свет? Мистериозните пророштва на Стариот и Новиот завет содржат ветувања не само за доаѓањето на Царството Божјо надвор од овој свет, туку и за неговото манифестирање во овој живот. Затоа не станува царство од овој свет, но, сепак, не е немоќно на овој свет. Напротив, тој мора да му се открие на светот со најголема сила во која е способен само да го содржи, како сведоштво за Христовата вистина, уште пред нејзиниот крај. И тоа му беше откриено на светот во избрани времиња од неговата историја, во неговите благословени часови. Но, кој ќе се осмели да каже дека овие часови веќе поминале засекогаш и дека моќта на Кралското влегување на Господ се исцрпила себеси, дека нејзиниот ефект е само зад, а не напред? И зарем таквиот збор нема да биде само човечка кукавичлук, која се обидува да се скрие од исполнувањето на својата должност под сенката на крстот? Нема да се случи! Затоа, да ни се појави денот на Влегувањето Господово како извор на радосна сила и христијанска надеж, нека ни се обнови силите за работа во наследството Христово, за работа за Царството Божјо и во нас и надвор од нас, овде на земјата! Зашто на оваа земја луѓето ја раширија својата облека и извикуваа: Осана! И Христос помина низ земниот пат, и ние со Него се вознесуваме кон Неговата слава. Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет! Осана во висините! – Беседа на денот на Господовото влегување во Ерусалим Кога Господ, пред Својата слободна страст, направи царски влез на магаре во Ерусалим, еврејскиот народ Го поздрави со извици: „Осана на Давидовиот Син! Благословено е царството на нашиот татко Давид, што доаѓа во името на Господа! 11:9; Јован 12:13. И во исто време, според зборовите на Евангелието, тие се сетија на древните пророштва за тоа, упатени до ќерката на Сион, еврејскиот народ: „Ете, Господ објавува до крајот на земјата: кажете му на ќерката на Сион: ќе се нарече баран град, град кој не е напуштен“ (Ис. 62:11-12) „Радувај се со радост, ќерко Сионова, радувај се, ќерко Ерусалимска, ете, твојот Цар доаѓа кај тебе“ (Захарија 9:9). Учениците, како и луѓето, се радуваа што ветувањата од пророчките книги сега се исполнуваат, Бог му го дава царството на светиот Израел и царува во него. И само самиот Господ знаеше што значи ова пристапување. Тој ги очекуваше учениците за тоа што ќе се случи овие денови: „Знаете дека за два дена ќе биде Пасха, и Синот Човечки ќе биде распнат на крст“ (Матеј 26:1). Знаел и колку брзо се израдувала „Осана на еврејскиот цар! ќе биде заменето со извици на војници полни со лут презир: „Здраво, цару на Евреите! (Матеј 27:37; Лука 23:38; Јован 19:20–21), со плукање и удирање на главата со бастун. А на крстот ќе се потврди потсмевниот „натпис на Неговата вина: Цар Јудејски“ (Марко 15:26), „Ова е Исус, Царот на Евреите“ (Матеј 27:37; Лука 23:38; Јован 19:20-21). Но, и самиот народ, очекувајќи го сопственото царство заедно со Неговото доаѓање, остана слеп пред својата судбина, за која, сепак, царот израелски знаеше: „И кога се приближи до градот, гледајќи во него, плачеше за него. И рече: „О, само на овој ден да знаеше што служи за твојот мир. убијте ги своите деца во себе и не оставајте камен на друг, зашто не го знаевте своето време“ (Лука 19:42-44). Тој плачеше среде генералната радост за претстојната тага на неговиот народ. Затоа, радоста на празникот без никаква транзиција („после празникот“) се заменува со тагата на Страсната седмица, а нејзините светли ветувања се чини дека се заборавени во мракот на иднината, остануваат неисполнети и не ни почнале да се исполнуваат. Затоа овој ден секогаш нè остава во некаква радосна, но тешка збунетост на срцето. Во денешно време, пред сè што се случува во светот, оваа збунетост е шокантна, како болна противречност, како да се смее на нашата вера. Христос во своето вознесение и слава е скриен на небото, но останува со нас, распнат, навреден, страдајќи во целото Свое човештво. Кралот на Израел, во учењето за модерното лудило, е одвоен од својот народ, како што и тој самиот е негиран од неговиот крал. Пророштвото Христово за уништувањето на светиот град, како и за тепањето на неговите деца, веќе е исполнето, но неговата мерка сè уште не е исполнета, зашто и сега продолжува со нова горчина. И кога ние сега, христијани, повикуваме да се радуваме на доаѓањето на царот на Израел, дали е тоа искрено во нас, а не самозалажување и измама? Меѓутоа, не, таа нè повикува токму на сведоштвото за нашата вера, и покрај сета непосредна реалност, сите докази на денешницата. Зашто Божјото Слово и откровенијата на верата, кои повикуваат на нејзино искористување, се неотповикливи. Мораме да ја содржиме во нашите срца, ако не сета полнота, но барем претстави и предвесници на вистината што таа ја вети, за таа да светне и да биде инспирирана од нив. „Да не ви се вознемири срцето“, вели Господ, однапред очекувајќи ја нашата збунетост, „верувајте во Бога и верувајте во Мене“ и „Светиот Дух, Утешителот... ќе ве потсети на сè што ви кажав“. Ако Христос живее во нас, а ние сме во Него, тогаш од Него добиваме потврда за вистинитоста на Неговите зборови со Светиот Дух. Ова ја содржи мистеријата, моќта и автентичноста на откровението што ни го дава овој празник. Тој е пророчки, објавувајќи две вистини на верата. И првата од овие вистини сведочи за Христовото владеење во светот. Христос, кој останува во Своето воплотување во облик на понижување, се открива себеси како Цар на царскиот влез. Ова Негово појавување е слика и предзнак на тоа владеење, кога Тој ќе дојде како Цар над кралевите и Господар над господарите, на општиот суд и воскресението на мртвите. Ова ќе биде на работ на следниот век, но нека оваа молња на Христовото доаѓање, која некогаш блесна во светот при Господовото влегување во Ерусалим, сега со својата светлина да ги осветли исплашените и мрачни срца и нека нашата „осана“ одекне во нас како прва и сехристијанска молитва: „Еј, дојди, Господи Исусе! Втората вистина, која ја објавува овој празник, не се однесува на идниот век што доаѓа по Неговото Второ доаѓање, туку и на овој човечки живот, во Неговото воплотување. Господ ја примил човечката природа во избраниот и подготвен народ. Тој беше пречекан и пречекан во светот од избраните пророци и апостоли од памтивек. Тој го испрати вториот да поучува и да ги крсти сите јазици, а апостолите извикаа: „Осана! кога влезе во својот град како крал на Израел. На овој Израел му беа дадени пророчки ветувања дека Христовото царство ќе се открие на земјата. Ова исто ветување, кое сè уште не е откриено во неговото значење, Господ го потврди со неговиот свечен, царски влез. Светот е царството Христово, не му припаѓа на кнезот на овој свет, неговиот ѕвер и лажните пророци, иако до ден денес останува во нивна сопственост. И Христос влезе во светиот град како Цар на Израел. Ова сведочи дека Тој не сакал да се одвои од својот народ, не го намалил, туку со сета своја сила го потврдил пророштвото за Неговото царство на земјата, како престолот на Давид, Неговиот татко. Но, тоа ќе се случи кога Неговиот народ ќе го препознае часот и ќе се поклони пред Него како Цар и Бог, според вистинското апостолско ветување (Рим. 9:11). Господ нема да дојде во светот во Неговото Второ и славно доаѓање пред да биде извршено Неговото владеење на земјата во неговото исчекување. Господ беше задоволен да ги открие и да ги одбележи двете ветувања во еден ист настан, појавувањето на Христос како цар на Израел на земјата и Неговото ново доаѓање во слава на Небесниот Цар. Но, не постои ништо на што мислата и реалноста на нашите денови се спротивставени повеќе од ова двојно ветување. Луѓето кои Бог ги избрал да му го покажат Христа на светот се прогонувани и навредливи, како спротивно на сите пророштва за нив. Уште еден збор на ветување за Израел останува неисполнет. Светлиот час на неговото преобраќање, кој ќе биде спасоносен и радосен за сите народи, останува скриен и во иднина. Меѓутоа, словото Божјо нема да помине, и во тоа ќе најдеме утеха и водство. Ние христијаните не веруваме во царството на кнезот на овој свет, иако тој сега царува; но ние со нетрпение очекуваме Божјото царство да дојде во силата на сите негови ветувања. Господ не научи секогаш да се молиме: „Да дојде Царството Твое!“, што е волја Божја на небото и на земјата. Празникот на Господовото влегување во Ерусалим нè повикува на христијанска храброст на верата. „Дојдете, и денес ние, сиот нов Израел, црквата од самиот почеток, ќе извикаме: Радувајте се, ќерки Сионови, проповедајте, ќерки ерусалимски, зашто ете, доаѓа вашиот Цар, благ и спасоносен кон вас. (стих, на велик, вечерна). Амин. Се ближат светите денови на Страдањата Господови и нашите срца со нетрпение ги очекуваат. Сите тие се посакувани и очекувани: воскресението на Лазар, и царскиот влез Господов, и последните зборови и говори Господови, и величествено зачудувачки настани на крајот: Гетсиманија и Голгота, смрт на крстот и погреб. Незаборавно, тие се случуваат пред нас, ние размислуваме и доживуваме, сакаме и се молиме, плачеме и им се поклонуваме. Но, има еден настан во оваа серија што сега не само што се памети, туку и се случува. Ние учествуваме во неа, присутни на неа, заедно со Христос. Тоа е во фокусот и на Великиот пост и на Страсната седмица, на целата црковна година и на целиот живот на човештвото и на целиот свет: тоа е Господовата вечера, свадбениот празник на Јагнето, Неговата проштална трпеза со луѓето на земјата, според Неговиот збор: „Веќе нема да ја јадам оваа Пасха со вас додека не се заврши во Царството Божјо, и нема да пијам од плодот на Лука“ ( 22:16–18). Оваа вечера, штом ќе биде извршена, е воспоставена за сите времиња, се создава во Негов спомен, што не е само нашето човечко сеќавање за тоа, туку и сета сила на Господовото присуство и нашето заедништво од Него. „Зашто ти си тој што нуди, нуди, прима и раздава, Христе Боже наш“ (мол. во херувим). Беше тајна и интимна, оваа проштална средба на Христовите пријатели, апостолските дванаесет, не исклучувајќи го предавникот, но не беше затворена и ограничена во однос на отсутните од неа. „Пиј се од неа! (Матеј 26:46), повика Господ, обраќајќи им се не само на апостолите, туку и на сите нас. „Горната соба, голема и опремена“ (Матеј 14:15) тогаш беше подготвена за Господовата вечера, но таа се проширува за секој што доаѓа на неа, а ние сега се вклопуваме во неа, духовно сме присутни заедно со светите апостоли, иако по нив. И Самиот Тој ни ги дава, со Своите најчисти раце, преку рацете на свештеникот, Своето Тело и Крв „за простување на гревовите“. И сите ја слушаме заповедта - „Правете го ова во спомен на Мене“, „додека Тој не дојде“ (1. Кор. 11:24–26). Внесете ја во вашите срца, христијани, силата на заповедта и силата на ветувањето: секој е повикан на празникот на верата. Нека христијаните, поделени низ вековите во учењето и животот, ја изгубиле способноста да се соберат на празникот на верата, но Христовата чаша останува една и Христос сам ги повикува и Самиот им причестува на сите кои се обединуваат во триумфот на верата. И горната соба на Тајната вечера, која ги содржи сите, станува центар на светот и целото создание. Во неа се обожуваат земјата и небото, сонцето и месечината, сите ѕвезди и небесни сили, слушајќи ги зборовите Господови. А Тајната вечера, еднаш извршена од Господ, продолжува во секое време на сите жртвеници и за сите кои доаѓаат со истата сила како што тогаш била извршена. Тоа не е минлив момент во животот на светот, туку секогаш зачуван спомен, вечен, најважниот, најпотребниот и најспасувачкиот настан. Нашите земни настани и пресврти, уништување и обновување, сè што е земно е незначително, немоќно и празно пред дарот Господов, даден и поучен во смирението на горната соба на Сион. Така мораме да размислуваме и чувствуваме, пред ваквото достигнување, мора да се поставиме пред олтарот Господов. Да не се плашиме од незамисливото, зашто на него сме повикани од Господ. Самиот тој дојде на земјата „зеде облик на слуга, станувајќи во човечко подобие“ (Фил. 2:7). Самиот тој се понизи пред нас, ставајќи го небесното небо во Витлеемската пештера и горната соба на Сион. Тој ја става Својата божествено-човечка природа во лебот и виното на заедништвото. Царот на светот влезе во него како „кротко и понизно по срце“ (Матеј 11:29), слуга кој ги мие нозете и дава пример, така што и ние го правиме истото „како што јас вам ви направив“ (Јован 13:15). Сета привремена земна големина онесвестува пред вистинската небесна величина. Но, таа останува мистеријата на Тајната вечера, величината видлива со очите на верата. Господ не сакаше овде да ја врзува и присили нашата слобода, удирајќи ја со страв и знаци, туку ја заштити во целост. Да се ​​верува и да не се верува, да се сака и да се непријатели е оставено на човечкото самоопределување. Во лицето на светите апостоли, а со нив и целиот свет, „знаејќи дека Неговиот час дојде од овој свет на Отецот... Сакајќи ги оние што беа во светот, ги возљуби до крај“ (Јован 13,1) па дури и до смирението на Тајната вечера. Засакајќи Го со взаемна љубов, ќе Го сакаме до крај. И ако нашето срце остане немоќно и студено, тогаш Самиот нека ни помогне да се сакаме себеси со Неговата љубов. Нека ни е на помош Неговата Пречиста Мајка, која со тивката сила на својата љубов е присутна со нас на Велигденската трпеза на колењето на Јагнето. Христос, преминувајќи од светот кај Отецот, таинствено останува во него, според Неговото ветување: „Ете, Јас сум со вас секогаш до крајот на светот“ (Матеј 28:20), додека не дојде јасно во Своето Теантропско лице. Но, мистериозното присуство е еднакво по сила на очигледното. И ако тогаш Неговото доаѓање ќе биде страшен суд за грешниот свет, тогаш Неговото сегашно присуство во Светите Дарови е веќе за нас суд на нашата совест над нас: „Човек нека се испита себеси и нека јаде од овој леб и нека пие од оваа чаша. Телото и Крвта Господови“ (1. Кор. 11:27-29). Меѓутоа, да не бидеме искушувани од стравот од нашата недостојност. Никој никогаш да не се смета себеси за достоен за Христовиот дар, туку нека се надева на Божественото откупување, зашто љубовта триумфира во него. „Во љубовта нема страв; Светлината и животот се во горната соба на Сион, на Господовата вечера, „ноќта“ е надвор од неа (Јован 13:30). Христос дојде кај грешниците да нè спаси, а Самиот сега нè повикува: „Дојдете со страв Божји, вера и љубов! Амин. Омилија за Велики петок: Оплакување на Богородица Светлина, мир и радост од Светиот гроб во созерцание на Божјите судбини, Божјата љубов и мудрост. Разоткриената немоќ на злото пред нефлексибилното и самолегитимно добро, победата на смртта над смртта, прифаќањето на човечката судбина до крај и преминувањето на сенката на смртта, слегувањето во пеколот и проповедањето на мртвите, славното воскресение. Триумфот на верата во размислувањето за тајните на Божјите откриени патишта. Но, за комплетноста на остварувањето, потребни се патот и реалноста на секој чекор. Наоѓајќи се на оваа страна, во овој свет, кога сè уште се случува остварувањето, доживуваме ужас и тага: Светлината на светот е уништена, злобата, ограничувањето, личниот интерес триумфира - светот е празен, сонцето се затемни, светилниците се затемнети, земјата се потресе од ужас. И во душите на луѓето: предавство, предавство и кукавичлук, рамнодушност, бесцелно богохулење и гнев. На најчистото тело му била претставена можноста за мачење и мачење на крстот, најчистата душа ја прифатила сета горчина на човечкиот грев, лудило и кукавичлук, духот избезумено го барал Бога, кој Го напуштил. И во оваа исцрпеност - оттука натаму - тоа беше остварено. На човештвото му е дадено да ја доживее оваа судбина, бидејќи тоа е достојно за ова име, а во име на целото човештво Неговата Пречиста Мајка, која Му го даде плотното страдање на крстот, мајчински искусувајќи ја страста на крстот, Неговото страдање, Неговата загуба. Но, тука има повеќе од само страдање за саканиот Син, има и збунетост, искушение, тест на верата. Црквата го става во устата на Богородица нејзината збунетост, која се граничи со желбата за смрт, а со тоа и очајот и очајот. Смртта на праведникот и триумфот на злото е светска тага за целото човештво, што е извикот на Богородица. Ова не е лична, туку општа, сечовечка тага и збунетост, од праведниот Јов до денес. Кој не беше предодреден во животот да застане пред несфатливото и навидум бесмислено и злобно начело, кога душата ќе замрзне, а Бог ќе се одалечи? Ова е во личните судбини, во сето бескрајно страдање и смрт на луѓето - од болести, од гревови, од злоба, од несреќи - сета неразбирливост на животот, а тоа е во животот на народите, зашто Христос живее и страда и умира во својата човечност: страшната судбина на нашата татковина, богохулењето, борбата против Бога, осудата, триум и ѕверство! Дали е можно да се разбере и прифати ова со човечкиот ум без да се исцрпиме и збуниме? Ние од оваа страна не знаеме, не ја гледаме поентата. И на сечиј начин стои оваа голготска борба, која Пречистата ја доживеа во нејзиното срце, во име на човештвото. Плачот на Богородица, „Не плачи за мене, мајко“ е тивок разговор на душата со Бога: затворените, мртви очи на Спасителот и широко отворените зеници на Мајката. Во длабочините на тагата се слуша одговорот, во бездната на темнината свети светлина: „Ќе станам и ќе се прославам“. Ова звучеше порано во срцето како победа на верата, како духовно признаен самодоказ, и покрај доказите за чувствата. Збунетоста и тагата се преполни со различни можности; тие се на работ на животот и смртта. Во едната насока - очајот на Јуда и рамнодушноста на предавството, во другата - победата, единствената можна само на овој пат. Оваа победа се случи во душата на Богородица - одеднаш, поради очај, највисокиот доказ пред најнискиот, таа го слушна „тајно“ што беше кажано во нејзиното срце. Ова беше победа на верата и послушноста кон волјата на Отецот, што се манифестираше не само на крстот, туку и на крстот, во човечкиот род. И ова е патот на целиот човечки род, патот на Црквата: да се одржи верата во победата и покрај надворешното понижување, во вистината и покрај надворешната неразбирливост, во доброто и покрај надворешната сила на злото, да се види светлината во темнината, да се живее и покрај надворешните докази. Патот на Црквата е пат на тагата, прогонството, потребата - царството не е од овој свет - но тоа е единствениот пат до победата на верата, до спасението од очајот и малодушноста, тоа е патот на Богородица. А Христовиот гроб станува уште посвет за нас на нов начин и според нашата човечност: вака е, зашто во него е изворот на животот, не само на завршеното спасение, туку и на непрестајната борба на подвигот на верата што се остварува преку умирање до воскресение. Зрното пченица, ако не умре, нема да вроди со плод. Сергиевское Подворје. 1929 година Жените кои претходно „го следеа Христа од Галилеја, служејќи Му“ (Матеј 27:55; Марко 15:41; Лука 23:55), сега „со многу други што дојдоа со Него во Ерусалим“ (Марко 15:41), стоеја на крстот (Јован 14:25 (Јован 14:25). 27:55–56); Лука 23:49; Марко 15:40). Тие видоа како Неговото најчисто тело беше симнато од крстот од Јосиф и Никодим, помазано со мириси, завиткано во чиста плаштеница (Јован 19:39–40) и погребано во нов гроб (Јован 19:38–41; Лука 23:50–53; Марко 15:42). Марија Магдалена и Марија од Јосиф „седеа спроти гробот“ (Матеј 27:61) и „погледнаа каде Го положија“ (Марко 15:41; Лука 23:54). Потоа, откако ја поминаа ноќта „во мир, според заповедта“ (Лука 23:56), тие пак „подготвија темјан и миро“ (Лука 23:56) и со нив побрзаа „да погледнат во гробот (Мт. 28:1) и да го помазаат телото на Исус“ (Мк. 20:1), „многу рано“ (Лука 24:1), „на изгрејсонце“ (Марко 16:2). Тогаш имале привилегија да ја слушнат од ангелот веста за воскресението Христово. Нашите души горат од радост, размислувајќи за оваа љубов и верност поминувајќи низ искушенија. Овие срца, растргнати од маки пред Исусовата смрт на крстот, не се скаменија или замрзнаа поради тоа; напротив, тие ја задржаа сета виталност на нивната љубов. Сега, како и досега, брзаат да Му служат, веќе безживотен мртовец, за достоинствено да Го погребаат. Во овој импулс не ги спречува стравот од стражарот доделен на гробот, или плашливоста за нивната слабост, како можат да го оттргнат каменот од гробот (и „тој беше многу голем!“ Марко 16:4). Се покажа дека тагата не може да ја ослабне нивната волја. На крилјата на љубовта брзаат кон гробот, а првата меѓу нив е онаа која во текот на животот Господов се удостои да Го помаза „за денот на погребот“ (Јован 12,7; Мат. 26,12; Марко 14,8), Марија Магдалена. Повикот и заповедта на љубовта ги замолкна другите мисли, другите желби, но Христос одговара на нив преку испраќање на ангел, гласник на воскресението, а потоа и со сопственото појавување. Колку би бил сиромашен нашиот свет кога би бил лишен од радосната контемплација на овој подвиг. Како што инспирира нашата безкрилја и сега, ова движење на срца со љубов кон Светиот гроб ја надминува летаргијата на срцето со вдахновена непромисленост. Црквата ги благословува, нарекувајќи ги мироносици заедно со Јосиф и Никодим, на кои им беше дадено да го изврши погребот и први да го помазаат најчистото тело Господово. Пребарувачката мисла неволно се прашува: како беше? Како им поминаа мачните часови на оваа бескрајна ноќ за нив во безгранична тага? Но, евангелијата директно не зборуваат за ова. Сè што овде е кажано за мироносците е само дека „во сабота останаа во мир, според заповедта“. Но, ова се однесува само на надворешно почитување на заповедта. А она што е кажано за нивната внатрешна состојба се открива само со кратко навестување во Евангелието по Јован, во приказната за Марија Магдалена. Таа, доаѓајќи до ковчегот „рано, кога сè уште беше темно“, се увери дека „каменот е оттргнат од ковчегот“. Потоа таа истрча да им каже на Симон Петар и на „другиот“ ученик (самиот Јован): „Го одведоа Господа од гробот и не знаеме каде Го положија“. И учениците потоа истрчале до гробот, ја виделе неговата празнина, „другиот“ ученик веднаш поверувал во воскресението, но потоа „повторно се вратиле кај себе“. Но, Марија не се врати. Таа „застана на гробот и плачеше“, па дури и кога „виде двајца ангели како седат во гробот“. На нивното прашање: „Жено, зошто плачеш?“ Таа одговори: „Ми го одзедоа Господа, а не знам каде го положија“. Потресот од тагата не ја остави ниту при оваа појава, и беше толку поразителен што таа не го ни препозна Господ кој се појави, сметајќи Го за градинар. Неговата бна исто така прашува: „Ако си Го извел, кажи ми каде си Го положил и јас ќе Го земам“ (Јован 12:15). И само кога Учителот ќе повика „Марија! допре до нејзините уши, само тогаш, со радосен извик „Раби“, таа ита кон Неговите нозе за да ги „допре“. Беше таква вкочанетост од тага што ниту саботните часови мируваат, ниту впечатоците од неделното утро, со празнината на гробот, со појавувањето на ангелите и самиот таинствен „Градинар“, не можеа да ја ослободат Марија од неа. Но, она што ѝ се случи на Марија, истото, макар и во помала мера, се случи и со другите жени, кои утрото дојдоа на гробот со погребни оплакувања. А сепак, оваа света тага сè уште остана ограничена во степенот на нејзиното разбирање, сè уште човечка, исто како радоста. Господ забрани дури и на второто да се изразува во природно движење: „Не допирајте Ме“! Тој ѝ ја објасни на Марија Магдалена таинствената моќ на неговото искачување кон Отецот, која сè уште и остана неразбирлива во нејзиното човечко чувство. Дури по оваа опомена таа оди да им каже на своите ученици дека „го видела Господа“. Господ ја избира да стане првиот проповедник на воскресението Христово (на кое не биле повикани ниту Петар, ниту самиот „љубен ученик“). Слично сведоштво за овој избор имаме и од евангелистот Лука (Лука 24:4-8) - откако слушнаа од ангелите за воскресението, „и кога се вратија од гробот, им го соопштија тоа на единаесетте и на сите останати: Марија Магдалена и Јована и Марија, мајката на Јаков и други апостоли, кои им го кажаа тоа на апостолите“. Во исто време, верата и јасновидството на љубовта го предвидуваат дури и апостолското сфаќање: „И нивните зборови изгледаа празни, а тие не им веруваа“. Со истата заповед, ангелот испраќа жени мироносици кај апостолите и во Евангелието по Матеј (Матеј 28:1-5): „И одете брзо, кажете им на Неговите ученици дека воскресна од мртвите“. „И тие истрчаа да им кажат на Неговите ученици“. (Истото е во Марко 16:5–7, 9–11). Така жените мироносици ја извршуваат својата чудесна служба на Христа. Тие бестрашно ги сместуваат во своите срца настани кои толку тешко можеле да се сместат во срцата на апостолите (освен Јован). Постои една карактеристика што сведочи за целата тешкотија на нивниот подвиг; ова е на првиот крај на Евангелието по Марко (Марко 16:8). Овде за нив се вели: „Кога излегоа, побегнаа од гробот, ги фати трепет и ужас, и никому ништо не рекоа, зашто се плашеа“. Меѓутоа, на вториот крај на Евангелието по Марко тоа повеќе не се кажува, туку директно се известува дека Марија Магдалена отишла и им го објавила на оние со Него појавувањето на Воскреснатиот (Марко 16:10). Очигледно, тој страв се покажа како минлив и беше совладан од нив, а тоа нè тера уште повеќе да ја цениме жртвата на службата на жените мироносици, со Марија на чело. Но, сега да се запрашаме за што молчат евангелистите: каде беше Пречистата во оваа воскресна ноќ? Дали таа беше со жените мироносици, со кои стоеше на крстот, размислувајќи за Христовата смрт на крстот и Неговото погребување? Сепак, не, евангелијата сега не го нарекуваат тоа со нив. Таа не е меѓу апостолите, па дури и со нејзиниот сакан ученик, кој ја прими во својот дом според заповедта Господова (Јован 19:27). Тој сам, без неа, само со Петар, оди на гробот, овде да верува во воскресението. Оттука почнуваат да зборуваат за Пречистото од Евангелијата само на јазикот на тишината. Превезот на неговата мистерија ни го крие она што се случи во таа воскресна ноќ со Богородица. Само некои црковни химни даваат нејасни индикации за тоа. Тие сведочат, пред сè, за целосната моќ на мајчинската тага, во која таа ја споделува смртната борба на Синот. Таа ја споделува нивната човечка тага со мироносците. „Јагнето, видно привлечено кон колењето, ја следеше Марија, мачено со други жени“. Ова е смртен копнеж за неа: „Сега земи ме со Тебе, Сине мој и Боже, за јас, Учителе, да слезам во пеколот со тебе и јас, не оставај ме на мира, зашто веќе не трпам да живеам без да те видам, моја слатка светлина, но нема да Го оставам сам, еве ќе умрам и ќе бидам погребан со Него“. Меѓутоа, во оваа тага соединување со апостолите и мироносците, Пречистата е веќе одвоена од нив. Во него тајната на Богородичното откровение се остварува преку единството со Мајката на воскреснатиот Син. Христовиот престој во гробот е проследен со Неговото слегување во пеколот, во него сета голема тајна и моќ на Него - проповедање во пеколот, појавување после смртта и служење Христово. Дали ова беше познато и споделено од неговата мајка? Црквата молчи за ова, можеби затоа што оваа тајна, која се одвивала надвор од земниот круг, останала непозната за самата Пречиста, пред нејзиното чесно успение. Меѓутоа, ако не и целото знаење, тогаш предзнаењето за она што се случува при слегувањето во пеколот, би можело да ѝ биде достапно, заедно со знаењето за воскресението Христово што се случува во светот и за светот, што таа веќе го доживеала во нејзиниот Син. А Црквата сведочи за ова сознание на неделната радост, карактеристично за Богородица, иако со воздржани зборови. Од темнината на гробот свети светлината на воскресението. „Не плачи за Мене, мајко, види ме во гробот... Ќе станам и ќе се прославам“, слуша таа во тишината на гробот. „О, колку е скриена бездната на великодушноста од Тебе, ѝ рекол Господ тајно на Мајката: зашто иако ќе го спасам моето создание, сакав да умрам, но и ќе воскреснам“. А Мајката одговара: „Ја пеам Твојата милост, човекољубив, и се поклонувам на богатството на Твојата милост, Господи, зашто Твоето создание беше спасено, Ти ја воздигна смртта, Пречист говор. Од ова разбираме зошто Пречистата не била ниту со мироносците, ниту со апостолите во ноќта на воскресението, зашто таа е над овој ранг. Кога тие сè уште беа во стегање на тагата, таа веќе беше во радоста на воскресението што се случува; Неговото евангелие звучеше во нејзината душа, порано од она на ангелите. Но, со оваа света тајна таа се повлекува во најдлабоката сенка на тишината, во која останува во недела навечер: „зашто Господ гледа на смирението на својот слуга“. Амин. „Стомаче, како беше да умреш? Како живееше во гробницата? Да, живот во гробот. Неговото рането тело било предадено на погреб... По смртта, погребната љубов се приближила кон Распнатиот: „Благородниот ужасно те крие, Спасителу... И се ужаснува од Твојот страшен лик. „Човек кој е црвен од љубезност над сите други, како да е мртов без вид, чија природа ги краси сите“. „Ги положив мерките на земјата во една мала гробница што живееше“. „Содржете грст земја, изумрена во телото, сега скриена под земјата“. „Се сокривте под земјата како сонце сега, и бевте покриени од ноќта“. „О, чудни чуда! За нови работи! Давателот на мојот здив брза безживотно, го закопаме со рацете на Јосиф“. „Мој сладок Исус и спасоносна светлина, како се сокри во темна гробница! Богородица и Мироносците во тивка тага се поклонија над Мртвиот: „Тешко мене, светлина на светот! Тешко мене, моја светлина, мој сакан Исус! Во светиот ужас, силите на небото ги спуштија своите крилја, пророците ги поклонија своите пророчки повелби во страв, а целата небесна и земна Црква се поклони. Верниците тивко и со почит пристапуваат, се поклонуваат пред Гробот во длабока мисла, лицата им светат од љубов и ги креваат своите светла во вжештеното мноштво светла на Гробот. Во свечена тишина се исполнува тајната на Божјата смрт, Неговото сабатирање. Заедно со нив, ние, сиромашните и последните, се осмелуваме да му пристапиме на „Блажениот гроб: зашто во себе го примаме, како заспаниот Создател, се открива Божественото складиште на животот“, а во оваа сабота на Создателот на светот: „Денес го освети седмиот ден, кој во античко време го благослови со сиот твој одмор од делата... роден Син Божји“. Да застанеме срамежливо со присутните на Гробот; нема да нè отфрлат, зашто љубовта гори и во нас, зашто Му ја донесовме и свеќата на нашиот мрачен живот, положуваме цвеќе со сета наша љубов и ги допираме Неговите рани со солзи на нашите срца... Но, од каде доаѓа оваа тивка радост овде, во местото на тагата, и наместо мачење на срцето, овој свечен мир и наместо темнината, тивко зрачење на светлината? Од каде доаѓа ова блаженство на тагата и како ужасот од симнувањето од крстот отстапува место за триумфот на остварувањето? ГОТОВО! Да, овде се случи победата на крстот, а во нашите срца сведочи неискажливата радост, радоста на симнувањето од крстот, триумфот на оваа смрт на крстот и рани: радосната полнота на оваа жртва на љубовта, која понесе сè и даде сè, и самиот живот... А пред само неколку часа целиот свет ги доживуваше смртните грчеви. Сонцето се помрачи, не можејќи да го поднесе светскиот очај, а превезот на храмот, создаден за осветување на земјата, се скина, откако на него беше извршено убиството Христово, Животодавецот ја вкуси смртта на крстот. Никогаш немало и нема да има таков очај во светот, изумирање на сите значења, во бунт против Бога и Неговиот Христос. Суштеството се побунило против Создателот и сакало да Го убие, да му даде триумф на кнезот на светот, а Тој и се предал на оваа смрт, не ѝ се спротивставил... А на Него, кроток и смирен по срце, кој на светот му донесе откровение на божествената љубов, сета омраза, отуѓеност, недоразбирање, рамнодушност, невнимание, незаинтересираност. ги надмина сите мерки паднаа врз Него. Го навредуваа, го мачеа, го камшикуваа, му го раскинаа телото со рани од ноктите и, конечно, Го обесија на крстот за да умре во страшна агонија, во напуштеност и осаменост, како ждрепка на очајот во целото Негово дело и во целото човештво. Учениците побегнаа, Јуда предаде, а Петар негираше, а само еден остана на крстот. Народот што го слушаше Неговото учење, кој ги прифаќаше даровите на Неговите чуда, се сврте кон Него со омраза, а малкумината верни можеа да одговорат на она што се случуваше само со удирање во гради и плачење. А последната тага што ја прелеа чашата на Неговото страдање беше маката на Мајката, чиешто срце беше прободено со оружје, пробивајќи го во срцето на умирање на Синот - нејзината исцрпеност на крстот: Сега прими ме со тебе... Може ли да одам во пеколот со тебе и јас: не ме оставај сам, не можам повеќе да го поднесам животот, не те гледам, моја мила светлина... Радоста никогаш нема да ме допре отсега па натаму, липање со зборовите Безгрешни: Мојата светлина и мојата радост ќе одат во гробот: но нема да го оставам сам, еве ќе умрам и ќе бидам погребан со Него... Таква беше оваа ноќ на светот и неговата агонија. Смртните грчеви го запреа срцето на светот и се чинеше дека само смртта, потопувањето во темнината на непостоењето, може да му стави крај. И дојде смртта, крајот на страдањата. Но, тоа не стана триумф на непостоењето, туку беше победа на животот. Нејзината темнина е осветлена со блескава светлина, нејзината мртва тишина е исполнета со целогласна тишина, нејзината тага е изгаснат во сјајот на Животот во гробот. И војската на црквата се поклонува и го слави триумфот на победникот, зашто сè дало до крај и сè прифатило да љуби, се толпи околу Богородица. Таа веќе знаеше, во длабочините на своите страдања, дека ќе помине низ единствениот пат до конечната победа на Животот над смртта. О, како бездната на великодушноста е скриена од тебе, Бог тајно ѝ рекол на мајката: Сакам да го спасам моето суштество, Посакувам да умрам, но и повторно ќе воскреснам. Не плачи за мене, Матија, види ме во гробот... Ќе воскреснам и ќе се прославам. Во срцето владее саботниот мир, последната сигурност, и му станува јасно што се случува таму, зад портите на смртта, од оваа гробница: Исус Христос, Цар на сите, Зошто дојдовте да ги барате оние во пеколот? Или ослободување на човечкиот род? Навистина, Тој дојде на земјата за да го спаси човечкиот род: Ти слезе на земјата за да го спасиш Адам: и на земјата не го најдов, Господи, Како зрно пченица, отиде во длабочините на земјата, обилниот ја награди оваа класа, подигање луѓе кои беа од Адам. Двојно разгрането, животворно жито денес со солзи е посеано во утробата на земјата, но, откако ќе вегетира, светот ќе се радува. Да, си ги исполнил сите со Твојата слава; Вие се спуштивте во подземниот свет на земјата: Зашто мојот состав во Адам не можеше да се сокрие од Тебе, и беше погребан, откако се распадна и ме обнови, Човекољубец. Најчистиот храм е уништен, но се обновува сам со себе паднатиот скинија, на Адам првиот, вториот Адам, жив во највисокото, дури и до складиштата на пеколот. Господ, кој е во гробот, минува низ патот на задгробниот живот, жртвената љубов, невечерната светлина на Богојавление ја осветлува смртната темнина. На Светиот гроб ја допираме тајната на смртта. Светлината на овој гроб ја осветлува секоја христијанска смрт како упокојување во Господа. Светла тишина и говорна тишина, откровението на смртта се објавува на гробот на најблиските, а телото, смирено од топлината на земјата со небесната свежина, ни испраќа вест за оноземен свет. А знакот на овој живот во смрт, како и умирањето во животот, е крстот Господов, животот на крстот и смртта на крстот. Како лав што спие во тело, Спасителу, како некој млад скимен се побунил, одложување на староста на телото. 3 Ова е блажена сабота* – Размислувања пред плаштеницата на св Денес тајно е големиот Мојсеј го префигурира глаголот: и Господ благослови седми ден. Овој е благословен Сабота, ова е ден за одмор и ноќ ноќ од сите негови дела, Единородниот Син Бог, гледајќи во смртта на телото (Стихира на Велика Сабота на Господ плачев) Господ е во гробот, а ние сме кај овој гроб. Уште еднаш Бог се одмори од Своето дело и го вкуси саботниот одмор. Небото и земјата стоеја во страв кај Господовиот гроб. Во оваа свеченост на тишината, разбирливоста на тишината, леснотијата на тагата, нашата кутра душа размислува, плаче и се моли. Луѓето некогаш го убивале Бога кој дошол на земјата, но до ден денес постојано го убиваат. Во лицето на оваа гробница нема место за немоќна самоодбрана, бидејќи нејзината светлина продира во целата најдлабока душа и во таа светлина ја гледаме нашата слабост, гнев и пад. Ние луѓето, со дело или со неактивност, туркаме трње во Неговото чело, едно и сите. Или сме подобри од оние кои тогаш Го напуштија, се одредија од Него, се сомневаа во Него, го мачеа и го распнаа? Не ни беше судено да го имаме овој тест, надворешно го положивме, но тоа не не ослободи од криминално соучесништво: во личноста на оние што го отфрлија Бога, слеп и огорчен, човечкиот род изврши самоубиство, во заробеништво на кнезот на овој свет. Господ е љубител на човештвото. Тој дојде да го спаси Своето создание, да го повика паднатото и умирачкото зрно на живот во земјата. Бог дошол кај нас, такви какви што сме ние, до самоубијци, убијци и самоубијци и ја вкусил смртта на крстот заради нас. Дали човекот треба да го убие Бог? не се подготвени ли ангели легии да Го бранат? Нема ли секое суштество да биде проголтано од Неговиот гнев? Но, Тој остана без одбрана пред убијците и не се спротивстави на смртта. Отецот испрати и Синот отиде да ја прифати смртта. Умот е растргнат од контрадикторност и исцрпен од мистерија. Господ е љубител на човештвото. Според Својот лик, Тој го создаде човекот за Негова слава; Тој ја сакаше својата недопрена нераспадливост над сите суштества. Но, како е возможна љубовта за паднатиот човек, во кој е разоткриена безначајноста на суштеството? Како можеш да ме сакаш? А сепак Синот Божји дојде кај паднатиот човек, кај мене и заради мене, и умре за мене и со мене, за да ме спаси мене, како и секој човек. За нас е незамислива мерката на Божјата љубов и снисходливост, зашто Бог ги затвори сите во непослушност за да се смилува на сите (Рим. 11,32), а за секого и за секого Господ ќе почива во гробот. Овој ковчег е откровение на Божјата љубов кон човекот, тој е дар на неговата ненаситна жртва: да се даде сè за љубов, за ништо да не остане недарено. „Никој не може да има поголема љубов од оној што ја полага својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). И ете, Создателот, откако ја примил човечката природа, го дава својот живот за Своето создание. Господ го создаде светот за шест дена и се одмори на седмиот ден од Неговите дела; ова е првата сабота на Божјиот одмор. Господ му дал оригиналност на светот во човекот, кој преку својата слобода може да отстапи од Него; Господ ја наклонил Својата семоќ кон оваа слобода. Божјиот свет се побуни против Бога и остана надвор од Него. За да го спаси светот, да го врати себеси, Самиот Бог слезе во светот и стана човек. Самиот Бог стана создавање соединувајќи се со него. Бог ги прифати страдањата на човечкиот живот. Тој беше исцрпен од слабоста на човечкото тело (Матеј 26:42), Тој страдаше од човечки грев и демонска злоба (Матеј 17:17), Тој ја доживеа човечката тага на смртната природа (Матеј 26:38; Јован 11:33–35). Освен гревот, Тој знаел и сè што е човечко. Бог не го остави човекот во смрт; Со него помина низ нејзините порти. Бог умре како човек заради човекот, и тоа ни е претставено „во телесниот гроб“. Алкото ништожение од кое е создаден човекот, разоткриен од гревот, ја отвори устата и ја донесе смртта во создавањето. Човечката природа стана смртна, но Бог не се спротивстави на оваа смртност за Себе. Пеколот го примил самиот Бог на мамката на смртната природа. Ништо, целосна темнина, по создавањето на светот уште еднаш се појави пред Бога, и Тој ја осветли оваа темнина со светлината на Своето воскресение. Кругот на создавањето е затворен. Делото Божјо е завршено со спасението на светот – не во семоќта на Неговата сила, туку во семоќноста на жртвената љубов. Дојде нов саботен одмор: Господ, Кој се упокои од делата на создавањето, се упокои и од делата на спасението. Овој ковчег, имагинарната победа на смртта, е победа над смртта. Не постои темнина на смртта, зашто во неа лежи светлината на воскресението, светлиот мир на божествената сабота. Вратите на пеколот се отворени, патот е поминат и осветен, зашто Тој е со нас во смртта, а во него не сме напуштени од Љубовта. Смртта Божја... Тоа е највисокиот дар и крајната жртва од Богот на љубовта кон Богот на вистината. Бог, како Создател, е одговорен пред Себе за Своето создание. Создавајќи го светот, Тој го нуди за него од вечноста закланото Јагне од основањето на светот (Дела 13:8). Бог толку многу го сакаше светот што не го поштеди Својот Син за тоа (Јован 3:16). Бог склучил мир прво со Својата семоќна Реч, а потоа со смртта на Словото на крстот. Отецот го испраќа кај неа возљубениот Син и Тој слободно доаѓа да ја изврши волјата на Отецот, помазан со Светиот Дух. Умот се вкочанува пред жртвата на Божјата љубов, која создава мир и се распнува за неа. Божествената љубов, вечно пожртвувана сама по себе, ја излева својата жртва на светот; целото создание, горе и долу, се ужаснува од оваа неподнослива глетка. И во ова Божјо самопокајание се дава непроменлив одговор на прашањето за сета човечка тага и страдање: Божјата жртва за светот е поголема од секоја човечка тага, а таа е жртва на спасоносната љубов. На овој гроб нека стивне тагата за светот, нека молчи жуборот на човечкото срце! Но, како може Бог, вечниот и најблагословениот, да страда и да умре човечки? Затоа стана човек, се приклучи на Своето создание, за да му го направи животот свој живот, да му помогне не однадвор, туку одвнатре, во себе и, пред сè, да ја преземе на Себе сета создадена слабост, сето човечко страдање. Тој стана наш брат за да не направи, како Него, синови Божји. Тој го прифати нашето страдање, смртно тело за да го прослави со Себе. Заедно со полнотата на човештвото, Тој го прифати гревот на ова човештво во Неговата посветеност на Бога. Единствениот безгрешен не го знаеше отровот на гревот, но ја знаеше сета негова моќ преку Својата човечка природа, едно со Своите браќа. Тој ја знаеше целата тежина на страдањето од гревот на другите преку неизмерноста на Неговата сочувствителна љубов. Во Негово лице ги соедини сите, во својата природа содржеше се што настана преку Него (Јован 1:3). Бог ниту може да се помири со гревот ниту да го прости, оставајќи го без Својот гнев. Но, Самиот Бог, кој стана човек, на Бога му ја принесува како жртва на помирување и помирување сета Негова човечка природа: Неговата пресвета душа, која вкуси духовна смрт од тежината на гревовите и Неговото најчисто тело, кое вкуси смрт на крстот. Прифаќа сострадање со личност и страдање за некоја личност. Во ноќта на Гетсиманија, која го круниса Неговиот живот на земјата, со силата на сочувствителна љубов Тој ја доживеа тагата за сиот човечки грев во сегашноста, минатото и иднината, во сета негова одвратна и болна природа. Тој го зеде во Себе сето каење на човечката совест и мртвило на гревот и од нејзината длабочина Му се молеше на Отецот со силен крик, со солзи (Евр. 5,7). Тоа беше совеста за плачење, стенкање и молитва на целото човештво, одговорна за секој грев што тежи врз него. Никој не може да ја крене оваа тежина освен Еден безгрешен човек и Бог. Но, кревајќи го врз Себе, Тој го ослабна гревот за самите грешници, го заштити човекот од гневното Божјо Лице, помирувајќи го со Бога, помирувајќи го Бога. Секој човечки грев се оплакува во темнината на Гетсиманската ноќ и се втурнува во неа. Но гревот, течејќи од сите страни во Неговата безгрешна душа и измачувајќи ја со своето противење на Бога, се побуни со сета своја сила против Себеси, Кој се населил во царството на гревот. Неговите слепи слуги беа бесни на Христа за целосно да Го уништат од лицето на земјата. Постои внатрешна неопходност во оваа конфронтација; Господ ги подготви Своите ученици за тоа, очекувајќи им дека Тој треба да биде предаден во рацете на грешниците и да биде убиен од нив. Победата над милитантното зло е невозможна без негова конфронтација. И Господ ја вкуси полната чаша на страдањето: кукавичкото предавство на пријателите и жестоката омраза кон непријателите, грубата жестокост на воините и префинето исмејување на водачите, студената суровост на законот и бесната горчина на луѓето беа растворени во него, а пред сè ова беше последниот бескраен свет со целото негово дно. принцот: „Боже мој, Боже мој, овој свет си го оставил“ (Матеј 27:46). Но, сите најстрашни маки на душата и телото сè уште не би можеле да се исполнат без последниот, а во исто време и првиот непријател на човечката природа - смртта - да Го нападне Него. Тоа не постоело како неопходност за Неговата безгрешност, но Тој слободно го прифатил за да го принесе својот живот како највисока и последна жртва на Бога. Никој не ми го одзема (Мојот живот), туку јас самиот го давам (Јован 10:18). Тој го дава како доказ за безграничната Божја жртвена љубов, како победа над смртта. Телото и крвта, во кои е нашиот живот, се наша целосна и исклучителна сопственост. Да се ​​откаже од нив, да го скрши Неговото Тело и да ја пролее Неговата Крв, значи да се предаде Себеси. Во смртта на крстот е полнотата на силата на Божјото воплотување. Кожа за кожа, а за својот живот човекот ќе даде сè што има (Јов 2:4), вели сатаната за Јов, а овде Бог ги дава Своето Тело и Крв за човечката природа. Господ умира, смртта ја гази со смрт... Љубовта Божја ги исцрпи сите нејзини жртви. Завршено (Јован 19:30): во создавањето има спасение, во осудувањето има откупување, во отфрлањето има помирување, во смртта има воскресение. Бог се упокои од Своите дела и го повикува човекот кон Себе во божествена починка, за да може да тргне кон патот на спасението и да не го стврднува своето срце. „Зашто саботата му беше оставена на Божјиот народ, а кој влезе во Неговата починка се одмори од своите дела, како што направи Бог од Своите“ (Евр. 4:9-10). За подвигот на радоста: Во пресрет на Свети Велигден ...и ете, Исус ги сретна и Во темнината пред зори, среде длабока тага, за време на голем земјотрес, веста за воскресението прозвучи: „Радувајте се! Тоа го објави тогаш самиот воскреснат Господ, а Тој го објавува и сега. Што ни треба нам, кои заборавивме да се радуваме, овој збор победнички да одекне во нашите срца, а не да останеме мртов и ладен за него, како да не си веруваме и да се срамиме од себе? Повикани да се сретнеме со Воскреснатиот, како да кажеме: „Навистина Воскресна!“? Во деновите на Великиот пост влеговме не без духовна конфузија и не без тешкотии. Сега тие веќе истекуваат, завршени на различни начини. Секој на свој начин доби можност да допре со своето срце и да биде духовно корисен за Свети Педесетница. Од него ги одземаме тивките светла од кои треба да ја запалиме свеќата на Воскресението Христово. Без разлика дали сме работеле напорно или малку духовно, Христос ги повикува сите на празникот, за „сега да добие денар“: оние што работеа од првиот, и од третиот, и од шестиот, и од деветтиот и од единаесеттиот час. Зашто Тој „го прифаќа последното како и првото“, за сите да влезат во радоста на својот Господ. „Никој да не плаче за мизерија... никој да не плаче за гревовите“. Самиот Господ се спушта со прозрачна радост во срцето што се отвора кон Него. И нека се открие! Но, дури и во неделата навечер се тркалаше камен на гробот Господов, беше закачен печат и беше поставен стражар. Ја чувствуваме и сега тежината што го здроби срцето и го запечати гробот со Телото на тридневниот мртовец. Ни падна од неподносливиот, ни се чини, товар на животот, од суровоста на воената стража, од непремостливата тага во срцето. Секој е исцрпен на свој начин: едни од исчекување на идните неволји, други од оние што веќе дошле; едни од немоќ и околности, други од таги и лишувања. Во сечија душа има нешто што ја умртвува и затемнува во пресрет на Христовото Воскресение. Човек неволно се присетува на леснотијата и леснотијата на деновите од минатото, кога радоста на Велигден победоносно влезе во светот во нејзините светли одежди, во радоста и великодушноста на благодатта. Тогаш се чинеше дека достојно го прифативме она што ни припаѓа, и дека ние самите бевме светли и радосни, воскреснати и воскреснати. Сè што можевме да направиме е да го прославиме тој подарок, колку повеличествено, толку посоодветно. Во денешно време оваа помпа ни изгледа далечна и туѓа, ладна и непотребна. Душата стана недоволна од неа, а само надворешното е немоќно, бара нешто друго и повеќе - силата и светлината на воскресението, радостите на нејзината слобода, газењето на смртта со Христа и во Христа. Се јавуваме и Го чекаме: нека се приближи Самиот и да ни ја каже својата РАДУВАЊЕ! за да ни затреперат срцата од него. Што е потребно за силата на велигденската радост, за победата над смртта? Што освојува во нас? Што треба да правиме во себе и врз себе за да ја прифатиме оваа радост дадена од Христос, да одговориме на овој повик? Како одговор, ние мора да го покажеме подвигот на радоста, издигнувајќи се кон него на крилјата на слободата и да се ослободиме, макар и за краток момент. Тогаш самата радост ќе нè заблеска, нејзиниот бран ќе не обземе, неговата светлина ќе нè осветли. Сега сме робови. Поробени сме на страв и тага, збунетост и студенило, рутина и сувост, безрадосно секојдневие. Ние сме робови на принцот на овој свет, без разлика што тој може да носи, робови на светот и само се обидуваме да се покриеме со неефикасни наметки на помпезност. Но, на патот кон радоста треба да се скршат синџирите на ропството, а неговата слобода се наоѓа во Бога. Во Него можете да заборавите од светот со неговата тага, од самото негово постоење, откако го слушнавте Христовиот повик: „Не плашете се, јас сум! А ти треба да станеш глув и слеп за светот, за да се ослободиш од него, макар на краток миг, станувајќи, како да е, надвор од него и потопувајќи се во Божественото битие. Таква е природата на велигденската радост. Тогаш, и сега, нашата велигденска радост ќе биде победничка и блескава, како во минатото, како во времето на првите христијани, кога се излеваше молитвата: „Еј, дојди, Господи Исусе!“ ( Отк. 22:20 ). Но, тоа мора да се посака - со сета сила со која „Божјето Царство е ограничено, а оние што користат сила го радуваат“ (Матеј 11:12). Грев и кукавички е да мислиме дека сме лишени или напуштени од Бога. Тој не знае за пристрасност. Но, ние сме избрани и повикани на радоста на Велигден не затоа што сме богати и барани од милоста Божја, туку затоа што сме сиромашни и намалени, жални и несреќни. Силата на нашата радост не е во благосостојбата, туку во неволјата - таа е навистина самостојна и слободна, како радоста на достигнувањето, Велигден на крвта, покрај голгота, тешко извојуваната победа на нашата вера. Нека накратко блесне во нас и наскоро згасне, но посветло и порадосно ќе биде појавувањето на Воскреснатиот. Колку е потемна ноќта во која Христос воскреснува, толку е посветлен Неговиот вечен сјај. Мојата радост ќе биде во тебе и твојата радост Ајде... божествена радост... Да се причестиме со Царството Христово. (Велигден. Кан. стр. 8, тр. 1.) Велигденската ноќ, кога поворката на крстот, обиколувајќи го храмот, застанува пред затворени врати, низ душите поминува временски недофатлив, но духовно значаен момент на одредена збунета, прашална тишина: „кој ќе ни го оттргне каменот од вратата на гробот“ (Марко 16:3)? и дали гробот ќе изгледа празен, зашто Христос воскресна? И кога вратите се отвораат пред знакот на крстот и влегуваме во храмот блескајќи со светла додека ја пееме радосната велигденска химна, нашите срца се исполнети со радост, зашто Христос воскресна од мртвите. И тогаш во нашите души се случува велигденското чудо. Зашто ние „го гледаме воскресението Христово“. „Откако ги очистивме нашите сетила“, го гледаме „светливиот Христос“ и „да му пристапиме на Христос кој доаѓа од гробот како младоженец“. Потоа ја губиме свеста за тоа каде сме, излегуваме од себе во запрено време и влегуваме во саботата „одмор на Божјиот народ“ (Евр. 4:9-10). Во сјајот на белиот зрак на Велигден, земните бои избледуваат, а душата ја гледа само „непристапната светлина на воскресението“: „сега сè е исполнето со светлина, небото и земјата и подземниот свет“. Велигденската ноќ му се дава на човек во исчекување да го доживее животот на следниот век, влегувајќи во царството на славата, во царството Божјо. Јазикот на нашиот свет нема зборови со кои може да се изрази откровението на Велигденската ноќ, бидејќи тој е тајната на идното доба, чиј „јазик е тишината“. Совршената радост дадена во оваа ноќ според ветувањето Господово е Светиот Дух, кој ни го открива, по волјата на Отецот, воскреснатиот Христос. Светиот Дух е вистинската радост во Светата Троица, Отецот во Синот и Синот во Отецот, а Тој е радоста во нас за воскресението Христово. Преку нив го гледаме воскреснатиот Христос, Тој е Светлината на Христовото воскресение во нас. Велигден за нас не е еден од празниците, туку „празник на празниците, триумф на прославите“. Сите дванаесет големи празници ни даваат знаење за Царството Божјо во Божјите работи, како настаните од овој век, но Велигден не е спомен на таков настан, бидејќи е упатен на векот што доаѓа. Велигден е на земјата прагот на појавувањето на славата, за што Христос му се молеше на Отецот во Неговата првосвештеничка молитва - небесниот Ерусалим, кој при исполнувањето на времињата, според пророчка визија, се спушта од небото на земјата: „Блеснете, заблескајте, засветли го новиот Ерусалим, зашто Господ воскресна слава на тебе“. Велигден е вечен живот, кој се состои во познавање на Бога и заедница со Бога. Таа е вистина, мир и радост во Светиот Дух. Имаше првиот збор на воскреснатиот Господ во неговото појавување на жените мироносици: „Радувајте се“ (Матеј 28:9), а Неговиот збор во неговото појавување на апостолите: „Мир со вас“ (Лука 21:36; Јован 20:19, 29). Животот на идниот век не е обична негација на овој век со неговото уништување, туку овековечување на сè што е достојно за него, како што вечноста не е заборав или укинување на времето, туку запирање на неговото променливо тече. Прославувањето на созданието во воскресението се остварува со силата Божја, но во неговиот сопствен живот преку подвигот на самоодрекување. Зашто Христовото Воскресение се случува со силата на Неговото слободно страдање и смрт на крстот: „Газење на смртта со смрт“. Победата над смртта се постигнува одвнатре, со самата смрт. Животот на овој свет е целосно исцрпен во исцрпувањето на Христовата смрт, исто како што смртта, целосно позната и искусна, е веќе немоќна да Го задржи (Дела 2:29), зашто таа самата е исцрпена во Него: „Каде е твојот осило, смрт? (1. Кор. 15:55), „смртта се проголта во победа“ (1. Кор. 15:54). Воскресението не е создавање нов живот, туку победа над смртта во самата смрт, вечен живот што се издигнува од смртта, „Христос излегува од гробот како младоженец“. Според тоа, Христовото Воскресение е и овековечување на Неговата спасителна смрт, која ја крунисува Неговата искупителна страст и целиот пат на воплотувањето. Воскресението Христово е Крстот, зашто се остварува со Крстот, со силата на жртвениот чин на љубов и послушност. „Ние се поклонуваме на Твојот крст, Господи, и го пееме и го славиме Твоето свето воскресение. Во газењето на смртта, во победата на воскресението, крстот е темел и сила на воскресната радост. Блаженството на рајот го зачувува сеќавањето на просветленото и победеното страдање, исто како што светлината е победа над „темнината на врвот на бездната“, исто како што Божјиот свет ја обвива „празната и безоблична земја“ со убавина и структура. Овој век, додека е зачуван, поминува во иднината и се преобразува во неа, како што земното тело на Господ Исус се преобрази во воскресението. Телото на воскреснатиот Господ ги задржува раните на ноктите и прободеното ребро, како доказ за неговиот самоидентитет; во ова единство на животот на овој и следниот век, се открива силата на Христовото воскресение. Сликата на воскресението е впишана во природата, а нејзиниот печат е во неговото пролетно воскресение. Од земјата по зимското тортура, пролетта никнува живи никнува, од неа излегуваат нови ластари со остри иглички и се полнат со сокови на животот. Пролетта се облекува во шарената облека на воскресението под животворните зраци на сонцето. И секоја пролет на природата пророкува за претстојната пролет на целиот свет. Смртта на природата се победува со топлината на животот, а Велигден на природата природно му отстапува место на христијанскиот Велигден. И како што зимата по својот тежок пат води кон пролетта, така и во христијанскиот живот деновите на Великиот пост и Страсната седмица се воведуваат во Страсната седмица. Велигден. Понекогаш луѓето сакаат да го избегнат овој пат без да ја доживеат или да ја доживеат Светата недела. Но нивните чувства остануваат неотворени, нема свеќа во душата да ја разгори велигденската светлина. Зашто „вчера бев погребан со Тебе денес, со Тебе воскреснав, вчера бев распнат со Тебе“. Блажен е оној што може да ги повтори во своето срце овие зборови од велигденската песна. Радоста е круна на тагата, голема светлина свети во темнината и сенката на смртта, смртта ја победува смртта, а Велигденското празнување е духовен плод на тагата и Великиот пост. По зимската тага, Младоженецот ја нарекува својата душа-невеста: „Стани, сакана моја, убава моја, излези“ (Песна. 2:10). Зраците на светлината на Христовото воскресение продираат низ целата вселена. Во него мртвите ни се живи, а ние им праќаме велигденски честитки, како веста за воскресението, која тие ја знаат на свој начин. Не е само живото и разумно суштество кое ја добива силата на воскресението, туку целата вселена воскреснува во телото Христово, радувајќи се на радоста на Велигден. „Нека се радуваат небесата достоинствено, нека се радува земјата и нека прославува целиот свет, видлив и невидлив. За пророчкото око, прескокнувачката радост на Велигден е јасно во природата: „играчкото“ сонце, воздухот, водите и растенијата се осветлени од зраците на божествената радост. Човечкиот дух што воскреснува не може надвор од себе да најде мртва природа која не воскреснала со неа и ја повикува на Христовото воскресение. Велигден е евхаристиска радост. Господ не се одвои од нас на Вознесението, туку ни остави врска со Него во причестувањето на Св. Јадејќи го небесниот леб и чашата на животот, го воочуваме појавуваниот Христос и потоа Го славиме со химната на воскресението. „О, голем и свет Христов Велигден, о, мудрост и збор Божји и моќ! Велигденската прослава е веќе овој невечерен ден, а радоста на Велигден е поврзана со радоста на причеста. Верниците се исполнети со Христос, Господ е блиску до нас, ни се јавува како што им се јавил на апостолите пред Вознесението. Велигден е намерно таинство дадено на Црквата од Светиот Дух за спознание на воскреснатиот Господ: „кога го видовме Христовото воскресение, да Му се поклониме на Господа Исуса“. Велигден е радост во Црквата; со нејзината сила се наоѓаме во Црквата, во единствениот живот на едно тело, телото Христово. Она што обично останува само повик и ветување сега се појавува како највисока реалност. Црковната радост ни овозможува да се видиме во Бога и преку тоа да се радуваме на ближниот, како што е карактеристично за љубовникот за својата сакана. Велигден нè исполнува со Светиот Дух, кој е радост на љубовта. Овој дар им се дава на луѓето кои носат дух како награда за нивните дела. Во душата на свештеникот Серафим секогаш блескаше со Велигден, а дојдените ги поздравуваше со велигденската честитка - „Христос воскресе, радост моја“. И во нас, мрачни и мрачни и скржави од наклонетост, во оваа ноќ срцето се отвора за радоста на љубовта, во Велигденскиот бакнеж и добредојденото евангелие: Христос воскресна! Во оваа светлина, личните поплаки исчезнуваат и лошите чувства исчезнуваат. Дали е можно да не се прости на оние што сакаат, и дали простувањето не е најголемата радост на љубовта? Нè споредува со Бог што му простува на блудниот син и го круниса на свадбената гозба. Велигден е заедничко простување во радоста на љубовта. Во неговиот оган сè се топи и соединува. „Ден на воскресението, и нека се просветлиме со триумф и да се прегрнеме еден со друг. Срцето гори од радоста на љубовта, со која горело кај двајцата ученици кога го виделе и слушнале како оди со нив по патот. И сега е меѓу нас, невидливо. Амин. Газење смрт на смрт*: Диптих Љубовта е силна како смрт. „Бог толку го засака светот што го даде својот Син, за да се спаси светот преку него“ (Јован 3:16). Синот се соголи од славата на Божественото, „слезе од небото“, стана човек и го понесе целиот товар на животот во грешниот свет. Тој остана послушен на волјата на Отецот во проповедањето и во правењето, во страдањето и во трпението. „Господ ги положи на Него гревовите на сите нас“ (Иса. 53:6). Исцрпен од тежината на овие гревови, Безгрешниот извика: „Душата ми е тажна и до смрт“, „ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“. Но, чашата не помина. „Му се допадна на Господа да Го удри и Тој Го предаде да биде мачен“ (Ис. 53:10). И ова беше смртната чаша. Отецот го испрати Единородниот да умре за својот народ, а Синот отиде да ја прифати оваа смрт. Богочовекот умре - „за секого и за се“... Смртта Божја не се вклопува во нашата мисла, туку ја раскинува. Зашто Бог е Живот, а Самиот Христос се нарече Живот, и ете, Живот во гробот. „Стомаче, како умираш“? Во Христовата смрт ние ја обожаваме крајната тајна на Воплотувањето, жртвеното самопонижување на Божественото и тоа е силата на Божјата љубов кон човекот. Оваа смрт е исцрпна комплетност, а со тоа и граница за жртвата на љубовта, поврзана со крајот на нејзиното страдање. Последново инаку би станало „вечно“ мачење. Христовата жртва не познава граници за себе. Синот го дал сето Себе, целиот свој живот, на пожртвувана послушност, а сепак неговото неограничено траење би противрело на неговата полнота, зашто со него сè не можело да се даде, но Синот морал да даде се. Жртвата на Божествената љубов не трпи ограничувања: Бог така сакај го светот... Само смртта може да ја смести оваа полнота на жртвата, таа вклучува сè, вклучувајќи го и самиот жртвувач. Но, зарем смртта не е неприродна за Единиот безгрешен, зашто Бог не ја создал смртта, а таа влезе во светот преку гревот? Смртта немаше моќ над Безгрешниот, но можеше слободно да се прифати, да се толерира како насилство на кнезот на овој свет. И колку е посмртоносна оваа смрт. Нејзината смртна тага - „Душата ми е тажна до смрт“ - беше тага на сите таги и болест на сите болести. За да ја прифати смртта, Бог мораше да го одложи Божеството, како да престанал да биде Бог... „Боже мој, Боже мој, Тој ме остави!“ - таков е крикот на крстот на Бога што умира, - Бог оставен од Бога. Како Самиот Свети Дух, Животодавецот, да мора да го „остави“ Него за оваа смрт „да се случи“. Гревот на Адам бил смртоносен за целиот свет чиј центар бил тој. И смртта на Богочовекот, кој го предаде својот дух на крстот, беше исто така нова смрт на целиот свет и суд на овој свет, тоа беше полнота на смртта: сонцето се помрачи, и земјата се затресе, и темнината падна на земјата во часот на истоштеноста на крстот. Тоа беше како смртна мака на целиот свет. Смртта на стариот Адам беше плод на неговата себност, која го одвои од Бога; повеќе не можеше да го држи животот во себе со свои сили, смртта му стана горчлива потреба. Но, Синот Божји, откако го победи смртоносниот јас во Својата човечка природа, имаше моќ над животот. „Никој не ми го зема, туку јас го давам; имам моќ да го дадам“ (Јован 10:18). Самиот Богочовек слободно ја прифаќа смртта во жртвено самозапалување. Во него, „довршено“, сè е предадено на љубовта кон светот и нема што повеќе да се даде и ништо повеќе да се постигне. Оваа бесплатна смрт е љубов која ја победила себноста. Започнува свечениот одмор на Пресвета Сабота. Првата сабота Божја го крунисува остварувањето на создавањето, втората сабота Божја во гробот ја крунисува жртвената исцрпеност. Одделувањето на душата од телото при смрт е неприродно за човечката природа; тоа е негација, инфериорност на животот - и не само во маката на умирањето, туку и во тагата на смртниот мир. Животот во смрт е „пекол“, а смртта на Богочовекот исто така била „слегување во пеколот“. Но, за Оној над кого смртта беше лишена од моќ, но беше дозволена само со слободно прифаќање, а слегувањето во пеколот беше продолжение на Неговата служба. Сонцето изгреа во полноќната земја, во темнината и сенката на смртта. „Кога слезе до смрт, бесмртен стомак, тогаш го уби пеколот со сјајот на Божественото“. Зборот на Животот звучеше во пеколот, бестелесните сенки го слушаа Христовото евангелие. Сонцето исто така го пробива својот пат во земјата на зајдисонце. За време на неговиот тридневен престој во гробот, Господ ја вкусува смртта заедно со човечкиот род и ја споделува со него. И оваа смрт не е сон на неактивност, туку постојана служба, непрекинато послушание на волјата на Отецот. Оваа смрт е љубов. Во гробот Христов се умртвува јас, се укинува осилото на смртта, смртта умира. Оваа смрт на Бесмртниот е победување на смртта, зашто силата на смртта е себичноста, а смртта на Христос е љубов. Љубовта е силна како смртта, но е посилна од смртта. Како е можна смртта што Бог не ја создал? Нема смрт, зашто постои само живот, жив живот од Животот на Давателот. Смртта припаѓа на непостоењето, „од“ кое или „на врвот“ на кое Бог го создал светот. Непостоењето е победено во создавањето со творечката сила Божја. Меѓутоа, таа ја крена главата, добивајќи место за себе во создавањето, и така непостоењето стана релативно постоење во создаденото јас, кое намерно отпадна од Бога. И оваа моќ на непостоење, нејзиниот живот во создавањето, е смртта. Суштеството се затворило од полнотата на даровите на Животодавецот и така паднало во смртност. Смртта стана најсуровата судбина на целиот човечки род, кој не може да се одбрани од неа преку својот отпор, преку своето самопотврдување. Таа му стана страшна потреба. Но, Христовата смрт не беше неопходност и не беше плод на самопотврдување. Напротив, тоа беше бесплатна смрт, прифатена од љубовта за да се спаси човечкиот род. Таквата смрт носи внатрешна противречност, ја губи својата моќ и право; се урива во неговото јадро, што е самопотврдување; љубовта го освојува јас на суштеството. И затоа „смртта не можеше да Го заузда“ (Дела 2:24). Слободната смрт веќе ја крие во себе моќта на воскресението. Тоа е конечната победа на духот над инерцијата на материјата. Духовниот човек е слободен и затоа семоќен, бидејќи Самиот Бог му ја враќа силата на животот и тој е достоен и способен да ја прифати. Затоа, „Бог го воскресна Својот Син Исус“ (Дела 3:15). Соочени со претстојната смрт, иако слободно прифатена, таа беше вистинска и неспектакуларна по својата смртоносна моќ, и Тој беше напуштен од Божјата сила, со силата на Светиот Дух. Но, ова беше спасоносно напуштање, бидејќи го отвори патот за спасоносниот подвиг на смртта. За оној кој ја постигна последната победа на љубовта кон Бога и човекот, ја покажа последната послушност на волјата на Отецот, ова напуштање беше и последен тест и последна победа - победа на смртта над смртта. Оној кој прифатил доброволна смрт откако Бог го оставил, добива од Отецот силата на Светиот Дух во воскресението (Рим. 10:9, 6:4). Ова испраќање на Светиот Дух по напуштањето, како како надомест, е ново творечко дејство на Бога во светот, ново создание кое не беше можно еднострано, со силата на Божјата семоќ над човекот. Тоа барало учество на самиот човек, што се остварило во личноста на Богочовекот. Беше неопходно Оној кој Воскресна од мртвите да биде и Воскресение, да се појави способен да го доживее воскресението со силата на Неговата духовна победа над смртта преку нејзиното прифаќање. Воскресението Христово беше божествено-човечко дејство - на Бога во човекот и на човекот со Бога. Воскресението е слика на Христовата Педесетница, слегувањето на Животот на Давателот на Светиот Дух врз Божествените мртви. Во првобитниот грев на стариот Адам, Божјиот Дух го напушта човекот и го снајде смртта. Новиот Адам го зеде на Себе ова напуштање, но во Неговата смрт Божјиот Дух се враќа кај човекот; а животот на воскресението станува негова сопственост. Во Христа целото човештво на стариот Адам умира заедно за да воскресне со Него, да најде нов живот. Тој го добива овој нов живот на Педесетница, кој, меѓу другите дарови, ја содржи во себе моќта на претстојното општо воскресение. Педесетница е силата на Христовото Воскресение, тоа е вечен живот даден од Христос. „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1. Кор. 15:22). Христос воскресна од мртвите, а преку смртта ја исправи смртта... Сега сè е исполнето со светлина, небото и земјата и подземниот свет. Кога блажените жени мироносици „потрчаа со страв и голема радост да им кажат на учениците за појавата на ангелот, ете, Исус ги сретна и им рече: Радувајте се! (Матеј 28:9). И кога Господ им се јави на учениците, застана меѓу нив и рече: „Мир со вас! (Лука 24:30), и уште еднаш го повтори овој збор при Неговото ново појавување (Јован 20:19, 26). Воскреснатиот Господ носи мир и радост на светот. И ова е исполнување на Неговото проштално ветување при заминувањето на страста на крстот: „за совршена радост, која никој нема да ви ја земе“ (Јован 15:11, 22) и за мирот во Христа (Јован 15:33), кој Тој ни го остава: „Не како што дава светот, јас ви давам“ (Јован 11:14). На учениците не им беше лесно, „плачејќи и плачејќи“, збунети и збунети, да ја прифатат веста за воскресението Господово, па дури и во лицето на Самиот Него, кој им се јави, оваа тешкотија сè уште остана непремостлива, „тие, збунети и исплашени, мислеа дека видоа дух“ (Лука 24). Потребно беше визуелно и сензуално да се потврди дека тоа не е дух или дух, кој „нема месо и коски, како што гледате кај Мене“ (Лука 24:39). Очигледно, дури и поздравот за мир не допира веднаш до нивните срца (Лука 24:36). А сепак, мирот и радоста во Христа им се јавиле како вистински доказ за воскресението. По воскресението, Господ повеќе не живеел со учениците, како пред него, туку им се јавувал само на кратки периоди, повторно криејќи се од нив, а по Неговото вознесение овие појави целосно престанале. И тогаш, не гледајќи Го повеќе со свои очи, туку поттикнати од Светиот Дух, испратен од Него од Отецот, излегоа на сеопштата проповед на Воскреснатиот Христос. На ист начин и ние, како и сите христијани пред нас и после нас, веруваме и исповедаме верба во воскреснатиот Господ, кој останува недостапен за допир и невидлив за очи. И без тоа, силата на Христовото воскресение останува во нас како највисока реалност. Ако го немавме Неговото пројавување до нашите очи и прсти, тогаш сега го имаме Неговото духовно пројавување и нашите усти се исполнети со сведоштвото за ова духовно чудо. Таинствено и невидливо ни се приближува во светлата ноќ на Велигден и го дава Својот мир, како што светот не дава и не може да даде, и целосна радост во Себе. Господ и по Неговото Вознесение таинствено останува со нас и сега се јавува со таква духовна јасност, како да го гледаме и чувствуваме Неговото приближување, го слушаме гласот на Неговиот благослов. И во ова Христово духовно појавување се открива иднината, објавена од Господа: нашето општо воскресение и Неговото ново доаѓање во светот, по што секогаш ќе бидеме со Господа. Нашето срце е допрено од Божествената љубов, која носи радост, мир и блажено спокојство, и ита кон Него, во светот на претстојниот Господ. Три слава – Триптих: Благовештение – Влегување Господово – Велигден Христов Човечките срца сега мора да се прошират за да примат три радости, три триумфи, три достигнувања, кои во ова време на ужас и тага, како небесно соѕвездие, светат во затемнети души, толку блиску една до друга. Бог, во Својата милост, нè утешува со посебна утеха и ние мораме да ги напнуваме жиците на нашите души за тие да одекнат како одговор со согласката на доксологијата и благодарноста. Тие се различни едни од други, овие звуци на небесна радост, но исто така се слични, соединувајќи се едни со други во чудесна тријада. Можеш бескрајно да останеш во контемплација за нив посебно, а потоа секој од нив се чини дека е заменет еден со друг, целосно исполнувајќи ја душата со себе; но можно е и нивно комбинирање во едно поимање, како откровение на Божјата љубов. И ние сме повикани на ова колективно разбирање со ова зближување на времето испратено од небото, со чија посебна моќ мора да бидеме проткаени. I. – ИЗВЕСТУВАЊЕТО на Пресвета Богородица се јави на првата Педесетница, како слегување на Светиот Дух врз човечката природа во Дева Марија и почеток на нејзиното сеопшто обожение. Заедно со самото создавање на човекот, овој свет ден и час беше предодреден кога големиот архангел ќе биде испратен со радосна вест до нејзината достојна, пресвета секогаш Дева Марија. Светот е подготвен за доаѓањето во светот на оваа нова Ева во сите векови на човечкото постоење, како и за нејзиниот свадбен час на Невенчаната Невеста, Богородица. И сега дојде. Гаврил, архангел евангелист, ја објавува волјата Божја на Пречистата и го чека нејзиниот одговор. Во него мора однапред да се одредат судбините на човечкиот род, исто како што некогаш беа одредени во рајот со одвратното движење на помраченото срце на Ева прва. Но, одговорот на Марија рече за прифаќањето на Божјата волја за неа: „Еве ја слугинката Господова, нека ми биде според твојот збор“. И со овој збор, судбината на човекот уште еднаш се промени, се реши човечкото спасение: вечната Дева стана Богородица, таа се појави како порта за влез во светот на Синот Божји, Неговото воплотување. И тогаш никој во светот не знаеше што се случи во горната соба на Назарет. Само Елизабета, „Јужика“, добила знаење за тоа од Светиот Дух. Но, што се случило во светата горна соба, и што, и која тајна на Божјата визија ја прифатил со понизност „Слугата Господов“? Со своето пророчко срце видела сè што прифаќала и каква била Божјата волја за неа. Таа го знаеше целиот пат на крстот на нејзиниот Син што се роди, и Гетсиманија и Голгота и крстот „остварен“, како и сопствената судбина, заедно со Неговото распнување и нејзиното сораспнување, со оружје што ќе го прободе срцето на мајката. Но, тогаш ѝ се откри и Неговото славно воскресение, заедно со нејзиното прославување како најчесен херувим, пред сè создание, жив сад на Светиот Дух, духоносец. Таа го препозна и го прифати своето Благовештение на Крстот и нејзината слава на Крстот за хуманоста, за човештвото и заедно со човештвото. Светото таинство се исполни... Се објави почетокот и крајот на нашето спасение. II. – Тоа беше постигнато со доаѓањето во светот на Синот Божји. Патот на Неговата земна служба, за нас како луѓе и за нашето спасение, неуморно и непоколебливо Го водел кон крстот. Сите тој го носеше крстот, кој заврши со смрт на крстот. Таква била спасителната волја на Отецот, која станала волја на Синот. И ова беше единствениот пат до спасението на светот, до Неговата победа во него. Тој не престана да поучува за тоа во својот земен живот, повикувајќи ги луѓето да Го следат, како и за неговата идна слава. И подготвувајќи се да замине од светот, Тој особено сакаше да ја внесе во срцата оваа вистина за славата на крстот и владеењето на крстот во овој свет, и тоа не само со зборови, туку со одредена постапка што ќе биде втисната во душите и ќе сведочи за Него како Цар, кој сега слободно доаѓа на крстот во Неговата царска поворка. Господ го прави царскиот влез во царскиот град, на свечен, но во исто време смирен начин на поворка на магаре, но во слава на претстојниот цар на Израел во името на Господа, во спомен на царството на идниот век на воскресението. И овде, исто како и во Благовештението, иако знакот беше јавно откриен, неговата тајна остана скриена од светот. Толку несоодветно беше она што беше откриено во споредба со она што значеше, знакот со откровението. Затоа, веднаш по својот триумф, се втурнува во тишина и набргу згаснува во темнината на гетсиманската ноќ и тагата на Голготанското распнување, а за светот, во неговото слепило и глувост, останува само последниот. Во деновите на страста, Црквата реминисцентно ја доживува оваа тага, умира со Христа, се солзи со Пречистата, но во длабочините на своето срце ја носи ветената радосна вест за воскресението. Таа знае дека Христос е единствениот Цар на светот, кој владее во него, и покрај сите залудни напори да се спротивстави на кнезот на овој свет и неговите слуги. III. - И ете, доаѓа, спасоносно воскресение, празник на празниците, триумф на триумфи. Ние го размислуваме сега дури и оддалеку, доаѓајќи од височините на исток. Пред неговата светлина, човечкиот збор молчи, немоќен е да ги искаже радостите на радоста, дури и пред нејзиниот почеток, срцето не може да го прифати својот триумф. Но, на Црквата и се доверени глаголи вдахновени од Бога, преку устата на нејзините големи химни, да го прослави воскресението Христово, да се радува заедно со небесните лица кога во ноќта на Христовото воскресение се радуваат небото, земјата и подземниот свет. Како што ноќните светла се гасат во светлината на сонцето, така и пред Христовиот Велигден, другите празници, големи и мали, се чини дека згаснуваат. Меѓутоа, како што се приближуваат кон него, тие ја задржуваат и својата растечка слава, бидејќи сите зборуваат за едно нешто - спасението на човечкиот род и неговото претстојно воскресение во Христа, зашто „Боже сакај го светот“. И како што знаеме, уште во зимска оддалеченост од сонцето, дека доаѓа пролетната рамноденица со својата топлина и светлина, така и сега, уште од тука, од синилото на Благовештението, го очекуваме сјајот на велигденската светлина, оваа пројава на едно секојдневно духовно чудо. Вечноста е неизмерно подлабока и повисока од темпоралноста со нејзината актуелна варијабилност. Таа останува недостапна за второто. Меѓутоа, нашите души, кои постојано се заробени од неговите бранови, стануваат заматени од неговите матни води, се на дофат на привременоста. Сега, можеби повеќе од кога било досега во човечкиот живот, стоиме пред настани на сатанска суровост и ужас, а нивните димензии го ладат срцето. И никој не знае какви таги сè уште ги затемнуваат дури и светите денови на Велигден. Затоа, само чудото на Божјата милост може да не спаси. Сатанската темнина се движи кон светлината на воскресението, исто како и во старите времиња, таа се стреми да ја проголта. Нејасен страв од него продира во човечките срца и сака да ја згасне велигденската радост во нив. Ова не е прв пат во нашите животи во последниве години да ја доживееме оваа борба на темнината против светлината, очајот против радоста, очајот против надежта. Така и сега сме повикани на духовна борба за радоста на Велигден, на духовен подвиг. Сега треба да го согледаме благодатниот дар на велигденската радост преку духовен напор, преку подвигот на не само молитвен пост, туку и буден и храбар пост. Повикани сме на победа над стравот од смртта преку силата на верата во Христовото воскресение. „Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта“... Ја погази нашата сопствена смрт, која мораме да бидеме подготвени достоинствено да ја дочекаме, христијански, кога ќе ни биде испратена од Бога. Оваа смрт, сега секогаш подготвена да нè проголта, е победена со воскресението Христово, ослабена од него. Чувството на смртност и умирање мора да го комбинираме со победа над смртта, ослободување од стравот од неа. Како можеме да го вклопиме во ова слабо, страшно срце нашето чувство, кое му е толку туѓо и контрадикторно, ако не и да се предадеме на природниот безмилостив страв? Но, дури и ако тоа е неприродно, надминувајќи ја мерката на нашата создадена природа, сепак, она што е невозможно за луѓето е можно за Бога, а благодатта Божја е силна, победувајќи го човечкиот страв. Да се ​​молиме за тоа на воскреснатиот Христос, како духовно чудо, чудо на велигденска радост како одговор на заканите на кнезот на овој свет, неговото заплашување. Да го чуваме во нашите срца изворот на радост што ги осветли христијанските маченици, зашто и ние живееме во мачеништво. И во нашиот велигденски бакнеж, со кој се поздравуваме, ќе ја ставиме полнотата на нашата вера, љубов и надеж и христијанско знаење, кое содржи сè во себе, запаметено во овие големи и свети денови. Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе! Благословен е оној што доаѓа во името Господово! Велигденски збор: Во неделата на Антипасха (во неделата на Тома) Христос воскресна од мртвите со смрт Небото заслужува да се радува, нека се радува земјата и нека слави светот, сите видливи и невидливи: Христос зашто изгрева сонцето, вечна радост. Како да ја изразиме велигденската радост? Кој збор е достоен и силен да го открие нејзиното лудило, кое доаѓа од нашата сопствена природа? Јазикот е без зборови, а зборот молчи, но радоста пее и тече во светот и во нас самите. Тоа сведочи за постигнатото воскресение Христово и за животот на следниот век како еден вид самодокажување: „Од смрт во живот и од земја до небо, Христос Бог нè донесе... Го славиме смртта на смртта, уништувањето на пеколот, почетокот на уште еден вечен живот... Зашто навистина оваа света и сеславна, воскресна и просветлена ноќ на спасението навестувај... Дојди ново грозје раѓање, радост божествена... Да се причестиме со Царството Христово...“ Со здив што го одзема здивот, во тек на говорот, се стремиме да раскажеме за чудото на воскресението што се случи. Ова чудо не шокира за прв пат и со единствена, неповторлива сила во Христовата ноќ, кога ја слушаме веста за воскресението од ангели и луѓе. Таа нè зема во својата моќ и нè оддалечува од овој свет, нè прави различни од нас самите, како веќе да воскреснати со Христа и да живееме живот на воскресение. И сакаме да се етаблираме во овој нов свет и на оваа височина, да останеме засекогаш во лудило, да се издигнуваме се повисоко и повисоко, треперејќи се посилно и пожешко... Меѓутоа, тогаш само го повторуваме ова самосведоштво, од ден на ден, и од час во час, надевајќи се дека ќе ја задржи и потврди својата сила во нас... Благодатта на празникот сè уште ни ја дава оваа радост, која свети во црквата и во нашите срца кога го слушаме пеењето на велигденските химни и одговараме на нивните повици „Христос воскресна“ со нашето „навистина воскресна“. Сепак, повторувањата набрзо ја губат својата прва, непосредна сила. Душата не лета во друг свет, туку останува на земјата. Празникот станува само еден од празниците, дури и првиот од нив. Радоста во нас слабее и како да стивнува. И така се приближува денот кога отворените Царски двери во храмот се веќе затворени, а небото е затворено за нас, иако деновите на Педесетница сè уште продолжуваат. На крајот од нив животот ни се враќа во нормала, до новото велигденско полетување... Христијанската црква се роди во радоста на воскресението, во појавувањето на Воскреснатиот на ангелите и луѓето. Апостолите сведочеа за Христовото воскресение: „Бог Го воскресна, раскинувајќи ги оковите на смртта, зашто беше невозможно да Го држи“ (Дела 2:24). Воскреснатиот на мнозина им се јавил овде на земјата, додека не се вознесе на небото и не исчезнал од земјата, за да може таму, на небото, да го „моли“ Отецот да ни испрати „Друг Утешител“ (Јован 14:16), кој „ќе остане со нас засекогаш, ќе нè научи на сè и ќе нè потсетува на сè“. А Господ дава уште едно ветување: „Одам да ви приготвам место, и кога ќе одам и ќе приготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве одведам кај Себе“ (Јован 14:2-3). Господ постојано го ветил ова ново, второ доаѓање во слава како Цар, Судија и Воскресител на мртвите. Ова ветување е длабоко вкоренето во срцата на христијаните. На Велигден тие одговараат на пораката „Христос воскресна!“ со неговото „навистина воскресна!“, а на Велигденската недела, во раното христијанство, одговорната молитва на Црквата Христова беше: „Еј, дојди, Господи Исусе!“ ( Отк. 22:20 ). Првите христијани ја молеа оваа молитва, беа вдахновени од неа, даваше сила на мачеништво и исповед, како и велигденска радост. Многупати се повторуваа пророчките зборови на Откровението дека „времето е на блиску“ (Отк. 1:3, 22:10), а ликот на овој век поминува, се ближи неговиот крај, обновувањето и преобразувањето. Христовото доаѓање им се чинеше не страшно, туку радосно, како радоста на Велигден денес. Но, како што ова последното исчезнува во нас, така и оваа молитва „Еј, дојди!“ сега стана тивко и, како да беше, заборавено, што треба да стане прва молитва, заедно со молитвата до „Другиот Утешител“ Светиот Дух: „Дојди и всели се во нас!“ И сега, кога душата пее „Христос воскресна од мртвите“, има ли уште место во неа за уште една молитва: „Еј, дојди!“ Или се спојува со првиот и се апсорбира од него? Радоста што се објавува во Христовата ноќ го надминува Христовото воскресение. Тоа се случи овде на земјата во овој век, но беше завршено со вознесувањето на небото. Од достигнувањето што се отвора на Велигденската ноќ, нас нè дели целата полнота на вековите, минатите и допрва доаѓаат, како и целиот живот на задгробниот живот. Светлото Христово воскресение низ сите аспекти на светските достигнувања пророчки продира и содржи сè во себе. И затоа дури и оваа христијанска молитва „Еј, дојди!“ овде изгледа како да замолчува, зашто се исполнува во исчекување на пророштвото: Христос воскресна во нас и со нас. Ја доживеавме и ја доживеавме оваа радост на Неговото духовно појавување. Но, после тоа, со нова сила и острина, почнуваме да го чувствуваме Неговото вознесување на небото, што е отстранување од нас. Тоа е спасоносно и не остава сираци, туку нè враќа на нашето земно постоење, кое го вклучува и задгробниот живот. Ова е местото каде што ранохристијанската молитва „Еј, дојди!“ е роден. Радоста на воскресението им овозможи на учениците збунето размислување за тоа како „Господ се подигна пред нивните очи и облак Го оддалечи од нивни очи“. Како одговор на ова збунетост, „додека гледаа во небото за време на Неговото вознесение, одеднаш им се јавија двајца мажи во бела облека и рекоа: „Луѓе Галилејци! Зошто стоите и гледате во небото? Овој Исус, кој беше однесен од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што вие го гледате како оди на небото“ (Дела 1:10-11) Како одговор на ова, молитвата „Еј, дојди, Господи Исусе!“ се појави во нашите срца. Се појави тогаш како да е продолжение на велигденската доксологија. Таа стана внатрешна сила на инспирација која ја гради Црквата. И не може да запре или да згасне до самото негово исполнување, до ветеното Господово доаѓање. Затоа, во нашите срца, заедно со избледувањето на велигденското празнување, оваа молитва треба да звучи поцелосно, како молитвената душа на Црквата. Меѓутоа, во нејзиниот живот, во нејзините земни судбини, ние тоа не го набљудуваме, па дури и го гледаме сосема спротивното. Се чини дека е заборавено, ја губи својата моќ, станува непотребно, безначајно. Тоа отсуствува од нашето молитвено самосвест. Што значи тоа? На што укажува? Дали се работи за прекумерна полнота или недостаток на нашата свест, која бара креативно надополнување? Кога сакаме, копнееме по нашата сакана: да го видиме, да го почувствуваме, да го запознаеме, да живееме со него. Оваа жед проникнува и ги анимира нашите сопствени животи. Од него ќе се роди моќта на христијанството во историјата; ќе ја победи паганската световност и антихристовата злоба. Надежта на Христовото доаѓање во светот е и радоста на Велигден која е активна во нас. Во Велигден ни се дава со благодат, но за да стане животворна сила на целиот наш живот. И не може да замолчи во нас кога ќе замолчат велигденските химни; мора да звучи посигурно и победнички во нашите животи. „За таа цел Христос умре, воскресна и оживеа, за да биде Господар и на мртвите и на живите“ (Рим. 14:9). Повикани сме овде на земјата на подвигот на креативна вера. Во деновите кога воскреснатиот Христос им се јави на учениците, меѓу нив беше и неверниот Тома, кој сакаше за себе телесен доказ за воскресението, а Господ во Своето појавување се спушти на оваа негова слабост. Меѓутоа, самиот Тома го надминал недостатокот на вера и со уште поголема сила ја исповедал својата вера: „Господи мој и Бог мој! (Јован 20:28). Господ му рече: „Веруваше затоа што ме виде, блажени се оние што не видоа, а поверуваа“. Поствелигденската недела за Тома нè повикува на овој благословен подвиг на верата. Таа ги насочува нашите срца кон непрестајниот молитвен повик на христијанството: „Еј, дојди, Господи Исусе! Исус ѝ вели: Марија! Таа, свртувајќи се, Му вели: „Раби! - Што Овие два дена од неделата по Велигден како да се гледаат еден со друг: неделата за истражувачот Тома, кој се обидува да го тестира сведочењето на верата со допир и дури потоа ги отвора вратите на неговото срце, и неделата за Мироносците, кои покажале љубов и вера пред крстот, на крстот и по крстот, кои се покажале поверни од самите апостоли. А меѓу нив прва е Марија, која во неделата во мугрите „застана на гробот и плачеше“ и уште тогаш беше наградена со појавата на два ангела во животворниот гроб. Таа беше мироносец не само затоа што носеше миро, туку самото нејзино срце го излеваше ова миро на верност и љубов кон Христа. Токму таа го помазала Исус за погреб на вечерата во Витанија (Јован 12:1–8), а таа, заедно со другите жени, сега повторно дошла да го помаза Неговото закопано тело. А Он ѝ се јави прво по воскресението, после Богородица. А токму апостолот на љубовта и самиот сакан ученик Јован Евангелист раскажува за оваа појава, со која воскреснатиот Господ повика од темнината и оживеа душа натежна од тага. Таа беше во таква очајност што не ги препозна, не ги разликуваше омилените карактеристики на Оној што се појави. Нејзините очи беа задржани на ист начин како оние на оние двајца ученици кои го поминаа целиот ден на пат со Него, без да Го препознаат. Ним им се отворија преку палењето на нивните срца дури во часот на разделбата. Исто така, Марија не Го препознала додека не го слушнала Неговиот глас и зборови, исполнети со наклонетост и моќ, љубов и откровение што таа толку добро ги познавала. Но, имаше само еден збор: Марија! Ја викаше само по име, но како огнена стрела тој повикувачки збор ѝ го прободе срцето. Таа, исто така, му одговори со само еден збор, кој, сепак, кажа сè за тоа што е Тој за неа: Раби Учител! Учител на животот, мудроста, љубовта... Помеѓу сите приказни за појавувањата на воскреснатиот Христос, овој расказ е особено впечатлив по својата моќ, во комбинација со неговата краткост. Само Христос може да ја повика човечката душа, да ја нарече по име, зашто Тој ги знае и ги дава сите имиња. „Преку Него сè стана, и без Него ништо не стана она што беше“ (Јован 1:3). И секоја душа во себе го носи своето име, како света тајна на своето постоење, нејзиното создавање и дефинирачки повик. Со него таа треба да биде именувана и повикана од Христос, или во овој живот или во воскресението, кога ќе ѝ биде упатен заповедничкиот глас: Лазаре, излези! Ова име е старо и ново, на оваа и на следната возраст. Првото е познато, но „никој не го знае новото, освен оној што го прима“ (Отк. 2:17). Тоа ја отпечатува Христовата љубов кон Неговото создание, но ќе ја открие и Неговата реципрочна љубов кон Создателот. Во него се случува личната средба со Христа, при што мироносната душа зрачи со мирото на љубовта. Евангелската приказна ја исполнува душата со слатка стравопочит, и тоа не само како скапоцен спомен на еден настан од животот на целото човештво во личноста на сопругата која „многу сакаше“. Се однесува на секој од нас, а не само на светлиот лик на љубовта и верноста што му се открива на светот во оваа женска душа. Човечката душа заљубена во Христа е женствено откривачка, како невеста што го среќава Небесниот Младоженец. Таа го бара во овој свет од неговите чувари: „Ако го однесовте, кажи ми каде го положивте, и јас ќе Го земам“ (Јован 20:15), додека не го слушнеме повичкиот одговор: „Марија! Водена од Светиот Дух, таа е онаа за која е кажано на саканиот, за љубовникот, ученикот гледач на тајните: „И Духот и невестата велат: Дојди, еј, дојди, Господи Исусе! Амин. И тие Му се поклонија и се вратија кај него Ерусалим со голема радост. На Тајната вечера, Господ се прости од Своите ученици пред Својата слободна страст. Но, ова збогување не се однесуваше само на смртта на Голгота. Господ тогаш зборуваше за тоа дека отиде кај Својот Татко да подготви место за учениците (Јован 14:3), и дека за нив е подобро да оди, инаку Утешителот нема да дојде кај нив. А тој исто така рече: „Да Ме сакавте, ќе се радувате затоа што реков: Одам кај Отецот“ (Јован 14:28). Сите овие зборови не зборуваа за непосредната разделба во страдањето и смртта, туку за конечното разделување во Воскресението Христово. Учениците тогаш не можеа да ги содржат сите овие зборови (Јован 16, 12), но низ многу таги и по нови откровенија што ги имаа од воскреснатиот Господ, се приближија до Елеонската Гора, созреваа за да го примат Вознесението и да се радуваат на радоста на одвојувањето од Господа. Зарем вака Господ не го води и го воспитува човечкото срце од привременото кон вечното, од поседувањето до разделбата заради прифаќање? Зошто Господ се вознесе? Зошто не остана да живее меѓу нас, да ни се појавува, да поучува, да прави чуда, да владее над нас? Зошто - повторувајќи го прашањето на апостолите на патот кон Маслиново - не го вратил царството Израел во тоа време (Дела 1:7)? Овие прашања се поттикнати само од нашата слабост, недостаток на вера и желба да се потпреме на надворешна сила, но не и од потребите на нашето спасение. Господ дојде да нè спаси од моќта на светот, но не и целосно да нè предаде на него. И се вознесе, исто како што се воплоти, заради нашето спасение, заради негово исполнување. Освен тоа, постоела внатрешна потреба за завршување на делото Христово во Неговото воплотување. Господ не можеше да остане на земјата подолго од периодот од 40 дена во кој се случи мистериозното последно прославување и подготовка за Вознесение на Неговото воскреснато Тело. Како што се подготвуваше четириесет дена во пустината за Својата земна служба, така поминаа четириесет дена пред Неговото Вознесение. Додека Господ остана на земјата, делото на спасението и обожението на човечката природа сè уште не беше завршено. Господ дојде „да ги соедини небесните на земјата“ (кондак), затоа што тој слезе од небото и се воплоти од Дева Марија, но, како вистински Бог, „единствениот на Света Троица“, мораше да помине и низ обратниот пат на Неговото потекло. Небесата што се отворија за Неговото слегување до создавањето мораа да се отворат за повратното искачување на Телоносецот. Ако Господ остане на земјата и не се врати на небото, тоа би значело дека човечката природа нема пат до небото, а Оној што го примил со тоа би бил одделен од Светата Троица, како да останува немоќен да ја обожени и прослави човечката природа. Кукавичката мисла води до такво богохулење. Но, Божјиот Син доби „моќ над секое тело, за да им даде вечен живот на сите“ (Јован 17:2), и затоа се моли во првосвештеничката молитва на Отецот „да Го прослави со славата што ја имаше со Него пред основањето на светот“ (Јован 17:5). Ова се вели за претстојното Вознесение. „Сега доаѓам кај тебе и го кажувам ова во светот, за да имаат целосна радост на небото“ (Јован 17:13), - радоста на Вознесението. Вознесувањето на небото и седнувањето оддесно на Отецот значи целосно и конечно спасение и обожение на човечката природа: нема одвојување на небесното и земното, зашто на небото Бог седи на престолот облечен во човечко тело. Вознесението е силата на Рождеството Христово, бидејќи ја означува нераскинливоста на божествената и човечката природа. Вознесението е силата на Воскресението, кое немаше да биде довршено доколку Воскреснатиот не ја стекнал за Себе силата да се вознесе на небото со Своето најчисто тело. Вознесението е прославување на човечката природа: „и славата Твоја, што ми ја даде, јас им ја дадов... Татко, кого Ти Ми го даде, сакам да бидат со Мене таму каде што сум Јас, за да ја видат Мојата слава што ми ја даде, зашто Ме возљуби пред крајот на светот“ (Јован 17,24). Тоа е она што значи Христовото вознесение во Божјата љубов кон светот. Но, не само што Христовото Вознесение го завршува искупителното дело Христово, туку го отвора патот за слегување во светот на Утешителот Дух, за создавање на Црквата Христова на земјата. Вознесението е основата и исчекувањето на Педесетницата, „Господ се вознесе на небото, за да го испрати Утешителот во светот“ (стихера за Господ, викав). Господ им претходеше на Своите ученици на Тајната вечера: „Вие немате храна, но јас доаѓам. Ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас: ако одам, ќе Го испратам кај вас“ (Јован 16:7), а истото им го потврди непосредно пред Неговото Вознесение: „Примете ја силата што Светиот Дух дојде врз вас“ (Јован 16:7). Тајната на животот на Света Троица е несфатлива за човекот, како и врската меѓу испраќањето на Светиот Дух и Вознесението Христово. Меѓутоа, ни е откриено значењето на оваа мистерија во прашањето за нашето спасение. Светиот Дух преку Црквата го врши делото на спасување на луѓето што го изврши Христос, а почетокот на ова исполнување стана возможен дури по целосното завршување на ова дело. Додека не се случи Вознесението, не дојде време за спуштање на Третата Ипостаза; патот за неа е поплочен само со Вознесение. Светиот Дух требаше да се излее врз Црквата како Тело Христово, да се прослави и обожени. И Самиот Свети Дух го прави небесното земно, ја дава моќта на ова обожение на целото создание. Затоа, значењето на Вознесението на патот на градењето на нашето спасение е непроменливо. И, славејќи го Вознесението Христово, со љубезно и благодарно срце ја славиме Божјата љубов кон Неговото создание, кое не познава граници, зашто заради неговото спасение, Синот Божји ја напушта Својата слава, се понижува себеси во човечко облик, но откако го откупи овој човечки облик, ја издигнува до Негова слава. Умот се восхитува на неизмерноста на Божјата љубов, прославувајќи ја човечката природа седејќи од десната страна на Отецот, во прегратките на Света Троица, во личноста на воплотениот Син Божји. Но, дури и во самото одвојување, се покажала Божјата љубов кон луѓето. Лишувајќи ги од надворешната комуникација со Себе, Господ ја штити нивната слобода. Тој не сака да ги врзува со Себе, не сака да биде надворешен авторитет и непогрешлив владетел за нив. Тој им ја задржа сета слобода на волјата, верата, љубовта, а оние кои во прашањата на верата бараат само наредби на надворешните претпоставени се спротивставуваат на Христовото Вознесение. Но, Тој вети дека ќе биде со нас секогаш, сега и секогаш и засекогаш и секогаш. Тој дозволува да се види со очите на верата, да се вкуси во Телото и Крвта Христови. Тој ни го испрати од Отецот Утешителот Дух, кој поучува за сета вистина и нè потсетува на сè што рекол. Таинствено Вознесениот Господ пребива со верниците во Неговата Црква, живее во нив. „Нема да ве оставам, господа, ќе дојдам кај вас, има уште малку време, и никој на светот нема да Ме види, туку вие ќе Ме видите, зашто како што живеам Јас, така и вие ќе живеете“ (Јован 14:8-19). Тоа е она што Господ во лицето на апостолите им го кажува на сите верници. Но, тие мора да го љубат вознесениот и веќе невидлив Господ повеќе од сè што е видливо со очи, и мора да Го бараат со кревање на крстот на одрекувањето. Кога учениците разговараа меѓу себе за тоа што значат овие Негови неразбирливи зборови: „Наскоро нема да Ме видите, а наскоро повторно ќе ме видите“, - како можете да го видите невидливиот, вознесен Господ - Тој со посебна сила им рече: „Амин, амин, ви велам: ќе плачете и ќе плачете, но светот ќе се радува, а ќе се радувате, ќе се радувате; Како жена што раѓа, „и ти сега имаш тага, но кога ќе те видам, твоето срце ќе се радува и никој нема да ти ја одземе радоста“ (Јован 16:20, 22-23). И заради оваа потполна радост, заради љубовта кон Господа, треба да се биде подготвен да Го следи, кон Неговото Вознесение: „ќе се реши нивната желба и да бидат со Христа“, како што сведочеше за себе апостол Павле. Господ се вознесе од нас не за да се сокрие од нас, туку за да нè привлече кон Себе, да нè подигне зад Себе: „И ако сум подигнат од земјата, сè ќе привлечам кон Себе“ (Јован 12, 32), вели Господ. Љубовта кон далечниот и кон ближниот, кон Вознесениот и Живиот во нас, љубовта како тајна на душата, скриеност на срцето, како тековната тајна на заедницата со Бога ни е дадена со Светло Христово Вознесение. О, радосна разделба, о светла средба! Како што се вознесуваше, Господ ги остави светот и човечкиот род различни од она што беа кога Тој слезе кај нив. Таа земја тогаш беше земја на клетви, а човечкиот род беа деца на гневот. Но оваа земја Го роди, го посведочи Неговото Преображение, Го чуваше три дена во своите пазуви и се просветли со Неговото Воскресение. И на човечкиот род му е дадена „моќта да станат Божји деца, кои веруваат во Неговото име“ (Јован 1:12). Божјиот благослов е даден на созданието: „Тој ги изведе од Витанија, ги подигна до Своите руди и ги благослови, а кога ги благослови, си отиде од нив и се вознесе на небото“ (Лука 24:50-51). Господ го вознесе благословот: ги благослови Своите ученици и во нивна личност човечкиот род, ги благослови земјата и водите, воздухот и сето нивно исполнување. И тој благослов ќе почива на свет спасен, откупен и повторно благословен. Светот се сеќава и го негува овој благослов. Христовите ученици одеа долг и тежок пат, кој заедно со Учителот ги одведе до гората на Вознесение. Имаше време кога сакаа да изградат три скинија за да Го држат таму и да останат со Него. Тоа се случи кога тие, ужаснати од претстојното страдање, Го оставија во страв и збунетост, се предадоа во рацете на грешниците, а по Неговата смрт тие останаа „плачат и плачат“, така што Самиот Господ, појавувајќи им се, „го прекори нивното неверство и нивната тврдост на срцето“ (Марко 16:10-11, па дури и им беше тешко да се појават сомнежите). (Матеј 28:17). Но, во текот на овие четириесет дена, кога „Тој им се јави и зборуваше за Царството Божјо“ (Дела 1:3), отворајќи им го „умот да го разберат Писмото“ (Лука 24:45), Господ ги подигна на повисоко разбирање за Неговите патишта и ги подготви за Своето Вознесение, за конечната разделба. Вистина, како последен ехо на избледени соништа, нивното прашање сè уште одекнува кога Он им претходеше за претстојното крштевање со Светиот Дух: „Зар во ова време не го обновувате Царството Израел? и строго отфрлање на самото прашање - „не е ваша работа да знаете времиња или годишни времиња“ - беше Неговиот одговор. Но, ова беше веќе избледена сенка на минатото, последното искушение низ кое поминаа учениците. И кога Господ се вознесе, а заедно со Вознесението требаше да згасне и последната надеж за земното царство, „Тие Му се поклонија и со голема радост се вратија во Ерусалим“ (Лука 24:52), тие веќе беа пораснати до радосна разделба. Тие го загубија земниот изглед на Христос за да Го сретнат и со нетрпение го очекуваат на небото, според она што им го рекоа двајца мажи во бела облека: „Овој Исус, кој беше вознесен на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото“ (Дела 1:11). Кога гледаме во рајот, нашата душа се шири и размислува за небесните работи. Таа на небесата ја чувствува трагата на Господ кој се вознесува, размислува со страв и трепет, но и со голема радост за Неговото доаѓање. Нашата молитва, со вера на собраните денес на Елеонската Гора, нека биде оној со првенството на Црквата, која сама го очекуваше доаѓањето на Господ: Еј, дојди, Господи Исусе! Вознеси се на небото, Господи! Научи нè самите да се молиме за Твоето доаѓање, прати го Твојот Дух да плаче во нашите срца, запали нè со Твојата љубов. Научи ме да Ти плачам: Еј, дојди, Господи Исусе! Земјата е празна. Небесата се затворија. Апостолите останаа сираци, веќе не го слушаа најслаткиот глас Господов. Се чекаше тивко. - Што? – Слегувањето на Светиот Дух, ветено од Отецот. Ова чекање на нашиот човечки јазик се пресметува како десет дена во кои се одвива подготовката за примање на Светиот Дух. Оваа подготовка се одвива не само на земјата, туку и на небото. Вознесениот Господ рекол: „И ќе го молам Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш“ (Јован 14:16). Откако се вознесе од земјата на небото, Господ седи таму од десната страна на Отецот, Го моли Отецот да го испрати Утешителот, а со тоа да го заврши делото на нашето спасение. Ова се случува на небото, во длабочините на Света Троица - не можеме понатаму да навлеземе во тајната на Света Троица. Што се случува на земјата? -Црквата молчи. Таа доби наредба да чека. Но Црквата никогаш не молчи, дури ни во својата тишина. Што се случува со апостолите во овој десетдневен период, а што треба сега со нас - во Апостолската црква? Апостолите беа едногласни и останаа во молитвената смиреност на своите души. Меѓу нив ја имаа и Духоносецот - Марија, Богородица (Дела 1,14). Делата на апостолите укажуваат и на една друга карактеристика: во тоа време тие го избраа дванаесеттиот апостол наместо Јуда Искариотски, така што ќе има еден што бил сведок на учењето од првите денови (Дела 1:21–22). Дванаесеттиот апостол бил избран да сведочи. Мислата на апостолите беше насочена околу тајната дека Господ е на земјата и отиде на небото. Содржината на десетте дена беше молитвено размислување за оваа тајна - тајната на Воплотувањето. Сега Црквата нè учи на истото размислување за тајната на Воплотувањето. Денеска го празнуваме споменот на 318 година Свети Отец на Првиот Никејски собор. Ние мора да ги фокусираме нашите мисли не толку на самите нив, туку на она што тие го воспоставиле - на догмата за Воплотувањето. Во светлината на оваа догма, размислувајќи за тајната на Воплотувањето, мора да го чекаме почетокот на Педесетницата. Ќе дојде Духовден затоа што Бог слезе на земјата и се соедини со човештвото во Второто лице на Света Троица и треба да се соедини со него во Третото лице на Света Троица. Денешното Евангелие (Јован 17, 1-13) - првосвештеничката молитва Господова - е најсвеченото место во Евангелието, бидејќи тоа е прославување на човештвото од Бога. Во Никеја свечено беше воспоставена догмата за Воплотувањето и беше составена Символот на верата - нашето најголемо богатство, кое ја содржи оваа догма. Денешната недела е празник Никеја. Она што е основано во Никеја е сопственост на целиот христијански свет. Вообичаено е да се мисли дека догмата е само за теолозите, но Црквата денес не учи дека оваа догма е неопходна за секого, неопходна за нашето спасение. Ова не е апстрактна, туку животна вистина. Ако некој е оштетен во оваа догма, тогаш тој е оштетен во целата своја вера. Сите сега ментално гледаме во небото во исчекување дека Господ ќе ни испрати Утешител. Радост во тагата: (Јован 16:20) - Преку Вознесение до Педесетница Тагата е предизвикана од разделбата, оставајќи рана во нивните срца. Колку е поболно, колку е посилна љубовта, толку е поубиствена, толку повисока, поскапа, поубава е саканата. Но, дури и ако сè уште е можно да се разликуваат и споредат сликите и степените на љубовта, тогаш таа не била и не можела да биде посвета, подушевна, понесебична од онаа љубов со која, и покрај сета своја човечка слабост, учениците го сакале својот Учител. Гледањето на Неговото лице, слушањето на Неговиот глас, чувството на Неговото присуство беше најголемата радост и блаженство што им е достапно само на луѓето. Нели Самиот еднаш им кажал за ова: „Блажени се вашите очи што гледаат и уши што слушаат; зашто, вистина ви велам, многу пророци и праведници сакаа да го видат она што вие го гледате, но не видоа, и да слушнат што слушате, но не чуја“ (Матеј 13:17). И, сепак, дојде време кога ова блаженство мораше да заврши и за нив. Отпрвин, на учениците им беше дадена можност да ја вкусат сета тага на Неговата смрт, а сега, на Елеонската Гора, беа соочени со ново, веќе конечно одвојување од Него. Самата помисла за него беше толку несоодветна во нивната свест што не разбраа што се зборува за тоа и почнаа да прашуваат за обновувањето на царството на Израел, за Неговиот земен триумф, кога ги чекаше ново сираче со отстранувањето на Господ од овој свет. Збунети „го погледнаа небото“, кое го прими вознесениот Господ „за време на Неговото вознесение“ (Дела 1:10), а црковната химна дури вака ја прикажува нивната тага: „Ние сме исполнети со плач од солзи од тага, липајќи го глаголот: Учителе, не оставај нè сираци! (Стих, викав кон Господа). Меѓутоа, оваа тага на учениците беше само почит на слабоста во големиот повик и светлото ветување што им беше дадено. Тие се вратија во Ерусалим „со голема радост“ (Лука 24:52). Она што го слушнаа во прошталниот разговор, во предвечерието на страста на Учителот, влезе во нивната свест, се втисна во сеќавањето на саканиот ученик и преку него му беше кажано на светот: „Ќе го молам Отецот и ќе ви дадам друг Утешител, за да остане со вас засекогаш“ (Јован 14:16), „Не ќе ви дојдам, или нема да дојдам кај вас“. „Светот повеќе нема да Ме гледа, но вие ќе Ме видите, зашто Јас живеам и вие ќе живеете“. „Кој Ме љуби Мене, ќе биде сакан од Мојот Татко; и Јас ќе го љубам и самиот ќе му се јавам“. „Сега имаш тага, но ќе те видам пак, и твоето срце ќе се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста; и во тој ден ништо нема да ме прашаш“ (Јован 16:22-23). Овие зборови Господови звучеа како небесна радосна вест во срцата на учениците кои го прифатија благословот на Господ кој се вознесува. Тие постигнале повисоко разбирање ако нашле сила да се радуваат без да го видат Господ. По враќањето во горната соба на Сион, тие „продолжија еднодушно во молитва и молба“ (Дела 1:13–14), но и во грижата за служење на Христовата кауза, преку изборот на нов апостол меѓу нив. Обвиени со него, тие веќе беа претворени од небото на земјата за да ја започнат својата служба овде. Токму во ова едногласност тие го поздравија доаѓањето на „Другиот Утешител“, испратен до нив од Синот од Отецот. Тие тогаш сфатија дека одвојувањето од Учителот е прашање на истата спасоносна љубов кон Бога како и Неговото доаѓање во светот, според Неговото слово: „Подобро е за вас да одам, зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас, но ако одам, ќе Го испратам кај вас“ (Јован 16:7). Отецот испраќа во светот, по првиот Утешител, Синот и „другиот“ - Светиот Дух. Од двете има една единствена утеха. Не два, туку еден за еден, како сведоштво за љубовта Божја, во откровението на Света Троица. „Друг“ Утешител, наместо самиот Син Божји, кој се вознесе на небото, треба да сведочи за Синот (Јован 15:26). „Тој ќе ве води во сета вистина, ќе Ме прослави Мене, зашто ќе земе од Мојата и ќе ви ја објави“. „Тој ќе ве научи на сè и ќе ве потсети на сè што ви реков“ (Јован 16:26). Овој потсетник нема да биде само збор или мисла, туку и самото дело, животно откровение. Во Духот Утешител, учениците ќе имаат присуство на Самиот Вознесениот Господ. Преку Него ќе има жива врска и единство со Христа. Затоа Тој им објавува како последно ветување: „Ете, јас сум со вас до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Педесетница беше извршена во лицето на Христовите апостоли за целата Црква. Даровите на Светиот Дух ѝ се својствени до крајот на времето. Христос живее во него и дејствува во тајните исполнети со благодат, прифатливи за секој верник според неговата вера. Но не само ова таинствено присуство на Бога во Црквата е дадено на Духовден, туку и нејзиниот посебен повик и ветување упатени до целиот христијански свет. Ова е Новиот Завет кој повикува на пророчка инспирација, во смелоста на христијанската слобода, во Светиот Дух. Во ова, и само во ова, беше ветувањето Педесетница преку устата на Света Петра. Тој им зборувал на народот со зборовите на пророкот Јоил: „Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело и ќе пророкуваат синови и ќерки, млади и старци, слугинки и слугинки“ (Јоил 2:28-29). Старозаветните пророштва за доаѓањето на Божјиот Син не се укинуваат, туку се исполнуваат во Новиот Завет. Тие прифаќаат нова моќ и Педесетница, нова ориентација кон иднината (Јован 16:13). Оваа најава за иднината е содржана во списите на Христовиот сакан ученик Јован, таа е доловена во визиите на неговото Откровение, но исто така е сфатена во креативните откровенија на животот, прифатливи во согледувањата на Духот на Вистината. Црквата ја живее и дише оваа инспирација. Кога тоа ќе стане слабо, тогаш и таа станува слаба. Отецот, кој се открива во Синот преку Светиот Дух, не го намалува својот дар и не го одзема ветувањето, во однос на кое сите луѓе се еднакви - последни и први, минато и идно, исто како и ние, сегашноста. Светиот Дух, Кој слезе во светот од Отецот, пребива во него, а преку Него силата и Вистината Христова. Тајната на Педесетница е, пред сè, ипостасното доаѓање во светот на „Друг Утешител“, Светиот Дух, за нас невидлив и нематеријален, но витално познат и директно откриен. Во Него и со Него Христос повторно се враќа, доаѓа духовно, откако се вознесе во тело од нас на небото. Утешителот, при Неговото доаѓање, Го враќа во светот. Ова враќање е различно од земниот престој на Христос со луѓето. Ние веќе не Го гледаме со нашите телесни очи. Сепак, таа ја има целата моќ на духовната реалност за нас. На крајот на краиштата, во нашиот човечки живот можеме да се чувствуваме без да гледаме со нашите очи, да бидеме лишени од директна комуникација со нашите најблиски, одвоени од нив со растојание, дури и кога тие го напуштаат овој свет. Човекот го има овој дар на духовно знаење што го надминува просторот и времето. Освен тоа, оваа духовна комуникација со Христа преку Светиот Дух не треба да предизвикува збунетост. Во оваа смисла, Вознесението беше надминато, надминато со Педесетница. А сепак, во нашето сеќавање на Елеонската Гора, не можеме да го заборавиме тоа чувство на сираче и осаменост во светот што го доживеаја светите апостоли, а со нив и сите ние христијаните на Вознесението Христово. Човештвото стекнало не само духовна заедница со Господ, туку и Го препознало во телесен облик, во кој Тој „живеел со луѓето“. Не може и не сака да заборави на оваа изгубена полнота на заедништвото, која повторно ѝ беше ветена во појавувањето преку ангелите по разделбата на Маслинките: „Овој Исус, Кој беше однесен од вас на небото, повторно ќе дојде на ист начин како што го видовте како се вознесува на небото“ (Дела 1:11). Затоа, ние продолжуваме да гледаме во небото со тивко прашување дали Тој повторно доаѓа. И тоа предизвикува неволно молитвен повик во душите: „Еј, дојди, Господи Исусе! Најпрво звучеше во Црквата, вдахновено од самиот Дух на Утешителот, според сведочењето на гледачот Јован: „Духот и Невестата велат: „Дојди!“ (Отк. 22:17), а како одговор: „Оној што сведочи вели: „Навистина, доаѓам брзо“. Амин“. Црквата уште еднаш одговара на ова со својата молитва: „Еј, дојди, Господи Исусе!“ Затоа, иако сега веќе сме по Педесетница, сепак се чувствуваме себеси во десетте дена по Вознесението, по заминувањето на Господ и во надежта за Неговото повторно доаѓање. Без такво чувство, нашата сегашна прослава би останала скудна, а нашата инспирација за тоа би била нецелосна. На Педесетница, совршена радост се дава во Господа во Светиот Дух, но таа не нè ослободува од тагата поради Неговото отстранување од светот. Тоа пророчки е потврдено во старозаветната химна за љубовта на невестата кон младоженецот: „Ноќе во креветот го барав оној што душата ми го сака, го барав и не го најдов. Ќе станам и ќе шетам низ градот, низ улиците и плоштадите и ќе го барам оној што го сака мојата душа“ (Песна 3). Затоа, Духовден, давајќи му духовна блискост со Христос, на свој начин го оживува во нас чувството на Неговото отстранување од светот, со очекување на Неговото ново доаѓање. Ова ќе биде Последниот суд за нашата грешност, пред кој трепери душата, но и радоста на средбата во нашата љубов кон Него, а апостолот на љубовта не залудно ни кажа дека „совршената љубов го изгонува стравот“ (1. Јованово 4,18). Педесетница нè повикува да се сретнеме со Христос, во светот на иднината, иако неговите времиња и датуми остануваат скриени од нас. Но и порано од тоа, во сите времиња од нашиот земен живот, Господ е со нас во Светиот Дух во сите негови патишта и достигнувања. Тој се вознесе на небото и ја прими славата од Отецот, меѓутоа, не за да не остави, да заборави на нас, туку за да го заврши своето спасоносно дело со победа во светот над моќта на непријателот, да го подготви своето Царство и да се врати во него со своите светци и со тоа да ни „подготви место“. „Одам да ви приготвам место, и кога ќе ви приготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве земам при Себе“ (Јован 14:13). Господ владее во светот во сите денови на неговото постоење, во сите негови судбини и борби на непријателските сили со силата Христова. И, според непроменливото ветување на пророштвото (Отк. 20:1-15), ќе дојде време кога Тој ќе царува на земјата со Своите светци и Неговото царство ќе свети некое време, дури и пред крајот на овој век, пред последниот бунт против Него. Затоа, Педесетницата продолжува и денес во својата сила. И нам, и на нашето време, како и на сите други, зборот на апостолот останува упатен. Петар на нејзиниот ден. Дали го слушаме сега, дали допира до нашите внатрешни уши во нашите денови, во лицето на она што сега се случува во светот? Како да се комбинира дивата веселба на силите на уништување со светло ветување? Зарем тоа не изгледа како наивен и немоќен сон пред човечката суровост и секојдневното уништување што ни се заканува на секој од нас? Зарем тоа не е во очигледна спротивност со реалноста? Дали она со што живееше светот до сега останува валидно, пред почетокот на овие невидени, невидени катастрофи? – Не можеме а да не се запрашаме вака, тестирајќи ја нашата вера со сета искреност и одговорност. Но, пред сè, згуснувањето на темнината и натрупувањето катастрофи во човечкиот живот е неочекувано и неразбирливо или е целосно содржано во христијанските пророштва за тоа, па затоа страшното сè уште не е несфатливо. Самиот Господ упорно ги предупредувал своите апостоли за ова: „Ете, јас самиот ви кажав однапред... кој ќе издржи до крај, ќе се спаси“ (Матеј 24:25, 13). А апостол Петар, во својот збор за Педесетница, во своите ветувања ги вклучил следните зборови на пророкот Јоил: „И ќе покажам чуда на небото и знаци на земјата долу, крв и оган и чад од чад. Истиот тој збор ни останува упатен и сега, не за да ни влева страв, туку за да нè ослободи од внатрешниот страв дури и кога тој неволно ни ги замрзнува срцата. Христијаните се предупредени дека ќе бидат предодредени да се сретнат и да ја пречекаат Педесетницата во крв, оган и чад. А сепак, сето тоа немоќно ќе се појави пред неа. Пророчките согледувања и ветувања мора да останат во нас радосни и неизгасливи, победнички и не исцрпени во подвигот на верата и надежта, христијанската храброст и трпението. Но, како можеме да го сфатиме ова во себе, како да го постигнеме тоа? Дури и ако тоа е невозможно само преку човечки напор, ние сè уште имаме надеж во спасоносната моќ Божја, која се постигнува и покрај нашата слабост. Христос е постојано со нас во овие денови. Колку е потемна ноќта, тој е поблиску до нас. Тој невидливо и таинствено се бори, заедно со ангели и светци, против ѕверот и лажните пророци со нивните орди. Тој владее сега, кога Божјите страшни судбини се извршуваат на земјата. Тогаш „на небото се слушаат силни гласови кои велат: Царството на светот стана царство на нашиот Господ Исус Христос, и Тој ќе царува вечно“ (Отк. 11:15). Ова е највисоката реалност на која мора да внимава пророчкото уво на Педесетницата, а таква нека биде нашата денешна прослава. Амин. Сега сме на десет дена по Вознесението до Педесетница. Што значи овој десетдневен период? Што се случува во ова свето време на небото и на земјата? Христос е на небото и го моли Отецот да го испрати Духот. За ова зборуваше и самиот во својот последен разговор. Каква е оваа молба? Овие денови се неопходни и за Него, зашто, откако воскресна, тој минува низ патот на Своето прославување. Тој оди по патот кон Слава за да ни го испрати Духот Утешител. Но, ова е мистерија, пред која со почит да ги поклониме нашите срца и да се свртиме кон она што се случи на земјата. Апостолите се вратија со радост во Ерусалим и останаа во ерусалимската горна соба. Тие беа постојано едногласни. Тука е концентрирана целата Црква, чиј живот е едногласен. Тие беа во молитва и молба. Оваа молитва беше излив на воодушевување и, заедно, нивно собирање по радоста на разделбата - во светото исчекување на Педесетницата. Тие беа проткаени со зраците на Вознесението, неговата стравопочит. Но, она што е најневеројатно е што тие беа со Мајката Господова. Ова се спомнува само еднаш во Дела на апостолите. Кој би можел да се обедини околу, ако не околу оној што му била Мајка. Неописливата светост на која беше во неа. Светиот Дух ја собра Црквата околу Богородица, со Неа ја угоди и утеши. Сè што знаеме за десетте денови на Црквата, како да се каже, е покриено со превезот на Пречистата. А ова и да не беше напишано, ќе го погодевме и ќе го видиме со срце. Следното го опишува изборот на дванаесеттиот апостол. Гледаме како апостолите веќе созреале: најпрво сакале директно да ја видат земната слава на Месијата; но сега не брзаат, туку чекаат; и Светите дванаесет апостоли, во кои Црквата си подготвила комплетност, се враќа во трпението на достигнувањата. И, конечно, она што не останало, но она што отсуствувало: апостолите сè уште не го скршиле лебот, зашто Светиот Дух сè уште не бил слезен, давајќи ѝ моќ на Црквата да ја изврши оваа најголема Тајна. Што ни се нуди собрани во овие десет дена? Црквата ни го привлекува вниманието на Првиот Вселенски Собор, кој го утврди Христовото Божество и, свртувајќи се кон овој најголем историски настан, Црквата, како да се каже, го одвраќа нашиот поглед од директните настани од овие денови. Но, природно е во ова светло време да се потврди дека Господ е Бог, дека е на патот кон Божествената слава. И конечно, последното прашање: како да влеземе во овој свет десет дена? На крајот на краиштата, ние примивме, веќе го имаме Светиот Дух, Тој ни е даден во Црквата и од Црквата. Но, сè уште не можеме да го прифатиме овој подарок. Секогаш чекаме „во молитва и трезвеност“. Ние мора цврсто да го исполниме нашиот повик во доверба во Господ, секогаш барајќи комплетност. И ние мора, победувајќи ја мрзеливоста на духот и очајот, да го одиме нашиот пат во смиреност и молитвено очекување. Сè ни е дадено, но сепак не успеваме. И затоа чекаме со вера и надеж. Но, надежта не разочарува. Амин. Го славиме Духовден и доаѓањето на Духот*: Слово на Денот на Духовден Господ го создал човекот според Својот лик за да го има за свој пријател, да го поврзе со Својот божествен живот, да се всели во него, да го направи бог по благодат. Кога човекот, преку Падот, скршнал од патот кон својата судбина, Синот Божји ја примил човечката природа и, откако се искупил за човечкиот грев, му ја вратил изгубената можност. Божествената природа во Него и преку Него беше целосно соединета со човечката. Но, делото на откупување што го изврши Христос требаше да вроди со плод во спасение, да се оствари во нов живот, на кој човекот требаше да се придружи при примањето на животворниот Свети Дух. По заминувањето на Христос од светот, во кој Тој, сепак, останува неразделно, како совршен Богочовек, Светиот Дух мораше да се спушти во светот. Слегувањето на Светиот Дух е во директна врска со воплотувањето; можеме да кажеме дека тоа ја сочинува неговата цел, како што Христос им објаснува на своите ученици: „Дозволете ме да одам кај Отецот“ за да го испратам Светиот Дух и да ги крстам учениците со оган. Воплотувањето Христово ни дава единство со Христос, непроменлива основа за учество во божествениот живот, но само примањето на Светиот Дух го реализира овој живот во нас, таинствено и неискажливо во нас го открива единството и меѓусебното проникнување на човечкиот живот и божествениот живот. Инспирацијата во човечка смисла ја нарекуваме таква состојба кога човекот во себе чувствува присуство на нови сили, како да течат од неговото повисоко битие; без да се изгуби себеси, тој се чувствува како да е поинаков, наоѓајќи нови, неистражени можности во себе. Но, ова вдахновение, кое му ги открива на човекот скриените или заспаните сили на неговиот сопствен дух, е само слика кога човекот го прима Божјиот Дух и, проткаен со него, се обожува од него и преку тоа станува едно со Христос кој живее во човекот. Слегувањето на Светиот Дух е исполнување на Христовото дело и исполнување на Божјиот план за човекот, бидејќи тој е создаден како храм на Светиот Дух, заедно со природниот свет, чиј глава и душа е назначен. Светската Педесетница во Горната соба на Сион била предвидена и подготвена од самото создавање на светот, секогаш животворна од Светиот Дух. При самото создавање, кога сè уште грдата и празна земја била создадена, „Духот Божји се втурна на врвот на бездната“, и ова беше првата природна Педесетница однапред. А втората, веќе човечка, Педесетница беше кога Бог, создавајќи го човекот, Самиот „му вдахна животен здив“ (1. Мој. 2:7). „Секоја душа е жива од Светиот Дух“, сведочи Св. Првосоздадениот човек бил создаден духоносен, иако ги загубил своите дарови поради Падот. Меѓутоа, дури и во гревот, благодатта на Божјиот Дух не е целосно одземена од него. Тоа му е дадено и преку неговите природни духовни сили, бидејќи, иако беше затемнето, првобитниот лик Божји не беше изгубен во него. Според посебното Божјо видение, во избраното стадо, во старозаветната црква, му биле дадени благодатните дарови на Светиот Дух во различни служби: во свештенството, старешината, царството, пророштвото, војувањето, уметноста. Животот на старозаветната црква е исполнет со благодат. А сепак, јазот меѓу Бога и човекот остана непремостлив до доаѓањето Христово, а даровите на благодатта беа дејствија на Светиот Дух, само, како да се каже, збогатувајќи го човекот однадвор, но не можејќи да проникне во неговото битие и да го направи храм на Светиот Дух. Меѓутоа, преку воспитување исполнето со благодат и бавно вознесување, човекот се подготвил да го прими Бога и конечно дошло времето кога на земјата се појавило суштество способно да го прими Светиот Дух и да стане храм на Божественото - Пречистата Дева. И Светиот Дух слезе врз Неа на Воплотувањето, се исполни Богородица Педесетница. Но, таа, иако ѝ даде сила на Дева Марија да стане Мајка Господова, сепак на самата Пречиста и остави можност да учествува на сечовечката Педесетница Сионска. Полнотата на Педесетницата беше постигната над човечката природа на Господ Исус Христос при Неговото крштевање, кога Светиот Дух слезе врз Него во вид на гулаб, а ова Негово слегување на Новиот Адам веќе ја содржеше основата за претстојната општа Педесетница. Но, за тоа беше потребно да се постигне полнотата не само на искупителниот подвиг, туку и прославувањето на човечката природа во вознесувањето на небото и седењето оддесно на Отецот. Само оттаму, откако целосно ја обожени и прослави полнотата на човечката природа, Синот Човечки од Отецот Небесен го испраќа Светиот Дух на целото човештво, како што Светиот Дух што пребива врз Него беше испратен на Неговата човечка природа. И ова беше Неговото последно ветување до апостолите, изразувајќи ја полнотата на Неговото дело пред Вознесението: „Чекај го ветеното од Отецот... ќе се крстиш со Светиот Дух“ (Дела 1:4–5). Слегувањето на Светиот Дух било настан кој се случил на одредено место и време. Тој е опишан во D. Ap. Свети евангелист Лука: „И одеднаш се слушна звук од небото, како бурен здив... и им се јавија народите поделени како оган, седејќи на еден од нив, и сите се исполнија со Светиот Дух“ (Дела 2, 2-3). Слегувањето на Светиот Дух се одвиваше на опиплив, па дури и видлив начин за секого, а ефектот на ова слегување врз оние кои го примија Светиот Дух беше исто толку јасно забележлив, бидејќи тие се чувствуваа како нови луѓе и стекнаа дарба да зборуваат на различни јазици. За време на вавилонскиот пандемониум, кој беше крајниот израз на отпаѓањето од Бога, на човечкото војување против Бога, оваа поделба на јазиците се појави, по волја на Бога, но на Педесетница таа се исцели. Светиот Дух ги обединува сите јазици во Црквата, зашто во Христа Исуса нема Грк или Евреин. Секој од апостолите добил посебен јазик на единствениот Свет Дух, зашто, според објаснувањето на св. Павле, „Има разновидност на дарови и разновидност на служби и разновидност на активности, но тој е истиот Дух, и манифестацијата на Духот се дава на секого за да има корист“ (1. Кор. 12:4-7). А во првобитната Црква, даровите на Светиот Дух биле толку изобилни што дури се појавила взаемна ревност за овие дарови, како што ал. прикажува. Павле во 1. Коринтјаните 12:1–31, 14:1–40. А слегувањето на Светиот Дух за време на полагањето на апостолските раце секогаш било опипливо, како што сведочат различни примери: врз Самарјаните (Дела 8:15–17), врз евнухот (Дела 8:39), врз незнабожечкиот Корнелиј и неговиот дом (Дела 10:44–49). А ако поради нашата грешна слабост и според посебната визија Божја, во идниот црковен живот, како во наше време, овие дарови однадвор не секогаш стануваат воочливи, тоа не ја менува нивната моќ и делотворност. Огнените јазици што се спуштија на Педесетница остануваат во светот, а ние, христијанскиот род, живееме со ефективната сила на Педесетницата, бидејќи таа е постојана Црква Христова. Сè што се извршува во Црквата - тајни, молитви, тајни - сето тоа се огнените јазици на Педесетницата кои се во светот. И сета црковна светост, духовни дарови и достигнувања, се остваруваат со силата на Педесетницата. И на височините на светоста, јазиците на Педесетницата стануваат опипливи меѓу нас: лицето на св. Серафим Саровски блесна како сонце кога на Мотовилов му го покажа присуството на Светиот Дух. Но, зарем лицата и очите на луѓето дури и сега не светат во часот на нивното молитвено восхитување, јасно сведочејќи дека Светиот Дух почива на нив? На секој од нас му е дадена тајната Педесетница, но мора да го загрееме неговиот дар, да го стекнеме со труд и труд. Духовден, продолжувајќи невидливо и видливо, ја врши својата работа во светот и човечкиот род. Светиот Дух кој живее во Црквата го создава во неа Телото Христово, царството на светиите, во исчекување на славата што доаѓа. Не само човекот, туку и целата природа е предодредена за оваа слава. На Педесетница, синовите на Израел поставија шатори на дрвја, а сега христијаните носат цвеќиња и тревни напивки и гранки од дрвја во храмовите. Преку нив целата природа се вклучува во храмот на Сионската горна соба и учествува во Педесетница. Сето создание го чека, според словото на апостолот, откровението на славата на синовите човечки, го чека преобразувањето во ново небо и нова земја, светот Педесетница, која доаѓа надвор од општото воскресение. Светиот Дух, кој сега живее во Црквата и ја прави Царство на благодатта, Тој исто така ќе го доврши Царството на славата, а Божјото лице ќе се замисли во целото создание, ќе има сиот Бог во сè. Но, ова претстојно царство на славата ќе биде исполнување на она што е веќе постигнато со Христовото дело, преку слегувањето на Светиот Дух во светот. Господ веќе се соединил со Своето создание, го обожило и пребива во него. Денот на слегувањето на Светиот Дух го нарекуваме и ден на Света Троица, како второ Богојавление. Бог Отецот, откриен во Неговиот Син, се открива и во Духот, кој излегува од Отецот и е испратен од Синот. Бог е тројна љубов, взаемна љубов кон божествените Ипостаси и љубов кон создавањето, која се јавува во божественото снисходење. И сега ова божествено снисходење е целосно откриено: Господ го создаде светот, но и се всели во него, Отецот преку Синот и Светиот Дух. Амин. Светиот Дух мора да владее прилега, да се осветува, да се труди суштество: Бог е едносуштински (Степени на 3-та недела од Велигден. По Вознесението Господово, апостолите очекувале исполнување на ветувањето за слегувањето на Утешителот. А на денот на Педесетница, кога сите беа едногласно заедно, одеднаш се слушна звук од небото, како силен ветар што дува, и ја исполни целата куќа во која седеа. И им се јавија расцепени јазици како огнени, и по еден се потпираше на секој од нив, и сите се исполнија со Светиот Дух“ (Дела 2:2-4). Овој настан беше раѓањето на новозаветната црква, чиј прв знак беше проповедањето на сите јазици, упатено до сите народи. Огнените јазици што се спуштија на земјата на Педесетница, останувајќи на неа, секогаш остануваат. Почивајќи се на апостолите, тие беа предадени од нив како дарови на благодат на нивните наследници. Секој член на Црквата го добива својот дар на Светиот Дух во светата тајна на потврдата, го добива својот „печат на дарот на Светиот Дух“ и тоа е неговата лична Педесетница. До тој степен, ова прифаќање на Светиот Дух, изразено во различни дарови, беше очигледно и опипливо во апостолската ера што тие директно знаеја дали дарот на Духот веќе бил даден (Дела 8:14, 9, 19:2-6). Целиот живот на Црквата, поттикнат од Светиот Дух, е постојана Педесетница, тоа е тој нов, исполнет со благодат живот за кој пророкот Езекиел зборувал: „И ќе ти дадам ново срце и нов дух ќе ставам во тебе“ (Езек. 36,26). Новото, благословено, натприродно е внесено во природниот човечки живот. Природната човечка инспирација е засенета од Светиот Дух, таа станува божествено вдахновена. Светиот Дух го објавува Христос во човекот, зашто „Он ќе земе од моето и ќе ви го објави“ (Јован 16:13-14), според словото Господово, не сведочи за себе, туку за името Христово, за животот во Христа што живее во неговата човечност. Христовото дело е делотворно за Црквата преку силата на Светиот Дух. Животот во Црквата е Светиот Дух, кој живее во неа и сведочи за Синот и во Него за Отецот. Синот и Светиот Дух се неразделни во вечното постоење, во самооткривањето на Отецот, зашто Светиот Дух почива на Синот, откривајќи му го на Отецот. Исто така, со текот на времето го имаме откровението на Отецот во Синот, извршено со Светиот Дух. Тој е неисцрпен извор на божествена инспирација во Црквата, за која проповедаше на денот на Педесетница според зборовите на пророкот Јоил ап. Петар: „И синовите ваши ќе пророкуваат, вашите ќерки ќе гледаат виденија, а вашите старици ќе сонуваат соништа“ (Јоил 11:28; Дела 2:17). Светиот Дух е неисцрпен извор на духовни дарови кои Црквата ги дава во нејзините тајни; Тој е богоносниот здив на Црквата. Светиот Дух е самата Црква во својата моќ, преку Него се асимилира со Синот како Тело Христово, Невеста Христова, за во Синот да му се потчини на Отецот, за Бог да биде сè во сè. Сликата на Света Троица е втисната во Црквата од Светиот Дух, затоа Педесетница е празник на Света Троица, сеопшт Богојавление. Нејзиното исчекување беше на Благовештението, кога Светиот Дух ја засени Дева Марија, но со тоа се откри и Светата Троица: Отецот испраќач, Духот што слегува, родениот Син. Богојавление беше извршено и во крштевањето Господово со слегувањето на Светиот Дух и сведочењето на Отецот за Синот. Вселенскиот Богојавление се случи на Духовден, и тоа не само за човечката природа, туку и за целото создание, кое има своја глава и центар во човекот; За да го одбележиме ова, носиме цвеќиња и ги украсуваме храмовите со гранки, а со тоа ја правиме целата природа храм. Се потсетуваме и на старозаветната слика на Богојавление - појавата на Света Троица во вид на три ангели. Но, ова не ја исцрпува содржината на празникот Педесетница. Големиот светилник има и мало за придружник; Следниот ден, осветен со името на Светиот Дух, исто така се потпира на денот на Педесетницата. Како овој помал светилник, блед, иако не изгаснат, во зраците на најголемите, празникот на Светиот Дух се празнува незабележително и, како да е, тајно: не меѓу големите, дванаесет празници, Господовиот или Богородица, туку само околу нив. Овој ден не се одбележува со сопствена служба, која би ја открила големината и светоста на празникот, за разлика од Духовден. Но, ние мора да го разбереме значењето и моќта не само на глаголите на Црквата, туку и на нејзината тишина. Овој празник, како запечатена икона, или запечатена книга, е тивка мистерија што ќе се открие надвор од овој век, кога универзалната Педесетница ќе се манифестира на целото создание и Бог ќе стане сè во сè. Тогаш ќе го знаеме и сопственото лице на Третата Ипостас, Светиот Дух, Кого сега го познаваме само во Неговите дарови исполнети со благодат. Црквата во празникот на Светиот Дух дава надеж и ветување. Го љубиме Господа Исуса Христа со лична љубов, познавајќи Го во сопствената личност. Но, ние не го знаеме личното лице на Светиот Дух, и затоа сме лишени од можноста да Го љубиме со лична љубов со знаење, иако нашето срце сака да Го сака. Ништо не се радуваме толку многу и не жеднеме за ништо повеќе на светот од личната пројава на светоста, кога огнениот јазик јасно се осветлува над човек. И тогаш самото Лице на Светиот Дух свети во неговото лице. Тоа најјасно го предвидуваме во лицето на неа која стана најчистиот сад на Светиот Дух, во преблагословената Дева Марија, иако, познавајќи го нејзиното човечко лице пред прославувањето, го предвидуваме само нејзиното прославено и небесно лице. Сепак, иако ипостасно не го познаваме Светиот Дух, нему лично Му се молиме, се обраќаме кон Него. Од горе наведената причина, бројот на директни молитви до Него е релативно слаб, но знаеме една исцрпна молитва, која ја повторуваме секој ден и со посебна свеченост на денот на Неговиот празник: „До небесниот Цар“. Во оваа молитва Црквата дава кратко учење за Светиот Дух. Небесен Цар, Утешител, душа на вистината. Како Бог, Светиот Дух е еднаков во чест со другите личности на Светата Троица, и во оваа смисла е Цар небесен, како Синот и Отецот. По својата лична природа, Тој е Утешителот, љубовта и радоста на љубовта на Отецот и Синот во Света Троица. Тој е и радост на создавањето, бидејќи ги лекува неговите чиреви, правејќи го сам. И додека почива на Синот, кој е Вистина, Тој е Дух на Вистината, кој ја открива во Бога и во човекот. Бог е Дух во Неговата природа, подеднакво и Татко и Син. Меѓутоа, Светиот Дух, кој го комплетира откровението на Отецот во Синот и со тоа го запечатува внатрешниот живот на Троичниот Божествен Дух, е Духот на Духот, Неговото самоинспирација. Кој е насекаде и исполнува сè, богатство на добри работи и дарител на живот. Ова го изразува односот на Светиот Дух кон создавањето - семоќноста и сеприсутноста на Бога, заедно со Неговата животворна сила. „Со Светиот Дух“, пее Црквата, „секоја душа е жива“. Знаеме за Словото дека „сето ова се случи“; Тоа е ментална, вербална основа на целото постоење, која се исполнува, оживува и станува оригинална - од Светиот Дух. Божественото дејствување може да биде само добро, зашто никој не е добар освен само Бог (Матеј 19:17), но највисокото добро, доброто од сите добри нешта, дадени од Нивната ризница, е Животот. И ако Словото е Живот, како негов почеток, тогаш Светиот Дух е самиот животворец. Дојди и всели се во нас, и очисти нè од секаква нечистотија, и спаси ги, Добри, нашите души. Со овие молбени зборови молитвата се однесува на нашите потреби. Зарем овде не паѓаме во противречност со она што беше кажано погоре за сеприсутноста на Светиот Дух? Дали е соодветна молитвата за вселување на Оној Кој е присутен насекаде со Неговата сила? Сепак, само ова присуство не ни е доволно. Благодатта не ја присилува личноста, туку го чека нејзиното слободно прифаќање, отворањето на срцето, кое станува престол на Царството Божјо во нас. Ниту демоните не можат да се сокријат од семоќноста и сеприсутноста на Бога, но ни треба и взаемно движење на нашата љубов кон Создателот, за Тој да живее во нас не само со Неговата сила, туку и со волјата на создавањето, со согласноста на љубовта на Создателот и созданието. И со молитвено повикување на доаѓањето на Утешителот, ние Му ги отвораме нашите срца, и како одговор на тоа, огнот на Светиот Дух ги гори нашите гревови и со тоа ги топи и ги спасува нашите души. Живеејќи во Духот, со Неговите дарови, ја прифаќаме и храбрата надеж, иако надвор од границите на овој век, да го спознаеме самиот Свети Дух во Неговото ипостасно лице. И утешени од Неговата утеха, се надеваме дека ќе го видиме самиот Утешител. Амин. ...Мојата радост нека биде во тебе и вашата радост ќе биде целосна. Духовден, заедно со денот на Светиот Дух во таинствената тишина за Него, е празник на радоста. Секој празник има своја посебна радост, но овој празник е за најипостасната радост во Бога што се спушта на земјата, а тоа е Светиот Дух. Радоста на постоењето е највисокиот дар на Создателот за создавањето во бескрајноста на животот, во мудроста и убавината. „Нека прска морето и она што е во него, нека се радува полето и сè што е во него, сите дрвја во шумичката нека се радуваат заедно пред Господа“ (1. Летописи 16:32-33). Во радоста на битието што го исполнува, целото создание е повикано на Господовиот благослов (Дан. 3:57–90). Радоста на природата се прелева во човечките срца; цвеќиња, гранки и билки се носат во црквите за да го одбележат. Но, најголемата радост на создавањето се открива во човечката љубов, во дарот на меѓусебното восхитување. За самата Мудрост Божја, која беше „уметник“, која се радуваше во лицето на Создателот над целото создание, „имаше радост во синовите човечки“ (Изреки 8:30-31). Само ним, заедно со полнотата на образот Божји, им беше дадена оваа радост на меѓусебната љубов со сите нејзини многубројни лица, неисцрпна радост во човечкиот лик. Но, сите природни лица на човечката љубов сè уште не го содржат и изразуваат нејзиниот највисок дар, духовната љубов. Тие дури можат да го затемнат и да му се спротивстават. Човекот е повикан да љуби во Бога, а таквата радост на љубовта е дар на Божјата благодат, која се добива со заемниот труд, самоподарувањето и духовното достигнување на човекот. Господ, во својот проштален разговор со своите ученици, ветува дека ќе им ја даде Својата целосна и исполнета радост. Каква е оваа Христова радост? Кое е неговото достигнување, а заедно со неговата совршенство и комплетност? Се разликува од минливите радости на светот по тоа што никој нема да им го одземе на оние што го познаваат (Јован 16:22). Тоа е радоста на победата, која се наоѓа во тагата, родена под крстот: „Ќе бидеш тажен, а тагата твоја ќе се претвори во радост“ (Јован 16,20), радост на крстот. Неговиот прототип е даден на рајот. Во животот на Света Троица, Нејзиното Божествено тројство се потврдува со пожртвуваното самоисцрпување на Ипостасите во меѓусебната љубов. Бог е тројна жртвена Љубов, која е крунисана со радост исполнета и совршена. Сликата на оваа радост на крстот е донесена во светот од Синот Божји. Неговото слегување од небото и сета негова земна служба, со понижување до прифаќањето на смртта на крстот, е исполнување на совршената радост, која Тој самиот ја прифаќа на небото во својата слава и ја соопштува на своите ученици преку испраќањето на Светиот Дух на земјата. Последниот збор на Господ во светот, изговорен на крстот во Неговата смртна исцрпеност, се однесува на ова достигнување: „Завршено е! (Јован 19:30). Радоста на крстот беше постигната во неговата сила, иако сè уште не светеше во славата на победата над светот. Ова е ветувањето Господово. Но, што им предвидува Тој на Своите ученици за нивните земни судбини во овој час на разделба? Не земни радости, туку таги, не слава на светот, туку непријателство и прогонство, заедно со сопствената духовна исцрпеност. И само поминувајќи низ овие искушенија ќе ја спознаат утехата на Утешителот, благодатната радост во Него и мирот Христов. Христијанската радост не бега од искушенијата; напротив, ѝ се потребни, па дури и „ги прима со голема радост“, поучува апостолот (Јаков 1:2). „Кога сме тажни, се радуваме“ (2. Кор. 6,10) со крстната радост, радоста на победата. По Педесетница, оние што ги виделе апостолите во нивното свето лудило, зачудено прашувале дали се „пијани од слатко вино“ (Дела 2:13). Тие во божествена радост го примија од Светиот Дух знаењето за „иднината“ што им ја вети Христос и совршена радост ги исполни нивните срца. Допир или само пристап кон оваа радост дава само подвигот на верата во Господа: „Не Го виделе и не сте Го виделе претходно, но верувајќи во Него, се радувате со неискажлива и славна радост“ (1. Пет. 1,8). Таа блеска во лицата на светиите, а нејзиниот дар ја открива мерката на нашето духовно воздигнување. Меѓутоа, повисокото, иако самото не се вклопува во пониското, но, надминувајќи го, го содржи во себе. Затоа, земните, создадени слики на љубов и радост за неа не се уништуваат и не се забранети со совршената љубов, туку во нејзината светлина го наоѓаат своето оправдување. Отпорот кон светот се однесува на она што се спротивставува на волјата Божја во него според неговата состојба, но не и на неговото исконско постоење. Љубовта Божја почива врз целото создание и целото создание „го чека откровението на Божјите синови“ (Рим. 8:20–23). Празникот на ипостасната радост ни дава благодатно навестување на претстојното преобразување на светот, кое ќе се случи во појавувањето на Господ и е веќе извршено со доаѓањето на Утешителот. Човечкото срце и сега се радува на радоста на целото создание. Да внимаваме и на себе. Соочени со најголемата тага што ги чекала учениците, заедно со нејзиното навестување, Господ им ја дал заповедта за совршена радост, која не е откажана, туку со сета сила се применува на нас сега, во овие страшни денови. Дали овој повик и ветување Господов допира до нашите уши со сета своја сила и вистина или, не содржувајќи ги, само внатрешно се заштитуваме со нив од конечниот ужас, од најголемиот очај? Дали „победата што го победи светот, нашата вера, надвладее во нас“ (Јован 5:4)? Ако го знаеме стравот и исцрпеноста на верата, како што им биле познати дури и на Христовите апостоли во Гетсиманската ноќ, тогаш обновувањето што му е потребно на светот се остварува одозгора во огнот на искушенијата. Зрното од Божјата пченица не умира до смрт, туку до ново раѓање во земјата. Со храброста на трпението, срцата се смирени и отворени за вечна радост. Доаѓаме до духовна победа. Господ рекол: „Во светот ќе имате неволја, но срцајте се, зашто Јас го победив светот“ (Јован 16:33). А овој единствен Освојувач на смртта нека ни ја подари сега радоста на Утешителот. Амин. Го славиме Духовден и доаѓањето на Духот Нека ми биде простено сега за овој збор за себе, за благодарен збор за најголемата милост Божја покажана кон мене и за радоста на Светиот Дух на Денот на Светиот Дух. Пред четврт век, на денешен ден, со благослов на Неговата Светост Патријарх Тихон, од десната рака на свети Теодор Волоколамски, во деновите на светиот Московски собор и неговата Врховна црковна управа, на која недостојно припаѓав, добив свештенство во градот Москва. Преку ова ми се отворија вратите на црковната служба. Се приклучив на свештенството на Московската патријаршија во деновите на мојот престој во татковината, но нема да престанам да и припаѓам духовно и сега по егзилот, надворешно отфрлен од неа. Признавам дека сум свештеник на Руската црква, а преку неа и на Православната црква, како и на Универзалната Христова црква, за чие обединување во сите нејзини делови, сега поделени, се надевам. Има едно тело Христово, како што има еден Свети Дух, Утешителот кој дојде во светот. На овој незаборавен ден со благодарно срце се сеќавам пред се на моите пријатели и браќа, кои на тој ден се собраа во московската црква Свети Дух за да го споделат со мене триумфот на духовниот брак. Ги гледам нивните лица пред мене, меѓу нив пред сè сослужителот на свештеномаченикот свештеномаченик Павле, како и многумина што се во светот, како и оние што заминале од него. Со благодарен спомен и љубов се сеќавам на сите оние кои ми беа дадени како молитвени содружници на мојот пастирски пат, во мојата татковина и во егзил. Нивните слики светат во моето срце, нивните имиња горат во моето сеќавање, исполнувајќи го со молитвена благодарност и духовна радост. Благодарно ги благословувам, соединувајќи се со нив и во животот и одвојувајќи се според волјата Господова. Се надевам дека сега оние што „ти ми ги даде“ се со мене во молитва, и нека му се прости овој смело кажан збор за мене, на големиот ден на Педесетница. ЈА ПРОСЛАВИМЕ ПЕДЕНТИКОСТ И ДОАЃАЊЕТО НА ДУХОТ. Светиот Дух дојде и го завладеа светот денес. „Одеднаш се слушна звук од небото, како од силен ветар што дува и ја исполни целата куќа во која седеа. И им се појавија расцепени јазици како огнени, и по еден се потпираше на секој од нив. И сите се исполнија со Светиот Дух“ (Дела 2:2-3). И „кога се крена оваа врева, луѓето се собраа и беа збунети... и сите се зачудија“ (Дела 2:6-7). Настанот во мала куќа брзо стана настан за целиот свет град, а потоа и за целата земја; почна да ја шири својата моќ низ светот, низ целата Црква на Универзалната црква, па дури и до денес. И сега сме потресени по дух од Духот на доаѓањето и се прашуваме: како сега го доживуваме доаѓањето на Духот, заедно со апостолите и како нив, заедно со целата Црква и христијанскиот свет, заедно со природниот свет, со сето создадено битие? Како можеме да го измериме и дефинираме ова ЗАЕДНО, ова благословено единство и да се реализираме во него? Како светот го прифати ова доаѓање на Светиот Дух и дали продолжува да го прифаќа? Како одговара тој? Духот Божји го прима духот, иако човечки, но духовно. Жив е и активен, бара и жедне, восприема земајќи. Потребна е духовна жед за да се отворат портите на Педесетницата, според словото Господово: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие!“ (Јован 7:37), „И со радост ќе црпиш вода од изворот на спасението“ (Исаија 12:3). „Ова зборуваше за Духот, кој требаше да го примат оние што веруваа во Него“ (Јован 7:39). Ако сте жедни, го барате Божјиот Дух, сакате духовен живот, тогаш водите на спасението ќе се отворат, „од вашиот стомак ќе течат извори на жива вода“ (Јоил 13:18). Духот дојде во светот, но дали Неговиот извор допира до нас, дали сме жедни за него? Или неговиот духовен триумф сега станува премногу за нас? За жал! Светот одговара на Педесетницата со вавилонскиот пандемониум, вревата од небото со татнежот на воздухот и земното оружје, поделените јазици се потпираат на секој, со пеколниот оган на учењата за омраза и поделбата на сатанската гордост и насилство. Светот гори и се уништува, а не се трансформира. Тој не е инспириран од излевањето на Духот, туку е задушен во бес. Да не умира од оваа бездушност? Таква е нашата збунетост, таков е очајот, таков е тагата, таква е конфузијата сега по Духовден, која се заменува со глобалниот потоп... Ваквите прашања се искрени и оправдани на свој начин, не може да се сокрие од нив, и каде и како? И во овој случај, каде е моќта на нашата прослава и што славиме? И на тоа одговараме со цврсто и непоколебливо исповедање на нашата ВЕРА ВО ПЕДЕНТЕКОСТ, како остварен, неотуѓив НАСТАН за вечни времиња. Утешителот, Светиот Дух, дојде и се пресели во светот, престојува во него, го осветува и просветлува. Неговата светлина и присуство се мистериозни и невидливи, таква е природата на духот. Неговата постапка може да биде незабележлива и, бидејќи е во нас, може да се крие во понизност и понижување додека не ја открие сета своја моќ и слава и не се појави во својата победничка очигледност. Но, ние веќе Го познаваме и затоа преку Неговиот чај, Тој ни се открива во Своето битие и присуство, ДОЈДЕ И Се всели во нас. Ова знаење и откровение го носиме во себе, триумфално го сведочиме, смело го потврдуваме, го исповедаме како наша вера, како знаење, како остварување... Кога Бог го создал светот, секој ден на создавањето бил потврден со неговото достигнување во убавина и совршенство, како ДОБРО ГОЛЕМ. Светот е запечатен во него со Светиот Дух, Педесетницата на создавањето, тој е неразделен од светот, како неговата радост за себе. Пред ова ДОБРО ЗЕЛЕНИЕ на светот, светската тага е немоќна, дури и ако сè уште ја затемнува. Зашто зад оваа радост на создавањето на светот доаѓа неговата преобразба, која ќе ги освои и елиминира неговите сенки, откривајќи го во совршена радост. Таква е моќта на преобразување, не само на природниот, туку и на духовниот свет. Човекот ќе се појави во својата чистота и слава под дејство на Божјиот Дух, кој дошол во светот и е скриен во него. И со силата на ова знаење ние „ПРОСЛАВИМЕ Духовден“ како настан во нас, неразделен од нас, како наша целосна радост и со радост го објавуваме. Подвигот на Педесетница се состои од оваа објава за секој од нас. Господ не ни го даде телесниот, световниот, човечкиот доказ за Педесетницата, кој нè очекува само во наредниот век, туку ни даде сила да го постигнеме тоа, дарот на Светиот Дух. Затоа, повикани сме на трпение во борбата на оваа вера, нејзината надеж. Но, ние не сме повикани на овој единствен подвиг на борба за нашето духовно постоење; повикани сме на уште една и поголема вдахновение на Педесетница, нејзиниот пророчен дар, увид во иднината преку сегашноста, и покрај тоа. Апостол Петар, во проповедта на својот главен апостол за слегувањето на Светиот Дух, го објаснил неговиот настан со зборовите на пророштвото на Јоил: „И ќе се случи во последните денови“, а овие денови ни се приближуваат дури и сега: „Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки, вашите ќерки и вашите ќерки ќе проговорат. соништата и врз Моите слуги и моите слугинки во тие денови ќе го излеам Мојот Дух, и тие ќе пророкуваат“ (Дела 2:17-18; Јоил 2:28-32). За оваа радост на пророштвото и нејзиното вдахновение, се дава ветување и на него е повикано секое суштество, синови и ќерки, стари и млади. Нека нè инспирира пркосот на сегашноста, непомирливоста со неа и вербата во иднината. Заповедта на Педесетницата е творечкиот стремеж на нашиот дух, кој е различен за секого. Таа се спротивставува на слепилото и горчината на сегашноста, ја повикува иднината, која доаѓа и ќе дојде низ сите искушенија на сегашноста, за кои пророкот не залудно зборува: „Сонцето ќе се претвори во темнина и месечината во крв, пред да дојде големиот и славен Господов ден“ (Јоил 2:20). Но, тоа ќе дојде. Духовден не ни ветува мир и триумф на земјата, ниту Христос ни ветува нив, туку нè повикува на борба, на креативна работа, го дава своето ветување и триумф. Затоа, мора да има не само верата, туку и ДЕЛОТО на Педесетницата, неговата преобразувачка сила во светот, според словото Христово: „Кој верува во Мене, делата што ги правам јас, и тој ќе ги прави, и поголеми дела од нив ќе прави, зашто доаѓам кај Мојот Отец“ (Јован 14:12), зашто „Утешителот, Светиот Дух ќе ви каже сè и ќе ви каже сè“. ( Јован 14:26 ). Секој нека се чува во своето духовно битие, такво нека биде ветувањето на Педесетницата: „Зашто ветувањето е за вас и за вашите деца и за сите што се далеку, колку што ќе повика Господ, вашиот Бог“ (Јован 2:39). Христос ни испрати „уште еден Утешител“, Духот што произлегува од Отецот, за и самиот преку Неговото присуство на земјата да биде интимно присутен во светот по неговото заминување на небото. Но, оваа Негова тајност ќе остане само некое време, исто како и скриеното дејство на Духот. Ете, Христос доаѓа во светот во Неговата слава, и оваа Слава е Негово пројавување со силата на Светиот Дух. Светиот Дух, кој пребива во светот, доаѓа со Христос во реалноста. Тој тогаш ќе се појави не само во форма или како и на силен ветер и огнени јазици, туку во сета своја моќ и слава. И кон ова доаѓање на двајцата Утешители, на Синот и на Духот, се насочени нашите пророчки надежи, нашата творечка инспирација, целиот наш живот. Тие веќе дојдоа на светот, но доаѓаат и во него. Ние им се молиме и ги нарекуваме: Утешителу, Душо на вистината, дојди и всели се во нас! Беседа за Денот на Светиот Дух Вчера, кога ни се откри божествената слава на Светиот Дух, пеевме: „Те величаме, животворен Христе, и го почитуваме Твојот сесвет Дух, Кого си го испрати од Отецот како Твој божествен ученик“. Но во слегувањето на огнените јазици не го видовме самиот Дух; Неговата Ипостас е затворена со мистериозна тишина, бидејќи ќе се открие дури во идниот век. Но, ние го знаеме Неговото место во Светата Троица. Тој е љубов која соединува, љубов во Света Троица и исто така љубов во нас и меѓу нас. Господ вели дека треба да имаме љубов меѓу себе и целосна радост, зашто радоста е поголема од љубовта. Љубовта според новата заповед е црковна љубов, тоа е љубов кон Светиот Дух. Да се ​​свртиме кон она што моментално молчи во Евангелието. Слушнавме сведоштво за една Црква во која има љубов: „Каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум јас, Христос, меѓу нив“. Но, како може да се собере во Негово име ако не со обединувачкиот и вдахновувачки Свети Дух. Преку нив Го познаваме Христа, се сакаме Него и едни со други. И оваа љубов е црковна љубов. И не може да биде во нашите срца ако таму има друга љубов - љубов од светот, а не „горење на срцето“. Љубовта молчи, не може да се искаже со зборови, а сепак се работи за зборот, за Логосот, за кој доказ се појавија од небото. Во Светиот Дух Тој оживува и прави зборови ефективни. Љубовта не молчи, иако самата молчи. Затоа и сега Црквата молчи за Духот, но оваа победничка и победничка љубов гори. Пред претстојните настани, сега би сакал да изразам дека духот на единството се одвива насекаде низ светот, дури и надвор од нашите цркви. Летово ни претстојат два големи настани на кои сме повикани да учествуваме. Нека Господ им даде на православните да го извршат делото на љубовта и единството, исто како што се извршува сега на денот на слегувањето на Светиот Дух и како што беше постигнато на соборите: „Му угоди на Светиот Дух и на нас...“ Амин. Возљубени! Сега сме деца Господ, но тоа сè уште не е откриено ние ќе. Тоа го знаеме само кога скриени, ќе бидеме како Него, затоа што дека ќе Го видиме каков што е. Сè уште не е откриено... Затоа и денес, на денот на Светиот Дух, молчиме за тајната на идниот век, како и за Него. А сепак ние му пристапуваме со почит, зашто веќе сме го примиле Духот во дарот на Педесетница и преку Него живееме. Колку и да е оскуден овој живот, Неговите јазици горат над нас и од нив горат нашите срца, исто како што гореа на патот кон Емаус меѓу учениците кои го слушаа Христовото учење (Лука 24:32). И сега не го слушаме Неговото учење за Светиот Дух? Тој го остави својот последен, проштален разговор, упатен до своите ученици, засекогаш и за сите. Во него го слушаме и Неговото ветување за Светиот Дух и откровението за Него. Нејзините бескрајни длабочини се откриваат за сите времиња, и овој век и пошироко, како на патеките на сопствениот живот на секој од нас. И во оваа неизмерност и неисцрпност, срцето слуша и избира животворни и блиски глаголи што го удираат. Словото за Духот беше само-откровение на Негово почивајќи се на Христос. Тоа и вдахнува и угодува, секогаш на нов начин, како што сега слушаме благословени зборови: за радост во тагата и за пријателството Христово... Наспроти тагата што се приближува, која е потажна отколку што постои, а ја немало и не може да биде, во предвечерието на страстите на крстот, злоупотребата, задавувањето, отфрлањето, распнувањето и смртта, Господ поучува за „совршена радост“, дадена од Бога и достојна за човекот. Ова е повикот и ветувањето што ни е дадено. Светот живее во длабока тага; понекогаш ни се чини дека никогаш немало поголема тага од онаа на која размислуваме. Меѓутоа, ако е најширок во својот тек, тогаш не е најдлабок, како оној што ги чекаше учениците кога „дојде Неговиот час“. Но, дури и тогаш Христос им зборуваше на своите ученици и продолжува да ни зборува за духовната победа, за остварената и целосна радост. Но, оваа радост се постигнува во тага, како што победата се постигнува во борба. „Ќе бидете тажни, но вашата тага ќе се претвори во радост“ (Јован 16:20), „Сега имате тага, но ќе те видам пак, и твоето срце ќе се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста“ (Јован 16:22). Не барајте безгрижна радост, таа среќа на земјата што ја бараат синовите на овој век. Само радоста на крстот, стекната со страдање, е достојна за човекот, не во самољубие, туку во тага „поради Бога“ (1. Кор. 7:10). Таква е радоста на жената што се пораѓа, заборавајќи го своето страдање пред лицето на родениот плод. Но, сите се раѓаат, ако не физички, тогаш духовни. Бог нè води низ темнината кон светлината, преку тагата до совршената радост. Како да го запознаеме за да живееме во него, со него и заради него? Тоа е дадено од Светиот Дух, во Кого Христос доаѓа кај нас, такво е Неговото ветување. Нека нè допре божествената радост на денот на празникот Радоста на сите радости, макар и за миг, да ја зачуваме во себе, носејќи го споменот за Него низ животот дури до крај. И уште едно Христово проштално слово, Неговата „нова“ заповед, го прободува срцето: „Сакувајте се еден со друг“ и преку тоа „ќе останете во Мојата љубов“ (1. Кор. 15:9). Господ ги нарекува таквите луѓе не робови, туку негови „пријатели“. Силата на љубовта кон нас доаѓа од Божествената љубов, од Светиот Дух. Љубовта се оскудува во светот, срцата се сушат, како да и се губи дарбата, немоќно се тресеме од внатрешен студ. Но, словото Христово на Вечерата исто така ни е упатено, нè повикува и не суди. Меѓутоа, го содржи и ветувањето за утехата на Утешителот. Ќе потсетува и учи, ќе дава нова сила, во зракот на оваа утеха повторно ќе светнат срцата... Како што се радуваме на љубовта кога ја гледаме во жива форма, во неа размислуваме за пројавувањето на Духот. Пред големите таги и искушенија кои доаѓаа во нашата татковина, таква појава ѝ беше дадена во ликот на духоносниот сопруг свети Серафим, кој со јунаштво ја стекна радоста Господова и љубовта на пријател Христов. Ние со нетрпение ѕиркаме во неговите просветлени црти, ги слушаме неземните звуци на неговите говори, се трудиме да ја сфатиме неговата благословена тајна. И се чини дека најмногу ни се открива од неговите два поздравни зборови, блескаат од радост за Светиот Дух. И првиот е „Христос воскресна!“ - Велигденска честитка, со која, според неговиот живот, секогаш ги поздравувал сите. Она што може да изгледа чудно и возбудено беше доказ за таа неземна радост на воскресението Христово, која секогаш владееше во неговата душа и се излеваше од неа. Друг збор на љубов што им го упати на своите духовни пријатели беше: „Радост моја! Тоа не беше збор за надворешна наклонетост, под кој луѓето често кријат рамнодушност, па дури и нељубезно чувство, тоа беше доказ за лична љубов, која му дава радост на саканата личност. Тоа не беше безлично и рамнодушно кон сите; на сите им се обрати со личен однос кон него. Секој човек има своја личност, сака, како што ние сме сакани на свој начин, душата води свој разговор со секој, со свој посебен глас. Љубовта е повеќестрана, но не е безлична, разновидна, но не и еднолична. Во полнотата на дарот на љубовта е вклучена и нејзината совршена радост, оваа лична радост на духовно видение и средба, која била изразена со зборовите на монахот. Таа разбуди, поточно веќе очекувано, реципрочно движење на срцата. Оттука и славата што ја имал за време на неговиот живот. Имал и покажувал различни дарови, но од нив првиот и универзален, кој на сите им бил подеднакво драг и неопходен, е дарот на љубовта и нејзината радост. Не само што сме воодушевени, туку можеби уште повеќе збунети од оваа слика ако не го префрлиме нашето внимание; тој во нас ја буди свеста за сопствената сиромаштија. Но, ова е жива слика на исполнувањето на Христовата заповед и Неговите ветувања за совршена љубов и радост. Господ го упати Својот збор до сите, и никој не може да го отфрли од себе. Знаеше и знае сè за секој од нас, а сепак се обраќа на своето ветување дека ќе го испрати Утешителот, нека биде со нас засекогаш; и овде и сега, дали го слушаме или не, дали знаеме или не знаеме? Сега го прашуваме Отецот за Неговиот дар, за Неговото доаѓање во Името Христово, за да може да ја открие Божјата сила во нас, да нè ослободи од ропството на овој свет, да ни ја разбуди надежта и да ни го објави „што ќе дојде“, за што Господ рече: „Во тој ден ништо не ме прашувајте“ (1. Кор. 16:23). Од нашата слабост Го молиме заедно со учениците и сме збунети, засрамени, па дури и го оставаме. И ние сакаме да го зачуваме и да Му покажеме верност до последниот тест, да го зачуваме во нашите срца споменот на откровението и вдахновението на овој ден, во неговата неискажливост. Утешителу, Душо на вистината, дојди и всели се во нас. Денеска се празнува споменот на сите светци. Во овој свет, Црквата го претставува единството на сите светци во целост. Има многу светци кои не се прославуваат, но кои се вклучени во вкупниот број на „сите светци“. Еве ги сите, и прославени и непрославени, кои ќе блеснат во иднина. Сето ова е темпирано да се совпадне со Педесетница. Дарот на Светиот Дух ја осветува Црквата. Главното прашање пред нас е: што е светост? Индивидуалните дела и доблести се спојуваат во една нејасна идеја дека оваа личност ја има „моќта на светоста“ што го разликува од другите. „Ова е свет човек“, велиме. Но, оваа проценка би била неточна кога би била само човечка. Светост од Бога. Бог е свет во луѓето. Но, што значи тоа дека Господ е свет? Не можеме да зборуваме за ова, но молчиме... Зборувајќи за светоста Божја, во неа би требало да ги вклучиме добрината, моќта и мудроста... Меѓутоа, светоста Божја некако ни се соопштува. И нашиот повик е да бидеме светци. И ако сме повикани на светост, со тоа сме повикани кај Бога, односно повикани сме да бидеме извадени од светот. Знаеме дека меѓу „светите“ членови на Црквата имало и грешници, но сепак тие биле дел од една целина... Нашите слабости и грешност се осветени, како пајажина или прашина во сончевите зраци. Тоа треба да ни даде надеж дека нашата грешност нема да биде пречка... Светиот Дух бара во нас живо место преку кое би можел да влезе во нас и, откако ќе влезе, да царува. Повик на апостолството*: проповед за Денот на сеќавањето на св. врховните апостоли Петар и Павле на 29 јуни Црквата сега го одбележува споменот на двајцата врховни апостоли Петар и Павле, но во личноста на нив и на целиот апостолат (не за џабе следниот ден, 30 јуни, е посветен на споменот на „Катедралата на 12-те апостоли“). Тие се чини дека ги персонифицираат двете страни на апостолската служба: хиерархиската во личноста на старешината на Апостолскиот собор, Апостол. Петар, и наставниот кадар во лицето на свети Павле, кој повеќе од кој било друг се трудел во проповедањето на Евангелието. А меѓу нив јасно е присуството на најомилениот Христов ученик, апостолот на љубовта, „старецот“ Јован (иако неговиот спомен се слави на посебен начин). Сите апостоли (освен апостол Павле) биле „сведоци“ (Дела 1:8) на земниот живот Господов, повикани да го објавуваат она што „чуле, што виделе со свои очи“ (Јован 1:1-3). Доаѓањето на Господ во светот за исполнување времиња и годишни времиња беше подготвено на земјата. Го чекаа сите оние кои беа почестени со овој избор, подготвени да го пречекаат, почнувајќи од Претечата и праведниот Јосиф Свршеникот. Меѓу нив беа избраните од избраниот народ Божји, скромни рибари, но идни апостоли. Господ ги избра и повика, ги направи сведоци на Своите чуда и им ги откри тајните на Царството Божјо. Тој ги испрати да проповедаат, обдарувајќи ги со дарот на исцелување и моќ над демоните дури и во деновите на Неговиот земен живот; Тој им заповедал да го проповедаат Евангелието на целото создание по Неговото воскресение. Тој им го испрати од Отецот Светиот Дух и во оваа полнота на дарови во нив ја откри полнотата на Својата Црква. Во исполнување на заповедта Господова, „нивната порака се појави по целата земја и нивните зборови до сите краишта на светот“. Црквата им угодува на светите апостоли, како избрани Христови, и ги „почитува болестите и трудот“ на нив, воскреснати „за Христовото Евангелие“. Сега да се запрашаме: што точно во апостолската служба им припаѓа само на апостолите лично, а што им е доверено и наследено ним и на целата Црква, која тие ја претставуваа во Горната одаја на Сион на денот на Педесетницата? Пред сè, полнотата на сите дарови концентрирани во личноста на секој од апостолите, се разбира, не е целосно пренесена на ниту еден од членовите на Црквата. Во оваа смисла, нивните подароци и услуга беа единствени и неописливи. Апостолите се комбинирале во себе, со севкупноста на хиерархиските овластувања, дарот на пророштво, чуда и проповедање. Тие ја отелотворуваат целата моќ на Црквата, нејзиниот авторитет и совест, поради што ќе се појават на Судниот ден седнати на престоли за да им судат на 12-те племиња на Израел (Матеј 19:28). И, се разбира, нивната ексклузивна лична предност што сите тие „го видоа Господ“ не може да се пренесе. Меѓутоа, целата полнота на даровите на Светиот Дух во нивна личност е доверена на Црквата, се складира во неа и се пренесува на членовите на Црквата, иако ниту еден поединец не може да го има на ист начин како што го имале светите апостоли (а само римскиот првосвештеник сега замислува да ги има овие дарови дури и во поголема полнота од сите поединечни апостоли, чиишто апостоли е точно како и самиот апостол Петар). Пред сè, општото архиерејско наследување се зачувува преку епископското ракополагање со силата на светата тајна. Ова е таканареченото апостолско наследување на хиерархијата. Понатаму, се пренесува и моќта на соопштување на даровите на Светиот Дух, извршена од апостолите над секој крстен христијанин преку ракополагање, а сега и преку светинско миропомазание. Црквата има дарови на исцелување и моќ над демоните и моќ на пророчко служење, но тие дарови повеќе не се пренесуваат последователно и постојано, туку се даваат на моменти кои му се угодни на Бога, на личности избрани за таа цел. И конечно, Црквата содржи и апостолска служба, која се состои од проповедање и исповедање на верата. Ова е, пред сè, апостолство: „А кога си отиде, сите учевте јазици“ (Матеј 28:9); „Одете по целиот свет, проповедајте го Евангелието на секое создание“ (Марко 16:15). На кого директно се однесува оваа Господова заповед: дали само на апостолите кои непосредно застанале пред Него или, преку нив, на сите членови на Црквата без никакво ограничување. Човек, се разбира, може да ги разбере овие зборови во прва, потесна смисла, поврзувајќи ги само со божествено воспоставената хиерархија и објаснувајќи го проповедањето на зборот како негова ексклузивна предност. Несомнено, ова толкување има свое зрно вистина, кое се состои во тоа што хиерархијата преку ракополагање добива намерна должност и посебен дар на црковно проповедање, особено во врска со богослужбата, од висината на црковниот амвон. Меѓутоа, би било претерување, достигнувајќи до степен на намерно искривување на зборовите на Спасителот, со ова толкување целосно да се исклучи повикот на секој христијанин на проповед, што е, пред сè, исповед, зашто до сите е упатено словото Господово: „Кој Ме исповеда пред луѓето, тој ќе се исповедам и јас пред Мојот Фат“ (3:10). Св. мачениците, кои ја исповедаа својата вера пред владетелите на овој свет среде маките, беа и најефикасните проповедници, и слично, можеме да кажеме дека секој христијанин, повикан со зборови и дела да го исповеда Господа и со тоа да Го проповеда, е повикан на апостолство, иако начините и начините на оваа проповед се различни, исто како и даровите. Може да се каже дека меѓу различните дарови на апостолството, некои, имено хиерархиските овластувања, ги стекнуваат само малкумина, додека други, како пророштвата и чудата, во огромно мнозинство случаи воопшто не се наследени, што го сочинуваат имотот на само изолирани исклучоци, туку се пренесува дарот на проповедање и должноста на исповедањето. Сите христијани учествуваат во повикот и служењето на апостолството, а со тоа и во неговиот дар; сите помазани од Духот го сочинуваат Божјиот народ, царското свештенство, сите го имаат повикот на апостолството. За тоа сведочи, пред сè, присуството на ранг на рамноапостолство, што, секако, значи служба слична на апостолот. И овој чин го применува Црквата без разлика дали почестениот со него е носител на црковен чин. Во овој чин има и мажи и жени: цар Константин и великиот војвода Владимир, свети Кирил и Методиј, заедно со кралицата Елена и големата војвотка Олга, мироносецот Марија Магдалена, првомаченичката Текла и Света Нина. Тие, бидејќи се во својот ранг, влегоа во подвигот и делото на апостолството, се разбира, не во она што ја сочинува апостолската сопственост, туку во фактот дека исповедањето, а со тоа и проповедањето на верата Христова, е достапно за сите христијани, па затоа е задолжително. Севишниот им го упатува својот збор на сите: „Бидете секогаш спремни да му одговорите на секој што бара причина за надежта што е во вас со кротост и почит“ (1. Петрово 3:15). Овде истовремено се вели дека зборот на исповед се дава само како одговор на испрашувањето, како и дека секогаш мора да се биде подготвен за тоа. Оваа подготвеност, сепак, не секогаш се применува во животот. Сепак, тоа беше јасно потврдено во раната Црква, кога христијаните беа доведени на искушенија и убивани за Христовото Име, а исто така постојано се докажува и во нашите денови во нашата татковина, каде што исповедањето на верата стана не помалку одговорно отколку во раното христијанство. Но, и надвор од директното надворешно прогонство на верата, таа секогаш е во состојба на посуптилно прогонство со потсмев, презир, дури и рамнодушност, а нејзиното исповедање во најголем дел е еден вид морално мачеништво, но во исто време и проповедање. Згора на тоа, таквото проповедање не може да се ограничи само на духовна самоодбрана, бидејќи мора да потекнува од активна љубов и грижа за другите наши браќа кои не го познаваат Христа. И ако порано оваа проповед го имала на ум главно надворешното незнабоштво, сега е упатено и на незнабоштвото што произлегува во христијанската средина, на борбата против Бога и борбата против Христа што се случува насекаде низ светот, а пред сè во нашата татковина. Христијанинот не може да го третира овој напад на неверување, проповедањето на антихристијанството со рамнодушност, па дури и само одбранбено; тој мора да се стреми да води офанзивна борба против неа, бидејќи ова не е борба само за апстрактна доктрина, туку и за живи души. И тој мора да ја спроведе оваа контрапроповед во однос на барањата на местото и времето, да биде сè за секого, за „некој да се спаси“ (1. Кор. 9:22). Погледнете го самиот апостол Павле, колку поинаку го проповеда посланието до Евреите од, да речеме, посланието до Ефесјаните. Погледнете колку е различно дури и проповедањето на Евангелието, на пример, меѓу евангелистот Марко и евангелистот Јован Богослов! Проповедањето на Евангелието е семето на вечниот живот, кое е облечено во разни [...] превези во еврејската синагога и во атинскиот Ареопаг. И за нашето време мораме да бараме сопствена покритие за тоа за да го покажеме достојно. Свеста на современото човештво зависи од неговите научни достигнувања, таа е потисната од нив, а должноста на современото проповедање, современиот апостолат, меѓу другото, е, откако го подигна духовниот јарем на својата научност низ вековите, да го свитка до крстот, а исто така во светлината на науката да ја открие светлината на Христовата вистина. Современиот апостолат во оваа смисла бара намерна работа за да се подготви за тоа. Се разбира, светлината на христијанството останува непроменета во секое време, без разлика како се менуваат концептите на векот, а, од друга страна, разликите во духовните векови и состојби на човекот секогаш остануваат на сила. Затоа, и сега останува место за различни облици на исповед и проповедање. Мајка која му поучува на своето дете молитва и вистините на верата, скромна старица која неволно го заразува секој што ја гледа со ликот на нејзината побожност, смирен пастир кој работи во тишина и трпение на духовно поле, го извршува истото апостолско дело како учениот богослов, вооружен со вистинско знаење против лажното знаење, борејќи се со светлината на Христос, која ја просветлува светлината на јас. Апостолската ревност ги опфаќа сите средства и сите можности, а на секој му се дава свој дар и своја служба. Светите апостоли, откако самите го примија словото од Словото, и го предадоа на Црквата словото слово, кое во неа се проповеда до крајот на векот, а сите христијани се служители на словото што го примија. Нека се зголеми моќта на оваа служба во Црквата Христова, преку молитвите на светите врховни апостоли Петар и Павле! Амин. Прекрасна слава* (2. Петрово 1:17) Денот на Преображението Господово (6 август) стои, како да е, надвор од општиот ред на Господовите празници, што одговара на редоследот на настаните во земниот живот на Христос. Местото за него беше избрано како случајно, темпирано да се совпадне со осветувањето на плодовите. Но, второто, се разбира, не е суштинско за овој конкретен празник. Подлабокото значење на оваа навидум надворешна природа на празникот се гледа во тоа што самиот настан на Преображение Господово, во својата внатрешна смисла, укажува на животот на идниот век, надвор од нашето време. Зборува за царството на славата, преобразувањето на светот, што е потврдено од него во некое исчекување, во визија одовде. „Господи, добро е за нас да бидеме овде“. Ова беше неволното сведоштво на апостолот. Петар во лицето на оваа визија за „Божјето царство доаѓа со сила“ (Марко 9:1). Сакаше да се држи за нешто што, иако постоело во овој век, всушност не му припаѓало. Само при доаѓањето на Господа во слава „ќе бидеме секогаш со Господа“ (1. Сол. 4:17). И овде, на Тавор, чудесното видение излегло, а апостолите, слегувајќи од гората на Преображението, повторно се почувствувале во непросветленото подрачје на кнезот на овој свет, меѓу демонските, болните и маловерните. Преображението Господово ни сведочи за славата на идниот век, откриена во парусијата. 4 Меѓутоа, тој самиот е вклучен во структурата на настаните од евангелската историја и земната служба на Господ Исус. Внимателно читање на евангелскиот наратив нè убедува токму дека овој настан е аспект во Неговиот живот, сличен на оној со кој Христос му се јави на светот во Крштевањето. Последново, на човечка страна, ја открива созреаната Христова волја за Неговата служба; тоа е, како да е, посветеност на тоа. Првиот е доказ за зрелата волја за страдање, за вознесување во Ерусалим за да умре на крстот. Веќе извесно време Господ сè поупорно почнува да ги подготвува за тоа своите ученици, кои поради човечката слабост се спротивставуваат на оваа спасоносна волја. Оваа подготовка ја вклучува и моќта на Преображението: „дека кога ќе те видат распнат, ќе го разберат бесплатното страдање“. Но, ова пројавување на Христовата слава, кое се открива во Преображението, сведочи за Неговото прославување, веќе остварено преку оваа определба. Кога на Тајната вечера Господ мистериозно ѝ претходи на Неговата претстојна смрт на крстот со Своите ученици, Тој исто така сведочи за претходното исполнување на Славата. Настаните фрлаат светлина од иднината во минатото и во сегашноста, веќе полн со оваа иднина. И во таа смисла, пред Своите страсти, Господ зборува за слава: „сега се прослави Синот Човечки и Бог се прослави во Него“ (Јован 13:31). Исто така, овде, уште пред тоа, на гората на Преображението, кој се појави од задгробниот живот, исто така осветлен од предвкусот на претстојната слава, Мојсеј и Илија разговараат со Него за Неговото заминување во Ерусалим за да страдаат. А Отецот ја прифаќа волјата на Синот веќе да страда поради нејзиното остварување и испраќа „величествена слава“ по засенувањето на облакот. Исто како што при Крштевањето Господово, кога Светиот Дух слезе врз Него, гласот на Отецот на посвојување дојде од небото: „Овој е мојот возљубен Син, во Кого сум задоволен“ (Матеј 3:17), истиот глас на посвојување се слуша овде „од облакот“ на славата, т.е. Гласот на Отецот од небото пред страстите на Христос за Неговото претстојно прославување може да се спореди со ова: „И јас ќе прославувам и пак ќе прославувам“ (Јован 12:28). Таткото ја крунисува жртвената волја на Синот со слава и ја потврдува како со ново посвојување. Преображението Господово, сфатено во оваа смисла, е духовно остварената саможртва на Синот, според волјата на Отецот - синовски: „Да биде волјата твоја“. Но, која нова работа, која никогаш не била видена во светот, била откриена на планината Тавор? Што видоа оваа планина, и воздухот, и небото, и земјата, и вселената и зачудувачките ученици Христови? Каква беше оваа светлина што ги осветли апостолите? Ова беше јасно дејство на Светиот Дух што се потпира на Христос и го преобразува создавањето во Него. Ова беше прелиминарниот изглед на „ново небо и нова земја“, трансформиран свет осветлен од убавината. Ова беше, како Богојавление, откровение на целата Света Троица - Отецот, Кој го испрати Својот Дух на Возљубениот Син, и во Него на целото создание со кое Христос се соедини со прифаќање на човечката природа. Ова беше манифестација на нешто чиј почеток е поврзан само со Воскресението Христово и претстојното општо воскресение. Царството Божјо се пророкува не само со збор, туку и со самото дело. Светлината на Тавор беше вистинска божествена светлина, и не само визуелна перцепција на апостолите, туку во суштина беше како сенишна. Ова беше истата светлина на засенувањето на созданието од Светиот Дух, што го видоа и открија Божјите избраници, духоносните луѓе, одредени жители на Светата Гора, Св. Симеон Нов Богослов и свештеникот Серафим Саровски денес. Тие ги запалија и своите свеќи од Таворската светлина на Преображението. Црквата посвети посебно внимание на објаснувањето на оваа вистина. Нејзиното прелиминарно догматско откривање беше дадено во дефиницијата поврзана со т.н. Паламитски спорови (во Цариградската црква во XVI век). Индиректно, оваа догма за Светлината на Тавор, како вистинска манифестација на Божественото, е и догматско сведоштво за моќта на Преображението Господово, кое на луѓето им ја откри „секогашната светлина“ на Божественото (тропар на Преображението). Оваа догматска дефиниција ја содржи не само посебната мисла дека во Преображението Господово учениците го видоа вистинскиот сјај на Божественото, туку и една уште поопшта вистина, имено, дека светлината на Преображението веќе продрела во светот и останува во него. Прелудиумот на светското преобразување се случи, преку силата на Христовото воплотување и Педесетницата на Светиот Дух. Светиот Дух сега дејствува во светот преку благодатта, која се наоѓа во целиот живот на Црквата, во Нејзините таинствени дарови. Но, Тој е присутен и во светот со Слава, која до крајот на овој век останува скриена, но по волја Божја сега им се открива на Божјите избраници, како што светлината на Преображението им се објави на тројцата избрани за тоа од Христос од редот на апостолите - Петар, Јаков и Јован. Светиот Дух слезе во светот и прославувањето на светот е веќе извршено, иако сè уште не е откриено. Меѓутоа, во светлината на Тавор, како молња, оваа вистинска идна слика на светот свети за избраните. Светот се појавува во неговата трансформација. Но, што значи оваа трансформација? Дали е тоа некаква промена на сликата со укинувањето на претходната, или нејзиното вистинско откривање во слава, во занесната, затоа што убедлива, манифестација на Убавината? „Добро е да се биде овде“, „добро е да се биде овде“. Но, токму така е создаден светот со Божјата визија, иако до сега тоа сè уште не е откриено на човечкото размислување. Сепак, тоа е веќе откриено на Табор. И оваа контемплација на непропадливата, оригинална Убавина е радоста на радоста, „Совршена радост“. Затоа овој празник е посебен ден на исчекување на радоста, празник на Убавината. Убавината сè уште не владее во овој свет, иако во него владееше преку Воплотувањето и Педесетницата. Го следи Христа по патот на нејзиното распнување, убавината е распната во светот. Таа е убавината на кумата, во однос на која се зборува за „егзодусот“ на страста. Но, таа е убавина. И празникот на оваа Крстова убавица го празнуваме на денот на Преображение Господово. „Нека Твојата вечно присутна светлина свети и врз нас, грешниците“. Амин. Света Русија: На денот на празнувањето на сите светци кои заблескаа во руската земја Спаси, Господи, Твојот народ, Црковното празнување на Света Русија е молитвено исповедање на нашата верност кон нашата татковина во време на огромно понижување и духовна расипаност што ја снајде. Света Русија сега стана жариште на безбожност и лаги, суровост и ропство. И во душата неволно се наметнува прашање: каде е оваа прославена светост? Каде се сокриени големите дарови што и ги дал Бог? На што можеме да ја засноваме нашата верност? Зарем ова повеќедецениско демонско опседнување не е слично на духовната смрт? Дали нејзиниот висок повик сè уште остана, или Господ го одзеде во својот праведен гнев, ја помести светилката и „се покаја што ги создаде“ (1. Мој. 6:7)? Ова е нашиот крик Еремија, тажната мисла што лежи во нашите срца наспроти руската безвременост. Да бараме просветлување и охрабрување во Словото Божјо, кое ги открива човечките судбини, а во нив и разбирањето на нашата сопствена судбина. Тоа ни го покажува ликот на народ избран од самиот Бог да служи на каузата за воплотувањето на Бога, да му ја покаже на светот врвната светост на Богородица, да му даде човечко тело на самиот Богочовек. На Божјиот народ му беа доверени Светото писмо - Законот и Пророците. Самиот Бог му се откри на врвот на Синај и го одведе во пустината во огнен столб. Му беше дадена сета полнота на знаење за Бога и комуникација со Бога, која беше достапна само за Стариот Завет; во него се достигнаа височините на неговата светост од Мојсеј до Крстител Јован. И во исто време, каква е оваа слика на избраниот народ во нивната вкочанетост, во обожавањето на златното теле во самото подножје на Синај, во нивното умртвувачко ритуално верување и непрестајните падови и отпадништво? Книгите на пророците се полни со обвинувања за сето тоа. Но, ова неверство одговараше на сите перипетии на неговите надворешни судбини, како што се прикажани во Библијата и тие се откриени во аналите на човештвото, дури и до денес. А сепак, и покрај сето ова и и покрај сè, Божјиот народ го исполни својот повик, му го откри Христос на светот, а Божјиот избор остана неотповиклив дури и по неговото предавство на Христос, според сведочењето на големиот апостол на јазиците Павле, кој и самиот, како „Евреин од Евреите“ (Фил. 3:5), не се сврте кон Христа, туку беше повикан на проповедање. Зашто, според неговата пророчка прозорливост, дури и кај паднатите луѓе е зачуван „свет остаток“ кој ќе биде „спасен“, а светот го очекува ова спасение за да го заврши универзалното остварување на Божјото дело во него. И секој народ, повикан од Бога на своето дело во светот, во себе крие одреден свет остаток, во кој и заради што е повикан во постоење, како негово тело. И во секое време од своето постоење, рускиот народ го знае тоа во себе, повикан на големо духовно достигнување, на откровението на Света Русија, без кое Црквата сè уште не му ја покажува на светот полнотата на своите дарови. Работниците Христови дознаа за овој избор на Бога и им кажаа на своите браќа, секој на свој начин, по патиштата на духовната светост, творечкото достигнување и пророчката вдахновение. И дали уште ни треба нова лична карта? А сепак, дури и во лицето на тажната сегашност, имаме докази за Божјата визија дека Господ не го напуштил својот народ. Такви се неговите големи страдања, кои не му дозволуваат да го гради својот живот на лага и во неа да се смирува, особено непрестајното мачеништво што го поднесуваат христијаните од непријателите на крстот Христов, заедно со прогонството на христијанската вера, невидено по траење и суровост. Знакот на крстот „со оваа победа“ свети над Руската црква. Шокирани сме од големиот број на оние кои во прогонство отпаднале од Црквата и духовно се задушиле пред своето раѓање, а христијанските маченици и исповедници, чии имиња се напишани на небото, се незабележителни по смирението и тишината на нивниот подвиг на верата. Колку е голем подвигот и висока е судбината на овој свет остаток од избраните, кои трпат до крај и со тоа се спасуваат. Секој од нас нека ги воскресне во себе овие светли слики, познати на сите, во нивниот нежен сјај. Самиот Господ ги знае времињата и времето за пројавување на Неговата моќ. Не беше ли Тој што му одговори на стариот пророк Илија, кој беше љубоморен и тажен поради отстапувањето од верата на синовите Израилеви: „Ги оставив меѓу Израелците оние чии колена не му се наведнаа на Ваал и чии усни не го бакнаа“ (1. Царевите 19:18). На ист начин сега Господ одговара на нашиот нестрплив недостаток на вера. Нека остане нашата духовна лојалност кон Света Русија, нашата татковина. Таа се храни со нашата љубов. Но, од љубовта се раѓа и се потврдува верата, а верата сјае во иднината со надеж, со пророчко јасновидство на идните судбини. „Верата е откровение на нештата на кои се надеваме, доказ за невиденото“ (Евр. 11:1). „Даровите и повикот Божји се неотповикливи“, според словото на апостолот (Рим. 11:29), но тие бараат верност од повиканите. Амин. Вознесение на Богородица: Во пресрет на Успението на Пресвета Богородица Успение е Богородичен Велигден, а неговите поклоници треба да се поздрават во деновите на неговото празнување со взаемна велигденска честитка: „Пречистата воскресна! „Навистина воскресна!“ Таа воскресна, воскресна од нејзиниот Син со силата на Светиот Дух што ипостасно почива на неа и беше вознесена на небото, каде што останува од десната страна на својот Син. Побожното созерцание, вчудоневидено од оваа слика на прославување на Богородица, природно се поставува со прашањето: што претставува нејзиното искачување на небото? Според црковното предание, гробот на Пресвета Богородица, отворен на барање на ап. Тома, повеќе не го содржеше нејзиното тело, воскресна и се вознесе на небото. „Ковчегот и неговото убиство не можат да се задржат“. А појавата на Пресвета Богородица на небото, опкружена со ангели, според истата легенда, истиот трет ден по нејзиното погребување, е доказ за нејзиното небесно вознесение. Небесната кралица престојува на небото, иако „не го напуштила светот“. Какво е ова небо каде таа живее? Дали е тоа ангелско небо, каде што живеат светите ангели? Не, зашто тоа е повисоко од ангелското небо, како живеалиштето на неа која е „најчесниот херувим и најславниот без споредба серафим“. Дали е тоа небесно небо каде што живеат душите на светиите во исчекување на нивното воскресение? Исто така, не! Зашто Пречистата веќе го помина времето на телесното воскресение и сега останува на небото во своето прославено тело. Дали е ова небото на небесата над секое создание, во кое живее Троичниот Бог, кој постои во Светата Троица, и во кој нејзиниот Син седи од десната страна на Отецот по неговото вознесение? И, исто така, не, зашто, иако е најсвето од сите созданија, сепак е Божјо создание, кое нема место во пребивалиштата на целиот Создател. Но, каде е нејзиниот рај, нејзиното место на слава? Ова место - колку што е соодветно да се зборува за „место“ овде (се разбира, во условна смисла), на земен, човечки јазик е дефинирано како „седење од десната страна на Отецот“. Богочовекот ја зеде во раце нејзината пречиста душа од нејзината смртна постела, за, откако ја воскресна телесно, да ја подигне со себе на небото, додека таа не се вознесе како Негова Мајка, која Му ја даде својата човечка природа, „која го пролеа за Него црвената облека од нејзината најчиста крв“. А каде е Синот, таму е и Неговата Мајка. „Ви, според Господ Бозе, ја исповедаме Богородица, вистинската Богородица“ (молитва до Пресвета Богородица, свештенички молитвеник). „Нема друг највисок за мене на земјата и на небото, како тебе според мојот Господ Бог Исус Христос“ (ibid.). „Седи од десната страна на Синот“ значи соединување на Богородица со Синот во Неговата прославена човечка природа, преземена од Него во Неговото воплотување. Вознесениот Господ, Богочовекот, влезе во утробата на Светата Троица и седна од десната страна на Отецот како Бог, „единствениот на Светата Троица“, целосно ја обожи својата човечка природа. Богочовекот можел да ја воздигне својата човечност во божествениот живот како прославена, но и потполно духовна, ослободена од телото. Самото човечко тело, телесно и создадено, останува, како да е, надвор од границите на Божјото небесно небо. Тоа не значи дека Господ се обезтелени, како да ја соблекол облеката на Своето тело; напротив, оваа облека на Неговата човечност го соединува со создавањето, како „оној кој слезе од небото и се воплоти“. Меѓутоа, Он останува на небото по Неговото вознесение не во самото тело, туку со силата на воплотувањето, во оваа смисла духовно тело, а не физичко. Во исто време, Тој е свртен кон светот и обединет со него од човечката телесност на Неговото воплотување. Така Господ престојува над светот и над него, сепак, одржувајќи ја својата врска со светот, што се остварува во божествената Евхаристија. Господ се нуди во заедница да се причести со Неговото земно, телесно тело и крв во Неговите свети тајни. Ова е Неговото потполно обожено и прославено тело, кое во животот на воскресението ќе му се соопшти на целото човечко тело: „Тогаш праведниците ќе светат како сонце во царството на својот Татко“ (Матеј 13:43). Но и сега, во своето воскресение и вознесение, Пречистата веќе засветли како „Жената облечена во сонце“, во славата на веќе прославената човечност на нејзиниот Син. Таа во својата човечност ја предвидува сета слава на идниот век, како славата на Преображението Господово, во кое Тој сега живее на небото. Затоа, чесното Успение е и тоа нејзино преобразување во слава, кое не и беше дадено да го види во своето исчекување на гората Тавор. Тоа го означува нејзиното седење од десната страна на Синот. Тоа е нејзин влез во славата на Неговата човечност, колку што се однесува на Неговата човечност. Богородица на својот Син му ја дала човечката природа, своето тело и крв, но Синот ѝ го враќа прославениот со божествена слава и сила, целосно обожен, така што Синот и Мајката веќе стануваат едно во ова обожение, со отсуство на каква било бариера меѓу нив. А сврзувачката сила на обожението е Светиот Дух, кој ипостасно почива не само на Синот, туку и на Неговата Мајка, Духоносецот. Светиот Дух е Божја слава, кој ги соединува Отецот и Синот, а исто така ги посвојува на Отецот божествената ќерка, Мајката и невенчаната Невеста на Синот. Затоа, празнувањето на Успението на Пресвета Богородица во целост, вклучувајќи го и воскресението, вознесувањето и прославувањето на Пречистата, е исто така намерен празник на Светиот Дух, Неговото слегување во создавањето и полнотата на Неговото прифаќање од светот во личноста на Богородица. Овој празник на Светиот Дух, предодреден да се открие во својата полнота во идниот век, сега останува скриен, како под превезот на некоја света тајна. Богородица во нејзината небесна слава не е само прославеното создание на небото, туку и Христовото човештво на земјата, Неговото евхаристиско тело и крв. Како единствен од Света Троица, Господ, Вознесениот, е отстранет од создадениот свет во Своето Божество. Но, во Неговата човечност, која е помајчинска од Бога, Он останува обединет со светот, пребивајќи во него „секогаш, сега и секогаш и во векови“. На Тајната вечера, пред своите страсти и воскресение, иако во исчекување на нив, се причести со своите ученици со своето земно, човечко тело, земено од светот и соединето со него, како леб и вино. И ова беше хуманоста на Богородица (иако таа не беше директно присутна на Тајната вечера). Исто така, сега Телото и Крвта Христови, во кои се дава леб и вино, е прославеното човештво на Богородица, а тоа е и човечноста на Синот. Синот и Мајката во Божествената Евхаристија сочинуваат еден вид двојно единство, како постојана врска на раѓањето Божјо. Не за џабе „сеќавањето“ на Евхаристијата го опфаќа целиот земен живот на Спасителот од Рождеството Рождество (се разбира, претпоставувајќи го како негов претходник целиот земен живот на Богородица со вклучено Благовештение) до прославување на Богородица во нејзиното чесно Успение. И мислата што Црквата ја прикрива кога нè учи да се молиме за дарот на Света причест не само на самиот Причестувач, туку и на Неговата Мајка, бидејќи тој и повикува на благодарност до неа што го прифатила овој дар. „За вас Господ Саваот беше со нас, и преку вас Го познавме Синот Божји и се удостоивме за Неговото свето Тело и Неговата пречиста крв“ (молитва до Пресвета Богородица). „Ти благодарам, што ме удостои, недостоен соучесник, на пречистото Тело и чесната Крв на твојот Син“ (благодарна молитва по светата причест). Тоа значи дека, причестувајќи се со Телото и Крвта на Синот, ние ги причестуваме од Неговата Мајка во нејзината небесна слава, која е слава на нејзиното чесно Успение. На Успението не си го оставил светот на Богородица... Црквата сведочи за Пречистата. Како можеме догматски да го разбереме ова уверување? И пред сè: што се случува при смртта со секој човек, како се менува и редефинира неговиот однос кон светот? Дали смртта е заминување од светот, негово напуштање? Можете да одговорите на ова прашање: да и не. Човекот што умира го напушта светот во смисла дека за него престанува животот во телото, во сета своја полнота. Но, каде што тој оди, задгробниот живот, сè уште не го вади умирачкиот човек од светот во неговата суштественост; тој му припаѓа на овој свет, иако само на оштетен, декорпорализиран, единствен душевен духовен начин на постоење. Меѓутоа, оваа, како што беше, дезинкарнација не е отстапување од светот со својот живот и влегување во премиум, небесен регион. Загробниот живот, различен по својата состојба (пекол и рај), сепак останува создаден живот во светот, а тоа најјасно го потврдува привремената природа на оваа состојба. Полнотата на враќањето во живот се врши заедно со телесното воскресение, кое треба да дојде за сите мртви во денот и часот определен од Бога. А воскресението на мртвите, иако тоа е и општа преобразба - не само на нашите тела - туку и на целиот видлив свет, е токму целосното и последното вкоренување во животот на овој свет, во кој воскреснатиот Господ живее со нас засекогаш по неговото второ славно и страшно доаѓање. Сепак, задгробната состојба, со сето влошување на животот во неа, е и излез од светот поради неучеството во неговиот видлив живот и во оваа смисла може да се смета за напуштање на светот (не во метафизичкото, туку само во природното, емпириското). Ова беше дури и смрт на Господ, како состојба на смртен сон: „Спиење во телото како мртво“. Неговиот престој во гробот, се разбира, не е ограничен само на смртен мир, поради сложеноста и двојната природа на Неговата божествено-човечка природа. Од една страна, се одвојува од телото: „Во гробот телесно, во пеколот со душата како Бог, во рајот со крадецот“ - сето тоа е сè уште во светот, иако задгробниот живот. Меѓутоа, од друга страна, се вели дека „секогаш си бил присутен на престолот“, т.е. во врвното божествено постоење, во Света Троица, како „Оној на Светата Троица“. Таквото двојство, кое одговара на двојството на природите во Христа, божествено и човечко, е карактеристично само за Богочовекот, кој живее во светот како човек, и како Бог, над светот и над него. Тоа е невообичаено дури и за Богородица, која е целосно човечка и во оваа смисла целосно му припаѓа на создадениот свет, во животот и смртта. И затоа, Успението на Пресвета Богородица не е, ниту може да биде „напуштање на светот“ во точната смисла по нејзината смрт, бидејќи смртта не го зема создаденото битие надвор од границите на светот, туку само ги ограничува неговите граници и можности. Тоа го прави привремено, како да е, вонсветски, но не и суперсвет. И во оваа смисла, Успението на Богородица не се разликува од каква било смрт на една личност. Меѓутоа, Успението на Пресвета Богородица, за разлика од секоја човечка смрт, е ненапуштање на светот во посебна и единствена смисла, имено дека „нејзиниот гроб и смрт не можат да се задржат“. Таа воскресна од мртвите, воскресната од нејзиниот Син и вознесена од Него, искачувајќи се „од земјата на небото“. Вознесението на Богородица не беше напуштање на светот како област на создаденото постоење за божествен живот, туку само заедница со него во полнотата на обожение. Меѓутоа, обоженото суштество и понатаму останува суштество кое му припаѓа на светот. Но, состојбата на воскресението и вознесувањето на Богородица во нејзиното прославување ја прави недостапна и супермирна за светот, како да е отстранета од светот и целосно отсутна од него. Така, таа му припаѓа на светот, останувајќи над него во својата состојба. Но, оваа нејзина височина и глорификација не го негира нејзиното суштинско единство со светот, на кој таа го претставува врвот. Затоа, таа ги задржува за себе сите земни облеки на своето суштествено постоење. Вратите на смртта, низ кои таа „го напушти светот“, не се затворија за неа, а смртта нема своја победничка моќ за неа: „како мајката на стомакот, ти се појави на стомакот“. И затоа, таа му припаѓа на светот, над него во нејзината суперсветска состојба, како кралица на целото создание. Може ли таа да се одвои од светот, повлекувајќи се од него во нејзиниот суперсвет, за кој можност ѝ дава самата сила на нејзиното глорификација? Оваа сегашна можност овде е однапред исклучена од природата на оној кому му е дадена оваа небесна слава. Ова својство е целосно и неразделно својствено на Богородица; тоа е нејзината љубов. Таа ги сака сите во својот Син, кој во себе ја соединува полнотата на сè во секого, и ги сака сите во своето сечовечко битие, како мајка, соединувајќи ги во своето срце и во својата природа. Нема никој и ништо што останува туѓо на оваа љубов, дури и ако ова битие самото не и се отвори за возврат. Сепак, Божјата љубов ги прегрнува сите и со благ повик тропа на вратата на секое срце. Оваа идеја е фигуративно изразена во приказна од животот на свети Андреј. Нему му се отворија небесата, во кои, сепак, отсуствуваше Богородица, која секогаш беше присутна во нив, зашто таа се спушти на земјата кај својот народ. Наоѓајќи се во рајот - значи, над светот - таа живее во светот и со светот, во мајчинска грижа за него, навистина како душа на овој свет и неговото срце. Оттука доаѓа уште една последица. Наоѓајќи се во небесна слава и блажено единство со својот Син, но и останувајќи во единство со светот, Богородица го вкусува највисокото небесно блаженство, кое, сепак, се раствора со тагата и страдањето на овој свет. Нејзиното срце и сега е прободено од меч, а таа плаче за мир и со светот, како што му беше кажано на истиот блажен Андреј во видението на нејзиниот превез распослан низ светот. Таа живее со нас, а таа нејзина блискост со светот, човештвото и природата, со секој од нас, претставува одредена тајна на откровението за Богородица која постои во светот. Ова присуство на Богородица, која со нас ја пие сета горчина на чашата на животот, мора да се прифати во најбуквална смисла, како што поучува Црквата во експресивни слики, за да ни ја всади оваа мисла уште подлабоко со сета своја сила и вистина. На смртната постела, како и во болест, на бојното поле и над разјарената бездна на водите, во радоста и тагата од кои се состои животот, тој е секогаш со нас, милостив и спасоносен, инспиративен и радосен. Таа е радост на радоста, духоносец, зашто радост е самиот Свети Дух, кој ни се открива во неа. Оваа тајна за соживотот на Пречистата во светот и над светот не се однесува само на Мајката, туку и на Синот, кој од нас „се вознесе во слава“ и, сепак, останува во светот со страдалникот, распнат со него, а во сораспнувањето на Неговиот крст е Мајката Божја. Ова е речиси незамисливата мистерија на сораспнувањето на обајцата во светот на распнувањето, а згора на тоа, до крајот на векот. Овде нема спротивставување, порано или подоцна, пред или после, пред прославувањето во Вознесението или после него, тука е таинственото и спасоносното заедно: во неизбледената слава на небото и земното страдање... Тајната на Богородица најприродно се открива во тишината, ако само сакате да ја слушате. Ако Господ открива само за себе дека гладува во гладните и жедни во жедните, има сочувство за сите човечки страдања, дали тоа значи дека Неговата Мајка останува рамнодушна, пребива во својата небесна слава, далеку од светот во нејзината висина? Или таа, „непрекинато во молитва“, се обраќа кон Синот уште пред Тој да биде преместен на неговата чудесна помош со застапништвото: „немаат вино“, вино на животот со својата веселост, радост, вдахновение, но имаат тага, тие се распнати? Го сретнав на Неговиот пат. Но, сите граници се веќе отстранети со Неговото вознесување на небото и во Неговата универзална служба, за што „нему му беше дадена сета моќ на небото и на земјата“. И оваа иста универзалност на служењето, иако на свој начин - според ликот својствен на Мајката - сега ѝ е дадена во нејзиното чесно Успение, во кое заедно со Синот е повикана на свадбениот празник на човештвото, на Христовиот Велигден, на нејзиното Успение, Велигден на Богородица. На денот на Успението на Пресвета Богородица Празникот Успение на Пресвета Богородица е проследен со посебен обред на нејзиното погребување, кое сега се празнува во нашата црква. Овој обред во содржината на празнувањето кореспондира со соединувањето на Успението на Богородица (како заминување од овој свет) и нејзиното вознесување на небото кон божествениот Син. Мајката и синот, младоженецот и невестата сега се обединети во нивната небесна слава, а тоа соединување се изразува во самиот план и структура на сукцесијата. Сосема јасно и намерно, таа е изградена во ликот на погребната служба на Спасителот, а неговите химни се менуваат само во однос на Богородица, така што ние сме присутни, како да се каже, на Утрената на Богородица на Велика Сабота. Оваа сличност му дава посебна убавина и свеченост на погребниот обред на Богородица, неговите пеења и свети текстови, со вклучување на три погребни прилози со стихот од Псалм 118 и свечената поворка со плаштеницата на Богородица околу храмот. Но, поголема и позначајна од овие литургиски убавини на обредот на погребување на Богородица е неговата доктринарна содржина, во која Црквата ги исповеда догматските вистини за Богородица и нејзиното чесно Успение. Главната од овие вистини се однесува на нејзиното прославување, бидејќи Успението на Богородица е и нејзина небесна слава. Црквата ова учење го изнесува во воздржани и кратки слики, а овој обред е еден од најважните догматски извори за него. Успението на Богородица е, по нејзиниот тридневен престој во гробот, славно воскресение и седење од десната страна на Синот. Затоа сега пееме: „Во божествената палата, младоженецот те вика, невеста Божја, невеста Божја! „До престолот Божји, каде што светлината на Троица е страшна и непристапна, стигна и се упокои, Дево, навистина. „Твоето чисто тело, Дево, не виде расипаност во гробот, туку си помина со своето тело од земјата на небото“. „Богот на славата, твојот чист Син, те прима со слава како мајка и те става од десната страна“. „Облечен и украсен со благодат, сега му се јавуваш на Бога како кралица и Богородица“. „О радост неискажлива, о чест неизмерна, Миријам царува со Исус, нејзиниот Син на небото и на земјата“. Со такви зборови Црквата сведочи за воскресението и вознесувањето на небото на Пресвета Богородица. Тоа не значи дека таа влегла во Светата Троица со својот Син, туку како „која ја обожи природата на смртниците“, таа останува духовно и физички во непосредна близина на својот Син, пред се` создание. Таа е погребана со Него: („Бог е погребан и Богородица; Бог е во темнина и Богородица“), и со Него воскресна телесно, а со Него „царува на небото и на земјата“. Затоа, нејзиното чесно Успение го фалат целото создание - ангелите и луѓето. И сега ние недостојните го следиме нејзиниот гроб во нејзиното небесно искачување. Кралица на небото и земјата. Вие не го оставивте светот во Успението. Гледаш во каква тага светот го врши твојот чесен погреб. И самиот знаеш што го чека утре. Сега во светлата радост на твојот гроб ја носиме сета тага и темнина што не опкружуваат. Биди со нас сега, кралица на небото и земјата, наша милосрдна Мајко. Сите ве благословуваме, Богородице Богородице, и го славиме Твоето Успение! Оваа беседа е напишана во женски манастир во името на Казанската икона на Богородица, каде што почивајќи по тешка операција на грлото, о. Сергиј ја изврши својата прва литургија по болеста на денот на Успението на Богородица. Вака и самиот тој зборува во едно свое приватно писмо: „...На денот на Успението на Пресвета Богородица, Богородица ме ослободи од покајанието. На покана на мојот драг отец Ефтимиј, кој размислуваше за тоа од моето доаѓање, со него отслужив Божествена Литургија тој ден. глас, ниту здив за ова (и, очигледно, нема), но ги изговорив сите евхаристиски извици, ја извршив тајната тајна и се причестив на сите!“... Беседа на Успението на Пресвета Богородица Во Твоето славно Успение небесата радувајте се, а ангелите се радуваат војски, но целата земја се радува. Успението на Богородица за човештвото е нејзината смрт, која за секој што ќе умре е тажно разделување на душата и телото. Но, таа не знаеше тага во часот на нејзината смрт. Таа веќе претходно ја прифати оваа смртна тага заедно со нејзиниот Син, умирајќи со Него на крстот. Таа беше победена и поразена во светлината на Неговото воскресение, кога го виде Воскреснатиот во Неговата слава. Затоа, кога Он го напушти овој свет, вознесувајќи се од земјата на небото, и таа не доживеа тага, бидејќи знаеше дека тоа е Неговото небесно прославување. Таа живеела низ земната тага до смртта, заедно со сопствениот живот. Таа остана на земјата повеќе не за себе, туку за Црквата, за која беше светла радост и духовен фокус. Кога дојде часот на нејзиното одвојување од светот, над неа требаше да се исполни универзалната Божја одлука: „Ти си земја и ќе се вратиш на земјата“, и таа го предаде својот дух во пазувите на својот Син. Таа „се предаде на стомакот на мајката на стомакот“, а нејзиното Успение беше вистински триумф на животот во Светиот Дух за духоносецот. Нејзиното најчисто тело, кое во себе го носеше Спасителот на светот, не познаваше нераспадливост. Таа воскресна од мртвите со силата на Христовото воскресение и се вознесе на небото со силата на Неговото вознесение. „Ангелите го видоа Успението на Пречистата и се зачудија како Богородица се вознесе од земјата на небото“. Затоа, Успението на Богородица го славиме како Пасха на Богородица. Како и да е, дали е прикладно на нас луѓето да се радуваме на оваа одвоеност од Богородица при нејзиното успение? Дали се радуваме кога ќе ги загубиме нашите сакани и нашата мајка во смрт? Или не може да има поголема тага за нас од оваа разделба? И затоа, зарем несакајќи ни паѓа на памет колку порадосни биле земјата и овој свет кога во неа живеел Пречистата? Затоа, зарем не беше поприродно таа да остане со нас на земјата засекогаш? Но, вака прашувајќи, ние самите не разбираме што сакаме и што бараме. Успението на Богородица беше дело на нејзината љубов кон нас што беше корисно за светот. Во него сакала да не се одвои од сета човечка природа, која му ја дала на својот Божествен Син. Откако стана Богородица, таа остана навистина личност за која смртта е закон на животот, неизбежна судбина на првобитниот грев. Меѓутоа, смртта била поразена во нејзиното успение, зашто во него таа воскреснала со силата на воскресението на нејзиниот Син. Во нејзиното лице таа го навестува целиот човечки род, кој го собира во своето општо воскресение. Ова воскресение за неа беше вознесување на небото во божествена и „божја“ слава, и беше спасоносно за човештвото како што спаси нејзиниот престој на земјата. Тоа е продолжение на нејзината работа. Во него и после него, таа останува во ни помалку ни повеќе, а уште поголема близина на него отколку што беше овде на земјата. Сега таа е Мајка на целото човештво, секогаш и секаде и засекогаш и секогаш. „Кога се упокои, не го остави светот, Богородице“, пее Црквата и ние мора да ја разбереме оваа вистина на откровението. Најчистиот, кој е на небото како „најчесниот херувим и најславниот без споредба серафим“, сè уште не е одвоен од нашиот создаден свет. Нејзиниот Син, вознесен на премиум небото и седи од десната страна на Отецот, е над светот, но Пречистата Богородица му припаѓа нему, која живее на нејзината највисока страна, како целосно обожена креација, „скала до небото“. Таа живее во мир и со светот, а тоа е неговата голема радост. И оваа нејзина посебна блискост ни е позната и чувствувана, а пред се молитвено. Таа за нас е „непрестајни молитви и непроменлива надеж во застапништвото“. Таа милостиво прави својата блискост со луѓето да ја чувствуваат во нејзините чудотворни икони и во нејзините појави, со кои се почестуваат смртниците. И оваа врска меѓу неа и светот во нејзиното Успение и нејзиното ненапуштање е некаква тивка, мистериозна, но непоколеблива догма на нејзиното црковно почитување. Сепак, ни ова не е доволно за да ја изразиме полнотата на нашата надеж за неа. Зашто ние не само што имаме чувство за нејзината блискост со светот, туку не можеме а да не се надеваме на лична средба со неа во овој свет, кој таа навистина не го напушти. Кога сме одвоени од суштество кое ни е блиско и сакано, тогаш која друга мисла најмногу го возбудува нашето срце, го исполнува со сладок шарм, ако не надежта за повторно средба со него? И ние, сепак, го губиме кога линијата на смртта ќе помине меѓу нас, отсекувајќи ја оваа надеж. Но, Успението на Богородица не е смртно одвојување од неа; во него таа не го напушти светот. Господ, оставајќи го светот во Неговото вознесение, вети дека ќе дојде повторно кај него „на ист начин како што го видовме како се вознесува на небото“ (Дела 1:11) во Неговото второ и славно доаѓање. И како гаранција за ова ветување, Тој ги научи христијаните да се радуваат на овој состанок со молитва. Тие се научени од Црквата молитвено да ја повикуваат Неговата спасителна помош за нас во Исусовата молитва, да бараме мистериозна заедница со Него во заедницата на Неговото Тело и Крв. Но, ни е дадена надеж за нова средба со Него, да носиме во нашите срца повик, копнеж, надеж; ни е упатено молитвено повикување, кое е првата и последната, прва христијанска и сехристијанска молитва: „И така, дојди, Господи Исусе“ (Отк. 22:20). Но, зарем немаме слична надеж за средбата на Пресвета Богородица, нејзиното ново доаѓање во светот и нејзиното враќање кај нас? И пред сè, оваа средба нè очекува, колку што тоа го заслужуваме, во часот на смртта, надвор од границите на земниот живот. Таа помина низ портите на смртта во своето чесно успение и, веруваме, таму ја среќаваат оние што се искачуваат нагоре по овој пат. Затоа, Успението на Богородица ни станува особено блиско преку откровението на смртта, нашите роднини, како - веруваме - наши, кои нè очекуваат. Исто така, веруваме дека Пресвета Богородица, која не нè остава во Своето Успение, е блиску до задгробниот живот. Таа го води и воспитува заедно со светите ангели, мајчинска љубов и грижа за претстојното воскресение, со нејзина помош душите растат до мерка на совршена возраст, созреваат за воскресението. Но, сега, зарем не ни се чини понекогаш, во недостаток на вера, дека Богородица го напуштила светот во овие времиња на страшни искушенија, кога човештвото, како ѕверови, крвари до смрт? Меѓутоа, сега нејзиниот пристап кон него станува позабележителен, се подготвува патот за нејзиното спуштање во светот, новото доаѓање во него. Мораме да веруваме и да признаеме дека Богородица преку своето Успение се приближува на идната средба со него. Господ доаѓа во светот при Неговото Второ Доаѓање не сам, туку со сите ангели и светци, туку Пречистата доаѓа на чело на ова небесно потекло. Ние мора да ја носиме надежта на овој свадбен час на Невестата и Мајката Христова во нашите срца. И ако секогаш ѝ се молиме: Пресвета Богородица, спаси не, тогаш со благочестив шепот сега ја додаваме оваа велигденска молитва на нејзиното чесно Успение: Еј, дојди Пресвета Богородица! Амин. Крстител и Иродијада: Рефлексии на денот на обезглавувањето на главата на Претечата Споменот на отсекувањето на главата на Претечата и Крстител Господов Јован, Црквата го доживува како радосна тага, триумфот на мачеништвото на најголемиот пророк: „Пострадајќи се за вистината, радувајќи се“ (тропар на Претечата). Каков поголем триумф може да има за пророкот од смртното страдање за вистината? Каква друга слава има за Претечата освен да се појави како Претеча во мачеништвото, во исчекување на учеството во страдањата на Божјото Јагне, кое го проповедаше? Природната смрт би била неприродно понижување за Претечата Господова, кој ја завршил својата работа на земјата, а вистината требало да ја покаже својата моќ со победа над смртта, со што ќе ја разоткрие немоќта на злото. Затоа срцата на верниците на овој ден се исполнети со триумф, а црвената капка крв на студеното сечило на мечот свети како велигденски рубин. Но, сето ова е помислата на него. И помислата на нас, на тој свет што не можеше да го толерира најголемиот од пророците меѓу него без да го уништи? – Студено сечило го прободува срцето полно со срам и тага. Дали е во состојба да го прифати овој триумф на пророкот над смртта, или бега од оваа мисла, плашејќи се да се задржи на неа? Но, за да се има удел во овој триумф, треба да се прифати и да се доживее сиот ужас на оваа смрт, нејзината сурова неразбирливост и привидна бесмисленост. Како се случи тоа, ова криминално и основно убиство во темнината на зандана? Кој бил обезглавен од мечот на „шпекулантот“? Тоа е оној чие доаѓање во светот со векови го претскажувал пророкот, а доаѓањето Божиќ на олтарот го најавувал архангел Гаврил, свештеникот на Благовештението, а она што се случило ги исполнило срцата на Израел со трепет. Големиот пророк стана со проповед на покајание и повик за крштевање, а на овој повик заедно со народот се приближи Христос, исповедан од него како Јагне Божјо. Самиот Тој посведочи за Крстител како најголем од луѓето родени од жена - тогаш, кога овој најголем венеше во затворот на Ирод, заборавен и напуштен од сите - но не и од омразата кон Иродијада. Воинот што таа го испрати ја отсече главата на Претечата и ја донесе во палатата на послужавник, среде пијана гозба. И земјата не се затресе, и срцата не затреперија кога се случи оваа непозната смрт, а само учениците го погребаа неговото тело. Тоа се почетокот и крајот, во кои светлиот изглед на ангел се спојува со црната сенка на крвожедната Иродијада... Зошто оваа жед за крвта на Претечата, која е нејзината директна причина? - Не од чуварите на старозаветниот закон, ниту за проповедање на покајание, ниту за сведочењето за Божјото Јагне, - Јован беше убиен не поради неговата служба како Крстител, пророк и Претеча. Се разбира, пророчката неумоливост во осудувањето на прекршителите на законот, вистината што не се наведнува пред моќниците на светот, го навлече гневот на Иродијада и во неа разгоре одмаздољубиво чувство. Меѓутоа, колку е овој судир случаен, па дури и безначаен во споредба со вистинската работа и служење на Претечата, и каква неусогласеност со големината на Јован во оваа одмаздољубивост предизвикана од семејните неволји на регионалниот крал! Дали беше можно бедната душа на Иродијада да ја сфати вистинската големина на оној кого реши да го елиминира, сета единственост на службата на најголемите луѓе? Ирод, кој на свој начин го почитуваше Јован, имаше далечна и нејасна претстава за оваа големина, но не и неговата разбеснета наложница, која се појави како орудие на сатаната, до одреден степен како камен што паѓа врз главата на случаен минувач и ја предизвикува неговата смрт. Дали тие безобразни војници кои го распнаа Христос (веројатно меѓу многу други кои беа распнати) сфатија што прават и кого распнуваат или „не знаеја што прават“? Зар не им е судбина, како по случаен избор, што тие, а не некој друг, беа извршители на најстрашното, но и најспасителното дело за светот? И овие жртви на нивното незнаење, ако ја поднесат тежината на овој грев, тој веќе не е како нивни, туку како сечовечки, па дури и универзален. Иродијада, со својата злоба, со својата одмаздољубива волја, е погрешна од овие воини, исто како што е погрешна од нејзината ќерка и од воинот кој беше предодреден директно да ја изврши оваа егзекуција. Но, за сета вина за пророчкото убиство, нејзината мрачна свест е виновна само до степен до кој таа навистина можеше да се смести. Според човечкото разбирање, и самата средба со Претечата и фаталниот судир со него е како судбина и страшен тест за неа, за тоа колку понизни, амбициозни и сурови во својата одмаздољубивост Херодијади поминуваат низ светот без да наидат на такво искушение на својот пат! „Според највисокото разбирање, таквата средба е мистерија на Божјата визија, а заедно - мистерија за човечката душа и нејзината судбина. Злобното дело на Иродијада, како нејзин личен грев, а со тоа и нејзина лична судбина, со тоа се проширува во универзален грев во кој е вклучено целото паднато човештво - ако не со дело, тогаш во мисла, чувство, толеранција, кукавичлук, рамнодушност. Никој не сакаше Џон да умре, но сите дозволија. Кој беше виновен за распнувањето на Христос: само воин-распнувачите, или заведените луѓе со извици „Распни Го!“, или чуварите на законот во „Седиштето на Мојсеј“, со легалистичка теснотија на срцето и ропство на духот, или, конечно, сите оние кои беа директни и затоа учесници во калето на Христа. остварување? Или сите луѓе се сораспувачи на Христос - преку нивната студенило, грешност, себичност и тврдоглавост на срцето? Се сметаме себеси за слободни од вината не само кога ќе го надминеме искушението, туку и кога не сме лично изложени на тоа и, најмногу, сме „надворешни гледачи“ и договарачи на злото. Меѓутоа, Бог ја гледа тајната на срцата и суди не по надворешната, туку по внатрешната. Се чини дека гревот на светот избира посебни носители за себе, правејќи ги негови жртви, а тие, ужаснувајќи нè со себе, нè принудуваат да заборавиме на универзалниот грев и одговорност, како да ги фокусираме последните на себе. Светот не можеше да ја поднесе светоста на Претечата, исто како што не можеше да го содржи Единиот Безгрешен, и настојуваше на овој или оној начин да ги исфрли од себе. И ако оваа внатрешна неизбежност најде лични извршители, тогаш дали е соодветно да ја префрлиме целата вина за оваа работа врз нив и да се одречеме не само од нив, туку и од нашиот дел од учеството во оваа вина, од нашата одговорност? Кога човечкиот живот би бил исцрпен од оваа видлива привременост, тогаш немаше да има мистерија, а убиството на најголемиот од родените од жена, пророкот, Претеча и Крстител Јован, по злобниот каприц на празна и развратна кралица, би било безнадежна тага, губење на таа највисока целесообразност, чие име е Промисла Божја. И во исто време, целиот живот, во кој највредното и најсветото е беспомошно уништено од подлоста и безначајноста, би станал бесмислена игра за сатаната. Што друго може да се каже за светот и животот ако ги земеме предвид само од времето, пред смртта на крстот на Страдачот, предадени, напуштени, измачени и умирајќи во агонија на крстот со извикот: „Боже мој, Боже мој, дали ме остави?“ Дали целиот свет не се затемнува во ова напуштање на Бога и не се случува ли конечната, крајна победа на злото? Но, ние знаеме што се случува надвор од овој видлив свет, зашто во темнината на Голгота ја гледаме светлината на Воскресението. А знаеме и дека во смртта на Претечата не се случува само победата на вистината над лагите, туку се открива и неговата нова служба. Црквата го крева работ на превезот над тајната на оваа смрт: „ти им ја проповеда добрата вест на оние во Божјиот пекол што се манифестира во телото“. За таа цел тој го проповедал Евангелието и му била потребна оваа смрт предизвикана од злобата на Иродијада. Проповедта на Претечата во пеколот се подготвува за појавата и проповедањето на Самиот Христос зад гробот. Ние сè уште не ја сфаќаме целата догматска содржина на оваа мисла, облечена во јазикот на симболите, но душата трепери од нејзиното значење, бидејќи таа нуди надеж за спасение на претхристијанското и нехристијанското човештво. Таму е невозможно да не се препознае Христос, како што распнувачите не Го препознаа, не знаејќи што прават, и како да ги привлече некоја непозната судбина: „Ќе погледнат на Неговата крв“ (Захарија 12:10). Таму, надвор од работ на смртта, Иродијада чека нова средба со својата жртва, кога за прв пат сфати што направила, кого обезглавила и се ужаснува од она што го направила - како и од нејзината судбина, која ѝ ја испратила оваа средба во животот, ја оптоварувала нејзината слаба душа со такво ѕверство. Но, тогаш, кога, во ужасот на доцното покајание, ќе ја препознае својата жртва, таа ќе влезе во нејзиното срце со остар убод на љубов, покајана и веќе простена во ова покајание, или, напротив, знаејќи, ќе стане закоравена во конечниот гнев, прифаќајќи ја целосната одговорност за убиството што го извршила и сега, како што е повторно, прави. Превезот ќе падне, и тајната на срцето ќе се открие заедно со тајната на судбината - таа највисока целесообразност, сега непозната за нас, која ја посакуваше оваа средба на патеките на животот на Крстител и Иродијада. Збор за петнаесеттата недела* Привлекувајќи го вашиот ум и срце кон зборовите Господови, втиснати во Неговиот свети во Евангелијата, во нив наоѓаме, во изворот на Божествената Мудрост, неисцрпна и секогаш новооткриена содржина и учење. Во нив, како во длабокото синило на небото, нови ѕвезди, разгорени од Божествената мисла, ни светат и ни го осветлуваат животот, патот и судбината пред нас. „Господовите зборови се чисти зборови, среброто се разгорува, искушува од земјата, се чисти седумкратно“ (Пс. 11:7). Секој збор Господов е полн со неизмерно значење, зрачи во сите правци, а поединечните зраци од ова значење ја осветлуваат нашата душа. Човек не може доволно да ја толкува или исцрпува Вечната Книга, но може и треба секогаш да падне во нејзините животворни води. Таквите ѕвезди на вечниот живот, видливи со голо око, горат и светкаат во сегашното Евангелие: (Матеј 22:35–40). Адвокатот сакаше да го искушува Господ со прашање за најголемата заповед во законот. Неговата мисла беше двоумна и неискрена: тој однапред мислеше дека како и да му одговори Господ, тој ќе Му приговара и ќе се расправа со Него, но тоа значи дека тој самиот не знаел таква најголема заповед и не можел да ја знае, бидејќи нему, адвокатот, сите заповеди му изгледале подеднакво важни и најголеми. Прекршувањето на законот во која било заповед се сметало за подеднакво погубно. А Мојсеевиот закон содржел ритуални, морални и општествени декрети, а адвокатите им создале ограда од законот, за која огорчениот пророк зборува: „Тие станаа збор Господов: заповед по заповед, заповед по заповед, ред по ред, ред по ред, малку овде и малку таму“ (Ис. 27:10, 13). Адвокатот кој го искушуваше сакаше да го привлече Господа на оваа нестабилна земја со тоа што Го испрашуваше. Со Својот одговор, Господ го отфрли овој патетично средство. На прашањето поставено од човечката итрина, Мудроста Божја одговорила на прашањето, зборот на мудроста, кој ги исцрпува сите заповеди и го определува целиот живот на човекот. Кого сакаше да искушува адвокатот? Оној чиешто Слово и Мудрост го дадоа токму овој закон и заповедите за сивско воспитување на избраниот народ - „во законот на сенката и Светото писмо го гледаме образот на верноста“. И во овој закон, меѓу неговите многубројни и разновидни прописи, Божествената Мудрост ја вклучила и таа заповед, која не е една од многуте заповеди, заедно со сите, туку е една и единствена се-заповед, која опфаќа, исполнува и оправдува сè. И оваа една заповед, иако напишана во законот, но и, како да се каже, скриена меѓу нејзините многубројни заповеди, ја покажува самиот прст на Божествената Мудрост. Оваа „прва и најголема заповед“ во комбинација со „втората слична на неа“ е таква што без неа сите други заповеди го губат своето значење и стануваат тешки и непотребни, како што сведочеше пророкот Исаија во својата проповед: „Зошто ми треба вашето мноштво жртви? и кога ќе ги испружиш рацете, ги затворам очите од тебе; и кога ќе ги умножите вашите молитви, јас не слушам“ (Ис. 1:11-15). Но, сите овие институции беа дадени од Бога, тие изгледаа свети и неуништливи како и нашето сегашно обожавање. А сепак Господ ја вброи сета оваа ритуална побожност во ништо поради тврдоста на срцето. можеби, за нашата ритуална побожност, и колку повеќе сака да навлезе во она што Самиот Господ го открива како непроменлив темел на целото наше спасение, оваа заповед е едноставна, јасна и достапна, накратко го содржи целиот закон и сета мудрост на животот, вложена во нас од креативната Мудрост Божја со сета ваша љубов, со сета своја Божја љубов. умот и со сета своја сила“. Сакај го Бога целосно и неразделно, со сета сила на својата душа: со своето срце, во кое е фокусот на неподелениот духовен живот и од кој произлегуваат добрите и лошите мисли, и со сите чувства на страсна човечка природа, која може да му се посвети на Бога и да се преобрази од телесна страст во духовен живот; и со сета мисла, со сите сили на спознавачкиот, разбирлив ум, кој, соголен од сатанската самоизмама, станува „ум Христов“, просветлен од Светиот Дух „во секоја вистина“; и со сета сила на својата волја, која е насочена не кон самопотврдување на гордоста и не кон исполнување на својата страст, туку кон исполнување на волјата Божја. Ниту една сила на човечката душа не е одвоена од љубовта Божја, ниту една не е осудена на непостоење со оваа одредување, ниту е убиена: целата богосоздадена човечка природа со сите сили на духот сличен на Бог е повикана на љубовта кон Бога и е благословена со неа во неразделноста на човечкото битие. И целиот живот на човекот, во кој се откриваат овие негови дарови: умот, страсната природа и волјата, кои доминираат во човечкото срце, седиштето на љубовта, се повикани на љубовта Божја. Човекот во сиот свој живот, дела и творештво мора да ја бара љубовта Божја, да создава и живее во името на Бога, не за себе, туку за Господ. Целиот негов живот може и треба да стане единствено дело на оваа љубов, без разлика во што се открива: сè за Господ, ништо без Господ. Љубовта кон Бога не е една од делата или една од задачите на човекот, која постои заедно со другите, таа е една единствена содржина на целиот живот, способна да го исполни сето тоа, да го сфати, да го освети. Сè е воспоставено на неа, и ништо не постои надвор од неа. Посветување и осветување на целиот човечки живот во сите негови манифестации, правејќи сè за слава Божја, или, уште поостро, сè за Бога и ништо за себе, во свое име - ова е оваа заповед, не посебна, туку универзална, не привремена, туку вечна. Но, оваа заповед нè исполнува со збунетост и страв, а ние сме неодговорни пред неа, бидејќи ја знаеме сета наша слабост, сета наша недостојност, сета наша неповикана на таква заповед. А сепак тие се повикани од Самиот Бог, Кој е Љубов и Мудрост. Тој го стави во нашите срца и во целото наше битие, не како надворешно даден закон и пропис, туку како внатрешна неопходност вкоренета во самата природа на нашата од Бога создадена природа. За Себе, заради Својата љубов, Бог го создал и повикал човекот, а човечката душа не може да мирува додека не се најде во љубовта Божја. За неа духовниот живот е љубов кон Бога, а надвор од оваа љубов нема друг живот - туку постои само смрт. Оваа заповед содржи сè што е возвишено во човекот, таа е навистина човечка, како највисок повик, и ниту една друга љубов, ниту една друга цел не е недостојна за неа. Само таков вистински човечки живот во љубовта Божја е достоен за човекот, а тој е удостоен со повикувањето кон него по заповедта Божја. И само сè што е поврзано во животот со љубовта Божја го издигнува човекот од природниот животински живот, дури и таму каде што има служење на „непознатиот Бог“ откако ќе го затемни знаењето за вистинското. Затоа, заповедта за љубов кон Бога не е надворешна заповед што не би можела да постои; тоа е внатрешен животен закон за човекот, создаден според образот Божји и повикан на љубовта Божја. Во него има живот и блаженство, надвор од него има смрт и пеколни маки, празнина и безначајност. А сепак, се плашиме од заповедта на Божјата љубов, засрамени сме и засрамени, бидејќи сфаќаме како таа ја разоткрива нашата празнина и духовна мрзеливост. Дали ние, ладни, тврдоглави, пресметливи и без вера, треба да ја послушаме оваа заповед? А сепак, можеме ли да се осмелиме да ја отфрлиме оваа заповед од самите нас? Зар и нашето срце не гори и разгорува од љубов кон Господа кога е исполнето со мисли за Него? Природата на љубовта е таква што никогаш не можеш доволно да љубиш, љубовта е ненаситна, таа секогаш се разгорува и бара повеќе, никогаш не се вклопува во човечкото срце, секогаш не е доволна, секогаш е незадоволна со себе, секогаш се губи во празнината на своето срце. Господ го почитува Своето создание давајќи му на човекот незамислива заповед: сакај го Бога со сета сила на душата, биди свет, зашто нашиот небесен Отец е свет, биди милостив, зашто твојот небесен Отец е милостив, биди совршен, како што е совршен твојот Отец небесен. Изгледаат страшно, упатени кон нашата празнина, изгледаат чудни, упатени на нашата безначајност, делуваат несоодветни пред нашата мрзеливост и безделничење. Меѓутоа, зошто да се плашиме ако овие заповеди ни ги даде нашиот небесен Татко? Бог ни дава неостварлива заповед за да ја исполниме со Својата благодатна сила, не без нас, туку заради нас. Зашто она што за човекот е невозможно, на Бога му е можно. Нема потреба да се плашите од неможноста на човечките сили да го постигнат она што ги надминува, туку треба да го сакате она што е можно за човекот. Заповедта да се сака Бог не значи дека со една желба треба да ја исполниме во себе, да ја содржи оваа незамислива љубов; од нас го сака подвигот на оваа љубов, нејзиниот труд, нејзиниот пат, борбата со нашата грешна, мрзелива, страсна, себична, горда човечка природа. Неуморна и мрзлива работа, отпор кон гревот, видение и однесување во своите гревови, непрестајно сеќавање на Бога и осветување во Негово име на сите дела и движења на нашата душа, непрестајна срдечна молитва, борба со грешни дела и мисли - ова е неплатен долг на љубовта кон Бога. Делата на љубовта и патот на љубовта посочен од свети Павле во гл. 13. 1. Кор., е наше дело Господово. Нашата духовна слабост и мрзеливост, нашата грешна природа и се спротивставува на љубовта Божја, но оваа љубов - и христијанинот мора да го памети ова - е секогаш взаемна, зашто оној што го љуби или сака да го љуби Бога секогаш ќе ја препознае Неговата реципрочна љубов кон човекот. Љубовта кон Бога никогаш не останува невозвратена и се разгорува со огнениот пламен што Господ дојде да го донесе на земјата. Љубовта е чудо. Но, како можеш да го сакаш Бог? Сè уште можеме да сакаме личност, иако малкумина, блиски и драги, приврзани сме за разни добра, телесни и духовни, затоа што сме ги виделе и знаеме. Но, како можеме да го сакаме – и со сеопфатна љубов – Бога, Кого не го гледаме и не го познаваме и, во најдобар случај, само веруваме, постојано јакнејќи ја нашата вера во борбата против неверството? Дали е можно да се сака апстрактна мисла? А сепак самата Вистина знаеше кога ја објави првата и најголемата заповед како исцрпна вистина за животот: и верата и спознанието за Бог ѝ се откриваат на љубовта, зашто и верата и надежта ќе поминат, но само љубовта останува. Човекот е даден да го љуби Бога, тој е повикан и создаден за оваа љубов, вложена во него од Самиот Бог заедно со образот Божји, но тој мора да ја сака оваа љубов барајќи го Бога, извршувајќи ги заповедите, посветувајќи го сето свое дело и правејќи Му на Бога, неуморно и непрекинато вложувајќи ги силите на буден дух. И оваа љубов, како и секоја љубов, постои во ликот на една љубов, само во неа ја наоѓа својата смисла и цел. Таа е несебична, го бара Бога само за Бога, а не ни заради спасение или некакви духовни придобивки, зашто љубовта не е личен интерес. А сепак природата на оваа љубов и нејзината сила се такви што во себе содржи спасение, блаженство и вечен живот во познанието на Бога, зашто тоа знаење го дава само љубовта. Љубовта кон Бога е подвиг на животот, таа е работа, таа е пат на воздигнување кој знае многу чекори. Патеката е бескрајна, а секој чекор е подалеку од највисоката цел како и претходниот, и како капка вода се разликува од неизмерните морски бездни. Но, патеката е важна, чекорското искачување е важно, зашто кон него се одвива божественото спуштање, а свеќата, која едвај трепери во срцето, се пали од пламенот на Божествената Љубов. Љубовта кон Бога е омраза кон светот, кој е во злото, борба против него во сопственото срце, меч што го дели. А сепак, љубовта е оган што се излева од воспаленото срце до се што е на дофат. Љубовта кон Бога, како еден вид бурен здив, ита кон она што го носи Неговиот печат, кон целото Божјо создание, особено кон човекот, круната на создавањето, Божјиот лик во него. Ова е само откровение на љубовта, нејзина директна последица: друга заповед слична на неа - слична, т.е. суштински иста. Полесно и поприродно ни е да сакаме личност отколку Бога, затоа што гледаме личност, но Бог не го гледаме, барем во нашата падната состојба (зашто нашите предци Го виделе пред својот пад). А љубовта кон човекот може да биде во нас и преку љубовта кон Бога, ако тоа се прави за Господа, а не со отпор кон Него, бидејќи тогаш тоа е само прикриена борба против Бога. Љубовта е неразделна и обединета, како што се открива на Страшниот суд, каде што Господ ги припишува сите добри и лоши дела направени на човекот директно на Себе. Сакајќи го Бога, невозможно е да не се сака човек со вистинска, неживотинска и нестрасна љубов, без да го сакаме во Бога, без да го сакаме Бога во него. И ова е бескраен пат, ова е вечен живот, овде во времето, предодреден да започне. И Господ ја посочува оваа иста врска со адвокатот кој го искушуваше во сегашниот почеток на Евангелието, кога со низа прашања нè принудува да признаеме дека Оној Кој се смета за син Давидов, но Давид по вдахновение се нарекува Господ, е Бог и Човек (Матеј 22:41-46). И во ова прашање лежи одговорот зошто постои таква врска меѓу Бога и човекот и зошто втората заповед е слична на првата. Бог им се откри на луѓето преку Божјото воплотување во Христа Спасителот, во Кого неразделно и нераскинливо се соединија божествената и човечката природа, Бог и Човекот. И љубејќи Го Христа, ние го љубиме во Него Бога во човекот и човекот во Бога, и таа љубов е неразделна и безусловна, зашто тоа е и љубовта на Самиот Бог - Отецот Небесен кон Бога и заедно кон Човекот, воплотениот Син Божји. Господ ни дава - сите заедно и секој поединечно - заповедта на љубовта, како да не го забележуваме она што толку болно и срамно го забележуваме, колку сме недостојни за оваа заповед, колку се чини дека е неприменлива за темнината и студенилото на нашиот живот, за сиромаштијата на нашите срца. Но Господ, во неизмерноста на Неговата љубов и Своето снисходење кон создавањето, ја насочува Својата заповед токму кон нас какви што сме, знаејќи и гледајќи нè подобро од нас самите. Тој нè теши со овој повик, сведочејќи дека бескрајно големото постои во бескрајно малото, а во капка моќта на целиот океан е некако присутна. Љубовта кон Љубовта дава вера, надеж и радост во Господа, слаткиот плод на надежта. Но, бидејќи заповедта, кога ќе се зачне, раѓа грев, Господ со Својата заповед за љубов ни го открива во сета своја сила нашиот грев против љубовта. Тој во нас буди љубовна совест, која ни суди, но не само што суди, туку и поправа, и нема ништо што на совеста најмногу и треба. Затоа, Господ навистина одговорил на прашањето на адвокатот; Тој дал една единствена заповед која содржела сè. Нека ни суди љубовната совест пред да се појавиме пред судот на Љубовта, која потоа со гласот на Вистината ќе рече: оди си, не те познавам. Но, да бидеме меѓу оние кои напорната совест ги заштити од самозаблуда и кои понизно ќе одговорат на повикот на Љубовта: Господи, кога Те видовме како страдаш и Те сакаме? Визии и Откровенија на Господ: Слово за деветнаесеттата недела Ќе се префрлам на визии и откритија Господовото. Познавам човек во Христа што е пред четиринаесет години (не знам дали сум во телото или дали сум надвор од телото Не знам, Бог знае) Бев воодушевен претходно третото небо... фати во рајот и слушна зборови неискажливи, кои на човекот За тоа ни кажа свети и Велики Павле во апостолското четиво оваа (19-та) седмица. Но, дали ни звучи, дали се согледува со нашиот внатрешен слух? Нормално, оваа приказна кај нас предизвикува изненадување и восхит кон големиот апостол, скриениот Божји човек. Меѓутоа, дали е ова доволен одговор на тоа, дали може тука да застане реципрочното движење на нашата душа или мора нужно да оди понатаму, но каде и во која насока? Дали сме заглавени во слабост или повикани сме на сила? Дали чувствуваме страв и срам или инспирација на задоволство? Признаваме дека првото движење на душата е во нас желбата да се скриеме од она што ни е кажано и, како да се каже, да се заштитиме од тоа во нашиот мрзлив мир и духовна безделничење, да останеме такви какви што бевме. Ова беше првиот збор на Симон Петар пред чудесниот улов риба: „Оди од мене, Господи, зашто јас сум грешен човек“, зашто ужас го обзеде него и сите што беа со него од овој риболов“ (Лука 5:8-9). ние сите во нашата човечка слабост, а апостол Павле сведочи за тоа за себе: „Јас не се фалам со себе, освен со моите слабости“, иако силата Божја е усовршена во нив, а силата Христова живее во нив, а апостолот го спротивставува овој слаб човек во себе со овој Божји избраник, вознесен на небото, над нас апостолот. на кои им кажал за нив. Зошто и зошто раскажа – не само за трудот и болестите на своите апостоли, туку и за оваа негова тајна тајна, и не само на Коринтјаните, туку преку нив и на сите нас. Дали само за да ја шокира нашата имагинација со големината на неговата избраност, да не збуни или да нè повика да се следиме себеси, и тоа не само во слабост, туку и во моќ? Меѓутоа, зарем таквите зборови за чудесните Божји дела не звучат лудо кога се применуваат на нашата беда, која ја знаеме во себе? Да, ова е лудило за човек во слабост, но во него се усовршува Божјата сила, пред која човечката сила секогаш и непроменливо слабее и исцрпува: било Павле, Аполос или Кифа (1. Кор. 1:12), „зашто безумните Божји се помудри од луѓето, а слабите Божји се посилни од луѓето“ (1:2). Ќе се мериме ли по мерката на големиот апостол, а нашите контакти со другиот свет со неговите визии и откровенија, кои не можеме да ги сфатиме и не се осмелуваме ни да им пристапиме? Нема да се случи! Меѓутоа, во сета наша маленкост, не ни е дадено познанието на Божественото, кое се нарекува благодат, дар на благодатта. И зарем овие допири на Божественото не се и за нас неискажливи глаголи, „фатени на третото небо и рајот“, кога духовно го наведнуваме коленото и го отвораме светилиштето на срцето? Зашто небото ни е отворено преку Христос и во Неговата Црква звучат неискажливи зборови - ако имаш уши да слушаш, нека чуе! И во Црквата се случува занесот во рајот и третото небо - дојди и види. Дали светите тајни не се извршуваат во Црквата? Зарем не сме повикани на совршено соединување со Христос на Господовата трпеза? Зарем силата на Педесетницата не се соопштува на секој од нас во Потврда, исто како и во другите црковни тајни? И зарем сето тоа не е Божја сила, која се усовршува во нашата слабост? За сето тоа учиме од лекциите на учењето, но честопати ги восприемаме само со нашиот ум и сеќавање, а сепак тоа не е само мисла или учење, туку самата жива реалност, на која апостолот сега нè повикува преку раскажувањето на своите визии и откровенија. И дали тие се единствените дадени на овој голем апостол како доказ за вистинитоста на неговото апостолство (1. Кор. 9:1)? Не, не е единствениот, и не е единствениот дури и со сета своја големина. Зар саканиот ученик, гледачот на тајните, не го видел отвореното небо, Божјиот престол и Оној што седи на него и Јагнето? И зарем црковните летописи не се полни со приказни за визии и откровенија на небесниот свет на светите луѓе, за појавувањата на Пречиста Богородица со апостолите и светителите, за појавувањата на самиот Христос, како што им се јавил на апостолите? Павле на пат за Дамаск? Она што му беше откриено не му беше дадено само нему, туку на Црквата и „оние кои се трудат“ за занесот на Царството Небесно (Матеј 11:12). Овде останува да се повторат зборовите на апостолот: „Гледате ли во личноста? Кој е уверен во себе дека е Христов“ (2. Кор. 10:7). Не за да се одвои од нас и да се воздигне над нас, апостолот ни кажа за благодатта на апостолството што му е дадено, дури и во себе, што се постигнува во човечката слабост, во која живее силата Христова, туку за да ни се приближи и да нè повика да го следиме: „Ве молам, имитирајте ме, како што јас го имитирам Христос“ (11711; Сол. 3:7). Но, апостол Павле повикува не само да се угледаме себеси, туку и до сите ментори дека светите се за нас: „Гледајќи го крајот на нивниот живот, угледајте се на нивната вера“ (Евр. 13,7). Тој нè повикува на оваа духовна смелост. Но, зарем нема да се појави во нас само како бесплодна дрскост ако почнеме да се мериме по нивната мерка, неизмерно надминувајќи ја нашата, и да ја споредиме нашата маленост, нашата безначајност со оние кои го исполниле подвигот на верата, „гледајќи кон Исус, авторот и усовршувачот на нашата вера“ (Евр. 12:2)? Зар не нѐ обзема стравот и не ни се спротивставува ли правното смирение, познавањето на себеси какви што сме во гревот? Меѓутоа, да не користиме имагинарна, па дури и вистинска доблест за да го скриеме нашиот вистински грев на духовна мрзеливост, студенило и рамнодушност. Зашто сите ние, како христијани, сме повикани да притискаме кон „целта за наградата на повикот Божји во Христа Исуса“ (Фил. 3:14), и „Бог не го дава Духот по мерка“ (Јован 3:34). Бог го дава дарот на благодатта, но само на оние кои ја бараат - преку вера, молитва, труд, секој труд: „Барајте и ќе најдете! (Матеј 7:7). И дали ја применуваме оваа умереност и претпазливост во однос на оние кои покажаа лудило и неизмерност во нивната духовна смелост? Што треба да бараме? Дали знаеме и дали можеме да го бараме она што не го знаеме? Сепак, се чини дека ова е искрено збунетост, нели е само изговор да го зачуваме нашиот мир на духовна неподвижност и неактивност. Дали сме толку сиромашни и лишени од Давателот на духовните дарови, Богот на милоста и великодушноста и љубовта кон човештвото, како што си замислуваме? Или овде не погодува злото на заборавот, недостатокот на духовно внимание? Дали е вистина дека меѓу верниците има барем некој што не се сретнал со Бога по патиштата на својот живот, кој не го допрел здивот на Божјиот Дух? Секој од нас, во вдлабнатините на својата душа, пред својата совест, сам да одговори на ова, а неговиот одговор нека не биде, зашто не може да биде негативен. Имајќи го предвид животот, во неговите радости и таги, благосостојба и шокови, во таги и искушенија, кога срцето се отвора и душата се отвора, кога човекот е повикан пред лицето Божјо, зарем нема да откриеме во сопствениот живот „занес“ во рајот и слушање „неискажливи глаголи“, колку и да е заматено и досадно? Но, ние не веруваме во себе, бегаме од себе, забораваме и сме заборавени, а сепак треба да чуваме богатство во душата, запомнете дека таму е неговиот бисер. И овој спомен е свет залог во барањето на Царството Божјо, сидро за спасение од уништување. И сега, во деновите на катастрофалните искушенија, мораме строго да го зачуваме овој спомен за тоа како ни се откри милоста Божја и како се одржа лична средба со Христос, како што беше со Павле во пресрет на неговото преобраќање: „Савле, Савле, зошто ме прогонуваш? Тешко ти е да се бориш против боцките!“ (Дела 9:4). И дали е потребно да се бараат некои посебни случки во животот за да се почувствува близината на Бога, да се препознае во душата допирот на Божјата благодат. Зашто Господ не се открива само во бура, оган и земјотрес, туку и во „здивот на слаб студ“, во тишината на душата, во нејзината тишина. Зарем занесот во рајот не е благочестив пристап кон светилиштето - во светата тајна или горлива молитва, особено во најголемиот дар на Божјата љубов, во причестувањето со Телото и Крвта Христови, кон кои сме повикани да пристапиме со „страв Божји, вера и љубов“? И она што ни е дадено во овој дар е занес не само на третото небо, туку и на самото небо на небесата, на престолот Господов... Затоа, да го послушаме словото на апостол Павле, не со расеани и не ладни уши, како приказна за нешто далечно, туѓо за нас, возвишено и страшно, туку како нешто најдраго и неопходно и најблиско на секој од нас, што ни го доверил за наша корист, охрабрување и утеха. Зашто, дури и да сме слаби, Божјата сила се усовршува во слабост. Да не се криеме од неа во слабост, туку да ни биде одвлечено вниманието од него преку нашите сопствени напори. Амин. Зборови и разговори за различни прилики Разговори за Господовата молитва (Новиот совет на Јалта. есен 1921 г.) Што е молитва? Стоејќи пред Бога, стремејќи се кон Бога - „Ние имаме срца“ - свртувајќи се кон Бога, ефективната состојба на целото наше битие - умот, срцето, волјата. Ниту мисла само за Бога, ниту збор, ниту возбуда од сон, туку стремеж за живеење Бог, за живот со Бога и во Бога. Ова е главното значење на молитвата, а без неа нема вера. Големите светци се големи и молитвеници. Од нив, Пресветиот Господ бил и првиот молитвен човек: тој секогаш се молел, но почесто одел на планина да се моли и се молел „во заедница“ (така, во предвечерието на изборот на учениците, во ноќта на Преображението, во ноќта на Гетсиманија). Ако сакаш да ја знаеш духовната мерка на човекот, треба да ја знаеш неговата молитва. Како се молиме: скитници мисли, отсутност, студенило, мрзеливост, зборливост, личен интерес, недостиг на вера?.. Господ научи да се молиме со целосна вера (параболата за неправедниот судија), зборовите од Беседата на гората: прашај и ќе ти се даде. И навистина, секогаш се дава, дури и ако самото барање не се исполни, зашто самата молитва е добра: „Секогаш молете се! Содржината на молитвата: 1) доксологија - сета природа, небесните сили Го слават Бога, 2) благодарност - „Му благодариме на Господа“ - Евхаристијата, 3) молба за сите потреби на човечкиот дух и тело. Молитвата секогаш има содржина: човекот е говорно битие, а зборот овде се спојува со движење на срцето и молитвена работа и волево стремеж. Постојат различни фази на молитвата: од молба до созерцание и восхит (Апостол Павле, се вознесе на третото небо и слушајќи неискажливи глаголи). Но, правилната молитва не е лесна работа: „Ние не знаеме за што да се молиме како што треба, но Самиот Дух посредува за нас со офкање што не може да се искаже“ (Рим. 8:26). А самиот Господ ја навестува говорноста: „Кога се молите, не кажувајте непотребни работи, како незнабошците, зашто мислат дека поради многуте зборови ќе бидат чуени“ (Матеј 6:7). Може да има и погрешна молитва, која води до лажни задоволства, извршена без соодветно смирение и води до духовна измама. Затоа, молитвената уметност е најтешка, а оние кои непрестајно се молат со „умни дела“ треба да бараат старешина за водство. Затоа, молитвените правила на светиите Божји ни се толку драги. Светата црква има огромна збирка на миризливи молитви, засенети од приливот на Светиот Дух, за секое годишно време, за секоја потреба. Ова богатство на црковно вдахновени молитви, кои Црквата ги знае, е бесценето, а оние кои не го ценат и не го отфрлаат ова богатство заради своите изуми, како секташи, се луди. А сепак, секој, како што има своја судбина, има и свои потреби, и своја молитва, и тоа може да го прави покрај црквата, внимавајќи, сепак, да не биде како незнабошците во својата говорност, па дури и во своите грешни молби. Меѓутоа, почесто и поприродно, човекот не знае да се моли, и бара да се научи како да се моли, да му се даде молитвено правило. Треба ли да се изненадиме ако апостолите, веќе во првите денови од нивното одење со Учителот, гледајќи ја Неговата непрестајна молитва и настојувајќи да учат од Него, слушајќи исто така дека Јован им го поучувал тоа на своите ученици, се обратат кон Господа со молба („Се случи, кога се молеше на едно место и застана, еден од Неговите ученици нѐ поучи како Јован на Господа“. 11:1). Учениците постојано му се обраќале на Учителот со неисполнети барања, кои Тој ги отфрлал: или барале да ги запалат непослушните градови со оган, или да седнат едниот од десната, другиот од левата, или да се откажат од страдањето. Но Господ го послушал ова барање, зашто тој веднаш одговорил: „Кога се молиш, кажи вака“: Лука 11:2 (според Матеј 6:9, дури и без посебно барање, во Проповедта на гората рече: „Молете се вака“). И ни ја даде Господовата молитва - ова е скапоцено богатство, чудо на чуда, ова е „кратенка на целото Евангелие“ (Тертулијан). Како што, гледајќи во длабочините на небото, откриваме сè повеќе нови ѕвезди, така е невозможно да се разбере целата содржина на божествената молитва, која најголемите духовни луѓе ја толкувале и ќе продолжат да ја толкуваат, а од нив запалиме плашлива свеќа. Господовата молитва со почит ја чуваат сите религии. Тоа е единствената заедничка молитва на целиот христијански свет. Кој го отфрла, не се моли со Господа. На секоја молитва, приватна и општа, таа се чита или пее, особено за време на Светата Евхаристија, кога на светиот престол е закланото Јагне и неговиот Учител, опкружени со десет илјади херувими и светци. - (Пееме Оче наш). Отец Господ е над името и затоа не е исцрпен со ниедно име, и затоа Неговите имиња се безбројни. Како да Го именуваш, како да Го повикаш, како да Му се обраќаш. Мислата е исцрпена и зборот е немоќен да избере Име од бесконечноста на зборовите. И ете, се слуша најхраброто и најслаткото: Татко. Само кога би можеле да дојдеме до владетелот на вселената со стравопочит од нашата маленост и одеднаш да го препознаеме во семоќниот семоќен Отецот, како што нè научи Неговиот Син. За прв пат во светот се слушна ова чудесно Божјо име: Татко. На Синај, кај Хорив, името Јехова му беше откриено на Мојсеј во гром и молња, а потоа и голем број други свети и големи Божји имиња: Адонај, Зеваст, Светецот на Израел итн., но не и ова чудесно Име. Само Синот, кој дојде да го открие Отецот, можеше да го открие и да го донесе на светот. Претчувство за ова име блесна во Стариот завет, па дури и во паганството (Таткото Зевс, Брахма, Мардук), но тука е засенето од груби антропоморфни идеи. Отецот е, пред сè, тој Син, Кој Го научи да Го нарекува така: Бог Отецот на Бога Синот. Од Него, според словото на Апостолот, е целото човечко татковство. Ние слабо го разбираме татковството, бидејќи сме татковци, синови и браќа, а уште повеќе, татковството за нас е поврзано со раѓање од тело. Господ е Отецот. Луѓето го сакаат своето најдобро јас во својот син, му даваат сè, сакаат да се видат себеси во него. Бог Отецот предал, открил и открил сè во возљубениот Син, затоа никој не Го познава Синот освен Отецот и никој не Го познава Отецот освен Синот. А кога Синот се јави во светот, се откри и Отецот. Синот Човечки ги направи Своите браќа и сестри Божји синови. Ние сме родот Божји и синовите Божји ако Му викаме на Бога: Татко. Каква радост, топлина, мир се служи. Вашиот небесен Татко ќе им даде добри работи на оние што ќе го молат. Ако веруваме дека има Отец на небесата кој нè слуша, каков мир треба да има во срцето и каква љубов кон Него. Како можеме да се осмелиме да Го нарекуваме така? 1) со раѓање: целиот свет е создаден со словото Божјо и само човекот е создаден, но Бог му вдахнал животен здив, честичка на Божественото (1. Мој. 2:7), чијшто е и родот... расата е повеќе од Бога (Дела 17:29); според повторното раѓање: кога Бог го испрати Својот Син да стане човек, не се срами да ги нарече браќа, велејќи: ќе им го објавам на браќата Твоето име, среде Црквата ќе Ти пеам пофалби (Евр. 2, 11-12). Синот го посвои паднатиот Адам, го откупи со Својата крв и го обнови со ново раѓање во крштевањето: им даде царство да станат Божји деца... кои... се родени од Бога (Јован 1:12-13). Бог е Татко по силата на татковската грижа за човечкиот род, како што е откриено во Божјото Слово. Но, ова синово мора да се разгори со подвиг, инаку згаснува во душата. Каква личност треба да бидеме кога стоиме пред Бога и Го повикуваме како Татко? Дали ова е придружено со зло, себично, ниско чувство? Дали неблагодарните, злобните, одмаздољубивите, ладните можат да бидат синови на небесниот Отец, родот Божји, браќата на Спасителот, кој рекол: Моите браќа и Мајка ми ја вршат волјата Божја? Втор разговор за Господовата молитва (Новиот совет на Јалта. 31 октомври 1921 г.) Нашиот. Не Мојот Татко и не нивниот Татко, туку Оче наш. Моето раздвојува: моето значи не твое, не негово: одбивност на егоизмот, што е невозможно пред Бога: не сакај го ближниот, како можеш да го сакаш Бога, како да Му се молиш со студено срце. Меѓутоа, мојот е неизбежен од животот и од молитвата, а првиот пример е Господ Исус Христос, кој ја поучуваше Господовата молитва, Самиот се молеше на Мојот Отец, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене и постојано зборуваше за Мојот Отец. Тоа значи дека Тој - и само Тој - е навистина Син на Отецот, Единороден, а ние сме синови со посвојување, како Неговите браќа, синови во Него и преку Него: Татко наш, зашто за Него е Мојот Отец. Неговиот Мој = наш. Понатаму, мојата е неопходна во личните односи на секого: Господ мој и Бог мој - избега од неверникот Тома; „Ќе станам, ќе одам кај татко ми и ќе речам: татко“, вели блудниот син. Секој мора да има лична средба со Бога, покајание, солзи, спасение, да го почувствува својот Отец во Бога, својот Спасител во Христа, секој да дојде кај Него со своја лична молитва за спасение на грешниците, од кои јас сум прв. Значи, нашето не исклучува, туку го претпоставува моето, но неминовно се проширува во нашево, ова е тајната на религијата, поврзаноста на луѓето, соборноста. Нашето не значи не мое, туку: мое, и твое, и негово, и нивно, и не во нивната засебност, туку во нивното единство: наше е моето множество, многуте Јас сум во братско единство, како по вознесението апостолите: „истрајуваат еднодушно во молитва и молба“ (Дела 14). Луѓето кои се молат заедно формираат единство во духот и вистината, црковен сојуз. „Ако двајца од вас на земјата се согласат да побараат нешто, тоа ќе им го направи Мојот небесен Отец“ (Матеј 18:19), двајцата сме веќе ние, наша е тајната на Црквата и моќта на молитвата (молитва од 3. антифон во светилникот Јован Златоуст: „кој ни даде заеднички и ни се согласни молитвите на ова и ни се согласи. Тројца кои се согласуваат во Мое име, самиот Твој слуга, дури и сега, го исполнуваат неговото барање за корист.“ Кој е обемот и моќта на ова: од двајца или тројца до сите, целата Црква: древниот обред на црковно братство и обичајот на збратимување, Господовата молитва на свадбата двајца во едно, во семејството, на прославата на Евхаристијата, на секоја молитва. Квантитативно - нашиот може да има различен волумен, квалитативно секогаш е Црквата, едната во другата, многумина во едната (како тројца млади во огнената печка, „како со една уста ќе го појасам и ќе го благословувам Бога“ (Дан. 3:51). Нашиот Отец е повик за црковност, за црковност, за братство. Така, човечкото христијанство е разбирање на Црквата со целото човечко пагански: јазици - вери, национални, изолациони, ова е дури и Стариот завет - само во христијанството „да ги научиме сите јазици“, во Христа не постојат Грци или Евреи Целото човештво е едно - новиот Адам, единствената суштина и силата на човештвото, само повеќеслојна е Човештвото, и Синот на Х братство и еднаквост, но, гледајќи нагоре, ние сме одвлечени од сè, навистина сите што се молат се еднакви пред Бога и сите се браќа, како деца на еден Татко, и никој не се осмелува да Го нарече, потпирајќи се на своето богатство, интелигенција, убавина итн., Мојот Татко (но не и нивната). Што значи еднаквост и братство, за што толку многу се зборува на јазикот на овој свет? Еднаквоста е лага, бидејќи луѓето во светот се нееднакви, а нивната еднаквост може да се состои само во нивните разлики - suum cuique, но завидливото проповедање на еднаквоста сака токму да ги изедначи во нееднакви работи. Она на што почива еднаквоста, освен зависта и разликата, е братството, но братството не е еднаквост; но на што се заснова братството - на потекло од мајмун, на универзална ко-апиција? Но, дали навистина можеме да ги наречеме прасињата од истата свиња браќа, и зарем не зборуваме само за луѓе? Не можете да воведете братство со искоренување на татковството и синството, што го прави модерноста. Луѓето се синови, а со тоа и синови, браќа, а не мајмуни, туку на еден Отец. Ова е единствениот начин да се почести некоја личност. Затоа, само во Црквата може да има еднаквост и братство, како израз на црковната љубов, а љубовта е вкоренета во нашата: „да бидат сите едно: како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, та и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17, 21). Ова е она наше и ние мислиме. Судете на што нè повикува Господ, учејќи нè да се молиме на Оче наш. Каква добрина, едноставност, мир, љубов очекува од нас. Како да сте во рајот. Еве чудни, ѕвонечки глаголи: во рајот. Погоре - но тогаш, според зборот благословен. Августин, птиците се поблиску до Бога од нас (или авионите), „да го оставиме небото на врапчињата“ - се потсмева атеизмот. Дали постои рај на небесата и небесата, или земниот свет е единствен. Во што да се верува: доказ за чувства или вера; Што: да го сакаш овој свет или да филозофираш на рајот? Верата во Бога во сите религии се родила од живото чувство на небото, неуникатноста и неавтентичноста на овој свет. Има нешто што е повисоко од светот, но му е познато на човек кој го наоѓа во својата душа како основа: како вистина, добрина, убавина. Дали сето ова е световно, човечко или натприродно? Дали постои само светот или она што е над светот, Бог? Покрај духовните луѓе, гледајќи ги, невозможно е да се праша за ова, како што тие не ги прашуваат телесните луѓе. Човечката душа ја знае и копнее по својата небесна татковина („Ангел“), таа припаѓа на два света, а нашата вера не учи: „Ние не сме имами на градот што е овде, туку го бараме оној што доаѓа“. И небото му одговара на човекот и се подига скала на молитва и вера. Но, потребен е постојан напор: „Тешко имаме во нашите срца“. Значи, рајот е духовниот принцип кај човекот, кој му ја открива реалноста на духовниот свет. Човекот е духовно битие со духовна татковина. Повикувајќи го небесниот Отец, човекот сведочи дека таткото според телото не е негов вистински татко: „и никого на земјата не нарекувај свој татко, зашто имаш еден Татко, Кој е на небесата“ (Матеј 23:9). Од небесниот Отец „секое семејство на небото и на земјата е именувано“ (Ефес. 3:14–15). Ова не го отфрла светилиштето на земното татковство (заштитено со 5-та заповед), туку укажува дека земното татковство постои само според ликот на вистинскиот, небесен и, имајќи различни татковци во телото, имаме еден Небесен Отец. Од раѓање според телото разликуваме и духовно раѓање, поточно преродба од духовен отец: „деца мои, за кои повторно сум во мака на раѓање“, не еднаш вели апостолот. Павле, како во болка роди духовни чеда. Според тоа, постои двојно татковство: небесно, вечно и земно, привремено, во душата и телото, од таткото и мајката, а има случаи кога оваа врска се раскинува со духовно раѓање, на пример, во монаштвото. Значи, со исповедањето на небесниот Отец, човекот се препознава себеси како отелотворен дух. Рајот е духовниот свет - ангели, светци. Богородица и Господ Исус Христос на небото. Повикувајќи го небесниот Отец, Оче наш, во име на Црквата, се придружуваме на небесната, прославена Црква, формирајќи еден свет: „дојдовте на планината Сион и во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим и десет илјади ангели, на свечениот собор и црквата на првородените, кои се напишани на првородениот дух, на судијата на Бога и на Бога праведници кои достигнале совршенство“ (Евр. 12:22–23). Проскомедија: 9-делна профора. Значи, повикот е упатен кон Бога на секое место и во секое време: поклонете се во дух и вистина, а не во ерусалимскиот храм. Универзалната купола е небесна. Бог е сеприсутен и вечен, брз за послушност, висок и близок. Творец на светови и татко. Тој постои во Троица. Очајна хипостаза. Прво лице на Света Троица. Едно јавување, без никакви барања, е веќе молитва, именување, име. Молитва од Светиот Дух: Ава, Оче. Исусовата молитва која го повикува името на Исус. Самиот Бог е присутен во името. Моќта и мистеријата и значењето на молитвата. Човечкото срце станува рај и Божји престол. „Не знаете ли дека вие сте Божјиот храм и свештениците во него? 3-ти дискурс за Господовата молитва (14 ноември 1921 година) Да се ​​свети името Твое. Што да барате од Бога: за себе, за вашите потреби - не, за Бог во нас: зашто на небото и на земјата да се свети Името, да дојде Царството, да биде волјата Твоја. И првиот збор, нашата молба: ἁγιασθήτω нека биде свет: зборува за светост. Што е светост? Природата Божја и сè што доаѓа од Бога. Што се слуша најчесто во молитвите? Свет е Господ, нашиот Бог - прославување на светоста. Визија на Исаија: серафимите си викаат еден на друг и велат: свет, свет, свет е Господ Саваот (Ис. 6:1-3), а Јован го виде истото: четирите живи суштества немаат одмор ниту дење ниту ноќе, викајќи: свет, свет, свет е Господ Семоќниот Господ, Кој требаше да дојде (4:8, и ев.). И ние исто така се придружуваме на оваа ангелска доксологија на божествената Евхаристија, кога се сеќаваме на небесните војски, „пеејќи ја песната на победата“ и тајната молитва на свештеникот: „Со овие благословени сили, Господи, човекољубив, извикуваме и велиме: свет и свет си Ти, Ти си Свет и Пресветен, Твојот Единороден. величествена е твојата слава.” Дури и во Стариот завет, Господ му се објавил на Својот народ: „Бидете свети, зашто јас, Господ, вашиот Бог, свет сум“ (Лев. 19:2, 11:44–45), а освен тоа, апостолот повикува во Новиот завет: „Следете го примерот на Оној што ве повика, Светецот, и бидете свети во сите ваши дела“ (1:1). Во Првосвештеничката молитва Господ се моли: Свети Оче. Чувај ги во Твое име... посвети ги на Твојата вистина, и за нив ќе се посветам Себеси Себеси, за и тие да бидат осветени на вистината“ (Јован 17:17, 19). свето: храмот, олтарот, молитвите, светите тајни, светите тајни интелигенција, не за силата, туку за светоста, ти си Божји храм, а Божјиот Дух живее во тебе. Затоа, првото значење на Светиот нека биде името Твое значи: Светиот нека нè освети. Црква, нека се излеат нејзините благодатни дарови, да Го спознаеме Господа, да Го љубиме, да живееме во Него, да се осветиме од Него. Но, Господ не сака од камења да направи синови на Авраам: сè може да се освети, но не и човек, кој мора да се посвети на Бога и со тоа да се освети. Она што се бара од човекот е подвигот на воздигнување во светост и светост. Светоста не е само врв достапен за избраните, туку и општ, единствен пат на христијанскиот живот. Сите ние се движиме или кон светост, или од светост, или осветуваме, или хулиме. Затоа, второто значење: нека биде свето - нека свети; и на небото и на земјата: херувимите, но и ние со овие благословени сили. Доксологијата што доликува на светоста Божја е главното дело на небесните сили и толку упорно и постојано се објавува на нашето ангелско обожавање. Трето значење: да го фалиме Името Божјо. Обожувањето и на ангелите и на луѓето е, пред сè, доксологија. Твоето име е τὸ ὄνομα σου. За какво име зборува ова? Зарем ова не е само описен израз еднаков на Вас? Зарем ова не значи третата заповед: не го земајте залудно Божјото име - несериозно спомнување на Името Божјо. Но, и заповедта и првата молба зборуваат за страшната тајна и сила на Името Божјо, со кое се извршуваат таинствата во нашата Црква, која пред прижртвуваното Јагне ние, верниците, сме повикани „со едно срце и една уста да го прославиме и прославиме Твоето сесвето и величествено Име“. (Катјумените - и тие кај нас го слават сечесното и величествено Име). Не, ова не е само парафраза. Зашто Господ во Стариот Завет зборува преку устата на Соломон за храмот што тој го создал „за името на Господа, Бога Израилев“ (1. Царевите 8:16–20) и за кој Господ рекол: „Го осветив овој храм што го изградивте, за да живее Моето име таму засекогаш“ (1. Цареви 9:3). И во прошталниот разговор Господ вели: „Го открив Твоето Име на луѓето што ми ги даде од светот“ (Јован 17:6). Кое име го откри Господ? На крајот на краиштата, Тој ни го покажа Отецот, Кого никој не го познава освен Синот, и на кого му открива. Според мистериозното толкување на оваа молба, св. Максим Исповедник, Името на Отецот е Син: за тајната на Света Троица се зборува овде: во повикувањето на Нејзиното прво Лице, во првата молба за Синот. И тогаш оваа молба значи: да се прослави Твојот Син, кој нè осветува и се посветува себеси во жртва за нас. Но, светоста на Синот е во тоа што Тој е жртвуван за светот, жртвата Голгота го откупува гревот на светот и спасува. Тајната на откупувањето овде се зборува тајно. Но, Христовата сила дејствува во Црквата, тоа е Неговото живо Име во светот. И затоа: да се свети името Твое = да се свети Црквата Божја на небото, како на земјата. Нека се одвива црковното во нас, нека се влее во нас живата полнота на силите што дејствуваат во Црквата и нека нè освети. Како може да се изрази осветувањето на Црквата, која е света и непорочна? Но Господовото име е свето и најсвето, сепак нека се свети. А Црквата Божја е вкоренета во историјата, има земни судбини и епохи. Таа е основана во рајот, пред падот, живеела во Стариот завет, таа е основана во крстните води на Новиот завет. Многупати знаела: ранохристијанство, мачеништво, подвиг, соборно творештво. Нејзините земни судбини се тајно извршени во Апокалипсата. И сега судбините на Црквата се остваруваат во нас и преку нас и над нас, на небото и на земјата. На небото се води борба меѓу Мајкл и небесните војски против змејот и неговата војска, а во тоа време беснее безбожност на земјата. Созрева полнотата и се ближи часот на славата на Црквата, пројавувањето на нејзината сила на земјата. И ние се молиме за ова: да се свети Црквата Твоја. Името Божјо е благослов Божји, сè свето е запечатено со него: молејќи се за него, се молиме за искоренување на сè нечисто, безбожно, гадно, за осветување на целиот живот: нашите домови, нашата работа, државност, економија, култура, сè да се прави во Име и слава на Бога; нека се уништат разликите меѓу Црквата и животот, тоа „одвојување“ на Црквата од државата и општеството, чиј живот го бара атеизмот - нека е сè Господ. Сè што е достојно да биде, може да биде во името на Бога, а она што не може да биде, не е достојно за тоа. Душата е една и човекот е неподелен, иако може да дише со дел од белите дробови, наместо со целина. Духот дише каде што сака, а Бог го дава Духот без мерка. Значи, првата е затоа најважната, итна, неотповиклива молба од нас до Бога, Светиот и Пресветиот, за светост и осветување, за Негова слава, за Отецот и Синот, за славата на Неговата Црква, за сеопшто осветување и за нашата светост. Бидете свети, зашто јас сум Свет, зборот Господов грми, и како и да се извртуваме, не можеме а да не го слушнеме и разбереме. Бидете совршени како вашиот небесен Татко, така вели Синот. Нашето срце трепери, чувствувајќи се пред Последниот суд на овој повик, но и радосно трепери, предавајќи се како дете на Господовата молитва. Тој, Познавачот на срцето, го знаеше своето создание, знаеше кому зборува и не беше празноговорник, не давал празни и неисполнети заповеди. Тој ги гледа вашите и нашите срца, ја гледа нивната темнина, студенило и празнина, но ја гледа и нашата вера и надеж и љубов и нашата желба да Му станеме поблиски, макар и за влакно, да се издигнеме над себе макар и зрно песок. И Он ни дава охрабрувачка подадена рака, учејќи нè смело да се молиме: свети во нас, од нас и преку нас, да се свети името на христијанинот. 4-ти говор за Господовата молитва (28 ноември 1921 година) Втора молба: да дојде царството твое. Што е Царството Божјо? Најчестиот израз: самото Евангелие е Евангелието на Царството: проповедта на Јован и Спасителот се отвора со повикот: покајте се, Царството Божјо е близу (Матеј 3:2). Проповедањето на блаженствата е проповедање на Царството Божјо: блажени се сиромашните по дух, зашто од нив е Царството Божјо (Матеј 5,3; Лука 6,20). Господ вели дека е испратен да го проповеда Царството Божјо (Лука 4:43) и ги испраќа апостолите да го сторат истото (Лука 9:60). Тој ги објаснува тајните на Божјото Царство тајно, во параболи и директно, појавувајќи се по воскресението 40 дена, ги објаснува тајните на Царството Божјо - и заповеда да се бара пред се Царството Божјо, а сè друго ќе се додаде (Матеј 6:33). Тој со покајание и труд го посочува патот до Божјото Царство: „Царството Божјо е во потреба и сиромашните жени го одземаат“ (Матеј 11:12). Царството Божјо е цел на мирот и крај на се, а самото тоа нема крај (Creed). На последниот суд Господ ќе му рече на блажениот од Својот Отец: дојди во царството подготвено за тебе од основањето на светот (Матеј 25:4), како што му рече на разумниот крадец што Го праша: запомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето Царство (Лука 23:42), и никој од оние што се водеа од Бога и „невластиот“ нема да влезе во Светото Цар. 3:5), бидејќи „блудникот, злите и лакомите“ немаат наследство таму (Еф. 5:5). Господ во параболите го споредил Божјото Царство вака: Царството Небесно е како човек кој посеал добро семе на полето, но непријателот дошол и го посеал каколот, но при жетвата ќе има поделба (Матеј 13:24-30). Царството Божјо е како синапово зрно (Марко 4:30-32), квасец (Лука 13:21), семе фрлено во земја (Марко 4:26-29), богатство скриено во поле (Матеј 13:44), трговец кој бара бисери (Матеј 13:21), а5 13:47–48). Запрашан од книжникот кога ќе дојде Божјото Царство, Господ рече: „Царството Божјо нема да дојде со празнување, долу велат: овде или на друго место. Еве, Царството Божјо е внатре во вас“ (Лука 27:20–21), а апостолот поучува: „Зашто Царството Божјо не е храна и пиење, туку во радост и праведност“. 14:17). Но, Синот Човечки ќе се појави во Својата слава како молња од исток до запад. Од споредбата на текстовите, јасни се две значења на Царството: во нас и низ целиот свет, или царството на благодатта и царството на славата. Царството Божјо е создадено во нас со покајание и благодат Божја, со асимилација на животното спасение Христово. Овој свет е доменот на кнезот на овој свет и во него ние сме туѓинци и туѓинци, но ако Бог владее во нас и Го имаме во нас, тогаш во душата се спушта Христовиот мир, кој ја надминува секоја мисла, и со откажување од сè и губење на сè, имаме повеќе од кој било друг, како што им сведочи Господ на учениците. Царството Божјо е Црквата Христова, а Царството Божјо во нас е мерката на нашето црковно живеење. Но, во нас и преку нас Царството Божјо мора да проникне во животот како квасец. Луѓето од овој век бараат да го трансформираат општеството однадвор, христијаните одвнатре, сепак, иако светот лежи во злото, а ова зло се засилува, доброто мора да се бори против злото и Царството Божјо се гради во светот. Второто значење на Царството Божјо е доаѓањето во Слава, крајот на векот, кога Синот ќе му го пренесе Царството на Отецот, откако ќе ги победи сите непријатели. Само Таткото го знае времето на ова, и „не е ваша работа да ги знаете времињата и годишните времиња што Таткото ги одредил во Негова власт“ (Дела 1:7), кога Бог ќе биде „сè во сè“. Јован Богослов зборува и за 1000-годишното Царство Христово и првото воскресение, а оние што ќе оживеат „ќе бидат Божји и Христови свештеници и ќе царуваат со Него 1000 години“ (Отк. 20:6). Различни сфаќања за овој текст. Осудата на Црквата на сурово сензуалното разбирање поврзано со јудаизмот, надежта за појава на бел зрак во историјата. Што значи овде молитвениот повик: нека дојде. Прво, да тргнеме по патот на покајанието и стекнувањето духовни дарови; второ, Црквата Христова да се прослави на земјата, да се прошири и повторно да ги соедини оние што паднале и изгубиле; трето, да дојде полнотата на времињата, е еквивалентна на молитвата: „Еј, дојди, Господи Исусе“ - молитвата на раното христијанство, која веќе од средината на II век беше заменета со молитвата de mora finis. Дали оваа молитва за крајот на светот е во наша моќ? А сепак тоа се бара и од нас. Значи, на молитвата за осветување на Името и претходи и завршува молитвата за доаѓањето на Царството Божјо, и на небото и на земјата: на небото Господ целосно царува во ангели и блажени души. Ние објавуваме: Зашто Твое е царството и силата и славата на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш. На небото имаше обид да се уништи Божјото Царство со падот на сатаната, но тој и неговите клеветници беа отфрлени од Михаил и неговите ангели по војната (Отк. 12:7-11): „сега е спасението и моќта и царството на нашиот Бог и доменот на Неговиот Христос, зашто клеветникот на нашите браќа, пред денот, клеветникот на нашите браќа, ги клеветеше нашите браќа“. И во тој час кога ќе се случи голем земјотрес - пред самиот крај на светот, „на небесата се слушна силен глас, кој вели: „Ова е царството на мирот на нашиот Господ и на Неговиот Христос, и тој ќе царува во вечни векови“ (Отк. 11:15), а за време на својата земна служба Господ рече: „Моето царство не е од овој свет; Да дојдеше Моето царство од овој свет, Моите слуги ќе се бореа, за да не бидам предаден на Евреите; но сега Моето Царство не е оттука“ (Јован 18:36). Како Божјото Царство ќе се изрази во нас во овој свет со победничка сила? Не со надворешно совладување на владејачкото зло, туку со неговата внатрешна немоќ - оној што го освојува телото е немоќен над духот: победата на трпението, страдањето, внатрешната, ќе стане и надворешна победа. Гледачот го видел небесниот Ерусалим како слегува на земјата: „Ништо веќе нема да биде проколнато, и во него ќе бидат Божјиот престол и Јагнето, и Неговите слуги ќе Му служат“ (Отк. 22:3). Втората молба на Господовата молитва, според сведочењето на свети Григориј Ниски, во некои древни копии на Евангелието по Лука, имала важна варијанта: „Да дојде Твојот Свети Дух и да нè очисти“, односно Царството Божјо директно се поистоветува со доаѓањето на Светиот Дух. Затоа, скриеното и најдлабокото значење на оваа молба зборува за третата Ипостас, постои молитва за Утешителот Дух, кого Синот го испраќа од Отецот. Така, во призивот и првите две молби се крие тајната на Пресвета Троица: Отецот, откриен во Синот и царува во Светиот Дух. 5-ти говор за Господовата молитва (9 јануари 1922 година) Да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата. Волјата Божја се остварува секогаш и секаде со силата на Божјата семоќ. Создавањето суштества, нивното зачувување, управување е дело на Божјата промисла, општо за светот и за човекот и за секој од нас приватно: „Зарем две птици не се вреднуваат за асариум и ниту една од нив не паѓа на земја без волјата на вашиот Татко, туку косата на вашата глава се изброени“ (Матеј 10:29-30). Но, Господ, создавајќи го светот, ѝ дал место на човечко создадената волја и слобода, по кои не посегнува, а третата молба вели дека нашата слободна волја треба да биде доследна на Божјата, за оваа да не биде создадена одвоено од нас, туку од нас. Самиот Господ Исус Христос е водечки пример: „Слегов од небото, не за да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 6:38). „Мојата цел е да ја вршам волјата на Отецот, Кој Ме испрати и да го завршам Неговото дело“ (Јован 4:34). „Да се ​​биде послушен до смрт, смрт на крстот“ (Фил. 2:8). „И да се роди Синот, нека учи од нив, дури и ако претрпе послушност“ (Евр. 5:8). Вечното значење на гетсиманската молитва: „Оче, ако сакаш да ја однесеш оваа чаша од Мене, нека биде не Мојата волја, туку Твојата!“ (Лука 22:42). Судбината на нас и нашите најблиски, судбина на цело општество, народ, свет е носење на крстот и саможртва. Oboedientia activa и passiva: создавање на волјата и послушноста на Отецот. „Како во рајот“. Небото е ангелски свет создаден во „почетокот“. Ангелите се бестелесни духови, најсовршените човечки души, кои стојат поблиску до Бога, иако ограничени, како суштества, по природа, интелигенција, сила и моќ. Бесконечен број ангели... Парабола за една од 100-те изгубени овци: Лука 15:5; Матеј 18:12 ... Ранговите на ангелите. Тројна хиерархија: три чинови и девет лица: престоли, херувими и серафими, моќи, владенија, моќи, принципи, архангели и ангели... Службата на ангелите: доксологија, нивното учество во нашето богослужение, инструменти на Божјата промисла над светот... Пратеници на Божјата волја ἄγγελοι, чувари на елементите, човек... Учество на ангелите во Стариот Завет (Божји гласници на Синај)... Во Новиот Завет: Божји слуги. Чувари на цели општества, цркви и поединци. „Нивните ангели го гледаат лицето на Мојот Отец на небесата“ (Матеј 18:10). Падот на Луцифер и војната на рајот (Мајкл и домаќините го соборија сатаната). Совршенството на ангелите, сега не дозволувајќи пад, и непоправливиот пад на демоните. Релативноста на злото за човекот поради ограничувањата на човечкиот суд... Корените на злото во духовниот свет се падот на сатаната, а во природниот свет - во падот на човекот. Господ води кон добро, чувајќи ја сопствената природа на светот и човекот непроменети... „Да биде волјата твоја како на небото и на земјата“ - може, во своето скриено значење, да и се припише на Црквата Софија. Таа е посакуваната, посакуваната, невеста на зборот, Θέλημα. На земјата и на небото постои единството на Црквата, триумфално и борбено... Црквата се прославува... Црквата е вечна и во место и во време. Таа е една. Ако призивот и првите две молби ја содржат тајната на Света Троица, тогаш третата ја содржи тајната на светата Црква, која Господ ја откупил со Својата чесна Крв. А Гетсиманската молитва беше молитва во име на земната Црква: Нека биде. Четврта молба: Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб. Првото барање на човекот за себе е молитвата за дневен леб, со која се осветува работата на човекот. Бог му дава храна на човекот: „Отстрани ги од мене суетата и лагата, не ми давај сиромаштија и богатство, нахрани ме со мојот секојдневен леб, за кога ќе се наситам, да не се одречам од Тебе и да не речам: Кој е Господ? и сиромасите да не крадат и да не го земаат името на мојот Бог напразно“ (Изреки 30:8-9). „Очите на сите се надеваат на Тебе, и ти даваш храна во догледно време, ја отвораш раката Своја и го задоволуваш секое живо суштество според твоето задоволство“ (Пс. 145:15-16). Од каде доаѓа потребата? Словото Божјо открива дека земјата е проколната и со потта на челото дава леб. Човекот е осуден на сиромаштија и труд. Четвртата молба ја благословува работата на една личност: „Кој се труди да не јаде“. Апостолот поттикнува „да ја вршиш својата работа, да работиш со свои раце, како што ти заповедавме“ (1. Сол. 4:11). „Кој ја обработува својата земја, ќе се насити со леб, а кој имитира безделник, ќе се насити со сиромаштија“ (Изреки 28:19). Но, нема потреба да му давате на срцето да се грижи: „Не грижи се за својот живот, што ќе јадеш и пиеш, ниту за своето тело, што ќе носиш“ (Матеј 4:25). „Не грижи се за утре“ (Матеј 6:38). Грижата го гаси Божјото слово во срцето, како трн во параболата (Матеј 13:22). Искушението во пустината и Господовиот одговор: „Човекот не живее само од леб“... – „Барајте го Царството Божјо и Неговата праведност, а ќе се додадат и други работи!“... Современите учења за храната... Што треба да го води човекот во неговата работа? – Потребата за потребите: „Голема добивка е да се биде побожен и задоволен. Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим. 6:6-8). Љубовта кон парите е коренот на злото и неволјите... Што значи тоа: „Не грижи се за утре“?.. Што подразбираш под дневен леб? - Се што е потребно за живот, односно храна, засолниште, облека, здравје... Потоа е духовен леб, за гладта за која зборува пророкот. Амос: „Нема да ви дадам глад за леб, ниту жед за вода, туку глад за слушање на Божјото Слово“ (Амос 8:11). Храната е Словото Божјо („Како новороденчиња, сакајте го чистото млеко на словото, за да израснете од него за спасение“ (1. Петрово 2:2), благодатта на Светиот Дух („Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие! .. ова е говорот на Светиот Дух“ - Јован 7:37- главна работа е животот на заедницата. месото е навистина месо, а мојата крв навистина е пиво“ (Јован 17:55). „Јас сум лебот на животот“ (Јован 6:53). „Нашиот дневен леб. Не можеме да се обратиме кај нашиот Татко барајќи го „мојот“ леб! Ова е повик за взаемна помош, нешто што ќе биде побарано на Страшниот суд. „Суштински“ – ἐπιούσιον – денешно или итно... „Денес“ – денес, според толкувањето на свети Максим Исповедник, овој век. „Значи, јадете или пиете, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31). „Не грижете се за ништо, туку во сè, со молитва и молба, со благодарност, нека му бидат познати на Бога вашите барања“ (Фил. 6:6). 6-ти разговор (23 јануари 1922 година) Петта молба: и прости ни ги долговите... Откако побаравме придобивки, бараме отстранување на злото. А првата молба е за простување на нашите гревови. На свети Матеј (Матеј 6:12): „Прости ни ги долговите“. На свети Лука (Лука 11:4): „прости ни ги гревовите“. Ние сме бескрајно должни на Бога за сè и можеме да платиме само за возврат со љубов и исполнување на волјата Божја. Но, во реалноста, по првородниот грев, ние сме неплатени должници на грешноста на целата наша природа. Пред се, мора да ја препознаеме нашата слабост... (Правило 129 на Картагинскиот собор за значењето на зборовите: „остави ни нам“)... Еретици и секташи:... „Ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас. Ако ги исповедаме своите гревови, тогаш Тој, верен и праведен, ќе ни ги прости гревовите и ќе нè очисти од секаква неправда. Како што одиме на исповед, така треба да бидеме во молитва пред сезнајниот, праведниот Бог; секоја молитва треба да биде митариска молитва. Треба да се видиш и да се препознаеш, да се ужаснуваш од себе и да го мразиш својот грев, но и да го препознаеш неплаќањето долг и слабоста на природата. Но, тогаш кој е исходот освен очај?! Физичката личност флуктуира помеѓу рамнодушност, сон на душата и очај. Но, Господ го носи на својот крст и го учи да се моли на Отецот: „Прости го долгот!“, „Не препишувај грев! Бараме неправда. Но, Божјата љубов е повисока од човечката мерка: „Тој ги затвори сите во непослушност, за да ги смилува сите“. Петтата молба од Господовата молитва зборува за тајната на откупувањето, за тајната на жртвата Голгота, со која се исплатија сите човечки долгови, беше направена бесценета жртва, а ние сме повикани само да се причестиме со нејзината моќ. Господ, кој самиот не го познава гревот, ја дава оваа молитва како Првосвештеник „и принесува и принесува“. Дали е можно да се прости гревот и да се направи не-грев? Забрането е. Но, можете да го направите непостоечки, да го избришете, носејќи го неговиот носител преку смртта и воскресението - крштевањето и покајанието. Господ ги прави нашите гревови, како да се каже, негова вина, како Создателот, и го прифаќа нивниот товар врз себе и плаќа за нив. Се задоволува божествената вистина, која не познава помирување со гревот, а на човекот му се доверува само она што може да го поднесе - покајанието. Човек не може да се спаси од гревот со свои напори („Јас сум беден човек и кој ќе ме избави од ова тело на смрт“), но тој мора да се спаси од гревовите со покајание. Петтата молба е повик на покајание, молитва за тоа... за спасение - до Спасителот. Тоа сведочи дека има спасение ако се покаеме. Но, исто така, укажува на природата на покајанието: неговиот услов е простување на ближните. Господ зборува многу и упорно за ова: Матеј 6:14-15 ... Парабола за суровиот управител: Матеј 18:23-25 ... Зошто простувањето на ближниот е поврзано со покајанието? Зашто непростувањето сведочи за отсуството на вистинско покајание: таа се гледа себеси во најтажната светлина и гледајќи ја својата вина пред Бога и пред сите, повикува на милост. Господ ги сожали грешниците и никого не презира, ниту оттурна. Непопустливост кон гревот и простување на грешникот. Висината на заповедта за простување е сличноста со Бога: „Оче, прости им, зашто не знаат што прават“. „Бидете милосрдни, зашто вашиот небесен Татко е милостив“. Ние не сме семоќни и не можеме да му помогнеме на ближниот, но ги контролираме нашите срца и никој без нас и за нас не може да се помири и да прости. И оваа петиција зборува за нашите долгови. Зошто? Дали би било соодветно да зборувам за моите долгови овде? Но, како и досега, Господ не учи да се молиме за другите, да им пружиме молитвена љубов и помош. Се молиме еден за друг, за најблиските, за сите живи, оние кои не сакаат и мразат, се молиме и за починатите кои не можат да ни одговорат, како да учествуваме во плаќањето на нивните долгови. И заедно го исповедаме ропството на сите во гревот (универзална „карма“). Сите се виновни за се и сешто... Палењето на срцето за најблиските и за целото создание и солзите за создавање меѓу подвижниците, омекнувањето на срцата... Ова нека биде главната и заедничка молитва на рускиот народ! Не воведувај нè во искушение. Оваа молба не значи барање за ослободување од испитот: „Ако не сте во искушение, малку знаете“ (Сир.34:10). „Имајте секаква радост, браќа мои, секогаш кога ќе паднете во разни искушенија“ (Јаков 1:2), „знаејќи дека искушението на вашата вера го прави совршено трпението; „Бог ве искушува да ве одведе, ако го сакате Господа, вашиот Бог со сето свое срце и со сета своја душа“ (5. Мојсеева 13:13). Искушението е катастрофален тест... Искушението на праведниот Јов... Искушението на Христос Спасителот во пустината и во Гетсиманската градина... „Блажен е човекот кој поднесува искушенија; откако бил вешт, ќе ја прими венецот на животот, кој Бог им го ветил на оние што Го љубат“ (Јаков 1:12) „Кога е во искушение, никој да не вели: Бог ме искушува. Зашто Бог е недостапен за искушението на злото и Самиот никого не искушува. Но секој е искушуван, вовлечен и мамен од својата страст“ (Јаков 1:13-14). Примери на двајца апостоли: Јуда и Петар, во искушението за предавство и одрекување. Сатаната влезе во првата; во врска со второто, Господ рече: „Симоне, Симоне, ете, сатаната успеа да те просее како пченица, но јас се молев за тебе, за да не падне твојата вера, а ти, откако ќе се свртиш, зајакни ги своите браќа“ (Лука 22:31-32). Бог не искушува, ние самите сме во искушение. „Затоа, кој мисли дека стои, нека бдее да не падне. Искушението што ве снајде не е ништо помалку од човечко: и верен е Бог, кој нема да дозволи да бидете искушувани повеќе од она што можете, туку и ќе обезбеди излез од самото искушение, за да можете да го поднесете“ (1. Кор. 10:12-13). „Бдејте и молете се, за да не влезете во искушение“. Дозволени се искушенија за да ја тестираат нашата вера: „За тоа вие се радувате, бидејќи сега малку сте тагувале, ако е потребно, низ разни искушенија, така што испитувањето на вашата вера, кое е поскапоцено од златото што пропаѓа, иако испитано со оган, може да резултира со пофалба, слава и чест на откровението на Исус Христос“ (1. Петрово 1:6-7). „Како што среброто и златото се искушуваат во печката, така е избраното срце Господово“ (Изр. 17:3). Дозволени се искушенија да ја тестираат нашата љубов (5. Мој. 13:3)... нашата послушност (5. Мој. 8:2)... нелакомоста (Јов.1:9-12). Од каде доаѓа искушението? – Од телесната страст: „Зашто телото сака спротивно на Духот, а Духот спротивно на телото, тие се противат еден на друг, за да не правите што сакате“ (Гал. 5:17). „Зашто знам дека ништо добро не живее во мене, односно во моето тело, зашто можам да посакувам, но не можам да правам добро, зашто не го правам доброто што сакам, туку злото што не го сакам“ (Рим. 7:18-19). Оштетување на телото од првороден грев... Слабост на телото и склоност кон грев... Искушенијата на младоста и староста, здравјето и болеста, ексцесите и недостатоците... Правилата се патерици за душата... Аскеза на телото. Објави... Молитва... Следно... Искушението доаѓа од светот: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот“. Светот е нашите страсти, кои стојат пред нас како надворешна организирана сила. Секоја активност може да биде прошетка со Бога, или може да стане и искушение. Главната работа е гордоста и суетата, суетата и расеаноста, стравот и очајот. Историски и лични испитувања: загуба на најблиските и имот, здравје и самиот живот. Искушенијата доаѓаат од ѓаволот, кој како лав што рика бара да не проголта. Неговата улога ја открива Словото Божјо. Неговиот ефект е очигледен - врз подвижниците и светителите - и скриен (модерно негирање на ѓаволот и бесчувствителност). Искушението на окултната наука - спиритизам и слично, во кое човек бара искушение. Искушенијата продолжуваат во текот на целиот живот на човекот, бидејќи во текот на неговиот живот тој расте и се менува. Средства за борба: а) – духовен пост и молитва; б) – трпение: „Кој ќе издржи до крај, ќе се спаси!“ (Матеј 10:22); в) – спомен на смртта и вечното мачење. „Бдејте и молете се, за да не влезете во искушение! (Матеј 26:41). Треба да се грижите за себе и да бидете внимателни кон вашиот живот и да се надевате на Божја помош. Разговори за Божествената Литургија Каде е Бог? Така сега се прашува човековиот ум и совест пред она што се случува во светот. Ако Бог постои, тогаш како го дозволува тоа? Ако Тој е љубов, тогаш како може да не се смилува на човечкиот род? Ако е семоќен, тогаш зошто не го укинува ова со Својата сила? Ако е мудар, тогаш зошто не го покажува излезот од ќорсокакот во кој залутало човештвото? Остануваме сами во ужасот на животот без Бога. И нема одговор на нашите неодговорни прашања, како да не постои или да нема што да одговори на нив. Ако постои, тогаш останува, како Јов, да се натпреварува со Бога за Неговиот мир, што се чини дека е страшна грешка на Создателот, или оваа Негова состојба сведочи и за Неговата немоќ. Така, ние се преиспитуваме меѓусебно глатко и безнадежно, во свеста за некакво право да го правиме тоа и нашата исправност. Меѓутоа, да се запрашаме зошто дури сега, пред сите овие ужаси на војната и сите лаги во светот, станавме загрижени за постоењето на Бог, толку многу што почнавме да го испрашуваме? Зошто останавме рамнодушни кон Него додека нашиот живот се тркала по мазен пат, без опасни удари и дупки? Дали тогаш бевме толку блиску до Бога што сегашните збунети прашања не можеа да се појават кај нас, а сè изгледаше појасно во светот отколку сега? Или, напротив, тогаш навистина заборавивме на Бога, едноставно не размислувавме за нашиот однос кон Него и бевме во безгрижно и несвесно безбожение. Да, токму така беше за многумина од нас - ако не и за сите, барем во одредени периоди од нашите животи. И затоа, нели сега барем почнавме повеќе да размислуваме и паметиме за Него? Овие прашања силно се појавија пред нас за светот, за нашиот живот, за доброто и злото, за сè за што нашата душа сега е немирна, измачена и исцрпена. Како одозгора да ни пукна звук на ѕвонење во нашите уши. Брзаме наоколу, слушајќи го ова ѕвонење, сè уште не разбирајќи каде и што повикува, за што зборува. Сепак, сè уште бараме да го разбереме овој повик. Но, каде да бараме одговор ако не од Учителот, кој Самиот е Патот, Вистината и Животот, во Неговите зборови и дела: како Самиот во својот земен живот го доживеал страшното нешто во светот, слично на она што ние сега го доживуваме? Неговиот живот беше исполнет со заедница со Бога и молитва кон Отецот; Тој бараше само да ја врши Неговата волја, да биде едно со Него. Пред Неговото спознание за Бога, злобата на злиот свет беше немоќна. Меѓутоа, дојде време во Неговиот живот кога Тој молчеше, не одговарајќи на прашањата што му беа поставени, дури и на изненадување на оние што прашуваа (Матеј 26:63, 27:14). И по оваа тишина тој извика со голем глас, умирајќи на крстот: „Или, Или! Лама сабахтани! - „Боже мој, Боже мој! Зошто ме остави!“ и со овој крик го предаде духот (Матеј 27:46–50). И му беше дадено, заедно со приближувањето на смртта, да ја доживее неодговорноста, небесната тишина. И за Него животот се јавил во неговото богооставување, во кое смртта и положбата во гробот се појавиле можни. Меѓутоа, без да застанеме тука, нашата вера дополнително нè учи: Тој ја згази смртта под нозете за да се вознесе на небото кога ќе воскресне. Сепак, дали е ова така? За какво напуштање на нашиот свет можеме да размислуваме кога Самиот Он, оставајќи нè, нè увери: „Ете, јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот! (Матеј 28:20). Тоа значи дека Тој е со нас во сè и секогаш (освен нашите гревови и злосторства), со нас сега и во ова братоубиствено човечко лудило. Тој страда со нас и за нас, но со нас и за нас Му се моли на Отецот. Не, ние не сме напуштени од Него, не сме сами на земјата. Тој засекогаш ги обединил земните со небесните. Тој престојува на престолот на славата, не напуштајќи ја нашата долина на смртта. Ако е така, тогаш ништо не се плаши од последниот страв, ништо не е тажно од неутешната тага. Знаеше за нив затоа што Самиот рече оставајќи нè: „Не дозволувајте вашите срца да се вознемируваат или да се плашат; верувајте во Бога и верувајте во Мене... Одам да ви приготвам место, и кога ќе приготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве одведам кај Себе“ (Јован 14,1-3). Ќе дојде да не земе. И не само што ќе дојде во иднина, туку и нема да замине од овде: секогаш, сега и секогаш, и засекогаш и секогаш. Но, тоа значи дека нашата средба со Него може да се почувствува и препознае веќе овде и сега. Тоа се постигнува со подвигот на нашата вера, нашиот стремеж кон Него. Тој одговара на тоа со Неговото доаѓање. За таа цел Тој заповеда да се создаде Неговиот „Сеќавање“ во божествената Евхаристија. Во него Христос доаѓа кај нас, а ние кај Него. Таа е ветената средба и Неговото присуство со нас. Но, за ова, најнапред треба витално да разбереме и асимилираме што содржи божествената Евхаристија, што значи, што отсутно поминуваме во незнаење и неразбирање. Што точно е, поточно, што треба да биде Божествената Евхаристија за нас, како наша молитва и богослужба, како наш живот во Христа и со Христа. Мораме да се запрашаме за ова за да го послушаме повикот и ветувањето Христово дадено од Него преку Неговите ученици на Црквата. Амин. Кога Христос беше на земјата, Тој одеше низ земјата на Јудеја, „поучувајќи по синагогите и проповедајќи го Евангелието за царството и исцелувајќи секакви болести и секакви болести меѓу народот... и големо мноштво одеше по Него“ (Матеј 14:23-25). Во овие благословени денови од животот на светот, секој што сакаше можеше да Го види и чуе. Самиот Господ им рекол на учениците за тоа: „Блажени се вашите очи што гледаат и уши ваши што слушаат, зашто, вистина ви велам, многу пророци и праведници сакаа да го видат она што вие го гледате, но не видоа, и да слушнат што слушате, а не чуја“ (Матеј 13:16-17; Лука 10:23-24). Зарем многумина од нас несакајќи се сеќаваат на ова во овие денови на светска тага: „Ах, само да можевме да Го видиме и да знаевме каде да Го сретнеме! Со каква радост и надеж ќе им се придружиме на сите што Го следат!“... Меѓутоа, со овие зборови Господ не сакаше да ги омаловажи пророците и праведниците, туку, напротив, да ги возвиши. Тие, бидејќи не Го виделе ниту слушнале на земјата, сега го гледаат на небото, Кого го предвиделе во деновите на својот живот, учејќи за Него и пророкувајќи уште пред Неговото доаѓање во светот. Но, како нив, и ние не сме лишени од Неговата блискост дури и по Неговото заминување од светот. Зашто, како што заминуваше, Тој Самиот го потврди ова: „Ете, јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот“, и ако секогаш, тогаш тоа значи сега. Како можеме да го почувствуваме Неговото присуство, каде да Го бараме? Тоа веќе не може да се знае со надворешни сетила. Секако. Но, според Неговата волја, Господ сега може да се појави, како Саул, кој слушнал глас од небото: „Савле, Савле, зошто ме прогонуваш! (Дела 9:4). Да се ​​надеваме дека еден ден другите Савлеи, кои сега го прогонуваат, ќе Го слушнат. Меѓутоа, ветувањето за радосно дружење со Него не се однесува исклучиво на појавата на суд и гнев. Каде можеме да го бараме? Зар не е во храмот? Дури и во старозаветниот храм, кој за време на неговото осветување беше исполнет со Божја слава во облакот (1. Царевите 8:10), Соломон се молеше таму: „Очите нека бидат отворени во овој храм дење и ноќе, на ова место за кое рече: „Таму ќе биде моето име“ (1. Царевите 8:29). Моето име ќе остане таму засекогаш, и Моите очи и Моето срце ќе бидат секогаш таму“ (1. Царевите 9:3-4). Но она што е кажано за старозаветниот храм има уште поголема сила во однос на Новиот завет. И не само во храмот направен од човекот, туку и во храмот на нашите срца, нашата молитвена средба со Бога се одвива преку силата на Името Божјо, најслаткото Име на Исус. Според сведочењето на оние кои ја вршат Исусовата молитва, Христос ги посетува нашите срца, а Неговото име е, како да се каже, местото на Неговото духовно присуство. Но, Тој ни вети уште повеќе - Неговото директно присуство, присуство во светот преку „помнење“, не само ментално или духовно, туку витално, исполнето со силата на реалноста. Токму тоа е Неговото присуство во Светите Тајни. Пред Путирот Христов, оние што му приоѓаат ја исповедаат својата вера: „Зашто, навистина, ти си Христос, Синот на живиот Бог, Кој дојде во светот“... Во нашите срца и умови нека се содржи сета сила на оваа исповед и нејзината вистина. Немаме ли овде исполнување на нашата најдлабока и најжестока желба - средба со Христос и соединување со Него? Навистина, оваа средба не е очигледна, но мистериозна, достапна само за очите на верата. Меѓутоа, неговата реалност не е ништо помала од престојот на Христос на земјата, пред и по воскресението. Тајната на Евхаристијата е дека лебот и виното овде, со силата на преобразувањето, се Телото и Крвта Христови, во нив Христос пребива во полнотата на Неговото воплотување и воплотување. Ова чудо на Божјата љубов се врши на божествената литургија, која преку тоа станува место на Христовото присуство на земјата. А пред Чашата, зарем не сме соединети во Христа? За ранохристијанската црква, чијашто слика е водилка, се вели: „Постојано продолжија во учењето на апостолите, во заедништво и кршење леб и молитви“ (Дела 2:42). Дури и за нивната едногласност и меѓусебна љубов се вели: „Мноштвото верници имаше едно срце и една душа“ (Дела 4,32), и: „Никој однадвор не се осмели да им се приближи“ (Дела 5:13). А нашето заедништво во Евхаристијата мора да резултира и со внатрешно зближување во кое ќе се надмине меѓусебното отуѓување. Ако сме го изгубиле чувството на такво единство, тогаш литургиското општење сè уште нè води кон тоа. Нашето срце неволно се проширува преку учеството во жртвата „за сите и за сите“, и во неговата неограничена ширина и во специфичен стремеж, во сеќавањето на љубезното срце за живите и за починатите. Поглед на радоста на таквото единство ни се дава во деновите на заедничко заедништво, во неделите на Великиот пост, на Велики Четврток, на денот на воспоставувањето на најсветата тајна од Христа. Овие чувства мора постојано да се негуваат во нас, растејќи заедно со разбирањето на целосната моќ на големата тајна. Амин. Темнината се згуснува по светот, а во срцето паѓа црна меланхолија. Таков е тивкиот крик што се шири по земјата, таков е плачливиот плач, плачот на човекот за себе пред тековните катастрофи. И му се чини дека она што се случува во судбините на светот се случува неочекувано, поради нечија грешка и злоба. Нека биде така и во одредени случаи, но зарем не е заборавено општото Христово навестување, упатено, без да укаже на времето, на сите, што барем укажува на таква можност? Господ вака им рекол на учениците на Маслиновата Гора за „крајот на векот“, со други зборови, за сите времиња на човечкиот живот без ограничување, до самиот негов крај: „Кога ќе слушнете за војни и гласини за војна, гледајте да не се ужасувате, зашто сето тоа треба да се случи“ (Матеј 24:6). „И ова не е крајот, зашто ќе се крене народ против народ, и царство против царство, и ќе има глад, помор и земјотреси на многу места. Сето тоа е почеток на болести“ (Матеј 24:6-8). Главната катастрофа ќе биде осиромашувањето на љубовта кај луѓето: „и ќе се мразат еден со друг... и бидејќи ќе се зголеми беззаконието, љубовта ќе залади“ (Матеј 24:10-11). Што значи ова „мора да биде“? Дали треба да има нешто што го замрзнува срцето и ја празни душата? За каква неизбежност од сето ова, како однапред утврдено, зборува Господ? Но Самиот Он не даде одговор на ова, оставајќи го на наше разбирање. Тој само додал едно: „Кој ќе истрае до крај, ќе се спаси“ (Матеј 24:13), „и тогаш ќе дојде крајот“ (Матеј 24:14), крајот како одредена полнота на земните достигнувања, по што „ќе биде Доаѓањето на Синот Човечки“ (Матеј 24:27). Со ова, Господ однапред одговара и на поплаките и на исцрпеноста. Тој повикува на храброст на трпение. Какво трпение сака Господ од нас? Дали е тоа ропско, немоќно вкочанетост во страв и очај, безнадежност и очај пред нешто и од нешто од кое човечки е невозможно да не се очајува? Или тоа е нешто сосема друго, тоа е прифаќање на Божјата судбина во Христа и со Христа, Кој ја пророкуваше и Самиот ја прими од Својот Отец токму на овој начин: „Ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене, но не како што сакам јас, туку како што правиш Ти!“ (Матеј 26:39)? И Самиот ја повтори оваа молитва три пати за трпение во борбата на Гетсиманија. Потоа го подигна товарот на тагата на целиот свет во Неговата човечност. Тој го прифати за сите времиња и народи, чии судбини ги пророкуваше на Елеонската Гора и во Својата човечност го споделува со нас. Зашто, токму тоа значеше Неговото пророштво. Тој не би пророкувал доколку Самиот не го доживеал, прифатил и не го направил своето цело човечко страдање, преку Неговото сочувство со него. Но, како можеме да ни го доближиме Неговото сочувство, Неговата близина, Неговата љубов, Неговата спасоносна помош? Но, Тој Самиот го покажа патот до ова: „Правете го ова во спомен на Мене“, во кое ќе остане со нас сите денови до крајот на векот. Истиот „сеќавање“ е Неговото присуство во Неговите свети Дарови, во божествената Евхаристија. Мора да знаеме дека преку него се приближуваме до Самиот Христос кој страда со нас. Ние не сме напуштени од Него при Неговото вознесение на небото; Тој останува со нас сочовечки, исто како што беше на земјата. Неговата гетсиманска тага и спасоносна страст се чини дека продолжуваат во светот и, Седнат од десната страна на Отецот, Тој е со нас, Богочовекот, но и сочовек со луѓето. Ние Му се приближуваме, како што тогаш се приближуваа толпи луѓе, кои се натрупуваа околу Него, секој со своите маки, со своето искушение и слабост. Тој ги знае сите што го допираат, како ја чувствувал жената што крварила што го допрела и во овој допир добила сила и исцеление. Но, тоа не треба да остане како случаен и само телесен допир на преполната толпа, туку слободно движење на верата и надежта, нашиот внатрешен стремеж кон Христос. Мора да бараме средба со Христа, жедни за тоа. И ако останеме ладни и рамнодушни во деновите на благосостојба, тогаш нашите срца се отвораат со страдање и се загреваат со состраданието со Христос. Господ го слуша плачот на нашето срце и ние можеме да го слушнеме ова слушање за Него, дури и во секоја молитва преку призивот на Неговото Име, особено во светата тајна на Телото и Крвта, Неговото спасоносно воплотување. Оваа средба ни ја подари како дар на „сеќавање“, не само преку причестувањето со Неговите свети Тајни, туку и во духовно заедништво, молитвено присуство на Божествената Литургија. Нека нашите мисли и таги, збунетост и прашања, сомнежи и исцрпеност се свртат кон Него, а бурата на нашите срца, стравот и збунетоста ќе се смират со мистериозното, неискажливо чувство на Неговата блискост, кое ќе станува сè поочигледно колку што е поупорна нашата молитва: „Господи, спаси нè, ние толку малку се плашиме од нив загинуваш?!“ (Матеј 8:25-26). Божествената литургија останува иста во својата вечна непроменливост; се менуваат само човечките бранови што течат кон него. Но, нека се знае каде да се бара божественото зајакнување, мирот и утехата и како да се бара: со лудило на верата, крик на љубов, напор на надеж и молитвено созерцание за Христовите Тајни. „И Исус дојде, застана среде и им рече: „Мир со вас! Откако го рече ова, им ги покажа рацете и својата страна“ (Јован 20:19-20). Амин. Секој човек е предодреден да доживее искушенија, „удари на судбината“: неправда и човечка суровост, разделба и тага, загуба и болест и секакви други таги. И лесно е склон да се смета себеси за неоправдан и навреден, како жртва на сурова и неразбирлива ждрепка. Тој го носи ова чувство во своето срце и се труе од него. Навистина, не е лесно да го прифатиме она што за нас е несфатливо и страшно. Зар самиот праведен Јов не му извикал: „Ме снајде ужасното нешто од кое се плашев, и ми дојде од она од што се плашев“ (Јов 2:25) и „го проколна својот ден“ (Јов 3:1), иако самиот тој штотуку ѝ рече на својата жена: „Дали навистина да го прифатиме доброто од Бога и да не го прифатиме злото? (Јов 2:10). Толку му беше тешко, иако апостолот го фали за неговата долготрпеливост: „Сте слушнале за трпението на Јов“ (Јаков 5:11). Но, Самиот Христос, откако ја воочи полнотата на човечката природа, го знаеше до длабочината и целиот товар на нејзиниот тест. А за Него е речено дека „во деновите на Своето тело со силен плач и со солзи принесуваше молитви и молби на Оној Кој можеше да Го спаси од смрт“ (Евр. 5:7), „а Неговата пот беше како капки крв што паѓаа на земјата“ (Лука 22:44), така што ангелот му се бореше и му се јави на Него и му се јави на Н. се молеше повнимателно“. За што беше борбата и оваа молитва? Тоа беше вака: „Татко, о, да се пофалиш да ја носиш оваа чаша покрај Мене! И ги повикал своите ученици на истата молитва: „Станете и молете се за да не паднете во искушение“ (Лука 22:46), зашто „духот е подготвен, а телото е слабо“ (Марко 14:38). Дури и за Богочовекот, неизбежната судбина била онаа на која и се спротивставувала најсветата човечка природа. Меѓутоа, Седобриот Отец не го ослободи Својот Син од оваа судбина. Дури откако помина низ борбата во Гетсиманија, Му беше дадено да го победи „слабото тело“ и во полнота на љубов и смирение, велејќи трипати: „Ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја!“ (Матеј 26:42). Во Богочовекот две волји, божествена и човечка, се соединиле во согласност, неразделно и несоединети. Одлуката на божествената волја не требаше да се бара со посебен напор; тоа беше Негова сопствена синовска волја. Но, таа мораше целосно да ја убеди човечката волја да се согласи со самата себе, што, „помалувајќи се себеси“, заедно со телото, Синот Човечки го зеде во себе. Но Тој не и се спротивстави со Својата божествена семоќ. Вториот молчеше, оставајќи ѝ целосна слобода на самоопределување на човечката волја, сè додека таа самата не се поклони на божествената волја, која е волјата на Отецот: „Ја барам волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 5:30). Заедно со Синот Човечки, за секој човек постои иста борба и избор, неизбежен и спасоносен: да се прифати или да не се потчини на нашата судбина, во која за нас е изразена волјата на Отецот. Таквата одлука не се носи често во краток момент, туку може да трае многу години, понекогаш во текот на целиот живот. Одлуката на Христос во Гетсиманскиот судир ја очекувале Создателот и созданието, небото и земјата, соборот на ангелите и човечкиот род. Меѓутоа, кога беше прифатено за сите, засекогаш неуништливо, сега веќе не се очекува од секој од нас. Но, тоа од нас го очекува Самиот Христос, кој еднаш одговори за Него и за сите: „Да биде волјата твоја!“... Сега Самиот се наведнува со Својата човечност до нашата исцрпеност, сака Неговиот одговор да стане наш, ќе страда со нас во темнината на нашата Гетсиманска ноќ, очекувајќи од нас најтешката победа - над нас самите. „Бидејќи Самиот страдаше кога беше искушуван, може да им помогне на оние што се искушувани“ (Евр. 2:18). Тој подава спасителна рака на давеникот, која мора да ја прифати. Но, како? Како можеме вистински да го повикаме Христос да се соедини со Него, да ја спознае Неговата спасителна моќ? Се разбира, тоа се случува во секое срдечно повикување на Него, но со исклучителна сила и реалност во спасоносниот „сеќавање“ на Неговото воплотување, во светата тајна на Телото и Крвта, во божествената литургија, во која Тој се жртвува „За сите и за сите“. Оваа универзалност ги содржи нашите неволји и таги, борба и исцрпеност, но и победа над нашата слабост. Господ ни се приближува во заедништвото не само вербално, туку и духовно. Сега и секогаш, како да слегува од небото, Тој страда со нас во Својот земен престој и не ја презира нашата маленост. А ние, со вера и смелост, мораме да Му се вратиме со таги и збунети, сомнежи и кукавичлук. Невидливо, на непознати начини ни приоѓа, ни ја посетува душата, ја лекува, ја воскреснува, ѝ дава мир и небесна радост, како капки роса што ја освежуваат. Во нас се појавуваат нови сили на животот, нова волја да го носиме нашиот крст по Него и со Него. Затоа, христијани, принесувајте ги своите крстови на Христос, Кој е присутен во Неговите свети Тајни, и на Неговиот крст, барајте го Неговото благодатно засенување и помош во молитвата, особено на Божествената Литургија, во која „се навестува смртта Господова, додека не дојде Христос, нашиот живот и радост“. Амин. Во литургијата се принесува Христовата жртва на крстот „тоа се прави во Негов спомен“. Ова не е само човечко сеќавање за неа, туку и таа самата, мистериозно продолжува со принесувањето од рацете на свештеникот, кој во него се открива како „свештеник засекогаш според наредбата на Мелхиседек“, Господ Исус Христос. Господ е „и оној што принесува и оној што се принесува“ (како што велат во тајната молитва за Херувимите). Божјата љубов кон светот и човекот, откриена во Воплотувањето, продолжува да му се открива на светот денес во оваа универзална жртва направена за сите луѓе и за целото човечко постоење, во име на целото создание, од Синот Божји кој ја презел човечката природа. Таа е истовремено и жртва на Неговата љубов кон Отецот во вечниот живот на Света Троица, како и Синот Човечки во име на човештвото и целото создание. Во таа смисла, со Христа, во Неговата Богочовечност, Му го принесуваме на Бога. Ние мора да ја сместиме полнотата на оваа вистина во нашата слаба и ограничена свест. Но, дали можеме да зборуваме за универзалната моќ на оваа жртва ако таа е ограничена во простор и време, а членовите на Црквата што учествуваат во неа претставуваат само мал дел од целото човештво? Дали целиот овој друг дел од Него му припаѓа на Христа или му останува туѓ, неук или негирајќи Го? Однадвор може да изгледа дека ова човештво не е Христово, сака да си припаѓа само на себе и преку тоа е предадено на моќта на „кнезот на овој свет“, иако внатрешно поткопано, сепак продолжува. Сепак, и покрај овие имагинарни докази, човештвото останува обединето во својата природа и судбини. Тоа е неподелено прифатено од Христос во Неговата богочовечност. За нас сè уште е мистерија, скриена во подалеку, како и кога ќе се открие и реализира ова единство на човечкиот род, а жртвата сега ја прават само христијаните во име на Црквата. Меѓутоа, неговата моќ и делотворност се протега на целото човештво, кое исто така ќе се појави на Страшниот суд во ова мулти-единство. И како што во првобитниот грев на Адам сето тоа се соединува, така и во Воплотувањето на Бога му се дава откупување, иако со сета негова различност. Ова е радосно ветување и надеж на нашата вера. Но, има и друга светла страна на тоа. Заедно со Христа и ние учествуваме во оваа жртва, ја принесуваме со Него како „умна и бескрвна служба“. И во тоа во исто време нашата љубов и кон Бога и кон луѓето се изразува молитвено. Ова е пофалба и благодарност кон Бога, во комбинација со секоја жртва поврзана со нашиот човечки живот. Меѓутоа, над нашите сили е да се молиме за мир и за целото човештво, како што беше Христовата молитва во темнината на Гетсиманската градина. Нашето срце е ограничено, како и нашата свест. Едвај го содржи молитвеното сеќавање на оние малкумина кои се дадени на нашата молитвена љубов и грижа. Се молиме за нив со секоја молитва и молба, согледувајќи ги сите наши ограничувања, но и сета единственост на нивното значење. Го принесуваме на самиот Христос, кој ни е претставен во Неговите свети Дарови. И оваа молитва - тоа го знаеме од искуство, со посебниот оган што Христос го донесе на земјата, го разгорува нашето срце. Оваа потреба да ја доловиме нашата љубов во молитвата се изразува и надворешно во именуваното чествување и на живите и на мртвите, на што му се дава посебно место во обредот на проскомедија. Така, во почитното сеќавање на молитвеното срце, целиот наш живот во сета разновидност на неговите потреби и настани е обединет во некое единство. Се разбира, во исто време, треба да разликуваме за што е соодветно и достојно да се молиме, за да не станеме како „незнабожците, кои се молат, зборуваат непотребни“ (Матеј 6,7), но со нашата молитва ја храниме и нашата љубов. Молете се за блиските и за далечните, за оние што љубат и за оние кои се во непријателство, и преку тоа пред лицето Господово се плете тајното ткиво на нашата взаемна љубов. И оваа наша љубов се спојува со љубовта на нашиот Господ кон нас, заради нас човекот кој слезе од небото и се воплоти од Светиот Дух. Амин. Дојдете со страв Божји, вера и љубов! 5 Истиот Божествен глас што преку усните на свештеникот, извршителот на светата тајна, изјавуваше: „Земете, јадете и пијте од него сите“, сега повикува да започнете. Господ ги повикува сите што доаѓаат, а само самите луѓе не внимаваат на тоа и, останувајќи неподвижен, наоѓаат благословена вина за ова самоизлачување од Чашата. И ако не се задржиме на одредени законски исклучоци, оваа неподвижност на повиканите главно ја наоѓа својата основа во искрената свест за нивната недостојност. Таквата свест, природно, треба да повикува на покајно чистење, за да не бидеме лишени од овој најголем дар на Божјата љубов, но само под еден услов, ако исповедта на грешноста, за која има лек во светата тајна на покајанието, не ја прикрие лошата совест овде со рамнодушност и духовна неподвижност. Пред нас, во страв и трепет, своето лице го кријат многуочните херувими и шесткрилестите серафими, кои, сепак, доаѓаат пред Него, кој доаѓа да принесе жртва и да им се даде како храна на верните. И сега Тој самиот ни заповеда да го победиме стравот од нашата недостојност. Доаѓајќи до Чашата, ние молитвено ја исповедаме оваа недостојност, сфаќајќи дека не можеме да ја надминеме и ако се замислиме дека сме ја надминале, тогаш стануваме уште понедостојни. А сепак, постои правилен пат, достоен да ја победиме нашата слабост, а тоа ни го покажува самиот Господ. Зашто тој нè повикува да одиме напред во вера, страв од Бога и љубов. Божествената Евхаристија, како најсвета тајна, е, пред сè, празник на верата, што е „невидливо известување“ - доверба во невидливото. Ние сме присутни со очите на верата во горната соба на Сион, заедно со светите апостоли, во единство со целата Црква, небесна и земна, самиот Христос невидливо стои пред нас и нè причестува, а лебот и виното, кои се видливи со телесните очи, се Неговото Тело и Крв. Нашата вера е слаба и нашите очи се слепи за да видат, а сепак да бидеме поттикнати да ги видиме и слушаме Неговите повикувачки и заповеднички зборови. Да почнеме денес со оваа мисла, со оваа вдахновение, зашто верата е здивот на Црквата, нејзиното знаење. Видливоста на верата нè доведува лице в лице пред Оној пред Кого треперат небесните војски, а ние сме обземени од страв и трепет. Затоа, стравот Господов да биде во нас почеток на мудроста (Пс. 110,10), во која стоиме пред Господа. И нема да не спречи? Дали се осмелуваме да започнеме? Зарем не ни звучат точни зборовите на Исаија: „Тешко мене, изгубен сум... Моите очи го видоа Царот, Господарот над Војските! (Ис.6:5), ни се претставени во света причест. Меѓутоа, Господ не повикува не само на страв во подвигот на верата, туку и на љубов. Тој нѐ повикува да пристапиме со љубов, за што вака ни сведочи апостолот на љубовта: „Во љубовта нема страв, зашто совршената љубов го изгонува стравот“ (1. Јованово 4,18). Во љубовта го совладува радоста, бидејќи во неа е радоста на средбата со Возљубениот, духовно согледувајќи ја Неговата близина со нас. Нели за ова зборува Старозаветната песна на песните на љубовта: „Навечер на креветот го барав оној што го сака мојата душа, го барав и не го најдов. И кога го најдов оној што го сака мојата душа, го фатив и не го пуштив додека не го доведов во куќата на мајка ми, во внатрешните одаи на мајка ми“ (Песна 3:1, 4). Нека Божествената Евхаристија ни стане оваа радост. Природно е човек да ја сака радоста, да ја бара, да и се радува. Затоа, работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет, видете Го со очите на верата! Овде мора да се каже многу што е важно и неопходно, заборавено и непознато. Меѓутоа, сите зборови за Духот ќе останат сиромашни и мртви, без самиот Дух, Неговите неискажливи офкања и пророчки глаголи. И суштеството вика, му се моли на Духот: „Дојди и всели се во нас“! Исцрпувачки повикува, бледнее жеден. Утешителот е близу, Тој е во светот, но не со светот, во нас, но не со нас... Тој е непроменливо достапен и јасно познат во Својот здив, во Неговото таинствено присуство. Преку црковните тајни ни дава жива заедница со Бога. Тој го чува и го води, со Својата сила тоа е за нас највисоката реалност, која не ни се одзема и нема да ни биде одземена - вечна радост, вечноста на вечноста во светот долу: Духот кој слезе од небото, испратен од Синот од Отецот, откривајќи ги Отецот и Синот. Но, обединето со божественото во нас – „неразделно и несоединето“ – е човечкото, кое има потенцијал да се обожени, да стане божествено-човечко. И колку е тажно, па дури и страшно, ова човечко нешто, како го отуѓува Духот и бега од Него, се плаши и не Го сака: а чуварите на светиот оган, кои ја имаат побожноста на храмот, но туѓи на побожноста на творечкиот живот, како и целосно неуки за светото, понекогаш ги огорчуваат неговите огорчени и огорчени животи, потрага по креативност. Ароганцијата и огорченоста на фарисеите и садукеите: бездушноста во име на духовноста и хулата на Духот заради телото се обединети во гаснењето на духот и понижувањето на пророштвото: чуварство, зачувување на суетното и лажното, стагнација, незадоволство на животот, наклонетоста кон овој закон. духовност, - од една страна, и демонска војна со хуманистичкото самообожение, животинска рамнодушност кон духовното и потопување во телото - од друга страна. Огнените јазици што се распламтуваат во темнината се гаснат налутено и немоќно се гасат. Ноќта на светот проѕева со темнината на празнината во царството на ѕверот и лажниот пророк. Но, самиот свет веќе се тресе од оваа духовна празнина - и жеден за инспирација, бара пророштво, божествено-човечко откровение за човештвото, за светот и човекот. Тој го знае и го чува Божественото, но не знае и не знае како да го најде Божественото-Човечко. А ако Бог не помогне, тогаш човекот нема да се спаси... Но Бог веќе спаси, зашто дојде во светот и стана човек... И, вознесувајќи се од светот, го испрати Светиот Дух од небото и даде Педесетница. Светиот Дух пребива во светот, ни е даден и тешко нам ако не сме во Духот. Но, ние се молиме и чај за нов дар на обединета Духовден, нов одговор на неодговорени прашања, нова креативност, нова инспирација, животопреобразувачка, повикувајќи нè да се сретнеме со Христа што доаѓа. Немајќи го Духот, ние жедни за Него и онесвестуваме за Него. Без Него, целата наша историска ера се тресе од смртни грчеви. Но, мистериозно напоен од Духот во тајните, со нив и во нив чајот на новата тајна животна, дарот на Утешителот кој дојде и останува со нас. И во својата агонија, светот ја познава Утехата и копнее по Утешителот, како Божјата Љубов кон светот, и ја сака Љубовта. Тој ја сака Љубовта во нејзините дела, во нејзините дарови, кои се даровите на Светиот Дух. А нашата ненаситна љубов сака да ја сака самата Љубов – не само Нејзината сила, туку и нејзиното лице, ипостасното лице, за нас непознато, непројавено, неоткриено. И нашата љубов го бара одразот на ова лице, неговиот изглед. Таа бара и наоѓа: во познатото и непознатото, земното и небесно прославено лице на Духоносецот, Невестата Божја и Богородица, Дева Марија, прославената Небесна Царица, која во своето успение не го напушти светот, туку (како ипостасната Љубов Божја, Светиот Дух) - и - пребивајќи се заедно над светот. Нашите очи се слепи за да ја видат оваа Слава на небото, а сепак го очекуваме нејзиното откровение, неговото приближување кон светот, зашто во слава ќе се приближи Христос кој доаѓа. Тогаш ќе се појави полнотата на Богочовечноста: Исус-Марија, Логосот и Светиот Дух, откривајќи го Отецот. Оваа полнота на откровението е ветена на уморното создание. Со возвишени умови и прочистени срца, утрото да станеме со запалени свеќи во пресрет на него - Богочовечност. И Духот и Невестата велат: дојди! А кој слуша нека рече: Дојди! Господ објавува на почетокот на својата проповед (средба со Претечата): „Покајте се, зашто се приближи Царството Божјо“ (Матеј 4:23). Што е ова Евангелие на Царството, како се реализира и што се негира? Сликата на ова исполнување ни се открива во служењето на Господ и, пред сè, во Неговите „искушенија“ од ѓаволот, на кои Светиот Дух намерно го одведе во пустината. Овде „кнезот на овој свет“ Го искушуваше да го замени Божјото Царство со царство од овој свет, искористувајќи ги средствата на вториот: земното богатство, заштитата на земната моќ и знаците на имагинарната величина - и сите тие беа отфрлени од Господ. Тој излезе во својата служба - гол од сите земни орудија на владеење над душите и луѓето овде - за да владее во светот, правејќи го Царство Божјо, а единствениот победнички орудие на Неговото владеење беше крстот на кој беше распнат, Тој, Царот на Евреите. А патот на Неговото Царство во животот на Црквата е обележан со ваквото носење на крстот, „искушение за Евреите, лудило за Грците“: прогонство и постојано сораспнување со Христос, заедно со воскресението со Него. Животот на Црквата исто така бил опколен со „искушенија во пустината“. Искушувачот немилосрдно стои пред неа. Низ црковната историја тие ја добивале моќта на измама преку богатството, заштитата на моќта и заробеништвото на душите со лажни знаци. Сите овие искушенија лежеа како црни сенки, во сета своја разноликост, во светлиот црковен храм. Тие и денес се згуснуваат. Некои искушенија им отстапуваат место на други. Земните богатства и заштитата на властите ѝ се одземени на Црквата, која во наше време или директно и отворено ја прогонува Црквата, или и го дава јуданскиот бакнеж на имагинарна заштита за свои цели. Црквата стои пред своите мачители, соблечена, како Христос да биде камшикуван пред распнувањето. Иако ова отстранување на одеждите се уште не е завршено, тоа веќе се одвива. И така, другите членови на Црквата, во збунетост, страв, себичност, повторно се фаќаат за овие гнили орудија на земната прашина, обидувајќи се да ги спречат од удари, бакнувајќи ги, поклонувајќи се пред „најхристијанските“ владетели. Но, ова служи само за посрамотување на Црквата. Градот на светците се повеќе е опкружен со војските на милитантното антихристијанство, како да триумфира во победата и во мислата и во животот. Се чини дека Црквата е немоќна и невооружена пред своите непријатели, а самото нејзино постоење е во опасност - се чини дека христијанството го напушта светот. Неверојатен страв и очај влегуваат во душите на многумина пред лицето на модерноста. И има два примамливи исходи за оваа малодушност: едниот е широкиот пат на одрекување од Христа, по кој многумина следат: „Почнав да се заколнам и да се заколнам: не го познавам човекот за кого зборуваш“ (Марко 14:71), или, оставајќи Го, да бега, како што беше случајот со учениците, во темнината на човекот во мракот на светот. Но, заедно со директното откажување од верата, постои и друг начин на истото: имено, губење на вербата во нејзината моќ, во победата што го освои светот. Христијаните почнуваат да живеат во страв, сета нивна желба е ограничена само на напорите да издржат до блискиот крај на светот. Се развива посебна декадентна есхатологија на очај и страв од историјата, која се појавува целосно во моќта на Антихристот. Ова расположение понекогаш влијае дури и на силните и пророчки души (како, на пример, В. Соловјов во неговата приказна за Антихристот на умирање). Оваа загуба на христијанската храброст го загрозува современото христијанство со историска немоќ, бидејќи е обземено од овој недостаток на вера. Но Господ, криејќи ги од луѓето времињата и датумите на крајот на историјата, со тоа ги повика сите во секое време на подвиг на верата и историското дејство. Никој не смее да знае и никој не смее да каже дека историјата внатрешно е веќе завршена. Напротив, гледаме дека продолжува и затоа има и историска иднина и затоа остануваат задачите во историјата и нашата должност во неа. „Како орел“ се обновува младоста на Црквата и на теантропски начин ги открива своите нови откровенија според човечките услови. Мораме да веруваме во моќта на Црквата и со вера да ја прифатиме во себе, во светот, во историјата. Мора да бараме и да го најдеме она што сè уште треба да го постигнеме во историјата. Без разлика во кој час од историјата, рано или доцна, влегуваме да работиме во хелиодромот Господов, ние сме повикани на ова, и никој нема моќ да не ослободи од овој повик. Ништо не може да биде доволна причина за ова, а не може да се оправда кукавичкото бегство од историјата и напуштањето на нечија креативна функција. Христијанската храброст ни ја дава таа самоконтрола која ни овозможува да ги видиме работите во нивното вистинско светло. Во оваа светлина, ние стануваме способни да го забележиме не само прогонството на христијанството и неговите штети, туку и неговите победи, неговото проширување на влијанието, новонастанатите задачи пред него. И наспроти сето ова доаѓаме до поинаков заклучок, сосема спротивен на историскиот страв: во сегашно време, дури и повеќе од порано, во светот се открива позитивната моќ на христијанството, иако таа сè уште не е целосно откриена. Ние веќе стануваме способни да ја предвидиме иднината од сегашноста, гледајќи од денес кон утре. Да, христијанството се прогонува. Меѓутоа, мораме да ги погледнеме подетално овие негови гонители во наше време. Дали сите тие се вистински непријатели на Христовиот крст? Тоа се вистински претставници на духовниот филистинизам, рамнодушни кон какви било повисоки вредности, кои живеат според страстите и похотите и во животот бараат само зголемување на можноста да им служи. А такви се оние кои го продаваат бисерот на Царството Божјо заради земните добра, или го заменуваат. Тоа се оние кои самата вера ја сметаат само за средство или за зајакнување на „тоталитарната“, т.е. паганска држава, или за зачувување на националноста, па дури и за одржување на културата. Сите тие остануваат немоќни пред искушенијата на кнезот на овој свет и се поробени од него. Но, не зборуваме за овие синови на овој век, туку за оние прогонувачи на христијанството, оние Савлеи кои го чекаат својот увид и преобраќање и се способни за тоа. Општественото движење на модерното време, со својот „хуманизам“, паганизиран, но никако пагански по суштина и потекло, се роди од духот на христијанството, инспириран од заповедта за социјална љубов, правда и човекољубие. Оваа општествена љубов, скапоцено богатство на нашето време, не постоела во античкиот свет со неговото легализирано ропство и негирање на еднаквата вредност на човечката личност. Проповедањето на социјалната вистина, кое сега се слуша во паганскиот логор, всушност припаѓа на христијанското евангелие. Се разбира, до сега срцата на неговите слуги остануваат заслепени во нивното неверување, тие не сакаат да го знаат ова евангелие, тие му служат само во неговата практична примена. Но, зарем тие не се заведени од нашите гревови токму против ова Евангелие, од човечките предавства на вистината на Евангелието, од вистинскиот атеизам под превезот на побожноста, кој толку безмилосно се разоткрива во св. Во нивните безбожни и антирелигиозни музеи, никогаш не знаете, заедно со лудиот бунт против рајот, суровата и горчлива вистина за овие предавства на христијаните кон христијанството? Можеби токму тие го блокираа патот кон верата со тежок камен за слабите, но искрени и директни души. Нема потреба да ги затворате ушите пред зборовите на вистината, дури и ако тие се сведочени од непријатели и на непријателски јазик. Народите сега излегоа од состојба на неподвижност и ропство; тие ги бараат патиштата на вистината. Оваа потрага делумно веќе содржи простување на оние грешки што ги снашле на оваа патека. Дури и во својата тишина тие ги свртуваат своите прашања кон Црквата. Дали Црквата ги слуша? Но, таа мора да ги слушне, и таа почнува да ги слуша. Самата Црква влегува во нова, креативна и затоа радосна ера во својата историја. И пред сè, нов дух и нова слобода и дава нејзиниот сегашен прогон во светот, што е многу поприкладна состојба за неа од покровителството на принцот на овој свет. Црквата, свесна за својата оригиналност, се одвојува од силите на светската сила со кои е поврзана предолго; тоа навистина станува царство не на овој свет. Ако сега повеќе се чувствуваат оштетувања и раскинувања, загуби и отпаѓања отколку духовни освојувања, тогаш мораме да запомниме дека крвта на мачениците е семето на Црквата, а Господ е во состојба да ги повика закоравените срца на вера, да воскресне и да ги облече мртвите коски со месо. И оваа дарба, ова будење на христијанството од вековната неподвижност во преовладувачкото старателство, е она на што сме сведоци денес. Ја дишеме радоста на будењето на пролетта. И пред сè, тоа е изразено во промените во религиозната мисла, во христијанската свест: во доктрината, во теологијата, веќе се појавија оние прашања што одамна ги поставува животот, впишани со прстот на Промислата на плочите на историјата: прашања за светот и за човекот, за човечката креативност и христијанската заедница, за моќта на Црквата - сите тие бараат во светлината на резолуцијата на самите христијански кучиња. Живееме во ера на будење на догматска тензија во христијанската мисла, која ги издвојуваше креативните епохи на црковната историја. Прашањата кои империјално се издигнаа од самите длабочини на христијанската свест и кои императорно се поставени од животот не можат ниту да се отстранат, ниту да се премолчат, ниту да се забранат. Импературно бараат дозвола, според нашата вера, според ветувањето: „Барајте и ќе најдете, притиснете и ќе ви се отвори“. Живееме во време на собирање догматски бури. Ние имаме должност да ги зачуваме во целост и неискривени богатствата на верата што ни се доверени; повикани сме не само да не ги закопаме во земја, туку да ги умножиме, да ги откриеме како жива традиција што живее во нас. Од продлабочената догматска свест ќе произлезат нови практични повици и инспирации. На тој начин Црквата ќе биде силна; во својата слобода ќе ги вика своите деца од запад, исток и север и југ. И сега гледаме уште еден радосен знак за обновување на црквата. Низ целиот христијански свет, желбата за повторно обединување на христијаните се буди со обновена енергија. Нејзината поделба почнува да се препознава како грев и најголема катастрофа. Во нашите срца болат раните на црковниот раскол. Самата религиозна психологија значително се менува, ја губи острината и милитантната огорченост кон неистомислениците. Нашата црковна молитва „за обединување на сите“ почнува да звучи погласно во нашите срца. Се разбира, Православието за нас е црковна вистина во полнота и чистота, но ние учиме да ги наоѓаме зраците на оваа вистина и таму каде што не е содржана во оваа полнота и чистота, а во соединувањето на црковната љубов и црковното пријателство се трудиме да ја откриеме и зголемиме. „Вселенското движење“ што започна во светот, спојувањето на „црквите“ за Црквата е голем знак на нашето време. Учеството во ова движење наметнува голема должност и одговорност на сите вклучени во него. Ако, поради нашите гревови, остане неплоден и неуспешен, гневот Божји ќе ги снајде мрзливите и злите слуги. Светлата визија на вселенската Црква, која има една уста да Го слави Господа и да ја објавува вистината Божја, ќе ни биде одземена и црна сенка повторно ќе падне на земјата. И ова исто универзално движење има задача да ја објави општествената вистина на христијанството, да му го врати она што му припаѓа, она што од него му се восхитувало. Се води борба против духот на Антихристот, кој измамнички владеел во јавноста. Ова е светлиот, исполнет со ветувања повик на Црквата во нашево време - да стане „светлина за просветлување на јазиците“. И ако го слушнеме овој повик, тогаш пред историјата ќе се отвори нова иднина. Рано е да се објави крајот на светската историја и доаѓањето што се приближува... не на Христос, туку на Антихристот. Последново може да стане само плод на нашиот недостаток на вера и кукавичлук. Но, како што во животот на секој од нас треба подеднакво да има место за живот, и умирање, и сеќавање на часот на смртта и креативни планови, така и во размислувањата за историјата, подготвеноста за непознат крај мора да се комбинира со свеста за историската должност, потрагата по вистински пат кон Иднината. Мудрите девици со запалени светилки мора да се сретнат со Младоженецот. „Царството Божјо е принудено со сила“. Во секој од нас тоа го бара силата на нашето лично достигнување - вера и молитва, покајание и вдахновение. Без ова лично движење кон Бога, силата на Царството Божјо, кое е во нас, не доаѓа до нас; нашето срце мора да стане Божји престол. Но, ова движење не опстојува во нашите лични животи (што би било нехристијански егоцентризам), туку Царството Божјо, кое е во нас, е исто така меѓу нас, меѓу нас, во нашата човечка комуникација, во историјата, и тука е радосно и трагично движење кон новото свечено влегување на Господ во Ерусалим, кон Неговото доаѓање во светот, кога ќе започне ова горе и долу: глави, зашто се приближува вашето откупување“ (Лука 21:28). Таква е моќта на Црквата. Тоа не е наше, туку Божјо, но се остварува во нас и од нас во нашите слабости. И човек не може да биде искушуван само од слабости; мора да се знае и оваа сила. Патот на христијанинот е да го носи крстот за Христа. Ова е и начинот на историјата. Христијанските надежи не зборуваат за среќа и хармонија на грешната земја, туку за последната поделба на светлината и темнината, за последната борба во светот, во време кога го чека денот на неговиот крај и преобразувањето со силата Божја. Но, оваа поделба мора да ја исполни својата мерка до крај и во неа да се оствари сета сила на Царството Божјо, пројавено на земјата. Квасот на христијанството го квасува тестото на историјата. И во оваа свест, во овој повик, мора да го најдеме изворот на христијанската енергија, надеж, радост, живот, енергија. А Петар рече: „Оставивме сè и тргнавме по Тебе“. Исус одговорил: „Вистина ви велам, нема кој да оставил дом, ни браќа, ни сестри, ни мајка, ни жена, ни деца, ни земја заради Мене и заради Евангелието, туку ќе добие сега во ова време, преку прогонство, сто пати повеќе... и во идниот век, вечен живот“ (Марко 10:29-). Христијанство - верување во Света Троица Се нарекуваме христијани, применувајќи го за себе спасоносното име на Исус... „И секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос“ (Дела 2:38), таков беше повикот на апостолот. Петар веднаш по Педесетница, кога на земјата беше поставена основата на Христовата Црква и „Христовите ученици почнаа да се нарекуваат христијани“ (Дела 11,26), најпрво во Антиохија, а потоа и низ целиот свет. Меѓутоа, нашиот Господ, испраќајќи ги апостолите да го проповедаат Евангелието на сите јазици, им заповеда да крштаваат во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28,19) и со тоа утврди дека сите христијани, ученици Христови, мора да веруваат во Светата Троица, и тоа веднаш стана општа исповед на Црквата. Само по себе стана очигледно дека не може да се исповеда вера во Христа како Син Божји без да се верува во Света Троица. Зашто Синот е неразделен од Отецот, Кого Го покажува, а Христос е помазаникот на Светиот Дух, Кој почива на Него. Меѓутоа, во мојот ум, со еден здив во името на Исус, ја именуваме целата Света Троица. И обратно, кој не верува во Света Троица не може да биде христијанин во смисла дека Господ, светите апостоли и првенството на Црквата го дале ова име. Ова е вистина која често се замаглува или дури се губи во современата свест, а сепак треба да свети во неа како сонце на небото. Но, дали оваа вистина е достапна за човекот, дали му е витално потребна? Зар не ја надминува мерката на човечкото разбирање, па затоа останува бесплодна за него? Ова се сомнежите кои често се слушаат деновиве и дополнително водат кон искривување или негирање на оваа фундаментална вистина на христијанството. На овие сомнежи и прашања треба да се одговори со најодлучно отфрлање од нив. Ние витално ја знаеме вистината за Света Троица, бидејќи го носиме Нејзиниот лик во нашиот сопствен дух, во неговиот живот и структура. И до степен на нашиот живот во Христа, тој ни се открива како најдлабоко и најинтимно нешто во една личност. Што точно може да значи за нас доктрината за Света Троица, едно Божество во три подеднакво божествени Личности? Зарем нашиот ум не се онесвестува од оваа мисла, како од неподнослива противречност, зашто знае само три, или само едно, но овде мора да мисли на тројството, овој супер-број на Божественото? Зар не му е попривлечно да има едноставна и достапна мисла: Бог е еден, исто како што му беше откриен на Израел во Стариот завет: „Еден е Господ, нашиот Бог“ (5. Мојсеева 6:4). На крајот на краиштата, од сопственото искуство, човекот знае само една, а не тројна или повеќекратна личност. Сепак, да размислиме, дали навистина е така? Дали човечката личност е толку самостојна и изолирана? Кога човек ќе го реализира своето јас, тој никогаш не го знае тоа сам и изолиран, туку секогаш имплицира, покрај себе, други личности или други јас: ова си ти, тој, ти, тие и самиот тој мистериозно се спојува со нив во нас, се раствора и се вклучува во некое мулти-единство, иако не се губи во него. Каква моќ му е дадена на нашето јас за витално да ја надмине нашата осаменост и нашите себични ограничувања, надминувајќи ги самите себе, надвор од нашите сопствени граници? Оваа моќ е љубовта. Во љубовта, на човекот му се открива полнотата на неговата личност, заедно со другите, додека себичното самопотврдување не е триумф на личниот принцип, туку негово уништување. Вистината за личното начело е содржана во зборовите на Христос: „Кој сака да го спаси својот живот, ќе го загуби, но кој ќе го загуби животот свој заради Мене, ќе го најде“ (Матеј 16:25). Но, ова својство на личниот принцип кај човекот е само доказ за неговиот божествен Прототип, во согласност со кој е создаден, имено Света Троица. „Бог е љубов, и кој пребива во љубовта, останува во Бога и Бог во него“ (1. Јованово 4:16). Можеме ли да мислиме на Богољубието како на осамена, ограничена личност во неговата себичност, која за нас е неподнослива дури и кога се применува на нас самите, или овде веќе однапред се чини само по себе очигледно дека божествената Личност не може да биде ограничена во својата индивидуалност. Според откровението, Бог е Света Троица во Единство или Единство во Троица. Ова тројство е троен вечен чин на взаемна божествена љубов на три Лица во еден Бог, има љубов. Љубовта е ефективно и пожртвувано самооткажување за животот во другиот и другите, совршената радост на пожртвуваната љубов. Згора на тоа, секоја божествена Ипостас се открива на свој начин и живее во други Ипостаси: Отецот не го зборува Својот божествен збор, туку преку Синот, кој, бидејќи Самиот е божествен Реч, го има не како Свое, туку како Слово на Отецот. И Отецот го љуби Синот, и Синот Го љуби Отецот, не со Својата љубов, туку со Светиот Дух, Кој Самиот е Љубов, ја има не како своја, туку како Љубов на Отецот и Синот. Ограничената човечка љубов, иако го вади човекот од ограничувањата, не ја совладува целосно. Божествената љубов не познава граници и затоа божествените Личности, останувајќи се себеси, целосно се идентификуваат во трикратното тројство. „Јас и Отецот сме едно“ (по Светиот Дух), вели Господ (Јован 10:30). „Таткото е во Мене и Јас во Него“ (Јован 10:38) (повторно, се разбира, преку Светиот Дух). Ниту една човечка љубов, се разбира, никогаш не ја сфаќа таа полнота, чиј лик го имаме во Света Троица. Меѓутоа, токму ваквата љубов, во која секој човек се наоѓа себеси во сите други и се во секој, е таа слика на повеќеединство што ни е дадена од вечноста во Света Троица, како самата основа на нашиот живот. Но, оваа слика е втисната не само во нашата личност, туку и во нејзиното животно самоопределување, кое се постигнува истовремено во самоодрекување и самопотврдување. Тогаш најмногу се реализираме во нашите лични дарови, кога се посветуваме на повисока суперлична цел, ставајќи ја нашата работа во заедничката ризница. Зашто човештвото има единствена судбина, единствена креативност и на тоа се заснова неговиот историски континуитет. Без ова, индивидуалните постапки на поединци, неповрзани едни со други, би се удавиле во празнина. Но, ова единство на животот на интегралното човештво, исто така, го сфаќаме само во светлината на догмата за Троица. Бог, кој постои во три Лица, има една суштина, еден живот, една мудрост, едно Божество. Меѓутоа, во исто време, секоја божествена Личност го има овој живот и оваа мудрост според неговите лични својства. Посебните карактеристики карактеристични за Троичните Ипостаси не се укинуваат, туку се манифестираат во единственото самооткровение на Божеството, Неговата мудрост. И ова исто тројство се манифестира во дејствата на Бога како Создател, Обезбедувач, Откупител и Спасител на светот. Овде, во ова тројство на живот и откровение на Божественото, ни е втиснат прототипот на нашето сопствено творечко самоопределување. Значи, гледаме дека вистината за Света Троица не ни е далечна и туѓа, туку најблиска и најнеопходна за нашата лична самосвест. Но, истото е и за нашето животно самоопределување. Како живо лично мулти-единство, човештвото е повикано на креативност, која се спроведува со здружени напори на поединечни поединци со нивните посебни дарови и повици, а сепак сите тие се собираат во одредена целина, а во неа овие лични особини изгледаат како да згаснат, или, подобро кажано, да светат со ново светло. „Вие сте телото Христово и членовите поединечно“ (1. Кор. 12:27). Членовите не се тело, туку телото се состои од членови кои се такви само како дел од телото. Ова е патот на човечкиот живот и креативност во историјата. И оваа слика на нашето постоење, надворешно воочена од нас слепо и несвесно, повторно ни свети во светлината на верата во ликот на Троичното Божество. Нам ни е дадено, преку животен подвиг, со „вршење на заповедите“ Христови, да ја сфатиме оваа слика, да пристапиме кон спознанието на Светата Троица, според словото на Спасителот: „Кај него ќе дојдеме и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Христијаните се повикани од Христос да бидат живеалиште на Света Троица, а Господ испрати ученици да ги крстат сите јазици во името на Светата Троица. Тоа значи дека целото човештво со многу различни дарови е предодредено да стане ова живеалиште, да ја манифестира оваа слика. И личните и националните дарови се достојни за оваа цел, бидејќи сите тие треба да бидат посветени на едно светилиште, дадени на една задача: сè во сите и за сите, бидејќи во полнотата на времето „Бог ќе биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Разликата меѓу личните и националните дарови во природниот свет се раздвојува, но во духовниот свет тие меѓусебно се надополнуваат, како различни членови на едно тело. Од еднаква важност е духовната и културната разлика меѓу западниот, европско-американскиот и источниот православен свет, чиј гласник доаѓам кај вас. Западот доби можност да го демонстрира, пред сè, активното христијанство, кое овде, во оваа земја, честопати се сфаќа дури и како заповед и инспирација за социјална работа. Од античко време, Истокот бил, и донекаде сè уште останува, најконтемплативен. Теологијата на Евангелието по Јован, Вселенските собори, молитвените длабочини на контемплативниот подвиг - таква е неговата доминантна судбина во историјата. Но, ништо во него нема право да постои во едностраност и самопотврда, и, напротив, секој е повикан на хелиодромот Господов со своите намерни таленти. Сега доаѓа време кога на ред доаѓа работата на универзалното обединување на христијанството. „Сите јазици“, кои се запечатени со името на Света Троица, се повикани на брачниот пат на верата и службата. И двете сестри, Марта и Марија, беа почестени со личното пријателство на Господ. Во христијанството постои свештеничка, пророчка и социјална, „кралска“ служба, кои се потребни за Царството Божјо. Ние сме различни членови, но на едно тело. Нека нашата молитвена комуникација денес биде мала слика на тоа големо универзално единство на христијанскиот свет, а тоа е чајот. Амин. А ѓаволот Му рече: Ќе ти дадам моќ над сите царства и нивната слава, за таа ми е посветена, а јас му давам на кого сакам неа... Исус му одговори: „Бегај од Од тоа време Исус започна проповедајте и кажете: „Покајте се, зашто царството небесно се приближи“. Дајте му го на Цезар она што е цезар, а на Бога она што е Божјо. Со длабока почит мораме да размислуваме за првото Христово појавување на светот и да ги слушаме првите зборови од Неговото евангелие. Подеднакво е важно и она што е директно содржано во нив, но и она за што се премолчува, дури и ако ни се чинеше најпотребно, на суетните синови на овој свет, имено за структурата на нашиот земен живот. Господ не ги отфрли ниту ги осуди нашите грижи и труд во потрагата по дневниот леб, како во целото создавање на земниот град. Ова го вклучува Неговиот општ водителски збор: дајте му го на Цезар она што е на Цезар, но само до степен до кој тоа е во согласност со служењето на Бога. Но, да се бара, посветувајќи ја сета сила на душата на оваа потрага, е заповедано само да се бара Царството Божјо и неговата вистина. На тоа подеднакво се повикани и синовите на Царството Божјо, прво од Претечата Христови, а потоа и од самиот Господ: покајте се, оти дојде! Она што се бара од нас, заедно со бришењето на поединечните гревови, е општо исправување на патот на животот со постојано испитување на самите себе во светло на совеста, преоценување на нашите дела, мисли и желби во лицето на Бога. Тоа бара постојан, а понекогаш и болен напор од нас, „Царството Божјо е одземено со сила“, а само „оние што користат сила го радуваат!“ (Матеј 11:12). Згора на тоа, ова се однесува не само на надворешните дела, кои се различни како земните служби, туку и на целиот внатрешен човек во неговото најдлабоко самоопределување. Од нас се бара се што правиме да му посветиме на Бога, да го правиме во Негово име. Господ нè повикува на непрестајно духовно размислување во Евангелието на Царството. Значајно е што Христовата служба на земјата започнува со Неговото искушение од сатаната во пустината. Господ, самата Вистина, не се спротивставува на таквото искушение; во него се постигнува позитивно и, згора на тоа, јасно прикажување на вистинскиот пат на животот, заедно со отфрлањето на лажниот. Сатаната му нуди на Христос земна моќ и слава, но само под еден услов: „Ако Ме поклонуваш, тогаш сè ќе биде твое“ (Лука 4:7). Но, на ова искушение е даден непоколеблив одговор: „Тргни се од мене, сатано, напишано е: Поклони му се на Господа, твојот Бог и само Нему служи“ (Лука 4:3). Одлуката е донесена, а згора на тоа, во однос на целиот земен пат - од планината на искушението до Голгота. Но, зошто Господ му дозволил на сатаната да Му пристапи со неговите примамливи прашања, па дури и да одговори на нив? Заради нас, Господ се понижува и сака наша опомена. Сатаната, во своето лудило, помислил да го искушува Господа, но ја открил полнотата на Своето понижување до крај, уште пред да го прифати човечкото искушение: „Како што Самиот го поднесе искушението, искушуван, може да им помогне на оние што се искушувани“ (Евр. 2:18). Зашто искушението на сатаната над човечкиот род продолжува до крајот на векот, иако еднаш засекогаш е ослабен. Човечкиот род е искушуван од грижата за својот секојдневен леб и моќта над силите на природата и моќта на земното царство. Овие искушенија ја губат својата моќ ако човек го чува споменот на Бога во своето срце и „најпрво“ ја бара Неговата волја, но тие веднаш ја стекнуваат, до тој степен што го запоседнуваат човечкото срце. И покрај тоа, секое време има свои посебни искушенија. Таквото фатално искушение на нашите денови е искушението на безбожната самопотврдувачка моќ, „цезаровата“ наместо Божјата, без разлика дали ова самопотврдување се заснова на имагинарната супериорност на крвта или на општествен систем со постојано ропство на духовното. А оние кои се обземени од жедта за моќ, барајќи самообожување, му се поклонуваат на искушувачот и му служат. Исповедниците на Божјото Име пред искушението - порано, како и сега - секогаш одговараат: „Поклонете му се на Господа, вашиот Бог и служете Му само Нему“, „дајте му го на Цезар она што е Цезар“, - не безусловна, туку ограничена, релативна послушност, само според Божјиот закон. Така му одговорија христијанските маченици на римскиот цезар, вака одговараат сега пред лицето на безбожните власти во нашата татковина, и само така христијаните секогаш и секаде можат да се поврзат со таквите тврдења за земна моќ за комплетноста и безусловноста на нивното обожавање, во кои се повторуваат древните заведувања на искушувачот. Божјата заповед вели: „Јас сум Господ, твојот Бог, и нема да имаш други богови освен Мене, и не прави за себе никаков лик“ (2. Мој. 20:1-2). Марта и Марија (Лука 10:38–42; Јован 11:1–32) Во денешно време, поради воените катастрофи, на многумина кои не се директно вклучени во неа, најмногу на сопруги и мајки, им е судено да искусат тешки искушенија во грижата за секојдневниот леб, упорни и неумоливи, секојдневни и ситни. Душите се исцрпени во свеста за својата празнина, која ја доживуваат како свое грешно паѓање, но и како напуштање од Бога. Некои сè уште ја испитуваат својата совест во збунетост и страв, но многу други се вкочанети во состојба на безнадежност. А оние кои до неодамна се чувствуваа како богати во Бога, сега се гледаат во духовна сиромаштија. Словото на Откровението се исполнува врз нас: „Вие велите: богат сум и немам потреба од ништо, но не знаете дека сте мизерни, бедни, и сиромашни, и слепи и голи“ (Отк. 3:17). Што може да одговори совеста наспроти нејзината катастрофална претерана грижа, доброволна и неволна? Да бараме опомена од Господа, во Неговото свето Евангелие, и таа ќе ни биде дадена, ако не директно, тогаш индиректно, во приказната за двете сестри, Марија и Марта, кои „Го примија во својот дом“ (Лука 10:38). И двајцата беа во посебно пријателство со Господа, бидејќи за нив се вели дека „Исус ги сакаше Марта и нејзината сестра“ (Јован 11:5), како и нивниот брат Лазар, кого го воскресна од мртвите. Господ не го отфрли гостопримството на Марта, која се стремеше достоинствено да го прими Гостинот и затоа се погрижи за многу задоволства. Исто толку природно, таа имаше желба да ја привлече Марија на помош, која, наместо тоа, „седеше пред Исусовите нозе и го слушаше Неговото слово“ (Јован 11:39). Марта дозволила да биде искушувана од оваа, иако природна, па дури и праведна, себичност на нејзината сестра и се обратила со поплака до Учителот со надеж дека ќе најде во Него поддршка за својата навидум праведна желба: „Господи, или не ти треба, што сестра ми ме остави сама да служам? Кажи ѝ да ми помогне“. Меѓутоа, Исус во својот одговор не застана за Марта, туку за Марија и „во одговор ѝ рече: „Марта, Марта! Се грижиш и се грижиш за многу (поздравува), но ти треба малку или (дури и нешто) една работа“. Со овие зборови, Господ сакаше да ја ублажи грижливата ревност на Марта и со тоа да ја смири. 6 За Марија, тој додал, земајќи ја како во своја одбрана: „Марија го избра добриот дел, кој нема да и се одземе“ (Јован 11:42). Господ не сакаше да ја лиши Марија од нејзиното благословено наследство, што на Марта и се чинеше незаслужена предност. Која е главната идеја на овој краток одговор? Како прво, очигледно не содржи отфрлање, па дури и само омаловажување на Марта во нејзината служба на Господа; напротив, го прифатил заедно со другите Негови услуги, кои генерално биле различни и разновидни. Исполнувањето на желбата на Марта, според словото Господово, може да се постигне на друг начин, имено со поедноставување на нејзините почести. Тогаш таа самата ќе има можност да ужива во разговорот на Учителката, а помошта на Марија станува помалку потребна. Господ не сакаше да ја лиши оваа втора од нејзината предност во „нејзиниот избран добар дел“, не затоа што, се разбира, таа сама доби признание и благослов од Господа (како што често, но сепак погрешно, се разбира), туку од посебна причина, иако не е директно наведена овде. Јасно е само дека не од себична рамнодушност кон соседот, во овој случај кон нејзината сестра - самата Марија го „избрала за себе“ овој добар дел - туку од намерна инспирација, на која не можеше да се одолее. Господ ги благослови двете сестри подеднакво, иако на различни основи, со неговата посета. И нивните подароци и нивните повици се различни. Но Господ не ги омаловажи ниту едните ниту другите во својата љубов. Ова станува особено јасно од приказната за воскресението на Лазар, „братот на Марта и Марија“, и кога Господ се приближил до нивното село, Марта била првата што „чула дека доаѓа Исус и отишла да го пречека, но Марија седеше дома“ (Јован 11:20). Забележително е и тоа што и двете сестри му се обраќаат на Исус со потполно исто исповедање на својата вера во Него, токму со зборовите: „Господи, да беше Ти овде, мојот брат немаше да умре“. Но, Марта на ова додава и огнена исповед на вера, еднаква по содржина со апостолите: „Но, и сега знам дека што и да побараш од Бога, Бог ќе ти даде... Исус ѝ рече: Јас сум воскресението и животот... веруваш ли во ова? Таа Му вели: Да, Господи! Таков беше „добриот дел“ на Марта овде. Марија повторно го добила својот добар дел уште подоцна, имено со тоа што станала мироносица. Таа имаше изглед на Воскреснатиот и беше повикана од Него по име. Од овие споредби е очигледно дека и двете сестри, и покрај сите разлики во нивните дарови и служби, биле обединети во љубовта кон Господа и верата во Него, како и во Неговата реципрочна љубов кон нив. И ова беше единственото нешто што требаше, еднакво и за двајцата. Како можеме да го примениме овој одговор од Евангелието на нашиот сегашен живот во неговите прашања? Кога Господ не сака повеќе и дали ние ја покажуваме нашата љубов кон Него? Дали е тоа во понижување или во духовна слава? Кога бевме поспособни да Му служиме: тогаш, кога имавме можност да седнеме пред нозете на Учителот, и во оваа блискост се чиневме поисполнети и поинспирирани во креативноста на нашите животи, или сега, кога нашата судбина е да Му служиме со трпение и смирение, во неволна или доброволна самопожртвуваност и одговорност и суета на суета. „Редовните“ работи нè натежнаа? Последнава за нас е оправдана дотолку што се применува заради љубовта кон ближниот, оваа „втора“ заповед, која, сепак, според зборовите на Учителот е „слична“ на првата - за љубовта Божја, ја содржи и во оваа смисла е идентична и неразделна од неа. Не секому и не секогаш ја добива сладоста на првата услуга што ја бара срцето, но има друга слика за тоа, долготрпелива, нерадосна, неинспирирана - тоа е многу грижлива грижа. „Сите членови на телото (според словото на апостолот, 1. Кор. 12:25) треба подеднакво да се грижат еден за друг“. И ако Господ толку упорно нè повикува да се ослободиме од грижите „за утре“, ставајќи го тоа на Господа, за да ја зајакнеме нашата вера и доверба во Него, тогаш тоа не значи неодговорно безделничење, зашто постои оправдана грижа не за утре (Матеј 6:34), во сета негова бескрајност, туку за денес, колку што одговара на секој ден. Апостолот зборува за тоа, за секој на свој начин и во своја посебна смисла: „Кој не работи, нека не јаде“ (2. Сол. 3:10). Но, постои дело на вера и труд на љубов и трпение на доверба во нашиот Господ Исус Христос (1. Сол. 1:3). Ако оваа работа и грижа на овој ден сега стануваат толку тешки, тогаш ова е Божјата волја за нас, која мораме да ја прифатиме со понизност и покорност. Меѓутоа, мораме цврсто да запомниме дека тука постои и мерка, разлика помеѓу „многумина, малкуте и едниот“, назначена од Господ за Марта и во нејзина личност за секој од нас, во однос на комбинацијата на одговорност и ослободување од грижа. Во однос на почитувањето на оваа мерка, мора постојано да се испитуваме пред судот на нашата совест. Блискоста на Бога или напуштањето од Бога не се определува со леснотијата или тешкотијата на товарот на животот, туку од тоа како го носиме, како го чуваме во себе барем последниот остаток од духовноста, молитвениот живот и верата. Во овие тешки времиња, повикани сме да ја покажеме нашата лојалност кон Господа во борбата против малодушноста, угнетувањето на грижите, самракот на духот и духовното самоодржување. Господ рекол: „Кој е верен во малку, ќе биде верен и во многу“ (Лука 16:10). Затоа, не барајте го тоа многу, ако ни е одземено според волјата Господова, туку неуморно барајте од себе она малку што е остварливо, кое Господ ќе го смета за многу и ќе испрати духовна утеха и радост на Марија во долготрпеливото срце на многу грижливата Марта. Амин. Воведувањето на Пресвета Богородица во храмот ми се појавува во форма на свечена поворка која ја следи, со светлата на верата, а на оваа поворка низ вековите се придружувале сите народи, како што и ние сега се придружуваме. Но оваа слика ми ја надополнува уште една, понатака - поворката од храмот на оние што влегуваат во неа, исто така со веќе запалени светилки од огнот на црквата, за сто град, за нејзината работа. На овој ден на празнувањето на Храмот, соодветно е да се задржиме на односот помеѓу она што се случува во храмот и надвор од храмот. Воведувањето на Пресвета Богородица значи, пред сè, Нејзино отстранување од светот со неговата нечистотија, во Божјото живеалиште, за комуникација со ангелите и застанување пред Бога, „да се воспита во Светињата над светињите“. Во таа смисла, тоа е повик од светот со неговата суета и гревови кон храмот и пребивалиштето на својата душа за созерцание на Бога и молитва: „Тешко на нашите срца! Но, покрај ова религиозно-подвижничко значење, влегувањето во храмот на Пресвета Богородица, според учењето на Црквата, има и свето и таинствено значење. Тоа значи заштита на храмот, што е, во исто време, негово укинување. Овде се јавила самата Богородица како вистински храм што не е направен од рака, зашто Светиот Дух се вселил во Неа, а во нејзината утроба го содржела незадржливиот Бог Словото. Нејзиното појавување во старозаветниот храм, кој имаше само „сенка на идните благослови, а не самата слика на нештата“ (Евр. 10:1), веќе беше исполнување на овој лик, но со тоа и укинување на овој старозаветен храм. Црковниот превез беше скинат, јасно разоткривајќи го ова укинување, кога од крстот беше речено: „остварено“, но тоа веќе се случи кога „Богородица со слава влезе во Светињата над Светите“. Во светот се појави жив храм што не е направен од рака - човек за кој Светиот Дух зборува: „Зар не знаете дека вие сте Божји храм“, а овој „Божјиот храм е свет, а овој храм сте вие“ (1. Кор. 3:10–11). „Зар не знаете дека вашето тело е храм на Светиот Дух“ (1. Кор. 6:19)? Небото и се поклони на земјата, а таа се појави како храм кај човекот. Старозаветниот храм беше единственото место на земјата каде што човек се сретнуваше со Бога, во Светињата над светињите: „над милосрдието ќе се појавам во облак“ (Лев.16:2), - место каде што човек можеше да му принесе жртва на Бога додека таа не беше откажана со жртвата Христова (Евр.10:92-10, 1). Новозаветната црква, која е повикана да се поклонува не на оваа планина и не во Ерусалим, не на некое конкретно место, туку „во дух и вистина“ (Јован 4:21-23), веќе не го познава храмот во старозаветна смисла. Има и храмови, но тие повеќе не се ограничени на одредено место, а нивната неодредена плуралност, исто така, го ограничува нивното значење во споредба со старозаветниот храм по неговата уникатност. Храмот за нас не е „шатор на средбата“, туку место на заедничка молитва („синагога“) 8 и извршување на светите тајни. И - да кажам? - храмот на овој храм, во тронот и во антимензијата е Св.моќ, т.е. Човечка. Пресветата тајна се извршува на моштите на светите уште од античко време. И колку и да е важен храмот за новозаветната христијанска побожност, тој не го зазема местото во него што беше карактеристично за старозаветниот храм: уништувањето на вториот беше и крај на старозаветната црква. Во денешно време, непријателите на христијанската вера ги уништуваат црквите, предизвикувајќи голема тага и болка кај христијаните. Но, дали можат да го уништат вистинскиот новозаветен храм - самиот човек, неговото срце, кое е вистинскиот Божји престол? Овој христијански храм е недостапен за уништување на Христовите борци. Првата црква сè уште не можела да има свои цркви, но затоа не помалку блеска со велигденска радост за целата христијанска историја. Но, не само во првобитната Црква, која е историска слика на рајот на оваа помрачена земја, туку и во вистинската градина Божја, во рајот, немаше храм, зашто целиот рај беше храм во кој Бог дојде да комуницира со човекот (1. Мој. 2:15-22), каде што првите родители можеа да го слушнат „гласот на Господ кој оди во градината 3:8) како се лади во градината. И што е уште позначајно, нема храм во светиот град Ерусалим, кој слегува од небото на земјата, во полнота на времето, според видението на Гледачот: „И чув силен глас од небото, кој вели: Ете, Божјиот скинија е со луѓето, и Тој ќе живее со нив“ (Отк. 21). „Но јас не видов храм во градот, зашто Господ Бог Семоќниот е неговиот храм и Јагнето“ (Отк. 21:22). Целиот живот ќе биде исполнет со Божјата визија кога „Бог ќе биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Затоа, храмот и храмската побожност имаат само минливо условно значење, кое ќе помине кога целиот човечки живот ќе стане исполнет со дух и сила. Кога размислуваме да влеземе во црква за да се зајакнеме таму духовно со молитвата и со благодатните дарови на Црквата, мора да се потсетиме и на напуштањето на неа, зашто христијанската побожност не завршува на прагот на црквата, напротив, таа започнува овде на нов начин. Светот не е само место на грев и расипаност, туку е и Божјо поле, во кое заедно со каколот расте и добрата пченица, а сопственикот сака чесно и целосно да ги искористиме сите таленти што ни се дадени - христијанската креативност. Вдахновението на доброто примено во храмот мора да се оживее и надвор од храмот, така што и таа ќе стане доследна со храмот. „Црковувањето“ на животот, за кое толку често се зборува меѓу нас, е ова отстранување на границите меѓу храмот и животот, кои понекогаш се сметаат за непроменливи. Со светлината на вечноста, која свети во нашите души во црквата, ние мора да го осветлиме сегашното време, човечкиот живот, кој може, и затоа мора да стане црковен живот, Град Божји. Сите живи суштества имаат способност за спонтано движење, а христијанството колку што е живот, толку е и движење, движење по ѕвездите на вечноста. И ако зборуваме за себе како „христијанско движење“, тогаш правиме некаква несомненост, бидејќи не можеме да останеме неподвижни во христијанството. Тоа мора да биде вдахновен импулс, креативно движење, стремеж од храм до храм, кон иднината, што е, според христијанските ветувања, појава на „ново небо и нова земја, во кои живее вистината“. Светот се стреми кон овој исход и исполнување, а Христијанската Црква се движи кон Доаѓаниот Христос. И интензитетот и искреноста на ова движење ја одредува вистинската мерка на нашето влегување во храмот, нашата храмска црковност, која сака да го излее целиот свет и да го потопи во оваа поплава. Нека нашето „Движење“ се вклучи во ова панхристијанско движење. Постои суеверен знак дека наоѓањето крст значи очекување некаква неволја, нешто страшно; да се даде крст значи да се донесе несреќа на оној кому му е даден. Но, постои и прекрасен обичај - луѓето, како знак и уверување на најголемата блискост, разменуваат крстови, стануваат крстови браќа, а таа блискост е уште поголема од роднинските врски. Првиот знак е слика на лажен, недостоен однос кон крстот; вториот обичај ја открива онаа внатрешна страна на крстот, со која се допира до длабочините на нашите души и срца. Што е крстот и што го носи крстот? Не само кај луѓето кои се туѓи на крстот, туку и кај нас христијаните, мислата за крстот честопати се поврзува со идејата за нешто страшно сурово, што мора да се издржи по редот на послушноста, што се потпира на рамениците и се сече во нив. Ова не е христијанска мисла, не е христијански став. Крстот е знак на победа, силата на победата, крстот е радост, инспирација. Господ рекол: „Ако некој сака да тргне по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене“ (Матеј 16:24). Овие зборови, како и сите зборови Господови, како и сите зборови на Евангелието, не можат да се разберат во смисла на надворешен закон предложен од дисциплински или утилитарни причини. Ако понекогаш за цели епохи преовладува таквото сфаќање за крстот, тогаш ова е тажно отстапување од Христа, граничи со непријателство кон Христа, пад во учењето на Манихејците, кои зборувале за победничкото зло. Законот на крстот во суштина е закон на целиот наш внатрешен живот, закон кој му помага на овој живот, поврзан со самата структура на нашиот дух. Зборовите на Спасителот во овој поглед значат дека кој не го фаќа крстот нема да биде човек со длабок живот, нема да биде личност што го познава богатството на вдахновението, задоволствата на креативноста: кој не го фаќа крстот никогаш нема да ја знае радоста на посветеноста на повисока цел. Ако дури и се свртиме кон животот на нехристијанските луѓе, тогаш во него ќе најдеме знаење за тајната на крстот, знаење за неговата моќ. Што е предмет на почит и восхит дури и кај паганите? Несомнено, не мирно, без проблеми постоење, туку херојство, креативност, аскетизам, освојување на нешто ново, решеност да се жртвува за ова. Луѓето овде се поклонуваат пред Оној што се поклонува, иако не велат „Твојот крст го обожаваме, Учителе“, и не знаат чиј е крстот. Како оваа внатрешна неизбежност на крстот за секого, како единствен пат за секој што сака да живее, а не само да постои, се изразува во животот дури и на нехристијаните? Факт е дека внатрешно може да се збогати само оној кој знае да се откаже помалку заради повеќе, кој е подготвен да страда за да го постигне тоа повеќе. Колку се трудат да се постигнат случајни, илузорни успеси. Во овие напори, човекот е во опасност да загине и да се исцрпи, бидејќи само подвигот и страдањето во име на навистина голема цел навистина храни и збогатува. Во ова дело, интензивниот труд за повисока цел, неминовно поврзан со искуството на страдањето, расте посебна длабочина. И оваа длабочина не ја дава ништо друго освен страдањето. Кога се среќаваме со странци, поради нашето искуство на страдање, честопати неволно чувствуваме дека тие, и покрај многуте супериорности, сè уште се деца: тие не доживеале нешто што човек може и треба да го доживее за да постигне вистинска длабочина. Ако ги споредиме овие општочовечки манифестации на носење крст, како закон и основа на духовниот раст, внатрешната содржина и христијанското разбирање на носењето на крстот - кои се сличностите и разликите? Сличноста е во тоа што длабоката содржина на животот се купува само по цена на труд и жртва; полнотата, богатството на животот неизбежно се купува, откупува, разменува. Оваа точка е зачувана во христијанското прифаќање на крстот. Христос сака, земајќи го целиот живот во неговата сложеност, решително и бестрашно да Го следиме по патот што Тој го посочи. Во овој момент на неизбежноста на жртвата, одлучноста да се постигне подвиг, постои сличност меѓу универзалниот човечки закон на крстот и прифаќањето на крстот Христов. Која е разликата? Од гледна точка на современите пагански идеи, Христовата служба беше херојска служба: Тој го даде својот живот за идеја. Но Христос ја извршил Својата служба не во име на идеја, туку за да ја исполни волјата на Отецот, да го воспостави Царството Божјо, Христос ја извршил Својата служба заради Бога. Мислата за Бога, за волјата Божја, за оваа Прва вредност, највисока од сите вредности, е основна во службата на Христос. Христос слободно ја потчинува својата волја на волјата на Отецот, заради неа ја пие чашата на страдањето и на тоа нè повикува и нас. Преку ова, законот на крстот не само што одговара на природните човечки аспекти, туку се осветува и со тоа што во христијанското прифаќање на крстот сè му се жртвува на Небото, на Бога. Но, тогаш нешто ново се открива во доктрината за крстот. Служењето на идеи го прави човечкиот живот побогат и подлабок, но само носењето крст го прави човекот особено близок до Бога, го прави како Него. Човекот е образ Божји. Тоа го исповедаме со секое движење, со секое свесно обраќање до Бога, но малкумина мислат дека Божјиот лик е крстот. „Бог е љубов“, а љубовта се докажува со жртва, остварена во жртва. Без жртва нема љубов. Животот на Света Троица е жртвена љубов, мистериозно самооткажување на секоја од трите Ипостаси на Света Троица во бесконечноста на љубовта. Во носењето на крстот, Господ удостои да нè допре со оваа љубов, бидејќи ни ја дава силата на жртвената љубов. Ако крстот е Божествената патека, не може да биде само крст на маките, Голгота, туку мора да биде осветлен со највисоката божествена радост. Кога ап. Петар, во име на учениците, му рече на Господа: „Ете, ние оставивме сè и тргнавме по Тебе; што ќе биде со нас? 19:27-28). Оваа слика ја содржи идејата дека крстот дава не само маки, туку и радост. А Света Црква пее: „Крстот Твој се поклонуваме, Господи, и Твоето свето Воскресение го славиме“. Воскресението го дава крстот Христов и неговата светлина свети над крстот и преку крстот. Тој секогаш се појавува во осветлувањето на победата што го освои светот, триумфот што победува на патот на крстот. Радоста преку крстот е единствената вистинска радост, во никој случај неотуѓива од човекот, бидејќи само она што е претрпено преку носењето на крстот има длабочина и е дел од Божествената радост. Во животот на следниот век, крстот не е само симбол на страдање, туку и симбол на небесна радост. Христос, кој доаѓа да му суди на светот, ќе дојде со рани на рацете и нозете. Ова сведочи дека радоста на следниот век ќе биде радост на крстот, радост на пожртвуваната љубов која ги победува страдањата, па страдањето станува радост. Ова е содржано и во доктрината за задгробно блаженство. Како да се разбере самото носење на крстот? Како пасивно поднесување или како активно креативно прифаќање? Што при носењето на крстот треба да припаѓа на личната слобода, а што на судбината на човекот, на она што тој нема контрола, што едноставно му се дава? Зборовите на Господ Исус Христос укажуваат на патот на активност и креативност - „кој сака да ме следи, нека го земе својот крст и нека ме следи“. „Земете го Мојот јарем на себе и учете од Мене“. „Мојот јарем е лесен и моето бреме е лесно“ (Матеј 11:29-30). Можеме да зборуваме за крстот на Црквата, нацијата, народот. Преку личното вкрстување се воспоставува врска со сите нив, човекот учествува во носењето на Христовиот јарем. Верата не сака од нас само лично спасение, не само грижи за снежната белина на мојата индивидуалност, туку креативна работа за општо спасение. Затоа, прифаќањето на јаремот се изразува во проширувањето на срцето, кое во моментот на вдахновение не е свесно за потчинување на границите. Фаќањето на крстот е, пред сè, креативно уредување на нечиј живот, активен и слободен подвиг; последователно може да се изрази во послушанието на монаштвото, но определувачката, централна работа во него секогаш лежи во моментот на слободното преземање. Тука не треба да има поедноставување. Сите религиозни задачи мора да бидат поставени во најголема сложеност, во најголема тешкотија. Параболата за талентите вели дека да го закопаш својот талент значи да се однесуваш како мрзлив роб. Во бесплатниот подвиг, во бесплатната творечка работа, сите таленти дадени од Бога мора да се применат и откријат. Откривањето на нечиј талент, служењето на својот повик во името на Бога често претставува нечиј личен крст. Затоа, носењето на крстот никогаш не може да биде пасивно прифаќање на надворешната неминовност; секогаш е поврзан со одговорниот креативен избор на својот пат, својата работа и се остварува преку слобода и во слобода. Крстот ги спојува земањето на личен крст и јаремот на, така да се каже, „судбината“, односно она што го наоѓаме, она што ни е дадено како судбина на нашата Црква, народ, држава. Кој е јаремот Христов? Христовиот јарем во преземањето на гревот на светот и преку преземањето на гревот - страдањето. Прифаќањето на Христовиот јарем значи бескрајно, безгранично ширење на срцето во љубов кон сите човечки крстови. Донесено до крај, ова е нерешлив проблем. Но, евангелските заповеди се исполнуваат и во мали нешта и имаат бесконечна содржина. Секој што го носи крстот го прифаќа Христовиот јарем. Преку прифаќањето на крстот, тој бега од изолацијата на само личната судбина, учествува во носењето на сите крстови во светот, зашто тажниот пат поврзан со крстот не е поминат затоа што Бог треба да нè мачи за да нè одведе во блаженство низ коридорот на страдањето. Жртвата, одрекувањето, страдањето се неопходни за нас самите, бидејќи тие се основата на радоста. Создавањето на крстот е вечно сеќавање на целиот пат како целина: врските на патот на крстот започнуваат на земјата, во човечкото срце и одат кон небото. Затоа, тие можат да дадат инспирација, сила за живот поголема и поискрена од се во животот. Во секое прашање, а особено во името на Христос, ние сме испратени и даден е крст. Тешко е и се плашиме, но тоа не треба да не заслепува пред фактот дека крстот е пред се радост. Служењето на вистината бара потчинување, сила и жртва, не затоа што светот е создавање на неразумна слепа волја, туку затоа што светот е во состојба на грешно отпаѓање од Бога. Жртвата лесно се остварува во недопрениот свет, станува натприродна, натприродна во грешниот свет и во оваа смисла навистина природна. Предците во рајот имале свој крст - заповед да не се јаде од дрвото на спознанието на доброто и злото. Таа ни изгледа како детска, но одговараше на нерасипаната детска состојба на нејзините предци. Но, во нашата држава веќе сме арена на страсти. Затоа, не само по силата на законот дека нема големо дело без носење на крстот, туку и затоа што секој чекор по патот на доброто во светот кој е оддалечен од Бога е придружен со трње, крстот за нас неминовно мора да биде подвиг, жртва, страдање. Но, не само ова, зашто зборот Господов за примање слава останува валиден. Сликата на радоста на крстот е слика на најблескавата радост на светот: радоста на мачениците, луѓето кои умреле со насмевка, кои навистина ја познавале небесната радост. Оваа радост - радоста на светлото задоволство - ја доживуваат сите што работат на Божјото поле, ако нивната работа е благословена. Крстот е највисокиот повик, инспирацијата на човекот. Радоста на крстот е силата на крстот што го победува светот, а таа сила е жртвена љубов. 1 (Збор кажан пред молитвата за Неговата Светост Патријарх во црквата Свети Никола во Прага, 27 мај 1923 година) ако ја положи душата Се ближат последните часови на нашиот Свети Отец во Голгота. На руската голгота се подготвува ново и страшно распетие, се поставува највисокиот крст кој со својата сенка го покрива руското сонце. На овој крст се распнати Света Русија и Православна Русија. „Распни го, распни го!“ - викаат џелатите на руската вера и рускиот народ. Гушејќи се во крвта, тие се повеќе жедни за неа, а жедни за најскапоцената, чистата и најсветата крв. Тие не можеа да се смират додека не се напијат од светата крв на кралското семејство. И сега не можат да се одморат додека не се напијат од крвта на нашиот Свети Отец. Патетични жртви на сопственото лудило, сами си изрекуваат пресуда и казна. Слепи инструменти на сатанско лудило, тие се заслепени од нивните духови, а најдобрите од нив замислуваат да вршат служба за Бога. Нека се моли нашиот Господ за нив: Оче, прости им, зашто не знаат што прават. Но, како што тие синови на злобата се појавија како извршители на Божјите судбини од основањето на светот, така и сега во рацете на Бога, мачители на Црквата ги обелуваат нејзините одежди, ја слават, ја овенчуваат со најславниот од сите трнови венци. И токму тие го издигнаа скромниот и вчера сè уште непознат татко на нашиот патријарх Тихон на таква височина на почит што не може да се постигне со никакви средства на овој свет. Зашто, ако прашате кој од христијанската хиерархија сега е најпочитуван - не по хиерархиска положба, туку по духовна власт, одговорот ќе биде несомнен: патријархот Тихон. Добата на малата вера бара знаци кои не им се даваат самоволно на оние кои не можат да видат и слушаат. Но, за оние кои имаат очи и уши, нашите денови, како и секогаш, се исполнети со знаци и чуда, а едно од највпечатливите чуда и знаци, откриено со Божјата благодат на Руската црква во деновите на прогонство и неволја, несомнено е патријархот Тихон. И секој, кој сакаше и не сакаше патријархатот, доаѓаше и го сакаше. На Патријархот му беше дадена можност да ги изрази оние карактеристики што ги сочинуваат најдлабоките и најсветите својства на Руската црква: смирение, кротост, гулаблеста чистота во комбинација со детска јасност и радост во Господа. Смирението и кротоста се најголемата сила на светот, бидејќи тоа е силата на Христос. Затоа патријархот Тихон не бил забележан додека не бил повикан, бидејќи тој самиот не се забележал, туку небесната кралица го забележала. Наскоро стана јасно дека ова смирение е смирение, кое се заснова на несебична вера во Бога и доверба во Неговите патишта. А кротоста е духовен плод на мирот и радоста во Светиот Дух. А оваа весела шега, на која тој одговори со љубезно смеење кога луѓето се лути, е таа детска чистота, без која е невозможно да се влезе во Царството Божјо. Нема извонредни дарови со кои луѓето се фалат во својата човечка слабост: научена мудрост, зборови, но има мудрост на љубовта, која не го бара своето, не се радува на невистина, туку сочувствителна вистина. Има неодолива сила, но сила не од овој свет, не наметлива, не претрупан, не бара, туку тивко привлекува и освојува. Патријархот стана татко, радост, утеха, само не за синовите на уништувањето. Но, кога светот, по падот на предците, се снајде без Каин и Јуда! Патријархот некако стана неоспорен духовен поглавар и водач на целиот руски народ, жив симбол на нивното духовно единство, духовен носител на нивните неотуѓиви права. А како можеле непријателите на народот, неговите џелати, да не го мразат, а притоа да не се плашат од него, како да не ја бараат неговата смрт?! Тие долго чекаат и се подготвуваат за часот кога исцрпеноста на народот ќе им ја даде оваа можност, а синовите на злобата ќе испаднат вешти во делата на своето зло. Изборот на патријаршискиот трон во време на катастрофални превирања неминовно значеше жртва на овој избраник. Товарот на моќта е секогаш товар на одговорност, секогаш поврзан со жртвата на личниот живот и личната слобода. Но, овде тоа претпоставуваше директна жртва за татковината и Црквата, како што тој го изрази во својата прва порака. Изборите, по значајна случајност, се случија кога Москва беше ранета во битка и освоена од нејзините сегашни поробувачи. А, неопходна била внатрешна согласност на жртвата за колење, согласност за која зборувал пророкот, кој ја предвидел единствената жртва на жртвите, Синот Божји, распнат за гревовите на светот: „Како овца доведена на колење, и како јагне без недостаток, молчи кој ја стрижи“. Таквото јагне, кое се предаде себеси како жртва по образот Христов, беше најсветиот патријарх уште од првиот ден на својата служба и вака го прими стапот на свети Петар. Да се ​​осмелам да зборувам за она што го видов, но го видов во неговото лице, во неговите молитвени очи, кога застана на чардакот на Успение катедрала во светиот и благочестив час на неговата молитва, кога Кремљ веќе беше опкружен со разјарена толпа и груби бунтовници. И тогаш, го знам ова, тој молитвено му се предаде на Небесниот Отец и, верувам, неговата молитва беше прифатена. Едно е сигурно: вака се искачи на патријаршискиот трон, а јас така го гледав и од ден на ден ги знаев тие месеци кога имав можност да го видам. Страшно е да се пристапи кон мистеријата на борбата на Гетсиманија, да се ѕирне со духовен и љубовен поглед низ ѕидовите на затворот до неговите маки на крстот. Но, без двоумење сведочам дека не е стравот за него и неговиот живот што може да го исцрпи. Зашто овој страв немаше моќ над него од првиот ден на неговата служба. Тоа некако веднаш и радосно го почувствуваа сите: патријархот не познава страв, а тоа непознавање на стравот му дава слобода и храброст. И повеќе река: патријархот изгледаше како да бара да стане жртва за својот народ, предизвикувајќи ги овие случаи. Очигледно имал скриена мисла и желба со својот живот да купи слобода за народот, да ја исполни чашата на народното страдање и трпение. И овие страшни месеци од крајот на седумнаесеттата и почетокот на осумнаесеттата година животот му висеше на конец, и колку пати косата беше готова да се скрши, колку пати очекуваа негово затворање или дури и убиство во одреден ден и час, мавтаа околу него, но тој самиот остана мирно бистар и радосен. Затоа, ако слабоста на телото и духот, својствена за човековата природа, го прави своето - на крајот на краиштата, Синот Човечки сведочеше дека „Душата ми е тажна до смрт“ - тогаш ова не е главната мака на големиот страдалник. Пострашни од смртта се предавството, напуштањето и предавството: предавството на ученикот, бегството на апостолите, откажувањето од првиот од нив. И пред џелатите на телото, до него дојдоа духовните џелати, оние крадци и разбојници кои продираа во овците не низ вратите, туку на друго место. И овие гнасни џелати, испратени и послушни на своите господари, дојдоа да извршат духовна егзекуција, да го лишат од неговото свето достоинство, кое е неизмерно поскапоцено од животот. Гневно Господ ги погледна и им се насмеа, а слободната Руска Црква во гнев го гледа ова ѕверство, но таму, во Гетсиманската градина, нема никој што би можел да си ја избрише потта и да посведочи за оваа лага: напуштен и сам, како што беше напуштен и сам рускиот цар, владетел на милиони. Но, тој не се откажал и нема да се откаже од својата моќ, доверена од Небесната кралица, на земните негативци, со што сведочи за неговата исправност: чинот на разбојничка група е спротивен на законите, и божествените и човечките, напишани и непишани. Активистот не се плаши од ова судење на синовите човечки, робови на лагата, туку од непристрасниот суд Божји. И ако се осмелиме да навлеземе во неговото страдално срце, тогаш во ова ќе ја видиме неговата најстрашна и најстрашна гетсиманска тага: товарот на историската одговорност е страшен. Црквата доживува големи несреќи и искушенија, на црковниот брод му се заканува метеж, а зарем не е виновен кормиларот, кој иако не по своја волја или кражба, го презеде кормилото. Неговите погрешни движења и грешки - нели тие ги предизвикаа овие опасности и несреќи? Современиците и историјата изговараат такви судови за секоја личност, а тие, некои дрско и арогантно, други промислено и тажно, се изговараат и за кормиларот на Руската црква. Не се осмелуваме да го предвидиме судот на историјата, но ќе ја искажеме и нашата претпоставка: во овој поглед, патријархот Тихон беше осуден да стане помирувачка жртва за својот народ, бидејќи го зазеде местото на кормиларот во време кога беше невозможно да се држи кормилото во свои раце. Има ситуации кои ја надминуваат човечката сила, а таква ситуација создаде целото минато и сегашност на Руската црква и рускиот народ. За време на сквал, обидите за контрола се немоќни. А сепак секој мора да ја исполни својата должност до крај и, доколку е потребно, да умре на својата позиција, зашто тука е победата. Сопственикот на жртвата ќе земе предвид сè што било потребно и како секој го направил тоа за својата жетва. Она што се бара не се дела, туку лојалност. И Неговата Светост Патријархот ја задржа оваа верност и со тоа и пружи голема услуга на Руската црква. Вековното ропство на Црквата, кое проникна однадвор и внатре и ги ослабна мускулите на црковната моќ, лежеше и останува тешко угнетување на рускиот црковен живот. По волјата Божја, Црквата ја доби слободата, но не е лесно да се ослободи некој што немал ниту вештини ниту вкус за слобода, а згора на тоа, среде историска бура и спонтани пресврти. Нормално, некои одат во ново ропство, водени од страв или личен интерес, и стапуваат во сојуз со влада која е директно непријателска на верата Христова, додека други воздивнуваат над месото на Египет и ја земаат својата воздишка за гласот на самата црква. Неопходно е да се заштити слободата и достоинството на Црквата на секој можен начин, а тоа го направи патријархот Тихон. Се сеќавам како, на отворањето на новата Виша црковна управа (сега непостоечка), во воведниот збор рече дека преживуваме радосно време... Бевме зачудени кога ги слушнавме овие зборови за времето на тагата и прогонството и веднаш не разбравме што зборуваат. И оваа бестрашност пред моќта на овој свет, и заедно со подготвеноста да се брани слободата и достоинството на Црквата од вознемирување - како од московските власти, така и од некои странски собранија - го објаснува цврстиот и дециден начин на дејствување на патријархот. Се разбира, за поголем успех, на патријархот му биле потребни вработени, но тие го одбиле или со злобно насилство или со своја волја. Нашиот кормилар беше осуден да биде жртва на безвременост, но неговата мудрост, лојалност и подвиг лежат во тоа што својот брод го водел по ѕвездите, а не по лажните крајбрежни светла. Патријархот, во своите маки за Гетсиманија и во своето смирение, можеби не знае колку го сака православната Русија, но во своето смирение знае дека Црквата мора да помине неискусна низ сите искушенија на патот кон слободата, без да стапи во договор со кнезот на овој свет. И ете, светлината се подигна до свеќникот. Кротката и тивка светлина на великомаченикот тече низ светот, а тој на сите им зборува за верата и љубовта кон Бога, будејќи ги низ светот најсветите, најнегуваните чувства и тивките мисли. Зарем ова не е „мисијата“ на руското православие, нејзиното делотворно проповедање? Луѓе од различни христијански исповеди се молат за него и срцата на сите христијани се обединуваат во љубовна грижа за него. И зарем ова не е најефективната проповед, а во исто време и своевидно исчекување на единството на сите во Христа, соединувањето на сите, кое ние со молитва го бараме. Пред големината на подвигот на патријархот се поклонуваат главите на луѓето кои се далеку од верата Христова, а патријархот Тихон ги повикува овие срца од својот затвор кон него и ова апостолско дело продолжува да ги дава своите, иако сега непознати, плодови. Зарем не е чудо на Божјата милост кон руската земја и кон Руската црква што оној кој сега е вложен со таква моќ во сето свое понижување е Високиот Архиереј на Руската Црква... Така сведочиме, зашто тоа е вистината и ние мора да сведочиме за вистината. И поради човечката кукавичлук во нас се издигнува чувство на самозадоволство и самовозвишување. Зашто, всушност, беше толку лесно и природно, расудувајќи на световно, да се гордееме и да се фалиме дека припаѓаме на Црквата, која ја има главата на патријархот Тихон, и на народот, кој го има за свој духовен водач: едниот е сејачот, а другиот е жетварот. Меѓутоа, нашата нераспадлива совест ни кажува нешто сосема друго. Секој нека се запраша, дали е достоен за таков татко, дали е син на овој татко? Нели и дали го изневери овој отец, ако не со кукавичлук, напуштајќи ја функцијата заради сопствена безбедност, неселективни и неодговорни зборови и постапки, тогаш, барем, со рамнодушност кон највисоките духовни и црковни интереси, барајќи ги своите, а не Божјите. Кои удари му нанесоа поголемо страдање на Господа: битките или задавувањата на војниците, или бегството на апостолите, предавството на Јуда, негирањето на Петар? И како што тогаш, во ноќта на Гетсиманија, апостолите не можеа да го надминат сонот за време на Неговата молитва, така и сега сме будни со молитва или тешкиот сон на рамнодушноста ни ги затвора очите. Се молиме за патријархот, но тоа нека не биде молитвен ритуал, туку и таен здив, духовен подвиг, мачен труд. И за оваа молитва нема бариера во далечината или во затворските ѕидови, зашто таа, како миризлив темјан, се искачува на Божјиот престол. На крајот на краиштата, се сеќаваме како апостол Петар беше ослободен од затвор со силата на молитвата. Каква молитва беше тоа што го направи ова! Таа направи чудо, а ако не го направиме, тогаш нашата молитва е скудна и слаба. Не е неопходно секое наше молитвено барање да се исполни - Бог знае што ни треба, но вистинската, горлива молитва во себе ја содржи гаранцијата за нејзиното слушање, таа сама по себе има потврда. Нашата синовска, човечка молитва за патријархот може да биде поинаква од тоа дека Бог ќе го спаси од неговите непријатели, ќе му го зачува животот, ќе го ослободи и ќе го покаже на престолот на неговата епископија. Но, додека со трепет се приближуваме кон маченичката постела на новиот Ермоген, во нашите срца слушаме дека неговата молитва е поинаква. Тој не се моли за себе, не за својот живот, кој одамна е подготвен да го даде и, во суштина, веќе го дал за Црквата и за својата татковина, туку за оваа Црква и оваа татковина, тој се моли Господ да го направи мудар во службата и да му го покаже неговиот правилен пат, да го научи со своето оправдување. Неговата молитва е молитвата на Синот Божји, која Тој ја молеше во Гетсиманската градина и која им ја даде на секој достоен за високата ждрепка да стане жртва за своите пријатели: „Татко, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене, не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“. Говор Господов: секогаш зборува (ѓаволот) лажам, тој зборува од својот народ, зашто лагите се и татко на лагите. Досега обично со тажно срце, со тивка мисла, но со мирна душа почнувавме да се молиме за нашиот свет Отец. И само за прв пат нашите срца и души сега се збунети. Застрашувачкиот шепот, претходно тивок, станува се погласен, а сите сме загрижени за чудни и неразбирливи вести - наводно за ново и неочекувано изразување на волјата на нашиот патријарх, што славно веќе го нарекува негово откажување. Нека не се вознемируваат нашите срца, о, колку пати во нашите страшни времиња моравме да се опоменуваме со овие зборови на Спасителот и нека не се плашат. Да ја преиспитаме нашата совест, да ја тестираме нашата свест за да се соочиме и со најгорчливата и најстрашната реалност. Што се случи? Од пациентот, исцрпен од бескрајно мачење, во изнемоштена состојба, со помош на потребните советници, беше скинат потписот на документ, кој по самата содржина ја разоткрива неговата измама, за да му посведочи на целиот свет за „покајанието“ на патријархот. За секој кој не изгубил здрав разум и совест, јасно е дека тука е извршено најголемото насилство, изнуда и лаги. Слабоста на телото, смртната исцрпеност и, очигледно, измамата, џелатите ги искористија за своите гнасни цели - да го излажат целиот свет и, во исто време, да извршат нов гнев против Црквата. Треба да ги знаете сите детали за да процените како се случило ова. Но, оние во чии души се возбудува осудата пред овој страшен и фатален настан, нека се сетат на зборовите на Спасителот: „Кој е без грев, нека фрли камен! Кој се чувствува способен, во исцрпеност и смртна болка, речиси на смртна постела, во немоќта да умре, да се спротивстави на мачењето, нека биде како Хам, кој се радуваше на голотијата на својот татко. О, колку е полесно и порадосно да се прифати мачеништвото и со него да се овенча во слава. Но, кој знае колку од оние кои ние ги величаме како маченици би претрпеле долготрајни, бескрајни мачења? Кој од оние што стоеја блиску до патријархот не знаеше дека не го знае стравот од смртта, па дури и како да го повикуваше, со надеж дека со својата крв ќе го купи ослободувањето на народот! Кога оние околу него трепереа за него пред брзото и неумоливо разрешување, тој остана светол и радосен. Но, знаејќи го ова, толку помалку можеме да веруваме и да бидеме искушувани од новото злосторство, новото насилство што му е нанесено. Ако ја фатат раката на некој што умира и ја преместат да се потпише, дали таквиот потпис е валиден или тоа е бесрамен, бескрупулозен фалсификат? И ако по долга затворска тортура, со целосна екскомуникација од целиот свет, наеднаш се објави промена на мислењето, тогаш дали тоа има некаков кредибилитет и значење? Изјавата на патријархот, навистина или имагинарно потпишана од него, е само ново злосторство на синовите на лагата, клевета против нашиот патријарх, кој е немоќен да ја извалка маченичката белина на неговата облека. Имагинарната изјава на патријархот нема никакво значење, не ги искажува и не може да ги изрази мислите на патријархот, бидејќи содржи очигледна и непобитна лага, која тие сакаат да му ја припишат на патријархот. Господ го доделува својот крст на сите, но дозволува само Неговите избраници да страдаат за Него, да трпат не само смрт, туку и она што понекогаш е полошо: срам и секакви клевети и злобно насилство: „Кога ќе остариш, ќе те врзеш и ќе те одведеш, дури и да не сакаш...“ Таква беше судбината на нашиот патријарх. Господ го повикал на највисоката служба на Црквата и го направил кормилар на неговиот брод на руска почва во таква бура што неминовно ќе го скрши кормилото и ќе го исфрли од рацете на кормиларот. Рускиот патријарх, кој и да беше тој, беше осуден да биде жртва на безвременост, неуспех не по негова вина, во наше време, кога по вековно државно туторство, Црквата беше предодредена да биде ослободена во страшната ноќ што падна врз нашата татковина. А патријархот беше послушен на својата судбина, сакаше да биде жртва и, навистина, се појави како жртва за Руската црква. Што сакал, што сакал за Црквата, какви начела имал како исповедник? Тој сакаше да ја заштити слободата и независноста на Црквата од Цезар и од Белијал; тој настојуваше, пред сè, да го зачува достоинството на Црквата, не давајќи му ја Христовата невеста на ниту еден силувач, на секој што би сакал да ја искористи за свои приватни, земни цели. И ова, и само ова, ги одредува сите говори на патријархот. Тој никогаш не припаѓал на ниту една политичка партија, како што сега му се припишува во соопштението составено од силувачите. Тој воопшто не ја отфрли ниту се спротивстави на советската моќ како таква, во име на претпочитање друга форма на владеење како таква. Напротив, како сегашен авторитет, според зборот на апостолот, тој самиот ја препознал и повикал да ја послушаме (и во своите пораки, особено од 25 септември 1919 година) и ѝ се спротивставил само кога оваа власт извршила непријателски дејствија кон Црквата и верата, а со тоа и кон рускиот народ; според словото на апостолот, „повеќе треба да Му се покоруваме на Бога отколку на луѓето“ (Дела 5:29). Ова, и токму тоа, ги поттикна пораките од 1918 и 1922 година. „Анатемата“ на нарушувачите на мирот на црквата и навредувачите на народната вера и свети нешта воопшто не беше насочена против советската влада како таква, туку против нејзиниот милитантен атеизам. Советската влада започна кампања против верата на народот и народното светилиште. Направила и прави голем број богохулства и безбожни дела, како што се отварање мошти, јавно богохулење, воопшто се бори против христијанската вера и само врз основа на тоа се судри со Црквата, а нејзиниот водач крена бестрашен глас во одбрана на верата, против опсесијата на Антихрис. Ако советската влада не го допре светилиштето на народната вера, таа ќе има целосно лојални поданици во патријархот и руската хиерархија. Зошто беа потребни овие измислици? Зошто беше потребно да се изнуди имагинарно покајание за нешто што никогаш не се случило, да се објаснат говорите на патријархот против Советите со политички мотиви што тој никогаш не ги имал? Зошто овие вулгарни и лажни обвинувања за контрареволуција и приврзаност кон одредена политичка партија, ако не за залажување, за одвраќање на очите, за давање веродостојност и оправдување на она од што почнува да се срами, односно прогонот на верата? Патријархот чуваше стража над чистотата на црковните работи, далеку од каква било политика, дури и во такви услови кога ова ропство стана неизбежно поради политичкиот деспотизам. Кога, во услови на целосна црковна слобода, во странство видел желба да ја поврзе Црквата со политичка партија и да ја направи инструмент за оваа втора, ги применил најрешителните мерки на првите архиереи виновни за тоа, ја укинала соодветната власт и дали е можно само пред овој факт да зборува за политичките намери на патријархот? Затоа, ако ова сега му се припишува во негово лично име, тогаш ова само сведочи колку овој документ не е валиден израз на волјата на патријархот. Тоа треба да се отфрли, дури и да постоело во реалноста, како сатанско насилство и лаги. Патријархот, како поглавар на Руската црква, никогаш не бил орган на политичка партија што сака на народот да му го наметне она што не го сака, не сака, не верува. Црквата тогаш само ја исполнува својата највисока мисија - да ја чува и воспитува духовната сила на народот - ако самата ја чува слободата и независноста. Руската црква сега е во синџири, а тие исто така се ставени во рацете на нашиот патријарх. Но, и покрај имагинарните, насилно извлечени изјави или исповеди, за нас останува непроменет извор на учење и неговата дејност како поглавар на Црквата, насоката што сакаше да му ја даде на црковниот живот, имено желбата за црковна слобода. И ние мораме со обновена сила да го прифатиме овој завет, оние на кои, не поради нивните заслуги, можеби повеќе поради слабост, им е судено, еднаш во странство, да живеат во услови на црковна слобода. И ние мора да се воспитуваме во оваа слобода, да ја чуваме од посегнувања, без разлика од каде доаѓаат, зашто доброволното ропство во очите на Бога е многукратно позло од присилното ропство, постои духовен блуд, кој е залуден со оглед на изгледот на бракот. Да се ​​молиме за рускиот страдалник, нашиот патријарх, Господ да го зајакне и разуми и да го сочува од злото насилство, околности и измами. И нека ја чува својата света Црква непорочна и слободна. Нека ја зацврсти нашата вера и нашата верност и нека даде сила и на нашиот Отец и на сите нас да ја пиеме нашата чаша до крај со молитва со верување. „Татко, ако е можно, нека помине оваа чаша, но не Моја, туку Твојата волја! 17/30 јуни 1923 Прага. Тешко им е на современиците на големите настани да ги сфатат во нивното целосно значење; за ова е потребна историска дистанца и сега ни е тешко да го видиме во сета своја величественост ликот на Неговата Светост Патријарх Тихон. За да го согледаме големото, ни требаат и соодветни сили на душата, духовна напнатост. Подвигот и страдањата на патријархот Тихон се толку уникатни и огромни што му пркосат на студениот и површен преглед. „Земете ги чизмите од нозете, зашто ова место е света земја! Нашиот говор е збунет и исцрпен, имајќи ги за тема борбите на Гетсиманија и оваа Голгота. Во историјата на Црквата има малку слики толку трагични, според световното размислување, и толку јасно обележани со прстот на посебен избор и помазание според нашата вера. Патријархот бил повикан да стане кормилар на црковен брод, кога се приближил вистински ураган, кој ги кинел едрата, ги скршил веслата, го скинал воланот од рацете на управникот. Никогаш порано, невидено во историјата, облак од антихристово прогонство против Црквата стоеше на руското небо кога патријархот, со изборот на Руската црква и заповедта на кралицата небесна, се искачи на древниот патријаршиски трон, со стапот на митрополитот Петар во рацете. Немаше место за незнаење или невнимание; беше можно да се заземе оваа функција само со гледање директно во лицето на неостварливиот непријател, во целосна самоконтрола и пожртвувана подготвеност. Дури и само за да се задржи јасноста на мислата и присуството на умот, потребно беше, веќе искачувајќи се на престолот, да се донесе одлука за Гетсиманија, да се предаде себеси и својот живот на Отецот, да се каже во своето срце: „Да биде волјата твоја!“ Митрополитот Тихон морал да умре внатре за да живее патријархот. И, се чини, оваа жртва е направена тоа утро на 21 ноември 1917 година, кога во Кремљ, уништен од топови, се одржуваше празнувањето на трпезата и, се чини, го видов тоа со трепет и ужас во очите на патријархот кога тој се искачи на својот патријаршиски престол и се молеше за помош на Ф. А она што се случувало во тајноста на гетсиманската ноќ оставило неизбришлива трага на неговиот дух, кој поминал низ огнот на жртвеното прочистување. Она што ги воодушеви и плени сите што имаа можност да го видат кај патријархот беше еден вид кралска слобода поврзана со отсуството на страв, бестрашност во неговата лична судбина. Тогаш, кога нејасен страв, против волјата, влегуваше во душите пред постојана закана, патријархот беше бистар и смирен пред вистинската, вистинска опасност. Згора на тоа, како да сакаше мачеништво, да треба за Црквата и татковината, како да повикуваше на тоа. И оваа слобода даде неочекувана јасност на расудувањето и дејствувањето. Меѓутоа, тој не доби мачеништво во овие први, турбулентни години на неговото патријаршија. За него мачеништвото би било лесна и радосна жртва. Но, не краток и сладок момент на мачеништво, туку крстот на долгата и тажна исповед беше ставен на неговите плеќи. Името на овој крст е одговорност за судбината на Црквата, страшна, неумолива и немилосрдна одговорност, бидејќи јасно ја надмина силата на човечкото суштество. Кормилото е исфрлено и скршено, но кормиларот останува на крмата на бродот и тој е одговорен. Ужасниот товар на моќта е што таа не може и нема право никогаш да остане неактивна, дури ни кога нема слобода на дејствување и самата нејзина можност. Патријархот се нашол во оваа позиција - оковани дланки и стапала, а сепак останувајќи на својата позиција на кормилар - речиси од првите месеци од неговиот избор. Овде кормиларот можеше да го зачува само слободата на духот и независноста на судот, да не се разниша внатрешно, и тогаш оковите на Антихристот и неговата злоба ќе бидат немоќни. А патријархот, како веќе надвор од границите на земниот живот, ја задржа оваа слобода и верност, беше кормилар на црковниот брод во бура, во темнината на општиот страв и безнадежноста. Бог му дал бистрина на духот и љубезно срце кое трпи сè, трпи сè, се надева на сè. Со шармантна веселост и детска смеа и нежни шеги се бранеше од мракот и стравот во кој беа исцрпени оние околу него. Тој беше светол во темнината и донесе светлина со себе: неговиот изглед донесе радост, неговата насмевка светеше во срцата. Почетокот на патријархалното владеење се совпадна со преструктуирањето на односите меѓу државата и Црквата. Државата беше одредена врз основа на милитантниот атеизам и борбата против сите вери, пред се христијанските. Нападот на Антихристот врз Црквата најпрвин беше изразен во одземање на секакви имотни и општи права од Црквата и уништување на безброј црковни институции. Првите месеци и денови на патријаршиската управа беа бескрајни плачливи погреби на старите со плач и крици на жртви кои немаа што да помогнат. Потоа започна директен прогон на Црквата, убиства и затворања на епископи, свештенство и мирјани. Во исто време, државата се прогласи за непријателска кон секоја вера и забрани да ги учи децата на Божјиот закон. Загушувањето на црковното просветлување беше придружено со невидено во светот излевање на безбожност и расипаност, принудувајќи некој да се сеќава на човештвото пред потопување. Дури и дојде време за ограбување на цркви и прогонства, се пролеа маченичката крв, а патријархот беше затворен. Црковниот Јуда и членовите на живата црква проговорија. Борбата против Црквата се промени од надворешна во внатрешна. Беше направен смел обид да се собори патријархот, а кормиларот се соочи со ново торнадо, нов тест. Во затворот, патријархот беше осуден да дознае за новото мачеништво на своите верници и за триумфалното, дрско владеење на волците и крадците во црковната ограда. Во ова страшно, мрачно време, во темнината на затворот, патријархот свети за целиот свет, тој е поддршка, надеж, надеж на Руската црква, христијанската црква низ целиот свет се моли за него. А Господ беше задоволен да ги послуша молитвите и да го грабне од вилиците на Белијал, од рацете на џелатите. Исповедникот се појавува на својот патријаршиски трон, подготвен повторно да го земе стапот. Но, во исто време го чекаше нова жртва, нов тест, нов подвиг на воздржаност и самопожртвуваност. Кога на морето се заканува опасност од смрт, дури и вреден товар мора да се фрли во морето за да се спаси најскапоценото. Не е лесно да се донесе таква одлука, која е поврзана со подготвеноста да се прифати целосната одговорност за неа, но понекогаш станува неизбежно да се прифати. И кога, по волја Божја, ждребот на мачеништвото повторно ќе се замени со ждребот на исповед, тој се соочи со потребата да ги концентрира сите свои сили на една работа - разоткривање и уништување на лажната црква, оставајќи сè друго и потчинувајќи го својот тек на дејствување на оваа единствена главна цел. Ова бараше нови самодефиниции кои се тешко разбирливи и кои сè уште ги збунуваат некои денес. Патријархот, се разбира, не можеше да го промени својот став кон оние постапки на советската влада, кои претставуваат нечуено и жестоко прогонство на сè свето и се инспирирани од сатанската омраза кон Бога, антихристовата злоба кон Христа. Патријархот, пред целиот свет, ги осуди овие постапки на властите и, во почетокот, кога сè уште никој не веруваше во реалноста на овој монструозен и неприроден систем, а патријархот беше подготвен, барем со својот живот, да го ослободи народот. Кога долготрајната и долгорочна природа на болеста на руската државност почна да станува јасна, а патријархот сметаше дека е неопходно да го признае ова времетраење, размисли за тоа и, покорувајќи се на фактот, како што раните христијани се потчинуваа на фактот на моќта на Нерон, тој го концентрираше целото свое внимание и енергија на разоткривање и искоренување на живиот црковен раскол. Ова стеснување на фронтот, неволно и очигледно, неизбежно, го чинеше патријархот некои одлуки и вербални гестови кон советската власт и, се разбира, во царството на лагата и насилството никогаш не може да се постигне вистината и да се дознае вистинскиот тек на настаните. Затоа, овде треба да судиме само според општото значење на фактот, но не и според текстот на оние документи што се објавуваат во име на патријархот. Во оваа очигледна послушност на патријархот треба да се види неговата нова и последна пасторална жртва за доброто на неговите овци: наместо мачеништво, надворешно умирање и срамот на помирувањето. Но, оваа нова жртва, оваа глупост заради Христа, се чини дека уште повеќе го зголеми името на патријархот: народот го прифати со срцето она што се роди од срцето на љубовникот. Навистина, љубовта верува во сè, покрива сè. И оковитениот патријарх во окови Русија стана светилник за целиот свет. Својата Црква ја воздигна до свеќник; никогаш порано, во сите времиња на Руската црква, таа не била толку воздигната и прославена во својата светица како во овие денови на тажни искушенија, и немало име кое во целиот христијански свет би се нарекувало со голема почит како маченик-исповедник, поглавар на Руската црква. И ова апостолско дело, оваа кротка и тивка светлина на Православието привлекува и освојува, го создава големото дело на светската мисија на Православието, ги повикува сите на обединување. И делото на свети Тихон ги дава своите плодови, сè уште непознати за светот. Зар не е чудо на Божјата милост кон Руската црква и кон руската земја што ѝ беше дадена таква моќ при сето нејзино надворешно понижување: маченичката глава на маченичката црква... Таков е подвигот. Но, делото е достојно за подвигот. Што е тоа, оваа работа? Патријархот беше чувар на Руската црква, чувар на нејзиното достоинство, надмоќ и слобода во најстрашното време на судење. Тој нè научи да ја третираме Црквата како единствена највисока самодоволна вредност, која не може да биде подредена на никакви утилитарни, дури и највозвишени размислувања. Црковност, чиста, никогаш расипана црковност - такво беше самоопределувањето на Неговата Светост Патријархот. Патријархот беше чувар на чистотата на верата и неповредливоста на црковниот систем и чувар на неговата внатрешна независност, подеднакво од национално-политичките и демагошко-социјалистичките страсти. Патријархот ги презеде уздите на власта во тој преоден момент кога Соборот ги врати начелата на соборување, кои беа замаглени во свеста во текот на претходните векови. Потребно беше повторно да се едуцира црковното општество кон соборност, кон слобода во послушноста и послушност во слобода, без кои нема вистинско соборување. Се сеќавам како беа формирани новите тела на вишата црковна власт основани од Соборот; Во еден од тешките денови, кога црн облак се надвисна над него и над Соборот, Патријархот во својот воведен говор рече: „Сега доживуваме радосен ден на спроведување на новиот црковен систем“. Така тој ги гледаше аспектите на она што се случува во Црквата. Гледаше напред, а не назад; кон, иако не обезбедена, но нова иднина. Новиот систем не беше дозволено да се реализира поради прогон и постојано угнетување. Меѓутоа, патријархот, ангелот на Руската црква, цврсто стоел на својата позиција. Да се ​​биде со патријархот стана знак за положбата на Црквата во однос на државниот систем; дефинирани како целосно одвојување и изолација. Тоа беше и е, несомнено, најтешката штета и стеснување на значењето на Црквата, но тоа беше неопходно да се прифати за да се зачува внатрешната независност и самодоволност на Црквата. А сеопфатниот, целосен, дури и прекумерен во неговото спроведување, соединување на Црквата и државата, кој се консолидираше во личноста на светиот помазаник од Бога, сега отстапи место на еден вид вондржавна аполитичност на Црквата, која мора да се чува во сопствената целовитост, без да ги отстапи своите богатства за каква било леќа манџа од партиски или државен покровител. Патријархот ја спасил Црквата од прекумерно зближување дури и со белото движење, бидејќи тоа изразувало само дел, или само одредени кругови од народот, кои во најголем дел сè уште не се опоравиле или го надживеале болшевизмот. Но, тој, со сета сила на своето лично влијание, ја спасил Црквата да не биде заробена од мрачниот елемент на живата црква, овој производ на сервилност, опортунизам, збунетост, кариеризам, сервилност, немање вера и духовно распаѓање. Иако живиот црковенизам, негуван во тајните вдлабнатини на чековите и постојано одржуван од таму, не претставува и не претставува никаква духовна сила, тој е феномен на распаѓање, но неговата опасност и штетност, во дадените околности, за Црквата, со бесрамноста и дрскоста на нејзините агенти и со целосната кохерентност на Православието, била исклучително голема. Не може да се смета за елиминирана ни сега, затоа што од акутна состојба премина во хронична состојба, а социјалистичките фалсификати на црковноста секогаш ќе се фабрикуваат во Советска Русија, но главниот бран веќе е скршен, во директна битка со Црквата, живиот црковенизам беше засрамен, а Неговата Светост Патријархот го порази во затвор, во окови, но без силна доверба и љубов кон народот. По ослободувањето на патријархот, таа се распадна, како чад да исчезне и како восок да се топи пред огнот, преживувајќи само во форма на владини наемници на лажниот синод. И ова е дело на Неговата Светост Патријархот. Тешко е дури и да се пресметаат катастрофите што би ја снашле Руската црква доколку ова движење во неа не наиде на неуништлива карпа, против која се урна во својот тек. Стоиме премногу блиску до патријархот за да го измериме значењето на неговата работа; ќе се открие само во иднина, на далечина. Во него Руската црква изгуби жив симбол на црковно единство, а во исто време и национално единство. Ако досега рускиот народ го носеше името на своите кралеви, тогаш во овие страшни денови тие беа народот на патријархот Тихон, во кој тој имаше духовен водач. Сега овој Мојсеј се сети, не ја видел ветената земја, а неговиот народ останал во пустината без водач. Кој ќе покаже Бог на ова место? Тоа е волјата Божја, но постои и завет на патријархот со својот народ, за кого дал сè, да биде достоен за својот светител. Не треба да бидеме водени од кукавичлук и збунетост, туку од силна вера во Божјите патишта. Секој нека ја праша својата совест дали бил достоен да биде син на својот свет отец, дали со него распнал кога распнувал за својот народ, дали жртвувал во срцето кога патријархот, како јагне, бил одведен на колење во ликот на жртвата на жртвите, еднаш засекогаш принесена? Постои грандиозна и мистериозна симболика на светите времиња, која некако се појавува во животот на патријархот. Тој се искачи на тронот за време на пеењето на ирмосот на неделата Ваи: „Качете се на планината Сион и проповедајте ја добрата вест“, а истата недела неговата пепел беше погребана во владејачкиот град Москва. Господ влегол во Ерусалим како кроток цар, се открил како цар, Давидовиот син, но тоа се случило дури кога дошол во Ерусалим на распнувањето. Поворката до магарињата била и директна поворка до Голгота; прославувањето и носењето одежди е патот до распнувањето. Господ го повикува и го води својот избраник по овој пат. Пристапувањето на патријаршискиот трон за него било патот до Голгота; висината на чинот за него беше само товар на службата на крстот. Сега се моли за Руската црква и рускиот народ, нека биде верен на светото предание, нека го чува светилиштето на православието во чистота, да го сака Бога повеќе од својот живот. Реч на молебен пред годишниот чин на Правниот факултет „Секој книжник што е поучен за царството небесно е како господар кој вади од својата ризница старо и ново“ (Матеј 13:52). „Утеши, утеши го мојот народ, вели твојот Бог“ (Исаија 40:1). Не човечки шпекулации, туку божествена утеха на Словото Божјо. Лазар смрди четири дена - руска земја - и Марта вика: „Господи, да беше Ти овде, мојот брат немаше да умре“ (Јован 11:4), а на синовите на дисперзијата, на реките на Вавилон, органите им се исцрпени. Божјите судбини се љубезна и љубовна рака која казнува - кој може да каже дека е без грев пред својата татковина? - и поучување. Пред нашите очи е пример за прогонството на избраниот народ, фрлен во заводливиот пагански Вавилон и со векови останување во овој егзил. Неколкумина се вратија со Езра и Неемија за да го изградат храмот. Што се случи со оние што преживеаја во егзил? Тие ја прифатија службата и повикот според нивната возраст: Господ подигна пророци кои го открија универзалното значење на верата на нивните предци. Младите, меѓу кои и Даниел, Азарија, Ананија и Мисаил, биле учени на дворот, што не ги спречило да го држат заветот со Бог. Визиите и пророштвата на пророкот Даниел веќе се однесуваат на царствата на целиот свет, исто како што Божјите зборови му беа покажани на Езекиел во изгнанство на реката Хебар. Народот Божји, враќајќи се дома, доби нов темперамент, старост, вредност и сила, растеше кон деновите кога нивните избраници ќе ја слушнат проповедта на Царството и ќе бидат испратени до сите народи до часот кога на планината Геризим ќе грмат зборовите на Вистината: за обожавање на Бога со дух и вистина. Народот Божји се јавил како тој книжник, поучен од Царството Небесно, кој од ризницата вади старо и ново, чија вредност се обновува како орел. Нека биде и ова кај нас, кои сега чекориме по пат чија цел е непозната одоздола. Патот до ветената земја со скинијата на заветот, ако само малкумина влезат во него. Треба да имате отворени уши и очи што гледаат, а во исто време непоколеблива лојалност. Никој не знае како расте житото освен Сејачот и што се прави со глината освен Грнчарот. Но, ќе има искачување до нова мерка на универзална духовна старост, историско полнолетство, што затоа е толку тешко да се дојде. Крилата се пробиваат, а изгнаниците лојални на Сион и Ерусалим, ако се вратат со Езра, ќе бидат градителите на храмот. Има едно страшно прогонство - самопрогонство, - одвојување од Христа, но „кој ќе нè одвои од љубовта Божја: неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или опасност, или меч?.. ниту смрт, ниту живот, ниту ангели, ниту кнежевства, ниту височина, ниту сегашност, ниту иднина, ниту друго суштество може да нè одвои од љубовта Божја во Христа Исуса, нашиот Господ“ (Рим. 8:35, 39). Секој човек мора да биде подвижник, да бара подвиг и послушание, но секој мора да има заеднички молитвен подвиг: „Бдејте и молете се за да не паднете во искушение“ (Матеј 26:41). Молитвата е најважна работа; верувајте во моќта на молитвата да заштити и спаси. Молитвата прави чуда, а таа е тест на совеста; да го правиме само она што можеме да го бараме од Бога во молитва. И добро е што празникот на просветлувањето се осветува со молитва, започнува во молитвениот дом, исповедајќи го вистинското просветлување. Нека е празник на Христовото просветлување. „Видете, затоа, зарем светлината што е во вас не е темнина? (Лука 11:35). „Јас сум светлината на светот“ (Јован 9:5). Во светлината на оваа слава се осветлуваат срцата и оживуваат зраците на умот. Неопходно е да се запази редот на душата, хармонијата на духовниот свет, а тоа е под услов пред сè и пред сè да е љубовта кон Христос, Вистината над сите вистини, Вистината над сите вистини, Царот над сите царства... Барајте го Царството Божјо и Неговата праведност и така натаму ќе се додаде во Христа, Нему слава, чест и обожавање, сега и секогаш. Амин. Пред почетокот: Зборот изговорен за време на литургијата на конгресот на Советот на Движењето „Јас сум светлината на светот, просветли го секој човек што доаѓа во светот“. Ние сме навикнати да бараме одговори на нашата конфузија во евангелското читање. Ова го правиме во овие важни и тешки денови кои паѓаат на неделата на човекот роден слеп. Ние бараме светлина и ја гледаме и ја познаваме оваа светлина во Христа, на Кого сакаме да му го понудиме целиот наш живот. Сакаме да одиме во светлината. Својството на светлината е во тоа што самиот извор на светлината не е видлив, сонцето не се гледа, но се друго се гледа во светлина, а во зависност од тоа ја гледаме реалноста, ја гледаме во едно или друго светло. А светлината Христова за секој човек е една светлина. Ако окото е чисто, тогаш телото е чисто, и така во светлината што е во вас, сè се гледа. Ако има светлина во тебе, тогаш нема темнина. Денешното Евангелие ни кажува за глината што Христос ја ставил на очите на исцелениот, кој станал вид откако се измил во Силоамскиот базен. Ни треба внимателно испитување за да видиме дали одиме во вистинска светлина. Задачата на Движењето е да ги спаси душите од темното просветлување, да ги врати од лажната светлина во вистинската. Оваа лажна светлина живее во нас во гордост, во песимизам, во самопотврдување, во нашите страсти. Ни треба Силоамскиот базен за да ги измие нашите немоќи; треба да работиме на себе за во нас да царува Христос. Господ си рекол дека е кроток и смирен по срце. Треба да негуваме кроткост и понизност во себе. Како да се едуцира ова? Никој не може, а во исто време секој може, според сопствените напори, да се приближи до Христа. Но, лажната светлина го затвора патот, лажната светлина од заблудите на умот, од зависностите на срцето. Ние мора да го достигнеме Христовиот ум. Кој е умот на Христос? Сè што навистина знаеме, знаеме во Христа, со Христовата сила. Но, Христовиот ум можеби отсуствува од нас, од нашето знаење. Наместо тоа, можеби постои ум на змии, кој нѐ инспирира: „И ќе бидете како богови, знаејќи го доброто и злото“. Оваа гордост на умот нè отстранува од Христовиот ум. Господ ни заповеда да бидеме кротки како гулаби, зашто Самиот Тој е кроток. Нашиот ум е подигнат до Христовиот ум, посолен од смирението и кротоста, од Светиот Дух. Затоа, да не го негираме умот, да не го негираме знаењето! „Деца“, вели апостолот, „немојте да бидете бебиња во умот“. И ќе имаме волја, волја насочена кон Христа. Треба да имаш верска волја, треба да ја воспитуваш мирно, долго, упорно, за да ја дадеш на една цел - следење на Христос. Нашите страсти секогаш сакаат да не заземат; волјата е камена брана против која се кршат страстите. Господ не удостои со тежината на крстот; Ова е особено тешко во денешно време. Не можеме да се совладаме. Нашите гревови, за кои се каеме, се од гордоста на нашиот ум и од лошите манири на нашата волја. Се разбира, христијанската љубов сјае пред сè пред нас. Дури ни е тешко да зборуваме за оваа христијанска вистина, таа не осудува толку многу. А без љубов нема христијанство. Пред лицето Христово мораме да кажеме дека немаме љубов во нашите срца. Љубовта е подарок, но љубовта не е само подарок, туку и работа. Љубовта не се возвишува, не се гордее, не прави се што вие самите не сакате за себе. Тоа е љубовта за која сите сме способни, а која е во наша волја - да го задржиме нашиот лош збор или дело. Не правете го тоа. Ова е труд на љубов. Тешко е да се пренесе до кој степен се срамам кога гледам љубов меѓу неправославните и кога не гледам љубов меѓу православните христијани. Со што можеме да се пофалиме? Црковни поделби, сопствени внатрешни поделби? Некој може да се запраша: „Ако солта ја изгуби својата соленост, тогаш со што се соли светот? „Вие сте солта на земјата! - ова е збор за православието, зашто тоа е полнотата на вистината. Божјиот повик е неотповиклив. И ако сме недостојни за тоа, но сме повикани, ќе знаеме дека овој повик е непроменлив. И ако сепак испаднеме недостојни, а овој повик ни биде одземен, тогаш ова ќе биде страшниот Христов суд над нас. Нека не се случи ова, Господи! Амин. Драги браќа! Би сакал да се сретнеме, духовно да се чувствуваме во овие страшни денови на искушенија, на Божјиот суд, за заедно, рамо до рамо, да застанеме пред Него и да дадеме одговор за нашата надеж. Веста за смртта сега го зафаќа светот. Нациите го слушаат овој повик на вечноста пред уништувањето на она што до неодамна изгледаше неуништливо. Историјата повторно го покажува своето трагично лице, пророчки откриено во Откровението, но заборавено во идиличните времиња на „напредокот“. И што ќе Му донесеме на Бога како одговор на овие вечни повици, со што ќе го сретнеме Младоженецот во часот на полноќ, каков збор ќе биде на нашите усни пред лицето на смртта? Дали тоа ќе биде крик на страв: „Спаси не, пропаѓаме! (Матеј 8:25)? Но, „Каде е твојата вера? (Лука 8:25), одговара Господ. Нека нема страв пред страшното. На многумина им се приближува личен крај, кој, сепак, порано или подоцна, конечно мора да се сфати, но тоа не е крај на сето земно постоење, туку најмногу на работ на една историска ера, со болки на ново раѓање. Историјата не е зрела за нејзиниот крај, нејзината полнота сè уште не пристигнала и не ни е дадено да ги знаеме нејзините времиња и датуми. Меѓутоа, не ни е кажано за крајот, туку уште порано: „Ќе слушнете за војни и гласини за војна. Видете, не плашете се, зашто сето тоа мора да се случи. Но, ова не е крајот“ (Матеј 24:6). Современите настани носат печат на историска неизбежност, но ние сепак остануваме во историјата и мораме да разбереме што се случува во светлината на нејзините задачи и диктати. Нашата историска куќа гори, но не умира. Тој знаеше многу пожари во минатото, исто како што многумина од нас веќе поминаа низ пожарите на нашиот дом, откако го доживеаја неговото уништување, и, сепак, историјата тргна по својот понатамошен пат. Без разлика како ќе се реши сегашниот конфликт на народите, ова не е крај на Европа, туку само уште еден расплет на историјата. Соѕвездието на Европа нема да згасне, дури и ако го промени својот имиџ. Европските народи, како и поединци, се наоѓаат на милост и немилост на судбината, која ги носи додека пламенот не се исцрпи и изгасне. Сепак, дури и во оваа судбина на војна, човекот ја задржува својата духовна личност и креативна слобода, својата хуманост. Паралелно со военото војување се води и духовна војна, на историската наковална се кова ново самоопределување на Европа, во смртта невидливо и мистериозно се раѓа нејзината нова душа, како историски плод на европската катастрофа. Како ќе биде ова овошје? Ќе има ли натамошна паганизација и дивјаштво на светот, негова дехристијанизација или, напротив, ново духовно раѓање, триумф на христијанството? Никој не е повикан да одговори на ова прашање освен самите учесници во приказната. Меѓутоа, едно е сигурно: во она што се случува, се спроведува одреден суд врз европскиот свет и неговата „криза“ е означена како слободен творечки избор: „Пред тебе поставив живот и смрт, благослов и проклетство“ (5. Мој. 30,19). Спасението на Европа, а со тоа и на целиот христијански свет, а потоа и на целото човештво, кое досега сè уште не е христијанско, но веќе антихристијанско, може да дојде само од новото преобраќање во Христа. Христос станува поблизок до човечкото срце во денови на искушенија, а не во просперитет. Тој е секогаш со нас, „секогаш до крајот на векот“ (Матеј 28:20), но оваа блискост е позабележителна на креветот на тагата и на бојното поле отколку во живеалиштата на светот. Ако Самиот Тој сведочи за Неговото присуство со гладните и жедните, болните и затворениците (Матеј 25:35–36), тогаш дали сега ги остава во лишување оние што се убиени, ранливите, мачените? Или сега ќе сочувствува со страдалното човештво на боиштата, заедно со својата Пречиста Мајка? Тука е тајната на верата, откриена на човечкото срце, потврдена во духовните созерцанија како еден вид докази. Војната, како и секој тест, не само што го стврднува, туку и го продлабочува човекот, го става пред лицето на вечноста и Бога, пренесувајќи ја свеста од хоризонталната во вертикалната димензија на историјата. Човекот останува слободен и сега во својата слобода да не внимава на откровението на вечноста, па дури и да се воспостави на патот кон понатамошната световност и нихилизам, наместо да го отвори своето срце за повиците на оно светот, но Христос сега на нов начин чука во човечките срца. Историјата го наоѓа секој на своето посебно место и поставува свои посебни барања од секого. И, како членови на Заедницата, кои се посветиле на каузата за црковно единство, се прашуваме, како можеме да учествуваме во ова духовно и творечко самоопределување, борејќи се, а не борејќи се, како војници на Христовата војска? Можеме ли да си кажеме дека сега дојде време да престанеме, да ја прекинеме нашата работа поради нејзината ненавременост, несоодветност како прашање на мир во денови на војна? Или, напротив, од нас се бара некаква нова духовна мобилизација за духовно војување со цел не само да ги зачуваме, туку и да ги умножиме тие духовни богатства што ни беа доверени во одговорна смисла на нашето признаено единство во Црквата. Имавме многу радосни откровенија од него во дамнешните денови, но дали десната рака на Господа навистина ќе биде оскудна сега, во деновите на големите пресврти? Дури и воената поделба на народите, која ги става како противници, не е во состојба да го укине ова единство во Христа, кое Тој Самиот им го дава на оние што Го нарекуваат, иако тоа сега нема можност за видливо откривање. Воинственоста е привремена и земна, но единството е вечно и трансцендентално. А ова црковно единство е уште повеќе потребно таму каде што нема противење или конфронтација за тоа и христијаните стојат заедно во смртна опасност пред лицето Христово. Ако срцата и очите се свртени кон небото дури и среде војна, тогаш црковното единство се постигнува во војна. Но, мора цврсто да запомниме дека тоа не се постигнува одвоено од нас, туку преку нашиот труд, слобода и креативност. Ние, членовите на Друштвото на црковното единство, сме повикани да работиме не за одреден период, не привремено, туку засекогаш. Се врзавме со завет во духовно војување, како да сме дале духовно-воена заклетва и никогаш не можеме да отстапиме од својата должност. Нека ни европската војна духовно не нè изненади, туку нека стане и црковно окружување. И нашата свест мора дополнително да се продлабочи и нашите задачи да се прошират. И би сакал да кажам што особено го бара душата во овие денови на расправии, нови освојувања: натамошно проширување на нашите врски со браќата на Римокатоличката црква и нивно продлабочување. Знаеме до кој степен тоа не зависи од нас, барем во формата во која таму се подразбира ова единство. Но, да го направиме она што зависи од нас, што можеме да го направиме додека остануваме самите себеси, стоејќи пред единствениот Христов олтар. Ова евхаристиско единство нека проникне во нашите срца во лицето на Христос, кој страда за нас и со нас на бојното поле. Во поделеното христијанство, ние се чувствуваме првенствено како членови на одредени исповеди на кои е поделено христијанството, но во Христа се наоѓаме во единството на кое Тој нè повикува: „За да бидат сите едно“ (Јован 27:21). Оваа заповед треба да ѕвони како небесно ѕвоно во нашите срца. Патеките на промислата се неразбирливи, нè водат до нови задачи и достигнувања, но нашата волја нека биде неуништлива. Бог прави чуда, а ние ќе се надеваме на чудото Божјо, чудото на христијанското единство. Како одговор на црните чуда и знаци на Антихристот, нека свети знакот на крстот Христов: „Со тоа победуваш“. Не се вознемирувајте, туку останете будни ...Ќе слушнете за војни и војска гласини Погледнете, не се ужасувајте, за сето ова мора да биде. Но, ова е сепак Затоа, останете будни затоа што не сте Дали знаете колку е часот вашиот Господар? ќе дојде... Подгответе се, за што не мислиш ниту еден час, ќе дојде Синот Откривајќи им ја на учениците, како и на сите нас сликата на идните неволји и искушенија, Господ поттикнува да не се ужасуваме, туку да останеме будни. И сега слушаме за војни и гласини за војна, но се ужасуваме од нив, и тоа не од страв Божји, туку од човечки страв. Природно е човек да се ужаснува од страшните работи што се случуваат околу нас и нас самите. Имагинарната сила на начинот на живот, во која, како во деновите на Ное пред потопот, луѓето „јаделе, пиеле, се мажеле и посегнувале“, сега е разоткриена во неговата расипаност. Се уриваат градови и сили кои изгледаа неуништливи, а заедно со нив се уриваат и човечки души. Она што им се чинело високо и моќно е разоткриено како слабост и кукавичлук, а она во што се мислеле дека се одлични, излегува дека се самозаслепува. Заедно со надворешните ужаси, нè паѓа и духовно пустош - разочарување и очај: „Сборете ги моќните од престолот“. Вистинските вредности скриени во понизноста секогаш е потешко да се идентификуваат отколку измамничките. Во денешно време се врши општо самоиспитување, кое во деновите на благосостојба беше надвор од нашите сили, но против нашата волја се врши во ова време на судење. Тоа не е лесно, зашто е, како да е, прелиминарна на Страшниот суд, во светлината на совеста и самоспознанието. Нејзиниот духовен плод засега е само малодушноста, како што се вели: „И ќе има очај и збунетост на земјата...“ (Лука 21:25-26). Но, зошто само очај и зошто збунетост? На крајот на краиштата, гори само она што е достапно за оган, а она што, немајќи своја сила, се залепи за душата како кора, се тресе. А надвор од неа душата добива слобода на покајание. Одново и одново се докажува неуспехот на земното царство, што се потврдува со сеништето на благосостојбата и духовното ропство. Зарем потресите на земниот град не означуваат некакво ослободување од неговите духовни окови, од она излишно и лажно што влегува во човечкиот живот како негови темели? Како одговор на нашите стравови, Господ вика: „Не плашете се, туку останете будни! Кога ќе видите дека ова се остварува, знајте дека Царството Божјо е наблизу“ (Лука 21:31). „Не дозволувајте вашето срце да се вознемири; верувајте во Бога и верувајте во Мене“ (Јован 14:1). Христијаните ја знаат утехата на верата и во неутешни времиња. А сепак Господ предупредува на прекумерната леснотија на утеха, која го заменува вистинскиот подвиг на верата со суеверната надеж за брзо избавување. Со сета своја сила, Господ потврдува: „Сето ова треба да се случи, но ова уште не е крајот“ (Матеј 24:6); напротив, „никој не знае за тој ден и час: ни ангели, ни луѓе, ни Син, туку само Отецот“ (Марко 13:32). И дали луѓето, опседнати од збунетост и страв, можат да утврдат дали мерката е веќе исполнета и дали се пристигнати времињата и датумите на Второто доаѓање Господово? Не зборува верата, туку стравот, не пророчката инспирација, туку човечката конфузија. Како одговор на ова, Господ рече: „Бдејте и молете се, зашто не знаете кога ќе дојде ова време“. „Тогаш ќе се појави знакот на Синот Човечки кој доаѓа на небесните облаци со сила и голема слава“ (Марко 13:26). Господ им рекол во времето на летот во планините на оние во Јудеја (Матеј 24:21): „Тогаш ќе има голема неволја, каква што немало од почетокот на светот до сега, ниту ќе има“. Но и тогаш крајот сè уште не беше дојден. Неговото доаѓање не се одредува според мерката на несреќата, туку по полнотата на достигнувањата за Царството Божјо. Други од овие достигнувања се посочени во Божјото Слово: и пред сè, проповедањето на Евангелието низ целата вселена како сведоштво на сите народи, по што ќе дојде крајот (Марко 13:10). Ова го вклучува и преобраќањето и спасението на Израел откако ќе влезе целиот број на незнабошците (Рим. 11:25–26). Но, и ова не е крајот. Затоа, ние сме на средината на патеката, иако не знаеме колку е далеку оваа средина од крајот. Она што ни останува е идното исполнување на ветувањата кои се уште не се исполнети. Меѓутоа, со сето ова, Господ нè повикува: „Кога ова ќе почне да се остварува, тогаш погледнете и подигнете ги главите свои, зашто се приближува вашето откупување“ (Лука 21:28). „Земете пример од смоквата: кога нејзините гранки ќе омекнат и ќе испуштат лисја, тогаш знаете дека летото е близу; затоа, кога ќе видите дека сето тоа се остварува, знајте дека е близу, пред вратата“ (Матеј 24:32–33; Марко 13:28–29; Лука 21:29–31). И последниот, последен збор од целиот Нов завет звучи како молитвен повик: „И покрај тоа, дојди, Господи Исусе!“ (Отк. 20:20) со одговорот на повиканиот: „Да, доаѓам брзо! Амин“. Меѓутоа, не можеме да не се запрашаме дали овде не се соочуваме со противречност која нема место во Божјата Реч. Како можеме да разбереме дека сме истовремено повикани да внимаваме на знаци и да се надеваме на крајот што се приближува, а во исто време сме чувани од тоа? Очигледно, ова бара правилна мерка на набљудување и нејзината соодветна слика. Светот оди кон својот ужасен и спасоносен крај, иако неговото доаѓање останува скриено во незнаење. Навистина, нашите срца треба да горат од копнеж за брачната вечера на Јагнето. Но, оваа молитва мора да се принесе со големо смирение и спасоносно трпение. Зарем ова чувство не е слично на нашата подготовка за часот на смртта, бидејќи и тоа е личен крај за секого, проследен со средба со Господ. Зарем неговиот пристап не е индициран со очигледни знаци, како пупки на пролетна маслинка? Сепак, денот и часот на нашата смрт остануваат непознати за нас. Мораме секогаш да се сеќаваме на него, но веќе е гревовна смелост да го повикуваме во молитва; само нашиот небесен Отец го знае. Големиот апостол сведочи за тоа: „За мене да живеам е Христос, а да умрам добивка“ (Фил. 1:21), „Имам желба да бидам одделен и да бидам со Христа, зашто тоа е неспоредливо подобро, а вам ви е попотребно да останете во телото. И сигурно знам дека ќе останам и ќе бидам со сите вас“ (Фил. 24:2). Апостолот не сака да има своја волја во тоа, туку се предава на волјата Божја. Затоа, не смееме да се затвораме со страв од знаците на крајот што се приближува, да ги гледаме со алчни очи и, сепак, да не ја преувеличуваме нашата способност да ги сфатиме и, гледајќи го пристапот, да не си го замислуваме неговото појавување. Но, што е најважно, мораме да бидеме будни во духот, како разумните девици кои подготвија масло за кандилата за да го пречекаат Младоженецот. Желбата да се сретнеме со Господ мора секогаш да гори во нас, со свеста за привременоста и слабоста на овој свет, со надежта на идниот век. Ова е песната на душата, која звучи непрестајно, во секое време, во големи и мали, во искушенија и достигнувања. Блажен е слугата што ќе се најде буден. Амин. Утеха, утеши мои луѓе, Ова е она што Бог му го зборувал на древниот пророк во деновите на народната неволја, и тоа сега ни кажува за тоа кој е повикан да поучува. Засега ова прашално стенкање звучи и се шири по земјата, ширум отворени, збунети очи гледаат во нас, луѓето бараат човечка утеха во својата тага. Но, дали самиот утешител го има тоа - пред страшната сегашност и уште пострашната иднина? Како се можни вакви катастрофи, што значат и каде е Божјата волја во тоа што се случува, па го поставуваат прашањето за Јов. Ако Бог живее на небото, тогаш зарем не постои мрачна, непријателска сила на земјата? Смртоносен сомнеж, студен очај и досаден очај се вовлекуваат во срцата. Животот е непријатен, а светот изгледа омразен. Но, каде можете да најдете одговори на неодговорени прашања, да ја надминете нивната токсичност и да го заштитите вашето срце од нив? Зашто овие збунувања на прашувачите се вистинити и искрени, во болката на срцето и немоќта на умот. И не се прашува ни личната судбина на секој од нас; ова е веќе кажано: „Кој ќе го спаси својот живот, ќе го загуби“ (Лука 17,33), но за судбината на целото човештво, кое се тресе во грчеви. Кому сега да прашаме, кому да се обратиме, освен на Самиот Учител: дали Самиот знаел за тоа и им кажал на Своите ученици, предвидувајќи и подготвувајќи ги сите за неизбежната и страшна иднина? Или пак, злобниот ни шепоти, а згрешил, не знаел, а Самиот се препуштил на невозможен сон? Сепак, лесно е да се ослабне искушувачкото прашање: Да, Тој го знаеше сето ова и им кажа на своите пријатели за тоа. И затоа, оваа Божја дозвола одговара на внатрешната неопходност на човечкиот живот, таа води кон добро, таков е доказот за нашата вера, на кој сме повикани да внимаваме во сета нејзина неразбирливост. Не е земната среќа и нејзините радости што им ги вети на учениците, туку преку нив на целото човештво, туку таги и искушенија: „Зашто, кога ќе речат: „мир и безбедност“, тогаш наеднаш ќе ги снајде уништување“ (1. Сол. 5:3), но „со своето трпение спаси ги своите души“ (Лука 21:19). Судбината на светот кон неговиот крај станува сè пострашна и понеразбирлива, страда понеподносливо, темнината се згуснува, иако ја пробива светлечката молња на неземна светлина. Евангелието не означува точно како ќе дојдат овие последни страшни денови и дали тоа ќе биде едно ограничено време, или, се протега и како да се повторува, генерално ја одредува судбината на светот и човештвото по Христа. Но, оваа напнатост на злото и страдањето може да стане таква што „ако тие денови не се скратат, ниедно тело нема да се спаси“, и само „заради избраните ќе се скратат тие денови“ и „тогаш ќе има голема неволја, каква што немало од почетокот на векот и никогаш нема да има“ (Матеј 24:21-22). Ние, исто така, не знаеме и не можеме ни да знаеме дали оваа последна тага веќе пристигна, како што може да изгледа на нашиот страв, на кој не треба да подлегнеме. Меѓутоа, целиот свет е веќе во тага, од која може да ни трепери срцето. Оваа слабост на верата пред искушенија се манифестирала дури и кај избраните, кај самите апостоли, на кои Христос им рекол: „Сите ќе се навредите поради Мене оваа ноќ! (Матеј 26:31), но зарем не се приближува слична ноќ на мир дури и сега? Ако сега сме исцрпени од студенило на срцето и пресметување на себичноста, тогаш за ова однапред беше кажано дека поради зголемувањето на беззаконието, љубовта во нас ќе залади. Но, во исто време, сите сме повикани на храбро трпение: „Кој ќе истрае до крај, ќе биде спасен“ (Матеј 24:12–13). И Господ со посебна сила ја потврдува непроменливоста на она што беше предвидено: „Небото и земјата ќе поминат, но Моите зборови нема да поминат“ (Матеј 24:35). Ние неволно се бараме себеси во овие очекувања, за индиции за нашите сопствени судбини. Дали тие ќе послужат како оправдување за нашиот сопствен страв од животот или, напротив, ќе бидат гаранција дека и во оваа бура Христос останува близок, велејќи ни, како што некогаш им правел на своите ученици: „Бидете расположени, јас сум, не плашете се! (Матеј 14:27), а во нашата кукавичлук тој поттикнува: „О маловерни, зошто се сомневавте!“ (Матеј 14:31). И повеќе од тоа: наспроти сите ужаси и шокови, Тој повикува на посебна бодрост: „Кога ова ќе почне да се остварува, тогаш поклонете се и кренете ги главите, бидејќи вашето искупување се приближува! (Лука 21:28). И колку пострашни нешта се наоколу, толку порадосно и послободно може да биде срцето, толку Христос е поблизок, ако самите ние сме со Христа. И токму и покрај гневот на Антихристот се приближува пројавувањето на Царството Христово на земјата, ветено уште пред крајот, како и окови на сатаната илјада години дури и пред последната битка (Отк. 20:1-3). Ова е наша христијанска утеха и не знаеме поинаку, бидејќи сме христијани. И зарем тоа не е доволно? По милоста Божја ни се дава на големи и мали начини по патиштата на нашите животи. Господ невидливо, но опипливо му подава рака на помош на давеникот кога го повикуваме со вера. И да не бидеме искушувани ни од нашата гревовна слабост, човечка слабост. Она од што сега сме исцрпени: преголема грижа и страв, студенило на срцето и отсутност на молитвата, очај и себичност, сето тоа падна како тежок облак врз нас, како и врз целиот свет. Во други времиња, ослободени од искушенија, ние самите изгледавме подостојни и посилни од сега. Но, самиот Бог не удостоил со овие искушенија, иако не сме свесни за овој наш избор. Испитот на верата им беше испратен на самите апостоли, а сега им се испраќа на сите, за да истраеме на него до крај. Кога се згуснува темнината на земјата и победува царството на ѕверот, на небесата се огласуваат ангелски труби и се слушаат победнички гласови, како што ни сведочи Откровението. Заедно со земната тага ни се отвораат небесата, друга, неземна, виша реалност се открива со благодатната сила на Црквата, која пребива со нас и во нас. Светот сè уште е заштитен од небесната војска и над него се шири Покровот на Богородица, сите светци се молат со нас и за нас, светците на руската земја не го напуштаат во нејзините борби, внатрешни и надворешни. „Сеќавањето“ на Христовата жртва на крстот, извршено секој ден на земните жртвеници, не било и нема да биде одземено од светот. Неисцрпната сила на благодатта се излева во светот во светите тајни и светите обреди на црквата. Го содржи словото на светото Евангелие. И кога самите ние, во миговите на благодатта, ќе го допреме со срцето небесниот свет, се уверуваме дека не сме изгубени и не напуштени во нашиот свет, во кој Христос пребива со Светиот Дух, и во нашите несреќи и неволји ни вели: „Не плашете се, јас сум! Слушајте го. Амин. Да ми се заборави десната рака, ако Во катастрофалното време на војната, Господ се сети на нашата татковина и го посети нашиот народ во битка. Неговите судбини сега се одмерени на вагата на Божјиот суд. Поминаа долги години, во кои народите ги лекуваа раните, собираа нови сили, во студен заборав за неговите судбини. Живееше сам во сиромаштија, исцрпен под јаремот на безбожната моќ, нејзината ѕверска суровост, во наследството на војната ширум земјата. Нашата татковина беше обилно наводена со крв и солзи од моќта на силувачите. Тие посегнаа по целиот нејзин живот, не само по нејзината древна традиција, туку и по големите светилишта на христијанската вера. Православниот народ беше претворен во стадо неми луѓе, лишен од светото крштевање, насилно вратен во паганството, па дури и под него - затоа што незнабошците го познаваат Бога, имаат свое обожавање на Бога, и овде, за првпат во сите времиња на човечкото постоење, се издигна голем народ без вера во постоењето на Севишниот. За таа цел го мачеа со секакви маки, го погубија со секакви егзекуции, го излажаа со секакви лаги, го задржаа, како што некогаш Божјиот народ беше држен во ропство во Египет, но Мојсеј не беше таму за да го донесе својот народ на слобода. Имаше само едно нешто што не им беше дадено на расипувачите на душите - да го ослабат самото тело на луѓето. Продолжи да расте за, како Самсон, да ги скрши своите скапани окови. Иако окови, нашите луѓе го задржаа своето место на земјата, растејќи и проширувајќи се, будни за својата идна судбина. Сега се отвора нова книга за неговото постоење. Но, во нејзините први писма е наведено неочекуваното и страшното - неволјата ја следи неволјата, опасноста сега ја загрозува слободата на народот, нивниот идентитет. Руската земја беше опколена од странска инвазија и над неа беше подигнат мечот на освојување. Градовите и селата, дотогаш осквернавени од безбожната сила, стануваат негов воен плен. Надворешните и внатрешните поробувачи се обединуваат во закана за интегритетот и постоењето, независноста на нашата татковина. Соочени со смртна опасност, ние ги креваме нашите срца кон Ропе со молитва за нејзино спасение и милост. Ти, Господи, прави како сакаш, нека биде волјата Твоја над нас, но од длабочините на нашите срца Ти викаме: ослободи ја нашата татковина од безбожната сила, заштити ја од освојување и поделби, заробеништво и освојување. Живеејќи во дисперзија и егзил, ја загубивме татковината, не го прифативме печатот на „ѕверот“ и не му се поклонивме. Во оваа непомирливост, пред нашата совест ја потврдуваме нашата вистина. Но, не се согласуваме ѕверот, кој засега ја зазеде нашата татковина, да го поистоветуваме со неа и да се одречеме од неа, а состојбата на нејзината болест не може да се разликува од самото нејзино постоење. Нејзиното светилиште останува непоколебливо за нас дури и во понижување. Во злите владетели ги познаваме неговите први непријатели, кои му штетат на животот, но немоќни да го загрозат самото негово постоење. Тие сега се обединуваат со туѓи сили кои бараат да му го одземат или намалат местото на земјата, дадено од Бога, наследено од нашите предци. И затоа, наша највисока должност е да останеме верни на нашата татковина, да не ја менуваме во мисли или дела, да не посакуваме непријателот да ја заземе нашата татковина. Освојувачот го бара своето, но не и нашето, и нема да го направи за нас и за нас она што само ние самите сме повикани да го направиме. Бог го избира инструментот на својата волја. Нека Неговата света волја се исполни над нас, но Божјата дозвола нека се исполни над нас без наше учество, без наше духовно предавство. Да се ​​остане во дисперзија е чисто побожно во деновите на искушенијата на луѓето; нè осудува да останеме во неактивна контемплација додека не се најдеме јасно повикани да градиме на нашата родна земја. Но, дури и додека ја поднесуваме оваа болна работа, не треба да станеме туѓи алатки. Збунети сме од искушенијата на личниот личен интерес, надежта и желбата да го добиеме изгубеното од рацете на освојувачот, со што се поставува нова основа за внатрешни граѓански судири. Мораме да разбереме дека не е слобода, туку ново освојување кое со себе го носи мечот на освојувачот и не треба да му се радуваме како нешто пожелно. Да страдаме во туѓа земја, надвор од нашата татковина во овој страшен час од нејзиниот живот. Сепак, ова не може да се надмине со имагинарно, измамливо учество, како послушен инструмент на туѓа волја. Ние ја одржуваме слободата на духовно самоопределување, во нашето молитвено доаѓање пред Бога. Сметаме дека таа, дури и лишена од надворешно манифестирање, е творечка сила со која невидливо и мистериозно влијаеме на судбините на нашата татковина и на целиот свет, сè додека не бидеме повикани на директна и очигледна служба. Но, овој повик не треба да доаѓа од освојувачите, туку да доаѓа од длабочините на нашата татковина. Таа сама е слободна да прифаќа и да не прифаќа поканети и непоканети слуги. Дотогаш ни преостанува духовното самозапазување и молитвеното стоење пред Господа, нека ја спаси и чува нашата татковина од новото ропство, надворешно и внатрешно, преку кое ги соопштува нашите судбини. Нека ѝ даде слобода преку молитвите на бестелесните небесни сили и на сите светци кои заблескаа во руската земја. Тие покажаа слика на лојалност кон руското светилиште во неговите искушенија под татарскиот јарем, во полската инвазија, инвазијата на дванаесет јазици, насилството на атеистите... Тие се со нас и сега во време на страшни искушенија. Ако те заборавам, Ерусалиме, биди заборавен, моја десна рака! Збор на погребот за. Александра Елчанинова (Катедрала Александро-Невски во Париз, 14-27 август 1934 година) „Мојата молитва нека дојде до Господа и пред Него нека ми се насолзат очите. О, кога човекот би можел да се натпреварува со Бога, како синот човечки со својот ближен“ (Јов 16:18-20). Плачот на Јов на неговата болна постела избива од неговото срце пред овој гроб. Тоа е крикот на човечкото срце пред гробот на драга личност, над која се остварени Божјите судбини. Не од злобата на луѓето, не од лукавството на непријателите, туку од тешката болест, тој беше оттргнат од нашата средина во цветот на силата, зрелоста и мудроста. Смртта лебдеше над него како предаторски змеј, а човечките напори беа немоќни да ја избркаат. Молитвите што ги подигнаа за него од толку многу што го сакаа беа немоќни, огнената љубов за несебична грижа беше немоќна, науката и уметноста на медицината беа немоќни. Смртта понекогаш изгледаше како да се оддалечува од него, но потоа повторно се приближуваше, сè додека конечно, неуморно, не ја киднапираше својата жртва. Господовата десница му е тешка, а што може човек да направи против волјата Божја! Божјите судбини се неразбирливи, бидејќи нивното остварување го гледаме само на ограничен начин од овој свет и сегашното време, без да ја видиме целината. Но, кога ќе се остварат, тогаш човекот може или да им се потчини во немоќ, ропска послушност и страв, или може - и мора - да се поклони пред нив како пред волјата на љубезен Небесен Отец, чија волја е љубовта. Патиштата на оваа љубов се неразбирливи, но таа бара од нас, токму во својата неразбирливост, подвиг на верата, што е „невидливо известување“. Страшните и неразбирливи работи во животот мора да се доведат до подножјето на крстот, на кој со срамна смрт умре Единиот Безгрешен, самиот Син Божји. Тој исто така му се молел на Отецот: „Ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“, но оваа молитва не беше услишана и Тој се поклони пред љубовната реченица на Отецот: „Не да биде Моја, туку Твојата волја“, и во оваа синовска послушност беше постигнато спасението на светот. И сега мораме да ги поклониме нашите срца во подвигот на верата во ликот на Христос Спасителот. И не само на нас, иако го сакаме, но сепак далечните, туку и на блиските, чиишто срца се исечени од оваа загуба - исечени доживотно. Човекот треба да бара сила во своето срце за да каже: нека биде твојата волја. Нашата вера тоа го бара од нас. И само така ќе се најдеме во ист дух и во иста вера со нашиот возљубен пастир кој е присутен овде, кој толку многу веруваше и толку се молеше. Триесет години ми беше предодредено да го познавам и да го сакам и да му се восхитувам. Оддалеку, како и многу негови пријатели, дошол во Црквата, а од Атина неговиот пат тргнал кон небесниот Ерусалим. Од световното образование дошол до црковно просветлување. Поминал низ највисокото световно училиште, учел во највисокото богословско училиште, а самиот припаѓал на кругот на луѓе со префинета мисла. Тој беше пријател на оние со кои може да се гордее руската религиозна мисла и учествуваше во сите нивни дела и подвизи. Тоа беше фатален, одлучувачки период во историјата на рускиот народ. Во руското образовано општество започна движење кон Црквата, а претставниците на ова движење, пријатели на покојникот, заедно со него самите ја започнаа борбата против носителите на атеизмот. Се појавија општества и кругови на ревнители на верата и христијанскиот живот. Ова веќе беше секуларно овчарство, проповедање на верата среде општество дивеење во безбожност, и, можеби, најтешко и најтешко и одговорно; а тој, идниот пастир, ѝ се предаде пред неговото овчарство. Квантитативно, тоа беше грст против мнозинството, чиј дух, живеејќи во него, за себе вели: „Моето име е легија, зашто сме многу“. „И беше дадено на легијата да победи, и таа продолжува да победува“. За тоа сведочи она што се случува во нашата татковина, како што нашата дисперзија е знак за победа на легијата. Во сета оваа работа на собирање духовна сила против безбожноста и рамнодушноста, надворешно покриена со вера, покојникот беше непроменлив и незаменлив работник и соработник, скромен и посветен изведувач на она што му беше доверено. Затоа, неговото име треба да биде запишано во историјата на нашето црковно образование, како и во најновото движење на христијанската мисла во Русија. Ова беше олеснето и од неговите лични квалитети и посебниот шарм на неговата младост. Кога се појави со својот блескав и приврзан поглед, срцата се отворија да го сретнат. Уште тогаш имал посебен повик и дарба да биде воспитувач и учител на детството и младоста. Неговите пријатели знаеја колку е неодоливо неговото влијание, колку неговите ученици се врзани за него. Така живеевме додека не избувна бура, која не распрсна на различни страни, а сега едни ги нема, други се далеку. Во овие далечни години, тој целосно се посвети на својот изворен повик - работата на образованието. Но, тоа беше прекинато, а ураганот што беше во тек не однесе во земјата на дисперзија. И кога овде, дисперзно, повторно се сретнавме пред девет години, беше јасно дека материјата за образованието, дури и во највисока смисла, веќе не може целосно да го задоволи. Таа мораше да се подигне до највисоките темели, до Црквата. Неговата душа копнееше за свештеничка служба. И оваа жед беше згасната. Милостивата рака на нашиот архипастир со љубов му подаде и тој стана свештеник, стоејќи пред престолот Господов во страв Божји. Тој беше благочестив свештеник, за кого празнувањето на Божествената Евхаристија беше навистина најголема радост и инспирација. И тој ја спои оваа нова и повисока инспирација со својот претходен дар и повик и стана пастир-просветител, вешт и љубовен водач на душите. Колку души плачат сега за него, за својот духовен отец. Природно е и тоа што тој се најде меѓу пријателите и духовните водачи на Христијанското младинско движење, кое претрпе незаменлива загуба во него, откако изгуби еден од своите малкумина, за жал, водачи од неговите пастири. Сликите на постоењето се втиснати на чувствителната плоча и велат дека сè што се случува во светот е втиснато во светскиот етер. Но и духовните слики се втиснати во срцата. И духовниот лик на о. Александра, втисната во срцата на неговото стадо, живее како добро семе за оние кои сега немо плачат по него. Тивко, како него, зашто беше скромен, тивок и кроток, туѓ на потрагата по успех или каква било положба. Со оваа директност и искреност на своето срце беше достапен за секого. Неговата душа беше особено отворена. Во неговиот лик има нешто евангелско, евангелско и детско, нешто за кое Христос рекол: „Ако не сте како деца, нема да влезете во Царството Небесно“. Тој беше кроток и смирен во срцето според ликот на Оној што ги кажа овие зборови за себе. Имаше вистинска понизност во него и неосудување што произлегуваше од тоа. И мудроста на ова смирение, мудроста на кротоста, му даде посебна моќ над младите души. Имаше нешто во него од Богородичното семејство. Овој ден на неговото погребување е предпрослава на Нејзиното светло Успение, а над овој гроб сега свети зрак од лазурот на нејзиниот празник... Имаше нешто во него од смирението на Пресвета Богородица, што е жива и совршена слика на делотворното смирение. За Неа е тивко во аналите на историјата и многу малку се зборува во светите книги, но Нејзината моќ над душите е позната на срцето. Со своето тивко присуство на денот на Педесетница и во текот на целиот живот по вознесувањето на Нејзиниот Син, меѓу апостолите и верниците, таа беше духовниот фокус на Црквата. Пресвета Богородица ѝ зборуваше на свети Серафим дека е од нејзиното семејство, тој што го стекнал тој неопислив мир во срцето што ни го дава Христос. А монахот рече: „Стекнете мирен дух и илјадници околу вас ќе се спасат“. И овој мирен дух го засени покојникот, му даде сила љубезно да ги прифати оние трње на животот што неизбежно се среќаваат на патот на секој човек. Затоа е толку тешко да се каже за него на оние кои не го познавале лично, што тој самиот никогаш не се истакнувал на први места, понизно и тивко останувајќи во сенка, како да се обидува да биде невидлив. Па дури и тивко и незабележано си замина од светот, како да се обидува да не го вознемирува. Знаеме и чувствуваме колку негови пријатели и духовни чеда сега не се меѓу нас, чии срца се пламти од молитва за него. Овие срца се отворени за Бога, но тие се и видливи за него, бидејќи за него сега нема земни растојанија, а тој ги слуша нивните крикови и молитви за себе. Сега за последен пат учествува со нас на божествената литургија на земјата, но „како што си го поставил својот слуга на земјата во црквата, така и во твојот небесен олтар“ стои, „твој свештеник, Христе, свештеник и носител на божествените тајни“. Тие сега го гледаат она што му било видливо на гледачот: „И ете, големо мноштво луѓе, кои никој не можеше да ги изброи, од сите племиња и народи и јазици, стоеше пред престолот и пред Јагнето, облечени во бели облеки и со палмови гранки во рацете. И тие извикаа со силен глас, велејќи: „Спасението е на нашиот Бог, Кој седи на престолот, и на Јагнето“ (Отк. 8:2). И сега Црквата се моли за него: „Со вера, и надеж, и љубов, и кротост, и чистота, и во свештеничко достоинство, благочестиво се упокои во сеќавање, така и вечниот Бог, за Кого работевте, Самиот ќе го постави вашиот дух на свето и црвено место, каде што почиваат праведниците, а вие ќе добиете голема милост. Со светиите, почивај, Христе, душата на твојот упокоен свештеник. Амин. Свештеникот о. Павел Флоренски Пред некој ден добивме директна потврда за веста за смртта на големиот руски теолог и мислител, свештеникот о. Павел Флоренски. Починал во Соловки, по 10-годишен егзил во зафрлени места, од Источен Сибир до Белото Море. Од сите мои современици кои ми беше предодредено да ги сретнам за време на мојот долг живот, тој е најголемиот, а најголем е злосторството на оние кои кренаа раце против него, осудувајќи го на нешто полошо од егзекуција, но на долготраен болен егзил и бавно умирање. Тој замина, осветлен од аурата на повеќе од маченик, но исповедник на името Христово во прогонот на Антихристот. Затоа, оваа смрт ја исполнува душата не само со запрепастувачка тага, како еден од најмрачните настани на руската трагедија, туку е и духовен триумф, како еден од оние за кои му се кажува на Гледачот на тајните: „Блажени се мртвите кои отсега умираат во Господа; нејзе, вели Духот, тие ќе почиваат од својот труд и нивните дела ќе ги следат (R1:3.1). Мене ми е предодредено овде, во туѓина, сега да им сведочам на оние кои не го познавале за големината и убавината на неговиот духовен лик. Но, никогаш не ја почувствував немоќта на мојот збор во толкава мера како пред оваа моја должност. Отец Павел за мене беше не само манифестација на гениј, туку и уметничко дело: неговата слика беше толку хармонична и убава. Потребен е збор или четка или длето на голем мајстор за да му каже на светот за тоа. Згора на тоа, тој самиот не само што е роден на овој начин, туку бил и свој производ на духовен и уметнички вкус. Карактеристиките на неговото надворешно лице се доловени во познатиот портрет на Нестеров - благословена смиреност и просветлување, лик на своевидно небесно суштество, кое, сепак, бил син на земјата, ги доживеал и ги надминал нејзините тешкотии. Во него воопшто немаше идилична наивност и примитивност; ова можеше да се каже за него: „О, не се буди заспани бури, хаос се меша под нив“. Но, тој ја сакаше неа, оваа родна земја, како сечовечката мајка, древната Деметра, но во исто време ја познаваше и ја удостои како света земја Божја, Пречиста и Преблагословена, на која толку многу и се поклонуваше. (Види го неговото посветување на „Столбот“: „На семирисното и најчистото име на Богородица и Мајка“). Однадвор, тој беше прилично со деликатна и кревка градба, но имаше голема издржливост и способност за работа, делумно постигнати со огромна аскеска обука. Бев сведок на оваа негова аскетска самодисциплина, како и на неговиот макотрпен научен подвиг: ноќите најчесто ги поминуваше на работа, легнувајќи само во 3-4 часот наутро, но истовремено одржувајќи ја сета свежина на умот во текот на денот, а истото може да се каже и за режимот на исхрана. И сето тоа во него не беше само глас на неговиот духовен елемент, туку и прашање на железна волја и самоконтрола. Слаб по природа, во тие години кога знаев за него (за жал, нашата разделба беше веќе четврт век), колку што се сеќавам, тој воопшто не беше болен, водеше живот полн со аскетски немаштија. Кога о. Павле се појавувал каде било, природно го привлекувал вниманието на барем видните луѓе, и пред неговото свештенство и особено по него. Во неговото лице имаше нешто ориентално и неруско (мајка му беше Ерменка). Духовно, во него најмногу видов антички Хеленец, а во исто време и Египќанец; Тој ги носел и двата духовни елементи во себе, како да се каже, живо откровение за нив. Во неговиот изглед, во неговиот профил, во одразот на неговото лице, во усните и носот имаше нешто од сликите на Леонардо да Винчи, кои секогаш воодушевуваа. Но заедно... Гогољ. Се сеќавам како ние, кои го познававме и бевме присутни на отварањето на споменикот на Гогољ во Москва (Ерн, А. Бели и др.), го видовме за прв пат откако беше отстранет превезот што го покриваше и здивнавме: „Павлуша!“ (така го нарекуваа неговите пријатели и врсници, соученици во гимназијата во Тифлис, сега двајцата во пензија: В.Ф. Ерн и отец Александар Елчанинов). И со оваа појава, покрај која не може да се помине без да се забележи, немаше ништо провокативно или арогантно кај неа. Така беше и во неговиот глас и во неговиот говор: зборовите на Шекспир (Хамлет за Офелија) секогаш бараа да се кажат: тој имаше нежен, тивок глас, голем шарм не само кај жената, туку во овој случај и кај мажот. Сепак, овој глас, исто така, имаше цврстина на метал кога беше потребно. Генерално, најосновниот впечаток на о. Павле имал сила да се спознае и да се контролира себеси. И оваа сила беше извесна исконска природа на генијална личност, кому му беше дадена оригиналност и самодоволност со целосна едноставност, природност и секое отсуство на внатрешно и надворешно држење, што секогаш е преправање на внатрешна слабост. А во патеките на духовниот развој и самоопределувањето набљудуваме кај о. Павле истите овие карактеристики. Во извесна смисла може да се каже дека о. Павле се направи сам, следејќи го својот пат. Роден е и израснат во културно семејство (татко му бил образован инженер), а воспитан е во атмосферата на Бетовен и Гете, но без религија. Како духовен аристократ по воспитување, тој во одредена мера беше и естет. По завршувањето на гимназијата, каде што ги воодушеви наставниците со своите математички способности, а потоа веќе истражувачките, влезе во математичкиот оддел на Московскиот универзитет, по што беше задржан на неколку математички катедри (и долго време подоцна московските физичари и математичари не можеа да го заборават надарениот студент). Наместо сето ова, о. Павле, драматично менувајќи го својот животен пат, влегол во Московската теолошка академија како студент (на Троица Сергиј), прифаќајќи послушност кон ново научно и теолошко дело, а во исто време и религиозен подвиг. Кога и како се случила верската револуција во неа, немам точни податоци. Го препознав по него. Во научно руво, о. Павел секогаш бил воодушевен од неговото целосно владеење на темата, туѓо на секој аматеризам, а во широчината на неговите научни интереси тој е редок и исклучителен полилог, чиј целосен обем не може ни да се утврди поради недостаток на целосни податоци за ова. Овде тој најмногу наликува на титанските слики на ренесансата: Леонардо да Винчи и други, можеби и Паскал, а меѓу Русите најмногу В.В. Болотова. Знаев дека е математичар и физичар, теолог и филолог, филозоф, историчар на религиите, поет, познавач и познавач на уметноста и длабок мистик. Последните години пред егзилот о. Павел одржа предавања во Москва за електрична енергија и теоријата на перспектива. Велат дека и за време на егзилот во Соловки, со својот сеопфатен испитувачки ум, студирал алги. Ако тоа е невозможно да се потврди, нека биде мит кој природно се појавува околу личност која е исто така митски на свој начин. И сето ова богатство на подароци и, очигледно, достигнувања, е скриено, а можеби и закопано од варварството, духовната инвазија на Хуните на руска почва, уништена од леано железото на „советската моќ“ заедно со милиони човечки животи. Не знам што останало од неговото научно и книжевно наследство, но и тогаш, во годините на нашиот заеднички живот, односно пред четврт век, знаев дека на маса има неколку готови студии (за имиња и преименувања, разни филозофски и теолошки курсеви, математички и други дела). Во принцип, тој имал мал интерес за нивното објавување. Но, јас лично верувам дека книгата „Столбот и основата на вистината“, која заслужено го прослави неговото име во теологијата, сè уште е младешко дело, а воопшто не е негов последен и единствен збор од сето она што го понесе со себе во својот далечен гроб. Меѓутоа, во творечкиот свет ништо не исчезнува од вистинските духовни вредности, дури и она што пропаѓа овде на земјата, „нивните дела ги следат“, нивното семе никнува во идниот свет... Сепак, сè што може да се каже за исклучителниот научен талент на о. Павле, како и за неговата оригиналност, врз основа на која секогаш го имал својот збор, како своевидно откровение за сè, сепак е споредно и безначајно ако не го знаеш најважното во него. Духовниот центар на неговата личност, сонцето со кое беа осветлени сите негови дарови, беше неговото свештенство. В.В. Розанов, кој, откако еднаш дозна за. Павле, тогаш веќе не можеше да се оттргне од него, како од изворот на животот (знам дека отец Павле водеше огромна и значајна кореспонденција со него, во која заедно се втурнаа во мистичните длабочини на еврејското прашање), тој еднаш ми напиша писмо за него, исто така апсолутно брилијантно по сила и експресивност (не знам дали преживеа во Москва). Се сеќавам само на еден збор од него. Како негова најзначајна дефиниција, В.В. Розанов рекол: тој е ἱερεύς (стр. 512) (точно на грчки), свештеник. И токму така беше. Свештенството о. Павле, како и сè во неговиот живот (покрај тоа што му го направи сатанската антихристијанска злоба), беше и негово сопствено самоопределување, кое однадвор се чинеше дека е сосема спротивно на целата негова животна ситуација. Ниту неговиот татко инженер, ниту неговите гимназиски или универзитетски професори сонувале за таква глупост како раса. Тоа ни нужно не произлегло од самиот влез на Богословската академија, туку таков бил неговиот внатрешен глас, избор и повик. Самата по себе, таа немаше примери во историјата на руската интелигенција. Вториот сè уште знае за изолирани случаи на прифаќање на свештенството поврзани со преминот кон католицизмот, во аристократскиот и секуларниот конвертизам, но воопшто не во домашно, селското православие. Можеме да кажеме дека о. Павле, со својот пример, прв пат го трасираше овој пат во нашите денови токму на руската интелигенција, на која историски, се разбира, сè уште припаѓаше, иако секогаш беше ослободен од „интелигенцијата“ и беше во непријателство со неа. Со неговото ракополагање тој всушност и направил познат предизвик, се разбира, воопшто не размислувајќи за тоа. Затоа, истите патеки, но по о. Павле, дојдоа луѓе со познат духовен и културен карактер. Одат со него и по него, некогаш свесно, а некогаш дури и несвесно. Досега свештенството кај нас беше наследно, припаѓајќи на „левитската“ крв, заедно со одреден психолошки начин на живот, но кај о. Павле, културата и црковноста, Атина и Ерусалим се сретнаа и се соединија на свој начин, а оваа органска врска сама по себе е веќе факт од црковно-историско значење. Што беше о. барате во свештенството? Пол? Тоа не беше повик за пастирство и поучување, иако, се разбира, не ги одрече, туку пред сè и најмногу привлечност да се застане пред Престолот Господов, да се служи литургиско-евхаристиска служба. Прво за. Павле се обиде, можеби малку апстрактно и идеолошки, да добие селска парохија во близина на Сергиев Посад, но потоа доби за себе мала куќна црква на заедницата на Црвениот крст во Сергиев Посад, каде што му беше доверена катедрата за духовна филозофија (и овде рутината се покажа дека е посилна од суштината на полошкото прашање). но потоа за себе добил мала куќна црква на општината на Црвениот крст во Сергиев Посад, се разбира, до 1918 година од кога започнала неговата свештеничка бездомништво. По ова, очигледно, неговата свештеничка служба не можеше, а да не биде прекината порано или подоцна. Меѓутоа, болшевичката Москва го памети и како држел научни предавања во расо и носел крст. Нема да ја кажам точно годината на неговото ракополагање, но се чини дека беше околу 1910 година. Непосредно пред неговото ракополагање се случи неговиот брак, кој на свој начин беше неочекуван за неговите најблиски. Неговиот подвижнички пат во почетокот го водел кон монаштво, но потоа подвигот во манастирот го отстапил местото на подвигот во семејството. Стана глава на семејството, грижлив и нежен татко на неколку деца. Одвојувањето од нив и грижата за нив, очигледно, беше и неговиот посебен крст во егзил. Во своето ракополагање о. Павле ја прегази пречката дека за нас, „интелектуалците“ кои се вративме во Црквата, така да се каже, беше зависноста на Црквата од државата, цезар-папизмот. Во неговата исклучителна земјливост - и покрај, па дури и покрај неговата полуруска крв - о. Павле, поточно, сакаше да биде политички прилично конзервативен, иако тоа кај него беше комбинирано со апокалиптично и есхатолошко чувство за живот, „немајќи град што живее овде, туку барајќи го оној што доаѓа“. Во време кога целата земја беше во делириум од револуцијата, а исто така и во црковните кругови, една по друга се појавија, иако ефемерни, црковно-политички организации, о. Павле им останал туѓ, или поради неговата општа рамнодушност кон земниот дом, или поради тоа што гласот на вечноста генерално за него звучел посилно од повиците на привременост. Обновувачкото движење меѓу руското свештенство, кое подоцна се дегенерира во Жива црква, никогаш не најде одглас кај о. Павле, колку и да страдаше од сета инерција на нашиот црковен живот. Неговото христијанство исто така не беше „социјално“, иако во тоа време околу него се појавија разни негови струи. Но, ова беше најмалку од сите едноставно старателство во него; оваа надворешна обвивка била поврзана со огненото горење на огнениот дух, иако од него излегувала тивка светлина. Затоа, тој не беше шокиран од промената во односот меѓу црквата и државата што дојде по револуцијата. Тој остана внатрешно ослободен од државата, од која ништо не бараше ниту пред ниту по револуцијата, подеднакво туѓ на секоја сервилност, и на властите горе и долу. Можеме да кажеме, без страв од парадокс, дека о. Павле помина низ нашата катастрофална ера, духовно како да не ја забележува, како да не обрнува внимание на нејзината надворешна револуционерна природа. Оваа рамнодушност беше изразена и во неговата лојалност кон „послушноста кон секоја власт“, ​​парадоксално „свештенство“. Меѓутоа, во исто време, треба да ја знаете целосната вистинска големина на неговата љубов кон слободата, која беше подеднакво способна не само да се покорува, туку и да не послуша, се разбира, во она што беше суштинско и важно за него. Откако стана свештеник и преземајќи ја целосната одговорност за сета канонска и хиерархиска дисциплина, о. Павле остана слободен и туѓ на слепата послушност поради страв, а не на совест, признавање на нејзините „непогрешливи“. Тој остана слободен во својата теологија, која, сепак, беше органски проткаена со неговата црковност и беше инспирирана на олтарот. Тој не доживеа да го види директното прогонство на софиологијата што дојде подоцна, но, се разбира, беше подготвен да го прифати со сите негови последици. Кога започна гонењето на обожавателите на Името Божјо („прославување на името“), о. Павле ја дал својата теолошка сила да го поддржи теолошки беспомошното, но мистично правилно движење на прославувачите на имињата. Неговата духовна бестрашност можев да ја потврдам и врз основа на некои биографски податоци. Во принцип, за него може да се примени германскиот израз: nur für schwindelfreie möglich, а тој остана schwindelfrei во своето свештенство. Карактеристично беше тоа што можеше да се најде не само во ќелијата на авва Исидор, меѓу старешините на Зосима Ермитаж, меѓу Епископот. Антониј, кој живееше во пензија во Донскиот манастир, но и во разни куќи на нашата тогашна московска „Фиренца“, писатели и поети, понекогаш таму каде што изгледаше тешко да се очекува ова, беше добредојден гостин и ноќен соговорник. И покрај сета своја црковна и литургиска природа, тој остана целосно ослободен и од лицемерие и од стилско „свештенство“, знаејќи да се интересира за нештата по основа. Затоа, тој не најде вистинско место за себе во академската средина со својата посебна атмосфера. Останувајќи целосно далеку од теолошкиот „модернизам“, односно рационализмот, тој, се разбира, не му беше туѓ во најдобра, вистинска смисла, признавајќи дека секоја ера на историјата има не само право да постои, туку и закон на нејзиниот живот, посебните барања на нејзината креативна перцепција, како резултат на што лојалноста кон нејзината традиција не се претвора во инертно. Кога советската влада ги затвори теолошките академии, заедно со о. Павел почна активно да разговара за проектот за формирање на слободна „религиозно-филозофска“ академија според изменета и проширена програма, а за оваа имплементација бараа средства и можности. Сепак, животот на овие проекти одговори суровост на свој начин, за о. Затворот на Павле, кој заврши со исповедна смрт, за мене - доживотен егзил во туѓа земја. Такви беа патиштата и наредбите на Божјата Промисла. Но, во нашиот сегашен париски потфат, кој настана во културните урнатини на рускиот живот, би сакал да видам, се разбира, ако не комплетноста, тогаш барем малку слаб одраз на нашите московски планови и во она што конвенционално се нарекува „париска теологија“, да пронајдам принципи кои се поврзани со инспирациите на о. Павле, и неговото духовно учество со нас, како да се каже. Меѓутоа, целосното цветање и плодни е можно само на родната почва и под неговото сонце, а растение со стаклена градина, откорнато од почвата, дури и ако расте, неизбежно венее. Отец Павел имаше органско чувство за татковина. Самиот родум од Кавказ, тој ја најде ветената земја за себе кај Сергиевото тројство, сакајќи го секој агол и растение во него, летото и зимата, пролетта и есента. Не можам со зборови да го пренесам чувството за татковината, Русија, голема и моќна во нејзините судбини, со сите нејзини гревови и падови, но и во искушенијата на нејзината избраност, како живеела во о. Павле. И, се разбира, не беше случајно што не замина во странство, каде што, се разбира, можеше да го чека брилијантна научна иднина и, веројатно, светска слава, која за него воопшто, се чини, не постоеше. Се разбира, знаеше што може да го чека, не можеше да не знае, судбината на неговата татковина зборуваше премногу незапирливо за ова, од врвот до дното, од бруталното убиство на кралското семејство до бескрајните жртви на владиното насилство. Можеме да кажеме дека животот како да му понуди избор меѓу Соловки и Париз, но тој избра ... татковина, иако тоа беше Соловки, тој сакаше да ја сподели својата судбина со својот народ до крај. О. Веќе помина четвртина век откако се разделивме со о. Павле, напуштајќи ја московската црква по нашата последна заедничка литургија. И сè што е кажано погоре за него е суштината на впечатоците само од првите децении на овој век, веќе далечно минато. Сепак, не чувствувам дека останувам во некакво незнаење за него, бидејќи за мене изминатите години на живеење ми дозволија засекогаш да ја зачувам во душата оваа слика, како излеана од бронза, како споменик. Но, се разбира, не е наша моќ да кажеме за тоа без да го видиме или да го почувствуваме директно. За да зборувате за генијалец, кој е своевидно чудо на природата, мора да бидете сами или барем да имате способност да ја замислите неговата слика преку моќта на чувството. Да се ​​надеваме дека ќе има такви што ќе соберат скапоцени зрнца спомени за него во изминатиот четврт век, иако сите ќе се соочат со истата непремостлива тешкотија: вистинската креативност на о. Павле не е дури ни книгите што ги напишал, ниту неговите мисли и зборови, туку тој самиот, целиот негов живот, кој веќе неповратно поминал од овој век во иднината. А само оние кои веруваат и знаат дека животот на творештвото продолжува надвор од гробот, дека е можно и да се учествува во животот овде, ја имаат христијанската надеж да се сретнат со неа во вечната татковина, во разбирлива Русија, во наредниот век, во кој ништо навистина вредно не се губи, туку се умножува, а делата на праведниците го следат... Ме прогонува сеќавањето, а во исто време и предзнакот на идните настани и достигнувања. Ова е нашиот портрет, насликан од нашиот заеднички пријател М.В. Нестеров (кој и оваа година почина од овој живот) во една мајска вечер во 1917 година, во градината во куќата на о. Павел. Тоа беше, според планот на уметникот, не само портрет на двајца пријатели направени од трет пријател, туку и духовна визија на ерата. И двете лица изразуваа исто разбирање за уметникот, но на различни начини, едното како визија на ужасот, другото како мир, радост и победничко совладување. И самиот уметник прво се сомневаше во соодветноста на првата слика, толку многу што направи обид да го преправи портретот, заменувајќи го ужасот со идила, трагедијата со самозадоволство. Но, лажноста и неподносливоста на таквата замена веднаш беа откриени, па уметникот мораше да ја врати првобитната визија. Но сликата на о. Пол се покажа дека е нешто што веднаш го нашол; во него имаше уметничко и духовно самодокажување и не мораше да се менува. Тоа беше уметничко прозорливост на две слики на руската апокалипса, од оваа и од другата страна на земното постоење, првата слика во борба и збунетост (а во мојата душа беше поврзана конкретно со судбината на мојот пријател), другата со победничкото достигнување за кое сега размислуваме... Тој го најде своето почивалиште. Ова е христијанската вера и христијанската надеж. Но, светот како да беше празен без него за оние кои го познаваа и сакаа, стана досаден и досаден, а заминатиот го повикуваше да го следи од светот. „Погледнав“, вели гледачот, „и ете, големо мноштво луѓе, кои никој не може да ги изброи... стоеше пред престолот и пред Јагнето, облечени во бели облеки и со палмини гранки во рацете... Тоа се оние што излегоа од големата неволја... тие остануваат пред Божјиот престол и Му служат дење и ноќе далеку од своите очи...“ 7:9-17). А веруваме дека во нивното лице може да се види божјиот свештеник Павле, маченикот и исповедник на Името Христово. За погребот на Н.А.Струве 10 Драга пријателе и моја духовна ќерка! Во деновите на велигденската радост, сопругот, децата, внуците, пријателите, сите што те познаваа и сакаа се одвоени од тебе, а сите што те познаваа те сакаа. За тоа сведочам и сега пред твојот гроб, како пријател во текот на целиот твој живот. Сега го носиш пред Божјиот суд делото на целиот свој живот, како сопруга и мајка и како верна ќерка на својот народ, кому му служеше на сите патеки на твојот живот. Работата на вашиот сопруг е и ваша работа, која продолжува и ќе продолжи откако ќе заминете. Поучивте со збор и дело на љубов и лојалност кон нашата татковина, и оставате во аманет сега, пред нејзините непознати идни судбини, да и служите како што вие самите служевте. Но, вие со вашиот пример поучувате за нешто уште поголемо и повисоко: љубов и верност кон Црквата Христова, на која бевте посветени со сета ревност на љубезно срце. Во вашето семејство воспитувавте црковни слуги во свештенството и пошироко, и нека вашиот лик, молитвената врска со вас во идниот свет им биде светол благослов. Ја сретнавте смртта приоѓајќи ви со христијанска смирение и тивка радост. Го засакавте животот како највисок дар Божји, и уште овде ви се откри дека нè чека уште еден нов живот отаде гробот, каде што свети светлината на воскресението, а Христос воскресна од мртвите, газејќи ја смртта преку смртта. Во светлината на велигденската радост, сега се разделуваме со вас, во христијанската надеж за нов живот и нова средба. Вечен спомен на слугинката Божја, новопокојната Антонина. Амин. Збор на погребот на П.Б. Струве Сега, во часот на последното збогување, вашата светла слика се издигнува во сета своја величественост во моето благодарно сеќавање. Помина речиси половина век од почетокот на нашето запознавање, кога започна нашето пријателство, кое траеше многу години и беше осветлено од некаква проштална наклонетост токму во последните денови од вашиот живот. На тоа гледам со мојот духовен поглед, почнувајќи од крајот на минатиот век: првата средба во двете руски престолнини, и многу други во странство и дома. Те гледам во московската црква на денот на моето свештено ракополагање, како што сега размислувам за твојот гроб во свештеничко присуство пред него. Се сеќавам на заедничкиот пат на нашиот живот и неговите дела, нашите конвергенции, како и нашите разидувања, кои, сепак, никогаш не можеа да го згаснат во мојата душа личната почит и неволното изненадување од твојот духовен изглед и твојот талент. Ни беше судено не само да бидеме современици и животни сопатници, туку и да станеме соработници, да делиме заедничка судбина, која беше духовна судбина на целата наша татковина по патиштата на нејзината самосвест и самоопределување. Во истиот назначен час од руската историја, тргнавме по заеднички пат, овој долг и тежок пат на ослободување од темнината на атеизмот, од кој и самите бевме измамени, што го исповедавме во име на лажното знаење. А вие и јас истовремено - секој на свој начин - го победивме во потрагата по живиот Бог - по патиштата на мислата, знаењето и верата, јавно носејќи го тоа покајание за кое Претечата Христова рече: „Покајте се и верувајте во Евангелието! (Марко 1:15). И тогаш се чинеше дека ни беше дадена и можност да станеме предвесници на духовната преродба во круговите на руското образовано општество. Оваа проповед за враќањето на блудните синови во пазувите на Отецот тогаш беше дело на животот за бројно малкуте крстоносци кои го кренаа овој крст на борба против духовната рамнодушност и предрасуди што владееја во неговите кругови. Но - за жал! – нашиот бизнис не беше крунисан со квантитативен успех. Во секој случај, засега бевме понесени од насилството на милитантниот атеизам. Сепак, духовната битка се водеше и таа останува незаборавна. Нека не се заборави дека застанавте во првите редови на овие крстоносци, со сета независност и бестрашност на мислата што отсекогаш ви била карактеристична во сè. Вие бевте еден од првите што го изговорија Божјото Име со вера и страв Божји меѓу оние кои одамна се навикнати на рамнодушност и богохулење. Затоа, вие припаѓате на бројот на учители на Христос за образованото руско општество на нашите денови. По долга и кривулеста патека, вие самите дојдовте во пазувите на Црквата Христова, која сега ве гледа во вечноста како свој син. Поради ова, станавте една од најодговорните фигури на руското образование во вашата литературна дејност, заштитувајќи ги и собирајќи ги нејзините вистински творечки вредности со децении - дома и во странство. Ти беше „чувар на домот на Израел“, според пророчката реч, и дома и во изгнанство. И оваа твоја служба на Богот на вистината сега мора да се посведочи пред твојот гроб, што е најдобриот тест на вредностите, вистински и имагинарен. Овде нема да молчиме на што беше посветена вашата лична креативност. Во ваша личност, руската наука е глорифицирана во светот, а вие постојано сте биле крунисани од научни судови во вашата татковина и во странство. Ширината на вашето поле на истражување, како и вашето знаење, заедно со менталната свежина што остана до вашите последни денови, ги воодушевија сите што стапија во контакт со вас. Вие сте родени како научник и по наследство и по воспитување, а вашите природни дарови сте ги умножиле преку постојаниот подвиг на научна работа, што како ваш личен повик и креативност е радост на вашиот живот. Меѓутоа, само ова не е дело на твојот живот, со кое се појавуваш пред Божјиот суд. Главната служба на човекот е она што бара жртва за себе, како првата и најголема љубов, а таквата љубов кон тебе не била само наука, туку и пред неа, твојата татковина. Затоа, вашето животно патување, од почеток до крај, е низа жртви во името на вашата татковина. Како по потекло, по размислување, по духовен изглед, потомство на неруски, туѓ корен, покажавте кристално јасна слика на несебично љубовен син во нашите страшни и судбоносни години, покажавте вера и верност, чест и чесност, непоколеблива цврстина во доба на кукавичлук, двоумење, трајална двосмисленост. Затоа, вашиот личен живот стана низа талкања, прогони, бездомници, во кои неволјите демнеа на секој чекор, но Вишата волја ве спаси од тоа. Предодредено ти е животот да го завршиш на вавилонските реки, од каде до крајот се надеваше дека ќе се вратиш во ветената земја. И вашата последна научна работа во туѓа земја беше посветена на потрагата по судбината на рускиот народ во античко време. И нашата татковина нема да го заборави и прослави твоето име кога ќе почне да ги брои и памети своите верни синови. Нека биде соодветно во овој час на вашиот премин од времето во вечноста да ве опоменуваме со апостолската реч: Водев добра борба, го завршив мојот курс, Ја запазив верата и сега ми се подготвува венец на праведноста. Предговор на збирката „Радоста на црквата“ Некои од моите пријатели се обратија кон мене со барање дозвола да ги објават моите расфрлани зборови во посебна збирка, кои одвреме-навреме беа објавувани во различни публикации, главно во Лисјата на Сергиус. Иако јас самиот никогаш не размислував за таква средба, не сметав дека е можно да се спротивставам на таквата желба. За жал, белегот на фрагментација и некомплетност лежи премногу јасно на оваа збирка. Ова делумно се објаснува со фактот што никогаш немав можност систематски да предавам во текот на целата црковна година. Во исто време, огромното мнозинство од нив останаа непишани, дури и во форма на белешки. Всушност, повеќето зборови во оваа збирка своето потекло го должат на студентското братство на свештеникот Сергиј. Последниов, одвреме-навреме, во текот на неколку години, ми приоѓаше со барање да го напишам овој или оној збор за листовите на Сергиус, и јас секогаш сметав дека е моја должност да го следам овој повик. Додека ги поднесувам овие зборови на печатење, не можам а да не почувствувам длабоко незадоволство од нивната надворешна форма. Зборот воопшто е можеби најтешката и, за сега, сосема неоснована книжевна форма, во која содржината од исклучително значење мора да биде облечена во достојна облека. Оние високи - за нивното време и во нивниот вид - примери на пишаниот „збор“ што ги имаме (Митрополитот Филарет, Арх. Инокенти, протоереј Р. Путјатин итн.) веќе го изгубија своето водечко значење, а недостатокот на соодветен стил, обично заменет со реторички бомбаст, болно се чувствува во денешно време. И затоа често излегува дека зборот што е поднослив во усниот изговор не може да се долови во писмена форма. Идеална проповед треба да биде дело на религиозна уметност, како икона или света химна. Меѓутоа, наспроти таквото барање, може да се доживее само срам и чувство на незадоволство, кое дополнително се засилува со неможноста да се даде доволно сила и внимание дури и на достапното подобрување. Сепак, и покрај сите свои несовршености, оваа збирка има право да постои, бидејќи наоѓа и искрен и вистинит, иако блед, одраз на животот во Црквата. Ова е, според Господовото ветување, „совршена радост“ што ни е дадена во живото искуство на Црквата. Има два света за христијанинот и два животи во нив: едниот му припаѓа на овој свет на тага и страдање, а другиот тајно се одвива во Царството Божјо, во радосниот град небесен. Сите настани, евангелски и црковни, прославени во различни периоди од црковната година, не само што се паметат, туку се случуваат во нас, бидејќи нашата душа го допира овој небесен свет. Тие за нас стануваат највисока реалност, извор на непрестаен триумф, совршена радост. Небесниот Отец, Господ го создаде човекот, Светиот Дух кој слезе од небото на земјата, Пречистата Дева се вознесе во небесниот свет, небесните војски и лицата на светиите - сите ни стануваат блиски во живото искуство на Црквата, а оваа сопственост на небесното кон земното е големата радост на црквата. И бидејќи е тука, иако со несовршен збор, кој човечки збор може да биде совршен за оваа цел? - не е лажно сведочено, тогаш ова сведоштво може да најде пристап до срцата, и тие ќе прозвучат, можеби, со одговор на добра вест... Нека се свети името Твое! Оваа збирка зборови ја посветувам на тоа братство на свети Сергиј и на здружението на Православната кауза во Париз, на кое тоа - во различна смисла - му го должи своето потекло. Сергиевское Подворе, Париз, Беседите што се појавија во збирката Радоста на црквата (Париз, 1938) се означени со ѕвездичка. Лихачев. Материјали за историјата на руското иконопис. Atlas vol. 1, табела. 11. Бр. 264: „Страсно Благовештение“ (авторска збирка, икона опишана во каталогот на Н.М. Постников под бр. 972). Сите текстови се позајмени од богослужбата на Велика Сабота (канони и пофалби). Ова е грчкото име за Второто доаѓање на Господ во слава. Вака во целост се чита овој извик според грчкиот сервис. Во словенскиот превод, „љубов“, за жал, беше испуштена, а самиот извик изгуби дел од својата содржина и моќ. Има една неточност во рускиот и словенскиот текст што го отежнува правилното разбирање, имено, овде читаме: „Вие се грижите и вревате за многу работи, но потребно е само едно“. Всушност, ова не е она што се зборува, туку нешто друго. Овој есеј од меморија ја репродуцира главната содржина на говорот одржан на денот на Влегувањето во храмот во 1930 година, на годишната прослава на Христијанското студентско движење. „Синагога“ – (грчки) генерален состанок, „собирање“. Ед. Од разговор со свештеникот С.Булгаков на состанокот на Парискиот Комонвелт, според снимката на слушателите. Нина (Антонина) Александровна Струве, родена. Герд (1867–1943, Париз) – учител, сопруга на П.Б. Струве.