სიტყვები, სწავლებები, საუბრები

სარჩევი გამომცემლისგან ქადაგებები საეკლესიო წლისთვის Joy of world: Reflections on day of Intivity of the ნეტარი ღვთისმშობლისა ჯვრის ძალა*: წმიდა ჯვრის ამაღლების შესახებ შენი ჯვარი ჯვრის ამაღლება ცხოვრება: სიტყვა უფლის ამაღლების დღეს. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავლობა ნათელი ფარდა: ჭკვიანი ცის დღე ტაძრის მთავარანგელოზი მიქაელ ტაძრის ტაძარი* ქრისტეს ამაღლება: ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლისას ტაძარში შესვლა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა და სიტყვა ხორცშესხმული გახდა: სიტყვა ქრისტეს ხსენების დღეებში არის ნაცის წინარე დღესასწაულობა. ქრისტეს შორიდან მოვედით*: სიტყვა ქრისტეს შობის შესახებ მოგვების საჩუქრები* ბეთლემის გამოქვაბულის ნიშანი*: სიტყვა ქრისტეს შობის სიტყვა ქრისტეს შობის სიტყვა რუს ჯარისკაცებს ქრისტეს შობის დღეს ბეთლემის ვარსკვლავი დიდი სიხარული ღმერთი ჩვენთანაა, უწმინდესი დედობა*: ეძღვნება სიტყვა ახალ წელს*: ახალ წელს. ქვანახშირი*: ასი წლის შემდეგ წყალი გადახტა მარადიულ სიცოცხლეში *: სიტყვა ნათლისღების წინაღობისთვის გამყოფი ცა* სიტყვა ნათლისღებისთვის ღვთისმეტყველების დღესასწაული: სამი მსოფლიო დიდი მასწავლებლისა და იერარქის კრების დღე - ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი, 30 იანვარი. უფლის შეხვედრა ტაძარში* ახლა გაათავისუფლე შენი მსახური, ბატონო. ბოლო განკითხვის კვირა* მონანიების კარები* ნათელი მწუხარების შესახებ*: დიდი მარხვის წინა დღეს ბაბილონის მდინარეებზე ჩვენ იქ ვართ, სევდიანები და ვტირით. თუ დაგივიწყებ, იერუსალიმე, ჩემი მარჯვენა დამივიწყდება! დიდი მარხვის წინა დღეს დიდი მარხვის წინა დღეს დიდი მარხვის წინა დღეს "და მოგვიტევე ჩვენი ვალი" პატიება კვირა სიტყვა ნედლი მსუქანი ჯვარზე ჯვარს მასთან ერთად ორი ბოროტმოქმედის კვირაზე, ერთი მარჯვენაზე სიტყვა მატინსზე კვირას ქადაგება ჯვარზე დიდმარხვის მე-5 კვირას მთავარანგელოზის ხმით აღდგომა * ვნებანი ჯვრისა* ნეტარ არს მომავალი მეფე ისრაელისა! – ანარეკლები უფლის იერუსალიმში ოსანაში შესვლის დღესასწაულზე! – Homily on day of Lord’s Entry in Jerusalem Supper of Lamb Homily on Great Friday: Lamentation of the Mother at the Holy Sepulcher Live as you die This is the Blessed Saturday* – Reflections Before St. shroud შესახებ feat of joy: On eve of St. აღდგომა ვიხაროთ ღვთაებრივად!* სიკვდილის ფეხქვეშ სიკვდილზე*: დიპტიქი I II ქრისტე აღსდგა სამი დიდება – ტრიპტიქი: ხარება – შესვლა უფლისა – ქრისტეს აღდგომა აღდგომის სიტყვა: ანტიპასქას კვირას (თომას კვირას) მარიამ მირონმცველი Joy of Separation* (Johy in the Sorrown) Through the Ascension to სულთმოფენობა ამაღლების შემდეგ... სულთმოფენობა ჩვენ აღვნიშნავთ სულის მოსვლას*: სიტყვა სულთმოფენობის დღეზე სიტყვა სულთმოფენობის შესახებ Perfect Joy ჩვენ აღვნიშნავთ სულთმოფენობას და სულის მოსვლას ქადაგება სულიწმინდის დღეს On the Day of Holy Spirit On Sunday of All Saints Call of the Word of the Day. მთავარი მოციქულები პეტრე და პავლე 29 ივნისი ბრწყინვალე დიდება* (2 პეტრე 1:17) წმიდა რუსეთი: ყველა წმინდანის ხსენების დღეს, ვინც გაბრწყინდა რუსეთის მიწაზე. ღვთისმშობელი ნათლისმცემელი და ჰეროდია: ასახვა თავის მოკვეთის დღეს, სიტყვა მეთხუთმეტე კვირაზე* უფლის ხილვები და გამოცხადებები: სიტყვა მეცხრამეტე კვირაში სიტყვები და საუბრები სხვადასხვა შემთხვევებში საუბრები უფლის ლოცვაზე (იალტას ახალი საბჭო. შემოდგომა 1921 წლის ახალი პრაციები (უფლის 1921 წლის ახალი საუბრები) 1921 წლის 31 ოქტომბერი) მე-3 საუბარი უფლის ლოცვის შესახებ (1921 წლის 14 ნოემბერი) მე-4 საუბარი უფლის ლოცვაზე (1921 წლის 28 ნოემბერი) მე-5 საუბარი უფლის ლოცვაზე (1922 წლის 9 იანვარი) 6th საუბარი (1922 წლის იანვარი) 1. სად არის ღმერთი? 2. მე ყოველთვის შენთან ვარ 3. "მშვიდობა შენთან!" 4. აღსრულდეს შენი ნება 5. ყველასთვის და ყველაფრისთვის! მოდი ღვთის შიშით, რწმენით და სიყვარულით! სიტყვა ნუგეშისმცემლის შესახებ ეკლესიის ძალა ქრისტიანობა - რწმენა წმიდა სამების ორ სამეფოში მართა და მარიამი (ლუკა 10:38-42; იოანე 11:1-32) ტაძარი და ქალაქი ჯვრის სიხარული სიტყვები პატრიარქ ტიხონ 1-ის შესახებ (სიტყვა წარმოთქმული ლოცვის წინ მის უწმინდესობაზე 2 მაისში, წმინდა პატრიაქში, პრახოლას ეკლესიაში. 1923) 2 3 სიტყვა ლოცვაზე იურიდიული ფაკულტეტის ყოველწლიური აქტის დაწყებამდე: სიტყვა წარმოთქმული ლიტურგიაზე, Sursum corda მოძრაობის საბჭოს ყრილობაზე! ნუ შეშინდებით, მაგრამ იფხიზლდით იმ დღეების მწუხარებაში ღვთის მონახულების დღეებში სიტყვა ფრ. ალექსანდრა ელჩანინოვა (ალექსანდრო-ნეველის ტაძარი პარიზის 14–27 აგვისტო, 1934 წ.) მღვდელი ფრ. პაველ ფლორენსკი N.A. Struve Word-ის დაკრძალვისთვის P.B.-ის დაკრძალვაზე. სტრუვე დანართი წინასიტყვაობა კრებულის „ეკლესიის სიხარული“ 1938 წელს მეგობრების დაჟინებული თხოვნით ფრ. სერგიუს ბულგაკოვმა გამოაქვეყნა თავისი გაფანტული ქადაგებების პატარა წიგნი, რომელიც ადრე გამოქვეყნდა სხვადასხვა პუბლიკაციებში, ზოგადი სახელწოდებით "ეკლესიის სიხარული". ეს ტომი მოიცავს ფრ. სერგიუსი, როგორც გამოქვეყნებული, ასევე, უმეტესწილად, გამოუქვეყნებელი. 20-30-იან წლებში ფრ. სერგიუსი იშვიათად წერდა ქადაგებებს, მაგრამ ყელის ოპერაციის შემდეგ (1939 წ.), მან ვეღარ შეძლო ქადაგებების წარმოდგენა და საბეჭდი ფურცლების სახით დაურიგა მეგობრების წრეში, რომლებიც მის ადრეულ ლიტურგიებზე მივიდნენ Sergius Compound-ში. ეს თვისება ხსნის ორმოციანი წლების ქადაგებების სიმრავლეს. თაყვანისმცემლებს შორის ფრ. სერგიუსი, კერძოდ, ფრ. გეორგი სერიკოვი, დედა ფეოდოსია (სოლომიანცი), და იოანა (რაიტლინგერი), დედა ბლანდინა (ობოლენსკაია), ტ.ვ. ელჩანინოვამ შეინარჩუნეს ეს ფურცლები. მათ არქივში უფრო ძველი სიტყვებიც აღმოჩნდა, რომ ფრ. სერგიუსმა მღვდლობა პირველ წლებში გამოაცხადა ყირიმში, რუსეთიდან გაძევებამდე (1923 წლის 1 იანვარი), ან პრაღაში პარიზში გადასვლამდე (1926 წ.). კრებულის გარეთ მხოლოდ დაუმთავრებელი ქადაგებები თუ ჩანაწერები დარჩა ფრ. სერგიუსი. კრებულის შედგენაზე ბევრმა იმუშავა. ინიციატივა დეკანოზს ეკუთვნის. გეორგი სერიკოვი. ქადაგებების პირველი კლასიფიკაცია ჩაატარა მეუფე ბორის ბობრინსკიმ. გამომცემლობა ორივეს დიდ მადლობას უხდის. ქადაგებები საეკლესიო წლისთვის სამყაროს სიხარული: ფიქრები ღვთისმშობლის შობის დღესასწაულზე თავად ღვთისმშობლის შობის მოვლენა სახარებაში დუმს. ის რჩება ღვთაებრივი სიმდაბლის საფარქვეშ. და თუ წინამორბედის დაბადება მთავარანგელოზმა იწინასწარმეტყველა და სახარებაში თქვა, მაშინ, პირიქით, არაფერია ნათქვამი იმის დაბადებაზე, ვინც აკურთხებს ყველა თაობას, და მხოლოდ მოსაწყენი და გვიანდელი ტრადიცია ატრიალებდა ღვთისმოსავ თხრობას ამ მოვლენის გარშემო, რომელსაც, რა თქმა უნდა, არ აქვს სახარების ძალა და დამაჯერებლობა. თავად უფალმა და უწმინდესმა მოისურვა სამყაროსგან დამალულიყო მისი დასრულებული შობა და ეკლესია მხოლოდ გარკვეულწილად ხსნის ამ ფარდას ლიტურგიკულ საგალობლებში, აღიარებს მომხდარის ძალასა და მნიშვნელობას, თუმცა ასევე სრულად არ ხსნის ყველაფერს, რაც მოხდა. ღვთისმშობლის შობის დღესასწაულის ტროპარიში ახსნილია, როგორც მთელი სამყაროს სიხარული მის შესახებ, საიდანაც ბრწყინავდა ჭეშმარიტების მზე, ქრისტე ჩვენი ღმერთი, ასე რომ მთელი ძალა მიეკუთვნება ღვთის მომავალ დაბადებას და არა საკუთარ თავს, ახლა დაბადებულს. რასაკვირველია, განსახიერება არის ყველაზე მნიშვნელოვანი და ამავე დროს თავისთავად ცხადი შედეგი ამჟამად აღსანიშნავი მოვლენისა; მის ფონზე იგი აიხსნება, როგორც აუცილებელი პირობა ღვთის განსახიერებისთვის, კერძოდ, როგორც ღვთისმშობელი, რომელიც ყოველგვარ სიწმინდეს ანიჭებს თავად ღვთისმშობელს. „მასში ღმერთმა მოამზადა თავისთვის წმიდა ტახტი დედამიწაზე“ (მუხლი, უფალს შევღაღადე), „დღეს იბადება ღვთისმშობელი და ღვთისმშობელი მარიამ, ზეციური სიძის უკიდეგანო სასახლე“. „აჰა, ღვთის წმიდა ადგილი აშკარად გამოჩნდა... კაშკაშა სამოთხე აყვავდება, სამოთხის შუამავალი, ადამიანთა ღმერთთან ასიმილაცია“ (კანონი; წინა დღესასწაულების კანტო 9). „ყოვლისა დედოფალო, სავანე ღმრთისა, საღმრთო სავანე მარადის შობისა“ (სტროფი, ლექსში, დიდება). „დღეს ღმერთი გონიერ ტახტებზეა დასვენებული, დედამიწაზე მოემზადა თავისთვის წმინდა ტახტი, რომელმაც სიბრძნით დაამკვიდრა ცა, კაცობრიობის სიყვარულით გააცოცხლა ცა“ (სტროფი, უფალს შევძახე, დიდი მარადისობა). „ჩვენს ღმერთთან შერიგების წინასწარგანსაზღვრული კარავი ახლა იწყება“ (კანონი, პუნქტი 8). „დღეს ღმერთმა მოამზადა წმინდა ტახტი გონების ტახტებზე, დაამკვიდრა ზეცა სიბრძნით, კაცობრიობის სიყვარულით გაცოცხლებული ზეცა, უნაყოფო ფესვიდან, რათა ჩვენთვის, ჩვენი დედისთვის, მაცოცხლებელი ბაღი გაიზარდოს“ (დღესასწაულის კონდაკი). ყველა ამ და მსგავს საგალობლებში ეკლესია ადიდებს ღმერთს, რომელმაც თავისთვის მოამზადა ანიმაციური ტახტი, სამყაროში შემომავალი ღვთისმშობელი, რათა მთელი მოვლენა აიხსნას მომავალი განსახიერების შუქზე. განსახიერება თავისი მნიშვნელობითა და უნიკალურობით, ისევე როგორც მზე და მთვარე, აქრობს თვით ღვთისმშობლის შობის თვინიერ და თავმდაბალ ნათელს. სხეულისა და სისხლის საიდუმლოს შუქზე, როგორც განსახიერების ნაყოფი, მარიამს ასევე უწოდებენ „ღვთაებრივი პურის შესაწირავს“ (კანონი, პუნქტი 4), რადგან მან თავისი ხორცი და სისხლი მისცა ძეს. თუმცა, ღვთისმშობლის შობის დღესასწაული მთელი ძალით და თავისთავად რჩება, როგორც მარადის ღვთისმშობლის სამყაროში გამოჩენა (როგორც განსაკუთრებით აღინიშნება მისი ჩასახვა). რას ნიშნავს და როგორი ქება შეეფერება მას, მარადის ქალწულ მარიამს? დღესასწაულის საეკლესიო რიტუალი ამ კითხვას პასუხობს სიტყვებით ზომიერად და გამონათქვამებში თავშეკავებული, მაგრამ წონიანი და პოლისემანტიური, სავსე იდუმალი და თეოლოგიური მნიშვნელობით. მარადის ქალწულ მარიამს ჰქვია „სიხარული მთელ ქვეყნიერებას“, არის მთელი ქმნილების სიხარული: „ყოველი სიხარულით ხარობენ და განახლდებიან, ცა და მიწა ერთად იხარებენ“, „იხარონ ცა და მიწა, იხარონ, რადგან ღმერთის ზეცა დაიბადა დედამიწაზე, ეს რძალი ღვთისა დაპირებით შობილია“. „ქალწულო, ცა და ტახტი ღმრთისა და სიწმიდის მეგობარი, სიხარულს უქადაგებს მთელ სამყაროს“ (სტროფი, ლექსში). „იზეიმოს მთელმა მსოფლიომ: აჰა, დედოფალი და მამის უბიწო პატარძალი გაცივდა იესოს ფესვიდან“ (იქვე). ეს დაბადება და ეს სიხარული ღვთის თვალში მარადისობიდან იყო წინასწარ განსაზღვრული. „დღეს უნაყოფო ანა შობს ღვთისმშობელს ყველა თაობიდან, წინასწარ არჩეულ საცხოვრებლად ყოველი მეფისა და ქრისტეს ღმერთის შემოქმედის სამყოფელში, საღვთო განგებულების აღსასრულებლად“ (მუხლი, ვევედრე უფალს). ის არის ყველა დედოფალი, რომელსაც უწოდებენ ღვთის სამყოფელს, "მსოფლიო სიხარული გაგვიჩნდა მართალთაგან" (სტიკერა ლექსებზე). „აჰა, როგორც საშვილოსნომდე, იბადება განჭვრეტა, დედა ღვთისა, ქალწულობის ჭურჭელი. "მაშინ იბადება სამყარო და სამყარო განახლდება მასთან ერთად, ეკლესია იბადება და შემკულია თავისი ბრწყინვალებით, წმიდა ტაძარი, ღვთის თანამგზავრი, ქალწული ჭურჭელი, სამეფო სასახლე: მასში არის ქრისტეში შეკრებილი ბუნების დიდებული, აღუწერელი კავშირი, აღსრულებული სრულყოფილი ზიარება." "ჩვენი შერიგების ღმერთის წინაშეც კი იწყება წინასწარგანსაზღვრული კარავი". რა არის ეს სიხარული მსოფლიოსთვის და რა ძალა აქვს ამ არჩევნებს? მის სრულყოფილ სიწმინდესა და სიწმინდეში: „ქვეყანაზე ანგელოზთა მაღლა იბადება ახალგაზრდა ქალი, სიწმინდითა და სიწმინდით მსჯელობის გარეშე“ (წინა დღესასწაულის კანონი, პუნქტი 4). "ერთადერთი, ვინც ქრისტეს შემოაქვს სამყაროში", "სიწმინდის გულისთვის ღვთის ტაძარი ცოცხლდება" (სტროფი, ლექსში). მაშასადამე, ის არის როგორც „ზეციური სიძის უკიდეგანო სასახლე“ (კონდაკი) და „მამის დედოფალი და უბიწო პატარძალი“ (სტროფი, ლექსში). მაშასადამე, აქ მოწმდება, რომ მარადის ღვთისმშობელი, უპირველეს ყოვლისა, არის „განსაზღვრული“, „წინასწარ განსაზღვრული“ და „წინასწარ რჩეული“. მისი სამყაროში მოსვლა განისაზღვრება ღვთის მარადისობაში, როგორც „ღვთის ადგილი“ შემოქმედებაში, ანგელოზებზე მაღლა. იგი თავდაპირველად შედიოდა შემოქმედის აზროვნებაში შემოქმედების შესახებ, როგორც ღვთის უწმინდესი კერისა და ტახტის შესახებ. სამყაროს შექმნისას, ყოველი დღის შემდეგ, „იხილა უფალმა, რომ კარგი იყო“ და მთელ ქმნილებაზე ნათქვამია: „და დაინახა ღმერთმა ყველაფერი, რაც შექმნა და ძალიან კარგი იყო“ (დაბ. 1:31), მაგრამ მისი ყურადღება მაინც რჩება იმას, რაც მასშია და რომლის გარეგნობას ახლა აღვნიშნავთ: „ოჰ, შენ მშვენიერი ხარ, ჩემო საყვარელო, შენ მშვენიერი ხარ“ (Song. 4:1). კრავის პატარძალი“ პასუხობს მას: „ოჰ, მშვენიერი ხარ, ჩემო საყვარელო და ძვირფასო“ (სიმღერა 1:15). ძის სამყაროში მოსვლა და მისი განსახიერება, როგორც წესი, დაკავშირებულია კაცობრიობის გადარჩენის აუცილებლობასთან ადამის ცოდვის შედეგებისგან, რისთვისაც „ორაკული“ იყო განკუთვნილი. მაგრამ ადამის ცოდვა არ იყო დაკავშირებული აუცილებლობასთან, ეს იყო მისი თავისუფლების საკითხი, მისი ბოროტად გამოყენება. თუმცა, გველის ცდუნებას რომ გაუძლო და შთამომავლებთან ერთად არ დაეცა, მაშინ არ მოხდებოდა ღმერთის მხსნელი განსახიერება და „წინასწარმეტყველი“ არ ემსახურებოდა ღვთის ამ საქმეს და, შესაბამისად, შესაძლოა საერთოდ არ მოსულიყო სამყაროში; ან მოსვლის შემდეგ დარჩით ამ სამსახურის მიღმა? ცხადია, სრულიად უარვყოფთ შემდეგ აზრს: დასახელებული ეწოდა ადამის დაცემის მიუხედავად, რადგან ამ სამსახურში ის თავად იყო მოწოდებული და არა ადამმა, ისევე როგორც მისგან დაბადებული არ დატოვებდა სამყაროს ინკარნაციის გზით საკუთარ თავთან კავშირს მოკლებული. იგი გამოეცხადა მას, ვინც ღირსი იყო და შეეძლო ამ უმაღლეს სამსახურში მოწოდება მისივე შემოქმედებით. უფალი ქმნის სამყაროს და მის კაცობრიობას თავისი აზრისა და ნების მიხედვით, თავისი სიბრძნით, ყოვლისშემძლეობით, თავის ხატად და მსგავსებაში. მაგრამ სხვაგვარად ქმნის სამყაროს, უსულო და თუნდაც ცოცხალს, მაგრამ მოკლებულია ღვთაებრივის სულს, ანუ ანგელოზებსა და ადამიანს, რომელშიც ჩადებს თავისი არსების სუნთქვას. ეს სუნთქვა აცოცხლებს ადამიანის ბუნებას, თავისუფლების დასაწყისში, თავისუფალ და, შესაბამისად, პიროვნულ და, მაშასადამე, განსხვავებულ მიღებასა და განხორციელებას ღვთის აზრების შექმნის შესახებ. მაშასადამე, თავისუფალი არსებების შექმნისას ძალა აქვს როგორც ღმერთის აზრს თითოეულ მათგანზე, ისე მისი ათვისების გამოსახულებას თავად ქმნილების მხრიდან. და დროისა და მარადისობის ზღვარზე მდგომი არსების ამ ზედროული თვითგამორკვევაში წინასწარ არის განსაზღვრული მისი ბედი და მთელი სამყაროს ცხოვრებაში მონაწილეობის გზა. ხოლო უწმინდესთან და უნეტართან მიმართებაში, ეკლესიისთვის მიცემული სულისკვეთების მოწმობით, ღვთაებრივი გეგმა და მისი ადამიანური აღქმა გაერთიანდა სრული შესაბამისად. მაშასადამე, ახლა უკვე აღსანიშნავი მოვლენა ეჩვენა წინასწარ დამკვიდრებულებს - უნეტარესის სამყაროში მოსვლა. რას ფიქრობს ღმერთი მასზე? რისი შექმნა სურდა შემოქმედს, როცა ამ ქმნილებას სიცოცხლე მოუწოდა? ღმერთის სული პასუხობს: არა ცალკე, კერძო, ცალმხრივი და, შესაბამისად, ჯერ კიდევ მწირი გამოსახულება სამყაროს არსებობის შესახებ, არამედ მოიცავს მთელ მის სისრულესა და სიბრძნეს, მთელ ძალას უბიწოების ძალას, რომელსაც აქვს თავისი პირობა ღვთის გაცემის განუყოფელობასა და უსაზღვროდ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქმნილების სიწმინდე ქმნილების გამჭვირვალობისგან. პატარძლის ძალიან მარადიული ქალიშვილობა. ეკლესია გვაძლევს შესაძლებლობას, ტუჩების თითქმის ჩუმი მოძრაობით, კიდევ უფრო გავიაზროთ ის, ვინც ღვთის გეგმაში საშვილოსნომდე იყო დასახელებული, სამყაროში დაბადებამდე. სწორედ ღვთისმშობლის შობის დღესასწაულთან ერთად გააერთიანა რუსეთის ეკლესიამ კიევის წმინდა სოფიას ტაძარში სოფიას, ღვთის სიბრძნის აღნიშვნა. ეს დღესასწაული, როგორც ეს ეხება მის ამ გაგებას, მოიხსენიებს ღვთისმშობელს, როგორც ღვთის შემოქმედების ფოკუსს და დიდებას, როგორც კაცობრიობის სიწმინდეს, რომელიც მოწოდებულია და შეუძლია ღვთისმშობლის მეშვეობით შეასრულოს ეს მოწოდება ღმერთკაცობისკენ. მაგრამ ღვთისმშობელმა, დედობამდე, როგორც მისი მიღების პირობა, უნდა გამოავლინოს საკუთარ თავში სრული უბიწოების და მარად ქალწულობის მთელი ძალა, როგორც შემოქმედებაში ღვთის სიბრძნისა და დიდების გაცნობიერება. და როგორც ღმერთის ეს ცოცხალი და პიროვნული გამოვლინება ქმნილებაში და შემოქმედებაში, ეს არის ასევე სამყაროს სიხარული, საყოველთაო სიხარული, რომელიც მინიჭებულია ყველა ქმნილებას, და სწორედ ამ სიხარულით ხარობს ახლა მიწიერი და ზეციური ეკლესია. აღსანიშნავია, რომ კიევის ტაძრისთვის დამახასიათებელი სოფიას, ღვთის სიბრძნის ხატზე, იგი გამოსახულია როგორც ეკლესია (იგავები 9:1-ის ტექსტის მიხედვით: „სიბრძნემ ააშენა სახლი და დააწესა შვიდი სვეტი“), ან როგორც წმინდა ღვთისმშობელი ლოცვით აწეული ხელებით („ო, ამაღლებული ხელები“ საკათედრო ტაძარი), როგორც მის ზოგიერთ სხვა ხატში ("სინაზის"). ასე გამოჩნდა იგი, მათი ლოცვითი მოწოდების საპასუხოდ, მეუფე სერაფიმე და მეუფე სერგიუსი, და სწორედ ეს არის მისი გამოსახულება, რომელიც ახასიათებს ახლა აღნიშნულ ღვთისმშობლის შობას. ის არის სამყაროს სიხარული და დიდება და მისი პირდაპირი მიზანი. სამყარო შეიქმნა მის შინაგან არსებაში, როგორც ღვთის სიბრძნის გამოვლინება, მისი ძალა ქმნილებაში, რომელიც შედგება ზუსტად თვითგაცემის სისრულეში. თვით სიბრძნე, სამყაროში განსახიერებული, არის ღვთის სიტყვა, ლოგოსი, მაგრამ სიბრძნე, რომელიც იღებს მას და განასახიერებს მას სულიწმიდის შემოდინებით, არის მარადის ქალწული. ის არის „ღვთის ადგილი“ ღვთის სამყაროში, ღვთის ტახტი შემოქმედების ტაძარში, არჩეული ყველა თაობიდან. ბოლო სიტყვები ასევე ცხადყოფს მის ცენტრალურ მნიშვნელობას მთელი კაცობრიობის ცხოვრებაში. ღმერთის სიბრძნის მსგავსად შემოქმედებაში, ის თავის თავში იდუმალ, მაგრამ სასიცოცხლოდ აერთიანებს მთელი კაცობრიობის ძაფებს. მისი სამყაროში მოსვლა მოამზადა მისმა ბედმა, როგორც, უპირველეს ყოვლისა, რჩეული ხალხის წიაღში, ვინც მას საკუთარ თავში ატარებდა და მის ფარგლებს გარეთაც. ასე რომ, უწმინდესი ღვთისმშობელი ავლენს ადამიანური სიწმინდის მთელ ძალას მის უმაღლეს მიღწევასა და სისრულეში. ამიტომ ის არის „ყველაზე პატიოსანი ქერუბიმი და ყველაზე დიდებული სერაფიმების გარეშე“. ამ სიწმინდით იგი ღირსი გამოჩნდა უფალს ადამიანური ბუნების მინიჭებისთვის და რადგანაც იგი გვასწავლის მისი სხეულისა და სისხლის ზიარებაში, ის არის „ღვთაებრივი პურის შესაწირავი“. რატომ გვეძლევა წმინდა კაცობრიობა ქალური მორჩილი ბუნების გამოსახულებით და არა მამაკაცური პრინციპის ძალით? მაგრამ ადამიანი, როგორც ახალი ადამი, გვევლინება ქრისტეში, ჭეშმარიტად ღმერთში და ჭეშმარიტ ადამიანში, რომელშიც „ღვთაებრიობის მთელი სისავსე მკვიდრობს სხეულებრივად“, ანუ ადამიანურად. შექმნილი კაცობრიობის მხრივ, ღვთისმშობელს შეეფერება ქალური ბუნების მორჩილება, თავმდაბლობა და სიწმინდე, რათა ორივეში გამოვლინდეს კაცობრიობის სისავსე. ამავდროულად, ღვთისმშობლის ჭეშმარიტი კაცობრიობა განასახიერებს ადამის ნამდვილ კაცობრიობას, თუმცა დაცემის შემდეგ მის ცოდვილ სისუსტეში და მხოლოდ ამ გარკვეულწილად დაზიანებულ ხეზე უნდა ამოიზარდოს ჯანსაღი ტოტი და აყვავდეს მასზე სურნელოვანი ყვავილი. ამ თვალსაზრისით, ღვთისმშობელი თავისი სიმდაბლის სისავსით არ გვშორდებოდა ცოდვით ინფიცირებისას, თუმცა მან პირადად არ იცოდა ცოდვა, ავადმყოფი, მაგრამ პირადად არ ექვემდებარებოდა კაცობრიობის ცოდვას. მაშასადამე, თუ ეკლესია ადიდებს მარადის ქალწულს მის უბიწო ჩასახვაში, მაშინ ამით მას არ სურს მისი განცალკევება ყოვლისმომცველი ხის საერთო ღეროსგან, არამედ მხოლოდ მოწმობს მის პიროვნულ უცოდველობას ცოდვით დამძიმებულ კაცობრიობაშიც კი. უბიწო ჩასახვა, ამ სიტყვის მთელი ძალით, დამახასიათებელია მხოლოდ უფალი ღმერთი-ჩვილის ერთიანი ჩასახვისთვის. ის არის „მზით შემოსილი ქალი, ფეხქვეშ მთვარე და თავზე თორმეტი ვარსკვლავიანი გვირგვინი“ (გამოცხ. 12:1) - განსახიერება. ის არის ცოლი, რომელიც ემზადება კრავის ქორწინებისთვის (გამოცხ. 19:7), ის არის წმინდა ქალაქი, ზეციური იერუსალიმი, რომელიც ჩამოდის ზეციდან ღვთისგან (გამოცხ. 21:9–11), რომელსაც აქვს ღვთის დიდება. და ის, რომელიც ახლა მოდის ქვეყნად დაბადებისას, მაგრამ დატოვა იგი მიძინებისას, მოვა ქვეყნად თავისი ძის დიდებით, რომელიც არის მასზე დასვენებული სულიწმიდა. და დღევანდელი დღე გვევლინება თავისი მნიშვნელობით, როგორც თავდაპირველი მიდგომა სულიწმიდის სამყაროსა და კაცობრიობისადმი, რომელიც ჩამოდის მასზე ხარებისას, როგორც ღმერთის წარმოდგენაში და მის მიძინებაში, როგორც მის განდიდებაში. მთელი სამყარო და მთელი კაცობრიობა შეიქმნა ღვთისმშობლის, ღვთისმშობლისა და მისი ძის გულისთვის. შენი შობა, ღვთისმშობელო, სიხარული მთელ სამყაროს, [რადგან შენ ხარ ღვთის შექმნილი სიბრძნე] შენგან გამობრწყინდება ჭეშმარიტების მზე ქრისტე ჩვენი ღმერთი [სიბრძნე და ღვთის სიტყვა]. და ფიცის დარღვევის შემდეგ ვაკურთხე და გააუქმა სიკვდილი, მოგვცა საუკუნო სიცოცხლე. ჯვრის ძალა* 1: წმიდა ჯვრის ამაღლებისთვის ახლა ხდება უფლის ჯვრის „მსოფლიო ამაღლება“, დღეს „ჯვარი აღიმართა და სამყარო განიწმიდა“ (ამაღლების მნათობი) და მორწმუნეებს მოუწოდებენ თაყვანს სცენ კურთხეულ ხეს, რომელზედაც ჯვარს აცვეს ქრისტე. ჩვენ თაყვანს ვცემთ ჯვრის ხეს და ვლოცულობთ უწმინდეს მაცოცხლებელ ჯვარს, მივმართავთ მას, მოვუწოდებთ: „შენ ხარ ჩემი ძალის ფარი, ქრისტეს ჯვრის სამმხრივი, განმიწმინდე მე შენი ძალით, რომ რწმენითა და სიყვარულით თაყვანს ვცემ და გადიდებ შენ“ (წმინდა ჯვრის კანონი). გიხაროდენ, მაცოცხლებელო ჯვარო, ღვთისმოსაობის უძლეველ გამარჯვებაო, ზეცის კარი, მორწმუნეთა დამტკიცება, ეკლესიის გალავანი... უძლეველი იარაღი, წინააღმდეგობა ეშმაკთა... მიეცი მსოფლიოს დიდი წყალობა" (ლეოს ლექსი). მკვდრეთით აღდგომა, შეგვიწყალე ჩვენ“ (სტროფი, სახარება). „შენში, კურთხეულ და მაცოცხლებელ ჯვარში, ადამიანები მტკიცედ იზეიმებენ არამატერიალური სახეებით“ (სედალენ). „საპატიო და მაცოცხლებელი ჯვრისა უძლეველო და გაუგებარი და ღვთაებრივი ძალა, ნუ მიგვატოვებ ცოდვილებს“ (დიდი მარადიული ლოცვა). "უფლის დიდებულო და მაცოცხლებელ ჯვარს, შეგვიწყალე წმიდა ღვთისმშობელი ღვთისმშობელი და ყველა წმინდანი სამუდამოდ. ამინ". (ლოცვა ძილისთვის.). მაგრამ რაც არ უნდა პატივს ვცემთ უფლის ჯვრის პატიოსან და მაცოცხლებელ ხეს, ვართ თუ არა მართლა ხის თაყვანისმცემლები, რომლებიც ვლოცულობთ ხეს, როგორც ცოცხალ არსებას, როგორც ერთგვარ გონიერ არსებას? ვლოცულობთ თუ არა აქ, ოღონდ კურთხეულ ხეზე, თუ ჯვრის ღვთაებრივ ძალასა და საიდუმლოს, რომელიც ამ ხეში გვევლინებოდა? ქრისტეს ჯვრის ხის თაყვანისცემა ჩვენთვის ჭეშმარიტად გაერთიანებულია ჯვრის თაყვანისცემასთან, არსებობის ზეცაში, გაუგებარ, ღვთაებრივ ძალასთან. ჯვრის ხის გამოსახულებიდან ჩვენი გონება ამაღლებულია ზეციური ჯვრის პროტოტიპამდე, მასთან განუყოფლად შერწყმული, ისევე როგორც მისი ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება განუყოფლად და განუყოფლად იყო გაერთიანებული ქრისტეში. უფლის ზეციური ჯვარი გაბრწყინდა დედამიწაზე ჯვრის ხეში, ჩვენი ხსნის იარაღში. სამყაროს შექმნასთან ერთად მასში დათესეს ჯვრის ხე - კედარი, სიმღერა და კვიპაროსი; იმ დღეს, როდესაც დედამიწას უბრძანეს ყოველი მცენარის გამოყვანა, ჯვრის ხე მოამზადეს. მაგრამ ეს ხის ჯვარი მარადიული ჯვრის ნიშანია, ჯვრის საიდუმლოს გამოცხადება. ჯვრის ნიშანი მთელ მსოფლიოშია დაწერილი, რადგან ეს არის, საეკლესიო სიმღერის სიტყვებით, „ოთხქიმიანი ძალა“, რომელიც აკავშირებს „ოთხქიმიან სამყაროს“, როგორც „სიმაღლე, სიღრმე და სიგანე“; და ასევე ჩაწერილია ადამიანის გამოსახულებაში, ჯვარცმული ხელების გაშლით: მოსე და იესო ნავეს ძე ლოცვაში აწეული ხელებით წარმოადგენდნენ ჯვარცმულს ჯვარზე. სხეულის გამოსახულება, როგორც იქნა, უკვე იხმობს ჯვრის ხეს, რადგან ის არის ჯვარი, რომელსაც ცენტრი გულში აქვს. მაგრამ ჯვრის გამოსახულებით შემოქმედმა საკუთარი ხატი ჩაწერა სამყაროსა და ადამიანში, რადგან ეკლესიის მოწმობით ჯვარი არის „ღვთის ხატება, სამყაროს ნიშანი“. რას აცხადებს ეს ნიშანი? იგი აცხადებს ღვთის სიყვარულს და, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის სიყვარულს შემოქმედებისადმი. სამყარო ჯვრის ძალით შეიქმნა, რადგან ღვთის სიყვარული შემოქმედებისადმი ჯვრის მსგავსია. სამყარო იხსნა ჯვრით, ჯვრის სიყვარულით და სამყარო იკურთხება ჯვრით, ჯვრის ძალით დაჩრდილული. მაგრამ ჯვრის საიდუმლო სულ უფრო და უფრო ღრმად აღწევს, რადგან მასში იმალება სამების ღმერთის ხატება, სამება ერთობაში. ეკლესია გვასწავლის, რომ ეს არის "გაუგებარი სამების ნიშანი, სამნაწილიანი ჯვარი, რადგან სამება ატარებს სამების ხატს". ჯვარი არის წმინდა სამების გამოცხადება, ჯვრის ძალა კი ღვთაებრივი ძალაა. და როცა ლოცვით ვევედრებით პატიოსანი მაცოცხლებელი ჯვრის გაუგებარ, უძლეველ და ღვთაებრივ ძალას, ვევედრებით პატიოსანი მაცოცხლებელი ჯვრის ღვთაებრივ ძალას, მაშინ ვევედრებით თვით სიცოცხლის მომტან სამებას, ყოფიერების ერთობაში, მის ერთ ღვთაებრივ სიცოცხლესა და არსში. ჯვარი არის თვით ღმერთი სამყაროს გამოცხადებაში, ღვთის ძალა და დიდება. ღმერთი სიყვარულია, წმინდა ჯვარი კი სხვა არაფერია, თუ არა ღვთის სიყვარული. ნათლიას სიყვარული. სიყვარულის ძალა, ცეცხლი და ბუნება მის ღმრთიურებაშია და სიყვარულის გადაკვეთა შეუძლებელია. ჯვარი სიყვარულის მსხვერპლშეწირვაა, რადგან სიყვარული არის მსხვერპლშეწირვა, თავის გაცემა, საკუთარი თავის უარყოფა, უფასო ამოწურვა საყვარელი ადამიანის გულისთვის. მსხვერპლშეწირვის მიღმა არ არსებობს მიღება, შეხვედრა, არ არსებობს ცხოვრება სხვისთვის და სხვაში; არ არსებობს სიყვარულის სხვა ნეტარება, გარდა მსხვერპლშეწირული თვითგამოწურვისა, რომელიც დაჯილდოვებულია ურთიერთშესრულებით. ჯვარი სიყვარულის ურთიერთგამომრიცხავია, მაგრამ ის ასევე თავად ურთიერთსაწინააღმდეგოა. არ არსებობს სიყვარულის სხვა გზა, მისი ცოდნა სიბრძნისა, გარდა ნათლულის მეშვეობით. ყოვლადწმიდა სამება არის მარადიული ღვთისმოსაობა, როგორც სამის მსხვერპლშეწირული ურთიერთგაგება, ერთი სიცოცხლე, რომელიც წარმოიქმნება თავისუფალი თვითგაცემით, სამმაგი თვითუარყოფით, მსხვერპლშეწირული სიყვარულის ღვთაებრივ ოკეანეში დნობით. სამნაწილიან ჯვარზე არის წმინდა სამების ნიშანი. რატომ არის ეს ასე? ჯვარში სამი ერთმანეთის საწინააღმდეგო ხაზი იკვეთება; ისინი ერთმანეთისკენ მიდიან სამი სხვადასხვა წერტილიდან, მაგრამ როდესაც იკვეთება ისინი ერთნი ხდებიან ჯვრის გულში, მის გადაკვეთაზე. ასეა წმ. სამებისთვის სამების ღვთაებრივი ცხოვრება არის მარადიული შეხვედრა, ურთიერთგაგება საკუთარი თავის გაცემაში და თითოეული თავის პოვნა სხვა ჰიპოსტაზებში. სიყვარულისთვის არ არსებობს საზღვრები და საზღვრები და არ არსებობს მსხვერპლი. საკუთარი თავის ამოწურვა სხვაში აღდგომა - ასეთია სიყვარულის ნეტარება. ვისაც უყვარს, ჯვარიც უყვარს, რადგან სიყვარული ჯვარია. ხოლო ნამდვილი სიყვარული - ღმერთი მარადიულ ჯვარში - უარყოფს საკუთარ თავს თავისი სიყვარულის გულისთვის. სამი წერტილი, რომელიც განსაზღვრავს ჯვრის ხაზებს, არის სამი ღვთაებრივი ჰიპოსტასის გამოსახულება, რომელიც არსებობს საკუთარ თავში და მათი გადაკვეთის წერტილი არის სამის ერთიანი ცხოვრება, სამება ერთობაში ჯვრის ურთიერთმიმართებაში. ხოლო ღვთაებრივი სიყვარულის ნეტარება არის ჯვრის მსხვერპლშეწირული ნეტარება და მისი ძალა არის ჯვარი. და თუ სამყარო სიყვარულით შეიქმნა, მაშინ ჯვრის ძალის გარდა სხვა ძალით. ღმერთი სიყვარული ქმნის მას ჯვრის კვლავ აწევით შემოქმედებისადმი მისი სიყვარულის გამოცხადებაში. სამყაროს ყოვლისშემძლეობით შექმნით, შემოქმედი მასში უშვებს ადგილს შექმნილ თავისუფლებას, თითქოს იკლებს საკუთარ თავს, ზღუდავს თავის ყოვლისშემძლეობას ქმნილების სასარგებლოდ და ამისთვის ამოწურულია. სამყარო ქმნილებისადმი ღვთის სიყვარულის ჯვრით შეიქმნა. მაგრამ სამყაროს შექმნა ჯვრით, ღმერთი, მარადიულ კრებაში, ჯვრით განსაზღვრავს, რომ იხსნას იგი თავისგან, განადგურებისგან მისი შექმნისას. ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მარადისობიდანვე მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე ჯვრის მსხვერპლად სამყაროს გადარჩენისთვის და მოუწოდა მას ხელახლა დაბადებას ჯვარზე სიკვდილით და აღდგომით. ღმერთი ეძებს მეგობარს შემოქმედებაში, სხვა მეს, რომელთანაც მას შეეძლო სიყვარულის ნეტარების გაზიარება, ღვთაებრივი სიცოცხლის მინიჭება და ქმნილებისადმი სიყვარულის უსაზღვროდ, ის არ ჩერდება მის მსხვერპლზე, სწირავს თავს შემოქმედების გულისთვის. ღმერთის მსხვერპლშეწირვის უსასრულობა სამყაროსა და მისი ხსნისთვის ყოველგვარ გაგებას აღემატება. ძე ინკარნაციამდე დამდაბლებულია, მონის სახეს იღებს და ჯვარზე სიკვდილამდე ემორჩილება: მამა არ ზოგავს საყვარელ მხოლოდშობილ ძეს, არამედ თმობს მას და თავად აგზავნის ჯვარზე; სულიწმიდა იღებს ჩამოსვლას დაცემულ და გამაგრებულ სამყაროში, განისვენებს ცხებულ ქრისტეზე, მკვიდრობს დედაში და ავსებს ეკლესიას თავისით. ძის ჯვარზე მსხვერპლშეწირვასთან ერთად ეს არის მთელი წმინდა სამების, თანაარსობრივი და განუყოფელი მსხვერპლი. მხოლოდ ძე იყო ხორცშესხმული და იტანჯებოდა ჯვარზე, მაგრამ მასში გამოვლინდა მთელი წმინდა სამების მსხვერპლშეწირული სიყვარული - მამა, რომელმაც გამოგზავნა და სულიწმიდა, რომელიც დაისვენა მასზე და მის ტანჯულ დედაზე. ჯვარი ღმერთმა ღმერთმა მოამზადა სამყაროში და ამიტომ ძველ აღთქმაში მრავალი ნიშნით და ტიპებით იყო წარმოდგენილი. და ჯვარი გამოეცხადა სამყაროს, როგორც ხსნის ხე, როგორც გამარჯვება, რომელმაც დაიპყრო სამყარო; მაშასადამე, ჯვრის ნიშანი გამარჯვებით გამოჩნდება ზეცაში ღვთის ძის მეორედ და დიდებული მოსვლისას და ცათა ცაში გაბრწყინდება წმიდა. ჯვარი, რომლის ხილვის პატივიც ქ. ანდრეი წმიდა სულელი ქრისტეს გულისთვის. დემონები კანკალებენ კურთხევის ჯვრის ნიშნის წინაშე. ჯვარი მათთვის ანთებული ცეცხლია. რატომ კანკალებენ ისინი სიყვარულის ამ ცეცხლით? რამეთუ სძულთ სიყვარული, დაბნელებულან ეგოიზმი, არ სურთ ჯვრის გზა; ისინი თავიანთ ლეგიონებში ერთიანდებიან საერთო სიძულვილის, მაგრამ არა სიყვარულის ძალით. ცეცხლი, რომელიც ამხნევებს და ახარებს, მათთვის აუტანელ ალი ხდება. ჯვარი არის ღვთის სახელის ხატოვანი მონახაზი, რომელიც ახდენს სასწაულებს და ავლენს ძალებს, ისევე როგორც მოსეს გამოცხადებული ღვთის სახელი. ჯვარი არის უწმიდესის ხსენება. სამება, ღვთის სიყვარულის წმინდა ნიშანი, ცეცხლოვანი სიძულვილი, ბოროტება და სიძულვილი. ეს ზეციური ჯვარი გამოგვიცხადა ჩვენ, ადამიანებს, ქრისტეს ჯვარში, იმ ყოვლად კურთხეულ ხეში, რომლის ხატსაც შიშით ვეთაყვანებით და ვკოცნით. ჩვენ მას, როგორც ქრისტეს ჯარისკაცებს, ვატარებთ მკერდზე და გულში. რადგან ქრისტიანი არსებითად ჯვაროსანია. როგორც წმინდა ეგნატე ღვთისმშობლის გულში, ლეგენდის თანახმად, მათ იპოვეს იესოს ტკბილი სახელის ნიშანი, ასევე ქრისტიანის გულში დევს უფლის ჯვარი, რომლითაც იწვის, სამუდამოდ დაჭრილი. ქრისტიანი ცხოვრობს ღმერთში და რამდენადაც მონაწილეობს ქრისტეს სიყვარულში, მის ჯვარში, მის სიმძიმესა და სიტკბოებაში. ჯვრის თაყვანისცემა და მასში გახარება მისთვის არა გარეგანი მცნებაა, არამედ შინაგანი მცნებაა: ვისაც უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს. ჩვენ შეგვიძლია თაყვანი სცეთ ჯვარს მხოლოდ მასთან ზიარების ძალით. ვისაც ჯვრის ეშინია და სულის სიღრმეში არ უნდა, ცრუ თაყვანს სცემს მას და ატყუებს სინდისს. ამიტომ, ამ დღის დღესასწაული ტკბილია, მაგრამ ასევე ძლიერი და მკაცრი; ეკლესიამ თავისი აღნიშვნის დღე ღრმა მარხვით შეიმოსა. ჯვარი ანათებს ჩვენი გულის ცოდვილ სიღრმეში, ანათებს მათ, მაგრამ ასევე ამხელს მათ. ჩვენი ცოდვილი, ეგოისტური ბუნება ეშინია მას და ეწინააღმდეგება მას. რატომ მოიტყუე თავი? ბუნებრივ ადამიანს ჯვრის ეშინია. და მაინც, თქვენ უნდა დაძლიოთ ეს შიში და გაიზარდოთ ჯვრის ხე თქვენს გულში, აწიოთ იგი და თაყვანი სცეთ მას. თქვენ უნდა მოათავსოთ თქვენი ფული, გამვლელ კირენელ სიმონთან ერთად, ქრისტეს ჯვრის სიმძიმის ქვეშ. ყველა უნდა ავიდეს საკუთარ ჯვარზე, რათა არ დატოვოს იგი და ამით შექმნას ჯვრის აღმართვა საკუთარ თავში და შეუერთდეს მის მსოფლიო აღმართვას. ჯვრის მცნება, თითოეული თავისთვის, მაცხოვრის მიერ მიცემული, არ არის სასტიკი წამება, არამედ ღვთის დიდი წყალობა ადამიანის მიმართ. ეს არის ადამიანისადმი ღვთის სიყვარულისა და მისი დიდი თაყვანისცემის ხსოვნა. ღმერთს სურს შეუერთოს თავისი უმაღლესი ქმნილება თავის სიხარულსა და ნეტარებას, თავის ღვთისმოსაობას. პირველყოფილ ადამს, ჯერ კიდევ სიკეთისა და ბოროტების უცოდველ უცოდველობაში, მიეცა შესაძლებლობა, გაეგო ჯვრის სიტკბო, ღვთის მცნების მორჩილებით, სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხის ნაყოფის არჭამის შესახებ. სამოთხეში იზრდებოდა სიცოცხლის ხე და სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე (დაბ. 2:9). ეს იყო ჯვრის ხის ზეციური ნიშანი: უარი თქვა თავის ნებაზე, ზეციერი მამის ნებას აღასრულა, კაცი ჯვარს აცვეს ხეზე და იგი გახდა მისთვის სიცოცხლის ხე, სავსე მარადიული ნეტარებით. მაგრამ ბოროტი გველის ჩურჩულით წინაპრებმა უარყვეს ჯვარი, ჩამოვიდნენ მისგან, თვითნებობის ჩადენით, დაუმორჩილებლობის გამოვლენით. და ხე გახდა მათთვის მოკვდავი, აძლევდა მათ ცოდნას ცოდვისა და ბოროტების შესახებ, რამაც გამოიწვია სამოთხიდან განდევნა. მაგრამ ამ ჯვრის ხეზე, საიდანაც ჩამოვიდა პირველქმნილი ადამი, ავიდა ახალი ადამი, უფალი, ძე კაცისა და მხოლოდშობილი ძე ღვთისა; ის ჯვარზე ავიდა, რათა ყველა თავისკენ მიიპყრო (იოანე 12:32), რამეთუ სხვა გზა არ არის გარდა ჯვრისა სიტკბოების სამოთხისაკენ. და ძველი გველი ცდილობდა მის ცდუნებას და უთხრა ჯვარცმულს თავისი ახალბედების პირით: ჩამოდი ჯვრიდან! მაგრამ ახალი ცდუნება უარყვეს და სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე კვლავ გახდა სიცოცხლის ხე, „მაცოცხლებელი ბაღი“ და ვინც მის ნაყოფს ჭამს, უკვდავებას ეზიარება. და ყოველ ადამიანში, სანამ მას ეძლევა სიცოცხლის დრო, ცხოვრობს ძველი ადამის თესლი, მას ესმის ჩუმი ჩურჩული, რომელსაც ბუნებრივი სისუსტე და უძლურება ეხმიანება: ჩამოდი ჯვრიდან, ნუ იტანჯები. სამყარო მტრულადაა განწყობილი ჯვრის მიმართ, ნათლიას სიტყვით განრისხებული, სამყაროს სიყვარული ჯვრის სიძულვილია. მაგრამ ღმერთის სიყვარული ასევე არის სიყვარული უფლის ჯვრის მიმართ, რადგან როგორ შეიძლება ჯიუტმა, ყელმოღერებულმა გულმა შეიყვაროს, თუ არა ჯვრის კვეთით? ტკბილია შენი ჭრილობები ჩემს გულში, ტკბილო იესო, და ამაზე დიდი სიტკბო არ არსებობს! "ოჰ, ყველაზე დიდებული სასწაული, ჯვრის სიგანე და ზეცის სიგრძე თანაბარია, რადგან ღმერთი განწმენდს ყველაფერს ღვთაებრივი მადლით." ამინ. და მოუწოდა ხალხს და თავის მოწაფეებს, უთხრა მათ: ვისაც უნდა, გამომყვეს, უარყავი შენი თავი და აიღე შენი ჯვარი, თითოეული ჩვენგანისთვის ძნელი და საშინელია ჯვარზე საუბარი და ფიქრიც კი. და მაინც, სწორედ ამაზე ლაპარაკობდა ქრისტე ასე დაჟინებით და არაერთხელ, რაც მას მისდევნის პირობად აქცევდა. ვინც არ აიღებს და არ ატარებს თავის ჯვარს, „არ არის ჩემი ღირსი“ (მათე 10:38) და „არ შეიძლება იყოს ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:27), და „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ (ლუკა 9:23; მათე 16:24). ამას ემატება კიდევ უფრო საშინელი და ასე სასტიკი სიტყვა: „ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, არ არის ჩემი ღირსი“ (მათე 10:37-38), და ვისაც „არ სძულს მამა და დედა, ცოლი და შვილები, ძმები და დები, და მართლაც საკუთარი სიცოცხლე, არ შეიძლება იყოს ჩემი მოწაფე 14:2). სიძულვილამდე უარი თქვა სიყვარულზე, რათა აიღო შენი ჯვარი ქრისტეს სიყვარულის გულისთვის - ასეთია ღვთის ჭეშმარიტების დაუოკებელი ხმა, საიდანაც ხორციელი გული კანკალებს, იცის სიყვარული მხოლოდ ხორციელი და ეგოისტური სიყვარულით. მაგრამ ქრისტეს სიყვარული ჩვენდამი, როგორც ჩვენი საპასუხო სიყვარული მის მიმართ, ადამიანურ სიყვარულზე მაღალია. ეს უკანასკნელი მას უნდა დაექვემდებაროს, როგორც ქვედა მნიშვნელობა უფრო მაღალს. სიყვარულის მასწავლებელს არ სურს ჩვენი გული გამაგრდეს, არამედ მხოლოდ სწორი წონასწორობა სიყვარულის მცნების დაცვაში: პირველი და მეორე, სიყვარული ღვთისა და მოყვასის მიმართ. მაგრამ რას ნიშნავს ეს საშინელი სიტყვა: "შენი ჯვარი"? რომელ ჩვენგანს ხორციელი ეგოიზმით სურს ჯვარი და არ უარყოფს მას, არ სთხოვს ღმერთს კეთილდღეობას, მშვიდობას, ჯანმრთელობას, ხსნას, სიყვარულს, მშვიდობას? ზოგჯერ იღებს მათ, მაგრამ ასევე აუცილებლად კარგავს მათ, ასე თუ ისე, ადრე თუ გვიან, სიცოცხლეში თუ სიკვდილში, თითოეული თავისებურად. ჯვარი არის ჩვენი ბედი, ბედი, რომელიც გვემართება ჩვენი სურვილის მიუხედავად ან წინააღმდეგი. და ყველას აქვს თავისი: ჯვრები უთვალავია მათი მრავალფეროვნებით, ისევე როგორც ადამიანთა ბედი უთვალავი. სხეულისა და სულის სნეულებები, სიღარიბე და შიმშილი, მონობა და ომის კატასტროფები, წმინდა და სულიერი სიბნელის შეურაცხყოფა, მარტოობა და წარუმატებლობა, ტანჯვა საყვარელი ადამიანებისთვის, ვისთვისაც მზად ვართ მივცეთ სისხლის უკანასკნელი წვეთი, სიკვდილი და სასიკვდილო განშორება... შენი ჯვრის პირისპირ შეგიძლია განიცადო შიში, წუწუნი, წუწუნი. დაწყევლა მისი დაბადების დღე და ჩასახვის ღამე. და უფალი განუწყვეტლივ ბრძანებს: აიღე შენი ჯვარი და მიიღე ეს ბოროტი ბედი შენს ჯვრად და მიჰყევი მას. ჩვენ ვიცით და გვიყვარს მხოლოდ საკუთარი თავი, მაგრამ მას უყვარდა ყველა და იცოდა ყველაფერი, როდესაც თქვა: აწმყო, წარსული და მომავალი. და ის იყო გარშემორტყმული გამუდმებით ავადმყოფებითა და მწუხარებით, ღარიბებითა და გამწარებით, ასევე იწინასწარმეტყველა ეს დიდი უბედურებები მომავალში, რომლებზეც თავად თქვა, რომ დადგება დრო, როდესაც „იყოლება დიდი გასაჭირი, როგორიც არ ყოფილა ქვეყნიერების დასაბამიდან და არც იქნება“ (მათე 24:21). და მაინც, ყველა მოახლოებული უბედურების ფონზე, ის დაჟინებით აცხადებდა, რომ ყველა აიღებდა თავის ჯვარს და გაჰყვებოდა მას, როგორც უმაღლეს ჭეშმარიტებას ცხოვრების შესახებ. მან ასევე იცის ჩვენი საშინელი დღეები, როდესაც სიკვდილი მიფრინავს ჰაერში და ზღვაში, ხმელეთსა და მიწისქვეშეთში, და ავადმყოფობები ანადგურებს სიცოცხლეს, და როდესაც გონება ბნელდება და გული წყდება ტანჯვისგან. სიცოცხლე ჯვარია და მისი ჯვარი ტანჯვაა. მან არამარტო ყველაფერი იცოდა, არამედ გადააჭარბა ყველაფერს, მიიღო თავის ადამიანობაში, ჯვრის ჭრილობებში, თავის მოკვდავ კვნესაში, ყველაფერი, ყველაფერი... ჩვენი ჯვარიც მისი ჯვარია, ის წინ გვიდგას და თან გვატარებს. მისი განსახიერების ჭეშმარიტება და სისავსე მოიცავს მისი ჯვრის უნივერსალურობასა და ყოვლისმომცველობას. და ჯვარზე ჩვენს აგონიაში ის უფრო ახლოს არის ჩვენთან, ისევე როგორც ჩვენ თვითონ ვუახლოვდებით ღმერთს ჩვენს ტანჯვაში, თუ მხოლოდ სასოწარკვეთილების და შიშის სიბნელეში არ ჩავვარდებით, არამედ მოვუსმინოთ მის ზეციურ სახარებას. მამაზეციერმა თავად გაგზავნა თავისი ძე ჯვარზე ჩვენთვის და ჩვენთან ერთად. რადგან ჯვარი არის ღვთის სიყვარული და მისი კურთხევა. ჯვარცმის ჯვარიც ამ ცხოვრების მიღმა გამარჯვებისა და დიდების ნიშანია და ახლა ჯვრის ძალამ გვაჩვენოს თავისი ნათელი და სიხარული. მაგრამ ეს დაპირებები მკვდარი ჟღერს მკვდარ გულში და ყველასგან, რაც საჭიროა, არის სიყვარულისა და რწმენის ღვაწლი, მცდელობა, იგრძნოს ქრისტე საკუთარ თავში. ეს არის ქრისტეს ჯვრის აღმართვა ჩვენს გულში და ის აღსრულდება რწმენითა და სიყვარულით, იმედითა და ლოცვით. მაგრამ ამისათვის ჩვენ ყოველთვის უნდა ვიცხოვროთ ქრისტეში და ქრისტესთან ერთად, მივყვეთ მას, ვუღალატოთ საკუთარ თავს, ერთმანეთს და მთელი ჩვენი ცხოვრება ქრისტე ღმერთს. და მაშინ ჯვარი, ეს მძიმე ბედი და ბოროტი ბედი, გაბრწყინდება ჩვენში, როგორც წმინდა ნიშანი. რამდენადაც ეს სიყვარული ქრისტესადმი ცხოვრობს ჩვენში, ჩვენ გვჯერა მისი სიტყვის, რადგან ეს არის სიყვარულის სიტყვა, სინათლე, რომელიც ფანტავს ჩვენს გარშემო არსებულ სიბნელეს. და ამ შუქზე ქრისტეს ჯვარი ჩვენთვის ხდება ღვთის სიყვარულის ნიშანი ტანჯული კაცობრიობის მიმართ. ღმერთმა, ჩვენი გულისთვის რომ გახდა კაცი, დატოვა ზეციური სიმშვიდე ზეცის დაღმასვლისას, რათა ჯვარს აცვეს ჩვენთან და ჩვენთვის, არამედ იმისთვის, რომ აღდგომას ჩვენთან ერთად აღსდგეს. ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო, და ვადიდებთ შენს წმიდა აღდგომას. უფლის ჯვრის ამაღლება, როგორც საეკლესიო ტრიუმფი, არის მისი აღმოჩენისა და მისი სახალხო თაყვანისცემის ხსოვნა. მაგრამ მისი დიდი სულიერი მნიშვნელობა იმაში მდგომარეობს, რომ ის ასევე არის ჩვენი ცხოვრების ხსენება მთელი თავისი ძალითა და შინაარსით. ჩვენი ცხოვრება თავისთავად არის ან შეიძლება და, შესაბამისად, უნდა იყოს თითოეული ჩვენგანისთვის საკუთარი ჯვრის ასეთი ერექცია. მაგრამ ამის გამო, თავად ამის ფიქრი გვაყენებს დაბნეულობასა და კანკალში, რადგან ის მოგვიწოდებს ჯვარზე ღმერთის ფიქრისაკენ. ქრისტეს მცნება მოუწოდებს ჯვრის ტარებას მთელი შეუპოვრობით და თუნდაც ერთი შეხედვით დაუნდობელი სიმკაცრით. მაგრამ მხოლოდ ქრისტეს მიყოლის ამ გზაზეა მოცემული ადამიანის ღირსი სიხარული, მისი სიახლოვის ნეტარება. ჯვარი თითოეულს ეძლევა მისი აღების სანაცვლოდ უფლის სიტყვის მიხედვით: „აიღე შენი ჯვარი“. ეს „საკუთარი ჯვარი“ არის, უპირველეს ყოვლისა, ცხოვრების წილი, ადამიანის ბედი. ის მრავალფეროვანი და ცვალებადია. ის ატარებს სიხარულს და მწუხარებას, შთაგონებას და დაღლილობას, საჭიროებებს და წუხილს, შრომას და გაჭირვებას, ავადმყოფობას და დანაკარგს. ადამიანი მისი მსხვერპლია მისი ნების საწინააღმდეგოდ, უფრო ხშირად, ამის მიუხედავად, გარემოებების დამთხვევის, შემთხვევის, იშვიათად ხელსაყრელი, მაგრამ უფრო ხშირად ფატალური და არაკეთილსინდისიერი. ბედის სიმძიმის ქვეშ ადამიანი წუწუნებს, წუწუნებს, იღლება: ჯვარს „არ აიღებს“! ქრისტე მოუწოდებს ყველას თავის ნებაყოფლობით, თავისუფლად მიღების, მისი ამაღლებისკენ. ამით სასტიკი ბედი ხდება მისი საკუთარი მსხვერპლი, ქრისტეს ხატად. რა არის ამ სურათის ძალა? ქრისტეს ჯვარი უხსოვარი დროიდან მომზადებული იყო მისთვის, როგორც მისი მოცემული დანიშნულება, როგორც თავად გამოუცხადა თავის მოწაფეებს. ქრისტეს ჯვარი მძიმედ ამძიმებდა მას ქვეყნიერების ცოდვის მთელი სიმძიმით. ეს სასმისი მწარე იყო, ამიტომ მანაც ლოცვით მიმართა მამას მისი მოახლოების ჟამს: „თუ შესაძლებელია, ეს სასმისი გადამეცა ჩემგან, მაგრამ არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“ (მათე 26:39). დაემორჩილა თავის წილს, მან დაამოწმა მამის ნებისადმი დამორჩილება, ჯვრის მიღება: „თუ ეს სასმისი ჩემგან ვერ გადავა, რომ არ დავლიო, იყოს ნება შენი“ (მათე 26:42–44). მაგრამ მამის ნება შეუქცევადი იყო და ძემ თავისუფლად მიიღო ეს ნება, ამით მან თავად აღასრულა თავისი ჯვრის სულიერი აღმართვა, რასაც მოჰყვა ჯვარცმა და ჯვარზე სიკვდილი. ქრისტეს მხსნელი ჯვრის საიდუმლო მდგომარეობს მის მიერ მთელი სამყაროს ცოდვების სიმძიმის მიღებაში. მან გამოავლინა გამოსყიდვის ძალა, როგორც საყოველთაო მსხვერპლშეწირვა. ჩვენ ახლა გავბედავთ აღვნიშნოთ ის, ისევე როგორც ჩვენი ტრიუმფი, საეკლესიო დღესასწაული. მაგრამ ქრისტე მოუწოდებს თავის რჩეულებს, ეზიარონ მას ცხოვრების გზებზე, თავიანთ დანიშნულებაში, საკუთარი ჯვრის მიღებასა და ტარებაში. ქრისტემ შეასრულა მამის ნება, რომელიც მან იცოდა, რომ მას მიეცა. მაგრამ როგორ შეგვიძლია აღვმართოთ საკუთარი ჯვარი და, უპირველეს ყოვლისა, ვაღიაროთ იგი არა მხოლოდ გარემოებათა გარეგანი დამთხვევად, არამედ როგორც ღვთის ნება ჩვენთვის? როგორ შეგვიძლია განვსაზღვროთ მისი სამართლიანი ზომა და ღვთის აზრი ჩვენზე? ეს ხდება არა მხოლოდ მორჩილების, არამედ შემოქმედებითი ძალისხმევისა და შთაგონების საქმე. ამ გზაზე მყოფ ადამიანს უცდომელობა არ ეძლევა; პირიქით, მას აწყდება შეცდომები, მიკერძოება, მორიდებითა და თვითდაჯერებულობით. მას მტკივნეულად უწევს ეძებოს თავისი სწორი გზა. თავად ქრისტემ გვაჩვენა და თავის ლოცვაში ბრძანა სწორი არჩევის გამოსახულება: „არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“. მაგრამ მან იცოდა ეს არჩევნები, მაგრამ ჩვენ მტკივნეულად უნდა ვეძიოთ მას, რათა განვასხვავოთ საკუთარი თვითგამორკვევისას სწორი და არასწორი, თავმდაბალი თვითნებურისაგან, ღვთაებრივი ადამიანისგან. უფრო მეტიც, ჩვენი ცხოვრება არ არის მარტივი არჩევნები და ერთჯერადი გადაწყვეტილება მთელი ჩვენი ცხოვრების გზაზე, ეს არის მრავალი და მრავალფეროვანი მოვლენა. ეს არის ჯვრის ასვლა მთელი ცხოვრების განმავლობაში, რაც იწვევს მის გამოსვლას ჯვარზე "ჩვენი ცხოვრების ქრისტიანულ სიკვდილში". ჩვენ უნდა ვეძიოთ სწორი გზა ლოცვითი ძალისხმევით, ღვთის დახმარების იმედით, რომელიც გვპირდება: „ითხოვეთ და მოგეცემათ, ეძიეთ და იპოვით“ (მათე 7:7). ვინაიდან ჩვენი ბედი გარეგნულად გვეძლევა, ჩვენ არ ვრჩებით თავისუფლები მის არჩევაში, მაგრამ ის, რაც ჩვენგან მოითხოვება არის რწმენის ბედი, მივიღოთ ღვთის ნება მის გაუგებრობაში და მის ხილულ სიმძიმეში. რადგან ღმერთი სიყვარულია და მისი განაჩენი სამართლიანია. თუ ჩვენმა ნებამ მაინც უნდა აირჩიოს და მოიძიოს ჩვენი გადაწყვეტილება ცხოვრების შემოქმედებით საქმეში, ჩვენ უნდა ვილოცოთ ქრისტეს, რომ მან წარმართოს ჩვენი გონება და ნება თავისი კეთილი სულით სწორ გზაზე. ღმერთი უსმენს ადამიანს, რომელიც მის გზებს ეძებს. მას უპასუხოდ არ დატოვებს – სიტყვით, ნიშნით, მოვლენით – თუმცა თავად უნდა ეძიოს ძნელად მოპოვებული თვითგამორკვევა ჯვარზე. ჯვრის აღმართვა არა მხოლოდ საეკლესიო ტრიუმფია, არამედ ჩვენივე საქმეც. ასეთია ქრისტიანული ცხოვრება, ჯვრის ტარებითა და ჯვრის ღვაწლით შესრულებული. მაგრამ მასში არის სხვადასხვა მოვლენები და პერიოდები, როგორც ინდივიდების ცხოვრებაში, ასევე საზოგადოებებში, ხალხებში და კაცობრიობაში. და გვეჩვენება, რომ ჩვენი ახლანდელი ცხოვრება განსაკუთრებით ამოწურულია ჯვრის ქვეშ, რომელიც ახლა ღმერთმა გამოგზავნა ყველასთვის თავისებურად: დევნილთა და მდევნელთა, მებრძოლთა და ომისგან დაზარალებულთათვის, ყველა ხალხისთვის, განსაკუთრებით რჩეული ხალხისთვის და ჩვენი სამშობლოსთვის. და როგორც ჩანს, რაც უფრო მძიმეა ჯვარი, მით უფრო მაღალია არჩევნები! მოდი, ქედს ვიხრიოთ ჩვენთვის გამოგზავნილი ჯვრის ქვეშ, აღვმართოთ იგი სულიერად რწმენით და სიყვარულით, იმედითა და თავმდაბლობით, ქრისტეს სახელით საკუთარი თავის უარყოფის სურვილით და ღვთის მცნებებად მივიღოთ ჩვენი ბედი. და ეს ჯვარი სულიერი გამარჯვების, სიხარულის, მადლიერების, ტრიუმფის ნიშანი უნდა გახდეს. ასეთი ძნელად მოპოვებული, ჯვრისთვის, სიხარულისთვის, ჩვენ ვბედავთ ვთხოვოთ თვით უფალს, ვინ ჯვარს აცვეს ჩვენთვის და ვინ ჯვარს აცვეს ჩვენთან ერთად. ამინ. სიცოცხლის ჯვარი: სიტყვა წმიდა ჯვრის ამაღლების დღეს დღეს უფლის ჯვრის ამაღლებისა და ჩვენი თაყვანისცემის დღესასწაულია. ეს ტრიუმფი გამოხატავს ქრისტიანული რწმენის არსს, რომლის ნიშანს ჩვენ ვატარებთ საკუთარ თავზე, ქრისტეს სიკვდილს ჯვარზე და მის დიდებულ აღდგომას: „ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო, და ვადიდებთ შენს წმიდა აღდგომას“. ჯვარცმა და აღდგომა, დიდი პარასკევი და ქრისტეს აღდგომა აქ გაერთიანებულია ერთიან განდიდებაში, თითოეულს თავისი შთაგონებებითა და გამოცხადებებით. მწუხარება, რომელიც მას მარხვაში ატარებს, შერწყმულია უდიდეს გამარჯვებულ ტრიუმფთან. ჯვრის ჩრდილი და მისი ტვირთი ეცემა სამყაროს და მისი სინათლე ანათებს მასში. ასე რომ, ერთ დღეს ის გაბრწყინდება ზეცაში, როგორც გამარჯვებული ნიშანი კაცის ძის სამყაროში ახალი მოსვლისა. ჩვენ ერთდროულად მიგვიყვანს ტაძრისაკენ უფლის ჯვრის თაყვანისცემისთვის, მის საეკლესიო ტრიუმფში, ჯვრის თანამონაწილეობის აღსამართად, ლოცვის აღტაცებაში ჩაბარების მიზნით, მაგრამ ამავდროულად ცდუნებას ვცდილობთ, თვალებს მიწას ვახდენთ და სულიერად გვეშინია მისი ყოფნის. სულიერი სიზარმაცე და ჩვენი გულგრილობა მოგვიწოდებს გაქცევისკენ მის ჭვრეტს, გვსხვრევს, სუსტ მხრებს გვჭრის, აუტანელი ტანჯვით ავსებს ჩვენს ცხოვრებას. და რაც უფრო მეტად ვიძირებით ადამიანის სიცოცხლის სიღრმეში, მით უფრო აუტანელი გვეჩვენება. ასეთი წინააღმდეგობაა, რომ ჩვენ სულში მივყავართ ქრისტეს ჯვრის ძირამდე. ეს დღესასწაული სულიერი სიხარულით გვიქმნის პირისპირ მთელი ჩვენი ცხოვრების ჯვარს, რომელსაც ტყუილად არ ჩრდილავს უფლის ჯვრის ნიშანი. ქრისტეს ჯვარი, აღმართული ღმერთკაცის მიერ ყველას გადასარჩენად, არის ღვთის სიყვარული სამყაროს მიმართ, რომელიც გამოვლინდა არა მხოლოდ ადამიანის შემოქმედებაში, არამედ მის ხსნაშიც. თავად ღმერთმა ნათლიას ბედი გაუზიარა მსოფლიოს, გახდა ადამიანი და ჯვარს აცვეს. ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე (იოანე 3:16). თავად მამა აგზავნის ძეს ჯვარზე. რადგან იყო ჯვარზე ძის მკითხავი ძახილი: „მამაო ჩემო, თუ შესაძლებელია, გადამიყვანე ეს სასმისი ჩემგან არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“ (მათე 26:39). და მოისმინა მამის ჩუმად პასუხი - „მამაო ჩემო, თუ ეს სასმისი ჩემგან ვერ გადავა, რომ არ დავლიო, იყოს ნება შენი“ (მათე 26:42). ჯვარი ძეს მამამ გადასცა და მისგან მიიღო. სულიწმიდით ძეზე დასვენებული მამის სიყვარული გეთსიმანიის ღამის სიბნელეში, ასევე გოლგოთა დღის სინათლეში იმალებოდა. მაგრამ მან დაიმალა თავი სიყვარულის გულისთვის, ტრიუმფალური თავის მსხვერპლზე, რათა ამით შეეძლო გაენათებინა თავისი ძალა და დიდება. და მსხვერპლშეწირული სიყვარულის ჭვრეტა ავსებს სულს ურთიერთსიყვარულით, მადლიერებითა და ტრიუმფით – ჩვენს გულებში ჯვრის აღმართვით. ეს გვაძლევს შთაგონებას, გავუზიაროთ ეს დღესასწაული, ვუთხრათ მამას ჩვენი პასუხი ჩვენი ცხოვრების ღვთისმოსაობის შესახებ: თუ შესაძლებელია, დაე, ეს არ იყოს ჩვენი წილი, მაგრამ თუ შეუძლებელია, მაშინ აღსრულდეს შენი ნება. მაგრამ გამოგზავნეთ ძალა და ნება ჩვენი ჯვრის მისაღებად და ტარებისთვის, აანთეთ გული „შენი ჯვრის სიყვარულით“, მიეცი მოთმინება, რომელსაც შენ მოუწოდებ: „შენი მოთმინებით იხსენი შენი სულები“ ​​(ლუკა 21:19). და არა მხოლოდ ეს: ჯვარი არა მხოლოდ ქრისტიანული მოთმინების, არამედ რწმენის საქმეა; სიტყვა ჯვრის შესახებ სისულელეა წარწყმედილთათვის“ (1 კორ. 1:17), „იუდეველთათვის ცდუნებაა, ბერძნებისთვის კი სისულელეა“ (1 კორ. 1:23). ადამიანის გონების წინაშე ეს არა მხოლოდ გაუგებრობაა, არამედ ბოროტებაც, რადგან ეს არის ტანჯვა, თუ რა გვიყვარს ეს ტანჯვა? ჯვარს ნიშნავს, რომ დავძლიოთ ადამიანური ბუნება - რომელსაც ჯვარი არ უნდა და ეწინააღმდეგება მას - ჩვენი სიყვარულის სახელით ღმერთისა და ღვთის სიყვარულის სახელით. ამიტომ ჯვარი ჩვენთვის ღვთის სიყვარულის უმაღლესი საჩუქარია. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ და მივიღოთ ჯვარცმა, როგორც ჩვენი მონაწილეობა ქრისტეს ჯვარში, რადგან ქრისტეს ჯვარი მოიცავს მთელი კაცობრიობის ჯვარს, მასში ყველა იპოვის საკუთარ ჯვარს და მასში პასუხს თავისი ცხოვრების საიდუმლოებაზე და მის ბედზე. სიყვარულისა და რწმენის ეს ღვაწლი ჯვარზე, როგორც ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი მიღწევა, შედგება მხოლოდ ერთისაგან: არა ისე, როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ აკეთებ და შენი ნება აღსრულდეს ჩვენთვის მთელი მისი გაუგებრობით. ეს უნდა იყოს ერთადერთი პასუხი ყველასთვის და ყველასთვის საკუთარ თავზე. მაგრამ ეს გაგება მაინც ყველაზე მარტივი და მარტივია ჯვრის შესახებ ჩვენს კითხვაში. ყველასთვის ადვილიც არის და ძნელიც საკუთარი თავისთვის და საკუთარი სახელით სიყვარულის ამ მსხვერპლის გაღება და თქვა: იყოს შენი ნება. მაგრამ „ჯვარის სიტყვა“ თავისი სისულელეებითა და სიგიჟით მოითხოვს ჩვენგან კიდევ უფრო დიდ მსხვერპლს და რწმენის უფრო დიდ გამბედაობას: ეს ყველასთვის ვთქვათ. დღეს შესრულებული ჯვრის თაყვანისცემა არის მისი მსოფლიო აღმართვა, მისი მიღება მთელი მსოფლიოს სახელით. ეს არის დღესასწაულის მნიშვნელობა, რომელსაც ჩვენ არ დავაკლებთ. ყველა ცნობიერებაში და სინდისში ატარებს პასუხს საკუთარი ბედის შესახებ, მაგრამ ის ასევე შედის მთელი კაცობრიობის ბედში, თუ არ განვშორდებით მას ეგოიზმში, გულის სივიწროვეში, მის წვრილბურჟუაზიულ შეზღუდვებში. ჩვენ ვიზიარებთ სამყაროს ბედს, მის მწუხარებას, მის ჯვარს. და ზუსტად ჩვენს დღეებში, უპრეცედენტო ომი თავისი დამანგრეველი ძალითა და სისასტიკით, უთვალავი კატასტროფებით, სისასტიკით, უღმერთოობითა და ყოველგვარი კერპთაყვანისმცემლობით, ჩვენ გულწრფელად გამოფიტული და გულწრფელად დაბნეული ვართ: როგორ არის ეს შესაძლებელი? სად არის ღმერთი და ის არის ის, ვინც აგზავნის თავის სამყაროს დასანგრევად? როგორც ჩანს, გონება და სინდისი გვეუბნება, რომ უზენაესი გონება უძლური იყო არა მხოლოდ სამყაროს შესაქმნელად, არამედ გამოეყვანა იგი ამ ჯოჯოხეთიდან, ან ის უბრალოდ არ არის და სამყარო შემთხვევითი, უაზრო მიზეზების ერთობლიობაა. მაგრამ მაშინ ადამიანის გონებას თავად მოუწოდებენ მის ჩანაცვლებას და ის მოგვიწოდებს არა ჯვრის აღსამართად, არამედ სიცოცხლის ჯვრის დასაძლევად. თუ მხოლოდ ერთი კაცის, მართალი იობის გაუგებარი ტანჯვის ფონზე მისი მეგობრები საგონებელში ჩავარდნენ, ცოლმა მას გმობისკენ მოუწოდა: „გმობ ღმერთს და მოკვდი!“ (იობ.2:9), - რა შეიძლება ითქვას იმ ყველაფრის წინაშე, რაც ახლა ხდება და ჯვრის სიტყვა ჟღერს როგორც დაბნეულობა, უპასუხისმგებლობა თუ უგრძნობლობა? და სამომავლოდ სიცოცხლის ჯვრის გადალახვაც კი არ შეურიგდება იმ ბოროტებას, რაც უკვე მოხდა და ხდება თითოეული ჩვენგანის პირად ბედში და მით უფრო ნაკლებად შეუძლია შერიგება საყოველთაო სიკვდილთან, რომელიც ართმევს ყველას სიცოცხლეს. მაგრამ ჯვრის აღმართვა შეიცავს არა მხოლოდ კითხვას, არამედ პასუხსაც, რადგან მასში ჯვრის თაყვანისცემა შერწყმულია ქრისტეს აღდგომის განდიდებასთან. ეს იძლევა პასუხს ჯვარზე, ერთადერთი, ყოვლისმომცველი, ღირსეული: ქრისტეს სიკვდილი ჯვარზე იყო მისი აღდგომის ძალა და საფუძველი, რომელიც შეიცავს მთელი კაცობრიობის მომავალი თანააღდგომისა და ხსნის ძალას. ეს არის საყოველთაო ჯვრის ამაღლების დღესასწაულის ქადაგება. მხოლოდ ეს ერთი რამ, ჯვრის სიტყვა, შეიძლება იყოს პასუხი სამყაროში მომხდარი ყველაფრის უაზრობის მნიშვნელობაზე, მაგრამ ეს უნდა იყოს წარმოთქმული არა მხოლოდ ტუჩებით, არამედ გულით, სიყვარულისა და რწმენის მთელი ძალით. სამყაროს ჯვარცმა შეიძლება მხოლოდ ღმერთში იყოს მიღებული, როგორც ღვთის ნება სამყაროს მიმართ, მისი კეთილი ნება, ის უნდა იყოს აღიარებული ქრისტეს ჯვარში, როგორც ღვთის სიყვარული სამყაროს მიმართ. ქრისტეს ჯვარი თავის თავში აერთიანებს მთელი კაცობრიობის ყველა ჯვარს, რისთვისაც შეიცავს ხსნას. ქრისტეს ვნება თავისთავად შეიცავს ყველა ადამიანურ ტანჯვას, გარდა ცოდვილისა, რადგან თითოეული მათგანი აჭარბებს საკუთარ თავს და პასუხობს მას მისი ძალით. ღვთის სიყვარულს უყვარს ყოველი ქმნილება და არ ივიწყებს ყოველ ადამიანს თავის ბედში. მას არ აქვს საზღვრები და ძლიერია ყოველგვარი უძლურების წინააღმდეგ. მაგრამ ეს ჭეშმარიტება ახლა ჩვენთვის შეიძლება გამოვლინდეს ქრისტესადმი ჩვენი სიყვარულის ზომით და ამით სამყაროსა და ადამიანისადმი ღვთაებრივი სიყვარულის ცოდნაში, რომელიც გამოვლინდა მის მიერ. თავად შემოქმედმა, ღვთის სიტყვამ, აიღო თავის თავზე და გადაიტანა ყოველგვარი ტანჯვა საკუთარ თავში, გახდა ადამიანი. ეს არის სამყაროსადმი ღვთის სიყვარულის საიდუმლო. მაგრამ ის ასევე შეიცავს სხვა საიდუმლოს - სამყაროს და ადამიანის ხსნას ბოროტებისგან, ამქვეყნიური მთავრის განდევნით. ბოროტება და ტანჯვა შემოვიდა სამყაროში არა ღმერთისგან, რომელმაც შექმნა სამყარო „სიკეთისთვის“, არამედ შექმნილი თავისუფლებისგან, ცოდვისგან, რომელიც სულიერი სამყაროდან შევიდა ქმნილებაში და გავრცელდა მთელ კაცობრიობაზე. სამყარო დაავადებულია ცოდვით და იტანჯება ამით. ის გახდა ამ სამყაროს მთავრის სამეფო. მაგრამ ის უკვე დაამარცხა ქრისტეს ჯვარმა და ეს გამარჯვება, მისი სამყაროდან განდევნა, გამოვლინდება აღდგომის მომავალ ეპოქაში. მაშასადამე, კაცობრიობის ბედი მის ღმრთიურებაში კარგია, რადგან მათ მიჰყავთ სიკეთისაკენ, ადამიანის ღირსეული სიკეთის ტრიუმფამდე, ღვთის სასუფეველამდე. ეს არის ჭეშმარიტება, რომელსაც ქადაგებს ქრისტე ჯვარზე სიკვდილით და აღდგომით. ქრისტეს ჯვრის ნათლობა არის ყველა ნათლობის ნათლობა, მაგრამ მისი ძალა არის ქრისტეს აღდგომა, რომელიც თავის თავში შეიცავს ზოგად აღდგომას. ქრისტე მოგვიწოდებს რწმენის ამ საქციელზე: „ნუ შეძრწუნდებათ თქვენი გული, ირწმუნეთ ღმერთი და ირწმუნეთ ჩემი“ (იოანე 24:1). ასე ასწავლიდა თავის მოწაფეებს ჯვარზე სიკვდილის წინ, რაც იყო როგორც უდიდესი ტანჯვა და ბოროტება მსოფლიოში, ასევე საყოველთაო ხსნის წყაროც. და ეს არ იყო ერთადერთი, რაც უფალმა გამოაცხადა თავის მოწაფეებს. ის ელოდა მათ და მათ პირადად მთელ კაცობრიობას იმის შესახებ, თუ რა ელოდა წინ მას მომავალში, მთელი მისი გზის გადაკვეთაზე. მან არ შეაცდინა იგი მიწიერი კეთილდღეობის აჩრდილით. მან თქვა: „თქვენც გესმით ომებისა და ომის შესახებ ჭორების შესახებ. იზრუნეთ, რომ არ შეშინდეთ, რადგან ეს უნდა გაკეთდეს, მაგრამ ეს არ არის დასასრული“ (მათე 24:6). „და რომ არ შემცირებულიყო ის დღეები (დიდი გასაჭირი), არც ერთი ხორცი არ გადარჩებოდა“ (მათე 24:27). „მაშინ გადმოგცემენ საწამებლად და მოგკლავთ და შეგიძულებთ ყველა ერს ჩემი სახელის გამო... და რადგან ურჯულოება მრავლდება, ბევრის სიყვარული გაცივდება, ხოლო ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მათე 24:13). ამ და მრავალი სხვა სიტყვით უფალმა წინ უძღოდა მთელი სამყაროს გზას ჯვრის შესახებ. ეს იგივე სევდიანი გზა წინასწარმეტყველურად ვლინდება იოანეს გამოცხადებაში. მისი ჯვრის წინ, ქვეყნიერებაში წასულებიც კი ცდებიან, ისევე როგორც ჩვენ ახლა განსაცდელში, და ვღაღადებენ: „როდემდე, წმიდაო და ჭეშმარიტო მოძღვარო, არ განიკითხავ და შურს არ იძიებ მათზე, ვინც დედამიწაზე ცხოვრობს ჩვენი სისხლისთვის? (გამოცხ. 6:10). მაგრამ მათ ასევე უთხრეს, რომ დამშვიდებულიყვნენ, „სანამ მათი თანამსახურნი და ძმები, რომლებიც მათსავით დაიღუპებიან, არ დაასრულებენ რიცხვს“ (გამოცხ. 6:11). იგივე დარჩება ჩვენთვის ნათლიას „სიმშვიდე“. რას ნიშნავს ეს წინასწარმეტყველებები მომავლის შესახებ, რატომ არის მოცემული? ისინი მოწმობენ, რომ სამყაროს ყველა მომავალი ბედი ცნობილია უფლისთვის და დაშვებულია ღვთის სიბრძნით, როგორც საყოველთაო ხსნის გზა. ისინი მოცემულია იმისათვის, რომ ჩვენი გული არ შეწუხდეს და არ შეშინდეს, რადგან ქრისტე არ ტოვებს თავის მშვიდობას თავის გზაზე. და ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, რომ ის ჩვენთანაა ახლა და საუკუნის ბოლომდე ყველა ჩვენს ბედში. მაშასადამე, როდესაც ჩვენ თაყვანს ვცემთ ქრისტეს ჯვარს, მასში ასევე ვეთაყვანებით მთელი სამყაროს ღვთისმოსაობას, მის ტანჯვას, რადგან ის არის ქრისტეს ჯვარი, რომელიც მიღებულია მის მიერ გადასარჩენად მთელ კაცობრიობასთან ერთად, ყველაფერში ცოდვის გარდა. ეს - ღვთისმოსაობა - არის გზა და არ არსებობს სხვა გზა, რომლითაც მთელ კაცობრიობას შეუძლია გაიაროს ქრისტეს სამეფოს ტრიუმფამდე. ამიტომ, ჩვენს დღეებში, როგორიც არ უნდა გველოდეს აწმყო და მომავალი განსაცდელები, ჩვენ უნდა ვიყოთ ქრისტიანები, ავიტანოთ ჩვენი ბედისწერის ჯვარი ქრისტეში, როგორც ქრისტეს ჯვარი, რომელიც მან დაგვაყენა. ამინ. და აიღო ჯვარი, გამოვიდა იმ ადგილას, ფრონტალური ეწოდება, ებრაულად გოლგოთა. (იოანე 19:17) და აიძულეს ვინმეს გავლა სიმონ კირენელი... ატარეთ მისი ჯვარი. (მარკოზი 15:21) ცხოვრება ჯვარია და ყველას ეძლევა თავისი ჯვარი, როგორც განსაკუთრებული ბედი ჯვარზე. ის განსხვავებულად იჩენს თავს და სხვადასხვა დროს ყველაზე მოქმედებს, მაგრამ ამქვეყნად ამის თავიდან აცილება შეუძლებელია. ცოდვით მოწამლული და მოკვდავისაგან გამწვავებული ამქვეყნად თვითკმაყოფილი, ჯვარედინი ცხოვრება შესაძლებელია, ამაოა მთელი თავისი გამოვლინებით. ასეთი სიზმარი ბავშვური თავის მოტყუებაა და, უფრო მეტიც, ადამიანის უღირსი. ცოდვილი ცხოვრება არ შეიძლება და არ უნდა იყოს უღრუბლო ბედნიერი, ისევე როგორც მოკვდავი ცხოვრება არ შეიძლება იყოს სრულიად ნეტარი. სამყარო არავისში არ მოითმენს ასეთ კეთილდღეობას. თვით ღვთის ძეს, ერთადერთ უცოდველს, განზრახული ჰქონდა მისი ჯვრის ტარება, რათა ჯვარს აცვეს მასზე. და არა მხოლოდ მიეცა მას ჯვრის ატანა ჯვრისწერის ადგილას, არამედ იძულებული გახდა მინდვრიდან შემთხვევით დაბრუნებული გამვლელი, სიმონ კირენელი. ამან ნათლად აჩვენა, თუ როგორ მოულოდნელად და გარდაუვლად გვემართება ჯვრის ტარება, როგორც რაიმე ბედი ან ბრმა შანსი. თუმცა, ფაქტობრივად, შემთხვევითი არ არის, რომ სიმონის გასავლელი ჯვარი ქრისტეს ჯვარი აღმოჩნდა. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი პირადი ჯვარი იგივეა, ან თუნდაც შეიძლება გამოჩნდეს თითოეული ჩვენგანისთვის. ვეკითხებით საკუთარ თავს: როგორ და რა გაგებით, რის საფუძველზე ხდება ჩვენი ჯვრების ეს იდენტიფიკაცია ქრისტეს ჯვართან? შეცდომაა თუ ჩანაცვლება? რა თქმა უნდა არა! მაგრამ მას თვალი ეხსნება მხოლოდ ქრისტეს ჯვარად ჯვრის თავისუფლად მიღებისა და მისი სიტყვის მიხედვით: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ (მარკოზი 8:34). ჯვრის აღება აქ განპირობებულია თავგანწირვით ღვთის ნებისადმი დაქვემდებარებაში, საკუთარი ბედის, როგორც ღმერთის განჩინებად მიღებაში. ჩვენი ბედი ჩვენზე არ არის დამოკიდებული, ის აუპატიურებს კიდეც ჩვენს ნებას, ხანდახან ბოროტი, გაუგებარი და მტკივნეული ბედივით, რომელიც ჩვენს ბედს უხდება, მიუხედავად იმისა, გვინდა თუ არა, ვეთანხმებით თუ ვეჯახებით მას. თუმცა, ამავდროულად, ჩვენ არ ვართ მოკლებული თავისუფლებას, რადგან ჯერ კიდევ ჩვენს ნებაზეა დამოკიდებული მივიღოთ ან არ მივიღოთ ბედი ჯვარზე, ავიღოთ იგი ან, თუმცა უძლურია, უარვყოთ იგი. ჩვენი გარეგანი ბედი ჩვენს თავისუფალ ნებას აყენებს მის მიმართ ჩვენი დამოკიდებულების საკითხს. რა ძალა აქვს ამ ჯვრის აღებას? როგორ ხდება ეს შინაგანად? ეს ხდება მასში ქრისტეს ჯვრის დანახვით - ეს ჯვარი ყველა ჯვრისა, ეს ბედი ყველა ადამიანის ბედისწერაა. ასეთი ხილვა ასევე აღმოჩნდება, რომ "მას მიჰყვება". მაგრამ როგორ არის ეს შესაძლებელი და რას ნიშნავს? - ასეთია ჩვენში უნებურად გაჩენილი გაოცება. განა ქრისტეს მიწიერ ცხოვრებაში უკვე არ აქვს თავისი პირადი დანიშნულება, უფრო მეტიც, შეზღუდული სივრცე და დროში და თავისებურად უნიკალური, ისევე როგორც თითოეული ჩვენგანის პირადი ბედი უნიკალურია თავის განსაკუთრებულ ჯვარში? მეორეს მხრივ, შესაძლებელია თუ არა მიჰყვეთ მას, როცა ის ჩვენთან აღარ არის დედამიწაზე? ცხადია, ქრისტეს მოწოდება არ უნდა მივაწეროთ გარეგნულ მიმდევრობას - რაც შეუძლებელია - არამედ შინაგანს, მის ხატად განსაკუთრებულ შთაგონებას - რასაც მოციქული ამბობს: „იგივე განცდა გვქონდეს, რაც იყო ქრისტე იესოში“ (ფილ. 2:5). თუმცა, ასეთი გაგება საკმარისი არ არის. თითოეული ჩვენგანისთვის დამახასიათებელი ჯვარი სინამდვილეში ქრისტეს ჯვარია, როგორც ეს იყო სიმონ კირენელისთვის, რომელიც ამ თვალსაზრისით, რა თქმა უნდა, შემთხვევითი ჯვრის მატარებელი არ ყოფილა. ქრისტე არის ყოვლისშემძლე თავისი კაცობრიობით და ის ჩვენთან ერთად იზიარებს ჩვენს ადამიანურ ბედს, რომელიც ამით სრულდება მის ადამიანობაში. ის თავად მოწმობს ამგვარ თვითიდენტიფიკაციას ყველა ადამიანთან (რა თქმა უნდა, მხოლოდ ცოდვის გარდა) უკანასკნელ სამსჯავროზე საუბრისას, მის კითხვა-პასუხებში. ყოვლისმომცველი ცხოვრების ქსოვილი თავის თავში შეიცავს ყველა მისი პიროვნული ბედის კვანძებს, რომლებიც ამით ეკუთვნის ქრისტეს კაცობრიობას, უკავშირდება მას და მიიღება მასში. თუმცა, ცალკეული ადამიანები თავიანთ კუთვნილებას განსხვავებულად ახორციელებენ. მასში ჯვარზე მყოფი ქრისტეს ჭრილობები შეიძლება დაიმსხვრიოს ურჩობით, მაგრამ სიყვარულით და რწმენით ქრისტესთვის თვით მიცემაც ხდება. ქრისტემ მიიღო თავისი ჯვარი, როგორც მამის ნება, ჭეშმარიტი, სწორი, წმინდა. იგივეა ჩვენი ჯვარი, ეს არის ერთი ჯვარი, როგორც ერთი თასი, რომელიც გვეძლევა ქრისტესთან ერთად მის გეთსიმანიის ბრძოლაში და გოლგოთა მიტოვებაში, რომელიც ხდება ჩვენთან და ჩვენთან. მისი გამომსყიდველი მსხვერპლი, ერთხელ შეწირული, ყოველთვის შეწირულია „ყველასთვის და ყველასათვის“, ჩვენთან ერთად და ყველა ჩვენთაგანისთვის, თუ მხოლოდ, მასზე საკუთარი თავის გაცემით, ჩვენ ჯვარს აცვეთ და ვწირავთ თავს მასთან ერთად. მისი გეთსიმანიის ლოცვაც ჩვენგანაა, რადგან ის ასევე ჩვენი ლოცვაა: „მამაო ჩემო, თუ შესაძლებელია, გადამიყვანე ეს სასმისი ჩემგან არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“ (მათე 26:39). მაგრამ სწორედ ამის საწინააღმდეგოდ ჩნდება ჩვენში მაცდური ჩურჩული ჯვრის არ მიღების შესახებ: „ახლა ჩამოვიდეს ჯვრიდან და ვირწმუნოთ მას“ (მათე 27:42). მაგრამ ჩვენ არ გვეძლევა საშუალება, გადავდგათ ჩვენი ჯვრიდან, არ დავემორჩილოთ მას, როგორც ბედს და აუცილებლობას. მხოლოდ ჩვენზეა დამოკიდებული მისი მიღებისა და ტარების წესი. ჩვენ თავისუფლად შეგვიძლია მივიღოთ იგი ქრისტესთან ერთად, როგორც მან მიიღო: „იყოს ნება შენი“! შემდეგ ის ხდება მამის კეთილი ნების გამოცხადება და მისი მწუხარება გადალახულია, თუნდაც მთელი ტვირთი დარჩეს. ან ადამიანი არ იღებს თავის ჯვარს. ასე მიმდინარეობს ადამიანის სულში ჯვარზე ბრძოლა, რომელიც შეიძლება და უნდა დაგვირგვინდეს ჯვარზე გამარჯვებით. თუმცა, რჩება, ალბათ, დამარცხება სასოწარკვეთილების სიბნელეში ჩაძირვით და ღმერთთან ბრძოლაში. ყოველი ცალკეული ადამიანის ცხოვრებაში მოდის ჯვრის განსაკუთრებული დროები და დროები, მაგრამ ისინი ასევე მოდის ადამიანთა საზოგადოებებისთვის. ახლა მთელი სამყარო ჯვარზე ამაღლდება, შიში და დაღლილობა და დაბნეულობა იპყრობს სულებს. როგორ გავიგოთ და მივიღოთ მისი ეს ჯვარი - ქრისტესთან თუ მის გარეშე? გულებში წარმოიქმნება ღმერთის მიერ მიტოვების და სამყაროში მარტოობის განცდა, თითქოს ცა იკეტება. ყვირილი და ჩივილი სულებში ჟღერს, როგორც იობს თავის მწუხარების საწოლზე: "რატომ მებრძვი? ნუთუ შენთვის კარგია, რომ ჩაგრავ, შენი ხელის შრომა რომ ზიზღი?" (იობი 10:2–3). მაგრამ იობმა, რომელიც მის საწოლზე გამოჩნდა, როგორც გამომსყიდველის პროტოტიპი, სძლია ცდუნებას რწმენის ძალით და ღვთის ნებისადმი დამორჩილებით, სრული და უანგარო ჩაბარებით, ჯერ არ იცოდა, მაგრამ მხოლოდ რწმენით ხედავდა მომავალ გამომსყიდველს (იობი 19:25–27). ჩვენ უკვე ვიცნობთ ქრისტეს და ვიცით მისი გზა და მცნება ჯვრის აღების შესახებ. ეს არ არის ადვილი, ეს მცნება, რადგან მისი შესრულება მოითხოვს ძალას. ის ადამიანისგან მთელ გულსა და ნებას მოითხოვს. ის არ შემოიფარგლება მოკლე პერიოდებით, არამედ ვრცელდება ცხოვრების ყველა პერიოდზე. ღმერთმა პატივი მიაგო ადამიანს თავისი ხატებით, მაგრამ ეს ხატი დედამიწაზე, ამ საუკუნეში, არის ქრისტე, ჩვენთან ერთად ჯვარცმული, ჩვენთვის ადამიანისთვის და ჩვენი გადარჩენისთვის. ის არის ჩვენთვის პასუხი ჩვენს კითხვაზე, ის არის დაპირება და იმედი. ახლა ჩვენი რწმენა ქრისტესადმი და ჩვენი სიყვარული მისდამი გამოსაცდელია. ჩვენ უნდა მივხედოთ მას, გვახსოვდეს იგი, გვწამდეს და ვიპოვოთ სიმშვიდე ჩვენი სულებისთვის. ჯვრის აღებისა და ტარების ხატი ქრისტიანული ღირსების ერთადერთი საზომია, რადგან თავად ქრისტემ თქვა ამის შესახებ: „ვინც არ აიღებს ჯვარს და არ გამომყვება, არ არის ჩემი ღირსი“ (მათე 10:38). ამინ. ხუთნახევარი საუკუნე გვაშორებს წმინდა სერგის კურთხეულ გარდაცვალებას (1392 წ.). როგორ შეიცვალა ყველაფერი მას შემდეგ, რა ისტორიული მანძილი გვყოფს! და მაინც ის რჩება ჩვენთვის არა მხოლოდ სულიერ წინამძღოლად და ზეციურ წარმომადგენლად, არამედ მეგობარსა და საყვარელ ადამიანად, ვინც შეიცნო ჩვენი მწუხარების სიღრმე და დაგვემსგავსა მასში. რადგან ისიც იყო უდროობის შვილი და თავისებურად ჩვენზე არანაკლები. ახლა რუსული მიწა სავსეა ქრისტეს სარწმუნოების მტრებით, მაგრამ შემდეგ ხომ არ დაიძრა თათრული უღლის ქვეშ და განა ისინი არ იძულებულნი იყვნენ უარი ეთქვათ რწმენაზე ცეცხლისა და კერპების თაყვანისცემით ბასურმანთა ურდოში? ჩვენ სულიერი ჭრილობები გვაშორებს უცხო მიწას, ვიშლებით სამოქალაქო დაპირისპირებაში, მაგრამ როგორი იყო მაშინ რუსეთი ტყვეობის სიმძიმის ქვეშ და როგორი იყო მაშინ შიდა შუღლი? ჩვენ განვიცადეთ და ახლა ისევ განვიცდით ომების სტიქიას შინა და უცხო ქვეყნებში მთელი თავისი სისასტიკით, მაგრამ ის ხომ არ იყო ბრძოლების მოწმე და თუნდაც სამშობლოს განთავისუფლებისთვის ბრძოლის შთამაგონებელი, თითქოს კულიკოვოს ბრძოლის სულიერი თანამებრძოლი? ჩვენ ახლა, განშორებით დაღლილნი, ვცდილობთ შევიკრიბოთ მისი დროშის ქვეშ, რათა სულიერად შევინარჩუნოთ, მაგრამ განა ბერმა ასევე არ შეკრიბა მის გარშემო არსებული პატარა სამწყსო მონასტერში, რომელიც განზრახული იყო გამხდარიყო რუსული აღორძინების ფოკუსი? და თუ ახლა ჩვენ ვცხოვრობთ მომავალი დღის იგნორირებაში და ჩვენს თვალწინ ბნელი ფარდა ეკიდება, მაშინ განა მისი საცხოვრებელი არ ცხოვრობდა დიდ სიღარიბეში და გაჭირვებაში და განა არაერთხელ არ იდგა საბოლოო გაღატაკებამდე? და თუ ხანდახან დავიღალეთ ერთმანეთის გმობისა და უთანხმოების გამო, განა ის არ იყო იძულებული, ძმური გმობისთვის დაეტოვებინა საკუთარი მონასტერი? და თუ ლტოლვილის ტანჯვით გავათრევთ სამშობლოდან განდევნას, მაშინ მასაც ხომ არ უნდა განეცადა, დროებით მაინც, თათრების დარბევისგან გაქცეული ძმებთან ერთად? ჩვენი უბედურება ახლა უპრეცედენტო გვეჩვენება, მაგრამ ეს სიშორის გამო მხოლოდ ოპტიკური ილუზიაა და თუ უფრო კარგად დავაკვირდებით ბერის ცხოვრების ყველა მახასიათებელს, დავინახავთ, რამდენად დიდი იყო მისი თანატანჯული გულის ტანჯვა. და მიუხედავად იმისა, რომ იმ დროს არ არსებობდა გარე განადგურების იარაღი, განადგურების ვნებები არ იყო ნაკლები, ისევე როგორც კულიკოვოს სასაკლაო იყო არანაკლებ სასტიკი, ვიდრე ჩვენს წინაშე მიმდინარე ბრძოლები. გვიანდელ დროსაც უფრო დიდი სიმწიფე აქვს სიკეთესა და ბოროტებაში; წარსული მას გულუბრყვილო და ბავშვურად ეჩვენება. მაგრამ ყოველ დროს აქვს თავისი საზომი და ეს ღონისძიება სრულად აღსრულდა ბერის დღეებში. და განსაცდელთა გზაზე მან მოიპოვა სამართლიანობის გვირგვინი და გახდა წინამძღოლი და მკურნალი სამშობლოსა. მისი სულიერი ძალა გამოიხატა საეკლესიო, სახელმწიფო და მთელი ხალხური შემოქმედების სფეროში. რა იყო წმინდანის ბედი და რა და როგორ შეგვიძლია მივყვეთ მას ახლა, ცხოვრების ასეთ შეცვლილ პირობებში? გარეგნულად იგი დაკავშირებული იყო თავისი დროის განსაკუთრებულ გარემოებებთან, მაგრამ შინაგანად იგი სრულად ინარჩუნებს თავის წარმმართველ მნიშვნელობას დღესაც, რადგან ადამიანის სული ღმერთთან მიმართებაში არ არის დამოკიდებული დროზე, როდესაც იგი ახორციელებს თავის შემოქმედებით მისწრაფებებს და ამ სულიერ შემოქმედებაში ჩვენ მოწოდებულნი ვართ მივყვეთ წმინდანის გზას, შთაგონებული ვიყოთ მისი შთაგონებით. მის თავმდაბალ სურათში ჩვენ ვერ ვიპოვით იმ მიზანმიმართულ ძღვენს, რისთვისაც გვადიდებს ადამიანური სიდიადე; ის გვანათლებს სახარების სიდიადეზე, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „ვისაც უნდა თქვენ შორის იყოს უფრო დიდი, იყოს თქვენი მსახური; ასეთი სიდიადე არ არის თავისუფალი, როგორც ბუნებრივი ნიჭი: იგი მიიღწევა რწმენითა და ლოცვით, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის შესახებ უფლის ორივე მცნების შესრულებით. წმიდანის ცხოვრება მოგვითხრობს სასწაულებზე, ნიშნებსა და გამოცხადებებზე, ანგელოზებთან თანაზიარებაზე, უწმინდესის გამოჩენაზე, ზიარებაზე ღვთიური ცეცხლის ჭიქიდან. თუმცა, ყველაზე მშვენიერი და ყველაზე გასაოცარია მისი უსაზღვრო თვითდამცირების, ძმების ტვირთის თავმდაბლობით ტარების, მუდმივი თავგანწირვის ღვაწლი. და ვეკითხებით საკუთარ თავს: შეგვიძლია ვიფიქროთ მის მიბაძვაზე, ამ საზომით გავზომოთ თავი? განა ჩვენთვის მიუწვდომელი და ჩვენთვის საშინელი სიდიადე გვაშენებს? თუმცა, ყველასთვის ქრისტიანული ცხოვრების ერთი და საერთო გზა არსებობს და მის სრულყოფილს რომ შევხედოთ, მისი დასაწყისი საკუთარ თავში უნდა მოვათავსოთ, მოციქულის სიტყვების მიხედვით: „ძმებო, მე არ მიმაჩნია, რომ მივაღწიე, არამედ ვივიწყებ იმას, რაც უკან დევს და წინ მივიწევ წინ, მივდივარ მიზნისკენ, რათა მივიღო მაღალი მოწოდების პრიზი იესო ქრისტეში“. შემდეგ დასძენს: „მიმბაძე და შეხედე მათ, ვინც დადის იმ ხატებით, რაც შენ გაქვს ჩვენში“. მიბაძეთ მას, მიჰყევით მოციქულს. პავლე, მეუფე ასევე ჩუმ მაგალითს მოგვიწოდებს. და სწორედ ჩვენი ცხოვრების სასოწარკვეთილებაში, მთელი მისი უიმედობით უნდა აღსრულდეს ლოცვისა და რწმენის ეს ღვაწლი. ჩვენ გვახსოვს კარგი დრო აწმყო უდროობამდე, მაგრამ როგორ დავძლიოთ მისი ტვირთი, როგორ დავძლიოთ ჩვენი სასოწარკვეთა? ჩვენ ვიცით ჩვენი გონებით და ვაღიარებთ ჩვენი ბაგეებით, რომ ადამიანთა ბედი აგებულია ღვთის განგებულებით და ჩვენი ბედი ღვთის საქმეა. ჩვენ ვალდებულნი ვართ ამ ცოდნის გონებრივი აბსტრაქცია ცოცხალ რეალობად გადავიტანოთ, დავინახოთ ღმერთის ხელი ჩვენს ზემოთ. წმინდანი გვასწავლის რწმენის ამ ღვაწლს, რადგან მისი ცხოვრება ასევე წარმოადგენს გამარჯვებული განსაცდელების განუწყვეტელ ჯაჭვს. რა მოუვიდოდა ჩვენს სამშობლოს, დიმიტრი დონსკოიმ რომ არ ჰპოვა მასში ის გამხნევება, რომელიც სჭირდებოდა იარაღის ღვაწლისთვის, ან თავად ბერი არ გაუძლო შიდა და გარეგნულ აჯანყებებს მონასტრის ცხოვრებაში, რომელიც განზრახული იყო გამხდარიყო რუსული სულის ნამდვილ ბაგა-ბაღად? და განა ახლა რწმენის მსგავსი გამოცდა არ ემართება მის შვილებს სამშობლოში და გადასახლებაში, დამცირებასა და გაჭირვებაში, როგორც ხის ნატეხი გადატანილი ერთი ნაპირიდან მეორეზე, თავშესაფრისა და თავშესაფრის გარეშე, ჩვენი და მთელი სამყაროს გაუგებრობისა და საშინელების წინაშე? ჩვენგან მოეთხოვებათ სულიერად დგომა, გულში შენახვა, რაც მოგვცეს და მინდობილია. ეს ჩვენგან მოითხოვს რწმენის უკანასკნელ, ამომწურავ ძალისხმევას, მაგრამ ის გვპირდება ღვთის დახმარებას. და რწმენის ჯვრის ამ გზაზე წმინდანის ხატი ანათებს ჩვენს წინაშე. ბერი დიდი ხანია განდევნილი იყო თავისი მონასტრიდან, როგორც ოდესღაც ტოხტამიში, მაგრამ ჩვენ ვცხოვრობთ მისი დროშის ქვეშ, როგორც მისი პატარა სამწყსო. ჩვენი მონასტრისთვის კი იგივე სულიერი ამოცანა რჩება: შევინარჩუნოთ ნდობა პროვიდენციისადმი, შევინარჩუნოთ რწმენა და იმედი. ბევრჯერ ღვთის წყალობამ სასწაულებრივად გადაგვარჩინა წმინდანის ლოცვით, მაგრამ ჩვენი გზები მომავალში უცნობი რჩება. სანამ ეს წყალობა არ წაგვართმევს, ჩვენ მოწოდებულნი ვართ გავიაროთ ჩვენი რიგი, ვიბრძოლოთ ბერის მონასტერში ღვთის ცხოვრებაში, რომელიც არის ლოცვა, როგორც სულის ზეციური ფრთები და ღვთის აზროვნებაში, ღვთის საიდუმლოებათა ჭვრეტა, რომელიც აღბეჭდილია ღვთისმეტყველებაში. დაე, ცისა და ქვესკნელის ჭექა-ქუხილმა არ ჩაახშოს ეს ზეციური ხმა და არ დავკარგოთ ლოცვის დუმილი და ღვთაებრივი სიბრძნის შთაგონება. დაე, ჩვენი მოგზაურობა დასრულდეს მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „კეთილი ბრძოლა ვიბრძოლე, გზა დავასრულე, რწმენა დავიცვა“ (2 ტიმ. 4,7). წმინდანმა დალოცოს ჩვენი ღვაწლი უფლის მომავალ წელს. ნათელი დაცვა მსოფლიოში *: სიტყვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის დაცვის დღეს დღეს რუსული ეკლესია აღნიშნავს მოვლენას, რომელიც მოხდა ძველ დროში და არა რუსეთის მიწაზე, არამედ შორეულ უცხო ქვეყანაში - ბერძნულ კონსტანტინოპოლში 1000 წელზე მეტი ხნის წინ, როდესაც რუსული ეკლესია არ არსებობდა. ეს მოვლენა მოხდა ბლაკერნის ტაძარში, დიდი ხალხის თანდასწრებით, მაგრამ აშკარად ეს იყო მხოლოდ უფლის ორი მეგობარი, ნეტარი ანდრია, ქრისტეს სულელი და ახალგაზრდა ეპიფანე, მისი მოწაფე. ორივემ დაინახა, როგორ იმყოფებოდა ამ ტაძარში თავად ცისა და დედამიწის დედოფალი, რომელიც ლოცულობდა მშვიდობისა და ხალხისთვის და როგორ დაჩრდილა მლოცველები თავისი უწმინდესი ომოფორიით. მათ გარდა ტაძარში არავის მიუღია პატივი ამ საოცარი და საშინელი ხილვით და მათი მეშვეობით ეკლესიამ შეიტყო ღვთისმშობლის მხიარული გარეგნობის შესახებ, რომელსაც „დღეს ჩვენ კეთილსინდისიერ ადამიანებს ვზეიმობთ“. ვინ იყო ეს ანდრია, ნეტარი რჩეული, რომელსაც ღვთისმშობელმა უჩვენა თავისი ვიზიტი? სამეფო ბიზანტიის დიდ ქალაქში წმინდა ანდრეი ჩანდა ყველაზე საწყალი, ღარიბი და ცუდად დაბადებული. უფლის შესახებ თავისუფალი სისულელეების ჩრდილში მან დაუმალა ხალხს თავისი ნათელი სული და მადლიანი სიბრძნე. ის უცხო იყო ბიზანტიაში, ბავშვობიდანვე გაყიდეს ტყვედ სლავური, სკვითური, ჩვენი მშობლიური ხალხისგან. შეყვარებულმა ბატონმა თეოგნოსტემ, მან მიიღო ელინური განათლება საკუთარ სახლში და გამოავლინა წიგნის წერის განსაკუთრებული უნარი, რის გამოც მიენიჭა მწიგნობრის (ნოტარიუსის) საპატიო თანამდებობა. მაგრამ მისმა სიბრძნემ მას მოუწოდა ამქვეყნიური ცოდნიდან ღმერთის აზროვნებამდე და საჩუქრების სიმდიდრე მიიპყრო მას სულიერი სიღარიბისკენ. შინაგანი მოწოდების შემდეგ, სასწაულებრივი ხილვით მხარდაჭერილი, მან მთელი თავისი ძღვენი ჯვრის ძირში დადო, უცნაური და სასაცილო სიგიჟეებით შემოსილი. და მდიდრული სამოსი იმალებოდა მათხოვრის ნაგლეჯების ქვეშ, სულიერი მშვენიერება კი ნაცრისა და სიბინძურის ქვეშ იმალებოდა. მარხვის, სიღარიბის, უსახლკარობისა და დაუღალავი ლოცვასთან ერთად უგუნურების საქმეც აიღო. და ეს შეშლილი, ეს უცნაური, ეს წმინდა სულელი, აირჩია ღვთისმშობელმა თავის საიდუმლო ადგილებში ბლაკერნეში. აღმოჩნდა, რომ პატრიარქი და არც ერთი საეპისკოპოსო, სამღვდელო და სამონასტრო წოდება არ აირჩიეს, არ აირჩიეს მეფე მთელი თავისი დიდებულებით, არც ერთი სწავლული და გონიერი კაცი, რომლითაც ასე მდიდარი იყო ბიზანტია, არც გამეფებული ქალაქის გამოჩენილი კაცი. მაგრამ ღვთისმშობელმა აირჩია ეს ანდრეი, რომელიც სხვებზე მეტად ამცირებდა საკუთარ თავს, ყველა სხვაზე მეტად თავს იტყუებდა. გონებამ შეცდომაში შეყვანა, უფლისთვის უარის თქმის შემდეგ, წმიდა სისულელეზე თვით გონებაზე მაღლა ასვლა - ამ ღვაწლმა მატარებელს უწმინდესთა შორის რჩეული აქცია. წმიდა ანდრია კიდევ უფრო ადრე იყო პატივი ღვთის საიდუმლოების ცოდნით, რადგან, როგორც მოციქული. პავლე, ის იყო აღტაცებული მესამე ცაში, ზეციურ საცხოვრებლებში მან იხილა საპატიო ჯვარი და თაყვანი სცა ქრისტეს მის დიდებაში. ის ასევე იყო ღვთისმშობლის სამყოფელი, მაგრამ ის თავად იქ არ იყო მაშინ, რადგან ქალბატონი დედამიწაზე მოვიდა ხალხის წყალობის გამოსახატავად. მაგრამ, ნეტარი ასკეტი არ დაინახა იგი სამოთხეში, პატივი მიეცა, ენახა იგი დედამიწაზე, ბლაკერნის ტაძარში. და მან დაინახა იგი არა მარტო, არამედ პატივცემულ ახალგაზრდასთან, მის მეგობარ ეპიფანესთან ერთად. ამ ახალგაზრდას უყვარდა თავისი მასწავლებლის სისულელე, მან აირჩია თავისი აღზრდისთვის არა დიდება, არა სიმდიდრე და ბრწყინვალება, არა ჭკუა და სწავლა დიდებულ და სამეფო ქალაქში, არამედ თავმდაბლობა და ჯვრის განუზომელი სიყვარული, ამიტომ იგი არ განშორდა მეგობარს დიდსა და საშინელ ხილვაში. ეს იყო ნეტარი ანდრიას სიცოცხლის დასასრული. ბლაკერნეში ღამის ბოლო გუშაგზე ყოფნისას, მან დაინახა, თუ როგორ შევიდა ღვთისმშობელი ტაძარში სამეფო (დასავლეთის) კარებით, გარშემორტყმული ზეციური ჯარით და მრავალი წმიდა ხალხით, რომელსაც მხარს უჭერდა მისი ნათესავის იოანე ნათლისმცემელი, ყველაზე დიდი ქალისგან დაბადებული და ჯვარზე ნაშვილები, მისი საყვარელი ჯვარი. უფალო, ეს ორი დიდი იოანოვი. იგი ამბიონს მიუახლოვდა და წმიდა ანდრეიმ ჰკითხა ეპიფანეს: „ხედავთ ქვეყნიერების ქალბატონს და დედოფალს?“, რაზეც მან მოწიწებით უპასუხა: „ვხედავ, მამაო და შემეშინდა“. ღმრთისმშობელი, მუხლებზე მოხრილი, დიდხანს ლოცულობდა, ცრემლით აფრქვევდა ღმერთსავით და ყველაზე წმინდა სახეს. ღვთისმშობელმა მუხლებზე ილოცა, მასზე ტიროდა მსოფლიოს ლედი და დედოფალი. ამბიონზე ლოცვის დასრულების შემდეგ, იგი მიუახლოვდა საკურთხეველს და აქ კვლავ ილოცა თავისი ხალხისთვის. ლოცვის დასასრულს მან ამოიღო ფარდა, რომელიც ელვასავით ანათებდა თავიდან და დიდი საზეიმოდ გაშალა იგი ხალხზე და ორივე წმინდანმა დაინახა ღვთის დიდების ეს ბრწყინვალება, სანამ უწმინდესი ტაძარში რჩებოდა, და იგი უხილავი გახდა მხოლოდ მისი წასვლის შემდეგ. წმიდა ეკლესიას სხვებზე მეტად უყვარდა ეს ხილვა და აღნიშნავს მას, როგორც დიდ და სასიხარულო გამოცხადებას სინათლის საფარის შესახებ მსოფლიოში, ღვთისმშობლის დიდი სიყვარულის შესახებ. რადგან არა მხოლოდ ბლაკერნის ეკლესიაში 1000 წლის წინ ღვთისმშობელი ლოცულობდა ცრემლით, არამედ ლოცულობს ახლა და აქ, ყოველთვის, ყველგან და საუკუნის ბოლომდე. და არა მხოლოდ ბლაკერნეში მყოფთ, მისი საპატიო ომოფორიონი გავრცელდა, არამედ მთელ კაცობრიობაზე, მთელ სამყაროზე და ჩვენ ცოდვილებზე, ღვთისმშობლის დაჩრდილული და გადამრჩენელი ფარდა ანათებს, თუმცა ამის ხილვის ღირსი თვალები არ გვაქვს. ღვთისმშობელი შუამავალია დედამიწასა და ცას შორის. ის არის სამყაროს შუამავალი, ამაღლებს მის ლოცვებს ღვთის დიდების ტახტზე. ის არის სიყვარული და წყალობა, წყალობა და სამწუხარო, პატიება და შუამავლობა. ის არ განსჯის, მაგრამ ყველასთვის ნანობს. ის არ არის სასამართლოს სიმართლე და არა ჭეშმარიტების სასამართლო, არამედ დედათა შუამავლობა. და მისი ძის უკანასკნელი განკითხვისას იგი ლოცულობს მართალ მსაჯულს პატიებისთვის. წუთისოფლის ცოდვა და სამყაროს მწუხარება ჭრის ყოვლისმომცველ გულს, რისხვას და ცოდვას იგი პასუხობს სიყვარულით და ცრემლებით, იარაღით და ახლა გადის მის გულში. ღვთისმშობელი მშვიდობისთვის ტირის. რა არის ეს საიდუმლო? ცისა და დედამიწის დედოფალი, ძესთან ერთად ზეცაში არსებული, ქმნილებაზე აღმატებული, ყველაზე პატივსაცემი ქერუბიმი და ყველაზე დიდებული შედარების გარეშე სერაფიმე, ის, ვისზეც თვით სულიწმიდა განისვენებს, ის მშვიდობას ღაღადებს! სამყარო თავისთვის ტირის თავისი ცრემლებით. მისი ტანჯვა და მწუხარება ასევე მისი მწუხარებაა, მისი ტირილი ასევე მისი ცრემლია. ოჰ, სასწაული სასწაული! ოჰ, საოცარი საიდუმლო! როგორ არის შერწყმული ზეციური ნეტარება მიწიერ მწუხარებასთან? ო, კურთხეული კიბე, რომელიც აკავშირებს ცასა და დედამიწას! ძვირფასად არსებული ყველა ქმნილებაზე მაღლა, იგი იღებს ღვთის დიდებას თავისი ძის მეშვეობით, მაგრამ არ ტოვებს დედამიწას - ადამიანთა მოდგმის ძალასა და დიდებას. დედაა, გულია, ხელუხლებელი მიწაა. ის ჩვენთან ერთად ცხოვრობს თავის სასწაულმოქმედ ხატებში, ის ჩვენთან ახლოსაა, მის შვილებთან. რა არის ეს საფარი ღვთისმშობლის მიერ მსოფლიოში გავრცელებული? ეს არის ღვთის დიდება, რომელმაც დააგვირგვინა ზეცად ამაღლებული მარადის ღვთისმშობელი, ეს არის სულიწმიდა, რომელიც ჩამოვიდა მასზე, ეს არის ღმერთის ძალა, რომელიც ჩამოდის სამყაროში და ასუფთავებს მას. ეს არის სამყაროსა და ხალხის ხსნა ღვთის მადლით, ეს არის ბოროტი სულების გაფანტვა და გამარჯვება სამოთხეში, არ არის ძლიერი მისი ნათელი გამოსახულების ასატანად, ეს არის ცოდვილთა ხსნა მტრებისგან, ეს არის ელემენტებისა და მთელი ქმნილების განწმენდა, ეს არის ზეცა, რომელიც დედამიწაზე ჩამოდის. ეს არის ზეცის დედოფალი, სამყაროს ნამდვილი მოქალაქე, ეს არის ღვთისმშობელი, ყოველი ქრისტიანული სულის ნამდვილი დედა. ეს არის შემოქმედების სიხარული, ეს არის სიხარულის სიხარული, აღვირახსნილი პატარძალი, ეს არის სიწმინდის ძალა, შემოქმედების ქალწული გული, ეს არის სიყვარულის ნეტარება, წარმოუდგენელი, გამოუთქმელი. ადამიანთა თვალებს რომ შეეძლოთ სამყაროში ღვთისმშობლის შუქის დანახვა, მათ ნათლად ეცოდინებოდათ სამყაროს იდუმალი ტრანსფორმაცია. ყველაზე სუფთა თვალების ცრემლი რომ მომწიფდეს, ყელჩამწვარი გულები კანკალებდა და დნება. არ შეიძლება იყოს ისეთი ქვიანი გული, რომ არ დარბილდეს ამ სიყვარულის წინაშე, მისთვის მოწყალე: რისხვისთვის - სიყვარული, ცოდვისთვის - ცრემლები, გმობისთვის - პატიება, მტრობისთვის - კურთხევა. მაგრამ ვერ ხედავენ, არ იციან, ამ დროისთვის თვალები დახუჭულია. ისინი გამოვლინდებიან ამ სამყაროს კიდეზე და განკითხვის დღეს. სამყარო იტანჯება, შექმნილი გული ტირის, ჯვარცმული სული კრუნჩხავს ჯვარზე ღმერთის მიტოვებით. მაგრამ სამყარო არ რჩება თავის მწუხარებაში, ადამიანი მარტო არ არის მწუხარებაში. დედის გული დაჭრილი და წყეულია და ღვთისმშობელი ჩვენთან ერთად ტირის. უწმინდესის ცრემლიანი ლოცვა ჩვენთანაა და ჩვენთვის. გავიგოთ, ვისი გული ვტკივათ ჩვენი ცოდვებით, ვისი ცრემლები გვრეცხავს დაცემას. მაგრამ ყველა ქმნილებამ იცოდეს, რომ ის არ არის დავიწყებული დედას, ვისთანაც ყოველი ადამიანის სული ახლოსაა. რა არის ამ ნუგეშის მეტი? რუსულ მიწას უყვარდა შორეულ კონსტანტინოპოლში სლავისთვის გამოცხადებული ღვთისმშობლის შუამავლობის დღე. და არა იქ, არამედ შორეულ ქვეყანაში, შუაღამისას მათ დაიწყეს სიხარულით გალობა და ღვთისმშობლის მიერ სამყაროს დაჩრდილვის კურთხევა. ჩვენმა ხალხმა თავი დაუქნია ამ საოცარ ფენომენს, ღვთისმშობლის შუამავლობის სახელით მთელ რუსეთის მიწაზე აღმართეს ეკლესიები და მუხლმოდრეკილ ღვთისმშობელთან ერთად მლოცველთან ერთად დაემხო გული. ახლა, თავისი დიდი მწუხარებით, რუსი მართლმადიდებელი ხალხი დაჩრდილავს საკუთარ თავს მისი მფარველობით. იგი აჩვენებს თავის სიყვარულს ამ ხალხის რჩეული ხალხის მიმართ, მან აჩვენა მათ თავისი სახე, მისმა ფეხებმა განწმინდა ჩვენი მიწა ღვთის წმინდანთა გულისთვის. ახლა კი გაჭირვებაში და მწუხარებაში, არ ესმის კვნესა და კვნესა, არ ისმენს ტირილს და ტირილს? ჩვენ გვჯერა და ვიცით, რომ დღესაც მოწყალე მოვა რუსეთის ბედის ლოცვით და ტირილით. მოისმენს თუ არა რუსული გული ღვთისმშობლის ამ ძახილს? იცის მისი ლოცვა და ნუგეში? იცის თუ არა მისი საფარი რუსეთის მიწაზე? დიახ, ის უსმენს და იცის, როცა ლოცვით ქედს იხრის უწმინდესის წინაშე. მან არ დატოვა რუსული მიწა, თუმცა მას სატანისტური განსაცდელები დაუშვეს. მშვიდი ხმით - მისი სასწაულებრივი სუვერენული ხატის გამოჩენისას - ღვთისმშობელმა განსაცდელის საწყის ჟამს გამოაცხადა, რომ ახლა ის არის რუსეთის მიწის ქალბატონი და დედოფალი და მხარს უჭერს მას თავის სამფლობელოში. მან უთხრა ერთგულ გულს, რომ ჩვენი მიწა გადაარჩინა მისი ღვთისმშობლის ძალით, თუმცა ამ ხსნის გზა ჯერ კიდევ არ იყო გამოვლენილი. ის ხვდება მათ, ვინც ახლა დიდი ტანჯვისგან მოდის სიკვდილის წიაღში და ახარებს მათ თავისი გარეგნობით. ის აბრძენს თავის რჩეულებს, რომლებიც დიდ მწუხარებაში არიან. ის იხსნის ჩვენს მიწას განადგურებისგან. იგი ადასტურებს თავის მოწამეებს და აღმსარებლებს. ის შეაგონებს მწყემსებს. იგი მიჰყავს რუსეთის ეკლესიას დიდ სინათლემდე. დაე, ჩვენი უბედურების სული ამპარტავნობამ არ შეარცხვინოს, მან აირჩია გაემხილა თავისი პატიოსანი საფარი საწყალს, მან გამოავლინა თავისი დიდება წმინდა სულელს. ახლა, როგორც წარსულში, ღვთისმშობლის მფარველობის სიხარული და მისი მშვიდობისთვის ლოცვა იწვის მორწმუნეთა გულებში. ლოცვა ყოვლისშემძლეა. უფალმა თქვა: „ითხოვეთ და მოგეცემათ“. და თუ ცოდვილი ადამიანის ლოცვა სასწაულებს ახდენს, მაშინ ღვთისმშობლის ლოცვა ყოვლისშემძლეა, რომლითაც თავად სულიწმიდა ლოცულობს მასზე დასვენებული. და თუ ჩვენ გვჯერა, რომ დღესაც ღვთისმშობელი ლოცვაში დგას, მაშინ ვიცით, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება, სასიკეთოდ ხდება და ღვთისმშობელმა დიდი მოთმინებით შეგვთხოვოს ჩვენი სულების გადარჩენისთვის. ღვთისმშობლის მფარველობის სიხარულმა და სინათლემ გაანათოს ჩვენზე და ჩვენში, ჩვენს გულებში და ჩვენს ქვეყანაში. ამინ. რუსეთის ეკლესიას და რუს ღვთისმოსაობას შეგნებულად უყვარდა ეს დღესასწაული. მასში ჩანს სამოთხეში დედობრივი სიყვარულის, მზრუნველობისა და სიყვარულის გამოსახულება, რომელიც ასე ძვირფასია და აუცილებელია ქრისტიანული სამყაროსთვის, ყოველთვის, განსაკუთრებით ჩვენს საშინელ დროში: რა ძვირფასია იმის ცოდნა, რომ სამოთხეში თავად ღვთისმშობელი ლოცულობს და ტირის ჩვენთვის. თუმცა, ჩვენ ეს ყოველთვის ვიცით და მუდმივად მივმართავთ მას, მის ლოცვას და შუამდგომლობას. ამ დღესასწაულის თავისებურება ისაა, რომ მის გამოსახულებებში გვეუბნება გარკვეული დოქტრინალური ჭეშმარიტება, რომელიც სხვა დღესასწაულებში არ არის. ამ დღეს არის მისი საფარველის გამოჩენა, რაც, თითქოს, მისი მღვდელმთავრის ომოფორია. ის დაჩრდილავს მის თავს, ის კი სამყაროს დაჩრდილავს მასთან ერთად. ასეა აღწერილი ეს საკვირველი ხილვა: ღვთისმშობელი გამოეცხადა ნეტარს. ანდრია და მისი მოწაფე ეპიფანე, წინამორბედისა და მოციქულის თანხლებით. იოანე, გარშემორტყმული მრავალი წმინდანით. იგი მიუახლოვდა ამბიონს (როგორც ეს ნეტარი ანდრიას ცხოვრებაშია მოთხრობილი), „და ვითარცა იხილეს, ღმრთისმშობელი, მუხლებზე მოხრილი, დიდხანს ლოცულობდა, ცრემლებს ღვრიდა მის ღმრთისებრ და ყველაზე წმინდა სახეზე. აქ დაასრულა ლოცვა, ავიდა სამსხვერპლოზე და აქ ილოცა წინ ხალხისთვის. ლოცვის დასასრულს მან მოიხსნა ელვავით ბრწყინავებული დიდი და საშინელი ფარდა (მაფორიუმი ან ომოფორი), რომელიც მას ყველაზე სუფთა თავზე ჰქონდა და, უდიდესი ზეიმით ეჭირა მისი ყველაზე სუფთა ხელებით, გადააფარა მთელ მდგარ ხალხს“. ღვთისმშობლის ომოფორიონის ეს გამოჩენა არ მოწმობს რაიმე სახის მღვდელმთავრობას? იგი უზიარებს მას თავად დიდ მღვდელმთავარს, მის ძეს, რომელიც თავისი მსხვერპლშეწირული სისხლით შევიდა ზეციურ სავანეში და შესწირა თავი. მაგრამ თუ ასეა, მაშინ რას შეიძლება ნიშნავდეს ღვთისმშობლის მღვდელმთავარი? როგორ სწირავს იგი საკუთარ მსხვერპლს ერთად და ქრისტეს გვერდით? ცხადია, ის არ არის სისხლის შესაწირავი, როგორც მისმა ძემ შესწირა, არამედ ცრემლების მსხვერპლი. უწმიდესი რჩება სამყაროში და დგას ჯვარზე მაშინაც კი, როცა ძე გასცემს სულს და „იყიდის თავისი სისხლით მარადიულ გამოსყიდვას“ (ებრ. 9:12). მაგრამ მისი დედის შესახებ უნდა ითქვას, რომ იგი მონაწილეობს მის მწუხარებაში გეთსიმანიასა და ჯვარზე, როდესაც „ინსტრუმენტი ხვრევს მის სულს“ (ლუკა 11:35). მსხვერპლშეწირული სიყვარულით იგი იღებს ძის ვნებას ჯვარზე, როგორც თავისუფალ, ძის მორჩილებით, რომელთანაც იგი თავისი თავმდაბლობით ეთანხმება მამის ნებას. მის პიროვნებაში, ღმერთკაცთან ერთად, მთელი კაცობრიობა, რომელიც მისგან მიიღო ქრისტემ, იტანჯება და ერთად გამოისყიდა. იგი არა მხოლოდ უნებლიედ მონაწილეობს ქრისტეს მსხვერპლშეწირვაში, ამისთვის არის განწირული, არამედ თავისუფლად წყვეტს ამას, მისი გზების მიღებაში. და როდესაც მისი სისხლი ჩაედინება გახვრეტილი ნეკნიდან, ის სისხლის ცრემლით მოდის. მისი ყოფნა გოლგოთაზე, მისი ჯვარზე დგომა არ არის მხოლოდ შემთხვევითი დამთხვევა, რაც შეიძლება არ მომხდარიყო, არამედ აუცილებელია მსხვერპლშეწირვის სისრულისთვის და ის ვერ დარჩება ჯვარზე მარტო და მარტოდმარტო, მხოლოდ ორი ქურდის შუაგულში, მიტოვებული დედამ, რომელმაც მას ადამიანობა მისცა. და თუ უწმინდესმა უთხრა ანგელოზს, რომელმაც მას სახარება უქადაგა: „აჰა, უფლის მხევალი, მომემართოს შენი სიტყვისამებრ“, მაშინ ეს ითქვა არა მხოლოდ იმ საათისთვის, არამედ განსახიერების ყველა დროისთვის: არა მხოლოდ ღმერთის ჩასახვაზე, არამედ მისგან განსახიერებული ღმერთის სიკვდილზეც. და ამით ღვთისმშობლის წოდება ხდება მღვდელმთავრის წოდება, თუმცა ის არ შესწირავს საკუთარ მსხვერპლს, არამედ თავის მსხვერპლს, მაგრამ მაინც აერთიანებს მას მასში. და ამ მღვდელმთავართა მსახურების ძალით იგი ძესთან ერთად და მიჰყვება მას, მელქისედეკის ბრძანების მიხედვით ატარებს ომოფორიონს, რომელიც მოიცავს არა მხოლოდ ქრისტეს მღვდელმთავრობას, არამედ ღვთისმშობელს. მაგრამ დიდი მღვდელი თავისი მსხვერპლით ამაღლდება ჯვრიდან ზეცად დიდებით, რათა იქ დაჯდეს მამის მარჯვნივ. და ეს მღვდელმთავარი მისი დიდება ეცნობა მას, რადგან ისიც მიძინების შემდეგ ამაღლდება ზეცაში დიდებით, რომლითაც ბრწყინავს მისი ომოფორიონი, ზეციური თანამღვდელმთავარი. მან „არ დატოვა სამყარო მიძინებაში“, არამედ ასრულებს თავის შუამავლობას ჩვენთვის სამოთხეში, სწირავს იქ დედობრივ სიყვარულს ცოდვილი და ტანჯული კაცობრიობის მიმართ, ლოცვა და ცრემლები მშვიდობისთვის. იგი დაჩრდილავს მას თავისი ომოფორიით, ანიჭებს არა მარტო დედობრივ, არამედ მღვდელმთავრის კურთხევას. ეს ის დოგმატური ჭეშმარიტებაა, რომელსაც თუ გონებაში არ ესმოდა, ღვთისმოყვარე ხალხი გულში გრძნობდა, მაგრამ ახლა დადგა დრო, ნათლად გააცნობიეროს იგი. ზეცაში, უფლის ზეციურ სამსხვერპლოზე აღესრულება თაყვანისცემა, კრავის მსხვერპლშეწირვა, ზეცის ცაში, მამის წიაღში, მაგრამ ასევე შექმნილ ზეცაში მას აღასრულებს ადამიანის მღვდელმთავარი, ღვთისმშობელი. მაგრამ წმიდა კაცობრიობაც ლოცულობს მასთან, მიჰყვება მას და იზიარებს მასთან და მასთან ერთად. ასეთი იყო ნეტარის ხილვა. ანდრია და ეს არის მისთვის მიცემული გამოცხადება. ჩვენთვის კი, ახლა სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში მყოფი, ის დიდ ნუგეშსა და გამხნევებას შეიცავს. რადგან ჩვენ მარტონი არ ვართ - თვით უწმინდესი ლოცულობს ჩვენთვის და ტირის მის ლოცვებში, ჩვენ მისი ზეციური საფარქვეშ ვართ. და არ არის მხოლოდ ეს ხილული ცა, შეურაცხყოფილი და დაბნელებული სიკვდილის იარაღის შავი ფრთებით, სატანის ყრუ ღრიალით, არამედ არის უხილავი ცა, სადაც უწმინდესი ლოცულობს ჩვენთვის თავის წმინდანებთან ერთად. „და ყოველი ქმნილება, რომელიც არის ცაში, მიწაზე, მიწის ქვეშ, ზღვაზე და ყველაფერი, რაც მათშია, მესმოდა ნათქვამი: ტახტზე მჯდომს და კრავს, იყოს კურთხევა და პატივი, დიდება და ბატონობა მარადიულად“ (გამოცხ. 5:13). მსუბუქი ფარდა: ჭკვიანი ცა ჩვენს ზემოთ არის ცა ლურჯი და ღრმა გამჭვირვალობით; იგი სავსეა უთვალავი ვარსკვლავით, აალებული შუქებით. სამოთხეს მხოლოდ გამოქვაბულებსა და დუქნებში დაღუპული არ იცნობს, ვინც თავისი კერის თავშესაფრით იცავს თავს მისი სასწაულებრივი გუმბათისგან. მინდვრების უკიდეგანოში, მთის მწვერვალებზე, ცა იხსნება ადამიანისთვის, შემდეგ კი ვარსკვლავები ანათებენ სულში და მათ მიერ გაგზავნილი სხივები აღწევს გულში. მაგრამ არის სულიერი ცაც, რომელიც იხსნება ღმერთის მსგავსი უკვდავი სულის გამჭვირვალობაში. თუმცა, ჩვენთვის უცნობი და უხილავია, როდესაც გამჭვირვალობა დაფარულია მძიმე შავი ღრუბლებით, რომლებიც ტრიალებს ჩვენს ვნებიან ბუნებაზე. და მხოლოდ მაშინ, როცა ეს სქელი ფარდა იშლება, ღრმა ცისფერი ცა გვეჩვენება, მასში ანთებული მარადიული მნათობებით. ვისაც სული განიწმინდება და მასში ჰაერი ნათელია, ხედავენ და იცნობენ ამ სამოთხეს, რომელსაც დამცინავად და ბოროტად უარყოფენ დაბინდული სულითა და გაყინული გულით ადამიანები. ასვლა გრძელი და დახვეულია და მისი საქმე რთულია, მაგრამ ისინი, ვინც სიმაღლეზე ავიდა, ხედავს მზის ამოსვლას და მის დიდებულ ჩასვლას, მნათობები ახლოს არიან მთის ჰაერში და, ასვლის მწვერვალებიდან ჩამოსვლისას, გვიყვებიან, რაც ნახეს სიმაღლეზე. ასე რომ, მოსემ, ღვთის მხილველმა, თავის განათებულ წარბზე მოიტანა ღვთის დიდება უფლის მცნებების სწავლებასთან ერთად. ერთ-ერთი ასეთი ჭკვიანური ხილვა, რომელიც ხელმისაწვდომია ასკეტის წმინდა და წმიდა სულისთვის, დღეს მორწმუნეებს წმიდა ეკლესიამ დაატყვევა. წმინდა ანდრია სულელს ეკლესიაში, ლოცვის დროს, მთელი ღამის სიფხიზლის დროს, ზეცა გაიხსნა და მან დაინახა ღვთისმშობელი, რომელიც ლოცულობდა ხალხისთვის და აფარებდა თავის ნათელ ფარდას ცოდვილ სამყაროსა და დაცემულ ადამიანზე. ეს ხედვაც ხილვა იყო. მისი ნახვის საშუალება მიეცა მის მოწაფე ეპიფანესაც, რომელიც გაეცნო ბერის სულიერ დიდებას. და წმიდა ეკლესიამ დაგვამოწმა ამ ხილვის არამიმზიდველი ჭეშმარიტება, დააწესა საზეიმო ზეიმი მორწმუნეთა ცხოვრებაში დიდი მოვლენის შესახებ. როდესაც ღვთისმშობელმა დედამიწა დაუტოვა თავის ძეს და ზეცა, რომელმაც მიიღო დახურული, ქრისტიანებმა, განსაკუთრებული გამოცხადებებისა და მიზანმიმართული მოწმობების გარეშე, გულით გაიგეს, ვინც ახლა ზეცაში ჰყავდათ - ყველა ქმნილებათა შორის უმაღლესი, ყველაზე დიდებული სერაფიმით შეუდარებლად, მაგრამ ასევე ყველაზე ახლოს კაცობრიობასთან, ჭეშმარიტად უნივერსალურ მოდგმასთან, ჭეშმარიტად უნივერსალურ მოდგმასთან. რამეთუ დედა ღმერთკაცისა და ყოვლადკაცისა, ახალი ადამიც არის დედა მთელი კაცობრიობისა და დედობრივი გული იარაღით განგმირული, რომელმაც განიცადა ყოველგვარი ადამიანური მწუხარება, რომელმაც განიცადა გოლგოთა, ისმენს ყოველ ლოცვას და გრძნობს ყოველგვარ მწუხარებას. სიტყვები არ მყოფნის ამ დედის სიდიადე და სიმაღლეზე, არამედ მის სიახლოვესა და ადამიანურ არსებასთან მისაწვდომობაზე. ამიტომ, ერთხმად, წმიდა სიამოვნებით, წმინდა ეკლესიამ ლოცვა აღავლინა ღვთისმშობლისადმი: „წმიდაო ღვთისმშობელო, გვიხსენი ჩვენ! მთელი შექმნილი სამყაროდან ღმერთთან უფრო ახლოს არ არსებობს ღვთისმშობელი. იგი ხელმძღვანელობდა მთელ კაცობრიობას - იდუმალი ასვლის კიბე ქვედადან ზევით. იგი შუამდგომლობს მთელი კაცობრიობისთვის, მოაქვს ლოცვა ყველა, ვინც მას მოუხმობს - წინამძღოლთა და უმეცრებს. აღსანიშნავია, რომ ღვთისმშობლისადმი ყოველგვარი თაყვანისცემა წარმოიშვა არა წერილობითი სიტყვიდან, არამედ მოსიყვარულე გულის გამოცხადებიდან და მისი პირდაპირი მტკიცებულებებით. ამის შესახებ მთელი სწავლება მოქსოვილი იყო ლოცვითი საკმევლის ღრუბლიდან, როგორც საყვედური იმ გაქვავებული გულებისთვის, რომლებსაც არ სურთ დაჯერება, თუ წერილობით მტკიცებულებებს ვერ ხედავენ. მაგრამ თავად ღვთისმშობელმა მისცა საკუთარი თავის დადასტურება, რაც აუცილებელია მოსიყვარულე და მორწმუნე გულისთვის. მან აჩვენა, რომ ცრემლით ლოცულობდა თავისი ხალხისთვის და აფარებდა მათ ფარდას და ყველას ფარავდა თავის ფარდას. ეს არის მეუფე ანდრიას ხედვა, ამიტომ იყო დოგმატური მოვლენა ეკლესიის ცნობიერებაში. მიძინების შემდეგ პირველად გამოცხადდა ღვთისმშობლის ცხოვრება ზეცად ამაღლების შემდეგ, სიყვარულის, ლოცვისა და სიფხიზლის ცხოვრება. მაღლა ასწიეთ თავი, ევედრეთ ღვთისმშობელს, რადგან ის ისმენს თქვენს ლოცვას და აქცევს მათ ყოვლისშემძლე ლოცვას. განუწყვეტლივ ლოცულობს - არა თავისთვის, რა უნდა ილოცოს თავის დიდებაში, არამედ ჩვენთვის. მისი უწმინდესი სახე ცრემლით არის მორწყული - თავისთვის კი არა, რის გამოც ზეციურ სიხარულში ცრემლი ღვრის, არამედ ჩვენთვის, სევდიანებს, სუსტებს, უბედურებს. იგი გვფარავს და გვიცავს თავისი საფარველით; ამ ცის ზემოთ გადაჭიმულია მისი ღვთისმშობლის ცა, მისი ნათელი საფარი. მან თავისი ფარდა, რომელიც მის წმიდა თავს ფარავდა და მხრებზე დაეცა, მთელ მსოფლიოში, ეპისკოპოსის ომოფორიონის მსგავსად, ლოცვითი სიყვარულის ძალისა და უზენაესი ძალის სიმბოლოდ გადაიფარა. დაანებე შიში, გულმოკლულო, გადაყარე სასოწარკვეთა, შენ, ვინც სასოწარკვეთილი ხარ, შენ მის საფარქვეშ ხარ, შენ მის მფარველობაში ხარ! გულები გაიხაროს ღვთისმშობლის სიხარულით. ეს სიხარული ახლა ანათებს ჩვენს ცივ გულს ტაძარში წმინდა გალობის მხიარული ხმებით. მაგრამ მოდით ვიფიქროთ იმაზე, თუ რა ხდება ზეცაში და რას ვერ ვხედავთ, არამედ იმას, რასაც ეკლესია ხედავს და იცის სულიწმიდის მეშვეობით. თითოეულ ჩვენგანს რომ გაეხილა თვალები, როგორც ნეტარ ანდრიას, და დაინახავდა და შეშინდებოდა თავისი სულიერი თვალებით, რა სიხარულით, რა სიხარულით აღივსებოდა გული, რა სიხარულის ძახილი გაისმოდა ეს ტაძარი! მაგრამ არ არის საჭირო ღმერთის ცდუნება და ნიშნების მოთხოვნა ჩვენი აზრებითაც კი, რადგან ამის გარეშეც არ გვაქვს პირდაპირი ხედვაზე ნაკლები დარწმუნება. და ტყუილად კი არა ჩვენი თვალით, არამედ გულით რწმენით, შევუერთდეთ ღვთისმშობლის შუამავლობის სიხარულს და მის ჩრდილში ყოფნისას ვიყვიროთ: გიხაროდენ, ჩვენო სიხარულო! მიგვიღე ჩვენც შენი ომოფორიონის ჩრდილში! სამახსოვრო მოვლენა მოხდა კონსტანტინოპოლში, ბიზანტიის იმპერიის ბლაკერნის ეკლესიაში, მეათე საუკუნის დასაწყისში, მაგრამ მისი დღესასწაული, რომელიც ბერძენმა ხალხმა არ შეინარჩუნა, განსაკუთრებული ლოცვითი აღფრთოვანებით მიიღო შორეულმა ჩრდილოელმა ხალხმა, რომელიც მაშინ ჯერ კიდევ წარმართობაში იმყოფებოდა. რუსი ხალხისთვის, ღვთისმშობლის შუამავლობის დღე ერთ-ერთ ყველაზე პატივცემულ დღესასწაულად იქცა. შუამავლობის ცოცხალი გრძნობა განსაკუთრებით საყვარელი გახდა რუსული სულისთვის. მეუფის ხედვა ანდრეი განსაკუთრებით სასურველი გახდა რუსი ხალხისთვის და მან, რადგან შეიყვარა ეს ხედვა, გამოხატა და გამოხატა თავისი სიყვარული ამ მოვლენის მხიარული და საზეიმო ზეიმით. სულიერ სფეროში არ არის უბედური შემთხვევები ან ახირება. ღვთისმშობლის საფარი მთელ მსოფლიოშია გავრცელებული, მაგრამ იგი ცნობილია და იგრძნობა სხვადასხვა ძალით და რუს მართლმადიდებლებს მიეცათ საშუალება ენახათ იგი სულიერი თვალით. და დაემორჩილა გულის ამ უპასუხისმგებლო ზარს, მან დაიწყო ამ მოვლენის ხსოვნისადმი მიძღვნილი ეკლესიების აშენება და მისი გამოსახულება გახდა მისი ერთ-ერთი საყვარელი ხატი. ასე იყო. არის ახლა? ეს კითხვა წვავს და ტანჯავს რუსულ გულს. შემოგვინახა სულიერი სამოთხე, რომელიც ახლა დახურულია ჩვენგან სისხლიანი აორთქლებით, შხამიანი მიასმებით, გვამების სუნით და მკრეხელობის კვამლით, რომლებშიც ჩვენ ვიხრჩობით? თუ ჩვენ ვერ ვხედავთ მანათობელ საფარს, ნიშნავს თუ არა ეს, რომ ის ჩვენს ზემოთ არ ვრცელდება? ნუ დავემორჩილებით ბოროტი ძალების დაშინებას! ეს გმობა შორს იყოს ჩვენგან! ღვთისმშობელი არის იქ, სადაც ადამიანური მწუხარება და ტანჯვაა. ის ცრემლებს ღვრის, ლოცულობს ცოდვილი სამყაროსთვის. ის ცრემლებს ღვრის ცოდვილ რუსეთზე. და თუ ჩვენ ჩავვარდებით მწუხარებისა და განსაცდელების უზარმაზარ უფსკრულში, რაც უფრო ახლოსაა მისი ლოცვა ჩვენთან, მით უფრო მკვრივია მისი სხივის საფარი. ღვთისმშობელი არ დატოვებს რუს ხალხს მათ ჯვარზე, გოლგოთაზე. და ეს მშიშარა აზრი ჩვენგან შორს იყოს, რომ მთელი რუსი ხალხი ბოროტი შელოცვების მსხვერპლი გახდა. არა და ახლაც, როგორც ძველად, წმინდა ანდრიას სასწაულებრივი გამოჩენაა, ახლა კი სულიერი ცა იხსნება წმინდა გულს და ცრემლით განბანილი და ტანჯვით განწმენდილი ღვთისმშობლის ლოცვას ისმენს. მივენდოთ მის ლოცვას, დავიცვათ თავი მისი ნათელი საფარით! სიბნელე უკვე აკანკალდა უცვლელი სინათლის წინაშე, სინათლე ებრძვის და ამარცხებს სიბნელეს! მოვიდა მთავარანგელოზ მიქაელისა და ყველა წმიდა ანგელოზის - ჩვენი ზეციური მცველების, წარმომადგენლებისა და მფარველების დღესასწაული. კვლავ ვლოცულობთ მათ, დაგვიფარონ თავიანთი ლოცვებით და დაგვიფარონ თავიანთი ფრთების თავშესაფარი. ჩვენ კვლავ ვაღიარებთ ჩვენს რწმენას სამოთხის წმინდა მკვიდრთა მიმართ, უფლის ტახტზე დგანან, ღვთის მსახურებს, იცავენ სამყაროს და მასში არსებულ მთელ ქმნილებას, ამ ცხოვრებაში და მომავალში. Now we deliberately confess our faith that the holy angels arrange the earthly destinies of peoples according to the will of God, in war and peace, in joy and sorrow, in the collapse of kingdoms and the destruction of nations, as well as in their salvation. We believe that in these days of disasters and trials we are not abandoned by their help, and the angelic armies fight for us and with us, the powers of heaven with the powers under heaven, and there, in heaven, the earthly destinies of peoples are determined. „და იყო ომი ცაში: მიქაელი და მისი ანგელოზები ებრძოდნენ დრაკონს და მისი ანგელოზები იბრძოდნენ მათ წინააღმდეგ“ (გამოცხ. 7:7). ომი ერთხელ მოხდა, მაგრამ ახლაც ხდება. უცნობია ვის როგორ და როგორ ეძლევა დახმარება და გამარჯვება სამოთხეში, მხოლოდ ჩვენ ადამიანები არ ვტოვებთ მარტო ჩვენს მიწიერ ბედს, რომელიც დედამიწაზეც რომ იყოს გადაწყვეტილი, მხოლოდ ადამიანური ძალებით არ ხდება. ასეთი აზრი სიმშვიდეს გვაძლევს იმის შესახებ, თუ რა ხდება მსოფლიოში, მაშინაც კი, თუ მისი ამჟამინდელი ბედი და მომავალი მიღწევები ჩვენთვის გაურკვეველი რჩება. „ამ დროს აღდგება მიქაელი, დიდი უფლისწული, რომელიც დგას შენი ხალხის შვილებზე“, როგორც ეს იყო გამოცხადებული დანიელ წინასწარმეტყველს ისრაელის შესახებ ყველა ერზე, „და მოვა უბედურების ჟამი, როგორიც არ მომხდარა მას შემდეგ, რაც ხალხი არსებობდა ამ დრომდე, მაგრამ მაშინ გადარჩება მთელი შენი ხალხი, ვინც წიგნშია დაწერილი“ (დან.12:1). ჩვენ არ ვიცით, რომელ დროს ეხება აქ წინასწარგანთქმული, ჩვენთან თუ სხვა, ჩვენგან შორს, მაგრამ ადრეული მიღწევები მას მსგავსია და გვიანდელს ასახავს. მაგრამ რაც არ უნდა იყოს, ეს წინასწარმეტყველური შეხედულებები ჩვენზეც გვეხება: მიქაელ მთავარანგელოზი სხვა წმიდა ანგელოზებთან ერთად უპირველეს ყოვლისა აკვირდება თავისი ხალხის, შემდეგ კი ყველა ხალხის ბედს და ამიტომაც ახლაც არ შეგვწუხდეს გული. ეს არის გამოცხადებები ანგელოზთა სამყაროს შესახებ, რომელიც მოგვეცა ღვთის სიტყვაში და გამოცხადებულია ეკლესიის მიერ. ჩვენ ვუსმენთ მათ გარკვეული ნუგეშით, მაგრამ ასევე საკმაოდ უხერხულობით. ჩვენ მათ ისე აღვიქვამთ, თითქოს მხოლოდ გონებით, უძლურად და ცივად. ისინი აბსტრაქტულად ჟღერს ჩვენთვის და არ შედიან ჩვენს გულებში და ცხოვრებაში ისინი ასე ადვილად ივიწყებენ - და თუ არა ყოველთვის და არა ყველას, მაშინ ხშირად ბევრს. დაბნეულობითა და სირცხვილით, ჩვენი ცოდვის ცნობიერებაში, ჩვენ გამოვჩნდებით ჩვენი მფარველი ანგელოზისა და ყველა წმინდა ანგელოზის წინაშე მათი ლოცვითი ხსოვნის დღეს. მაგრამ რატომ არის ეს ასე და რატომ? განა საკმარისად ძლიერები არ ვართ იმისათვის, რომ დავძლიოთ რწმენის დაღლილობა, გავიაროთ ბოროტების სულების ბნელი მხარე მაღალ ადგილებში ზეცის შუქამდე? მაგრამ დახმარება ეგზავნება მათ, ვინც მას ეძებს და ძალა ეძლევა მათ, ვინც ითხოვს. ჩვენი მწუხარება მდგომარეობს იმაში, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ მიწიერი გრძნობებითა და ფიქრებით, მაგრამ მოწოდებულნი ვართ, ავიტანოთ სამოთხე ჩვენში და სულიერად აღვიქვათ მასში არსებული ზეციური ძალები. ამქვეყნიურობისა და სულიერი დაღმასვლისას ჩვენ არ შეგვიძლია გულით აღვნიშნოთ წმიდა ანგელოზთა დღე, ვერ აღვიქვამთ მათ მიდგომას, იმ სიძლიერესა და გაძლიერებასთან ერთად, რასაც მისგან ველით. რა უნდა გააკეთო და როგორ დაეხმარო საკუთარ თავს ამ ვარდნაში. და შეგვიძლია დავეხმაროთ საკუთარ თავს? მაგრამ თუ ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია ამის გაკეთება, მაშინ ისინი, წმინდა ანგელოზები, დაგვეხმარონ, რომლებზეც ჩვენ სულიერ თვალებს ავიმაღლებთ დახმარების ლოცვით. თუმცა, ეს არ მოხდება ჩვენ გარეშე, ჩვენი ნებისა და ძალისხმევის გარეშე. ეს უნდა გსურდეს, სწყუროდეს და შიმშილობდე სულიერ სამყაროს. თქვენ უნდა გინდოდეთ მისკენ და არ მოგბეზრდეთ ამ სამყაროს გაჯერება. მხოლოდ ამ დაუჯერებლობის საპასუხოდ უფალი იძლევა თავის დაპირებას: „ისინი დაკმაყოფილდებიან“. ანგელოზებისადმი სიყვარულს აღძრავს მათზე გულწრფელი ფიქრი, მათი ბუნების გაგება და მათთვის ლოცვა. ადამიანთა უმეტესობას ამის დასვენება არ აქვს, ისევე როგორც არ გააჩნია ღვთაებრივი სიბრძნე; ისინი ზედმეტად მიიჩნევენ ღვთისმოსაობისთვის. მაგრამ მართლა შესაძლებელია, რომ მთელი აზრებისა და გამოცხადებების მთელ სიმდიდრეში, რომელსაც ეკლესია გვაძლევს ანგელოზებზე, არ არსებობდეს ერთი აზრი მაინც, რომელიც გულს აკანკალებს და ადუღებს, თითქოს ახსოვს ის ზეციური სამყარო, საიდანაც დედამიწაზე მოვედით? განა ეს არ იქნება მფარველი ანგელოზის ფიქრი, რომელიც არ მიგატოვებს მაშინაც კი, როცა მას მიატოვებ და დაივიწყებ? განა ეს არ იქნება ფიქრი ანგელოზურ ქებაზე, რომელსაც ეკლესია აცხადებს ფსალმუნებში და საგალობლებში? განა ჩვენ არ გავიღვიძებთ სამყაროს მშვენიერების ჭვრეტით, რომლის გამჭვირვალობაში ჩანს ანგელოზის ფრთები? თუ ბუნების საშინელი ძალების შოკის, სიმხდალის, წარღვნის, ომის საშინელებების გამო, რადგან მათშიც უხილავად და გაუგებრად ვლინდება ღვთის მსახურების მოქმედება? მოდი ვეძიოთ ანგელოზთა სიახლოვე და ლოცვის ძალა. ჩვენი ლოცვა შეიძლება იყოს არა მხოლოდ ღარიბი, მშრალი და გაფანტული, არამედ ეგოისტურიც. მისი მეშვეობით ჩვენ ვეძებთ საკუთარს, გვსურს ჩვენი ნების შესრულება, ჩვენი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. ნუ დაგმობთ ჩვენი თხოვნა მიწიერ და ადამიანურ ნივთებზე - „ითხოვეთ და მოგეცემათ“, მაგრამ შეიძლება იყოს ლოცვის სხვა გზა, ანგელოზური ლოცვის, ქების, განდიდებისა და სიყვარულის, მათი შთაგონებით. ანუ სიყვარული არ არის ამქვეყნიური, არამედ ზეციური, ის მოგვიწოდებს და მიგვიყვანს სიყვარულის მზემდე, სამების ღმერთის ტახტამდე. ანგელოზთა ამ დღესასწაულზე, ჩვენი გული მათკენ მიისწრაფვის და სულით მოისმინოს მათი პასუხი. წმიდა მთავარანგელოზი მიქაელ ყველა წმიდა ანგელოზთან ერთად! დაეხმარე ადამიანებს, ვინც იტანჯება, გააგებინე, ასწავლე ლოცვა, რათა განვთავისუფლდეთ ჩვენი ცხოვრების შიშით და ის განმტკიცდეს რწმენით და იმედით! გვეწვიეთ ჩვენს მიწიერ საჭიროებებში და გასაჭირში, მაგრამ ასევე გაანათეთ ჩვენი გული ზეციური შუქით! ჩასახვამდე, წმიდაო, შენ განიწმინდე ღმერთს და დედამიწაზე დაბადებული, საჩუქარი ახლა შესთავაზეს მას, აღასრულა შენი მამობრივი აღთქმა, ღვთაებრივ ტაძარში, როგორც ნამდვილი ღვთაებრივი ტაძარი. (სედალენი მე-2 ლექსში) დღეს ტაძარი გაცოცხლებულია და დიდი მეფე შემოდის ტაძარში, ის მზად არის ზეციური საცხოვრებლისთვის: ხალხი ხარობს. ამ სიტყვებით განმარტავს წმ. ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლის საეკლესიო ღონისძიება. მის შესახებ თავად წმ. სახარება. მაგრამ წმინდანის მეშვეობით ჩვენ ვსწავლობთ ტრადიციიდან, რომ უწმიდესი, როგორც სამი წლის მოზარდი, ტაძარში მიიყვანეს მისმა მშობლებმა, აღთქმის შესასრულებლად, რაც მათ დადეს ჩასახვის დროს, ქალწულებთან ერთად სანთლებით საზეიმო მსვლელობაში. მას ტაძრის შესასვლელთან დახვდა მღვდელმთავარი ზაქარია, რომელიც უგონოდ დაემორჩილა ღვთის ბრძანებას, მიიყვანა იგი წმიდათა წმიდაში, სადაც მხოლოდ მღვდელმთავარს ჰქონდა შესვლა და წელიწადში ერთხელ განწმენდილი სისხლით. ღვთისმშობელი დარჩა ტაძარში, ანგელოზთა ზიარებაში, მართალ იოსების ნიშნობამდე. „მაშინ გაბრიელი სასწრაფოდ გამოგზავნა შენთან, ყოვლად უბიწოო, საჭმელი მოგიტანეს, გაოცდა მთელი ზეციური, რომ დაინახა სულიწმიდა შენში გადმომავალი“ (მუხლი). მოვლენის მნიშვნელობისა და ძალის გაცნობიერებით, საკუთარ თავს ვეკითხებით, რა არის მასში საეკლესიო ზეიმის, როგორც თორმეტი დღესასწაულიდან ერთ-ერთის მიზეზი? რა მხრივ არის ის ფუნდამენტური ჩვენი ხსნის მშენებლობაში? უპირველეს ყოვლისა, ტაძარში შესვლას აქვს მოსამზადებელი მნიშვნელობა თვით წმიდა ღვთისმშობლის ცხოვრებაში - ცხოვრებაში, რომელიც მთლიანად მიზნად ისახავს ერთ უდიდეს მსახურებას - ღვთისმშობლის განთავსებას. „ჩასახვამდე განწმენდილი“, განწმენდილი „მასში მცხოვრები სულიწმიდით“, უწმინდესს უნდა განეშორებინა ცოდვილი სამყაროს სიბინძურე და მისი ხრწნილება და მიახლოებოდა ანგელოზურ სამყაროს მასთან საკომუნიკაციოდ. მისთვის შეუფერებელი იყო დარჩენა კორუმპირებულ სამყაროს შორის და მხოლოდ ნაკურთხი ტაძარი იყო ღირსი გამხდარიყო მისი საცხოვრებელი. ტაძარში შესვლა, როგორც სამყაროდან გასვლა ანგელოზური კომუნიკაციისა და ღმერთში განსვენების მიზნით, არის მონაზვნური ინიციაციის სურათი, პირველი მონაზვნების მიერ ანგელოზური ხატის მიღება, რომელიც მას, როგორც ღვთისმშობელს, უნდა აღემატებოდეს, რადგან იგი გამოჩნდა როგორც ყველაზე პატიოსანი ქერუბიმი და ყველაზე დიდებული შედარების გარეშე. თავის მიწიერ გზაზე მან აკურთხა ღმერთის წინაშე მონაზვნური დგომის ხატი, რომელიც გულის დაფარულში ერთნაირად აუცილებელია და შეიძლება სხვადასხვა ხარისხით იყოს ხელმისაწვდომი ყველა ქრისტიანისთვის, როგორც ბერისთვის, ასევე არაბერისთვის. გარდა ამისა, ამ მოვლენას ძალა აქვს მთელი ძველი აღთქმის ეკლესიისთვის და მასში მთელი კაცობრიობისთვის. ძველი აღთქმის ტაძარი იყო ერთადერთი ღმერთის მატარებელი ადგილი დედამიწაზე, როგორც „მოწმობის კარავი“, ღვთის სახლი. აქ ადამიანს მიეცა შესაძლებლობა შეხვედროდა ღმერთთან. ღვთის დიდებამ აავსო კარავი და სოლომონის ტაძარი მიძღვნის დროს, წმიდათა წმიდაში შედიოდა აღთქმის კიდობანი, დაჩრდილული ქერუბიმთა ფრთებით, სადაც ისმოდა ღვთის ხმა (რიცხვ. 7:89). თუმცა, ტაძარი, რომელიც ღმერთის მიერ იყო ნაწინასწარმეტყველები მისი სტრუქტურის ყველა დეტალით, წარმოადგენდა მხოლოდ წარმომადგენლობითი წინასწარმეტყველებას სამყაროში მომავალი თეოფანიისა, როგორც „აწმყო დროის ხატება“ (ებრ. 9:9). თავად ადამიანს განზრახული ჰქონდა გამხდარიყო ღმერთის სამკვიდროს ჭეშმარიტი ადგილი, ღვთის ტაძარი და ეს წმინდა ტაძარი, რომელიც შეიცავს წარმოუდგენელს, გამოეცხადა ქალწულ მარიამს მისი ძის ღვთისმშობლის შობისას. ძველი აღთქმის ტაძარი გაუქმებულია ცოცხალი ტაძრის გამოჩენით, მაგრამ ეს გაუქმება არ ნიშნავს გაუქმებას, არამედ პროტოტიპის შესრულებას გამოსახულებაში: „ღვთის ტაძარში ღვთისმშობელი აშკარად ჩნდება და ყველას უცხადებს ქრისტეს“. თავად ღვთისმშობელი არის ტაძარი ტაძარში, მისი ჭეშმარიტი წმინდა წმინდა, ღვთის ანიმაციური კიდობანი. მაშასადამე, ღვთისმშობლის ტაძარში გამოჩენა არის ძველი აღთქმის დასასრული და აღსრულება, რადგან ძველი აღთქმის ეკლესიის მთელი ცხოვრება განისაზღვრა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მომზადებით, ხოლო თავად ტაძარი, კანონთან და მსხვერპლთან ერთად, იყო ღმერთის მიერ ამ მომზადების მიზნით მიცემული განათლების ერთ-ერთი მადლი. მაშასადამე, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ტაძარში შეყვანა აღნიშნავს ორივე აღთქმის, ძველის და ახალის საზღვარს, რადგან მისი აღსრულებით იგი ასრულებს პირველს და ხსნის უკანასკნელს. ტაძარში შესული ღვთისმშობელი თავად არის მომზადებული ზეციური საცხოვრებლად; მასში არის ადგილი დედამიწაზე, სადაც ზეცას შეუძლია ქედმაღლობა. მაგრამ, ავამაღლოთ ჩვენი აზრები იმაზე, რაც ზემოთ არის, არ დავივიწყოთ ის, რაც არის ქვემოთ. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, ღვთისმშობლის ტაძარი, იყო და რჩება ჭეშმარიტად ადამიანად ადამიანური ბუნების ყველა თვისებით, თუმცა პირადი ცოდვის გარეშე. და მისი სამსახურიც ადამიანური იყო და მისი ზეციური სიმაღლეები მიღწეული იყო მსხვერპლშეწირვის გზით, რომელიც ყველასთვის, როგორც ერთადერთზე, მიუთითებდა მისმა ძემ. და ტაძრისადმი მიძღვნისას მან პირველი მსხვერპლი გაიღო - ქალიშვილური სიყვარული, რომელიც შეესაბამებოდა მშობლის სიყვარულის მსხვერპლს. ღვთისმშობლის ტაძარში შეყვანა ასევე იყო გამოსამშვიდობებელი მისი მოხუცი მშობლებისთვის, რომლებიც, ლეგენდის თანახმად, გარდაიცვალნენ ტაძრიდან იოსების ნიშნობისთვის მისი გამგზავრებამდე. აქ ღვთის სიყვარულის ხატი ევლინება როგორც ქალიშვილს, ასევე მშობლებს და ის თავად უნდა ელაპარაკოს ყოველი ქრისტიანის გულს. ტაძარში შესვლისას ყოვლადწმიდა ქალწულმა შემოიტანა მასში წმინდა და წმიდა ბავშვობა და ბავშვობაში, უპირველეს ყოვლისა, მთელ ბავშვობას უწოდებს ტაძარში. ეს მოწოდება მიმართავს მთელ ქრისტიანულ სამყაროს და, რა თქმა უნდა, ჩვენს რუსულ ბავშვობას. ის კვლავ აღვიძებს რუსულ სინდისში პასუხისმგებლობის გრძნობას და ზრუნვას ჩვენი შვილების ქრისტიანული აღზრდის მიმართ. მაგრამ ღვთისმშობელი ტაძარში მოუწოდებს ტაძარში არა მარტო ბავშვებს, არამედ ყველას, ვინც მას პატივს სცემს, მაგრამ არის თუ არა ქრისტიანული სული, რომელიც არ სცემს პატივს უწმინდესს? და არა მარტო ლოცვისთვის ტაძარში შესვლისთვის, არამედ მთელი ჩვენი ცხოვრების დასაცავად და განწმენდისთვის, ჩვენ გვეწოდება ამ დღის დღესასწაულის მნიშვნელობა. მრავალი ქალწული რწმენის შუქებით მიჰყავდა ღვთისმშობელს მის წმინდა სახლში და საუკუნეების განმავლობაში და მთელი ქრისტიანობა უერთდება ამ მსვლელობას, რადგან ქრისტიანული ცხოვრება არის ეს მუდმივი მსვლელობა ტაძარში და მასში შესვლა. დისპერსიულად მცხოვრები რუსი ხალხი, ბავშვები და ახალგაზრდები, ახალგაზრდები და ახალგაზრდები, კაცები და მოხუცები, ყურად იღებენ ღვთისმშობლის მოწოდებას, იკრიბებიან დაშლიდან ტაძარში, ჩვენს ნამდვილ სახლში. ღვთისმშობელი ტაძარშია და შეიძლება რუსულმა გულებმა გაიგონ მისი მოწოდება! ქრისტეს ამაღლება: ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლისას მის მადლით აღსავსე სიჩუმეში უახლოვდება მარადის ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლის დღესასწაული. ეს მოვლენა სახარებაში მხოლოდ მნიშვნელოვანი დუმილით არის მონიშნული, თითქოს არასოდეს მომხდარა. ჩვენ ეს არ გვიკვირს, რადგან უკვე ვიცით, რა წმინდა დუმილით არის გარშემორტყმული „უფლის მსახურის თავმდაბლობის“ საიდუმლო და წინასწარ ვიმდაბლებთ მის მორჩილებას, რაც არ უნდა ითხოვოს მაძიებელი აზრი და მოსიყვარულე გული ამის შესახებ. მას, ზომიერად, მხოლოდ საეკლესიო ტრადიცია იძლევა. და ეს წმინდა დუმილი არ ღარიბავს, არამედ ამდიდრებს სულს, ავსებს მას მარადის ღვთისმშობლის სიონის მთაზე, იერუსალიმის ტაძრის წმიდათა წმიდათა საზეიმო ასვლის გამოუთქმელობისა და აღწერის განცდით და ამ სულიერი სისავსისგან გული ხარობს. სახარების მოწმობის გარეშე, წინასწარმეტყველურად მოგვიწოდებენ სულიერი თვალებით ვიფიქროთ ამ ზეციურ ამაღლებაზე, რომელშიც ღვთისმშობელს თან ახლავს ძველი აღთქმის ეკლესია და ანგელოზთა სახეებით მიესალმება ახალი აღთქმის ეკლესია, რადგან თავად მარადის ქალწული არის ღვთის ეს აღთქმა ადამიანებთან, ძველი, უზენაესი და მარადიული. აბრაამი, მელქისედეკის ბრძანების მიხედვით, მიღებულ განძს გადასცემს სამყაროში მომავალ მღვდელმთავარს. მაგრამ რა ძნელია იმის აღქმა, რაც იმალება ამ სიჩუმეში! - აღვიქვამ არა უსაქმურად და უმოქმედოდ, არამედ შემოქმედებითი ძალისხმევით. და როგორ შეუმჩნევლად იპარება მის ადგილას უაზრობა და სიცარიელე. რა იოლად აშინებს სულებში სიჩუმეს ომის ჭექა-ქუხილი და გარეგანი მოვლენების ხმაური, სულებში კი, შიშთან ერთად, ზრუნვა სუფევს დღის მრავალ სირთულესთან ერთად, მთელი თავისი სიმტკიცით. და დღესასწაულის დღე გამოდის სამუშაო დღე. ეკლესია ცარიელია, რამდენს, მათი ნების საწინააღმდეგოდ, მოკლებულია თუნდაც იმას, რაც მხოლოდ უმცირეს ძალისხმევას მოითხოვს - მონაწილეობას ღვთისმშობლის დღესასწაულის ლიტურგიულ დღესასწაულში, რომელიც უკვე განათებულია ქრისტეს მომავალი შობის პირველი ნათებით: "ქრისტე შობა, განადიდე!" და ამ დღეს პირქუშმა „დროის გარეშე“ ან „დროის არარსებობა“ გვიჯდება და ღვთისმსახურებაზე დასწრება ბევრისთვის მიუწვდომელ ფუფუნებად იქცევა. განა ეს გარეგანი უძლურება არ იცვლება შინაგანი უძლურებით? და არყოფნა დავიწყებაა? არის თუ არა სიჩუმე სულის ფლანგვა? აღარ გვეძლევა ტაძარში ასვლისას ღვთისმშობლის თანხლება. ასე მიიღწევა ამქვეყნიური უფლისწულის გამარჯვება! დაე, ეს გამარჯვება მას სულიერმა სიხარულმა წაართვას, რომელიც არ მიფრინავს, მაგრამ, მიუხედავად ყველაფრისა, სასწაულებრივად ეძლევა მგრძნობიარე გულს როგორც მსოფლიო ომის დღეებში, ასევე მსოფლიო ბაზრის შუაგულში. რადგან „სული სუნთქავს, სადაც უნდა, და გესმით მისი ხმა, მაგრამ არ იცით, საიდან მოდის და საით მიდის“ (იოანე 3:8). ღვთისმშობლის ტაძარში მსვლელობის გამოსახულება დგას ჩვენს წინაშე და მოგვიწოდებს საკუთარ თავთან და მოგვყვება. სად და რატომ არის ეს ზარი? – სამყაროდან ღმერთამდე! ტაძარში ამაღლებული ახალგაზრდა ქალბატონი ტოვებს სამყაროს მთელი თავისი კურთხევით, რათა დანებდეს სხვა ცხოვრებას, გარდა სამყაროსა. და ეს სხვაობა მისი მონაზვნობაა - ჯერ ტაძარში ყოფნით, შემდეგ კი მის გარეთ... რა შეიძლება მოვისმინოთ თითოეულ ჩვენგანს ამ მოწოდებაში? ჩვენ ვერ ვბედავთ პრეტენზიას ამ სიკეთის სისრულესა და ამაღლებულობაზე, მაგრამ ღმერთამდე სხვა გზა არ გვაქვს. ეს სულაც არ არის მხოლოდ მონაზვნური მსახურება, არამედ აუცილებლად მოიცავს ყოველგვარ მიძღვნას ღმერთს საიდუმლოდ, რადგან სიყვარულის შესახებ ქრისტეს პირველი მცნება ყველას მიმართავს: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით და მთელი სულითა და გონებით“ (მათე 22:37). ღმერთისადმი სიყვარულის შუქი იწვის ადამიანის გულში და მასთან ერთად მოწოდებულნი ვართ, ერთად და მარადის ღვთისმშობლის მიმდევარი, ავიღოთ ჩვენი აღმართი. ის ჩვენს შიგნით იწვის არათანაბარი შუქით, ახლა იწვის, ახლა ქრება. ჩვენს თავისუფლებაში ჩვენ გვაქვს ძალა, მივუძღვნათ თავი ღმერთს, მაგრამ ჩვენ ასევე შეგვიძლია თავი დავაღწიოთ საკუთარ თავს, დავნებდეთ სამყაროს და გავხდეთ მასში მკვდარი. სამყარო ადვილად არ თმობს იმას, რასაც ფლობს. მაშასადამე, ადამიანში ყოველთვის ხდება სულიერი ბრძოლა მისი წმიდათათვის და ჩვენ მას მთელი ძალით, მთელი ჩვენი შეურიგებლობით ვართ მოწოდებული. ეს უნდა იყოს ჩვენი სასიცოცხლო მონაწილეობა დღევანდელ აღნიშნულ ღონისძიებაში. არა მარტო თანამორწმუნეობა, არამედ თანაასკეტიზმიც. ღვთისმშობელი, რომელიც ავიდა ტაძარში საფეხურებით, ასევე ავიდა ჯვარზე. და ეს თავისუფლება საკუთარი გზის არჩევისას ვერ დაგვაკლდება მსოფლიოს ძალებმა თავიანთი ძალადობით, თუ მას სულიერად არ დავნებდებით. ღვთისმშობლის ქვეყნიერებიდან ამაღლებას ღვთაებრივი წარმოშობა სამყაროში პასუხობს. ხდება ღმერთსა და ადამიანს შორის შეხვედრა, მყარდება ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირი. მარადის ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლა არ არის მხოლოდ ერთ-ერთი მოვლენა მის ცხოვრებაში, არამედ ის ხდება დროის მიღმა, როგორც სიბნელიდან გამოსვლა, ქმნილების დაფესვიანება ღმერთში. ის შეიცავს ადამიანის ბავშვობის დიდ სალოცავს მასში ჩაფლული ყველა შესაძლებლობითა და იმედით. წარსულის სიღრმიდან, ედემის ბაღის გალავნიდან, რომელიც დაცემის შემდეგ პირველყოფილი ადამიანისგან იმალება, წმიდათა წმიდამდე აღმართის გზა მიდის ბეთლემის მღვიმეში, ღვთის შობის ადგილს. იგი სრულდება სიონის მთაზე აღთქმული მომავალი ტაძრით და „წმიდა იერუსალიმით, რომელიც ჩამოდის ზეციდან ღვთისგან, რომელსაც აქვს ღვთის დიდება“ (გამოცხ. 21:10). მაგრამ კაცობრიობამ უპირველეს ყოვლისა უნდა დაიწყოს ღმერთისკენ ასვლა, რათა მან უპასუხოს მისკენ დაღმართს. ეს მოლოდინი მოხდა ღვთისმშობელში, რომელიც ძველი აღთქმის მღვდელმთავარმა წმიდათა წმიდაში შემოიტანა და უნარი შესძინა შეუკავებელს თავის „ზეცის ყველაზე ფართო საშვილოსნოში“. შემოქმედმა ჰკითხა თავის ქმნილებას, რომელმაც უპასუხა არა სიტყვით, არამედ მოძრაობით, წმინდა დუმილით. უწმინდესი ბავშვობის ეს გამოსახულება, რომელიც ღმერთს ეძღვნება, მთელი თავისი დაუცველობით, მაგრამ ამავე დროს დაუძლეველი, ტკბილი ძალით იპყრობს გულს. მასზე უარის თქმა, დავიწყებაში ან სიბრმავეში ღალატი, ნიშნავდა ჩამოერთვას სალოცავი და საკუთარი ბავშვობა, რომელიც, გარდა ცნობიერებისა, სულის სიღრმეშია შენახული. და ჩვენი სულის ეს სალოცავი იდუმალებით და გამოუთქმელად არის დაკავშირებული იმის ცოდნასთან, რომ ახლა „ღვთის ტაძარში ღვთისმშობელი აშკარად ჩნდება და ყველას უცხადებს ქრისტეს“. შევეცადოთ საპასუხო ძალისხმევით ვუპასუხოთ დღესასწაულის ამ მოწოდებას, რომელიც ჟღერს ჩვენს სულში. აზრმა და ნებამ შეგვძრას, ლოცვით განვწმინდოთ თავი, სიყვარულით გავღვივდეთ მის მიმართ, ვინც მიწიერი ტაძრით ზეციერში ამაღლდება და თავისთან მიგვიყვანს. ჩვენი სულის პასუხი იყოს არა ჩვენი უძრაობა, რომელიც გარდაუვლად იქცევა წინააღმდეგობად, არამედ სულიერი ამაღლებისკენ სწრაფვა. ამინ. ტაძარში შესვლა ღვთისმშობელ მარიამთან ერთად რას აღნიშნავს ეკლესია, როგორც მარადის ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლა, რა ძალა და მნიშვნელობა აქვს ამ დღესასწაულს? უპირველეს ყოვლისა, აქ ჩვენ გვახსოვს მისი ღვთისადმი მიძღვნა ტაძარში შესვლით და ამით მისი პირველი კურთხევით. მისი მშობლები, წმიდა და მართალი იოაკიმე და ანა, რომლებსაც ეკლესია უწოდებს „ნათლიებს“, როგორც ჩანს, უბრუნდებიან ღმერთს სიბერეში მიცემულ შვილს ღვთის სასწაულებრივი მადლით და სწირავენ მას თავიანთ ერთადერთ და ძვირფასს. კანონის ქვეშ მყოფი მსხვერპლშეწირვის, კრავებისა და ხბოების სისხლის ნაცვლად, ტაძარში შემოიტანეს ის, რომელშიც გამოვლინდა ძველი აღთქმის სიწმინდისა და ღვთისმოსაობის მთელი ძალა და ნაყოფი. ამ მიზეზით ღმერთმა შეთანხმება დადო თავის რჩეულ ხალხთან. ამავე დროს, აქ მშობლისა და ქალიშვილური სიყვარულის უმაღლეს მსხვერპლს სწირავენ ღმერთს და ასე, ჭეშმარიტად, აღსრულდება რჯულისა და წინასწარმეტყველთა აღსრულება. და ჩვილობის გოგონა სულით ჩვილობა არ არის. ის თავისუფლად აკეთებს იმას, რისთვისაც არის მოწოდებული - უფლის მსახური. იგი უარს ამბობს სამყაროზე და მშობლის სიყვარულის ყოველგვარ სიტკბოზე, ოჯახის კერის ნუგეშისცემაზე. მას სურს ამიერიდან ღმერთს ეკუთვნოდეს და ამის აღსანიშნავად შეჰყავთ ხელით შექმნილ ტაძარში, რომლის მეშვეობითაც თავად გახდება ხელნაკეთი ტაძარი, ღვთისმშობელი, ზეციური - განსახიერების ადამიანურ კარიბჭედ. იგი მოწოდებულია გახდეს ტაძრის ტაძარი სულიწმიდის მიერ განწმენდის გზით და მასში და მასში მთელი სამყარო განიწმინდება და გვევლინება როგორც ღვთის ქალაქის ფოკუსირება, რომელიც ასეა აღწერილი მხილველის მიერ: "მაგრამ მე არ ვიხილე მასში ტაძარი ყოვლისშემძლე ღმერთის, მისი ტაძრისა და კრავისთვის" (გამოცხ. 22:21). და ეს ყველაფერი - ჩვენი ხსნის მშენებლობის დასაწყისი და დასასრული - წინასწარ არის განსაზღვრული და დასრულებული ამ ზეციური შესვლით ღვთისმშობლის ტაძარში, რომელიც ემორჩილება სულიწმიდის უპასუხისმგებლო ბრძანებას, აღემატება ძველი აღთქმის საეკლესიო კანონს და ეწინააღმდეგება კიდეც მას, შეჰყავს წმიდათა წმიდაში ახალი მღვდელმთავარი გამოსაცდელის მიერ. ღვთის სამეფო. როგორც სწორი ხაზები მიდის წრის ნებისმიერი წერტილიდან მის შუაში, ასევე ყოველი დღესასწაული, რომელიც მოწმობს ინკარნაციაზე, თავისებურად შეიცავს მთელ მის მთლიანობას, გვასწავლის ჩვენი რწმენის სასიხარულო ჭეშმარიტებას, არის მისი ტრიუმფი. მაგრამ არა მხოლოდ მოძღვრება შეიცავს დღესასწაულს, არამედ წინასწარმეტყველებას განსაკუთრებული ლოცვითი შთაგონებით და ჩვენ მოწოდებულნი ვართ გამოვავლინოთ და განვახორციელოთ იგი საკუთარ თავში. და ეს ეხება მთელ ჩვენს ცხოვრებას, მის წარსულში, აწმყოსა და მომავალზე. უპირველეს ყოვლისა, წარსულის მადლიერი მეხსიერებით, სულიერი თვალით ვუყურებთ, თუ როგორ ჩამოვიდა ღვთისმშობლის ტაძრის მსვლელობისას მასთან ერთად და მის შემდეგ, ათასობით ადამიანი ყველა ტომიდან და ენიდან, მათ შორის ჩვენი მშობლიური ხალხიდან, დაწყებული ქრისტიანული რწმენით განათებული. მისკენ მიმავალი გზა ასევე გადის ძველი აღთქმის ტაძრის გავლით, რომელშიც ღვთის რჩეული გოგონა შევიდა და აკურთხა იგი: ეს არის ძველი აღთქმის ღვთისმოსაობის საყოველთაო ტაძრის დღესასწაული. ქრისტიანი, რომელიც ასახავს თავისი რწმენის ჭეშმარიტებას, ამიტომ გულში უნდა ატაროს იერუსალიმის ტაძრის, როგორც მსოფლიოს ლოცვის ცენტრის მადლიერი მეხსიერება. მაშასადამე, ამ დღესასწაულის ლოცვა ასევე უნდა შეიცავდეს ლოცვის მიმართვას ღმერთს უბედურებაში დახმარებისთვის და იმ ხალხის გადარჩენისთვის, რომელთა წინაპრებმა შექმნეს ეს ტაძარი. დაე, ჩვენი ლოცვითი სიყვარული მიმართული იყოს აწმყოსაკენ, მათკენ, ვინც ახლაც არის მოწოდებული ტაძრისკენ მსვლელობაში მონაწილეობის მისაღებად. თუ კურთხეული ცოდვების გამო ისინი ახლა არ არიან მასში, თვით ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი დაეხმაროს მათ და მათთან ერთად წარმართოს ისინი. ასეთია თანამედროვე კაცობრიობა, რომელიც დღემდე უზარმაზარ ნაწილს ჯერ არ გაუნათებია ქრისტიანული სარწმუნოების შუქით, ან - ჩვენდა სამწუხაროდ - დაკარგა, უარყო ან ძალით განადგურდა. აქ ჩვენი აზრიც და საზრუნავიც უპირველეს ყოვლისა ჩვენი ხალხისკენ არის მიმართული და მიზანმიმართულად - რუსი ახალგაზრდებისკენ სახლში და ემიგრაციაში. ამ დღეს პატივს სცემენ, როგორც ქრისტესადმი ახალგაზრდული მოძრაობის დღესასწაულს, გონებისა და გულების ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე მოქცევას. აქ, ემიგრაციაში, თავდაპირველად ნათელ იმედებს ამჟღავნებდა. დღესდღეობით ისინი უკვე გაქრნენ ჩვენი დროის გამანადგურებელი გავლენისგან, მისი ცდუნებებისგან და ცდუნებებისგან. თუმცა, ჩვენი მთავარი ლოცვა ეხება რწმენის სულიერი დევნის უამრავ მსხვერპლს, რომელიც მოხდა ჩვენს სამშობლოში. ბავშვობა და ახალგაზრდობა სულიერად განადგურებულია მისგან, მოკლებულია წმინდა ნივთებს, რადგან მათ ეს არ იციან. ისინი იღუპებიან წარმართობის სიბნელეში და ისწრაფვიან სინათლისკენ. დაე, თავად ღვთისმშობელი დაგვეხმაროს მათ და ჩვენც ამაში, დაეძახოს და მიიყვანოს ისინი თავის წმიდა ტაძარში, აღსრულდეს რუსული მიწის სულიერი ქრისტიანული აღორძინება. დაე, ჩვენი ლოცვა ამაღლდეს ამაზე, მომავლის წინასწარმეტყველური იმედით და აწმყოს ნათელმხილველობით, რადგან გვჯერა, რომ ღვთის მოწოდება, ისევე როგორც ღვთის ძღვენი, უცვლელი დარჩა. ამის ცოდნა ახლა ჩვენთვის არის განზრახ მოვალეობა და ცდუნებებში გამოცდილი რწმენის ბედი. უძველესი დროიდან ჩვენმა ხალხმა თავისი სიწმინდისკენ მოწოდება გაატარა და აჩვენოს მსოფლიო წმიდა რუსეთი, უქადაგოს მათ სახარება სხვა ქრისტიან ხალხებთან და აღმსარებლებთან ერთად. ჩვენი ხალხის ფიქრიდან მათი სიმწარით მივმართავთ ამ სხვა ქრისტიანულ ენებს, თუმცა ჩვენგან განცალკევებულნი არიან სხვადასხვა აღმსარებლობით, მაგრამ გაერთიანებულნი სიყვარულით ქრისტესა და ღვთისმშობლის მიმართ. უწმინდესმა განკურნოს საეკლესიო განხეთქილება და გააერთიანოს ქრისტიანული აღმსარებლობა მის შემდეგ ერთ მსვლელობაში. გარდა ამისა, აზროვნება მიმართავს მთელ კაცობრიობას, ხალხებს, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იცნობენ ქრისტეს, რომლებმაც არ იციან ძველი აღთქმის ტაძარი და ახალი აღთქმა, რომლებიც იტანჯებიან სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში. როცა მოვა მათი მოქცევის ჟამი და მათ მოუხმობენ, უწმინდესი მიიყვანს მათთან ერთად უფლის ტაძარში, ასეთია ჩვენი იმედი. ნუ დავხუჭავთ და ნუ გავუმძიმებთ მათ გულებს, რადგან ქრისტეს სიტყვა მოციქულთა პირით მოგვმართავს: „წადით, ისწავლეთ ენები!“ დაბოლოს, კვლავ რჩება დღესასწაულის განსაკუთრებული მოწოდება და მიზანმიმართული წინასწარმეტყველება, რომელიც ძალით და მნიშვნელობითაც კი აღემატება მას - ეს არის ლოცვა სიმწარის დასაძლევად და „მთელი ისრაელის“ გადარჩენისთვის „მცირე ნარჩენებში“, როგორც ამას უცვლელად აღუთქვა წარმართთა დიდი მოციქული (რომ. 9:9). ისრაელის ყოვლადწმიდა ქალიშვილს იერუსალიმის ტაძარში მსვლელობისას სხვა ქალიშვილებიც ახლდნენ და ძველი აღთქმის მღვდელმთავარი აღასრულებდა მას. ძველი აღთქმის ეკლესია შეხვდა მას, ვისი მეშვეობითაც სამყაროს გამოჩნდა „ენების ნათელი და გამოცხადება და შენი ხალხის ისრაელის დიდება“ - ქრისტე, მაგრამ მოუტანა მას თავისი საუკეთესო საჩუქრები, რომლებიც მან მოამზადა თავისი არსებობის მრავალი საუკუნის განმავლობაში: ნათლიები, ღვთის მიმღებები, ქრისტეს წინამორბედი, ისევე როგორც ისინი, ვინც აირჩიეს და მოციქულნი გახდნენ. ძველი აღთქმა შეერწყა ახალს და მასში გარდაიქმნა. და მაინც, შემდეგ ბილიკებზე მოხდა ყველაზე საშინელი მოვლენა მსოფლიოს ისტორიაში - ისრაელმა არ მიიღო ქრისტე, ჩამოშორდა მას და დღემდე რჩება უმეცრებაში, სიმწარეში და სიბრმავეში. ტაძრისკენ მსვლელობა, უწმინდესთან ერთად, დღემდე შეწყვეტილი რჩება მისთვის. თუმცა, დიდმა მოციქულმა იწინასწარმეტყველა: „ისრაელში მოხდა სიმწარე, სანამ არ მოვა წარმართთა სრული რიცხვი“ (რომ. 11:25), „რადგან ღვთის ძღვენი და რჩევები შეუქცევადია“ (რომ. 11:29). და თუ ასეთია წინასწარმეტყველება, მაშინ მას უნდა ჰქონდეს ლოცვითი იმედი, ზუსტად იმის ფონზე, რაც ახლა ხდება მსოფლიოში. ქრისტიანებმა უნდა იცოდნენ და სჯეროდეთ, რომ ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლის დღესასწაული ერთ მშვენიერ დღეს გახდება საყოველთაო და განხორციელდება მთლიანად, მისი ლოცვითა და ხელმძღვანელობით. ეს არის რწმენის მცნება, წინასწარმეტყველურად მოცემული ამ დღის ჭვრეტისთვის, რაც არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს თანამედროვეობას. „რწმენა არის იმის გამოცხადება, რისი იმედიც გვაქვს, მტკიცებულება უხილავისა“ (ებრ. 11:1). ის გვადასტურებს ერთგულებაში, ქრისტიანული იმედის სიმტკიცეში, სულიერ გამბედაობაში. უწმიდესმა არ უარგვყოს ახლა ჩვენ და ჩვენი უღირსობის გამო არ განგვაშოროს მათგან, ვინც მასთან და მის უკან შედიან უფლის ტაძარში, მისი შემოსვლის დღესასწაულის ნათელი სიხარულით. ამინ. და სიტყვა გახდა ხორცი: სიტყვა ქრისტეს შობის დღეებისთვის ...ზეციდან ჩამოსული კაცის ძე, რომელიც ზეცაშია. იესო ქრისტეს, დავითის ძის, აბრაამის ძის გენეალოგია. იესო იყო, როგორც ეგონათ, იოსების შვილი... დავით... აბრაამი... ადამი, სულიერ ცაზე ამოდის ბეთლემის ვარსკვლავი. იგი აცხადებს „დიდ სიხარულს, რომელიც იქნება ყველასთვის“ (ლუკა 2:10) და გულის საპასუხო კანკალით ვუსმენთ ზეციურ სახარებას. ჩვენ შინაგანი სმენით გვესმის, ის სრულდება ჩვენში. მშვიდობა და კეთილგანწყობა ზემოდან ეშვება ჩვენს სულებში, მოწყვეტილ და დაბნეულ. ჩვენ ჩვენს სისუსტეებსა და მწუხარებაში მივდივართ დაბადებული ჩვილის ბაგაში და ვიმედოვნებთ, რომ ის არ უარგვყოფს, მხოლოდ მისი გვწამს, გვიყვარს იგი და ახლა ისევ მივუახლოვდებით განსახიერების საიდუმლოს. ქრისტე დაიბადა სამყაროში. დაე, ის დაიბადოს ჩვენში, ჩვენს გულებში, იმედებში, მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში... ღვთის ძე გახდა კაცის ძე. როგორ შეიძლებოდა ეს მომხდარიყო? ძე ღვთისა არ იცნობს მიწიერ მამას; მან ადამიანობა მიიღო დედის, ღვთისმშობლისგან. მისი განსახიერება მომზადებულია მისი სამყაროში მოსვლით; იგი აერთიანებს ორ მოვლენას: ღვთის ძის ჩასახვას ღვთისმშობლისგან წინ უძღვის მისი ჩასახვა წმიდა ღმერთ-მამათაგან. ორივე დღესასწაული მიმდინარე (1940) წელს, როგორც ჩანს, ერთმანეთს ჰგავს: წინა სადღესასწაულო დღეები ეძღვნება ღვთისმშობლის ჩასახვის ხსოვნას მართალი ანას და ქრისტეს წმიდა წინაპრებისა და მამების, როგორც ცალკეული განდიდების, ცალკეული მიღწევების ხსოვნას. ღვთის ძის განსახიერება არის მისი მიღება ადამიანური ბუნების არა რაიმე შეზღუდვით, არამედ მისი მთლიანობით. მან აღიქვა კაცობრიობის სისავსე, რომლისგანაც არავინ არის გამორიცხული, რომელშიც ჩვენ ყველანი თანაადამიანები ვართ „კაცის ძესთან“. ქრისტეს მიერ სახარებაში სხვა სახელი არ არის უფრო ხშირად გამოყენებული, ვიდრე ეს სახელი "ძე კაცისა". ის ჩვენი ნახევარძმაა, რადგან „ერთი სისხლით შექმნა ღმერთმა ადამიანთა მთელი მოდგმა დედამიწის ზურგზე დასამკვიდრებლად, წინასწარ განსაზღვრული დრო და მათი საცხოვრებლის საზღვრები“ (საქმეები 17:26). ერთი კაცობრიობა არ არის ცალკეული ერთეულების შემთხვევითი და უწესრიგო კომბინაცია, არამედ მრავალი წევრისაგან შემდგარი განუყოფელი სხეული. თითოეულ ადამიანს, ისევე როგორც ხალხს, ეძლევა თავისი მიზანი, წინასწარ განსაზღვრული ადგილი და დრო, მაგრამ ყველა იპოვის საკუთარ თავს და სრულყოფილებას იესოში, რომელშიც „არ არის არც ბერძენი და არც იუდეველი, არც წინადაცვეთა და არც წინადაუცვეთელი, ბარბაროსი, სკვითი, მონა, თავისუფალი, მაგრამ ქრისტე არის ყველაფერი და ყველა“ (კოლ. 3:11). კაცის ძე თავის განსახიერებაში, თავის ხორცთან ერთად, იღებს დროებსა და დროებს თავისი მიწიერი ცხოვრებისათვის. ამას მოწმობს წმ. სახარება ქრისტეს, როგორც აბრაამის ძის, დავითის ძის გენეალოგიაში. და წინაპრების ეს სერია, რომელიც შემოიფარგლება ღვთის რჩეული ხალხით, აკავშირებს მას მიწიერ წარმოშობაში და მთელ კაცობრიობასთან, მისი შექმნიდანვე (ლუკა 3:38). ასეთი არჩევა ღმერთის პირდაპირი საქმეა, რომლისკენაც უნდა მივუბრუნდეთ გონებას და ნებას. მაგრამ არა მხოლოდ სახარების გენეალოგიები, არამედ მთელი ძველი აღთქმა, პირდაპირ თუ ირიბად, მოგვითხრობს მის მიწიერ წინაპრებზე; ეს ყველაფერი, ამ თვალსაზრისით, ქრისტეს ფართოდ გავრცელებული გენეალოგიაა. მის წინააღმდეგ აჯანყება აუცილებლად იწვევს ბიბლიის უარყოფას არა მხოლოდ ძველი აღთქმის, არამედ ახალი აღთქმის მთელი გამოვლენილი შინაარსით. თუმცა, ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტების რწმენით, ჩვენ მოწოდებულნი ვართ გავიაზროთ იგი ცხოვრებაში, მთელი მისი სიმდიდრითა და სირთულით. ძველი აღთქმა, რომელიც წარმოადგენს ახლის საფუძველს, არ არის უარყოფილი, მაგრამ სრულდება ამ უკანასკნელის მიერ, გათავისუფლებული შეზღუდვებისგან და კონვენციებისგან. და, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ თავს ვეკითხებით: არის თუ არა გენეალოგია მხოლოდ მასში დასახელებული ღმერთ-მამათა ჯაჭვით და ნიშნავს თუ არა ის ქრისტეს ადამიანურ კუთვნილებას მხოლოდ ერთი ხალხის შეზღუდვითა და დაცემით, რაზეც წინასწარმეტყველები არასოდეს წყვეტენ გლოვას? არის თუ არა არჩევნები მხოლოდ კაცობრიობის ერთი ადამიანის თვითნებური და მიკერძოებული შერჩევა, თუ ეს რთული და საპასუხისმგებლო სამსახურია? უფალმა ამაზე მკაფიო პასუხი გასცა. როცა მასთან მისული მიწიერი ნათესავები, „დედა და ძმები“ მივიდნენ მის სანახავად, ასეთი იყო მისი პასუხი: „ვინც ასრულებს მამის ნებას, ის არის ჩემი ძმა და და და დედა“ (მათე 12:50). როგორც ჩანს, მან გააუქმა მიწიერი გენეალოგია, რადგან ის დაფუძნებულია მხოლოდ სისხლის ერთიანობაზე და არა სულზე. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ ზოგიერთი მისი სისხლით ნათესავები იყვნენ ისინი, ვისი მაუწყებლობაც გავრცელდა მთელ დედამიწაზე, სამყაროს ყველა ბოლოში, ხოლო სხვებმა უარყვეს ქრისტე და მისი ეკლესია, როგორც დღესაც აკეთებენ. ვიმედოვნებთ, რომ უფალი სულგრძელი და მოწყალების უხვადაა და არ ცდება თავის არჩევანში. იგი ენების მოციქულის მეშვეობით აცხადებს (რომ. თავები 9-11) თავისი ხალხის მომავალი მოქცევის შესახებ, სანამ მისი დიდებული მოსვლა არ მოხდება. მაგრამ არა ერთი, არამედ ყველა ხალხი არჩეულია და მოწოდებულია ღვთის სასუფეველში, ისინი არიან ძმები ქრისტეში და ამით შედიან მისი ნათესაობის წიგნში, რომელიც თავისი ძალაუფლებით ვრცელდება ყველა თაობაზე, როგორც ქრისტეს შობამდე, ისე მის შემდეგ, საუკუნის ბოლომდე. ქრისტეში საყოველთაო ძმობის წინაშე ყველა ადამიანი მოწოდებულია „მაღალი მოწოდების პატივისკენ“. „წადით და ისწავლეთ ყველა ენა“, ასე აგზავნის უფალი თავის მოწაფეებს საქადაგებლად. სისხლისა და ხალხების მიწიერი განსხვავებაა; ის ახლა უკვე დადასტურებულია, როგორც ადამიანის ცხოვრების საფუძველი. მაგრამ ის უნდა დაიძლიოს ქრისტეში ერთიანობით, რომლის განსახორციელებლადაც ყველა მოწოდებულია. ამიტომ ქრისტეს შობის დღესასწაული გვასწავლის ადამიანთა ძმობასა და ღვთის წინაშე ყველას თანასწორობას. მისი გამოცხადება მოითხოვს ჩვენგან განსაკუთრებულ სარწმუნოებას იმაში, რაც ჩვენ ახლა მხოლოდ გვჭირდება, რწმენას ღმერთის სამეფოს გამარჯვების რწმენაში, მიუხედავად იმისა, რომ აშკარა მტკიცებულებაა საპირისპირო. თითქოს სრულდება ამქვეყნიური მთავრის გამარჯვება თავისი ეშმაკობითა და ძალით. მაგრამ ზეცაში ხმა ეუბნება მსოფლიოს: „ქვეყნიერების სასუფეველი გახდა ჩვენი უფლისა და მისი ქრისტეს სამეფო და ის იმეფებს მარადიულად“ (გამოცხ. 11:15). „ახლა მოვიდა ჩვენი ღმერთის ხსნა და ძალა და სასუფეველი და მისი ქრისტეს ხელმწიფება“ (გამოცხ. 12:10). ჩვენ ამას ვერ ვხედავთ, მაგრამ მოწოდებულნი ვართ, რწმენით გავიაზროთ უხილავი და იმედიანი, მიუხედავად გარდამავალი და ცრუ გარეგნობისა. ჩვენ არ ვიცით როდის და როგორ გაიხსნება ქრისტეს სამეფო დედამიწაზე. პირიქით, გვეუბნებიან რთული განსაცდელების დაწყების შესახებ მის მოლოდინში, როგორც ჩვენი ერთგულების გამოცდა. ამავე დროს ნათქვამია: „გიხაროდენ, ცათა და მათში მკვიდრნო, მაგრამ ვაი მიწაზე და ზღვაზე მცხოვრებთ“ (გამოცხ. 13:12). ჩვენ თავმდაბლობით ვღებულობთ ღვთის ბედს, რადგან ისინი გამოჩნდებიან სამყაროს ხსნად. პროვიდენციის გზები ჩვენთვის უცნობია, მაგრამ ისინი ცნობილია ქრისტესთვის, სამყაროს მეფისთვის. ჩვენთვის უცვლელი რჩება უფლის ლოცვა: "მოვიდეს შენი სამეფო!" "და სიტყვა გახდა ხორცი." ყველაფერი ადამიანური შეუქცევად ეკუთვნის ქრისტეს, ღმერთკაც-მეფეს. და მას ვუძღვნით სიყვარულს და შთაგონებას, ცხოვრების შემოქმედებას რწმენის სიმამაცით, იმედის სიხარულს და განდიდების დიდებას. ქრისტე დაიბადა, დიდება! ამინ. ცა არის შობის სცენა*: სიტყვა ქრისტეს შობის შესახებ „ღმერთი მოსიყვარულეა“ (იოანე 3:16). ღმერთმა თავისი სიყვარულით გამოიძახა ეს სამყარო უმნიშვნელოობის სიბნელიდან და აღბეჭდა მასზე თავისი ხატი ადამიანში. მან მოუწოდა მას, რომ ყოფილიყო მისი მეგობარი და შესულიყო მისი სიყვარულის სიხარულში. ღმერთმა მისცა მას მთელი სამყარო და ის მოვიდა მასთან სასაუბროდ ედემში. ადამიანს სიყვარულით უნდა ეპასუხა, რომ მის დიდებაში შესულიყო და ღმერთმა ადამიანს მისცა მცნება, გამოეჩინა სიყვარული მისდამი. მაგრამ ადამიანმა არ იცნო თავისი უფალი, რომელმაც ყურად იღო მაცდურის მლიქვნელობა და გამოავლინა სისუსტე, ღალატი და დაცემა. მას სურდა ღმერთი გამხდარიყო შემოქმედის დახმარების გარეშე; მას იმედი ჰქონდა, რომ ხილის ჭამისგან ღვთაებრივ ძალას მიიღებდა. ადამიანმა უარყო ღმერთში ცხოვრება და ამით დაკარგა საკუთარი თავი, დიდება, მთლიანობა, ჰონორარი. სამყაროს ძალები აღმართეს მასში და მის გარეთ და მის გარშემო, იგი გახდა მისი სხეულის სუსტი ტყვე, სიკვდილის დამნაშავე. და სასიკვდილო დაავადება დაუძლეველი ძალით გავრცელდა მთელ კაცობრიობასა და ქმნილებაში. კაცი სამოთხიდან გაძევებული აღმოჩნდა. ზეციური მნათობები ფერმკრთალდება და ქრება, და მძლავრი სიბნელე ჩამოდის მთელ მსოფლიოში. გაქცევა არ არის. მიუხედავად იმისა, რომ სამყარო განწმენდილია წარღვნის შედეგად და ცოდვის სიბინძურე ჩამოირეცხება მისი წყლებით, ის კვლავ ფარავს დედამიწას. გაანადგურებს შემოქმედი ცოდვილ სამყაროს თავისი ძალით? ან დატოვებს თავისთავად დაშლას? დარჩება თუ არა სამყარო მაცდურის, ამ სამყაროს მთავრის საკუთრება, რომელმაც მოიპარა ღმერთის ქმნილება უფალს? მაგრამ უფალს არ შეუქმნია სამყარო და ადამიანი განადგურებისთვის და არ შეეშინდა მისი სისუსტის და არც ცოდვაში მიატოვა იგი. სამყაროს შექმნისას უფალმა თავისი მარადიული რჩევით იწინასწარმეტყველა მისი დაცემა; მისი შექმნისას მან უკვე გამოკვეთა ხსნის გზები. „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ თავისი მხოლოდშობილი ძეც მისცა საჭმელად“ (იოანე 3:16). სიყვარულის სახელით შექმნა სამყარო თავისი ყოვლისშემძლეობით, ღმერთი იხსნის მას, ასრულებს მის შექმნას სიყვარულით, სიყვარულის მსხვერპლშეწირვით, ჯვარზე მსხვერპლშეწირვის ძალით. ღმერთმა მოუწოდა სამყაროს და ადამიანს არარაობის სიცარიელიდან, სიბნელის სიბნელიდან, რათა თავად ღვთაებამ, ადამიანის გადასარჩენად, ჩამოსულიყო ამ არარაობაში: მარადიული, ყოვლადნეტარი ღმერთი ხორცად იქცეს, ადამიანად იქცეს, ადამიანური სისუსტე იტვირთოს, გარდა ცოდვისა, იხსნას სამყარო ცოდვისგან, განიცადოს ცოდვის ყოველგვარი ტანჯვა. ბოროტება საკუთარ თავში და საკუთარ თავში, სამყაროს და ადამიანის გადარჩენისთვის, მათი ახალი შემოქმედებისთვის მსხვერპლშეწირვის ძალით, ჯვარი. უფალს თავისი ყოვლისშემძლეობით შეუძლია შექმნას და გაანადგუროს სამყაროები და ჩვენი სამყარო მისი ყოვლისშემძლეობით გამოიძახა არარსებობისგან. მაგრამ დაცემული სამყაროს გადარჩენა, მისი ღვთაებრივ ცხოვრებაში დამკვიდრება, არსებობის სისუსტის სამუდამოდ დამარცხება და მარადიული სიცოცხლის ძალაუფლების მინიჭება - ეს არის ღმერთის თვითუარმყოფელი სიყვარულის საქმე. ძე ღვთისა, სიტყვა, რომლითაც ყოველივე იყო და შექმნა დედამიწა მისი სიტყვით, ქმნის მასში თავისთვის ბეთლემის ბუნაგს და გოლგოთას. მცენარეების შექმნით, მათში ქმნის თავისთვის ეკალსაც და ჯვრის ხესაც - კედარს და ფიჭვს და კვიპაროსს. ადამიანის შექმნით ის თავისთვის ქმნის სატანჯველ სხეულს და ამავე დროს თავის მომავალ მტანჯველებს. სიტყვის მიერ სამყაროს შექმნა უკვე ატარებდა თავის თავში ჯვარზე ღვთის მსხვერპლის დანიშნულებას. ღვთის სიყვარული შემოქმედებისადმი განუზომელია და გაუგებარია, ის ყოველგვარ აზრს აღემატება. კიდევ რა შეიძლება მოიფიქროს გონებამ? რა რჩება შესაწირი, რაც არ შეიწირებოდა? ღმერთი ტოვებს თავის ყოვლისმომცველ ნეტარებას და აერთიანებს სამყაროს. ძე ღვთისა, შემოქმედი, უსაზღვრო ტანჯვას და თვით სიკვდილს ანიჭებს თავს, დედასთან ერთად სვამს მსოფლიო ტანჯვის ყველაზე მწარე თასს. მამა იძლევა მხოლოდშობილ საყვარელ ძეს, სულიწმიდა განწმენდს ამ მამისა და ძის მსხვერპლს თავისი მსხვერპლშეწირული სიყვარულით. და ეს განუზომელი, გაუგებარი მსხვერპლი არის უსაზღვრო სიყვარულის საჩუქარი, რადგან სამყარო არ არის საჭირო ღმერთისთვის მისი სიცოცხლის სისრულეში. სამყარო შექმნილია ღმერთის მიერ შემოქმედებისადმი მისი თავისუფალი სიყვარულით. ღმერთი ეძებს მეგობარს ადამიანში, რათა გააცნოს მას თავისი სიყვარული და ამ კავშირის გულისთვის ის მსხვერპლს სწირავს სიყვარულს. ღმერთი არა მარტო ქმნის ადამიანს, არამედ თავადაც უერთდება ქმნილებას და ხდება ადამიანი. ღმერთი ხდება ადამიანი, აერთიანებს თავის ღვთაებას კაცობრიობასთან გაუგებარი და განუყოფელი კავშირით. ზეცა შერწყმულია მიწასთან, „ზეცის მეფე ჩნდება დედამიწაზე კაცობრიობის სიყვარულისთვის“, „ყველაზე არსებითი იბადება, როგორც ბავშვი“. ქრისტეს შობა არის ადამიანის ახალი ქმნილება არა ყოვლისშემძლეობით, არამედ მსხვერპლშეწირული სიყვარულით. ღმერთი ხორცდება თავისუფალ თვითგამოწურვაში, „მონის სახეს იღებს“. ის მალავს თავის ღვთაებრივ ძალას და თავისუფლად ზღუდავს მას ადამიანური ზომით, იმდენად, რამდენადაც ადამიანური სისუსტე ამას უძლებს. ის ამ სისუსტეს შიგნიდან სძლევს ადამიანური ბუნების განადგურების გარეშე და, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი, რჩება ჭეშმარიტ ადამიანად. და ეს ახლა დაიბადა ბავშვობაში გალილეის ბეთლემში ღვთისმშობლისგან. უფალი შემოდის სამყაროში ყველაზე ღრმა ადამიანური თავმდაბლობით, სიღარიბეში და უბედურებაში. მას არ აქვს თავშესაფარი ადამიანის თავშესაფრის ქვეშ; ზამთრის სიცივეში მას გამოქვაბული და ბაგალი ათბობს და სამყარომ არ იცის ღვთის შობის დასრულებული საიდუმლოს შესახებ. ჩვენ შოკირებული და ამავე დროს გაოგნებული ვართ თავმდაბლობის ამ სურათით, მაგრამ ეს არის ჭეშმარიტი სიდიადის ერთადერთი გამოსახულება. რა შეუძლია მისცეს ჩვენს სამყაროს, რაც მას ახარებს? რა შესთავაზებენ მას, როგორც ღირსეულ ადგილს მისი დაბადებისთვის? არის თუ არა ბაბილონის ქალაქები საკუთარი, ცოდვებითა და ხრწნილებით ჩაძირული? ძალადობითა და ეგოიზმით შექმნილი მოოქროვილი კამერები ჩვენია? არის ეს თქვენი სიმდიდრე და ფუფუნება, შეძენილი სიკვდილითა და ტანჯვით? ეს მათი კეთილშობილება და პომპეზურობაა, მათი ამაო სიამაყით? რა წვრილმანია ყველაფერი ადამიანური, ცოდვილი, უღირსი და უმნიშვნელო ამ დაბადების სიწმინდის წინაშე. ქვიშის რა უმნიშვნელო მარცვალია ყოველი ადამიანის კვარცხლბეკი სამოთხესთან მისასვლელად! უფალმა ჩუმად გვერდი აუარა ყველა ადამიანურ პრეტენზიას მის მიუწვდომლობასთან მიახლოების შესახებ და არაფერი აიღო მის სიდიადეს. მას ასევე სურდა, თავისი დაბადების გამოსახულებით, ფარულად გამოეცხადებინა სამყაროში მისი მოსვლის მნიშვნელობა. უფალმა თავისთვის აირჩია სამყაროში მხოლოდ ის, რაც ცოდვის სიბინძურისგან დარჩა ყველაზე სუფთა. მსოფლიოს ყველა სამეფოდან და მისი ქვეყნებიდან აირჩიეს იუდას მიწა, სამეფო მემკვიდრეობა აღთქმულ მიწაზე, აკურთხეს ტაძრისა და თაყვანისცემის მიერ, ღვთის მიერ არჩეული რჩეული ხალხის დასასახლებლად; წინასწარმეტყველები აცხადებდნენ ამ მიწისა და მსოფლიოსათვის სრულიად უმნიშვნელო ქალაქ ბეთლემის შესახებ. მღვიმე - სავალალო იყო ადამიანის თვალში, მაგრამ სუფთა იყო ადამიანური ცოდვისგან, რადგან მასში ხალხი არ ცხოვრობდა. უფალი, რომელსაც დედამიწაზე თავშესაფარი არ ჰქონდა, თავის შობის დროსაც დატოვა ყოველგვარი საცხოვრებლიდან. შობის სცენის ზემოთ ვარსკვლავური სამყარო უფრო იმსახურებს შემოქმედის ხილვას, ვიდრე ნებისმიერი ადამიანის სახურავი. ხარი და ვირი ბაგაში, ცხოველები, რომლებიც ადამიანებთან ერთად იტანჯებიან ადამიანის გულისთვის, ცოდვის უცოდინრობის გამო, უფრო ნაკლებად დაშორდნენ თავდაპირველ მიზნებს, ვიდრე თავად დაცემული ადამიანი, მათი მმართველი. უფალმა მუნჯი ცხოველები ამჯობინა ამქვეყნიური სიბრძნის ამაყ და ამაო სიტყვებს თავისი სიმამაცითა და ამპარტავნობით. ხალხიდან მხოლოდ თავად საიდუმლო, წინასწარ არჩეულმა, სამოთხეში აღთქმულმა და მთელი კაცობრიობისგან მომზადებულმა მიიღო პატივი, დაესწრო სიტყვის დაბადების საშინელ საიდუმლოს და მის მფარველს, მართალ უხუცესს იოსებ ბეტრს, მაცხოვრის წინაპრების, მისი ცოცხალთა წინაპრების რჩეული სამეფო ოჯახის სისხლიდან. და მხოლოდ ორმა, დედამ და რძალმა, მომწიფდნენ და იცოდნენ ღვთიური შობა. მაგრამ ეს საკმარისია, რადგან მარიამი არის ეკლესიის პერსონიფიკაცია ადამიანთა მოდგმაში, ის არის მისი თავი და დიდება. დაქორწინებული იყო მთელი ძველი აღთქმის ღვთისმოსაობის მატარებელი, ძველი აღთქმის ეკლესიის პერსონიფიკაცია. ეს არის ის, ვინც მთელი კაცობრიობისგან მხოლოდ მადლით იყო მომზადებული ქრისტეს შობის დღესასწაულზე დასასწრებად. დიდი რამ საიდუმლოდ იბადება და განსახიერების უდიდესი საიდუმლო ხდებოდა ზამთრის ღამისა და ღმერთის ცის საფარქვეშ, ადამიანისგან შორს, სამყაროსგან მალულად. და სამყარომ საერთოდ ვერ შეამჩნია ღვთაებრივი დაბადება. მისი ცხოვრება მშვიდად და თვითკმაყოფილად მიდიოდა, თითქოს არაფერი მომხდარა. და ამ დაბადების დიდი თავმდაბლობის გამო, უფლის თვითდამცირებისას, ბუნებაში დედამიწის დამსხვრევის ნიშნები არ ყოფილა. ზეციური სხეულები არ მოძრაობდნენ, იერუსალიმის ტაძარში ფარდა არ კანკალებდა, მკვდრები არ დგებოდნენ საფლავიდან, კერპები ადამიანთა კერპთაყვანისმცემლობის ტაძრებში უძრავად რჩებოდნენ. სამყარო ბრმა და ყრუ იყო მომხდარის მიმართ, დაკავებული იყო თავისით და საკუთარი საქმით. თუმცა, ღვთის ქმნილებამ არ შეიძრა სიღრმისეულად შერყევა, ვერ შეიგრძნო ბეთლემის დაბადება: ბუნება, კაცობრიობა და ანგელოზთა კრება და ყველამ თაყვანი სცა ბავშვის წინაშე. ზეციურმა სხეულებმა დაინახეს იგი, რადგან მრგვალ ცეკვაში მათ იცნეს ახალი ვარსკვლავი - ბეთლემი: მასში ბუნება უსმენდა და პასუხობდა მომხდარს. გამოქვაბულმა, ცამ - ბუნამმა, ისევე როგორც აქ მახლობლად მდგარმა ცხოველებმა, სიტყვის დაბადების მუნჯი, უსიტყვო მოწმეები თავისებურად გამოეხმაურნენ? ეჭვგარეშეა და მათ თავისებურად უპასუხეს, რადგან საეკლესიო საგალობელი მოწმობს, რომ „მიწა მიუწვდომელს ბუნას მოაქვს“: ეს ბუნა, ბაგალი და მასში მყოფი პირუტყვი, არის მიწის შესაწირავი, მისი წარდგენა უფლის წინაშე. ღვთის ანგელოზებმა იხილეს დაბადება და ადიდებდნენ ზეცაში. ხალხმაც დაინახა იგი, ვისაც პატივი ჰქონდა გამოჩენილიყო კაცობრიობის წარმომადგენელად ღვთაებრივი ჩვილის თაყვანისცემაში: ესენი იყვნენ ბეთლემის მწყემსები, რომლებმაც თავიანთი გულის სიმარტივით დაინახეს ანგელოზები და მოისმინეს მათი ქება, და ესენი იყვნენ ბრძენი ჯადოქრები აღმოსავლეთიდან, რომლებმაც თავიანთი გონებით იხილეს ახალი იდუმალი ვარსკვლავი. და გულწრფელი რწმენის უბრალოება და მორწმუნე გონების სიბრძნე გაერთიანდა ბეთლემის თაყვანისცემაში. უფალმა არ უარყო არც პირველი და არც უკანასკნელი და ერთად მოუწოდა მათ თავის სიდიადეს. მაგრამ მიწიერი კეისარი გაუნძრევლად დარჩა ტახტზე, ისევე როგორც მთელი მისი გარემოცვა არ კანკალებდა. თავიანთ სიბრძნეში ჩაძირულ ამქვეყნიური ბრძენკაცები ვერაფერს ამჩნევდნენ, თუმცა საუკეთესოები ახალ დაბადებას ელოდნენ. თუმცა ამ სამყაროს ბოროტმა შურმა შეამჩნია და მისი განადგურებისკენ დაიძრა. ამ სამყაროს მმართველთაგან ჰეროდემ აღიარა ახალი დაბადება და ბეთლემის მოვლენას უპასუხა საშინელი დანაშაულით, დატბორა თავისი ქვეყანა ჩვილების სისხლით. სატანა, ჰეროდეს პიროვნებაში, პირველ შეტევას ახორციელებს თავისი ძალაუფლებისთვის მსოფლიოში. ნათლის ძეები თაყვანს სცემდნენ, მაგრამ სიბნელის ძეებიც მძვინვარებენ. ასე მოხდა ამ ბეთლემის ბუდის გაყოფა: არა მშვიდობა, არამედ მახვილი, არამედ განხეთქილება. – ჭეშმარიტად ბეთლემი არის გოლგოთის მოლოდინი და გამოსახულება, შობის სცენა უკვე საწყისი გოლგოთაა, ჯვრის გზის დასაწყისი. შობის სცენა - კუბო ვერტოგრადში; სამოსელი - სამგლოვიარო სამოსელი, წმინდა პატენი ბავშვის გამოსახულებით, როგორც მოკლული კრავი, ასევე არის ბეთლემის ბაგალი, რომელზედაც „ასის ვარსკვლავი მოვიდა ზემოთ, სადაც ბავშვი დაიბადა“ და საფლავი, სადაც ქრისტეს ცხედარი დაკრძალა მშვენიერმა იოსებმა. მოგვების საჩუქრები: ოქრო - სამეფოსთვის, მაგრამ არა ამქვეყნიური, ლიბანი - ღმერთისთვის, მაგრამ ვინც დაიმდაბლა თავი, მსახურის სახე მიიღო, მირონმა - დაკრძალვისთვის, მირონმზიდი ქალების სამყაროს გამოსახულებით. და მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების პირველივე დღეები აღინიშნა შორეულ და უცხო მიწაზე გაფრენით, დევნამ, სიღარიბემ და განსაცდელმა; დაიწყო მწუხარების და გაჭირვების ცხოვრება, ჯვრის ერთი და უწყვეტი გზა. წინასადღესასწაულო წირვა-ლოცვაში წმინდა ეკლესია განსაკუთრებული ძალით აერთიანებს ქრისტეს შობას და ქრისტეს ვნებას; იგი საშობაო სიმღერაში შემოაქვს წმიდა კვირის შეცვლილ საგალობლებს და ამით ჩუმად ასწავლის ბეთლემისა და გოლგოთას შინაგან სიახლოვეს. დიდების მეფე დამცირებულია, ღმერთი სამყაროს სიყვარულით მისი მსხვერპლი ხდება. ოჰ, ჯვარზე ქრისტეს შობის საოცარი საიდუმლო, ღვთის განუზომელი სიყვარული მისი შემოქმედების მიმართ! თუმცა წმ.მინიშნება მხოლოდ წინა დღესასწაულზე, ლოცვის მომზადებაზე. ეკლესია გლოვობს დიდ კვირას, მაგრამ ახლა ის მოუწოდებს სიხარულს, კაცობრიობის ხსნის დღესასწაულს: ახლა არის ბეთლემის აღდგომა, ღვთის კრავი იბადება, ართმევს სამყაროს ცოდვას. ახლა ღმერთი შეურიგდა მას თავის ქმნილებას. ახლა ქრისტეს მშვიდობა იგზავნება დედამიწაზე, რომელიც მის მიერ მიეცა მოწაფეებს. ახლა ღვთის კურთხევა ადამიანებს, ცოდვის ძალით წაღებული, უბრუნდება. და ამას მოწმობს ზეცაში ანგელოზების გალობა: „დიდება ღმერთსა მაღალთა შინა და ქვეყანაზე მშვიდობა, კაცთა შორის კეთილი ნება“. ღვთის მადლი წაერთვა ადამიანს, რომელიც არ დგას თავის ჭეშმარიტებაში, არამედ ეკისრება მას, ვინც არის ჭეშმარიტი ღმერთი და ჭეშმარიტი ადამიანი, რომელშიც ადამიანი აღდგება თავის ჭეშმარიტებაში, ის არის ღვთის ძე და ძე კაცისა, რომელშიც კეთილგანწყობილია მამაზეციერი, და მასში და მისი მეშვეობით მოდის მადლი ხალხისთვის. მან მოიტანა თავისი მშვიდობა დედამიწაზე და ის რჩება მათთან, ვისაც უყვარს იგი ყოველთვის, დევნისა და მწუხარების დღეებში. ქრისტე გახდა ახალი ადამი, ის არის ჭეშმარიტი ადამიანი და ყოვლადკაცი, მასშია კაცობრიობის სისავსე და საფუძველი. ქრისტეს შობა მოხდა მთელი კაცობრიობისთვის; ყველა ადამიანში ქრისტე იმყოფება თავისი იდუმალი ძალით, თუმცა ბევრმა არ იცის ეს, ისევე როგორც მსოფლიომ არ იცოდა მისი შობის შესახებ ღვთისმშობლის ბუნაგში. მისი დაბადებაც ჩვენს სულში უნდა მოხდეს. სულმა უნდა აღიაროს იგი საკუთარ თავში, ბეთლემის ბუნაში; ველურმა ვნებებმა, მხეცებივით მტანჯველმა, ჩაცხრალმა ადგილი უნდა დაუთმოს ხარისა და ხარის თვინიერებასა და თავმდაბლობას საუღლის ქვეშ. გონიერებამ მოგვებთან ერთად უნდა მოიდრიკოს აღმოსავლეთის სიმაღლიდან ამომავალი ჭეშმარიტების მზის წინაშე; ღია თვალებმა უნდა დაინახონ ანგელოზების სახეები. ქრისტეს შობა აღსრულდეს ჩვენს გულებშიც, რადგან ამ დაბადების გარეშე ის დარჩება ყრუ, გულგრილი და ცივი. ქრისტე დაიბადა, ღმერთი ადამიანად იქცა თითოეულ ხალხში, ჩვენ ყველანი ვართ ჩართული, ყველანი პირადად ვმონაწილეობთ მისი დაბადების საიდუმლოში. ჩვენც შევუერთდეთ მის სიხარულს. დიდება ღმერთს უმაღლესში და დედამიწაზე მშვიდობა კაცთა მიმართ. ამინ. ჩვენ მოვედით შორიდან*: სიტყვა ქრისტეს შობის შესახებ და შვა ძე პირმშო და შვა იგი და დაასვა ბაგაში, რამეთუ ადგილი არ იყო მათ მონასტერში. სიბნელეში მიმავალმა ადამიანებმა იხილეს დიდი სინათლე: თქვენ, ვინც სიკვდილის მიწასა და ჩრდილში ცხოვრობთ, სინათლე გაბრწყინდება თქვენზე. ჩვენ შორიდან მოვედით თაყვანისცემა ყრმა ქრისტეს - არა მოგვების ქვეყნიდან, არამედ ჩვენი სულის სიბნელიდან, ცოდვის სიბნელიდან, ნაცრისფერი სიღარიბიდან, რომელსაც ხელმძღვანელობდა მშვენიერი ვარსკვლავი, რომელიც ანათებდა ჩვენში, ემორჩილებოდა მის იდუმალ და ძლიერ მოწოდებას. ჩვენ მივუახლოვდით წმინდა და გასაოცარ შობის სცენას, რომლის ზემოთაც ბეთლემის ვარსკვლავი დგას, როგორც ზეციური მცველი, დახრილი ცის ცისფერ სარდაფზე. შორიდან დავინახეთ კაშკაშა ბუნა და მის ზემოთ ზეციური სიკაშკაშე, მაგრამ სალოცავთან მიახლოება გაგვიჭირდა და საშინელი გახდა და დიდხანს ვერ გავბედეთ თვალის აწევა, ასე მძიმე მკვდარმა და კაუსურმა სირცხვილმა დათრგუნა ჩვენი სული. არ ჯობია დაუბრუნდე სიბნელეს, ისევ ჩაძირულიყავი სულის სიბნელეში და გზის ტვირთისაგან, ამ მიდგომის სირთულისგან, კიდევ ერთხელ შეაფარო თავი დაბუჟების მუნჯს? მაგრამ არა, უკვე გვიანია, ვერ ვიმალებით და არ გვინდა თვალის დახუჭვა იმაზე, რაც მათში ანათებდა. სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში მცხოვრები ადამიანები, ჩვენ ვნახეთ დიდი სინათლე და ის შეუდარებლად გვხიბლავს. გაჭირვებით ავწიეთ ქუთუთოები სანახავად, მაგრამ ახლა თვალს ვეღარ ვაშორებთ. ჩვენს წინაშეა ღვთაებრივი ბავშვი, ადამიანის ბავშვობის ხიბლში: სილამაზით, სიწმინდითა და უმანკოებით, სამყაროსთვის უცნობ ღვთაებრივ ნათებასთან ერთად. ეს სინათლე შემოდის გულში, ავსებს ჩვენს არსებას, ახარებს და ანათებს და ჩვენ ვდგავართ ბუნაგის წინ მისი ბრწყინვალებით. და ჩვენ უკვე ვხედავთ ამ შუქზე, თუ როგორ ანათებს ღვთაებრივი სიბრძნე ბავშვის თვალში და ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობა იმალება მისი შვილების ხელში, ხოლო ღვთაებრივი სიყვარული, მსხვერპლშეწირული, მოწყალე და მხსნელი, ანათებს მის გულში. ის იმდენად მაღალია და ამავდროულად ჩვენთან ახლოს; მისი ადამიანური ბუნება ასევე შეიცავს წმინდა, მარადიულ კაცობრიობას, შემოსილი ძველი ადამით. "სიტყვა გახდა ხორცი." ღმერთი გახდა ჩვენი თანაკაცი, ჩვენ შორის დაიბადა ახალგაზრდა ემანუელი - ღმერთი ჩვენთანაა. ჭეშმარიტებისა და გონების მზე თავად გვიყურებს ჩვენ და ჩვენ თვითონ ვუყურებთ ამ მზეს. და მაინც ამით არ ვართ დაბრმავებულნი და არ ვწვავთ, არამედ ვხედავთ, განათლებულვართ და - გვიყვარს, გვიყვარს, გვიყვარს... მთელი ჩვენი არსება იშლება ამ მსხვერპლშეწირული სიყვარულის შუქზე. მისი დედა ყრმაზე დაიხარა და როცა მას თაყვანს ვცემთ, დედასაც ვეთაყვანებით. სწორედ ის გვაძლევს მას თაყვანისცემისთვის, არ აშორებს მას, არ იცავს მას ჩვენი უწმინდური, უხეში, ცოდვილი მზერისგან. ის არის ახალგაზრდა ღვთისმშობელი და ამავე დროს მისი შვილის, წმიდა ღვთისმშობლის დედა. და ის არ დგას მასსა და ჩვენს შორის, არ სურს დაბლოკოს მასთან წვდომა - არც ბრძენკაცები, არც მწყემსები და არც ჩვენ ცოდვებში. რა არის მისი სიყვარული, განუზომელი, სრული და მაინც მომნიჭებელი, ეგოიზმისგან თავისუფალი? ჩვენ არ ვიცით სიყვარული, რომელიც არ არის ეგოისტური. საკუთარი თავის სიყვარული განუყოფელია ყოველგვარი ადამიანური სიყვარულისგან; მისი არყოფნა ჩვენთვის იმდენად გაუგებარია, იმდენად წარმოუდგენელია, რომ ჩვენი გონება გაოცებულია. ვინ არის ის? უწმიდესო, მისი მსხვერპლშეწირული სიყვარულის მსხვერპლშეწირულ სიწმინდეში... ჩვენი გული იწვის და თვალები გვიხილავს სამეფო სასახლის ამ უბედურებას, ღვთის ტაძარს ბუნაგში. მეფეთა მეფისთვის, რომელიც მის სამყაროში მოვიდა, ზამთრის ღამეს ბავშვის საწოლის ნაცვლად საქონლის გამოქვაბული და ბაგალი, სამეფო მორთულობის ნაცვლად, სიღარიბე მიტოვებული და სრული დაუცველობა: სიცივისგან, შიმშილისგან, დემონური და ადამიანური ბოროტებისგან. სამეფო საჩუქრები მიტანილია ბაგაში, ანგელოზების სიმღერა ჭექა-ქუხილს ცაში, მაგრამ ჰეროდე უკვე ამახვილებს იარაღს, ბოროტების სული შიშითა და დაბნეულობით ჩქარობს, არსება ცდილობს შემოქმედის მოკვლას, სამყაროს სურს გაანადგუროს ის, რაც სამყაროზე მაღალია. მტრების შურისმაძიებელი ლაშქარები ყველგან მოძრაობენ, ისინი უფრო მზაკვრული, გამწარებული და შეურიგებელი ხდებიან. მათ სურთ წაართვან ბეთლემის ბუნა კაცობრიობას, ისინი ცდილობენ შეავსონ ბეთლემის ბაგალი ადამიანის მეხსიერებაში და ჰეროდეზე უფრო ოსტატურად და კიდევ უფრო ბოროტად, სურთ გაანადგურონ ბავშვი და მისი დედა. რაც შეეხება მას და ქალს? ის ჩვენს წინაშე ღვთიური ღიმილით ანათებს და თავისი ბავშვური მარჯვენა ხელით გვაკურთხებს. დაუცველობისა და მსხვერპლშეწირვის თავმდაბლობით, იგი თავდაუზოგავად თმობს თავის ჩვილს, ებრაელთა მეფეს, რომელიც სამყაროსთვის უცნობი რჩება, გარდა მასთან მოსულთა. საქონლის ბუნაგის ზამთრის სიცივეში კი სამოთხის ყვავილები ყვავის. ჩვენი გული, ფართოვდება, თავად ხდება ბუნაგი. მასში ასევე იბადება ბავშვი და მოთავსებულია ბაგაში, და ჩვენ ვხდებით ერთნი უწმინდეს დედასთან, კაცობრიობასთან, რომელშიც ის დაიბადა. მთელი ქმნილება თაყვანს სცემს ჩვილ შემოქმედს. ვარსკვლავური სამყარო უგზავნის მას გაბრწყინებულ ვარსკვლავს. ანგელოზთა სამყარო სამოთხეში ადიდებს. ადამიანთა სამყარო, ბრძენები და მწყემსები, ჩვენთან ერთად, ყველა დროისა და ხალხის კაცობრიობა თაყვანს სცემს მას. ცხოველთა სამყარო, მთელი ბუნება ამაღლებს მას. ქება ჭექა მთელ სამყაროში, ანგელოზებისგან მომდინარე. ეს არის სიმღერა ღვთის სიდიადეზე და ადამიანის დიდებაზე. ღმერთმა მშვიდობა დაამყარა სამყაროსთან და მადლი გამოუცხადა მას. ღვთის ეს წყალობა ადამიანთა მიმართ არის ემანუელი, ღმერთკაცი. ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი კეთილი ნებით გახდეს ღმერთი. God is born in man. დიდება ღმერთს უმაღლესში და დედამიწაზე მშვიდობა, კეთილი ნება კაცთათვის! და მივიდა ტაძარში, დაინახა ყრმამ თავისი საქმე მარიამთან, დავარდა და თაყვანი სცა მას, გახსნა თავისი საგანძური და მიუტანა მას საჩუქრები: ოქრო, საკმეველი და მურა. მივიდნენ ისინი, ბრძენი მოგვები, ტაძარში და თაყვანი სცეს მას, გახსნეს თავიანთი სიბრძნის საგანძური და მოუტანეს მას საჩუქრები: ოქრო, საკმეველი და მირო, ყველა ის ძღვენი, რაც ღმერთთან მისულ კაცს აქვს და შეუძლია მიუტანოს ღმერთს, რომელიც ადამიანებთან არის მოსული. ისინი გამოჩნდნენ მას თითქოს მთელი კაცობრიობის სახელით ადამიანური საგანძურით, რომელიც არსებობს მხოლოდ ქრისტესთვის მიტანილი საჩუქრად. მათთან ერთად და მათ შემდეგ, ჩვენ ახლა შევდივართ ტაძარში და ვხედავთ ბიჭს მარიამ დედასთან ერთად და თაყვანს ვცემთ მას მადლიერების სიბრძნითა და სიხარულით. რა მოგვაქვს და რა შეგვიძლია მოვიტანოთ ჩვენი სიყვარულის სიღარიბისგან, ჩვენი სულის სიცარიელისგან, ჩვენი ცხოვრების მოჩვენებითი ბუნებიდან? მართლა ხელცარიელი, დაბნეული და დარცხვენილი ვდგავართ, ან, რაც კიდევ უფრო უარესია, დაბნეულები და გულგრილები? მაგრამ არა, ეს არ იქნება! ჩვენ გვინდა მივიღოთ მისთვის საჩუქრები და გვაქვს ისინი, რადგან სწორედ მან გაგვამდიდრა და გაღატაკდა. მან შეგვქმნა საკუთარი თავის მიხედვით და ეს არის მისი საჩუქრები, რომლებიც უნდა ვიპოვოთ საკუთარ თავში ჩვენი განძის გახსნით. ჩვენ კი უფალს არ გვაკლებენ და მოწოდებულნი ვართ, მივიღოთ მისთვის ოქრო, გუნდრუკი და მურა - ოქრო, როგორც მეფისთვის, საკმეველი, როგორც ღმერთი, და მირონი, როგორც სიკვდილისთვის ჩვენთვის გემო. ოქრო... დედამიწის ბნელ სიღრმეში დევს მისი ცქრიალა დიდება, მისი ზარის სისრულე, მისი უჟანგავი სიწმინდე. ეს გარდაქმნილ დედამიწას ჰგავს, ეს არის ბნელი სიღრმის გამოცხადება, რომელშიც სინათლის სხივი იმალება. შრომისმოყვარეობით, დაჟინებული მოთმინებით, ეს ოქრო მოიპოვება ნელ-ნელა, სანამ არ შეგროვდება იმ რაოდენობით, რომ გაანათოს იგი თავისი სინათლით, მოოქროვდეს თავისი სიკაშკაშით. ასეთია ადამიანის სულის სიღრმეები, რომლებშიც და საიდანაც ადამიანი თავისი შემოქმედებით ამოიღებს გონიერ სილამაზეს და ატარებს მას სამყაროს. ეს ოქრო დიდების მეფეს ეკუთვნის და ხალხმა უნდა მოუტანოს მას მის მიერ მიცემული საკუთარი დიდება, მის მიერ მიცემული სულიწმიდის ძღვენი. თითოეულ ადამიანს აქვს სულიწმიდის თავისი ნიჭი, მასში დამალული თავისი დიდება, თავისი ოქრო და ის საკუთარ თავში უნდა იპოვნოს, რათა ტაძარში ტყუილად, ხელცარიელი არ შევიდეს. მოდით მივიტანოთ მას ჩვენი სულის შემოქმედებითი იმპულსი და მისი ნაყოფი. ლიბანი... სურნელოვანი საკმეველი ზეცისკენ აღმავალი და მასში იფანტება, როგორც ადამიანის სული ზეციურ სამშობლოში. სული ფრთიანია, მონაწილეობს ანგელოზთა ლაშქარში, ზეცაში მღერის ღვთის დიდებას მაღლა, მიფრინავს ღვთის ტახტზე თავის ლოცვებში და ჭვრეტებში. ადამიანის სულის ანგელოზური ბუნება არის მის გულში ჩაფლული სულის ეს ლიბანი. ადამიანმა არ იცის, რა სიმდიდრე აქვს, რა საგანძური გადაეცა მას, სანამ თვითონ არ განიცდის მათ და არ მიიყვანს მათ ჩვილ ღმრთის ქრისტესთან. ბავშვის თვალები, ჩვენი სულის თვალებში ჩახედული, გვიხსნის მას და სიყვარულის პატივისცემით ანთებს, როგორც საცეცხლე შენს წინაშე... მაგრამ ჩვენ უნდა ავდგეთ იმ ძილიდან, რომელშიც ვიმყოფებით, უნდა წავიდეთ გრძელი მოგზაურობით, არა დედამიწის საზღვრებში, არამედ ვარსკვლავების გასწვრივ, რათა ვიპოვოთ ჩვენი სულის ტაძარი, რომელშიც ქრისტე განისვენებს ჩვენს ღარიბზე და ადამიანში. საკმეველი. და ყოველი სული მოწოდებულია იყოს ეს სურნელოვანი საცეცხლე, ყველა სულს აქვს თავისი ლოცვა, იცის გზა წმინდა ტაძრისკენ... ნუ შეგეშინდებათ მისი სიმცირის, რადგან ამ მის ტაძარში განისვენებს თვით ქრისტე, კვერთხებში გახვეული; მოდით თაყვანი ვცემთ მას... და მირონი... სიყვარულის დაკრძალვის მირონი, სიყვარულში მოტანილი, სულები - მირონმტანები, საყვარელ საქმროს დასაფლავებულნი და თვითონაც მასთან ერთად კვდებიან გულებში. დიახ, ჩვენ მას არა მარტო სიცოცხლე, არამედ ჩვენი სიკვდილიც უნდა მოვუტანოთ, მასთან ერთად მოვკვდეთ, რომ მასთან ერთად აღვდგეთ... ბრძენმა მოგვებმა იცოდნენ, რომ მისი შობაც გოლგოთაში მოკვდავი გზის დასაწყისი იყო და ბაგალი საფლავის სიმბოლოა. სიყვარულის გზა არის მსხვერპლი, ხოლო მსხვერპლის ფასი - სიკვდილი. ის დედამიწაზე სიკვდილისთვისაა დაბადებული და მთელი მისი ცხოვრება მსხვერპლშეწირული ხოცვაა. მაგრამ ჩვენი გზა არ არის განსხვავებული და ჩვენ უნდა მივიტანოთ მას ჩვენი სიკვდილი, მასთან ერთად სიკვდილი... „ვისაც უნდა, რომ გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი“ და ვისაც უნდა მასთან მისვლა, მოუტანოს მას თავისი სიკვდილი, გადაწყვეტილება იცხოვროს მის სიკვდილში და აღდგეს მისი აღდგომით... განა ეს არ ჰგავს მწუხარებასა და მწუხარებას ამ მხიარულებაში დღის სინათლეში. ანგელოზები? მაგრამ ეს ჩვენი საჩუქრები უდიდესი სიხარულის, სიყვარულის ნეტარების გამოხატულებაა. რადგან „სიყვარული ძლიერია, როგორც სიკვდილი“, რადგან სიყვარული არის სიცოცხლე, სიყვარული კი სიკვდილია, ჩვენი ეგოისტური, მკვდარი მეის სიკვდილი. ქრისტეში სიკვდილი სიცოცხლეა, მასთან არის აღდგომა. დაე, ჩვენი საჩუქრები იყოს მისთვის მოსაწონი, მან მოწყალად შეხედოს ჩვენ, ვინც მასთან მივიდეთ, ხელი მოგვმართოს როგორც თავის ძმებზე, მის დედაზე, მასზე და ჩვენზე. ჩვენი გულისთვის დაიბადა ახალგაზრდა ბიჭი, მარადიული ღმერთი. ამინ. ბეთლემის გამოქვაბულის ნიშანი*: სიტყვა ქრისტეს შობის შესახებ ვინ არის ღვთის ხატად... დავიმდაბლეთ, მსახურის სახე მივიღეთ, გავხდით კაცობრიობის მსგავსებად და აღმოვჩნდით კაცის ხატად. უფლის ანგელოზი გამოეცხადა მწყემსებს მინდორში, რომელიც ღამით მათ ფარას იცავდა. მათ ირგვლივ ბრწყინავდა უფლის დიდება და დიდი შიშით შეეშინდათ (ლუკა 2:8-9). ეს შიში მათი გულის უნებლიე მოძრაობა იყო, რადგან ვის შეუძლია ადამიანთაგან არ შეძრწუნდეს ღვთის დიდების გამოჩენამდე, არ შეეშინდეს ციური არსების გამოჩენის წინ, როგორც მწყემსი და მეფე, უბრალო და ბრძენი? თუმცა, ზეციური ფენომენი მწყემსებს შიშისკენ არ მოუწოდებდა. მათ მოუწიათ შიშის დაძლევა, რადგან ადამიანი მოწოდებულია დასრულებულ ღვთისმეტყველებას შემოქმედის შემოქმედებასთან შეუდარებლობის შიშით კი არ უპასუხოს, არამედ იმით, რაც დგას ამ შიშის მიღმა და მასზე მაღლა: სიყვარულის სიხარული. "და უთხრა მათ ანგელოზმა: ნუ გეშინიათ." მან მოაშორა მათ შიშის ბორკილები, გაათავისუფლა მათი სული სასიხარულო ცნობის სიხარულით მიღებისთვის: „ნუ გეშინიათ, მე მოგანიჭებთ დიდ სიხარულს, რომელიც იქნება ყველა ხალხისთვის, რადგან დღეს დავითის ქალაქში დაიბადა მაცხოვარი, რომელიც არის ქრისტე უფალი“. დიდი სიხარული, მარადიული სიხარული, გამოაცხადა ანგელოზმა იმ ღამეს: გამოავლინა ღვთის სიყვარული სამყაროსადმი, კეთილგანწყობა ადამიანების მიმართ, ღმერთი გამოჩნდა ხორცში. სმენიათ თუ არა ამ მწყემსებს ადრე იმის შესახებ, რაც ეწერა წმინდა წიგნებში ენების მისწრაფებების, მომავალი მესიის შესახებ, თუ მათ პირველად გაიგეს ამის შესახებ? თუმცა მათ გულით აკანკალებული იცოდნენ, რომ დიდი რამ მოხდა: დავითის ქალაქში დაიბადა ქრისტე მაცხოვარი, უფალი ზეციდან დედამიწაზე ჩამოვიდა, განსხეულდა და „ადამიანად იქცა“. მისი არამიწიერი სიდიადის, დიდების, ყოვლისშემძლეობის, ნათლისღების კაშკაშა შუქის ხილვამ გაიელვა მათ ფიქრებში, თუ მათი აზრები დაბუჟდნენ წარმოუდგენლის შეკავების უძლურებაში? მაგრამ მათ არ ჰქონდათ დრო, შეეწყვიტათ მათთვის გამოცხადებული ფიქრი, რადგან შემდგომ მოვიდა გამოცხადება, ზეციური მოციქულის სიტყვა მოუწოდებდა მათ: „აი, თქვენთვის ნიშანი: იპოვით ბაგაში გახვეულ ბავშვს, რომელიც ბაგაში მწოლიარეს“ (ლუკა 2:12). ეს იყო ღმერთის დედამიწაზე მოსვლის ნიშანი: ბავშვი ბაგაში. არა სამეფო სასახლეებში, არც ოქროს საწოლზე და არც დიდების ტახტზე იწვება მეფეთა მეფე და ბატონთა უფალი, წინასწარმეტყველი და საკვირველმოქმედი, არამედ როგორც ბავშვი ბაგაში. მხოლოდ ადამიანური გაგებისთვის ერთგვარი სიგიჟე შეიძლება შევიდეს ცნობიერებაში დედამიწაზე მოსული ღმერთის ასეთი „ნიშანი“: ის ანგრევს აზროვნების ქსოვილს, ანადგურებს ადამიანურ სიბრძნეს და ეწინააღმდეგება გონიერებას. თუმცა, თავად ზეცა დაეშვა ადამიანის უძლურების დასახმარებლად და ადგილი არ დატოვა ცარიელი სპეკულაციებისთვის. დაბნეულობა ჩაქრა დაბადებიდან: „და უეცრად გამოჩნდა ცის დიდი ლაშქარი ანგელოზთან ერთად, რომელიც ადიდებდა ღმერთს და ღაღადებდა: დიდება ღმერთს მაღლა და დედამიწაზე მშვიდობა, კაცთა შორის კეთილი ნება“ (ლუკა 2:13–14). მწყემსებმა ზემოდან პასუხი მიიღეს და ზეციური გამოცხადების წინაშე ადამიანური გაოგნება დადუმდა. და წაიყვანეს ეს გამოცხადება, რომელიც მიიღეს გამოქვაბულში, სადაც მივიდნენ თაყვანისცემად „ბაგელში მწოლიარე ყრმაში“ და აქ უთხრეს იმის შესახებ, რაც შეიტყვეს ბავშვის შესახებ და „ყველა, ვინც მოისმინა, გაოცებული დარჩა იმით, რაც მათ უთხრეს მწყემსებმა“ (ლუკა 2:18). ისინი იყვნენ ქრისტეს სასიხარულო ცნობის პირველი მაცნეები, მისი პირველი მოციქულები. გალილეის მეთევზეების წინაშე მწყემსებს ზეციდან უთხრეს განსახიერების საიდუმლო, ღმერთის თვითდამცირება ადამიანთა გულისთვის: ღმერთის ნიშანი, როგორც ბაგაში მწოლიარე ბავშვი... ახლა ჩვენ ასევე მივუახლოვდებით ბეთლემის გამოქვაბულს, რათა ვეთაყვანოთ ყრმას და სულიერად ვიჭვრიტოთ მასზე წმინდა დიდების მშვიდი სინათლის ღრუბელი, სულიწმიდის დაჩრდილვა მამის ძეზე. ჩვენთვის კი ეს ხორცშესხმული ღმერთის ნიშანი ინარჩუნებს მთელ თავის ძალას: ბავშვი გამოქვაბულის ბაგაში, ცივ სამოსელში ზამთრის გრძელ ღამეს. და ჩვენი ფიქრი თავიდანვე იკარგება გონებაში წარმოუდგენელი წინააღმდეგობის წინაშე: თვით სამყაროების შემოქმედს არ აქვს თავშესაფარი თავისთვის, რაც აქვთ ცის ფრინველებს და დედამიწის მხეცებს. ყოვლისშემძლე ჩნდება ჩვენს წინაშე დაუცველი ბავშვის სახით. ამ ჩვილში სიცოცხლის ალი თითქოს მერყეობს მიწიერი ქარითა და სიცივით ემუქრება ამ სამყაროს ძლევამოსილთა, მისი კანონის მცველთა ფრთხილი ბოროტმოქმედებისგან. ღმერთი ბავშვის სახით არ იღებს თაყვანისცემას მისი მღვდელმთავრებისგან, რომლებიც ვერ ცნობენ მას მის დამცირებაში და - თავიანთი გულის სიხისტეში და გონების გაღატაკებაში - უარჰყოფენ მას და გადასცემენ სიკვდილს და შეიძულებენ მას. სამყაროს გონება, რომელიც შუქით ანათებს სამყაროში შემოსულ ყოველ ადამიანს, გონების მსახურებს არ ამჩნევენ და ვერ ხვდებიან. კაცთა შვილთაგან უმშვენიერესი, ღვთის ხატება ღმერთ-ადამიანში, მშვენიერების მსახურებს არ ამჩნევენ. თითქოს თვით მის მიერ შექმნილი ბუნებაც კი გულგრილი რჩება იმის მიმართ, რაც ხდება ბეთლემში, ცივი ვარსკვლავები თავიანთი სილამაზით უყურებენ ღამის ცას და არ აღელვებენ ზეციური მრგვალი ცეკვით მის თაყვანისცემას, გარდა მხოლოდ ერთი ბეთლემის ვარსკვლავისა და თითქოს ბალახის ღერი არ იძვრება თაყვანისცემას შემოქმედის წინაშე, რომელიც მას სცემდა. განა საშინელება არ არის ბავშვის სიცოცხლის მთელი ეს დაუცველობა და სისუსტე მტრულ სამყაროში, მთელი საშიშროება და, თითქოსდა, მისი არსებობის დაუცველობა და, მაშასადამე, საქმე, რისთვისაც იგი გაგზავნეს სამყაროში? და ეს გამარჯვებული, ტრიუმფალური სისულელე საკუთარი თავის მართალი ბოროტების - განა ეს არ არის სიცილი ბაგაში მწოლიარე ბავშვზე, რომელიც მოვიდა "სამყაროს დასაპყრობად"? და მაინც, ყველაფრის მიუხედავად, ბაგაში მყოფი ჩვილი არის ხორცშესხმული ღმერთის, შობილი ქრისტეს, სამყაროს მხსნელის ნიშანი. და გული იწყებს ნიშნის წმინდა საიდუმლოს გაგებას. დიახ, ეს არის ზუსტად ის, ხორცშესხმული ღმერთის ნიშანი. ეს არ არის სიდიადის გარეგნულ ნიშნებში, რაც არ უნდა საოცარი და უნიკალური იყოს ისინი. რადგან ღმერთი ყოვლისშემძლეა და ამ სამყაროს ნიშნები ვერაფერს დაამატებენ სამყაროს შემოქმედს და მისი ნიშანი არის ზუსტად რაიმე ნიშნის არარსებობა, მისი სიშიშვლე საკუთარი დიდებიდან, დამცირება, სისუსტე, დაუცველობა და ბაგაში მწოლიარე ბავშვის სიღარიბე. მხოლოდ ღმერთს ძალუძს ასეთი დამცირება, მხოლოდ ღმერთს შეუძლია გამოავლინოს ასეთი სიყვარული შემოქმედების მიმართ: „დამდაბლდა თავი, მივიღე მსახურის სახე“, მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მიაღწიოს ასეთ გამარჯვებას სამყაროზე. ეს გამარჯვება ცოდვაში ჩაფლულ სამყაროზე არ უნდა იყოს მიღწეული ამ სამყაროს ძალებითა და საშუალებებით, არამედ არის სრული უარყოფა მთელი მისი ძალაუფლებისა: არავითარი დათმობა სამყაროს მიმართ, თუნდაც მის უარყოფაში, თითქოს ვერ ამჩნევს ამას. მსოფლიოზე გამარჯვება დაუცველობაში, დევნაში, ტანჯვაში, სიკვდილშია. მაგრამ მსოფლიოს ყველა ძალა, მისი ძალაუფლების ყველა საშუალება არ ძალუძს მისგან გამოძალდეს მათი აღიარება და თაყვანისცემა. "მომშორდი, სატანა, შენ ჩემთვის შეურაცხყოფა ხარ", - ეს არის ერთადერთი პასუხი, არამიწიერი ღირსებით აღსავსე სამყაროს უფლისწულს ქვეყნიერების მხსნელისგან, რომელიც ახლა ჩუმად განისვენებს უსიტყვო ბაგაში, თითქოს უკვე წინასწარმეტყველებს თავის დუმილს მღვდელმთავარსა და მღვდელმთავრების დაკითხვაზე. ამ სამყარომ არ იცის ღმერთის ასეთი გამოვლინება, ასეთი გამარჯვება სამყაროზე და განაგრძობს არ იცის იგი. მაგრამ დადგება დრო, როცა ის აღიარებს მას, როცა „ქვეყნის ყველა ტომი გლოვობს და შეხედავს ნანს, მის გარყვნილებას“ და გამოვლინდება თვინიერი მეფის გამარჯვება, დიდებით ქალაქ სალიმში შესვლისას. დღემდე გრძელდება ზამთრის ბნელი ღამე, ბაგაში მწოლიარე ბავშვის ნიშნით. და სამყარო სტაგნაციას მიიღებს მის მიმართ გულგრილი უგულებელყოფით, გაიხარებს ბოროტი ზიზღით ან, რაც უფრო ბოროტია, მის თვალთმაქცური თაყვანისცემით. და ჩვენ, ვინც მოვდივართ ბაგაში მწოლიარე ყრმის თაყვანისსაცემად, რისხვით მოწყვეტილი სულიერი ბოროტი სამყაროს შუაგულში, რა არის ცხოვრების კანონი, რა სიბრძნეა მოცემული სასწაულებრივი ნიშნით, რას ეძახიან ახლა ზეცის მკვიდრნი ქრისტეს თაყვანისცემად მოსულებს? ისინი მოუწოდებენ გულში მივიღოთ მისი დამცირება, დევნა, ჯვარცმა, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების ერთადერთი ნიშანი, მისი ძალა და გამარჯვება. სიკეთის საუკეთესო თვითდამოწმება არის მისი დაუცველობა ბოროტების ძალის წინააღმდეგ. სიმართლის საუკეთესო მტკიცებულება არის დუმილი მრავალსიტყვიანი ტყუილის წინაშე. სილამაზის უმაღლესი გამოვლინება არ არის მორთული ამაო მორთულობით. ღმერთის ძალა თავისთავად იმარჯვებს, მაგრამ არა ამ სამყაროს ძალით. არ არსებობს ღმერთის ძალა სამყაროსთვის, ის არ ხედავს და არ იცნობს მას, იცინის მასზე. მაგრამ ქრისტიანებმა იციან, რომ ღვთის ძის ნიშანი არის ამქვეყნიური უძლურება - ჩვილი ბაგაში. და არ არის საჭირო გამოქვაბულის მოოქროება, რადგან მოოქროვილი გამოქვაბული აღარ არის ქრისტეს. არ არის საჭირო მიწიერი დაცვა, რადგან ის არასაჭიროა ქრისტეს შვილისთვის. არ არის საჭირო მიწიერი სიდიადე, რადგან მას უარყოფს დიდების მეფე, ბაგაში მყოფი ბავშვი. მაგრამ ჩვენ გვჭირდება ღმერთის სიყვარულის ნამდვილი გამოცხადება. ჩვენ გვჭირდება ყოვლისშემტევებელი თვინიერების გამოსახულება, ლოცვა მისი მტრებისა და მტანჯველებისთვის; ჩვენ გვჭირდება ჯვრის გზის გამოსახულება ქრისტეს სასუფევლისკენ, ბოროტების დამხობისკენ სიკეთის გამარჯვებული მტკიცებულებით. ჩვენ გვჭირდება სამყაროსგან თავისუფლების იმიჯი. ჩვენ კი უძლურები ვართ ძლიერები, ამქვეყნიური სასუფეველში გვინდა ვემსახუროთ ღვთის სასუფეველს, გვჯერა, მოვუწოდებთ და ველით მას. რადგან ჩვენ ვიცოდით ყრმის ნიშანი ბაგაში, ძალა უძლურებაში, გამარჯვება დამცირებაში. ჩვენი გულიც იყოს ეს ჩვენი ცხოველური გამოქვაბული, რომელშიც ვატარებთ ჯვრის ღვთაებრივ ნიშანს. მათ მიერ მეფობს მეფეთა მეფე, ბაგაში ყრმა. მასში და მასთან ერთად სამუდამოდ ვართ გაერთიანებული მისი განსახიერებით. ჩვენ მას ემანუელს ვეძახით - ღმერთი ჩვენთანაა. სიტყვა საშობაო აჰა, ქალწული დაორსულდება და შობს ძეს და უწოდებს სახელს იმანუელს, როგორც შეიძლება ითქვას: ღმერთი ჩვენთანაა. ღმერთი ჩვენთანაა! ის მხოლოდ არ მიუახლოვდა და არ გამოავლინა თავი მხოლოდ ზემოდან, არამედ რჩება ჩვენთან, ჩვენ შორის, როგორც ერთ-ერთი ჩვენგანი, ადამიანი, ღმერთი და ადამიანი, იმანუელი. ის ახლა წევს გამოქვაბულში ბაგაში, ჩვენ ვუახლოვდებით მას, რომ თაყვანი სცეს მას, ვიხაროთ მისი მოსვლის გამო. არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ადამიანისთვის იმაზე დიდი სიხარული, ვიდრე ემანუელის, ღმერთისა და ადამიანის, ღვთის ჩვილის შეხვედრა. ეს არის სრულყოფილი სიხარული, სულიწმიდის მიერ ჩვენს გულებში. მაგრამ სრულყოფილი სიხარული არის ღვთისმშობლის სიხარული, სულიწმიდით დაჩრდილული, არის სულიწმიდა თავად და თვით ჰიპოსტასური სიყვარული, არის ღვთისმშობლის სიყვარული ჩვილი ღმერთის მიმართ. და თუ ჩვენ შეგვიძლია შევიდეთ ბეთლემის გამოქვაბულში, მაშინ უნდა შევუერთდეთ ღვთისმშობლის სიყვარულს, მის სიხარულს, რომელიც არის ქრისტეს შობის სიხარული. უწმინდესი დაბადებიდანვე განზრახული იყო მისი სურვილისთვის. ქრისტეს ნათლისღების ეს იმედი მას გულში ატარებდა, როგორც პირად საიდუმლოს, სიყვარულის უსაზღვრო თვითგადაცემაში. მას უყვარდა იგი, ჯერ არ იყო ჩაფიქრებული, უკვე ხარების წინ. მან ახლებურად შეიყვარა იგი ხარებისას, სულიწმიდის სიყვარულის ძალით, მისი შემოდინებით. უფლის მხევალმა იგი მუცელში დაორსულდა და დღეს იღებს დედამიწაზე მოსულ შობილს, მის მკლავებში აკანკალებულ, ცოცხალ ყრმას: „დაიბადა და შეახვია იგი კვერთხში“ (ლუკა 2:7) და „დაასვენა ბაგაში“. როგორი პატივმოყვარეა ეს სიყვარული ემანუელის, ღმერთისა და ადამიანის მიმართ, სიყვარული ქმნილებისგან შემოქმედისადმი, ასევე ადამიანისგან თანაადამიანისადმი, ღვთისმშობლისგან ყრმა ძისადმი. ეკლესია ღვთისმშობლის პირში აყენებს ამ შიშის საოცარ სიტყვებს: „შენ ატარებ ადამის ხატებას, რომელიც სრულყოფილად არის ღვთის ხატად და გსურს ხელები დაიჭირო, მთელი ქმნილება შენი ძალით, წმინდა და უმწიკვლო მხარდამჭერი, გეუბნება: როგორ ახვევ ყველაფერში კვერთხებში, არა ჩემს მკერდში, როგორც ჩემს მკერდს. გონების სიღარიბე გაოგნებული ვიქნები, რას დაგიძახებ შენს ძეს, შენს მსახურს, რომელიც დღეს არსებობს, მე გიმღერებ და გაკურთხებ, რომელიც დიდ წყალობას აძლევ ქვეყნიერებას! მაგრამ შიშს სიყვარული სძლევს, რადგან სრულყოფილი სიყვარული სძლევს შიშს. მას სიყვარულის სიხარული ეუფლება. ღვთისმშობლის ეს სიყვარული ყრმისა და შემოქმედისადმი შემოქმედების მიმართ ვრცელდება მთელი კაცობრიობის სიყვარულში, ეკლესიის სიყვარულში თავისა, პატარძლის პალატის სიძის მიმართ. ეს არის უნივერსალური, ყოვლისმომცველი სიყვარული, რომელიც ხელმისაწვდომია ადამიანის გულისთვის, როგორც სრულყოფილი სიხარული. ასეთი სიყვარული სიტყვებში არ ჯდება, ის ჩუმია, თავისთავად დახურულია. უწმინდესი ჩუმად რჩება წმინდა ღამის სიჩუმეში, მაგრამ ისმენს გულს, რომელმაც იცის სიყვარულის სიხარულის ხმა სრულყოფილი სამყაროში, ყველა სამყაროში, ყველა ქმნილებაში. ანგელოზურ სამყაროში ჭექა-ქუხილი, უსხეულო ლაშქარი ზეცაში მღერიან სადიდებელ სიმღერას: დიდება ღმერთს უმაღლესში! და ის ჟღერს ადამიანთა თავმდაბლობის გულებში: მწყემსები დედის ცნობას ზეციური დიდების შესახებ მოაქვთ. და მაღალი გონები ბრწყინავს, ღირსია, დაინახოს ვარსკვლავი აღმოსავლეთში და მიიყვანოს იგი, რათა თაყვანი სცეს ზეცის მეფეს იუდეველთა მეფის სახით, რათა მიეტანა მას ადამიანური საჩუქრების სისავსე. გამოქვაბულში დაბადებულის შესახებ სამყაროს სიხარული ვლინდება და ჩუმად, მარიამი „აწყობს ყოველივე ამ სიტყვას თავის გულში“ (ლუკა 2:19). მისი სიხარული, სიტყვებით გამოუთქმელი, მისი სიყვარული, სამყაროში წარმოუდგენელი, დუმს. და ამ სიყვარულის შუქზე, ამ სიხარულის ნათებაში დნება მიწიერი საფრთხეები, უხილავია მიწიერი უსახლკარობა: მანეჟის სიღარიბე და გამოქვაბულის უბედურება, მიწიერი სიცივე და გულების სიცივე, ადამიანური გულგრილობა და ბოროტება. განა ეს არ არის აჩრდილი, როცა ემანუელი ბაგაში იწვა სვირებით, ღმერთი ჩვენთანაა! და მივუახლოვდებით ბეთლემის სიხარულს, მიწის მტვრით დამტვერიანებულს, მის შიშებსა და საზრუნავებში, შეშინებულები და დაღლილები, ზამთრის ღამის სიგრძისა და სიცივეში გაგრილებული სულით. როგორ დავივიწყოთ საკუთარი თავი, ჩამოვძვრეთ ჩვენი სულიდან დედამიწის მტვერი? როგორ შეიძლება ადამიანები შევიდნენ გამოქვაბულში, რათა განათდნენ მისმა შუქმა, რათა ადამიანებმა ღმერთკაცთან მიახლოება? მაგრამ სამოთხის კარი ჩვენთვის ღიაა. ჩვენ მოწოდებულნი ვართ შევიდეთ ღვთისმშობლის სიხარულში, მისი სიყვარულით ავანთოთ ჩვენი გული. ის ისეთი ადამიანია, როგორიც ჩვენ ვართ და ემანუელს ხელში უჭირავს. სიყვარულის გარდა სხვა გზა არ არის სიხარულისაკენ და არ არსებობს სიყვარულის სხვა გზა, თუ არა თვითგაცემის: ჩვენი სული გამოჩნდეს უფლის მსახურის ხატად, აღესრულოს მასში სიყვარულის სასწაული. და დაიჩრდილება სული და გახდება ღვთისმშობელი და ქრისტე დაიბადება მასში. ჩვენი გული იქნება ბეთლემის ბაგალი, ზეციური მეფის მიწიერი ტახტი. მისი თვინიერი დიდებულების წინაშე გაქრება მიწიერი შიშები და წუხილი. ვნებების ბუნტი ჩაცხრება, სულისადმი მორჩილი, როგორც ეს თავმდაბალი ცხოველები ბეთლემის გამოქვაბულში, ბავშვის ბაგასთან. გონებაში გაბრწყინდება „გონების სინათლე“, გულებში მწყემსთა უბრალოება და თავმდაბლობა, სულში ზეციური ზარები და სადიდებელი სიმღერა გაისმა. ბნელი ჩრდილები დნება, სამყაროს გულგრილობისა და მტრობის შესახებ ეჭვი შეწყდება. რაც შეეხება მას, როცა ჩვენ გულებში ვატარებთ უმაღლეს დარწმუნებას, როცა სიბნელეში მსხდომთ მუდმივი შუქი ანათებს, როცა არამიწიერი, სრულყოფილი სიხარული გვევლინება. გული იპყრობს დაბადებულ ჩვილს ღვთისმშობლის ხელში. მას სიყვარულით უყვარს, მისი სიხარული ხარობს. უფლის მსახურის ეს სიყვარული სრულიად მსხვერპლშეწირულია. უწმინდესი სიხარულით მოდის ბავშვთან ერთად, ემორჩილება უმაღლეს ბრძანებას. გულში ისმენს ყველა ზმნას მის შესახებ და მის შესახებ. დაე, ჩვენი სიყვარული იყოს მისი მსგავსი, მორწმუნე, მორჩილი, ყველაფერზე გახარებული, მშვიდობიანი, კეთილგანწყობილი, სიყვარულის სრულყოფილი სიხარული. მამაკაცებში არის კეთილი ნება. რუს ჯარისკაცებს შობის დღეს ქრისტე დაიბადა, დიდება! ქრისტე ზეციდან, ჩამოდი! ასეთი მოწოდებით მიმართავს ქრისტეს ეკლესია ყველა ქრისტიანს, მათ შორის თქვენ, ძვირფასო ძმებო, რუსი ჯარისკაცები. იგი კვლავ აუწყებს მსოფლიოს, რაც თქვა ანგელოზმა, რომელიც ქრისტეს შობის ღამეს მწყემსებს გამოეცხადა: „ნუ გეშინიათ, სასიხარულო ცნობას მოგიტანთ, რომელიც იქნება ყველა ხალხისთვის, რადგან დღეს დავითის ქალაქში დაიბადა მაცხოვარი, რომელიც არის ქრისტე უფალი“ (ლუკა 2:10). ამავე დროს მათ ირგვლივ ბრწყინავდა უფლის დიდება, ანგელოზების გამოჩენასთან ერთად, რომლებიც ადიდებდნენ ღმერთს. მომხდარის ნიშანია „ბაგაში გახვეული ბავშვი, რომელიც ბაგაში იწვა“. მწყემსებმა კი ერთმანეთს უთხრეს: „წავიდეთ ბეთლემში და ვნახოთ, რა მოხდა იქ, რაც უფალმა გვითხრა“. სმენა ნამდვილად არ იყო მათთვის საკმარისი და სჭირდებოდათ ახალი სერტიფიკატი? თუმცა გაჰყვნენ მას და დაინახეს აღთქმა - „როცა დაინახეს, უთხრეს, რაც მოისმინეს და ნახეს, და ვინც მოისმინა, გაოცდა მათზე ნათქვამით“. ოჰ, რა კურთხეულები იყვნენ ეს რამდენიმე რჩეული, რომელთაც მიეცათ მოსმენა და ხილვა, რასაც სურდა მრავალი წინასწარმეტყველი და მართალი (მათე 13:17), მაგრამ მათ ეს არ მიეცათ, ისევე როგორც ჩვენ არ მოგვცეს. „დიდი სიხარული“ იყო გამოცხადებული ყველასთვის, მაგრამ ღვთის გაუგებარი ხედვით, მხოლოდ რწმენის სისრულეში ევლინება უფალი მათ, ვინც არ უნახავს, რათა „არ დაკარგონ რწმენაში და არ შეარყიონ ღვთის აღთქმა ურწმუნოებით, არამედ დარჩნენ მტკიცე რწმენაში“ (რომ. 4:19–20) 3:16–17; ამიტომ, ახლაც ვეკითხებით საკუთარ თავს: ვართ თუ არა რწმენაში? როგორ ხვდება ქრისტიანული სამყარო ქრისტეს შობის ღამეს, მეომრებს და არამეომრებს? და თქვენ, რუსი მეომრები, როგორ ხვდებით მას ბრძოლის ველზე, დაუბადებელ მიწაზე, მაგრამ ჩვენს უსახლკარობაში, გვიფარავს და ამით გვამსგავსებს საკუთარ თავს? ჩვენი სული ახლა მოცულია ეჭვისა და დაბნეულობის კაუსტიკური ნისლით. ბეთლემში იმ ღამის შემდეგ მრავალი საუკუნე გავიდა, მაგრამ როგორ განხორციელდა მათში ქრისტიანული დაპირებები? ღვთის სასუფეველი მიუახლოვდა ადამიანებს; თავად უპასუხეს ამ მიდგომას? განა არ სუფევს ჩვენს გულებში ზამთრის ღამის სიცივე თავისი აჩრდილებით? ბეთლემში მომხდარი მოვლენის ამბავი მხოლოდ შორეული ბავშვობის მოგონებად არ გვეჩვენება? შეგვიძლია თუ არა ცაში ვეძიოთ ბეთლემის ვარსკვლავი, რომელიც ახლა მხოლოდ იარაღის ცეცხლით ანათებს? განა სამყარო სულიერად ცარიელი არ არის ჩვენთვის და - ვიმეორებთ - რა რჩება ჩვენი რწმენისგან? ასე ეკითხება საკუთარ თავს გაცივებული, დაბნეული, სევდიანი გონება, ეს არის დამამკვრელი ეჭვის შხამი. და ნუ დავგმობთ ამ კითხვას და, თუ წმინდა გამოქვაბულისკენ მიმავალ გზაზე ვერ ავიცილებთ, ღირსეულად შევხვდეთ პირისპირ. რა არის მისი აშკარა დამაჯერებლობა? თუ ადრე შეგვეძლო გვერწმუნა ღმერთის დაძლევის ძალა, მაშინ რა შეიძლება დაანგრიოს ჩვენში ეს რწმენა ახლა? და პირიქით, მხოლოდ ამ გზით შეუძლია და უნდა მოიპოვოს საკუთარი რწმენა განსაცდელებისა და განსაცდელების გადალახვით. მოდით ვკითხოთ საკუთარ თავს: რა მოხდა მაშინ, როცა ანგელოზებმა გამოაცხადეს მშვიდობა დედამიწაზე და კეთილგანწყობა კაცს? და როგორ მიესალმა სამყარო იუდეველთა მეფის, ღვთის ძის მოსვლას, რომელმაც მიიღო ადამიანური ბუნება? როგორ აღიქვამდა ის შესრულებულ ღმერთკაცობას, რომლის გულისთვისაც შეიქმნა სამყარო? ეს მოხდა ღმერთის საიდუმლოების საიდუმლოებაში და, როგორც ჩანს, სამყარო ამით არ შეძრა. მხოლოდ რამდენიმე მწყემსმა აღმოაჩინა რა მოხდა და მხოლოდ რამდენიმე ჯადოქარს ესმოდა აღმოსავლეთში გამოჩენილი ვარსკვლავის ძალა. ღამით, ცივ ზამთარში ბუნება შეხვდა თავისი შემოქმედის მოახლოებას, დედამიწამ მას პირუტყვის გამოქვაბული მოუტანა, ხოლო რომაელი კეისარი თავისი ლეგიონებით და რომის სამეფო გულგრილი უმეცრებაში დარჩა. არც მეფეთა მეფისა და ბატონთა უფლის ეშინოდათ, როგორც ახლა. მათგან უფრო დიდი ზიზღი არ შეიძლებოდა გამოეჩინათ ღვთისმშობლისადმი და მხოლოდ იუდეის უმნიშვნელო მმართველი გამოვიდა გულგრილისაგან, შიშითა და ბოროტებით გადავიდა ჩვილების მკვლელობის დანაშაულზე და ცდილობდა ქრისტეს მოკვლას, რათა დაეცვა მისგან თავი. წმინდა ოჯახი დარჩა გაქცეული შორეულ ქვეყანაში, გაუძლო ხეტიალის უბედურებებს. და მაინც, ამ ყველაფრის ფონზე, ზეცაში ანგელოზთა გალობა არ წყდებოდა. ის ზეცის ჭექა-ქუხილზე უფრო ხმამაღალი ჩანდა, რადგან მან მოიცვა მთელი მსოფლიო, მწყემსების ჩურჩულთან ერთად, რომლებიც ყვებოდნენ მომხდარის შესახებ; ისინი სულიერად ისმის ჩვენთვის როგორც დღემდე, ასევე სამუდამოდ. თავიდანვე ასე იყო. მერე რა ახლა? რა მოხდა მსოფლიოში საუკუნეების მანძილზე ქრისტეს საქმისთვის? ამ კითხვებზე უდავო პასუხის გაცემა შეუძლებელია, რადგან დროთა და სეზონების საიდუმლო და ცომის ცომის გამოსახულება დაფარულია ჩვენგან. თუმცა, ქრისტიანობაში უზარმაზარი გზა გაიარა, მიღწეულია ღრმა სიმწიფე, თუმცა დაჩრდილულია ადამიანური ცოდვებით, დაცემით და განდგომილებით. სახარება იქადაგეს ყველა ერის წინაშე, თუმცა ბევრი მათგანის ყურამდე ჯერაც არ მიუღწევია. საუკუნეების მანძილზე სამყარო აღზრდა ქრისტეს ეკლესიის მიერ, თუმცა მშვიდობის უფლისწული ამაღლებს მის წინააღმდეგ ბრძოლას, რომლის შუაგულში, თუმცა, ღვთის ჭეშმარიტება ემსახურება. და კაცობრიობა არანაკლებ, მაგრამ უფრო მზად არის ახლა, ომის დღეებში, თავისი დიდი განსაცდელებით, რომ გულით უსმინოს ქრისტეს მშვიდობის სახარებას, ვიდრე წარმოსახვითი მშვიდობის დღეებში, რომელშიც „მოულოდნელი განადგურება ხდება“ (1 თეს. 5:3). ადამიანთა სამყაროსადმი რწმენა რომ დავკარგეთ, ჩვენ ვეძებთ ქრისტეს მშვიდობას. და სამხედრო მოვალეობის სიმძიმე, სიკვდილისა და ჭრილობების მიღების გარდაუვალი მზადყოფნით, ხალხთა იძულებითი მიგრაცია, სიღარიბესა და სიღარიბეში, სამშობლოსგან უნებლიე იზოლაცია და ჩვენი ობლობა - ეს ყველაფერი არ გვაახლოებს სულიერ სამყაროსთან, ვიდრე მაშინ, როცა აშკარა სიმშვიდის საფარქვეშ, მტრობა და შოკი არ იმალებოდა ახლანდელ თავისუფლებაში... მიღწეული, მიუწვდომელი მაშინ, როცა სული მიწიერი სარგებლით იყო შეკრული, რომელსაც ახლა მოკლებულია? პროვიდენციის ხელი გვიწევს დედამიწაზე მაღლა და ჩვენ უნდა ვუპასუხოთ საწინააღმდეგო სულიერი აღმართით. ადამიანის გული ჭეშმარიტად წმინდა საიდუმლოს გამოქვაბულია, რომელიც მხოლოდ საკუთარ თავს იცნობს და ეს არის ქრისტეს საიდუმლო. შევიდეთ ამ ბეთლემის გამოქვაბულში და ცოტა ხნით მაინც დავიმალოთ მასში. საკმარისია გულის სმენით მოვისმინოთ ზეცაში ანგელოზთა გალობა და სულიერი თვალით დავინახოთ ღვთის დიდების გამოვლინება. რაც მოხდა ღვთის დიდების გაბრწყინებულ ღამეს, სამუდამოდ დარჩება ადამიანისათვის მიცემული და ხელმისაწვდომი, თუ მხოლოდ ის დაიწყებს მიახლოებას წმინდა საიდუმლოსთან, გულში ჩაფლულ მის ძვირფას საგანძურთან. ნუ ილანძღავთ საკუთარ თავს, თითქოს ეს იყო ბავშვის ფანტაზიის აჩრდილი, რომელიც წლების განმავლობაში ქრება. მოჩვენებაც კი ძვირფასი იქნება, თუ გულს არბილებს და მის სისასტიკეს დნება. თუმცა, მოტყუება ან თავის მოტყუება უნებურად უძლური რჩება, რომელსაც ჭეშმარიტებისთვის მომწიფებული სული ტოვებს, თუმცა ნაზი სევდით. მაგრამ ეს არ არის მოჩვენება აქ, არამედ ჭეშმარიტების თვითდამოწმება, ერთხელ სამუდამოდ აღიარებული. და ჩვენ სულით უნდა მოვიხაროთ ამ ბაგალების წინაშე; ისინი ჩვენი საკუთარი ადამიანობაა, რომელშიც უფალი გადავიდა და მიიღო იგი. ამაში ჩვენ ვაღიარებთ ღმერთის განუზომელ თავმდაბლობას, რომელმაც დაიმდაბლა თავი და თავისი სიყვარულის მსხვერპლად არ სძულდა ჩვენი სიმკაცრე და ცოდვა. და როგორც ეს იყო ჩვენი ბავშვობის ოქროს დღეებში, ასე იქნება ახლაც, როცა ისინი თითქოს ასე სევდიანად და შეუქცევად გავიდნენ ჩვენთვის. მაგრამ დედამიწაზე მოსულმა ქრისტემ ჩვენ არ გაგვივლია და არც შობის ღამეს გაგვივლია, ისევე, როგორც ის არ გავა ნებისმიერ დროს საუკუნის ბოლომდე... სამყარო არასოდეს ყოფილა ქრისტეს მიღების ღირსი, მაგრამ ის ჩამოვიდა მასზე და ახლაც, როგორც ყოველთვის, თმობს ჩვენი ცხოვრების ყველა საშინელებასა და დანაშაულს. ეს მას უფრო გასაგონად და ჩვენთან უფრო ახლოს ხდის, ვიდრე სხვა ყველაზე ბედნიერ დროს. თუ ის არ არის უფრო ძლიერი ვიდრე მეომარი ბოროტების ყველა ძალა? და ამიტომ, დაუფარავად, გაბედულად, უმღერეთ მას: "ქრისტე იშვა, განადიდი! ქრისტე ზეცით, ჩამოდი! ჩვენი გულისთვის დაიბადა ყრმა, მარადიული ღმერთი." ქრისტეს შობის დღე ჩვენს ეკლესიებში საზეიმო მსახურებით აღინიშნება და ეს საეკლესიო დღესასწაული ჩვენთვის ძვირფასია. მაგრამ თქვენ, ბრძოლის ველზე, არ გექნებათ ის ხელმისაწვდომი; მოგიწევთ შეგუება ამ ჩამორთმევასთან. თუმცა იცოდეთ, რომ ბეთლემის იმ ღამეს ხალხს ეს არ ჰქონდა, მაგრამ ანგელოზებმა შეასრულეს ის ზეცაში, როგორც ახლა. მოგეცემათ, რომ გულით შეეხოთ ზეციურ თაყვანისცემას. სულ ცოტა ხანში, ღვთის საიდუმლოებების ჭვრეტისას ქედმაღლობთ, მოუხმეთ შობილი ქრისტეს სახელს დედასთან ერთად. ის უპასუხებს მის მოწოდებულ გულთა ზარს და ის გამოგიგზავნით დედობრივ სიყვარულს. და გულთა ამ შეხებით ადამიანი აღიარებს ანგელოზთაგან გამოცხადებულ მშვიდობას დედამიწაზე და კეთილგანწყობას შორის, ვინც ახლა ომში იმყოფება, მაგრამ ნუ იქნებიან მტრულად განწყობილნი და, თუმცა დაპირისპირებაში, ქრისტიანს არ შეეფერება სასტიკი სიძულვილით ომი. დაე, უსახლკაროებმა იპოვონ თავიანთი სახლი ბეთლემის გამოქვაბულში, მათ გულებში; და უსახლკაროებმა იცოდნენ თავისუფლება გადასახლების სევდისგან მარადისობის შეძენაში. ჩვენი გულის სისხლით გაიხსნას ცა თავისი მკვიდრთ და ქრისტეს ვარსკვლავი აანთოს ცის ცაზე, უზენაესის ტახტზე. ეს ის უხილავი და გაუგონარი სასწაულებია, რომლებიც უფალმა ამ ღამეს გაუგზავნოს თავისი მოყვარულებს. ძვირფასო ძმებო! ჩვენ არაფერი გვაქვს მოსაწონი იმით, რაც დედამიწაზე გსიამოვნებთ, ისევე როგორც ჩვენ ვერ გაგათავისუფლებთ განსაცდელებისგან, რომლებიც ახლა თქვენი ხვედრია, უნდა გვჯეროდეს, არა ღვთის ნების გარეშე. მაგრამ ჩვენ მაინც გვაქვს ჩვენი რწმენის საერთო სიხარული, რომელიც არავის ძალუძს წაგვართვას, რადგან ყველას გამოცხადებულია ქვეყნიერების მაცხოვრის შობის უდიდესი სიხარული, მისი ახალი მიდგომა ჩვენთან. თუმცა, უნებურად ვეკითხებით საკუთარ თავს: როგორ შერწყმულია ქრისტეს შეხვედრა მტრის პირისპირ დგომასთან, რომლისკენაც ახლა ხარ მოწოდებული და განწირული? ეს არის ახლა საბედისწერო კითხვა ქრისტიანული სინდისისთვის. დიახ, თავსებადია, თუ ქრისტეში ვიზრუნებთ საკუთარ თავზე, ომშიც რომ დავრჩეთ ქრისტიანები. გამარჯვების ნება მისი ელასტიურობით გამართლებულია მხოლოდ მიზნის სისწორით, მაგრამ არ უნდა იყოს მტრის სიძულვილი. და ეს შესაძლებელი ხდება ჩვენთვის იმდენად, რამდენადაც ჩვენთან ერთად ვატარებთ ქრისტეს, რომელიც დაიბადა და იტანჯება. მოყვასისადმი სიყვარულის მცნება ომით გაუქმებულია და ჯარისკაცებისთვის სხვა, საპირისპირო კანონით არის ჩანაცვლებული? პირიქით, როგორც პირველი მცნება, ღვთის სიყვარულის შესახებ, იგი განზრახ ამტკიცებს მთელი სირთულით - „დიდია მცნება შენი“ (ფსალმ. 119,96). ქრისტიანული გრძნობების დაცვა აქ კიდევ უფრო აუცილებელია, რადგან ეს უფრო რთულია, ვიდრე ყოველდღიურობაში. იყვნენ სხვადასხვა მეომრები: მათ, ვინც საკუთარ თავში იპოვეს ქრისტეს ტანჯვა, შეურაცხყოფა და გალანძღვა, მაგრამ ასევე ასისთავი, რომლებიც ადიდებდნენ ღმერთს ქრისტეს სიკვდილის ფიქრით (ლუკა 23:47), ან კორნელიუსი, ღვთისმოსავი და ღვთისმოშიში (საქმეები 10:1-2). ეს შეიძლებოდა ყოფილიყო სამხედრო ღვთისმოსაობის გამოსახულება წინაქრისტიანულ სამყაროშიც კი; ის კვლავ ძლიერად ავითარებს და აძლიერებს ქრისტიანულ ვაჟკაცობას. შობილი უფლის შეხვედრა თითოეული ჩვენგანისგან მოითხოვს მსხვერპლს მის მიმართ იმაში, რაც გვაქვს, მეომრებისგან კი ქრისტიანული სახის გამოჩენა ჯვარზე სამხედრო დანიშნულების გამოცდაში. დაე, ანგელოზური ქება იმღეროს ახლაც დედამიწის სიღრმიდან, ადამიანთა გულების გამოქვაბულიდან: ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე... რათა სამყარო მისი მეშვეობით გადაერჩინა. ...ბრძენნი აღმოსავლეთიდან მივიდნენ იერუსალიმში და უთხრეს: სად არის ის, ვინც დაიბადა იუდეველთა მეფე? რადგან აღმოსავლეთში ვნახეთ მისი ვარსკვლავი და მოვედით მის თაყვანისცემად. როგორ ხვდება ახლა მსოფლიო ებრაელთა დაბადებულ მეფეს? ის ასევე ხედავს თავის ვარსკვლავს აღმოსავლეთში და ჩქარობს მის თაყვანისცემას? ან, პირიქით, ჰეროდესა და მთელი მისი შეშფოთებული გარემოცვის მიყოლებით (მათე 2:3), სურს გააუქმოს მისი ხსოვნა, რკინის რომის საზიზღარი გულგრილობა, ამ ეპოქის სიბრძნის თვითგანწირვა? უკვე მრავალი საუკუნე გავიდა და კიდევ ერთი წელი გავიდა, მაგრამ უფრო ახლო გახდა თუ არა ღვთის ძის სამყაროში მოსვლა, არის თუ არა ეს უფრო საგრძნობი ადამიანთა გონებისა და გულებისთვის? და თითქოს ამაზე ერთადერთ პასუხს გვაძლევს სულის ბოროტი სამყაროს სისხლიანი ქეიფი, რომელიც სამოქალაქო დაპირისპირებით იშლება და ბეთლემის ვარსკვლავი მომაკვდინებელი იარაღის კვამლშია ჩაფლული. ეს არ არის ანგელოზური სიმღერა ადამიანებში მშვიდობისა და კეთილგანწყობის შესახებ, რომელიც ისმის მსოფლიოში, არამედ მხოლოდ ომის ხმამაღალი ზარები, მისი ტირილი და კვნესა. ცივი ღამე გულებს აგრილებს და სულებში უნებლიე კითხვა იბადება: ინარჩუნებს თუ არა კაცობრიობა იმის ძალას, რაც მოხდა - მალე ორი ათასი წლის წინ - იუდეის ბეთლემში? განა ამაო არ იყო ღმერთის მოსვლა დედამიწაზე, საიდანაც ის კვლავ ამაღლდა ზეცაში? განა თავად ქრისტეს შობის აღნიშვნა არ ჩანდეს ზედმეტი? მაგრამ ეს იქნებოდა ჰეროდეს და მასთან ერთად ამქვეყნიური უფლისწულის გამარჯვება, ჩვენში შიში და სიმხდალე რომ გამეფებულიყო, ჩვენი რწმენა ბეთლემში დაბადებული იუდეველთა მეფის მიმართ რომ შეირყევა. დაე გამოჩნდეს იგი სამყაროს არა ძალითა და დიდებით, არამედ უძლურებითა და დამცირებით. მაგრამ ღმერთის სიყვარულის გამოჩენა დედამიწაზე მხოლოდ ასე შეიძლება: სიტყვის უსიტყვობაში, ჩვილის დუმილში, პირუტყვის გამოქვაბულის დამალვაში. ასე ჩნდება ჩვენს წინაშე ღვთის სიდიადე, რომლის წინაშეც ნადგურდება მიწიერი თვითგანდიდების ამპარტავანი პრეტენზიები. მსხვილფეხა რქოსანი ბუნაგის მთელი სისაძაგლე, მიწიერი უძლურება ფარული ღვთაებრივი ბავშვის გამოქვაბულში, გაფრენა ეგვიპტეში სიცოცხლის გადასარჩენად, ეს ყველაფერი გულს უფრო ხმამაღლა და აუღელვებლად მეტყველებს, ვიდრე მიწიერი ჭექა-ქუხილი და ადამიანის ტირილი. მღვიმე უფრო მანათობელია, ვიდრე მიწიერი კამერები. ახლა კი, ქრისტეს შობის წმიდა ღამეს, ისევე როგორც მაშინ, დუმილის სიჩუმე მოწმობს იუდეველთა მეფის ურღვევ ძალაზე, რომელიც იპყრობს მსოფლიოს ყველა მთავარს. არა ბრძოლის ველებზე, არამედ ბეთლემის გამოქვაბულში და იერუსალიმში გოლგოთაზე მოძალადეები სამუდამოდ დამარცხდნენ და „სიკვდილი გამარჯვებით ჩაქრა“ (ეს. 25:8). "სიკვდილი, სად არის შენი ნაკბენი? ჯანდაბა! სად არის შენი გამარჯვება?!" ( ჰოს. 13:14; 1 კორ. 15:54 ). იცვლება ადამიანის ცხოვრების ტალღები, მისი ქარიშხლები იჭრება. კაცობრიობის დიდებისა და მიწიერი სიდიადეების მატარებლები, ბრძენები და დამპყრობლები, მმართველები და კანონმდებელი, ერთმანეთის მიყოლებით, ერთმანეთის მიყოლებით, რიგრიგობით აცხადებდნენ და მოითხოვდნენ მსოფლიო ძალაუფლებას. მაგრამ ამ საყოველთაო დავიწყების წინაშე მხოლოდ ბაგაში მწოლიარე ბავშვის თვინიერი ძალა რჩება დაუმარცხებელი და დაუმარცხებელი, მისი ჭეშმარიტი ძალაუფლება სამყაროზე, სამეფო ძალაუფლება ჩვილების ხელში... დაე მაინც დარჩეს დაფარული. დროის სისრულეში იგი გამოცხადდება მთელ მსოფლიოს, ისევე როგორც ეს უკვე ვლინდება ჩვენს გულებში ახლა. ერთ დღეს ის მოვა ჩვენს სამყაროში, როგორც მეფეთა მეფე და უფალთა უფალი, და მის წინაშე დაიხარებს ყოველი მუხლი ზეცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ... დაე, სამყარო კვლავ დასცინოს ჩვენი რწმენის გამარჯვებული ტრიუმფი და გაიცინოს მის სიგიჟეზე. რადგან ჩვენი გამარჯვება არ არის ადამიანური, ისევე როგორც ჩვენი გამარჯვება. მას თავისთავად აქვს დამაჯერებლობისა და თვითმტკიცების ის ძალა, რომლის მიღწევის საშუალებაც ადამიანურ სიდიადეს არ ეძლევა, რამდენიც არ უნდა ეძებოს იგი. ბეთლემის ვარსკვლავის სულიერი ჭვრეტა ჩვენი რწმენის დღესასწაული და ტრიუმფია. რწმენა სიყვარულისგან იბადება და შობს მას. შესაძლებელია თუ არა გიყვარდეს ძალა, რომელიც შიშს ბადებს, აკანკალებს საკუთარ თავზე, აციებს გულებს თავისი სისასტიკით? არა. შეიძლება შეიყვაროს მხოლოდ ის სიყვარული, რომელიც ახლა არის წარმოდგენილი ბაგაში, რომელიც გამოვლინდა ღვთის თავმდაბლობით. სიყვარული ერთადერთი პატივცემული ძალაა; მას და მხოლოდ მას ეკუთვნის ძალა, სიდიადე და გამარჯვება, ყოველთვის - როგორც ახლა - სამყაროს დაპყრობა. მაშასადამე, ჩვენი გული ფართოვდება და კანკალებს გამარჯვებული ტრიუმფით, ცნობს აღმოსავლელ ბრძენთათვის გამოცხადებულ ცხოვრების ჭეშმარიტებას, განსახიერებულ და ადამიანად შექმნილ ღვთის სიბრძნეს. სიყვარულის ნათელმხილველობისა და რწმენის ცოდნისთვის, ჩვენი ტრიუმფი ახლა ისეთივე რჩება, როგორც გასულ საუკუნეებში. ის არ არის უფრო პატარა, მაგრამ უფრო დიდი, ვიდრე ოდესმე. რადგან სამყაროს ძალა უფრო და უფრო ბრაზდება, მისი ხმები უფრო და უფრო ხმამაღლა ისმის, მისი პრეტენზია ადამიანთა სულებზე მბრძანებლობის შესახებ უფრო და უფრო შიშველად ჩნდება. ამ სამყაროს პრინცი უფრო და უფრო სასწრაფოდ მოითხოვს თაყვანისცემას. მაგრამ რწმენის გასაგონად, ანგელოზთა ხმები ზეცაში უფრო და უფრო საზეიმოდ და გამარჯვებულად ჟღერს. ადიდებენ ზეცის მეფეს, ღმერთკაცს, ბაგაში განსვენებულს, ჯვარზე ჯვარცმულს, ზეციერი მამის მარჯვნივ მჯდომარეს და კვლავ დიდებით მომავალს. ამინ. ქრისტეს შობის დღეს. 1940 წ და უთხრა მათ უფლის ანგელოზმა: დიდ სიხარულს მოგაწოდებთ... დღეს მაცხოვარი დაიბადა, რომელიც არის ქრისტე უფალი. ამ დიდ სიხარულს ანგელოზმა ახლაც გვაუწყებს: „ქრისტე იშვა - განადიდეთ! დაე, ჩვენი გული გაანათოს ამით და მოვუსმინოთ ანგელოზთა გალობას, სახარების მოტანას ზეციდან. რაზეა საუბარი? „დიდება ღმერთს უმაღლესში და დედამიწაზე მშვიდობა, კაცთა შორის კეთილი ნება“. ასე ჟღერს ქალაქებსა და სოფლებში, ბრძოლის ველებზე, ავადმყოფებზე და ტყვეებზე, ყველას და ყველგან. დაე, ეს სულიერი სიხარული გამოჩნდეს როგორც ყოვლისშემძლე სიხარული, თუნდაც ერთი წამით და ერთი წამით, მან გაანათოს გულების სიბნელე ქრისტეს სიხარულით. და ეს იქნება უკვე ქრისტეს გამარჯვება ამქვეყნიური უფლისწულზე თავისი სიბნელეებით და ნუ წაგვართმევს. ქრისტე მეფე მეფობს და მოვა მისი სამეფოს გამოცხადების ჟამი. ეს სიხარული არ ანათებს განცალკევებულ და მარტოსულ გულებში, მაგრამ, მათში შეღწევით, აერთიანებს: ბრძენთა სიბრძნეს და უბრალო მწყემსებს, ცოლ-ქმარს, უხუცესებსა და ჩვილებს და ყველას, ვისაც რწმენის შთაგონება შეეხო თავისი მხიარული ღვაწლით. რადგან რწმენა არის „გამოცხადება იმისა, რისი იმედიც გვაქვს, უხილავი რამის გამოცხადება“ (ებრ. 2:1). მისი მეშვეობით ჩვენ ვხედავთ იმას, რაც ჩვენი სხეულის თვალით უხილავია, იმედის მეშვეობით ვაღიარებთ უცნობს და სულიერი შემოქმედებით ვავსებთ სუსტს. რა იყო ამქვეყნიური მტკიცებულება მაშინ, იმ ღამეს, როდესაც ღვთის დიდებამ გაანათა ადამიანებზე, ანგელოზთა სახარებამ დაიწვა მათ გულებში და დაიბადა „იუდეველთა მეფე“ (მათე 2:2)? მეფეთა მეფის ტახტი იყო საქონლის ბაგალი სავალალო ბუნაგში ზამთრის ღამეს. და მას დედამიწაზე მიწიერი მეფე ჰეროდე არა სიხარულით, არამედ ბრმა შიშით დახვდა, რამაც შედეგი ჩვილების ცემაში მიიღო, რახელის ახალი ტირილითა და დედობრივი ტირილით მისი შვილებისთვის, ხოლო თავად მეფე, იუდეის ბეთლემში დაბადებული, განწირული იყო დედასთან ერთად ფარულად გაქცეულიყო შორეულ ქვეყანაში. მაგრამ არც სიბრმავე და არც უყურადღებობა, მისი ბატონობითა და გამარჯვებებით ნასვამი სამყაროს არ გვაშინებს. ისინი არ აღწევენ სამოთხეში და ვერ ასუსტებენ ანგელოზთა სახარებას. ამქვეყნიური მთავრის გარეგანი ბატონობის წინაშე თავისი ამპარტავანი გამარჯვებებით, სხვა ავთენტურობაა და არა ამქვეყნიური. ეს მოწმობს ღვთის სიყვარულსა და კეთილგანწყობას ადამიანების მიმართ. ის მოუწოდებს გაიღვიძოს მძიმე ძილისა და მისი ბნელი ხედვისგან. ის საუბრობს ამ სამყაროს მოჩვენებით ბუნებაზე, რომელიც თავს ავთენტურ და უნიკალურ წარმოდგენას უქმნის. იგი ამხელს მისი გარდამავალი არსებობის დროებით და წარმოსახვით ბუნებას მისი გამარჯვებებით. ის გვაძლევს შთაგონებას, რომ ამ წმიდა ღამეს გონს მოვიდეთ ჩვენზე მისი მახრჩობელი მმართველობიდან. განა არ იცოდა ზეციურმა მაცნემ, რომელმაც ქრისტეს შობის სიხარული გამოაცხადა, არ იცოდა მიწიერი ჰეროდეები და მათ მიერ ნაცემი ჩვილები, დედების ცრემლები, ზამთრის ღამის სიცივე და ბნელი? მაგრამ, ამ ყველაფრის ცოდნით, მან გამოაცხადა სინათლის გამარჯვება, ხსნის სიხარული, თავისუფლების სულიერი ტრიუმფი. ჩვენც ვაღიაროთ, ვინც ახლა უსმენს მას, მივდივართ სამყაროში მოსულისკენ და ისევ მომავალისკენ და ქრისტესკენ, რომელიც ყოველთვის ჩვენთანაა. შიში და სირცხვილი ამ სამყაროს პრინცის წინაშე ამ ტრიუმფით დაძლეულია. ხშირად ჩანს, რომ პრინცის ასეთი ტრიუმფი აქამდე არ მომხდარა. მაგრამ ამ შიშში გამოიცდება რწმენა და სულიერი ცოდნის საზომი. განა ეს არ ნიშნავს, რომ სიბნელე სქელდება მზის ამოსვლამდე, ხოლო ზამთრის ღამე ბნელდება გაზაფხულის მზედგომის წინ? ჩვენ ვზეიმობთ ქრისტეს გამარჯვებას, რომელიც დაიწყო ბეთლემის აურზაურში და მოხდა გოლგოთის ჯვარზე. ჩვენ მოწოდებულნი ვართ ამოვიცნოთ იგი რწმენით, მიუხედავად წარმოსახვითი მტკიცებულებებისა, რომლის გამოვლენის დროც და დროც მოვა და ალბათ საათი უკვე ახლოვდება. ჩვენ ვხვდებით მის მეფეს, ჩვილ ღმერთს, რომელიც მოდის სამყაროში და თაყვანს ვცემთ მას. ქრისტე ზეციდან - დამალე. ქრისტე დედამიწაზე, ამაღლდი! და უთხრა მათ ანგელოზმა: მე მოგიყვანთ თქვენ დიდ სიხარულს, რომელიც იქნება ყველასთვის. რადგან დღეს დავითის ქალაქში დაიბადა მაცხოვარი, რომელიც არის ქრისტე უფალი. ეს დიდი სიხარული, ყოველგვარი სიხარულის სიხარული, არის ზეციდან ჩამოსული უფლის - ჩვენთან ერთად განსახიერებული ღმერთის სამყაროში მოსვლა! ერთადერთი მსგავსი რამ არის „სხვა ნუგეშისმცემლის“ სამყაროში მოსვლა, რომელიც ქრისტემ გამოგზავნა მამისგან მის ნაცვლად, სულთმოფენობის დღეს. ქრისტეს შობის დღესასწაულზე ადამიანის გული მოწოდებულია შეიცავდეს ამ ღვთაებრივ სიხარულს, გაფართოვდეს მას. და მან არ იცის სხვა ზღვარი თავისთვის, გარდა ჩვენი სისუსტისა; ის უნდა გაიზარდოს საზომიდან საზომამდე სამუდამოდ და სამუდამოდ, აწმყოსა და მომავალ ცხოვრებაში. ჩვენს მიწიერ ყოფაში, ჩვენ, თითქოს ვემორჩილებით, ვემორჩილებით მას ჩვენი სიხარულით, მაგრამ ამავე დროს მოწოდებულნი ვართ სიხარულის, როგორც რწმენის ღვაწლისკენ. ასე იყო უკვე ბეთლემის მწყემსები, რომლებიც ანგელოზმა გამოაცხადა ქრისტეს შობის შესახებ. „უფლის დიდება ბრწყინავდა მათ ირგვლივ“ და „დიდი შიშით შეეშინდათ“ (ლუკა 2:9). და ისინი მაშინვე არ შევიდნენ მათთვის მიცემულ სიხარულში. მაგრამ მხოლოდ ბეთლემში წასვლის შემდეგ დაბრუნდნენ, „ადიდებდნენ და ადიდებდნენ ღმერთს“ (ლუკა 2:20). რადგან ეს სიხარული არ იყო მიწიერი, არამედ ღვთაებრივი, არა გრძნობითი, არამედ სულიერი. საჭირო იყო მასზე ასვლა, მომხდარის გააზრება თავმდაბლობითა და გულის კანკალით. ასევე მოგვები, რომლებიც თავიანთი გულის სიბრძნით დიდი ხანია ელოდნენ უფლის მოსვლას და ვინც მას ვარსკვლავების გამოჩენაში იცნო, შორეულ მოგზაურობაში გაემგზავრნენ, გადალახეს სირთულე და ბუნდოვანება, რომელსაც ხელმძღვანელობდა იდუმალი ვარსკვლავი. და მხოლოდ მაშინ, როცა დაინახეს, რომ ვარსკვლავი ჩერდებოდა ჩვილის თავზე, „გაიხარეს დიდი სიხარულით“ (მათე 2:10). ამგვარად, მათი სიხარულის ბედი აღსრულდა რწმენის სრულყოფილებაში. მწყემსების გულწრფელი უბრალოებისთვისაც და მოგვების სიბრძნისთვისაც ერთნაირად საჭირო იყო სიხარულის ღვაწლი და მისი შრომა. ამაოდ გვეჩვენება დროთა მანძილზე, რომ მაშინ უფლის სამყაროში მოსვლის ეს სიხარული, მასზე არსებული ღვთაებრივი სიხარული, წმინდა ღამის ამ ნიშნების წყალობით, უფრო ხელმისაწვდომი იყო, ვიდრე ახლა ჩვენთვის, ამ ნიშნებს მოკლებული. თუმცა, მაშინაც კი, ისინი დამალული და ხელმისაწვდომი მხოლოდ რწმენის სისრულისთვის იყვნენ. შემდეგ კი, მწყემსებისთვის ანგელოზების გამოჩენისა და მოგვებისთვის ბეთლემის ვარსკვლავის გარდა, მსოფლიოში არაფერი ლაპარაკობდა იმაზე, რაც მოხდა. ქრისტეს სამყაროში მოსვლის „ნიშანი“, რომელიც ანგელოზებმა დააპირა, ის იყო, რომ მათ გადაწყვიტეს ბეთლემში წასვლა, რათა ენახათ, რა მოხდა იქ, და როცა მივიდნენ, აღმოაჩინეს მარიამი და იოსები და ჩვილი ბაგაში მწოლიარე (ლუკა 2:16), იუდეველთა მეფე, არა დიდებით, არამედ სიღარიბეში და სიღარიბეში. და როდესაც ამ თავმდაბლობის წინაშე მათ უთხრეს ის, რაც მათ ანგელოზებმა გამოუცხადეს ამ ბავშვის შესახებ, მათი ამბავი გასაოცარი და, თითქოსდა, ახალი აღმოჩნდა მათთვის, ვინც ეს მოისმინა: ისინი „გაოცდნენ“ მისით. თვით მახარებელმაც კი თქვა მარიამზე (ლუკა 2:19), რომ მან „ყოველივე ეს სიტყვა შეინახა გულში“ და მან ადრე გაიგო ხარების მთავარანგელოზის გაბრიელის ბაგეებიდან იგივე დაბადების აღთქმა. არა ზეციური ჭექა-ქუხილით, არამედ გამოქვაბულების ჩურჩულით ცხადდებოდა ღმერთკაცის სამყაროში მოსვლა. ბეთლემის გამოქვაბულის გარეთ არავინ არაფერი იცოდა. მაშინ სამყარომ ვერ შეამჩნია უფლის მოსვლა თავისი ყურადღების გაფანტვით, უგრძნობელობითა და სულიერი გაქვავებით. და მხოლოდ ამქვეყნიური უფლისწულის სატანურმა ბოროტებამ აიძულა მისი მორჩილი იარაღი, ჰეროდე, მოგვებისგან გაეგო იუდეველთა მეფის დაბადების შესახებ, მისი განადგურების მსურველი. ამიტომ, „იუდეველთა მეფის“ ასვლა დედასთან ერთად ეგვიპტეში გაქცევით დაიწყო. ანგელოზთა გალობით ზეცაში განდიდებული ქრისტეს შობა დედამიწაზე ბეთლემელი ჩვილების მკვლელობით აღინიშნა. შემდეგ ბავშვი დედასთან ერთად დიდხანს იმალება გაურკვევლობაში, მისი ღია მსახურების დრომდე, რომელიც დასრულდა „იუდეველთა მეფის“ ჯვარცმით. მაშასადამე, თვით ეს წმინდა დუმილი, უმეცრებითა და საიდუმლოებით მოცული, ქრისტეს სამყაროში მოსვლა, ნამდვილი სულიერი სასწაულია, უფრო განსაცვიფრებელი, ვიდრე მიწიერი სასწაულები, მაგრამ ასევე იყო ყველაზე ეფექტური ქადაგება მის შესახებ. ახლა კი მსოფლიო შობის ღამეს ხვდება არა წმინდა დუმილით, არამედ მიწისძვრის ჭექა-ქუხილში, კაცობრიობის ურთიერთ განადგურების საშინელებების კონდენსაციაში. სამყარო არ ისმენს ანგელოზთა ზეციურ გალობას, არ ცდილობს ბავშვის თაყვანისცემას ბუნაგში, არ სურს ან ვერ შეამჩნია მისი მოსვლა. როგორც ჩანს, ეს უკვე ზედმეტი გახდა სამყაროსთვის, რომელმაც მხოლოდ ჯოჯოხეთში მოქცევა იცის. ეს არის საშინელი რეალობა, რომელიც გულს აციებს ზამთრის ღამეს სამყაროში, თითქოს გათენების გარეშე. თუმცა, თუ ყოველთვის და ყოველთვის შესაძლებელია და აუცილებელია ვისაუბროთ სიხარულის ღვაწლზე, როგორც რწმენის ღვაწლზე, ახლა ეს განსაკუთრებულ ძალას იძენს, როდესაც მთელ მსოფლიოში მოგროვილ სიბნელეს სურს ჩაქროს ბეთლემის ვარსკვლავი და ქრისტე კვლავ ჯვარს აცვეს ადამიანთა მტრობის სიგიჟისგან. ახლა კი შეგვიძლია და უნდა ვიქადაგოთ და ვაღიაროთ ღმრთისმეტყველების სიხარული და ვიხაროთ ომის საფრთხის ქვეშ, რომელიც იწინასწარმეტყველა ქრისტემ: „მოისმენთ ომებისა და ომის ჭორების შესახებ, ნუ შეძრწუნდებით“ (მათე 24:6). ქრისტეს შობის აღნიშვნა ახლა რწმენის სულიერი გამარჯვება უნდა იყოს მიწიერი მტკიცებულებების მიუხედავად. მიწიერ ომთან ერთად სამოთხეში მიმდინარეობს სულიერი ომი, ხოლო სამყაროში სულიერი ძალების თავმოყრა და დაძაბულობა ხდება უხილავად, ჯერ კიდევ არ იღებს ხელშესახებ გამოვლინებას. მიწიერი ძალები ეძებენ საკუთარ მიწიერ ლიდერებს, მაგრამ ჩვენ, ქრისტესი, ვიკრიბებით მეფეთა მეფის, ზეციური მეფის გარშემო. ჩვენი პასუხი „მხეცისა და ცრუწინასწარმეტყველის“ ნიშნებსა და ბეჭდებზე, რომელთა შესახებაც გამოცხადება წინ უსწრებს, შეიძლება იყოს ქრისტეს ჯვრის ნიშანი: ამ გამარჯვებით ღმერთი ჩვენთანაა. ჩვენთანაა ღმერთი, რომელიც ჩვენი გულისთვის ჩამოვიდა ზეციდან ქვეყნად და ჩვენი გადარჩენისთვის გახდა ადამიანი. მისი დაბადებიდან ის ჩვენთანაა და ჩვენში რჩება სულიწმიდით, მისი ჭეშმარიტი დაპირებისამებრ: „აჰა, მე თქვენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდე“ (მათე 28:20). ქრისტესგან ჩვენი განუყოფლობა განიცდება და დასტურდება ქრისტეს შობის ნათელ დღესასწაულზე, როცა ეკლესია გალობს: „ქრისტე იშვა, ადიდეთ! და ჩვენ უნდა შევიდეთ მის ძალაში. ქრისტეს შობა არა მხოლოდ უდიდესი უნიკალური მოვლენაა ამქვეყნიური ცხოვრებაში, არამედ ქრისტეს სამუდამოდ მოსვლაც მასში. როდესაც ის ჩვენ შორის ცხოვრობდა და მისი ყველაზე სუფთა ფეხები დადიოდა ამ დედამიწაზე და მისი სახე დაინახა ადამიანის თვალებმა, იყო სიხარული და გამოცხადება მისი მიწიერი ყოფნიდან. თუმცა, დადგა მისგან განშორების დრო ჯვარზე მისი სიკვდილით. მიუხედავად იმისა, რომ მისი აღდგომის შემდეგ უფალი კვლავ გამოეცხადა მოწაფეებს, ორმოცი დღის შემდეგ ზეცად ამაღლდა და დატოვა ეს სამყარო. მაგრამ უფალმა, ქვეყნიერების დატოვების შემდეგ, დალოცა თავისი მოწაფეები და ჩვენ ყველანი, თავისი აღთქმით: „ობოლო არ დაგტოვებთ, მოვალ თქვენთან“ (იოანე 14:18), „კიდევ მოვალ და წაგიყვანთ ჩემთან“ (იოანე 14:3). ანალოგიურად, ამაღლების მთაზე ანგელოზებმა უთხრეს მოციქულებს: „რატომ დგახართ და უყურებთ ზეცას, ეს იესო, რომელიც თქვენგან ამაღლდა ზეცად, ისევე მოვა, როგორც იხილეთ სამოთხეში მიმავალი“ (საქმეები 1:11). და მოწაფეებმა მიიღეს ეს დაპირება, ისინი დათანხმდნენ იცხოვრონ ამ მოლოდინში. ამაღლების შემდეგ ისინი „მთიდან იერუსალიმში დაბრუნდნენ“ (საქმეები 1:11) და მათთვის სხვა ცხოვრება დაიწყო, თუმცა სულიერად როგორც ქრისტესთან, ისე ქრისტეში მის მიერ გამოგზავნილი „სხვა ნუგეშისმცემლის“ მოსვლით, მაგრამ უკვე მოკლებულია მის მიწიერ ცხოვრებას. ჩვენი სიყვარული ჯერ კიდევ ითხოვს ქრისტეს ამქვეყნიდან წასვლის შესახებ, მისი პირველი მოსვლის დღესასწაულზე, მის დაბრუნებაზე ფიქრით. შეწყვიტეს თუ არა წმინდა მოციქულებმა და ჩვენც მათთან ერთად „ზეცის ყურება“ წმინდა მოლოდინით და ლოცვითი კითხვით? დაივიწყეს მათ და ჩვენც მათთან ერთად ანგელოზების დაპირება, რომლებმაც განაცხადეს არა მხოლოდ ქრისტეს პირველი მოსვლა მის შობის დროს, არამედ მისი მომავალი სამყაროში დაბრუნება? არა, ჩვენ არ გავჩერებულვართ და არ დავივიწყეთ, არ შეგვიძლია და არ გვინდა დავიწყება. მაგრამ საუკუნე შემდეგ საუკუნე გადის და ადამიანებს სულ უფრო და უფრო ავიწყდებათ როგორ „შეხედონ ზეცას“, ელოდონ უფალს. ისინი არ არიან განცალკევებულნი მისგან, რადგან ის არასოდეს ტოვებს ეკლესიას თავისი სულიერი, იდუმალი ყოფნით. და ეს მხიარული და მუდმივი სურვილი, შეხვედროდნენ ქრისტეს მომავალ სამყაროში, რომელიც შთააგონებდა პირველ ქრისტიანებს, თანდათან შეიცვალა ქრისტეს უკანასკნელი სამსჯავროსადმი პატივისცემის შიშით მისი მეორედ მოსვლისას, კაცობრიობის ამ გადარჩენის გრძნობით, რომელიც ცოდვების უფსკრულში იძირებოდა. თუმცა, კიდევ ერთი დაპირება რჩება დალუქული. და ქრისტეს შობის წმიდა და გადამრჩენელ ღამეს, მისი პირველი ქვეყნად მოსვლას, რომელიც მან არ უარყო თავისი სიყვარულით, შეიძლება ეს გაბედული სიხარული არ იყოს ჩვენში ჩუმად უფლის სამყაროში მოსვლის შესახებ, პირველი, მაგრამ არა უკანასკნელი. და ცოდვებში ჩაძირული, ჩვენ არ შევწყვეტთ მის ამ ახალ მოსვლას, როგორც მისი ახალი შეხვედრის უსაზღვრო და გამოუთქმელ სიხარულს. ჩვენ ვიცით, რომ მაშინ „დედამიწის ყველა ტომი გლოვობს“ შიშითა და კანკალით ქრისტეს საშინელი სამსჯავროს წინაშე. მაგრამ სიყვარულის მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი ხომ არ გვეუბნება სხვა რამეს: „სიყვარულში არ არის შიში, არამედ სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს, ხოლო მოშიში არ არის სრულყოფილი სიყვარულში“ (1 იოანე 4:18). ქრისტეს შობის ღამეს კი, როცა ცაზე ანგელოზები მშვიდობას უცხადებენ დედამიწაზე და ღვთის წყალობას ადამიანებს, უფლის სამყაროში მოსვლის ეს სიხარული მორცხვად და გაბედულად შეიძლება შეერწყას სულის თავმდაბლურ ჩურჩულს, მის ჩუმ მოწოდებას: „აი, მოდი ისევ! დაუბრუნდი სამყაროს." ჩვენ, დაწყევლულებმა, ახლა, მსოფლიოში ანტიქრისტეს მძვინვარების დღეებში, უნდა ვიყვიროთ და ვიფიქროთ ამაზე? თუმცა, უნდა გავბედოთ და გავბედოთ თუ არა საკუთარ თავში ჩავიქროთ პატარძლის სულის ეს ლტოლვა საყვარელი ადამიანის მიმართ? ეს ჩვენი ცხოვრება არ არის? უფალი არ მოვიდა სამყაროში ადამიანური ღირსების გულისთვის, არამედ დაკარგული ცხვრის გადასარჩენად, რომელსაც თავისი ხატებით პატივს სცემდა. და თავის დაპირებებში ის წინასწარმეტყველებს, რომ მისი ახალი მოსვლა მოხდება ბოლო საშინელ დროში. მაგრამ სიბნელეშიც კი არ ვბრმავდებით, არამედ უფრო მძაფრად გვწყურია შუქი. და არა ცოდვილი სისუსტისგან, არამედ ჩვენი სიყვარულის ერთგულებისგან ვეძებთ მას, მწყემსთა სულის უბრალოებაში, მოგვების ჭვრეტაში, მოვლენათა წინასწარმეტყველურ ხმაში, მათგან დაბადებული სიცოცხლის ახალ გამოცხადებაში. ეს იყოს ჩვენი პასუხი წყალდიდობისა და მიწისძვრის დროს: არა შიში, არა სასოწარკვეთა, არა რწმენის დაკარგვა, არამედ უკანასკნელი იმედი. რაც უფრო ბნელი და საშინელი ხდება სამყარო, მით უფრო ახლოსაა ღმერთი, მისი მარადიული ნათელი. როცა მიწიერი ხსნის გზები არ ჩანს, ზეცა ლაპარაკობს და იქიდან მოდის... ამიტომ ჩვენთვის ქრისტეს შობის ტრიუმფი ერწყმის აღდგომის აღდგომის აღდგომის სიხარულს, ხოლო ანგელოზთა ქება - მათ აღთქმას ქრისტეს მომავალი მოსვლის, მისი სამყაროში დაბრუნების შესახებ. ჰეი, მოდი, უფალო იესო! ყველაზე სუფთა დედობა*: ეძღვნება რუს დედებს ქრისტეს შობის დილას წმიდა ეკლესია თაყვანს სცემს ღვთისმშობლის საკათედრო ტაძარს. ადიდებს შობილს, ის პატივს სცემს მშობელს და ახარებს მის წმინდა დედობას. ღვთაებრივი ჩვილის დაბადება იყო საოცარი სასწაული, „უთესავი შობა თესლოვანი ჩასახვისა“, უკაცრიელი და უმტკივნეულო. მაგრამ მასში ნამდვილი ადამიანური დედობაც გამოვლინდა. როგორც ჭეშმარიტმა დედამ, მარიამმა საშვილოსნოში გაატარა ყრმა ქრისტე (ლუკა 11:27) და როდესაც „დადგა მისი შობის ჟამი“, მარიამმა „შვა თავისი პირმშო, შეახვია კვერთხში და დაასვენა ბაგაში“ (ლუკა 2:6–7). მან საზრდოობდა მას თავისი მკერდით (ლუკა 11:27), იცავდა მის სიცოცხლეს ეგვიპტეში გაფრენისას (მათ. 2:14). იგი ზრუნავდა მასზე ახალგაზრდობაში (ლუკა 2:41–51), იგი მასთან ახლოს იყო მისი ნიშნების დასაწყისში გალილეის კანაში საქორწილო დღესასწაულზე (იოანე 2:1–5). და როდესაც მან მიატოვა იგი მამის მსახურების გამო, მას სურს მისი ნახვა (მათე 12:46–47) და ის არ ტოვებს მას ჯვარზე მისი ამოწურვის დროსაც კი (იოანე 19:26–27). მან, საეკლესიო გამოსახულების მიხედვით, მიიღო თავისი უსიცოცხლო სხეული ჯვრიდან, მშვენიერ იოსებთან და მართალ ნიკოდიმესთან ერთად და საოცარ მირონის ქალებთან ერთად ცდილობდა იესოს სხეულის ცხებას. იგი, ასევე ლეგენდის თანახმად, იყო აღდგომის პირველი გამოჩენა და მოციქულებთან ერთად იყო მისი ზეცად ამაღლების დროს. კავშირი დედა-შვილს შორის, რომელიც ორსულად დაიწყო, ერთი წუთითაც არ შეწყვეტილა არა მხოლოდ ცხოვრებით, არამედ სიკვდილითაც, რადგან პატიოსანი მიძინების შემდეგ იგი ზეცაში გაერთიანდა თავის ძესთან და რჩება მასთან სამუდამოდ. წმიდა სიჩუმეში ეხვევა წმ. მისი დედობის სიხარულის სახარება. შეიძლება თუ არა საუბარი ღვთაებრივი ძის ყოლის სიხარულზე? და მხოლოდ ერთხელ ითქვა მის შესახებ: „მაგრამ მარიამმა შეინახა ეს სიტყვები და შეადგინა თავის გულში“ (ლუკა 2:2) და ეს სიტყვები ეხებოდა ანგელოზთა გამოჩენას, რომლებიც აცხადებდნენ ღვთის დიდებას. მაგრამ მართლაც, დედობის სიხარულში ღვთისმშობელი დგას ყოველგვარი მიწიერი დედობის სათავეში. თუმცა, ის ასევე დგას მის სათავეში დედობრივი მწუხარებით. რადგან არა მხოლოდ მწყემსების სიტყვები ანგელოზების გარეგნობისა და უმაღლესში დიდების შესახებ შეადგინა უწმინდესმა მის გულში, არამედ სხვა სიტყვები და საგონებელში ჩავარდნილი იოსების დაეჭვება ჯერ კიდევ ძის დაბადებამდე, და წინასწარმეტყველური გადმოცემა იარაღის შესახებ, რომელიც სულს უნდა ღვრდეს, და უხეში, ჯერ კიდევ არა მთლად მკაფიო სიტყვების ნახვა. მე? ან არ იცოდით, რომ მე უნდა ვიზრუნო იმით, რაც მამაჩემს ეკუთვნის? (ლუკა 2:49–51). და მალე ამ სიტყვების მნიშვნელობა მკაცრ რეალობაში გამოვლინდა და ძემ დედა დატოვა, რათა თავი დაეთმო მის სამსახურს. როდესაც მან ერთხელ დაუთმო ადამიანურ სურვილს, ენახა იგი და ესაუბროს მას, მოისმინა მკაცრი, დაუოკებელი სიტყვა: ხელით მიუთითა თავის მოწაფეებზე და თქვა: აი, დედაჩემი და ჩემი ძმები (მათე 12:48) და ამით თითქოს დაარღვია ხორციელი დედობის განუყოფელი კავშირები. და უწმინდესმა შეადგინა ეს სიტყვები მის გულში. დედამ შვილისგან მხოლოდ სახელი გაიგო: ცოლი! გალილეის კანაში პირველი სასწაულის დროს (იოანე 2:4) და ჯვარზე მისი უკანასკნელი ამოსუნთქვისას (იოანე 19:26). ძემ დატოვა დედა მიწიერი მსახურების მანძილზე. მან არ დაინახა მისი სასწაულები, არც ფერისცვალება დიდებაში და არც მისი სამეფო შესვლა წმინდა ქალაქში. მაგრამ იგი არ იყო მოხსნილი სიკვდილით დასჯის ადგილიდან, ჯვარზე მდგომი, მან განიცადა ჯვრის ტანჯვა და საშინელი სიკვდილი, რომლის დანახვაზე მზე დაბნელდა და დედამიწა შეირყა. და ასეთი იყო არა მხოლოდ მოსმენა, არამედ თვით საქმეც. მარადის ღვთისმშობლის დედობრივი მწუხარება განუზომლად აღემატება ნებისმიერ დედობრივ მწუხარებას, ისევე როგორც მისი დაბადება აღემატება ნებისმიერ ადამიანურ დაბადებას. რაც უფრო მაღალი და სუფთა და უცოდველია არსება, მით უფრო მწვავე და მტკივნეულია მისი ტანჯვა. ერთი უცოდველის მწუხარება, რომელიც გეთსიმანიაში სისხლიან ოფლს სწუხდა ადამიანური ცოდვის გამო, გამოუთქმელია, მაგრამ დედის მწუხარება თავისთვის, მისი ტანჯვის გამო, ასევე გამოუთქმელია. იარაღმა დედის გულში ჩაჭრა უკვე მთავარანგელოზის მიერ დაპირებული მაცხოვრის დაბადებაზე, ამ სავალალო სიღარიბეში, გამოქვაბულში, ცხოველთა შორის, როცა ადამიანებმა უარი თქვეს კაცის ძის დასახლებაზე, თითქოს იმის მანიშნებელია, რომ მთელ სიცოცხლეში მას ადგილი არ ექნებოდა თავის დასადებად. ეს გული განიცადა როგორც მოგვების წინასწარმეტყველური შესაწირავისგან, რომლებმაც საფლავის ქვის მირონი შეაერთეს ოქროსთან და საკმეველთან, ასევე მართალი სიმონის სიტყვებისგან, რომელმაც დაგმო იგი ძესთან ერთად ჯვრის გზაზე; და ჰეროდეს სისხლიანი რისხვისგან და ნაჩქარევი გაქცევისგან ეგვიპტეში და ძესთან განშორებისგან, რომელმაც შესწირა არა მხოლოდ თავისი შვილობილი, არამედ დედობრივი გრძნობაც, როგორც მსხვერპლი მამის სამსახურში; და მთელ ამ სამწუხარო გზაზე გოლგოთამდე, რომელიც გაჭიმული იყო მთელი სამი წლის განმავლობაში და სავსე იყო შრომით, სიმწარითა და საფრთხეებით; და ბოლოს გოლგოთაზე. აქ სიტყვა მარცხდება, მაგრამ ეკლესია გვაუწყებს „ღმრთისმშობლის ძახილს“ ჯვრის წინ. ვის შეუძლია შეაფასოს დედის ტანჯვა ჯვარზე ძის ტანჯვით, რომელიც მან ბოლომდე ჭვრეტდა? ვის შეუძლია გაზომოს სიბნელე, რომელიც დაეცა მას, როდესაც საფლავის სიბნელემ დაფარა მისი ვაჟი? ვის შეუძლია შეაფასოს ის მწუხარე გაოგნება, რომელიც დაჩაგრა დედას, როცა სიტყვის ბაგეები დადუმდნენ, სამყაროს შუქის თვალები დახუჭეს, ის, ვისზეც გაბრიელმა გამოაცხადა, ჯოჯოხეთის სიბნელეში ჩასული, ბეთლემის ანგელოზები მღეროდნენ დიდებას? ეს იყო სიკვდილი სიკვდილის გარეშე და სიკვდილის წინ, ეს იყო უსისხლო ჯვარცმა და იარაღის ნაკბენი ამოთხარა და შებრუნდა ცივ გულში. დიდებაში განუყოფელი რომ გახდე, გოლგოთაზე განუყოფლად უნდა გამოჩნდე, მიწიდან ზეცაში რომ წახვიდე, ჯერ ბოლომდე უნდა დაასრულო ჯვრის გზა. და ეს არის წმიდა დედობა, ეს დედის ხატება არის ყველაზე მაღალი, რაც არის მოცემული და მისაწვდომი ადამიანის დედობისთვის, ღვთისმშობლის გოლგოთასთვის. რა არის ამ ღვაწლის სიძლიერე, რა არის მისი სიწმინდე, რა არის ამ დედობის დედობა? დედას უყვარს დაბადება, როგორც საკუთარი თავი და საკუთარ თავზე მეტად, რადგან ის მზადაა ამისთვის სიცოცხლე გასცეს: ამ დროს აგროვებს თავისი სიყვარულის ყველა სხივს. მაგრამ განა შეიძლება ადამიანმა ასეთი სიყვარული მისცეს შემოქმედებას, დედა კი მის დაბადებას? განა ღმერთის ნაცვლად გულში არ მეფობს ადამიანი? განა ეს სიყვარული ბრმა, ეგოისტი, მკვდარი, უღმერთო არ ხდება? და საკუთარი დედისგან ღმერთმა მოისურვა დედობრივი მსხვერპლი, თვითდაწვა, დედობის მსხვერპლშეწირვა. უწმინდესი ელაპარაკა მთავარანგელოზს მის სიტყვაში მოსმენილი კითხვის საპასუხოდ: „აჰა, უფლის მხევალი, მომემართოს შენი სიტყვისამებრ“. უფლის მსახურის სიტყვა მთელი მისი ცხოვრების მანძილზე ჟღერს ჯვარზე და ერწყმის ძის სიტყვას: „არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გნებავს“ (მათე 26:39). ღვთისადმი მსხვერპლშეწირული მორჩილება, მზადყოფნა და განზრახვა მიიღოს ყველაფერი და ყველაფერი გასცეს უფლისთვის და მისი დაბადება - ეს არის ღვთისმშობლის ძალა, საიდუმლო და სიწმინდე. ამ აცრემლებულ ტანჯვაში არც წუწუნია, არც ჩივილი, არც ცრემლი. ღვთისმშობელი ჯვარზე დუმს და ჯვარზე ამ სიჩუმეში შეიძლება მოისმინოს ერთხელ ნათქვამი სიტყვები: აჰა, უფლის მხევალი. მაგრამ ამ საიდუმლოში ღვთისმშობელმა მიიღო აღდგომის პირველი გამოჩენა. უფალო, და იყო პირველი ქმნილებაში, ვინც გადავიდა მიწიდან ზეცაში. და თქვენ, რუსი დედები, მოდი მასთან დღეს. და შენ მონაწილეობა მიიღო მისი დედობის მწუხარებაში და დათმე შენი შვილები უმაღლესი სამსახურისთვის, დადექი მათ ჯვარზე ჯვარცმულთა შორის და ჩაიძირე მარადიული განშორების სიკვდილის სიბნელესა და ჩრდილში და ჩამოერთვა შენი შვილები, ის ბეთლემელი ჩვილები, რომლებსაც წმინდა ეკლესია პატივს სცემს მათ ქრისტეს მოწამებად. შენი წილი მწუხარეა, მაგრამ ნათელი და დიდებული, რამეთუ ღვთისმშობლის წილხვედრია. შენი ჯვრის სხივი ღვთისმშობლის ჯვრის შუქზეა დაკრძალული. ის შენთანაა შენს მწუხარებაში. თანაგიგრძნობს და დაჩრდილავს ზეციური კურთხევით. თქვენ კი, დედობისკენ მოწოდებულმა მომავალმა დედებო, თქვენ, ვინც მის ზღურბლზე დაბნეულობით ჩერდებით და უძლურებით ცდილობთ მის აცილებას, იცოდეთ, რომ ეს არის ღვთისმშობლის გზა. თქვენ შორდებით მის გზას, უარს იტყვით მის ტანჯვაზე, მაგრამ ამით კარგავთ მის სიხარულს, სრულყოფილ სიხარულს. მოდი, თაყვანი ვცემთ ბაგაში მწოლიარე ჩვილს და მის დედას, განვადიდოთ მისი პატიოსანი და წმინდა დედობა. მარადისობა და დრო*: სიტყვა ახალი წლისთვის ყოველი ქმნილების შემოქმედს, შენს ძალაუფლებაში დასახული დრო და დრო, აკურთხე შენი სიკეთის ზაფხულის გვირგვინი, უფალო. ცხოვრების ყოველი წამი უკვე ახალი პერიოდის ახალი დასაწყისია. მაგრამ ადამიანის ფანტაზია ახლანდელ დროში ეძებს მკაფიო კიდეებს და ჩვეულებრივი საახალწლო შუაღამისას, როცა ჩვენს ცხოვრებაში ახალი ფურცელი იშლება ჩვენი ცნობიერებისთვის, ჩვენ განვიცდით დროის უძრაობას, ვგრძნობთ, თითქოს გულმა შეწყვიტა ცემა. ჩვენ ვხედავთ მარადისობის სახეს დროში, ფართოდ გახელილი, შეშინებული თვალებით ვუყურებთ ჩვენს წინ მიმავალ დროის ნაკადს, შიშით და იმედით, რომ მის ნაკადში ახალი ბედნიერება და ახალი სიცოცხლე გვექნება განწირული. ღმერთი ანიჭებს დროს და მასში ჩვენი ცხოვრება, თავისი თავისუფლებითა და შემოქმედებით, მასში იმალება მომავალი, იქმნება სამყარო, ვლინდება უცნობი, სრულდება, იმედიანი. ამიტომ, ამ ახალ ცხოვრებას ვულოცავთ ერთმანეთს: გილოცავთ ახალ წელს, ახალ ბედნიერებას. თუმცა დროს ჩვენთვის ორი სახე აქვს: წარსული და მომავალი, დაბადება და სიკვდილი. დრო შლის ცხოვრებისეულ ნაწერებს, ჩაძირავს მათ დავიწყებაში: „არ არის ხსოვნა წარსულისა და რაც იქნება, აღარ დარჩება ხსოვნა შემდგომში მოსულთათვის“ (ეკლ. 1:11), გლოვობდა ეკლესიასტე; ”ყველაფერი მიედინება”, - შესძახა ძველმა ბრძენმა. ყველაფერი დაფარულია დავიწყების წყლებით, როგორც საკუთარ თავში, ჩვენს გარეთ და ჩვენს შემდეგ. თუმცა, ეს დავიწყებაც მხოლოდ დროებითია, რადგან დრო შეიცავს მარადისობას და მასშია და არაფერი ქრება, ოდესღაც დროში ბრწყინავდა. სიღრმეში, წყლის ზედაპირის ქვეშ, ყველაფერი, რაც იქ ჩამოვიდა, ინახება სამყაროს მარადიულ მეხსიერებაში. ჩვენი დრო იწერება ცხოვრების წიგნში და ის კვლავ გაიხსნება დროთა განმავლობაში, მომდევნო საუკუნის ცხოვრებაში. და მარადისობის სამსჯავრო გამოცხადდება ჭეშმარიტების მიერ ამ წიგნის საფუძველზე. დრო, მიმდინარე და გარდამავალი, უმაღლეს რეალობას ეკუთვნის. დრო არის მარადისობის სამოსელი, ღმერთის ფიქრი, ღვთის საქმე, ღმერთის აღსრულება, რომელიც დროის სისრულეში მარადისობისთვის გამჭვირვალე გახდება. მაგრამ ახლა ჩვენთვის დროს თავისი მსვლელობისას ესაზღვრება არარაობის ნაპირები: წარსულში - დრო ჩვენს დაბადებამდე, მომავალში - სიკვდილის ღვარძლიანი სიბნელე. ყოველი წელი, ისევე როგორც ყოველი დღე, შეიძლება ბოლო იყოს ადამიანისთვის და აღსასრული აუცილებლად დადგება მისთვის. ჩვენი ქმნილება კანკალებს ამ ფიქრზე. მაგრამ ეს საშინელება არ არის ქრისტიანის ღირსი და არ შეესაბამება დროის ბუნებას. იმისდა მიუხედავად, რომ ჩვენ ვემორჩილებით დროს, დრო ექვემდებარება ღმერთს და დროთა განმავლობაში ღმერთის ბედი სრულდება ჩვენზე. დროთა და დროებით ღვთის განგებულების საქმე სრულდება, ღვთის სიბრძნე რეალიზდება. ჩვენი დროის წიგნი თავისი აწმყოთი და მომავალით ღიაა ღვთისთვის, რადგან „მე ვარ ალფა და ომეგა, დასაწყისი და დასასრული“ (გამოცხ. 22:13). და მაინც ჩვენ, როგორც ადამიანები, ვთვლით, რომ დრო ჩვენ გვეკუთვნის. ჩვენ ახლა ვუსურვებთ ერთმანეთს წარმატებებს, ვულოცავთ ერთმანეთს ახალ ცხოვრებას, ახალ წელს, ახალ ბედნიერებას. არის თუ არა ეს სურვილები შესაბამისი და გონივრული? მაგრამ სანამ დროში ვცხოვრობთ, ეს ჩვენთვის ჩვენი ცხოვრების ერთადერთი გზაა და რატომ არ უნდა მივცეთ ადგილი ადამიანის იმედს, რომელიც უიმედობას სჯობს? ჩვენ უნდა გვიყვარდეს და პატივი ვცეთ ღვთის მიერ მოცემულ სიცოცხლეს და ცხოვრებაში ყოველთვის რაღაც ახალი იხსნება ჩვენთვის, რადგან ასეთია ცხოვრების ბუნება. და უღირსი ცნობისმოყვარეობის ან სიახლის სიხარბის გამო კი არ ვუსურვებთ ერთმანეთს ახალ სიცოცხლეს, არამედ იმიტომ, რომ ცხოვრება მართლაც ამოუწურავი ახალი რამ არის. ის არ მეორდება, როგორც ძველ ეკლესიასტე ფიქრობდა სასოწარკვეთილებაში (ეკლ. 1:9–10). თუმცა ასეთი დამოკიდებულება ჩვენთვის მაინც წარმართული და მიწიერია, რასაც „წარმართებიც ეძებენ“ (მათე 6:32). გარდა ამისა, ქრისტიანები უნდა ცდილობდნენ გაიაზრონ ღვთის ნება, რომელიც ჩვენშია აღსრულებული, და ჩავებაროთ ამ ნებას, მაშინაც კი, როცა ის არ ემთხვევა ჩვენს ადამიანურ ნებას: „არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ“ (მათე 26:39). ჩვენ ლოცვით უნდა ვეძიოთ საკუთარ თავში ძალა, რომ მივიღოთ ღვთის ნება, როგორც პირად ცხოვრებაში, ასევე სამშობლოსა და მთელ მსოფლიოში. მომავლის კარი ღიაა ჩვენს წინაშე და მათში დროდადრო გავდივართ მარადისობაში. ის, მიწიერი დრო, აღარ იქნება ჩვენი სიკვდილით და მით უმეტეს მთელი სამყაროს სიკვდილით, რის შემდეგაც მოვა მისი გარდაქმნა. ის წავა, როცა უფალი მოვა. დრო მიგვიყვანს მისკენ, ჩვენთან მის მოსვლამდე, ამ დროს ის იკუმშება, ეს არის ის ჭეშმარიტად ახალი, ახალი სიცოცხლე ჩვენთვის და ახალი ცა და დედამიწა, რომელსაც ჩვენ ველოდებით. შუაღამის საათი, როცა ძველი წელი მთავრდება და ახალი იწყება, გვეუბნება მეორე შუაღამის საათზე: „აჰა, შუაღამისას მოვა სიძე“. და გვიყვარს ეს ცხოვრება, ვსვამთ ჩაის და გვსურს მისგან რაიმე ახალი, უნდა გავიხედოთ მის საზღვრებს მიღმა. ქრისტიანული რწმენა, იმედი, სიყვარული საბოლოოდ ვერ ჩერდება დროში, არამედ ისწრაფვის იმისკენ, რაც დროის მიღმაა, რაც არის დროის საფუძველი. და ჩვენი საახალწლო ლოცვა შეიცავს, როგორც ქრისტიანული გულის ცემა, ქრისტიანულ მოწოდებას და მიმართვას: „ჰეი, მოდი, უფალო იესო! (გამოცხ. 22:20). ახალი წლის საათზე ჩვენში ბუნებრივად იბადება მოთხოვნილება, შევხვდეთ საყვარელ ადამიანებთან, გავატაროთ ისინი და გავცვალოთ ერთმანეთის კეთილი სურვილები და მოკითხვები. მაგრამ ეკლესია მოგვიწოდებს, უპირველეს ყოვლისა, გამოვიდეთ ღვთის წინაშე, მივიღოთ ახალი წელი ღვთის წყალობის ნიჭად, განვიცადოთ იგი ღმერთში. ახალ წელს მარადისობის გამოცხადება მძაფრდება. ჩვენ ვერ ვხედავთ სინათლეს, თუმცა მხოლოდ მასში ხილულს განვასხვავებთ. ჩვენ არ ვაღიარებთ მარადისობას, რადგან ვიცით დროები და დროები, მაგრამ მხოლოდ მის შუქზე ვგრძნობთ ჩვენი არსებობის ზედროულობას, რომელიც ფესვგადგმულია მარადისობაში. გარდატეხის დრო და თარიღები, უპირველეს ყოვლისა, გვეუბნება ჩვენი დაბადებისა და სიკვდილის შესახებ, სამყაროში შესვლისა და მისგან წასვლის შესახებ, ცხოვრების ასპექტებზე მის დროებით შეზღუდვებში. ჩვენთვისაც კი მტკივნეულია ჩვენი დინებისა და მსვლელობის დროის გამოთვლა; ამავდროულად, უხერხულობა გვეუფლება, მაგრამ ამავდროულად, სიმსუბუქის განცდასაც განვიცდით ამ დინების ჭვრეტისას, როგორც დროის თავისუფლებას, რომელიც მასზე მაღლა იწევს. ჩვენ ვმონაწილეობთ მარადისობაში ცხოვრების ყოველ წუთში. „ღვთის სასუფეველი შენშია“, როგორც მარადისობის ძალა და მისი გამოცხადება, ღვთაებრივის შეხება. ჩვენ ღვთის შვილები ვართ, ჩვენში ვატარებთ მამაზეციერის ხატებას, მარადიულს, დროებით ყოფაზე მაღლა. დროში ვცხოვრობთ, ჩვენ საკუთარ თავში ვატარებთ მარადისობის ამ სურათს, ასეთია ჩვენი შექმნილი არსებობის წინააღმდეგობრივი ბუნება, მაგრამ ასევე ღვთის შვილების თავისუფლება. ახალ წელს აღვნიშნავთ ლოცვებით, რომლებიც ჩვენი ცხოვრების სუნთქვაა. რისთვის უნდა ვილოცოთ ამ დროს? ჩვენ გვაქვს საერთო საეკლესიო ლოცვა, რომელშიც ყველანი ვაერთიანებთ, ისევე როგორც ყველას აქვს თავისი პირადი, განსაკუთრებული ლოცვა. უფალმა თქვა: „რასაც ითხოვ რწმენით ლოცვაში, მიიღებ“ (მათე 21:22), ასეთია რწმენის სასწაული. თუმცა, ჩვენ ვიცით, რომ ვერ ვბედავთ ლოცვას ყველაფრისთვის მთელი გაბედულად. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენში ბევრია, რისთვისაც საერთოდ არ უნდა ვილოცოთ, ასეთია ჩვენში არსებული ყველა ცოდვილი, ეგოისტური, მდაბალი რამ, რაც განაგებს სულს, მაგრამ რაც არ შეგვიძლია ღვთის განსჯამდე მივიყვანოთ, რაც ლოცვის სინდისია. და არის თვით ნებისყოფა, რომელიც ლოცვის ხატითაც კი არ ადის ზეცად, არამედ ეშვება მიწაზე, როგორც სიცოცხლის ხიდან ამოვარდნილი მშრალი ფოთლები. და ყოველი ლოცვა, თუმცა ღვთის მიერ მოსმენილი, არ აღსრულდება ჩვენი სურვილისამებრ, როგორც ჩვენ გვინდა. ღმერთის სიბრძნე და ზეციერი მამის ნება მართავს სამყაროს და ჩვენი ყოველი სურვილი და ლოცვა არ ექვემდებარება უშუალო შესრულებას. არასოდეს ყოფილა ისეთი ყოვლისშემძლე ლოცვა, როგორც ღვთის ძემ მამისადმი - და ეს იყო მისი ლოცვა გეთსიმანიაში: „მამაო ჩემო, თუ შესაძლებელია, გადამიყვანე ეს სასმისი ჩემგან არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“ (მათე 26:39). და ძის ეს ლოცვა არ აღასრულა მამამ, რადგან სასმისი არ გავიდა, ვერ გაიარა. მაგრამ შემდეგ ძემ მეორედ ილოცა: „თუ ეს სასმისი ჩემგან ვერ გაივლის, რომ არ დავლიო, იყოს ნება შენი“. და მან გვასწავლა, რომ ასე ვილოცოთ ყოველთვის და ყველაფერზე, დავამატოთ ყოველი ლოცვა, თუნდაც კარგი და მართალი, „მაგრამ იყოს შენი ნება“, რაც არ უნდა მკაცრი, უსიამოვნო ან შეუფერებელი ჩანდეს ჩვენთვის. უპირველეს ყოვლისა, ვუსურვოთ ერთმანეთს ეს მზაობა, მივიღოთ ღვთის ნება, ქრისტიანული სიმამაცით, მოთმინებით, იმედით, რწმენით, შიშის, დაღლილობისა და სასოწარკვეთის დაძლევით. მოდით ვილოცოთ ახლა იმ ყველაფრის წინაშე, რაც ახლა ხდება მსოფლიოში. ბოლოს და ბოლოს, მაშინაც კი, როდესაც ანგელოზები მღეროდნენ ზეცაში დედამიწაზე მშვიდობისა და ადამიანთა შორის კეთილგანწყობის შესახებ, ჰეროდე ამზადებდა ებრაელი ჩვილების ხოცვა-ჟლეტას იუდეველთა მეფის მოკვლის მიზნით, რომელიც უნდა გადაერჩინა ეგვიპტეში გაქცევით. და იუდეველთა მეფე მეფობდა სამყაროში, ჯვარზე ჯვარცმის გზით, ასეთი იყო მისი გამარჯვება და ის, დიდებით მჯდომარე ზეცაში მამის მარჯვნივ, კვლავ ჯვარს აცვეს თავის კაცობრიობასთან ერთად. არ არსებობს მშვიდობა და არც არასდროს ყოფილა ამქვეყნად და ნუთუ ამაოდ არ იმედოვნებენ ხალხებს მიწიერი კეთილდღეობის მიღწევა დღევანდელ ფასად? ეს არის ჩვენი განუწყვეტელი კითხვები ახალი წლის ამ საათში. როგორც მაშინ, ადამიანთა სულებში ჟღერს მაცდური სიტყვა: „ახლავე ჩამოვიდეს ჯვრიდან და ვირწმუნოთ, ღმერთს მიენდო, ახლავე იხსნას, თუ მოეწონება“ (მათე 27:42-43). მაგრამ ძის მიერ მოსმენილი მამის ჩუმი პასუხი ისეთი იყო, რომ ჯვრის თასი ბოლომდე უნდა დაელევა, რათა ჯვრის მეშვეობით გადაერჩინა სამყარო. თითოეულ ჩვენგანს ეძლევა საკუთარი ჯვარი და გადარჩება მხოლოდ ის, ვინც ბოლომდე გაუძლებს... რუსეთის ეკლესია ახლა აღნიშნავს ღვთის დიდი რჩეულის, ზეცის მოციქულის, მეუფე სერაფიმეს გარდაცვალების ასწლეულს. როგორც ზეციური სერაფიმე ესაია წინასწარმეტყველის ხილვაში, რომელიც ზეციური სამსხვერპლოდან ნახშირის მაშებით შეეხო ადამიანის გულს, ეს მიწიერი სერაფიმე გულებს ეხება თუ არა ისინი ზეციური ნახშირისგან. დიდი სერაფიმე მაღლა ამაღლდება ზეცაში დედამიწაზე და ზემოდან დაჩრდილავს რუსეთის მიწას მისი ლოცვა-კურთხევით. ბერი სერაფიმე თითქმის ჩვენი თანამედროვეა, ჩვენთვის ძვირფასი და ახლობელი ჩვენს მიწიერ სამშობლოში, ენით და ყველა ჩვეულებით. მშვენიერი და საგულისხმოა, რომ ჩვენს დროში მისი გარეგნობა შესაძლებელი აღმოჩნდა, ისევე, როგორც თვითონ ყოველთვის აფრთხილებდა, აფრთხილებდა იმ ილუზიას, რომ მხოლოდ ძველ, შორეულ დროში შეეძლოთ ღვთის წმინდანები აღდგომა. არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ თვითონვე არწმუნებს, რომ ღმერთი ყოველთვის ავლენს თავის მადლს მათ, ვისაც სურს მიიღოს იგი რწმენისა და სიყვარულის საქმით, გულის ძალისხმევით და ნებისყოფით. ცხოვრების სხვადასხვა დროს მან მრავალი დიდი ღვაწლი შეასრულა: უდაბნოს ბერი, მკაცრი განმარტოებული, მაგრამ ასევე მოსიყვარულე უხუცესი, სტილიტი და მუშა; ჩანდა, რომ მან აჯობა ადამიანურ ზომას თავისი ასკეტური აღმართის ყველა გზაზე და მისი ცხოვრება იყო განუწყვეტელი ლოცვა და ღმერთის ჭვრეტა, ღვთის შემეცნება და ღმერთის ხილვა. ძველი წინასწარმეტყველების მსგავსად თავისი ხალხიდან - ამოსი, თეკოას მწყემსი, ან იოელი, ბეთუელის ძე, ან მღვდლები ეზეკიელი და იერემია, ან სხვა - თავის ხალხში ის გახდა, თითქოსდა, ახალი აღთქმის წინასწარმეტყველი, რომელიც აცხადებდა ღვთის სამეფოს. წინასწარმეტყველთა მოღვაწეობა გამოიხატებოდა არა მხოლოდ მომავლის წინასწარმეტყველებაში ან გმობასა და ქადაგებაში, არამედ უპირველეს ყოვლისა და ყველაზე მეტად - ღმერთის გამოვლინებაში ადამიანის მეშვეობით. წინასწარმეტყველი ის კი არ არის, ვისაც შეუძლია ღმერთზე ფიქრი, არამედ ის, ვინც თავისთავად, სიცოცხლეში ქადაგებს მასზე, რომლის პირითაც ღმერთი საუბრობს. და დიდი წმინდანი, რომელიც ავლენს ღმერთს დედამიწაზე, ამით ერთვება წინასწარმეტყველურ მსახურებაში. რწმენის დიდი, არასდროს გამოცდილი გამოცდების დაწყებამდე, უფალმა გაგზავნა თავისი წინასწარმეტყველი ჩვენს სამშობლოში, რათა ხალხს ესწავლებინა რწმენა და ლოცვა მაგალითით, ეჩვენებინა მათთვის ცოცხალი ღმერთი ზეცაში. რა არის ახლა ყველაზე საჭირო და ამავე დროს ყველაზე რთული ქრისტიანისთვის? რაც გარედან ჩანს უმარტივესად და თითქოს უთქმელად არის: რწმენა და ლოცვა, რწმენით სამყაროდან სამოთხეში გარღვევა და ლოცვის ფრთით შეხება; და ეს არის ღმერთისადმი ჩვენი სიყვარულის საფუძველი. ხოლო ვინც წმიდა სერაფიმე იხილა და ეს ხილვა გადმოგვცა - უმეტესად ჩუმი ენით - მისი მეშვეობით თავად მოწიწებით შეეხო ცას, სულიერად აღიბეჭდა მისი გაბრწყინებული სახე და დაამტკიცა ის, როგორც ჩვენ ახლა, ჩვენს მშიშარა რწმენაში. თითქოს თავისი აღმართი ჩვენთვის და ჩვენთან ერთად გააკეთა. არა სიტყვიერი სწავლებები სამონასტრო წესების შესახებ, რომლებიც ფარდობითია და გამოიყენება მხოლოდ გარკვეული მონასტრული ცხოვრებისთვის, და არა ზოგადი სწავლებები, რომლებიც მეხსიერებიდან არის ჩაწერილი, მაგრამ ეს ცოცხალი სურათი რწმენის უსაზღვრო ენთუზიაზმისა და ლოცვის სითამამის შესახებ არის ჩვენთვის ამოუწურავი საგანძური. თვით სულის მატარებელი, ბერი, გამოჩნდა, როგორც ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სულის მატარებლის განზრახ რჩეული, რომელმაც გამოაცხადა მის შესახებ, რომ ის იყო "ჩვენი რასიდან" და გამოეცხადა მას წინამორბედთან, მთავარ მოციქულებთან პეტრესთან და იოანესთან, მოწამეებთან და წმინდანებთან ერთად, თორმეტჯერ არ გამოჩენილა მის ცხოვრებაში არც ერთი წმინდანი. მან აჩვენა თავისი ნება მას და მიწიერ საქმეებში მან ეს გააკეთა, მოქმედებდა მისი პირდაპირი მითითებით. ის თვითონ ჩამოვიდა მისთვის დედამიწაზე და მის გასწვრივ დადიოდა "ზეცის დედოფლის ფეხები". დედამიწაზე ყოფნისას ნეტარი მოხუცი იმ ზიარებაში იმყოფებოდა ზეციურ სამყაროსთან და მასში წასულებთან, რაც დაპირებულია მათთვის, ვინც ქრისტესთან ერთად მეფობს პირველ აღდგომაში, ისევე როგორც ბუნებრივ სამყაროსთან იყო ზიარებაში, ცხოვრობდა „მხეცებთან“ (მარკოზი 1:13) და მხეცები ემორჩილებოდნენ მას. სინანულის გზა ბოლომდე რომ დაასრულა, ბერი იმ სიმშვიდით აღივსო, რომელიც უფალმა დაუტოვა თავის მოწაფეებს: „მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ“ (იოანე 14:27). "შეიძინეთ მშვიდობიანი სული და ათასობით ადამიანი გადარჩება თქვენს ირგვლივ", - უთხრა მან გარშემომყოფებს და ეს სიმშვიდე მისგან წამოვიდა. ბერმა აჩვენა პირველი მცნების შესრულება, ღმერთის სიყვარული მთელი გულით, მთელი ძალით, მთელი გონებით, მაგრამ ასევე შეასრულა მის მსგავსი მეორე მცნება მოყვასის სიყვარულის შესახებ, ჭეშმარიტად აჩვენა მათი შინაგანი „მსგავსება“, მათი ვინაობა და განუყოფლობა. ასეთი ადამიანები ყოველთვის არ ჩნდებიან ბერმონაზვნობის ისტორიულ ბილიკებზე, რის გამოც ჩნდება მათ წინააღმდეგობის ცდუნებაც კი: განა გადარჩენა არ არის გადარჩენის ეგოიზმი, როგორც ჩანს, მოყვასის დავიწყება? ბერმა გამოავლინა ორივე თავისი ხატის სიდიადე: ხალხის მიტოვებაც და მათთან დაბრუნება, ღვთისადმი მსხვერპლშეწირული სიყვარული მოყვასის მიმართ. მოღუშულის სისრულის დასრულების შემდეგ, ბერი უბრუნდება საყვარელ ადამიანებს მსახურებას, ის ხდება მათთვის "სხვა", მათი მეგობარი: უხუცესი, ლოცვითი კაცი, მკურნალი, ნუგეშისმცემელი, წინასწარმეტყველი, რადგან სინას ზემოდან ჩამოვიდა ხალხში და ღვთის ხილული დიდების შუქი ანათებდა მის სახეს. მან შეიძინა ადამიანების სიყვარულის ნიჭი - არა ადამიანური მგრძნობელობა, რადგან ადამიანური სიყვარული შეიძლება იყოს სუსტი, ბრმა და მიკერძოებული, მაგრამ სულიერი, ეჭვიანი. და ამ სიყვარულში, მისთვის ცნობილი გახდა ადამიანის შესახებ გამოცხადება, თუ როგორ უყვარდა და პატივს სცემდა ღმერთს იგი, ჩასვა მასში თავისი ხატება და მისი სიბრძნის უმაღლესი სიხარული, რომელიც მკვიდრობს ადამიანთა ძეებში (იგავები 8:31). ყოველ ადამიანში ღვთის ხატის დანახვისას, მის შესახებ სულიერი სიხარულით, საკვირველი მოხუცი მას ზეციური მისალმებით შეხვდა: ჩემო სიხარულო, მასზე გახარებული. ეს ნათელი, შემაშფოთებელი, ზეციური სიტყვები - ისინი მალავენ საკუთარ თავში მთელ სწავლებას ადამიანის შესახებ, ავლენენ ღვთის სიყვარულს და ღვთის სიხარულს შემოქმედების შესახებ. ადამიანი ადამიანისთვის მგელია, ამბობს დემონური სიბრძნე; ადამიანი ადამიანისთვის სიხარულია, ამბობს ქრისტიანული სიბრძნე. ადამიანში ღვთის ხატის უდიდესი შეურაცხყოფის და ადამიანის პიროვნების უდიდესი ძალადობისა და დაცინვის წინა დღეს, ბერმა განადიდა ადამიანი, გაამდიდრა იგი თავისი სიყვარულის სხივებით და, როგორც იქნა, დალოცა მომავალი ტანჯვისთვის. და ის თავად გახდა ჩვენი სიხარული რუსი ხალხისთვის, რადგან გული სიხარულით ანათებს თეთრი მოხუცი კაცის, "საწყალი სერაფიმეს" ფიქრით, თეთრ ტანსაცმელში, ჯვრით მკერდზე და მარჯვენა ხელით გულზე მიკრული... წმინდანის სიცოცხლე მისი სულის სიმაღლეზე იმალება. იგი ამოდის თოვლივით თეთრი მწვერვალივით, ღრუბლით დაფარული და გაუგებარი, მხოლოდ გარკვეულ მოვლენებში გამოვლენილი ადამიანისთვის. ეს საიდუმლო ყოველთვის ყველას არ ესმოდა და ყველამ, მისი თანამედროვეების ღირსეულმა და დიდებულმაც კი არ იცოდა. ადამიანურად, წმინდანის ცხოვრებამ ჩაიარა უბრალო რუსულ გარემოში, განმარტოებული რუსული მონასტრის ცხოვრებაში და რუსული ბერობის წეს-ჩვეულებებში, რომლის შენარჩუნება და გაზრდაც მას თავად სურდა, განსაკუთრებით შეშურდა ქალთა დივეევოს ერმიტაჟზე, "ღვთისმშობლის ბედზე დედამიწაზე". და ადამიანური გაგებით, ეს საცხოვრებლები მას ურყევად და ურღვევად ეჩვენებოდათ. თუმცა ხელშეუხებლობის დრო უკვე გავიდა. ბერს სულისკვეთებით ჰქონდა იდუმალი შეხედულებები სამშობლოსა და ეკლესიისთვის მომავალ საშინელ ბედზე, ასევე მათ მომავალ დიდებაზე, რაც ჯერ არ არის გამჟღავნებული. ხანდახან გამოჰქონდათ მისი ცრემლები და გაუგებარი, იდუმალი და ფრაგმენტული გამოსვლები გარშემომყოფებისთვის. ეს სიტყვები მიუთითებდა ამ არასრულად და ბოლომდე გააზრებულ მომავალზე, რადგან მომავლის წინასწარმეტყველური შეხედულებებითაც კი, ღვთის სულით მოცემული ისრაელის წინასწარმეტყველებს ჰქონდათ შინაარსი, რომელიც აღემატებოდა მათ, ადამიანურად შეზღუდულ, გაგებას, მათთვის სრულიად გაუგებარი და მისაღები. და იმავე ურთიერთობაში წინასწარმეტყველურსა და ადამიანურს შორის, შორეულისა და ახლობლის ნარევში, ჩვენ უნდა გვესმოდეს წმინდანის სხვა სიტყვები იმ ფორმით, რომლითაც ისინი შემოგვინახია შესაძლებელი, ან თუნდაც შეუძლებელი, მათი მოსმენის გადმოცემით. ჩვენ ახლა ვხედავთ, რომ მისი მონასტერი და თავად დივეევო განადგურდა და შეურაცხყვეს, თხრილი, სადაც „ღმრთისმშობლის ტერფები დატრიალდა“ და თითქოს წმინდანის დანაპირები არ შესრულდა. მორწმუნეები რჩებიან მტკივნეულ საგონებელში, ამაოდ ცდილობენ თავი აარიდონ მომხდარის შემჩნევას, რათა არ მისცენ ცდუნებას. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ღვთის ნებას წინააღმდეგობა გაუწიო სიცრუით და არაგულწრფელობით, მოვლენის იძულებით? ღმერთმა დაუშვა რაც მოხდა. თუმცა, მნახველის სიტყვები და მათში ჩაფლული აზრი სიმართლედ რჩება. რადგან ახლა ცხადია, რომ ეს შეხედულებები არ უნდა მიეწეროს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მემკვიდრეობის ხილულ და ხელშესახებ ხელშეუხებლობას, არამედ სულიერ, ტრანსცენდენტურ და ტრანსისტორიულ რეალობას. ჭეშმარიტად, „ღვთისმშობლის ფეხები“, შეხების შემდეგ, განწმინდა დედამიწა და არის მისი რჩეული რასა ამ დედამიწაზე წმინდანის ზეციური ხელმძღვანელობით და გამანადგურებლები არ წაგვართმევენ ამ რწმენას. მიუწვდომელ სიმაღლეებში ცხოვრობს წმინდანთა ქალაქი, საიდანაც მოდის მომავალი სიხარულისა და შთაგონების წყარო, ახალი სიცოცხლე და შემოქმედება. და თუ ამ ახალ რუსეთში აღარ დარჩება ყოფილი მიწიერი კედლები და ქვები და განადგურდა ცხოვრების წესი და ცხოვრების წესიც, რომელშიც მეუფის მიწიერი ცხოვრება მიმდინარეობდა, მაშინ თაბორის შუქი სულიწმიდისგან, რომელიც გამოვლინდა რუსეთის მიწაზე, დარჩება მსოფლიოში, მოგვიწოდებს და მიგვიყვანს ახალ სიცოცხლეში და შთაგონებაში... მე ყოველთვის ცოცხალი ვიქნები შენთვის." ეს შეთანხმება ჟღერს ჩვენს გულებში. თავად ბერს სურდა ყოფილიყო ჩვენი ერთგვარი წინამძღოლი და მას ჩვენ შეგვიძლია ვესაუბროთ ჩვენს ენაზე ჩვენი დროის საჭიროებებზე. თქვენ შეგიძლიათ კვნესით უთხრათ ის, რაც მან თავად არ იცოდა თავის მიწიერ ცხოვრებაში, რადგან ის შემოიფარგლებოდა ადამიანის საყოველთაო შეზღუდვებით, მაგრამ ის, რაც ახლა მისთვის არის ცნობილი და აშკარად ღვთის სახის შუქზე, სულიწმიდაში. ჩვენ გვჯერა და ვიმედოვნებთ, რომ დღესაც მეუფე სერაფიმე მეუფე სერგი რადონეჟელთან და სხვა წმინდანებთან ერთად არიან რუს ხალხთან ერთად მათ ტანჯვასა და განსაცდელში, ძიებაში და აღმოჩენებში, იმედებსა და შთაგონებებში. ბერს მიეცა აღთქმა შუა ზაფხულში ქრისტეს აღდგომაზე, სააღდგომო საგალობლების სიტკბოების შესახებ, აღდგომის ახალი სიხარულის შესახებ. ქრისტე აღდგა! წყალი მარადიულ სიცოცხლეში ნახტომი*: სიტყვა ნათლისღების წინა დღეს უფალმა შექმნა წყალი პლანეტის ზემოთ და ქვევით, და გამოყო წყალი დედამიწაზე ხმელეთიდან. ის არის სამყაროს პირველადი ელემენტი, მიედინება და ყოვლისმომცველი, გამჭვირვალე და ყოვლისმომცველი, სარწყავი და გამრეცხი, მაცოცხლებელი და გასართობი. წყალი გარშემორტყმულია და გარშემორტყმულია დედამიწაზე; მშრალ მიწაზე ის პოულობს თავის საზღვარს და, ამავე დროს, საფუძველს: წყალი არ დგება მშრალი მიწის გარეშე და მიწა ტენის გარეშე იშლება მტვრად. წყალი აქრობს ცეცხლს, როგორც საპირისპირო და მომგერიებელ ელემენტს, მაგრამ მაინც რჩება მასთან ერთად, რადგან წყალი არბილებს ცეცხლის სიცხეს, ცეცხლი კი ამცირებს წყლის მოქმედებას და მათი კომბინაციიდან წარმოიქმნება სიცოცხლის ტენიანი სითბო. ცეცხლი და წყალი თავის თავში მალავს სამყაროს სიკვდილს - საერთო წარღვნასა და უკანასკნელ ცეცხლში, რომელშიც ხმაურით გადაივლის ცა და მიწა, მაგრამ ასევე განაახლებს მას განბანვითა და განწმენდით. ნათლობა ხდება წყლით და სულით, სულიწმიდით და ცეცხლით. ორმოცდამეათე დღის ცეცხლოვანი ენები წყლის ელემენტზეც ჩამოვიდა. ეს მოხდა უფლის ნათლობისას. სამყაროს ელემენტებმა იგრძნეს ქრისტეს ნათლისღება და შეძრწუნდნენ მასზე. ზღვა „გაიქცა“, წყლის ელემენტი მოძრაობდა, უშედეგოდ, რომ მიუახლოვდა უფალი, მიიღო იგი საკუთარ თავში და მცირე ხნით დაფარა მისი ყველაზე სუფთა სხეული. წყლის სტიქიის კანკალს ეკლესია მოწმობს ფსალმუნის სიტყვებით (პროკეიმენონი): „ვნახე ზღვა და გავიქეცი, იორდანე დაბრუნდა, რატომ ხარ ზღვა, რომ გაიქცე და იორდანე, რომ დაბრუნდი? - „დღეს ბუნება იწმინდება წყლებით, იორდანე გაიყოფა და ნაკადულები ბრუნდება, უფალი ამაოდ ინათლება“ (ტროპარი). ქრისტეს ნათლობისას იორდანეს არა მხოლოდ მცირე ნაწილი, არამედ მთელი წყალიც განიწმინდება ბუნება: მან მიიღო საკუთარ თავში წარმოუდგენელი და დაფარა მიუწვდომელი. წყლებმა მიიღეს ხორცშესხმული სიტყვა, ძე ღვთისა, მაგრამ მასთან ერთად მოხდა მამის მიერ გამოგზავნილი მტრედის სახით სულიწმიდა - მთელი მანამდე არსებული სამების განწმენდის მოქმედება. იორდანეს კურთხევა აღსრულდა სულიწმიდის ძალით, მოქმედებითა და შემოდინებით, რასაც წმინდა ეკლესია დღემდე ითხოვს ნაკურთხი წყლებისთვის. სული მტრედის სახით, რომელიც ეშვება მონათლულ უფალზე, ასევე ჩამოვიდა ნათლის წყალზე და შექმნა იორდანეში ახალი მადლით აღსავსე სულიერი წყალი, გადახტა მარადიულ ცხოვრებაში. „შენ განწმინდე იორდანეს ნაკადულები, ჩამოავლინე შენი სულიწმიდა ზეციდან“ (ტრებნიკი). უფალმა უთხრა ნიკოდემოსს ამ წყლის შესახებ: „თუ ვინმე არ დაიბადება წყლისა და სულისგან, მას არ შეუძლია ღვთის სასუფეველში შესვლა“ (იოანე 3:5). იორდანეს წყალი გახდა წმინდა და საკურთხეველი, რადგან უფლის ნათლობა იყო კაცობრიობის ნათლობის დასაწყისი. იორდანული მოვლენა არ იყო გარდამავალი, უკვალოდ გაქრა, მაგრამ უფლის ნათლის ძალა ეკლესიაშია და მასშია იორდანიის წყლის კურთხევის მადლიც. ყოველი ქრისტიანული ნათლობა არის ნათლობა იორდანეს წყალში, რადგან ნათლობის წყლები იწმინდება იორდანეს კურთხევით. და წყლის დიდი კურთხევა, რომელიც ახლა ნათლისღების წინა დღეს აღესრულება, თავდაპირველად იყო ნათლობის წყლების ასეთი კურთხევა განმანათლებლობისთვის მომზადებულთათვის და ამ დღეს ჩვეულებრივ უახლოვდება წმ. წყლების განწმენდა სულიწმინდის ძალით და მოქმედებით და შემოდინებით არის საოცარი საიდუმლო მოქმედება, რომელიც აღწევს წყლის ელემენტს მთელ მსოფლიოში. წმინდა ჯვრის წყალში ჩაძირვისას, ბოლო ლოცვების წარმოთქმისას, კურთხევის მიმღები ელემენტი კანკალებს და კანკალებს, თუმცა ეს მოძრაობა არ ჩანს ჩვენი თვალით. მაგრამ ადამიანის მოთხოვნილებებისთვის წყლის ელემენტის მხოლოდ მცირე ნაწილს იღებენ საკურთხევლად და ის ხდება სულიწმინდის, სულიწმინდის თანამგზავრი. წყალი, დიდი აგიაზმა. რას ნიშნავს წყლის კურთხევა, ამ ვითომ სულმოკლე და მკვდარი ელემენტი? მაგრამ ის ასე არ არის უფლის წინაშე, რადგან არაფერი მკვდარია უფლისთვის, ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი და ქმნილება მხოლოდ ადამიანისთვის გახდა მკვდარი, რომელმაც ის საკუთარ ცოდვას დაუმორჩილა. განა ფსალმუნმომღერალი ასევე არ მიმართავს უსულო არსებებს უფლის სადიდებლად (ფსალმ. 149:7–10)? განა წინასწარმეტყველი (დანიელი) არ მოუწოდებს ყველა ქმნილებას უგალობდეთ და ადიდოთ უფალი? არ მოწმობს დღეს წმ. ეკლესია: „მზე გიმღერის, მთვარე გაქებს, უფსკრულები გიკანკალებენ, წყაროები შენთვის მუშაობენ“? და ამიტომ, წყლის ელემენტი, სულიწმიდის მოქმედების მიმღები, ხდება სულის შემცველი სუბსტანცია და მის ჭამას უწოდებენ ერთგვარ „ზიარებას: შექმენით უხრწნელობის წყარო, განწმენდის ნიჭი, ცოდვათა მიტევება“ (ტრებნიკი). წყლების კურთხევა არის მომავალი ეპოქის ცხოვრების იდუმალი წინასწარმეტყველება, როდესაც ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაფერში. ეს არის მომავალი საუკუნის წყალი, ცოცხალი წყლის წყარო (გამოცხ. 21:6), სიცოცხლის წყლის მდინარიდან, ბროლივით სუფთა, ღვთისა და კრავის ტახტიდან. ეს არის მნახველის მიერ ნანახი შუშის ზღვა, ცეცხლში შერეული (გამოცხ. 15:2). და განა ის არ გვევლინება ზიარების უწმიდეს ზიარებაში პურის და ღვინის საფარქვეშ და ჩვენთან ერთად სულიერად, ფიზიკურადაც არ ერთვება და გვაძლევს მის სხეულს და სისხლს საჭმელად? ამიტომ ადამიანს წმინდა წყლის ზიარებაც სჭირდება სულიწმიდის მისაღებად, იორდანეს კურთხევის მისაღებად. ამაში მდგომარეობს განღმრთობის ძალა, ღვთაებრივი და შექმნილი ბუნების ერთიანობა, ღვთაებრივი დათმობა და ღმერთის ადამიანური მიღება. და არა მხოლოდ თავად ეზიარება მას, არამედ ასუფთავებს მთელ თავის ცხოვრებას, სახლს, ტანსაცმელს და მთელ თავის ნივთებს, რათა განდევნოს ყოველგვარი ცილისწამება ხილული და უხილავი მტრებისგან. წმინდა წყალში დიდი მადლი და დამხმარე ძალა ეძლევა მორწმუნეებს. წმიდა ეკლესია მოგვიწოდებს, რომ ვჭამოთ იგი პატივმოყვარეობით და დავასხუროთ განწმენდისთვის ყველა ადგილას, თუნდაც „ძუნწი“ (ტიპიკონი). ვინც ნათლისღების წმინდა წყალს სვამს, ამჩნევს, რომ ის ჩვეულებრივ დიდხანს ინარჩუნებს გემოს და სიახლეს. დღეს წყლების სინათლე და ბზინვარებაა, დღეს მათი გამჭვირვალე სარკის გამოსახულებაა, დღეს მათი ტკბილი დრტვინვა ჟღერს, დღეს მწყურვალი უდაბნო ხარობს, დღეს წვიმა ცვივა ზეციდან და რწყავს მიწას, რათა დაბადოს და აყვავდეს, დღეს გამშრალი ტუჩები სველდება. უფლის ხმა ღაღადებს წყლებზე და ამბობს: მოდი, მიიღეთ მთელი სული სიბრძნისა, გონების სული, ღვთის შიშის სული, გამოცხადებული ქრისტე. აჰა, კრავი ღმრთისაო, წაიღე ცოდვა ქვეყნიერებისა, მდინარეთა ნათლისმცემელო, ტყუილად მისული ქრისტე. ქრისტე დღეს გამოჩნდა სამყაროში. სიჩუმიდან და ბუნდოვანებიდან, სადაც ის გაიზარდა დედისა და მამისადმი მორჩილებით (ლუკა 2:52), ის ეცხადება თავის თავს სამყაროს. და ეს დღესასწაული უფლის ნათლისღებაა. ეს უკვე აღსრულდა მის შობის დროს, როდესაც ანგელოზები მღეროდნენ ღვთის კეთილ ნებაზე ადამიანთა მიმართ, ისევე როგორც ახლა, როცა თავად მამამ მოწმობდა თავის ძეზე: მე კმაყოფილი ვარ შენით (ლუკა 3:22). ეკლესია ორივე დღესასწაულს ერთად აერთიანებს, როგორც უფლის ნათლისღება, ემზადება მათთვის ჰარმონიულად წინადღესასწაულში. მხიარულ წინასადღესასწაულო გალობასთან ერთად მათში ჟღერს წმინდა კვირის მელოდიები, რომლებიც იხსენებენ, რომ ნათლობა, ქრისტეს შობის მსგავსად, გოლგოთის საწინდარია: კრავი მზადდება დასაკლავად. სამყაროში გამოჩენა უკვე გაუჩინარების გზის დასაწყისია. უფალმა, რომელიც გახდა ადამიანი, აიღო ადამიანური ბუნება, გარდა ცოდვისა. მან ხელუხლებლად შეინახა თავისი ასაკი, დრო და დრო. ის ბავშვურად დარჩა, გაიზარდა და სულით გაძლიერდა, ამაღლდა ძალის სისავსამდე, „და მადლი ღვთისა იყო მასზე“ (ლუკა 2:40). „იმატა სიბრძნით, სიმაღლით და მადლით ღმერთთან და ადამიანებთან“ (ლუკა 2:52). მისმა სრულყოფილმა უცოდველობამ და სიწმინდემ შეუძლებელი გახადა ადამიანის სისუსტე და ცოდვისკენ მიდრეკილება, მაგრამ მან შეინარჩუნა ადამიანისათვის დამახასიათებელი სულიერი ძალების თანდათანობითი განვითარება და მომწიფება. უფალმა არ ჩაუდენია ძალადობა ადამიანურ ბუნებაზე, არამედ მისცა მას განვითარების მთელი თავისუფლება, შიგნიდან დაძლია სისუსტეები და დაძლია მათი ცდუნება. სახარება თითქმის სრულიად დუმს ღმერთკაცის მოზარდობისა და ახალგაზრდობის ამ საიდუმლოს შესახებ. მოვლენა იერუსალიმში, როდესაც იოსებმა და მარიამმა, რომლებმაც 12 წლის ჭაბუკი დაკარგეს, იპოვეს იგი ტაძარში, იხსნება იდუმალი ფარდა და ჩვენ ვხედავთ, რომ ახალგაზრდობაში უკვე მწიფდებოდა გადაწყვეტილება, შეეწირათ მამასაც კი მისი შვილობილი გრძნობები, და მიუხედავად მშობლების წუხილისა, ის პასუხობს მათ: „რატომ ეძებდით? ან არ იცოდი, რომ მამაჩემის საქმეები უნდა ვიყო?” (ლუკა 2:49). სრულყოფილი ქმრის ასაკამდე, უფალმა თავისი კაცობრიობით მიაღწია სრულ სიმწიფეს და განზრახვას, რომ მშვიდობის კრავი შესწიროს თავის მამას და ამით შეასრულოს მამის ნება. ღმერთკაცი ღვთის ჩვილიდან გახდა ღმერთის სრულყოფილი ადამიანი. სულიწმიდისა და ღვთისმშობლის მიერ ჩასახული, დაბადებიდანვე განიწმიდა სულიწმიდის მიერ: როგორც ძე ღვთისა, განუყოფლად იყო შეერთებული სულიწმიდით მასზე დასვენებული მამის სიყვარულით; თავისი ადამიანური ბუნებით იგი დალოცა თავისი საჩუქრებით. მაგრამ ადამიანური ბუნების სრული გაღმერთებისთვის აუცილებელი იყო სულიწმიდის შეყვანა ამ ბუნებაში და ეს მოხდა ნათლისღებაში. სულიწმიდა მტრედის სახით ჩამოვიდა იესოზე და დარჩა მასში, როგორც მამის კეთილგანწყობის მტკიცებულება. უფლის ნათლობა იყო, თითქოს, სულთმოფენობა უფლისთვის, სულიწმიდის დაცემა ღმერთკაცზე, წინ უძღოდა სამყაროს საერთო სულთმოფენობას, სულიწმიდის გაგზავნას მოციქულებზე და მათ პიროვნებაში მთელ ეკლესიაზე. ნათლობის შემდეგ უფალი გახდა სრულყოფილი მესია, ღმერთის ქრისტე, რომელიც პირდაპირ მიმართავს საკუთარ თავს ესაიას წინასწარმეტყველებას: უფლის სული ჩემზეა (ლუკა 4:18). მისი სხეული გახდა ქრისტეს სხეული და სისხლი, რომელსაც იგი ესაუბრებოდა თავის მოწაფეებს ბოლო ვახშმის დროს. აქ, როგორც იქნა, მოხდა მასში ადამიანის საბოლოო გარდაქმნა სრულყოფილ ღმერთკაცად. უფალი მიუახლოვდა თავისი განსახიერების ამ მიღწევას, როდესაც უთხრა იოანეს: „ჩვენთვის ღირს, რომ აღვასრულოთ მთელი სიმართლე“ (მათე 3:15). კანონის ჭეშმარიტება ის იყო, რომ ცოდვილები დასრულებული მონანიების ნიშნად უნდა მოენათლათ და ამავე დროს მოეყვანათ იგი. უფალს არც ცოდვა ჰქონდა და არც მონანიება სჭირდებოდა, ამიტომ, სახარების მოწმობით, მაშინვე ამოვიდა წყლიდან. მაგრამ, როდესაც გახდა კრავი, რომელიც ართმევს სამყაროს ცოდვას, მას სურდა მიეღო მონანიების ხატი, ამცირებდა და დაემცირებინა მისთვის საკუთარი თავი განუზომელი თავმდაბლობითა და მამისადმი მორჩილებით. და ეს მონის სახის მიღება იყო მსხვერპლი მამისთვის და მისი სიმართლის აღსრულება. მაგრამ სხვა მნიშვნელობა იმალებოდა ამ სიტყვებში: საჭირო იყო ჭეშმარიტების აღსრულება თვით იოანეს ნათლობის შესახებ და ნათლობა წყლით, რომელიც უძლური იყო დაცემული ადამიანის გაცოცხლებისთვის, აღორძინების, წყლითა და სულით ნათლობის აბანოში გადაექცია. ქრისტეში იოანეს ნათლობა, წინამორბედი და მოსამზადებელი, გახდა ჭეშმარიტი მხსნელი ნათლობა. ღმერთკაცი მოინათლა, რათა მთელი კაცობრიობა მოინათლოს მასში და მასთან ერთად, რათა ნათლობის წყლები განიწმინდოს მის მიერ. უფლის ნათლობაში ასევე იმალებოდა მისი მხსნელი სიკვდილისა და საფლავში ყოფნის ხატი: როგორც ჩვენ მოვინათლეთ ქრისტეში, ჩვენ მოვინათლეთ მის სიკვდილში. გამოეცხადა თავისი თავი მსოფლიოს, უფალმა ასევე გამოავლინა ჩვენი ხსნის ხატი თავისი სიკვდილითა და აღდგომით. თუ ქრისტეს შობა იყო ღვთის ძის პირველი ნათლისღება, რომელმაც თავისი განსახიერებით გამოავლინა მორჩილება მამის ღვთაებრიობაში, მაშინ მისი ნათლობა გახდა საბოლოო ღმრთისმეტყველება, რომელშიც ღმერთკაცმა გამოავლინა მორჩილება მამისადმი თავისი ადამიანობით. მაგრამ სიტყვის ნათლისღება, მამისა და სულიწმიდისგან განუყოფელი, ამავე დროს იყო მთელი წმინდა სამების გამოვლინება. განსახიერება, რომელიც უშუალოდ ეხება მხოლოდ ძეს, მეორე ჰიპოსტასს, გულისხმობს ყოვლადწმინდა სამების სხვა პირთა მონაწილეობას. როდესაც იესო წყლიდან გამოვიდა, ცა გაიხსნა და სულიწმიდა გადმოვიდა მასზე მტრედის სახით და მამის ხმამ შეჰღაღადა მას, რომელიც მოწმობდა მის საყვარელ ძეს. ქრისტესთან ერთად და ქრისტეში გამოეცხადა სამყაროს მთელი წმინდა სამება, „გამოცხადდა სამების თაყვანისცემა“. და როგორც ადამიანის ნათლობა, ქრისტეს პირდაპირი ბრძანების მიხედვით, ყოვლადწმიდა სამების სახელით აღესრულება, მისი ძალა აქ ქრისტეს ნათლობისას გამოჩნდა. და, ისევე როგორც ადამიანის სულთმოფენობა, ქრისტეს სულთმოფენობა ხდება წმინდა სამების გამოცხადების დღე. უფალი იესო დღეს სამყაროს გამოეცხადა, როგორც უფლის ქრისტე: შენ გამოჩნდი ამ დღეს მთელ სამყაროში და შენი ნათელი, უფალო, გამოჩნდა ჩვენზე მათ გონებაში, ვინც მღერის: შენ მოხვედი და გამოჩნდი, მიუწვდომელი ნათელი! სიტყვა უფლის ნათლობის შესახებ „დღეს წყლები ბუნებით განწმენდილია, იორდანე იშლება და მისი ნაკადულები ბრუნდება, უფალი ამაოდ ინათლება“. დღეს ხდება სასწაული - წყალი სულიწმიდის შემოდინებით ხდება მადლის ძალა. ღონისძიების მნიშვნელობა: რა არის წყლის ელემენტი? რა მოხდა იორდანიაში? წყლის თვისებები: თხევადი, ყოვლისმომცველი წყალი, რომელზედაც ღვთის სული ტრიალებდა, შემდეგ დაყოფილი იყო „სამყაროს ზემოთ და ციხის ქვემოთ“, პირველი არის სიცოცხლე და (მეორე) არის ყველაფერი, რაც ანადგურებს და რეცხავს ყველაფერს ერთდროულად: წარღვნა. წყალი სიცოცხლის უფსკრულია და არის საფლავი, ჩაძირვა. წყალი გამჭვირვალე, მანათობელი ბუნებაა, დრტვინავს და კლავს წყურვილს: აპოკალიფსისის „მინის ზღვა“, „სიცოცხლის წყლის სუფთა მდინარე, კრისტალივით გამჭვირვალე, ღვთისა და კრავისგან მოდის“ (გამოცხ. 22:1). წყალი არის სწავლება, რომელიც მიედინება მარადიულ ცხოვრებაში (სამარიელ ქალთან საუბარი, სულთმოფენობა). სამკურნალო წყალი არის ბეთესდა და ასუფთავებს ცოდვებს. ნათლობის წყალი, სინანულის მოთხოვნა, განბანისა და განახლების სიმბოლო. უფლის მოსვლა, იოანეს და იორდანეს კანკალი: აღასრულო ყოველგვარი სიმართლე - შენი სიკვდილით წყალს ძალა მისცეს სულიწმიდის შემოდინებით. ამ წყლის ხელმისაწვდომობა მხოლოდ აღდგომის შემდეგ იყო შესაძლებელი: მთელი ძალა მომეცა მე, მოვედი... ნათლობა... ნათლობის წყალი ნათლობის საიდუმლოა. არამედ კვება, წყურვილის მოკვლა, ცხება, რეცხვა. არ არის წყლის კურთხევა ჯადოქრობა მკვდარ მატერიაზე? მაგრამ ვინ თქვა, რომ ის მკვდარია და არ ისმენს უფლის სიტყვას, რომელმაც უბრძანა, არ ისმენს უფალს ღვთის სიტყვისამებრ, არ ჰყავს მისი წყლის ანგელოზი (გამოცხ. 16:5), ის ცოცხალია, მაგრამ სულიერი ნუგეში არ არის საკმარისი, რატომ არის ეს? მაგრამ არის თუ არა ადამიანი უცხო მატერიისთვის და არ არის ის ადამიანი? როგორც პური და ღვინო არის ბუნება, ზიარება, ასევე წყალია იორდანეს ზიარება. ადამიანი არც სულია და არც ხორცი, არამედ სული ხორცშესხმულია და უფალი უცვლელად განსახიერდა და მოგვცა წმინდა წყალი მისი წმინდა სხეულის სარეცხი! ცა და დედამიწა ხარობს, როგორც ეკლესია ჩვეულებრივ გალობს, მაგრამ ახლა წყლის ელემენტი ხარობს, ზეიმობს მის კურთხევას. იორდანეს წყალი მომავალი ეპოქის წყალია, გარდაქმნილი და გარდაქმნილი, როცა ღმერთი იქნება ყველაფერში და ახლა, ჯერ კიდევ ამ ხანაში და ამ სხეულში, ჩვენ შევეხებით მომავლის სამყაროს. ღვთისმეტყველების დღესასწაული: სამი მსოფლიო დიდი მოძღვრისა და იერარქის - ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის და იოანე ოქროპირის კრების დღე, 30 იანვარი. ამ დღეს ეკლესია იხსენებს მსოფლიო მასწავლებელთა და დიდ ღვთისმეტყველებს. ამიტომ იგი ეძღვნება თეოლოგიის განდიდებას, როგორც ეკლესიის მსახურებას, როგორც ღვთისადმი სიყვარულის განსაკუთრებულ გზას, რომელიც უნდა განხორციელდეს არა მხოლოდ მთელი გულით და მთელი სულით, არამედ „მთელი გონებითაც“ (მათე 22:38). ეს განსაკუთრებული სულიერი ძღვენია, რადგან სხვა ნიჭებთან ერთად, სული იძლევა „სიტყვას სიბრძნისა და ცოდნისა“ (1 კორ. 7:7) და, შესაბამისად, „ღმერთმა სხვები დანიშნა მასწავლებლებად“ ეკლესიაში (1 კორ. 27:9). ყველას არ არის მოწოდებული სწავლებისთვის, მაგრამ ყველა ქრისტიანს ევალება სწავლება, დაცული, როგორც საეკლესიო ტრადიცია, რწმენის წმინდა დოგმები: „შენ მიიღე ოქრო, მიეცი ოქრო“ (Vincenty of Lerinsky, Common. 1, 22). არ იფიქრონ, რომ ცოდნა და დოგმების დაცვა მხოლოდ რამდენიმეს ახასიათებს და ზოგადად შეიძლება განცალკევდეს ღვთისმოსაობისგან. წმიდა კირილე იერუსალიმელი ამბობს: „ღვთისმოსაობის ხატი შედგება ორისაგან: ღვთისმოსავი დოგმატები და კეთილი საქმეები. და დოგმები კეთილი საქმეების გარეშე ღმერთს არ ახარებს და ღვთისმოსავი დოგმების გარეშე გაკეთებული საქმეები არ არის ღვთისთვის მისაღები“ (კატექ. 4, 2). ჩვენ ვაკვირდებით ქრისტიანულ ცხოვრებას მუდმივად გაჟღენთილი რწმენის დოგმებით, როგორც ინდივიდუალურად, ისე კოლექტიური. რწმენის სიმბოლო მისი შინაარსით ვლინდება თეოლოგიის სისტემაში, თუმცა ეს გამოცხადება ყველასთვის თანაბრად ხელმისაწვდომი არ არის, ისევე როგორც სხვადასხვა ეპოქაში ხდება სხვადასხვა ხარისხით. „იქნებ ვინმე იტყვის, რომ ქრისტეს ეკლესიაში არ უნდა იყოს რელიგიის წინსვლა? ეს აუცილებლად უნდა იყოს და, მეტიც, ყველაზე დიდი. ვინ შურს ადამიანების და სძულს ღმერთს, რომ გადაწყვეტს ამაზე უარის თქმა?... ბავშვობის აყვავებული დრო და სიბერის ასაკი ძალიან განსხვავდება ერთმანეთისგან, მაგრამ იგივე ხალხი, ვინც უკვე ისე ახლებურად არსებობდა (მოგვიანებით ბავშვები)... აღმოჩენილია უფროსებში, რაც უკვე არ იყო დამალული ბავშვებში... ამგვარად, ზეციური ფილოსოფიის დოგმები დროთა განმავლობაში უნდა განმტკიცდეს, გლუვი, სუფთა, მაგრამ არ უნდა შეიცვალოს, არ უნდა მოიჭრას, არ უნდა დაამახინჯოს“ (ვინსენტი ლერინსკი, საერთო. 1, 22). ეკლესიამ იცის ღვთისმეტყველების განსაკუთრებული ნიჭი და მსახურება, როგორც ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სასიცოცხლო, ეფექტური დაკვირვება საეკლესიო ტრადიციის ერთიანობასა და უწყვეტობაში, როგორც შთაგონებული თეოლოგია - სპეკულაცია და ჭვრეტა, წმინდა შემოქმედება - არა არაფრისგან ან საკუთარი სიბრძნიდან, არამედ ზოგადი ეკლესიის საგანძურიდან. ყველას არ არის მოწოდებული ამ საქმეზე, მაგრამ ყველას სჭირდება და ყველას ეხება - ასე თუ ისე, ადრე თუ გვიან - თავისი ნაყოფით და ყველა მსახურისგან განსაკუთრებული გულმოდგინების საქმეებს ელის, რათა ბოროტი და ზარმაცი მონები არ აღმოჩნდნენ და მათზე არ ითქვას: „წყეულიმც იყოს ყველა, ვინც უფლის საქმეს აკეთებს“ (Jer0). „ეკუმენისტური მასწავლებლები და წმინდანები“ გვასწავლიან არა მხოლოდ მათ თეოლოგიას, რომელსაც აქვს წარმმართველი მნიშვნელობა მათი დროისთვის და ინარჩუნებს ავტორიტეტს ეკლესიის ისტორიის ყველა დროში, არამედ მით უმეტეს თავად თეოლოგიაზე. ისინი წარმოადგენენ თეოლოგიური შთაგონების ძალასა და წყაროს. და უპირველეს ყოვლისა, ამ სურათებში ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ საყოველთაო მოძღვრები ეკლესიის მიერ განდიდებული წმინდანები არიან. ყველა ქრისტიანი მოწოდებულია სიწმინდისაკენ, ისინი ამას ავლენენ ქრისტიანული ცხოვრების მასშტაბით და ამ სიწმინდის შეხების ან ეკლესიისგან ამ სიწმინდის მიღების გარეშე, უშედეგო იქნება ღვთისმეტყველების დაწყება, რადგან ასეთი მკვდრები გამოჩნდებიან. თუმცა, დასრულებული სიწმინდე იზომება ღმერთის მიერ და ეცხადება მისი ეკლესიის წმინდანს ამ სიცოცხლის დასრულების შემდეგ და ამიტომ ვერავინ მიახლოვდება თეოლოგიას, თუ წინასწარ მოეთხოვება მისგან გამოვლენილი და აღიარებული სიწმინდე. მაგრამ რაც ამ გზაზე ყველას მოეთხოვება არის სიწმინდის ნება, მისი დაცვა ეკლესიის განწმენდის ძალის მიღებისა და ათვისების გზით. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს, რომ საღვთისმეტყველო შთაგონების საწყისი და წყარო უნდა იყოს საეკლესიო საიდუმლოებით აღსაზრდელი და საზრდო ცხოვრება, ქრისტეში ცხოვრება სულიწმინდის შეძენის სურვილით, ღვთისადმი ცოცხალი და პირადი სიყვარულით. ჭეშმარიტი ღვთისმეტყველება მხოლოდ ამ გაგებით შეიძლება იყოს ამბავი ამ ცხოვრების შესახებ, წარმოდგენილი მხოლოდ ცნებების სპეციალურ ენაზე, პირადი სულიერი გამოცდილების ჩანაწერი და ამ ცხოვრების ცეცხლი უნდა გაათბოს მის ნაწერებს და მისი ასახვა უნდა ასხივებდეს მათგან. და შემთხვევითი არ არის, რომ საყოველთაო მასწავლებლებიც იყვნენ წმინდანები, ღვთის ტახტის წინაშე ზიარების აღმსრულებლები, რომლებიც მათ უცხადებდნენ იმას, რაც მათ ღმერთმა უთხრა წმინდა საკურთხევლის სიღრმიდან. მაშასადამე, შემთხვევითი არ არის, რომ ეკუმენისტური მოძღვრები თავიანთი ამაღლებულობითა და მწყემსური საღვთისმეტყველო მოღვაწეობის სიძლიერით, ასევე არიან ლიტურგები, ლოცვითი შთაგონების მატარებლები. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ორი მათგანის სახელები დაკავშირებულია საღმრთო ლიტურგიის სპეციალურ წარმოდგენასთან, რომელიც მათ სახელებს ატარებს - წმინდა ბასილი დიდი და იოანე ოქროპირი (და თუნდაც წმინდა რედაქციული შრომა უძველესი ლიტურგიების შესამოკლებლად, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ფორმალური არ დარჩებოდა, მაგრამ მათ სულისკვეთების განსაკუთრებული გარკვევა მოითხოვდა). და რამდენი ცალკეული ლოცვა თუ თანმიმდევრობა ევალება მათ არსებობას საკუთარ შთაგონებას. მათში თეოლოგია იქცევა ლოცვით ჰიმნად, ეს უკანასკნელი კი ისევ თეოლოგიაში გადადის - უაღრესად მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი თვისება. თუმცა, ნუ ვიქნებით ბრმა მათი თეოლოგიის სხვა მახასიათებლებზე, რათა არ მოვაკლოთ მას ღვთაებრივი და ადამიანური ენერგიების გადაჭარბებული და ცალმხრივი წინააღმდეგობა, მათ შორის სრული უფსკრულის მიღწევამდე. ცნობილია, რომ მათ ყველამ გაიარა „ათენი“ და არ გაწყვეტია „ათენი“, როგორც ადამიანური ცოდნის, შემეცნებითი ძალისხმევის, გონებრივი შრომის სკოლა, საიდანაც თეოლოგიაში მოსულები ზოგჯერ ასე მარტივად და შეცდომით ათავისუფლებენ თავს, დაბრმავებულნი არიან საკუთარი სულიერი გამოცდილების სიკაშკაშით, ზოგჯერ გაზვიადებულად ცდებიან მათ სულიერ გამოცხადებებში. უფალს სურს, რომ გვიყვარდეს ღმერთი მთელი ჩვენი გაგებით და არა მხოლოდ ზედაპირული გონების ზღვარზე, რომელიც თავს არიდებს ძალისხმევას. შეიძლება ითქვას, რომ უნივერსალური მასწავლებლები გვიჩვენებენ მეცნიერული სინდისის იმიჯს, რომელიც გვიბრძანებს ვისწავლოთ ყველაფერი, რაც შეიძლება ვიცოდეთ და შევისწავლოთ ყველაფერი, რაც შესასწავლია, რათა გაღრმავდეს არჩეული კითხვა. თუ თეოლოგია გარკვეული გაგებით შეიძლება იყოს მეცნიერება და არის ასეთი, მაშინ იგი პასუხისმგებელია მეცნიერული პასუხისმგებლობის ყველა მოთხოვნის შესრულებაზე („კრიტიკა“), რა თქმა უნდა, მეცნიერებაში, განსაკუთრებით საეკლესიო ტრადიციის ძეგლების შესწავლაში: პირველ რიგში, ღვთის სიტყვის ყოვლისმომცველი შესწავლისას, აგრეთვე წერილობითი და მონუმენტური, ლიტურგიკული და იკონოგრაფიული მონაცემების გათვალისწინებით. და რაკი სწავლის ეს სფერო ვითარდება, გამდიდრებულია და იხვეწება ისტორიაში, ამ მოვალეობის შესრულება საშუალებას არ გვაძლევს ვიყოთ წარსულის დონეზე, არამედ გვთხოვს ჩვენი დროის მეცნიერული მოვალეობის შესრულებას. და ბოლოს, არის კიდევ ერთი თვისება, არანაკლებ ძვირფასი უნივერსალური მასწავლებლების იმიჯში. ყველა მათგანი, თითოეული თავისებურად (განსაკუთრებით წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი), არა მხოლოდ მოაზროვნეები და მეცნიერები არიან, არამედ აზროვნებისა და სიტყვების მხატვრებიც, რომლებმაც საღვთისმეტყველო ჭვრეტა გარდაქმნეს ხელოვნების მიღწევებად, ცნებების პოეზიად (როგორც ზოგი განსაზღვრავს ფილოსოფიას და უფრო მეტად ეს განმარტება გამოიყენება). მათ შემოქმედებაში იგრძნობა არა მხოლოდ ლოცვა, არამედ მხატვრული შთაგონება და დაძაბულობა. გავიხსენოთ წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვების დაუძლეველი სილამაზე და განსაკუთრებული, ამის წყალობით, შეღწევა, რომელიც არა მარტო არწმუნებს, არამედ ატყვევებს, გავიხსენოთ მისი ლექსების რელიგიური ტექსტები, რომლებშიც მისი ცეცხლოვანი სული ცდილობდა გამოეხატა. გავიხსენოთ „ოქროპირის“ მქადაგებლის სიტყვიერი ხელოვნება, რომელსაც მიეცა წმინდა აღდგომის ქება, რათა გამოეხატა თავისი ტრიუმფი არა ადამიანური, არამედ ზეადამიანური ენით, ჭეშმარიტად ღვთისგან შთაგონებული სიტყვით. გავიხსენოთ ბასილი დიდის ლიტურგიაში სამღვდელო ლოცვების სილამაზე, რომელშიც ამაღლებული ღვთისმეტყველება შერწყმულია სიტყვიერი გამოხატვის განსაცვიფრებელ სიდიადესა და ლოცვით შთაგონებასთან. ეს მოწმობს, რომ მხატვრული ნიჭი ასევე შეიძლება მიეძღვნას თეოლოგიას და მოიტანოს მისი სიმდიდრე, რადგან ეკლესიის შთაგონება განუყოფლად არის დაკავშირებული მხატვრულთან ღვთის სასუფევლის ზეციური სილამაზის სამსახურში, მის ძიებაში. ამიტომ ღვთისმეტყველება ხატწერის მხატვრული გამოსახულებების მეშვეობითაც ხორციელდება. თეოლოგიას ხშირად - და არა ყოველთვის უსამართლოდ - ადანაშაულებენ პროზაულ სიმშრალეში, ასევე "სქოლასტიკურ" მკვდარობაში და ჭეშმარიტად "სქოლასტიკა" არის თეოლოგიის პროზაიზმი. თუმცა ეს არა მხოლოდ თეოლოგიის გარდაუვალი თვისება არ არის, არამედ მხოლოდ ზოგიერთი ღვთისმეტყველის სისუსტე, მისი დეკადანსის თავისებურება. და ეს არ არის თეოლოგიის იმიჯი, რომელსაც ჩვენი ეკუმენური მასწავლებლები გვაძლევენ. რადგან ჭეშმარიტი თეოლოგიური სპეკულაციები ყოველთვის მოდის ზეციური ხილვით შეძრწუნებული გონების შთაგონებული ჭვრეტიდან, ზეციური ცეცხლით გამდნარი გულიდან. და მაინც, ეს ცეცხლოვანი სულიწმიდისგან შერწყმულია საყოველთაო მასწავლებლების დიდებულ გამოსახულებებში, სულიერ სიფხიზლესთან და ასკეტურ თვითკონტროლთან, საზომისა და საზომის განსაკუთრებული ნიჭით, რომლის გარეშეც საჩუქრების სიმრავლე საფრთხეს უქმნის ქაოტურ ფრაგმენტაციას, სიმდიდრე ხდება სიღარიბის მიზეზი. კერძოდ, ცნობილია, რომ ისინი - თითოეული თავისებურად - თავიანთ იერარქიულ მსახურებაში იყვნენ საეკლესიო ცხოვრების აქტიური ორგანიზატორები, საეკლესიო სისტემის მცველები, საეკლესიო წესების შემდგენელი ან მცველები, აგრეთვე სამონასტრო საზოგადოების ცხოვრება. რადგან ის, რაც არის შინაგანი, არ იშლება გარეგანით და რაც მცირეა, ბევრის მიერ არ მცირდება. პირიქით, მხოლოდ ის, ვინც ცოტაშია ერთგული, ბევრშიც იქნება ერთგული. „საყოველთაო მასწავლებლებმა“ თავიანთი ცხოვრებითა და საქმიანობით განადიდეს ღმერთზე ფიქრის, როგორც ღმერთის ცოდნის გზაზე ფიქრი, რაზეც თვით ხორცშესხმულმა სიტყვამ თქვა: „ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ჭეშმარიტი ღმერთი და ის, ვინც გამოგზავნე, იესო ქრისტე“ (იოანე 17:3). უფალთან შეხვედრა ტაძარში* ახალგაზრდა ბავშვი დაიბადა დედამიწაზე - მარადიული ღმერთი სავალალო ბუნაგში, მაგრამ მას ჰქონდა ადგილი ტაძარში, რადგან ტაძარი აშენდა მისთვის. და მიიყვანეს თავის ტაძარში, სადაც სიამოვნებდა მისი სახელით დასახლება (1 მეფეები 8:29). მაგრამ ის გამოჩნდა იქ არა თაყვანისცემის მისაღებად, არამედ იმისთვის, რომ ემსახურა ბევრს, მსახურის სახით, ხორციელი უბედურების თავმდაბლობით, რომელიც ფარავდა მისი ღვთაებრიობის ბრწყინვალებას. ის აქ ჩამოვიდა, როგორც რჯულის ქვეშ მყოფი ძე, ემორჩილებოდა რჯულს, რომელიც მან თავად მისცა მოსეს, თავისთავად აჩვენა მორჩილების ხატი, რადგან ის არ მოვიდა კანონის დარღვევისთვის, არამედ მისი შესასრულებლად. მისი დედა მოვიდა, რათა თავისი პირმშო ღმერთს მიეძღვნა, ძე ღმერთი მამა ღმერთს მისცა და გამოსასყიდი და განწმენდის მსხვერპლი შეეწირა. ბავშვის დაბადებისას მან არ იცოდა ცოდვა, მაგრამ როგორც ის, უცოდველი, მოვიდა მონანიების ნათლობის მისაღებად იოანესგან, ასევე იგი თავის უბიწო შობის დროს მოვიდა ცოდვის შესაწირავად, ხელში იყო ის, ვინც ჭეშმარიტად იყო მსხვერპლი მთელი სამყაროს ცოდვებისთვის. „ქრისტე, სამყაროში შესვლისას ამბობს: „არ გინდოდა მსხვერპლი და შესაწირავი, არამედ სხეული გამიმზადე... აჰა, მოვედი, რომ აღვასრულო შენი ნება, ღმერთო“ (ებრ. 10:5-7). არა დიდებისთვის, არამედ მსხვერპლისთვის, უფალი მიიყვანეს თავის სახლში, რომელიც უნდა მიეღო წარმოუდგენელი. და უფლის დამცირების ფარდა იმდენად სქელი და შეუვალი იყო, რომ ტაძარმა ვერ იცნო და ვერ შეამჩნია თავისი უფალი ჩვილი, რომელიც დედასთან ერთად დაკარგული იყო ყოველდღიურ მსხვერპლშეწირვაში. ტაძრის ფარდა ბოლოდან ბოლომდე არ იყო გადახეული, მღვდელმთავარი არ გამოსულა უფლის სახელით მომავალთან შესახვედრად და წმიდათა წმიდა არ გაიხსნა მეფეთა მეფის ტახტის გამოსავლენად. ყველაფერი უმოძრაო და გულგრილი დარჩა, ისევე როგორც მის ირგვლივ უმოძრაო და გულგრილი დარჩა, როგორც ახლო, ისე შორს, მისი შობის ღამეს ბუნაგში. "მსოფლიოში არ იყო მშვიდობა და სამყარო არ იცნობდა მას." თუმცა, უფლის შეხვედრა ტაძარში უნდა მომხდარიყო, ძველი აღთქმის ეკლესიას უნდა ეთაყვანებინა იგი, რომელიც ყველა ცხოვრობდა მხოლოდ „მომავალი სიკეთის“ იმედით (ებრ. 10:1). მას უნდა ეღიარებინა ძველი აღთქმის კაცობრიობა, რომელიც თავისი წინასწარმეტყველების, პატრიარქებისა და აღმსარებლების პირისპირ ათასობით წლის განმავლობაში უყურებდა მომავალი დროის სიბნელეში, სინათლის ჩაის და ენების გამოცხადებას. საჭირო იყო ბუნაგში შობილი მიეღო და ეღიარებინა კაცობრიობა, რომლის გადარჩენისთვის იგი გამოჩნდა ღვთის რჩეულთა სახით და არა მხოლოდ მაშინ, როცა წინამორბედმა მონათლა მის შესახებ, არამედ უკვე აქ, სიცოცხლის ზღურბლზე და ტაძრის ამ ზღურბლზე. ძველი აღთქმის ეკლესიას უნდა ეთაყვანებინა თავისი მხსნელი და ღმერთი, რომელიც ტაძარში ღრმა დამცირების ჩრდილში შევიდა. და შედგა ეს თაყვანისცემა, ეს შეხვედრა. ღვთის რჩეულ ხალხს შორის კურთხეული სიბერე მოემზადა უფალთან შესახვედრად. ასკეტიზმის, ლოცვისა და რწმენის მთელი ცხოვრება დაეთმო ამ მოლოდინს, იმდენად, რომ სამყაროსგან განთავისუფლების ლოცვა შეერწყა ამ შეხვედრის ლოცვას. და ეს ლოცვა შეისმინა და მართალ სვიმეონს აღუთქვა სულიწმიდა, რომ არ იხილა სიკვდილი, სანამ არ იხილა უფალი. ამ მიზნით მღვდლობის მატარებელი არ იყო არჩეული, რადგან მღვდელმსახურებას არ შეეძლოთ ეს შეხვედრა ეპისკოპოსის პირისპირ გაუქმების გარეშე მელქისედეკის ბრძანებით: მღვდელმთავარს უნდა მოეხსნა ჩალმა და სამკერდე და თავად მსხვერპლშეწირვა შეწყვეტილიყო მსხვერპლშეწირვის წინაშე და თვით ეკლესიის საბურველი იქნებოდა. მაგრამ ეს ჯერ კიდევ დროების აღსრულებამდე უნდა შენარჩუნებულიყო. და ამიტომ, წინასწარმეტყველური მსახურების უხუცესი აირჩიეს უფალთან შესახვედრად, სულიწმიდის განსაკუთრებული დაჩრდილვით, რომელმაც იგი ტაძარში მიიყვანა დანიშნულ დღესა და საათზე. და ღმერთკაცს რომ შეხვდა, ხელში აიყვანა, აკურთხა და უთხრა: ახლა გაუშვი. დადგა ქვეყნიდან მისი წასვლის საათი, რადგან მათ დაინახეს მისი იმედიანი ხსნა. მისი გამოსამშვიდობებელი სიმღერა იყო ღვთივშთაგონებული რწმენის აღიარება მაცხოვრის მიმართ, რომელიც პირველად გაჟღერდა დედამიწაზე, ასე რომ, მახარებლის თქმით, იოსები და მისი დედა გაოცებულნი იყვნენ მის შესახებ ნათქვამით. და მისცა მას, დედაო, სიმეონმა წინასწარმეტყველური სიტყვა კურთხევით. მაგრამ როგორი შეხვედრა, როგორი მისალმება, როგორი თაყვანისცემა შეეფერებოდა მეფეთა მეფის დედას, რომელიც ჯერ კიდევ ქალწულობისას გამოცხადდა ამ ტაძარში, დახვდა მღვდელმთავარი და ამაღლდა წმიდათა წმიდაში? და აჰა - ახლა იგი, ხალხში დაკარგული თავისი მათხოვრობით მსხვერპლშეწირვით, ისმენს წინასწარმეტყველისგან მუქარის და უნუგეშო სიტყვას წინასწარმეტყველების შესახებ მისი ცხოვრების მომავალი ჯვრის შესახებ, იარაღის შესახებ, რომელიც გაანადგურებს მის გულს, ფრჩხილებთან ერთად, რომლებიც ანადგურებენ მის ძეს ხელებსა და ფეხებს. სიმეონთან ერთად ანა წინასწარმეტყველი, ქვეყნიერებიდან წასული მოხუცი ქალი, ასევე შეხვდა უფალს, ისევე როგორც მთელი ძველი აღთქმის ეკლესია. და მან იწინასწარმეტყველა, ადიდებდა უფალს. შეხვედრა შედგა. ძველი აღთქმის სამყარომ დაასრულა თავისი საქმე, სიმეონის პირით თქვა მისი ახლა გათავისუფლებული. მაგრამ ტაძარსა და კანონიერ რიტუალს ჯერ კიდევ უნდა შეენარჩუნებინა თავისი ყოფილი სახე, სანამ არ დადგა დრო მისი გაუქმებისა და ღმერთის ახალი თაყვანისცემისთვის სულითა და ჭეშმარიტებით. ნაზარეთში დაბრუნებულ დედა-შვილს მოუწია ეგვიპტეში გაქცევა ჰეროდეს მრისხანებისგან თავის დასაღწევად: სიმონის წინასწარმეტყველება უკვე აღსრულდა... დაე, „ახლა გაუშვა“, უფლის ხილვის სიმღერა, გაჟღერდეს ჩვენს სულში იმ საათში, როცა ამ სიცოცხლის ზღვარზე შემოვა სულიერ სამყაროში. ეს შესავალი იყოს უფლისა და მისი დედის „შეხვედრა“, რომელსაც ჩვენი მორწმუნე და მოსიყვარულე სული სწყურია და სურდა ამ ცხოვრებაში! ამინ. ახლა გაათავისუფლებ შენს მსახურს, ბატონო ეს დამშვიდობება მართალი სვიმეონ ღმერთის მიმღების ცხოვრებასთან, რომელიც სარწმუნოების სიმშვიდეში ელოდება მის აღსასრულს, ჩვენთვის მზის ჩასვლის წინარე კურთხევად გვეჩვენება. მისმა თვალებმა დაინახეს აღთქმა: „იხილეს ქრისტე უფლისა“. ეს არ მიეცა არც ერთ დიდ წინასწარმეტყველს, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში წინასწარმეტყველებდა უფლის დედამიწაზე მოსვლას და იმედოვნებდა მას, ხოლო თავად საოცარი მოხუცი მხოლოდ ერთი წუთით გამოდის ძველი აღთქმის სიბნელიდან, ნათლისღების შუქით განათებული, რათა კვლავ დაიმალოს მასში. თუმცა, ჩვენი გულების მეხსიერებაში მუდამ დარჩება მისი სიტყვა: „ახლა გაუშვით“, როგორც მოწოდება, მაგრამ ასევე შერწყმული ჩუმ საყვედურთან. განა ჩვენში არ უნდა გაღვივდეს რაიმე სახის კონკურენცია მისნაირი გახდომის სურვილში? თუ მართალ სიმეონს თავისი სიცოცხლის განმავლობაში შეეძლო „ისრაელის ნუგეშის“ ამ იმედის გატარება, მაშინ ეს არ უნდა იყოს შთაგონებული თითოეული ჩვენგანისთვის დიდი იმედით? და განა უფალი არ მოუწოდებს ამას და ყველას არ მოუწოდებს ეძიონ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე? ასეთი ქვესტის გარეთ, ეს არის მხოლოდ უაზრო დღეების სერია მათ შემთხვევით მონაცვლეობაში. მაგრამ სიცოცხლის ამგვარ გამართლებას ვერანაირი დროებითი წარმატებები ან პირადი მიღწევები ვერ მისცემს, არამედ მხოლოდ უმაღლესი მიზანი, რომელიც კი არ ჯდება მიწიერ დროში, არამედ სცილდება მას, როგორც ახალი საუკუნის დასაწყისი. ადამიანს აქვს მოწოდება, ემსახუროს უფრო მაღალ მიზანს მუდმივი ძალისხმევით და დაძაბულობით. თუმცა, ასეთი მიზანი, რომელიც მიმართულებას აძლევს მთელი ადამიანის სიცოცხლეს, შეიძლება დაიკარგოს ან შეიცვალოს. ამან შეიძლება გამოავლინოს რაიმე სახის ადამიანური სიბრძნე, მაგრამ არა ზემოდან, არამედ მიწიერი, დემონური, სულიერი (იაკობი 3:15). იგი კმაყოფილია შუალედით და თუნდაც დაბლა არ ჩაიძიროს, უმაღლესისკენ არ მიისწრაფვის. ის არ შეიცავს ნათელ „ახლა გაუშვით“. ასეთ სულიერ სიბრმავეზე საუბრობს უფალი მდიდრის იგავში, რომელიც სიკვდილის წინა დღესაც გეგმავდა მომავალი მოსავლის ახალი მარნების აშენებას. მაგრამ ღმერთმა უთხრა მას: სულელო! ამ ღამეს სულს წაგართმევენ. "ასე იქნება ყველა, ვინც თავისთვის მოაგროვებს საგანძურს და არ არის მდიდარი ღმერთით!" (ლუკა 12:19–22). „ვისაც ბევრი მიეცემა, ბევრი მოეთხოვება“ (ლუკ. 12:48), მაგრამ ყოველ საქმეს თანაბარი მნიშვნელობა აქვს ღვთის წინაშე: „რამდენიმეზე ერთგული იყავით, ბევრზე გამგებთ“ (მათ. 25:21). ყველას ერთნაირად ეუბნება: „როცა შეასრულებ ყველაფერს, რაც გიბრძანა, უთხარი: ჩვენ ვართ მონები, უსარგებლო, რადგან ყველაფერი გავაკეთეთ, რაც უნდა გაგვეკეთებინა“ (ლუკა 17:10). რასაც ადამიანი აკეთებს დედამიწაზე, ყოველთვის მცირე და არასაკმარისი დარჩება საკუთარი თავისთვის. მან ადგილი არ უნდა მისცეს ამაყ თვითკმაყოფილებას. თუმცა, ამავე დროს, პასუხისმგებლობით შესრულებული მოვალეობის ცნობიერება შეიძლება დარჩეს, თუმცა ბოლომდე არ არის შესრულებული. ამიტომ, თავად ადამიანმა პატივი უნდა სცეს საკუთარ შრომას, თუ თავად ღმერთი მოუწოდებს, ყველას თავისი ზომით ანიჭებს ნიჭს. და რაც მიიღწევა ყოველი სამუშაო დღის შემოქმედებითი ძალისხმევით, ისევე როგორც მთელი ცხოვრების განმავლობაში, მის დასასრულს ადამიანი ღვთის სამსჯავროს წინაშე აყენებს და ამბობს: „უფალო, შენ მომეცი ეს ნიჭი, მე კი მათთან სხვა ნიჭი მოვიპოვე“ (მათე 25:20-30). მაგრამ ვაი მათ, ვინც რჩება პიროვნულ ცნობიერებაში, რომ მათ დარჩათ მათი საჩუქარი გამოუყენებელი: „აი შენი!“, მაგრამ ყოველგვარი მოგების გარეშე, იქნება ეს რაიმე განსაკუთრებული საჩუქარი, თუ თავმდაბალი შრომა ჯვრის ტარებაში. ყველა სიტუაციაში ეს მოწოდება შეიძლება განხორციელდეს, რაც იქნება საფუძველი ღვთის განკითხვისა და ყველა მიდის შესახვედრად საკუთარი „ახლა შენ აპატიე“. ნეტარია ის, ვისაც მიეცემა შესაძლებლობა შეიცნოს თავისი გამართლება ღვთის განკითხვისას და თქვას თავისთვის საკვირველი მოხუცის ეს სიტყვა და იყოს მოწოდება თითოეულ ჩვენგანს, დაუღალავად ვიაროთ ცხოვრების გზაზე, ნათელი დასასრულის აღთქმით, სანამ მისი ზომა არ შესრულდება. ამინ. წმიდა ეკლესია თავის სიყვარულში სხვადასხვა ხერხს მიმართავს ჩვენს გულზე, არბილებს და აშინებს მას. და დიდი სულთმოფენობის წინა დღეს მოგვიწოდებს სინანულისკენ, ჩვენი აზრები ღვთის შენდობისა და ღვთის განსჯის, ღვთის წყალობისა და ღვთის სამართლიანობის წინაშე დგას. გასულ კვირას, უძღები შვილის იგავით, მან გამოაცხადა ცოდვების მიტევება და მიტევების სიხარული, რაც ხდება სამოთხეში მარტოხელა ცოდვილისთვის, რომელიც ინანიებს. მამა შორიდან გარბის უძღები შვილის შესახვედრად და შვილობის ყველა ღირსებასა და დიდებას დებს მას. პატიება ეცხადება ყველა ცოდვილს, რაც არ უნდა უძღები იყოს მისი ცოდვა, თუ მხოლოდ უფლის მიმართ შვებით იხვეწება შენდობისთვის: ქურდს დავიწყებული აქვს მთელი ცხოვრება, სისასტიკეებით სავსე, მეძავს ავიწყდება უძღები ცოდვის წაქეზება, მებაჟე დავიწყებულია სიხარბეზე. და თითქოს სიყვარულის მიმტევებლის კანონია: რაც უფრო დიდია დაცემა, მით უფრო დიდია მონანიებული ცოდვილის ცოდვა, მით უფრო დიდია ღვთის მიმტევებელი სიყვარულის სიხარული, მით უფრო დიდია თავად სიყვარული: „ვისაც ცოტა ეპატიება, მას ცოტა უყვარს“ (ლუკა 7:47), უთხრა უფალმა ცოდვილ ქალს სიმონ ფხარეს სახლში. თითქოს თავად ღვთაებრივი სიკეთე ეფერება ადამიანს, ანუგეშებს მას ცოდვებში ყოველი ცოდვილისადმი მიტევების სიახლოვითა და ხელმისაწვდომობით, რაც არ უნდა დიდი ცოდვა იყოს. მაგრამ ახლა ეკლესია გვაუწყებს ქრისტეს უკანასკნელ სამსჯავროს შესახებ, ჭეშმარიტების დაუბანელი სასამართლოს შესახებ, სადაც პასუხს ითხოვენ ყოველ სიტყვასა და საქმეზე და სადაც დროებითი ცხოვრებისა და საქმის საფუძველზე გამოტანილი იქნება განაჩენი მარადიულ ბედზე. მონანიებაც და პატიებაც შესაძლებელია ამ ცხოვრებაში, სანამ დრო გრძელდება, მაგრამ ეს ხანა და მისი დრო დასრულდება და ჩვენი საქმეები წარუშლელი და გამოუსწორებელი იქნება ჩვენი გულის ფილებში და სამყაროს მარადიულ მეხსიერებაში, და ეს ჩანაწერები იკითხება და მათში იქნება ჩვენზე განკითხვა. ღვთის წყალობა არ გააუქმებს მის ჭეშმარიტებას და ღვთის რისხვას ცოდვებისა და ცოდვილების მიმართ და, ახლა ცოდვების მიტევების იმედით, უნდა ვიცოდეთ სამსჯავროში გამოცხადების გარდაუვალობის შესახებ, რის გამოც ეკლესია მოგვიწოდებს ყოველდღე ვილოცოთ ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვისას „კარგი პასუხისთვის“. უფალმა გაგვიმხილა სამყაროს შესახებ თავისი ხედვის ეს საიდუმლო, რამდენადაც ჩვენ შეგვიძლია მისი მოთავსება, საშინელი და სულისშემძვრელი გამოსახულებებით. მათეს სახარების თანახმად, უფალი ამთავრებს თავის ბოლო სიტყვას, რომელიც მოწაფეებს ტანჯვამდე ესაუბრებოდა, რომელშიც მან გამოავლინა მათ სამყაროს მომავალი ბედი და საუკუნის დასასრული, სიტყვით უკანასკნელი განკითხვის შესახებ, იმის შესახებ, თუ რა მოხდება ამ სიკვდილის შემდეგ. ცა და დედამიწა გადავა, მაგრამ ჩემი სიტყვები არ გადავა (მათე 24:35), - თქვა უფალმა, რომელიც სიმართლეს ამბობს, და მხოლოდ მეფეს და მსაჯულს შეეძლო გვეთქვა მისი საქმეების შესახებ, რამდენადაც ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ. ეს ღვთაებრივი ზმნები ითქვა არა ჩვენი ცნობისმოყვარეობის ან თუნდაც ცნობისმოყვარეობის დასაკმაყოფილებლად, არამედ ჩვენი გულის გასანათებლად. ეს უნდა ვიცოდეთ ჩვენი გადარჩენისთვის, რათა უარის თქმა არ გავიგოთ. და ეს სიტყვა თითოეულ ჩვენგანს ეხება. უფალი ბოლო განკითხვისას ცხვრებს თხებს აცალკევებს და თითოეული ჩვენგანი, მოციქულების მსგავსად, რომლებიც უფალს ეკითხებოდნენ მოღალატეზე, ეკითხება: განა მე არ ვარ, უფალო, არ ვარ იმათგანი, ვინც თხებთან ერთად მარცხენა მხარეს დაიდება და მოისმენს უარყოფის სიტყვას? არის თუ არა შეშლილი, რომელიც თავის ფიქრებში მარჯვედ დადებს თავს, თუმცა ლოცვით და იმედით ევედრება უფალს ამისათვის? ის საკუთარ თავს განსჯის როგორც თვითამაღლებით, ასევე სასოწარკვეთილებით. „მე ვკანკალებ განკითხვის საშინელ დღეს“, მაგრამ ასევე „იმედი მაქვს შენი წყალობისა“. და როგორც უკანასკნელი განკითხვის უძველეს ხატებში მოწიწებით განსაჯული ღარიბი სული ელის თავის განაჩენს, არ იცის რა იქნება ეს, ასევე ახლა უფალმა დაგვაპატიმრა ყველას ჩვენი ბედის და ჩვენი მეზობლების ბედის შესახებ, თუნდაც ჩვენთვის ყველაზე ახლო და ძვირფასი. ჩვენ არ ვიცნობთ საკუთარ თავს და ვერ ვხედავთ, როგორც უფალმა იცის და გვინახავს: „უფალო, განა შენი სახელით არ იწინასწარმეტყველეს, არ მოახდინეს სასწაულები შენი სახელით? და იტყვის: წადი, არ გიცნობ“. უფალმა გამოგვიცხადა ღვთის დამსჯელი ჭეშმარიტების მთელი სიმკაცრით და სიმკაცრით შესაძლებლობების შესახებ, რომელთაგან ერთი გახდება შეუქცევადი რეალობა ყველასთვის ღვთის განკითხვის ჟამს, მაგრამ იქამდე, სანამ ჩვენი ხსნის გზას ვადგავართ, არც ერთი მათგანი ჯერ არ გახდა, არამედ მხოლოდ ახლა ხდება რეალობა. მარადიული სიცოცხლე ქრისტესთან, მის სასუფეველში, მომზადებული სამყაროს შექმნიდან, თუ მისგან მარადიული განშორება, ჯოჯოხეთური სიკვდილი? ასე რომ, არა შეშინების მიზნით, არამედ სულიერი სიფხიზლის მოწოდების მიზნით (მათე 25:12), მიწიერი გზის პასუხისმგებლობითა და მკაცრი გავლისთვის, უფალმა თქვა ბოლო განკითხვის წინასწარმეტყველური იგავი. ეს ეხება თითოეულ ჩვენგანს, თითოეული გამოვა ქრისტეს საშინელი სამსჯავროს წინაშე და თითოეულმა გაითვალისწინოს მისი სიტყვა ამის შესახებ. ადამიანთა შორის არ არსებობს სრულყოფილი მართალი ხალხი, ისევე როგორც არ არსებობენ სრულყოფილი ცოდვილები; ჩვენ ყველანი სიკეთისა და ბოროტების ნაცრისფერი ნარევები ვართ, ამავდროულად ჩვენ ვეკუთვნით ცხვრებს და თხებს. თუმცა, ოდესმე იქნება დაყოფა - არა მარტო სიკეთისა და ბოროტების ყოველი ადამიანის სულის სიღრმეში, არამედ ადამიანებს შორისაც. უფალი შეაჯამებს სიცოცხლეს სიკეთისა და ბოროტების ნაზავით და ის, რაც ჭარბობს სულში, გახდება ერთადერთი დომინანტი: ზოგი სამეფოს ძე გახდება და მათი სამოსი თეთრი იქნება, ზოგი სატანის ბედს გაიზიარებს ჯოჯოხეთის უიმედო სიბნელესთან. ვისაც ათი ტალანტი აქვს, კიდევ ათი ტალანტი მიეცემა, მაგრამ ვისაც აქვს ერთი ტალანტი და არ გაზრდის, ამ უკანასკნელს წაართმევენ. უფალი ავლენს იმას, რაც განსაზღვრავს ადამიანის ბედს, რაზეა დამოკიდებული მისი ხსნა თუ სიკვდილი და ეს ეხება ყველა ერს და მათაც კი, ვინც არ არის განათლებული ქრისტეს რწმენით. ეს დასაწყისი, სიცოცხლის ძალა არის სიყვარული, სიყვარულის საქმეები და სიყვარულის გზა: მშიერის კვება, მწყურვალისთვის სასმელის მიცემა, უცხო ადამიანის თავშესაფარი, შიშველის ჩაცმა, ავადმყოფისა და პატიმრის მონახულება და ეს არ არის მხოლოდ ფიზიკური, არამედ სულიერიც. უფლის ეს კითხვები მოიცავს ადამიანებს შორის ურთიერთობის მთელ არეალს, სიყვარულის ყველა შესაძლებლობას. თუმცა, უნებურად ჩნდება კითხვა: განა მთელი ქრისტიანული ცხოვრება ქველმოქმედებაზე არ არის დაყვანილი? ნიშნავს თუ არა ეს, რომ სწორი რწმენა, ქრისტიანული იმედი, ეკლესიის წესდების შესრულება, რწმენის სწავლებების დაცვა და ლოცვა არ არის მნიშვნელოვანი გადარჩენისთვის? ან ნიშნავს ეს იმას, რომ ერესებს, განხეთქილებასა და ურწმუნოებას მნიშვნელობა არ აქვს, თუ არსებობს კარგი საქმეები? არა, ეს ყველაფერი ქრისტიანს მოეთხოვება და მიეწერება მართალ მსაჯულს, მაგრამ სიყვარულისგან განცალკევებული, სიყვარულის გარეშე, ეს ხდება ამპარტავანი ფარისევლის ან უფროსი შვილის მშრალ სათნოებად უძღები იგავში. მოწყალე გული არის ის, რაც ღმერთს სურს ჩვენგან: იყავით მოწყალე, როგორც თქვენი ზეციერი მამა. თუ ადამიანის გულში სიყვარული არ არის, ყველაფერი, რაც მას აქვს, მკვდარია და მცირე ფასია, მოციქულის სიტყვების თანახმად: „თუ ანგელოზთა და ადამიანთა ენებზე ვლაპარაკობ, მაგრამ სიყვარული არ მაქვს, მაშინ მე ვარ ზარმაცი სპილენძი, ან ციმბალი. არაფერი ვარ და თუ მთელ ჩემს საქონელს გავცემ და ჩემს სხეულს დასაწვავად მივცე, მაგრამ სიყვარული არ მქონდეს, არაფრის მომტანია“ (1 კორ. 13:1-3). „ვისაც არ უყვარს, არ იცნობს ღმერთს, რადგან ღმერთი სიყვარულია“ (1 იოანე 4:8). ღმერთის სიყვარული სიყვარულით არის ცნობილი და ამ გულის ცოდნის გარეშე ღმერთის შემეცნების ყველა გზა უძლური და არაეფექტური რჩება. მაგრამ სიყვარული თავისთავად არის ღვთის მადლიანი ნიჭი, ღმერთის უმაღლესი ნიჭი, ღვთის მსგავსების ნიჭი. ჩვენმა ეგოისტურმა, ცოდვილმა გულმა იცის მხოლოდ მცნებები და სიყვარულის საქმეები, რომლებიც მათ ეთანხმება, მაგრამ არა თავად სიყვარული, მხოლოდ სიყვარულის გზა, რომელსაც ჩვენ ვაიძულებთ საკუთარ თავს მივყვეთ მცნებების შესრულებით. მაგრამ უფალი არ გვეკითხება იმაზე, რისი ატანა არ შეგვიძლია, რაც არ შეგვიძლია ღვთის მადლის გარეშე, ის გვეკითხება მოყვასის სიყვარულის საქმეებზე, სიყვარულის ნებაზე, მის სურვილზე. და ის უკვე განზრახვას თვლის შესრულებად; ის სიყვარულის საქმეებს სიყვარულად იღებს. ასე რომ, უფალმა თითოეულ ჩვენგანს ჰკითხა, არის თუ არა ჩვენში სიყვარული და თუ არა სიყვარული, მაშინ სიყვარულის საქმეები, სიყვარულის ნება, სიყვარულის სიყვარული, თუ ჩვენი გული მკვდარია ეგოისტურად და ამიტომ ხდება იმ ეგოისტი ადამიანის ხვედრი, რომელსაც ჩვენ ვამსგავსებთ, ვიზიარებთ მის ბედს - სატანას და მის ანგელოზებს. სიყვარულის კანონი ღმერთის მიერ არის ჩადებული ადამიანის გულში, ეს არის ღმერთის ბეჭედი მასში, ადამიანში თანასუბსტანციურობის სამების ღმერთის გამოსახულება. მაგრამ უკანასკნელი განკითხვისას უფლის სიტყვები ასევე შეიცავს სხვა აზრს: მოყვასის სიყვარული ასევე ქრისტეს სიყვარულია, ის შეიცავს მას საკუთარ თავში. ჩვენი ერთადერთი მოყვასი, რომელსაც სიყვარულის ყველა საქმე და მთელი სიყვარული ეხება და შეიძლება ეხებოდეს, არის თავად უფალი იესო ქრისტე. ჩვენ გვიყვარს თვით უფალი ადამიანში და ადამიანის მეშვეობით, ამის გაცნობიერების გარეშე, და ვავლენთ მას, შემოქმედს, სიყვარულის საქმეებს. მართალნი უარყოფენ ამას თავიანთი თავმდაბლობით: „უფალო, როდის მომშივდა შენი ხილვა და დალიე შენი? (1 იოანე 25:37). ცოდვილებიც უარყოფენ საკუთარ თავს სიბრმავესა და სიმწარეში. ჭეშმარიტება, რომ უფალი იღებს სიყვარულს, დახურულია ადამიანის ბუნებრივი ცნობიერებისთვის. უფალმა აქ კიდევ ერთხელ დაადასტურა ძველი აღთქმის ჭეშმარიტება, რომ არსებობს მხოლოდ ორი მცნება, რომლებშიც „ჩამოკიდეთ რჯული და წინასწარმეტყველები“: პირველი არის სიყვარული ღვთისადმი, მეორე კი მისი მსგავსი, სიყვარული მოყვასის მიმართ. თქვენ არ შეგიძლიათ შეიყვაროთ ღმერთი მოყვასის სიყვარულის გარეშე. „ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რომელსაც ხედავს, როგორ შეიძლება უყვარდეს ღმერთი, რომელსაც არ უნახავს“ (1 იოანე 4:20)? მაგრამ ასევე შეუძლებელია, მოყვასის სიყვარულისას, არ გიყვარდეს ქრისტე ამით და ამით. უფალი ამ ჭეშმარიტებას უცხადებს მსოფლიოს თავის იგავში უკანასკნელი განკითხვის შესახებ. ის აქ ეუბნება ყველა ხალხს, როგორც მათ, ვინც იცნობს მას, ასევე მათ, ვინც არ იცნობს მას მიწიერ ცხოვრებაში, როგორც მონათლულს, ასევე არამონათლულს, რომ მათი ნამდვილი სიყვარული მოყვასის მიმართ, გამოხატული სიყვარულით, შეიცავს როგორც უფლისადმი ინტიმურ სიყვარულს, ასევე მის საიდუმლო ცოდნას. ეს არის ფრთები, რომლებზეც შეგიძლიათ მაღლა ფრენა. და თუ მათი გულის თვალები დახუჭული დარჩება ამ ცხოვრებაში, მაშინ, მისი სიტყვისამებრ, ისინი გაიხსნება და დაინახავენ, რომ არ იცნობდნენ ქრისტეს, ემსახურებოდნენ მას და შეიყვარეს და ახლა გამართლდნენ მისგან. აქ არის ღვთის წყალობის საიდუმლო მათთვის, ვინც ამ ცხოვრებაში რჩება უფლის უცოდინარი. მაგრამ აი, კიდევ ერთი საიდუმლო გამჟღავნებულია ეკლესიისთვის, კერძოდ, რომ განსახიერებაში უფალი გახდა ახალი ადამი, ჭეშმარიტი ადამიანი, ცხოვრობს ადამიანთა მოდგმაში, როგორც ვაზი ცხოვრობს თავის დაბადებაში და ამიტომ ამკვიდრებს ჭეშმარიტ კაცობრიობას ყველა ადამიანში. ქრისტე ცხოვრობს ყველა ადამიანში, არის ქრისტეს ძალა, ყოველი ადამიანი სიყვარულის თვალში არის ღვთის ხატება, ქრისტეს ხატება, მასში თავად ქრისტე ცხოვრობს. უფალმა დატოვა სამოთხე, რათა ჩამოსულიყო ჩვენს დამცირებამდე და, განსახიერებულმა, სამუდამოდ გააერთიანა თავისთან ადამიანური ხორცი და თქვა თავისი მოციქულების მეშვეობით: აჰა, მე თქვენთან ვარ ქვეყნიერების აღსასრულამდე. ერთ-ერთ აპოკრიფულ ლეგენდაში გადმოცემულია უფლის სიტყვები: მოჭრილი ხე - მე იქ ვარ; დაამტვრიე ქვა - იქ ვარ. მაგრამ ქრისტეს ბოლო სამსჯავროს შესახებ თავის სიტყვაში უფალი ნათლად ამბობს: ყოველი ადამიანი, როგორიც არ უნდა იყოს ის, არის „ჩემს უმცირეს ძმთაგანი“ (მათე 25:40), და რაც გაუკეთეს მას, „მე გამეკეთებინა“. მე მათში ვარ და ისინი მე ვარ. თითოეული ადამიანი ახლობელია თავის მოყვასთან, ყველა ადამიანი მეზობელია ერთმანეთის, მაგრამ არის ერთი მოყვასი - უფალი იესო ქრისტე. ყოველი ადამიანი, უკვე მხოლოდ როგორც პიროვნება, არის მოცული ქრისტეს კაცობრიობით და შეიცავს ქრისტეს სიყვარულს. და ადამიანის სიყვარულით ჩვენ გვიყვარს უფალი. მაშასადამე, უფლის სიტყვა მისი უკანასკნელი განკითხვის შესახებ, ადამიანის ცნობიერებისთვის საშინელი, იყოს ჩვენთვის ახლა, ხოლო უფალი გვაძლევს დროს მონანიებისთვის ამ ცხოვრებით, არა როგორც დაშინების სიტყვა, არამედ როგორც სინანულისა და სიყვარულის თვინიერი მოწოდება. ჩვენთვის არ არის მოცემული ვიცოდეთ ღვთის მარადიული განაჩენი ჩვენზე, მაგრამ ჩვენს ნებაში მაინც რჩება ის, რაც ამ წინადადების საფუძველს წარმოადგენს. მაშასადამე, ჩვენმა გულებმა ისმინონ ის მცნება, რომელშიც რჯული და წინასწარმეტყველები დევს: გიყვარდეს შენი უფალი და მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი. და სანამ ეს სიყვარული ჩვენს გულებში არ არის, ქრისტეს საბოლოო სამსჯავროს გამოსახულება ჩვენთვის საშინელებაა და ის, ვინც თვინიერი და თავმდაბალია გულით, რომელმაც მიიღო ჯვრის ტკივილი ადამიანის სიყვარულით, მას ეჩვენება ძლიერი და შეუპოვარი დამსჯელი მსაჯული. მაგრამ მორწმუნე სიყვარულის თვალებისთვის ის არის ჩვენი მხსნელი, თავად ღვთაებრივი სიყვარული. ღმერთისადმი სიყვარული შეიცავს ღვთის შიშს, რათა ჩვენ არ ვაწყენთ მას მისი ნების დარღვევით, არამედ სიყვარულის მოციქულის სიტყვის თანახმად (1 იოანე 4:17-18), „სიყვარული ისეთ სრულყოფილებას აღწევს ჩვენში, რომ ჩვენ გვაქვს გამბედაობა განკითხვის დღეს, რადგანაც ამქვეყნად ისე ვიქცევით, როგორც ის. უფლის ბოლო სიტყვა თავის მოწაფეებთან გამოსამშვიდობებელ საუბრისას, რომელიც ჩვენთვის შემონახულია იოანეს სახარებაში, ასეთი იყო: „ახალ მცნებას გაძლევთ: გიყვარდეთ ერთმანეთი“. მაგრამ უფლის უკანასკნელი სიტყვა მისი უახლოესი მოწაფეების წინაშე ბოლო ვახშმის წინა დღეს, რომელიც მახარებელმა მათემ თქვა თავის სიტყვაში უკანასკნელი განკითხვის შესახებ, არის იგივე სიყვარულის მცნება. უფალი არა დაშინებით, არამედ შეგონებითა და დარწმუნებით მიმართავს ყველა ადამიანს, ვინც მათ მიწიერ ბედს გადის: გიყვარდეთ ერთმანეთი, რადგან მხოლოდ სიყვარული გადადის მარადიულ ცხოვრებაში. ან, აპ. პავლე და წინასწარმეტყველებები შეწყდება, ენები დადუმდებიან, ცოდნა გაუქმდება და სიყვარული შეწყვეტს არსებობას (1 კორ. 13:8). ამინ. გააღე მონანიების კარები, სიცოცხლის მომცემი! ეკლესია ახლა ლოცულობს მონანიების კარის გასაღებად. რა არის ეს კარები? სად არიან ისინი? რამდენად ხშირად ვწუწუნებთ და ვკვნესით, რომ არ ვიცით მონანიება, რომ არ შეგვიძლია, არ ვიცით მონანიება. გული რჩება ცარიელი და ცივი, მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ ვეძებთ მონანიებას და ჩვენი ცნობიერება ძილიანობაა. და მაინც ვიცით, რომ არ არსებობს ხსნა გარდა მონანიებისა. შეუძლებელია ღვთის სასუფეველთან მიახლოება მისგან განცალკევებით; მის გარეთ ცოცხალი რწმენა არ არსებობს. ეს არის მარილი, რომელიც ამარილებს მას. როგორ შეგვიძლია გამოვიყენოთ მისი ძალა? ჩვენში სინანული იწყება ჩვენი ცოდვის შეგნებული ხილვითა და შეცნობით: რამეთუ მე ვიცი ჩემი ურჯულოება და ჩემს წინაშე მოვიხსნი ცოდვას (ყოველთვის), ასე მოწმობს სული თავის თავს მეფსალმუნის სინანულის ძახილში (ფსალმ. 51,5). შესაძლებელია გარკვეული დროით საერთოდ არ იცოდეს ცოდვა, დარჩეს მის ტყვეობაში. სული სიკვდილის მსგავსი ღრმა ძილით არის მოცული და თუ არ გაიღვიძებს, ნამდვილი სულიერი სიკვდილის ძილი აღმოჩნდება. მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები რჩებიან უცოდველნი ცოდვის შესახებ, წარმართულ სიბრმავეში, მათ სძულთ სიტყვა ცოდვა და ბრაზდებიან მასზე ფიქრით. მიუხედავად იმისა, რომ ბუნდოვნად, სული გრძნობს, რომ არის ფარული დაგმობა მისი მთელი წარსული გზის შესახებ, არის მოწოდება განახლებისაკენ: მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება (მარკოზი 1:15) და ინერცია და ეგოიზმი ეწინააღმდეგება ამ მოწოდებას ჩვენში. სინანულში შესვლის გარეშე სულიერი ადამიანი სულიერში ვერ დაიბადება. და აი, ეს არის მონანიების პირველი კარი: ცოდვის ცოდნა და საკუთარი თავის ქცევა მისი ძალით. სულის სიბნელეში უეცრად აინთება სხივი და მის შუქზე ადამიანი ხედავს საკუთარ თავს ღმერთის წინაშე. ღვთის თვალი გვინახავს ჩვენი სინდისის მეშვეობით; ეს არის ღმერთის თვითმხილველი ადამიანის სულში. სინდისი გვსჯის მართალი, უხრწნელი და მატყუარა განაჩენით და მისი ამჟამინდელი განაჩენი, თითქოსდა, ქრისტეს უკანასკნელი სამსჯავროს წინასწარია. ის არის ღვთის სიყვარულის უდიდესი საჩუქარი, რომლითაც ღმერთმა პატივი მიაგო ადამიანს, რა არის „ყველაზე საჭირო სინდისისთვის“ (წმ. ანდრია კრეტელის დიდი კანონის სიტყვებით)? სინდისით ჩვენ ვხედავთ საკუთარ თავს ღვთის ჭეშმარიტების შუქზე, რადგან შეიძლება გამართლდეთ ყველა თქვენს სიტყვაში და დაამარცხოთ თქვენი განსჯა (ფსალმ. 50:5). ყოველ ადამიანს, თუნდაც არა მარტო ქრისტიანს, არამედ წარმართსაც, წმინდა პავლეს თქმით, მინდობილი აქვს ღვთის ეს ფასდაუდებელი საჩუქარი. მაგრამ სულის პირველი მოძრაობა, როცა ის საკუთარ თავს სინდისის შუქზე ხედავს თავის ცოდვაში, არის სურვილი, დაიმალოს ღმერთის სახე ხეების ჩრდილში, როგორც ჩვენი წინაპრები ედემში, როცა დაინახეს მათი სიშიშვლე. მშვიდი თვითკმაყოფილება და ამაყი თვითკმაყოფილება ტოვებს ადამიანს; მათ ადგილას არის სირცხვილი, უხერხულობა, თუნდაც იმის შიში, რაც გაუმხილა ადამიანს საკუთარ თავზე. ეს გათენებამდე რთული და სახიფათო საათია, რადგან აქ ჩვეულებრივ ელის მშიშარა სასოწარკვეთა და ღრმა იმედგაცრუება. თუმცა, სინანულის ძალა შემდგომში მიგვიყვანს არა ცოდვის უმოქმედო ჭვრეტამდე, არამედ მის წინააღმდეგ ეფექტური ბრძოლისკენ. ის გვაიძულებს ვეძიოთ ცოდვისგან განთავისუფლება, განწმენდა. შექმენი ჩემში წმინდა გული, ღმერთო, და განაახლე მართალი სული ჩემს მუცელში, სული ლოცულობს ფსალმუნმომღერალთან ერთად (ფსალმ. 50:12). აქედან იწყება მონანიების საქმე, რომლის გარეშეც ხსნა შეუძლებელია და მას აქვს დასაწყისი, მაგრამ არ იცის დასასრული, რადგან ის ვრცელდება მთელ სიცოცხლეზე. ამ საქმის გარეშე არ არსებობს ფაქტობრივი მონანიების საქმე, მხოლოდ მასზე ოცნება რჩება. და აჰა მეორე კარი მონანიებისა. ვაი ჩვენ, ვინც მხოლოდ ცოდვის ცოდნით შემოვიფარგლებით, მაგრამ, ამ საქმის გაუცხოებით, ერიდება მასთან უშუალო ბრძოლას, რადგან ასეთ ადამიანს თავისი ცოდვის გამართლება არ აქვს (იოანე 15:22). მაგრამ თვითშემეცნებას მიჰყავს საკუთარი თავის შეურაცხყოფა, ხოლო საკუთარი თავის შეურაცხყოფა ახალ თვითშემეცნებამდე: გულის უფსკრული უფრო და უფრო იხსნება, მის მეხსიერებაში ვლინდება ახალი ცოდვები და მის ბოლოში ხვდება თავდაპირველი ცოდვის გველი. თუმცა, საკუთარი თავისადმი ყურადღება და სულიერი შრომა არ იწვევს მოდუნებას ან დაკნინებას. ის აძლიერებს სიმამაცეს, განაახლებს სულის ძალას და აძლიერებს მის ბუნებას. ვინც ცოდვებს ინანიებს უხილავ ღონეს ხმარობს და სულიერ დაძაბულობაში რჩება, რაც მთელ მის ცხოვრებაში აისახება. და მას აქვს თავისი ნუგეშისცემა, რადგან მამაზეციერი მას დიდსულოვან ძღვენს აძლევს სინანულის საიდუმლოში, ანიჭებს მას შენდობის სიხარულს. დამაჯილდოვე შენი ხსნის სიხარულით და გამიძლიერე სუვერენული სულით, მონანიებული სული კვლავ ლოცულობს ფსალმუნმომღერალთან (ფსალმ. 50:14). მონანიების ღვაწლი ყველა სიკეთის გულია, რის გამოც დიდი ასკეტები აერთიანებენ მას ყველა სულიერი ძალის მადლით სავსე ყვავილობას. მონანიებისას ადამიანის თავდაპირველი ბუნება თავისუფლდება ცოდვის დამახინჯებისგან. იმისათვის, რომ ცოდვილს ეჩვენებინა სინანულის მხსნელი ნაყოფი, უფალმა ცოდვათა მიტევება მიანიჭა სინანულის საიდუმლოში. მასში პირველი ხდება არარსებული, ცოდვის ჭრილობები ქრისტეს ძალით იკურნება. თუმცა, მხოლოდ ის, რაც ადამიანის მიერ გულში ამოიწურება, გმობს და ებრძვის. ადამიანმა თავად უნდა გაშალოს თავისი ცხოვრების წიგნის სევდიანი ფურცლები, რათა ისინი ზიარების მადლით წაიშალოს. მოუნანიებელი და არა წაშლილი. ჭეშმარიტი მონანიება სასარგებლოა ყველაფრისთვის: იძლევა კურნებას და ჯანმრთელობას, სიმშვიდესა და სიხარულს, თავმდაბლობას და სიმამაცეს, სიფხიზლეს და სიფხიზლეს. ცოდვასთან მტრობით აძლიერებს ღვთის სიყვარულს და მოწმობს მას. ჩვენ ყოველთვის გვჭირდება სინანულის ძალა, მაგრამ წმინდა ეკლესიამ გამოყო და აკურთხა წმ. სულთმოფენობა. ახლა კი ჩვენი სულები მას ლოცვით მოუწოდებენ: გააღე მონანიების კარები, მაცოცხლებელო! ნათელი სევდის შესახებ*: დიდმარხვის წინა დღეს არსებობს სულიერი განცდა ეკლესიის დროებს შორის განსხვავების შესახებ. თითქოს სხვადასხვა ჰაერს ვსუნთქავთ სამუშაო დღეებში, კვირას, ან დიდ დღესასწაულებზე. და აბსოლუტურად გამონაკლისია ჩვენს ცხოვრებაში დიდი მარხვის დრო, ნათელი და მონანიებული, მხიარული და რთული. საზეიმო სერიოზულობა და განსაკუთრებული სიმსუბუქე შემოდის სულში, როცა ის ნებდება მონანიებას. შემდეგ ის მაღლა დგას ყოველდღიური ცხოვრების დონეზე და სუნთქავს მთის მწვერვალების იშვიათ, გამამხნევებელ ჰაერს. დიდი მარხვა გაძლევს პასუხისმგებლობის გრძნობას შენს ცხოვრებაზე, საკუთარი თავის ხილვას ღმერთის წინაშე მარადისობის შუქზე, ცოდვათა ცნობიერების მძაფრ განცდასთან ერთად, თითქოს საშინელი განაჩენი შენს წინააღმდეგ. დიდმარხვის შუქი ჩვენი სულის ბინდიას აღწევს. სულიერის შეცნობის სიხარული წარმოშობს „ღმერთსავით მწუხარებას“, მოუწოდებს მონანიების საქმეს, დამღლელი და რთული, მაგრამ ასევე განკურნება და გადარჩენა. ტყუილად არ ვიხსენებთ დიდმარხვის წინა დღეს, ყველის ცხიმიანობის კვირას, ჩვენი პირველი მშობლების სამოთხიდან განდევნას. დაკარგული სამოთხის ეს განცდა დიდმარხვის დღეებს ახლავს. ჩვენ გვახსოვს სამოთხე ოქროს ბავშვობის სიწმინდეში, როგორც ჩვენი სულის თავდაპირველი ელემენტი და, არ ვიცოდით, მისკენ ვისწრაფვით. სული ნაქსოვია წინააღმდეგობებისაგან მისი დაცემის მდგომარეობაში და ეს გრძნობა ძლიერდება ტკივილამდე, როდესაც ის უფრო ღრმავდება საკუთარ თავში. წინააღმდეგობათა ეს სიმკვეთრე კი სინანულის მწველი ძალაა. ის არის მონანიებულ თვით-უარყოფაში მოცემულ მდგომარეობაში და, თუმცა, განუყოფლად არის დაკავშირებული პირველყოფილებაში ზეციური სიწმინდის ხსოვნასთან. ეს არის ცოდვით დაბნელებული უძღები შვილის ტანჯვა, მაგრამ მასში ის ინახავს მამის სახლის ხსოვნას, ღმერთთან შვილობის ბეჭედს. დიდი მარხვის დღეებში ეკლესია იცვამს მუქ სამოსს და, როგორც იქნა, უბრუნდება ძველ აღთქმას. მასში მუდმივად მეორდება სინანულის ლოცვითი სიტყვები. და მაინც დიდ მარხვაში შევდივართ შენდობის წესით აღდგომის საგალობლების გალობისას და ცოდვის სიბნელე იჭრება ჩვენში ქრისტეს აღდგომის შუქით. დიდი მარხვის მთელი სულიერი მისწრაფება სწორედ ამ კავშირშია მოახლოებულ აღდგომასთან. ზოგადად, თითოეულ საეკლესიო დროზე უნდა ითქვას, რომ იგი განისაზღვრება არა მხოლოდ თავისით, არამედ მთელი მისი კავშირით სხვა დროებთან და ღალატი იქნება, თუ მას ამ კავშირის მიღმა აღვიქვამთ, როგორც ერთადერთ და თვითკმარი. და განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ამის ცოდნა დიდ მარხვასთან დაკავშირებით, როგორც მონანიებისას ჩვენი თვითშემეცნების განსაკუთრებული გამოსახულება. მისი სიმძაფრით, მთელი საშინელებითა და ზიზღით ჩვენი ცოდვის წინაშე, ჩვენ ვგრძნობთ საკუთარ თავში ბოროტების ძალას, არარსებობის ძალას, უმნიშვნელოობის სიღრმეს. და რაც უფრო მწვავეა ეს გრძნობა ჩვენში, მით უფრო ბრმა ვხდებით გარემომცველ სიბნელეში. მონანიების ბუნება დაკავშირებულია არა მხოლოდ ცოდვის ტვირთთან, რომელიც ყოველთვის აუტანელია, არამედ მისი შეუფერებლობის მწვავე შეგნებასთან, წინააღმდეგობის ტკივილთან, რომელიც გვაშორებს. სინანული თავისი სიღრმით სიკვდილს ჰგავს, რომელიც საშინელი და დაუნდობელი, დაუძლეველი და მკვლელია. ბნელი ჩრდილის მსგავსად, მას ახლავს სასოწარკვეთისა და სასოწარკვეთის ფერმკრთალი თანამგზავრი, რომლის წინააღმდეგაც ეკლესია განზრახ აფრთხილებს მონანიების დღეებში, როდესაც სული თითქოს ცოდვის ციხეშია ჩაკეტილი (იხ. იოანე კლიმაკუსი) და იხრჩობა მასში მწუხარებითა და საშინელებით. სასოწარკვეთილების სული ეშმაკურად ეჩურჩულება ადამიანს, რომ ის ყველა ცოდვასა და უმნიშვნელოობას ეკუთვნის, მთელ სამყაროსთან ერთად. ცოდვისა და მონანიებისგან საბაბს იღებდა, ცილისმწამებელი (ეშმაკი) ცილისწამებს სამყაროსაც და ადამიანსაც. და სინანულის სახელით, ეს ცილისწამება ზოგჯერ ცდება ქრისტიანობის მთელ ძალასა და ჭეშმარიტებაში, რომელიც თითქოს ამოწურულია და შეზღუდულია დიდი მარხვის განსაკუთრებული ბუნებით. თუმცა, რა არის ჭეშმარიტი მონანიება, რას გულისხმობს და მოიცავს? ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, განსხვავება, განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას, სიბნელესა და ნათელს შორის: „და ნათელი ანათებს ბნელში“ (იოანე 1:5). სიბნელის სიბნელე სინათლის გარეშე უხილავი და შეუმჩნეველია. ბოროტების მოსანანიებლად საჭიროა სიკეთის დანახვა და უფრო მეტიც, გიყვარდეს იგი, იგრძნო მისი ძალა, გჯეროდეს. ჭეშმარიტი მონანიება სულიერი სიძლიერით იბადება და არა სისუსტით. ეს ყველაზე ნაკლებად არის ცრემლიანი და მშიშარა ეგოიზმი, მონის ეგოისტური გრძნობა, რომელსაც ეშინია თავისი ბატონის უბედურების. ის დაიბადება ადამიანის სიყვარულიდან ღვთისა და ადამიანის მიმართ, საკუთარი თავის მიმართ, როგორც ღვთის ხატი. თუ მონანიება დაკავშირებულია სიკვდილის განცდასთან, ეს მხოლოდ იმ გაგებით, რომ მოკვდავი მეხსიერება არის დროებითი გამოსახულების მუდმივი გადამოწმება მარადისობის წინაშე, მაგრამ არა მისი მნიშვნელობის უარყოფა. არ შეიძლება სულიერად გაექცე სიკვდილს, ცდილობ მის დავიწყებას, მაგრამ ასევე არ შეგიძლია იცხოვრო სიკვდილის სახელით, რადგან ეს არის სიცოცხლის გმობა. სიკვდილი შეიძლება იყოს და უნდა იყოს სასიხარულო, როგორც დიდი მარხვის სულიერი გაზაფხული, რადგან ისიც სიცოცხლეა. ქრისტემ გააერთიანა სიცოცხლე და სიკვდილი თავის ხორცშესხმაში, სიკვდილით გათელა სიკვდილი. ამ ქადაგებამ მოიტანა და მოაქვს ბევრი ბოროტება სიბნელეზე უნათოდ, მონანიებაზე იმედის გარეშე, ქმნილების უმნიშვნელოობაზე მისი მარადიული ყოფნის გარეშე... და ამ არაქრისტიანული სულისკვეთების საბაბი დიდი მარხვიდან არის აღებული. მაგრამ ჩუმად იყვნენ ეს ცილისმწამებლები, რადგან დიდი მარხვა ასევე აღდგომის სახარებაა და მისი მწუხარება მხოლოდ აღდგომის სიხარულისკენ მიმავალი გზაა და მას "ნათელ" და "ნათელ" მარხვას უწოდებენ. და არა მხოლოდ მონანიებისკენ მოწოდება შეიცავს დიდი მარხვის ქადაგებას, არამედ სახარებას, საიდანაც თავად მონანიება დაიბადება. საუბარია ადამიანის ღმერთის ძეობაზე, რომელიც ატარებს ღვთის ხატებას. საუბარია ღმერთკაცობაზე, რომელშიც ღმერთი სამუდამოდ გაერთიანდა ადამიანთან და სამყაროსთან. ამას გვეუბნება არა მხოლოდ საღმრთო ევქარისტიის ნათელი ტრიუმფი, საერთო ზიარება, რომლისკენაც დიდი მარხვა მიგვიყვანს „მარხვაში“, და არა მხოლოდ კვირა დღეების არასაღამოს ნათება, არამედ ამ დღეების მიზანმიმართული ხსენება, რომელიც გაჟღენთილია დიდი მარხვის გრძელ ღამეში. ეს ნიშნები კონკრეტულად მოწმობენ ადამიანის პირველყოფილ ბუნებაზე ღმერთთან მისი თავდაპირველი სიახლოვით, რომელიც დარღვეულია, მაგრამ არა განადგურებული ცოდვით. და სწორედ ეს ნათელი ნიშნები გვაძლევს იმას, რაც გვჭირდება მონანიების გრძნობის დასასრულებლად. ისინი უზრუნველყოფენ მას იმ შინაგან მხარდაჭერას, რომლის გარეთაც ის კარგავს თავის ნამდვილ მნიშვნელობას. მოდით მოვუსმინოთ წმინდა სიმბოლოების ამ ენას. დიდი მარხვის პირველი კვირა, „მართლმადიდებლობის კვირა“ ეძღვნება ხატთა თაყვანისცემის ტრიუმფს, რომელიც, რა თქმა უნდა, აღინიშნება არა მხოლოდ როგორც ისტორიული ხსოვნის, არამედ მისი დოგმატური მნიშვნელობითაც. ხატზე ქრისტეს გამოსახვის აღიარება მოწმობს, რომ ღმერთკაცს იესოს, რომელიც აერთიანებს საკუთარ თავში ორ ბუნებას, ღვთაებრივ და ადამიანურს, აქვს ერთი განუყოფელი ხატი, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ ადამიანური, არამედ ღვთაებრივ-ადამიანურიც. ეს ნიშნავს, რომ ღმერთის გამოსახულება არის ადამიანის პროტოტიპი და ადამიანს აქვს ღმერთის ხატი თავის თავში: „მე ვარ შენი გამოუთქმელი დიდება, თუმცა ცოდვის ტვირთი ვიტან“. მონანიების დღეებში, როცა ადამიანი თითქოს კარგავს რწმენას საკუთარი თავის მიმართ, მას ერთდროულად ახსენებენ, რომ მასში ღვთის ხატება არის მისი არსებობის საფუძველი, ცოდვით ურღვევი. მონანიებით მას მოუწოდებენ გამოავლინოს საკუთარ თავში ეს პროტოტიპი, რომელიც არსებობს მასში. ადამიანის ბუნება არ არის სიცარიელე და უმნიშვნელოობა, არამედ შეიცავს ღმერთთან შვილობის საფუძველს. და ეს უნდა იყოს მისი მონანიების შინაგანი საფუძველი. გრიგოლ პალამას ხსოვნისადმი მიძღვნილი მეორე კვირა არის ეკლესიის დოგმატური მოწმობა ღვთაებრივი მადლით ადამიანის გაღმერთების შესახებ. არის თუ არა ის მადლით აღსავსე განათება, რომელიც მიენიჭათ ასკეტებს მათი „ჭკვიანური საქმის“, განუწყვეტელი ლოცვის ბილიკებზე, არის თუ არა ღვთაებრივის ჭეშმარიტი გამოვლინება და შეიძლება თუ არა ადამიანი ჭეშმარიტად გახდეს ღვთაებრივი სინათლის მიღების ღირსი? ეს კვლავ საუბრობს ღვთის მონაწილეობაზე, როგორც მიზანზე, რომელიც მიჰყავს მონანიებულ ცოდვილს სინანულის გზაზე. დაბოლოს, დიდი მარხვის მესამე კვირა, ჯვრის თაყვანისცემა, ჩვენი გამოხსნის ტრიუმფია. ჩვენ თაყვანს ვცემთ ჯვარს, როგორც ჩვენი გადარჩენის ინსტრუმენტს, ამავდროულად ვათავსებთ ამ თაყვანისცემას ქრისტეს აღდგომის ჭვრეტასთან. როგორც მარას მწარე წყლები ტკბება მოსეს მიერ ღვთის ბრძანებით მათში ჩაგდებული ხის მიერ, ასევე ქრისტეს ჯვრის ჭვრეტა ახარებს სინანულის სიმწარეს. მაგრამ ჯვრის სიმბოლო ასევე გვეუბნება იმაზე, რაც ზევით არის: ის „სამების სამების გამოსახულებას ატარებს“. იგი აღნიშნავს წმიდა სამებაში ორმხრივი ჰიპოსტასური სიყვარულის საიდუმლოს, რომელიც არის თითოეული ჰიპოსტასის თავგანწირვა ან თვითგამოწურვა, მაგრამ ამავე დროს მისი სიცოცხლე სხვებში: „სამება ერთში და ერთი სამებაში“. და ღმერთმა, ჯვრის სიყვარულმა, შექმნა ადამიანი თავის ხატად, ჩაწერა მასში ჯვრის ხატი. და ადამიანისადმი ღვთის სიყვარულის ეს სურათი ჯვარზე ასევე გამოსახულია, როგორც ადამიანის საპასუხო სიყვარული ღმერთისადმი. სხვა რომელ ნიშანს შეუძლია უფრო მეტად გაადიდოს ადამიანი? მაგრამ თითქოს იმისათვის, რომ ადამიანის სულში ეს სასიხარულო ნიშნები სინანულისკენ მოწოდებით დააბალანსოს, ეკლესია დიდი მარხვის მეოთხე და მეხუთე კვირას ჩვენს სულიერ მზერას აჩენს ასკეტებისა და სინანულის მქადაგებლების მკაცრ და დიდებულ გამოსახულებებს, რომლებიც მიუყვნენ ადამიანს ნაწინასწარმეტყველები დიდების გზას: წმ. თუმცა, ეს არ არის დიდი მარხვის ბოლო სიტყვა ადამიანის სულისადმი. იგი მთავრდება ღვთისმშობლის („აკათისტის“) დიდებითა და ლაზარეს აღდგომით, რომელიც უკვე დიდ მარხვას აკავშირებს წმინდა კვირასთან. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სახელი ასევე აღინიშნება ხარების დღესასწაულზე, რომელიც ჩვეულებრივ დიდმარხვაში მოდის. ეკლესია ჩვენს ჭვრეტის წინაშე აყენებს წმინდა ღვთისმშობლის სიმაღლესა და სიწმინდეს. მაგრამ ის, სულიწმიდის მადლით აღსავსე ჭურჭელი, ღვთისმშობელი, რომელმაც კაცობრიობა მისცა ღმერთკაცს, ასევე არის ადამიანთა მოდგმის დედა. იგი ეკუთვნის მას, როგორც მის შთამომავლობას, მის დიდებასა და სიწმინდეს. ის თავად მოწმობს, თუ რამდენი მისცა ადამიანს ღმერთმა, რისკენ მოუწოდა მას, საით მიჰყავს ღმერთი-კაცობის ბილიკებზე აღმართი. ეკლესია კვლავ და კვლავ არწმუნებს მონანიებულ ცოდვილს ღმერთთან შვილობაში და მის დიდებაში. ასეთ განათებაში ადამიანი გადის მონანიების მტკივნეულ გზას. ეს არის რწმენის გზა - რწმენა ღმერთისადმი, მისი წყალობა მათთვის, ვინც მოინანიებს და რწმენა ადამიანის მიმართ, რომელიც თანდაყოლილია ღმერთთან შვილობით. და რაც უფრო ძლიერად განიცდება პირველი, მით უფრო სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია მეორე. მაშასადამე, მონანიება არ არის ადამიანის თვითდასვენება, მისი უარის თქმა ადამიანურ ძალებზე და მოწოდებაზე, არამედ არის მისი გაძლიერება ჭეშმარიტ ადამიანობაში. ის უბრუნდება სიცოცხლეს, ღვთის სახელით მოღვაწეობას, ადამიანისა და ღვთის სამყაროს სიყვარულს მთის მწვერვალებიდან, სადაც სინანულის ცივი და სუფთა ჰაერი სუნთქავდა, ნათელ საქმეებსა და შთაგონებებს. ბაბილონის მდინარეებზე ჩვენ იქ ვართ, მოწყენილი და ტირილი ისევ გაისმა ეს სიტყვები, სიმღერის სიტყვები გადასახლებაში. ისინი ჩვენს სამშობლოში გავიგეთ, გაოგნებული ვიყავით ამ მხატვრული გამოსახულების საოცარი სილამაზით; ჩვენი სული დნება, ჩვენ მათზე ვოცნებობდით, მაგრამ მათი ნამდვილი მნიშვნელობა არ გვესმოდა. ასეთი ძალით ამოიღეს ისინი ორი ათასი წლის წინ ღვთის ხალხის გულიდან - ტიროდნენ ყველაფრისთვის, რაც დაკარგული იყო, ტიროდნენ სამსხვერპლოზე, ტიროდნენ სალოცავისთვის, ღვთის საქმის წინააღმდეგობის გამო... ახლა ჩვენ იმავე მდგომარეობაში ვართ. ებრაელები ათწლეულების განმავლობაში იყვნენ ბაბილონში, დაიღუპნენ მთელი თაობები, დაკარგეს ყველაფერი: სამშობლო, სალოცავი, ენა (დაბრუნდნენ არამეული ენით, რომელზეც ქრისტე საუბრობდა). მაგრამ მათ არ დაკარგეს რწმენა და სიყვარული (ამის დაკარგვა არ შეიძლება) და ამით დაბრუნდნენ. კარგ დროს და ჩვენს სამშობლოში ეს სიმღერა გვიმღერეს, რათა გვახსოვდეს და ვეძიოთ ღვთის ქალაქი, ზეციური იერუსალიმი. მაშინ ჩვენ ეს არ გვესმოდა, მაგრამ მხოლოდ სილამაზემ შეგვაწუხა, ახლა კი გვესმის და ვგრძნობთ, რადგან ჩვენ თვითონ ვართ გადასახლებაში. სამშობლოს არქონა ნიშნავს ყოველთვის ავად იყო. გახსოვდეთ, რომ ბაბილონში, გადასახლების ქვეყანაში, უმეტესობა დაიღუპა, ზოგი ფიზიკურად, ზოგი გონებრივად, დაივიწყეს იერუსალიმი. (ათი ტომი დაიღუპა, მხოლოდ ორი დარჩა). სიკვდილი სულის სიკვდილი კი არა, განსახიერებაა...დაკარგული სხეული. ასე რომ, ვინც სამშობლო დაკარგა, თითქოს მოკვდა: ორივე ცხოვრობს და არ ცხოვრობს, თითქოს სხეული არ ჰქონია. (უცხო ცხოვრებაში ჭეშმარიტად ვერ მიიღებენ მონაწილეობას.) ეს არის გადასახლების ბედი, იგივე გადასახლებას განიცდიან ჩვენს სამშობლოში, ვინც არ ეთანხმება მრისხანების მრისხანებას, სამსხვერპლოების ნგრევას - ისინიც იქ არიან გადასახლებულები. იქ აკლდებიან დრო და ვადები, მოკლებულია წმინდა კვირეულს... სად მივიღოთ ჩვენი მწუხარება, სად მივმართოთ, რას უნდა ველოდოთ? ჩვენ არასოდეს დავბრუნდებით სამშობლოში ამ სიტყვების ნამდვილი გაგებით. ისინი, ვინც დაბრუნდებიან, ასევე იქნებიან „უცხო ქვეყანაში“. ბევრის ატანა მოგვიწევს იმისთვის, რომ იქ ჩავუღრმავდეთ მუშაობას იმ ცნობიერებაში, რომ ეს ჩვენი სხეულია. ჩვენი სამშობლო არის სალოცავი, ბაბილონის გალავანთა შორის აშენებული წმინდა ქალაქის ადგილი. ეს სიმღერა ამავდროულად არის გოდება მიწიერი მამულისა და ზეციური მამულისა – და ჩვენ მოკლებული ვართ ორივეს. ჩვენი ბედი არის ვიცხოვროთ რუსული ცხოვრების სისრულეში და ჩვენი რწმენა და სიყვარული ღმერთისადმი. რწმენის ამოწურვა არის სისუსტე და განკითხვა საკუთარი თავის მიმართ, უკანასკნელ განკითხვამდე. და რწმენა სიყვარულია. მართლა იმიტომ გვიყვარს სამშობლო, რომ იქ ბატონები ვიყავით და ცხოვრება კარგი იყო? არა, სიყვარული უნდა იყოს თავგანწირული. არ უნდა ვიოცნებოთ ბედნიერებაზე, არა კეთილდღეობაზე სამშობლოში დაბრუნების ფიქრთან დაკავშირებით, არამედ უძღები შვილივით უნდა ვილოცოთ: აღარ ვიღონოთ შვილად წოდება, არამედ მივიღოთ იგი დაქირავებულად. თუ დაგივიწყებ, იერუსალიმო, დაივიწყე ჩემი მარჯვენა! როდესაც სამყაროში ვარსკვლავები ბრუნავენ ყოველდღიური დროის მიხედვით, მნათობები ჩვენს თავზე დგანან, ხან მარჯვნივ, ხან მარცხნივ, ხან სრულიად დამალული. ასევე, ეს სიმღერა ჩვენში ცხოვრების სხვადასხვა დროს განსხვავებულ გრძნობებს აღძრავს და ჩვენგან განსხვავებულად აღიქმება. შესაძლოა, ჩვენ ვტიროდით მასზე ბედნიერი ბავშვობის დღეებში, ამ შთაგონებული სიმღერის სევდით აღშფოთებული, ამ შესანიშნავი სურათების საოცარი სილამაზით - ზღვისპირა ხეებზე არფის ჩამოკიდებული ქალწულები. მაშინ ტკბილი და უპასუხისმგებლო იყო ამ დიდი ნაწარმოების აღქმა. ამჟამად თანავარსკვლავედი ჩვენს თავზე პირდაპირ დგას და ეს სიმღერა მღერის საკუთარ თავზე და ჩვენს სამშობლოზე, რაც ტკივილს გვიმძიმებს და კითხვებს გვიჩენს. ებრაელები ემიგრაციაში იყვნენ დაახლოებით ორმოცდაათი წლის განმავლობაში - ეს თითქმის ორი თაობის ცვლილებაა. სამშობლოში დაბრუნებული ხალხი კი არ წავიდა გადასახლებაში, არამედ ახალი თაობა. მაგრამ ეს იგივე ისრაელი იყო, ოღონდ უმცირესობაში, სიღარიბეში და ხელცარიელი კი არ მოვიდა, არამედ იმით, რაც გადასახლებაში შეიძინა. ამ დროის განმავლობაში ისრაელს ჰყავდა თავისი უდიდესი წინასწარმეტყველები: იერემია, რომელმაც ადრე ღვთის სასჯელი იწინასწარმეტყველა, ტიროდა იერუსალიმის ნანგრევებზე; ტყვეობაში ეზეკიელმა იწინასწარმეტყველა ახალი ტაძრისა და ტაძრის ღვთისმოსაობის შესახებ, აწესა კანონები მის დასაცავად; დანიელმა მსოფლიო ისტორია წინასწარმეტყველური თვალებით დაინახა. ამავე დროს წარმოიშვა 136-ე ფსალმუნი, რომელიც დღეს გვესმის. ტყვეობის დროს ისრაელი მომწიფდა თავისი რწმენის სიბრძნითა და ცოდნით, გამდიდრდა და განათლდა და კანონი წერილობით დააწესა. ბაბილონში ისრაელი იყო ყველაზე ძლევამოსილი, ყველაზე განათლებული და ყველაზე კორუმპირებული ხალხი. ბევრმა ვერ გაუძლო ამ ცდუნებებს და დარჩა იქ; სხვებმა წასვლის შემდეგ ნანობდნენ ბაბილონის გაფუჭებას. მაგრამ ისინი, ვინც ეზრასთან და ნეემიასთან ერთად წავიდნენ, თავიანთი რწმენა მიიტანეს სამშობლოში და განამტკიცეს თავიანთი ხალხი კანონით და ღვთისმოსაობით, რამაც შემდგომი განვითარება და ზრდა მისცა სრული ყვავილობა და მიიყვანა ღვთისმშობლის შობა. ვერავინ შეაფასებს თავს რჩეულ ხალხთან, მაგრამ ღმერთი არ გვტოვებს მისი დახმარებით, არ გვაკლებს ჩვენს მფარველ ანგელოზებს. რა ვქნათ, რა განცდებში უნდა გავძლიერდეთ, რომ ღირსეულად დავბრუნდეთ სამშობლოში, ვინ არის ამისთვის განკუთვნილი? ყველაზე ღირებულია ის გრძნობა, რომელიც გამოხატულია სიმღერის ბოლო სიტყვებში: „ნეტარ არს, ვინც შენს ჩვილებს ქვას აყრის და შეაჯახებს“, მაგრამ ეს გრძნობა მომაკვდავია. (და ეს სიტყვები შეიძლება იყოს გარკვეული ცდუნება, თუ მათ სულიერად არ ესმით). თუ თავს ამ სიმღერის თანავარსკვლავედში ზომავთ, უნდა გქონდეთ რწმენის ძალა, უნდა გახსოვდეთ, რომ ისრაელი, რომელიც ბაბილონიდან პატარა ხალხად გამოვიდა, მოგვიანებით სულიერად უნივერსალური ისრაელი გახდა. როგორ ვთქვა ეს, როგორ დახატო ის შენთვის? შეუძლებელია იმის თქმა: მინდა ვიყო ბრძენი, წმიდა, კეთილი... ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ როგორც შინაგანი თვალი, როგორც სიყვარული, როგორც ზეციური იერუსალიმის სურვილი... ჩვენ მივუახლოვდით „სიონის მთას და ცოცხალი ღმერთის ქალაქს, ზეციერ იერუსალიმს და ათი ათასი ანგელოზს, საზეიმო კრებას და ეკლესიას პირმშოსა და მსაჯულის, ყველასათვის დაწერილი. მართალნი სრულყოფილნი, ახალი აღთქმის შუამავალ იესოს...“ (ებრ. 12:22-24). ნუ ვიტყვით საკუთარ თავს, რომ მხოლოდ გონიერს და ძლიერს შეუძლია შექმნას კავშირი ზეციურ სამშობლოსთან და მიწიერ სამშობლოსთან; ჩვენ კი პატარები და სუსტები ვართ, უბრალოდ უნდა გადავრჩეთ, კბილების ღრჭიალით გავიაროთ ყველა განსაცდელი. გავიხსენოთ, რომ სულიერ დგომაში ყოველთვის არის ცის ხილვა; ჩვენ არ შეგვიძლია დავიცვათ თავი მისგან (ჩვენი ხედვის ზომით შეგვიძლია დავინახოთ ცაც და ვარსკვლავებიც)... ზოგი დაბრუნდება ჩვენს მშობლიურ წმინდა მიწაზე, ზოგი კი დარჩება და დაემსგავსება იმ ხალხებს, რომელთა შორის ცხოვრობენ. რითი დაბრუნდებიან? გავიხსენოთ იგავი ორი ვაჟის შესახებ. მამას უყვარდა უმცროსი არა ცოდვებისთვის, არამედ თავმდაბლობის, რწმენისა და სიყვარულის გამო. უფროსი თავს მამასთან ყველაზე ახლოს თვლიდა, მაგრამ მასში სიყვარული არ იყო, ღმერთი არ იყო. შევხვდებით თუ არა სამშობლოში დარჩენილ დაკარგულ ძმებს სიტყვებით: „ნეტარია ის, ვინც შენს ჩვილებს ქვას ყავს და დაარტყამს“ (შურისძიების გრძნობა)? ან როგორც უფროს შვილს, რომელსაც არ სურდა სუფრაზე შესვლა, რომ არ შებილწულიყო? თუ უმცროსივით, თავმდაბლობით? გავიხსენოთ გუშინ მოსმენილი სიტყვები, რომლებიც ჟღერადად მღერიან: „გახსენი მამის მკლავები, მე ვცდილობ: სიძვაში დავკარგე ჩემი სიცოცხლე, ვუყურებ შენი სიკეთის აუთვისებელ სიმდიდრეს, მაცხოვარო, ნუ შეურაცხყოფ ჩემს ახლა გაღატაკებულ გულს. ეს არის მოწოდება მონასტრისკენ - თავმდაბლობისა და სიყვარულისკენ. კვირა 1934 წლის 4 თებერვალი დიდმარხვის წინა დღეს როგორც ვმარხულობთ, ძმებო, ფიზიკურად, ასევე სულიერად ვმარხულობთ. ამ მძიმე დროისთვის დიდი მარხვის დრო მოდის. იგი არაერთხელ დაარსდა ეკლესიის მიერ, მთელი თავისი მრავალფეროვნებით. მარხვის წესები უცვლელი რჩება, თითქოს ამის შემჩნევლად, მიუხედავად ამისა. მაგრამ დროის სწრაფ დინებაში და ცხოვრების ყველა მრავალფეროვნებაში, არსებითად, ჩვენ ყოველთვის ახლებურად ვგრძნობთ დიდი მარხვის სულს და ვცდილობთ შევიგრძნოთ ის განსაკუთრებით ახლა. წავიდა ის დრო, როცა დიდმარხვის პერიოდები გაზომილი და მშვიდად გადიოდა. ჩვენ ჩავვარდით მსოფლიო ცეცხლიდან მდუღარე სიცოცხლის ზღვაში, განსაცდელებისა და ცდუნების წინაშე დავდექით, რაც ჩვენმა წინაპრებმა არ იცოდნენ, თუმცა არცერთი მათგანი არ იყო თავისუფალი საკუთარი სირთულეებისგან. ახლა განსაკუთრებით საჭიროა ჩვენთვის - თითოეულმა თავისებურად - საკუთარ თავს ვკითხოთ, როგორ უნდა შეასრულოს მარხვის მცნებები. არის თუ არა მათში რაღაც ისეთი, რაც დასუსტებულია და ცვივა კიდეც, აღმოიფხვრება თანამედროვე ცხოვრებით და, პირიქით, განსაკუთრებულ, თითქოს ახალ, ძალას იღებს? უპირველეს ყოვლისა, სხეულის თავშეკავების მკაცრი მოთხოვნები უფრო სუსტად ჟღერს ჩვენი თანამედროვეებისთვის, რომლებიც დიდი ხნის წინ, მათი ნების საწინააღმდეგოდ, ჩაძირულნი არიან გაღატაკებისა და საჭიროების მდგომარეობაში. ის, რაც, ქარტიის მიხედვით, უნდა იყოს აბსტინენციის ბედი, ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებაში უნებლიეა. მაშასადამე, აქ უფრო მოქნილი და ლმობიერი მოთხოვნები გამოიყენება, რაც შეესაბამება ჩვენი დროის განსაკუთრებულ პირობებს და ფარისეულად აღსრულება წერილის, უფლის სიტყვის მიხედვით, აღარ გამოდგება: „შაბათი არის ადამიანისთვის და არა ადამიანი შაბათისთვის“. რა თქმა უნდა, ის არ უნდა იქნეს გამოყენებული, როგორც სხეულის მარხვისგან სრული განთავისუფლების დამაჯერებელი საბაბი, რადგან თავშეკავება შეიძლება განხორციელდეს სხვადასხვა გზით. თუ ადამიანი გულწრფელად და კეთილსინდისიერად ეძებს როგორ გამოიყენოს იგი, ის იპოვის სათანადო ზომას და ხარისხს. თუმცა, თუ გარემოებათა ძალის გამო, სხეულებრივი თავშეკავება კარგავს თავის პირველ მნიშვნელობას, როგორც თავისუფალ საქმიანობას, მით უფრო მნიშვნელოვანი ხდება „სულიერი მარხვის“ ბრძანებები, როგორც აზროვნებისა და ნების განსაკუთრებული ძალისხმევა შესაბამისი მიმართულებით. მოდით, დიდმარხვის მსახურების ხანგრძლივობა და სიხშირე უმეტეს ჩვენგანს ძალუძს, ძალიან მცირე გამონაკლისის გარდა. ჩვენი დაძაბულობა შეიძლება ეხებოდეს ღმერთის მუდმივ ხსოვნას, სინდისის შუქზე საკუთარი თავის გამოკვლევას, სულიერ თვითშეგროვებას, ჩვენს სულიერ სამყაროში ჩაღრმავებას. ღმერთის წინაშე ცოდვებში საკუთარი თავის დანახვა მონანიებაა. იგი ცოდვათა სიმძიმისგან მადლით აღსავსე განთავისუფლებას ეძებს სინანულის საიდუმლოებით, ქრისტესთან მონანიების შეხვედრამდე: „აჰა, შვილო, ქრისტე უხილავად დგას და იღებს შენს აღსარებას“... და ეს მონანიებული შეხვედრა ასევე იწვევს ქრისტესთან საქორწინო შეხვედრას, ზეციური სიძის მიღებას, უცნობის თანაზიარებას, სულის თანაზიარებას. მონანიება სულში შობს ასეთი კავშირის ახალ წყურვილს და მისგან ახალ სიხარულს ანიჭებს. ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარება, სინანულთან დაკავშირებით, დიდი მარხვის დღეებში ჩვენი ცხოვრების მთავარი მოვლენა უნდა იყოს ერთხელ ან უკეთესად განმეორებითი. ყოველივე ეს ქმნის დიდმარხვის დროის განსაკუთრებულ შთაგონებას, თავისი სულიერი სიამოვნებით. მას შეუძლია და უნდა გამოჩნდეს არა მხოლოდ როგორც მწუხარება ღმერთისთვის, არამედ როგორც ნათელი სიხარული მის მიმართ. დიდმარხვის დროს ღვთის ცხოვრებასთან ერთად, ღმერთზე აზროვნებაც უნდა ეპოვა მასში ადგილი, ოღონდ მოკლედ. რაც არ უნდა მცირე იყოს ჩვენი სულიერი დასვენება რთული ცხოვრებისგან, ისინი არ გამორიცხავენ ელვისებური აზრების, განსაკუთრებული მარხვის გამოცხადებების შესაძლებლობას ღმერთსა და ადამიანზე, მხსნელისა და გამოსყიდვის შესახებ, ცოდვისა და ხსნის შესახებ. მათ ასევე აღძრავს დიდი მარხვის მსახურება, მათი მიზანმიმართული თეოლოგიური ინტენსივობით. ღვთისგან შორეულ ქვეყანაში ჩვენი გადასახლების შეგნება ჩვენში უფრო მწვავე ხდება უძღები შვილის მამის სახურავზე დაბრუნების მოწოდებასთან ერთად. გარკვეულ სულიერ გამჭვირვალობაში შეიძლება დაინახო ზეცის სიღრმე, მის ლაჟვარდში იგრძნობა ღმერთის სიახლოვე. არის დიდმარხვის განსაკუთრებული სულიერი სასწაული, რომელსაც ხშირად ვერ ვაცნობიერებთ - სულის ბავშვურობა მამის გაშლილი მკლავების პოვნაში. სულიერი გამოღვიძება ძლიერდება, პიკს აღწევს დიდი მარხვის დასრულებასთან ერთად, წმიდა კვირასთან ერთად, რაც არის დიდმარხვის ყველა სასწაულის სასწაული. ქრისტიანებს ავიწყდებათ და უფრო ხშირად არ ენდობიან იმას, რისთვისაც მათ სულიერებაში არიან მოწოდებულნი. უაზროდ და ცივსისხლიანად უსმენენ სულიერ საგნებს, თითქოს რაღაც გარე, უცხო და მიუწვდომელი იყოს. მაგრამ მისთვის სული უნდა დაიწვას და შეშურდეს, იმედი ჰქონდეს და სჯეროდეს. და ჩვენი გაჭირვებისა და დაბნეულობის, ომისა და უბედურების დღეებში, ეს არის მარხვის მთავარი ამოცანა: სულიერად დაძლიოს რწმენის ნაკლებობა, შეიცნო ღმერთი მიწისძვრისა და ქარიშხლის დროს, იპოვო რწმენის სიხარული. ღმერთი ჩვენთანაა. ამიტომაც მოგვეცა დიდი მარხვა, როგორც ფარული დიდი სულიერი მოღვაწეობის დრო. „და შენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, მოგიზღავს შენ აშკარად“ (მათე 6:6). ამინ. მარხვა ახლოვდება. მაგრამ ჩვენ უნებურად ვეკითხებით საკუთარ თავს: როგორ შევხვდეთ და გავატარებთ მას დიდი და ყოველგვარი დაბნეულობის დღეებში? სულს აწვება წარსულის ძვირფასი მოგონებები "მამა სახლში": ოქროს ბავშვობის ოცნებები ჩვენს თვალწინ აღადგენს მის ნათელ სურათებს. მერე, ჩვენს შორეულ სამშობლოში, მოახლოებული გაზაფხულის გამჭვირვალობაში, გრძელი, ნაზი ზარები შემოგვესმა, ეკლესიაში მოგვიძახეს, ჩვენ კი მორჩილად გავყევით. მშვიდი სინაზე ავსებდა სულს, საზეიმო მნიშვნელობა და სიმარტივე, მთელი სულიერი სილამაზე დნება მას. მათი მოსმენისას თითქოს სიჩუმეში გაჩერდა ბუნებაც და სიცოცხლეც: სული განიბანა და გაბრწყინდა მონანიებულ საქმეში. ეს არის სულის ბავშვობა, რომელიც ინახავს ედემის ხსოვნას, რომელიც მან დაკარგა. ამას ეხმიანებოდა წმინდა დღეების ცხოვრების მთელი წესი: სხეულებრივი თავშეკავება ხანგრძლივი თაყვანისცემის წეს-ჩვეულებებით, დაჟინებით ლოცვაში „მარხვით“, დამთავრებული სინანულისა და ზიარების საიდუმლოებით, როგორც ახალი დაბადება. მაგრამ სად არის ეს უფრო ნათელი დღეები ახლა ბევრისთვის, თუ უმეტესობისთვის არა, და მოვა ისინი? ასე რომ, ჩვენ უნებურად ვეკითხებით საკუთარ თავს, წუხილითა და ტკივილით, ჩვენი ტანჯული ძმების შესახებ. ეკლესია უცვლელად ინახავს მათ ხსოვნას თავისი დროისა და დროების კანონზომიერებაში, მაგრამ განა სულიერი გაზაფხული არ წაგვართვეს ჩვენგან - აქ ჩვენს სამშობლოსთან, მაგრამ იქაც, ჩვენს სამშობლოში? სასოწარკვეთილების და დაბნეულობის მძიმე ღრუბელი დაეცა სულებს: არა მშვიდობა, არამედ დამღუპველი ომები, არა ეკლესიური სინაზე, არამედ წმიდათა დევნა, არა თავშეკავება, არამედ სულისა და სხეულის დამღლელი სიღარიბე, არა მონანიება, არამედ გულის შემაძრწუნებელი მზრუნველობა, არა ღვთაებრივი მსახურებების თანმიმდევრობა, არამედ მისი ცხოვრების სხვა დრო და დროა. თითქოს მასში იმარჯვებს მხოლოდ ამქვეყნიური, დამღუპველი და გამშრალი, სულის ამხილველი, მისი კაშკაშა სამოსის მოწყვეტა. შემდეგ კი საეკლესიო მელოდიები თავისი ზმნებით იწყებენ განსხვავებულ ჟღერადობას, არა შთამაგონებელი, არამედ დამღლელი, თითქოს ყურამდე არ აღწევს. ეს მოითხოვს სულისა და სხეულის უცნობ დასვენებას. ამ ცხოვრების წესის წინაშე, რომელიც თითქოს საკუთარ თავს განიცდის, სულებში მატულობს სიმწარე და გაღიზიანება, თითქმის მტრობა იმის მიმართ, რითაც მანამდე სული საზრდოობდა და თბებოდა. რა ხდება ახლა ჩვენთან? არის თუ არა აქედან სხვა გამოსვლა, გარდა დავიწყებაში, უძღები შვილის „შორეულ ქვეყანაში“? ასეთია ეს გრძნობები და აზრები, რომლებიც ამძიმებს გულს, როგორც „უსაქმურობისა და სასოწარკვეთის სული“, გამარჯვებისთვის, რომელზედაც ეკლესია გვასწავლის დიდმარხვის დღეებში ლოცვას. როგორ დაძლიო იგი, როგორ გაუძლო ამ სულიერ დაშლას არა საკუთარი ადამიანური სისუსტით, არამედ ღმერთის შემწეობით? სად ვიპოვო საპასუხო სიტყვები, გამარჯვება, ნუგეში, აღორძინება? ძვირფასო ძმებო და დებო, ისინი არსებობენ, ეს სიტყვები დიდი ხნის წინ იყო ნათქვამი და ყველა დროისთვის, ცხოვრების ყველა პირობაზე თავისი მოვლენებით. მათ თქვა უფალმა იესომ, თქვა და არაერთხელ გაიმეორა: "მე ვარ, ნუ გეშინია, გული არ შეგეშინდეს და ნუ შეგეშინდეს, გწამდეს ღმერთი და ირწმუნე ჩემი". ქრისტე ყოველთვის ჩვენთანაა და იგივე. ღმერთი არ გვავიწყებს და არ გვტოვებს, როცა მას მივატოვებთ და მასში მიკერძოება არ არის. ის ყველას განსაკუთრებული, მისთვის დამახასიათებელი გზით მიჰყავს, მოწყალება, არჩევს და მოუწოდებს, ახლა კი მის მიერ არანაკლებ მოწოდებული და რჩეული ვართ, ვიდრე კეთილდღეობის დღეებში, და უნდა დავამტკიცოთ, რომ ღირსნი ვართ ამ არჩევისა, რომლითაც ჩვენ პატივს ვცემთ ღმერთს. ჩვენ მოწოდებულნი ვართ რწმენის, გამბედაობის, „მოთმინებისა და სიყვარულის“ განსაკუთრებული სიკეთისთვის. ბევრი რამ უნდა ვისწავლოთ და მივიღოთ მცირედით, სიხარული მწუხარებით, არა ბევრი ლაპარაკით, არამედ ლოცვით ვიპოვოთ მისი მარგალიტი ჩვენი სულის ძირში. ჩვენთვის ხელმისაწვდომია მხოლოდ მებაჟეების ლოცვა, თავისი ლაკონურით, მაგრამ ასევე თავისი ძალით; მათ, ვინც ჯერ კიდევ ამისთვის არის მოწოდებული, უფრო სრულად ილოცონ ჩვენთვის. თუ მარხვის თავშეკავების უფასო ღვაწლი წაგვართვეს, დაე მას მოთმინება და ძმური სიყვარული მიეწეროს. უპირველეს ყოვლისა, გამოვავლინოთ რწმენის სიძლიერე და გამბედაობა. თუ ახლა ბევრი წაგვართვეს ჩვენგან, რაც ადრე იყო მიცემული, მაგრამ არ განვიცადეთ, მაშინ ახლა, როდესაც ეს უფასო საჩუქარი აღარ არის, უფალი გვაძლევს საშუალებას ვიტანჯოთ მისთვის და მასთან ერთად, ასეთია მისი მარხვის მოწოდება. მაშასადამე, ეკლესიაში და ჩვენს საკნებში ლოცვის სიმცირე და ხანმოკლეობა არ შეგვრცხვენოს, თუ ეს ჩვენი სიზარმაცის გამო არ არის. მას შეუძლია გახდეს დიდი ღვთისა და მებაჟეს წინაშე: ის ლოცულობდა „შორს იდგა და ვერც კი ბედავდა ზეცისკენ აეხილა“. ეს არის დიდმარხვა, რომელსაც თითოეული ჩვენგანი სთხოვს, ამას ვერ ერიდება: ღვთის ხსოვნას გულში, სინანულისა და კვნესა ჩვენს ცოდვებზე გულში, პასუხისმგებლობის გრძნობა ჩვენს სიცოცხლეზე. მარხვის მადლი, რომელიც ახლაც არ წაგვართმევს, გვაძლევს იმ გამჭვირვალობას სულში, რომელშიც ჩვენ ვხედავთ საკუთარ თავს ჩვენს ცოდვებში, მაგრამ ნაცვლად სიამოვნების დამშვიდებისა, მას სურს ჩვენგან გაბედულად ტანჯული გული, ჩვენი ჯვრის მიღება, ქრისტეს მიმდევარი. ღმერთი აძლევს ყველას თავის დროზე, რაც სჭირდება. შევიდეთ დიდი მარხვის ძალაში მონანიებული თვითშემეცნებით და მისი შემოქმედებითი შთაგონებით. ვაი ჩვენი გულები! ამინ. ზეციური გაზაფხულის სახარება კვლავ ჟღერს, სინანულის კარები იხსნება, სული იწოდება ტირილისთვის ბაბილონის მდინარეებზე დიდი მარხვის მოახლოებისას. ეს ზარები ჩვენამდე მოდის? მათი მშვიდი მადლი ჩვენს გულებს ეხება? ჩვენ ჯერ კიდევ შეგვიძლია მათზე პასუხის გაცემა? ასე უნებურად ვამოწმებთ თავს ჩვენს დაბუჟებაში, დაბნეულობასა და სულიერ შიშში. ბოლო წლებში არაერთხელ გვეჩვენებოდა, რომ ცოდვებისა და ტანჯვის საზომი ჭარბობს და უკანასკნელი დრო ახლოვდება. როგორც ჩანს, კაცობრიობის ხვედრი სულ უფრო რთული ხდება და ჩვენი სუსტი სულები ამოწურულია აუტანელი განსაცდელების სიმძიმის ქვეშ. და მაინც, უფალი, რომელიც წინასწარმეტყველებს ბოლო ჟამზე, მაინც დასძენს: "ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება!" (მათე 24:13). ეს ნიშნავს, რომ საზღვარი არ უნდა ჰქონდეს ქრისტიანულ სიმამაცეს და სულგრძელობას, რომელიც იპყრობს ყველაფერს, ასეთი შეუპოვრობით გვიბრძანებს ამას ქრისტიანული სინდისი. მაშინაც კი, თუ ჩივილის დროს დავიწყებთ ცხოვრების ტვირთის, მისი მწუხარების და საშინელებების თვლას, ჩვენ მაინც არ ამოვიწურავთ ბოროტების გამომგონებლობას ბოროტების სულებისა და მათი მსახურების ბოროტებაში და მხოლოდ შიშის მდგომარეობაში ჩავვარდებით. და ეს არის ის, რაც სურთ "ამ ეპოქის სიბნელის მსოფლიო მმართველებს", სულიერი გამარჯვება ჩვენზე, მაგრამ ეს არის ზუსტად ის, რაც ჩვენ არ უნდა დავუშვათ საკუთარ თავზე. წარსულში სულიერი ცხოვრება ჩვენთვის ბუნებრივად იყო ხელმისაწვდომი, ახლა კი მოგვიწოდებენ რთულ და გაბედულ ბრძოლაში მისი არსებობისთვის ჩვენში. ახლა ჩვენ გვჭირდება მუდმივი ძალისხმევა როგორც გარე, ისე შინაგანი თვითგადარჩენისთვის. თუმცა, სამყაროს ბედი უცვლელად რჩება ღვთის ძალაში, ბოროტების შემწყნარებლობამ იცის მისი საზღვრები და ღვთის განგებულებამ იცის ადამიანის გზები. ის თავისი ბეჭდით ბეჭდავს თავის რჩეულებს, ყველა ტომიდან და ენიდან, და ღვთის ანგელოზები ჩვენთან ერთად დაძლევენ მტრის ჯარებს. ეს არის ჩვენი რწმენა. ღმერთმა იცის ჩვენი სისუსტე და ახლაც უნდა ვიცდებოდეთ ამით. თავად ადამიანს არ აქვს თავისი სასწორი, რომელიც ტახტზე მჯდომის ხელშია და ეს საზომი განსხვავებულია კეთილდღეობისა და განსაცდელების დროს. დიდი შეიძლება გამოჩნდეს უმნიშვნელო, ისევე როგორც პატარა შეიძლება დიდი გამოჩნდეს. მაშასადამე, ჩვენ თვითონაც არ უნდა ვიცდებოდეთ აუტანელი მოთხოვნებით, ისევე, როგორც სულიერი სიზარმაცე არ უნდა ვიყოთ. ჩვენ ვიცით, რა რთულია ახლა სულიერი ცხოვრება და რამდენად იშვიათი და მიუწვდომელია მისი შთაგონება. ზოგჯერ სასოწარკვეთილებაში გვეჩვენება, რომ ღმერთი გვტოვებს, მაგრამ ჩვენ თვითონ ვვარდებით გაქვავებულ უგრძნობლობაში, ლოცვა ცივდება, სიყვარული ღარიბდება და ნაცრისფერი სიბნელე სუფევს ჩვენს სულებში. მაგრამ ღმერთი არ არის ის, ვინც მიგვატოვებს, რადგან ის ყოველთვის ჩვენთანაა, მაგრამ ჩვენ ვტოვებთ მას, არ ვცდილობთ ვიცოდეთ მისი სიახლოვე, დავიმკვიდროთ თავი მასში, ზუსტად მაშინ, როდესაც ეს ყველაზე მეტად საჭიროა, რადგან ეს ყველაზე რთულია. ჩვენ გვახსოვს, რა მადლის ძღვენია, რა იოლად და ხალისიანად მოგვეცა ღვთის სიახლოვის ეს განცდა, რა სულიერი ტრიუმფი იყო ჩვენთვის დიდი მარხვის მოახლოებისა და მის მხსნელ წყალში ჩაძირვის ეს დღეები. ახლა ცოტას აქვს ამ ნუგეშის წვდომა, მხოლოდ მცირე მომენტებით. თუმცა, მათხოვარი აფასებს ბოლო ტკიპას, რომელიც მას ჯერ კიდევ აქვს, არანაკლებ, მაგრამ შესაძლოა უფრო სრულად და უფრო მეტად, ვიდრე მისი ყოფილი სიმდიდრე. ახლა ჩვენი მოთმინება და ერთგულება გამოცდაზეა. მაგრამ - ამბობს ქრისტე - „ნუ გეშინია არაფრის, რისი ატანა მოგიწევს“ (გამოცხ. 2:10). ჩვენ, მორწმუნეებს ახლა, როგორც ცალკეულ რჩეულებს, ღვთის ბეჭდით დალუქულ, დიდი სულგრძელობისკენ მოწოდებულს, მის სიყვარულს და დაპირებას მიმართავს: „ვინც მიყვარს, ვკიცხავ და ვსაჯობ, ამიტომ იყავით მოშურნე და მოინანიეთ“ (გამოცხ. 3:19). ასე რომ, ახლაც, სულთმოფენობის დღეებში შესვლისას, ნუ შეგვეშინდება ჩვენი სისუსტის, არამედ სიხარულით შთააგონებს სულიერი ტრაპეზიდან ჩვენამდე ჩამოვარდნილ ნამსხვრევებს და ხარბად ვიჭერთ მათ. აღდგომის სიხარულის ოქროპირი მოუწოდებს მას, ვინც მარხულობს და არა მარხულობს, ვინც არა მხოლოდ ადრე, არამედ ბოლო საათზე მოვიდა და ყველას არ შეეშინდეს ახლა მათი სულიერი სიღარიბის. ყველამ შეიძლება ჩაიძიროს საკუთარ თავში, დგანან ღმერთის წინაშე, თუმცა მცირე ხნით. თითქმის ყველას აქვს შესაძლებლობა მცირედ და იშვიათად მაინც მიიღოს მონაწილეობა საეკლესიო ლოცვაში დიდმარხვის კვირეულებში, თუ მხოლოდ ისინი ეძებენ და სწყურდებიან მას. და ყველა მოწოდებულია განიწმინდოს ამ დღეებში მონანიებით და განიწმინდოს ქრისტესთან ზიარებით მისი სხეულისა და სისხლის ზიარებით. თქვენ უბრალოდ უნდა გქონდეთ გულწრფელად სურვილი და ეს მოთხოვნა საკუთარ თავზე არ აღმოიფხვრება რაიმე გარეგანი დაბრკოლებით, არამედ მხოლოდ შინაგანი თვითგამორიცხვით და თვითგამორიცხვით. ქრისტესადმი ჩვენი ერთგულების ეს მტკიცებულება მცირე იყოს, მაგრამ მან დაგვპირდა: „წვრილმანში ერთგული იყავი, ბევრზე დაგაყენებ: შედი შენი ბატონის სიხარულში!“ (მათე 25:21). ამიტომ, როცა დიდი მარხვა მოახლოვდება, ყველამ ჰკითხოს საკუთარ თავს, როგორ გამოეხმაურა იგი ამ მოწოდებას და რა შეუძლია შესწიროს ღმერთს სულიერ მსხვერპლად - არა იმაზე მეტი, რისი გაკეთებაც ძალუძს, მაგრამ არც ნაკლები, რადგან უფალს შურიანი სიყვარულით უყვარს. მან თქვა: „ვისაც აქვს, მეტი მიეცემა და უხვად ექნება, ხოლო ვისაც არა აქვს, წაერთმევა ის, რაც აქვს“ (მათე 25:29). და დაგვპირდა: „როგორც თქვენ დაიცავით ჩემი მოთმინების სიტყვა, მეც დაგიიცავთ განსაცდელის ჟამს, რომელიც მოვა მთელ მსოფლიოში დედამიწაზე მცხოვრებთა გამოსასაცდელად... მტკიცედ დაიჭირეთ, რაც გაქვთ, რათა არავინ წაგართვათ თქვენი გვირგვინი! (გამოცხ. 3:10). ამინ. "და გვაპატიე ჩვენი ვალი" არსებობს საეკლესიო წლის წმინდა დროები და დროები. განსაკუთრებული მადლი აქვს ამ დროს. ჩვენ ამას განვიცდით ან შეგნებულად ან არაცნობიერად. სხვა არის სამუშაო დღეების ჰაერი ან კვირა დღის ჰაერი, მეორე არის შობის, მარხვის, აღდგომის ჰაერი. როცა სული მარხვას უახლოვდება, ნათდება და ხარობს. ჩვენ, ვისაც დაუმსახურებლად გაგვიმართლა სამშობლოში, აღთქმულ მიწაზე გაგვეტარებინა ბავშვობის წლები, გვახსოვს, როგორ გავატარეთ იქ მარხვა; გვახსოვს ზამთრის გადაწყვეტა, ადრეული გაზაფხული, ზარების რეკვა... ჩვენთვის ბუნებრივი იყო მარხვის დაცვა; მთელი ცხოვრება ვუსმენდით ამ იშვიათ მარხვის ზარებს. ქრისტიანული ცხოვრების უფრო დიდ და შორეულ სიმაღლეებშიც კი, დიდმარხვის დროს მონასტრები იკეტებოდა და ასკეტები უდაბნოში წავიდნენ. მარხვა ლოცვითი ჭვრეტით და დგომით აღესრულებოდა. რას გვეტყვით? ჩვენ, ვინც აქ კომპლექსში ვცხოვრობთ, ღვთის მადლით, გვაქვს შესაძლებლობა ვიმარხოთ სათანადოდ, მაგრამ ყველას, ვინც დევნილობაში ხართ, არ გაქვთ ეს შესაძლებლობა. მარხვის ამ ჰაერის ჩასასუნთქად განსაკუთრებული ფიქრები და ძალისხმევაა საჭირო. და მათთვის, ვინც დარჩა სამშობლოში, სადაც ათეიზმი თავხედურად იმარჯვებს, ეს კიდევ უფრო რთულია. მარხვა გულში უნდა ჩავიტანოთ; იგი შედგება არა მხოლოდ მარხვისა და საეკლესიო მსახურებისგან. დღევანდელი სახარების ტექსტი (მათე 6:14–21) პასუხობს ამაზე. უფალმა იწინასწარმეტყველა დრო, როდესაც შეუძლებელი და უგუნურია გარეგნულად მარხვა, მაგრამ ჩვენი გული ღია იყოს და მასში მარხვის მადლი შემოდიოდეს. ვინც მარხულობს, არ უნდა განსაჯოს ვინც არ მარხულობს. დააკვირდი რა შეგიძლია, მთავარია ზედმეტი არ იყოს. თუ წინასწარ გადაწყვიტეთ, რომ მარხვა შეუძლებელია, ეს არასწორია. თავშეუკავებლობა მარხვის დარღვევაა. მიტევების კანონი, ღმერთის ნება მიტევებისთვის, შეუქცევადი და სავალდებულოა ყველასთვის. უფლის ლოცვაში: და გვაპატიე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს - "როგორც" არ ნიშნავს "ასევე", არამედ "მას შემდეგ". ეს არის ღვთის კანონი და შინაგანი აუცილებლობა. იქნებ არ არის საჭირო ცოდვებისთვის არ დასჯის თხოვნა; ჩვენ ამას კი არ ვითხოვთ, არამედ პატიებას, ღმერთთან შერიგებას, რათა განვაახლოთ. შეგვიძლია მივიღოთ ღმერთის პატიება, თუ ჩვენ თვითონ არ ვაპატიებთ, თუ ვერ ვიტანთ მას? მაშინ ეს ჩვენთვის მხოლოდ „სასამართლო და სასჯელი“ იქნება. ჩვენი ცოდვილი ბუნება ჰგავს ცხოველს, სადაც რისხვა და განადგურება სუფევს. დიდი ღონე უნდა ვიხმაროთ - ღმერთს ჩვენგან არაბუნებრივი უნდა, ჩვენ კი არაბუნებრივ მდგომარეობაში ვართ. ჩვენ ხანდახან გვგონია, რომ პატიება ბოროტებასთან შერიგებაა, მაგრამ ეს ასე არ არის. ზუსტად ის, ვინც გულგრილია, ადვილად პატიობს. უფალმა დაგმო ფარისევლები ჰეროდე და ლოცულობდა მათ ჯვარცმულთათვის. ეს გვიჩვენებს, რომ შეგიძლია იყო შეურიგებელი და პატიება, მაგრამ არ უნდა ატარო ბოროტება გულში, არ გქონდეს შურისძიების გრძნობა, უნდა გამოყო ბოროტება შენგან. ჩვენ ყველას გვჭირდება პატიება, შეხედეთ თქვენს სინდისს - ჩვენ ყველანი უსაზღვროდ დამნაშავენი ვართ ერთმანეთის მიმართ, მაგრამ ამას მხოლოდ ერთხელ დავინახავთ სინდისის შუქზე. რათა დღევანდელი შენდობის რიტუალი მხოლოდ რიტუალი არ იყოს, უნდა გააცნობიეროს საკუთარი თავი - დღეს სამოთხიდან განდევნის ხსოვნაა: „და იჯდა ადამი სამოთხის წინააღმდეგ და ღაღადებდა...“ სამოთხიდან განდევნილად უნდა იგრძნო თავი. სამოთხე არის ჩვენი საგანძური, დაკარგული სამოთხე, რომელიც მოგვცეს საძიებლად და საპოვნელად. მოწყალეო უფალო, შეგვიწყალე ჩვენ დაცემულნი! შენდობის კვირა. 1933 წლის 26 თებერვალი კვირა მიტევებაზეა და ეკლესია გვიბრძანებს ვიფიქროთ პატიებაზე. რას ნიშნავს ეს? რას ვითხოვთ, როცა ცოდვების მიტევებას ვითხოვთ? ჩვენ, როგორც ზარმაცი და მზაკვარი მონები, ვითხოვთ გათავისუფლებას დამსახურებული სასჯელისაგან? ასე ხდება სამოქალაქო ცხოვრებაში, სადაც დამნაშავეები ხანდახან თავისუფლდებიან სასჯელისგან, მაგრამ სულიერ ცხოვრებაში სხვაგვარადაა, აქ კანონი შეუვალია. დიახ, ასე რომ ვთხოვოთ, პატიების ღირსნი ვიქნებოდით და ამას ვთხოვთ არა ამას, არამედ უფალს ჩვენი ცოდვების წაშლას, არარსებულს, რათა რაც არის რეალური, ბათილი გახდეს. ქრისტემ ყველა თავისებურად აქცია, ყველა გამოისყიდა და ამით შეიძინა ეს ძალა - დაფაროს, ჩვენი ცოდვები არარსებულად მოეჩვენოს. პატიება არის ღვთის სიყვარული ჩვენდამი; როგორც ჩანს, ის ვერ ხედავს ჩვენს ცოდვებს. მაგრამ კანონი ისაა, რომ თუ ჩვენ არ ვაპატიებთ, მაშინ უფალი არ გვაპატიებს. ღმერთის ნება არის შემოქმედის ნება, რომელმაც თავის ხატად შეგვქმნა - და მან შეგვქმნა ისე, რომ თუ არ ვაპატიებთ, მაშინ პატიება ჩვენთვის ბათილი დარჩება, ვერ ვიტანთ და ღმერთი ვერ გვაპატიებს. როგორ არის ეს შესაძლებელი? მეზობლების მიმართ ის უნდა მოვიქცეთ, რაც ღმერთისგან გვსურს საკუთარი თავისთვის - სიყვარულით დავფაროთ მათი ცოდვები. უძღები შვილის იგავში მამამ ყველაფერი სიყვარულით დაფარა უმცროსი შვილის მიმართ, უფროსი კი მხოლოდ კანონის მიხედვით მოქმედებდა, მაგრამ უსიყვარულოდ. ღმერთს სძულს ცოდვა, მაგრამ მას თავისი სიყვარულით ფარავს. ეს ღვთაებრიობა ჩვენგან საჭიროა შენდობისთვის. მაგრამ კისერი და გულჩათხრობილი გული, რომელსაც პატიება მხოლოდ თავისთვის უნდა, არ ეპატიება. ეს არის მცნება, გიყვარდეს მოძულე; აუცილებელია მორალური სასწაულის მოხდენა - მწარე, მოძულე გულის მიმტევებლობა. ღმერთი გვეხმარება პატიებაში. რას ნიშნავს პატიება გამეფებულ ბოროტებას? განა ეს არ ნიშნავს ბოროტებასთან შერიგებას? ჩვენი გულის სიცივისა და სიმხდალის გამო ამას გვესმის და თვალებს ვხუჭავთ. მაგრამ თქვენ უნდა გაახილოთ თვალები და აპატიოთ ძალა და დაძაბულობა. ცოდვილის სიყვარულისას უნდა გვძულდეს ცოდვა; ჩვენ უნდა გამოვყოთ მისდამი მიმტევებელი გრძნობა ბოროტების სიძულვილისგან. სხვები კითხულობენ, როგორ უნდა ვაპატიოთ ბოლშევიკებს? ამაზე პასუხი ჯვარცმული ქრისტეს სიტყვებია. შეურიგებლობა უნდა იყოს იმასთან, რისი შერიგებაც შეუძლებელია, მაგრამ გულში ბოროტება არ უნდა ჩავიტანოთ, თორემ ვიწამლებით, თვითონვე ავადდებით და მათ დავემსგავსებით. ეს მცნება ძნელი გასაგებია. შეიძლება ბევრს არ ჰყავდეს პირადი მტერი, მაგრამ თუ ეს ასეა და არ გვაქვს დანაშაული, რომელიც ჩვენს სინდისს მტანჯავს, შეუმჩნეველი ცოდვები მტვერივით იშლება გულზე. გარდაუვალი ცოდვა არის წარუმატებლობა: რატომ არ სტუმრობდნენ, არ აჭმევდნენ, არ ჩაცმევდნენ... სიყვარული ხარბია და ზოგჯერ უკმაყოფილო. ყოველთვის შეგიძლიათ იპოვოთ ყურადღების ნაკლებობა, თანაგრძნობის ნაკლებობა. სიყვარული რომ ვიცოდეთ, მთელი ჩვენი ცხოვრება ნათელი იქნებოდა. იმ დღეს, როცა ვერ შევხედავთ არამარტო მოსამართლეს, არამედ ერთმანეთს, გავიგებთ, რამდენად დამნაშავეები ვართ ყველას წინაშე, რაც არ გაკეთებულა. მაგრამ შეიძლება კარგიც კი იყოს ჩვენთვის, თუ ვიქნებით ცოდვილები და თავმდაბლები, როგორც გადასახადების ამკრეფი, და არ გვექნება ფარისევლის აზრები. ეს გამოიწვევს გულწრფელ მონანიებას. ამ დღის ყოველი ნარჩენი ამ ყველაფერზე ფიქრში დაიხარჯოს; მაშინ მისთვის საღამოს დამშვიდობება უბრალო რიტუალი არ იქნება. გამოსამშვიდობებელი კოცნა რწმენის აქტი იქნება. სიტყვა ჩიზქეიქის კვირაში ეკლესიის კურთხევა სინანულის გზაზე და შენდობის მცნება. სახარება გვასწავლის უფლის ლოცვაში მიტევების შესახებ, უმოწყალო მსახურის იგავს, სამოცდაათჯერ სამოცდაათჯერ მიტევების მცნებას, ძღვენის შეთავაზებამდე შერიგებას, ასეთია ღვთის ნება მოციქულებისადმი მიტევების შესახებ, რადგან ღმერთმა აპატია ქრისტეში. მიტევება ადამიანში ღვთის მსგავსებაა, ღვთის ხატება; და ამაში ღმერთი იძლევა და ქმნის პატიების შესაძლებლობას. პატიება ჩვენი პატიების პირობაა. ღვთის რისხვა უპატიებაზე; ეს ქმნის პატიების შეუძლებლობას, რადგან არის მონანიება. მონანიება არის გულის მოძრაობა ღვთისაკენ და ამით ცოდვისგან განთავისუფლება, თავმდაბლობა; მიუტევებლობა არის ბოროტების ტყვეობა, ღმერთისგან განშორება, ბოროტებისა და ეშმაკის გამარჯვება, ბოროტების ცდუნება და ღმერთისგან განშორება. რა არის ეს პატიების ძალა, რა არის და რა არა? მისი ფალსიფიცირებები: 1) გულგრილი გულგრილობა სიკეთისა და ბოროტებისადმი ან დავიწყებას მიტევების საბაბით არდაგმობილი: თავში. მათე 17, სადაც არის იგავი სამოცდაათჯერ შვიდჯერ პატიების შესახებ და იგავი მოვალის შესახებ, იგავი ძმის გაკიცხვისა და ეკლესიისგან მისი უარყოფის შესახებ. როგორც ღმერთი არ ითმენს ბოროტებას და ცოდვას, თუმცა აპატიებს მათ, ასევე არ უნდა შეეგუოს ადამიანს; 2) ბოროტების დაუსჯელობა და მასზე წინააღმდეგობის გაწევა. ბოროტება და ცოდვა მოითხოვს სასჯელს, უპირველეს ყოვლისა, თავად დამნაშავეს და მთელი საზოგადოებისთვის და ბოროტების წინააღმდეგ ნებისმიერ ბრძოლას, საჭიროების შემთხვევაში, თუნდაც შეიარაღებულს. პატიებამ არ უნდა დაუშვას ბოროტების განვითარება და ცოდვის გამარჯვების საშუალება. რა სახის პატიებაზეა საუბარი სახარება? ის საუბრობს იმაზე, რაც ხდება ადამიანის გულში, სხვისი ბოროტებისა და ცოდვების სიყვარულით დაფარვაზე, ისევე როგორც ღმერთი ფარავს ჩვენს ცოდვებს. როცა გვეპატიება, არსებობს არა მხოლოდ ცოდვის მინიჭება, არამედ მისგან განთავისუფლების განსაკუთრებული სიხარული, პატიება. ანალოგიურად, ჩვენი პატიება მდგომარეობს იმაში, რომ გავათავისუფლოთ გული საპასუხო ბოროტებისგან, შურისძიების გრძნობებისგან, სიძულვილისა და სატანის ძალისგან. ეს არის გამარჯვება საკუთარ თავში ბოროტების ძალაზე. შენდობის ხატი ჩვენი უფალია. მაგრამ განა მან, რისხვის გარეშე იყო, განსჯა, განა ფარისევლებს არ უწოდა თვალთმაქცები, გველგესლას ქვირითი, ჰეროდე მელა, არ განდევნა ვაჭრები ტაძრიდან და განა არ განიკითხავს უკანასკნელ სამსჯავროზე? ის კეთილი იყო თავის ტანჯვაში: მამაო, მიუტევე მათ. სატანამ მოუწოდა მას შური ეძია მტრებზე: „ჩამოდი ჯვრიდან“, მაგრამ ეს იქნებოდა ბოროტების გამარჯვება. ეკლესია გალობს: "უფალო, თვინიერ, დიდება შენდა!" მაგრამ ღვთის სასჯელი აღსრულდა წმინდა ქალაქზე, იერუსალიმის ქალებსა და ქალიშვილებზე და მათზე, ვინც მის სისხლს უხმობდა მათ შვილებს. ღმერთის ჭეშმარიტება მიღწეული იყო, მაგრამ სიკეთის გამარჯვება იყო ჩუმად კრავის მეშვეობით, რასაც მოჰყვა ხოცვა. პატიება არის რისხვის მოცილება, სატანაზე გამარჯვება, მტრების სიყვარულის ტრიუმფი, რასაც უფალი გვასწავლის. სადაც არ არის პატიება, არ არის სიყვარული და ის შორს არის ღმერთისგან. პატიება არაბუნებრივია. მთელ შექმნილ სამყაროს შურისძიება ამოძრავებს და ჭეშმარიტების კანონი, მაგრამ ჯერ არა სიყვარული, იყო ძველი აღთქმის კანონი: თვალი თვალის წილ. პატიება ჩვენში ღვთის მადლის საქმეა, რომელიც, თუმცა, ჩვენი ნების გარეშე არასოდეს გაიცემა. ოღონდ უნდოდეს შენდობა, ილოცო მისთვის, ვესწრაფოდე მას, ვინც თვინიერი და თავმდაბალია გულით, ვინც არ ჩააქრობს მწეველ სელს, თუმცა შეუძლია მთელი სამყარო ფერფლად დაწვას... ყველას გულში ნაწიბურები და ჭრილობები აქვს, პატიების ნება, სიბრაზის ზიზღი. პირად ცხოვრებაში და სამოქალაქო საქმეებში. ჩვენს სამშობლოსთან მიმართებაში ჩვენ უნდა გავაერთიანოთ ბოროტებისადმი შეუპოვრობა და ბოროტმოქმედებისადმი დაუმარცხებლობა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, შურისძიება მიიყვანს ბრძოლას და სასჯელს უფრო შორს, ვიდრე ღირსია და მოგწამლავს ახალი ბოროტებით. მუდმივი თვითგამოკვლევა, გმობისა და დასჯის ასკეტიზმი. შენი პირადი ცხოვრება და პირადი მტრები. განაცალკევე რისხვა მართალი რისხვასგან, აპატიე, თუ ვერ შეაჩერებ ბრაზს, ან არ შეგიძლია საკუთარი თავის დაგმობა, ნუ დანებდები რისხვის სიმთვრალეს. ვინც ვერ იპოვის სწორ გზას, ვინც ვერ გახდება, მიმოიხედოს ირგვლივ და დაინახოს საკუთარი ბოროტება და შეშინდეს ამით. და ეს უკვე შეიძლება იყოს პატიების დასაწყისი. მასთან ერთად ჯვარს აცვეს ორი ბოროტმოქმედი, ერთი მარჯვნივ ახლა, უფლის ჯვრის თაყვანისცემის დღეს, მიზანშეწონილია ვისაუბროთ ჯვრის სწავლებაზე. ზოგადად, ეს სწავლება უზარმაზარია, მაგრამ ჩვენ ახლა შევჩერდებით სიტყვებზე: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, აიღოს თავისი ჯვარი“. ჯვრის აღებაში ორი პრინციპია: 1) საკუთარი თავისუფალი ნების აღება, პირადი არჩევანი და 2) ჯვრის მიღება. ჯვრის აღება რთული და მსხვერპლშეწირულია, მაგრამ არის მასში სიხარულიც. ეს არის ადამიანის თავისუფლების უმაღლესი გამოცხადება, უმაღლესი გმირული აღმართი. ჯვრის თავისუფლად აღება ადამიანის შემოქმედებითი აქტია. მაგრამ ჯვრის თავისუფლად აღების გარდა, არის მისი მიღებაც, არის გარეგანი პირობები, ბედი, ბედი, გარდაუვალობა. ჩვენ გვაქვს გოლგოთაზე ჯვრის აღების გამოსახულება, სადაც უფლის მიერ არის მიღებული ქვეყნიერების მთელი მწუხარება, კაცობრიობის მთელი უთვალავი და აუხსნელი მწუხარება. ჯვრის ბედად მიღება ადვილი არ არის. ვერც კი წარმოიდგენთ ბოროტების უფსკრულს, რომელიც არსებობს მსოფლიოში. სამყარო იმდენად დამახინჯებულია ქმნილების დაცემით, რომ ზოგჯერ ძნელია ღმერთის სიბრძნისა და სამართლიანობის ამოცნობა. (არსებობს რელიგიები, რომლებიც თვლიან, რომ სამყარო შექმნა არა კეთილმა, არამედ ბოროტმა ღმერთმა - ამ რელიგიებში სამყაროს ბოროტების განცდა იმდენად ძლიერია!) იობმა თავისი ტანჯვის სიღრმეში განიცადა ეს სირთულე, მაგრამ ღმერთს უფრო სიამოვნებდა, ვიდრე მის გონიერ, გონიერ მეგობრებს. ადამიანი არ არის შექმნილი ტანჯვისთვის, არამედ სიხარულისთვის. ეკლესია კი ლოცულობს: „ოჰ, ის გვიხსნის ყოველგვარი მწუხარებისგან“. გეთსიმანიის ლოცვაში თასისთვის ქრისტეს არ სურდა ტანჯვა („თუ შესაძლებელია, ეს სასმისი ჩემგან გადავიდეს“), მაგრამ მიიღო იგი („მაგრამ იყოს შენი ნება!“). თუმცა, სამყაროში არის მწუხარება და ტანჯვა, მათი ტალღები მაღლა იწევს და ბევრს ფარავს. რა ხდება ახლა ჩვენს სამშობლოში და სხვაგან... ამაზე პასუხი სამი ჯვარია გოლგოთაზე, ზუსტად სამი და არა ერთი ქრისტეს ჯვარი. ქრისტეს გვერდით ჯვარს აცვეს ორი ბნელი, უბედური არსება, რომლებსაც სახარებაში „ბოროტმოქმედნი“ უწოდებდნენ, რომლებიც აშკარად ცოდვით ცხოვრობდნენ და დანაშაულს სჩადიოდნენ. აქ ისინი ჯვარს აცვეს და ფიზიკურად და სულიერად გამოფიტული არიან. ისინი კვდებიან. მათი სულები ეკითხებიან რა ხდება, ეკითხებიან: არის ღმერთი („თუ შენ ხარ ქრისტე, იხსენი შენი თავი და ჩვენ!“). თუ ის ღმერთია, მაშინ იხსნიდა მათ და გააუქმებდა ამ ჯვარს. მახარებლები მათე და მარკოზი ამბობენ, რომ ორივემ შეურაცხყო ქრისტე. ორივეს ერთნაირი მძაფრი უარყოფა აქვს საკუთარ და ქრისტეს ტანჯვაზე. ორივეს გაუგებარი კითხვა აქვს: „თუ ღვთის ძე ხარ, ჩამოდი ჯვრიდან“. კარგი უნდა იყოს ძლიერი და არ უნდა დამარცხდეს. ლუკას სახარების მიხედვით, მომხდარის მნიშვნელობა ერთ-ერთ ქურდს გაუმხილა; მიხვდა, რომ მის ბედში იყო სამართალი, რადგან ბოროტება ჩაიდინა, მაგრამ მასთან ერთად ჯვარცმული არა. ალბათ, მაცხოვრის პირისპირ მან დაინახა ჯვრის აღებისკენ მიმავალი ყოვლისშემძლე სიყვარული. თუ ღმერთი კეთილი და ბრძენია, მაშინ რატომ არის ტანჯვა მსოფლიოში? – უპასუხა ღმერთმა ამ კითხვას თავისი ძის ჯვრით. ძე არის ჯვარცმული სიყვარული, ღვთის ნების მიღება. შემოქმედებას არ შესწევს ძალა, გაიაზროს ღმერთის ნება - ეს არის ის ბედი, რომლის ცოდნის გარეშე გვწამს და გვიყვარს. თავად ქრისტე მოვიდა ამქვეყნად და იტანჯება და კვდება მშვიდობით. "შენ მიმატოვე!", მაგრამ ის ამბობს: "დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში", - ეს არის პასუხი, რომ სამყარო არ არის შექმნილი ტანჯვისთვის, არამედ ნეტარებისთვის, რომელსაც ის ჯვარზე გადის. ამქვეყნიური მწუხარების პასუხი არის ჯვარზე ჩამოკიდებული ღვთის ძე. ქრისტემ თავის ტანჯვაში მოიცვა მთელი კაცობრიობის ტანჯვა. „დღეს შენ ჩემთან იქნები სამოთხეში“ ეს არ არის პასუხი, რომელსაც რაციონალური ადამიანური ცნობიერება ეძებს, მაგრამ ეს არის პასუხი, რომ ღმერთს ეს სურს და მიგვიყვანს ამისკენ. როგორ მოხდება ეს, ვერასოდეს გაიგებთ და ვერ გაიგებთ. ჩვენ უნდა ვირწმუნოთ ცოდნის გარეშე, ნახვის გარეშე, გაგების გარეშე და ჩუმად დავბრუნდეთ მოსიყვარულე ღმერთის მკლავებში. ეს რწმენა უნდა იყოს მთელი ადამიანური ცხოვრების ბედი. "რასაც ვიპოვი, ის არის ის, რასაც მე ვიმსჯელებ." ჯვრის ძალა ჩვენთვის რწმენის ძალაა და რწმენა საზრდოობს ქრისტეს სიყვარულით, რწმენით, რომელიც ანუგეშებს და აღადგენს. "ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო, და ვგალობთ და ვადიდებთ შენს წმიდა აღდგომას!" ჯვრის თაყვანისცემის კვირა 1933 წ ქადაგება მატინისთვის ჯვრის თაყვანისცემის კვირაში არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს სიმბოლო, რომელსაც მართლმადიდებლობაში უფრო დიდი მნიშვნელობა ჰქონდეს, ვიდრე საპატიო ჯვარი: მას ტაძარზე ვათავსებთ და ტაძარში ვდგამთ, ტახტზე გვაქვს და მკერდზე ვატარებთ, მუდმივად ვაწერთ თავს ჯვრის ნიშნით. ჯვრის თაყვანისცემა უკვე საკმარის ახსნას პოულობს თავისთვის იმ მნიშვნელობით, რაც ქრისტეს ჯვარს აქვს ჩვენი გადარჩენის იარაღად, ეს „კურთხეული ხე, რომელზეც ქრისტე ჯვარს აცვეს“ (სტიკერა ჯვარს). ქრისტეს მხსნელი ვნების თაყვანისცემით ჩვენ თაყვანს ვცემთ ჯვრის მაცოცხლებელ ხესაც. ჩვენი უფალი არა მხოლოდ თავად ჯვარს აცვეს ჯვარზე, არამედ მოუწოდებს ყველა თავის ერთგულს, მიიღონ ჯვარი და ატარონ იგი. ქრისტეს სწავლება მოუწოდებს თავისუფალ მსხვერპლშეწირვას თვითმმართველობის უარყოფის სიყვარულისა; ის განსაზღვრავს თითოეული ადამიანის სულიერ ზომას. ჯვარს ეკლესიისთვის არა მხოლოდ ზნეობრივი, არამედ კოსმიური მნიშვნელობაც აქვს, რადგან ჯვრის ოთხპუნქტიან ერთობაში სამყარო მთელი თავისი ბოლოებით იგულისხმება. ეკლესია ანიჭებს ჯვრის „უძლეველ და გაუგებარ, ღვთაებრივ ძალას“ და კიდევ უფრო იდუმალ და ამაღლებულ მნიშვნელობას: „ის ატარებს სამების სამების გამოსახულებას“ (ჯვრის კანონი), ღვთაების მარადიული სიცოცხლის ბეჭედს. სამი ჰიპოსტასის ბუნებისა და ცხოვრების ერთიანობა წმინდა სამებაში რეალიზდება ჰიპოსტასების თვითუარმყოფელი ურთიერთსიყვარულით და სიყვარულის ეს ძალა არის ჯვრის მსხვერპლშეწირვა, რომელიც ტრიუმფალურად იმარჯვებს სრულყოფილი ღვთაებრივი სიხარულით. სამების ღმერთი არის სამების მარადიული სიყვარული, როგორც ერთი და ერთი სამში, ხოლო სიყვარულის სამება არის სიმრავლის გამოსახულება. ღმერთმა ადამიანი თავის ხატად შექმნა და სიყვარულის ნიჭი მიანიჭა. ჯვარი არა მხოლოდ ადამიანის ფიზიკურ გამოსახულებაშია ჩაწერილი, არამედ მის გულშიც, რაც ჯვრის ამ გამოსახულების ყურადღების ცენტრშია. ადამიანი ხდება პიროვნება, ასრულებს თავისი ადამიანობის საზომს საეკლესიო სიყვარულის მრავალერთობაში, სადაც ყველა ერთია – ქრისტეს სხეული, ეკლესია. წმიდა ჯვარი მისი ემბლემაა. მაგრამ სამყაროს შექმნა ასევე განხორციელდა ჯვრის ძალით ღმერთის თვითუარმყოფელი სიყვარულის შემოქმედებისადმი. ღმერთი თავისუფლად ზღუდავს საკუთარ თავს თავის უპირობოობაში, სამყაროს ანიჭებს სივრცეს თავისი თვითლეგიტიმურობითა და ორიგინალურობით. ადამიანი თავისუფალი და დაცემის უნარის შექმნით, ღმერთი ამით ამაღლებს თავისი ხსნის ჯვარს. „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, როგორც მისცა თავისი ერთადერთი ძე საჭმელად“ (იოანე 3:16). ღვთის კრავი განზრახულია დაიკლას სამყაროსთვის სამყაროს დაარსებამდე (1 პეტრე 1:20) და გარკვეულ დროს მოდის სამყაროში, რათა ჯვარს აცვეს ჯვრის ხეზე მისი გადარჩენისთვის. ხოლო უფლის მეორე დიდებული მოსვლისას პირველი, რაც მოევლინება ქვეყნიერებას, არის ნიშანი ძე კაცისა ზეცაში“ (მათე 24:30), ანუ პატიოსანი ჯვარი. ამიტომ, წმ. ევლინება ადამიანს ყველგან, ჯვრიდან: ზეცაში და დედამიწაზე, გარედან და შიგნით, შექმნამდე და შემოქმედებაში, ამ საუკუნეში და მომავალში. წმიდა ეკლესია განუწყვეტლივ თაყვანს სცემს პატივცემულ ჯვარს: ოთხშაბათისა და პარასკევის დღის მსახურება აღინიშნება მისი განზრახ გალობით. მაგრამ, გარდა ყოველდღიური ღვთისმსახურებისა და განსაკუთრებული მოგონებებისა (1 აგვისტო და ა.შ.), ეკლესიას აქვს ორი განსაკუთრებული ზეიმი, როდესაც ჯვარი საზეიმოდ გადააქვთ საკურთხევლიდან ტაძრის შუაგულში კოცნისა და თაყვანისცემისთვის. პირველი არის ჯვრის „მსოფლიო ამაღლების“ დღესასწაული, რომელიც ჩვეულებრივ ელენე დედოფლის მიერ მაცოცხლებელი ხის შეძენას უკავშირდება. ეს დღე (14 სექტემბერი) არის ერთ-ერთი დიდი თორმეტი დღესასწაულიდან. ჯვრის მეორე ზეიმი ხდება ახლა, დიდი მარხვის მესამე კვირას, „ჯვრის თაყვანისცემა“. მისი განსაკუთრებული მნიშვნელობა, უპირველეს ყოვლისა, არის ქრისტეს ჯვრის ჭვრეტის დროს მართლმადიდებლების გამხნევება და ნუგეშისცემა წმიდა ორმოცდაათიანელთა ღვაწლსა და მოღვაწეობაში. მეორე, არანაკლებ მნიშვნელოვანი, ამ დღესასწაულის ყურადღება გამახვილებულია აღდგომაზე. უფლის ჯვრის გზა გოლგოთაში აღდგომამდე მივყავართ და ისინი, ვინც მას მიჰყვებიან ჯვრის გზაზე, მიდიან აღდგომის ნეტარებისაკენ. ჯვრის მწუხარებაში ანათებს აღდგომის ნათელი. ამიტომ, ახლანდელ საგალობელში ეკლესია ჯვარსა და აღდგომას აერთიანებს. "ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო, და ვადიდებთ შენს წმიდა აღდგომას." დიდმარხვის მე-5 კვირის ქადაგება დიდი მარხვის პირველი სამი კვირა მოგვიწოდებს ღვთის საიდუმლოებების ჭვრეტისკენ: წმინდა ხატები, თაბორის ნათელი, ჯვარი. მე-4 და მე-5 ეძღვნება ადამიანის გამოსახულებების თაყვანისცემას: იოანე კლიმაკუსი და მერი ეგვიპტეელი. ეს გვაიძულებს გავამახვილოთ ყურადღება მარხვის ღვაწლის ადამიანურ მხარეზე. ღმერთისკენ მიმავალ გზაზე - კიბე ღმერთამდე - ადამიანს არ ეძლევა უმოძრაო დარჩენის უფლება. ის მოძრაობს ზემოთ ან ქვემოთ, წინ ან უკან. ღმერთი მოუწოდებს წინ და მაღლა. ჩვენთვის მნიშვნელოვანი გვეჩვენება, თუ სხვებთან შედარება არ არის. მაგრამ ჩვენს ეკლესიაში გვაქვს თოვლიანი მწვერვალები და მათ ფონზე ვხედავთ ჩვენს სიმცირეს. ჩვენი სულის სიმებს სულიერი სამყარო ყოველთვის ეხება. და სული უნდა უპასუხოს ამ შეხებას და ამაღლდეს. ზოგჯერ ეს თანდათანობით აღმართია, ზოგჯერ გარდამტეხი მომენტია ცხოვრებაში, როცა ხმა ურეკავს. ჩვენ უნდა მოვუსმინოთ მას, როგორც მოციქულებმა მოუსმინეს მაცხოვარს და გაჰყვნენ ქრისტეს. წმინდა მორჩილების სახელით ეს ხმა წმინდა სიგიჟეს მოითხოვს. უნდა შევძლოთ, რომ ამ ზარისა და სიგიჟის საათი არ გამოგვრჩეს. უთანასწორო საფეხურების კიბე. და არიან ისეთებიც, რომელთა შესვლა მხოლოდ სიგიჟეში შეიძლება. ეს ხდება, რომ ადამიანს ეძლევა ნაბიჯი, რომლისკენაც ის უნდა გახდეს რწმენის ღვაწლი. თქვენ შეიძლება დამხობოთ, თუ არ მიიღებთ ღვთის ნებას თქვენთვის. სიცოცხლე დროში მიედინება და ადამიანმა სიცოცხლის მდინარის მოძრაობას გულის მოძრაობით და რწმენის ნებით უნდა უპასუხოს. "მე მჯერა, უფალო, დაეხმარე ჩემს ურწმუნოებას." ურწმუნოება და სიმხდალე განდევნის ლოცვა-მარხვას. ლოცვა ანათებს ჩვენთვის. მარხვა საკუთარ თავზე მუშაობაა. ზეცის სამეფო ძალას მოითხოვს. ასკეტიზმი ყველასგან მოითხოვს სისუსტისა და ურწმუნოების დაძლევას. ჩვენი ცხოვრების კიბის სულში უნდა იყოს ცნობიერება. მაგრამ კიბე არის გარდამავალი მიწიდან ზეცაში. ის ხსნის ზეციურ სასახლეებს. ჩვენ უნდა გვიყვარდეს მიწიერი ცხოვრება, მაგრამ ასევე გვახსოვდეს კიბეების განცდა, ცხოვრების კიბეების ბუნება. როდესაც ადამიანები სიკვდილს ხვდებიან, გრძნობენ, მაგრამ ეს ყოველთვის აუცილებელია. ამას ვხედავთ დიდ ასკეტებში, იოანე კლიმაკუსა და მარიამ ეგვიპტეში, რომელთა თავები სამოთხეში მიდის. „და იქნება... დედამიწაზე ხალხთა სასოწარკვეთა და გაოგნება... ხალხი დაიღუპება შიშით და ქვეყნიერებაში მომავალი უბედურების მოლოდინით...“ (ლუკა 21:25-26). მაგრამ რატომ მხოლოდ სასოწარკვეთა და რატომ დაბნეულობა? ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ ის იწვის, რაც ცეცხლზეა მისაწვდომი, ხოლო შერყეული არის ის, რაც, საკუთარი ძალის გარეშე, ქერქივით ეკიდა სულს. და სული იძენს მონანიების თავისუფლებას. დროდადრო დემონსტრირებულია მიწიერი სამეფოს წარუმატებლობა, რასაც ადასტურებს კეთილდღეობისა და სულიერი დამონების აჩრდილი. ნუთუ მიწიერი ქალაქის აჯანყებები არ ნიშნავს რაიმე სახის განთავისუფლებას მისი სულიერი ბორკილებისაგან, იმ ზედმეტისა და ცრუისგან, რომელიც შედის ადამიანის ცხოვრებაში მის საფუძვლად. ამის შესახებ ჩვენი შიშის საპასუხოდ უფალი მოუწოდებს: „ნუ შეშფოთდებით, არამედ იფხიზლდით“. „როდესაც იხილავთ, რომ ეს ხდება, იცოდეთ, რომ მოახლოებულია ღვთის სასუფეველი“ (ლუკა 21:31). „ნუ შეწუხდება თქვენი გული, ირწმუნეთ ღმერთი და ირწმუნეთ ჩემი“ (იოანე 14:1). ქრისტიანებმა რწმენის ნუგეში ჯერ კიდევ უნუგეშო დროში იციან. და მაინც უფალი აფრთხილებს ნუგეშის გადაჭარბებულ სიმარტივეს, რომელშიც რწმენის ჭეშმარიტი ღვაწლი ჩანაცვლებულია სწრაფი ხსნის ცრუმორწმუნე იმედით. უფალი მთელი ძალით ადასტურებს: „ეს ყველაფერი უნდა მოხდეს, მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის დასასრული“ (მათე 24,6); პირიქით, „არავინ იცის იმ დღისა და საათის შესახებ: არც ანგელოზებმა, არც ადამიანებმა, არც ძემ, არამედ მხოლოდ მამამ“ (მარკოზი 13:32). და შეიძლება თუ არა დაბნეულობითა და შიშით შეპყრობილმა ადამიანებმა დაადგინონ, რომ ღონისძიება უკვე შესრულებულია და უფლის მეორედ მოსვლის დრო და თარიღები დადგა? რწმენა კი არ ლაპარაკობს, არამედ შიში, არა წინასწარმეტყველური შთაგონება, არამედ ადამიანური დაბნეულობა. ამის საპასუხოდ უფალმა თქვა: „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რადგან არ იცით, როდის მოვა ეს დრო“ (მარკოზი 13:33). „მაშინ გამოჩნდება კაცის ძის ნიშანი, მომავალი ცის ღრუბლებზე ძალითა და დიდი დიდებით“ (მარკოზი 13:26). უფალმა თქვა იუდეაში მყოფთა მთებში ფრენის დროის შესახებ (მარკოზი 13:19) „მაშინ იქნება დიდი გასაჭირი, როგორიც არ ყოფილა ქვეყნიერების დასაბამიდან დღემდე და არც იქნება“. მაგრამ მაშინაც დასასრული ჯერ არ მოსულა; მისი მოსვლა განისაზღვრება არა უბედურების საზომით, არამედ ღვთის სასუფევლის მიღწევების სისრულით. სხვა ამ მიღწევებზეა მითითებული ღვთის სიტყვაში: უპირველეს ყოვლისა, სახარების ქადაგება მთელ სამყაროში, როგორც მოწმობა ყველა ერისთვის, რის შემდეგაც დადგება აღსასრული (მარკოზი 13:10). ეს ასევე მოიცავს ისრაელის მოქცევას და ხსნას წარმართთა სრული რაოდენობის შესვლის შემდეგ (რომ. 11:25). მაგრამ ესეც არ არის დასასრული. ამიტომ, ჩვენ ჯერ კიდევ შუა გზაზე ვართ, თუმცა არ ვიცით, რამდენად შორს არის ეს შუა ბოლოდან. ჩვენთვის რჩება მომავალი, სავსე დაპირებებით, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის შესრულებული. თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, უფალი მოგვიწოდებს: „როცა ეს დაიწყება ახდება, მაშინ აიხედეთ და ასწიეთ თავი, რადგან ახლოვდება თქვენი გამოსყიდვა“ (ლუკა 21:28). „მიიღეთ ლეღვის მსგავსება: როცა მისი ტოტები რბილდება და ფოთლებს გამოყოფს, იცით, რომ ახლოა ზაფხული; ასე რომ, როცა იხილავთ ყოველივე ამას, იცოდეთ, რომ ის ახლოსაა, კართან“ (მათე 24:32–33; მარკოზი 13:28–29; ლუკა 21:29–31). და მთელი ახალი აღთქმის ბოლო, ბოლო სიტყვა ლოცვით ჟღერს: „ასევე, მოდი, უფალო იესო“ (გამოცხ. 22:20) - მოწოდებულის პასუხით: „დიახ, მე მალე მოვალ“. ამინ". თუმცა, ჩვენ არ შეგვიძლია არ დავინტერესდეთ, არ ვდგავართ თუ არა აქ წინააღმდეგობის წინაშე, რომელსაც ადგილი არ აქვს ღვთის სიტყვაში? [...] რა პატივისცემით უნდა ვიფიქროთ ქრისტეს სამყაროში პირველ გამოჩენაზე და მოვუსმინოთ მისი ქადაგების პირველ სიტყვებს, სახარებას მსოფლიოში. სამყარო, როგორც ჩანს, ყველაზე საჭირო და მნიშვნელოვანი, ჩვენი მიწიერი ცხოვრების სტრუქტურის შესახებ. უფალმა არ უარყო და არ დაგმო ჩვენი საზრუნავი და შრომა ჩვენი ყოველდღიური პურის ძიებაში, როგორც ამ მიწიერი ქალაქის შექმნისას. ეს მოიცავს უფლის ზოგად სახელმძღვანელო სიტყვას: მიეცით კეისარს ის, რაც კეისარს ეკუთვნის, მაგრამ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ეს შეესაბამება ღვთის მსახურებას. თქვენ გევალებათ ეძიოთ, დაუთმოთ მთელი თქვენი სულის ძალა, მხოლოდ ღვთის სასუფეველი და მისი ჭეშმარიტება. ამისკენ მოუწოდებს ღვთის სასუფევლის ძეებს ჯერ ქრისტეს წინამორბედი, შემდეგ კი თავად უფალი: მოინანიეთ, რადგან მოახლოებულია. ჩვენგან მოითხოვება არა მხოლოდ ცალკეული ცოდვების წაშლა, არამედ ცხოვრების მთელი გზის ზოგადი ცვლილება, საკუთარი თავის მუდმივი გამოკვლევა და გადაფასება სინდისის, ჩვენი საქმეების, აზრების, სურვილების შუქზე ღვთის წინაშე. ღმერთისადმი საკუთარი თავის ასეთი მიძღვნა, ცოდვილი კაცობრიობის მოცილება მოითხოვს ინტენსიურ და მტკივნეულ ძალისხმევას, „ეს ძალით არის იძულებული“ (მათე 11:12). ეს აუცილებელია არა მარტო მონაზვნებისთვის, არამედ ყველასთვის და, უფრო მეტიც, ცხოვრების ყველა გზაზე. უფრო მეტიც, ეს ეხება არა მხოლოდ გარეგნულ ქმედებებს, რომლებიც ისეთივე განსხვავებულია, როგორც მიწიერი მსახურებები, არამედ შინაგანი ადამიანი, მისი შინაგანი თვითგამორკვევა. ყველას მოეთხოვება ყველაფერი, რასაც აკეთებს, მიუძღვნას ღმერთს, გააკეთოს ეს მისი სახელით. პირიქით, ყველაფერი, რასაც არ შეიძლება ჰქონდეს ასეთი კურთხევა, უნდა უარყო და განდევნოს ცხოვრებიდან. უფალი მოგვიწოდებს განუწყვეტელი სულიერი ასახვისკენ წმ. მნიშვნელოვანია, რომ ქრისტეს მიწიერი მსახურება იწყება უდაბნოში სატანისგან მისი ცდუნებით. უფალი, თავად ჭეშმარიტება, ძე ღვთისა, არ ეწინააღმდეგება ცდუნებას, რომელშიც ვლინდება ჭეშმარიტი გზის დადებითი და მკაფიო არჩევანი, ყალბის უარყოფით. სატანა მიწიერ ძალასა და დიდებას მხოლოდ ერთი პირობით გვთავაზობს: დაეცე, ეთაყვანე მას, გახდე ამ სამყაროს მთავრის მორჩილი იარაღი. და ამ ცდუნების საპასუხოდ, ურყევი პასუხია გაცემული: „მომშორდი, სატანა, რადგან დაწერილია: უფალს, შენს ღმერთს ეცი თაყვანი და მხოლოდ მას ემსახურე“ (მათე 4:10). გადაწყვეტილება მიღებულ იქნა მთელ მიწიერ გზაზე, განსაცდელის მთიდან გოლგოთამდე. მას შემდეგ რაც იგი გამოუცხადა მსოფლიოს, უფალი გამოდის საქადაგებლად „ღვთის სასუფევლის სახარება“ (მარკოზი 1:14), რადგან ის „მოახლოებულია“. მაგრამ რატომ დაუშვა უფალმა სატანას მიახლოებოდა მას თავისი მაცდური კითხვებით და უპასუხა კიდეც მათ? ჩვენი გულისთვის და ჩვენი გაგებისთვის. სატანა სიგიჟეში ფიქრობდა უფლის ცდუნებაზე, მაგრამ მან ბოლომდე გამოავლინა თავისი დამცირების სისავსე, ადამიანური განსაცდელის მიღებამდე: „როგორც თვითონ გაუძლო განსაცდელს და განსაცდელს, შეუძლია დაეხმაროს განსაცდელს“ (ებრ. 2:18). რადგან ცდუნება გრძელდება ადამიანთა მოდგმაზე საუკუნის ბოლომდე, თუმცა ის ერთხელ და სამუდამოდ შესუსტდა. ჩვენი რასა განსაცდელია როგორც ყოველდღიურ პურზე ზრუნვაში, ასევე ბუნების ძალებზე ჩვენს ძალაუფლებაში და მიწიერი სამეფოს ძალაუფლებაში. ეს ცდუნებები ძალას კარგავს, თუ ადამიანი გულში ინახავს ღვთის ხსოვნას და უპირველეს ყოვლისა მის ნებას ეძიებს, მაგრამ მაშინვე ავლენს მას, რადგან ითვისებს ადამიანის გულს. ყოველ დროს აქვს თავისი განსაკუთრებული ცდუნება. ჩვენი დღეებისთვის ასეთი საბედისწერო ცდუნებაა ღვთიური თვითდამამტკიცებელი ძალის ცდუნება, „კეისრის“ როგორც ღმერთის - იქნება ეს სისხლის წარმოსახვითი უპირატესობა თუ სოციალური მდგომარეობა სულიერი დამონებით. მაცდურის ცდუნებები ახლა განსაკუთრებულ ძალას იძენს: „მოგცემთ თქვენ ძალაუფლებას ყველა ამ სამეფოზე და მათ დიდებაზე, რადგან მე მომეცა და ვისაც მსურს მივცემ, ამიტომ, თუ თაყვანს მცემთ, მაშინ ყველაფერი თქვენი იქნება“ (ლუკა 4:6-7). ხოლო ვინც ძალაუფლების წყურვილით იპყრობს, საკუთარი თავის თაყვანისცემას ცდილობს, მაცდუნებელს ეთაყვანება. მაგრამ ღვთის სახელის აღმსარებლები, ამ განსაცდელის წინაშე, მაშინაც და ახლაც, უცვლელად პასუხობენ: ეცი თაყვანი უფალს, შენს ღმერთს და მხოლოდ მას ემსახურე. მიეცით კეისარს მხოლოდ ის, რაც კეისრის, არა უპირობო, არამედ შეზღუდული, შედარებითი მორჩილებაა. ასე უპასუხეს ქრისტიანმა მოწამეებმა რომაელ კეისარს, ასე პასუხობენ ისინი ახლა ჩვენი სამშობლოს უღმერთო ხელისუფლების წინაშე და მხოლოდ ამ გზით შეუძლიათ ქრისტიანებს ყოველთვის და ყველგან დაუკავშირდნენ მიწიერი ძალაუფლების პრეტენზიებს თაყვანისცემის სრულყოფამდე, რომელშიც ტრიუმფალურად იხმიან და მეორდება მაცდურის მოწოდებები. რადგან ღმერთის პირველი მცნება ამბობს: „მე ვარ შენი უფალი და სხვა ღმერთები არ გეყოლებათ ჩემს გარდა“ და „არავითარი კერპი არ გააკეთო“ (გამ. 20:1–2). ამინ. ჩვენი ხსნის დღე არის მთავარი და საუკუნიდანვე ზიარების გამოვლინება. ცისფერი სარდაფი ბნელ დედამიწას მოიცავს და მის გამჭვირვალე სიღრმეში ზეციური მნათობები იწვის. და არის ლურჯი ცა ღვთის შემოქმედების სულში, რომელშიც შუქი ანათებს და ანათებს სამყაროში მომავალ ყოველ ადამიანს. ღვთისმშობლის დღეებში ეკლესიები ცისფერი სამოსით არის შემოსილი და ადამიანთა სულები აფრქვევენ ლურჯს, მიაქვთ იგი ღვთისმშობლის ფეხებამდე, მისი ზეციური საფარის ქვეშ, მარადის ღვთისმშობლის სადიდებლად. უსასრულო მსოფლიო სივრცე, მისი სიცარიელე ამჟღავნებს იმ არარსებას, საიდანაც სამყაროს ყოვლისშემძლე მოუწოდა, სიღრმემდე შეაღწია მისმა შუქმა. იგი იღებს და ინარჩუნებს გასქელებას სინათლეს, არარაობის ბნელი სიცარიელე ზეციური ცისფერთვალებაა შემოსილი, უფერულობა ფერადად შემოსილი. ცის ლურჯი სიღრმე ღვთის შემოქმედების პირდაპირი გამოსახულებაა: არარსებულმა მიიღო ყოფიერების შუქი, შემოქმედებითი სიტყვა და არაფერი გახდა სამყარო, ღვთის ქმნილება, მასზე დგას ღვთის სიყვარული, მასში იღვრება კურთხეული სხივები. ის არის ქმნილების მადლით აღსავსე განმანათლებლობის, იმ განღმრთობის გამოსახულება, რომლის ძალითაც ქმნილების უმნიშვნელოობა შემოსილია ღვთაებრივი დიდების მშვენიერებით. და ამ შესქელებულ, შედედებულ ლურჯში ანათებენ მნათობები, რომლებიც განათებულია შუქის ერთი შუქიდან. ცისფერი ცისფერი შუქი ნიშნავს ღმერთის დათმობას სამყაროსადმი, ქმნილების მიერ ღვთის ძღვენის მიღებას და ღმერთის შეხვედრას ქმნილებასთან. სამყაროს მხარს უჭერს ღმერთის ძალა და მასში განუწყვეტლივ მიედინება ღვთაებრივი სიყვარულის ნაკადები. სამყარო ადამიანის გულისთვის შეიქმნა, ადამიანი კი გაღმერთებისთვის შეიქმნა. და ყველაფერს, რაც ხდება ამქვეყნიურ ცხოვრებაში, აქვს მნიშვნელობა, როგორც მომზადება ადამიანის სრული კურთხევისთვის. მაგრამ ეს სისავსე აღსრულდა, კურთხევა განხორციელდა იმ დღესა და საათზე, როდესაც მთავარანგელოზი ზეციდან ნეტართან გაგზავნეს განსახიერების გზავნილით, როცა ცის ზეციურმა სითეთრემ ცისფერ საფარზე აბრჭყვიალდა, როცა ხარების ცნობა მოისმინა და მიიღო ნეტარმა. შემდეგ აღსრულდა თავიდანვე წინასწარ განსაზღვრული რამ - ზიარების ფენომენი საუკუნეებიდან: სულიწმიდა გადმოვიდა ადამიანზე უწმინდესის პიროვნებაში და უზენაესის ძალაუფლება, ღვთის სიტყვა, დაჩრდილა მასში, ბინადრობს მასში. ცასა და მიწას შორის კიბე დამყარდა, ადამიანმა მადლით მიიღო ძალა ღმერთად ქცეულიყო, რადგან ღმერთკაცი ნეტარი საშვილოსნოში იყო ჩასახული. ხარება, ჩვენი ხსნის მთავარი, ასევე ნათლისღების დასაწყისია, რადგან მასში ვლინდება მთელი სულიწმიდის მხსნელი მოქმედება. სამება მამისაგან გამოგზავნილი სულიწმიდის მეშვეობით, ღვთის ძის ჩასახვა ღვთისმშობლისგან. ეს დღე წმინდა ორმოცდამეათე დღის საწინდარია, რადგან ნეტარის პიროვნებაში შემოქმედება მასში სულიწმიდის მიღებით მიენიჭა პატივი, არა მხოლოდ მტრედის ხილული გამოსახულებით ან ცეცხლის ენების ხილვით, არამედ ღვთის მიერ ჩასახვის ხელშესახები მოქმედებით. იმ დღეს ასევე გამოვლინდა განსახიერების ძალა, რადგან მარიამი გახდა ღვთისმშობელი, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე. სამყაროს შექმნიდან ქმნილება განწირული იყო ხარებისა; ელოდა და სწყუროდა. ყოვლად კეთილ ღმერთს სურდა ეს მისთვის, რომელმაც მარადისობიდან მიიღო თავის ღვთაებრივ კრებაში ადამიანის შექმნა მის ხატად და მსგავსებაში. ადამისა და ევას დაცემის შედეგად დაიკარგა მისკენ მიმავალი პირდაპირი გზა, შეიცვალა მისი ხატება, მაგრამ ღვთის სიყვარულს ადამიანური სისუსტე ვერ შესუსტდა. დაცემის შემდეგ სამოთხეში უფალმა თქვა სიტყვა იმ ქალზე, თესლზე, ​​რომლის შთამომავლობა გველის თავს წაშლის. ეს სიტყვა არის ღმერთის განმარტება, უფლის მიერ სამყაროსა და ადამიანში ჩადებული ძალა. მას შემდეგ კაცმა და მთელმა მსოფლიომ დაიწყო ამ საოცარი ქალის გარეგნობის მოლოდინი. თვით ღმერთმა, თავისი ბრძნული არჩევითა და მისი არჩეული ერთგული გზების მადლიანი ხელმძღვანელობით, მიიყვანა ხალხი ხარებისკენ. ათასობით წელი გავიდა, სანამ კაცობრიობა არ მიუახლოვდა აღსრულების დღეს და კაცობრიობის ხეზე, მისი არჩეული ტოტიდან, სამოთხის დარგვის ფერი ანათებდა. გალილეის უცნობ ნაზარეთში ცხოვრობდა წინასწარ არჩეული ღვთისმშობელი და ღვთისმშობლის სახელი იყო მარიამი (ლუკა 1:27). სამყარომ შეასრულა თავისი ბედი, კაცობრიობამ მიაღწია აყვავებას, უფალმა აღზარდა ღვთისმშობელი ტოტი თავის ბაღში, იგი გამოჩნდა დედამიწაზე, რომელმაც „იპოვა მადლი ღვთისგან“ (ლუკა 1:30), ღირსი შეხვედროდა სახარების მთავარანგელოზს. წინამორბედის ჩასახვის შემდეგ მეექვსე თვეში, რომელიც უკვე შევიდა სამყაროში, როგორც ქრისტეს მაცნე, გაბრიელი გაიგზავნა „შესასვლელად მასში“ (ლუკა 1:28) და მადლიანი ცნობის გადასაცემად. თუმცა, ეს გზავნილი მაინც უნდა მიეღო და მოესმინა კაცს. უფალი ხელშეუხებლად პატივს სცემს შემოქმედების თავისუფლებას, ამიტომ ხარება მიმართა ამ თავისუფლებას, მისი ძალით შეიძლებოდა მიღებულ-მიღებულს, მოსმენას თუ არ მოსმენას, პასუხს წინ უსწრებს კითხვა, ღვთისგან სასიხარულო ცნობა ადამიანში ელის. არც ერთ არსებას, არც დედამიწაზე და არც ზეცაში, არ შეეძლო საჭირო პასუხის გაცემა, ხარების ცნობის მიღება, მხოლოდ ღვთისმშობლის გარდა; იგი მის გარდა არავის მიმართ არ იყო და არ შეიძლებოდა. როდესაც მთავარანგელოზმა მას სიტყვით მიმართა, დადგა დრო, გადაეწყვიტა ადამიანთა ბედი, მთელი ქმნილების ბედი. ამ მომენტში, რომელიც წარმოადგენს ადამიანური დროის ბირთვს, ადამიანის მარადიული ბედი განისაზღვრა გამოკითხულის გადაწყვეტილებით, გულის უხილავი მოძრაობით, მისი ნების ნებით. ძველ დროში ადამმა და ევამ გადაწყვიტეს კაცობრიობის ბედი; მათ მიეცათ მორჩილება მცნებასთან დაკავშირებით, რომ დარჩეს ღმერთთან შვილობისკენ მიმავალი პირდაპირი მოძრაობის გზაზე ან შემოდგომაზე განეშორებინათ იგი. ახლა ახალ ევას - მარიამს, მის ადამიანურ თვითგამორკვევას მიეცა განსახიერების მიღება ან უარყოფა: ის, რაც სამუდამოდ იყო გადაწყვეტილი ზეცაში, უნდა აღსრულდეს დედამიწაზე. სხვა გადამწყვეტი მომენტი არ ყოფილა და არც შეიძლებოდა ყოფილიყო ამქვეყნიური ცხოვრებაში. ხარება არის სამყაროსადმი ღმერთის სიყვარულის საბოლოო და საბოლოო გამოვლინება, ღმერთის დათმობა, მაგრამ მასში ასევე განხორციელდა ღმერთის საბოლოო და საბოლოო პატივისცემა ქმნილების თავისუფლებაში. ინკარნაცია შეიძლება იყოს მხოლოდ ღმერთის თავისუფალი და სიყვარულით მიღებული მიღება. შემოქმედი სთხოვს ქმნილებას თანხმობას, ეძებს მასში ღმერთის ხორცშესხმის ნებას. კაცობრიობა მთავარანგელოზს პასუხობს მარიამის პირით, ისევე როგორც მოხუცი ადამი, ძველ ევასთან ერთად, უპასუხა მაცდუნებელს მთელი თავისი რასისთვის. მასში, ნეტარში, კონცენტრირებულია ადამიანის მთელი ძალა და ნება, მიიღოს ღმერთი, მთელი მისი შესაძლებლობა. მაგრამ ამავე დროს, არჩევანის თავისუფლება ან ნების მიდრეკილება ამა თუ იმ მიმართულებით ხელშეუხებელი რჩება, როგორც ეს მიეცა ადამსა და ევას განსაცდელის ჟამს. ნეტარი ამ საათისთვის მომზადდა ყველა სულიერი ნიჭით, რისი მიღებაც მხოლოდ ადამიანურ ბუნებას ძალუძს, როგორც ყველა მისი წინაპრების ღვთიური ცხოვრებით, ასევე ღვთისგან ნაკურთხი ცხოვრებაში. მაგრამ მადლი არ აიძულებს ადამიანს, არ ურტყამს მის თავისუფლებას და ამისთვის რჩება ცდუნებისა და ცდუნების შესაძლებლობა, რომლითაც სატანა ცდილობდა თვით ღვთის მხოლოდშობილი ძის ცდუნებას. უწმინდესმა უმანკოდ მიიღო სასიხარულო ცნობა, აღსრულდა ხარება, აღსრულდა ზეციური და მიწიერი, ღვთაებრივი და ქმნილების შეერთება, ადამიანური ბუნების გაღმერთება და ღვთაებრივის განსახიერება. შემდეგ ანგელოზმა მიატოვა იგი (ლუკა 1:38) და იმ საათიდან ღვთისმშობელი გახდა უფლის დედა (ლუკა 1:43). ლეგენდის თანახმად, შემოსულმა მთავარანგელოზმა იპოვა მარიამი, რომელიც ფიქრობდა ესაიას წინასწარმეტყველებაზე ემანუელის ღვთისმშობლის შობის შესახებ (იოანე 7:4). თავისი დიდი თავმდაბლობით, იგი ფიქრობდა იმაზე, თუ რამდენად კურთხეული იყო ამ საოცარი ქალის უკანასკნელი მსახური, რომელსაც სურდა ყოფილიყო იგი და ამით შეუერთდეს დიდ საიდუმლოს. უფალმა მოისმინა მისი გულის ხმა და შეხედა თავისი მსახურის თავმდაბლობას (ლუკა 1:48). განსახიერების მსახურების სრულად მიცემის გადაწყვეტილება მის გულში იწვა ზეციური ცეცხლით, ხარებისკენ მოძრაობა მის სულში მოხდა, როდესაც ანგელოზური მისალმება შეეხო მის ყურებს. მას არ რცხვენოდა ანგელოზური გარეგნობა, როგორც ძველი აღთქმის კაცები შერცხვნენ ამით, რადგან ტაძარში ყოფნისას იგი ანგელოზურ ურთიერთობაში იყო და, რა თქმა უნდა, იცოდა ანგელოზების ენა. მაგრამ იგი „მისი ხილვით შეაწუხა მისმა სიტყვებმა“ (ლუკა 1:29), რადგან ეს იყო მისი მისალმება, რომელიც ჯერ არც ერთ ადამიანს, არც ერთ ქმნილებას არ გაუგია: „გიხაროდენ, დიდად მოწყალეო, უფალი შენთანაა“ (ლუკა 1:28). და მისი თავმდაბლობის ძალისხმევით, მას სურდა ამ სიტყვების ფარულ მნიშვნელობაში შეღწევა, „გაითვალისწინეთ, როგორი იქნება ეს კოცნა“ (ლუკა 1:29), რას ნიშნავს ეს. ეს იყო მისი ჩუმად პასუხის კითხვა მთავარანგელოზთან და მას მაშინვე უპასუხეს: (ლუკა 1:30-33). მთავარანგელოზი უკვე ღიად, ღიად მოწმობს მას, რომ ის არის ის რჩეული, რომელსაც მხოლოდ სურდა ემსახურა, რადგან ის საშვილოსნოში იღებს და შობს ძეს. და ჩასახვის ამბავს ახლავს წმინდა სახელწოდება: „დაუძახებ მის სახელს იესოს“, - დიდი, საშინელი და ტკბილი სახელი, რომლის წინაშეც ყოველი მუხლი ქედს იხრის ზეცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ, რომლითაც ხდება ნიშნები და სასწაულები და იხსნის სამყარო. სახელი, როგორც ჩასახვის სულიერი თესლი, დასახელებულია ღვთის ჩასახვის გზავნილში. დაბადებულის შესახებ, მთავარანგელოზი ამბობს იმას, რაც გულმოდგინედ წაიკითხა მარიამმა სულიწმიდის მიერ წარმოთქმულ წინასწარმეტყველებებში - ძველი ესაია, დანიელი და ეზეკიელი და მიქა სხვა წინასწარმეტყველებთან ერთად მთავარანგელოზის სიტყვაში ავლენენ წესდებას, რომლებშიც წერია სასიხარულო ცნობა, ახლა სრულდება. და ღვთისმშობელმა გაიგო და მიიღო მთავარანგელოზის გზავნილის დიდი ხნის ცნობილი შინაარსი; ის აღარ ეკითხება ამის შესახებ, როდესაც კვლავ პასუხობს კითხვას: "როგორ მოხდება ეს, თუ არ ვიცი სად არის ჩემი ქმარი?" (ლუკა 1:34). ერთიანად ჩასახვისა და სულიწმიდის ერთჯერადი შობის საიდუმლო, რომელიც ანგელოზებისთვისაც კი არ არის ცნობილი, უდავოდ აღემატება ადამიანური გაგების ზომას და მისი, ამ ზიარების შემსრულებელისთვისაც კი მხოლოდ ახლა, აღსრულების ჟამს შეიძლება გამოცხადდეს. ღვთისმშობლისთვის სიცოცხლის ურყევი კანონი იყო მისი მარადიული ქალწულობა. მისგან რაიმე გადახრას ვერ ხედავდა, მაგრამ ადამიანის ბუნების განუყოფელი კანონიც ქმრის მეშვეობით იყო დაბადება. მაშასადამე, ეს დაბნეული კითხვა უდავოდ ჩნდება: როგორ მოხდება ეს? ეს არ არის რწმენის ნაკლებობა ან უარყოფა, არამედ თვით ადამიანური ბუნების დაბნეულობა, რომელიც არ იცნობს ზეადამიანურ, ღვთაებრივ წარმოდგენას და ამავდროულად ეს არის პირდაპირი კითხვა ესაიას მიერ ნაწინასწარმეტყველები ღვთისმშობლის შესახებ. ახლა კი ანგელოზი პასუხობს უშუალოდ განსახიერების საიდუმლოს გამჟღავნებას, რომელიც ასევე არის წმინდანის საიდუმლო. სამება - სულიწმიდა გადმომავალი მარიამზე, მისგან შობილ ძეზე და მამა, რომელიც მარადიულად შობს ძეს და გამოაქვს სულიწმიდა. „სული წმიდა გადმოვა შენზე და უზენაესის ძალა დაგჩრდილავს; ასევე წმინდად შობილს ღვთის ძე იწოდება“ (ლუკა 1:35). და ამის დასადასტურებლად, რაც ღმერთთან არის შესაძლებელი, თუმცა ადამიანისთვის შეუძლებელია, მთავარანგელოზი ეუბნება მას წინამორბედის ჩასახვის საიდუმლოს „ელიზაბეტისგან, რომელსაც უნაყოფო ჰქვია, რადგან ღმერთთან ყოველი სიტყვა ცდება“ (ლუკა 1:36-37). ხარება, როგორც ადამიანის შესახებ სასიხარულო ცნობის გამოცხადება, მოხდა, ყველაფერი ღვთისგან არის ნათქვამი და ახლა დადგა დრო ადამიანისგან პასუხის. ამ პასუხში მთელი მსოფლიოს ბედი აწონ-დაწონილი და განსაზღვრული იქნება და ამ უკანასკნელი პასუხის აუხსნელი მნიშვნელობა კაცობრიობის გულშია. იყო მხოლოდ ერთი, ერთადერთი ჭეშმარიტი პასუხი, რომელიც ყველაზე წმინდას უნდა აერჩია სხვადასხვა პასუხების უთვალავი შესაძლებლობიდან. ადამიანური ბუნების ყველა ცდუნება - მისი სისუსტისა და შეზღუდულობისგან, სიამაყისა და საკუთარი თავის ბოდვისგან - ხელს უშლიდა აქ და აძლევდა ამ შესაძლებლობებს ყოველი ადამიანისთვის. და უპირველეს ყოვლისა, ურწმუნოების ცდუნება: განა ადვილია ადამიანის ბუნებას სურდეს სარწმუნოება უკაცრიელ დაბადებაში, ეჭვი არ შეიტანოს, რომ ყოველი ზმნა ღმერთთან არ ჩავარდება? მაგრამ მცირედი ეჭვიც კი, თითქმის დაუძლეველი, საკმარისი იყო, რომ სასიხარულო ცნობა უარყო და ხარება არ მომხდარიყო. და კიდევ, სიამაყის ცდუნება: თუ დენიცა ამაყობდა ღმერთთან სიახლოვით, ვერ აიტანა მისი უხვი ძღვენი და ზეციდან ჩამოვარდა, მაშინ რა ბუნებრივი იყო სუსტი ადამიანის ბუნება სუსტად გამხდარიყო ამ ერთადერთი არჩევანის საჩუქრის სიმძიმის ქვეშ, „შედარების გარეშე“ აღემატებოდა სერაფიმებს. მაგრამ საკმარისი იქნებოდა, თუნდაც მხოლოდ გულის უხილავი მოძრაობით, ეს ძღვენი თავისკენ მივაქციოთ, აღფრთოვანებულიყავით მასში და სასიხარულო ცნობა აღარ იქნებოდა მიღებული, ხარება არ შესრულდებოდა. და შემდგომ, სისუსტის ცდუნება: განა ბუნებრივი არ არის ადამიანის ბუნებას სურს მშვიდობა და კეთილდღეობა საკუთარი თავისთვის, უარყოს ეს საშინელი არჩევნები, რომელშიც მთელი ცხოვრება არის თვითუარყოფის, ჯვრის გზა? მაგრამ საკმარისი იქნებოდა მხოლოდ ფიქრებში შეგეშინდეთ ღვაწლის ან საკუთარი მსახურების სარგებლობის სურვილი და სასიხარულო ცნობა არ იქნებოდა მიღებული, ხარება არ მოხდებოდა. მაგრამ ეს მოხდა. მარიამის პასუხი აღმოჩნდა ერთადერთი ჭეშმარიტი პასუხი, რომელიც შეესაბამებოდა კითხვას. ყველაზე სუფთა გამონათქვამი: „აჰა უფლის მხევალი, ნება მომეცით ვიყო შენი სიტყვისამებრ“ (ლუკა 1:36). სასიხარულო ამბავი რეალობად იქცა. იმაზე მეტის თქმა არ შეიძლება, ვიდრე ნათქვამია ამ რამდენიმე სიტყვაში, არ შეიძლება ითქვას უფრო ჭეშმარიტად, უფრო ზუსტად და უფრო მოკლედ, ყოველივე ზედმეტის, არასაჭირო, შეუფერებელის აღმოფხვრით, ვიდრე ის, რაც უწმინდესმა თქვა. მაგრამ ეს სიტყვა რეკლამირებული იყო მისი და მისით გახარებული ყოველი ქმნილების, ანგელოზთა კრებისა და კაცობრიობის, მთელ შექმნილ ბუნებასთან ერთად, მგრძნობიარედ აღიქვამს და მალავს ხარების საიდუმლოს მოსმენაში („ჩიტი არ აშენებს ბუდეს“ ამ დღეს, რუსი მართლმადიდებელი სიტყვის ჩვენებით). ყოველი ადამიანური სული, რომელიც ეხსნება სულიწმიდის მიღებას და შობილი ქრისტეს აღმოჩენას, ესაუბრებოდა და ესაუბრება მას ახლა. მარიამმა მთლიანად გადასცა თავი ღმერთს, იგი გახდა სრულიად გამჭვირვალე სულიწმინდისთვის, გახსნილი იყო მისი საცხოვრებლად, მასში არსებული ქმნილების გაღმერთებისთვის. და შექმნილი ცის შესქელებულ სილურჯეში აღმართული იყო ღვთის სიტყვის ყველაზე ზეციური ტახტი და მარიამის საშვილოსნო ზეცაზე უფრო ფართო იყო. და „ანგელოზი წავიდა მისგან“ (ლუკა 1:38). ხარების შემდეგ სამყარო განსხვავებული გახდა. დედამიწა და ზეცა, ღვთაებრივი და ადამიანური, გაერთიანდნენ შორეული ბუნები, ადამიანმა მიიღო მადლით ღმერთი გამხდარიყო ძალა, რადგან ღმერთი გახდა ადამიანი. სამყაროსა და ადამიანის შექმნა პირველად იყო სრულად რეალიზებული და შინაგანად დასრულებული. ღვთის სული, წყლებზე მოძრავი, ჩამოვიდა შექმნილ ბუნებაში, დასრულდა ღვთის ძისა და კაცის ძის ჩასახვა. ჩვენი ხსნის დღე არის მთავარი და საუკუნიდანვე ზიარების გამოვლინება. წელს ღვთისმშობლის ხარება აღინიშნა ჯვრის თაყვანისცემის კვირაში და „მთავარანგელოზის ხმის“ ტკბილი სიმღერა შერწყმული იყო ჯვრის მკაცრ საგალობლებთან - სიხარული და მწუხარება ერთ ჰარმონიაში. პირველივე შთაბეჭდილებაზე სულს თითქოს უხერხულია ეს სიძნელე: განა ყოველი ამ დღესასწაულის არსი და ძალა აქ არ არის შესუსტებული, განა შინაგანი განხეთქილება არ არის შემოტანილი სადღესასწაულო სულში? არ გვაქვს აქ ორი დიდი და რთული ღვთისმსახურების ლიტურგიკული კონგლომერაცია, ორივე დღესასწაულის მნიშვნელობებისა და ძალების შეწყვეტით? ან არის თუ არა ეს წელი ჩვენთვის მათი მიზანმიმართული და გასაოცარი კომბინაცია, როგორც ჯვრის ხარების განსაკუთრებული დღესასწაული, თუმცა ამას განსაკუთრებული დაძაბულობა და შთაგონება სჭირდება მის დასაკმაყოფილებლად? ნებისმიერ შემთხვევაში, ჩვენმა საეკლესიო თვითშეგნებამ დადებითად უნდა უპასუხოს ამ კითხვას: ჯვრის სიტყვა და ხარების ცნობა განუყოფელია და ეკლესია, რომელიც იზოლირებს მათ დღესასწაულში, არ უპირისპირდება მათ, არამედ მიმართავს მას ადამიანის მიმღებლობის ბუნებრივ შეზღუდვებზე, აძლევს შესაძლებლობას თაყვანი სცეს ორივეს, დაკმაყოფილდეს ორივე ცალ-ცალკე. თუმცა, ეს დაყოფა გამოიყენება, მაგრამ არა არსებითი. ეს იდეა გამოხატულია ხარების ხატის ერთ-ერთ ძველ რუსულ გამოცემაში, რომელიც გასაოცარია მისი შთაგონების სიმამაცით. ამ ხატს ვნებიანი ხარება ჰქვია. 2 მთავარანგელოზი გაბრიელი ჯვრით (რვაქიმიანი) ეჩვენება ღვთისმშობელს, რომელსაც უკვე ხელში უჭირავს ჩვილი, რომელიც თითქოს შორს არის გადაგდებული ამ ფენომენისგან. და შემდეგი წარწერა (ზემოდან მარჯვნივ): „წმიდა ღვთისმშობლის სიტყვა მთავარანგელოზს: მთავარანგელოზო, შენ უკვე გამოაცხადე სიხარული ადრე, როცა დაორსულდები და შვილს შობ, მის სასუფეველს დასასრული არ ექნება, მაგრამ ახლა ვხედავ, რომ ჯვარი გიჭირავს, მუცლით ვარ დაჭრილი. გული გაივლის მთავარანგელოზი პასუხობს: კაცის ძეს შეეფერება ბევრი იტანჯოს და ჯვარს აცვეს და აღდგეს მესამე დღეს. - ეს არ არის დღევანდელი დღესასწაულის პირდაპირი ხატი? თუმცა, რა სახის ჯვარზე, მეორე ხარებაზეა საუბარი აქ თვალწარმტაცი გამოსახულებებში? მის შესახებ არც სახარება და არც ტრადიცია არაფერი გვითქვამს. თუ უფრო ბუნებრივია აქ განზრახ სურათებში დანახვა ხარების მნიშვნელობის გამოცხადება, რომელიც ჩვეულებრივ ყურადღებისგან მიმალული რჩება? ის ხარების სხივებში დნება ჩრდილივით შორდება. ეს არის ხარება, როგორც ჯვრის ცნობა. მთავარანგელოზის სიტყვებით, ყოვლადწმიდა ქალწულმა მოისმინა მისი გზავნილის მთელი ძალა და გაიაზრა მისი სიღრმე. მან იპოვა იგი, ლეგენდის თანახმად, კითხულობდა ესაია წინასწარმეტყველის წიგნს, მაგრამ მისგან შეიტყო, რომ "ღვთის მსახური ყველა ადამიანურ ძეზე მეტად დამდაბლდება. მწუხარების კაცი, დაიჭრება ქვეყნიერების ცოდვებისთვის, ისევე როგორც კრავი მიეცემა დასაკლავად და დაისაჯება, როგორც მსხვერპლი მისი ხალხისთვის". 53:1-12). ღვთისმშობელმა თავისი ყველაზე სუფთა გულის სიბრძნით გააცნობიერა, რომ ვინც მიცემული იყო თავისი ხალხის გადასარჩენად, გადაარჩენდა მათ თავისი სისხლით და ეს ცნობიერება მასში შევიდა ხარების ცნობასთან ერთად და ამაზე მან ასევე უპასუხა: "აჰა უფლის მხევალი" და ამგვარად კისერი დახარა თავისი ძის ჯვრის ქვეშ, როგორც მისი ძე. და ხარების ეს ფარული ცნობა გამოვლინდა მის ვნებათა ხატში და მასზე შეგნებულად მიუთითებს ჯვრის ხარების ამჟამინდელი დღესასწაული. ხარება პირდაპირი მოწმობაა ღვთის სიყვარულის სამყაროს მიმართ. სიყვარული ბუნებით მსხვერპლშეწირულია, სიყვარულის ძალა არის მსხვერპლის საზომი. ღვთის სიყვარული განუზომელი და აუხსნელია მის მსხვერპლშეწირულ ჯვარში. ღმერთი, რომელიც არსებობს სამებაში, სამი ჰიპოსტასის ურთიერთსიყვარულში, სამუდამოდ უარყოფს საკუთარ თავს, რადგან „ღმერთი სიყვარულია“, ხოლო „პატიოსანი და დიდებული ჯვრის გაუგებარი ღვთაებრივი ძალა“ არის ღვთის სიცოცხლის ძალა - ყოვლისშემძლე, განუზომელი სიყვარული უწმინდესი ჯვრის სიღრმეში - მარადიული ჯვარი - მარადიული ღმერთი. შემოქმედების სიყვარულის გამო. ის სამყაროს თავისთან ერთად ანიჭებს ეგზისტენციალურ ადგილს, უარყოფს საკუთარ თავს სამყაროს გულისთვის, თავისუფლად ზღუდავს საკუთარ თავს, რათა მის შეზღუდვებში შექმნილ ქმნილებას მიეცეს საშუალება აღმოჩნდეს ნელ და რთულ განვითარებაში. სამყარო ღვთის სიყვარულის ჯვრით შეიქმნა. მას ჯვარი გადაარჩენს, რადგან თვითკმარი სამყარო თავისი შექმნილი სისუსტის გამო, თავის თავში შეიცავს ცოდვისა და ღმერთთან დაშორების შესაძლებლობას, რაც განხორციელების შემდეგ, დაუძლევლად მიიყვანს მას დამღუპველი დაშლისკენ. და ამ შესაძლებლობის საპასუხოდ, ღმერთი თავის მარადიულ კრებაში უკვე ამაღლებს მსხვერპლშეწირული სიყვარულის ჯვარს სამყაროს ხსნისთვის განსახიერებაში. „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, როგორც მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე საჭმელად“ (იოანე 3:16). ძე იგზავნება სამყაროში, რათა „წაიღოს წუთისოფლის ცოდვა“, რათა ეს ცოდვა ჯვარზეც კი მოკვდეს. და ამ მარადიული საბჭოს აღსრულება ხდება ჯვარზე ღვთის სიყვარულის ძალით. ის, რაც ავლენს ჯვრის ძალას ზეცაში, არის ხარების სიხარული დედამიწაზე, ადამიანთა შვილებში, რადგან არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ჯვარედინი სიხარული. მაგრამ ხარება თავისთავად შეიცავს ჯვრის ცნობას და მძიმე ჯვარი ეცემა თვით წმიდა ქალწულზე, „უფლის მსახურზე“, რომელიც ახლა უარს ამბობს ყველა პირადზე და უფლის ძალაუფლებას ანდობს. იგი იღებს იარაღს, რომელიც ხვრეტს მის გულს - მისი შვილის მთელი ცხოვრების განმავლობაში და ჯვარზე მისი სიკვდილის დროს. მისი ძის ჯვრის გზაც მისია; იგი ჯვარს აცვეს მასთან ერთად მის ჯვარზე. ხარების სიხარული ჯვრის მეშვეობით სრულდება და მასში საფუძველს პოულობს. მაგრამ სად არის ეს სიხარული? - დაეჭვდება მშიშარა გული, - როცა ხარების გზავნილის ერთადერთი პირდაპირი შესრულება ჯვარია? თუმცა, ჯვარი, ნებაყოფლობით ან თუნდაც უნებურად მიღებული, ერთადერთი პირდაპირი გზაა ხსნის სიხარულისაკენ, ღვთის სასუფევლის დამკვიდრებისაკენ გულებში და მთელ მსოფლიოში. მისი მწუხარება აღარ არის გამარჯვებულ სიხარულში, მაგრამ ამ უკანასკნელს აქვს თავისი ძალა და სიმართლე. ჯვარი გამარჯვების ნიშანია, რომელიც გამოჩნდება ზეცაში ღვთის ძის მეორედ მოსვლის დღეს. ის არის მარადიული მოწმობა ღვთის სიყვარულისა სამყაროსადმი, ისევე როგორც ჩვენი სიყვარულის ღმერთისა და ადამიანის მიმართ. ის არის სიყვარულის ძალა. ეს სიყვარული არის ნამდვილი სიხარული, გამარჯვებული, ტრიუმფალური სიხარული სამუდამოდ. მაშასადამე, ჯვრის ხარება არის წმინდა ხარება, რადგან მასში ქადაგება დასაწყისი, შუა და დასასრული, გზაც და მიზანიც. და მასში მთავარანგელოზის ხმა - "გიხაროდენ, მადლით აღსავსე, უფალი შენთანა" - ბუნებრივად გადის და ერწყმის ჯვრის თაყვანისცემას, მთელი მისი გონებით: "ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო და ვადიდებთ შენს წმიდა აღდგომას". ხარება - წმიდა საფლავი მუცელი, როგორ კვდები, როგორ ცხოვრობდი საფლავში. (ქება დიდ შაბათს, მუხლი 1) ზეცის სილურჯე ბრწყინავდა წმინდა მთავარანგელოზის გზავნილით, მაგრამ მზე დაბნელდა, მკვდარია ყოველთა ხილვის უფალი. ფიქრი მოწყვეტილია და გული ვერ იტევს იმას, რაც ახლა ახსოვთ: ხარების სიხარულს და დიდი ქუსლის ღრმა მწუხარებას. ლიტურგიული დღესასწაულები ერთმანეთს ერევა და მზის და მთვარის დაბნელება ერთდროულად ხდება. მზემ დამალა თავისი სხივები და მთვარე აქრობს თავის მომაბეზრებელ შუქს. ნუთუ არ არის რაღაც ძალადობრივი და წინააღმდეგობრივი ასეთ კომბინაციაში, რომლის წინაშეც ჩვენი გული უხერხულია და კანკალებს კიდეც? განა არ ეწინააღმდეგება წმიდა საფლავის მწუხარება ხარების სიხარულს და განა სული არ ცდილობს მათ განცალკევებას, ყოველ შემთხვევაში, დღესასწაულის ხანგრძლივობის განმავლობაში, რათა არაფერი დაკარგოს და ორივე სრულად მიიღოს? თუმცა, ამას ჩვენი სისუსტის ხმა გვეუბნება, მაგრამ ეკლესიას ახლა ჩვენგან ძალა და დაძაბულობა სურს, რათა მწუხარებაში სიხარული მიიღოს, როგორც თავად ღვთისმშობელს მიეცა. ხარება იყო სულიწმიდის პირველი ჩამოსვლა, ჰიპოსტასური სიხარული, დედამიწაზე მისი ღვთისმშობლის დაჩრდილვით: „გიხაროდენ, მადლით აღსავსე, უფალი შენთანა, კურთხეულ ხარ ქალთა შორის“. ასეთი სიხარულით მიესალმა მთავარანგელოზმა ღვთისმშობელს. და უწმინდესის თანხმობის ძალით სულიწმიდა გადმოვიდა მასზე და მასთან ერთად ძეც ჩამოვიდა. იგი დაორსულდა სულიწმიდისგან, გახდა ემანუელის დედა და ზეციურ გამარჯვებაში შეძრწუნდა მთელი ქმნილება და თქვა უწმინდესის ტუჩებით: „აჰა, უფლის მსახური, მომემართოს შენი სიტყვისამებრ“. და ეს იყო ენით აუწერელი სიხარული, მარადიული სიხარული: მიიღე უფალი, რომელიც მოვიდა დედამიწაზე, გახდე ღვთისმშობელი. ამიტომაც შეიქმნა სამყარო, ღმერთკაცობის აღსასრულებლად, „ხარების ხარების, ქალწულის გამარჯვებისთვის“. „გიხაროდენ, სიხარულო, უფალი შენთანაა, გიხაროდენ, შეუზღუდავი ღვთაებრიობის სამყოფელო: რადგან ცა მას ვერ იტევს, საშვილოსნო კურთხეულს იტევს, გიხაროდენ, წუთისოფლის სიხარულო და ჩვენი რასის სიხარულო“ (სტიკერა ნათ.). მაგრამ ეს სიხარული არ არის ამქვეყნიური სიხარული, რომელიც ეძებს ადამიანურ სიამოვნებას და გაურბის მწუხარებას, რადგან მისი გზა ჯვარია. ის, რაც მთავარანგელოზმა ჰკითხა ქალწულს, დაკავშირებულია ღვთისმშობლის ჯვრის აღებასთან, რაც მან წინასწარმეტყველური სიწმინდის სიღრმემდე იცოდა. მან იცოდა დაკითხვის სრული ძალა და უპასუხა: „აჰა, უფლის მხევალი“. ხარება იყო ამბავი ძის ჯვრისა და ღვთისმშობლის დგომის შესახებ და მან თანხმობა მისცა მთავარანგელოზს. ქვეყნიერების მეფე მოდის სამყაროში, რომ მეფობა მასში, მაგრამ მისი სამეფო ამქვეყნიური არ იქნება. ის არ ჩამოვა ჯვრიდან, რათა დაიმორჩილოს მისი მტრები, რომლებიც მისგან ამ დაცემას მოითხოვენ; ის მიიღებს სიკვდილს, რათა დაამარცხოს იგი. მისი დედაც იმავე გზაზეა მოწოდებული, რათა სამოთხის დედოფალი გახდეს. მაგრამ ამ სამეფოს დაგვირგვინება მოხდება მისი ძის ჯვარზე სიკვდილის მოლოდინში. და უწმიდესის სიტყვაც ამას ეხება: „მომექცევა შენი სიტყვისამებრ“. თუ ხარებას მივიღებთ, როგორც სამყაროს სიხარულს, მისი ძალის მიხედვით, მაშინ მისთვის ეს, უპირველეს ყოვლისა, იყო ინსტრუმენტის მიღება, რომელიც ხვრევს გულს - მისი ძის მთელი ცხოვრების განმავლობაში და ჯვარზე მისი სიკვდილით. სულიერად, იგი უნდა ჯვარს აცვეს მასთან და გემოს მისი სიკვდილი, როგორც საკუთარი. ფიზიკურად გასინჯვის საშუალება არ მისცეს, მაგრამ ეს არანაკლებ იყო მისი ტანჯვის მიზეზი. ეკლესია თავის საგალობლებში ამხელს ჯვარზე ამ ხარების საიდუმლოს. „სად არის, შვილო და ღმერთო ჩემო, ძველი ხარება, რომელიც გაბრიელმა თქვა შენს მეფეზე, ძეზე და ღმერთზე მაღლა: ახლა მე გხედავ შენ, ჩემო ტკბილ ნათელ, შიშველ და დაჭრილ მკვდარს? ტკბილი შუქი "არ ავდგები შენი საფლავიდან, შვილო, და არ შევწყვეტ ცრემლებს, მსახურო, სანამ ჯოჯოხეთში არ ჩავალ, რადგან ვერ გავძლებ შენგან განშორებას, შვილო." „სიხარული ამიერიდან არასოდეს შემეხება, ტირილით უმანკო სიტყვებით: ჩემი სინათლე და ჩემი სიხარული საფლავში შევა, მაგრამ მე არ დავტოვებ მას მარტო: აქ მოვკვდები და დავიმარხები მასთან ერთად“. (ღმრთისმშობლის გოდება, სიმეონ ლოგოთეტის ქმნილება: კანტო 7, ტროპარები 1–2; კანტო 8, ტროპარი 4). „ვაი მე, შვილო, უნამუსო, ვტირი და ვამბობ: მას ვენდობოდით, როგორც მეფეს, ახლა ვხედავ თავს ჯვარს მსჯავრდებულს. "გაბრიელი გამომიცხადებს ამას, როცა შეიკრიბებით, ჩემი ძის იესოს მარადიულ სამეფოზე საუბრისას." (Matins Vel. Sub., მუხლი მეორე, მუხლები 119–120). „ო, ღმერთო, სიტყვაო და ჩემო სიხარულო, შენს სამდღიან დაკრძალვას რომ გავუძელი, ახლა დედის მუცელში ვიტანჯები. (მუხლი 1, მუხლი 60). ეს ის ნიშნებია, რომლებიც აღწერს ღვთისმშობლის სულიერ სიკვდილს. და მხოლოდ ამ მწუხარების სიღრმიდან, საფლავიდან ისმის ძის პასუხისმგებელი ხმა, რომელიც იძლევა აღსრულებული ხარების მხიარულ იმედს: „ნუ ტირი ჩემზე, დედაო, მიხილე მე საფლავში... აღვდგები და ვიდიდებ...“ (კანონი დიდი სუბ., კანტო 9, ირმოსი). ხარების ცნობა, რომელიც მთავარანგელოზმა თქვა, აღსასრულებლად არის გამოცხადებული სიკვდილის ტუჩებით - საფლავიდან. უკვე ხარების მსახურებაში ნათქვამია იმის შესახებ, რაც აქ სრულად არის მოთხრობილი, ღვთის ძის დაღლილობის შესახებ: „დაიღალა თავი მამის მადლითა და რჩევით“. (სტიკერა იოანე ბერის ლიტანიაზე). ნათქვამიდან გამომდინარეობს, რომ ხარების დღესასწაულისა და დიდი ქუსლის ეს კომბინაცია, მართალია, ჩვენი სუსტი ბუნებით ძნელად აღქმადი, მაგრამ უფრო სრულად ავლენს ხარების სრულ ძალასა და მნიშვნელობას, აგრეთვე უფლის საფლავის სიხარულს, საიდანაც ანათებს აღდგომის შუქი. ჯვრის ამ სიხარულშია ჩვენი რწმენის მთელი ძალა - ქრისტეს საფლავიდან ამოსვლაში და მასთან ერთად ქრისტესთან... ხარების მოძრავი დღესასწაული დიდი მარხვის მე-3 კვირის ხუთშაბათსა და ნათელი კვირის ოთხშაბათს შორის მოდის. ყოველი ეს დღე, რომელიც ემთხვევა ხარებას, მოაქვს საკუთარი ფერი თავის რთულ შეღებვამდე და ამით ყოველ ჯერზე აძლევს მას განსაკუთრებულ დამატებით ჩრდილს. ამ დამატებით ტონებს შორის ყველაზე დიდი განსხვავება, რა თქმა უნდა, ჩნდება, როდესაც ხარება მოდის ერთ-ერთ განსაკუთრებული მნიშვნელობის დღეს, როგორიცაა ჯვრის თაყვანისცემის კვირა (როგორც ეს იყო რამდენიმე წლის წინ), ვაის კვირა, ეგვიპტის მარიამის „დგომა“ დიდ კანონთან, დიდ ხუთშაბათს და, ყველაზე მკვეთრი კონტრასტი, დიდი ქუსლი და წმ. ამ წელს ხარების ზეციური ლაჟვარდი დაფარულია სულთმოფენობის მუქი სამოსით და დიდი ქუსლის დიდ სევდაშია შემოსილი. ხარების დილის სხივები მხოლოდ ბნელ ღრუბლებს არღვევს. ეს ზუსტად შეესაბამება ჩვენი დროის დიდ ღრუბელსა და რთულ განსაცდელებს, როდესაც „დრაკონი დადგა დედაკაცის წინაშე, რომელიც შვილის გაჩენას აპირებდა, რათა შთანთქას მისი შვილი“ (გამოცხ. 12:4). თუმცა, ამ რისხვის საპასუხოდ, ისმის უფლის მსახურის სიმღერა: „ჩამოიყვანე ძლევამოსილი ტახტიდან და მდიდრებმა გაათავისუფლეთ ამაოება“ (ლუკა 1:52–53). ადიდეთ ხალხი და წარმართები შესაბამისად, ანგელოზთა მეფე ახლა წილისყრაზე ავიდა და მოდის, თუმცა მტრებს ჯვარზე სცემეს, რადგან ძლევამოსილია. ამისთჳს შვილნიც ღაღადებენ სიმღერას: დიდება შენდა, მოსულო მძლეველო, დიდება შენ, მაცხოვარო ქრისტე, დიდება შენდა, ნეტარო, ღმერთო ჩვენო. დღეს უფალი მოვა წმინდა ქალაქში, როგორც წინასწარმეტყველთა მიერ დაწერილი: იხარეთ დიდად, სიონის ასულნო, იხარეთ, იერუსალიმის ასულნო: აჰა, მოვა თქვენთან თქვენი მეფე, მართალი და მხსნელი, ის თვინიერია, მუდამ უნაგირზე და ახალგაზრდა ჯოხზე (ზაქარია 9:9). ახლა ჩვენ აღვნიშნავთ ქრისტეს სასუფევლის ბრწყინვალებას, რომლის გამოვლენაც მან მოისურვა, როდესაც ის თავისუფალი ვნებით მოვიდა, მისი მარადიული სასუფევლის მოლოდინში, რომელსაც დასასრული არ ექნება. დაიმდაბლა თავი მსახურის სახით, ადამიანური ხორცით დაფარა ღვთაებრიობის ბრწყინვალება, უფალმა ასევე დახურა თავისი სამეფო, დაბლა გახდა ადამიანთა ძეებზე. მაგრამ თავის ვნებამდე, რათა დაერწმუნებინა მოწაფეები, გაეძლიერებინა რწმენა მისი ტანჯვის დროს, როგორც დამოწმება თავისთვის, უფალმა აჩვენა თავისი დიდება ფერისცვალების მთაზე მოწაფეებს, როგორც მათ შეეძლოთ მისი შეკავება, და ახლა ზეთისხილის მთიდან სამეფო მსვლელობაში იგი გამოავლენს თავს, როგორც მეფეს და უფალს, მთელს ქმნილებას, რომელსაც ეძლევა ძალაუფლება დედამიწაზე. უფალი არის ქმნილების მეფე. ძველი აღთქმის იუდაიზმის წინასწარმეტყველურ დაპირებებსა და ღვთისმოსავ რწმენაში მასზე ოცნებობენ მეფედ, რომლის სამეფო არის მარადიული სამეფო, ჭეშმარიტების, მშვიდობისა და სიწმინდის სამეფო. იგი წმინდა მთავარანგელოზმა გამოაცხადა მეფედ (ლუკა 1:32–33) და ასე გამოუცხადა მწყემსებს (ლუკა 2:11), მოგვები ცდილობდნენ თაყვანი სცემდნენ მას, როგორც იუდეველთა მეფეს (მათე 2:2) და გადასცეს მას სამეფო საჩუქარი - ოქრო. მისი გამოჩენა ქადაგებდა წინამორბედმა და თავადმა, როგორც ღვთის სასუფევლის მიახლოება. ის ასწავლიდა სამეფოს სახარებას. ბრმამ, ეშმაკებმა, მოციქულებმა (ნათანაელი) უწოდეს მას დავითის ძე, ისრაელის მეფე და არასოდეს უარყო ეს სახელი თავისგან. პირიქით, ის თავის თავს მეფეს უწოდებს უკანასკნელი განკითხვის შესახებ გამოსვლაში. სინედრიონისა და პილატეს სასამართლო პროცესზე, დაჟინებით, საყვედურებითა და შელოცვით დაკითხული, მან არ უარყო, მაგრამ დაადასტურა, რომ ის არის მეფე. მაგრამ როგორ გამოვლინდა მისი სამეფო მისი მიწიერი მსახურების დღეებში? უფალმა მოახდინა სასწაულები, რითაც მოწმობდა ქმნილების მისადმი დაქვემდებარებაზე. მაგრამ მან არ გამოიყენა თავისი ძალაუფლება ადამიანებზე, აძლევდა მათ თავისუფლებას, უყვარდეთ იგი ან სძულდეთ იგი, ემსახურათ ან მტრულიყვნენ მის წინააღმდეგ. მან დაამოწმა, რომ ის არის თვინიერი და თავმდაბალი გულით, მას ეხება წინასწარმეტყველური გამონათქვამი, რომ ის არ დაამტვრევს ჩალურჯებულ ლერწს და არ ჩააქრობს მწეველ სელს (მათე 12:20; ესაია 41:3) და დაჰპირდა ცათა სამეფოს სულიერ სიღარიბეს. ის ასწავლიდა, რომ მისი მოწაფეები არ უნდა ჰგავდნენ ერების მეფეებს, რომლებიც მათზე მართავდნენ, არამედ უფრო დიდი უნდა ჰგავდნენ უმცროსს და მმართველს, როგორც მსახურს (ლუკა 22:25-26). უფალმა პირდაპირ უარყო მიწიერი სამეფო, რომლითაც სატანამ აცდუნა იგი, დაჰპირდა სამყაროს სამეფოებს, შემდეგ კი მისგან შთაგონებულ ებრაელებს. მათ სურდათ ერთ მშვენიერ დღეს გამეფებულიყო იგი სასწაულებრივი კვების შემდეგ (იოანე 6:15), მაგრამ ის განშორდა მათ და ვნებათა და ჯვარცმის დროსაც კი, მისი სამეფოს საკითხი მუდმივად აწუხებდა მათ, ხან პოზიტიური, ხან უარყოფითი გაგებით. მათ თქვეს ან გაბრაზებული ან იმედით: „თუ ის არის ისრაელის მეფე, დაე, ახლავე ჩამოვიდეს ჯვრიდან და ჩვენ ვიწამებთ მას“ (მათე 27:42). უფალმა უარყო თავისი მიწიერი სამეფო და არ სურდა თავისი დაუძლეველი ძალა ძალაუფლების იარაღად ექცია. როდესაც აპ. პეტრეს სურდა მისი დაცვა მახვილით, შეაჩერა და უთხრა: „ანუ გგონიათ, რომ ახლა არ შემიძლია მამაჩემს ვთხოვო და ის თორმეტზე მეტ ანგელოზს მაჩუქებს? (მათე 26:53). მონის სახით, ყველა სხვა ადამიანზე მეტად დამცირებული და დამცირებული, უფალმა დაჩრდილა თავისი სამეფოს ბრწყინვალება. და როცა პილატემ ჰკითხა მას სამეფოს შესახებ, მან უპასუხა: „ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“ (იოანე 26:36) და ასევე დაამატა: „ახლა ჩემი სამეფო აქედან არ არის“... ეს სამეფო ჯერ კიდევ უხილავია და, როგორც იქნა, არ არსებობს ხალხისთვის, მათ არ იციან დამცირებულთა მეფის ღვთაებრივი ძალაუფლება, ვინც მეფობს ჩრდილში. მაგრამ ეს დამცირება ნამდვილი შეერთების იმიჯი იყო. თვინიერება და გულის თავმდაბლობა იყო გზა ღვთის სასუფევლისაკენ, გამარჯვების ნიშანი იყო ჯვარი, მისი ადგილი იყო გოლგოთა, მის ჯვარზე კი, პილატეს ნებით და ღვთის ხილვით, წარწერა იყო: იუდეველთა მეფე. უფლის გამარჯვებული მსვლელობა ზეცაში და დედამიწაზე მეფობისთვის, იმ დიდებამდე, რომელიც მას, თავისი ღვთაებრიობის მიხედვით, სამყაროს შექმნამდე ჰქონდა, იყო იერუსალიმში ასვლა თავისუფალი ვნებით, ხოლო ჯვარცმა იყო მისი გამარჯვებული გვირგვინი. ამიტომ, ქვეცნობიერად, მათი ცოდნის მიღმა, ებრაელები ყოველთვის ეკითხებოდნენ საკუთარ თავს და მას, იყო თუ არა ის მეფე თუ არა მეფე. თავისუფალ ვნებასა და თავისუფალ სიკვდილამდე მისული, უფალი მეფობდა მსოფლიოში, მოიგო მთავარი, გადამწყვეტი ბრძოლა უკანასკნელ მტერთან - სიკვდილი, სიკვდილით ფეხქვეშ სიკვდილი. მის დიდებულ აღდგომაში მისი სამეფო გამოცხადდა მთელ მსოფლიოში და, შესაბამისად, ქრისტეს ვნება არის მისი სასუფევლის ჭეშმარიტი გვირგვინი, მისი საბოლოო გაღატაკება ჩვენი გულისთვის არის მისი გამეფება, გოლგოთა გზა გამარჯვების გზაა. უფალი არასოდეს წყვეტდა ღმერთს, მალავდა თავის ღვთაებრიობას ადამიანურ ხორცთან ერთად, არასოდეს შეუწყვეტია იყო მეფე და მმართველი, თუმცა მან დაფარა თავისი სამეფო მონის სახით. მაგრამ მან არ დატოვა სამყარო ისე, რომ არ ეჩვენებინა თავისი ღვთაებრიობა და ძალა: თაბორის მთაზე სამყარო დაიფარა მისი ღვთაებრიობის ბრწყინვალებით და მოწაფეებმა დაინახეს იგი თავისი დიდებით, რომელიც მას სამყაროს შექმნამდე ჰქონდა, და ზეთისხილის მთიდან აჩვენა თავისი სამეფო ძალა: უფლის შესვლა იერუსალიმში იყო, როგორც ეს იყო იესო ქრისტეს მეორე ფერისცვალებამდე. ტანჯვა. მან აჩვენა თავისი ძალა და დიდება თავის მოწაფეებს, რათა „როდესაც იხილავენ ჯვარცმულს, გაიგებენ მის თავისუფალ ტანჯვას“ (ფერისცვალების კონდაკი), ხოლო ტანჯვამდე: „საყოველთაო აღდგომა მისი ვნების წინაშე, შენ აღადგინე ლაზარე მკვდრეთით, ქრისტე ღმერთო ჩვენო“. დავითის ძე, ისრაელის მეფე, სიონისა და იერუსალიმის მეფე, მომდევნო საუკუნის მეფე, თავისუფალ ვნებაში წასული და ამქვეყნიდან წასული, გამოავლინა მეფედ ამქვეყნად და ამ წმინდა ქალაქში. მან სამეფო შესვლა მოახდინა იერუსალიმში და მისი სამეფოს ეს გამოვლინება ახარებს წმ. ეკლესიას მიმდინარე დღესასწაულზე. ის მოუწოდებს დღეს ყველა ერთგულს მომავალ მეფესთან შესახვედრად. „მოდით დღეს ჩვენ, ახალი ისრაელი, თუნდაც ენის ეკლესია, ვიტიროთ ზაქარია წინასწარმეტყველთან ერთად... რამეთუ აჰა, შენი მეფე მოვა შენთან თვინიერად და ჩვენ გიხსნით“ (სტროფი, ვევედრე უფალს). უფალმა გამოავლინა თავისი სამეფო და ხალხი თაყვანს სცემდა მის წინაშე, ისინი შეხვდნენ მეფეს, გაშალეს ტანსაცმელი, გვირგვინები, გამარჯვების ნიშნები, მხიარული ოსანა: „სული ყოვლადწმიდა, რომელიც ასწავლიდა მოციქულებს სხვა უცნაურ ენებზე ლაპარაკს, უბრძანებს იმ არაკვალიფიციურ ებრაელ ბავშვებს, დაძახონ: ოსანა არის უმაღლესში მყოფი მეფე, ბ. თვინიერი და მხსნელი მეფე მეფობს არა შიშით, არამედ სიყვარულით, როგორც ეკლესიის საყვარელი სიძე. შესვლის მოვლენა განუყოფლად არის დაკავშირებული ლაზარეს აღდგომის მოვლენასთან. ეს იყო უდიდესი ნიშანი უფლის სასწაულთა სერიაში; მან გამოავლინა თავი სიკვდილზე მმართველად და სიკვდილზე გამარჯვების წინა დღეს, როგორც ამ გამარჯვების საწინდარი, საფლავიდან გამოიძახა ოთხი დღის ლაზარე. ეს არ იყო მხოლოდ ლაზარეში სიცოცხლის გაბრუება, როგორც იაიროსის ასულისა, რომლის შესახებაც უფალმა თქვა: „გოგონა არ მოკვდა, არამედ სძინავს“; აქ თავად უფალმა პირდაპირ თქვა: „ლაზარე მოკვდა“, ხოლო საეკლესიო საგალობელში ნათქვამია მის აღდგომაზე: „შენი ხმა ისმის, უფალო, ჯოჯოხეთის სიღრმეში“. საოცარი და საშინელი სასწაული, უფლის ძალაუფლების გამოვლინება საფლავის მიღმა სამყაროზე, აღასრულა უფალმა იმის გულისთვის, ვისაც თავად უფალი უწოდებს იოანეს მეგობრის სახარებაში (იოანე 11:11) და რომელსაც მისი დები ეძახიან: „გიყვარს იგი, მტკივა“ (იოანე - 11-ის შესახებ იგივე სიტყვებია ნათქვამი ქრისტეს შესახებ). საკუთარი სახარება: „მოწაფეო, იესოს უყვარდა იგი“. და მთელი ოჯახის შესახებ, რომელიც ცხოვრობდა ბეთანიაში, ნათქვამია: „იესოს უყვარდა მართა და მისი და და ლაზარე“ (იოანე 11:5) - და ეს არ არის ნათქვამი სახარებაში სხვაზე. ხოლო ლაზარეს სიკვდილმა უდიდესი აღელვება გამოიწვია თვით საკვირველმოქმედში; სასწაულის მოხდენამდე იგი სულით შეწუხდა და განრისხდა და თვითონაც ცრემლები წამოუვიდა (იოანე 11:35), ისე რომ თვით იუდეველები გაოცდნენ და ამბობდნენ: „ნახე, როგორ უყვარდა“ (იოანე 11:36). და, სასწაულის მოხდენისას, უფალმა ისაუბრა მასზე, როგორც ღვთის დიდების გამოვლინებაზე (იოანე 11:40). ეს იყო ღვთის სასუფევლის ხელშესახები გამოვლინება, მისი ჭექა-ქუხილი გამოცხადება და შეაძრწუნა გულები: „მის გამო მოვიდა მრავალი იუდეველი და ირწმუნა იესო“ (იოანე 12:11). და გულთა ეს შოკი იყო გარეგანი და შინაგანი მიზეზი, რომ გული გაეხსნა უფალს, მახარებლის სიტყვების თანახმად: „ამიტომ შეხვდა მას ხალხი, რადგან გაიგო, რომ მან მოახდინა ეს სასწაული“ (იოანე 12:18). ხალხის გული მისკენ იბრძოდა, მაგრამ ის თვითონ წავიდა ამ მისწრაფების შესასრულებლად. უფალი განზრახ აწყობს თავის საზეიმო მსვლელობას იერუსალიმში. ბეთანიიდან, ზეთისხილის მთიდან, ორ მოწაფეს აგზავნის სოფლიდან მიბმული ვირისა და ფუტკრის მოსაყვანად და ასწავლის, როგორ უპასუხონ პატრონს, რომ უფალს სჭირდება ისინი და უცნობი პატრონი უეჭველად უშვებს მათ; სამივე პირველი სახარება ამ დეტალზე საუბრობს. დედამიწის მეფეები გამარჯვებით შევიდნენ ცხენებზე, უფალი, თვინიერი და მხსნელი მეფე, შემოდის თავმდაბალ ვირზე, ხოლო ახალგაზრდა ჩოჩორი, რომელზეც ის იჯდა და რომელზედაც არავინ იჯდა, წარმართთა მომავალ ეკლესიას ნიშნავს, ხოლო უღლის ქვეშ მყოფი ვირი, მისი დედა, ნიშნავს, რომ ებრაული ეკლესია ასევე მონაწილეობს კანონში. უფალი ჩვეულებრივ უმალავდა თავის დიდებას ხალხისგან, კრძალავდა მისი სასწაულების შესახებ მოთხრობას და ხშირად გადადიოდა სხვა ადგილას, როდესაც ისინი ხდებოდნენ. ახლა იგივე არ არის: ხალხის სიმრავლის წინაშე მან მოახდინა ლაზარეს აღდგომის სასწაული, გამოავლინა თავისი დიდება და ამ სასწაულის შემდეგ ის არა მარტო რჩება აქ, არამედ თავადაც სურს ხალხისთვის საზეიმო გამოჩენა, თავად ბრძანებს, რომ მოეწყოს ეს დღესასწაული. ეს ტრიუმფი უნიკალურია მისი მიწიერი ცხოვრების მოვლენებში, ისეთივე უნიკალური, მაგრამ ამავე დროს მუდმივი, როგორც მისი დიდებული აღდგომა. და ეს მოვლენა იმდენად მნიშვნელოვანი და საგულისხმოა, რომ ის კონკრეტულად იწინასწარმეტყველა ზაქარია წინასწარმეტყველმა (ზაქარია 9:9) და ეს წინასწარმეტყველება ახსოვთ მახარებლებს მათეს და იოანეს. და როცა უფალი ვირზე ავიდა და იერუსალიმისკენ დაიძრა, მოწაფეებს და შემდეგ ხალხს სიამოვნების გარკვეული მხიარული შთაგონება დაეუფლა. „როდესაც იგი მთის დაღმართს მიუახლოვდა, მოწაფეთა მთელმა სიმრავლემ იწყო სიხარული და ადიდებდა ღმერთს დიდი ხმით ყველა ძალით, რაც იხილეს და ამბობდნენ: კურთხეულია მომავალი მეფე უფლის სახელით: მშვიდობა ცაში და დიდება მაღლობებში! (ლუკა 19:37–38). და როცა ფარისევლებმა სთხოვეს, აეკრძალა ისინი, უფალმა მკაცრად და გადამწყვეტად უპასუხა მათ: „გეუბნებით თქვენ, რომ თუ გაჩუმდნენ, ქვები იღაღადებენ“ (ლუკა 19:40). მოწაფეებს შეუერთდა ხალხის სიმრავლე, რომლებიც თავიანთი ტანსაცმელი და ხის ტოტები გაშალეს გზაზე, სამეფო პატივს სცემდნენ მომავალს და მიესალმნენ მას, როგორც სასურველ მესია-მეფეს: ოსანა დავითის ძეს! კურთხეულია უფლის სახელით მომავალი! ჰოსანა უმაღლესში! (მათე 21:9). "კურთხეულია ჩვენი მამის დავითის სამეფო, რომელიც მოდის უფლის სახელით!" (მარკოზი 11:10). ბავშვებიც შეუერთდნენ მათ და წამოიძახეს: „ოსანა დავითის ძეს!“ (მათე 21:15), და როცა მღვდელმთავრები და მწიგნობრები „განრისხდნენ“ და „უთხრეს მას: გესმის, რას ამბობენ? იესომ უთხრა მათ: „არავის არ იტვირთოთ ქება, რამეთუ ბავშვისა და თქვენი გაბრაზებულის პირიდან ქება წარმოთქვა“ (ფსალმ. 8:3:5; მათ. საპირისპიროდ, მან მიიღო სამეფო დიდება და პატივისცემა, როგორც მესია, შევიდა წმინდა ქალაქში და თქვა: "ვინ არის ეს?" (მათე 21:10). მწიგნობარნი და ფარისევლები, გაქვავებულნი თავიანთი უგრძნობელობით, უმწეო დაბნეულობაში იყვნენ, რადგან ეშინოდათ მისი, რადგან მთელი ხალხი გაოცებული იყო მისი სწავლებით (მათე 21:26) და „მუდმივ უსმენდა მას“ (ლუკა 19:48). მეფე შევიდა იერუსალიმში და ტაძარში (მკ. 11:11) და „იხილა იქ ყველაფერი“, ტაძარში განკურნა თავისთან მისული ბრმები და კოჭლები, როგორც დამოწმება თავისი ძალის, და ავტორიტეტით განდევნა ვაჭრები ტაძრიდან (მათ. 21:12). ხალხის წინაშე იყო მეფე, რომელსაც წინასწარმეტყველები ელოდებოდნენ და დაჰპირდნენ. უფალს თავისი სამეფო შემოსვლის დღეს სრული ძალაუფლება ჰქონდა იერუსალიმში; ამ დღეს ის იყო თავისი ხალხის მეფე. მას არ სურდა ამ ძალის გამოყენება და დღის საღამოს დატოვა ქალაქი, გავიდა ბეთანიაში, რადგან მიწიერი ძალაუფლების ფლობისთვის კი არ აჩვენა თავისი სამეფო ძალა, არამედ აჩვენა ეს. როგორც თაბორზე მოულოდნელად ხილული გახდა ღვთიური დიდება, ახლაც შესამჩნევი გახდა მისი ყოვლისშემძლე და ყოვლისმომცველი სამეფო. ადამიანთა მოდგმამ უცებ დაინახა და იგრძნო ეს, ჯერ მოწაფეებმა, შემდეგ ხალხმა და ბოლოს ებრაელმა შვილებმა. და რამ მოიგო ისინი? არა შიში, არა იარაღი, არა გარეგანი ბრწყინვალება, არამედ თვინიერება და თავმდაბლობა, რომელიც შერწყმულია აშკარა ყოვლისშემძლეობასთან. თავმდაბლობის გამოსახულებით, ღმერთის ძალა და დიდება მოულოდნელად გახდა საგრძნობი - როგორც საეკლესიო საგალობელი მოწმობს, "მოსამოსელი იყო მისთვის, რადგან იცოდნენ, რომ ის არის ჩვენი ღმერთი" (ნათ. ლექსი, თვითსახელწოდებით). ასე რომ, ჯარისკაცები, რომლებიც მის შესაპყრობად მივიდნენ, „როცა მან უთხრა მათ: „მე ვარ“, უკან დაიხიეს და მიწაზე დაეცნენ“ (იოანე 18:5), ვერ აიტანეს მისი გარეგნობის სიდიადე. იმ დღეს უფალს რომ სურდა მიწიერი ძალა, მას ვერაფერი დაუპირისპირდებოდა; ფარული სიძულვილი და მტრები ერთმანეთს ეუბნებოდნენ: „ხედავთ, რომ არაფრის გაკეთების დრო არ გაქვთ? მთელი მსოფლიო მიჰყვება მას“ (იოანე 12:19). მის ფეხებთან იქნებოდა იუდეა, რომელსაც მოჰყვებოდა რომი და დედამიწის ყველა სამეფო, მაგრამ ამიტომ არ მოვიდა უფალი სამყაროში. მისმა სამეფო გამარჯვებამ მიიყვანა იგი ამ სამყაროს მიღმა. უფალი ჯვრის მეშვეობით, გოლგოთაზე თავისუფალი ვნებით მიდიოდა სამყაროზე გამარჯვებისკენ. იგი იერუსალიმში შევიდა ამ ვნებათა გამო, როგორც არაერთხელ უძღოდა წინ თავის მოწაფეებს, და მიიწევდა ქვეყნიერებაზე გამარჯვებისაკენ და მისი წინასწარმეტყველებით, მან სამეფო შესასვლელი შეაღწია. უფლის იერუსალიმში შესვლის დღესასწაული, რომელიც იხსნება წმინდა კვირეულს, არის აღდგომის საწინდარი, ერთგვარი წინააღდგომა, გამარჯვებული მეფის გამოჩენა, რომელიც მოვიდა არა იმისთვის, რომ მოემსახუროს დედამიწაზე, არამედ ბევრს ემსახუროს, რადგან „ახლა მისი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“. და მაინც - სულში ჩურჩულებს განუწყვეტელი ხმა - უფალი, მისი სამეფო შემოსვლის დღეს და აქ, ცოდვილ მიწაზე, იერუსალიმში, იყო მეფე, ამ დღესა და საათზე, აქ, ცოდვისა და ტანჯვის ველზე გამოცხადდა ქრისტეს სასუფეველი. სამყარომ ვერ შეძლო მისი ტარება და შეკავება და ეს სამეფო იმარჯვებს მხოლოდ ჯვრის გზაზე, დაპირისპირებაში, მწუხარებაში და დევნაში. მაგრამ ქვეყნიერებას პატივი ენახა მისი ხილვა, თუმცა ამქვეყნიური უფლისწულზე გამარჯვების მოლოდინში, სიკვდილზე გამარჯვების მოლოდინში. და მსოფლიოს ახსოვს ეს ფენომენი, მან იცის, რომ უფლის შესვლა მოხდა იერუსალიმში, რომ უფალი იყო მცირე ხნით მეფე დედამიწაზე. და ამით მან გაანათა და განწმინდა მიწიერი სასუფეველი, გახადა იგი თავისი სასუფევლის მონაწილე. მიწიერი ცხოვრების ორგანიზებისას, სწორი მოქალაქეობის ძიებაში, კაცობრიობას სურს არ განშორდეს ქრისტეს, არ ჩაბარდეს მხეცისა და კეისრის ძალაუფლებას, არამედ ჰყავდეს იგი მეფედ და უფალად, შექმნას წმინდა სამეფო თავის მიწიერ მსახურებში. უფალი არის მეფე და მას აქვს თავისი სამეფო დედამიწაზე და ზეცაში. და მიწიერი მეფეები და მიწიერი სამეფოები ცხებულნი არიან ამ სიწმინდისგან; მათ სურთ იყვნენ არა ქრისტეს გარეშე, არამედ ქრისტესთან ერთად. კაცობრიობას სწყურია ღმერთის სასუფეველი დედამიწაზე, რადგან იგი გამოცხადდა სამყაროში და ქრისტეს საქმეებიდან, მისი დიდების გამოვლინება დედამიწაზე, არც ერთი არ რჩება უძლური, არც ერთი სინათლის სხივი მსოფლიოში, არც თაბორის სხივი არ ჩაქრება და უფლის სამეფო მიწის შესვლის დიდება რჩება. თუმცა, ქრისტიანმა უნდა იცოდეს, რომ მიწიერ სასუფეველს არ აქვს მუდმივი ქალაქი, ის მხოლოდ პროტოტიპია და წინასწარი, მისი მეშვეობით ჩვენი სული ღვთის მარადიულ სასუფეველში გადის. უფალმა დატოვა თავისი მეფობის ქალაქი, რათა შევიდა ტანჯვისთვის, მარადიული გამარჯვებისთვის და მორწმუნეებსაც მოუწოდებს. გიყვარდეს მშობლიური მიწა, გიყვარდეს მამობრივი სამეფო, მაგრამ მისი მეშვეობით ისწრაფე იქამდე, სადაც უფალი, რომელიც დღეს წმინდა ქალაქში შემოდის, მიგვიყვანს, გოლგოთაში მარადიულ სასუფეველში, მისი ჯვრის ასატანად. და ეკლესია ახლა გალობს მისი ჯვრის ამ ტარების შესახებ. დღეს სულიწმიდის მადლმა შეგვკრიბა და ყველამ ავიღეთ ჩვენი ჯვარი ზმნით: ოსანა უმაღლესში, კურთხეულია უფლის სახელით მომავალი! ამინ. ნეტარ იყოს ისრაელის მომავალი მეფე! – აზრები უფლის იერუსალიმში შესვლის დღესასწაულზე ქრისტე მოდის, მოდის იერუსალიმში, როგორც მეფე, ვირის ფურცლებზე ამხედრებული, წარმართი უსიტყვობა მამის უღლის ქვეშ მოაქცია. (მე-2 ორშაბათის ვაის კანონი, პუნქტი 1, tr. 2) უფლის იერუსალიმში შესვლის დღესასწაულს აქვს თავისი გარეგანი და შინაგანი მახასიათებლები. გარეგნულად იგი წმინდა კვირის ზღურბლია და, როგორც იქნა, ერწყმის მას, ისევე, როგორც მის წინამორბედ (ვაი კვირაში) ერწყმის ლაზარეს აღდგომის ხსენებას. ეს კავშირი ასახულია დღესასწაულის ტროპარშიც, სადაც საუბარია არა უფლის იერუსალიმში შესვლაზე, არამედ კონკრეტულად ლაზარეს აღდგომაზე. "შენი ვნების წინაშე საყოველთაო აღდგომა დაარწმუნე, შენ აღადგინე ლაზარე მკვდრეთით, ქრისტე ღმერთო". ის, რაც იოანეს სახარების მიხედვით (იოანე 12:18) ჩანდა, როგორც ხალხის მიერ უფლის საზეიმო შეხვედრის გარეგანი საფუძველი, ზეიმის ძალად ითვლება. ამ დღესასწაულს, ყველასთან ერთადერთს, არ აქვს შემდგომი ზეიმი, თუ ასეთად არ მიიჩნია წმინდა კვირა. მაგრამ შინაგანად, ეს დღესასწაული შერწყმულია თავისუფალი ვნების აზროვნებასთან და ჯვარზე მსვლელობასთან, და სამეფო სიდიადე აქ არის ჯვრის გამარჯვება, სიკვდილის ფეხქვეშ გაზომვა: „ქერუბიმის ტახტზე და წილისყრაზე, ჩვენთვის მჯდომარე თავისუფალი ნების გულისთვის და ვნებათათვის, დღეს გესმით ბავშვები, რომლებიც აცხადებენ, რომ ის ცხადდება მისი მეფობა და არა მისი სამყარო, არამედ მისი სამყარო...“ სამეფო სამყაროში ჯვარცმული სიყვარულის თვინიერებითა და მორჩილებით. ჯვარი მისი იარაღია, მასზე ჯვარი მისი გამარჯვებაა. ის არის ქმნილების უფალი, შემოქმედი და მიმწოდებელი, საკვირველმოქმედი და აღმდგარი, ის არის მეფეთა მეფე, მაგრამ ის ეძებს სხვა სამეფოს შემოქმედებაში - არა ყოვლისშემძლეობას, არამედ სიყვარულს, არა ძალას, არამედ მსხვერპლს, არა დამორჩილებას, არამედ რწმენას: "არა ომით, არა ძალით, არამედ ჩემი სულისკვეთებით" (Z6:6). და მისი გამარჯვების ნიშანია ჯვარი - ტანჯული ღმერთის კვერთხი, რომლის ჩრდილქვეშაც ყველას ეძახიან: „დღეს სულიწმიდის მადლმა შეგვკრიბა და ყველამ აიღო შენი ჯვარი, ჩვენ ვამბობთ: კურთხეულია ის, ვინც მოდის უფლის სახელით, ოსანა უმაღლესში“ (სტროფი, უფალს შევძახე დღესასწაულისთვის). უფალი შემოვიდა სამყაროში, დაიბადა იუდეველთა მეფედ და როგორც ასეთი მიიღო ჯვარზე სიკვდილი. ბეთლემის ვარსკვლავმა, რომელმაც იუდეველთა მეფის დაბადება გამოაცხადა, რჩეულებს, ბრძენ მოგვებს, თაყვანი სცემდა მას და სამყაროს პასუხი იყო ჰეროდეს რისხვა: ჩვილების ხოცვა-ჟლეტა. იგი განკუთვნილი იყო დაბადებული მეფისთვის, მაგრამ მისი დრო ჯერ არ იყო მოსული. ეს მას მოჰყვა, როდესაც ის თავად შევიდა თავისი სამეფო შესასვლელით, „ჩვენი გულისთვის მოვიდა სასაკლაოზე ნებით“. ხოლო მან თავად აღიარა თავი მეფედ პილატეს წინაშე და ეს აღსარება დაიბეჭდა ჯვარზე წარწერაში და გამოცხადდა ძალითა და დიდებით ქრისტეს აღდგომაში. ამიტომ, მეორედ მოსვლისა და უკანასკნელი განკითხვისას ის საკუთარ თავს უწოდებს მეფეს (მათე 25:34). მისი ვარსკვლავი, რომელიც ცაში კაშკაშა განათდა, სწრაფად ეცემა და ქრება ქრისტეს ვნების დიდი დღეების მკაცრ და დიდებულ მწუხარებაში. ქრისტეს მიწიერი მსახურების დროს, მისი სამეფო ძალაუფლების ყოველი გამოვლინება სასწაულებრივად აოცებდა მათ, ვინც ამას ხედავდა, თუმცა ეს ყოველთვის არ აღვიძებდა მათში კარგ გრძნობებს. როგორც წესი, თავად უფალი კრძალავს თავისი სასწაულების გამჟღავნებას. იყო შემთხვევა, როდესაც ხალხის სასწაულებრივი გამოკვების შემდეგ სურდათ „მოსულიყვნენ და შემთხვევით წაეყვანათ იგი და გამეფებულიყვნენ“ (იოანე 6:15), მაგრამ ის უკან დაიხია. და ჩვეულებრივ, მიუხედავად იმისა, რომ იგი არასოდეს უარყო თავისი სამეფო ღირსება, როგორც „დავითის ძე“, ის მალავდა თავის სამეფოს თავისი თავმდაბლობის გამოსახულებით. თუმცა, თავის ვნებამდე, უფალი სხვაგვარად მოიქცა: ოთხი დღის მკვდარი კაცის ხალხის თანდასწრებით აღდგომის განსაცვიფრებელი სასწაული რომ მოახდინა, ის არათუ არ ერიდებოდა ხალხის ტრიუმფს, არამედ, პირიქით, თითქოს მისკენ მიდიოდა. ის თავად აგზავნის მოციქულებს ვირისა და ჩოხის მოსატანად და, მათზე მჯდომარე, საზეიმოდ შედის წმინდა ქალაქში, შეხვდა და მოიკითხა როგორც მეფე: „კურთხეულია უფლის სახელით მომავალი მეფე! (ლუკა 19:38). ეს იყო ებრაელთა მეფის სახალხო გამოჩენა და უფალი ამ დღეს ჭეშმარიტად მეფე იყო იერუსალიმში. ეს მოვლენა, თავისი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, იწინასწარმეტყველა წინასწარმეტყველებებში, რომლებიც გამოცხადდა შთაგონებული მახარებლების თვალწინ: „იხარეთ დიდად, იერუსალიმის ასულნო, აჰა, მოვა თქვენთან თქვენი მეფე, მართალი და მხსნელი“ (ზაქარია 9:9). ამას ეკლესია აღნიშნავს დღესასწაულისთვის შერჩეულ პამიტიკურ საკითხავებშიც: ზაქარიასა და სოფონიას წინასწარმეტყველების გარდა, იაკობის კურთხევა იკითხება აქ იუდაზე, როგორც სამეფო ფესვი: „უფლისწული არ ჩამოვარდება იუდიდან და წინამძღოლი მისი წიაღიდან“ (დაბ. 49:10). უფალს სურდა გამოეცხადებინა თავი მეფედ თავისუფალ ვნებამდე და ამ სურვილის აღსასრულებლად მან შეაღწია თავისი სამეფო შესვლას არა დამპყრობლებისა და მოძალადეების სახით, არამედ როგორც სიკვდილის დამპყრობელი, თვინიერი და მხსნელი მეფე, გულების დამპყრობელი, საყვარელი და მეფობდა სიყვარულის ძალით. ეს ფენომენი პირდაპირ უნდა გაემხნევებინა და დაემშვიდებინა მოწაფეები რწმენის საშინელი გამოცდის წინ ქრისტეს თავისუფალი ვნების დროს, ყურადღების მიქცევა და დათმობა მათი ადამიანური სისუსტისთვის. თუმცა, მას ასევე აქვს დამოუკიდებელი მნიშვნელობა, რადგან ასეთი ფენომენის გარეშე სამყაროში ღმერთის განსახიერების სისავსე არ გამოვლინდებოდა. ამ მხრივ, ამჟამინდელ დღესასწაულს აქვს კავშირი უფლის ფერისცვალებასთან, რომელსაც ასევე ახასიათებს მიმართვა თავისუფალ ვნებაზე („რომ ჯვარცმულს გხედავენ, გაიგებენ თავისუფალ ტანჯვას“, ფერისცვალების კონდაკი). უფალმა დაფარა თავისი ღვთაებრიობის ნათელი ხორცის ფარდით; მან „მსახურის სახე მიიღო“ და არ იყო მასში „არც ფორმა და არც დიდება“ (ეს. 53:2). თუმცა კაცობრიობას მისი ღვთაებრიობა მაინც რჩეული მოწაფეების სახით უნდა ენახა და ის დიდებით წარსდგა მათ წინაშე თაბორის მთაზე. დედამიწამ იხილა მისი მუდამ არსებული ნათელი. ასევე, მისი სამეფო სიდიადე, როგორც მეფეთა მეფე, რომელიც მუდამ მიმალული რჩებოდა მოძღვარში, რომელსაც ადგილი არ ჰქონდა თავის დასაყრდენი, საკუთარი თვალით უნდა გამოჩენილიყო დედამიწაზე - როგორც ჭეშმარიტების მოწმობა. ზეციური მეფის ეს მიწიერი გამოჩენა მოხდა უფლის იერუსალიმში შესვლისას; ეკლესია, ღონისძიების მნიშვნელობიდან გამომდინარე, გამოარჩევს მას მეთორმეტე დღესასწაულად (თუმცა, როგორც ჩანს, ასეთი ბუნებრივი იქნებოდა ამ დღესასწაულის დაკავშირება ლაზარეს აღდგომასთან). მეთორმეტე დღესასწაულებს, რომლებიც ეხება ჩვენი ხსნის საქმეში არსებულ მთავარ მოვლენებს, არა მხოლოდ მემორიალური, არამედ აღმასრულებელი მნიშვნელობაც აქვთ. მათი ძალა რჩება ეკლესიის ცხოვრებაში და მოქმედებს მასში. ფერისცვალების დროს გამოცხადებული თაბორის ნათელი, ეკლესიის სწავლების თანახმად, ხილული რჩება და ახლა ამის ღირსია. ქრისტიანობამ დედამიწაზე იცის არა მხოლოდ დევნა, მწუხარება და ჯვრის ტანჯვა, არამედ გამარჯვებები და დაძლევა. განა ამის მტკიცებულება არ არის ეკლესიის აღმზრდელობითი და გულთბილი გავლენა სამყაროზე, რომელიც ვლინდება მისი არსებობის ნებისმიერ დროს? განა ეს არ არის მეფე ქრისტეს ძალაუფლების გამოვლინება, თუმცა არა ამქვეყნიური, არამედ ამქვეყნადაც? ძველი და ახალი აღთქმის იდუმალი წინასწარმეტყველებები შეიცავს დაპირებებს არა მხოლოდ ამ სამყაროს მიღმა ღვთის სასუფევლის მოსვლის შესახებ, არამედ მისი ამ ცხოვრებაში გამოვლენის შესახებ. მაშასადამე, ის არ ხდება სამეფო ამ სამყაროდან, მაგრამ, თუმცა, ის არ არის უძლური ამ სამყაროში. პირიქით, ის უნდა გამოეცხადოს სამყაროს იმ უდიდესი ძალით, რომლითაც მას მხოლოდ მისი შეკავება ძალუძს, როგორც ქრისტეს ჭეშმარიტების მოწმობა, მის აღსასრულამდეც კი. და იგი გამოეცხადა სამყაროს მისი ისტორიის არჩეულ დროს, მის კურთხეულ საათებში. მაგრამ ვინ გაბედავს თქვას, რომ ეს საათები უკვე სამუდამოდ გავიდა და რომ უფლის სამეფო შემოსვლის ძალა ამოწურა, რომ მისი ეფექტი მხოლოდ უკან არის და არა წინ? და განა ასეთი სიტყვა უბრალოდ ადამიანური სიმხდალე არ აღმოჩნდება, რომელიც ჯვრის ჩრდილში თავისი მოვალეობის შესრულებას ცდილობს? ეს არ მოხდება! მაშასადამე, უფლის შემოსვლის დღე გვეჩვენება მხიარული ძალისა და ქრისტიანული იმედის წყაროდ, განახლდება ჩვენი ძალა ქრისტეს სამკვიდროში მუშაობისთვის, ღვთის სასუფევლისთვის, როგორც ჩვენში, ასევე ჩვენს გარეთ, აქ, დედამიწაზე! რადგან ამ მიწაზე ხალხმა გაშალა ტანსაცმელი და შესძახა: ოსანა! და ქრისტემ გაიარა მიწიერი გზა და ჩვენ მასთან ერთად ავდივართ მის დიდებამდე. შიშით იმუშავე უფალზე და მოწიწებით იხარე მას! ჰოსანა უმაღლესში! - ქადაგება უფლის იერუსალიმში შესვლის დღეს როდესაც უფალმა, თავისუფალ ვნებამდე, ვირზე სამეფო შესვლა შეასრულა იერუსალიმში, ებრაელი ხალხი მიესალმა მას შეძახილებით: „ჰოსანა დავითის ძეს! კურთხეულია ჩვენი მამის დავითის სამეფო, მომავალი უფლის სახელით! 11:9; იოანე 12:13 და ამავე დროს, სახარების სიტყვის თანახმად, მათ გაიხსენეს უძველესი წინასწარმეტყველებები, რომლებიც მიმართეს სიონის ასულს, ებრაელ ხალხს: „აჰა, უფალი უცხადებს დედამიწის კიდემდე: უთხარი შენს ასულს: იწოდება საძებნელ ქალაქად, არ მიტოვებულ ქალაქად“ (ეს. 62:11-12) „სიხარულით გიხაროდენ, სიონის ასულო, გიხაროდენ, იერუსალიმის ასულო, აჰა, შენი მეფე მოვა შენთან“ (ზაქარია 9:9). მოწაფეებს, ისევე როგორც ხალხს, უხაროდათ, რომ წინასწარმეტყველური წიგნების დაპირებები ახლა სრულდებოდა, ღმერთი აძლევდა სამეფოს წმინდა ისრაელს და მეფობდა მასში. და მხოლოდ უფალმა იცოდა რას ნიშნავდა ეს შეერთება. ის მოწაფეებს ელოდა იმის შესახებ, თუ რა მოხდებოდა ამ დღეებში: „თქვენ იცით, რომ ორ დღეში იქნება პასექი და ჯვარს აცვეს ძე კაცისა“ (მათე 26:1). მან ისიც იცოდა, რა მალე გაიხარა „ჰოსანა იუდეველთა მეფეს!“ ჩაანაცვლებს მრისხანე ზიზღით სავსე ჯარისკაცების ძახილი: „გამარჯობა, იუდეველთა მეფეო! (მათე 27:37; ლუკა 23:38; იოანე 19:20–21), აფურთხით და ხელჯოხის ცემით. და ჯვარზე დადასტურდება დამცინავი „წარწერა მისი დანაშაულისა: იუდეველთა მეფე“ (მარკოზი 15:26), „ეს არის იესო იუდეველთა მეფე“ (მათე 27:37; ლუკა 23:38; იოანე 19:20–21). მაგრამ თავად ხალხიც, რომელიც ელოდა საკუთარ სამეფოს მის მოსვლასთან ერთად, ბრმა დარჩა საკუთარი ბედის მიმართ, რაც, თუმცა, ისრაელის მეფემ იცოდა: „და როცა მიუახლოვდა ქალაქს და შეხედა, ატირდა და თქვა: ოჰ, მხოლოდ ამ დღეს იცოდე, რა ემსახურება შენს მშვიდობას. დახოცეთ თქვენი შვილები თქვენში და ნუ დატოვებთ ქვას ქვაზე, რადგან არ იცოდით თქვენი დრო“ (ლუკა 19:42-44). ის ტიროდა გენერლის ფონზე, რომელიც გახარებული იყო თავისი ხალხის მომავალი მწუხარებით. მაშასადამე, ყოველგვარი გადასვლის გარეშე დღესასწაულის სიხარულს („დღესასწაულის შემდეგ“) ცვლის წმინდა კვირის მწუხარება და მისი ნათელი დაპირებები თითქოს დავიწყებულია მომავლის სიბნელეში, რჩება შეუსრულებელი და არც კი დაიწყო შესრულება. ამიტომაა, რომ ეს დღე ყოველთვის გვტოვებს გულის რაღაც მხიარულ, მაგრამ რთულ დაბნეულობაში. დღესდღეობით, იმ ყველაფრის ფონზე, რაც მსოფლიოში ხდება, ეს დაბნეულობა შემაძრწუნებელია, როგორც მტკივნეული წინააღმდეგობა, თითქოს იცინის ჩვენს რწმენაზე. ქრისტე თავის ამაღლებაში და დიდებაში იმალება სამოთხეში, მაგრამ ის ჩვენთან რჩება, ჯვარცმული, შეურაცხყოფილი, ტანჯული მთელი თავისი კაცობრიობით. ისრაელის მეფე, თანამედროვე სიგიჟის სწავლებით, განცალკევებულია თავისი ხალხისგან, ისევე როგორც თავადაც უარყოფს თავის მეფეს. ქრისტეს წინასწარმეტყველება წმინდა ქალაქის განადგურების შესახებ, ისევე როგორც მისი შვილების ცემის შესახებ, უკვე აღსრულდა, მაგრამ მისი ზომა ჯერ არ შესრულებულა, რადგან ახლაც ახალი სიმწარით გრძელდება. და როდესაც ჩვენ ახლა მოვუწოდებთ, ქრისტიანებს, ვიხაროთ ისრაელის მეფის შემობრძანებით, განა ეს ჩვენში გულწრფელია და არა თავის მოტყუება და მატყუარა? თუმცა, არა, სწორედ ჩვენი რწმენის მოწმობით, მიუხედავად ყველა უშუალო რეალობისა, დღევანდელი დღის ყველა მტკიცებულებისა, ის მოგვიწოდებს. რადგან ღვთის სიტყვა და რწმენის გამოცხადებები, რომლებიც მოუწოდებენ მის ექსპლუატაციას, შეუქცევადია. ჩვენ გულში უნდა შევიტანოთ, თუ არა მთელი სისავსე, მაგრამ მაინც წარმოდგენები და წინამძღოლები მის მიერ დაპირებული ჭეშმარიტებისა, რათა ის განათდეს და იყოს შთაგონებული მათგან. „გული არ შეგაწუხოთ, – ამბობს უფალი, წინასწარ ელის ჩვენს დაბნეულობას, – ირწმუნეთ ღმერთი და ირწმუნეთ ჩემი“ და „სული წმიდა, ნუგეშისმცემელი... შეგახსენებთ ყველაფერს, რაც გითხარით“. თუ ქრისტე ცხოვრობს ჩვენში და ჩვენ ვართ მასში, მაშინ მისგან ვიღებთ დადასტურებას მისი სიტყვების ჭეშმარიტების შესახებ სულიწმიდის მიერ. ეს შეიცავს საიდუმლოებას, ძალას და გამოცხადების ნამდვილობას, რომელიც გვაძლევს ამ დღესასწაულს. ის არის წინასწარმეტყველი, აცხადებს რწმენის ორ ჭეშმარიტებას. და ამ ჭეშმარიტებიდან პირველი მოწმობს ქრისტეს მეფობაზე მსოფლიოში. ქრისტე, რომელიც რჩება თავის განსახიერებაში დამცირების სახით, სამეფო შესასვლელთან თავს მეფედ ავლენს. მისი ეს გამოჩენა არის იმ მეფობის გამოსახულება და წინამორბედი, როდესაც ის მოვა, როგორც მეფეთა მეფე და უფალთა უფალი, საყოველთაო სასამართლო და მკვდრეთით აღდგომაზე. ეს იქნება მომავალი საუკუნის მიჯნაზე, მაგრამ დაე, ქრისტეს მოსვლის ამ ელვამ, რომელიც ოდესღაც გაბრწყინდა სამყაროში უფლის იერუსალიმში შესვლისას, ახლა გაანათოს შეშინებული და პირქუში გულები თავისი შუქით და დაე, ჩვენი „ჰოსანა“ აჟღერდეს ჩვენში, როგორც პირველი და სრულიად ქრისტიანული ლოცვა: „ჰეი, მოდი, უფალო იესო! მეორე ჭეშმარიტება, რომელიც გამოცხადებულია ამ დღესასწაულით, ეხება არა მის მეორედ მოსვლის შემდეგ მომავალ ხანას, არამედ ამ ადამიანურ ცხოვრებას, მის განსახიერებაში. რჩეულ და მომზადებულ ადამიანებში უფალმა ადამიანური ბუნება მიიღო. მას უხსოვარი დროიდან რჩეული წინასწარმეტყველები და მოციქულები შეხვდნენ და დახვდნენ სამყაროში. მან ეს უკანასკნელი გაგზავნა ყველა ენის სასწავლებლად და მოსანათლად და მოციქულებმა შესძახეს: "ოსანა!" როცა ის ისრაელის მეფედ შევიდა თავის ქალაქში. სწორედ ამ ისრაელს მიეცა წინასწარმეტყველური დაპირებები, რომ ქრისტეს სამეფო გამოცხადდებოდა დედამიწაზე. ეს იგივე აღთქმა, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის გამჟღავნებული თავისი მნიშვნელობით, უფალმა დაადასტურა თავისი საზეიმო, სამეფო შესასვლელით. სამყარო ქრისტეს სასუფეველია, ის არ ეკუთვნის ამ სამყაროს მთავარს, მის მხეცს და ცრუწინასწარმეტყველებს, თუმცა დღემდე რჩება მათ საკუთრებაში. და ქრისტე შევიდა წმინდა ქალაქში, როგორც ისრაელის მეფე. ეს მოწმობს, რომ მას არ სურდა თავისი ხალხისგან განცალკევება, მან არ შეამცირა, არამედ მთელი ძალით დაადასტურა წინასწარმეტყველება დედამიწაზე მისი სამეფოს შესახებ, როგორც დავითის, მისი მამის ტახტი. მაგრამ ეს მოხდება მაშინ, როცა მისი ხალხი აღიარებს საათს და თაყვანს სცემენ მის წინაშე, როგორც მეფეს და ღმერთს, ჭეშმარიტი სამოციქულო დაპირების თანახმად (რომ. 9:11). უფალი არ მოვა სამყაროში მისი მეორე და დიდებული მოსვლამდე, სანამ მისი მეფობა დედამიწაზე არ დასრულდება მისი მოლოდინით. უფალი სიამოვნებით გამოეცხადებინა და აღენიშნა ორივე დაპირება ერთსა და იმავე მოვლენაში, ქრისტეს გამოცხადება ისრაელის მეფედ დედამიწაზე და მისი ახალი მოსვლა ზეციური მეფის დიდებით. მაგრამ არაფერია ისეთი, რასაც ჩვენი დროის აზრი და რეალობა ამ ორმაგ დაპირებაზე მეტად ეწინააღმდეგება. ღმერთის მიერ არჩეული ხალხი ქრისტეს სამყაროს დასანახად დევნიან და ლანძღიან, თითქოს ეწინააღმდეგება მათ შესახებ ყველა წინასწარმეტყველებას. კიდევ ერთი დაპირება ისრაელის შესახებ შეუსრულებელი რჩება. მისი მოქცევის ნათელი საათი, რომელიც სასიხარულო და სასიხარულო იქნება ყველა ერისთვის, მომავალში ფარული რჩება. თუმცა, ღვთის სიტყვა არ გაივლის და ამაში ვიპოვით ნუგეშსა და ხელმძღვანელობას. ჩვენ ქრისტიანებს არ გვწამს ამ სამყაროს მთავრის სამეფო, თუმცა ის ახლა მეფობს; მაგრამ ჩვენ მოუთმენლად ველით ღვთის სასუფეველს, რომელიც მოვა მისი ყველა დაპირების ძალით. უფალმა გვასწავლა მუდამ ვილოცოთ: „მოვიდეს შენი სასუფეველი!“, რაც არის ღვთის ნება ზეცაში და დედამიწაზე. უფლის იერუსალიმში შესვლის დღესასწაული ქრისტიანული რწმენის გამბედაობისკენ მოგვიწოდებს. "მოდით და დღეს ჩვენ, მთელი ახალი ისრაელი, ეკლესია თავიდანვე ვიღაღადებთ: გიხაროდენ, სიონის ასულო, ქადაგეთ, იერუსალიმის ასულებო, რადგან, აჰა, მოდის თქვენი მეფე, რბილად და მაცხოვნებელი თქვენთვის. (ლექსი, ველიკზე, ვესპერსი). ამინ. ახლოვდება უფლის ვნების წმიდა დღეები და ჩვენი გული მოუთმენლად ელის მათ. მათ ყველა სურდა და ელოდა: ლაზარეს აღდგომა და უფლის სამეფო შესვლა, უფლის უკანასკნელი სიტყვები და გამოსვლები და აღსასრულის დიდებული განსაცვიფრებელი მოვლენები: გეთსიმანია და გოლგოთა, სიკვდილი ჯვარზე და დაკრძალვა. დასამახსოვრებელია ისინი ჩვენს თვალწინ, ჩვენ ვფიქრობთ და განვიცდით, გვიყვარს და ვლოცულობთ, ვტირით და თაყვანს ვცემთ მათ. მაგრამ ამ სერიაში არის მოვლენა, რომელიც ახლა არა მხოლოდ ახსოვს, არამედ დასრულებულიც ხდება. ჩვენ მასში ვმონაწილეობთ ქრისტესთან ერთად, მყოფნი მასში. ეს არის როგორც დიდმარხვის, ისე წმიდა კვირის, მთელი საეკლესიო წლის და კაცობრიობის და მთელი მსოფლიოს მთელი ცხოვრების ფოკუსირება: ეს არის უფლის ვახშამი, კრავის ქორწილი, მისი გამოსამშვიდობებელი ვახშამი დედამიწაზე, მისი სიტყვის თანახმად: „აღარ ვჭამ ამ პასექს თქვენთან ერთად, სანამ არ დასრულდება ღვთის სასუფეველში და არ დავლევ ლუკმის ნაყოფს“ 22:16–18). ეს ვახშამი, ერთხელ დასრულებული, დამკვიდრებულია ყველა დროისთვის, იქმნება მის ხსოვნაში, რაც არის არა მხოლოდ ჩვენი ადამიანური მეხსიერება ამის შესახებ, არამედ უფლის ყოფნისა და მისგან ჩვენი ზიარების მთელი ძალა. „რამეთუ შენ ხარ შემწირველი და სთავაზობ, მიიღე და ანაწილებ, ქრისტე ღმერთო ჩვენო“ (მოლ. ქერუბიმებში). ეს იყო საიდუმლო და ინტიმური, ქრისტეს თორმეტი სამოციქულო მეგობრების ეს გამოსამშვიდობებელი შეხვედრა, რომელიც არ გამორიცხავდა მოღალატეს, მაგრამ არ იყო დახურული და შეზღუდული მასში არმყოფებთან მიმართებაში. "დალიე ყველაფერი მისგან!" (მათე 26:46), მოუწოდა უფალმა და მიმართა არა მარტო მოციქულებს, არამედ ყველა ჩვენგანს. „ზედა ოთახი, დიდი და კეთილმოწყობილი“ (მათე 14:15) მაშინ მომზადდა უფლის ვახშმისთვის, მაგრამ ის ფართოვდება ყველასთვის, ვინც მას მივა და ჩვენ ახლა მასში ვჯდებით, სულიერად ვართ წმიდა მოციქულებთან ერთად, თუმცა მათ შემდეგ. და ის თავად გვაძლევს, თავისი ყველაზე სუფთა ხელებით, მღვდლის ხელით, თავის სხეულს და სისხლს „ცოდვათა მისატევებლად“. და ჩვენ ყველანი ვითვალისწინებთ მცნებას - „აკეთე ეს ჩემი გასახსენებლად“, „სანამ არ მოვა“ (1 კორ. 11:24–26). გულებში ჩადეთ, ქრისტიანებო, მცნების ძალა და აღთქმის ძალა: ყველა მოწოდებულია რწმენის დღესასწაულზე. დაე, ქრისტიანებმა, რომლებიც საუკუნეების მანძილზე იყო გაყოფილი მოძღვრებასა და ცხოვრებაში, დაკარგეს რწმენის დღესასწაულზე შეკრების უნარი, მაგრამ ქრისტეს თასი ერთი რჩება და მხოლოდ ქრისტე მოუწოდებს და თავად ეზიარება ყველას, ვინც გაერთიანებულია რწმენის ტრიუმფში. და ბოლო ვახშმის ზედა ოთახი, რომელიც შეიცავს ყველას, ხდება სამყაროსა და მთელი ქმნილების ცენტრი. დედამიწა და ცა, მზე და მთვარე, ყველა ვარსკვლავი და ზეციური ძალა მასში თაყვანს სცემენ უფლის სიტყვებს. და ბოლო ვახშამი, ერთხელ შესრულებული უფლის მიერ, გრძელდება ყოველთვის ყველა სამსხვერპლოზე და ყველასთვის, ვინც მოდის იმავე ძალით, როგორიც მაშინ იყო. ეს არ არის წარმავალი მომენტი სამყაროს ცხოვრებაში, არამედ მუდამ შემონახული მეხსიერება, ყველა დროის, ყველაზე მნიშვნელოვანი, ყველაზე აუცილებელი და ყველაზე გადამრჩენელი მოვლენა. ჩვენი მიწიერი მოვლენები და აჯანყებები, ნგრევა და აღდგენა, ყველაფერი მიწიერი უმნიშვნელოა, უძლური და ცარიელია უფლის ძღვენის წინაშე, სიონის ზედა ოთახის თავმდაბლობაში მოცემული და სწავლული. ასე უნდა ვიფიქროთ და ვიგრძნოთ, ასეთი მიღწევის ფონზე, თავი უფლის სამსხვერპლოზე უნდა დავაყენოთ. ნუ გვეშინია წარმოუდგენლის, რადგან ჩვენ მას უფლის მიერ ვართ მოწოდებული. ის თვითონ მოვიდა დედამიწაზე „მონის სახე მიიღო და ადამიანურ მსგავსებად იქცა“ (ფილ. 2:7). მან თავად დაიმდაბლა თავი ჩვენს წინაშე, მოათავსა ზეციური ცა ბეთლემის გამოქვაბულში და სიონის ზედა ოთახში. ის თავის ღვთაებრივ-ადამიანურ ბუნებას ზიარების პურსა და ღვინოში აყენებს. ქვეყნიერების მეფე შევიდა მასში, როგორც „თვინიერი და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29), მსახური, რომელიც ფეხებს იბანს და მაგალითს იძლევა, რათა ჩვენც ისევე მოვიქცეთ „როგორც მე გაგიკეთე“ (იოანე 13:15). ყველა დროებითი მიწიერი სიდიადე იშლება ჭეშმარიტი ზეციური სიდიადის წინაშე. მაგრამ ის რჩება საიდუმლო ვახშმის საიდუმლოდ, რწმენის თვალით ხილული სიდიადე. უფალს არ სურდა ჩვენი თავისუფლების აქ მიბმა და ძალადობა, შიშითა და ნიშნებით დარტყმა, არამედ მთლიანად დაიცვა. გჯეროდეს და არ დაიჯერო, გიყვარდეს და მტრობა ადამიანთა თვითგამორკვევაზეა დარჩენილი. წმიდა მოციქულთა და მათთან ერთად მთელმა ქვეყნიერებამ „იცოდა, რომ დადგა მისი საათი ამქვეყნიდან მამასთან... შეიყვარა წუთისოფელში მყოფნი, შეიყვარა ისინი ბოლომდე“ (იოანე 13:1) და ბოლო ვახშმის თავმდაბლობითაც კი. საპასუხო სიყვარულით შევიყვარეთ იგი, ჩვენ მას ბოლომდე შევიყვარებთ. და თუ ჩვენი გული უძლური და ცივი რჩება, მაშინ დაე, თავად დაგვეხმაროს, რომ გვიყვარდეს საკუთარი თავი თავისი სიყვარულით. დაგვეხმაროს მისი უწმინდესი დედა, რომელიც თავისი სიყვარულის ჩუმი ძალით ჩვენთან ერთად იმყოფება კრავის დაკვლის სააღდგომო ტრაპეზზე. ქვეყნიერებიდან მამაზე გადასული ქრისტე იდუმალებით რჩება მასში, მისი დაპირებისამებრ: „აჰა, მე შენთან ვარ მუდამ, ქვეყნიერების აღსასრულამდე“ (მათე 28:20), სანამ ის აშკარად არ მოვა თავის თეანთროპიულ სახეში. მაგრამ იდუმალი ყოფნა სიძლიერით უდრის აშკარას. და თუ მაშინ მისი მოსვლა იქნება საშინელი სამსჯავრო ცოდვილი სამყაროსთვის, მაშინ მისი ახლანდელი ყოფნა წმიდა ძღვენებში უკვე ჩვენთვის არის ჩვენი სინდისის განაჩენი ჩვენზე: „ადამიანმა გამოიკვლიოს თავი და ჭამოს ამ პურიდან და დალიოს ამ სასმისიდან. უფლის სხეული და სისხლი“ (1 კორ. 11:27-29). ოღონდ, ჩვენი უღირსობის შიშით არ გამოგვცდეს. ნურავინ თვლის თავს ქრისტეს ძღვენის ღირსად, არამედ მიენდოს ღვთაებრივ გამოსყიდვას, რადგან მასში სიყვარული იმარჯვებს. „სიყვარულში შიში არ არის, მაგრამ სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს... გვიყვარდეს ის, რადგან მან პირველმა შეგვიყვარა“ (1 იოანე 4:18-19). ნათელი და სიცოცხლე სიონის ზედა ოთახშია, უფლის ვახშამზე, "ღამე" არის მის გარეთ (იოანე 13:30). ქრისტე ჩვენს გადასარჩენად მოვიდა ცოდვილებთან და თავად მოგვიწოდებს ახლა: „მოდით ღვთის შიშით, რწმენითა და სიყვარულით! ამინ. ქადაგება დიდი პარასკევისთვის: ღვთისმშობლის გოდება სინათლე, მშვიდობა და სიხარული წმიდა სამარხიდან ღვთის ბედის ჭვრეტისას, ღვთის სიყვარულსა და სიბრძნეს. ბოროტების გამოვლენილი უძლურება მოუქნელი და თვითკანონიერი სიკეთის წინაშე, სიკვდილის გამარჯვება სიკვდილზე, ადამიანის ბედის ბოლომდე მიღება და სიკვდილის ჩრდილის გავლა, ჯოჯოხეთში ჩასვლა და მკვდრეთით ქადაგება, დიდებული აღდგომა. რწმენის ტრიუმფი ღვთის გამოცხადებული გზების საიდუმლოებების ჭვრეტაში. მაგრამ მიღწევის სისრულისთვის საჭიროა თითოეული ნაბიჯის გზა და რეალობა. ამ მხარეში ყოფნისას, ამ სამყაროში, როდესაც ჯერ კიდევ მიღწეულია, ჩვენ განვიცდით საშინელებას და მწუხარებას: განადგურდა სამყაროს შუქი, იმარჯვებს ბოროტება, შეზღუდვა, ინტერესი - სამყარო ცარიელია, მზე დაბნელდა, მნათობები დაბნელდა, დედამიწა საშინელებით შეირყა. და ადამიანთა სულებში: ღალატი, ღალატი და სიმხდალე, გულგრილობა, უმიზნო გმობა და რისხვა. ყველაზე სუფთა სხეულს ეძლეოდა წამებისა და ჯვრის ტანჯვის შესაძლებლობა, ყველაზე წმინდა სულმა მიიღო ადამიანური ცოდვის მთელი სიმწარე, სიგიჟე და სიმხდალე, სული გააფთრებით ეძებდა ღმერთს, რომელმაც მიატოვა იგი. და ამ ამოწურვაში - აქედან მოყოლებული - შესრულდა. კაცობრიობას ეძლევა განიცადოს ეს ბედი, რადგან იგი იმსახურებს ამ სახელს, და მთელი კაცობრიობის სახელით მისი უწმინდესი დედა, რომელმაც მას ჯვარზე ტანჯვა მიანიჭა, დედობრივად განიცდიდა ჯვრის ვნებას, მის ტანჯვას, მის დაკარგვას. მაგრამ აქ უფრო მეტია, ვიდრე უბრალოდ ტანჯვა საყვარელი ძის მიმართ, ასევე არის გაოგნება, ცდუნება, რწმენის გამოცდა. ეკლესია ღვთისმშობლის პირში აყენებს მის გაკვირვებას, ესაზღვრება სიკვდილის სურვილს და, შესაბამისად, სასოწარკვეთას და სასოწარკვეთას. მართალთა სიკვდილი და ბოროტების ტრიუმფი არის მსოფლიო მწუხარება მთელი კაცობრიობისთვის, რაც ღვთისმშობლის ძახილია. ეს არ არის პირადი, არამედ ზოგადი, ყოვლისმომცველი მწუხარება და დაბნეულობა, მართალი იობიდან დღემდე. ვის არ ჰქონდა განზრახული ცხოვრებაში დადგეს გაუგებარი და ერთი შეხედვით უაზრო და ბოროტი პრინციპის წინაშე, როცა სული იყინება და ღმერთი შორდება? ეს არის პიროვნულ ბედში, ადამიანთა ყველა გაუთავებელ ტანჯვაში და სიკვდილში - ავადმყოფობისგან, ცოდვებისგან, ბოროტებისგან, უბედური შემთხვევებისგან - ცხოვრების ყველა გაუგებრობაში, და ეს არის ერების ცხოვრებაში, რადგან ქრისტე ცხოვრობს და იტანჯება და კვდება თავის კაცობრიობაში: ჩვენი სამშობლოს საშინელი ბედი, გმობა, ღვთის შეურაცხყოფა, სარწმუნოება, ტრიუმი. და სისასტიკე! შესაძლებელია თუ არა ამის გაგება და მიღება ადამიანის გონებით დაღლილობისა და დაბნეულობის გარეშე? ჩვენ ამ მხარეში არ ვიცით, აზრს ვერ ვხედავთ. და ყველას გზაზე დგას ეს გოლგოთის ბრძოლა, რომელიც უწმინდესმა განიცადა გულში, კაცობრიობის სახელით. ღვთისმშობლის გოდება, „ნუ ტირი ჩემზე, დედაო“ არის სულის ჩუმი საუბარი ღმერთთან: მაცხოვრის დახუჭული, მკვდარი თვალები და დედის ფართოდ გახელილი მოსწავლეები. მწუხარების სიღრმეში ისმის პასუხი, სიბნელის უფსკრულში ანათებს შუქი: "აღვდგები და ვიქნები". ეს ადრე ჟღერდა გულში, როგორც რწმენის გამარჯვება, როგორც სულიერად აღიარებული თვითმტკიცება, მიუხედავად გრძნობების მტკიცებულებისა. დაბნეულობა და მწუხარება სავსეა სხვადასხვა შესაძლებლობებით; ისინი სიცოცხლისა და სიკვდილის ზღვარზე არიან. ერთი მიმართულებით - იუდას სასოწარკვეთა და ღალატის გულგრილობა, მეორეში - გამარჯვება, ერთადერთი შესაძლებელი მხოლოდ ამ გზაზე. ეს გამარჯვება მოხდა ღვთისმშობლის სულში - მოულოდნელად, სასოწარკვეთილებით, უმაღლეს მტკიცებულებამდე ყველაზე დაბალზე, მან გაიგო "ფარულად" რაც ითქვა მის გულში. ეს იყო რწმენისა და მამის ნებისადმი მორჩილების გამარჯვება, რომელიც გამოვლინდა არა მხოლოდ ჯვარზე, არამედ ჯვარზე, ადამიანთა მოდგმაში. და ეს არის მთელი კაცობრიობის გზა, ეკლესიის გზა: შევინარჩუნოთ რწმენა გარეგნული დამცირების მიუხედავად, სიმართლეში გარეგანი გაუგებრობის მიუხედავად, სიკეთეში ბოროტების გარეგანი ძალის მიუხედავად, სინათლე დაინახოთ სიბნელეში, იცხოვროთ გარე მტკიცებულებების მიუხედავად. ეკლესიის გზა არის მწუხარების, დევნის, საჭიროების გზა - სასუფეველი ამქვეყნიური არ არის - მაგრამ ეს არის ერთადერთი გზა რწმენის გამარჯვებისაკენ, სასოწარკვეთილების და სასოწარკვეთილების ხსნისკენ, ეს არის ღვთისმშობლის გზა. და ქრისტეს საფლავი კიდევ უფრო წმინდა ხდება ჩვენთვის ახლებურად და ჩვენი კაცობრიობის მიხედვით: ის ასეა, რადგან მასში არის სიცოცხლის წყარო, არა მხოლოდ დასრულებული ხსნის, არამედ რწმენის ღვაწლის განუწყვეტელი ბრძოლისა, რომელიც სრულდება, სიკვდილით აღდგომამდე. ხორბლის მარცვალი, თუ არ მოკვდება, ნაყოფს არ გამოიღებს. სერგიევსკოე პოდვორიე. 1929 წ ქალები, რომლებიც ადრე „მოჰყვებოდნენ ქრისტეს გალილეიდან და ემსახურებოდნენ მას“ (მათე 27:55; მარკოზი 15:41; ლუკა 23:55), ახლა „ბევრ სხვასთან ერთად, ვინც მასთან ერთად მოვიდა იერუსალიმში“ (მარკოზი 15:41), იდგნენ ჯვარზე (იოანე 14:25), ხოლო სხვები „შორიდან“ 27:55–56); ლუკა 23:49 ; მარკოზი 15:40). მათ დაინახეს, თუ როგორ ჩამოასვენეს მისი წმინდა სხეული ჯვრიდან იოსებმა და ნიკოდემოსმა, ცხებული სანელებლებით, გახვეული სუფთა სამოსელში (იოანე 19:39–40) და დაკრძალეს ახალ სამარხში (იოანე 19:38–41; ლუკა 23:50–53; მარკოზი 15:42–42). მარიამ მაგდალინელი და მარიამ იოსები „ისხდნენ სამარხის მოპირდაპირედ“ (მათე 27:61) და „შეხედეს, სადაც დაასვენეს იგი“ (მარკოზი 15:41; ლუკა 23:54). ამის შემდეგ, როცა ღამე „მშვიდობით, მცნებისამებრ“ გაატარეს (ლუკა 23:56), მათ, თავის მხრივ, „მოამზადეს საკმეველი და ნელსაცხებლები“ (ლუკა 23:56) და მათთან ერთად სასწრაფოდ „შეხედეს საფლავს (მათ. 28:1) და სცხეს იესოს სხეული“ (მკ. 1) (მკ. 20:1), „ძალიან ადრე“ (ლუკა 24:1), „მზის ამოსვლისას“ (მარკოზი 16:2). შემდეგ მათ მიიღეს პრივილეგია ანგელოზისგან მოესმინათ ამბავი ქრისტეს აღდგომის შესახებ. ჩვენი სულები აღფრთოვანებით იწვის, განსაცდელების გავლისას ამ სიყვარულსა და ერთგულებაზე ფიქრით. იესოს ჯვარზე სიკვდილის წინაშე ტანჯვით დაწყვეტილი ეს გულები ამის გამო არ გაქვავებულან და არ გაყინულან; პირიქით, მათ შეინარჩუნეს სიყვარულის მთელი სიცოცხლისუნარიანობა. ახლაც, როგორც ადრე, ჩქარობენ მის სამსახურს, უკვე უსიცოცხლო მიცვალებულს, რათა ღირსეულად დამარხონ. ამ იმპულსში მათ არ აჩერებს საფლავზე დანიშნული მცველის შიში, ან მათი სისუსტის მორცხვობა, თუ როგორ შეიძლება ჩამოაგდონ ქვა საფლავიდან (და „ის იყო ძალიან დიდი!“ მარკოზი 16:4). მწუხარებას არ შეეძლო მათი ნების შესუსტება. სიყვარულის ფრთებზე მირბიან საფლავთან და მათ შორის პირველია ის, ვინც უფლის სიცოცხლეში იყო ღირსი, სცხო მას „დაკრძალვის დღისთვის“ (იოან. 12:7; მთ. 26:12; მარკოზი 14:8), მარიამ მაგდალინელი. სიყვარულის მოწოდებამ და ბრძანებამ გააჩუმა სხვა აზრები, სხვა სურვილები, მაგრამ ქრისტე პასუხობს მათ ანგელოზის, აღდგომის მაცნეს გაგზავნით, შემდეგ კი საკუთარი გარეგნობით. რა ღარიბი იქნებოდა ჩვენი სამყარო, თუ მას მოკლებული იქნებოდა ამ სიკეთის მხიარული ჭვრეტა. ისევე, როგორც ახლაც შთააგონებს ჩვენი უფრთობლობა, ეს მოსიყვარულე გულების მოძრაობა წმიდა სამარხისკენ სძლევს გულის ლეთარგიას შთაგონებული უგუნურებით. ეკლესია აკურთხებს მათ და უწოდებს მათ იოსებთან და ნიკოდიმესთან ერთად მირონცხებულ ქალებს, რომელთაც მიეცათ დაკრძალვის აღსრულება და უფლის ყველაზე წმინდა სხეულის სცხო. საძიებო აზრი უნებურად ეკითხება საკუთარ თავს: როგორ იყო? როგორ გავიდა მათთვის უსაზღვრო მწუხარებაში ამ გაუთავებელი ღამის დაღლილი საათები? მაგრამ სახარებები პირდაპირ არ საუბრობენ ამაზე. ყველაფერი, რაც აქ მირონმტანებზეა ნათქვამი, მხოლოდ ისაა, რომ „შაბათს ისინი მშვიდად დარჩნენ მცნების მიხედვით“. მაგრამ ეს ეხება მხოლოდ მცნების გარეგნულ დაცვას. და ის, რაც მათ შინაგან მდგომარეობაზეა ნათქვამი, მხოლოდ იოანეს სახარებაში, მარიამ მაგდალინელის ამბავში მოკლე მინიშნებით ვლინდება. იგი კუბოსთან მივიდა „ადრე, როცა ჯერ კიდევ ბნელოდა“, დარწმუნდა, რომ „ქვა კუბოს მოშორდა“. შემდეგ ის გარბის, რომ უთხრას სიმონ პეტრეს და „სხვა“ მოწაფეს (თავად იოანეს): „აიყვანეს უფალი საფლავიდან და არ ვიცით, სად დაასვენეს“. შემდეგ მოწაფეებიც გაიქცნენ საფლავთან, დაინახეს მისი სიცარიელე, "სხვა" მოწაფემ მაშინვე ირწმუნა აღდგომა, მაგრამ ამის შემდეგ ისინი "ისევ დაუბრუნდნენ საკუთარ თავს". მაგრამ მარიამი არ დაბრუნებულა. ის „იდგა საფლავთან და ტიროდა“ და მაშინაც კი, როცა „იხილა სამარხში მჯდომარე ორი ანგელოზი“. მათ კითხვაზე: "ცოლო, რატომ ტირი?" მან უპასუხა: „მათ წაართვეს ჩემი უფალი და არ ვიცი სად დაასვენეს იგი“. მწუხარების შოკი მას ამ გამოჩენაზეც კი არ დაუტოვებია და იმდენად აბსოლუტური იყო, რომ არც კი იცნო გამოჩენილი უფალი და შეცდომით მებაღედ მიაჩნდა. მისი ბნა ასევე სთხოვს: „თუ გაიტანე, მითხარი, სად დაასვენე და მე წავიყვან“ (იოანე 12:15). და მხოლოდ მაშინ, როცა მასწავლებელმა დაუძახა "მარიამ!" მის ყურებამდე მიაღწია, მხოლოდ მაშინ, "რაბის" მხიარული ძახილით, იგი ფეხზე მივარდება, რომ "შეეხოს". ისეთი დაბუჟება იყო მწუხარებისგან, რომ ვერც შაბათის დასვენების საათებმა და ვერც კვირა დილის შთაბეჭდილებებმა, საფლავის სიცარიელე, ანგელოზების გამოჩენა და თავად იდუმალი „მებაღე“ ვერ გაათავისუფლებდა მარიამს მისგან. მაგრამ რაც შეემთხვა მარიამს, იგივე, თუნდაც ნაკლებად, დაემართა სხვა ცოლებსაც, რომლებიც დილით საფლავზე მივიდნენ დაკრძალვის გოდებით. და მაინც, ეს წმიდა მწუხარება მაინც შეზღუდული რჩებოდა მისი გაგების ზომით, ჯერ კიდევ ადამიანური, ისევე როგორც სიხარული. ამ უკანასკნელსაც კი უფალმა აუკრძალა ბუნებრივი მოძრაობით გამოხატვა: „არ შემეხო“! მან აუხსნა მარიამ მაგდალინელს მამასთან ამაღლების იდუმალი ძალა, რომელიც მისთვის ჯერ კიდევ გაუგებარი რჩებოდა მისი ადამიანური გრძნობით. მხოლოდ ამ შეგონების შემდეგ მიდის იგი თავის მოწაფეებს სათქმელად, რომ „იხილა უფალი“. უფალი ირჩევს მას, რომ გახდეს ქრისტეს აღდგომის პირველი მქადაგებელი (რომელზეც არც პეტრე იყო მოწოდებული და არც თავად „საყვარელი მოწაფე“). ამ არჩევის შესახებ მსგავსი მოწმობა გვაქვს მახარებლის ლუკასგან (ლუკა 24:4-8) - ანგელოზებისგან რომ გაიგეს აღდგომის შესახებ, „და სამარხიდან დაბრუნდნენ და გამოუცხადეს ეს თერთმეტს და ყველა დანარჩენს. ეს იყო მარიამ მაგდალინელი, იოანა, მარიამ, იაკობის დედა და მათთან ერთად მოციქულებმა. ამავდროულად, სიყვარულის რწმენა და ნათელმხილველობა მოციქულთა გაგებასაც კი ელის: „და მათი სიტყვები ცარიელი ჩანდა და არ სწამდათ“. იმავე ბრძანებით ანგელოზი უგზავნის მირონის ქალებს მოციქულებს და მათეს სახარებაში (მათე 28:1-5): „და სასწრაფოდ წადით და უთხარით მის მოწაფეებს, რომ ის მკვდრეთით აღდგა“. "და ისინი გაიქცნენ მის მოწაფეებს სათქმელად." (იგივეა მარკოზის 16:5–7, 9–11). ასე ასრულებენ ქრისტეს საოცარ მსახურებას მირონმცველი ქალები. ისინი უშიშრად ათავსებენ გულში მოვლენებს, რომლებიც ასე ძნელი იყო მოციქულთა გულებში (იოანეს გარდა). არის ერთი თვისება, რომელიც მოწმობს მათი სიკეთის მთელ სირთულეზე; ეს არის მარკოზის სახარების პირველი დასასრული (მარკოზი 16:8). აქ მათ შესახებ ნათქვამია: „როცა გამოვიდნენ, გაიქცნენ საფლავიდან, კანკალმა და საშინელებამ შეიპყრო და არავის არაფერი უთქვამს, რადგან ეშინოდათ“. თუმცა მარკოზის სახარების მეორე ბოლოს ეს აღარ არის ნათქვამი, მაგრამ პირდაპირ არის ნათქვამი, რომ მარიამ მაგდალინელი წავიდა და მასთან მყოფთ აღმდგარი გამოუცხადა (მარკოზი 16:10). ცხადია, ეს შიში გარდამავალი აღმოჩნდა და დაძლეულ იქნა მათ მიერ და ეს გვაიძულებს კიდევ უფრო დავაფასოთ მირონმცველი ქალების მსახურების მსხვერპლშეწირვა, მათ სათავეში მარიამი. მაგრამ ახლა მოდით ვკითხოთ საკუთარ თავს იმის შესახებ, თუ რაზე დუმან მახარებლები: სად იყო უწმინდესი ამ აღდგომის ღამეს? იყო თუ არა ის მირონის მატარებელ ქალებთან ერთად, რომლებთან ერთადაც იდგა ჯვარზე და ფიქრობდა ქრისტეს ჯვარზე სიკვდილზე და მის დაკრძალვაზე? თუმცა, არა, სახარებები ახლა ამას მათთან არ უწოდებენ. ის არ არის მოციქულთა შორის და არც თავის საყვარელ მოწაფესთან ერთად, რომელმაც მიიღო იგი თავის სახლში უფლის ბრძანებისამებრ (იოანე 19:27). ის მარტო, მის გარეშე, მხოლოდ პეტრესთან ერთად მიდის საფლავთან, აქ, რათა ირწმუნოს აღდგომა. აქედან მოყოლებული, ისინი იწყებენ ლაპარაკს უწმინდესზე სახარებათაგან მხოლოდ დუმილის ენით. მისი საიდუმლოს ფარდა გვიმალავს იმას, რაც მოხდა იმ აღდგომის ღამეს ღვთისმშობელთან. ამის შესახებ ბუნდოვან მინიშნებებს მხოლოდ ზოგიერთი საეკლესიო საგალობელი იძლევა. ისინი, უპირველეს ყოვლისა, მოწმობენ დედობრივი მწუხარების სრულ ძალაზე, რომელშიც იგი იზიარებს ძის სასიკვდილო ბრძოლას. ის მათ ადამიანურ მწუხარებას მირონმტანებსაც უზიარებს. "კრავი, აშკარად მიზიდული საკლავისკენ, გაჰყვა მარიამს, იტანჯებოდა სხვა ცოლებთან ერთად." ეს მისთვის სასიკვდილო ლტოლვაა: „ახლა წამიყვანე შენთან, შვილო და ღმერთო, რათა მე და შენთან ერთად ჩავიდე ჯოჯოხეთში, არ დამტოვო მარტო, რადგან აღარ შევეგუები ცხოვრებას შენი ხილვის გარეშე, ჩემო ტკბილო შუქი, მაგრამ არ დავტოვებ მას მარტო, აქ მოვკვდები და დავიმარხები მასთან ერთად“. თუმცა ამ მწუხარებაში მოციქულებთან და მირონისტებთან შეერთებისას უწმინდესი უკვე განშორებულია მათგან. მასში ღვთისმშობლის გამოცხადების საიდუმლო სრულდება აღდგომილი ძის დედასთან ერთიანობით. ქრისტეს საფლავში ყოფნას თან ახლავს მისი ჯოჯოხეთში ჩასვლა, მასში მთელი მისი დიდი საიდუმლო და ძალა - ჯოჯოხეთში ქადაგება, სიკვდილის შემდეგ გამოჩენა და ქრისტეს მსახურება. იყო თუ არა ეს ცნობილი და გაზიარებული მისმა დედამ? ეკლესია დუმს ამის შესახებ, ალბათ იმიტომ, რომ ეს საიდუმლო, რომელიც მიწიერი წრის გარეთ ხდებოდა, თავად უწმინდესისთვის უცნობი რჩებოდა მის პატიოსან მიძინებამდე. თუმცა, თუ არა მთელი ცოდნა, მაშინ წინასწარი ცოდნა იმის შესახებ, თუ რა ხდება ჯოჯოხეთში ჩასვლისას, ის შეიძლება იყოს მისთვის ხელმისაწვდომი, ქრისტეს აღდგომის შესახებ ცოდნასთან ერთად, რომელიც ხდება სამყაროში და სამყაროსთვის, რაც მან უკვე განიცადა მის ძეში. ეკლესია კი მოწმობს ამ საკვირაო სიხარულის ცოდნას, რომელიც დამახასიათებელია ღვთისმშობლისათვის, თუმცა თავშეკავებული სიტყვებით. საფლავის სიბნელიდან ანათებს აღდგომის ნათელი. „ნუ ტირი ჩემზე, დედაო, მნახე საფლავში... ავდგები და ვიდიდებ“ - ესმის საფლავის სიჩუმეში. „ოჰ, როგორ დაფარულია შენგან დიდსულოვნების უფსკრული, უთხრა უფალმა დედას დაფარულად: თუმცა მე გადავარჩენ ჩემს ქმნილებას, მოვკვდი, მაგრამ მეც აღვდგები“. დედა კი პასუხობს: „ვგალობ შენს წყალობას, კაცთმოყვარეო, და თაყვანს ვცემ შენს წყალობის სიმდიდრეს, მოძღვარო, რადგან შენი ქმნილება იხსნა, შენ აღამაღლე სიკვდილი, უწმინდესო ლაპარაკი“. აქედან ჩვენ გვესმის, რატომ არ იყო უწმიდესი აღდგომის ღამეს არც მირონისტებთან და არც მოციქულებთან, რადგან ის ამ წოდებაზეც მაღლა დგას. როდესაც ისინი ჯერ კიდევ მწუხარებაში იყვნენ, იგი უკვე აღდგომის სიხარულში იყო; მისი სახარება ჟღერდა მის სულში, ანგელოზებზე ადრე. მაგრამ ამ წმინდა საიდუმლოსთან ერთად იგი უკან იხევს დუმილის ღრმა ჩრდილში, რომელშიც რჩება კვირა ღამით: „რადგან უფალმა შეხედა თავისი მსახურის თავმდაბლობას“. ამინ. "კუჭო, როგორი იყო სიკვდილი? როგორ ცხოვრობდი საფლავში?" დიახ, ცხოვრება საფლავში. მისი დაჭრილი ცხედარი დაკრძალეს... სიკვდილის შემდეგ ჯვარცმულს მიუახლოვდა სამარხი სიყვარული: „კეთილშობილი საშინლად გფარავს შენ, მაცხოვარო... და შეძრწუნებულია შენი საშინელი ხატით“. "კაცი, რომელიც სიკეთისგან ყველა სხვაზე მეტად წითელია, თითქოს მხედველობის არმქონე მკვდარია, რომლის ბუნება ყველას ამშვენებს." "მიწის ზომები დავდე პატარა სამარხში, რომელიც ცხოვრობდა." "შეიცავს მუჭა მიწას, ხორცში მოკვდავს, ახლა მიწის ქვეშ დამალული." „ახლა მზისავით დაიმალე მიწის ქვეშ და ღამემ დაფარა“. "ოჰ, უცნაური საოცრება! ახალი ამბების შესახებ! ჩემი სუნთქვის მომცემი უსიცოცხლოდ მივარდება, ჩვენ მას ჯოზეფის ხელებით დავმარხავთ." "ჩემო ტკბილო იესო და მხსნელო სინათლე, როგორ დაიმალე ბნელ სამარხში!" ღვთისმშობელმა და მირონმცემებმა მშვიდი მწუხარებით თაყვანი სცეს მიცვალებულს: "ვაი მე, სამყაროს ნათელო! ვაი ჩემო შუქო, ჩემო საყვარელო იესო!" წმინდა საშინელებით, ზეცის ძალებმა ფრთები ჩამოუშვეს, წინასწარმეტყველებმა მოწიწებით თაყვანი სცეს თავიანთ წინასწარმეტყველურ წესდებას და მთელმა ზეციურმა და მიწიერმა ეკლესიამ დაიხარა. მორწმუნეები მშვიდად და პატივისცემით უახლოვდებიან, თაყვანს სცემენ საფლავის წინაშე ღრმა ფიქრებით, მათი სახეები სიყვარულით ანათებენ და აანთებენ შუქებს საფლავზე აალებული სიმრავლის შუქზე. საზეიმო დუმილით სრულდება ღმერთის სიკვდილის საიდუმლო, მისი შვება. მათთან ერთად ჩვენ, ღარიბები და უკანასკნელები, ვბედავთ მივუახლოვდეთ „ნეტარ სამარხს, რადგან ჩვენში ვიღებთ, როგორც მძინარე შემოქმედი, გამოცხადებულია სიცოცხლის ღვთაებრივი საცავი“ და სამყაროს შემოქმედის ამ შაბათს: „დღეს განწმინდეთ მეშვიდე დღე, რომელიც ძველ დროში აკურთხეთ უნაყოფო დღე, რაც თქვენგან დასვენების დღეა... შობილი ძე ღვთისა“. მოდით, მორცხვად დავდგეთ საფლავთან მყოფებთან; ისინი არ გვეტყვიან, რადგან სიყვარული ჩვენშიც ანათებს, ჩვენც მივიტანეთ მას ჩვენი ბნელი ცხოვრების სანთელი, მთელი სიყვარულით ვაწყობთ ყვავილებს და ვეხებით მის ჭრილობებს ჩვენი გულის ცრემლებით... მაგრამ საიდან მოდის ეს მშვიდი სიხარული აქ, მწუხარების ადგილას და, გულის ტანჯვის ნაცვლად, ეს საზეიმო სიმშვიდე და სიბნელის ნაცვლად, მშვიდი ნათება? საიდან მოდის მწუხარების ეს ნეტარება და როგორ აძლევს ჯვრიდან ჩამოგდების საშინელება მიღწევის ტრიუმფს? შესრულებულია! დიახ, აქ მოხდა ჯვარზე გამარჯვება და ამას ჩვენს გულებში მოწმობს გამოუთქმელი სიხარული, ჯვრიდან ჩამოგდების სიხარული, ამ სიკვდილის ტრიუმფი ჯვარზე და ჭრილობებზე: ამ სიყვარულის მსხვერპლის სასიხარულო სისავსე, რომელმაც ყველაფერი იტვირთა და ყველაფერი გასცა და თავად სიცოცხლეც... და სულ რამდენიმე საათის წინ მთელი მსოფლიო განიცდიდა სიკვდილის სპაზმებს. მზე დაბნელდა, ვერ გაუძლო ქვეყნიერების სასოწარკვეთილებას და ტაძრის ფარდა, რომელიც შექმნილია დედამიწის კურთხევისთვის, ჩამოგლიჯა, მას შემდეგ რაც მასზე ქრისტეს მკვლელობა ჩაიდინა, სიცოცხლის მომნიჭებელმა ჯვარზე სიკვდილი გემო გასინჯა. არასოდეს ყოფილა და არც იქნება მსოფლიოში ასეთი სასოწარკვეთა, ყოველგვარი მნიშვნელობის გაქრობა ღმერთისა და მისი ქრისტეს წინააღმდეგ აჯანყების გამო. ქმნილება აუჯანყდა შემოქმედს და სურდა მისი მოკვლა, ტრიუმფი მიეცა სამყაროს უფლისწულს, და ის ჩაბარდა ამ სიკვდილს, წინააღმდეგობა არ გაუწია... და მასზე, თვინიერ და თავმდაბალს გულით, რომელმაც სამყაროს ღვთაებრივი სიყვარულის გამოცხადება მოუტანა, მთელი სიძულვილი, გაუცხოება, გაუგებრობა, გულგრილობა, გულგრილობა, ბოროტება, ბოროტება. გადააჭარბა ყველა ზომას დაეცა მას. მათ შეურაცხყოფა მიაყენეს მას, აწამეს, ლანძღეს, დახეხეს მისი სხეული ფრჩხილების ჭრილობებით და ბოლოს დაკიდეს იგი ჯვარზე, რათა მომკვდარიყო საშინელ ტანჯვაში, მიტოვებასა და მარტოობაში, როგორც სასოწარკვეთა მთელ მის საქმიანობაში და მთელ კაცობრიობაში. მოწაფეები გაიქცნენ, იუდამ გასცა, პეტრემ უარყო და მხოლოდ ერთი დარჩა ჯვარზე. ხალხი, ვინც უსმენდა მის სწავლებას, რომლებმაც მიიღეს მისი სასწაულების ძღვენი, სიძულვილით მიუბრუნდნენ მას და მცირერიცხოვანმა ერთგულებმა მხოლოდ მკერდის ცემა და ტირილით შეძლეს რეაგირება მომხდარზე. და უკანასკნელი მწუხარება, რომელიც აევსო მისი ტანჯვის თასს, იყო დედის ტანჯვა, რომლის გულს იარაღი აჭრელდა, ჩაეშვა ძის მომაკვდავ გულში - მისი დაღლილობა ჯვარზე: ახლა მიმიღე შენთან ერთად... შეიძლება მე და შენთან ერთად ჯოჯოხეთში ჩავიდე: მარტო არ დამტოვო, სიცოცხლეს ვეღარ გავუძლებ, ვერ გხედავ, ჩემო ტკბილო შუქი... ამიერიდან სიხარული არასოდეს შემეხება, ტირილი სიტყვებით უმანკო: ჩემი სინათლე და ჩემი სიხარული საფლავში შევა: მაგრამ მე არ დავტოვებ მას მარტო, აქ მოვკვდები და მასთან ერთად დავიმარხები... ასეთი იყო სამყაროს ეს ღამე და მისი ტანჯვა. სასიკვდილო სპაზმებმა შეაჩერა სამყაროს გული და ჩანდა, რომ მხოლოდ სიკვდილს, არარსებობის სიბნელეში ჩაძირვას შეეძლო ბოლო მოეღო. და მოვიდა სიკვდილი, ტანჯვის დასასრული. მაგრამ ეს არ გახდა არარსებობის ტრიუმფი, არამედ სიცოცხლის გამარჯვება იყო. მისი სიბნელე ანათებს კაშკაშა შუქით, მისი მკვდარი სიჩუმე სავსეა სრული ხმით დუმილით, მისი მწუხარება ჩაქრება საფლავში სიცოცხლის ნათებაში. ეკლესიის ლაშქარი კი ქედს იხრის და ზეიმობს გამარჯვებულის ტრიუმფს, რადგან ყველაფერი ბოლომდე მისცა და ყველაფერი სიყვარულისთვის მიიღო, ღვთისმშობლის ირგვლივ იკრიბება. მან უკვე იცოდა, თავისი ტანჯვის სიღრმეში, რომ გაივლიდა ერთადერთ გზას სიკვდილზე სიცოცხლის საბოლოო გამარჯვებისაკენ. ოჰ, როგორ დაფარულია შენგან დიდსულოვნების უფსკრული, ღმერთმა დედას საიდუმლოდ უთხრა: მინდა გადავარჩინო ჩემი არსება, მინდა მოვკვდე, მაგრამ მეც აღვდგები. ნუ ტირი ჩემთვის, მატია, დამინახე საფლავში... კვლავ აღვდგები და ვიქნები განდიდებული. შაბათის მშვიდობა, საბოლოო დარწმუნება, სუფევს გულში და მისთვის ნათელი ხდება, რა ხდება იქ, სიკვდილის კარიბჭეს მიღმა, ამ საფლავიდან: იესო ქრისტე, ყველას მეფე, რატომ მოხვედი ჯოჯოხეთში მყოფთა მოსაძებნად? ან გაათავისუფლოს კაცობრიობა? ჭეშმარიტად, ის მოვიდა დედამიწაზე კაცობრიობის გადასარჩენად: თქვენ ჩამოხვედით დედამიწაზე ადამის გადასარჩენად: და მიწაზე ვერ ვიპოვე, უფალო, ხორბლის მარცვალივით ჩავიდა დედამიწის სიღრმეში, უხვმა დააჯილდოვა ეს კლასი, აღზარდა კაცები, რომლებიც ადამისგან იყვნენ. ორტოტოვანი, მაცოცხლებელი მარცვალი ის დღეს ცრემლით არის ჩათესილი დედამიწის წიაღში, მაგრამ ვეგეტაციის შემდეგ სამყარო გაიხარებს. დიახ, შენ აავსე ყველაფერი შენი დიდებით; თქვენ ჩამოხვედით დედამიწის ქვესკნელში: რადგან ადამში ჩემი შემადგენლობა ვერ დაგიმალავს, და დამარხეს, დამპალი და განმიახლე მე, კაცობრიობის მოყვარული. ყველაზე სუფთა ტაძარი დანგრეულია, მაგრამ თავისთავად აღდგება დაცემული კარავი, ადამს პირველი მეორე ადამი, ცოცხალი უმაღლესში, ჯოჯოხეთის საცავებამდეც კი. საფლავში მყოფი უფალი გადის შემდგომი ცხოვრების გზას, მსხვერპლშეწირული სიყვარულის გზას, ნათლისღების არასაღამოს სინათლე ანათებს სიკვდილის სიბნელეს. წმინდა საფლავზე ჩვენ შევეხებით სიკვდილის საიდუმლოს. ამ საფლავის შუქი ანათებს ყოველ ქრისტიანულ სიკვდილს, როგორც განსვენება უფალში. კაშკაშა სიჩუმე და ლაპარაკი სიჩუმე, სიკვდილის გამოცხადება ცხადდება საყვარელი ადამიანების საფლავზე და ზეციური სიგრილით დედამიწის სიცხისგან დამშვიდებული სხეული გვიგზავნის ამბებს სხვა სამყაროს შესახებ. და სიკვდილის ამ სიცოცხლის ნიშანი, ისევე როგორც სიცოცხლეში სიკვდილი, არის ჯვარი უფლისა, სიცოცხლე ჯვარზე და სიკვდილი ჯვარზე. ხორცში მძინარე ლომივით, მაცხოვარო, როგორც ახალგაზრდა აჯანყებული სკიმენი, ხორცთა სიბერის გადადება. 3 ეს არის კურთხეული შაბათი * – ანარეკლები წმ დღეს ფარულად არის დიდი მოსე უწინასწარმეტყველებს ზმნას: და ღმერთმა დალოცოს დღე მეშვიდე. ეს ერთი დალოცვილია შაბათი, ეს არის დასვენების დღე და ღამე ღამე მისი ყველა ნაწარმოებიდან, მხოლოდშობილი ძე ღმერთო, უყურებს ხორციელ სიკვდილს (დიდი შაბათის სტიკერა უფალზე მე ვტიროდი) უფალი საფლავშია და ჩვენ ამ საფლავთან ვართ. ღმერთმა კიდევ ერთხელ დაისვენა თავისი საქმიდან და დააგემოვნა შაბათის დასვენება. ცა და დედამიწა მოწიწებით იდგა უფლის საფლავთან. ამ დუმილის საზეიმოდ, დუმილის გასაგებად, მწუხარების სიმსუბუქეში, ჩვენი საწყალი სული ჭვრეტს, ტირის და ლოცულობს. ადამიანები ერთხელ კლავდნენ დედამიწაზე მოსულ ღმერთს, მაგრამ დღემდე მუდმივად კლავენ მას. ამ საფლავის პირისპირ არ არის ადგილი უძლური თავდაცვისთვის, რადგან მისი სინათლე აღწევს მთელ სულში და ჩვენ ამ შუქზე ვხედავთ ჩვენს სისუსტეს, ბრაზს და დაცემას. ჩვენ, ადამიანები, ეკლებს ვყრით მის წარბში, ერთი და ყველა, საქმით თუ უმოქმედობით. თუ ჩვენ უკეთესები ვართ მათზე, ვინც მაშინ მიატოვა იგი, უარყო იგი, ეჭვი შეიტანა მასში, აწამეს და ჯვარს აცვეს? ჩვენ არ გვქონდა განზრახული ეს გამოცდა, გარეგნულად ჩავაბარეთ, მაგრამ ამან არ გაგვათავისუფლა კრიმინალური თანამონაწილეობისგან: მათ პიროვნებაში, ვინც უარყო ღმერთი, ბრმა და მწარე, კაცობრიობამ ჩაიდინა თვითმკვლელობა ამქვეყნიური მთავრის ტყვეობაში. უფალი კაცობრიობის მოყვარულია. ის მოვიდა თავისი ქმნილების გადასარჩენად, დაცემული და მომაკვდავი მარცვლების გასაცოცხლებლად მიწაში. ღმერთი მოვიდა ჩვენთან, ისეთები, როგორებიც ვართ, თვითმკვლელთათვის, მკვლელებისა და თვითმკვლელობისთვის და ჯვარზე სიკვდილი ჩვენი გულისთვის იგემა. ადამიანმა უნდა მოკლას ღმერთი? მზად არ არიან ანგელოზთა ლეგიონები დაიცვან იგი? განა ყოველი არსება არ შთანთქავს მის რისხვას? მაგრამ ის დაუცველი დარჩა მკვლელების წინაშე და წინააღმდეგობა არ გაუწია სიკვდილს. მამამ გაგზავნა და ძე წავიდა სიკვდილის მისაღებად. გონება დახეთქილია წინააღმდეგობებით და ამოწურულია საიდუმლოებით. უფალი კაცობრიობის მოყვარულია. თავის ხატად შექმნა ადამიანი თავისი დიდებისთვის; მას უყვარდა თავისი ხელუხლებელი უხრწნელობა ყველა არსებაზე მეტად. მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი სიყვარული დაცემული ადამიანის მიმართ, რომელშიც მჟღავნდება არსების უმნიშვნელოობა? როგორ შეგიძლია მიყვარდე? და მაინც მოვიდა ღვთის ძე დაცემული ადამიანისთვის, ჩემთვის და ჩემი გულისთვის, და მოკვდა ჩემთვის და ჩემთან ერთად, რათა გადამერჩინა, როგორც ყველა ადამიანი. ჩვენთვის წარმოუდგენელია ღვთის სიყვარულისა და შემწყნარებლობის საზომი, რადგან ღმერთმა ყველა ურჩობაში დააპატიმრა, რათა ყველას შეეწყალოს (რომ. 11,32), ყველასათვის და ყველასათვის უფალი საფლავში განისვენებს. ეს კუბო არის ღმერთის სიყვარულის გამოცხადება ადამიანის მიმართ, ის არის საჩუქარი მისი დაუოკებელი მსხვერპლისა: სიყვარულისთვის ყველაფრის გაცემა, რომ არაფერი დარჩეს გაუცემი. „არავის აქვს იმაზე დიდი სიყვარული, ვიდრე ის, ვინც სულს დებს თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13). და აჰა, შემოქმედმა, რომელმაც მიიღო ადამიანური ბუნება, გაწირავს სიცოცხლეს თავისი შემოქმედებისთვის. უფალმა სამყარო ექვს დღეში შექმნა და მეშვიდე დღეს დაისვენა თავისი საქმეებიდან; ეს არის ღვთის განსვენების პირველი შაბათი. უფალმა ორიგინალურობა მიანიჭა სამყაროს ადამიანში, რომელსაც თავისი თავისუფლებით შეუძლია მისგან ჩამოშორება; უფალმა თავისი ყოვლისშემძლეობა ამ თავისუფლებისკენ მიიჩნია. ღმერთის სამყარო აუჯანყდა ღმერთს და დარჩა მის გარეთ. სამყაროს გადასარჩენად, თავისთვის დასაბრუნებლად, თავად ღმერთი ჩამოვიდა სამყაროში და გახდა ადამიანი. ღმერთი თავად იქცა ქმნილებასთან გაერთიანებით. ღმერთმა მიიღო ადამიანის სიცოცხლის ტანჯვა. იგი დაღლილი იყო ადამიანის ხორცის სისუსტით (მათე 26:42), იტანჯებოდა ადამიანური ცოდვითა და დემონური ბოროტებით (მათე 17:17), მან განიცადა მოკვდავი ბუნების ადამიანური მწუხარება (მათე 26:38; იოანე 11:33–35). ცოდვის გარდა, მან ყველაფერი ადამიანური იცოდა. ღმერთმა არ დატოვა ადამიანი სიკვდილში; მასთან ერთად გაიარა მისი კარიბჭე. ღმერთი ადამიანურად მოკვდა ადამიანის გულისთვის და ეს წარმოგვიდგება „ხორციელ სამარხში“. ხარბმა არარაობამ, საიდანაც შეიქმნა ადამიანი, ცოდვით გამომჟღავნებული, გააღო პირი და სიკვდილი შემოიტანა ქმნილებაში. ადამიანური ბუნება გახდა მოკვდავი, მაგრამ ღმერთმა წინააღმდეგობა არ გაუწია ამ მოკვდავობას თავისთვის. ჯოჯოხეთმა მიიღო თავად ღმერთი მოკვდავი ბუნების სატყუარაზე. არაფერი, სრული სიბნელე, სამყაროს შექმნის შემდეგ კიდევ ერთხელ გამოჩნდა ღმერთის წინაშე და მან გაანათა ეს სიბნელე თავისი აღდგომის შუქით. შემოქმედების წრე დაიხურა. ღვთის საქმე სრულდება სამყაროს ხსნით - არა მისი ძალის ყოვლისშემძლეობით, არამედ მსხვერპლშეწირული სიყვარულის ყოვლისშემძლეობით. დადგა ახალი შაბათის დასვენება: უფალი, რომელმაც განისვენა შემოქმედების საქმეებიდან, ასევე განისვენა ხსნის საქმეებისგან. ეს კუბო, სიკვდილის წარმოსახვითი გამარჯვება, არის გამარჯვება სიკვდილზე. არ არსებობს სიკვდილის სიბნელე, რადგან მასში დევს აღდგომის ნათელი, ღვთაებრივი შაბათის ნათელი მშვიდობა. ჯოჯოხეთის კარი ღიაა, გზა განვლილი და განწმენდილია, რადგან ის ჩვენთანაა სიკვდილში და მასში ჩვენ არ ვართ მიტოვებული სიყვარულის მიერ. ღმერთის სიკვდილი... ეს არის უმაღლესი საჩუქარი და საბოლოო მსხვერპლი სიყვარულის ღმერთისგან ჭეშმარიტების ღმერთისადმი. ღმერთი, როგორც შემოქმედი, პასუხისმგებელია თავის წინაშე თავის შემოქმედებაზე. სამყაროს შექმნისას იგი მარადისობიდან სთავაზობს მას სამყაროს დაარსებიდან მოკლულ კრავს (საქმეები 13:8). ღმერთს ისე უყვარდა სამყარო, რომ ამისთვის არ დაინდო თავისი ძე (იოანე 3:16). ღმერთმა მშვიდობა დაამყარა ჯერ თავის ყოვლისშემძლე სიტყვასთან, შემდეგ კი სიტყვის სიკვდილთან ჯვარზე. მამა მას უგზავნის საყვარელ ძეს და ის თავისუფლად მოდის მამის ნების შესასრულებლად, სულიწმიდით ცხებული. გონება ძუნდება ღვთის სიყვარულის მსხვერპლშეწირვის წინაშე, რომელიც ქმნის სიმშვიდეს და ჯვარს აკრავს მისთვის. ღვთაებრივი სიყვარული, თავისთავად მარადიულად მსხვერპლშეწირული, თავის მსხვერპლს აფრქვევს სამყაროს; მთელი ქმნილება, ზემოთ და ქვემოთ, საშინელებაა ამ აუტანელი სანახაობით. და ღმერთის ამ თვითმონანიაში უცვლელი პასუხია გაცემული კითხვაზე ადამიანური მწუხარებისა და ტანჯვის შესახებ: ღმერთის მსხვერპლი სამყაროსთვის უფრო დიდია, ვიდრე ნებისმიერი ადამიანის მწუხარება და ეს არის მსხვერპლშეწირვა გადარჩენის სიყვარულისა. ამ საფლავზე ქვეყნიერების მწუხარება დაწყნარდეს, ადამიანის გულის დრტვინვა ჩუმად იყოს! მაგრამ როგორ შეუძლია ღმერთს, მარადიულს და ყველაზე კურთხეულს, იტანჯოს და მოკვდეს ადამიანურად? ამიტომაც გახდა ის ადამიანი, შეუერთდა თავის ქმნილებას, რათა სიცოცხლე მისცეს, დაეხმარა მას არა გარედან, არამედ შიგნიდან, საკუთარ თავში და, უპირველეს ყოვლისა, აიღოს თავის თავზე ყოველი შექმნილი სისუსტე, მთელი ადამიანური ტანჯვა. ის გახდა ჩვენი ძმა, რათა ჩვენც მისსავით ღვთის შვილები გაგვეხადა. მან მიიღო ჩვენი ტანჯვა, მოკვდავი სხეული, რათა განედიდებინა იგი საკუთარ თავთან. კაცობრიობის სისრულესთან ერთად მან მიიღო ამ კაცობრიობის ცოდვა ღვთისადმი ერთგულებაში. ერთმა უცოდველმა არ იცოდა ცოდვის შხამი, მაგრამ მან იცოდა მთელი მისი ძალა თავისი ადამიანური ბუნებით, ძმებთან ერთად. მან იცოდა სხვათა ცოდვის ტანჯვის მთელი სიმძიმე თავისი თანაგრძნობის უსაზღვრო სიყვარულის მეშვეობით. თავის პიროვნებაში მან გააერთიანა ყველა, თავის ბუნებაში შეიცავდა ყველაფერს, რაც მისი მეშვეობით გაჩნდა (იოანე 1:3). ღმერთი ვერც შეურიგდება ცოდვას და ვერც აპატიებს მას და ტოვებს მას თავისი რისხვის გარეშე. მაგრამ თვით ღმერთი, რომელიც ადამიანად იქცა, შესწირავს ღმერთს შეწირვისა და გამოსყიდვის მსხვერპლად მთელ მის ადამიანურ ბუნებას: მის უწმინდეს სულს, რომელმაც ცოდვათა სიმძიმისგან სულიერი სიკვდილი გემო და მისი უწმინდესი სხეული, რომელმაც ჯვარზე სიკვდილი იგემა. იგი იღებს ადამიანთან თანატანჯვას და ტანჯვას ადამიანისთვის. გეთსიმანიის ღამეს, რომელმაც დააგვირგვინა მისი ცხოვრება დედამიწაზე, თანაგრძნობის სიყვარულის ძალით მან განიცადა ყველა ადამიანური ცოდვის მწუხარება აწმყოში, წარსულში და მომავალში, მთელი მისი ამაზრზენი და მტკივნეული ბუნებით. მან საკუთარ თავში მიიღო ადამიანური სინდისის მთელი სინანული და ცოდვის მკვდარი და მისი სიღრმიდან მძაფრი ტირილით, ცრემლით ლოცულობდა მამას (ებრ. 5:7). ეს იყო მთელი კაცობრიობის ტირილი, კვნესა და მლოცველი სინდისი, პასუხისმგებელი ყველა ცოდვაზე, რომელიც მასზე ამძიმებს. ამ სიმძიმის აწევა არავის შეუძლია, გარდა ერთი უცოდველი კაცისა და ღმერთისა. მაგრამ საკუთარ თავზე აღმართა, მან დაასუსტა ცოდვა თვით ცოდვილთათვის, მან დაიცვა ადამიანი ღმერთის გაბრაზებული სახისგან, შეურიგდა მას ღმერთთან, შეურაცხყო ღმერთს. ყოველი ადამიანური ცოდვა გლოვობს გეთსიმანიის ღამის სიბნელეში და იძირება მასში. მაგრამ ცოდვა, რომელიც ყოველი მხრიდან მოედინებოდა მის უცოდველ სულში და ტანჯავდა მას ღმერთთან წინააღმდეგობით, მთელი ძალით აუჯანყდა საკუთარ თავს, რომელიც ცოდვის სასუფეველში დამკვიდრდა. მისი ბრმა მსახურები განრისხდნენ ქრისტეზე, რათა მთლიანად გაენადგურებინათ იგი მიწის პირიდან. ამ დაპირისპირებაში არის შინაგანი აუცილებლობა; უფალმა მოამზადა თავისი მოწაფეები ამისთვის და ელოდა მათ, რომ ის ცოდვილთა ხელში უნდა გადასულიყო და მათ მიერ მოეკლათ. მებრძოლ ბოროტებაზე გამარჯვება შეუძლებელია მისი დაპირისპირების გარეშე. და უფალმა გასინჯა ტანჯვის სრული თასი: მეგობრების მშიშარა ღალატი და მტრების სასტიკი სიძულვილი, მეომრების უხეში სისასტიკე და წინამძღოლების დახვეწილი დაცინვა, კანონის ცივი სისასტიკით და ხალხის გამაოგნებელი სიმწარე მასში დაიშალა, და უპირველეს ყოვლისა, ეს იყო უძირო სამყაროს უკანასკნელი სისასტიკე და მთელი სისულელე. თავადი: „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, შენ მიატოვე ეს სამყარო“ (მათე 27:46). მაგრამ სულისა და სხეულის ყველა ყველაზე საშინელი ტანჯვა ჯერ კიდევ არ შეიძლებოდა აესრულებინა მასზე ადამიანური ბუნების უკანასკნელი და ამავე დროს პირველი მტრის - სიკვდილის გარეშე. ეს არ არსებობდა როგორც აუცილებლობა მისი უცოდველობისთვის, მაგრამ მან თავისუფლად მიიღო იგი, რათა თავისი სიცოცხლე შესწირა ღმერთს, როგორც უმაღლესი და საბოლოო მსხვერპლი. არავინ იღებს (ჩემს სიცოცხლეს) ჩემგან, მაგრამ მე თვითონ ვაძლევ მას (იოანე 10:18). ის მას ღვთის მსხვერპლშეწირული სიყვარულის უსაზღვრო მტკიცებულებად ამტკიცებს, როგორც სიკვდილზე გამარჯვებას. სხეული და სისხლი, რომელშიც ჩვენი სიცოცხლეა, ჩვენი სრული და ექსკლუზიური საკუთრებაა. მათი დათმობა, მისი სხეულის გატეხვა და მისი სისხლის დაღვრა, ნიშნავს საკუთარი თავის გაცემას. ჯვარზე სიკვდილში არის ღვთის განსახიერების ძალის სისავსე. კანი კანისთვის და თავისი სიცოცხლისთვის ადამიანი მისცემს ყველაფერს, რაც აქვს (იობი 2:4), ამბობს სატანა იობის შესახებ, და აქ ღმერთი აძლევს თავის სხეულს და სისხლს ადამიანის ბუნებისთვის. ღმერთი კვდება, სიკვდილს სიკვდილით თელავს... ღვთის სიყვარულმა ამოწურა ყველა მისი მსხვერპლი. დასრულებული (იოანე 19:30): ქმნილებაში არის ხსნა, განსჯაში არის გამოსყიდვა, უარყოფაში არის შერიგება, სიკვდილში არის აღდგომა. ღმერთმა დაისვენა თავისი საქმისგან და მოუწოდებს ადამიანს თავისთან ღვთაებრივ განსვენებაში, რათა ხსნის გზაზე წავიდეს და გული არ გაუმაგრდეს. „რადგან შაბათი მიტოვებული იყო ღვთის ხალხზე, ხოლო ვინც შევიდა მის განსვენებაში, განისვენა თავისი საქმეებისგან, როგორც ღმერთმა თავისი“ (ებრ. 4:9-10). სიხარულის ღვაწლის შესახებ: აღდგომის წინა დღეს ...და აჰა იესო შეხვდა მათ და გათენებამდე სიბნელეში, ღრმა მწუხარების ფონზე, დიდი მიწისძვრის დროს, გაისმა აღდგომის ამბავი: „გიხაროდენ! ეს მაშინ გამოაცხადა თავად აღდგომილმა უფალმა და ახლავე აცხადებს. რა გვჭირდება ჩვენ, რომელნიც დაგვავიწყდა, როგორ ვიხაროთ, ეს სიტყვა გამარჯვებით აჟღერდეს ჩვენს გულებში და არ დავრჩეთ მკვდარი და ცივი მისთვის, თითქოს საკუთარ თავს არ ვენდობდეთ და რცხვენოდათ? მოწოდებული აღდგომის შესახვედრად, როგორ უნდა ვთქვათ: „ჭეშმარიტად აღდგა!“? დიდი მარხვის დღეებში სულიერი დაბნეულობისა და სირთულის გარეშე შევედით. ახლა ისინი უკვე იწურება, სხვადასხვა გზით დასრულებული. ყველას თავისებურად მიეცა საშუალება, გულით შეეხო და სულიერად მომგებიანი ყოფილიყო წმინდა სულთმოფენობისთვის. მისგან ვიღებთ წყნარ მნათობებს, საიდანაც უნდა ავანთოთ ქრისტეს აღდგომის სანთელი. სულიერად ბევრი ვიშრომეთ თუ ცოტა, ქრისტე მოუწოდებს ყველას დღესასწაულზე, რათა „ახლა მიიღოს დინარი“: ვინც მუშაობდა პირველიდან და მესამედან, მეექვსედან, მეცხრედან და მეთერთმეტე საათიდან. რადგან ის „მიღებს უკანასკნელსაც და პირველსაც“, რათა ყველამ შევიდეს თავისი უფლის სიხარულში. „არავინ იტიროს უბედურებაზე... არავინ იტიროს ცოდვებზე“. უფალი თავად ეშვება მანათობელი სიხარულით გულში, რომელიც იხსნება მისთვის. და შეიძლება გამოვლინდეს! მაგრამ კვირა ღამესაც კი უფლის საფლავზე ქვა შემოაგორეს, ბეჭედი დაამაგრეს და მცველი დადეს. ჩვენ ახლაც ვგრძნობთ იმ სიმძიმეს, რომელმაც გული დაიმსხვრა და სამდღიანი მიცვალებულის სხეულით დალუქა საფლავი. დაგვეცა აუტანელი, როგორც ჩანს, სიცოცხლის ტვირთისაგან, სამხედრო მცველის სისასტიკისგან, გულში არსებული დაუძლეველი სევდისგან. ყველა თავისებურად იღლება: ზოგი მომავალი უბედურების მოლოდინისგან, ზოგიც უკვე მოსულის; ზოგი უძლურებისა და ვითარებიდან გამომდინარე, ზოგიც მწუხარებისა და უსიამოვნებებისგან. ყველას სულში არის რაღაც, რაც კვდება და აბნელებს მას ქრისტეს აღდგომის წინა დღეს. უნებურად იხსენებს წარსულის დღეების სიმსუბუქესა და სიმსუბუქეს, როცა აღდგომის სიხარული გამარჯვებით შემოვიდა სამყაროში თავისი ნათელი სამოსით, მადლის ხალისითა და კეთილშობილებით. მაშინ ჩანდა, რომ ჩვენ ღირსეულად მივიღეთ ის, რაც გვეკუთვნოდა და ჩვენ თვითონ ვიყავით ნათელი და მხიარულები, აღდგომილი და აღდგომილი. ჩვენ მხოლოდ ამ საჩუქრის აღნიშვნა შეგვეძლო, რაც უფრო დიდებულად, მით უფრო სათანადოდ. დღესდღეობით ეს პომპეზა ჩვენთვის შორეული და უცხო, ცივი და არასაჭირო გვეჩვენება. სული არასაკმარისი გახდა და მხოლოდ გარეგანია უძლური, ის ეძებს სხვას და უფრო მეტს - აღდგომის ძალას და სინათლეს, მისი თავისუფლების სიხარულს, ქრისტესთან და ქრისტეში სიკვდილის თელვას. ჩვენ ვურეკავთ და ველით მას: დაე, თვითონ მიუახლოვდეს და გვითხრას თავისი მხიარულება! რომ მისგან გული გვიკანკალდეს. რა არის საჭირო აღდგომის სიხარულის ძალისთვის, სიკვდილზე გამარჯვებისთვის? რას იპყრობს ის ჩვენში? რა უნდა გავაკეთოთ საკუთარ თავში და საკუთარ თავზე, რომ მივიღოთ ქრისტეს მიერ მოცემული სიხარული, ამ მოწოდებას ვუპასუხოთ? ამის საპასუხოდ, ჩვენ უნდა ვაჩვენოთ სიხარულის ბედი, თავისუფლების ფრთებზე ამაღლება და საკუთარი თავის გათავისუფლება, თუნდაც ერთი წუთით. მაშინ თავად სიხარული გაგვიბრწყინდება, მისი ტალღა დაგვიპყრობს, მისი შუქი გაგვინათებს. ჩვენ ახლა მონები ვართ. ჩვენ დამონებულები ვართ შიშისა და მწუხარებისა, დაბნეულობისა და სიცივის, რუტინისა და სიმშრალის, უბედნიერესი ყოველდღიურობისა. ჩვენ ვართ ამ სამყაროს პრინცის მონები, რაც არ უნდა ატაროს მას, სამყაროს მონები და ჩვენ მხოლოდ ვცდილობთ თავი დავიფაროთ პომპეზურობის არაეფექტური სამოსით. მაგრამ სიხარულის გზაზე უნდა გაწყვიტო მონობის ჯაჭვები და მისი თავისუფლება ღმერთშია. მასში შეგიძლიათ დაივიწყოთ სამყაროდან მისი მწუხარება, მისი არსებობიდან, როცა გაიგეთ ქრისტეს მოწოდება: "ნუ გეშინია, მე ვარ!" და თქვენ უნდა გახდეთ ყრუ და ბრმა სამყაროსთვის, რათა განთავისუფლდეთ მისგან, თუნდაც ერთი წუთით, გახდეთ, როგორც იქნა, მის გარეთ და ჩაეფლოთ ღვთაებრივ არსებაში. ასეთია აღდგომის სიხარული. მაშინ, ახლაც, ჩვენი აღდგომის სიხარული იქნება გამარჯვებული და კაშკაშა, როგორც წარსულში, როგორც პირველი ქრისტიანების დროს, როდესაც იღვწოდა ლოცვა: "ჰეი, მოდი, უფალო იესო!" (გამოცხ. 22:20). მაგრამ ეს უნდა იყოს სასურველი - მთელი ძალით, რომლითაც „ღვთის სასუფეველი შეზღუდულია და ძალის მომხმარებელნი სიამოვნებთ მას“ (მათე 11:12). ჩვენთვის ცოდვა და მშიშრობაა ვიფიქროთ, რომ ღმერთს გვაკლდა ან მიტოვებული ვართ. მან არ იცის მიკერძოება. მაგრამ აღდგომის სიხარულზე არჩეულნი ვართ იმიტომ კი არა, რომ მდიდრები ვართ და ღვთის წყალობით ეძებენ, არამედ იმიტომ, რომ ღარიბები და დამცირებულები, საწყალნი და უბედურნი ვართ. ჩვენი სიხარულის ძალა კეთილდღეობაში კი არა, უბედურებაშია – ის ჭეშმარიტად დამოუკიდებელი და თავისუფალია, როგორც მიღწევის სიხარული, აღდგომა სისხლზე, გოლგოთის გვერდით, ჩვენი რწმენის ძნელად მოპოვებული გამარჯვება. დაე, ის მოკლედ აბრწყინდეს ჩვენში და მალე გაქრეს, მაგრამ უფრო ნათელი და მხიარული იქნება აღდგომის გამოჩენა. რაც უფრო ბნელია ღამე, რომელშიც ქრისტე აღდგა, მით უფრო ნათელია მისი მარადიული ბრწყინვალება. ჩემი სიხარული იქნება შენში და შენი სიხარული მოდი... ღვთაებრივი სიხარული... ვეზიარებით ქრისტეს სამეფოს. (აღდგომა. ქან. გვ. 8, tr. 1st) აღდგომის ღამეს, როცა ჯვრის მსვლელობა, ტაძრის ირგვლივ, დახურულ კარებთან ჩერდება, სულებში გადის გარკვეული დაბნეული, კითხვითი სიჩუმეს დროებით გაუგებარი, მაგრამ სულიერად მნიშვნელოვანი მომენტი: „ვინ დაგაგორებს ქვას საფლავის კარიდან“ (მარკოზი 16:3)? და გამოჩნდება თუ არა საფლავი ცარიელი, რადგან ქრისტე აღდგა? და როდესაც კარები იხსნება ჯვრის ნიშნის წინ და ტაძარში ნათებით ცქრიალა შევდივართ სააღდგომო საგალობლის გალობისას, გული სიხარულით გვევსება, რადგან ქრისტე აღდგა მკვდრეთით. შემდეგ კი აღდგომის სასწაული ხდება ჩვენს სულებში. რადგან ჩვენ ვხედავთ ქრისტეს აღდგომას. „ჩვენი გრძნობა რომ განვიწმინდეთ“, ჩვენ ვხედავთ „განბრწყინებულ ქრისტეს“ და „მივუახლოვდებით მომავალ ქრისტეს საფლავიდან, როგორც სიძე“. ჩვენ მაშინ ვკარგავთ ცნობიერებას, სად ვართ, გამოვდივართ საკუთარი თავისგან შეჩერებულ დროში და შევდივართ შაბათში „ღვთის ხალხის დასვენებაში“ (ებრ. 4:9-10). აღდგომის თეთრი სხივის გაბრწყინებაში მიწიერი ფერები ქრებოდა და სული ხედავს მხოლოდ „აღდგომის მიუწვდომელ შუქს“: „ახლა ყველაფერი ნათელით არის სავსე, ცა და მიწა და ქვესკნელი“. აღდგომის ღამეს ეძლევა ადამიანს მომავალი საუკუნის ცხოვრების განცდის, დიდების სასუფეველში, ღვთის სასუფეველში შესვლის მოლოდინში. ჩვენი სამყაროს ენას არ აქვს სიტყვები, რომ გამოხატოს აღდგომის ღამის გამოცხადება, რადგან ეს არის მომავალი ეპოქის საიდუმლო, რომლის "ენა სიჩუმეა". ამ ღამეს უფლის აღთქმისამებრ მიცემული სრულყოფილი სიხარული არის სულიწმიდა, რომელიც მამის ნებით გვამცნობს აღდგომა ქრისტეს. სულიწმიდა არის ნამდვილი სიხარული წმინდა სამებაში, მამა ძეში და ძე მამაში და ის არის სიხარული ჩვენში ქრისტეს აღდგომის შესახებ. მათი მეშვეობით ჩვენ ვხედავთ აღდგომილ ქრისტეს, ის არის ქრისტეს აღდგომის ნათელი ჩვენში. აღდგომა ჩვენთვის არ არის ერთ-ერთი დღესასწაული, არამედ "დღესასწაულების დღესასწაული, ზეიმების ტრიუმფი". თორმეტივე დიდი დღესასწაული გვაძლევს ცოდნას ღვთის სასუფევლის შესახებ ღვთის საქმეებში, როგორც ამ საუკუნის მოვლენები, მაგრამ აღდგომა არ არის ასეთი მოვლენის ხსოვნა, რადგან ის მიმართულია მომავალ საუკუნეში. აღდგომა დედამიწაზე არის დიდების გამოჩენის ზღურბლი, რისთვისაც ქრისტემ ლოცვით მიმართა მამას მღვდელმთავარ ლოცვაში - ზეციური იერუსალიმი, რომელიც ჟამის აღსრულებისას, წინასწარმეტყველური ხილვის თანახმად, ზეციდან დედამიწაზე ჩამოდის: „ბრწყინავ, გაბრწყინდი, გაანათე ახალი იერუსალიმი, რადგან უფალი აღსდგა შენზე“. აღდგომა არის მარადიული სიცოცხლე, რომელიც შედგება ღმერთის შემეცნებასა და ღმერთთან ზიარებაში. ის არის ჭეშმარიტება, მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდაში. იყო მკვდრეთით აღმდგარი უფლის პირველი სიტყვა მის გამოჩენისას მირონცხებულ ქალებთან: „გიხაროდენ“ (მათე 28:9) და მისი სიტყვა მოციქულთა წინაშე გამოჩენისას: „მშვიდობა თქვენდა“ (ლუკა 21:36; იოანე 20:19, 29). მომავალი საუკუნის ცხოვრება არ არის ამ საუკუნის უბრალო უარყოფა მისი ნგრევით, არამედ იმ ყველაფრის მარადიულობა, რაც მის ღირსია, ისევე როგორც მარადისობა არის არა დროის დავიწყება ან გაუქმება, არამედ მისი ცვალებადი სვლის შეჩერება. არსების განდიდება აღდგომაში ღვთის ძალით, ოღონდ მისსავე სიცოცხლეში თვითუარყოფის ღვაწლით ხდება. რადგან ქრისტეს აღდგომა ხდება მისი თავისუფალი ტანჯვისა და ჯვარზე სიკვდილის ძალით: „სიკვდილით სიკვდილის თელვით“. სიკვდილზე გამარჯვება შიგნიდან, თვით სიკვდილით ხდება. ამქვეყნიური ცხოვრება მთლიანად ამოწურულია ქრისტეს სიკვდილით, ისევე როგორც სიკვდილი, სრულიად ცნობილი და გამოცდილი, უკვე უძლურია მისი შეკავება (საქმეები 2:29), რადგან ის თვითონ არის ამოწურული მასში: "სად არის შენი ნაკბენი, სიკვდილო?" (1 კორ. 15:55), „სიკვდილი გამარჯვებით შთანთქავს“ (1 კორ. 15:54). აღდგომა არ არის ახალი სიცოცხლის შექმნა, არამედ სიკვდილზე გამარჯვება თვით სიკვდილში, მარადიული სიცოცხლე სიკვდილისგან აღმდგარი, „ქრისტე გამოდის საფლავიდან, როგორც სიძე“. მაშასადამე, ქრისტეს აღდგომა ასევე არის მისი მხსნელი სიკვდილის მარადიულობა, რომელიც გვირგვინდება მის გამომსყიდველ ვნებას და განსახიერების მთელ გზას. ქრისტეს აღდგომა არის ჯვარი, რადგან იგი აღსრულდება ჯვრით, სიყვარულისა და მორჩილების მსხვერპლშეწირვის ძალით. "ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო, და ვგალობთ და ვადიდებთ შენს წმიდა აღდგომას." სიკვდილის გათელვაში, აღდგომის გამარჯვებაში ჯვარი არის აღდგომის სიხარულის საფუძველი და ძალა. სამოთხის ნეტარება ინახავს განმანათლებლური და დაძლევული ტანჯვის ხსოვნას, ისევე როგორც სინათლე არის გამარჯვება „უფსკრულის მწვერვალზე სიბნელეზე“, ისევე როგორც ღმერთის სამყარო აკრავს „ცარიელ და უფორმო მიწას“ სილამაზითა და სტრუქტურით. ეს ასაკი, შენარჩუნებული კი, გადადის მომავალში და გარდაიქმნება მასში, ისევე როგორც უფალი იესოს მიწიერი სხეული გარდაიქმნა აღდგომისას. აღმდგარი უფლის სხეულს უნარჩუნებს ფრჩხილის ჭრილობები და გახვრეტილი ნეკნი, როგორც მისი თვითიდენტურობის დამადასტურებელი საბუთი; ამ და მომდევნო საუკუნის ცხოვრების ამ ერთობაში ვლინდება ქრისტეს აღდგომის ძალა. აღდგომის ხატი ბუნებაშია ჩაწერილი, მისი ბეჭედი კი გაზაფხულის აღდგომაშია. მიწიდან ზამთრის ღელვის შემდეგ გაზაფხული ამოდის ცოცხალი ყლორტებით, მისგან ახალი ყლორტები ამოდის ბასრი ნემსებით და ივსება სიცოცხლის წვენებით. გაზაფხული მზის მაცოცხლებელი სხივების ქვეშ აღდგომის ფერად სამოსში იცვამს. და ბუნების ყოველი გაზაფხული წინასწარმეტყველებს მთელი მსოფლიოს მომავალ გაზაფხულის შესახებ. ბუნების სიკვდილს სიცოცხლის სითბო სძლევს და ბუნების აღდგომა ბუნებრივად უთმობს ადგილს ქრისტიანულ აღდგომას. და როგორც ზამთარს მივყავართ გაზაფხულამდე მის რთულ გზაზე, ასევე ქრისტიანულ ცხოვრებაში დიდმარხვის დღეები და წმიდა კვირა შემოდის წმინდა კვირაში. აღდგომა. ზოგჯერ ადამიანებს სურთ ამ გზის თავიდან აცილება წმინდა კვირის განცდის ან გამოცდილების გარეშე. მაგრამ მათი გრძნობები გაუხსნელი რჩება, მათ სულში არ არის სანთელი, რომელიც აღდგომის შუქს ანთებს. რადგან "გუშინ დამარხე შენთან ერთად დღეს, შენთან ერთად აღვდგები, გუშინ შენთან ერთად ჯვარს აცვეს". ნეტარია ის, ვისაც შეუძლია გულში გაიმეოროს სააღდგომო სიმღერის ეს სიტყვები. სიხარული მწუხარების გვირგვინია, სიბნელეში ანათებს დიდი სინათლე და სიკვდილის ჩრდილი, სიკვდილი ამარცხებს სიკვდილს, აღდგომის დღესასწაული კი მწუხარების სულიერი ნაყოფია და მარხვის ღვაწლი. ზამთრის სევდის შემდეგ საქმრო თავის სულს-პატარძალს უხმობს: „აღდეგ, საყვარელო, ჩემო მშვენიერო, გამოდი“ (სიმღერა 2:10). ქრისტეს აღდგომის სინათლის სხივები მთელ სამყაროს აღწევს. მასში მკვდრები ცოცხლები არიან ჩვენთვის და ჩვენ ვუგზავნით მათ აღდგომის მოლოცვებს, როგორც აღდგომის ამბავს, რომელიც მათ თავისებურად იციან. ეს არ არის მხოლოდ ცოცხალი და რაციონალური არსება, რომელიც იღებს აღდგომის ძალას, არამედ მთელი სამყარო აღდგება ქრისტეს სხეულში, ხარობს აღდგომის სიხარულით. „ღირსეულად გაიხაროს ზეცამ, გაიხაროს მიწამ და იზეიმოს მთელმა ქვეყნიერებამ, ხილულმა და უხილავმა“. წინასწარმეტყველური თვალისთვის აღდგომის ნახტომი ნათლად ბუნებაშია: „მოთამაშე“ მზე, ჰაერი, წყლები და მცენარეები ღვთაებრივი სიხარულის სხივებით ანათებენ. მკვდრეთით აღმდგარი ადამიანური სული ვერ იპოვის თავის გარეთ მკვდარ ბუნებას, რომელიც მასთან ერთად არ აღდგა და მას ქრისტეს აღდგომისკენ მოუწოდებს. აღდგომა არის ევქარისტიული სიხარული. უფალი ამაღლებისას არ დაგვაშორა, არამედ დაგვიტოვა კავშირი წმ. სამოთხის პურის და სიცოცხლის თასის ჭამის დროს ჩვენ აღვიქვამთ გამოჩენილ ქრისტეს და შემდეგ ვადიდებთ მას აღდგომის ჰიმნით. "ოჰ, ქრისტეს დიდო და წმიდა აღდგომა, ოჰ, სიბრძნე და ღვთის სიტყვა და ძალაუფლება! მოგვეცი საშუალება, გეზიარებოდეთ შენი სასუფევლის განუყრელ დღეებში." აღდგომის დღესასწაული უკვე ეს არასაღამოს დღეა და აღდგომის სიხარული დაკავშირებულია ზიარების სიხარულთან. მორწმუნეები ქრისტეთი არიან აღვსილნი, უფალი ჩვენთან ახლოსაა, ის გვევლინება როგორც მოციქულებს ამაღლებამდე. აღდგომა არის მიზანმიმართული ზიარება, რომელიც ეკლესიას სულიწმიდას ეძლევა აღმდგარი უფლის შეცნობისთვის: „ვიხილე ქრისტეს აღდგომა, თაყვანი ვსცეთ უფალ იესოს“. აღდგომა სიხარულია ეკლესიაში; მისი ძალით ჩვენ აღმოვჩნდებით ეკლესიაში, ერთი სხეულის ერთ ცხოვრებაში, ქრისტეს სხეულში. ის, რაც ჩვეულებრივ მხოლოდ მოწოდებად და დაპირებად რჩება, ახლა უმაღლეს რეალობად გვევლინება. საეკლესიო სიხარული საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ ერთმანეთი ღმერთში და ამით ვიხაროთ მოყვასით, როგორც ეს ახასიათებს საყვარელ ადამიანს. აღდგომა გვავსებს სულიწმიდით, რომელიც სიყვარულის სიხარულია. ეს საჩუქარი ეძლევა სულის მატარებელ მამაკაცებს, როგორც ჯილდო მათი საქმეებისთვის. მეუფე სერაფიმეს სულში ყოველთვის ბრწყინავდა აღდგომა და მისულებს ულოცავდა აღდგომის მისალმებით - „ქრისტე აღსდგა, ჩემო სიხარულო“. და ჩვენში, პირქუშ და პირქუში და სიყვარულით ძუნწი, ამ ღამეს გული იხსნება სიყვარულის მხიარულებაზე, აღდგომის ამბორში და მისასალმებელ სახარებაში: ქრისტე აღდგა! ამ ფონზე, პირადი წყენა ქრება და ცუდი გრძნობები ქრება. შესაძლებელია არ აპატიო მათ, ვინც უყვარს და განა პატიება არ არის სიყვარულის უმაღლესი სიხარული? ის გვამსგავსებს ღმერთს, რომელმაც აპატია უძღები შვილი და გვირგვინი დააგვირგვინა ქორწილის დროს. აღდგომა საერთო პატიებაა სიყვარულის სიხარულში. მის ცეცხლში ყველაფერი დნება და ერთიანდება. "აღდგომის დღე, და განვნათლოთ ტრიუმფით და ჩავეხუტოთ ერთმანეთს, რცემე, ძმებო, და ჩვენ მივუტევებთ მათ, ვინც მთლიანად გვძულს აღდგომის გზით." გული იწვის სიყვარულის სიხარულით, რომლითაც იწვა ორ მოწაფეს, როცა დაინახეს და გაიგონეს, როგორ მიდიოდა გზაში. ახლაც ის ჩვენს შორისაა, უხილავად. ამინ. სიკვდილის გათელვა სიკვდილზე*: დიპტიქი სიყვარული სიკვდილივით ძლიერია. „ღმერთმა ისე შეიყვარა ქვეყნიერება, რომ მისცა თავისი ძე, რათა სამყარო გადაერჩინა მისი მეშვეობით“ (იოანე 3:16). ძემ განიცადა ღვთიური დიდება, „ზეციდან ჩამოსული“, გახდა ადამიანი და იტვირთა ცოდვილ სამყაროში ცხოვრების მთელი ტვირთი. იგი ემორჩილებოდა მამის ნებას ქადაგებაში და კეთებაში, ტანჯვაში და მოთმინებაში. „უფალმა მას ყველა ჩვენგანის ცოდვები დააკისრა“ (ეს. 53:6). ამ ცოდვების სიმძიმის ქვეშ დაქანცულმა უცოდველმა შესძახა: „სული ჩემი სიკვდილამდეც მწუხარეა“, „თუ შესაძლებელია, ეს სასმისი ჩემგან გადავიდეს“. მაგრამ თასი არ გასულა. „ესიამოვნა უფალს მისი დაცემა და მისცა იგი სატანჯველად“ (ეს. 53:10). და ეს იყო მოკვდავი თასი. მამამ მხოლოდშობილი გაგზავნა თავისი ხალხისთვის სიკვდილისთვის და ძე წავიდა ამ სიკვდილის მისაღებად. მოკვდა ღმერთკაცი - "ყველასთვის და ყველაფრისთვის"... ღმერთის სიკვდილი არ ჯდება ჩვენს აზროვნებაში, მაგრამ ანადგურებს მას. რადგან ღმერთი არის სიცოცხლე და თავად ქრისტემ უწოდა სიცოცხლე, და აჰა, სიცოცხლე საფლავში. "კუჭო, როგორ კვდები"? ქრისტეს სიკვდილის დროს ჩვენ თაყვანს ვცემთ განსახიერების საბოლოო საიდუმლოს, ღვთაებრივის მსხვერპლშეწირულ თვითდამცირებას და ეს არის ადამიანისადმი ღვთის სიყვარულის ძალა. ეს სიკვდილი არის ამომწურავი სისრულე და, შესაბამისად, სიყვარულის მსხვერპლშეწირვის ზღვარი, რომელიც დაკავშირებულია მისი ტანჯვის დასრულებასთან. ეს უკანასკნელი სხვაგვარად გახდებოდა "მარადიული" ტანჯვა. ქრისტეს მსხვერპლშეწირვამ თავისთვის საზღვრები არ იცის. ძემ მთელი თავი, მთელი თავისი სიცოცხლე მისცა მსხვერპლშეწირულ მორჩილებას, მაგრამ მისი შეუზღუდავი ხანგრძლივობა ეწინააღმდეგებოდა მის სისავსეს, რადგან ამით ყველაფერი არ შეიძლებოდა მიეცა, მაგრამ ძემ ყველაფერი უნდა გასცა. ღვთიური სიყვარულის მსხვერპლშეწირვა არ მოითმენს შეზღუდვებს: ღმერთს ასე გიყვარდეს სამყარო... მხოლოდ სიკვდილს შეეძლო შეეთავსებინა ამ მსხვერპლშეწირვის სისავსე, ის მოიცავს ყველაფერს, მათ შორის თავად მსხვერპლს. მაგრამ განა სიკვდილი არ იყო არაბუნებრივი ერთი უცოდველისთვის, რადგან ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი და ის სამყაროში ცოდვით შემოვიდა? სიკვდილს არ გააჩნდა ძალა უცოდველზე, მაგრამ ის თავისუფლად შეიძლებოდა მიეღო, როგორც ამ სამყაროს მთავრის ძალადობა. და რაც უფრო სასიკვდილო იყო ეს სიკვდილი. მისი სასიკვდილო მწუხარება - "სული ჩემი სიკვდილამდე მწუხარეა" - იყო ყველა მწუხარების მწუხარება და ყველა დაავადების სნეულება. სიკვდილის მისაღებად ღმერთს უნდა გადაედო ღვთაებრიობა, თითქოს აღარ იყო ღმერთი... „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, მან მიმატოვა!“ - ასეთია მომაკვდავი ღმერთის ჯვრის ძახილი, - ღმერთის მიერ მიტოვებული ღმერთი. თითქოს თვით სულიწმიდას, სიცოცხლის მომნიჭებელს, უნდა „დაეტოვებინა“ იგი, რათა ეს სიკვდილი „აღსრულდეს“. ადამის ცოდვა სასიკვდილო იყო მთელი სამყაროსთვის, რომლის ცენტრიც ის იყო. და ღმერთკაცის სიკვდილი, რომელმაც ჯვარზე დატოვა სული, ასევე იყო მთელი სამყაროს ახალი სიკვდილი და სამსჯავრო ამქვეყნად, ეს იყო სიკვდილის სისავსე: მზე დაბნელდა და მიწა შეირყა და სიბნელე დაეცა დედამიწაზე ჯვრის დაღლილობის ჟამს. მთელი სამყაროს სასიკვდილო აურზაურს ჰგავდა. მოხუცი ადამის სიკვდილი მისი თვითმყოფადობის ნაყოფი იყო, რამაც იგი ღმერთს განაშორა; საკუთარი ძალით სიცოცხლეს ვეღარ იკავებდა, სიკვდილი მისთვის მწარე აუცილებლობად იქცა. მაგრამ ღვთის ძეს, რომელმაც დაიპყრო მომაკვდინებელი თავი თავის ადამიანურ ბუნებაში, გააჩნდა ძალაუფლება სიცოცხლეზე. „არავინ მიღებს მას, მე თვითონ ვაძლევ მას; მე მაქვს ძალა, რომ მივცე“ (იოანე 10:18). თვით ღმერთკაცი თავისუფლად იღებს სიკვდილს მსხვერპლშეწირულ თვითდაწვაში. მასში, „დასრულებულია“, ყველაფერი სამყაროს სიყვარულს ეძლევა და მეტი არაფერია მისაცემად და გასაკეთებელი. ეს თავისუფალი სიკვდილი არის სიყვარული, რომელმაც დაამარცხა თვითმყოფადობა. წმინდა შაბათის საზეიმო დასვენება იწყება. ღვთის პირველი შაბათი გვირგვინდება ქმნილების აღსრულებას, ღვთის მეორე შაბათი საფლავში გვირგვინდება მსხვერპლშეწირვის გამოფიტვას. სულის განცალკევება სხეულისგან სიკვდილის დროს არაბუნებრივია ადამიანის ბუნებით; ეს არის სიცოცხლის უარყოფა, არასრულფასოვნება - და არა მხოლოდ სიკვდილის ტანჯვაში, არამედ მოკვდავი მშვიდობის მწუხარებაშიც. სიკვდილში სიცოცხლე არის „ჯოჯოხეთი“ და ღმერთკაცის სიკვდილი ასევე იყო „ჯოჯოხეთში ჩასვლა“. მაგრამ მისთვის, ვისთვისაც სიკვდილს ჩამოერთვა ძალაუფლება, მაგრამ მხოლოდ თავისუფალი მიღებით იყო დაშვებული და ჯოჯოხეთში ჩასვლა იყო მისი მსახურების გაგრძელება. მზე ამოვიდა შუაღამის მიწაზე, სიკვდილის სიბნელესა და ჩრდილში. "როდესაც შენ ჩახვედი სიკვდილამდე, უკვდავ მუცელზე, მაშინ მოკალი ჯოჯოხეთი ღვთიური ბრწყინვალებით." სიცოცხლის სიტყვა გაისმა ჯოჯოხეთში, უსხეულო ჩრდილებმა ისმინეს ქრისტეს სახარება. მზეც გზას ადგას მზის ჩასვლის ქვეყანაში. საფლავში სამდღიანი ყოფნისას უფალი ადამიანებთან ერთად სიკვდილსაც იგემებს და მას უზიარებს. და ეს სიკვდილი არ არის უმოქმედობის ძილი, არამედ უწყვეტი მსახურება, უწყვეტი მორჩილება მამის ნებისადმი. ეს სიკვდილი სიყვარულია. ქრისტეს საფლავში საკუთარი თავი კვდება, სიკვდილის ნაკბენი გაუქმებულია, სიკვდილი კვდება. უკვდავის ეს სიკვდილი არის სიკვდილის დაძლევა, რადგან სიკვდილის ძალა თვითმყოფადობაა, ხოლო ქრისტეს სიკვდილი სიყვარულია. სიყვარული ისეთივე ძლიერია, როგორც სიკვდილი, მაგრამ ის უფრო ძლიერია ვიდრე სიკვდილი. როგორ არის შესაძლებელი სიკვდილი, რომელიც ღმერთმა არ შექმნა? არ არსებობს სიკვდილი, რადგან არსებობს მხოლოდ სიცოცხლე, ცოცხალი სიცოცხლე გამცემის ცხოვრებიდან. სიკვდილი ეკუთვნის არარაობას, „რომლისგან“ ან „ზედაზე“, რომლისგანაც ღმერთმა შექმნა სამყარო. არარაობა ქმნილებაში დაძლევა ღმერთის შემოქმედებითი ძალით. თუმცა, მან თავი ასწია, რომელმაც მიიღო ადგილი შემოქმედებაში და, ამრიგად, არარაობა გახდა ფარდობითი არსებობა შექმნილ მეში, რომელიც განზრახ დაშორდა ღმერთს. და ეს არარაობის ძალა, მისი სიცოცხლე შემოქმედებაში, არის სიკვდილი. არსება დაიხურა სიცოცხლის მომცემის საჩუქრების სისავსისგან და ამგვარად ჩავარდა მოკვდავობაში. სიკვდილი გახდა უსასტიკი ბედი მთელი კაცობრიობისთვის, რომელსაც არ შეუძლია დაიცვას თავი მისგან თავისი წინააღმდეგობით, თვითდადასტურებით. იგი მისთვის საშინელ აუცილებლობად იქცა. მაგრამ ქრისტეს სიკვდილი არ იყო აუცილებლობა და არ იყო თვითდამტკიცების ნაყოფი. პირიქით, ეს იყო თავისუფალი სიკვდილი, მიღებული სიყვარულით კაცობრიობის გადასარჩენად. ასეთი სიკვდილი ატარებს შინაგან წინააღმდეგობას, კარგავს ძალასა და უფლებას; ის იშლება მის ბირთვში, რაც არის თვითდადასტურება; სიყვარული იპყრობს არსების საკუთარ თავს. და ამიტომ „სიკვდილმა ვერ შეაჩერა იგი“ (საქმეები 2:24). თავისუფალი სიკვდილი უკვე მალავს საკუთარ თავში აღდგომის ძალას. ეს არის სულის საბოლოო გამარჯვება მატერიის ინერციაზე. სულიერი ადამიანი თავისუფალია და მაშასადამე ყოვლისშემძლეა, რადგან თავად ღმერთი უბრუნებს მას სიცოცხლის ძალას და ის ღირსია და შეუძლია მიიღოს იგი. ამიტომ, „ღმერთმა აღადგინა თავისი ძე იესო“ (საქმეები 3:15). მოახლოებული სიკვდილის პირისპირ, თუმცა თავისუფლად იქნა მიღებული, ის იყო ნამდვილი და არასანახაობრივი თავისი დამღუპველი ძალით და იგი მიატოვა ღვთის ძალით, სულიწმიდის ძალით. მაგრამ ეს იყო გადარჩენის მიტოვება, რადგან მან გზა გაუხსნა სიკვდილის ხსნას. ვინც მიაღწია ღმერთისა და ადამიანის სიყვარულის უკანასკნელ გამარჯვებას, აჩვენა მამის ნების უკანასკნელი მორჩილება, ეს მიტოვება იყო როგორც უკანასკნელი გამოცდა, ასევე უკანასკნელი გამარჯვება - სიკვდილის გამარჯვება სიკვდილზე. ის, ვინც მიიღო ნებაყოფლობითი სიკვდილი ღვთის მიერ მიტოვების შემდეგ, მამისგან იღებს სულიწმიდის ძალას აღდგომაში (რომ. 10:9, 6:4). სულიწმიდის ეს გადმოცემა მიტოვების შემდეგ, თითქოს კომპენსაციის სახით, არის ღმერთის ახალი შემოქმედებითი მოქმედება სამყაროში, ახალი ქმნილება, რომელიც ცალმხრივად შეუძლებელი იყო ადამიანზე ღვთის ყოვლისშემძლე ძალით. ეს მოითხოვდა თავად ადამიანის მონაწილეობას, რაც განხორციელდა ღმერთკაცის პიროვნებაში. მკვდრეთით აღმდგარი საჭირო იყო მკვდრეთით აღმდგარიც ყოფილიყო მკვდრეთით აღმდგარი, გამოჩენილიყო, რომ შეეძლო განეცადა აღდგომა სიკვდილზე სულიერი გამარჯვების ძალით მისი მიღების გზით. ქრისტეს აღდგომა იყო ღვთაებრივ-ადამიანური მოქმედება - ღმერთი ადამიანში და ადამიანი ღმერთთან. აღდგომა არის ქრისტეს ორმოცდამეათე დღის გამოსახულება, სულიწმიდის მომცემის სიცოცხლის ღვთაებრივ მკვდრებზე გადმოსვლა. ძველი ადამის თავდაპირველ ცოდვაში ღვთის სული ტოვებს ადამიანს და მას სიკვდილი ემუქრება. ახალმა ადამმა აიღო თავის თავზე ეს მიტოვება, მაგრამ მისი სიკვდილის შემდეგ ღვთის სული უბრუნდება ადამიანს; და აღდგომის სიცოცხლე მისი საკუთრება ხდება. ქრისტეში, ძველი ადამის მთელი კაცობრიობა ერთად კვდება, რათა აღდგეს მასთან ერთად, იპოვნოს ახალი სიცოცხლე. იგი იღებს ამ ახალ სიცოცხლეს ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, რომელიც, სხვა საჩუქრებთან ერთად, შეიცავს მომავალი ზოგადი აღდგომის ძალას. სულთმოფენობა არის ქრისტეს აღდგომის ძალა, ეს არის ქრისტეს მიერ მოცემული მარადიული სიცოცხლე. „როგორც ადამში ყველა კვდება, ასევე ქრისტეში ყველა იცოცხლებს“ (1 კორ. 15:22). ქრისტე აღდგა მკვდრეთით და სიკვდილით გამოასწორა სიკვდილი... ახლა ყველაფერი სავსეა შუქით, ცა და დედამიწა და ქვესკნელი. როდესაც ნეტარი მირონმცველი ქალები „შიშით და დიდი სიხარულით გარბოდნენ მოწაფეებისთვის ანგელოზის გამოჩენის შესახებ, აჰა, იესო შეხვდა მათ და უთხრა: გიხაროდენ! (მათე 28:9). და როცა უფალი გამოეცხადა მოწაფეებს, დადგა მათ შორის და უთხრა: მშვიდობა თქვენდა! (ლუკა 24:30) და კიდევ ერთხელ გაიმეორა ეს სიტყვა თავისი ახალი გამოჩენისას (იოანე 20:19, 26). აღმდგარი უფალი მშვიდობასა და სიხარულს მოაქვს მსოფლიოს. და ეს არის მისი გამოსამშვიდობებელი დაპირების შესრულება ჯვრის ვნებათათვის წასვლისას: „სრულყოფილ სიხარულზე, რომელსაც არავინ წაგართმევს“ (იოანე 15:11, 22) და ქრისტეში მშვიდობის შესახებ (იოანე 15:33), რომელსაც ის გვიტოვებს: „არა როგორც ქვეყნიერება იძლევა, მე გაძლევთ თქვენ“ (იოანე 11:14). მოწაფეებს არ გაუჭირდათ „ტირილითა და ტირილით“, დაბნეული და დაბნეული, მიეღოთ უფლის აღდგომის ამბავი და თვით მის წინაშეც კი, რომელიც მათ გამოეცხადა, ეს სირთულე მაინც გადაულახავი რჩებოდა, „დაბნეულებმა და შეშინებულებმა ეგონათ, რომ სული იხილეს“ (ლუკა 24). საჭირო იყო ვიზუალურად და გრძნობით დამოწმებულიყო, რომ ეს არ იყო მოჩვენება ან სული, რომელსაც „არა აქვს ხორცი და ძვალი, როგორც ხედავ ჩემთან“ (ლუკა 24:39). ცხადია, მშვიდობის მისალმებაც კი მაშინვე არ აღწევს მათ გულში (ლუკა 24:36). და მაინც, ქრისტეში მშვიდობა და სიხარული გამოჩნდა მათთვის, როგორც აღდგომის ჭეშმარიტი დადასტურება. მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ უფალი აღარ ცხოვრობდა მოწაფეებთან, როგორც უწინ, არამედ მხოლოდ ხანმოკლე პერიოდით ეჩვენებოდა მათ, ისევ იმალებოდა მათგან და მისი ამაღლების შემდეგ ეს გამოჩენები საერთოდ შეწყდა. შემდეგ კი, საკუთარი თვალით აღარ იხილეს იგი, არამედ სულიწმიდით აღძრული, მის მიერ მამისგან გამოგზავნილი, წავიდნენ აღდგომის ქრისტეს საყოველთაო ქადაგებაზე. ისევე, როგორც ყველა ქრისტიანს ჩვენამდე და ჩვენს შემდეგ, გვწამს და ვაღიარებთ მკვდრეთით აღმდგარი უფლის რწმენას, რომელიც რჩება შეხებისთვის მიუწვდომელი და თვალისთვის უხილავი. და ამის გარეშე ქრისტეს აღდგომის ძალა ჩვენში რჩება უმაღლეს რეალობად. თუ ჩვენ არ გვქონდა მისი გამოვლინება ჩვენს თვალებსა და თითებზე, მაშინ ახლა გვაქვს მისი სულიერი გამოვლინება და ჩვენი პირი სავსეა ამ სულიერი სასწაულის ჩვენებით. იდუმალებით და უხილავად, ის გვიახლოვდება აღდგომის ნათელ ღამეს და გვაძლევს თავის სიმშვიდეს, როგორც ამას სამყარო არ აძლევს და არ შეუძლია, და სრულ სიხარულს საკუთარ თავში. უფალი ამაღლების შემდეგაც იდუმალ რჩება ჩვენთან და ახლა ისეთი სულიერი სიცხადით გვევლინება, თითქოს ვხედავთ და ვგრძნობთ მის მოახლოებას, ვუსმენთ მისი კურთხევის ხმას. და ქრისტეს ამ სულიერ გამოჩენაში ვლინდება უფლის მიერ გამოცხადებული მომავალი: ჩვენი საერთო აღდგომა და მისი ახალი მოსვლა ამქვეყნად, რის შემდეგაც ჩვენ მუდამ უფალთან ვიქნებით. ჩვენს გულს აღელვებს ღვთაებრივი სიყვარული, რომელიც მოაქვს სიხარულს, მშვიდობასა და ნეტარ სიმშვიდეს და მიისწრაფვის მისკენ, მომავალი უფლის სამყაროში. სამი დიდება - ტრიპტიქი: ხარება - უფლის შესვლა - ქრისტეს აღდგომა ადამიანთა გულები ახლა უნდა გაფართოვდეს, რათა მოერგოს სამი სიხარული, სამი ტრიუმფი, სამი მიღწევა, რომლებიც ამ საშინელებისა და მწუხარების დროს, როგორც ზეციური თანავარსკვლავედი, ანათებენ ჩაბნელებულ სულებში, ერთმანეთთან ასე ახლოს. ღმერთი თავისი მოწყალებით გვანუგეშებს განსაკუთრებული ნუგეშით და ჩვენ უნდა დავძაბოთ ჩვენი სულის სიმები, რათა მათ საპასუხოდ აჟღერდეს დოქსოლოგიისა და მადლიერების თანხმობა. ისინი ერთმანეთისგან განსხვავდებიან, ეს ზეციური სიხარულის ხმებია, მაგრამ ისინი ასევე მსგავსნი არიან, აერთიანებენ ერთმანეთს საოცარ ტრიადად. თქვენ შეგიძლიათ დაუსრულებლად დარჩეთ მათზე ცალ-ცალკე ჭვრეტაში, შემდეგ კი ყოველი მათგანი თითქოს ერთმანეთზეა და მთლიანად ავსებს სულს თავისით; მაგრამ ასევე შესაძლებელია მათი გაერთიანება ერთიან გაგებაში, როგორც ღვთის სიყვარულის გამოცხადება. და ჩვენ ამ კოლექტიური გაგებისკენ მოგვიწოდებს დროში ზეცით გაგზავნილი დაახლოება, რომლის განსაკუთრებული ძალით უნდა ვიყოთ გამსჭვალული. I. – ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გამოცხადება გამოჩნდა პირველ ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, როგორც სულიწმიდის ჩამოსვლა ადამიანურ ბუნებაზე ღვთისმშობელ მარიამში და მისი საყოველთაო განღმრთობის დასაწყისი. ადამიანის შემოქმედებასთან ერთად, ეს წმინდა დღე და საათი იყო განზრახული, როდესაც დიდ მთავარანგელოზს სასიხარულო ცნობა გამოეგზავნა მის ღირსეულ, ყოვლადწმინდა მარადის ქალწულ მარიამთან. სამყარო მომზადებული იყო ამ ახალი ევას სამყაროში მოსვლისთვის კაცობრიობის არსებობის ყველა საუკუნეში, ისევე როგორც მისი საქორწილო საათისთვის დაუოკებელი პატარძლის, ღვთისმშობლის. ახლა კი მოვიდა. გაბრიელი, მთავარანგელოზის მახარებელი, უცხადებს ღვთის ნებას უწმინდესს და ელის მის პასუხს. მასში წინასწარ უნდა განისაზღვროს კაცობრიობის ბედი, ისევე როგორც ისინი ოდესღაც სამოთხეში განისაზღვრა ევა პირველის ჩაბნელებული გულის ამაზრზენი მოძრაობით. მაგრამ მარიამის პასუხმა თქვა ღვთის ნების მიღების შესახებ: „აჰა, უფლის მხევალი, მომემართოს შენი სიტყვისამებრ“. და ამ სიტყვით კიდევ ერთხელ შეიცვალა ადამიანის ბედი, გადაწყდა ადამიანის ხსნა: მარად-ქალწული გახდა ღვთისმშობელი, იგი გამოჩნდა, როგორც კარიბჭე ღვთის ძის სამყაროში შესვლის, მისი განსახიერების. და მაშინ მსოფლიოში არავინ იცოდა იმის შესახებ, რაც მოხდა ნაზარეთის ზედა ოთახში. მხოლოდ ელიზაბეთს, „იუჟიკას“ მიეცა ამის შესახებ სულიწმინდის ცოდნა. მაგრამ რა მოხდა წმინდა ზედა ოთახში და რა და ღვთის ხილვის რომელი საიდუმლო მიიღო „უფლის მსახურმა“ თავმდაბლობით? თავისი წინასწარმეტყველური გულით მან დაინახა ყველაფერი, რაც მიიღო და რა იყო ღვთის ნება მისთვის. მან იცოდა მისი ძის დაბადების ჯვრის, გეთსიმანიის, გოლგოთას და ჯვრის „აღსრულებული“ მთელი გზა, ისევე როგორც საკუთარი ბედი, მის ჯვარცმასთან და ჯვარცმასთან ერთად, იარაღით, რომელიც დედის გულს უღრღნიდა. მაგრამ შემდეგ მისი დიდებული აღდგომაც გამოეცხადა მას, მის განდიდებასთან ერთად, როგორც ყველაზე საპატიო ქერუბიმი, უპირველეს ყოვლისა ქმნილება, სულიწმიდის ცოცხალი ჭურჭელი, სულის მატარებელი. მან აღიარა და მიიღო თავისი ხარება ჯვარზე და მისი დიდება ჯვარზე კაცობრიობის, კაცობრიობისთვის და კაცობრიობის შესახებ. აღსრულდა წმინდა საიდუმლო... ჩვენი ხსნის დასაწყისი და დასასრული გამოცხადდა. II. - ეს განხორციელდა ღვთის ძის სამყაროში მოსვლით. მისი მიწიერი მსახურების გზა ჩვენთვის, როგორც ადამიანებისთვის, ასევე ჩვენი გადარჩენისთვის, განუყრელად და ურყევად მიიყვანა იგი ჯვარზე. მას ყველა ატარებდა ჯვარს, რომელიც ჯვარზე სიკვდილით დასრულდა. ასეთი იყო მამის მხსნელი ნება, რომელიც გახდა ძის ნება. და ეს იყო სამყაროს გადარჩენის ერთადერთი გზა, მასში მისი გამარჯვებისაკენ. მას არ შეუწყვეტია ამის სწავლება მიწიერ ცხოვრებაში, მოუწოდებდა ხალხს მის გაყოლაზე, ისევე როგორც მის მომავალ დიდებაზე. და ემზადებოდა სამყაროდან წასასვლელად, მას განსაკუთრებით სურდა გულებში ჩაეტანა ეს ჭეშმარიტება ჯვრის დიდებისა და ჯვრის მეფობის შესახებ ამ სამყაროში და არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ გარკვეული მოქმედებით, რომელიც აღიბეჭდებოდა სულებში და მოწმობდა მასზე, როგორც მეფეზე, რომელიც ახლა თავისუფლად მოდის ჯვარზე თავის სამეფო მსვლელობაში. უფალი აკეთებს სამეფო შესასვლელს სამეფო ქალაქში, ვირზე მსვლელობის საზეიმო, მაგრამ ამავე დროს თავმდაბალი წესით, მაგრამ უფლის სახელით მომავალი ისრაელის მეფის დიდებით, მომავალი აღდგომის სამეფოს აღსანიშნავად. აქ, ისევე როგორც ხარების დროს, მიუხედავად იმისა, რომ ნიშანი საჯაროდ იყო გამოცხადებული, მისი საიდუმლო სამყაროსთვის დამალული დარჩა. ასე შეუსაბამო იყო ის, რაც გამოვლინდა იმასთან შედარებით, რასაც ნიშნავდა, ნიშანი გამოცხადებასთან. მაშასადამე, ტრიუმფის შემდეგ იგი მყისვე იძირება სიჩუმეში და მალე გამოდის გეთსიმანიის ღამის სიბნელეში და გოლგოთა ჯვარცმის მწუხარებაში, ხოლო სამყაროსთვის, სიბრმავესა და სიყრუეში, მხოლოდ უკანასკნელი რჩება. ვნებათა დღეებში ეკლესია მოგონებად განიცდის ამ მწუხარებას, კვდება ქრისტესთან ერთად, ტირის უწმინდესთან, თუმცა გულის სიღრმეში ატარებს აღდგომის აღთქმულ სასიხარულო ცნობას. მან იცის, რომ ქრისტე არის სამყაროს ერთადერთი მეფე, რომელიც მეფობს მასში, მიუხედავად ყველა უშედეგო მცდელობისა, დაუპირისპირდეს ამ სამყაროს პრინცს და მის მსახურებს. III. - და აჰა, მოდის, მხსნელი აღდგომა, დღესასწაულების დღესასწაული, ტრიუმფების ტრიუმფი. ჩვენ მას ახლა შორიდანაც კი ვუყურებთ, აღმოსავლეთის სიმაღლიდან მოსულს. მის ნათებამდე ადამიანის სიტყვა დუმს, უძლურია გამოხატოს სიხარულის სიხარული, მის დაწყებამდეც კი გული ვერ იტანს მის ტრიუმფს. მაგრამ ეკლესიას დაევალა ღვთისგან შთაგონებული ზმნები, თავისი დიდი საგალობლების პირით, რათა განადიდოს ქრისტეს აღდგომა, გაიხაროს ზეციურ სახეებთან ერთად, როცა ქრისტეს აღდგომის ღამეს იხარებს ცა, დედამიწა და ქვესკნელი. როგორც მზის შუქზე ჩაქრება ღამის მნათობები, ასევე ქრისტეს აღდგომის ფონზე სხვა დღესასწაულები, დიდი და პატარა, თითქოს ქრებოდა. თუმცა, მიახლოებისას ისინი ასევე ინარჩუნებენ მზარდ დიდებას, რადგან ისინი ყველა საუბრობენ ერთ რამეზე - კაცობრიობის ხსნაზე და მის მომავალ აღდგომაზე ქრისტეში, რადგან "ღმერთს ასე უყვარს სამყარო". და როგორც ვიცით, მზისგან ჯერ კიდევ ზამთარში დაშორებით, რომ გაზაფხულის ბუნიობა მოდის თავისი სითბოთი და სინათლით, ახლაც, აქედან, ხარების ლურჯიდან, ველოდებით აღდგომის შუქის ნათებას, ამ ყოველდღიური სულიერი სასწაულის გამოვლინებას. მარადისობა განუზომლად უფრო ღრმა და უფრო მაღალია, ვიდრე დროებითი თავისი აქტუალური ცვალებადობით. ის ამ უკანასკნელისთვის მიუწვდომელი რჩება. თუმცა, ჩვენი სულები, რომლებიც გამუდმებით იპყრობენ მის ტალღებს, ტალახიან წყლებს ადიდებენ, დროებითია. ახლა, ალბათ, უფრო მეტად, ვიდრე ოდესმე ადამიანთა ცხოვრებაში, ჩვენ ვდგავართ სატანისტური სისასტიკისა და საშინელების მოვლენებთან, მათი ზომები გულს აციებს. და არავინ იცის, რა მწუხარებამ შეიძლება კვლავ დააბნელოს თუნდაც აღდგომის წმინდა დღეები. ამიტომ მხოლოდ ღვთის წყალობის სასწაულს შეუძლია გვიხსნას. სატანური სიბნელე მიემართება აღდგომის შუქისკენ, ისევე როგორც ძველ დროში, ცდილობს მის შთანთქმას. მისი გაურკვეველი შიში სწვდება ადამიანთა გულებს და სურს ჩაქროს მათში აღდგომის სიხარული. ეს არ არის პირველი შემთხვევა ჩვენს ცხოვრებაში ბოლო წლების განმავლობაში, როდესაც ჩვენ განვიცდით სიბნელის ბრძოლას სინათლის წინააღმდეგ, სასოწარკვეთა სიხარულის წინააღმდეგ, სასოწარკვეთა იმედის წინააღმდეგ. ასევე, ახლა ჩვენ მოწოდებულნი ვართ სულიერ ბრძოლაში აღდგომის სიხარულისთვის, სულიერი სიკეთისთვის. ახლა ჩვენ უნდა აღვიქვათ აღდგომის სიხარულის მადლი ნიჭი სულიერი ძალისხმევით, არა მხოლოდ ლოცვითი მარხვის, არამედ ფხიზლად და მამაცური მარხვის წყალობით. ჩვენ მოწოდებულნი ვართ სიკვდილის შიშზე გამარჯვებისთვის ქრისტეს აღდგომის რწმენის ძალით. „ქრისტე აღსდგა მკვდრეთით, სიკვდილით თელავს სიკვდილს“... მან დაარღვია ჩვენი საკუთარი სიკვდილი, რომელსაც ჩვენ მზად უნდა ვიყოთ ღირსეულად შევხვდეთ ქრისტიანულად, როცა ის ღვთისგან გამოგვეგზავნება. ეს სიკვდილი, რომელიც ახლა ყოველთვის მზად არის ჩვენი შთანთქმისთვის, დამარცხებულია ქრისტეს აღდგომით, დასუსტებულია მისით. ჩვენ უნდა გავაერთიანოთ მოკვდავისა და სიკვდილის განცდა სიკვდილზე გამარჯვებასთან, მის შიშისგან თავისუფლებასთან. როგორ შეგვიძლია ამ სუსტ, შიშისმომგვრელ გულში ჩავდოთ ჩვენი გრძნობა, რომელიც ასე უცხო და წინააღმდეგობრივია მისთვის, თუ არ უნდა დავემორჩილოთ ბუნებრივ უმადურ შიშს? მაგრამ მაშინაც კი, თუ ეს არაბუნებრივია, აღემატება ჩვენი შექმნილი ბუნების ზომას, თუმცა, რაც შეუძლებელია ადამიანებისთვის, შესაძლებელია ღმერთისთვის და ღვთის მადლი ძლიერია, სძლევს ადამიანურ შიშს. ვილოცოთ აღდგომა ქრისტესთვის, როგორც სულიერი სასწაული, აღდგომის სიხარულის სასწაული ამქვეყნიური მთავრის მუქარის, მისი დაშინების საპასუხოდ. გულებში შევინახოთ სიხარულის წყარო, რომელიც ნათელყოფდა ქრისტიან მოწამეებს, რადგან ჩვენც მოწამეობრივად ვცხოვრობთ. და ჩვენს სააღდგომო კოცნაში, რომლითაც ერთმანეთს ვულოცავთ, ჩავსვამთ ამ დიდ და წმინდა დღეებში გახსენებულს ჩვენი რწმენის, სიყვარულისა და იმედის სისავსეს და ქრისტიანულ ცოდნას, რომელიც თავისთავად შეიცავს ყველაფერს. გიხაროდენ, მადლითა სავსე, უფალი შენთანა! კურთხეულია ის, ვინც მოდის უფლის სახელით! აღდგომის სიტყვა: ანტიპასქას კვირას (თომას კვირას) ქრისტე აღდგა მკვდრეთით სიკვდილით ზეცა იმსახურებს სიხარულს, დედამიწამ გაიხაროს და იზეიმოს სამყარო, ყველა ხილული და უხილავი: ქრისტე რადგან მზე ამოდის, მარადიული სიხარული. როგორ გამოვხატოთ აღდგომის სიხარული? რომელი სიტყვაა ღირსეული და ძლიერი, რომ გამოავლინოს მისი სიგიჟე, ჩვენივე ბუნებიდან? ენა უსიტყვოა და სიტყვა მდუმარე, მაგრამ სიხარული მღერის და მიედინება სამყაროში და საკუთარ თავში. იგი მოწმობს ქრისტეს აღდგომასა და მომდევნო საუკუნის ცხოვრებაზე, როგორც ერთგვარი თვითმტკიცება: „სიკვდილიდან სიცოცხლემდე და მიწიდან ზეცამდე ქრისტე ღმერთმა მოგვიყვანა... ჩვენ აღვნიშნავთ სიკვდილის დაღუპვას, ჯოჯოხეთის ნგრევას, სხვა მარადიული სიცოცხლის დასაწყისს... რამეთუ ჭეშმარიტად ეს წმინდა და ყოვლისმომცველი, ამაღლებული და მნათობი დღეა. მაცნე... მოდი, ახალი ყურძნის დაბადება, ღვთაებრივი სიხარული... ვეზიარებით ქრისტეს სასუფეველს...“ თვალისმომჭრელი სუნთქვით, მეტყველების ნაკადით, ჩვენ ვცდილობთ მოვყვეთ აღდგომის სასწაულის შესახებ, რომელიც მოხდა. ეს სასწაული პირველად და უნიკალური, განუმეორებელი ძალით გვაოცებს ქრისტეს ღამეს, როცა ანგელოზებისა და ადამიანებისგან აღდგომის ამბებს ვუსმენთ. ის თავის ძალაუფლებაში მიგვყავს და გვაშორებს ამ სამყაროს, გვასხვავებს საკუთარი თავისგან, თითქოს უკვე ქრისტესთან ერთად აღმდგარიყავით და ვცხოვრობთ აღდგომის ცხოვრებით. ჩვენ კი გვინდა დავიმკვიდროთ თავი ამ ახალ სამყაროში და ამ სიმაღლეზე, სამუდამოდ ვიყოთ აჟიოტაჟში, მაღლა და მაღლა ავწიოთ, უფრო ძლიერად და ცხელად ვკანკალოთ... თუმცა, მხოლოდ მაშინ ვიმეორებთ ამ თვითმხილველს, დღითი დღე და საათიდან საათამდე, იმ იმედით, რომ ის ინარჩუნებს და დაადასტურებს ჩვენში თავის ძალას... დღესასწაულის მადლი კვლავ გვაძლევს ამ სიხარულს, რომელიც ანათებს ეკლესიაში და ჩვენს გულებში, როდესაც ვუსმენთ სააღდგომო საგალობლებს და ვპასუხობთ მათ მოწოდებულ შეძახილებს „ქრისტე აღდგა“ ჩვენი „ჭეშმარიტად აღდგა“. თუმცა, გამეორება მალე კარგავს პირველ, უშუალო ძალას. სული არ მიფრინავს სხვა სამყაროში, მაგრამ რჩება დედამიწაზე. დღესასწაული ხდება მხოლოდ ერთ-ერთი დღესასწაული, თუნდაც პირველი მათგანი. ჩვენში სიხარული სუსტდება და თითქოს ჩაცხრება. და ასე ახლოვდება დღე, როდესაც ტაძარში ღია სამეფო კარები უკვე დაკეტილია და ჩვენთვის ცა დაკეტილია, თუმცა სულთმოფენობის დღეები ჯერ კიდევ გრძელდება. მათი დასასრულს ჩვენი ცხოვრება ნორმალურად უბრუნდება, ახალი აღდგომის აფრენამდე... ქრისტიანული ეკლესია აღდგომის სიხარულში დაიბადა, ანგელოზებისა და ადამიანებისათვის აღდგომის გამოჩენაში. მოციქულებმა მოწმობდნენ ქრისტეს აღდგომაზე: „აღადგინა იგი ღმერთმა სიკვდილის ბორკილებით, რადგან შეუძლებელი იყო მისი დაჭერა“ (საქმეები 2:24). მკვდრეთით აღდგომა ბევრს ეჩვენა აქ, დედამიწაზე, სანამ ზეცაში ამაღლდა და არ გაქრა მიწიდან, რათა იქ, ზეცაში, „ეთხოვა“ მამას, გამოგვიგზავნოს „სხვა ნუგეშისმცემელი“ (იოანე 14:16), რომელიც „მარადიულად დარჩება ჩვენთან, გვასწავლის ყველაფერს და გვახსენებს ყველაფერს“. და უფალი იძლევა სხვა დაპირებას: „მივდივარ, რათა მოვამზადო ადგილი თქვენთვის, და როცა წავალ და მოვამზადებ ადგილს, ისევ მოვალ და წაგიყვან შენთან“ (იოანე 14:2-3). უფალი არაერთხელ დაჰპირდა ამ ახალ, მეორედ მოსვლას დიდებით, როგორც მკვდრეთით მეფე, მსაჯული და მკვდრეთით აღმდგარი. ეს დაპირება ღრმად არის ფესვგადგმული ქრისტიანთა გულებში. აღდგომის ღამეს ისინი პასუხობენ შეტყობინებას "ქრისტე აღდგა!" მისი „ჭეშმარიტად აღდგომით!“ და აღდგომის კვირას, ადრეულ ქრისტიანობაში, ქრისტეს ეკლესიის პასუხისმგებელი ლოცვა იყო: „ჰეი, მოდი, უფალო იესო!“ (გამოცხ. 22:20). პირველი ქრისტიანები ამ ლოცვას ლოცულობდნენ, შთაგონებულნი იყვნენ მისგან, აძლევდა მოწამეობისა და აღსარების ძალას, ასევე აღდგომის სიხარულს. არაერთხელ განმეორდა გამოცხადების წინასწარმეტყველური სიტყვები, რომ „დრო მოახლოებულია“ (გამოცხ. 1:3, 22:10) და ამ ეპოქის ხატება მიდის, მისი აღსასრული, განახლება და გარდაქმნა ახლოვდება. ქრისტეს მოსვლა მათ არა საშინელი, არამედ სასიხარულო ჩანდა, როგორც დღეს აღდგომის სიხარული. მაგრამ როგორც ეს უკანასკნელი ქრება ჩვენში, ასევე ეს ლოცვა "ჰეი, მოდი!" ახლა გაჩუმდა და, თითქოსდა, დავიწყებული, რომელიც უნდა გახდეს პირველი ლოცვა, ლოცვასთან ერთად „სხვა ნუგეშისმცემლის“ სულიწმიდისადმი: „მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში!“ ახლა კი, როდესაც სული გალობს "ქრისტე აღდგა მკვდრეთით", არის კიდევ ადგილი მასში სხვა ლოცვისთვის: "ჰეი, მოდი!" ანუ პირველთან ერწყმის და იწოვება? სიხარული, რომელიც ცხადდება ქრისტეს ღამეს, გადის ქრისტეს აღდგომასაც კი. ეს მოხდა აქ დედამიწაზე ამ ხანაში, მაგრამ დასრულდა ზეცად ამაღლებით. აღდგომის ღამეს იხსნება მიღწევებისგან, ჩვენ გვყოფს საუკუნეების მთელი სისავსე, წარსული და მომავალი, ისევე როგორც მთელი შემდგომი ცხოვრება. ქრისტეს ნათელი აღდგომა მსოფლიო მიღწევების ყველა ასპექტში წინასწარმეტყველურად აღწევს და შეიცავს ყველაფერს საკუთარ თავში. და ამიტომაც კი ეს ქრისტიანული ლოცვა "ჰეი, მოდი!" აქ თითქოს დუმდა, რადგან სრულდება წინასწარმეტყველების მოლოდინში: ქრისტე აღდგა ჩვენში და ჩვენთან ერთად. ჩვენ განვიცადეთ და განვიცადეთ მისი სულიერი გამოჩენის ეს სიხარული. მაგრამ ამის შემდეგ, ახალი ძალითა და სიმწვავით, ჩვენ ვიწყებთ მისი ზეცაში ამაღლების შეგრძნებას, რაც ჩვენგან მოშორებაა. ის გადამრჩენია და არ გვტოვებს ობლად, არამედ გვიბრუნებს ჩვენს მიწიერ არსებობას, რომელიც მოიცავს შემდგომ სიცოცხლესაც. აქ არის ადრეული ქრისტიანული ლოცვა "ჰეი, მოდი!" დაიბადა. აღდგომის სიხარულმა მოწაფეებს საშუალება მისცა გაოგნებული ჭვრეტისთვის, თუ როგორ „ამაღლდა უფალი მათ თვალწინ და ღრუბელმა წაართვა იგი მათ თვალთაგან“. ამ დაბნეულობის საპასუხოდ, „როცა ცას უყურებდნენ მისი ამაღლებისას, უცებ გამოეცხადნენ მათ ორი თეთრ ტანსაცმელში გამოწყობილი მამაკაცი და თქვა: „გალილეელნო! რატომ დგახარ და ცას უყურებ? ეს იესო, რომელიც თქვენგან ამაღლდა ზეცად, ისევე მოვა, როგორც ხედავთ მას ზეცაში მიმავალს“ (საქმეები 1:10-11) ამის საპასუხოდ ლოცვა „ჰეი, მოდი, უფალო იესო!“ გაჩნდა ჩვენს გულებში. მაშინ გამოჩნდა, თითქოს ეს იყო სააღდგომო დოქსოლოგიის გაგრძელება. იგი გახდა შთაგონების შინაგანი ძალა, რომელიც აშენებს ეკლესიას. და ის ვერ შეჩერდება და ვერ მოკვდება მის აღსრულებამდე, უფლის აღთქმულ მოსვლამდე. ამიტომ, ჩვენს გულებში, აღდგომის დღესასწაულის გაქრობასთან ერთად, ეს ლოცვა უფრო სრულად უნდა ჟღერდეს, როგორც ეკლესიის ლოცვითი სული. თუმცა მის ცხოვრებაში, მის მიწიერ ბედში ჩვენ ამას არ ვაკვირდებით და სრულიად საპირისპიროს კი ვხედავთ. თითქოს დავიწყებულია, კარგავს ძალას, ხდება არასაჭირო, უმნიშვნელო. ეს არ არის ჩვენი ლოცვითი თვითშეგნებისგან. რას ნიშნავს ეს? რაზე მიუთითებს? არის თუ არა საუბარი ჩვენი ცნობიერების ზედმეტ სისრულესა თუ დეფიციტზე, რომელიც მოითხოვს შემოქმედებით შევსებას? როცა გვიყვარს, გვიყვარს ჩვენი საყვარელი: მისი ნახვა, შეგრძნება, გაცნობა, მასთან ცხოვრება. ეს წყურვილი აღწევს და აცოცხლებს ჩვენს ცხოვრებას. მისგან დაიბადება ქრისტიანობის ძალა ისტორიაში; ის დაამარცხებს წარმართულ ამქვეყნიურობას და ანტიქრისტეს ბოროტებას. ქრისტეს სამყაროში მოსვლის იმედიც ჩვენში აქტიური აღდგომის სიხარულია. აღდგომის ღამეს იგი გვეძლევა მადლით, ოღონდ იმისთვის, რომ გახდეს მთელი ჩვენი ცხოვრების მაცოცხლებელი ძალა. და ვერ გაჩუმდება ჩვენში, როცა დუმდება სააღდგომო საგალობლები; ის უფრო თავდაჯერებულად და გამარჯვებულად უნდა ჟღერდეს ჩვენს ცხოვრებაში. „რადგან ამისთვის მოკვდა ქრისტე, აღდგა და გაცოცხლდა, ​​რათა იყოს უფალი მკვდრებისა და ცოცხლების“ (რომ. 14:9). ჩვენ მოწოდებულნი ვართ აქ, დედამიწაზე, შემოქმედებითი რწმენის შესასრულებლად. იმ დღეებში, როცა მკვდრეთით აღდგომილი ქრისტე გამოეცხადა მოწაფეებს, მათ შორის იყო ურწმუნო თომაც, რომელსაც სურდა თავისთვის სხეულებრივი მტკიცებულება აღდგომისა და უფალი თავისი გარეგნობით ჩამოვიდა ამ სისუსტესთან. თუმცა, თავად თომამ დაძლია რწმენის ნაკლებობა და კიდევ უფრო დიდი ძალით აღიარა რწმენა: „უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო! (იოანე 20:28). უთხრა მას უფალმა: „ირწმუნე, რადგან დამინახე; ნეტარ არიან ისინი, ვინც არ მინახავს, ​​მაგრამ ირწმუნეს“. თომას შესახებ აღდგომის შემდგომი კვირა მოგვიწოდებს რწმენის ამ კურთხეულ საქმეზე. ის ჩვენს გულებს აბრუნებს ქრისტიანობის განუწყვეტელი ლოცვისკენ: "ჰეი, მოდი, უფალო იესო!" იესო ეუბნება მას: მარიამ! ის, ბრუნდება, ეუბნება მას: "რაბი!" - რა აღდგომის შემდეგ კვირას ეს ორი დღე თითქოს ერთმანეთს უყურებს: კვირა თომა მკვლევარის შესახებ, რომელიც ცდილობს რწმენის ჩვენება შეხებით გამოსცადოს და მხოლოდ ამის შემდეგ იხსნება მისი გულის კარები, და კვირა მირონმტვირთველების შესახებ, რომლებმაც სიყვარული და რწმენა გამოავლინეს ჯვარზე, ჯვარზე და ჯვრის შემდეგ, რომლებმაც თავი უფრო ერთგულები გამოავლინეს, გარდა მოციქულებისა. და მათ შორის პირველია მარიამი, რომელიც კვირას გამთენიისას „იდგა საფლავთან და ტიროდა“ და მაშინაც დაჯილდოვდა ორი ანგელოზის გამოჩენით მაცოცხლებელ საფლავში. ის იყო მირონის მატარებელი არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ატარებდა მირონს, არამედ მისი გულიც აფრქვევდა ქრისტესადმი ერთგულებისა და სიყვარულის მირონს. სწორედ მან სცხო იესოს დასაფლავებლად ბეთანიაში ვახშამზე (იოანე 12:1–8) და ის, სხვა ცოლებთან ერთად, ახლა ისევ მოვიდა მისი დაკრძალული სხეულის საცხებლად. და გამოეცხადა მას პირველად აღდგომის შემდეგ, ღვთისმშობლის შემდეგ. და სწორედ სიყვარულის მოციქული და თავად საყვარელი მოწაფე იოანე მახარებელი მოგვითხრობს ამ ფენომენის შესახებ, რომლითაც აღმდგარი უფალმა სიბნელიდან მოუწოდა და სევდით დამძიმებული სული გააცოცხლა. ის ისეთ სასოწარკვეთილებაში იყო, რომ არ იცნო, არ გამოირჩეოდა გამოჩენილის საყვარელი თვისებები. მისი თვალები ისე იყო მოჭედილი, როგორც იმ ორ მოწაფეს, რომლებმაც მთელი დღე გაატარეს მასთან გზაში, მისი ამოცნობის გარეშე. ისინი მხოლოდ განშორების ჟამს გაუხსნეს მათ გულის წვის გზით. ანალოგიურად, მარიამმა ვერ იცნო იგი, სანამ არ გაიგო მისი ხმა და სიტყვები, სავსე სიყვარულითა და ძალით, სიყვარულითა და გამოცხადებით, რაც მან ასე კარგად იცოდა. მაგრამ მხოლოდ ერთი სიტყვა იყო: მარიამ! მხოლოდ სახელით ეძახდა, მაგრამ ცეცხლოვანი ისარივით გულში უღრღნიდა ამ მოწოდებულმა სიტყვამ. მანაც მას მხოლოდ ერთი სიტყვით უპასუხა, რომელმაც, თუმცა, ყველაფერი თქვა იმის შესახებ, თუ რა იყო მისთვის: რაბი მოძღვარი! ცხოვრების, სიბრძნის, სიყვარულის მასწავლებელი... მკვდრეთით აღმდგარი ქრისტეს გამოჩენის შესახებ ყველა მოთხრობას შორის, ეს მოთხრობა განსაკუთრებით თვალშისაცემია თავისი ძალით, შერწყმული მის ლაკონურობით. მხოლოდ ქრისტეს შეეძლო ადამიანის სულის მოწოდება, სახელის დარქმევა, რადგან მან იცის და ასახელებს ყველა სახელს. „მისი მეშვეობით შეიქმნა ყველაფერი და მის გარეშე არაფერი შექმნილა, რაც იყო“ (იოანე 1:3). და ყოველი სული ატარებს თავის სახელს, როგორც მისი არსებობის, მისი შექმნისა და განმსაზღვრელი მოწოდების წმინდა საიდუმლოს. მას უნდა უწოდოს და მოუწოდოს მას ქრისტე, ამ ცხოვრებაში ან აღდგომისას, როცა მას მბრძანებლური ხმა მიემართება: ლაზარე, გამოდი! ეს სახელი არის ძველი და ახალი, ამ ასაკისა და შემდეგი. პირველი ცნობილია, მაგრამ „არავინ იცის ახალი, გარდა მისი მიღებისა“ (გამოცხ. 2:17). ის აღბეჭდავს ქრისტეს სიყვარულს მისი შემოქმედებისადმი, მაგრამ ასევე გამოავლენს მის ურთიერთსიყვარულს შემოქმედის მიმართ. მასში ხდება ქრისტესთან პიროვნული შეხვედრა, რომლის დროსაც მირონმცველი სული სიყვარულის მირონს აფრქვევს. სახარების მოთხრობა სულს ავსებს ტკბილი შიშით და არა მხოლოდ როგორც მთელი კაცობრიობის ცხოვრებაში მომხდარი მოვლენის ძვირფასი მოგონება ცოლის პიროვნებაში, რომელსაც „ძალიან უყვარდა“. ეს ეხება თითოეულ ჩვენგანს და არა მხოლოდ სიყვარულისა და ერთგულების მანათობელ გამოსახულებას, რომელიც ვლინდება სამყაროში ამ ქალის სულში. ქრისტესადმი შეყვარებული ადამიანის სული ქალურად ვლინდება, როგორც პატარძალი ხვდება ზეციურ სიძეს. იგი ეძებს მას ამ სამყაროში მისი მცველებისგან: „თუ წაიყვანე, მითხარი, სად დაასვენე და მე წავიყვან“ (იოანე 20:15), სანამ არ მოვისმენთ მოსაწვევ პასუხს: „მარიამ!“ სულიწმიდის წინამძღოლობით, ის არის ის, ვის შესახებაც ეთქვა საყვარელს, შეყვარებულს, საიდუმლოთა მოწაფეს: „სულიც და პატარძალიც ამბობენ: მოდი, ჰეი, მოდი, უფალო იესო!“ ამინ. და ისინი თაყვანს სცემდნენ მას და დაბრუნდნენ იერუსალიმი დიდი სიხარულით. ბოლო ვახშამზე უფალი თავისუფალ ვნებამდე დაემშვიდობა თავის მოწაფეებს. მაგრამ ეს დამშვიდობება მხოლოდ გოლგოთის სიკვდილს არ ეხებოდა. მაშინ უფალმა ისაუბრა იმაზე, რომ იგი მიდიოდა მამასთან, რათა მოემზადებინა ადგილი მოწაფეებისთვის (იოანე 14:3) და რომ მათთვის უკეთესი იყო ის წასულიყო, წინააღმდეგ შემთხვევაში ნუგეშისმცემელი მათთან არ მოვიდოდა. მან ასევე თქვა: „მე რომ გიყვარდეთ, გაიხარებდით, რადგან ვთქვი: მამასთან მივდივარ“ (იოანე 14:28). ყველა ეს სიტყვა საუბრობდა არა ტანჯვისა და სიკვდილის უშუალო განცალკევებაზე, არამედ ქრისტეს აღდგომის საბოლოო განცალკევებაზე. მაშინ მოწაფეებმა ვერ შეძლეს ამ სიტყვების შეკავება (იოანე 16:12), მაგრამ მრავალი მწუხარებით და ახალი გამოცხადების შემდეგ, რაც მათ აღმდგარი უფლისაგან ჰქონდათ, მიუახლოვდნენ ზეთისხილის მთას, მომწიფდნენ, რათა მიეღოთ ამაღლება და გაეხარებინათ უფლისგან განშორების სიხარული. განა ასე არ არის უფალი ყოველთვის წარმართავს და ასწავლის ადამიანის გულს დროებითიდან მარადიულამდე, მფლობელობიდან განშორებამდე მიღების მიზნით? რატომ ამაღლდა უფალი? რატომ არ დარჩა ის ჩვენ შორის საცხოვრებლად, ჩვენთვის გამოცხადებული, აღზრდილი, სასწაულების მოხდენა, ჩვენზე მეფობა? რატომ - გაიმეორა მოციქულთა კითხვა ზეთისხილისკენ მიმავალ გზაზე - არ აღადგინა ამ დროს ისრაელის სამეფო (საქმეები 1:7)? ამ კითხვებს მხოლოდ ჩვენი სისუსტე, რწმენის ნაკლებობა და გარე ძალაზე დაყრდნობის სურვილი უბიძგებს, მაგრამ არა ჩვენი ხსნის საჭიროებებით. უფალი იმისთვის მოვიდა, რომ გვიხსნას სამყაროს ძალაუფლებისგან, მაგრამ არა იმისთვის, რომ მთლიანად გადაგვეტანა. და ის ამაღლდა, როგორც ხორცშესხმული გახდა, ჩვენი ხსნის, მისი აღსრულებისთვის. უფრო მეტიც, არსებობდა შინაგანი აუცილებლობა ქრისტეს საქმის დასრულებისთვის მის განსახიერებაში. უფალი ვერ დარჩებოდა დედამიწაზე 40-დღიან პერიოდზე მეტ ხანს, რომლის განმავლობაშიც მოხდა იდუმალი საბოლოო განდიდება და მისი აღდგომილი სხეულის ამაღლებისთვის მომზადება. როგორც ორმოცი დღე ემზადებოდა უდაბნოში თავისი მიწიერი სამსახურისთვის, ასევე ორმოცი დღე გავიდა მის ამაღლებამდე. სანამ უფალი დედამიწაზე რჩებოდა, ხსნისა და ადამიანური ბუნების განღმრთობის საქმე ჯერ კიდევ არ დასრულებულა. უფალი მოვიდა „შეაერთოს ზეციერნი დედამიწაზე“ (კონდაკი), ამისთვის ის ზეციდან ჩამოვიდა და ღვთისმშობლისგან განსხეულდა, მაგრამ, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი, „წმინდა სამების ერთადერთი“, ასევე უნდა გაევლო თავისი წარმოშობის საპირისპირო გზა. ზეცა, რომელიც გაიხსნა მისი ქმნილებამდე მისასვლელად, უნდა გახსნილიყო ხორციელი აღმაფრენისთვის. თუ უფალი დარჩებოდა დედამიწაზე და არ დაბრუნდებოდა ზეცაში, ეს ნიშნავს, რომ ადამიანურ ბუნებას არ აქვს გზა სამოთხეში და ის, ვინც იგი მიიღო, ამით დაშორდებოდა წმიდა სამებას, თითქოს უძლური დარჩებოდა ადამიანური ბუნების გაღმერთებისა და განდიდების. მშიშარა აზრს მივყავართ ასეთ მკრეხელობამდე. მაგრამ ღვთის ძემ მიიღო „ძალა ყოველ ხორციელზე, რათა ყველას მისცეს მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე 17:2) და ამიტომ ლოცულობს მამის მღვდელმთავრის ლოცვაში, „რათა ადიდოს იგი იმ დიდებით, რომელიც მას ჰქონდა მასთან სამყაროს დაარსებამდე“ (იოანე 17:5). ეს ნათქვამია მომავალ ამაღლებაზე. „ახლა მოვდივარ შენთან და ამას ვამბობ ქვეყნიერებაში, რათა სრული სიხარული ჰქონდეთ ზეცაში“ (იოანე 17:13), - ამაღლების სიხარული. ზეცად ამაღლება და მამის მარჯვნივ ჯდომა ნიშნავს ადამიანის ბუნების სრულ და საბოლოო ხსნას და განღმრთობას: არ არსებობს ზეციური და მიწიერი განცალკევება, რადგან ზეცაში ღმერთი ზის ტახტზე და ატარებს ადამიანის ხორცს. ამაღლება არის ქრისტეს შობის ძალა, რადგან იგი აღნიშნავს ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების განუყოფელობას. ამაღლება არის აღდგომის ძალა, რომელიც არ დასრულებულიყო, თუ აღმდგარი არ შეიძენდა თავისთვის ძალას ამაღლდეს ზეცად თავისი უწმინდესი ხორცით. ამაღლება ადამიანური ბუნების განდიდებაა: „და შენი დიდება, რომელიც მომეცი, მე მათ მივეცი... მამაო, რომელიც შენ მომეცი, მინდა, რომ ჩემთან იყვნენ, სადაც მე ვარ, რათა იხილონ ჩემი დიდება, რომელიც მომეცი, რადგან შემიყვარე ქვეყნიერების აღსასრულამდე“ (იოანე 17:24). სწორედ ამას ნიშნავს ქრისტეს ამაღლება სამყაროსადმი ღვთის სიყვარულში. მაგრამ არა მხოლოდ ქრისტეს ამაღლება ასრულებს ქრისტეს გამომსყიდველურ საქმეს, არამედ გზას უხსნის მანუგეშებელი სულის სამყაროში ჩასვლას, დედამიწაზე ქრისტეს ეკლესიის შექმნას. ამაღლება არის ორმოცდამეათე დღის საფუძველი და მოლოდინი, „უფალი ამაღლდა ზეცაში, რათა გამოგზავნოს ნუგეშისმცემელი ქვეყნიერებაში“ (სტიკერა უფალზე ვტიროდი). უფალი წინა ვახშამზე უძღოდა თავის მოწაფეებს: „საჭმელი არა გაქვთ, მაგრამ მე მოვდივარ, თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან, თუ წავალ, გამოგიგზავნით“ (იოანე 16:7) და იგივე დაუდასტურა მათ ამაღლების წინ: „მიიღეთ ძალა, რომ სულიწმიდა მოვიდა“ (1:8). წმინდა სამების ცხოვრების საიდუმლო ადამიანისთვის გაუგებარია, ისევე როგორც კავშირი სულიწმიდის გაგზავნასა და ქრისტეს ამაღლებას შორის. თუმცა ამ საიდუმლოს მნიშვნელობა ჩვენი ხსნის საქმეში გაგვიმხილა. სულიწმიდა ეკლესიის მეშვეობით ახორციელებს ქრისტეს მიერ შესრულებულ ადამიანთა გადარჩენის საქმეს და ამ ასრულების დაწყება მხოლოდ ამ საქმის სრული დასრულების შემდეგ გახდა შესაძლებელი. სანამ ამაღლება არ მომხდარა, არ დადგა ჟამი მესამე ჰიპოსტასის დაღმასვლისა; მას გზა მხოლოდ ამაღლებით უხსნის. სულიწმიდა უნდა გადმოსულიყო ეკლესიაზე, როგორც ქრისტეს სხეული, განდიდებული და განღმრთობილი. და სულიწმიდა თავად ხდის ზეციურს მიწიერს, ანიჭებს ამ განღმრთობის ძალას ყველა ქმნილებას. მაშასადამე, ამაღლების მნიშვნელობა ჩვენი ხსნის აგების გზაზე უცვლელია. და ქრისტეს ამაღლების დღესასწაულზე, მოსიყვარულე და მადლიერი გულით ვადიდებთ ღვთის სიყვარულს მისი შემოქმედების მიმართ, რომელსაც საზღვარი არ აქვს, რადგან მისი ხსნის მიზნით, ღვთის ძე ტოვებს თავის დიდებას, იმცირებს თავს ადამიანის სახით, მაგრამ გამოისყიდა ეს ადამიანური ფორმა და ამაღლებს მას თავის დიდებამდე. გონება განცვიფრებულია ღვთის სიყვარულის უსაზღვროდ, ადიდებს ადამიანურ ბუნებას მამის მარჯვნივ ჯდომით, ყოვლადწმიდა სამების წიაღში, ხორცშესხმული ღვთის ძის პიროვნებაში. მაგრამ თვით განცალკევებაშიც კი გამოიხატა ღვთის სიყვარული ადამიანების მიმართ. საკუთარ თავთან გარე კომუნიკაციის ჩამორთმევით უფალი იცავს მათ თავისუფლებას. მას არ სურს მათი თავისთან შებოჭვა, არ სურს იყოს მათთვის გარე ავტორიტეტი და უტყუარი მმართველი. მან მათ შეინარჩუნა ნებისყოფის, რწმენის, სიყვარულის მთელი თავისუფლება და ვინც რწმენის საკითხებში მხოლოდ გარე ზემდგომთა ბრძანებებს ეძებს, წინააღმდეგობას უწევს ქრისტეს ამაღლებას. მაგრამ მან დაგვპირდა, რომ იქნება ჩვენთან ყოველთვის, ახლა და ოდესმე და სამუდამოდ და მარადიულად. ის საშუალებას აძლევს საკუთარ თავს იხილოს რწმენის თვალით, გასინჯოს ქრისტეს სხეული და სისხლი. მან გამოგვიგზავნა მამისგან ნუგეშისმცემელი სული, რომელიც გვასწავლის ყველა ჭეშმარიტებას და გვახსენებს ყველაფერს, რაც მან თქვა. იდუმალ ამაღლებული უფალი მორწმუნეებთან ერთად ცხოვრობს თავის ეკლესიაში, ცხოვრობს მათში. „არ მიგატოვებთ, ბატონებო, მოვალ თქვენთან, ჯერ კიდევ არის ცოტა დრო და არავინ მხილავს ქვეყნად, თქვენ კი მხილავთ, რადგან როგორც მე ცოცხალი ვარ, თქვენც იცოცხლებთ“ (იოანე 14:8-19). ასე ეუბნება უფალი მოციქულთა პირით ყველა მორწმუნეს. მაგრამ მათ უნდა უყვარდეს ამაღლებული და უკვე უხილავი უფალი, ვიდრე ყველაფერი თვალით ხილული და უნდა ეძიონ იგი განდგომის ჯვრის აწევით. როდესაც მოწაფეები ერთმანეთში საუბრობდნენ, თუ რას ნიშნავდა მისი ეს გაუგებარი სიტყვები: „მალე ვერ მნახავ და ისევ მალე მნახავ“, - როგორ ხედავთ უხილავ, ამაღლებულ უფალს, მან განსაკუთრებული ძალით უთხრა მათ: „ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: იტირებთ და გლოვობთ, მაგრამ სამყარო გაიხარებს, მაგრამ გაიხარებს. ქალის მსგავსად, რომელიც მშობიარობს, „შენც ახლა გტკივა, მაგრამ როცა გხედავ, გული გიხარია და სიხარულს არავინ წაგართმევს“ (იოანე 16:20, 22-23). და ამ სრული სიხარულის გულისთვის, უფლის სიყვარულისთვის, მზად უნდა იყოთ მიჰყვეთ მას, მისი ამაღლებისკენ: „გადაწყდება მათი სურვილი და იყვნენ ქრისტესთან“, როგორც მოწმობს პავლე მოციქული თავის შესახებ. უფალი ამაღლდა ჩვენგან არა იმისთვის, რომ დაგვიმალოს, არამედ იმისთვის, რომ თავისკენ მიგვეწია, თავის ზურგს აწიოს: „და თუ ამაღლებული ვარ მიწიდან, ყველაფერს თავისკენ მივაპყრობ“ (იოანე 12,32), ამბობს უფალი. სიყვარული შორეულისა და მოყვასისადმი, ამაღლებულისა და ჩვენში მცხოვრებისა, სიყვარული, როგორც სულის საიდუმლო, გულის დამალვა, როგორც ღმერთთან ზიარების მუდმივი საიდუმლო, გვაძლევს ქრისტეს ნათელი ამაღლებით. ო, მხიარული განშორება, ოჰ ნათელი შეხვედრა! როდესაც ის ამაღლდა, უფალმა დატოვა სამყარო და კაცობრიობა განსხვავებული, ვიდრე ისინი იყვნენ, როდესაც ის მათთან ჩამოვიდა. მაშინ ეს მიწა წყევლის ქვეყანა იყო, კაცობრიობა კი რისხვის შვილები იყო. მაგრამ ამ მიწამ აიღო იგი, დაინახა მისი ფერისცვალება, შეინახა იგი სამი დღის განმავლობაში თავის წიაღში და განათდა მისი აღდგომით. და კაცობრიობას მიეცა „ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები, რომელთაც სწამთ მისი სახელი“ (იოანე 1:12). ღვთის კურთხევა ეძლევა ქმნილებას: „გამოიყვანა ისინი ბეთანიიდან, აღადგინა ისინი თავის მადნებში და აკურთხა ისინი, და როცა აკურთხე ისინი, წახვედი მათგან და ამაღლდი ზეცაში“ (ლუკა 24:50–51). უფალმა ამაღლებული კურთხევა: მან აკურთხა თავისი მოწაფეები და მათ პიროვნებაში კაცობრიობა, აკურთხა დედამიწა და წყალი, ჰაერი და მთელი მათი შესრულება. და ეს კურთხევა დაეყრდნობა გადარჩენილ, გამოსყიდულ და კვლავ კურთხეულ სამყაროს. მსოფლიო იხსენებს და აფასებს ამ კურთხევას. ქრისტეს მოწაფეებმა გრძელი და რთული გზა გაიარეს, რომელმაც ისინი მოძღვართან ერთად ამაღლების მთაზე მიიყვანა. იყო დრო, როდესაც მათ სურდათ სამი კარვის აშენება, რათა მას იქ დაეჭირათ და მასთან დარჩენილიყვნენ. ეს მოხდა მაშინ, როცა მომავალი ტანჯვით შეძრწუნებულებმა მიატოვეს იგი შიშით და დაბნეულობით, ჩაბარდნენ ცოდვილთა ხელში და მისი სიკვდილის შემდეგ ისინი დარჩნენ „ტირილით და ტირილით“, ასე რომ, თავად უფალმა გამოეცხადა მათ, „შეაბრალა მათი ურწმუნოება და მათი გულის სიმტკიცე“ (მარკოზი 16:10–11). (მათე 28:17). მაგრამ ამ ორმოცი დღის განმავლობაში, როდესაც „გამოეცხადა მათ და ისაუბრა ღვთის სასუფეველზე“ (საქმეები 1:3), გახსნა მათი „გონება წმინდა წერილების გასაგებად“ (ლუკა 24:45), უფალმა აღამაღლა ისინი თავისი გზების უფრო მაღალ გაგებამდე და მოამზადა თავისი ამაღლებისთვის, საბოლოო განშორებისთვის. მართალია, როგორც გაცვეთილი სიზმრების უკანასკნელი გამოძახილი, მათი კითხვა კვლავ ჟღერს, როდესაც მან წინ უძღოდა მათ სულიწმიდით მოახლოებული ნათლობის შესახებ: „ამ დროს არ აღადგენთ ისრაელის სამეფოს? და თავად კითხვის მკაცრი უარყოფა - „თქვენი საქმე არ არის დროისა და სეზონების ცოდნა“ - იყო მისი პასუხი. მაგრამ ეს უკვე წარსულის ჩამქრალი ჩრდილი იყო, ბოლო ცდუნება, რომლითაც მოწაფეებმა გაიარეს. და როცა უფალი ამაღლდა და ამაღლებასთან ერთად მიწიერი სასუფევლის უკანასკნელი იმედიც უნდა გაქრეს, „თაყვანი სცეს მას და დიდი სიხარულით დაბრუნდნენ იერუსალიმში“ (ლუკა 24:52), ისინი უკვე მხიარული განშორების დონემდე იყვნენ მიყვანილი. მათ დაკარგეს ქრისტეს მიწიერი გარეგნობა, რათა შეხვედროდნენ მას და მოუთმენლად ელოდნენ მას ზეცაში, როგორც უთხრეს მათ ორმა თეთრ ტანსაცმელში გამოწყობილმა მამაკაცმა: „ეს იესო, რომელიც ამაღლდა ზეცაში, ისევე მოვა, როგორც იხილე სამოთხეში მიმავალი“ (საქმეები 1:11). როცა სამოთხეს ვუყურებთ, ჩვენი სული ფართოვდება და ზეციურ საგნებზე ფიქრობს. იგი გრძნობს ზეცაში აღმავალი უფლის კვალს, შიშითა და კანკალით ფიქრობს, მაგრამ ასევე დიდი სიხარულით მის მომავალ გამოჩენაზე. ჩვენი ლოცვა, დღეს ზეთისხილის მთაზე შეკრებილთა რწმენით, იყოს ერთი ეკლესიის პირველობა, რომელიც მხოლოდ მოუთმენლად ელის უფლის მოსვლას: ჰეი, მოდი, უფალო იესო! ამაღლდი სამოთხეში, უფალო! თავად გვასწავლე ვილოცოთ შენი მოსვლისთვის, გამოგვიგზავნე შენი სული ტირილით ჩვენს გულებში, ანთებ ჩვენ შენი სიყვარულით. მასწავლე შენთან ტირილი: ჰეი, მოდი, უფალო იესო! მიწა ცარიელია. ზეცა დაიხურა. მოციქულები ობლები დარჩნენ, აღარ ესმოდათ უფლის ტკბილი ხმა. ჩუმი ლოდინი იყო. - რა? – სულიწმიდის გადმოსვლა, აღთქმული მამისგან. ეს ლოდინი ჩვენს ადამიანურ ენაზე გამოითვლება ათი დღე, რომლის დროსაც ხდება სულიწმიდის მისაღებად მზადება. ეს მომზადება ხდება არა მხოლოდ დედამიწაზე, არამედ ზეცაშიც. ამაღლებულმა უფალმა თქვა: „და მე ვთხოვ მამას და მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს, რათა იყოს თქვენთან უკუნისამდე“ (იოანე 14:16). მიწიდან ზეცაში ამაღლების შემდეგ, უფალი იქ ზის მამის მარჯვნივ, ის ევედრება მამას, გამოაგზავნოს ნუგეშისმცემელი და ამით დაასრულოს ჩვენი ხსნის საქმე. ეს ხდება სამოთხეში, წმინდა სამების სიღრმეში - ჩვენ ვერ შევდივართ სამების საიდუმლოში. რა ხდება დედამიწაზე? - ეკლესია დუმს. მას ლოდინი უბრძანეს. მაგრამ ეკლესია არასოდეს დუმს, თუნდაც თავის სიჩუმეში. რა ემართებათ მოციქულებს ამ ათდღიან პერიოდში და რა უნდა გვემართოს ახლა - სამოციქულო ეკლესიაში? მოციქულები ერთსულოვანი იყვნენ და დარჩნენ თავიანთი სულის ლოცვით სიმშვიდეში. მათ შორის ჰყავდათ სულის მატარებელი - მარიამი, ღვთისმშობელი (საქმეები 1,14). მოციქულთა საქმეები ასევე მიუთითებს სხვა თვისებაზე: ამ დროს მათ აირჩიეს მეთორმეტე მოციქული იუდა ისკარიოტელის ნაცვლად, რათა ყოფილიყო ის, ვინც პირველი დღეებიდან მოწმე იყო სწავლების შესახებ (საქმეები 1:21–22). მეთორმეტე მოციქული აირჩიეს დასამოწმებლად. მოციქულთა ფიქრი ორიენტირებული იყო საიდუმლოს გარშემო, რომ უფალი იყო დედამიწაზე და წავიდა ზეცაში. ათი დღის შინაარსი იყო ლოცვითი ჭვრეტა ამ საიდუმლოს - განსახიერების საიდუმლოს. ახლა ეკლესია გვასწავლის განსახიერების საიდუმლოს იგივე ჭვრეტას. დღეს ჩვენ აღვნიშნავთ 318 წლის ნიკეის პირველი კრების წმიდა მამის ხსენებას. ჩვენ უნდა გავამახვილოთ ჩვენი აზრები არა იმდენად მათზე, არამედ იმაზე, რაც მათ დაადგინეს - ინკარნაციის დოგმაზე. ამ დოგმის ფონზე, განსახიერების საიდუმლოს ჭვრეტისას, ჩვენ უნდა ველოდოთ სულთმოფენობის დადგომას. სულთმოფენობა მოვა იმიტომ, რომ ღმერთი ჩამოვიდა დედამიწაზე და გაერთიანდა კაცობრიობასთან წმიდა სამების მეორე პირში და მას უნდა გაერთიანდეს წმინდა სამების მესამე პირში. დღევანდელი სახარება (იოანე 17:1-13) - უფლის მღვდელმთავარი ლოცვა - ყველაზე საზეიმო ადგილია სახარებაში, რადგან ის არის ღვთის მიერ კაცობრიობის განდიდება. ნიკეაში საზეიმოდ დამკვიდრდა ინკარნაციის დოგმატი და შედგენილი იქნა მრწამსი - ჩვენი უდიდესი საგანძური, რომელიც შეიცავს ამ დოგმას. დღეს კვირა ნიკეის დღესასწაულია. ის, რაც ნიკეაში დაარსდა, მთელი ქრისტიანული სამყაროს საკუთრებაა. გავრცელებულია აზრი, რომ დოგმატი მხოლოდ ღვთისმეტყველებისთვისაა, მაგრამ ეკლესია დღეს გვასწავლის, რომ ეს დოგმა ყველასთვის აუცილებელია, ჩვენი გადარჩენისთვის. ეს არ არის აბსტრაქტული, არამედ ცხოვრებისეული ჭეშმარიტება. თუ ვინმე დაზიანებულია ამ დოგმაში, მაშინ ის დაზიანებულია მთელი თავისი რწმენით. ჩვენ ყველა ახლა გონებრივად ვუყურებთ ზეცას იმის მოლოდინში, რომ უფალი გამოგვიგზავნის ნუგეშისმცემელს. სიხარული მწუხარებაში: (იოანე 16:20) - სულთმოფენობამდე ამაღლების გზით მწუხარება გამოწვეულია განშორებით, რაც მათ გულში ჭრილობას ტოვებს. რაც უფრო მტკივნეულია, რაც უფრო ძლიერია სიყვარული, მით უფრო მკვლელი, უფრო მაღალი, უფრო ძვირი, უფრო ლამაზია საყვარელი. მაგრამ თუკი ჯერ კიდევ შესაძლებელია სიყვარულის გამოსახულებებისა და ხარისხების გარჩევა და შედარება, მაშინ ეს არ იყო და არ შეიძლება იყოს უფრო წმინდა, უფრო სულიერი, უფრო თავდაუზოგავი, ვიდრე ის სიყვარული, რომლითაც, მიუხედავად მთელი ადამიანური სისუსტისა, მოწაფეებს უყვარდათ მოძღვარი. მისი სახის დანახვა, მისი ხმის მოსმენა, მისი ყოფნის შეგრძნება იყო უმაღლესი სიხარული და ნეტარება, რომელიც მხოლოდ ადამიანებისთვის არის ხელმისაწვდომი. განა თავად მან ერთხელ არ უთხრა მათ ამის შესახებ: „ნეტარ არიან თქვენი თვალები, რომლებიც ხედავენ და ყურები, რომლებიც ისმენენ, რადგან ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ბევრ წინასწარმეტყველს და მართალს სურდა ენახა ის, რასაც თქვენ ხედავთ, მაგრამ არ დაინახეს და ისმინა, რაც გესმით, მაგრამ არ ისმინა“ (მათე 13:17). თუმცა, დადგა დრო, როდესაც ეს ნეტარება მათთვისაც უნდა დასრულებულიყო. თავიდან მოწაფეებს მიეცათ საშუალება დაეგემოვნებინათ მისი სიკვდილის მთელი მწუხარება, ახლა კი, ზეთისხილის მთაზე, მათ ახალი, უკვე საბოლოო განშორება შეექმნათ მისგან. მასზე ფიქრი იმდენად უადგილო იყო მათ ცნობიერებაში, რომ მათ ვერ გაიგეს, რა იყო ნათქვამი ამის შესახებ და დაიწყეს კითხვა ისრაელისთვის სამეფოს აღდგენის შესახებ, მისი მიწიერი ტრიუმფის შესახებ, როდესაც მათ ახალი ობოლი ელოდათ უფლის ამქვეყნიდან განდევნით. გაოგნებულები „შეჰყურებდნენ ცას“, რომელმაც მიიღო ამაღლებული უფალი „მისი ამაღლებისას“ (საქმეები 1:10), საეკლესიო საგალობელი კი მათ მწუხარებას ასე ასახავს: „სევდის ტირილით ვივსებით, ვტირით ზმნა: მოძღვარო, ობლად ნუ დაგვატოვებ! (სტროფი, უფალს შევღაღადე). თუმცა, მოწაფეების ეს მწუხარება იყო მხოლოდ ხარკი სისუსტისთვის დიდი მოწოდებისა და მათთვის მიცემული ნათელი დაპირების გამო. ისინი დაბრუნდნენ იერუსალიმში „დიდი სიხარულით“ (ლუკა 24:52). რაც მოისმინეს გამოსამშვიდობებელ საუბარში, მასწავლებლის ვნების წინა დღეს, მათ ცნობიერებაში შევიდა, ჩაიბეჭდა საყვარელი მოწაფის მეხსიერებაში და მისი მეშვეობით ეუბნებოდა სამყაროს: „მამას ვთხოვ და სხვა ნუგეშისმცემელს მოგცემ, რომ სამუდამოდ დარჩეს თქვენთან“ (იოანე 14:16), „არ მიგატოვებთ თქვენთან, არ მიგატოვებთ“. "სამყარო აღარ მხილავს, მაგრამ თქვენ მნახავთ, რადგან მე ვცოცხლობ და თქვენ იცოცხლებთ." „ვისაც ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს მას, მე კი შევიყვარებ და თავად გამოვჩნდები მას“. „ახლა მწუხარება გაქვს, მაგრამ მე ისევ გნახავ და გული გიხარდება და სიხარულს არავინ წაგართმევს და იმ დღეს არაფერს მკითხავ“ (იოანე 16:22–23). უფლის ეს სიტყვები ზეციურ სასიხარულო ცნობად ჟღერდა მოწაფეების გულებში, რომლებმაც მიიღეს აღმავალი უფლის კურთხევა. მათ მიაღწიეს უმაღლეს გაგებას, თუ იპოვეს ძალა, გაიხარონ უფლის ნახვის გარეშე. სიონის ზედა ოთახში დაბრუნების შემდეგ ისინი „ერთსულოვნად განაგრძობდნენ ლოცვასა და ვედრებას“ (საქმეები 1:13–14), მაგრამ ასევე ზრუნავდნენ ქრისტეს საქმეზე, მათ შორის ახალი მოციქულის არჩევით. მისით მოცულნი, ისინი უკვე ზეციდან დედამიწაზე იყვნენ მოქცეულნი, რათა აქ დაეწყოთ მსახურება. სწორედ ამ ერთსულოვნებით მიესალმნენ მათ ძის მიერ მამისაგან გამოგზავნილი „სხვა ნუგეშისმცემლის“ მოსვლას. მაშინ მიხვდნენ, რომ მოძღვრისგან განცალკევება იყო ღმერთის ისეთივე მაცხოვნებელი სიყვარულის საკითხი, როგორც მისი სამყაროში მოსვლა, მისი სიტყვის თანახმად: „შენთვის უკეთესია, რომ წავიდე, რადგან თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან, ხოლო თუ წავალ, გამოგიგზავნით მას“ (იოანე 16:7). მამა აგზავნის სამყაროში პირველი ნუგეშისმცემლის, ძის შემდეგ, ხოლო „სხვა“ - სულიწმიდას. ორივესგან არის ერთი ნუგეში. არა ორი, არამედ ერთი ერთის შესახებ, როგორც ღვთის სიყვარულის მოწმობა, წმინდა სამების გამოცხადებაში. „სხვა“ ნუგეშისმცემელმა, თვით ღვთის ძის ნაცვლად, რომელიც ზეცად ამაღლდა, უნდა მოწმობა ძის შესახებ (იოანე 15:26). ”ის გაგიძღვებათ ყოველგვარ ჭეშმარიტებაში, ის გამადიდებს მე, რადგან აიღებს ჩემგან და გამოგიცხადებთ.” „ყველაფერს გასწავლით და შეგახსენებთ ყველაფერს, რაც გითხარით“ (იოანე 16:26). ეს შეხსენება იქნება არა მხოლოდ სიტყვა ან აზრი, არამედ თავად საქმეც, ცხოვრებისეული გამოცხადება. ნუგეშისმცემელ სულში მოწაფეებს ექნებათ თვით ამაღლებული უფლის ყოფნა. მისი მეშვეობით იქნება ცოცხალი კავშირი და ერთობა ქრისტესთან. ამიტომაც უცხადებს მათ, როგორც უკანასკნელი დაპირება: „აჰა, მე თქვენთან ვარ საუკუნის აღსასრულამდე“ (მათე 28:20). სულთმოფენობა აღსრულდა ქრისტეს მოციქულების სახით მთელი ეკლესიისთვის. სულიწმიდის ძღვენი მასში ყოფნის ბოლომდეა. ქრისტე ცხოვრობს მასში და მოქმედებს მადლით აღსავსე საიდუმლოებით, რომლებიც მისაღებია ყველა მორწმუნესთვის თავისი რწმენის მიხედვით. მაგრამ არა მხოლოდ ღვთის ეს იდუმალი ყოფნა ეკლესიაში მოცემულია ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, არამედ მისი განსაკუთრებული მოწოდება და დაპირება მიმართული მთელი ქრისტიანული სამყაროსადმი. ეს არის ახალი აღთქმა, რომელიც მოუწოდებს წინასწარმეტყველური შთაგონებისკენ, ქრისტიანული თავისუფლების სიმამაცით, სულიწმიდით. ამაში და მხოლოდ ამაში იყო სულთმოფენობის აღთქმა წმინდა პეტრას პირით. ის ხალხს ესაუბრებოდა წინასწარმეტყველ იოელის სიტყვებით: „ყოველ ხორციელზე გადმოვღვრი ჩემს სულს და იწინასწარმეტყველებენ ვაჟები და ასულები, ჭაბუკები და მოხუცები, მსახურები და ქალები“ ​​(იოელი 2:28–29). ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებები ღვთის ძის მოსვლის შესახებ არ გაუქმებულია, მაგრამ სრულდება ახალ აღთქმაში. ისინი იღებენ ახალ ძალას და სულთმოფენობას, ახალ ორიენტაციას მომავლისკენ (იოანე 16:13). მომავლის ეს განცხადება შეიცავს ქრისტეს საყვარელი მოწაფის იოანეს თხზულებებს, ის აღბეჭდილია მისი გამოცხადების ხილვებში, მაგრამ ის ასევე გააზრებულია ცხოვრების შემოქმედებით გამოცხადებებში, მისაღებია ჭეშმარიტების სულის ჭვრეტში. ეკლესია ცხოვრობს და სუნთქავს ამ შთაგონებით. როცა სუსტი ხდება, ისიც სუსტდება. სულიწმიდის მეშვეობით ძეში გამოცხადებული მამა არ ამცირებს მის ნიჭს და არ ართმევს აღთქმას, რომლის მიხედვითაც ყველა ადამიანი თანასწორია - უკანასკნელი და პირველი, წარსული და მომავალი, ისევე როგორც ჩვენ, აწმყო. მასში მკვიდრობს სულიწმიდა, რომელიც მამისაგან ჩამოვიდა სამყაროში და მისი მეშვეობით ქრისტეს ძალა და ჭეშმარიტება. სულთმოფენობის საიდუმლო, უპირველეს ყოვლისა, არის ჰიპოსტასური მოსვლა „სხვა ნუგეშისმცემლის“, სულიწმიდის სამყაროში, ჩვენთვის უხილავი და არამატერიალური, მაგრამ სასიცოცხლოდ ცნობილი და უშუალოდ გამოვლენილი. მასში და მასთან ერთად ქრისტე კვლავ ბრუნდება, მოდის სულიერად, ხორციელად ამაღლებული ჩვენგან ზეცად. ნუგეშისმცემელი თავისი მოსვლისას აბრუნებს მას სამყაროში. ეს დაბრუნება განსხვავდება ქრისტეს მიწიერი ყოფნისგან ადამიანებთან. ჩვენ მას აღარ ვხედავთ ჩვენი სხეულის თვალებით. თუმცა მას ჩვენთვის სულიერი რეალობის მთელი ძალა აქვს. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენს ადამიანურ ცხოვრებაში ჩვენ შეგვიძლია ვიგრძნოთ თვალის დანახვის გარეშე, მოკლებული ვართ უშუალო კომუნიკაციას საყვარელ ადამიანებთან, მათგან დისტანციით განცალკევებით, მაშინაც კი, როდესაც ისინი ტოვებენ ამ სამყაროს. ადამიანს აქვს სულიერი ცოდნის ეს ნიჭი, რომელიც აღემატება სივრცესა და დროს. უფრო მეტიც, ამ სულიერმა ურთიერთობამ ქრისტესთან სულიწმიდის მეშვეობით არ უნდა გამოიწვიოს გაურკვევლობა. ამ თვალსაზრისით, ამაღლება დაძლეული იყო, აღემატებოდა სულთმოფენობას. და მაინც, ზეთისხილის მთის ხსოვნაში, ჩვენ არ შეგვიძლია დავივიწყოთ სამყაროში ობლობისა და მარტოობის განცდა, რომელიც წმიდა მოციქულებმა და მათთან ერთად ჩვენ ყველა ქრისტიანმა განიცადეს ქრისტეს ამაღლებისას. კაცობრიობამ შეიძინა არა მხოლოდ სულიერი თანაზიარება უფალთან, არამედ იცნო იგი სხეულებრივ ფორმაში, რომელშიც ის „ადამიანებთან ცხოვრობდა“. მას არ შეუძლია და არ სურს დაივიწყოს ზიარების დაკარგული სისავსე, რომელიც კვლავ აღუთქვა მას ანგელოზების გარეგნობისას ზეთისხილის განშორების შემდეგ: „ეს იესო, რომელიც თქვენგან ამაღლდა ზეცად, კვლავ მოვა ისევე, როგორც იხილე ზეცად ამაღლებული“ (საქმეები 1:11). ამიტომ, ჩვენ ვაგრძელებთ ცის ყურებას ჩუმად კითხვით, მოდის თუ არა ის კვლავ. და ეს იწვევს სულებში უნებლიე ლოცვით მოწოდებას: "ჰეი, მოდი, უფალო იესო!" იგი თავდაპირველად ჟღერდა ეკლესიაში, თვით ნუგეშისმცემლის სულით შთაგონებული, მხილველი იოანეს ჩვენებით: „სული და პატარძალი ამბობენ: „მოდი!“ (გამოცხ. 22:17) და პასუხად: „ვინც მოწმობს, ამბობს: „რა თქმა უნდა, სასწრაფოდ მოვალ“. ამინ." ეკლესია კიდევ ერთხელ პასუხობს ამას თავისი ლოცვით: "ჰეი, მოდი, უფალო იესო!" ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ უკვე სულთმოფენობის შემდეგ ვართ, მაინც ვგრძნობთ თავს ამაღლებიდან ათი დღის შემდეგ, უფლის წასვლის შემდეგ და მისი ხელახლა მოსვლის იმედით. ასეთი განცდის გარეშე ჩვენი დღევანდელი ზეიმი მწირი დარჩებოდა და ჩვენი შთაგონება არასრული იქნებოდა. ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე უფალში სულიწმიდით არის მონიჭებული სრულყოფილი სიხარული, მაგრამ ის არ გვათავისუფლებს მწუხარებისგან სამყაროდან მისი განდევნის გამო. ეს წინასწარმეტყველურად მოწმობს პატარძლის სიყვარულის ძველი აღთქმის ჰიმნში: "ღამისას ჩემს საწოლზე ვეძებდი მას, ვინც ჩემს სულს უყვარს, ვეძებდი და ვერ ვიპოვე. ავდგები და გავივლი ქალაქში, ქუჩებსა და მოედნებზე და ვეძებ მას, ვისაც უყვარს ჩემი სული" (სიმღერა 3). ამიტომ სულთმოფენობა, ქრისტესთან სულიერი სიახლოვის მინიჭება, თავისებურად აცოცხლებს ჩვენში სამყაროდან მისი განშორების განცდას, მისი ახალი მოსვლის მოლოდინით. ეს იქნება ჩვენი ცოდვილობის უკანასკნელი განაჩენი, რომლის წინაშეც სული კანკალებს, მაგრამ ასევე სიხარული შეხვედრის სიყვარულით მისდამი, და ტყუილად არ გვითხრა სიყვარულის მოციქულმა, რომ „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“ (1 იოანე 4:18). სულთმოფენობა მოგვიწოდებს ქრისტესთან შესახვედრად, მომავლის სამყაროში, თუმცა მისი დრო და თარიღები ჩვენთვის დაფარულია. მაგრამ უფრო ადრეც კი, ჩვენი მიწიერი ცხოვრების ყველა დროს, უფალი ჩვენთანაა სულიწმიდით ყველა მის გზაზე და მიღწევებზე. ის ამაღლდა ზეცაში და მიიღო დიდება მამისგან, მაგრამ არა იმისთვის, რომ დაგვტოვოს, დაგვავიწყოს, არამედ იმისთვის, რომ თავისი გადარჩენის საქმე მტრის ძალაუფლებაზე მსოფლიოში გამარჯვებით დაასრულოს, მოამზადოს თავისი სამეფო და დაბრუნდეს მასში თავის წმინდანებთან და ამით „გაგვიმზადოს ადგილი“. „მივდივარ შენთვის ადგილის მოსამზადებლად, და როცა მოვამზადებ ადგილს, ისევ მოვალ და ჩემთან წაგიყვან“ (იოანე 14:13). უფალი მეფობს სამყაროში მისი არსებობის მთელი დღეები, ყველა ბედი და მტრის ძალების ბრძოლა ქრისტეს ძალით. და, წინასწარმეტყველების უცვლელი დაპირების თანახმად (გამოცხ. 20:1-15), დადგება დრო, როცა ის იმეფებს დედამიწაზე თავის წმინდანებთან ერთად და მისი სამეფო გაბრწყინდება გარკვეული დროის განმავლობაში, თუნდაც ამ საუკუნის ბოლომდე, მის წინააღმდეგ უკანასკნელ აჯანყებამდე. მაშასადამე, სულთმოფენობა დღესაც ძლიერდება. და ჩვენთვის და ჩვენს დროში, ისევე როგორც ყველა სხვას, რჩება მოციქულის სიტყვა მიმართული. პეტრე თავის დღეს. გვესმის ეს ახლა, აღწევს თუ არა ჩვენს შინაგან ყურამდე ჩვენს დღეებში, იმის ფონზე, რაც ახლა ხდება მსოფლიოში? როგორ გავაერთიანოთ განადგურების ძალების ველური მხიარულება ნათელ დაპირებასთან? არ გვეჩვენება გულუბრყვილო და უძლური ოცნება ადამიანური სისასტიკისა და ყოველდღიური განადგურების წინაშე, რომელიც თითოეულ ჩვენგანს ემუქრება? რეალობასთან აშკარა წინააღმდეგობაში არ არის? რჩება თუ არა ის, რაც აქამდე ცხოვრობდა მსოფლიოში, ამ უპრეცედენტო, უპრეცედენტო კატასტროფების დაწყებამდე? - ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვკითხოთ საკუთარ თავს ასე, მთელი გულწრფელობით და პასუხისმგებლობით გამოვცადოთ ჩვენი რწმენა. მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, სიბნელის გასქელება და უბედურებათა დაგროვება ადამიანის ცხოვრებაში მოულოდნელი და გაუგებარია, ან მთლიანად შეიცავს მასზე ქრისტიანულ წინასწარმეტყველებებს და ამიტომ საშინელება ჯერ კიდევ გაუგებარი არ არის. თავად უფალი დაჟინებით აფრთხილებდა თავის მოციქულებს ამის შესახებ: „აჰა, მე წინასწარ გითხარით... ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მათე 24:25, 13). ხოლო პეტრე მოციქულმა ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე თავის დაპირებებში შეიტანა წინასწარმეტყველი იოელის შემდეგი სიტყვები: „და ვაჩვენებ საოცრებებს ცაში და ნიშნებს ქვემოთ დედამიწაზე, სისხლს, ცეცხლს და კვამლს. მზე გადაიქცევა სიბნელედ და მთვარე სისხლად, ვიდრე მოვა უფლის დიდი და დიდებული დღე“ (საქმეები 2:19). ეს იგივე სიტყვა ახლაც რჩება ჩვენს მიმართ არა იმისთვის, რომ შიში ჩაგვინერგოს, არამედ იმისთვის, რომ შინაგანი შიშისგან გაგვათავისუფლოს მაშინაც კი, როცა ის უნებურად გვიყინავს გულებს. ქრისტიანებს წინასწარ აფრთხილებენ, რომ მათ განზრახული ექნებათ შეხვდნენ და გააცილონ სულთმოფენობა სისხლში, ცეცხლში და კვამლში. და მაინც, ეს ყველაფერი მის წინაშე უძლურად გამოჩნდება. წინასწარმეტყველური შეხედულებები და დაპირებები ჩვენში უნდა დარჩეს სასიხარულო და დაუოკებელი, გამარჯვებული და არა ამოწურული რწმენისა და იმედის, ქრისტიანული სიმამაცისა და მოთმინების საქმეში. მაგრამ როგორ გავაცნობიეროთ ეს საკუთარ თავში, როგორ მივაღწიოთ ამას? მაშინაც კი, თუ ეს შეუძლებელია მხოლოდ ადამიანური ძალისხმევით, ჩვენ მაინც გვაქვს ღმერთის მხსნელი ძალის იმედი, რომელიც სრულდება ჩვენი სისუსტის მიუხედავად. ქრისტე მუდმივად ჩვენთანაა ამ დღეებში. რაც უფრო ბნელია ღამე, მით უფრო ახლოსაა ის ჩვენთან. ის უხილავად და იდუმალებით ებრძვის ანგელოზებთან და წმინდანებთან ერთად მხეცს და ცრუწინასწარმეტყველებს მათი ურდოებით. ის მეფობს ახლა, როცა ღმერთის საშინელი ბედი სრულდება დედამიწაზე. მაშინ „მაღალი ხმები ისმის ზეცაში, რომლებიც ამბობენ: ქვეყნიერების სასუფეველი გახდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სასუფეველი და ის მარადიულად იმეფებს“ (გამოცხ. 11:15). ეს არის უმაღლესი რეალობა, რომელსაც ორმოცდამეათე დღის წინასწარმეტყველურმა ყურმა უნდა გაითვალისწინოს და ასეთი იყოს ჩვენი დღესასწაული დღეს. ამინ. ახლა ჩვენ ვართ ათი დღის შემდეგ ამაღლებიდან სულთმოფენობამდე. რას ნიშნავს ეს ათდღიანი პერიოდი? რა ხდება ამ წმინდა დროს ზეცაში და დედამიწაზე? ქრისტე ზეცაშია და ევედრება მამას სული გამოაგზავნოს. ამის შესახებ მან ბოლო საუბარში თავად ისაუბრა. რა არის ეს ვედრება? ეს დღეები მისთვისაც არის საჭირო, რადგან, აღდგომის შემდეგ, ის გადის თავისი განდიდების გზას. ის მიდის გზას დიდებისკენ, რათა გადმოგზავნოს მანუგეშებელი სული ჩვენთვის. მაგრამ ეს არის საიდუმლო, რომლის წინაშეც მოდი, პატივისცემით დავიხაროთ გული და მივმართოთ იმას, რაც მოხდა დედამიწაზე. მოციქულები სიხარულით დაბრუნდნენ იერუსალიმში და დარჩნენ იერუსალიმის ზედა ოთახში. ისინი მუდმივად ერთსულოვნებაში იყვნენ. მთელი ეკლესია, რომლის ცხოვრებაც ერთსულოვნებაა, აქ არის თავმოყრილი. ისინი ლოცვაში და ვედრებაში იყვნენ. ეს ლოცვა იყო აღფრთოვანება და, ერთად, მათი შეკრება განშორების სიხარულის შემდეგ - სულთმოფენობის წმინდა მოლოდინში. ისინი გამსჭვალული იყვნენ ამაღლების სხივებით, მისი შიშით. მაგრამ ყველაზე გასაოცარი ის არის, რომ ისინი უფლის დედასთან იყვნენ. ეს მხოლოდ ერთხელ არის ნახსენები მოციქულთა საქმეებში. ვის ირგვლივ შეიძლებოდა გაერთიანება, თუ არა მის გარშემო, ვინც მისი დედა იყო. რომლის ენით აღუწერელი სიწმინდე იყო მასში. სულიწმიდამ შეკრიბა ეკლესია ღვთისმშობლის ირგვლივ, მას ესიამოვნა და ანუგეშა იგი. ყველაფერი, რაც ჩვენ ვიცით ეკლესიის ათი დღის შესახებ, თითქოსდა დაფარულია უწმინდესის ფარით. და ეს რომც არ ყოფილიყო დაწერილი, გამოვიცნობდით და გულით დავინახავდით. ქვემოთ აღწერილია მეთორმეტე მოციქულის არჩევა. ჩვენ ვხედავთ, როგორ მომწიფდნენ უკვე მოციქულები: თავიდან მათ სურდათ უშუალოდ დაენახათ მესიის მიწიერი დიდება; მაგრამ ახლა ისინი არ ჩქარობენ, მაგრამ ელოდებიან; და წმიდა თორმეტი მოციქული, რომლებშიც ეკლესიამ მოამზადა სისრულე, აღდგება მიღწევების მოთმინებით. და ბოლოს, რა არ დარჩა, არამედ ის, რაც არ იყო: მოციქულებს ჯერ არ ჰქონდათ გატეხილი პური, რადგან სულიწმიდა ჯერ არ იყო ჩამოსული, რომელიც ეკლესიას აძლევდა ძალას აღასრულოს ეს უდიდესი საიდუმლოება. რას გვთავაზობენ ამ ათ დღეში შეკრებილებს? ეკლესია ჩვენს ყურადღებას ამახვილებს პირველ საეკლესიო კრებაზე, რომელმაც დაადგინა ქრისტეს ღვთაებრიობა და ამ უდიდეს ისტორიულ მოვლენას მივმართავთ, ეკლესია, თითქოსდა, ჩვენს მზერას აშორებს ამ დღეების უშუალო მოვლენებს. მაგრამ ბუნებრივია ამ ნათელ დროს იმის დადასტურება, რომ უფალი ღმერთია, რომ ის ღვთაებრივი დიდების გზაზეა. და ბოლოს, ბოლო კითხვა: როგორ შევიდეთ ამ წმინდა ათ დღეში? ჩვენ ხომ მივიღეთ, უკვე გვაქვს სულიწმიდა, ის მოგვეცა ეკლესიაში და ეკლესიაში. მაგრამ ჩვენ ჯერ ვერ ვიტანთ ამ საჩუქარს. ჩვენ მუდამ ველოდებით „ლოცვითა და სიფხიზლით“. ჩვენ მტკიცედ უნდა შევასრულოთ ჩვენი მოწოდება უფალზე მინდობით, ყოველთვის სრულყოფილების ძიებაში. ჩვენ კი, სულის სიზარმაცე და სასოწარკვეთილება, უნდა ვიაროთ ჩვენი გზა სიმშვიდით და ლოცვითი მოლოდინით. ყველაფერი მოგვცეს, მაგრამ მაინც ვერ ვახერხებთ. ამიტომ ჩვენ რწმენით და იმედით ველოდებით. მაგრამ იმედი არ გაგიცრუებს. ამინ. ჩვენ ვზეიმობთ სულთმოფენობას და სულის მოსვლას*: სიტყვა სულთმოფენობის დღეს უფალმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად, რათა ჰყავდეს იგი თავის მეგობარად, დაუკავშიროს იგი თავის ღვთაებრივ ცხოვრებას, დასახლებულიყო მასში, მადლით ღმერთად აქციოს იგი. როდესაც ადამიანი, დაცემის გზით, გადაუხვია თავისი ბედისკენ მიმავალ გზას, ღვთის ძემ მიიღო ადამიანური ბუნება და, გამოისყიდა ადამიანური ცოდვა, დაუბრუნა მას დაკარგული შესაძლებლობა. ღვთაებრივი ბუნება მასში და მისი მეშვეობით მთლიანად გაერთიანდა ადამიანთან. მაგრამ ქრისტეს მიერ შესრულებული გამოსყიდვის საქმე უნდა გამოეღო ნაყოფი ხსნაში, განხორციელებულიყო ახალ ცხოვრებაში, რომელსაც ადამიანი უნდა შეერთებოდა მაცოცხლებელი სულიწმიდის მისაღებად. ქრისტეს სამყაროდან წასვლის შემდეგ, რომელშიც ის მაინც განუყოფლად რჩება, როგორც სრულყოფილი ღმერთკაცი, სულიწმიდა უნდა ჩამოსულიყო სამყაროში. სულიწმიდის ჩამოსვლა პირდაპირ კავშირშია განსახიერებასთან; შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს არის მისი მიზანი, როგორც ქრისტე განუმარტავს თავის მოწაფეებს: „მამასთან წავალ“, რათა სულიწმიდა გადმოვიტანო და მოწაფეები ცეცხლით მოვინათლო. ქრისტეს ხორცშესხმა გვაძლევს ქრისტესთან ერთობას, ღვთაებრივ ცხოვრებაში მონაწილეობის უცვლელ საფუძველს, მაგრამ მხოლოდ სულიწმიდის მიღება აცნობიერებს ამ ცხოვრებას ჩვენში, იდუმალ და უთქმელად ავლენს ჩვენში ადამიანური ცხოვრებისა და ღვთაებრივი ცხოვრების ერთიანობას და ურთიერთშეღწევას. შთაგონებას ადამიანური გაგებით ვუწოდებთ ისეთ მდგომარეობას, როცა ადამიანი საკუთარ თავში გრძნობს ახალი ძალების არსებობას, თითქოს მისი უმაღლესი არსებიდან მოედინება; საკუთარი თავის დაკარგვის გარეშე, ის გრძნობს, თითქოს განსხვავებულია, საკუთარ თავში ახალ, შეუსწავლელ შესაძლებლობებს პოულობს. მაგრამ ეს შთაგონება, რომელიც ავლენს ადამიანს საკუთარი სულის ფარულ ან მიძინებულ ძალებს, მხოლოდ იმის გამოსახულებაა, როდესაც ადამიანი იღებს ღვთის სულს და, მისით გამსჭვალული, თაყვანს სცემს მას და ამით ხდება ერთიანი ადამიანში მცხოვრებ ქრისტესთან. სულიწმიდის დაცემა არის ქრისტეს საქმის აღსრულება და ღმერთის განზრახვის შესრულება ადამიანისთვის, რადგან იგი შეიქმნა სულიწმიდის ტაძრად, ბუნებრივ სამყაროსთან ერთად, რომლის თავად და სულად დაინიშნა. მსოფლიო ორმოცდამეათე დღე სიონის ზედა ოთახში მოსალოდნელი და მომზადებული იყო სამყაროს შექმნიდან, ყოველთვის მაცოცხლებელი სულიწმიდის მიერ. შექმნისთანავე, როდესაც ჯერ კიდევ მახინჯი და ცარიელი დედამიწა შეიქმნა, „ღვთის სული უფსკრულის თავზე გადმოვარდა“ და ეს იყო წინასწარი პირველი ბუნებრივი სულთმოფენობა. და მეორე, უკვე ადამიანური, სულთმოფენობა იყო, როდესაც ღმერთმა, შექმნილმა ადამიანმა, თავად „ჩაისუნთქა მას სიცოცხლის სუნთქვა“ (დაბ. 2:7). "ყოველი სული ცოცხალია სულიწმიდით", - მოწმობს წმ. პირველქმნილი ადამიანი სულიერად შეიქმნა, თუმცა დაცემის გამო დაკარგა ძღვენი. თუმცა, ცოდვაშიც კი, ღვთის სულის მადლი მთლიანად არ არის ჩამორთმეული. იგი ასევე ეძლევა მას მისი ბუნებრივი სულიერი ძალების მეშვეობით, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ დაბნელებული იყო, ღმერთის ორიგინალური ხატება მასში არ დაკარგულა. ღვთის განსაკუთრებული ხედვით, რჩეულ სამწყსოში, ძველი აღთქმის ეკლესიაში, მას მიეცა სულიწმიდის მადლით აღსავსე ძღვენი სხვადასხვა მსახურებაში: მღვდელმსახურებაში, უხუცესობაში, სამეფოში, წინასწარმეტყველებაში, ომში, ხელოვნებაში. ძველი აღთქმის ეკლესიის ცხოვრება მადლით არის სავსე. და მაინც, უფსკრული ღმერთსა და ადამიანს შორის გადაულახავი რჩებოდა ქრისტეს მოსვლამდე, ხოლო მადლის ძღვენი სულიწმიდის ქმედებები იყო, მხოლოდ, თითქოსდა, ამდიდრებდა ადამიანს გარედან, მაგრამ ვერ შეაღწია მის არსებაში და აქცევდა მას სულიწმიდის ტაძრად. თუმცა, მადლით აღსავსე აღზრდითა და ნელი ამაღლებით, ადამიანი მოემზადა ღმერთის მისაღებად და ბოლოს დადგა დრო, როცა დედამიწაზე გამოჩნდა არსება, რომელსაც შეუძლია სულიწმიდის მიღება და ღვთაებრივი - უწმინდესი ღვთისმშობლის ტაძრად იქცეს. და სულიწმიდა მასზე გადმოვიდა ხორცშესხმისას, აღესრულა ღვთისმშობელი სულთმოფენობა. მაგრამ მან, მიუხედავად იმისა, რომ ქალწულ მარიამს მისცა ძალა, გამხდარიყო უფლის დედა, მაინც დატოვა უწმინდესს შესაძლებლობა მონაწილეობა მიეღო სიონის ყოვლისმომცველ სულთმოფენობაში. სულთმოფენობის სისრულე განხორციელდა უფალი იესო ქრისტეს ადამიანურ ბუნებაზე მისი ნათლობისას, როდესაც სულიწმიდა გადმოვიდა მასზე მტრედის სახით და მისი ეს დაცემა ახალ ადამზე უკვე შეიცავდა საფუძველს მომავალი გენერალური სულთმოფენობისთვის. მაგრამ ამისთვის საჭირო იყო არა მარტო გამოსყიდვის ღვაწლის სისრულე, არამედ ადამიანური ბუნების განდიდება ზეცად ამაღლებაში და მამის მარჯვნივ ჯდომისას. მხოლოდ იქიდან, რომელმაც მთლიანად განაღმრთო და განადიდა ადამიანური ბუნების სისავსე, ზეციერი მამისაგან კაცის ძე უგზავნის სულიწმიდას მთელ კაცობრიობას, ისევე როგორც მასზე მყოფი სულიწმიდა ჩამოვიდა მის ადამიანურ ბუნებაზე. და ეს იყო მისი უკანასკნელი დაპირება მოციქულებთან, რომელიც გამოხატავდა ამაღლებამდე მისი საქმის სრულყოფილებას: „მოითმინეთ, რაც იყო აღთქმული მამისგან... მოინათლებით სულიწმიდით“ (საქმეები 1:4–5). სულიწმიდის დაცემა იყო მოვლენა, რომელიც ხდებოდა კონკრეტულ ადგილას და დროს. იგი აღწერილია D. Ap. წმიდა მახარებელი ლუკა: „და უცებ გაისმა ხმა ზეციდან, ვითარცა ქარიშხალი... და გამოეცხადნენ მათ ხალხები ცეცხლივით გაყოფილი, ერთ მათგანზე დასხდნენ და ყველანი აღივსნენ სულიწმიდით“ (საქმეები 2,2-3). სულიწმიდის დაცემა მოხდა ყველასთვის ხელშესახები და თუნდაც ხილული გზით და ამ დაღმასვლის გავლენა მათზე, ვინც სულიწმიდა მიიღეს, ისეთივე აშკარად შესამჩნევი იყო, რადგან ისინი თავს ახალ ადამიანებად გრძნობდნენ და შეიძინეს სხვადასხვა ენაზე ლაპარაკის ნიჭი. ბაბილონის პანდემიის დროს, რომელიც იყო ღმერთისგან დაშორების, ღმერთის წინააღმდეგ ადამიანთა ომის საბოლოო გამოხატულება, ენების ეს დაყოფა გამოჩნდა ღვთის ნებით, მაგრამ ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე ის განიკურნა. სულიწმიდა აერთიანებს ყველა ენას ეკლესიაში, რადგან ქრისტე იესოში არ არსებობს ბერძენი და ებრაელი. თითოეულმა მოციქულმა მიიღო ერთი სულიწმიდის ცალკე ენა, რადგან, წმ. აპ. პავლე: „სხვადასხვა ძღვენი, მსახურება და საქმის მრავალფეროვნება, მაგრამ ეს ერთი და იგივე სულია და სულის გამოვლინება ყველას ეძლევა სარგებლობისთვის“ (1 კორ. 12:4-7). პირველ ეკლესიაში კი სულიწმიდის ძღვენი იმდენად უხვად იყო, რომ ამ ძღვენის მიმართ ორმხრივი მონდომებაც კი გამოჩნდა, როგორც ალ. ასახავს. პავლე 1 კორინთელთა 12:1–31, 14:1–40. და სულიწმიდის დაცემა მოციქულთა ხელის დადებისას ყოველთვის ხელშესახები იყო, როგორც ამას მოწმობს სხვადასხვა მაგალითები: სამარიელებზე (საქმეები 8:15–17), საჭურისზე (საქმეები 8:39), წარმართ კორნელიუსზე და მის სახლზე (საქმეები 10:44–69). და თუ ჩვენი ცოდვილი სისუსტის გამო და ღვთის განსაკუთრებული ხედვის მიხედვით, ეკლესიის მომავალ ცხოვრებაში, როგორც ჩვენს დღეებში, ეს საჩუქრები გარედან ყოველთვის არ ხდება შესამჩნევი, ეს არ ცვლის მათ ძალასა და ეფექტურობას. სულთმოფენობის დღეზე ჩამოსული ცეცხლის ენები მსოფლიოში რჩება და ჩვენ, ქრისტიანული რასა, ვცხოვრობთ სულთმოფენობის ეფექტური ძალით, რადგან ის არის ქრისტეს მუდმივი ეკლესია. ყველაფერი, რაც ეკლესიაში აღესრულება - ზიარებები, ლოცვები, საიდუმლოებები - ეს ყველაფერი სულთმოფენობის ცეცხლოვანი ენებია, რომლებიც მსოფლიოშია. და მთელი საეკლესიო სიწმინდე, სულიერი ძღვენი და მიღწევები სულთმოფენობის ძალით არის აღსრულებული. და სიწმინდის სიმაღლეზე ჩვენში შესამჩნევი ხდება სულთმოფენობის ენები: სახე წმ. სერაფიმე საროველი მზესავით ანათებდა, როცა მოტოვილოვს სულიწმიდის არსებობა აჩვენა. მაგრამ განა ახლაც არ ანათებს ადამიანების სახეები და თვალები მათი ლოცვითი აღტაცების ჟამს, რაც აშკარად მოწმობს მათზე დასვენებულ სულიწმიდაზე? თითოეულ ჩვენგანს გადაეცა სულთმოფენობის საიდუმლო, მაგრამ უნდა გავათბოთ მისი ძღვენი, შევიძინოთ შრომითა და ძალისხმევით. სულთმოფენობა, რომელიც უხილავად და ხილვად გრძელდება, თავის საქმეს აკეთებს სამყაროსა და კაცობრიობაში. ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმიდა მასში ქმნის ქრისტეს სხეულს, წმინდანთა სასუფეველს, რომელიც ელოდება მომავალ დიდებას. არა მარტო ადამიანი, არამედ მთელი ბუნებაა განწირული ამ დიდებისთვის. ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე ისრაელის ძეებმა ააგეს ხის კარვები და ახლა ქრისტიანებს ტაძრებში ყვავილები და მცენარეული წამლები და ხის ტოტები მოაქვთ. მათი მეშვეობით მთელი ბუნება ერთვება სიონის ზემო ოთახის ტაძარში და მონაწილეობს სულთმოფენობაში. ყველა ქმნილება ელის, მოციქულის სიტყვის თანახმად, გამოცხადებას კაცთა ძეთა დიდების შესახებ, ელის გარდაქმნას ახალ ცაში და ახალ მიწაზე, მსოფლიო ორმოცდამეათე დღის აღდგომის მიღმა. სულიწმიდა, რომელიც ახლა ცხოვრობს ეკლესიაში და მას მადლის სასუფეველად აქცევს, ის ასევე დაასრულებს დიდების სასუფეველს და ღვთის სახე წარმოიქმნება ყველა ქმნილებაში, იქნება ყველა ღმერთი. მაგრამ ეს მომავალი დიდების სამეფო იქნება იმის აღსრულება, რაც უკვე განხორციელდა ქრისტეს საქმით, სულიწმიდის სამყაროში გადმოსვლის გზით. უფალი უკვე გაერთიანდა თავის ქმნილებასთან, გააღმერთა და მკვიდრობს მასში. სულიწმიდის ჩამოსვლის დღესაც ვუწოდებთ სამების დღეს, თითქოს მეორე ღვთისმეტყველებას. ღმერთი მამა, რომელიც გამოცხადდა თავის ძეში, ასევე ვლინდება სულში, რომელიც მამისაგან გამოდის და ძის მიერ არის გამოგზავნილი. ღმერთი არის სამების სიყვარული, ღვთაებრივი ჰიპოსტასების ურთიერთსიყვარული და სიყვარული შემოქმედებისადმი, რომელიც ვლინდება ღვთიური დათმობისას. ახლა კი ეს ღვთაებრივი დათმობა სრულად გამოვლინდა: უფალმა შექმნა სამყარო, მაგრამ ასევე დამკვიდრდა მასში, მამა ძისა და სულიწმიდის მიერ. ამინ. სულიწმიდა უნდა სუფევდეს მართებულია, განწმენდა, სწრაფვა არსება: ღმერთი თანაარსია (ხარისხები აღდგომის მე-3 კვირას. უფლის ამაღლების შემდეგ მოციქულები ნუგეშისმცემლის დაშვების აღთქმის შესრულებას ელოდნენ. და სულთმოფენობის დღეს, როცა ყველანი ერთად იყვნენ, უცებ გაისმა ხმა ზეციდან, როგორც ძლიერი ქარი, და აავსო მთელი სახლი, სადაც ისინი ისხდნენ. და გამოეცხადა მათ ცეცხლოვანი ენები, თითო-თითო დაისვენა და ყველანი აღივსნენ სულიწმიდით“ (საქმეები 2:2-4). ეს მოვლენა იყო ახალი აღთქმის ეკლესიის დაბადება, რომლის პირველი ნიშანი იყო ქადაგება ყველა ენაზე, ყველა ერისთვის. ცეცხლის ენები, რომლებიც ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე დაეშვა დედამიწაზე, მასზე დარჩენილი, ყოველთვის რჩება. მოციქულებზე დასვენების შემდეგ ისინი მათ გადასცეს მადლის საჩუქრად თავიანთ მემკვიდრეებს. ეკლესიის თითოეული წევრი იღებს სულიწმიდის საჩუქარს დადასტურების საიდუმლოში, იღებს თავის „სულიწმინდის ნიჭის ბეჭედს“ და ეს არის მისი პირადი სულთმოფენობა. სამოციქულო ეპოქაში აშკარა და საგრძნობი იყო სულიწმიდის ეს მიღება, გამოხატული სხვადასხვა ძღვენით, რომ მათ პირდაპირ იცოდნენ, იყო თუ არა სულიწმიდის საჩუქარი უკვე მიცემული (საქმეები 8:14, 9, 19:2-6). ეკლესიის მთელი ცხოვრება, სულიწმიდით აღძრული, არის უწყვეტი სულთმოფენობა, ეს არის ის ახალი, მადლით აღსავსე ცხოვრება, რომლის შესახებაც ეზეკიელ წინასწარმეტყველმა ისაუბრა: „და მოგცემ შენ ახალ გულს და ახალ სულს ჩავდებ შენში“ (ეზეკ. 36:26). ახალი, კურთხეული, ზებუნებრივი ჩაედინება ბუნებრივ ადამიანურ ცხოვრებაში. ადამიანის ბუნებრივ შთაგონებას დაჩრდილავს სულიწმიდა, ის ხდება ღვთივშთაგონებული. სულიწმიდა ქადაგებს ქრისტეს ადამიანში, რადგან „იღებს ჩემგან და გამოგიცხადებთ“ (იოანე 16:13–14), უფლის სიტყვის თანახმად, მოწმობს არა საკუთარ თავზე, არამედ ქრისტეს სახელზე, ქრისტეში ცხოვრებაზე, რომელიც ცხოვრობს მის ადამიანობაში. ქრისტეს საქმე ეფექტურია ეკლესიისთვის სულიწმიდის ძალით. ეკლესიაში ცხოვრება სულიწმიდაა, რომელიც ცხოვრობს მასში და მოწმობს ძეზე, მასში კი მამაზე. ძე და სულიწმიდა განუყოფელია მარადიულ არსებობაში, მამის თვითგამოცხადებაში, რამეთუ სულიწმიდა ძეზეა განსვენებული და მას მამას უცხადებს. ასევე დროთა განმავლობაში გვაქვს სულიწმიდით აღსრულებული მამის გამოცხადება ძეში. ის არის ღვთაებრივი შთაგონების ამოუწურავი წყარო ეკლესიაში, რომლის შესახებაც მან იქადაგა სულთმოფენობის დღეს წინასწარმეტყველ იოელ აპ. პეტრე: „თქვენი ვაჟები იწინასწარმეტყველებენ, თქვენი ქალიშვილები იხილავენ ხილვებს და თქვენი მოხუცი ქალები იოცნებებენ სიზმრებს“ (იოელი 11:28; საქმეები 2:17). სულიწმიდა არის სულიერი ნიჭების ამოუწურავი წყარო, რომელსაც ეკლესია ანიჭებს თავის საიდუმლოებებს; ის არის ეკლესიის ღმერთის მატარებელი სუნთქვა. სულიწმიდა არის თვით ეკლესია თავისი ძალაუფლებით, მისი მიერ იგი აიგივებულია ძესთან, როგორც ქრისტეს სხეულთან, ქრისტეს პატარძალთან, რათა ძეში დაემორჩილოს მამას, რათა ღმერთი იყოს ყველაფერში. სამების ხატი ეკლესიაში აღბეჭდილია სულიწმიდით, ამიტომ სულთმოფენობა არის სამების დღესასწაული, საყოველთაო ნათლისღება. მისი მოლოდინი იყო ხარებისას, როცა სულიწმიდამ დაჩრდილა ღვთისმშობელი, მაგრამ ამით წმინდა სამებაც გამოცხადდა: მამა წარმგზავნი, დაღმავალი სული, შობილი ძე. ღმრთისმეტყველება ასევე აღსრულდა უფლის ნათლით სულიწმიდის გადმოსვლით და ძის შესახებ მამის ჩვენებით. მსოფლიო ნათლისღება აღესრულა სულთმოფენობის დღეს და არა მარტო ადამიანური ბუნების, არამედ მთელი ქმნილების, რომელსაც თავისი თავი და ცენტრი ადამიანში აქვს; ამის აღსანიშნავად ჩვენ მოვაქვთ ყვავილები და ვაფორმებთ ტაძრებს ტოტებით, რითაც მთელ ბუნებას ტაძრად ვაქცევთ. ასევე გავიხსენებთ ნათლისღების ძველი აღთქმის გამოსახულებას - სამების გამოჩენას სამი ანგელოზის სახით. მაგრამ ეს არ ამოწურავს სულთმოფენობის დღესასწაულის შინაარსს. დიდ მნათობსაც პატარა ჰყავს თანამგზავრი; მეორე დღეს, სულიწმიდის სახელით განწმენდილი, ასევე ეყრდნობა სულთმოფენობის დღეს. ამ მცირე მნათობის მსგავსად, ფერმკრთალი, თუმცა არა ჩამქრალი, უდიდესთა სხივებში, სულიწმიდის დღესასწაული აღინიშნება შეუმჩნევლად და, თითქოს, ფარულად: არა დიდ, თორმეტ დღესასწაულს შორის, უფლის ან ღვთისმშობლის, არამედ მხოლოდ მათ გარშემო. ეს დღე არ გამოირჩევა თავისივე მსახურებით, რომელიც გამოავლენდა დღესასწაულის სიდიადესა და სიწმინდეს, სულთმოფენობისგან განსხვავებით. მაგრამ ჩვენ უნდა გვესმოდეს არა მხოლოდ ეკლესიის ზმნების მნიშვნელობა და ძალა, არამედ მისი დუმილისაც. ეს დღესასწაული, ისევე როგორც დალუქული ხატი, ან დალუქული წიგნი, არის ჩუმი საიდუმლო, რომელიც გამოვლინდება ამ ეპოქის მიღმა, როცა საყოველთაო სულთმოფენობა გამოვლინდება ყველა ქმნილებაში და ღმერთი გახდება ყველაფერი. მაშინ ჩვენ ასევე გავიგებთ მესამე ჰიპოსტასის საკუთარ სახეს, სულიწმიდას, რომელსაც ახლა მხოლოდ მისი მადლით აღსავსე ნიჭებით ვიცნობთ. ეკლესია სულიწმიდის დღესასწაულზე იძლევა იმედს და დაპირებას. ჩვენ გვიყვარს უფალი იესო ქრისტე პირადი სიყვარულით, ვიცნობთ მას საკუთარ პიროვნებაში. მაგრამ ჩვენ არ ვიცით სულიწმიდის სახე და, შესაბამისად, ჩვენ მოკლებული ვართ შესაძლებლობას, გვიყვარდეს იგი პირადი, შემეცნებითი სიყვარულით, თუმცა ჩვენს გულს სურს მისი სიყვარული. ჩვენ ისე არაფრით ვხარობთ და არც არაფერი გვწყურია ამქვეყნად, ვიდრე სიწმინდის პიროვნული გამოვლინება, როცა ცეცხლოვანი ენა აშკარად ანათებს ადამიანს. და მაშინ სულიწმიდის სახე ანათებს მის სახეს. ჩვენ ამას ყველაზე ნათლად განვიხილავთ მის სახეში, რომელიც გახდა სულიწმიდის უწმინდესი ჭურჭელი, ყოვლადნეტარ ქალწულ მარიამში, თუმცა, მისი ადამიანური სახის შეცნობა განდიდებამდე, მხოლოდ მის განდიდებულ და ზეციურ სახეს განვიხილავთ. მიუხედავად ამისა, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ ვიცნობთ სულიწმიდას ჰიპოსტასურად, ჩვენ ვლოცულობთ მას პირადად, ჩვენ მივმართავთ მას. ზემოაღნიშნული მიზეზის გამო, მის მიმართ პირდაპირი ლოცვების რაოდენობა შედარებით მწირია, მაგრამ ჩვენ ვიცით ერთი ამომწურავი ლოცვა, რომელსაც ვიმეორებთ ყოველდღე და განსაკუთრებული ზეიმით მისი დღესასწაულის დღეს: „ზეციურ მეფეს“. ამ ლოცვაში ეკლესია იძლევა მოკლე სწავლებას სულიწმიდის შესახებ. ზეციური მეფე, ნუგეშისმცემელი, ჭეშმარიტების სული. როგორც ღმერთი, სულიწმიდა თანასწორია წმინდა სამების სხვა პირებთან პატივისცემით და ამ გაგებით არის ზეციური მეფე, როგორც ძე და მამა. თავისი პირადი ბუნებით ის არის ნუგეშისმცემელი, მამისა და ძის სიყვარულის სიყვარული და სიხარული წმინდა სამებაში. ის ასევე არის შემოქმედების სიხარული, რადგან ის კურნავს მის წყლულებს, თავად ქმნის მას. და როცა ის ძეზე დგას, რომელიც არის ჭეშმარიტება, ის არის ჭეშმარიტების სული, რომელიც ავლენს მას ღმერთში და ადამიანებში. ღმერთი არის სული თავისი ბუნებით, თანაბრად მამაც და ძეც. თუმცა, სულიწმიდა, რომელიც ასრულებს მამის ძეში გამოცხადებას და ამით ბეჭდავს სამების ღვთაებრივი სულის შინაგან ცხოვრებას, არის სული სული, მისი თვითშთაგონება. ვინც ყველგან არის და ყველაფერს აღასრულებს, სიკეთის განძი და სიცოცხლის მომცემი. ეს გამოხატავს სულიწმიდის დამოკიდებულებას შემოქმედებისადმი - ღმერთის ყოვლისშემძლეობა და ყოვლისშემძლეობა, მის მაცოცხლებელ ძალასთან ერთად. სულიწმიდით, - მღერის ეკლესია, - ყოველი სული ცოცხალია. ჩვენ ვიცით სიტყვის შესახებ, რომ „ეს ყველაფერი მოხდა“; ეს არის ყოველგვარი არსებობის გონებრივი, სიტყვიერი საფუძველი, რომელიც სრულდება, აჩქარდება და ორიგინალური ხდება - სულიწმიდით. ღვთაებრივი ქმედება შეიძლება იყოს მხოლოდ კარგი, რადგან არავინ არის კარგი მხოლოდ ღმერთის გარდა (მათე 19:17), მაგრამ უმაღლესი სიკეთე, სიკეთე ყველა სიკეთეს შორის, რომელიც მოცემულია მათი საგანძურიდან, არის სიცოცხლე. და თუ სიტყვა არის სიცოცხლე, როგორც მისი დასაწყისი, მაშინ სულიწმიდა თავად არის მაცოცხლებელი. მოდი და დასახლდი ჩვენში და განგვიწმინდე ყოველგვარი სიბინძურისაგან და გადაარჩინე, კეთილო, ჩვენი სულები. ამ მთხოვნელ სიტყვებში ლოცვა ეხება ჩვენს საჭიროებებს. განა აქ წინააღმდეგობაში არ ჩავვარდებით იმასთან, რაც ზემოთ იყო ნათქვამი სულიწმიდის ყველგანმყოფობის შესახებ? მიზანშეწონილია თუ არა ლოცვა მისი დასახლებისთვის, ვინც ყველგან იმყოფება მისი ძალით? თუმცა, მხოლოდ ეს ყოფნა ჩვენთვის საკმარისი არ არის. მადლი არ აიძულებს ადამიანს, არამედ ელის მის თავისუფალ მიღებას, გულის გახსნას, რომელიც ხდება ჩვენში ღვთის სასუფევლის ტახტი. დემონებიც კი ვერ დაიმალებიან ღმერთის ყოვლისშემძლეობასა და ყოვლისშემძლეობას, მაგრამ ჩვენ ასევე გვჭირდება შემოქმედისადმი ჩვენი სიყვარულის საპასუხო მოძრაობა, რათა ის ჩვენში ცხოვრობდეს არა მხოლოდ თავისი ძალით, არამედ შემოქმედების ნებით, შემოქმედისა და შემოქმედების სიყვარულის თანხმობით. და ნუგეშისმცემლის მოსვლაზე ლოცვითი მოწოდებით ჩვენ გულებს ვუხსნით მას და ამის საპასუხოდ სულიწმინდის ცეცხლი წვავს ჩვენს ცოდვებს და ამით დნება და იხსნის ჩვენს სულებს. სულით ცხოვრებით, მისი ნიჭით, ჩვენ ასევე ვიღებთ გაბედულ იმედს, თუმცა ამ საუკუნის საზღვრებს მიღმა, რომ შევიცნოთ სულიწმიდა თავად მისივე ჰიპოსტასური სახით. და ნუგეშისმცემლები მისი ნუგეშით, ვიმედოვნებთ, რომ თავად ნუგეშისმცემელს ვიხილავთ. ამინ. ...ჩემი სიხარული იყოს შენში და თქვენი სიხარული იქნება სრული. სულთმოფენობა, სულიწმიდის დღესთან ერთად მის შესახებ იდუმალი დუმილით, სიხარულის დღესასწაულია. ყველა დღესასწაულს აქვს თავისი განსაკუთრებული სიხარული, მაგრამ ეს დღესასწაული დედამიწაზე დაღმავალი ღმერთის ყველაზე ჰიპოსტასური სიხარულია და ეს არის სულიწმიდა. ყოფიერების ხალისი არის შემოქმედის უმაღლესი საჩუქარი შემოქმედებისთვის სიცოცხლის უკიდეგანოში, სიბრძნითა და მშვენიერებით. „დაიფეთქოს ზღვამ და რაც მასშია, იხაროს მინდორმა და ყოველივემ, რაც მასშია, უფლის წინაშე იხაროს ყველა ხემა“ (1 მატიანე 16:32-33). ყოფიერების სიხარულით, რომელიც ავსებს მას, მთელი ქმნილება მოწოდებულია უფლის კურთხევისკენ (დან. 3:57–90). ბუნების სიხარული იღვრება ადამიანის გულებში; მის აღსანიშნავად ეკლესიებში მოაქვთ ყვავილები, ტოტები და მწვანილი. მაგრამ შემოქმედების უმაღლესი სიხარული ვლინდება ადამიანურ სიყვარულში, ორმხრივი აღტაცების ნიჭში. თვით ღვთის სიბრძნისთვის, რომელიც იყო „ხელოვანი“, რომელიც ხარობდა შემოქმედის წინაშე მთელი ქმნილების გამო, „სიხარული იყო კაცთა ძეებში“ (იგავები 8:30–31). მხოლოდ მათ, ღვთის ხატის სისრულესთან ერთად, მიენიჭა ეს ურთიერთსიყვარულის სიხარული მთელი თავისი მრავალსახეობით, ადამიანური ხატის სიხარულის ამოუწურავი წყარო. მაგრამ ადამიანური სიყვარულის ყველა ბუნებრივი სახე ჯერ კიდევ არ შეიცავს და გამოხატავს მის უმაღლეს საჩუქარს, სულიერ სიყვარულს. მათ შეუძლიათ მისი დაბნელება და წინააღმდეგობაც კი. ადამიანი ღმერთში სიყვარულისკენ არის მოწოდებული და სიყვარულის ასეთი სიხარული არის ღვთის მადლის ნიჭი, რომელიც მიიღება ადამიანის საპასუხო ძალისხმევით, თავგანწირვითა და სულიერი მიღწევებით. უფალი თავის მოწაფეებთან გამოსამშვიდობებელ საუბარში ჰპირდება, რომ მისცემს მათ სრულ და სრულ სიხარულს. რა არის ეს ქრისტეს სიხარული? რა არის მისი მიღწევა და სრულყოფილებასა და სისრულესთან ერთად? ის განსხვავდება წუთისოფლის წარმავალი სიხარულისგან იმით, რომ არავინ წაართმევს მას მათ, ვინც იცის ეს (იოანე 16:22). ეს არის გამარჯვების სიხარული, რომელიც გვხვდება ჯვრის ქვეშ დაბადებულ მწუხარებაში: „მოწყენილი იქნებით, ხოლო თქვენი მწუხარება სიხარულად გადაიქცევა“ (იოანე 16,20), ჯვრის სიხარული. მისი პროტოტიპი მოცემულია სამოთხეში. წმიდა სამების ცხოვრებაში მისი ღვთაებრივი სამება დასტურდება ჰიპოსტასების თავგანწირვით ურთიერთსიყვარულში. ღმერთი არის სამსხვერპლო სიყვარული, რომელიც დაგვირგვინებულია სიხარულით სავსე და სრულყოფილი. ჯვარზე ამ სიხარულის გამოსახულება ღვთის ძემ შემოიტანა სამყაროში. მისი ზეციდან ჩამომოსვლა და მთელი მისი მიწიერი მსახურება, დამცირებით ჯვარზე სიკვდილის მიღებამდე, არის სრულყოფილი სიხარულის აღსრულება, რომელსაც ის თავად იღებს ზეცაში თავის დიდებაში და ეცნობა თავის მოწაფეებს სულიწმიდის დედამიწაზე გაგზავნით. უფლის უკანასკნელი სიტყვა მსოფლიოში, რომელიც ნათქვამია ჯვარზე მისი მოკვდავი დაღლილობის დროს, ეხება ამ მიღწევას: "დასრულებულია!" (იოანე 19:30). ჯვრის სიხარული აღსრულდა მისი ძალით, თუმცა ჯერ კიდევ არ ანათებდა სამყაროზე გამარჯვების დიდებით. ეს არის უფლის აღთქმა. But what does He predict to His disciples about their earthly destinies at this hour of parting? Not earthly joys, but sorrows, not the glory of the world, but enmity and persecution, together with their own spiritual exhaustion. And only by going through these trials will they know the consolation of the Comforter, the gracious joy in Him and the peace of Christ. Christian joy does not shy away from temptations; on the contrary, it needs them, and even “receives them with great joy,” the apostle teaches (James 1:2). „როცა ვწუხვართ, ვხარობთ“ (2 კორ. 6:10) ჯვრის სიხარულით, გამარჯვების სიხარულით. ორმოცდამეათე დღის შემდეგ, მათ, ვინც მოციქულები იხილეს თავიანთ წმინდა აურზაურში, გაოგნებულმა ჰკითხეს, იყვნენ თუ არა ისინი „ტკბილი ღვინით მთვრალი“ (საქმეები 2:13). მათ სულიწმიდისგან ღვთაებრივი სიხარულით მიიღეს ქრისტეს მიერ აღთქმული „მომავლის“ ცოდნა და სრულყოფილმა სიხარულმა აავსო მათი გული. ამ სიხარულთან შეხებას ან თუნდაც უბრალოდ მიახლოებას იძლევა მხოლოდ უფლისადმი რწმენის ღვაწლი: „არა გინახავთ იგი და არ გინახავთ ადრე, არამედ ირწმუნეთ მისი, გიხარიათ გამოუთქმელი და დიდებული სიხარულით“ (1 პეტ. 1:8). ის ანათებს წმინდანთა სახეებს და მისი ნიჭი გვიჩვენებს ჩვენი სულიერი აღმაფრენის ზომას. თუმცა, უმაღლესი, მართალია, ის თავად არ ჯდება ქვედაში, მაგრამ, აღემატება მას, შეიცავს მას საკუთარ თავში. ამიტომ, მიწიერი, შექმნილი სიყვარულისა და მასზე სიხარულის გამოსახულებები არ ნადგურდება და არ არის აკრძალული სრულყოფილი სიყვარულით, არამედ მის შუქზე პოულობენ თავის გამართლებას. Resistance to the world refers to that which opposes the will of God in it according to its condition, but not to its very primordial existence. The love of God rests upon all creation, and all creation “waiteth for the revelation of the sons of God” (Rom. 8:20–23). იპოსტაზური სიხარულის დღესასწაული გვაძლევს მადლმოსილ წინასწარმეტყველებას სამყაროს მომავალი გარდაქმნის შესახებ, რომელიც მოხდება უფლის გამოჩენაში და უკვე აღსრულდა ნუგეშისმცემლის მოსვლისას. The human heart even now rejoices in the joy of all creation. საკუთარ თავსაც მივაქციოთ ყურადღება. უდიდესი მწუხარების წინაშე, რომელიც მოწაფეებს ელოდათ, მის წინასწარმეტყველებასთან ერთად, უფალმა მათ სრულყოფილი სიხარულის მცნება მისცა, რომელიც არ გაუქმებულა, მაგრამ მთელი ძალით მოქმედებს ჩვენზე ახლა, ამ საშინელ დღეებში. აღწევს თუ არა უფლის ეს მოწოდება და დაპირება ჩვენს ყურამდე მთელი თავისი ძალითა და ჭეშმარიტებით, თუ არ შეიცავს მათ, მხოლოდ შინაგანად ვიცავთ თავს მათთან საბოლოო საშინელებისგან, უკიდურესი სასოწარკვეთისაგან? „გამარჯვება, რომელმაც სძლია ქვეყნიერებას, ჩვენი რწმენა, იმარჯვებს ჩვენში“ (იოანე 5:4)? თუ ჩვენ ვიცით რწმენის შიში და ამოწურვა, როგორც მათ იცნობდნენ ქრისტეს მოციქულებისთვისაც კი გეთსიმანიის ღამეს, მაშინ განახლება, რომელიც სამყაროს სჭირდება, ზემოდან ხდება განსაცდელების ცეცხლში. The grain of God's wheat dies not to death, but to new birth in the earth. მოთმინების გამბედაობით, გულები ზომიერი და ღიაა მარადიული სიხარულისთვის. სულიერ გამარჯვებამდე მივდივართ. The Lord said: “In the world you will have tribulation, but take heart, for I have overcome the world” (John 16:33). და დაე, სიკვდილის ამ ერთადერთმა დამპყრობელმა მოგვანიჭოს ახლა ნუგეშისმცემლის სიხარული. ამინ. We celebrate Pentecost and the coming of the Spirit მაპატიე ახლა ეს სიტყვა ჩემს შესახებ, სამადლობელი სიტყვა ჩემს მიმართ გამოვლენილი ღვთის უდიდესი წყალობის შესახებ და სულიწმიდის სიხარულის შესახებ სულიწმინდის დღეს. მეოთხედი საუკუნის წინ, ამ დღეს, უწმიდესი პატრიარქის ტიხონის ლოცვა-კურთხევით ქალაქ მოსკოვში მღვდელმსახურება წმიდა თეოდორე ვოლოკოლამსკის მარჯვენა ხელით, მოსკოვის წმინდა კრებისა და მისი უმაღლესი ეკლესიის ადმინისტრაციის დღეებში, რომელსაც უღირსად ვეკუთვნოდი. ამით საეკლესიო მსახურების კარი გამიღო. მოსკოვის საპატრიარქოს სამღვდელოებას შევუერთდი სამშობლოში ყოფნის დღეებში, მაგრამ არ შევწყვეტ სულიერად კუთვნილებას ახლაც გადასახლების შემდეგ, მისგან გარეგნულად უარყოფილი. ვაღიარებ ჩემს თავს, რომ ვარ რუსეთის ეკლესიის სასულიერო პირი და მისი მეშვეობით მართლმადიდებლური ეკლესიის, ისევე როგორც ქრისტეს საყოველთაო ეკლესია, რომლის გაერთიანების ყველა ნაწილი, ახლა გაყოფილი, იმედი მაქვს. ერთია ქრისტეს სხეული, ისევე როგორც ერთია სულიწმიდა, ნუგეშისმცემელი, რომელიც მოვიდა სამყაროში. ამ დაუვიწყარ დღეს მადლიერი გულით მახსენდება უპირველეს ყოვლისა ჩემი მეგობრები და ძმები, რომლებიც იმ დღეს შეიკრიბნენ მოსკოვის სულიწმიდის ეკლესიაში სულიერი ქორწინების ტრიუმფის გასაზიარებლად. ჩემს წინაშე ვხედავ მათ სახეებს, მათ შორის უპირველეს ყოვლისა მღვდელმოწამე პავლეს თანამსახურს, ისევე როგორც ბევრს, ვინც ამქვეყნად არის, ისევე როგორც მისგან განშორებულებს. მადლიერი ხსოვნისა და სიყვარულით ვიხსენებ ყველას, ვინც მომცეს ლოცვით პარტნიორად ჩემს სამწყსო გზაზე, ჩემს სამშობლოში და გადასახლებაში. მათი გამოსახულებები ანათებს ჩემს გულში, მათი სახელები იწვის ჩემს მეხსიერებაში, ავსებს მას ლოცვითი მადლიერებითა და სულიერი სიამოვნებით. მადლიერებით ვაკურთხებ მათ, ვუერთდები მათ როგორც ცხოვრებაში, ისე განვშორდები უფლის ნების მიხედვით. ვიმედოვნებ, რომ ახლა ისინი, ვინც „მომეცი“, ჩემთან არიან ლოცვაში და შეიძლება აპატიო ჩემს შესახებ ეს თამამად ნათქვამი სიტყვა, სულთმოფენობის დიდ დღეს. ჩვენ აღვნიშნავთ სულთმოფენობას და სულის მოსვლას. სულიწმიდა მოვიდა და დაეუფლა სამყაროს დღეს. "უცებ გაისმა ციდან ხმა, თითქოს ძლიერი ქარისგან, და აავსო მთელი სახლი, სადაც ისინი ისხდნენ; ცეცხლის ენები გამოეცხადათ მათ და თითო-თითო დაისვენეს მათგანზე და ყველანი აღივსო სულიწმიდით" (საქმეები 2:2-3). და „როცა ეს ხმა გაისმა, ხალხი შეიკრიბა და დაბნეული იყო... და ყველა გაოცდა“ (საქმეები 2:6-7). An event in a small house quickly became an event for the entire holy city, and then for the entire earth; მან დაიწყო თავისი ძალაუფლების გავრცელება მთელ მსოფლიოში, საყოველთაო ეკლესიის მთელ ეკლესიაში და დღემდე. ახლაც შეგვძრწუნებს სულით მოსვლის სული და ვკითხულობთ საკუთარ თავს: როგორ განვიცდით ახლა სულის მოსვლას მოციქულებთან ერთად და მათ მსგავსად, მთელ ეკლესიასთან და ქრისტიანულ სამყაროსთან ერთად, ბუნებრივ სამყაროსთან ერთად, ყველა შექმნილ არსებასთან ერთად? როგორ შეგვიძლია გავზომოთ და განვსაზღვროთ ეს ერთად, ეს კურთხეული ერთობა და გავაცნობიეროთ საკუთარი თავი მასში? How did the world accept this coming of the Holy Spirit, and does it continue to accept it? როგორ პასუხობს ის მას? ღვთის სულს სული იღებს, მართალია ადამიანური, მაგრამ სულიერად. He is alive and active, he seeks and thirsts, he perceives by taking. სულიერი წყურვილია საჭირო ორმოცდამეათე დღის კარიბჭის გასახსნელად, უფლის სიტყვის მიხედვით: „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს!“ (John 7:37), “And with joy you will draw water from the fountain of salvation” (Isaiah 12:3). “This He spoke about the Spirit, which those who believed on Him were to receive” (John 7:39). თუ გწყურიათ, ეძებთ ღვთის სულს, გსურთ სულიერი ცხოვრება, მაშინ გაიხსნება ხსნის წყალი, „თქვენი მუცლიდან გამოედინება ცოცხალი წყლის წყარო“ (იოელი 13:18). სული შემოვიდა სამყაროში, მაგრამ აღწევს თუ არა მისი წყარო ჩვენამდე, გვწყურია იგი? თუ მისი სულიერი გამარჯვება ახლა ჩვენთვის ზედმეტი ხდება? ვაი! სამყარო ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულს ბაბილონის პანდემიით პასუხობს, ზეციდან ხმაურს ჰაერისა და მიწიერი იარაღის ღრიალით, თითოეულზე დაყრდნობილი ენები, სიძულვილის სწავლებების ჯოჯოხეთის ცეცხლით და სატანური სიამაყისა და ძალადობის გაყოფით. სამყარო იწვის და ნადგურდება და არა გარდაიქმნება. ის არ არის შთაგონებული სულის გადმოსვლით, არამედ ახრჩობს სიგიჟეს. არ კვდება ამ უსულოებისგან? Such is our bewilderment, such is the despair, such is the sorrow, such is the confusion now after Pentecost, which is being replaced by the global flood... Such questions are sincere and justified in their own way, it is impossible to hide from them, and where and how? და ამ შემთხვევაში სად არის ჩვენი ზეიმის ძალა და რას ვზეიმობთ? და ამაზე ჩვენ ვპასუხობთ ჩვენი რწმენის მტკიცე და ურყევი აღიარებით სულთმოფენობის, როგორც დასრულებული, განუყოფელი მოვლენის მარადიულ დროში. ნუგეშისმცემელი, სულიწმიდა, მოვიდა და გადავიდა სამყაროში, ბინადრობს მასში, განწმენდს და ანათებს მას. მისი სინათლე და ყოფნა იდუმალი და უხილავია, ასეთია სულის ბუნება. მისი ქმედება შეიძლება იყოს შეუმჩნეველი და, ჩვენში ყოფნისას, მას შეუძლია დაიმალოს თავმდაბლობითა და დამცირებით, სანამ არ გამოავლენს მთელ თავის ძალასა და დიდებას და არ გამოჩნდება თავის გამარჯვებულ ცხადში. But we already know Him and therefore through His tea, He reveals Himself to us in His being and presence, He CAME AND Dwelled in us. ჩვენ საკუთარ თავში ვატარებთ ამ ცოდნას და გამოცხადებას, ტრიუმფალურად ვამოწმებთ მას, თამამად ვამტკიცებთ, ვაღიარებთ მას როგორც ჩვენს რწმენას, როგორც ცოდნას, როგორც მიღწევას... როდესაც ღმერთმა შექმნა სამყარო, შექმნის ყოველი დღე დასტურდება მისი სილამაზისა და სრულყოფილების მიღწევებით, როგორც კარგი დიდი. სამყარო მასში დალუქულია სულიწმიდით, ქმნილების სულთმოფენობით, იგი განუყოფელია სამყაროსგან, ისევე როგორც მისი სიხარული თავისთავად. სამყაროს ამ კარგი მწვანემდე, მსოფლიო მწუხარება უძლურია, თუნდაც ის მაინც დააბნელოს მას. რადგან სამყაროს შექმნის ამ სიხარულის მიღმა მოდის მისი ტრანსფორმაცია, რომელიც დაიპყრობს და აღმოფხვრის მის ჩრდილებს, გამოავლენს მას სრულყოფილ სიხარულში. ასეთია გარდაქმნის ძალა არა მხოლოდ ბუნებრივი, არამედ სულიერი სამყაროსაც. ადამიანი თავისი სიწმინდითა და დიდებით გამოჩნდება სამყაროში მოსული და მასში დამალული ღვთის სულის მოქმედებით. და ამ ცოდნის ძალით ჩვენ „ვზეიმობთ სულთმოფენობას“, როგორც ჩვენში განუყოფელ მოვლენას, როგორც ჩვენს სრულ სიხარულს, და ვაცხადებთ მას სიხარულით. სულთმოფენობის დღესასწაული შედგება თითოეული ჩვენგანისთვის ამ გამოცხადებისგან. უფალმა არ მოგვცა სულთმოფენობის ხორციელი, ამქვეყნიური, ადამიანური მტკიცებულება, რომელიც მხოლოდ მომავალ საუკუნეში გველოდება, არამედ მოგვცა ამის მიღწევის ძალა, სულიწმიდის ნიჭი. ამიტომ მოწოდებულნი ვართ მოთმინებისაკენ ამ რწმენის, მისი იმედის ბრძოლაში. მაგრამ ჩვენ არ ვართ მოწოდებულნი ჩვენი სულიერი არსებობისთვის ბრძოლის ამ ერთადერთ ბედზე; ჩვენ მოწოდებულნი ვართ ორმოცდამეათე დღის სხვა და უფრო დიდი შთაგონებისკენ, მისი წინასწარმეტყველური ძღვენისთვის, მომავლის გააზრება აწმყოში, ამის მიუხედავად. მოციქულმა პეტრემ, თავის მთავარ მოციქულის ქადაგებაში სულიწმიდის გადმოსვლის შესახებ, განმარტა მისი მოვლენა იოელის წინასწარმეტყველების სიტყვებით: „და იქნება ეს უკანასკნელ დღეებში“ და ეს დღეები ახლაც გვიახლოვდება: „მოვღვრი ჩემს სულს ყოველ ხორციელზე, და იხილავენ თქვენი ვაჟები, თქვენი ასულები, თქვენი ასულები და თქვენი ასულები, იხილავენ სიზმრებს. სიზმრებს და ჩემს მსახურებს იმ დღეებში გადმოვღვრი ჩემს სულს და ისინი იწინასწარმეტყველებენ“ (საქმეები 2:17–18; იოელი 2:28–32). Of this joy of prophecy and its inspiration, a promise is made and every creature, sons and daughters, old and young, is called to it. მოდით, აწმყოს დაუმორჩილებლობა, მასთან შეურიგებლობა და მომავლის რწმენა შთაგვაგონოს. სულთმოფენობის მცნება არის ჩვენი სულის შემოქმედებითი მისწრაფება, რომელიც ყველასთვის განსხვავებულია. ის ეწინააღმდეგება აწმყოს სიბრმავეს და სიმწარეს, ის მოუწოდებს მომავალს, რომელიც მოდის და მოვა აწმყოს ყველა განსაცდელში, რაზეც წინასწარმეტყველი ტყუილად არ საუბრობს: „მზე გადაიქცევა სიბნელედ და მთვარე სისხლად, ვიდრე მოვა უფლის დიდი და დიდებული დღე“ (იოელი 2:20). მაგრამ მოვა. სულთმოფენობა არ გვპირდება მშვიდობას და გამარჯვებას დედამიწაზე, არც ქრისტე გვპირდება მათ, არამედ მოგვიწოდებს ბრძოლისაკენ, შემოქმედებითი საქმისაკენ, გვაძლევს თავის აღთქმას და გამარჯვებას. მაშასადამე, უნდა იყოს არა მხოლოდ რწმენა, არამედ ორმოცდამეათე დღის შრომაც, მისი გარდამქმნელი ძალა მსოფლიოში, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით: „ვისაც სწამს ჩემი, საქმეებს, რასაც მე ვაკეთებ, ისიც გააკეთებს და მათზე დიდ საქმეებს გააკეთებს, რადგან მე მოვალ მამაჩემთან“ (იოანე 14:12), რადგან „ნუგეშისმცემელი, გახსენებს ყველაფერს, მოგახსენებთ სულიწმიდას“. (იოანე 14:26). Let everyone guard himself in his spiritual being, such may the promise of Pentecost be: “For the promise is to you, and to your children, and to all who are far off, as many as the Lord your God will call” (John 2:39). Christ sent us “another Comforter,” the Spirit proceeding from the Father, so that through His presence on earth he himself would be intimately present in the world after his departure to heaven. მაგრამ მისი ეს დამალვა მხოლოდ გარკვეული დროით დარჩება, ისევე როგორც სულის ფარული მოქმედება. Behold, Christ comes into the world in His Glory, and this Glory is the manifestation of Him by the power of the Holy Spirit. სულიწმიდა, რომელიც მკვიდრობს სამყაროში, ქრისტესთან ერთად მოდის სინამდვილეში. He will then appear not only in the form or AS WELL of a strong wind and tongues of fire, but in all his power and glory. და ორივე ნუგეშისმცემლის, ძისა და სულის ამ მოსვლისკენ არის მიმართული ჩვენი წინასწარმეტყველური იმედები, ჩვენი შემოქმედებითი შთაგონება, მთელი ჩვენი ცხოვრება. They have already come into the world, but they are also coming into it. ჩვენ ვლოცულობთ მათ და მოვუწოდებთ მათ: ნუგეშისმცემელო, ჭეშმარიტების სულო, მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში! ქადაგება სულიწმიდის დღესასწაულზე გუშინ, როცა სულიწმიდის ღვთაებრივი დიდება გამოგვეცხადა, ვგალობდით: „გადიდებთ შენ, მაცოცხლებელო ქრისტე, და პატივს ვცემთ შენს ყოვლადწმიდა სულს, რომელიც შენ გამოგზავნე მამისაგან, როგორც შენი ღვთაებრივი მოწაფე“. მაგრამ ცეცხლის ენების დაღმართში ჩვენ არ ვნახეთ თვით სული; მისი ჰიპოსტასი დახურულია იდუმალი დუმილით, რადგან ის მხოლოდ მომავალ საუკუნეში გამოვლინდება. But we know His place in the Holy Trinity. ის არის სიყვარული, რომელიც აერთიანებს, სიყვარული წმინდა სამებაში და ასევე სიყვარული ჩვენში და ჩვენ შორის. უფალი ამბობს, რომ ჩვენ უნდა გვქონდეს სიყვარული ერთმანეთთან და სრული სიხარული, რადგან რა არის სიხარული სიყვარულზე დიდი. სიყვარული ახალი მცნების მიხედვით არის საეკლესიო სიყვარული, ეს არის სულიწმიდის სიყვარული. მოდით მივმართოთ იმას, რაც ამჟამად ჩუმად არის სახარებაში. ჩვენ მოვისმინეთ ეკლესიის მოწმობა, რომელშიც არის სიყვარული: „სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით, იქ მე, ქრისტე, მათ შორის ვარ“. მაგრამ როგორ შეიძლება მისი სახელით შეკრება, თუ არა გამაერთიანებელი და შთამაგონებელი სულიწმიდა. მათი მეშვეობით ჩვენ ვიცნობთ ქრისტეს, გვიყვარს ის და ერთმანეთი. და ეს სიყვარული ეკლესიის სიყვარულია. და ეს არ შეიძლება იყოს ჩვენს გულებში, თუ იქ არის სხვა სიყვარული - სიყვარული სამყაროდან და არა "გულის წვა". სიყვარული მდუმარეა, მისი სიტყვებით გამოხატვა შეუძლებელია, და მაინც ის სიტყვაზეა, ლოგოსზე, რომლის შესახებაც მტკიცებულებები გამოჩნდა ზეციდან. სულიწმიდით ის აჩქარებს და სიტყვებს ეფექტურს ხდის. სიყვარული არ არის მდუმარე, თუმცა ის თავად დუმს. ამიტომ ეკლესია ახლაც დუმს სულის შესახებ, მაგრამ ეს გამარჯვებული და დამპყრობელი სიყვარული იწვის. მოახლოებულ მოვლენებამდე, ახლა მინდა გამოვხატო, რომ ერთიანობის სული მთელ მსოფლიოში, ჩვენი ეკლესიების გარეთაც კი მიმდინარეობს. ამ ზაფხულს გველოდება ორი დიდი მოვლენა, რომელშიც ჩვენ მოგვიწოდებენ მონაწილეობის მისაღებად. უფალმა ქნას მართლმადიდებლებს აღასრულონ სიყვარულისა და ერთიანობის საქმე, როგორც ეს სრულდება ახლა სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს და როგორც ეს მოხდა კრებებზე: „ესიამოვნა სული წმიდას და ჩვენ...“ ამინ. საყვარელო! ჩვენ ახლა ბავშვები ვართ ღმერთო, მაგრამ ეს ჯერ არ არის გამოვლენილი ჩვენ ვიქნებით. ჩვენ მხოლოდ ის ვიცით, როცა დამალული, ჩვენ ვიქნებით მისნაირი, რადგან რომ ჩვენ დავინახავთ მას ისეთი, როგორიც არის. ჯერ არ არის გამჟღავნებული... ამიტომ, დღესაც, სულიწმიდის დღეს, ჩვენ ვჩუმდებით მომავალი საუკუნის საიდუმლოს, ისევე როგორც მის შესახებ. And yet we approach it reverently, for we have already received the Spirit in the gift of Pentecost, and by Him we live. რაც არ უნდა მწირი იყოს ეს ცხოვრება, მისი ენებიც იწვის ჩვენზე და მათგან ჩვენი გული იწვის, ისევე როგორც ისინი იწვნენ ემაუსისკენ მიმავალ გზაზე იმ მოწაფეებს შორის, რომლებიც უსმენდნენ ქრისტეს სწავლებას (ლუკა 24:32). და ახლა ჩვენ არ ვუყურებთ მის სწავლებას სულიწმიდის შესახებ? მან დატოვა თავისი ბოლო, გამოსამშვიდობებელი საუბარი, რომელიც მიმართა თავის მოწაფეებს, სამუდამოდ და ყველასთვის. მასში ჩვენ ასევე ვითვალისწინებთ მის დაპირებას სულიწმიდის შესახებ და მის შესახებ გამოცხადებას. მისი გაუთავებელი სიღრმე ვლინდება ყველა დროისთვის, როგორც ამ საუკუნეში, ისე მის მიღმა, როგორც თითოეული ჩვენგანის ცხოვრების გზაზე. და ამ უკიდეგანობასა და ამოუწურავობაში გული ისმენს და არჩევს მაცოცხლებელ და ახლობელ ზმნებს, რომლებიც მას ურტყამს. სიტყვა სულის შესახებ იყო საკუთარი თავის გამოცხადება ქრისტეზე დასვენებული. ის შთააგონებს და სიამოვნებს, ყოველთვის ახლებურად, ისევე როგორც ახლა გვესმის კურთხეული სიტყვები: სიხარულის მწუხარებაში და ქრისტეს მეგობრობის შესახებ... მოახლოებული მწუხარების ფონზე, რაც უფრო სევდიანია, ვიდრე არის და არც ყოფილა და არც შეიძლება იყოს, ჯვრის ვნების, შეურაცხყოფის, დახრჩობის, უარყოფის, ჯვარცმისა და სიკვდილის წინა დღეს, უფალი გვასწავლის „სრულყოფილ სიხარულს“, ღვთისგან მინიჭებულ და ღირსეულ სიხარულს. ეს არის ჩვენი მოწოდება და დაპირება. სამყარო ღრმა მწუხარებაში ცხოვრობს; sometimes it seems to us that there has never been greater sadness than the one we contemplate. However, if it is the widest in its flow, then it is not the deepest, like the one that awaited the disciples when “His hour had come.” But even then Christ spoke to his disciples, and He continues to speak to us about spiritual victory, about joy accomplished and complete. But this joy is accomplished in sorrow, just as victory is achieved in struggle. „მოწყენილი იქნებით, მაგრამ თქვენი მწუხარება სიხარულად გადაიქცევა“ (იოანე 16:20), „ახლა მწუხარება გაქვთ, მაგრამ მე კვლავ გნახავთ და გაიხარებს თქვენი გული და არავინ წაგართმევს თქვენს სიხარულს“ (იოანე 16:22). Do not look for carefree joy, that happiness on earth that the sons of this age are looking for. მხოლოდ ტანჯვით მოპოვებული ჯვრის სიხარულია ღირსი ადამიანისთვის არა საკუთარი თავის სიყვარულით, არამედ მწუხარებით „ღვთის გულისთვის“ (1 კორ. 7:10). ასეთია ქალის მშობიარობის სიხარული, რომელიც ივიწყებს თავის ტანჯვას დაბადებული ნაყოფის წინაშე. მაგრამ ყველა იბადება, თუ არა ფიზიკური, მაშინ სულიერი. God leads us through darkness to light, through sadness to perfect joy. How to know it in order to live in it, with it and for its sake? It is given by the Holy Spirit, in whom Christ comes to us, such is His promise. დაე, ღვთაებრივი სიხარული სრულყოფილი იყოს ყოველგვარი სიხარულის დღესასწაულის დღეს, თუნდაც ერთი წამით, შევინარჩუნოთ იგი საკუთარ თავში, მის ხსოვნას სიცოცხლეშიც კი ბოლომდე მივიტანოთ. და ქრისტეს კიდევ ერთი გამოსამშვიდობებელი სიტყვა, მისი „ახალი“ მცნება, გულს უღრღნის: „გიყვარდეთ ერთმანეთი“ და ამით „დარჩებით ჩემს სიყვარულში“ (1 კორ. 15:9). უფალი ასეთ ადამიანებს უწოდებს არა მონებს, არამედ თავის „მეგობრებს“. ჩვენდამი სიყვარულის ძალა მოდის ღვთიური სიყვარულიდან, სულიწმიდისგან. Love is becoming scarce in the world, hearts are drying up, as if its gift is being lost, we are powerlessly shuddering from inner cold. მაგრამ ქრისტეს სიტყვა ვახშამზეც მოგვმართავს, ისიც მოგვიწოდებს და განგვსჯის. თუმცა, ის ასევე შეიცავს ნუგეშისმცემლის ნუგეშის დაპირებას. შეახსენებს და ასწავლის, ახალ ძალას მისცემს, ამ ნუგეშის სხივში ისევ აანთებს გულები... ისევე, როგორც ჩვენ ვხარობთ სიყვარულით, როცა ვხედავთ მას ცოცხალ ფორმაში, მასში ჩვენ ვჭვრეტთ სულის გამოვლინებას. ჩვენს სამშობლოში მოსული დიდი მწუხარებისა და განსაცდელების წინ ასეთი გარეგნობა მიეცა მას სულისშემძვრელი ქმრის წმიდა სერაფიმეს სახით, რომელმაც გმირობით შეიძინა უფლის სიხარული და ქრისტეს მეგობრის სიყვარული. ჩვენ მოუთმენლად ვუყურებთ მის განმანათლებელ თვისებებს, ვუსმენთ მისი გამოსვლების არაამქვეყნიურ ხმებს, ვცდილობთ გავიგოთ მისი კურთხეული საიდუმლო. და როგორც ჩანს, ყველაზე მეტად ეს გვევლინება მისი ორი მისალმების სიტყვიდან, სულიწმიდის შესახებ სიხარულით ანთებული. და პირველი არის "ქრისტე აღდგა!" - აღდგომის მოლოცვა, რომლითაც, თავისი ცხოვრების მიხედვით, ყოველთვის ყველას ესალმებოდა. რაც შეიძლება უცნაური და აღელვებული ჩანდეს, იყო ქრისტეს აღდგომის იმ არამიწიერი სიხარულის მტკიცებულება, რომელიც მუდამ მეფობდა მის სულში და იღვრება მისგან. Another word of affection that he addressed to his spiritual friends was: “My joy!” ეს არ იყო გარეგანი სიყვარულის სიტყვა, რომლის ქვეშაც ადამიანები ხშირად მალავენ გულგრილობას ან თუნდაც არაკეთილგანწყობილ გრძნობას, ეს იყო პირადი სიყვარულის მტკიცებულება, რომელიც სიხარულს ანიჭებს საყვარელ ადამიანს. ეს არ იყო უპიროვნო და გულგრილი ყველას მიმართ; მისდამი პირადი დამოკიდებულებით მიმართა ყველას. ყველა ადამიანს თავისი პიროვნება აქვს, მას უყვარს, ისევე როგორც ჩვენ გვიყვარს თავისებურად, სული ატარებს თავის საუბარს თითოეულთან, თავისი განსაკუთრებული ხმით. სიყვარული მრავალმხრივია, მაგრამ არა უსახო, მრავალფეროვანი, მაგრამ არა ერთგვაროვანი. სიყვარულის ძღვენის სისრულეში შედის მისი სრულყოფილი სიხარული, სულიერი ხედვისა და შეხვედრის ეს პირადი სიხარული, რომელიც ბერის სიტყვებში იყო გამოხატული. მან გააღვიძა, უფრო სწორად, უკვე მოსალოდნელია, გულების საპასუხო მოძრაობა. აქედან მოდის ის დიდება, რაც მას სიცოცხლის განმავლობაში ჰქონდა. მას ჰქონდა და აჩვენა სხვადასხვა საჩუქრები, მაგრამ მათგან პირველი და უნივერსალური, რომელიც ყველასთვის ერთნაირად ძვირფასი და აუცილებელი იყო, არის სიყვარულის საჩუქარი და მისი სიხარული. ჩვენ არა მხოლოდ მოხიბლულნი ვართ, არამედ, შესაძლოა, კიდევ უფრო დაბნეული ვართ ამ სურათით, თუ მასზე ყურადღებას არ მივაქცევთ; ის ჩვენში აღვიძებს საკუთარი სიღარიბის ცნობიერებას. მაგრამ ეს არის ცოცხალი გამოსახულება ქრისტეს მცნების შესრულებისა და მისი აღთქმების სრულყოფილი სიყვარულისა და სიხარულის შესახებ. უფალმა ყველას მიმართა თავისი სიტყვა და ვერავინ უარყოფს მას საკუთარი თავისგან. მან ყველაფერი იცოდა და იცის თითოეული ჩვენგანის შესახებ, მაგრამ მაინც მიმართავს თავის პირობას, რომ გამოგზავნის ნუგეშისმცემელს, იყოს ის სამუდამოდ ჩვენთან ერთად; აქაც და ახლაც, გვესმის თუ არა, ვიცით თუ არ ვიცით? ჩვენ ახლა ვეკითხებით მამას მისი ძღვენის შესახებ, ქრისტეს სახელით მოსვლის შესახებ, რათა მან გამოავლინოს ჩვენში ღმერთის ძალა, განთავისუფლდეს ამ სამყაროს მონობისაგან, აღგვძრას ჩვენი იმედი და გამოგვიცხადოს „მომავალი“, რაზეც უფალმა თქვა: „იმ დღეს არაფერი მკითხო“ (1 კორ. 16:23). ჩვენი უსუსურობის გამო, მოწაფეებთან ერთად ვთხოვთ მას და დაბნეულები ვართ, შერცხვენილი და ვტოვებთ კიდეც მას. ჩვენ გვსურს შევინარჩუნოთ და ერთგულება გამოვავლინოთ მის მიმართ ბოლო გამოცდამდე, შევინარჩუნოთ ჩვენს გულებში ხსოვნა ამ დღის გამოცხადებისა და შთაგონების შესახებ, მის უთქმელობაში. ნუგეშისმცემელო, ჭეშმარიტების სულო, მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში. Today the memory of all saints is being celebrated. ამ სამყაროში ეკლესია წარმოადგენს ყველა წმინდანის ერთობას მთლიანობაში. ბევრი წმინდანია, რომლებიც არ არიან განდიდებულნი, მაგრამ შედიან „ყველა წმინდანის“ საერთო რიცხვში. აქ არის ყველა, განდიდებულიც და არა განდიდებულიც, ვინც მომავალში გაბრწყინდება. ეს ყველაფერი დროულად ემთხვევა ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულს. The gift of the Holy Spirit sanctifies the Church. ჩვენს წინაშე მთავარი კითხვაა: რა არის სიწმინდე? ინდივიდუალური საქმეები და სათნოებები ერწყმის ერთ ბუნდოვან აზრს, რომ ამ ადამიანს აქვს „სიწმინდის ძალა“, რომელიც განასხვავებს მას სხვებისგან. "ეს არის წმინდა კაცი", - ვამბობთ ჩვენ. But this judgment would be incorrect if it were only human. Holiness from God. ეს არის ღმერთი, რომელიც წმინდაა ადამიანებში. მაგრამ რას ნიშნავს, რომ უფალი წმინდაა? ამაზე ლაპარაკი არ შეიძლება, მაგრამ ჩუმად ვიყოთ... ღვთის სიწმინდეზე საუბრისას უნდა ჩავრთოთ მასში სიკეთე, ძალა და სიბრძნე... However, the holiness of God is somehow communicated to us. და ჩვენი მოწოდებაა ვიყოთ წმინდანები. And if we are called to holiness, we are thereby called to God, that is, we are called to be taken out of the world. ჩვენ ვიცით, რომ ეკლესიის „წმინდა“ წევრებს შორის იყვნენ ცოდვილებიც, მაგრამ ისინი მაინც ერთი მთლიანის ნაწილი იყვნენ... ჩვენი სისუსტეები და ცოდვები განწმენდილია, როგორც ძუები ან მტვერი მზის სხივებში. ეს უნდა გვაძლევს იმედს, რომ ჩვენი ცოდვა არ იქნება დაბრკოლება... სულიწმიდა ეძებს ჩვენში ცოცხალ ადგილს, რომლითაც შეძლებდა ჩვენში შესვლას და შემოსული, მეფობას. Call of the Apostleship*: Homily for the Day of Remembrance of Sts. უზენაესი მოციქულები პეტრე და პავლე 29 ივნისს ეკლესია ახლა იხსენებს ორ უზენაეს მოციქულს პეტრესა და პავლეს, ოღონდ მათი და მთელი მოციქულის პირისპირ (ტყუილად არ არის, რომ მეორე დღე, 30 ივნისი, ეძღვნება "12 მოციქულის საკათედრო ტაძრის" ხსოვნას). ისინი, როგორც ჩანს, განასახიერებენ სამოციქულო მსახურების ორივე მხარეს: იერარქიულს სამოციქულო საბჭოს უხუცესის, მოციქულის სახით. პეტრე და მასწავლებლის პერსონალი წმინდა პავლეს პიროვნებაში, რომელიც სხვებზე მეტად შრომობდა სახარების ქადაგებაში. და მათ შორის აშკარად არის ქრისტეს უსაყვარლესი მოწაფის, სიყვარულის მოციქულის, „უხუცესი“ იოანეს ყოფნა (თუმცა მისი ხსოვნა განსაკუთრებული სახით აღინიშნება). ყველა მოციქული (გარდა პავლე მოციქულისა) იყო „მოწმე“ (საქმეები 1:8) უფლის მიწიერი ცხოვრებისა, მოწოდებული გამოეცხადებინათ ის, რაც „მოისმინეს, რაც საკუთარი თვალით ნახეს“ (იოანე 1:1-3). უფლის სამყაროში მოსვლა დროებისა და სეზონების შესასრულებლად მოემზადა დედამიწაზე. მას ელოდა ყველა, ვინც ამ არჩევით პატივს მიაგებდა, მზად იყო შესახვედრად, დაწყებული წინამორბედით და მართალი იოსებ ბერიკით. მათ შორის იყვნენ ღვთის რჩეული ხალხის რჩეულები, თავმდაბალი მეთევზეები, მაგრამ მომავალი მოციქულები. უფალმა აირჩია და მოუწოდა მათ, გახადა ისინი თავისი სასწაულების მოწმე და გაუმხილა მათ ღვთის სასუფევლის საიდუმლოებები. მან გაგზავნა ისინი საქადაგებლად, მიანიჭა მათ კურნების ნიჭი და ძალაუფლება დემონებზე თავისი მიწიერი ცხოვრების დღეებშიც კი; მან უბრძანა მათ ექადაგა სახარება ყველა ქმნილებას მისი აღდგომის შემდეგ. მან მამისაგან მოავლინა მათ სულიწმიდა და ძღვენთა ამ სისრულეში მათში გამოავლინა თავისი ეკლესიის სისავსე. უფლის ბრძანების შესასრულებლად „მათი ცნობა გავრცელდა მთელ დედამიწაზე და მათი სიტყვები ქვეყნიერების კიდემდე“. ეკლესია სიამოვნებს წმინდა მოციქულებს, როგორც ქრისტეს რჩეულებს და „პატივს სცემს მათ სნეულებებსა და შრომას“, აღზრდილ „ქრისტეს სახარებისთვის“. ახლა მოდით ვიკითხოთ საკუთარ თავს: კონკრეტულად რა ეკუთვნის სამოციქულო მსახურებას მხოლოდ პირადად მოციქულებს და რა არის მინდობილი და ანდერძით მათ და მთელ ეკლესიას, რომელსაც ისინი წარმოადგენდნენ სიონის ზემო ოთახში სულთმოფენობის დღეს? უპირველეს ყოვლისა, თითოეული მოციქულის პიროვნებაში თავმოყრილი ყველა ნიჭის სისავსე, რა თქმა უნდა, მთლიანად არ არის გადაცემული ეკლესიის რომელიმე წევრზე. ამ თვალსაზრისით, მათი საჩუქრები და მომსახურება უნიკალური და ენით აღუწერელი იყო. მოციქულები აერთიანებდნენ საკუთარ თავში იერარქიული ძალების მთლიანობას, წინასწარმეტყველების, სასწაულებისა და ქადაგების ნიჭს. ისინი განასახიერებენ ეკლესიის მთელ ძალას, მის ავტორიტეტსა და სინდისს, რის გამოც ისინი განკითხვის დღეს გამოჩნდებიან ტახტებზე მსხდომი ისრაელის 12 ტომის გასასამართლებლად (მათე 19:28). And, of course, their exclusive personal advantage that they all “saw the Lord” cannot be conveyed. თუმცა სულიწმიდის ნიჭების მთელი სისავსე მათ პიროვნებაშია მინდობილი, ინახება მასში და ეცნობება ეკლესიის წევრებს, თუმცა არცერთ ადამიანს არ შეუძლია მიიღოს ეს ისე, როგორც წმიდა მოციქულებს ჰქონდათ (და მხოლოდ რომაელი მღვდელმთავარი წარმოუდგენია ამ ნიჭების სრულ სისრულეს, ვიდრე ყველა ცალკეული მოციქული, ზუსტად პეტრეს მსგავსი). First of all, the general hierarchical succession is preserved through episcopal ordination with the power of sacrament. This is the so-called apostolic succession of the hierarchy. გარდა ამისა, სულიწმიდის ნიჭების გადმოცემის ძალა, რომელსაც ასრულებენ მოციქულები ყველა მონათლულ ქრისტიანზე ხელდასხმის გზით, ახლა კი ზიარების ცხების მეშვეობით, ასევე გადაეცემა. ეკლესიას აქვს განკურნების ნიჭი, ძალაუფლება დემონებზე და წინასწარმეტყველური მსახურების ძალა, მაგრამ ეს ძღვენი აღარ გადაეცემა თანმიმდევრულად და განუწყვეტლივ, არამედ ენიჭება ამ მიზნისთვის შერჩეულ პირებს, რომლებიც ღმერთს ახარებს. And finally, the Church also contains an apostolic ministry, which consists of preaching and confessing the faith. This is, first of all, apostleship: “And when you went away, you all taught languages” (Matthew 28:9); “Go into all the world, preach the Gospel to every creature” (Mark 16:15). ვის ეხება უშუალოდ უფლის ეს მცნება: მხოლოდ მოციქულებს, რომლებიც უშუალოდ იდგნენ მის წინაშე, თუ მათი მეშვეობით ეკლესიის ყველა წევრს ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე. რა თქმა უნდა, შეიძლება ამ სიტყვების გაგება პირველი, ვიწრო მნიშვნელობით, მათი დაკავშირება მხოლოდ ღვთიური დადგენილ იერარქიასთან და სიტყვის ქადაგების ახსნა, როგორც მისი განსაკუთრებული უპირატესობა. ეჭვგარეშეა, ამ ინტერპრეტაციას აქვს სიმართლის საკუთარი მარცვალი, რომელიც შედგება იმაში, რომ იერარქია ხელდასხმის გზით იღებს მიზანმიმართულ მოვალეობას და საეკლესიო ქადაგების განსაკუთრებულ ნიჭს, კერძოდ, ღვთისმსახურებასთან დაკავშირებით, ეკლესიის ამბიონის სიმაღლიდან. თუმცა, გადაჭარბებული იქნებოდა, მაცხოვრის სიტყვების განზრახ დამახინჯებამდე, ამ ინტერპრეტაციით სრულიად გამოვრიცხოთ ყოველი ქრისტიანის ქადაგებისკენ მოწოდება, რაც, უპირველეს ყოვლისა, აღსარებაა, რადგან უფლის სიტყვა ყველას მიმართავს: „ვინც მე ვაღიარებ მე კაცთა წინაშე, მასაც ვაღიარებ მას ჩემი F-ის წინაშე. წმ. the martyrs, who confessed their faith before the rulers of this world in the midst of torment, were also the most effective preachers, and similarly, we can say that every Christian, called by words and deeds to confess the Lord and thereby preach Him, is called to the apostleship, although the ways and modes of this preaching are different, just as the gifts are different. It can be said that among the various gifts of the apostleship, some, namely hierarchical powers, are acquired only by a few, while others, like prophecy and miracles, in the overwhelming majority of cases are not inherited at all, constituting the property of only isolated exceptions, but the gift of preaching and the duty of confession are communicated to all. ყველა ქრისტიანი მონაწილეობს მოციქულობის მოწოდებასა და მსახურებაში და, შესაბამისად, მის ძღვენში; ყველა სულით ცხებული არის ღვთის ხალხი, სამეფო მღვდელმსახურება, ყველას აქვს მოციქულობის მოწოდება. ამას მოწმობს, უპირველეს ყოვლისა, თანაბარი მოციქულობის წოდების არსებობა, რაც, რა თქმა უნდა, მოციქულის მსგავს მსახურებას ნიშნავს. და ამ წოდებას ეკლესია იყენებს იმისდა მიუხედავად, არის თუ არა მას საეკლესიო წოდების მატარებელი. ამ წოდებაში არიან როგორც კაცები, ასევე ქალები: მეფე კონსტანტინე და დიდი ჰერცოგი ვლადიმერ, წმინდა კირილე და მეთოდე, დედოფალ ელენესა და დიდჰერცოგინია ოლგასთან ერთად, მირონმტვირთველი მარიამ მაგდალინელი, პირველმოწამე თეკლა და წმინდა ნინა. ისინი, თავიანთი წოდებით, შევიდნენ მოციქულობის საქმესა და საქმეში, რა თქმა უნდა, არა იმაში, რაც წარმოადგენს სამოციქულო საკუთრებას, არამედ იმაში, რომ აღსარება და, შესაბამისად, ქრისტეს რწმენის ქადაგება, ხელმისაწვდომია ყველა ქრისტიანისთვის და, შესაბამისად, სავალდებულო. უზენაესი ყველას მიმართავს თავის სიტყვას: „ყოველთვის მზად იყავით, რომ უპასუხოთ ყველას, ვინც თქვენში მყოფი იმედის მიზეზს გკითხავთ, თვინიერებითა და პატივისცემით“ (1 პეტრე 3:15). აქ, ამავე დროს, ნათქვამია, რომ აღსარების სიტყვა მხოლოდ დაკითხვის პასუხად არის მოცემული, ასევე, რომ ყოველთვის მზად უნდა იყო ამისთვის. This readiness, however, is not always applied in life. However, it was clearly evidenced in the early Church, when Christians were led to trials and killed for the Name of Christ, and it is also constantly evidenced in our days in our homeland, where the confession of faith has become no less responsible than in early Christianity. But even outside of direct external persecution of faith, it is always in a state of more subtle persecution with ridicule, contempt, even indifference, and its confession for the most part is a kind of moral martyrdom, but at the same time preaching. Moreover, such preaching cannot be limited to spiritual self-defense alone, because it must flow from active love and concern for our other brothers who do not know Christ. და თუ ადრე ეს ქადაგება ძირითადად გარეგნულ წარმართობას ითვალისწინებდა, ახლა ის ასევე მიმართულია ქრისტიანულ გარემოში წარმოშობილ წარმართობაზე, ღმერთთან ბრძოლასა და ქრისტესთან ბრძოლაზე, რომელიც ხდება მთელ მსოფლიოში და უპირველეს ყოვლისა ჩვენს სამშობლოში. A Christian cannot treat this onslaught of unbelief, the preaching of anti-Christianity with indifference, or even only defensively; ის უნდა იბრძოდეს მის წინააღმდეგ შეურაცხმყოფელი ბრძოლა, რადგან ეს არ არის ბრძოლა მხოლოდ აბსტრაქტული მოძღვრებისთვის, არამედ ცოცხალი სულებისთვისაც. და მან უნდა ჩაატაროს ეს კონტრქადაგება ადგილისა და დროის მოთხოვნილებებთან დაკავშირებით, იყოს ყველაფერი ყველასთვის, რათა „ვინმე გადარჩეს“ (1 კორ. 9:22). შეხედეთ თავად პავლე მოციქულს, რამდენად განსხვავებულად ქადაგებს ის ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს, ვთქვათ, ეფესელთა მიმართ. შეხედეთ, რამდენად განსხვავებულია სახარების ქადაგებაც კი, მაგალითად, მახარებელ მარკოზისა და მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველს შორის! სახარების ქადაგება მარადიული სიცოცხლის თესლია, რომელიც იუდეველთა სინაგოგასა და ათენის არეოპაგში სხვადასხვა [...] ფარებითაა შემოსილი. და ჩვენი დროისთვის ჩვენ უნდა ვეძიოთ მას საკუთარი საფარი, რათა ღირსეულად ვაჩვენოთ იგი. თანამედროვე კაცობრიობის ცნობიერება დამოკიდებულია მის მეცნიერულ მიღწევებზე, მას თრგუნავს და თანამედროვე მოციქულის მოვალეობა, სხვა საკითხებთან ერთად, არის, რომ საუკუნეების განმავლობაში ასწია თავისი მეცნიერების სულიერი უღელი, ჯვარზე გადაიწიოს და ასევე მეცნიერების შუქზე გამოავლინოს ქრისტეს ჭეშმარიტების ნათელი. თანამედროვე სამოციქულო ამ გაგებით მოითხოვს მიზანმიმართულ შრომას მის მოსამზადებლად. რა თქმა უნდა, ქრისტიანობის სინათლე ყოველთვის უცვლელი რჩება, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ იცვლება საუკუნის ცნებები და, მეორე მხრივ, განსხვავებები ადამიანის სულიერ საუკუნეებსა და მდგომარეობებში ყოველთვის ძალაში რჩება. Therefore, even now there remains a place for different forms of confession and preaching. დედა, რომელიც შვილს ლოცვასა და რწმენის ჭეშმარიტებას ასწავლის, თავმდაბალი მოხუცი, რომელიც უნებურად აზიანებს ყველას, ვინც მას ხედავს თავისი ღვთისმოსაობის გამოსახულებით, თავმდაბალი მწყემსი, რომელიც სულიერ სფეროში დუმილითა და მოთმინებით მუშაობს, ასრულებს იგივე სამოციქულო საქმეს, როგორც სწავლული ღვთისმეტყველი, შეიარაღებული ჭეშმარიტი ცოდნით ცრუ ცოდნით, ებრძვის ქრისტეს სინათლეს. სამოციქულო გულმოდგინება მოიცავს ყველა საშუალებას და შესაძლებლობას და ყველას ეძლევა თავისი საჩუქარი და საკუთარი მსახურება. წმიდა მოციქულებმა, თავად რომ მიიღეს სიტყვა სიტყვიდან, ეკლესიას გადასცეს სიტყვის თანმიმდევრობა, რომელიც მასში იქადაგება საუკუნის ბოლომდე, და ყველა ქრისტიანი არის მიღებული სიტყვის მსახური. გაიზარდოს ამ მსახურების ძალა ქრისტეს ეკლესიაში, წმინდა უზენაესი მოციქულების პეტრესა და პავლეს ლოცვით! ამინ. დიდებული დიდება* (2 პეტრე 1:17) უფლის ფერისცვალების დღე (6 აგვისტო) დგას, თითქოსდა, უფლის დღესასწაულების ზოგადი წესრიგის მიღმა, რაც შეესაბამება ქრისტეს მიწიერ ცხოვრებაში მოვლენათა თანმიმდევრობას. მისთვის ადგილი ისე შეირჩა, თითქოს შემთხვევით, ნაყოფის კურთხევას დაემთხვა. მაგრამ ეს უკანასკნელი, რა თქმა უნდა, არ არის აუცილებელი ამ კონკრეტული დღესასწაულისთვის. დღესასწაულის ამ ერთი შეხედვით გარეგანი ბუნების უფრო ღრმა მნიშვნელობა ჩანს იმაში, რომ თავად უფლის ფერისცვალების მოვლენა, თავისი შინაგანი მნიშვნელობით, მიუთითებს მომავალი საუკუნის ცხოვრებაზე, ჩვენი დროის გარეთ. საუბარია დიდების სასუფეველზე, სამყაროს გარდაქმნაზე, რასაც მოწმობს იგი რაღაც მოლოდინში, აქედან ხილვაში. "უფალო, კარგია ჩვენთვის აქ ყოფნა." ეს იყო მოციქულის უნებლიე ჩვენება. პეტრე „ღვთის სასუფევლის ძალით მომავალი“ ხილვის წინაშე (მარკოზი 9:1). მას სურდა დაეჭირა ის, რაც, მიუხედავად იმისა, რომ არსებობდა ამ საუკუნეში, სინამდვილეში მას არ ეკუთვნოდა. მხოლოდ უფლის დიდებით მოსვლისას ვიქნებით „მუდამ უფალთან“ (1 თეს. 4:17). და აი, თაბორზე, სასწაულებრივი ხილვა გაქრა და მოციქულებმა, ფერისცვალების მთიდან ჩამოსულმა, კვლავ იგრძნო თავი ამქვეყნიური მთავრის გაუნათლებელ მხარეში, ეშმაკთა, ავადმყოფთა და მცირემორწმუნეთა შორის. უფლის ფერისცვალება მოწმობს პარუსიაში გამოცხადებულ მომავალი საუკუნის დიდებას. 4 თუმცა, ის თავად შედის სახარების ისტორიისა და უფალი იესოს მიწიერი მსახურების მოვლენებში. სახარების თხრობის გულდასმით წაკითხვა ზუსტად გვარწმუნებს, რომ ეს მოვლენა მისი ცხოვრების ისეთი სახეა, როგორიც ქრისტე გამოეცხადა სამყაროს ნათლობისას. ეს უკანასკნელი, ადამიანური მხრივ, ავლენს ქრისტეს მომწიფებულ ნებას მისი სამსახურისათვის; ეს, როგორც იქნა, ერთგულებაა. პირველი არის ტანჯვის, იერუსალიმში ასვლის, ჯვარზე სიკვდილის მომწიფებული ნების მტკიცებულება. უკვე გარკვეული პერიოდია, უფალი სულ უფრო დაჟინებით იწყებს ამისთვის მოწაფეების მომზადებას, რომლებიც ადამიანური სისუსტის გამო ეწინააღმდეგებიან ამ მხსნელ ნებას. ეს მომზადება ასევე შეიცავს ფერისცვალების ძალას: „როცა დაინახავენ შენ ჯვარცმულს, გაიგებენ თავისუფალ ტანჯვას“. მაგრამ ქრისტეს დიდების ეს გამოვლინება, რომელიც ცხადდება ფერისცვალებაში, მოწმობს მის განდიდებას, რომელიც უკვე განხორციელდა ამ განსაზღვრებით. როდესაც ბოლო ვახშამზე უფალი საიდუმლოებით უსწრებს თავის მოწაფეებთან ერთად ჯვარზე მოახლოებულ სიკვდილს, ის ასევე მოწმობს დიდების წინასწარ აღსრულებაზე. მოვლენები მომავლიდან ნათელს ფენენ წარსულსა და აწმყოში, უკვე სავსეა ამ მომავლით. და ამ გაგებით, ვნებამდე უფალი დიდებაზე საუბრობს: „ახლა განდიდებულია ძე კაცისა და განდიდებულია ღმერთი მასში“ (იოანე 13:31). ანალოგიურად, აქ, მანამდეც, ფერისცვალების მთაზე, რომელიც გამოჩნდა შემდგომი ცხოვრებიდან, ასევე განათებული მომავალი დიდების გემოთი, მოსე და ელია ესაუბრებიან მას იერუსალიმში ტანჯვისთვის მისი გამგზავრების შესახებ. და მამა იღებს ძის ნებას, იტანჯოს უკვე მისი განხორციელებისთვის და ღრუბლის დაჩრდილვის შემდეგ აგზავნის "დიდ დიდებას". ისევე, როგორც უფლის ნათლობისას, როცა მასზე სულიწმიდა გადმოვიდა, მამის შვილად აყვანის ხმა ზეციდან მოვიდა: „ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, რომელიც მე ვარ სათნო“ (მათე 3:17), იგივე შვილად აყვანის ხმა ისმის აქ „ღრუბლიდან“ დიდების, ანუ სულის ახლის გამოცხადებისას. მამის ხმა ზეციდან ქრისტეს ვნებამდე მის მომავალ დიდებასთან დაკავშირებით შეიძლება შევადაროთ: „მეც განვადიდებ და კვლავ განვადიდებ“ (იოანე 12:28). მამა ძის მსხვერპლშეწირულ ნებას დიდებით ამაგრებს და ადასტურებს, თითქოს ახალი შვილად აყვანით. უფლის ფერისცვალება, ამ გაგებით, არის ძის სულიერად დასრულებული თავგანწირვა მამის ნების მიხედვით - შვილობილი: „იყოს ნება შენი“. მაგრამ რა ახალი რამ აღმოაჩინეს თაბორის მთაზე, რომელიც მსოფლიოში არასოდეს უნახავთ? რა ნახეს ამ მთამ, ჰაერმა, ცამ, დედამიწამ, სამყარომ და ქრისტეს გასაოცარმა მოწაფეებმა? რა იყო ეს ნათელი, რომელიც ანათებდა მოციქულებს? ეს იყო ქრისტეზე დასვენებული სულიწმიდის აშკარა მოქმედება და მასში შემოქმედების გარდაქმნა. ეს იყო „ახალი ცისა და ახალი მიწის“ წინასწარი გამოჩენა, მშვენიერებით განათებული გარდაქმნილი სამყარო. This was, like the Epiphany, a revelation of the entire Holy Trinity - the Father, who sent down His Spirit on the Beloved Son, and in Him on all creation with which Christ was united by accepting human nature. ეს იყო რაღაცის გამოვლინება, რომლის დაწყება მხოლოდ ქრისტეს აღდგომასა და მომავალ ზოგად აღდგომას უკავშირდება. ღვთის სამეფო წინასწარმეტყველებულია არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ თავად საქმითაც. თაბორის შუქი იყო ჭეშმარიტი ღვთაებრივი სინათლე და არა მხოლოდ მოციქულთა ვიზუალური აღქმა, არამედ არსებითად ის თითქოს მოჩვენება იყო. ეს იყო სულიწმიდის მიერ შემოქმედების დაჩრდილვის იგივე შუქი, რომელიც იხილეს და გამოავლინეს ღვთის რჩეულებმა, სულის მატარებელმა ადამიანებმა, წმინდა მთის ზოგიერთმა მკვიდრმა, წმ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი და მეუფე სერაფიმე საროველი დღეს. მათ ასევე აანთეს თავიანთი სანთლები ფერისცვალების თაბორის შუქიდან. ეკლესიამ განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო ამ ჭეშმარიტების ახსნას. მისი წინასწარი დოგმატური გამჟღავნება იყო მოცემული განმარტებით, რომელიც დაკავშირებულია ე.წ. Palamite disputes (in the Church of Constantinople in the 16th century). ირიბად, ეს დოგმა თაბორის სინათლის შესახებ, როგორც ღვთაებრივის ჭეშმარიტი გამოვლინების შესახებ, ასევე არის დოგმატური მოწმობა უფლის ფერისცვალების ძალის შესახებ, რომელმაც ხალხს გამოავლინა ღვთაებრივის „მარადამყოფელი ნათელი“ (ფერისცვალების ტროპარი). ეს დოგმატური განსაზღვრება შეიცავს არა მხოლოდ იმ კონკრეტულ აზრს, რომ უფლის ფერისცვალებაში მოწაფეებმა დაინახეს ღვთაებრივის ჭეშმარიტი ბზინვარება, არამედ კიდევ უფრო ზოგადი ჭეშმარიტება, კერძოდ, რომ ფერისცვალების შუქი უკვე შეაღწია სამყაროში და რჩება მასში. მსოფლიო გარდაქმნის პრელუდია მოხდა ქრისტეს განსახიერებისა და სულიწმიდის სულთმოფენობის ძალით. სულიწმიდა ახლა მოქმედებს სამყაროში მადლით, რომელიც გვხვდება ეკლესიის მთელ ცხოვრებაში, მის იდუმალ ნიჭებში. მაგრამ ის ასევე იმყოფება სამყაროში დიდებით, რომელიც ამ საუკუნის ბოლომდე დაფარულია, მაგრამ ღვთის ნებით იგი ახლავე ეცხადება ღვთის რჩეულებს, ისევე როგორც ფერისცვალების შუქი გამოეცხადა ქრისტეს მიერ ამისთვის არჩეულ სამს მოციქულთაგან - პეტრე, იაკობი და იოანე. სულიწმიდა ჩამოვიდა სამყაროში და სამყაროს განდიდება უკვე დასრულებულია, თუმცა ჯერ არ არის გამოცხადებული. თუმცა, თაბორის შუქზე, როგორც ელვა, სამყაროს ეს ჭეშმარიტი მომავალი გამოსახულება ანათებს რჩეულებს. სამყარო თავის ტრანსფორმაციაში ჩნდება. მაგრამ რას ნიშნავს ეს ტრანსფორმაცია? არის თუ არა ეს სურათის რაიმე სახის ცვლილება წინას გაუქმებით, თუ მისი ჭეშმარიტი გამოცხადება დიდებაში, სილამაზის მიმზიდველ, რადგან დამაჯერებელ გამოვლინებაში? "კარგია აქ ყოფნა", "კარგია აქ ყოფნა." მაგრამ სწორედ ასე შეიქმნა სამყარო ღვთის ხილვით, თუმცა აქამდე ის ჯერ არ იყო გამოვლენილი ადამიანთა ჭვრეტისთვის. თუმცა თაბორზე უკვე გამოვლინდა. And this contemplation of the imperishable, original Beauty is the joy of joy, “Perfect Joy.” ამიტომ არის ეს დღესასწაული სიხარულის მოლოდინის განსაკუთრებული დღე, სილამაზის დღესასწაული. სილამაზე ჯერ არ სუფევს ამ სამყაროში, თუმცა მასში მეფობდა ინკარნაციისა და სულთმოფენობის დროს. ის მიჰყვება ქრისტეს ჯვარცმის გზაზე, სილამაზე ჯვარს აცვეს სამყაროში. ის არის ნათლულის მშვენიერება, რომელზედაც ვნებაზე „გამოსვლაზეა“ საუბარი. მაგრამ ის მშვენიერია. და ჩვენ აღვნიშნავთ ამ მშვენიერების დღესასწაულს უფლის ფერისცვალების დღეს. „შენმა მარად მყოფმა შუქმა ჩვენც ცოდვილებს გვინათოს“. ამინ. Holy Russia: On the day of celebration of all saints who shone in the Russian land გადაარჩინე, უფალო, შენი ხალხი, წმიდა რუსეთის საეკლესიო ზეიმი არის ლოცვითი აღიარება ჩვენი სამშობლოსადმი ჩვენი ერთგულების ჟამს, რომელიც მას დაემართა უზარმაზარი დამცირებისა და სულიერი გახრწნის დროს. წმინდა რუსეთი ახლა იქცა უღვთოობისა და სიცრუის, სისასტიკისა და მონობის კერად. And a question involuntarily arises in the soul: where is this glorified holiness? Where were the great gifts bestowed on her by God hidden? რაზე შეგვიძლია დავაფუძნოთ ჩვენი ერთგულება? Isn’t this decades-long demonic possession similar to spiritual death? კვლავ შენარჩუნდა მისი მაღალი მოწოდება, თუ უფალმა წაართვა იგი თავისი სამართლიანი რისხვით, ამოძრავა ლამპარი და „მოინანია, რომ შექმნა ისინი“ (დაბ. 6:7)? This is our cry Jeremiah, the sad thought that lies on our hearts in the face of Russian timelessness. ვეძიოთ განმანათლებლობა და გამხნევება ღვთის სიტყვაში, რომელიც ამხელს ადამიანთა ბედს და მათში საკუთარი ბედის გააზრება. ის გვიჩვენებს თვით ღმერთის მიერ არჩეული ხალხის გამოსახულებას, რათა ემსახუროს ღმერთის ხორცშესხმას, ვაჩვენოთ სამყაროს ღვთისმშობლის უზენაესი სიწმინდე, ადამიანური ხორცი მისცეს თვით ღმერთკაცს. ღვთის ხალხს დაევალა წმინდა წერილები - კანონი და წინასწარმეტყველები. თავად ღმერთი გამოეცხადა მას სინას მწვერვალზე და წაიყვანა იგი უდაბნოში ცეცხლის სვეტში. მას მიეცა ღმერთის შემეცნებისა და ღმერთთან კომუნიკაციის მთელი სისავსე, რაც მხოლოდ ძველი აღთქმისთვის იყო ხელმისაწვდომი; მასში მისი სიწმინდის სიმაღლეები მოსეს ნათლისმცემელ იოანემდე მიაღწია. და ამავდროულად, როგორია რჩეული ხალხის ეს გამოსახულება მათ სიმკაცრეში, სინას ძირში ოქროს ხბოს თაყვანისცემაში, მათ დამღუპველ რიტუალურ რწმენაში და განუწყვეტელ დაცემასა და განდგომაში? წინასწარმეტყველთა წიგნები სავსეა ამ ყველაფრის ბრალდებებით. მაგრამ ეს ურწმუნოება შეესაბამებოდა მისი გარეგანი ბედისწერის ყველა პერიპეტიებს, როგორც ისინი ასახულია ბიბლიაში და ისინი ვლინდება კაცობრიობის მატიანეში, დღემდე. და მაინც, მიუხედავად ყველაფრისა და მიუხედავად ყველაფრისა, ღვთის ხალხმა შეასრულა თავისი მოწოდება, გამოავლინა ქრისტე სამყაროს და ღვთის არჩევა შეუქცევადი რჩებოდა ქრისტეს გაცემის შემდეგაც, ენების დიდი მოციქულის პავლეს მოწმობით, რომელიც თავად იყო „იუდეველთა ებრაელი“ (ფილ. 3:5), ქრისტეს რჩეულთა შორის არ იყო მოწოდებული, არამედ ქადაგებისთვის. ვინაიდან, მისი წინასწარმეტყველური ნათელმხილველობის თანახმად, დაცემულ ხალხშიც კი არის შემონახული „წმინდა ნაშთი“, რომელიც „გადარჩენილი“ იქნება და ამ ხსნას სამყარო მოელის, რათა დაასრულოს მასში ღვთის საქმის საყოველთაო შესრულება. და ყოველი ხალხი, რომელიც ღმერთმა მოუწოდა თავის საქმეს ამქვეყნად, თავის თავში მალავს გარკვეულ წმინდა ნაშთს, რომელშიც და რისთვისაც არის მოწოდებული, როგორც მისი ხორცი. რუსმა ხალხმა თავისი არსებობის ნებისმიერ დროს იცის ეს საკუთარ თავში, მოწოდებული დიდი სულიერი მიღწევისაკენ, წმინდა რუსეთის გამოცხადებისაკენ, რომლის გარეშეც ეკლესია ჯერ კიდევ არ აჩვენებს მსოფლიოს თავისი საჩუქრების სისავსეს. ქრისტეს მუშაკებმა შეიტყვეს ღვთის ამ არჩევის შესახებ და უთხრეს თავიანთ ძმებს, თითოეულს თავისებურად, სულიერი სიწმინდის, შემოქმედებითი მიღწევებისა და წინასწარმეტყველური შთაგონების გზაზე. და კიდევ გვჭირდება ახალი პირადობის მოწმობა? და მაინც, სევდიანი აწმყოს წინაშეც კი, ჩვენ გვაქვს ღვთის ხილვის მტკიცებულება, რომ უფალმა არ მიატოვა თავისი ხალხი. ასეთია მისი დიდი ტანჯვა, რომელიც არ აძლევს მას საშუალებას, ტყუილზე ააგოს ცხოვრება და დაამშვიდოს მასში, განსაკუთრებით ქრისტიანთა განუწყვეტელი წამება, რომელიც გადაიტანეს ქრისტეს ჯვრის მტრებისგან, ქრისტიანული სარწმუნოების დევნასთან ერთად, ხანგრძლივობითა და სისასტიკით უპრეცედენტო. The sign of the cross, “by this victory,” shines over the Russian Church. ჩვენ შეძრწუნებულნი ვართ იმთა სიმრავლით, ვინც დაბადებამდე დევნილთა და სულიერად დათრგუნულთაგან ეკლესიიდან ჩამოშორდნენ, ხოლო ქრისტიანი მოწამეები და აღმსარებლები, რომელთა სახელები ზეცაშია დაწერილი, შეუმჩნეველი არიან თავიანთი რწმენის თავმდაბლობითა და სიმშვიდით. რამდენად დიდია და მაღალია რჩეულთა ამ წმინდა ნარჩენების ბედი, რომლებიც ბოლომდე ითმენენ და ამით გადარჩებიან. Let each of us resurrect within ourselves these bright images, known to everyone, in their gentle radiance. უფალმა თავად იცის თავისი ძალის გამოვლენის დრო და დრო. Was it not He who answered the prophet Elijah of old, who was jealous and grieved in the face of the falling away from the faith of the sons of Israel: “I have left among the Israelites those whose knees did not bow to Baal and whose lips did not kiss him” (1 Kings 19:18). ანალოგიურად ახლა უფალი პასუხობს ჩვენს მოუთმენელ ურწმუნოებას. დარჩეს ჩვენი სულიერი ერთგულება წმინდა რუსეთის, ჩვენი სამშობლოს მიმართ. ის იკვებება ჩვენი სიყვარულით. მაგრამ სიყვარულიდან იბადება და მტკიცდება რწმენა და რწმენა ანათებს მომავალს იმედით, მომავალი ბედის წინასწარმეტყველური ნათელმხილველობით. „რწმენა არის იმის გამოცხადება, რისი იმედიც გვაქვს, მტკიცებულება უხილავისა“ (ებრ. 11:1). “The gifts and calling of God are irrevocable,” according to the word of the apostle (Rom. 11:29), but they require fidelity from those who are called. ამინ. ღვთისმშობლის ამაღლება: ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის მიძინების წინა დღეს მიძინების დღესასწაული არის ღვთისმშობლის აღდგომა და მისმა თაყვანისმცემლებმა უნდა მიესალმოთ ერთმანეთს აღდგომის დღეებში ორმხრივი სააღდგომო მისალმებით: "წმინდა აღდგა! "ჭეშმარიტად აღდგა!" იგი აღდგა, აღადგინა ძემ მასზე ჰიპოსტატურად დასვენებული სულიწმიდის ძალით და ამაღლდა ზეცაში, სადაც რჩება მისი ძის მარჯვნივ. ღვთისმშობლის განდიდების ამ გამოსახულებით გაოცებული ღვთისმოსავი ჭვრეტა ბუნებრივად ჩნდება კითხვით: რას წარმოადგენს მისი ზეცად ასვლა? According to church tradition, the tomb of the Most Holy Theotokos, opened at the request of the ap. თომა, რომელიც აღარ იტევდა მის სხეულს, აღდგა და ამაღლდა ზეცაში. "კუბოს და მისი მკვლელობის შეკავება შეუძლებელია." ხოლო ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ზეცაში გამოჩენა ანგელოზებით გარშემორტყმული, იმავე ლეგენდის თანახმად, დაკრძალვიდან იმავე მესამე დღეს, მისი ზეციური ამაღლების მოწმობაა. ზეცის დედოფალი ცხოვრობს სამოთხეში, თუმცა მას "არ დაუტოვებია სამყარო". როგორია ეს ცა, სადაც ის ცხოვრობს? ეს არის ანგელოზური სამოთხე, სადაც წმინდა ანგელოზები სახლობენ? No, for it is higher than the angelic heaven, like the abode of her who is “the most honorable cherub and the most glorious without comparison seraphim.” არის თუ არა ეს სამოთხე, სადაც წმინდანთა სულები ცხოვრობენ მათი აღდგომის მოლოდინში? ასევე არა! რადგან უწმინდესმა უკვე გაიარა სხეულებრივი აღდგომის დრო და ახლა რჩება ზეცაში თავის განდიდებულ სხეულში. Is this the heaven of heavens above all creation, in which the Trinitarian God dwells, existing in the Holy Trinity, and in which her Son sits at the right hand of the Father after his ascension? და ასევე არა, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ყველაზე წმინდაა ქმნილებათა შორის, ის მაინც ღვთის ქმნილებაა, რომელსაც ადგილი არ აქვს ყველა შემოქმედის სამყოფელში. მაგრამ სად არის მისი სამოთხე, მისი დიდების ადგილი? ეს ადგილი - რამდენადაც მიზანშეწონილია აქ "ადგილზე" საუბარი (რა თქმა უნდა, პირობითი გაგებით), მიწიერი, ადამიანური ენით განისაზღვრება, როგორც "მამის მარჯვნივ ჯდომა". ღმერთკაცმა ხელში აიღო მისი უწმინდესი სული სასიკვდილო საწოლიდან, რათა სხეულებრივად აღადგინა და მასთან ერთად აეყვანა სამოთხეში, სანამ დედა არ ამაღლდებოდა, რომელმაც მას ადამიანური ბუნება მისცა, „რომელმაც დაღვარა მისთვის ალისფერი სამოსელი მისი უწმინდესი სისხლიდან“. და სადაც ძეა, იქ არის მისი დედა. ”თქვენ, უფალი ბოზის თანახმად, ვაღიარებთ ლედი თეოტოკოსს, ჭეშმარიტ ღვთისმშობელს” (ლოცვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი, სამღვდელო ლოცვის წიგნი). „ჩემთვის სხვა უმაღლესი არ არის დედამიწაზე და ზეცაში, როგორც შენ, ჩემი უფლის, ღმერთის იესო ქრისტეს მიხედვით“ (იქვე). „ძეს მარჯვნივ მჯდომარე“ ნიშნავს ღვთისმშობლის ძესთან შეერთებას მის განდიდებულ ადამიანურ ბუნებაში, რომელიც მის მიერ განსახიერებაშია მიღებული. ამაღლებული უფალი, ღმერთკაცი, შევიდა წმიდა სამების წიაღში და დაჯდა მამის მარჯვნივ, როგორც ღმერთი, „ერთადერთი წმიდა სამებისა“, რომელმაც მთლიანად გააღმრთო მისი ადამიანური ბუნება. ღმერთკაცს შეეძლო ღვთაებრივ ცხოვრებაში აეყვანა თავისი ადამიანობა, როგორც განდიდებული, მაგრამ ასევე სრულიად სულიერი, ხორცისგან თავისუფალი. თვით ადამიანის სხეული, ხორციელი და შექმნილი, რჩება, თითქოსდა, ღვთის ზეციური ცის საზღვრებს მიღმა. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ უფალი განაცალკევდა, თითქოს თავისი ხორცის სამოსი გაიხადა; პირიქით, მისი კაცობრიობის ეს სამოსი აერთიანებს მას ქმნილებასთან, როგორც „ის, ვინც ჩამოვიდა ზეციდან და განსხეულდა“. თუმცა, ის რჩება ზეცაში ამაღლების შემდეგ არა თვით ხორცში, არამედ განსახიერების ძალით, ამ გაგებით სულიერ სხეულად და არა ფიზიკურად. ამავე დროს, ის სამყაროსკენ არის მიმართული და მას აერთიანებს მისი განსახიერების ადამიანური სხეულებრიობა. The Lord thus resides above the world and above it, however, maintaining his connection with the world, which is realized in the divine Eucharist. უფალი სთავაზობს თავს ზიარებაში, რათა მიიღონ თავისი მიწიერი, ხორციელი სხეული და სისხლი თავის წმინდა საიდუმლოებაში. This is His completely deified and glorified body, which in the life of resurrection will be communicated to all human flesh: “Then the righteous will shine like the sun in the kingdom of their Father” (Matthew 13:43). But even now, in her resurrection and ascension, the Most Pure One has already shone forth as “the Woman clothed with the sun,” in the glory of the already glorified humanity of her Son. She anticipates in her humanity all the glory of the future century, like the glory of the Transfiguration of the Lord, in which He now dwells in heaven. მაშასადამე, პატიოსანი მიძინებაც არის მისი დიდებით ფერისცვალება, რომლის სანახავად მას არ მიეცა თაბორის მთაზე მოლოდინში. სწორედ ამას ნიშნავს მისი ჯდომა ძის მარჯვნივ. ეს არის მისი შესვლა მისი კაცობრიობის დიდებაში, რამდენადაც ეს ეხება მის ადამიანურობას. ღვთისმშობელმა მისცა ძეს ადამიანური ბუნება, სხეული და სისხლი, მაგრამ ძე მას უბრუნებს მას ღვთიური დიდებითა და ძალით განდიდებულს, სრულიად განღმრთობილს, ასე რომ ძე და დედა უკვე ერთნი ხდებიან ამ გაღმერთებაში, მათ შორის რაიმე ბარიერის არარსებობით. განღმრთობის შემაერთებელი ძალა კი სულიწმიდაა, რომელიც ჰიპოსტატურად ეყრდნობა არა მარტო ძეს, არამედ მის დედას, სულის მატარებელს. ღვთისმშობელი თავის ზეციურ დიდებაში არის არა მხოლოდ განდიდებული ქმნილება ზეცაში, არამედ ქრისტეს კაცობრიობა დედამიწაზე, მისი ევქარისტიული სხეული და სისხლი. როგორც წმინდა სამების ერთადერთი, ამაღლებული უფალი, თავის ღვთაებრიობაში იშლება შექმნილი სამყაროდან. მაგრამ მის ადამიანობაში, რომელიც უფრო დედობრივია, ვიდრე ღმერთი, ის რჩება სამყაროსთან ერთიანი და რჩება მასში „ყოველთვის, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე“. ბოლო ვახშამზე, ვნებასა და აღდგომამდე, თუმცა მათ მოლოდინში, იგი ეზიარებოდა თავის მოწაფეებს თავისი მიწიერი, ადამიანური სხეულით, რომელიც ქვეყნიერებიდან ამოღებულ და შეერთებულა, როგორც პური და ღვინო. და ეს იყო ღვთისმშობლის ადამიანობა (თუმცა ის უშუალოდ არ ესწრებოდა საიდუმლო სერობას). ანალოგიურად, ახლა ქრისტეს სხეული და სისხლი, რომელშიც პური და ღვინოა მოცემული, არის ღვთისმშობლის განდიდებული კაცობრიობა და ასევე ძის კაცობრიობა. ძე და დედა საღვთო ევქარისტიაში წარმოადგენს ერთგვარ ორმაგ ერთიანობას, როგორც ღვთის შობის მუდმივ კავშირს. ტყუილად არ არის ევქარისტიის „მოგონება“ მოიცავს მაცხოვრის მთელ მიწიერ ცხოვრებას შობიდან (რა თქმა უნდა, მის წინამორბედად ვარაუდობენ ღვთისმშობლის მთელ მიწიერ ცხოვრებას ხარების ჩათვლით) ღვთისმშობლის განდიდებამდე მის პატიოსან მიძინებაში. და იმ აზრს, რომელსაც ეკლესია მალავს, როცა გვასწავლის, რომ ვილოცოთ წმინდა ზიარების ძღვენისთვის არა მხოლოდ თავად მომხსენებლის, არამედ მისი დედისაც, რადგან ის ასევე მოუწოდებს მას მადლიერებისკენ ამ ძღვენის მიღებისთვის. "თქვენი გულისთვის იყო ჩვენთან უფალი ცაბაოთი და თქვენი მეშვეობით შევიცანით ძე ღვთისა და დავიმსახურეთ მისი წმიდა სხეული და მისი უწმინდესი სისხლი" (ლოცვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი). „გმადლობ, რომ ღირსი გამხადე, უღირსი თანაზიარი, უწმინდესი სხეულისა და შენი ძის პატიოსანი სისხლის“ (მადლობის ლოცვა წმიდა ზიარების შემდეგ). ეს ნიშნავს, რომ ძის სხეულთან და სისხლთან მიღებით ჩვენ მათ ვეზიარებით დედისგან მის ზეციურ დიდებაში, რაც მისი პატიოსანი მიძინების დიდებაა. You can answer this question: yes and no. მომაკვდავი ადამიანი ტოვებს სამყაროს იმ გაგებით, რომ სხეულში სიცოცხლე, მთელი მისი სისავსით, მისთვის წყდება. მაგრამ, სადაც ის მიდის, შემდგომი ცხოვრება, მაინც არ აშორებს მომაკვდავს ქვეყნიერებას თავისი ქმნილებებით; ის ეკუთვნის ამ სამყაროს, თუმცა მხოლოდ დაზიანებული, დეკორპორალიზებული, მხოლოდ სულიერ-სულიერი ყოფით. თუმცა, ეს, როგორც ეს იყო, განსახიერება არ არის სამყაროდან წასვლა თავისი ცხოვრებით და შესვლა პრემიუმ, ზეციურ რეგიონში. შემდგომი ცხოვრება, თავისი მდგომარეობით განსხვავებული (ჯოჯოხეთი და სამოთხე), კვლავ რჩება სამყაროში შექმნილ ცხოვრებად და ამას ყველაზე ნათლად ადასტურებს ამ მდგომარეობის დროებითი ბუნება. The fullness of the return to life is carried out together with the bodily resurrection, which is to come for all the dead on the day and hour determined by God. And the resurrection of the dead, although it is also a general transformation - not only of our bodies - but also of the entire visible world, is precisely the complete and final rooting in the life of this world, in which the risen Lord dwells with us forever after his second glorious and terrible coming. მიუხედავად ამისა, გარდაცვალების მდგომარეობა, მასში ცხოვრების მთელი გაუარესებით, ასევე გამოსავალია სამყაროდან მის ხილულ ცხოვრებაში არ მონაწილეობის გამო და ამ თვალსაზრისით შეიძლება ჩაითვალოს სამყაროს მიტოვებად (არა მეტაფიზიკურში, არამედ მხოლოდ ბუნებრივში, ემპირიულში). ეს იყო უფლის სიკვდილიც კი, როგორც მოკვდავი ძილის მდგომარეობა: „ხორცში ძილი თითქოს მკვდარია“. მისი საფლავში ყოფნა, რა თქმა უნდა, არ შემოიფარგლება მოკვდავი სიმშვიდით, მისი ღვთაებრივ-ადამიანური ბუნების სირთულისა და ორმაგი ბუნების გამო. ერთის მხრივ, ხდება სხეულისგან განცალკევება: „საფლავში ხორციელად, ჯოჯოხეთში სულით ღმერთივით, სამოთხეში ქურდთან“ - ეს ყველაფერი ჯერ კიდევ სამყაროშია, თუმცა შემდგომი ცხოვრება. თუმცა, მეორეს მხრივ, ნათქვამია, რომ „თქვენ ყოველთვის იმყოფებოდით ტახტზე“, ანუ უზენაეს ღვთაებრივ არსებობაში, წმინდა სამებაში, როგორც „წმინდა სამების ერთი“. ასეთი ორმაგობა, რომელიც შეესაბამება ქრისტეში ბუნების ორმაგობას, ღვთაებრივსა და ადამიანურს, დამახასიათებელია მხოლოდ ღმერთკაცისთვის, რომელიც მკვიდრობს სამყაროში, როგორც ადამიანი და როგორც ღმერთი, სამყაროს ზემოთ და მასზე მაღლა. ეს არაჩვეულებრივია თუნდაც ღვთისმშობლისათვის, რომელიც მთლიანად ადამიანია და ამ თვალსაზრისით მთლიანად ეკუთვნის შექმნილ სამყაროს სიცოცხლესა და სიკვდილში. And therefore, the Dormition of the Most Holy Theotokos is not and cannot even be “the leaving of the world” in the exact sense after her death, since death does not take created being beyond the boundaries of the world, but only limits its limits and possibilities. ეს მას დროებით, თითქოსდა, ექსტრაამქვეყნიურად აქცევს, მაგრამ არა სუპერამქვეყნიურად. და ამ თვალსაზრისით, ღვთისმშობლის მიძინება არაფრით განსხვავდება ადამიანის სიკვდილისგან. ამასთან, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინება, ნებისმიერი ადამიანური სიკვდილისგან განსხვავებით, არის სამყაროს მიტოვება განსაკუთრებული და ერთადერთი მნიშვნელობით, კერძოდ, რომ „მისი საფლავი და სიკვდილი არ შეიძლება შეიკავოს“. იგი აღდგა მკვდრეთით, აღდგა მისი ძის მიერ და ამაღლდა მის მიერ და ავიდა „მიწიდან ზეცაში“. ღვთისმშობლის ამაღლება არ იყო სამყაროს მიტოვება, როგორც ქმნილი არსებობის რეგიონი ღვთაებრივი ცხოვრებისათვის, არამედ მხოლოდ მასთან ზიარება განღმრთობის სისრულეში. თუმცა, გაღმერთებული არსება მაინც რჩება სამყაროს კუთვნილ არსებად. მაგრამ ღვთისმშობლის აღდგომისა და ამაღლების მდგომარეობა მის განდიდებაში მას სამყაროსთვის მიუწვდომელ და ზემშვიდობოს ხდის, თითქოს სამყაროდან მოშორებული და სრულიად არ მყოფი. ამრიგად, იგი ეკუთვნის სამყაროს და რჩება მასზე მაღლა თავის მდგომარეობაში. მაგრამ მისი ეს სიმაღლე და განდიდება არ უარყოფს მის არსებით ერთიანობას სამყაროსთან, რომლის მწვერვალსაც ის წარმოადგენს. მაშასადამე, იგი თავისთვის ინახავს თავისი ქმნილების არსებობის ყველა მიწიერ სამოსს. The gates of death, through which she “left the world,” did not close for her, and death does not have its conquering power for her: “like the Mother of the Belly, you appeared to the Belly.” და, მაშასადამე, იგი ეკუთვნის სამყაროს, რომელიც მასზე მაღლა დგას თავის სუპერამქვეყნიურ მდგომარეობაში, როგორც მთელი ქმნილების დედოფალი. შეუძლია თუ არა მას სამყაროსგან განცალკევება, მისგან თავის დაღწევა თავის ზესამყაროში, რისთვისაც შესაძლებლობას იძლევა მისი განდიდების ძალა? This present possibility here is excluded in advance by the nature of the one to whom this heavenly glory is given. ეს თვისება მთლიანად და განუყოფლად არის თანდაყოლილი ღვთისმშობლისათვის; ეს მისი სიყვარულია. უყვარს ყველა თავის ძეში, რომელიც აერთიანებს საკუთარ თავში ყველაფრის სისავსეს ყველაში და უყვარს ყველა თავის ყოვლადადამიანურ არსებაში, როგორც დედა, აერთიანებს მათ გულსა და ბუნებაში. There is no one and nothing that remains alien to this love, even if this being itself does not open up to it in return. მიუხედავად ამისა, ღვთისმშობლის სიყვარული ყველას ეხვევა და ნაზი ზარით აკაკუნებს ყოველი გულის კარზე. This idea is figuratively expressed in a story from the life of St. Andrey. მისთვის გაიხსნა ზეცა, რომელშიც, თუმცა, ღვთისმშობელი, რომელიც მუდამ იმყოფებოდა მათში, არ იყო, რადგან იგი დედამიწაზე ჩამოვიდა თავის ხალხთან. სამოთხეში ყოფნისას - მაშასადამე, სამყაროზე მაღლა - ის ცხოვრობს სამყაროში და სამყაროსთან ერთად, მასზე დედობრივი ზრუნვით, ჭეშმარიტად, როგორც ამ სამყაროს სული და მისი გული. აქედან მოდის კიდევ ერთი შედეგი. ზეციურ დიდებაში და ძესთან ნეტარ ერთობაში მყოფი, მაგრამ ასევე სამყაროსთან ერთობაში რჩება, ღვთისმშობელი უმაღლეს ზეციურ ნეტარებას იგემებს, რომელიც, თუმცა, იხსნება ამ წუთისოფლის მწუხარებითა და ტანჯვით. მის გულს ახლაც მახვილი ჭრის და მშვიდობასა და სამყაროს ტირის, როგორც იმავე ნეტარ ანდრიას უთხრეს მსოფლიოში გაშლილი მისი ფარდის ხილვაში. ის ჩვენთან ერთად ცხოვრობს და ეს მისი სიახლოვე სამყაროსთან, კაცობრიობასთან და ბუნებასთან, თითოეულ ჩვენგანთან, წარმოადგენს სამყაროში არსებული ღვთისმშობლის შესახებ გამოცხადების გარკვეულ საიდუმლოს. ღვთისმშობლის ეს ყოფნა, რომელიც ჩვენთან ერთად სვამს სიცოცხლის თასის სიმწარეს, უნდა მივიღოთ ყველაზე პირდაპირი მნიშვნელობით, როგორც ეკლესია გვასწავლის გამომხატველ გამოსახულებებს, რათა ეს აზრი ჩვენში უფრო ღრმად დანერგოს მთელი თავისი ძალითა და ჭეშმარიტებით. სასიკვდილო სარეცელზე, ისევე როგორც ავადმყოფობაში, ბრძოლის ველზე და წყლის მძვინვარე უფსკრულზე, სიხარულსა და მწუხარებაში, რომლისგანაც ცხოვრება შედგება, ის ყოველთვის ჩვენთანაა, მოწყალე და მხსნელი, შთამაგონებელი და მხიარული. She is the joy of joy, the spirit-bearer, for joy is the Holy Spirit himself, who reveals himself to us in her. უწმინდესის თანაარსებობის საიდუმლო სამყაროში და სამყაროს ზემოთ ეხება არა მხოლოდ დედას, არამედ ძეს, რომელიც ჩვენგან „დიდებით ამაღლდა“ და, თუმცა, რჩება სამყაროში ტანჯულთან, მასთან ჯვარცმულთან და მისი ჯვრის თანა ჯვარცმაში არის ღვთისმშობელი. This is the almost inconceivable mystery of the co-crucifixion of both of them to the crucifying world, and, moreover, until the end of the age. აქ არ არის წინააღმდეგობა, ადრე თუ გვიან, ადრე თუ შემდეგ, ამაღლებამდე ან მის შემდეგ განდიდებამდე, არის იდუმალი და მაცხოვნებელი ერთად: ზეციურ დიდებაში და მიწიერ ტანჯვაში... ღვთისმშობლის საიდუმლო ყველაზე ბუნებრივად ვლინდება დუმილით, თუ მხოლოდ მისი მოსმენა გინდა. თუ უფალი მხოლოდ საკუთარ თავზე გამოავლენს, რომ მშიერში შია და მწყურვალში სწყურია, თანაგრძნობა აქვს ყველა ადამიანურ ტანჯვას, ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ დედამისი გულგრილი რჩება, ზეციურ დიდებაში ცხოვრობს, სამყაროსგან შორს თავის სიმაღლეში? თუ ის „ლოცვით განუწყვეტლივ“ მიმართავს ძეს მანამდეც, სანამ ის სასწაულებრივ დახმარებას არ მიაღწევს შუამდგომლობით: „არა აქვთ ღვინო“, სიცოცხლის ღვინო თავისი ხალისით, სიხარულით, შთაგონებით, მაგრამ მათ აქვთ მწუხარება, ისინი ჯვარს აცმევდნენ? შეხვდა მას თავის გზაზე. მაგრამ ყველა საზღვარი უკვე მოიხსნა მისი ზეცად ამაღლებით და მისი საყოველთაო მსახურებით, რისთვისაც „მთელი ძალაუფლება ზეცაში და დედამიწაზე მას მიეცა“. და მსახურების იგივე უნივერსალურობა, თუმცა თავისებურად - დედის თანდაყოლილი გამოსახულებით - ახლა მას ეძლევა მის პატიოსან მიძინებაში, რომელშიც იგი ძესთან ერთად არის მოწოდებული კაცობრიობის საქორწილო დღესასწაულზე, ქრისტეს აღდგომაზე, მის მიძინებაში, ღვთისმშობლის აღდგომაზე. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღესასწაულს თან ახლავს მისი დაკრძალვის განსაკუთრებული რიტუალი, რომელიც დღეს ჩვენს ეკლესიაში აღინიშნება. ეს რიტუალი დღესასწაულის შინაარსში შეესაბამება ღვთისმშობლის მიძინების შეერთებას (როგორც ამ სამყაროდან გამგზავრებას) და მის ზეცად ამაღლებას ღვთაებრივ ძესთან. დედა და ძე, საქმრო და პატარძალი ახლა გაერთიანებულნი არიან თავიანთ ზეციურ დიდებაში და ეს კავშირი გამოხატულია მემკვიდრეობის გეგმასა და სტრუქტურაში. სრულიად ნათლად და მიზანმიმართულად, იგი აგებულია მაცხოვრის დაკრძალვის მსახურების მსგავსებით და მისი საგალობლები მხოლოდ ღვთისმშობლის მიმართ იცვლება, ასე რომ, ჩვენ, თითქოსდა, ღვთისმშობლის მთაზე დიდ შაბათს ვიმყოფებით. ეს მსგავსება განსაკუთრებულ სილამაზესა და საზეიმოდ ანიჭებს ღვთისმშობლის დაკრძალვის რიტუალს, მის გალობას და წმინდა ტექსტებს, სამი სამგლოვიარო სტატიის ჩართვით 118-ე ფსალმუნის ლექსით და საზეიმო მსვლელობით ღვთისმშობლის სამოსლით ტაძრის გარშემო. მაგრამ ღვთისმშობლის დაკრძალვის რიტუალის ამ ლიტურგიკულ მშვენიერებაზე უფრო დიდი და მნიშვნელოვანი არის მისი დოქტრინალური შინაარსი, რომელშიც ეკლესია აღიარებს დოგმატურ ჭეშმარიტებებს ღვთისმშობლისა და მისი პატიოსანი მიძინების შესახებ. ამ ჭეშმარიტებიდან მთავარი მის განდიდებას ეხება, რადგან ღვთისმშობლის მიძინება ასევე მისი ზეციური დიდებაა. The Church expounds this teaching in restrained and brief images, and this rite is one of the most important dogmatic sources for it. ღვთისმშობლის მიძინება საფლავში სამდღიანი ყოფნის შემდეგ არის დიდებული აღდგომა და ძის მარჯვნივ ჯდომა. ამიტომ ჩვენ ახლა ვმღერით: “To the divine palace, the Groom calls you, the bride of God, Bride of God!” “To the throne of God, where the light of the Trinity is terrible and unapproachable, you reached and rested, O Virgin, truly.” "შენმა წმინდა სხეულმა, ქალწულო, არ დაინახა ხრწნა საფლავში, მაგრამ შენ გადადი შენი სხეულით მიწიდან ზეცაში." “The God of glory, your pure Son, receives you with glory like a mother and places you at your right hand.” “Clothed and adorned with grace, now you appear to God as the queen and Mother of God.” “O joy unspeakable, oh honor immeasurable, Miriam reigns with Jesus her Son in heaven and on earth.” In such words the Church testifies to the resurrection and ascension to heaven of the Most Holy Theotokos. ეს არ ნიშნავს, რომ იგი შევიდა წმიდა სამებაში თავის ძესთან ერთად, მაგრამ, როგორც „მოკვდავის ბუნებას გააღმერთა“, იგი სულიერად და ფიზიკურად რჩება ძესთან, უპირველეს ყოვლისა, ქმნილებასთან ახლოს. იგი დაკრძალულია მასთან: („ღმერთი დაკრძალულია და ღვთისმშობელი; ღმერთი ბნელშია და ღვთისმშობელი“) და მასთან ერთად აღდგება სხეულებრივად და მასთან ერთად „მეფობს ცასა და მიწაზე“. ამიტომ, მის პატიოსან მიძინებას ადიდებს მთელი ქმნილება - ანგელოზები და ადამიანები. ახლა კი ჩვენ, უღირსები, მივყვებით მის საფლავს მის ზეციურ აღმართში. ცისა და მიწის დედოფალი. თქვენ არ დატოვეთ სამყარო მიძინებაში. ხედავ, რა მწუხარებით აღასრულებს სამყარო შენს საპატიო დაკრძალვას. შენ თვითონ იცი ხვალ რა ელის მას. ჩვენ ახლა მივყავართ თქვენი საფლავის ნათელ სიხარულს მთელს მწუხარებასა და სიბნელეს, რომელიც ჩვენს გარშემოა. იყავი ახლა ჩვენთან, ცისა და მიწის დედოფალო, ჩვენო მოწყალე დედაო. გაკურთხებთ ყველას, მარადის ღვთისმშობელო და ვადიდებთ მიძინებას! This sermon was written in a women's monastery in the name of the Kazan Icon of the Mother of God, where, resting after a serious throat operation, Fr. სერგიუსმა ავადმყოფობის შემდეგ პირველი ლიტურგია ღვთისმშობლის მიძინების დღეს აღასრულა. This is how he himself speaks about this in one of his private letters: “...On the day of the Dormition of the Most Holy Theotokos, the Mother of God released me from penance. At the invitation of my dear Father Euthymius, who had been thinking about this since my arrival, I celebrated the Divine Liturgy with him that day. Of course, he ruled the entire deacon part and a significant part of the priestly part - I have neither the voice nor the breath for this (and, apparently, I won’t), but I pronounced all the Eucharistic exclamations, performed the sacrament and gave communion to everyone. Such was my bliss!”... ქადაგება ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის მიძინების შესახებ შენს დიდებულ მიძინებაში ცა გიხაროდენ და ანგელოზნი იხარებენ ჯარები, მაგრამ მთელი დედამიწა ხარობს. კაცობრიობისთვის ღვთისმშობლის მიძინება მისი სიკვდილია, რომელიც ყველასთვის, ვინც მოკვდება, არის სულისა და სხეულის მწუხარე განშორება. მაგრამ მან არ იცოდა მწუხარება მისი სიკვდილის ჟამს. მან უკვე მიიღო ეს მოკვდავი მწუხარება ძესთან ერთად, ჯვარზე მასთან ერთად მოკვდა. იგი დაძლეს და დამარცხდა მისი აღდგომის შუქზე, როცა იხილა აღმდგარი მის დიდებაში. ამიტომ, როდესაც მან დატოვა ეს სამყარო, მიწიდან ზეცაში ამაღლებით, მანაც არ განიცადა მწუხარება, რადგან იცოდა, რომ ეს იყო მისი ზეციური დიდება. მან სიკვდილამდე იცხოვრა მიწიერი მწუხარებით, საკუთარ სიცოცხლესთან ერთად. იგი აღარ დარჩა დედამიწაზე საკუთარი თავისთვის, არამედ ეკლესიისთვის, რისთვისაც ის იყო ნათელი სიხარული და სულიერი ყურადღება. როდესაც დადგა ქვეყნიდან მისი განშორების საათი, ღვთის საყოველთაო განჩინება უნდა შესრულებულიყო მასზე: "შენ ხარ მიწა და მიწაზე დაბრუნდები" და მან სული გადასცა ძის წიაღში. იგი „მუცლის დედის მუცელზე გადავიდა“ და მისი მიძინება სულიწმიდაში ცხოვრების ნამდვილი ტრიუმფი იყო სულის მატარებელისთვის. მისმა უწმინდესმა სხეულმა, რომელიც ატარებდა სამყაროს მხსნელს, არ იცოდა უხრწნელობა. იგი მკვდრეთით აღდგა ქრისტეს აღდგომის ძალით და ამაღლდა ზეცაში მისი ამაღლების ძალით. ანგელოზებმა იხილეს უწმინდესის მიძინება და გაოცდნენ, როგორ ამაღლდა ღვთისმშობელი მიწიდან ზეცაში. ამიტომ, ჩვენ აღვნიშნავთ ღვთისმშობლის მიძინებას, როგორც ღვთისმშობლის აღდგომას. თუმცა, მიზანშეწონილია ჩვენ, ადამიანებმა, გავიხაროთ ღვთისმშობლის მიძინებისას ამ განშორებით? გვიხარია, როცა სიკვდილს ვკარგავთ საყვარელ ადამიანებს და დედას? Or can there be no greater sorrow for us than this separation? და მაშასადამე, განა უნებურად არ გვიფიქრია, რამდენად უფრო მხიარული იყო დედამიწა და ეს სამყარო, როცა მასში უწმინდესი ცხოვრობდა? ამიტომ, განა უფრო ბუნებრივი არ იყო მისი სამუდამოდ ჩვენთან ერთად ყოფნა? მაგრამ ამ გზით კითხვით, ჩვენ თვითონაც არ გვესმის, რა გვინდა და რას ვითხოვთ. ღვთისმშობლის მიძინება იყო ჩვენი სიყვარულის საქმე, რომელიც სასარგებლო იყო სამყაროსთვის. In him, she wanted not to be separated from all human nature, which she gave to her Divine Son. ღვთისმშობელი რომ გახდა, ის ჭეშმარიტად დარჩა პიროვნებად, ვისთვისაც სიკვდილი სიცოცხლის კანონია, თავდაპირველი ცოდვის გარდაუვალი ბედი. თუმცა, სიკვდილი დამარცხდა მის მიძინებაში, რადგან მასში იგი აღდგა მისი ძის აღდგომის ძალით. In her face she foreshadows the entire human race, which she brings together in its general resurrection. ეს აღდგომა მისთვის იყო ზეცაში ამაღლება ღვთაებრივი და „ღვთიური“ დიდებით და ის ისეთივე გადამრჩენი იყო კაცობრიობისთვის, როგორც მისი დედამიწაზე ყოფნა იყო გადამრჩენი. ეს მისი მოღვაწეობის გაგრძელებაა. მასში და მის შემდეგ ის რჩება მასთან არანაკლებ და კიდევ უფრო დიდ სიახლოვეს, ვიდრე აქ იყო დედამიწაზე. ახლა ის არის მთელი კაცობრიობის დედა, ყოველთვის და ყველგან და სამუდამოდ და მარადიულად. „როცა დაიძინე, არ მიატოვე ქვეყნიერება, ღვთისმშობელო“, მღერის ეკლესია და ჩვენ უნდა გავიგოთ გამოცხადების ეს ჭეშმარიტება. უწმინდესი, რომელიც ზეცაშია, როგორც „ყველაზე პატიოსანი ქერუბიმი და ყველაზე დიდებული სერაფიმების გარეშე“, ჯერ კიდევ არ არის გამოყოფილი ჩვენი შექმნილი სამყაროსგან. მისი ძე, ამაღლებული ზეცაში და მამის მარჯვნივ მჯდომარე, სამყაროზე მაღლა დგას, მაგრამ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი მას ეკუთვნის, მის უმაღლეს მხარეს ცხოვრობს, როგორც სრულიად გაღმერთებული ქმნილება, „კიბე ზეცამდე“. ის მშვიდად და სამყაროსთან ერთად ცხოვრობს და ეს მისი დიდი სიხარულია. და ეს მისი განსაკუთრებული სიახლოვე ჩვენთვის ცნობილია და იგრძნობა და, უპირველეს ყოვლისა, ლოცვით. ის ჩვენთვის არის „გაუჩერებელი ლოცვები და უცვლელი იმედი შუამავლობაში“. იგი გულმოწყალედ აგრძნობინებს ადამიანებთან სიახლოვეს თავის სასწაულებრივ ხატებსა და გამოჩენებში, რომლებსაც მოკვდავები პატივს სცემენ. და ეს კავშირი მისა და მის მიძინების სამყაროს შორის და მისი მიტოვება არის ერთგვარი მდუმარე, იდუმალი, მაგრამ ურყევი დოგმატი მისი საეკლესიო თაყვანისცემისა. However, even this is not enough to express the fullness of our hope for her. ჩვენ არა მხოლოდ გვაქვს სამყაროსთან მისი სიახლოვის განცდა, არამედ არ შეგვიძლია არ ვიმედოვნებთ მასთან პირადი შეხვედრის ამ სამყაროში, რომელიც მან ნამდვილად არ დატოვა. როცა ჩვენთვის ახლობელ და საყვარელ არსებას ვშორდებით, მაშინ სხვა რომელი აზრი აღგვძრავს ყველაზე მეტად ჩვენს გულს, ავსებს მას ტკბილი ხიბლით, თუ არა მასთან შეხვედრის იმედი? ჩვენ კი მას ვკარგავთ, როდესაც ჩვენ შორის სიკვდილის ზღვარი გადის, რაც ამ იმედს წყვეტს. But the Dormition of the Mother of God is not a mortal separation from her; მასში მან არ დატოვა სამყარო. უფალმა დატოვა სამყარო თავის ამაღლებაზე, დაჰპირდა, რომ კვლავ მოვიდოდა მას „ისევე როგორც ჩვენ დავინახეთ იგი ზეცად ამაღლებული“ (საქმეები 1:11) მეორე და დიდებული მოსვლისას. და თითქოს ამ დაპირების გარანტიად, მან ასწავლა ქრისტიანებს ლოცვით მოელოდათ ამ შეხვედრას. მათ ეკლესია ასწავლის, რომ ლოცვით მოუწოდონ მის მხსნელ დახმარებას ჩვენთვის იესოს ლოცვაში, ვეძიოთ იდუმალი ზიარება მასთან მისი სხეულისა და სისხლის ზიარებაში. But we have been given the hope of a new meeting with Him, to carry in our hearts a call, longing, hope; ჩვენ მოგვცეს ლოცვითი მოწოდება, რომელიც არის პირველი და უკანასკნელი, პირველი ქრისტიანული და სრულიად ქრისტიანული ლოცვა: „ასევე, მოდი, უფალო იესო“ (გამოცხ. 22:20). მაგრამ განა ჩვენ არ გვაქვს მსგავსი იმედი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შეხვედრის, მისი ახალი სამყაროში მოსვლასა და ჩვენთან დაბრუნების შესახებ? და უპირველეს ყოვლისა, ეს შეხვედრა გველოდება, რამდენადაც ამას ვიმსახურებთ, სიკვდილის ჟამს, მიწიერი ცხოვრების საზღვრებს მიღმა. მან გაიარა სიკვდილის კარიბჭე თავის პატიოსან მიძინებაში და, ჩვენ გვჯერა, რომ ისინი, ვინც ამ გზაზე ამაღლდებიან, იქ ხვდებიან მას. მაშასადამე, ღვთისმშობლის მიძინება განსაკუთრებით გვახლოვდება სიკვდილის გამოცხადებით, ჩვენი ახლობლები, როგორც - ჩვენ გვჯერა - ჩვენი, რომლებიც გველოდებიან. ჩვენ ასევე გვჯერა, რომ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, რომელიც არ გვტოვებს თავის მიძინებაში, ახლოსაა შემდგომ ცხოვრებასთან. იგი მიჰყავს მას და წმიდა ანგელოზებთან ერთად ასწავლის მას, დედობრივ სიყვარულს და ზრუნვას მომავალი აღდგომის შესახებ, მისი დახმარებით სულები სრულყოფილ ასაკამდე იზრდებიან, მწიფდებიან აღდგომისთვის. მაგრამ ახლა, ზოგჯერ არ გვეჩვენება, ჩვენი ურწმუნოების გამო, რომ ღვთისმშობელმა მიატოვა სამყარო ამ საშინელი განსაცდელების დროს, როდესაც კაცობრიობა, როგორც მხეცები, სისხლს სდის? თუმცა, ახლა უფრო შესამჩნევი ხდება მისი მიდგომა მის მიმართ, ემზადება გზა მისი სამყაროში ჩასასვლელად, მასში ახლის შესვლისთვის. უნდა გვჯეროდეს და ვაღიაროთ, რომ ღვთისმშობელი თავისი მიძინებით უახლოვდება მასთან მომავალ შეხვედრას. უფალი მოდის სამყაროში მეორედ მოსვლისას არა მარტო, არამედ ყველა ანგელოზთან და წმინდანთან ერთად, მაგრამ უწმინდესი მოდის ამ ზეციური წარმოშობის სათავეში. პატარძლისა და ქრისტეს დედის ამ საქორწილო საათის იმედი გულებში უნდა ჩავატაროთ. და თუ ჩვენ ყოველთვის ვლოცულობთ მას: ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელო, გადაგვარჩინე ჩვენ, მაშინ პატივმოყვარე ჩურჩულით ახლა დავამატებთ ამ სააღდგომო ლოცვას მისი პატიოსანი მიძინების შესახებ: ჰეი, მოდი, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელო! ამინ. ბაპტისტი და ჰეროდია: ანარეკლები წინამორბედის თავის მოკვეთის დღეს ეკლესია განიცდის უფლის იოანეს წინამორბედისა და ნათლისმცემლის თავის მოკვეთის ხსოვნას, როგორც სასიხარულო მწუხარებას, უდიდესი წინასწარმეტყველის წამების ტრიუმფს: „სიმართლისთვის ტანჯული, გახარებული“ (ტროპარი წინამორბედისადმი). What greater triumph could there be for a prophet than mortal suffering for the truth? სხვა რა დიდება აქვს წინამორბედს, გარდა იმისა, რომ გამოჩნდეს მოწამეობრივად წინამორბედად, ღვთის კრავის ტანჯვაში მონაწილეობის მოლოდინში, რომელიც მან იქადაგა? ბუნებრივი სიკვდილი იქნებოდა არაბუნებრივი დამცირება უფლის წინამორბედისთვის, რომელმაც დაასრულა თავისი საქმე დედამიწაზე და ჭეშმარიტებამ უნდა გამოავლინა თავისი ძალა სიკვდილზე გამარჯვებით და ამით გამოავლინა ბოროტების უძლურება. ამიტომაცაა, რომ მორწმუნეთა გულები ამ დღეს ტრიუმფით ივსება და მახვილის ცივ პირზე სისხლის ალისფერი წვეთი სააღდგომო ლალივით ანათებს. მაგრამ ეს ყველაფერი მასზე ფიქრშია. და ჩვენზე ფიქრით, იმ სამყაროზე, რომელიც ვერ მოითმენს უდიდეს წინასწარმეტყველს მის შუაგულში მისი განადგურების გარეშე? – სირცხვილითა და სევდით სავსე გულს ცივი დანა ხვრევს. შეუძლია თუ არა წინასწარმეტყველის ამ ტრიუმფის დათმობა სიკვდილზე, თუ ის გაურბის ამ აზრს და ეშინია მასზე ფიქრის? მაგრამ იმისთვის, რომ ამ ტრიუმფში მონაწილეობა მიიღო, უნდა მოიცვა და განიცადო ამ სიკვდილის მთელი საშინელება, მისი სასტიკი გაუგებრობა და აშკარა უაზრობა. How did it happen, this criminal and base murder in the darkness of a dungeon? ვის მოჰკვეთა თავი "სპეკულანტის" მახვილით? ეს არის ის, ვისი სამყაროში მოსვლაც საუკუნეების განმავლობაში იწინასწარმეტყველა წინასწარმეტყველმა და რომლის დადგომა შობა სამსხვერპლოზე გამოაცხადა ხარების მსახურმა მთავარანგელოზმა გაბრიელმა და მომხდარმა კანკალით აავსო ისრაელის გული. დიდი წინასწარმეტყველი აღდგა სინანულის ქადაგებით და ნათლობის მოწოდებით და ამ მოწოდებაზე ხალხთან ერთად მიუახლოვდა ქრისტე, რომელიც აღიარა მის მიერ, როგორც ღვთის კრავი. სწორედ მან დაამოწმა ნათლისმცემლის შესახებ, როგორც ქალისგან დაბადებული უდიდეს ადამიანზე - მაშინ, როცა ეს უდიდესი იწვა ჰეროდეს ციხეში, ყველასგან მივიწყებული და მიტოვებული - მაგრამ არა ჰეროდიას სიძულვილით. The warrior she sent cut off the head of the Forerunner and brought it to the palace on a platter, amid a drunken feast. And the earth did not shake, and hearts did not tremble when this unknown death took place, and only the disciples buried his body. These are the beginning and the end, in which the luminous appearance of an angel merges with the black shadow of the bloodthirsty Herodias... Why this thirst for the blood of the Forerunner, what is its direct reason? - არა ძველი აღთქმის კანონის მცველთაგან, არც სინანულის ქადაგებისთვის და არც ღვთის კრავის შესახებ ჩვენებისთვის, - იოანე მოკლეს არა ნათლისმცემლის, წინასწარმეტყველისა და წინამორბედის სამსახურისთვის. რასაკვირველია, კანონდამრღვევთა დაგმობის წინასწარმეტყველურმა შეუპოვრობამ, ჭეშმარიტებამ, რომელიც არ იხრება მსოფლიოს ძლევამოსილთა წინაშე, გამოიწვია ჰეროდიას რისხვა და შურისძიების გრძნობა გაუღვივა მასში. თუმცა, რამდენად შემთხვევითი და თუნდაც უმნიშვნელოა წინამორბედის რეალურ მოღვაწეობასთან და მსახურებასთან შედარებით ეს შეტაკება და რა შეუსაბამობაა იოანეს სიდიადესთან რეგიონის მეფის ოჯახური პრობლემებით გამოწვეულ ამ შურისძიებაში! იყო თუ არა შესაძლებელი ჰეროდიას სავალალო სულს გაეგო მისი ნამდვილი სიდიადე, ვისი აღმოფხვრაც გადაწყვიტა, უდიდესი ხალხის სამსახურის უნიკალურობა? ჰეროდეს, რომელიც თავისებურად პატივს სცემდა იოანეს, ჰქონდა შორეული და ბუნდოვანი წარმოდგენა ამ სიდიადეზე, მაგრამ არა მის განრისხებულ ხარჭას, რომელიც სატანის იარაღად გვევლინებოდა, გარკვეულწილად გამვლელის თავზე ჩამოვარდნილი ქვა და მისი სიკვდილის მიზეზი. იცოდნენ თუ არა ის უხეში ჯარისკაცები, რომლებმაც ჯვარს აცვეს ქრისტე (სავარაუდოდ, მათ შორის, ვინც ჯვარს აცვეს) რას აკეთებდნენ და ვის ჯვარს აცვეს, თუ „არ იცოდნენ რას აკეთებდნენ“? მაშასადამე, განა მათთვის არ არის ბედი, თითქოს შემთხვევითი წილით, სწორედ ისინი იყვნენ და არა ვინმე სხვა, ვინც შეასრულეს ყველაზე საშინელი, მაგრამ ასევე ყველაზე გადამრჩენელი საქციელი მსოფლიოსთვის? და ეს მათი უმეცრების მსხვერპლნი, თუკი ამ ცოდვის სიმძიმეს იტანს, ის აღარ არის როგორც საკუთარი, არამედ ყოვლისმომცველი, ან თუნდაც უნივერსალური. ჰეროდია, თავისი ბოროტებით, შურისმაძიებელი ნებით, უფრო ცოდვილია ვიდრე ეს მეომრები, ისევე როგორც ის უფრო ცოდვილია, ვიდრე მისი ქალიშვილი და მეომარი, რომელსაც განზრახული ჰქონდა უშუალოდ აღესრულებინა ეს სიკვდილით დასჯა. მაგრამ წინასწარმეტყველური მკვლელობის ყველა დანაშაულში, მისი ბნელი ცნობიერება დამნაშავეა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მან ნამდვილად შეძლო. ადამიანური გაგებით, თვით წინამორბედთან შეხვედრა და მასთან საბედისწერო შეჯახება ასევე ბედისწერაა და საშინელი გამოცდა მისთვის, თუ რამდენი სასტიკი, ამბიციური და სასტიკი შურისძიებით გადის ჰეროდიადები მსოფლიოში ისე, რომ გზაზე არ შეხვედრიან ასეთ ცდუნებას! ”უმაღლესი გაგებით, ასეთი შეხვედრა არის ღვთის ხილვის საიდუმლო და ერთად - საიდუმლო ადამიანის სულისა და მისი ბედის შესახებ. ჰეროდიას ბოროტი საქციელი, როგორც მისი პირადი ცოდვა და, შესაბამისად, მისი პირადი ბედი, ამით ფართოვდება საყოველთაო ცოდვაში, რომელშიც ჩართულია მთელი დაცემული კაცობრიობა - თუ არა საქმეში, მაშინ აზროვნებაში, გრძნობაში, შემწყნარებლობაში, სიმხდალეში, გულგრილობაში. არავის უნდოდა იოანეს სიკვდილი, მაგრამ ყველამ დაუშვა. ვინ იყო დამნაშავე ქრისტეს ჯვარცმაში: მხოლოდ მეომარი-ჯვარცმელები, ან „ჯვარს აცვი მას!“ ძახილით შეცდენილი ხალხი, ან „მოსეს საყდარში“ კანონის მცველები, ლეგალური გულის სივიწროვით და სულის მონობით, ან, ბოლოს და ბოლოს, ყველა, ვინც იყო ქრისტეს უშუალო თანამოაზრეები და მაშასადამე. მიღწევა? Or are all people co-crucifiers of Christ - through their coldness, sinfulness, selfishness, and hardness of heart? ჩვენ თავს დანაშაულისგან თავისუფალნი ვთვლით არა მხოლოდ მაშინ, როცა ცდუნებას დავძლევთ, არამედ მაშინაც, როცა პიროვნულად არ ვიქნებით გამოვლენილი და, მაქსიმუმ, ვართ „გარე მაყურებლები“ ​​და ბოროტების შემწყნარებლები. თუმცა ღმერთი ხედავს გულთა საიდუმლოს და განსჯის არა გარეგნულად, არამედ შინაგანად. სამყაროს ცოდვა თითქოს თავისთვის ირჩევს სპეციალურ მატარებლებს, აქცევს მათ თავის მსხვერპლს და ისინი, საკუთარი თავით გვაშინებენ, გვაიძულებენ დავივიწყოთ საყოველთაო ცოდვა და პასუხისმგებლობა, თითქოს ეს უკანასკნელი საკუთარ თავზე გავამახვილოთ. ქვეყნიერებამ ვერ აიტანა წინამორბედის სიწმინდე, ისევე როგორც ვერ იტევდა ერთ უცოდველს და ცდილობდა ამა თუ იმ გზით გადაეგდო ისინი თავისგან. და თუ ეს შინაგანი გარდაუვალობა იპოვის პირად შემსრულებლებს, მაშინ არის თუ არა მიზანშეწონილი ამ საქმის ყველა ბრალი მათზე დავაბრალოთ და უარვყოთ საკუთარი თავი არა მხოლოდ მათგან, არამედ ამ დანაშაულში მონაწილეობაზე, ჩვენს პასუხისმგებლობაზე? ადამიანის სიცოცხლე რომ ამოწურულიყო ამ ხილული დროებითი, მაშინ არ იქნებოდა საიდუმლო და ქალისგან დაბადებული უდიდესის, წინასწარმეტყველის, წინამორბედისა და ნათლისმცემლის იოანეს მკვლელობა ცარიელი და გარყვნილი დედოფლის ბოროტი ახირება იქნებოდა უიმედო სევდა, დაკარგავდა იმ უმაღლეს მიზანშეწონილობას, რომლის სახელია ღმერთის განგებულება. და ამავდროულად, მთელი ცხოვრება, რომელშიც ყველაზე ძვირფასი და წმინდა უმწეოდ ანადგურებს სისულელესა და უმნიშვნელოობას, სატანისთვის უაზრო თამაშად იქცევა. სხვა რა შეიძლება ითქვას სამყაროსა და სიცოცხლეზე, თუ მათ მხოლოდ დროიდან განვიხილავთ, ტანჯულის ჯვარზე სიკვდილის პირისპირ, გაღალატებულს, მიტოვებულს, ტანჯულს და ჯვრის ტანჯვაში მომაკვდავს ძახილით: „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, მიმატოვე? განა მთელი სამყარო არ ბნელდება ღმერთის ამ მიტოვებაში და განა არ ხდება ბოროტების საბოლოო, საბოლოო გამარჯვება? მაგრამ ჩვენ ვიცით, რა ხდება ამ ხილული სამყაროს გარეთ, რადგან გოლგოთას სიბნელეში ჩვენ ვხედავთ აღდგომის სინათლეს. ჩვენ ასევე ვიცით, რომ წინამორბედის გარდაცვალებაში ხდება არა მხოლოდ სიმართლის გამარჯვება სიცრუეზე, არამედ ვლინდება მისი ახალი მსახურებაც. ეკლესია ხსნის ფარდის ზღვარს ამ სიკვდილის საიდუმლოზე: „შენ უქადაგე სასიხარულო ცნობა ხორციელად გამოცხადებულ ღვთის ჯოჯოხეთში“. ამ მიზნით მან იქადაგა სახარება და სჭირდებოდა ჰეროდიას ბოროტებით გამოწვეული ეს სიკვდილი. წინამორბედის ქადაგება ჯოჯოხეთში ამზადებს თავად ქრისტეს გამოჩენისა და ქადაგებისთვის საფლავის მიღმა. ჩვენ ჯერ კიდევ არ გვესმის სიმბოლოების ენით შემოსილი ამ აზრის მთელი დოგმატური შინაარსი, მაგრამ სული კანკალებს მისი მნიშვნელობის გამო, რადგან ის გვთავაზობს წინაქრისტიანული და არაქრისტიანული კაცობრიობის გადარჩენის იმედს. იქ შეუძლებელია ქრისტეს არ აღიარება, ისევე როგორც ჯვარცმულებმა არ იცნეს იგი, არ იცოდნენ, რას აკეთებდნენ და თითქოს გაურკვეველი ბედი ეწია: „მის სისხლს შეხედავენ“ (ზაქარია 12:10). იქ, სიკვდილის ზღვარს მიღმა, ჰეროდია ელოდება ახალ შეხვედრას თავის მსხვერპლთან, როდესაც პირველად გაიგებს, რა გააკეთა, ვის მოჰკვეთა თავი და შეძრწუნებულია იმით, რაც გააკეთა - ისევე როგორც მისი ბედი, რომელმაც მას ეს შეხვედრა გაუგზავნა ცხოვრებაში, დამძიმდა მისი სუსტი სული ასეთი სისასტიკით. მაგრამ შემდეგ, როცა გვიანი მონანიების საშინელებაში ის ცნობს თავის მსხვერპლს, ამით იგი გულში შეივლის სიყვარულის მკვეთრი ნაკბენით, მონანიებული და უკვე მიტევებული ამ სინანულში, ან, პირიქით, იცის, საბოლოოდ გაბრაზდება, მიიღებს სრულ პასუხისმგებლობას ჩადენილი მკვლელობისთვის და ახლა, თითქოს ისევ სჩადის. ფარდა დაეცემა და გულის საიდუმლო გამოვლინდება ბედის საიდუმლოსთან ერთად - ის უმაღლესი მიზანშეწონილობა, ახლა ჩვენთვის უცნობი, რომელსაც ეს შეხვედრა სურდა ბაპტისტისა და ჰეროდიას ცხოვრების გზაზე. სიტყვა მეთხუთმეტე კვირისთვის* სახარებაში მის წმიდაში აღბეჭდილი უფლის სიტყვებისაკენ მიზიდული, ჩვენ მათში, საღმრთო სიბრძნის წყაროში, ამოუწურავ და მუდამ ახლად გამოცხადებულ შინაარსს და სწავლებას ვპოულობთ. მათში, როგორც ცის ღრმა ცისფერში, ახალი ვარსკვლავები, ღვთაებრივი აზროვნებით ანთებული, ანათებენ ჩვენთვის და ანათებენ ჩვენს ცხოვრებას, გზას და ბედს ჩვენს წინაშე. „სიტყვაჲ უფლისაჲ წმიდაჲ სიტყუაჲა, ვერცხლი აანთო, განსაცდელი მიწიდან, განწმედილი შვიდგზის“ (ფსალმ. 11:7). უფლის ყოველი სიტყვა სავსეა განუზომელი მნიშვნელობით, რომელიც ასხივებს ყველა მიმართულებით და ამ მნიშვნელობის ცალკეული სხივები ანათებს ჩვენს სულს. მარადიული წიგნის საკმარისად ინტერპრეტაცია ან ამოწურვა შეუძლებელია, მაგრამ შეიძლება და ყოველთვის უნდა ჩავარდე მის მაცოცხლებელ წყალში. მარადიული სიცოცხლის ასეთი ვარსკვლავები, რომლებიც შეუიარაღებელი თვალით ჩანს, იწვიან და ანათებენ წინამდებარე სახარებაში: (მათე 22:35–40). ადვოკატს სურდა უფლის ცდუნება კანონის უდიდესი მცნების შესახებ კითხვით. მისი აზრი ორაზროვანი და არაგულწრფელი იყო: წინასწარ ფიქრობდა, რომ როგორც არ უნდა უპასუხა მას უფალი, მას შეეწინააღმდეგებოდა და ეკამათებოდა, მაგრამ ეს იმას ნიშნავს, რომ მან თავად არ იცოდა ასეთი უდიდესი მცნება და ვერ იცოდა, რადგან მას, იურისტს, ყველა მცნება ერთნაირად მნიშვნელოვანი და უდიდესი ჩანდა. თანაბრად დამღუპველად ითვლებოდა კანონის დარღვევა ნებისმიერ მცნებაში. მოსეს კანონი შეიცავდა რიტუალურ, ზნეობრივ და სოციალურ დადგენილებებს და მათ იურისტებმა შექმნეს კანონის ღობე, რაზეც განრისხებული წინასწარმეტყველი საუბრობს: „ისინი გახდნენ უფლის სიტყვა: მცნება მცნებაზე, მცნება მცნებაზე, სტრიქონი სტრიქონი, სტრიქონი სტრიქონი, ცოტა აქეთ და ცოტა იქით“ (ეს. 27:10, 13). ადვოკატს, რომელმაც ის აცდუნა, სურდა უფალი ამ რყევად მიწაზე გამოეყვანა მისი დაკითხვით. მისი პასუხით უფალმა დაამარცხა ეს სამარცხვინო მოწყობილობა. ადამიანური ეშმაკობით დასმულ კითხვას ღვთის სიბრძნემ უპასუხა კითხვას, სიბრძნის სიტყვას, რომელიც ამოწურავს ყველა მცნებას და განსაზღვრავს ადამიანის მთელ ცხოვრებას. ვისი ცდუნება სურდა ადვოკატს? ვინც სიტყვამ და სიბრძნემ მისცა სწორედ ეს კანონი და მცნებები რჩეული ხალხის შვილობილი აღზრდისთვის - „ჩრდილის კანონსა და წმინდა წერილებში ჩვენ ვხედავთ ერთგულების ხატებას“. და ამ კანონში, მის მრავალ და მრავალფეროვან დანიშნულებას შორის, ღვთაებრივი სიბრძნეც მოიცავდა მცნებას, რომელიც არ არის ერთ-ერთი მრავალი მცნებათაგან, ყველასთან ერთად, არამედ არის ერთი და ერთადერთი მცნება, რომელიც მოიცავს, ავსებს და ამართლებს ყველაფერს. და ეს ერთი მცნება, მართალია, კანონშია ჩაწერილი, მაგრამ, როგორც იქნა, ჩაფლული მის მრავალ მცნებას შორის, მიუთითებს თავად ღვთაებრივი სიბრძნის თითი. ეს „პირველი და უდიდესი მცნება“ „მეორე მსგავსთან“ ერთად ისეთია, რომ მის გარეშე ყველა სხვა მცნება აზრს კარგავს და ხდება მძიმე და არასაჭირო, როგორც ამას მოწმობს ესაია წინასწარმეტყველი თავის ქადაგებაში: „რად მჭირდება შენი მრავალრიცხოვანი მსხვერპლი? და როცა ხელებს გაიწვდი, თვალებს ვხუჭავ შენგან; და როცა გამრავლებ ლოცვებს, არ მესმის“ (ეს. 1:11-15). მაგრამ ყველა ეს დაწესებულება ღვთისგან იყო მოცემული, ისინი ისეთივე წმინდა და ურღვევი ჩანდა, როგორც ჩვენი დღევანდელი თაყვანისცემა. მაგრამ უფალმა მთელი ეს რიტუალური ღვთისმოსაობა არაფრად ჩათვალა გულის სიმკაცრით. და რაც უფრო მეტად სურს მას ჩაუღრმავდეს ის, რასაც თავად უფალი ავლენს, როგორც მთელი ჩვენი ხსნის უცვლელ საფუძველს, ეს მცნება არის მარტივი, ნათელი და ხელმისაწვდომი, მოკლედ შეიცავს მთელ კანონს და მთელი ცხოვრების სიბრძნეს, რომელიც ჩვენშია ჩადებული ღვთის შემოქმედებითი სიბრძნით, მთელი შენი სიყვარულით. გონებით და მთელი ძალით“. შეიყვარეთ ღმერთი მთლიანად და განუყოფლად, მთელი თქვენი სულის ძალით: გულით, რომელშიც არის განუყოფელი სულიერი ცხოვრების ფოკუსი და საიდანაც გამოდის კეთილი და ბოროტი აზრები, და ვნებიანი ადამიანური ბუნების ყველა გრძნობით, რომელიც შეიძლება ღმერთს მიეძღვნა და ხორციელი ვნებიდან სულიერ ცხოვრებამდე გადაიზარდოს; და მთელი ფიქრით, მცოდნე, გამგებელი გონების ყველა ძალით, რომელიც სატანური თვითმოტყუებისგან განცალკევებული ხდება „ქრისტეს გონება“, სულიწმიდის მიერ „ყოველ ჭეშმარიტებაში“ განათლებული; და ნებისყოფის მთელი ძალით, რომელიც მიმართულია არა სიამაყის თვითდამტკიცებისაკენ და არა ვნების აღსრულებისაკენ, არამედ ღვთის ნების აღსრულებისაკენ. ადამიანის სულის არც ერთი ძალა არ არის განცალკევებული ღვთის სიყვარულს და არცერთი არ არის განწირული ამ რაზმის მიერ არარსებობისთვის და არც ერთი არ კლავს: ღვთის ქმნილი ადამიანური ბუნება ღვთის მსგავსი სულის ყველა ძალით მოწოდებულია ღვთის სიყვარულში და კურთხეულია მას ადამიანთა განუყოფელობაში. და ადამიანის მთელი ცხოვრება, რომელშიც ვლინდება მისი ეს ნიჭები: გონება, ვნებიანი ბუნება და ნება, რომელიც დომინირებს ადამიანის გულზე, სიყვარულის ადგილსამყოფელი, მოწოდებულია ღვთის სიყვარულზე. ადამიანმა მთელი თავისი ცხოვრებით, საქმითა და შემოქმედებით უნდა ეძებოს ღმერთის სიყვარული, შექმნას და იცხოვროს ღმერთის სახელით არა თავისთვის, არამედ უფლისთვის. მთელი მისი ცხოვრება შეიძლება და უნდა გახდეს ამ სიყვარულის ერთი ნაწარმოები, რაც არ უნდა გამოვლინდეს: ყველაფერი უფლისთვის, არაფერი უფლის გარეშე. ღმერთისადმი სიყვარული არ არის ადამიანის ერთ-ერთი საქმე ან დავალება, რომელიც არსებობს სხვებთან ერთად, ეს არის მთელი ცხოვრების ერთი შინაარსი, რომელსაც შეუძლია შეავსოს ყველაფერი, გაიაზროს, განწმინდოს იგი. ყველაფერი მასზეა დამკვიდრებული და მის გარეთ არაფერი არსებობს. მთელი ადამიანური ცხოვრების მიძღვნა და განწმენდა მისი ყველა გამოვლინებით, ყველაფრის გაკეთება ღვთის სადიდებლად, ან, უფრო მკვეთრად, ყველაფერი ღვთისთვის და არაფერი თავისთვის, საკუთარი სახელით - ეს არის მცნება, არა განსაკუთრებული, არამედ უნივერსალური, არა დროებითი, არამედ მარადიული. მაგრამ ეს მცნება დაბნეულობითა და შიშით გვავსებს და მის წინაშე უპასუხისმგებლოები ვართ, რადგან ვიცით მთელი ჩვენი სისუსტე, მთელი ჩვენი უღირსობა, მთელი ჩვენი მოუწოდებლობა ასეთი მცნებისადმი. და მაინც მათ უწოდებს თვით ღმერთი, რომელიც არის სიყვარული და სიბრძნე. მან ის ჩადო ჩვენს გულებში და მთელ ჩვენს არსებაში, არა როგორც გარეგნულად მოცემული კანონი და დანიშნულება, არამედ როგორც შინაგანი აუცილებლობა, რომელიც ფესვგადგმულია ჩვენი ღმერთის მიერ შექმნილი ბუნების ბუნებაში. თავისთვის, მისი სიყვარულისთვის ღმერთმა შექმნა და მოუწოდა ადამიანს და ადამიანის სული ვერ მოისვენებს, სანამ არ აღმოჩნდება ღვთის სიყვარულში. მისთვის სულიერი ცხოვრება ღმერთის სიყვარულია და ამ სიყვარულის მიღმა არ არსებობს სხვა სიცოცხლე - მხოლოდ სიკვდილია. ეს მცნება შეიცავს ყველაფერს, რაც ამაღლებულია ადამიანში, ის ჭეშმარიტად ადამიანურია, როგორც უმაღლესი მოწოდება და არც სხვა სიყვარული, არც სხვა მიზანი არ არის მის ღირსი. მხოლოდ ასეთი ჭეშმარიტად ადამიანური ცხოვრება ღვთის სიყვარულშია ღირსი ადამიანისთვის და მას პატივს სცემს ღვთის მცნებას მისკენ მოწოდებით. და მხოლოდ ყველაფერი, რაც დაკავშირებულია ცხოვრებაში ღვთის სიყვარულთან, აშორებს ადამიანს ბუნებრივ ცხოველურ ცხოვრებიდან, მაშინაც კი, როდესაც ჭეშმარიტების ცოდნის ჩაბნელების შემდეგ ემსახურება „უცნობ ღმერთს“. მაშასადამე, ღვთის სიყვარულის მცნება არ არის გარეგანი მცნება, რომელიც ვერ იარსებებს; ეს არის ადამიანის სიცოცხლის შინაგანი კანონი, შექმნილი ღვთის ხატად და მოწოდებული ღვთის სიყვარულისკენ. მასში არის სიცოცხლე და ნეტარება, მის გარეთ არის სიკვდილი და ჯოჯოხეთური ტანჯვა, სიცარიელე და უმნიშვნელოობა. და მაინც, ჩვენ გვეშინია ღვთის სიყვარულის მცნება, გვრცხვენია და გვრცხვენია, რადგან ვაცნობიერებთ, როგორ ამხელს ის ჩვენს სიცარიელეს და სულიერ სიზარმაცეს. ჩვენ, ცივებმა, გულჩათხრობილებმა, გამომთვლელებმა და რწმენის ნაკლებობამ, ყურად უნდა მივიღოთ ეს მცნება? და მაინც, შეგვიძლია, გავბედოთ, უარვყოთ ეს მცნება საკუთარი თავისგან? განა ჩვენი გულიც არ იწვის და არ იწვის უფლის სიყვარულით, როცა ის სავსეა მის შესახებ ფიქრებით? სიყვარულის ბუნება ისეთია, რომ ვერასოდეს შეიყვარებ საკმარისად, სიყვარული დაუოკებელია, ის მუდამ იფშვნება და მეტს ითხოვს, არასოდეს ჯდება ადამიანის გულში, ყოველთვის არ არის საკმარისი, ყოველთვის უკმაყოფილოა თავისით, მუდამ იკარგება გულის სიცარიელეში. უფალი პატივს სცემს თავის ქმნილებას და აძლევს ადამიანს წარმოუდგენელ მცნებას: გიყვარდეს ღმერთი სულის მთელი ძალით, იყავი წმიდა, რადგან ჩვენი ზეციერი მამაა წმიდა, იყავით მოწყალე, რადგან თქვენი ზეციერი მამა მოწყალეა, იყავით სრულყოფილი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა. ისინი საშინლად გვეჩვენებიან, ჩვენს სიცარიელეს მიმართავენ, უცნაურად გვეჩვენებიან, ჩვენს უმცირესობას მიმართავენ, შეუფერებლად გვეჩვენებიან ჩვენი სიზარმაცისა და უსაქმურობის წინაშე. თუმცა, რატომ უნდა გვეშინოდეს, თუ ეს მცნებები ჩვენი ზეციერი მამა გვაძლევს? ღმერთი გვაძლევს შეუსრულებელ მცნებას, რათა შევასრულოთ იგი თავისი მადლიანი ძალით, არა ჩვენ გარეშე, არამედ ჩვენთვის. რადგან ის, რაც შეუძლებელია ადამიანისთვის, შესაძლებელია ღმერთისთვის. არ უნდა შეგეშინდეთ ადამიანური ძალების შეუძლებლობის მიღწევის ის, რაც მათ აღემატება, მაგრამ თქვენ უნდა გინდოდეთ ის, რაც შესაძლებელია ადამიანისთვის. ღმერთის სიყვარულის მცნება არ ნიშნავს იმას, რომ ერთი სურვილით უნდა აღვასრულოთ საკუთარ თავში, შევიტანოთ ეს წარმოუდგენელი სიყვარული; მას სურს ჩვენგან ამ სიყვარულის ბედი, მისი შრომა, მისი გზა, ბრძოლა ჩვენს ცოდვილ, ზარმაც, ვნებიან, ეგოისტ, ამაყ ადამიანურ ბუნებასთან. დაუღალავი და დაუღალავი შრომა, ცოდვის წინააღმდეგობა, ხილვა და ცოდვაში საკუთარი თავის ქცევა, ღმერთის განუწყვეტელი ხსოვნა და მისი სახელით განწმენდა ჩვენი სულის ყველა საქმისა და მოძრაობის, განუწყვეტელი გულწრფელი ლოცვა, ბრძოლა ცოდვილ საქმეებთან და აზრებთან - ეს არის ღვთის სიყვარულის გადაუხდელი ვალი. წმ. პავლეს მიერ მითითებული სიყვარულის საქმეები და სიყვარულის გზა. მე-13 1 კორ., უფლის ჩვენი საქმეა. ჩვენი სულიერი სისუსტე და სიზარმაცე, ჩვენი ცოდვილი ბუნება ეწინააღმდეგება ღვთის სიყვარულს, მაგრამ ეს სიყვარული - და ქრისტიანს ეს უნდა ახსოვდეს - ყოველთვის ორმხრივია, რადგან ვისაც უყვარს ან სურს შეიყვაროს ღმერთი, ყოველთვის აღიარებს მის ურთიერთსიყვარულს ადამიანის მიმართ. ღმერთის სიყვარული არასოდეს რჩება უპასუხოდ და იფეთქებს ცეცხლის ალით, რომელიც უფალი მოვიდა დედამიწაზე. სიყვარული სასწაულია. მაგრამ როგორ შეიძლება გიყვარდეს ღმერთი? ჩვენ მაინც შეგვიძლია გვიყვარდეს ადამიანი, თუმცა ცოტანი, ახლობლები და ძვირფასები ვართ მიჯაჭვული სხვადასხვა სიკეთეზე, ხორციელსა და სულიერზე, რადგან ვნახეთ და ვიცნობთ. მაგრამ როგორ შეიძლება გვიყვარდეს - და ყოვლისმომცველი სიყვარულით - ღმერთი, რომელსაც ვერ ვხედავთ და არ ვიცნობთ და, საუკეთესო შემთხვევაში, მხოლოდ გვწამს, მუდმივად განგვიმტკიცებს რწმენას ურწმუნოების წინააღმდეგ ბრძოლაში? შესაძლებელია თუ არა აბსტრაქტული აზრის სიყვარული? და მაინც, თავად ჭეშმარიტებამ იცოდა, როდესაც მან გამოაცხადა პირველი და უდიდესი მცნება, როგორც ამომწურავი ჭეშმარიტება ცხოვრების შესახებ: რწმენაც და ღმერთის ცოდნაც სიყვარულს ევლინება, რადგან რწმენაც და იმედიც გაქრება, მაგრამ მხოლოდ სიყვარული გრძელდება. ადამიანს ეძლევა ღმერთის სიყვარული, იგი მოწოდებულია და შექმნილი ამ სიყვარულისთვის, მასში ჩადებული თავად ღმერთის ხატებასთან ერთად, მაგრამ მას უნდა სურდეს ეს სიყვარული ღმერთის ძიებით, მცნებების აღსრულებით, მთელი თავისი საქმის მიძღვნით და ღვთისთვის, დაუღალავი და დაუღალავი ძალის გამოყენებით. და ეს სიყვარული, როგორც ნებისმიერი სიყვარული, არსებობს ერთი სიყვარულის გამოსახულებაში, მხოლოდ მასში პოულობს თავის მნიშვნელობას და დანიშნულებას. ის უანგაროა, ღმერთს მხოლოდ ღვთისთვის ეძებს და არც ხსნის ან რაიმე სულიერი სარგებლობისთვის, რადგან სიყვარული არ არის პირადი ინტერესი. ღმერთის სიყვარული არის სიძულვილი სამყაროს მიმართ, რომელიც ბოროტებაშია, მის წინააღმდეგ ბრძოლა საკუთარ გულში, გამყოფი ხმალი. და მაინც, სიყვარული არის ცეცხლი, რომელიც გადმოედინება ანთებული გულიდან ყველაფერს, რაც მის ხელთ არის. სიყვარული ღმერთისადმი, როგორც ერთგვარი ქარიშხლის სუნთქვა, მიისწრაფვის იმისკენ, რაც მის შტამპს ატარებს, ღვთის მთელ ქმნილებამდე, განსაკუთრებით ადამიანისკენ, ქმნილების გვირგვინისკენ, მასში ღვთის ხატისაკენ. ეს მხოლოდ სიყვარულის გამოცხადებაა, მისი პირდაპირი შედეგი: მის მსგავსი სხვა მცნება - მსგავსი, ანუ არსებითად იგივე. ჩვენთვის უფრო ადვილი და ბუნებრივია, რომ გვიყვარდეს ადამიანი, ვიდრე ღმერთი, რადგან ჩვენ ვხედავთ ადამიანს, მაგრამ ღმერთს ვერ ვხედავთ, ყოველ შემთხვევაში, დაცემულ მდგომარეობაში (რადგან ჩვენმა წინაპრებმა დაინახეს იგი დაცემამდე). და ადამიანის სიყვარული შეიძლება იყოს ჩვენში ღვთის სიყვარულითაც, თუ ეს კეთდება უფლისთვის და არა მის წინააღმდეგ წინააღმდეგობით, რადგან მაშინ ეს მხოლოდ შენიღბული ბრძოლაა ღმერთთან. სიყვარული განუყოფელი და ერთიანია, როგორც ეს უკანასკნელი განკითხვისას ვლინდება, სადაც უფალი ადამიანის მიმართ ჩადენილ ყველა სიკეთესა და ბოროტებას პირდაპირ საკუთარ თავს მიაწერს. ღმერთის მოყვარე, შეუძლებელია არ გიყვარდეს ადამიანი ჭეშმარიტი, არაცხოველური და ვნებიანი სიყვარულით, ღმერთში არ გიყვარდეს, მასში ღმერთი არ შეიყვარო. და ეს არის გაუთავებელი გზა, ეს არის მარადიული სიცოცხლე, აქ დროში, განზრახული დასაწყებად. და უფალი მიუთითებს იმავე კავშირზე ადვოკატთან, რომელმაც აცდუნა იგი სახარების ამჟამინდელ დასაწყისში, როდესაც რიგი კითხვებით გვაიძულებს ვაღიაროთ, რომ ის, ვინც დავითის ძედ არის მიჩნეული, მაგრამ დავითს შთაგონებით უფალია, არის ღმერთი და ადამიანი (მათე 22:41-46). და ამ კითხვაში დევს პასუხი, თუ რატომ არის ასეთი კავშირი ღმერთსა და ადამიანს შორის და რატომ არის მეორე მცნება პირველის მსგავსი. ღმერთმა ხალხს გამოუცხადა თავი ღმერთის განსახიერებით ქრისტე მაცხოვარში, რომელშიც განუყოფლად და განუყოფლად იყო გაერთიანებული ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება, ღმერთი და ადამიანი. ქრისტეს სიყვარულში ჩვენ გვიყვარს მასში ღმერთი ადამიანში და ადამიანი ღმერთში, და ეს სიყვარული განუყოფელი და უპირობოა, რადგან ეს არის სიყვარული თვით ღმერთის - ზეციერი მამის ღმერთისადმი და ერთად ადამიანის, ხორცშესხმული ღვთის ძის მიმართ. უფალი გვაძლევს - ყველას ერთად და ცალ-ცალკე - სიყვარულის მცნებას, თითქოს ვერ ვამჩნევთ იმას, რასაც ასე მტკივნეულად და უხერხულად ვამჩნევთ, რამდენად უღირსები ვართ ამ მცნებისა, როგორი შეუსაბამოა ჩვენი ცხოვრების სიბნელესა და სიცივეზე, ჩვენი გულის სიღარიბეზე. მაგრამ უფალი, თავისი სიყვარულის უსაზღვროდ და ქმნილებისადმი დამოკიდებულებით, თავის მცნებას სწორედ ჩვენკენ აქცევს, როგორც ჩვენ ვართ, ჩვენზე უკეთ გვიცნობს და გვხედავს. ის გვანუგეშებს ამ მოწოდებით და მოწმობს, რომ უსასრულოდ დიდი არსებობს უსასრულოდ მცირეში და წვეთში არის მთელი ოკეანის ძალა. სიყვარულის სიყვარული იძლევა რწმენას, იმედს და სიხარულს უფალში, იმედის ტკბილ ნაყოფს. მაგრამ რადგან მცნება ჩასახვისას შობს ცოდვას, უფალი სიყვარულის მცნებებით მთელი ძალით გვიცხადებს ჩვენს ცოდვას სიყვარულის წინააღმდეგ. ის ჩვენში აღვიძებს სიყვარულის სინდისს, რომელიც გვსჯის, მაგრამ არა მხოლოდ განსჯის, არამედ ასწორებს და სინდისს ყველაზე მეტად არაფერი სჭირდება. ამიტომ, უფალმა ჭეშმარიტად უპასუხა ადვოკატის კითხვას; მან გასცა ერთი მცნება, რომელიც შეიცავდა ყველაფერს. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ სულის პირველი მოძრაობა ჩვენში არის სურვილი დავიმალოთ იმისგან, რაც გვითხრეს და, როგორც იქნა, დავიცვათ თავი მისგან ჩვენს ზარმაცი სიმშვიდეში და სულიერ უსაქმურობაში, დარჩეს ისეთი, როგორიც ვიყავით. ეს იყო სიმონ პეტრეს პირველი სიტყვა თევზის სასწაულებრივი დაჭერის დროს: „გამშორდი, უფალო, რადგან ცოდვილი კაცი ვარ“, რადგან საშინელებამ შეიპყრო იგი და ყველა, ვინც მასთან ერთად იყო ამ თევზაობისგან“ (ლუკა 5:8-9). ჩვენ ყველანი ჩვენს ადამიანურ სისუსტეებში მოწმობს ამას თავის შესახებ: „მე არ ვიკვეხნი ჩემით, გარდა ჩემი სისუსტეებით“, თუმცა მათში სრულდება ღმერთის ძალა და ქრისტეს ძალაუფლება მკვიდრობს მათში და მოციქული ამ სუსტ კაცს უპირისპირებს ზეცად ამაღლებულ ღმერთს, ზეცად ამაღლებულს. რომელსაც მათ შესახებ უამბო. გავზომავთ თუ არა თავს დიდი მოციქულის საზომით, ხოლო სხვა სამყაროსთან კონტაქტებს მისი ხილვებითა და გამოცხადებებით, რომელთა გაგებაც არ შეგვიძლია და ვერც კი ვბედავთ მიახლოებას? ეს არ მოხდება! თუმცა, მთელი ჩვენი სიმცირით, განა არ მოგვეცა ღვთიური ცოდნა, რომელსაც მადლი ჰქვია, მადლის ნიჭი. და განა ღვთაებრივის ეს შეხებაც ჩვენთვის გამოუთქმელი ზმნები არ არის, „მესამე ცასა და სამოთხეში შეპყრობილი“, როცა სულიერად ვიხრით მუხლს და ვხსნით გულის სავანეს? რადგან ზეცა ჩვენთვის გახსნილია ქრისტეს მიერ და მის ეკლესიაში ჟღერს უთქმელი სიტყვები - თუ ყურები გაქვს მოსასმენი, მოისმინე! ეკლესიაში კი ხდება აღტაცება სამოთხეში და მესამე ცაში - მოდი და ნახე. წმინდა ზიარებები არ აღესრულება ეკლესიაში? განა ჩვენ არ ვართ მოწოდებული ქრისტესთან სრულყოფილ ერთობაში უფლის ტრაპეზზე? განა სულთმოფენობის ძალა თითოეულ ჩვენგანს არ ეცნობა დადასტურებაში, ისევე როგორც სხვა საეკლესიო ზიარებებში? და განა ეს ყველაფერი არ არის ღმერთის ძალა, რომელიც სრულყოფილება ხდება ჩვენს სისუსტეში? ყოველივე ამის შესახებ მოძღვრების გაკვეთილებიდან ვიგებთ, მაგრამ ხშირად მათ მხოლოდ გონებითა და მეხსიერებით აღვიქვამთ, მაგრამ ეს არ არის მხოლოდ აზრი ან სწავლება, არამედ თავად ცოცხალი რეალობა, რომლისკენაც ახლა მოციქული მოგვიწოდებს თავისი ხილვებისა და გამოცხადებების თხრობით. და არიან თუ არა მხოლოდ ისინი მოცემული ამ დიდ მოციქულს მისი მოციქულობის ჭეშმარიტების მტკიცებულებად (1 კორ. 9:1)? არა, ის ერთადერთი არ არის და მთელი თავისი სიდიადითაც კი არ არის ერთადერთი. განა არ უნახავს საყვარელმა მოწაფემ, საიდუმლოების მხილველმა ღია ცა, ღვთის ტახტი და მასზე მჯდომი და კრავი? და განა საეკლესიო მატიანეები არ არის სავსე ისტორიებით ზეციური სამყაროს ხილვებისა და გამოცხადებების შესახებ წმიდა ადამიანებისთვის, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გამოჩენის შესახებ მოციქულებთან და წმინდანებთან, თავად ქრისტეს გამოჩენაზე, როგორც ის გამოეცხადა მოციქულებს? პავლე დამასკოს გზაზე? ის, რაც მას გამოეცხადა, მიეცა არა მარტო მას, არამედ ეკლესიას და „მათ, ვინც იბრძვის“ ცათა სასუფევლის აღტაცებისთვის (მათე 11:12). აქ რჩება მოციქულის სიტყვების გამეორება: „უყურებ ადამიანს, ვინც საკუთარ თავში დარწმუნებულია, რომ ის არის ქრისტესი“ (2 კორ. 10:7). ჩვენგან განშორების მიზნით და ჩვენზე ამაღლების მიზნით, მოციქულმა გვითხრა მისთვის მიცემული მოციქულობის მადლის შესახებ, თუნდაც საკუთარ თავში, რომელიც სრულდება ადამიანური სისუსტით, რომელშიც მკვიდრობს ქრისტეს ძალა, არამედ იმისთვის, რომ მოგვიახლოვდეს და მივყვეთ მას: „გევედრები, მიბაძე მე, როგორც მე ვბაძავ ქრისტეს“ (1171 ; თეს. 3:7). მაგრამ პავლე მოციქული მოუწოდებს არა მარტო მივბაძოთ საკუთარ თავს, არამედ ყველა მოძღვარს, რომ წმინდანები ჩვენთვის არიან: „მიხედეთ მათ სიცოცხლის დასასრულს, მიბაძეთ მათ რწმენას“ (ებრ. 13:7). ის მოგვიწოდებს ამ სულიერი გამბედაობისკენ. მაგრამ განა ჩვენში მხოლოდ უნაყოფო თავხედობად არ გვევლინება, თუ დავიწყებთ საკუთარი თავის გაზომვას მათი ზომით, განუზომლად აღემატება ჩვენს ზომას და შევადარებთ ჩვენს სიმცირეს, ჩვენს უმნიშვნელოობას მათ, ვინც აღასრულა რწმენის ღვაწლი, „ჩვენი რწმენის შემქმნელსა და სრულყოფილ იესოს მივხედოთ“ (ებრ. 12:2)? განა შიში არ გვფარავს და არ გვიწევს წინააღმდეგობა კანონიერი თავმდაბლობა, საკუთარი თავის ცოდნა, როგორიც ცოდვაში ვართ? თუმცა, მოდი არ გამოვიყენოთ წარმოსახვითი ან თუნდაც ნამდვილი სათნოება, რომ დავმალოთ ჩვენი ნამდვილი ცოდვა სულიერი სიზარმაცე, სიცივე და გულგრილობა. რადგან ჩვენ, როგორც ქრისტიანები, მოწოდებულნი ვართ ვისწრაფოდეთ „ღმერთის აღმავალი მოწოდების მიზნისკენ ქრისტე იესოში“ (ფილიპ. 3:14) და „ღმერთი არ აძლევს სულს ზომით“ (იოანე 3:34). ღმერთი აძლევს მადლს, მაგრამ მხოლოდ მათ, ვინც მას ეძებს - რწმენით, ლოცვით, შრომით, ყოველგვარი ძალისხმევით: „ეძებეთ და იპოვით! (მათე 7:7). და ვიყენებთ თუ არა ამ ზომიერებას და წინდახედულობას მათ მიმართ, ვინც სულიერ სითამამეში სიგიჟე და უკიდეგანობა გამოავლინა? რა უნდა ვეძებოთ? ვიცით და შეგვიძლია თუ არა მოძებნოთ ის, რაც არ ვიცით? თუმცა, როგორც ჩანს, ეს არის გულწრფელი გაკვირვება, განა ეს არ არის მხოლოდ საბაბი, რომ შევინარჩუნოთ სულიერი უძრაობისა და უმოქმედობის სიმშვიდე. ვართ თუ არა ისეთივე ღარიბები და მოკლებულნი სულიერი ძღვენის მომნიჭებელს, მოწყალების, კეთილშობილების და კაცობრიობის სიყვარულის ღმერთს, როგორც ჩვენ წარმოვიდგენთ? თუ ეს დავიწყების უბედურებაა, რაც აქ გვატყდება, სულიერი ყურადღების ნაკლებობა? მართალია, რომ მორწმუნეთა შორის არის მაინც ისეთი, ვინც არ შეხვედრია ღმერთს თავისი ცხოვრების გზაზე, რომელსაც არ შეხებია ღვთის სულის სუნთქვა? დაე, თითოეულმა ჩვენგანმა, თავისი სულის წიაღში, სინდისის წინაშე, თავად უპასუხოს ამას და მისი პასუხი არ იყოს, რადგან ის არ შეიძლება იყოს უარყოფითი. თუ გავითვალისწინებთ ცხოვრებას, მის სიხარულსა და მწუხარებას, კეთილდღეობასა და შოკში, მწუხარებასა და განსაცდელში, როცა გული იხსნება და სული იხსნება, როცა ადამიანს ღვთის პირისპირ ეხმიანება, განა ჩვენს ცხოვრებაში არ აღმოვაჩენთ „აღტაცებას“ სამოთხეში და „უთქმელი ზმნების“ მოსმენას, რაც არ უნდა ბუნდოვანი და მოსაწყენი იყოს? მაგრამ ჩვენ არ გვჯერა საკუთარი თავის, ჩვენ გავურბივართ საკუთარ თავს, ვივიწყებთ და ვივიწყებთ, და მაინც უნდა შევინახოთ ჩვენს სულში განძი, გახსოვდეთ, რომ არის მისი მარგალიტი. და ეს ხსოვნა არის წმინდა დაპირება ღვთის სასუფევლის ძიებაში, განადგურებისგან ხსნის წამყვანი. ახლა კი, დამღუპველი განსაცდელების დღეებში, მკაცრად უნდა შევინარჩუნოთ ეს მეხსიერება იმის შესახებ, თუ როგორ გამოგვევლინა ღვთის წყალობა და შედგა პირადი შეხვედრა ქრისტესთან, როგორც ეს იყო პავლესთან მისი მოქცევის წინა დღეს: "საულ, საულ, რატომ მდევნი მე? ძნელია შენთვის ჩხუბის წინააღმდეგ ბრძოლა!" (საქმეები 9:4). და საჭიროა თუ არა რაიმე განსაკუთრებული შემთხვევის ძიება ცხოვრებაში, რათა შეიგრძნო ღმერთის სიახლოვე, ამოიცნო სულში ღვთის მადლის შეხება. რადგან უფალი ავლენს თავს არა მხოლოდ ქარიშხალში, ცეცხლსა და მიწისძვრაში, არამედ „სუფთა სიცივის სუნთქვაში“, სულის სიჩუმეში, მის სიჩუმეში. განა სამოთხეში აღტაცება არ არის სალოცავისადმი პატივისცემით მიდგომა - ზიარებაში ან მხურვალე ლოცვაში, განსაკუთრებით ღვთის სიყვარულის უდიდეს ძღვენში, ქრისტეს სხეულისა და სისხლის მიღებით, რომელსაც ჩვენ მოწოდებულნი ვართ მივუდგეთ „ღვთის შიშით, რწმენითა და სიყვარულით“? და ის, რაც ამ საჩუქარში გვეძლევა, არის აღტაცება არა მარტო მესამე ცაში, არამედ ზეცის ცაში, უფლის ტახტში... მაშასადამე, მოვუსმინოთ პავლე მოციქულის სიტყვას არა გაფანტული და არა ცივი ყურებით, როგორც ამბავი რაღაც შორეულ, ჩვენთვის უცხო, ამაღლებულსა და საშინელებაზე, არამედ როგორც ყველაზე ძვირფასსა და აუცილებელს და თითოეულ ჩვენგანს ახლობელს, რომელიც მან ჩვენთვის სასიკეთოდ, გასამხნევებლად და ნუგეშით მოგვანდო. ვინაიდან თუნდაც სუსტები ვიყოთ, ღმერთის ძალა სისუსტეში სრულდება. ნუ დავიმალებით მას სისუსტით, არამედ ჩვენივე ძალისხმევით შეგვაწუხოს. ამინ. სიტყვები და საუბრები სხვადასხვა შემთხვევისთვის საუბრები უფლის ლოცვაზე (იალტის ახალი საბჭო. 1921 წლის შემოდგომა) რა არის ლოცვა? ღვთის წინაშე დგომა, ღმერთისკენ სწრაფვა - „გვაქვს გული“ - ღვთისკენ მიბრუნება, მთელი ჩვენი არსების ეფექტური მდგომარეობა - გონება, გული, ნება. არა მხოლოდ ღმერთზე ფიქრი, არც სიტყვა, არც მეოცნებე მღელვარება, არამედ სწრაფვა ღმერთის, ღმერთთან და ღმერთში ცხოვრებისაკენ. ეს არის ლოცვის მთავარი მნიშვნელობა და მის გარეშე არ არსებობს რწმენა. დიდი წმინდანები არიან დიდი და ლოცვის წიგნები. ამათგან უწმიდესი უფალი იყო აგრეთვე პირველი მლოცველი: ის ყოველთვის ლოცულობდა, მაგრამ უფრო ხშირად მიდიოდა მთაზე სალოცავად და ლოცულობდა „ზიარებაში“ (ამგვარად, მოწაფეების არჩევის წინა დღეს, ფერისცვალების ღამეს, გეთსიმანიის ღამეს). თუ გსურთ იცოდეთ ადამიანის სულიერი ზომა, უნდა იცოდეთ მისი ლოცვა. როგორ ვლოცულობთ: მოხეტიალე ფიქრები, უაზრობა, სიცივე, სიზარმაცე, სიტყვიერება, ინტერესი, ურწმუნოება?.. უფალმა ასწავლა ლოცვა სრული რწმენით (იგავი უსამართლო მსაჯულის შესახებ), მთაზე ქადაგის სიტყვები: ითხოვეთ და მოგეცემათ. და მართლაც, ის ყოველთვის მოცემულია, თუნდაც თავად თხოვნა არ შესრულდეს, რადგან თავად ლოცვა კარგია: "ყოველთვის ილოცეთ!" ლოცვის შინაარსი: 1) დოქსოლოგია - მთელი ბუნება, ზეციური ძალები ადიდებენ ღმერთს, 2) მადლიერება - "ვმადლობთ უფალს" - ევქარისტია, 3) შუამდგომლობა ადამიანის სულისა და სხეულის ყველა საჭიროებისთვის. ლოცვას ყოველთვის აქვს შინაარსი: ადამიანი სიტყვიერი არსებაა და სიტყვა აქ შერწყმულია გულის მოძრაობასთან და ლოცვით შრომასთან და ნებაყოფლობით მისწრაფებასთან. ლოცვის სხვადასხვა ეტაპებია: ვედრებიდან ჭვრეტამდე და აღტაცებამდე (მოციქული პავლე, ამაღლებული მესამე ზეცაში და ისმენს უთქმელ ზმნებს). მაგრამ სწორი ლოცვა ადვილი საქმე არ არის: „ჩვენ არ ვიცით, რისთვის ვილოცოთ, როგორც უნდა, არამედ თვით სული შუამავლობს ჩვენთვის გამოუხატავი კვნესით“ (რომ. 8:26). თვით უფალი კი წინასწარმეტყველებს სიტყვიერებას: „ლოცვისას ნუ ამბობთ ზედმეტს, როგორც წარმართები, რადგან ჰგონიათ, რომ მათი მრავალი სიტყვის გამო მოისმენენ“ (მათე 6:7). შეიძლება ასევე იყოს არასწორად მიმართული ლოცვა, რომელიც იწვევს ცრუ სიამოვნებას, შესრულებულია სათანადო თავმდაბლობის გარეშე და იწვევს სულიერ მოტყუებას. მაშასადამე, ლოცვის ხელოვნება ყველაზე რთულია და ვინც განუწყვეტლივ ლოცულობს „ჭკვიანური საქმით“, უხუცესს უნდა ეძიოს ხელმძღვანელობა. ამიტომ, ღვთის წმინდანების ლოცვის წესები ჩვენთვის ასე ძვირფასია. წმინდა ეკლესიას აქვს სურნელოვანი ლოცვების უზარმაზარი კოლექცია, რომელიც დაჩრდილულია სულიწმიდის შემოდინებით, ყოველი სეზონისთვის, ყოველი საჭიროებისთვის. ეკლესიის შთაგონებული ლოცვების ეს საგანძური, რომელიც ეკლესიამ იცის, ფასდაუდებელია და ვინც არ აფასებს და უარყოფს ამ საგანძურს საკუთარი გამოგონების გამო, სექტანტების მსგავსად, გიჟებია. და მაინც, ყველას, როგორც მას აქვს თავისი ბედი, აქვს თავისი მოთხოვნილებები და საკუთარი ლოცვა, და მას შეუძლია ამის გაკეთება ეკლესიის გვერდით, მაგრამ ფრთხილად, არ დაემსგავსოს წარმართებს სიტყვიერებით და თუნდაც ცოდვილი ვედრებით. თუმცა, უფრო ხშირად და უფრო ბუნებრივად, ადამიანმა არ იცის ლოცვა და ითხოვს, რომ ასწავლონ ლოცვა, მისცეს ლოცვის წესი. უნდა გაგვიკვირდეს, თუ მოციქულებმა, მოძღვართან სიარულის პირველ დღეებში, დაინახეს მისი განუწყვეტელი ლოცვა და ცდილობდნენ მისგან ესწავლათ, ასევე გაიგეს, რომ იოანემ ეს ასწავლა თავის მოწაფეებს, მიმართეს უფალს თხოვნით („მოხდა, რომ როდესაც ის ერთ ადგილას ლოცულობდა და გაჩერდა, ერთ-ერთმა მოწაფემ გვითხრა, როგორც იოანე თავის მოწაფეს“. 11:1). მოწაფეები არაერთხელ მიმართავდნენ მასწავლებელს შეუსრულებელი თხოვნით, რაც მან უარყო: ან სთხოვდნენ ურჩი ქალაქების ცეცხლით დაწვას, ან ერთის მარჯვნივ დაჯდომას, მეორეს მარცხენა მხარეს, ან ტანჯვის უარყოფას. მაგრამ უფალმა გაითვალისწინა ეს თხოვნა, რადგან მან მაშინვე უპასუხა: „როცა ლოცულობ, თქვი ასე“: ლუკა 11:2 (მათე 6:9-ის მიხედვით, განსაკუთრებული მოთხოვნის გარეშეც კი, მთაზე ქადაგებისას მან თქვა: „ილოცე ასე“). და მან მოგვცა უფლის ლოცვა - ეს არის ძვირფასი განძი, სასწაულების სასწაული, ეს არის "მთელი სახარების შემოკლება" (ტერტულიანე). ისევე, როგორც ცის სიღრმეში ყურებისას სულ უფრო და უფრო ახალ ვარსკვლავს აღმოვაჩენთ, ასევე შეუძლებელია ღვთაებრივი ლოცვის მთელი შინაარსის გაგება, რომელიც სულის უდიდესმა ადამიანებმა განმარტეს და განაგრძობენ ინტერპრეტაციას და მათგან ავანთებთ მორცხვ სანთელს. უფლის ლოცვას პატივისცემით ინახავს ყველა რელიგია. ეს არის მთელი ქრისტიანული სამყაროს ერთადერთი საერთო ლოცვა. ის, ვინც მას უარყოფს, არ ლოცულობს უფალთან. ყოველ ლოცვაზე, კერძო თუ ზოგადად, ის იკითხება ან გალობს, განსაკუთრებით წმიდა ევქარისტიის დროს, როდესაც წმინდა ტახტზე არის მოკლული კრავი და მისი მასწავლებელი, გარშემორტყმული ათი ათასი ქერუბიმითა და წმინდანებით. - (მღერის მამაო ჩვენო). მამა უფალი სახელზე მაღლა დგას და ამიტომ არ არის ამოწურული რაიმე სახელით და ამიტომ მისი სახელები უთვალავია. როგორ დავასახელოთ იგი, როგორ მივმართოთ მას, როგორ მივმართოთ მას. აზრი ამოიწურება და სიტყვა უძლურია აირჩიოს სახელი სიტყვების უსასრულობიდან. და აი, ყველაზე თამამი და ტკბილი ისმის: მამაო. ნეტავ შეგვეძლოს სამყაროს მბრძანებელთან მივსულიყავით ჩვენი სიმცირის შიშით და უეცრად ყოვლისშემძლე ყოვლისშემძლეში ამოვიცნოთ მამა, როგორც მისმა ძემ გვასწავლა. მსოფლიოში პირველად გაისმა ღვთის ეს საოცარი სახელი: მამა. სინაიში, ხორებში, სახელი იეჰოვა გამოეცხადა მოსეს ჭექა-ქუხილით და ელვისებურად, შემდეგ კი ღვთის სხვა წმინდა და დიდებული სახელები: ადონაი, ზებასტი, ისრაელის წმიდა და ა.შ., მაგრამ არა ეს საოცარი სახელი. მხოლოდ ძეს, რომელიც მოვიდა მამის გამოსავლენად, შეეძლო გამოეცხადებინა იგი და მოეტანა სამყაროში. ამ სახელის წინათგრძნობა გაბრწყინდა ძველ აღთქმაში და წარმართობაშიც კი (ზევსი მამა, ბრაჰმა, მარდუქი), მაგრამ აქ იგი დაჩრდილულია უხეში ანთროპომორფული იდეებით. მამა არის, უპირველეს ყოვლისა, ის ძე, რომელმაც ასწავლა მას ასე ეწოდებინა: ღმერთი ძე ღმერთის მამა. მისგან არის, მოციქულის სიტყვის თანახმად, მთელი ადამიანური მამობა. ჩვენ ცუდად გვესმის მამობა, რადგან ჩვენ ვართ მამები, შვილები და ძმები და უფრო მეტიც, მამობა ჩვენთვის ხორციელი დაბადებასთან არის დაკავშირებული. უფალი მამაა. ადამიანებს უყვართ საკუთარი თავი შვილში, ყველაფერს აძლევენ მას, სურთ მასში საკუთარი თავის დანახვა. მამა ღმერთმა გასცა, გამოავლინა და გამოავლინა ყველაფერი საყვარელ ძეში, ამიტომ არავინ იცნობს ძეს მამის გარდა და არავინ იცნობს მამას ძის გარდა. და როდესაც ძე გამოჩნდა ამქვეყნად, მამაც გამოცხადდა. კაცის ძემ თავისი ძმები და დები ღვთის ძეებად აქცია. ჩვენ ვართ ღმრთის მოდგმა და ღვთის შვილები, თუ ღმერთს ვეძახდით: მამაო. რა სიხარულს, სითბოს, სიმშვიდეს ემსახურება. თქვენი ზეციერი მამა სიკეთეს მისცემს მათ, ვინც მისგან სთხოვს. თუ გვჯერა, რომ არის ზეცაში მამა, რომელიც გვისმენს, რა სიმშვიდე უნდა იყოს გულში და როგორი სიყვარული უნდა იყოს მისდამი. როგორ გავბედოთ მას ასე ვუწოდოთ? 1) დაბადებით: მთელი სამყარო ღვთის სიტყვით შეიქმნა და მხოლოდ ადამიანი შეიქმნა, მაგრამ ღმერთმა ჩაუბერა მას სიცოცხლის სუნთქვა, ღვთაებრივის ნაწილაკი (დაბ. 2:7), რომლის თაობაც ესაა... რასა ღმერთზე მეტია (საქმეები 17:29); აღორძინების მიხედვით: როცა ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე კაცად, არ რცხვენია, რომ მათ ძმები უწოდოს და უთხრა: შენს სახელს ვაუწყებ ძმებს, ეკლესიის შუაგულში გალობ შენ (ებრ. 2:11-12). ძემ იშვილა დაცემული ადამი, გამოისყიდა იგი თავისი სისხლით და აღადგინა იგი ახალი დაბადებით ნათლით: მან მისცა მათ სამეფო, რომ გახდნენ ღვთის შვილები... რომლებიც... ღვთისგან იშვნენ (იოანე 1:12-13). ღმერთი მამაა კაცობრიობისადმი მამობრივი ზრუნვის ძალით, როგორც ეს ღვთის სიტყვაშია გამოცხადებული. მაგრამ ეს ვაჟიშვილობა სიკეთით უნდა გაანათოს, თორემ სულში ჩაქრება. როგორი ადამიანი უნდა ვიყოთ, როდესაც ვდგავართ ღვთის წინაშე და მოვუწოდებთ მას, როგორც მამას? ამას ახლავს ბოროტი, ეგოისტური, მდაბალი გრძნობა? შეიძლება უმადური, ბოროტი, შურისმაძიებელი, ცივი იყოს ზეციერი მამის შვილები, ღვთის მოდგმა, მაცხოვრის ძმები, რომელმაც თქვა: ჩემი ძმები და დედაჩემი ღვთის ნებას ასრულებენ? მე-2 საუბარი უფლის ლოცვაზე (იალტის ახალი საბჭო. 1921 წლის 31 ოქტომბერი) ასე რომ, ჩვენი არ გამორიცხავს, ​​არამედ გულისხმობს ჩემსას, მაგრამ ის აუცილებლად ფართოვდება ჩვენში, ეს არის რელიგიის საიდუმლო, ადამიანთა კავშირი, თანხმობა. ჩვენი არ ნიშნავს არა ჩემსას, არამედ: ჩემსას და შენს, და მისს და მათს, და არა მათ განცალკევებულობას, არამედ მათ ერთიანობას: ჩვენია სიმრავლე ჩემი, ბევრი მე ვარ ძმურ ერთობაში, როგორც ამაღლების შემდეგ მოციქულები: „ერთად ითმენენ ლოცვასა და ვედრებას“ (საქმეები 1:14). ადამიანები ერთად ლოცულობენ სულითა და ჭეშმარიტებით ერთიანობას, საეკლესიო კავშირს. „თუკი თქვენგანი დედამიწაზე თანახმაა რაიმეს თხოვნაზე, ეს იქნება მათ ჩემი ზეციერი მამა“ (მათე 18:19), ჩვენ ვართ უკვე ორი, ჩვენია ეკლესიის საიდუმლო და ლოცვის ძალა (მე-3 ანტიფონის ლოცვა ნათ. სამი, ვინც თანახმაა ჩემი სახელით, თავად შენმა მსახურმა, ახლაც შეასრულოს მისი თხოვნა სარგებლობისთვის." რა არის ამის ფარგლები და ძალა: ორიდან ან სამიდან ყველასთვის, მთელი ეკლესია: საეკლესიო ძმობის უძველესი რიტუალი და დაძმობილების ჩვეულება, უფლის ლოცვა ქორწილში ორი ერთში, ოჯახში, ევქარისტიის დღესასწაულზე, ნებისმიერ ლოცვაზე. რაოდენობრივად - ჩვენსს შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული მოცულობა, ხარისხობრივად ყოველთვის ეკლესიაა, ერთი მეორეში, ბევრი ერთში (როგორც სამი ჭაბუკი ცეცხლოვან ღუმელში, „როგორც ერთი პირით შემოვიკრავ და ვაკურთხებ ღმერთს“ (დან. 3:51). წარმართული: ენები - სარწმუნოებანი, იზოლირებულნი, ეს არის ძველი აღთქმა - მხოლოდ ქრისტიანობაში "ვისწავლოთ ყველა ენა", ქრისტეში არ არის მთელი კაცობრიობა ერთია - ახალი ადამი, მხოლოდ კაცობრიობა არის ქრისტე, და ის არის ჩვენი ძე ძმობა და თანასწორობა, მაგრამ, მაღლა ვიყურებით, ჭეშმარიტად ყველანი, ვინც ლოცულობენ, თანასწორნი არიან ღვთის წინაშე და ყველანი ძმები არიან, როგორც ერთი მამის შვილები, და ვერავინ ბედავს უწოდოს მას მამაჩემი (მაგრამ არა მათი) სიგიჟეში. რას ნიშნავს თანასწორობა და ძმობა, რაზეც ამდენს ლაპარაკობენ ამქვეყნიური ენით? თანასწორობა სიცრუეა, რადგან მსოფლიოში ადამიანები არათანასწორები არიან და მათი თანასწორობა მხოლოდ განსხვავებულობაში შეიძლება შედგებოდეს - suum cuique, მაგრამ თანასწორობის შურიანი ქადაგება სწორედ მათ უნდა გაათანაბროს უთანასწორო საკითხებში. რაზე ეყრდნობა თანასწორობა, შურის და განსხვავების გარდა, არის ძმობა, მაგრამ ძმობა არ არის თანასწორობა; მაგრამ რაზეა დაფუძნებული ძმობა - მაიმუნის წარმომავლობაზე, საყოველთაო თანამოკავშირეობაზე? მაგრამ შეიძლება თუ არა ერთი და იგივე ღორის გოჭებს ძმები ვუწოდოთ და განა მხოლოდ ადამიანებზე არ ვსაუბრობთ? არ შეიძლება ძმობის შემოღება მამობისა და შვილობის მოსპობით, რასაც თანამედროვეობა აკეთებს. ადამიანები არიან შვილები და, შესაბამისად, თანაშვილები, ძმები და არა მაიმუნები, არამედ ერთი მამის. ეს არის ადამიანის პატივისცემის ერთადერთი გზა. მაშასადამე, მხოლოდ ეკლესიაში შეიძლება იყოს თანასწორობა და ძმობა, როგორც საეკლესიო სიყვარულის გამოხატულება და სიყვარული ფესვგადგმულია ჩვენში: „რათა ყველანი იყვნენ ერთნი: როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში, რათა ისინიც ერთნი იყვნენ ჩვენში“ (იოანე 17:21). ეს არის ჩვენი და ჩვენ ვგულისხმობთ. განსაჯეთ რაზე მოგვიწოდებს უფალი, გვასწავლის ვილოცოთ მამაო ჩვენო. რა სიკეთეს, უბრალოებას, სიმშვიდეს, სიყვარულს ელის ჩვენგან. თითქოს სამოთხეში ხარ. აქ არის უცნაური, ზარის ზმნები: სამოთხეში. ზევით - მაგრამ შემდეგ, სიტყვის მიხედვით დალოცვილი. ავგუსტინე, ჩიტები ღმერთთან უფრო ახლოს არიან, ვიდრე ჩვენ (ან თვითმფრინავები), „ცა ბეღურებს დავუტოვოთ“ - დასცინის ათეიზმი. არსებობს ცათა და ცათა სამოთხე, თუ მიწიერი სამყარო ერთადერთია. რისი დაჯერება: გრძნობების ან რწმენის მტკიცებულება; რა: გიყვარდეს ეს სამყარო თუ ფილოსოფოსი სამოთხეში? ღმერთის რწმენა ყველა რელიგიაში დაიბადა ზეცის ცოცხალი გრძნობიდან, ამ სამყაროს არაუნიკალურობისა და უტყუარობისგან. არის რაღაც, რაც სამყაროზე მაღლა დგას, მაგრამ ცნობილია ადამიანისთვის, რომელიც მას სულში საფუძვლად პოულობს: როგორც სიმართლე, სიკეთე, სილამაზე. ეს ყველაფერი ამქვეყნიურია, ადამიანური თუ ზებუნებრივი? არსებობს მხოლოდ სამყარო თუ ის, რაც სამყაროზე მაღლა დგას, ღმერთი? სულიერი ადამიანების გვერდით, მათი დანახვისას, შეუძლებელია ამის შესახებ კითხვა, ისევე როგორც არ ეკითხებიან ხორციელ ადამიანებს. ადამიანის სულმა იცის და სწყურია მისი ზეციური სამშობლო („ანგელოზი“), ის ორ სამყაროს ეკუთვნის და ჩვენი რწმენა გვასწავლის: „ჩვენ არ ვართ აქ მყოფი ქალაქის იმამები, არამედ ვეძებთ მომავალს“. და ზეცა პასუხობს ადამიანს და აღმართულია ლოცვისა და რწმენის კიბე. მაგრამ მუდმივი ძალისხმევაა საჭირო: „ვაი ჩვენ გულში გვაქვს“. ასე რომ, ზეცა არის სულიერი პრინციპი ადამიანში, რომელიც ავლენს მას სულიერი სამყაროს რეალობას. ადამიანი სულიერი არსებაა სულიერი სამშობლოთ. ზეციერი მამის მოწოდებით ადამიანი მოწმობს, რომ ხორციელი მამა არ არის მისი ჭეშმარიტი მამა: „და არავის უწოდე დედამიწაზე მამაშენი, რადგან ერთი გყავს მამა ზეციერი“ (მათე 23:9). ზეციერი მამისგან „ყოველი ოჯახი ცაში და დედამიწაზე დასახელებულია“ (ეფეს. 3:14–15). ეს არ უარყოფს მიწიერი მამობის სალოცავს (დაცულია მე-5 მცნებით), მაგრამ მიუთითებს იმაზე, რომ მიწიერი მამობა არსებობს მხოლოდ ჭეშმარიტი, ზეციურის გამოსახულებით და, ხორციელად განსხვავებული მამების არსებობით, ჩვენ გვყავს ერთი ზეციური მამა. ხორციელი დაბადებიდანვე განვასხვავებთ სულიერ დაბადებას, უფრო სწორედ, ხელახლა დაბადებას სულიერი მამისაგან: „შვილებო ჩემო, რომელთათვისაც ისევ დაბადებიდან ვარ“, - ამბობს მოციქული არაერთხელ. პავლე, როგორ გააჩინა სულიერი შვილები ტკივილით. მაშასადამე, არსებობს ორმაგი მამობა: ზეციური, მარადიული და მიწიერი, დროებითი, სულში და სხეულში, მამისა და დედისგან და არის შემთხვევები, როდესაც ეს კავშირი იშლება სულიერი დაბადებით, მაგალითად, მონაზვნობაში. ასე რომ, ზეციერი მამის აღიარებით ადამიანი საკუთარ თავს ხორცშესხმულ სულად აღიარებს. სამოთხე სულიერი სამყაროა - ანგელოზები, წმინდანები. ღვთისმშობელი და უფალი იესო ქრისტე სამოთხეში. მოვუწოდებთ ზეციერ მამას, მამაო ჩვენო, ეკლესიის სახელით, ჩვენ ვუერთდებით ზეციურ, განდიდებულ ეკლესიას, ვქმნით ერთ სამყაროს: „მოხვედით სიონის მთაზე და ცოცხალი ღმერთის ქალაქში, ზეციერ იერუსალიმში და ათი ათას ანგელოზში, პირველშობილთა საზეიმო კრებასა და ეკლესიაში, იუდეველთა და ღვთის სულში დაწერილი. მართალნი, რომლებმაც მიაღწიეს სრულყოფილებას“ (ებრ. 12:22–23). პროსკომედია: 9 ცალი პროფორა. ასე რომ, მოწოდება მიმართულია ღმერთს ყველგან და ყოველ დროს: თაყვანისცემა სულითა და ჭეშმარიტებით და არა იერუსალიმის ტაძარში. უნივერსალური გუმბათი ზეციურია. ღმერთი არის ყველგანმყოფი და მარადიული, სწრაფი მორჩილი, მაღალი და ახლობელი. სამყაროთა შემოქმედი და მამა. ის არსებობს სამებაში. სასოწარკვეთილი ჰიპოსტაზი. წმინდა სამების პირველი პირი. ერთი მოწოდება, ყოველგვარი თხოვნის გარეშე, უკვე ლოცვაა, დასახელება, სახელი. ლოცვა სულიწმიდით: აბა, მამაო. იესოს ლოცვა იესოს სახელის მოხსენიებით. თავად ღმერთი იმყოფება სახელში. ლოცვის ძალა და საიდუმლო და მნიშვნელობა. ადამიანის გული ხდება სამოთხე და ღვთის ტახტი. "ნუთუ არ იცით, რომ თქვენ ხართ ღვთის ტაძარი და მასში მღვდლები?" მე-3 დისკურსი უფლის ლოცვაზე (1921 წლის 14 ნოემბერი) წმიდა იყოს სახელი შენი. რა უნდა სთხოვო ღმერთს: შენს შესახებ, შენს საჭიროებებზე - არა, ღმერთზე ჩვენში: რადგან ცაში და დედამიწაზე, წმინდა იყოს სახელი, მოვიდეს სასუფეველი, იყოს ნება შენი. და პირველი სიტყვა, ჩვენი თხოვნა: ἁγιασθήτω იყოს წმინდა: ის სიწმინდეზე ლაპარაკობს. რა არის სიწმინდე? ღმერთის ბუნება და ყველაფერი, რაც ღვთისგან მოდის. რა ისმის ყველაზე ხშირად ლოცვებში? წმიდაა უფალი ღმერთი ჩვენი - სიწმინდის დიდება. ესაიას ხილვა: სერაფიმები უხმობენ ერთმანეთს და ეუბნებიან: წმიდაო, წმიდაო, წმიდა არს უფალი ცაბაოთი (ეს. 6:1-3), და იოანემ იგივე იხილა: ოთხ ცოცხალ არსებას არ აქვს მოსვენება არც დღე და არც ღამე, ღაღადებენ: წმიდა, წმიდა, წმიდაა უფალი ღმერთი ყოვლისშემძლე, რომელიც იყო მომავალი :4:8. ჩვენ ასევე ვუერთდებით ანგელოზთა ამ დოქსოლოგიას საღვთო ევქარისტიაზე, როდესაც ვიხსენებთ ზეციურ ლაშქარს, „გალობას გამარჯვების სიმღერას“ და მღვდლის საიდუმლო ლოცვას: „ამ კურთხეული ძალებით, უფალო, უფრო მეტად კაცობრიობის მოყვარე, ჩვენ ვღაღადებთ და ვამბობთ: წმიდა და წმიდა ხარ შენ, წმიდაო და წმიდაო და სულიწმიდაო, სულიწმიდაო და სულიწმიდაო. დიდებულია შენი დიდება“. ძველ აღთქმაშიც კი უფალმა გამოუცხადა თავისი თავი თავის ხალხს: „იყავი წმიდა, რადგან წმიდა ვარ მე, უფალი, შენი ღმერთი“ (ლევ. 19:2, 11:44–45), გარდა ამისა, მოციქული ახალ აღთქმაში მოუწოდებს: „მიჰყევით მის მაგალითს, ვინც მოგიწოდებთ, წმიდა, და იყავით წმინდანი ყველა საქმეში“ (1:1). მღვდელმთავრის ლოცვაში უფალი ლოცულობს: წმიდაო მამაო. დაიცავი ისინი შენი სახელით... განწმინდე ისინი შენს ჭეშმარიტებას, და მათთვის მე განვწმედ ჩემს თავს, რათა ისინიც განიწმინდონ ჭეშმარიტებისთვის“ (იოანე 17:17, 19). წმიდა: ტაძარი, საკურთხეველი, ლოცვები, ზიარებები, ზიარებები და ეკლესია არის სიწმინდე, სანერგე და წმინდანთა გაერთიანება არის ზეციური მოქალაქეები გონიერება, არა სიწმინდის შესახებ, თქვენ ხართ ღვთის ტაძარი და თქვენში ცხოვრობს ადამიანური სიწმინდის უძლურება და მადლის ყოვლისშემძლეობა. მაშასადამე, წმინდა იყოს შენი სახელის პირველი მნიშვნელობა ნიშნავს: წმიდამ განგვიწმინდოს ჩვენ. ეკლესიაო, დაიღვარე მისი მადლის ძღვენი, ვიცოდეთ უფალი, გვიყვარდეს იგი, ვიცხოვროთ მასში, განვწმინდოთ მის მიერ. მაგრამ უფალს არ სურს ქვებისგან შექმნას აბრაამის ძეები: ყველაფერი შეიძლება განიწმინდოს, მაგრამ არა ადამიანი, რომელიც ღმერთს უნდა მიუძღვნას და ამით განიწმინდოს საკუთარი თავი. რაც ადამიანს მოეთხოვება არის სიწმინდისა და სიწმინდისკენ ამაღლება. სიწმინდე არის არა მხოლოდ რჩეულთათვის მისაწვდომი მწვერვალი, არამედ ზოგადი, ქრისტიანული ცხოვრების ერთადერთი გზა. ჩვენ ყველანი მივდივართ ან სიწმინდისკენ, ან სიწმინდისკენ, ან ვაწმინდებთ, ან ვგმობთ. მაშასადამე, მეორე მნიშვნელობა: წმიდა იყოს - განვწმინდოთ; როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე: ქერუბიმები, არამედ ჩვენც ამ კურთხეული ძალებით. ღვთის სიწმინდის შესაფერი დოქსოლოგია ზეციური ძალების მთავარი საქმეა და ასე დაჟინებით და გამუდმებით ცხადდება ჩვენს ანგელოზთა თაყვანისცემაში. მესამე მნიშვნელობა: განვადიდოთ ღმერთის სახელი. როგორც ანგელოზების, ისე ადამიანების თაყვანისცემა, უპირველეს ყოვლისა, დოქსოლოგიაა. შენი სახელია τὸ ὄνομα შენ. რა სახელზეა ეს საუბარი? ეს მხოლოდ აღწერითი გამოთქმა არ არის შენს ტოლფასი? განა ეს არ ნიშნავს მესამე მცნებას: ტყუილად ნუ მიიღებ ღვთის სახელს - ღვთის სახელის უაზრო ხსენება. თუმცა, მცნებაც და პირველი თხოვნაც საუბრობს ღვთის სახელის საშინელ საიდუმლოსა და ძალაზე, რომლითაც აღესრულება ზიარებები ჩვენს ეკლესიაში, რომელიც შეწირული კრავის წინაშე ჩვენ, მორწმუნეებს, მოწოდებულნი ვართ „ერთი გულით და ერთი პირით განვადიდოთ და ვადიდოთ თქვენი ყოვლადწმიდა და დიდებული სახელი“. (კატეკუმენები - და ისინიც ადიდებენ ჩვენთან ყოვლად საპატიო და დიდებულ სახელს). არა, ეს არ არის მხოლოდ პერიფრაზი. რადგან უფალი ძველ აღთქმაში სოლომონის პირით საუბრობს ტაძრის შესახებ, რომელიც მან შექმნა „ისრაელის უფლის ღმერთის სახელისთვის“ (1 მეფეები 8:16–20) და რომელზედაც უფალმა თქვა: „მე განვწმინდე ეს ტაძარი, რომელიც შენ ააშენე, რათა იქ დარჩეს ჩემი სახელი სამუდამოდ“ (1 მეფეები 9:3). გამოსამშვიდობებელ საუბარში უფალი ამბობს: „მე გამოვუცხადე შენი სახელი იმ ხალხს, ვინც შენ მომეცი ქვეყნიერებიდან“ (იოანე 17:6). რა სახელი გამოუცხადა უფალმა? ბოლოს და ბოლოს, მან გვაჩვენა მამა, რომელსაც არავინ იცნობს, გარდა ძისა, და რომელსაც ავლენს. ამ შუამდგომლობის იდუმალი ინტერპრეტაციით, წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, მამის სახელი ძეა: წმინდა სამების საიდუმლოზეა ლაპარაკი აქ: მისი პირველი პიროვნების მოწოდებისას, ძის მიმართ პირველ თხოვნაში. და მაშინ ეს ვედრება ნიშნავს: განდიდდეს შენი ძე, რომელიც განგვაწმიდა ჩვენ და განწმენდს თავს ჩვენთვის მსხვერპლად. მაგრამ ძის სიწმინდე არის ის, რომ იგი მსხვერპლად არის შეწირული სამყაროსთვის, გოლგოთა მსხვერპლშეწირვა გამოისყიდის სამყაროს ცოდვას და იხსნის. გამოსყიდვის საიდუმლო აქ ფარულად არის ნათქვამი. მაგრამ ქრისტეს ძალა მოქმედებს ეკლესიაში, ეს არის მისი ცოცხალი სახელი მსოფლიოში. და ამიტომ: წმიდა იყოს სახელი შენი = წმიდა იყოს ღვთის ეკლესია ზეცაში, როგორც დედამიწაზე. დაე, ეკლესიაში მოხდეს ჩვენში, ეკლესიაში მოქმედი ძალების ცოცხალი სისავსე შემოდიოდეს ჩვენში და განგვიწმინდოს. როგორ შეიძლება გამოიხატოს ეკლესიის სიწმინდე, რომელიც არის წმინდა და უბიწო? მაგრამ უფლის სახელი წმიდა და უწმიდესია, მიუხედავად ამისა, იყოს წმინდა. ღვთის ეკლესია კი ისტორიაშია ფესვგადგმული, აქვს მიწიერი ბედი და ეპოქა. იგი დაარსებულია სამოთხეში, დაცემამდე, ის ცხოვრობდა ძველ აღთქმაში, იგი დაფუძნებულია ახალი აღთქმის ნათლობის წყლებში. მან არაერთხელ იცოდა: ადრეული ქრისტიანობა, მოწამეობა, ასკეტიზმი, შემრიგებლური შემოქმედება. მისი მიწიერი ბედი ფარულად სრულდება აპოკალიფსში. ახლა კი ეკლესიის ბედი სრულდება ჩვენში და ჩვენში და ჩვენზე მაღლა, ზეცაში და დედამიწაზე. ცაზე მიმდინარეობს ბრძოლა მიქაელსა და ზეციურ ჯარებს შორის დრაკონისა და მისი ლაშქრის წინააღმდეგ და ამ დროს დედამიწაზე უღმერთოობა მძვინვარებს. სისრულე მწიფდება და ახლოვდება ეკლესიის დიდების ჟამი, მისი ძალაუფლების გამოვლინება დედამიწაზე. და ჩვენ ვლოცულობთ ამის შესახებ: წმინდა იყოს ეკლესია შენი. ღმერთის სახელი ღვთის კურთხევაა, ყოველივე წმიდა დაბეჭდილია მასზე: ვლოცულობთ მასზე, ვლოცულობთ ყველაფრის აღმოსაფხვრელად უწმინდური, უღმერთო, საზიზღარი, მთელი ცხოვრების განწმენდისთვის: ჩვენი სახლები, ჩვენი საქმე, სახელმწიფოებრიობა, ეკონომიკა, კულტურა, რათა ყველაფერი მოხდეს ღვთის სახელით და დიდებით; დაე, განადგურდეს განსხვავება ეკლესიასა და ცხოვრებას შორის, ეკლესიის ის „განცალკევება“ სახელმწიფოსგან და საზოგადოებისგან, რომლის ცხოვრებასაც ათეიზმი ეძებს, - ღმერთი იყოს ყველაფერი. ყველაფერი, რაც არსებობის ღირსია, შეიძლება იყოს ღმერთის სახელით, ხოლო რაც არ შეიძლება, არ არის ამის ღირსი. სული ერთია და ადამიანი განუყოფელია, თუმცა მას შეუძლია ფილტვის ნაწილით სუნთქვა, მთელის ნაცვლად. სული სუნთქავს სადაც უნდა, ღმერთი კი სულს უზომოდ აძლევს. ასე რომ, პირველი არის ჩვენგან ყველაზე მნიშვნელოვანი, გადაუდებელი, შეუქცევადი ვედრება ღმერთს, წმიდასა და უწმინდესს, სიწმიდისა და განწმენდისთვის, მისი, მამისა და ძის დიდებისთვის, მისი ეკლესიის სადიდებლად, საყოველთაო განწმენდისთვის და ჩვენი სიწმინდისთვის. იყავით წმიდა, რადგან მე ვარ წმიდა, უფლის სიტყვა ჭექა-ქუხილს და როგორც არ უნდა დავატრიალოთ, არ გვესმის და გავიგოთ. იყავით სრულყოფილი, როგორც თქვენი ზეციერი მამა, ასე ამბობს ძე. ჩვენი გული კანკალებს, თავს ვგრძნობთ ამ მოწოდების უკანასკნელი განკითხვის წინ, მაგრამ ასევე სიხარულით კანკალებს, ბავშვივით ნებდება უფლის ლოცვას. მან, გულის მცოდნემ, იცოდა თავისი ქმნილება, იცოდა ვის ელაპარაკებოდა და არ იყო უსაქმური მოლაპარაკე, არ იძლეოდა ცარიელ და შეუსრულებელ მცნებებს. ის ხედავს თქვენს და ჩვენს გულებს, ხედავს მათ სიბნელეს, სიცივეს და სიცარიელეს, მაგრამ ასევე ხედავს ჩვენს რწმენას, იმედს, სიყვარულს და ჩვენს სურვილს, დავუახლოვდეთ მას, თუნდაც თმით, ავიმაღლოთ საკუთარ თავზე, თუნდაც ქვიშის მარცვალი. და ის გვაძლევს გამამხნევებელ დახმარებას, გვასწავლის გაბედულად ვილოცოთ: განიწმინდოს ჩვენში, ჩვენ მიერ და ჩვენი მეშვეობით, განიწმინდოს სახელი ქრისტიანისა. მე-4 დისკურსი უფლის ლოცვაზე (1921 წლის 28 ნოემბერი) მეორე ვედრება: მოვიდეს შენი სამეფო. რა არის ღვთის სამეფო? ყველაზე გავრცელებული გამოთქმა: თავად სახარება არის სახარება სამეფოს შესახებ: იოანესა და მაცხოვრის ქადაგება იხსნება მოწოდებით: მოინანიეთ, ღვთის სასუფეველი მოახლოებულია (მათე 3:2). ნეტარებათა ქადაგება ღვთის სასუფევლის ქადაგებაა: ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რამეთუ მათთაგანია სასუფეველი ღვთისა (მათე 5:3; ლუკა 6:20). უფალი ამბობს, რომ ის იყო გაგზავნილი ღვთის სასუფევლის საქადაგებლად (ლუკა 4:43) და აგზავნის მოციქულებსაც იგივეს გასაკეთებლად (ლუკა 9:60). იგი ხსნის ღმერთის სასუფევლის საიდუმლოებებს ფარულად, იგავებში და პირდაპირ, 40 დღის განმავლობაში აღდგომის შემდეგ, ის განმარტავს ღვთის სამეფოს საიდუმლოებებს - და მან ბრძანა, ეძიათ ღვთის სასუფეველი უპირველეს ყოვლისა და ყველაფერი დაემატება (მათე 6:33). ის გვიჩვენებს გზას ღვთის სასუფევლისკენ მონანიებითა და ძალისხმევით: „ღმერთის სასუფეველი გაჭირვებულია და გაჭირვებული ქალები წაართმევენ მას“ (მათე 11:12). ღვთის სასუფეველი არის მშვიდობის მიზანი და ყველაფრის დასასრული და მას არ აქვს დასასრული (Creed). უკანასკნელი განკითხვისას უფალი ეტყვის მამის კურთხევას: მოდი შენთვის მომზადებულ სასუფეველში სამყაროს დასაბამიდან (მათე 25:4), როგორც უთხრა გონიერ ქურდს, რომელმაც სთხოვა მას: მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ (ლუკა 23:42) და არცერთი არ შევა იოანე ღვთაების სულითა და ღვთიური მეფით (წმინდა წყალში) 3:5), რადგან „მეძავს, ბოროტს და მტაცებელს“ არ აქვთ მემკვიდრეობა იქ (ეფეს. 5:5). უფალმა იგავებში შეადარა ღვთის სასუფეველს: ცათა სასუფეველი ჰგავს კაცს, რომელმაც კარგი თესლი დათესა მინდორში, მაგრამ მტერი მოვიდა და დათესა ღორღი, მაგრამ მოსავლის დროს იქნება განხეთქილება (მათე 13:24–30). ღვთის სამეფო ჰგავს მდოგვის მარცვალს (მარკოზი 4:30–32), საფუარს (ლუკა 13:21), მიწაში ჩაგდებულ თესლს (მარკოზი 4:26–29), მინდორში დამალულ საგანძურს (მათე 13:44), მარგალიტებს ეძებს ვაჭარს (მათე 13–46:4), ა5. 13:47–48). მწიგნობრის კითხვაზე, როდის მოვა ღვთის სასუფეველი, უფალმა თქვა: „ღვთის სასუფეველი აღსრულებით არ მოვა, ქვემოთ ამბობენ: აქ თუ სხვაგან. აჰა, ღვთის სამეფო თქვენშია“ (ლუკა 27:20–21) და მოციქული ასწავლის: „რამეთუ ღვთის სამეფო არ არის საჭმელი და სასმელი, არამედ სიწმინდე და სიკეთე. 14:17). მაგრამ კაცის ძე გამოჩნდება თავის დიდებაში, როგორც ელვა აღმოსავლეთიდან დასავლეთამდე. ტექსტების შედარებიდან ნათელია სამეფოს ორი მნიშვნელობა: ჩვენში და მთელ მსოფლიოში, ან მადლის სასუფეველი და დიდების სამეფო. ღვთის სასუფეველი იქმნება ჩვენში სინანულითა და ღვთის მადლით, ქრისტეს სიცოცხლის ხსნის შეთვისებით. ეს სამყარო ამ სამყაროს მთავრის სამფლობელოა და მასში ჩვენ უცხონი და უცხონი ვართ, მაგრამ თუ ჩვენში ღმერთი მეფობს და ის ჩვენში გვყავს, მაშინ ქრისტეს მშვიდობა, რომელიც ყოველგვარ აზრს აღემატება, სულში ეშვება და ყველაფრის დათმობით და ყველაფრის დაკარგვით, სხვაზე მეტი გვაქვს, როგორც უფალმა დაუმოწმა მოწაფეებს. ღვთის სასუფეველი არის ქრისტეს ეკლესია, ხოლო ღვთის სამეფო ჩვენში არის ჩვენი ეკლესიის საზომი. მაგრამ ჩვენში და ჩვენში ღვთის სასუფეველი საფუარივით უნდა შეაღწიოს ცხოვრებაში. ამ საუკუნის ხალხი ეძებს საზოგადოების გარდაქმნას გარედან, ქრისტიანები შიგნიდან, თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ სამყარო ბოროტებაში დევს და ეს ბოროტება მძაფრდება, სიკეთე ბოროტებას უნდა ებრძოლოს და ღმერთის სასუფეველი შენდება სამყაროში. ღვთის სამეფოს მეორე მნიშვნელობა არის დიდებაში მოსვლა, საუკუნის დასასრული, როდესაც ძე გადასცემს სამეფოს მამას, რომელმაც დაამარცხა ყველა მტერი. მხოლოდ მამამ იცის ამის დრო და „თქვენი საქმე არ არის იცოდეთ დროები და დროები, რომლებიც მამამ დანიშნა თავის ძალაუფლებაში“ (საქმეები 1:7), როდესაც ღმერთი იქნება „ყველაფერში“. იოანე ღვთისმეტყველი ასევე საუბრობს ქრისტეს 1000-წლიან სამეფოზე და პირველ აღდგომაზე და ვინც გაცოცხლდება „იქნება ღვთისა და ქრისტეს მღვდლები და მეფობენ მასთან 1000 წელი“ (გამოცხ. 20:6). ამ ტექსტის განსხვავებული გაგება. ეკლესიის დაგმობა იუდაიზმთან დაკავშირებული უხეში სენსუალური გაგების, ისტორიაში თეთრი სხივის გამოჩენის იმედის შესახებ. რას ნიშნავს აქ ლოცვის ზარი: მოვიდეს. უპირველეს ყოვლისა, შევეშვით სინანულისა და სულიერი ნიჭების შეძენის გზას; მეორეც, განდიდდეს ქრისტეს ეკლესია დედამიწაზე, გაფართოვდეს და გააერთიანოს წაქცეულნი და დაკარგულნი; მესამე, რომ დროთა სისავსე მოვიდეს, უდრის ლოცვას: „ჰეი, მოდი, უფალო იესო“ - ადრეული ქრისტიანობის ლოცვა, რომელიც უკვე II საუკუნის შუა ხანებიდან შეიცვალა ლოცვით de mora finis. არის ეს ლოცვა სამყაროს აღსასრულისთვის ჩვენს ძალაში? და მაინც ეს ჩვენგანაც არის საჭირო. ასე რომ, სახელის კურთხევის ლოცვას წინ უძღვის და სრულდება ლოცვა ღვთის სასუფევლის მოსვლისთვის, როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე: ზეცაში უფალი მთლიანად მეფობს ანგელოზებში და კურთხეულ სულებში. ჩვენ ვაცხადებთ: შენია მეფობა და ძალა და დიდება მამისა და ძისა და სულიწმიდისა, ახლა და ოდესმე. სამოთხეში იყო მცდელობა, გაენადგურებინათ ღვთის სამეფო სატანის დაცემით, მაგრამ ის და მისი ცილისმწამებლები ომის შემდეგ ჩამოაგდეს მიქაელმა და მისმა ანგელოზებმა (გამოცხ. 12:7-11): „ახლა არის ხსნა და ძალა, ჩვენი ღმერთის სამეფო და მისი ქრისტეს სამფლობელო, რადგან ჩვენი ძმების ცილისმწამებელნი, დღეების წინ იყო ჩვენი ღმერთის ცილისმწამებელი“. და იმ დროს, როცა დიდი მიწისძვრა მოხდება - სამყაროს აღსასრულამდე, „გაისმა ზეცაში დიდი ხმა, რომელიც ამბობდა: „ეს არის ჩვენი უფლისა და მისი ქრისტეს მშვიდობის სამეფო და ის იმეფებს მარადიულად“ (გამოცხ. 11:15), და მისი მიწიერი მსახურების დროს უფალმა თქვა: „ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის; ჩემი სამეფო რომ მოსულიყო ამ ქვეყნიდან, ჩემი მსახურები იბრძოდნენ, რათა იუდეველებს არ გადავეცეს; მაგრამ ახლა ჩემი სამეფო აქედან არ არის“ (იოანე 18:36). როგორ გამოხატავს ღვთის სამეფო ჩვენში ამ სამყაროში გამარჯვებული ძალით? არა გამეფებული ბოროტების გარეგანი დაძლევით, არამედ მისი შინაგანი უძლურებით - ის, ვინც სხეულს იპყრობს, უძლურია სულზე: მოთმინების, ტანჯვის, შინაგანი გამარჯვება ასევე გახდება გარეგანი გამარჯვება. მხილველმა იხილა ზეციური იერუსალიმი დედამიწაზე ჩამომავალი: „და აღარაფერი იქნება დაწყევლილი და ღვთის ტახტი და კრავი იქნება მასში და მისი მსახურები ემსახურებიან მას“ (გამოცხ. 22:3). უფლის ლოცვის მეორე ვედრებას, წმიდა გრიგოლ ნოსელის ჩვენებით, ლუკას სახარების ზოგიერთ უძველეს ეგზემპლარში მნიშვნელოვანი ვარიანტი ჰქონდა: „მოვიდეს სულიწმიდა შენი და განგვწმინდოს“, ანუ სასუფეველი ღვთისა პირდაპირ გაიგივებულია სულიწმიდის მოსვლასთან. მაშასადამე, ამ შუამდგომლობის ფარული და ღრმა მნიშვნელობა მეტყველებს მესამე ჰიპოსტასზე, არის ლოცვა ნუგეშისმცემელი სულისთვის, რომელსაც ძე უგზავნის მამისაგან. ამრიგად, მოწოდებასა და პირველ ორ ვედრებაში დაფარულია ყოვლადწმიდა სამების საიდუმლო: ძეში გამოცხადებული და სულიწმიდით მეფური მამა. მე-5 დისკურსი უფლის ლოცვაზე (1922 წლის 9 იანვარი) იყოს შენი ნება, როგორც არის ზეცაში და დედამიწაზე. ღვთის ნება ყოველთვის და ყველგან სრულდება ღვთის ყოვლისშემძლე ძალით. ქმნილებათა შექმნა, მათი შენარჩუნება, მართვა ღვთის განგებულების საქმეა, ზოგადად სამყაროსა და ადამიანის შესახებ და თითოეული ჩვენგანის პირადად: „განა ორი ფრინველი არ არის ფასეული ასარიუმად და არც ერთი მათგანი არ დაეცემა მიწაზე მამის ნების გარეშე, არამედ თქვენი თავის თმა დათვლილია“ (მათე 10:29–30). მაგრამ უფალმა სამყაროს შექმნისას ადგილი დაუთმო ადამიანის შექმნილ ნებას და თავისუფლებას, რომელსაც არ ხელყოფს და მესამე შუამდგომლობაში ნათქვამია, რომ ჩვენი თავისუფალი ნება უნდა შეესაბამებოდეს ღმერთს, რათა ეს უკანასკნელი შეიქმნას არა ჩვენგან, არამედ ჩვენს მიერ. თავად უფალი იესო ქრისტე არის წინამძღოლი: „მე ჩამოვედი ზეციდან, რომ ჩემი ნება აღვასრულო, არამედ ჩემი მომავლინებელი მამის ნება“ (იოანე 6:38). „ჩემი მიზანია შევასრულო ჩემი მომავლინებელი მამის ნება და დავასრულო მისი საქმე“ (იოანე 4:34). „სიკვდილამდე მორჩილება, სიკვდილი ჯვარზე“ (ფილ. 2:8). „ძეც რომ დაიბადოს, ამათგან ისწავლოს, თუნდაც მორჩილება განიცადოს“ (ებრ. 5:8). გეთსიმანიის ლოცვის მარადიული მნიშვნელობა: „მამაო, თუ გსურს ამ სასმისის გადაცემა ჩემგან, მაშინ იყოს არა ჩემი ნება, არამედ შენი! (ლუკა 22:42). ჩვენი და ჩვენი ახლობლების ბედი, მთელი საზოგადოების, ხალხის, სამყაროს ბედი არის ჯვრის ტარება და თავგანწირვა. Oboedientia activa და passiva: მამის ნების შექმნა და მორჩილება. "როგორც სამოთხეში". სამოთხე არის "დასაწყისში" შექმნილი ანგელოზური სამყარო. ანგელოზები უსხეულო სულები არიან, ყველაზე სრულყოფილი ადამიანთა სულებს შორის, რომლებიც ღმერთთან უფრო ახლოს დგანან, თუმცა შეზღუდულნი, როგორც არსებები, ბუნებით, ინტელექტით, ძალითა და ძალით. უსასრულო რაოდენობის ანგელოზები... იგავი 100 დაკარგული ცხვრიდან ერთის შესახებ: ლუკა 15:5; მათე 18:12... ანგელოზთა რიგები. სამმაგი იერარქია: სამი წოდება და ცხრა სახე: ტახტები, ქერუბიმები და სერაფიმები, ძალები, სამფლობელოები, ძალაუფლება, პრინციპები, მთავარანგელოზები და ანგელოზები... ანგელოზთა მსახურება: დოქსოლოგია, მათი მონაწილეობა ჩვენს თაყვანისცემაში, ღვთის განგებულების იარაღები მთელ მსოფლიოში... ღვთის ნების მოციქულები ἄγγελοι, ელემენტების მცველები, ადამიანი... ანგელოზების მონაწილეობა ძველ აღთქმაში (ღვთის მოციქულები სინაში)... ახალ აღთქმაში: ღვთის მსახურები. მთელი საზოგადოებების, ეკლესიების და ცალკეული პირების მცველები. „მათი ანგელოზები ხედავენ ზეციერი მამის სახეს“ (მათე 18:10). ლუციფერის დაცემა და ომი სამოთხეში (მაიკლმა და მასპინძლებმა ჩამოაგდეს სატანა). ანგელოზთა სრულყოფილება, რომელიც ახლა არ იძლევა დაცემას და დემონების გამოუსწორებელი დაცემა. ბოროტების ფარდობითობა ადამიანისთვის ადამიანური განსჯის შეზღუდვის გამო... ბოროტების ფესვები სულიერ სამყაროში არის სატანის დაცემა, ხოლო ბუნებრივ სამყაროში - ადამიანის დაცემა. უფალი ხელმძღვანელობს სიკეთისკენ, სამყაროს და ადამიანის ბუნებას ხელუხლებლად ინარჩუნებს... „იყოს ნება შენი, როგორც ცაში და დედამიწაზე“ - შეიძლება, მისი ფარული მნიშვნელობით, ეკლესია-სოფიას მივაწეროთ. ის არის სასურველი, სანატრელი, სიტყვის პატარძალი, Θέλημα. დედამიწაზე და ზეცაში არის ეკლესიის ერთობა, ტრიუმფალური და მებრძოლი... ეკლესია განდიდებულია... ეკლესია მარადიულია ადგილზეც და დროშიც. ის ერთია. თუ მოწოდება და პირველი ორი შუამდგომლობა შეიცავს წმინდა სამების საიდუმლოს, მაშინ მესამე შეიცავს წმინდა ეკლესიის საიდუმლოს, რომელიც უფალმა თავისი პატიოსანი სისხლით გამოისყიდა. და გეთსიმანიის ლოცვა იყო ლოცვა მიწიერი ეკლესიის სახელით: დაე, იყოს. მეოთხე შუამდგომლობა: მოგვეცით დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური. ადამიანის პირველი მოთხოვნა საკუთარი თავის მიმართ არის ლოცვა ყოველდღიური პურისთვის, რომლითაც განიწმინდება ადამიანის შრომა. ღმერთი აძლევს ადამიანს საკვებს: „მომაშორე ამაოება და სიცრუე, არ მომეცი სიღარიბე და სიმდიდრე, მაჭამე ჩემი სადღეღამისო პურით, რომ როცა ვივსები, არ უარვყო შენ და არ ვთქვა: ვინ არის უფალი? და ღარიბებმა არ მოიპარონ და ტყუილად არ გამოიყენონ ჩემი ღმერთის სახელი“ (იგავები 30:8-9). „ყველას თვალი შენზეა მინდობილი და დროზე აძლევ საჭმელს, ხსნი ხელს და აკმაყოფილებ ყოველ ცოცხალს შენი სიამოვნებისამებრ“ (ფსალმ. 145:15-16). რას ნიშნავს: „ნუ ღელავ ხვალინდელ დღეზე“?.. ყოველდღიურ პურში რას გულისხმობ? - სიცოცხლისთვის აუცილებელი ყველაფერი, ანუ საკვები, თავშესაფარი, ტანსაცმელი, ჯანმრთელობა... მერე სულიერი პური, შიმშილის შესახებ, რაზეც წინასწარმეტყველი საუბრობს. ამოსი: „არ მოგცემ პურის შიმშილს და არც წყლის წყურვილს, არამედ ღვთის სიტყვის მოსმენის შიმშილს“ (ამოსი 8:11). საჭმელი არის ღვთის სიტყვა („ახალშობილთა მსგავსად გიყვარდეთ სიტყვის სუფთა რძე, რათა მისგან გაიზარდოთ ხსნისთვის“ (1 პეტრე 2:2), სულიწმიდის მადლი („თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს! .. ეს არის სულიწმიდის ლაპარაკი“ - იოანე 7:37 - მთავარია სიცოცხლე, თანაზიარება. ხორცი ჭეშმარიტად ხორცია და ჩემი სისხლი ჭეშმარიტად ლუდია“ (იოანე 17:55). „მე ვარ სიცოცხლის პური“ (იოანე 6:53). "ჩვენი ყოველდღიური პური". ჩვენ არ შეგვიძლია მივმართოთ მამას „ჩემი“ პურის თხოვნით! ეს არის მოწოდება ურთიერთდახმარებისკენ, რასაც ითხოვენ უკანასკნელი განკითხვისას. "არსებითი" - ἐπιούσιον - დღევანდელი თუ გადაუდებელი... „დღეს“ – დღეს, წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის ინტერპრეტაციით, ამ საუკუნეში. შესაძლებელია თუ არა ცოდვის მიტევება და ის არაცოდვად? აკრძალულია. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ ის არარსებული გახადოთ, წაშალოთ მისი მატარებლის სიკვდილისა და აღდგომის - ნათლობისა და მონანიების ტარებით. უფალი ჩვენს ცოდვებს, თითქოსდა, საკუთარი ბრალია, როგორც შემოქმედი და იღებს მათ ტვირთს საკუთარ თავზე და იხდის მათ. ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელმაც არ იცის ცოდვასთან შერიგება, კმაყოფილია და ადამიანს მხოლოდ რისი ატანა შეუძლია - მონანიება. ადამიანი თავისი ძალისხმევით ვერ იხსნის ცოდვას („საწყალი ვარ მე და ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან“), მაგრამ ის ცოდვებისაგან უნდა იხსნას სინანულით. მეხუთე ვედრება არის მოწოდება სინანულისკენ, ლოცვა მისთვის... გადარჩენისთვის - მაცხოვრისადმი. ეს მოწმობს, რომ არის ხსნა, თუ ჩვენ მოვინანიებთ. მაგრამ ის ასევე მიუთითებს მონანიების ბუნებაზე: მისი პირობა არის მეზობლების პატიება. უფალი ბევრს და დაჟინებით საუბრობს ამაზე: მათე 6:14–15 ... სასტიკი მმართველის იგავი: მათე 18:23–25 ... გულის წვა საყვარელი ადამიანებისთვის და მთელი შემოქმედებისთვის და ცრემლები შემოქმედებისთვის ასკეტებს შორის, გულების დარბილება... ეს იყოს რუსი ხალხის მთავარი და საერთო ლოცვა! განსაცდელში ნუ შეგვიყვანთ. ეს შუამდგომლობა არ ნიშნავს გამოცდისგან გათავისუფლების მოთხოვნას: „თუ არ ხარ ცდუნება, ცოტა იცი“ (სირ.34:10). „იხარეთ, ჩემო ძმებო, როცა სხვადასხვა განსაცდელში ჩავარდებით“ (იაკ. 1:2), „იცოდეთ, რომ თქვენი რწმენის ცდუნება სრულყოფილს ხდის მოთმინებას; „ღმერთი გიცდიათ, წაგიყვანოთ, თუ გიყვართ უფალი, თქვენი ღმერთი მთელი გულით და მთელი სულით“ (კან. 13:13). მართალი იობის ცდუნება... ქრისტეს მაცხოვრის ცდუნება უდაბნოში და გეთსიმანიის ბაღში... „ნეტარ არს განსაცდელსა ითმენს; დახელოვნებული მიიღებს სიცოცხლის გვირგვინს, რომელიც ღმერთმა აღუთქვა თავის მოყვარულებს“ (იაკობი 1:12) „განსაცდელისას ნურავინ იტყვის: ღმერთი მაცდის მე. რადგან ღმერთი მიუწვდომელია ბოროტების განსაცდელისთვის და თვითონ არავის აცდუნებს. მაგრამ თითოეული განსაცდელია, მიზიდული და აცდუნება თავისი ვნებით“ (იაკობი 1:13-14). ორი მოციქულის მაგალითები: იუდას და პეტრეს, ღალატისა და უარის თქმის ცდუნებაში. სატანა შევიდა პირველში; მეორესთან დაკავშირებით უფალმა თქვა: „სიმონ, სიმონ, აჰა, სატანამ მოახერხა ხორბალივით გაცრა, მე კი შენთვის ვლოცულობ, რათა რწმენა არ დაკარგო და შენ, როცა მობრუნდი, გააძლიერე შენი ძმები“ (ლუკა 22:31-32). ღმერთი არ ცდის, ჩვენ თვითონ ვართ განსაცდელები. „ამიტომ, ვინც ფიქრობს, რომ დგას, იფხიზლოს, რათა არ დაეცეს. ცდუნება, რომელიც დაგემართა, ადამიანური არ არის, ღმერთი კი ერთგულია, რომელიც არ დაუშვებს, რომ მეტისმეტად შეგეძლოს განსაცდელს, არამედ გამოსავალსაც მოგცემს, რათა გაუძლო მას“ (1 კორ. 10:12-13). "იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა არ შეხვიდეთ განსაცდელში." ცდუნებები დაშვებულია ჩვენი რწმენის გამოსაცდელად: „ამით გიხარიათ, ახლა კი ცოტათი დარდობთ, საჭიროების შემთხვევაში, სხვადასხვა განსაცდელებით, რათა თქვენი რწმენის გამოცდა, რომელიც უფრო ძვირფასია, ვიდრე ოქრო, რომელიც ფუჭდება, თუმცა ცეცხლით გამოსცადეს, ქება, დიდება და პატივი მოჰყვეს იესო ქრისტეს გამოცხადებას“ (1 პეტრე 1:6-7). „როგორც ვერცხლი და ოქრო ცდება ღუმელში, ასევეა უფლის რჩეული გული“ (იგავ. 17:3). ცდუნებები დაშვებულია ჩვენი სიყვარულის შესამოწმებლად (კან. 13:3)... ჩვენი მორჩილება (კან. 8:2)... არასიხარბე (იობ.1:9-12). საიდან მოდის ცდუნება? – ხორციელი ვნებისაგან: „ხორცს სულის საწინააღმდეგო სურს, სულს კი – ხორცს, ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს, რათა არ აკეთოთ ის, რაც გსურთ“ (გალ. 5:17). „ვინაიდან ვიცი, რომ ჩემში, ანუ ჩემს ხორცში არაფერია კარგი, რადგან შემიძლია ვისურვო, მაგრამ სიკეთის კეთება არ შემიძლია, რადგან არ ვაკეთებ იმას, რაც მსურს, არამედ ბოროტებას, რაც არ მინდა“ (რომ. 7:18-19). პირვანდელი ცოდვით ხორცის დაზიანება... ხორციელი სისუსტე და ცოდვისკენ მიდრეკილება... ახალგაზრდობისა და სიბერის ცდუნება, ჯანმრთელობა და ავადმყოფობა, სიჭარბე და ნაკლოვანებები... წესები სულის ყავარჯნებია... სხეულის ასკეტიზმი. პოსტები... ლოცვა... შემდეგი... ცდუნება მოდის სამყაროდან: „ნუ შეიყვარებ ქვეყნიერებას და არც იმას, რაც ამქვეყნადაა“. სამყარო ჩვენი ვნებებია, რომელიც ჩვენს წინაშე დგას, როგორც გარე ორგანიზებული ძალა. ნებისმიერი აქტივობა შეიძლება იყოს ღმერთთან გასეირნება, ან ასევე შეიძლება გახდეს ცდუნება. მთავარია სიამაყე და ამაოება, ამაოება და ყურადღების გაფანტვა, შიში და სასოწარკვეთა. ისტორიული და პირადი განსაცდელები: საყვარელი ადამიანების და ქონების დაკარგვა, ჯანმრთელობა და თავად სიცოცხლე. ცდუნება მოდის ეშმაკისგან, რომელიც მღელვარე ლომივით ცდილობს ჩვენს შთანთქმას. მის როლს ღვთის სიტყვა ცხადყოფს. მისი გავლენა აშკარაა - ასკეტებზე და წმინდანებზე - და ფარული (ეშმაკის თანამედროვე უარყოფა და უგრძნობლობა). ოკულტური მეცნიერების ცდუნება - სპირიტუალიზმი და მსგავსი, რომელშიც ადამიანი ითხოვს ცდუნებას. ცდუნებები ადამიანის მთელი ცხოვრების მანძილზე გრძელდება, რადგან მთელი ცხოვრების მანძილზე ის იზრდება და იცვლება. ბრძოლის საშუალებები: ა) – სულიერი მარხვა და ლოცვა; ბ) – მოთმინება: „ვინც ბოლომდე გაუძლებს, გადარჩება!“ (მათე 10:22); გ) – სიკვდილისა და მარადიული ტანჯვის ხსოვნა. "იფხიზლეთ და ილოცეთ, რომ არ შეხვიდეთ განსაცდელში!" (მათე 26:41). თქვენ უნდა იზრუნოთ საკუთარ თავზე და იყოთ ყურადღებიანი თქვენი ცხოვრების მიმართ და ღვთის დახმარების იმედი. საუბრები საღმრთო ლიტურგიაზე ნუთუ მაშინ ასე ახლოს ვიყავით ღმერთთან, რომ ამჟამინდელი დაბნეული კითხვები ვერ წარმოიშვა ჩვენში და სამყაროში ყველაფერი უფრო ნათელი ჩანდა, ვიდრე ახლა? ან პირიქით, სწორედ მაშინ დავივიწყეთ ღმერთი, უბრალოდ არ ვფიქრობდით მასთან ურთიერთობაზე და ვიყავით უდარდელ და გაუცნობიერებელ უღმერთოობაში. დიახ, ზუსტად ასე იყო ბევრი ჩვენგანისთვის - თუ ყველასთვის არა, ცხოვრების გარკვეულ მომენტებში მაინც. და მაშასადამე, განა ახლა მაინც არ დავიწყეთ მასზე მეტი ფიქრი და გახსენება? ეს კითხვები ძლიერად წარმოიშვა ჩვენს წინაშე სამყაროს შესახებ, ჩვენს ცხოვრებაზე, სიკეთისა და ბოროტების შესახებ, ყველაფრის შესახებ, რის გამოც ჩვენი სული ახლა მოუსვენარია, იტანჯება და ამოწურულია. ყურებში თითქოს ზემოდან ზარის ხმა შემოგვესმა. ვჩქარობთ, ვუსმენთ ამ ზარს, ჯერ ვერ გავიგეთ, სად და რას იძახის, რაზეა საუბარი. თუმცა, ჩვენ ჯერ კიდევ ვცდილობთ გავიგოთ ეს მოწოდება. მაგრამ სად უნდა ვეძიოთ პასუხი, თუ არა მოძღვრისგან, რომელიც თავად არის გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე, მის სიტყვებში და საქმეებში: როგორ განიცადა მან თავის მიწიერ ცხოვრებაში ის საშინელი რამ სამყაროში, რასაც ჩვენ ახლა განვიცდით? მისი ცხოვრება აღსავსე იყო ღმერთთან ზიარებითა და მამისადმი ლოცვით; ის ცდილობდა მხოლოდ მისი ნების შესრულებას, მასთან ერთად ყოფნას. ღმერთის შესახებ მის ცოდნამდე ბოროტი სამყაროს ბოროტება უძლური იყო. თუმცა, მის ცხოვრებაში დადგა დრო, როდესაც ის ჩუმად იყო და არ უპასუხა მისთვის დასმულ კითხვებს, თუნდაც მათთვის გასაკვირი (მათე 26:63, 27:14). და ამ დუმილის შემდეგ მან ჯვარზე მომაკვდავი დიდი ხმით შესძახა: „ან, ან! ლამა საბახთანი! - „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო! რატომ მიმატოვე!” და ამ ძახილით მან სული გასცა (მათე 27:46–50). და მას მიეცა სიკვდილის მოახლოებასთან ერთად განიცადოს უპასუხისმგებლობა, სამოთხის დუმილი. და მისთვის სიცოცხლე გამოჩნდა ღვთის მიტოვებაში, რომელშიც სიკვდილი და საფლავში თანამდებობა შესაძლებელი იყო. თუმცა, იქ გაჩერების გარეშე, ჩვენი რწმენა კიდევ უფრო გვასწავლის: მან ფეხქვეშ დააბიჯა სიკვდილი, რათა აღსულიყო ზეცაში. თუმცა, ეს ასეა? რა სახის მიტოვებაზე შეიძლება ვიფიქროთ ჩვენი სამყაროს შესახებ, როცა თავად მიგვტოვა და დაგვარწმუნა: „აჰა, მე შენთან ვარ მუდამ, თუნდაც საუკუნის აღსასრულამდე!“ (მათე 28:20). ეს ნიშნავს, რომ ის ჩვენთან არის ყველაფერში და ყოველთვის (გარდა ჩვენი ცოდვებისა და დანაშაულებისა), ჩვენთან ახლა და ამ ძმათამკვლელ ადამიანურ სიგიჟეში. ის იტანჯება ჩვენთან და ჩვენთვის, მაგრამ ჩვენთან ერთად და ჩვენთვის ლოცულობს მამას. არა, ჩვენ არ ვართ მისგან მიტოვებული, ჩვენ არ ვართ მარტო დედამიწაზე. მან სამუდამოდ გააერთიანა მიწიერი ზეციური. ის ცხოვრობს დიდების ტახტზე და არ ტოვებს ჩვენს სიკვდილს. თუ ეს ასეა, მაშინ არაფრის ეშინია უკანასკნელი შიშის, არაფერია საწყენი სევდისა. მან იცოდა მათ შესახებ, რადგან თავად თქვა და დაგვტოვა: „ნუ შეგეშინდებათ გული, ირწმუნეთ ღმერთი და მერწმუნეთ... მივდივარ თქვენთვის ადგილის მოსამზადებლად და როცა მოვამზადებ ადგილს, ისევ მოვალ და წაგიყვანთ“ (იოანე 14:1-3). მოვა წაგვიყვანს. და არა მარტო მოვა, არამედ არც აქედან წავა: ყოველთვის, ახლა და ოდესმე, და მარადიულად და მარადიულად. თუმცა, ამ სიტყვებით უფალს არ სურდა წინასწარმეტყველთა და მართალთა დაკნინება, არამედ, პირიქით, ამაღლება. მათ, რადგან არც უნახავთ და არც სმენიათ იგი დედამიწაზე, ახლა ხედავენ ზეცაში, რომელსაც იწინასწარმეტყველეს თავიანთი ცხოვრების დღეებში, ასწავლიდნენ მის შესახებ და წინასწარმეტყველებდნენ მის ქვეყნიერებამდე მოსვლამდე. მაგრამ მათ მსგავსად ჩვენც არ ვართ მოკლებული მის სიახლოვეს ქვეყნიერებიდან მისი წასვლის შემდეგაც. რადგან, როცა ის წავიდა, მან თავად დაადასტურა ეს: „აჰა, მე შენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდე“ და თუ ყოველთვის, მაშინ ეს ნიშნავს ახლა. როგორ შეგვიძლია ვიგრძნოთ მისი ყოფნა, სად ვეძიოთ იგი? გარეგანი გრძნობებით მისი შეცნობა უკვე შეუძლებელია. რა თქმა უნდა. მაგრამ მისი ნების თანახმად, უფალი ახლა შეიძლება გამოჩნდეს, როგორც საული, რომელმაც გაიგო ხმა ზეციდან: "საულ, საულ, რატომ მდევნი მე!" (საქმეები 9:4). იმედი ვიქონიოთ, რომ ერთ დღეს სხვა სავლები, რომლებიც ახლა დევნიან მას, მოისმენენ მას. თუმცა, მასთან მხიარული თანამეგობრობის დაპირება არ ეხება მხოლოდ განკითხვისა და რისხვის გამოჩენას. სად შეგვიძლია ვეძიოთ მას? ტაძარში არ არის? ძველი აღთქმის ტაძარშიც კი, რომელიც მისი კურთხევის დროს ღრუბელში ღმერთის დიდებით იყო სავსე (1 მეფეთა 8:10), სოლომონი იქ ლოცულობდა: „გახილე შენი თვალები ამ ტაძარს დღედაღამ, ამ ადგილას, სადაც თქვი: „იქ იქნება ჩემი სახელი“ (1 მეფეთა 8:29). ჩემი სახელი იქ მარადიულად დარჩება და ჩემი თვალები და გული ყოველთვის იქ იქნება“ (1 მეფეები 9:3-4). მაგრამ ძველი აღთქმის ტაძრის შესახებ ნათქვამის კიდევ უფრო დიდი ძალა აქვს ახალ აღთქმასთან მიმართებაში. და არა მხოლოდ ადამიანის მიერ შექმნილ ტაძარში, არამედ ჩვენი გულის ტაძარშიც, ჩვენი ლოცვითი შეხვედრა ღმერთთან ხდება ღვთის სახელის ძალით, იესოს ყველაზე ტკბილი სახელით. იესოს ლოცვის შემსრულებელთა ჩვენებით, ქრისტე ეწვევა ჩვენს გულებს და მისი სახელი, თითქოსდა, მისი სულიერი ყოფნის ადგილია. მაგრამ მან დაგვპირდა კიდევ უფრო მეტი - მისი უშუალო ყოფნა, სამყაროში ყოფნა "მეხსიერების" საშუალებით, არა მხოლოდ გონებრივი ან სულიერი, არამედ სასიცოცხლო, სავსე რეალობის ძალით. სწორედ ეს არის მისი ყოფნა წმიდა მისტერიებში. ქრისტეს ჭიქის წინ, ვინც მას უახლოვდება, აღიარებს თავის რწმენას: „რამეთუ შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალ ღმრთისა, რომელიც მოვიდა ქვეყნად“... დაე, ჩვენი გული და გონება შეიცავდეს ამ აღსარების მთელ ძალას და მის ჭეშმარიტებას. განა არ გვაქვს აქ ჩვენი შინაგანი და მხურვალე სურვილის - ქრისტესთან შეხვედრა და მასთან შეერთება? მართალია, ეს შეხვედრა არ არის აშკარა, მაგრამ იდუმალი, ხელმისაწვდომი მხოლოდ რწმენის თვალისთვის. თუმცა, მისი რეალობა არანაკლებია, ვიდრე ქრისტეს ყოფნა დედამიწაზე, აღდგომამდე და აღდგომის შემდეგ. ევქარისტიის საიდუმლო იმაში მდგომარეობს, რომ აქ პური და ღვინო გარდაქმნის ძალით არის ქრისტეს სხეული და სისხლი, მათში ქრისტე ბინადრობს მისი განსახიერებისა და ხორცშესხმის სისრულეში. ღვთის სიყვარულის ეს სასწაული აღესრულება საღმრთო ლიტურგიაზე, რომელიც ამით ხდება ქრისტეს დედამიწაზე ყოფნის ადგილი. და ჭიქის წინ, ქრისტეში ხომ არ ვართ გაერთიანებული? ადრინდელი ქრისტიანული ეკლესიის შესახებ, რომლის გამოსახულებაც წინამძღოლია, ნათქვამია: „ისინი მუდმივად განაგრძობდნენ მოციქულთა სწავლებას, თანაზიარებას, პურის გატეხვას და ლოცვას“ (საქმეები 2:42). მათ ერთსულოვნებასა და ურთიერთსიყვარულზეც კი ამბობენ: „მორწმუნეთა სიმრავლეს ერთი გული და ერთი სული ჰქონდა“ (საქმეები 4:32) და: „გარედან ვერავინ ბედავდა მათთან მიახლოებას“ (საქმეები 5:13). და ჩვენი ზიარება ევქარისტიაში ასევე უნდა მოჰყვეს შინაგან დაახლოებას, რომელშიც დაიძლია ურთიერთგაუცხოება. თუ ჩვენ დავკარგეთ ასეთი ერთიანობის განცდა, მაშინ ლიტურგიკული ზიარება მაინც მიგვიყვანს. ჩვენი გული უნებურად ფართოვდება მსხვერპლშეწირვაში მონაწილეობით „ყველასთვის და ყველასთვის“, როგორც მისი უსაზღვრო სიგანით, ასევე კონკრეტული მისწრაფებით, მოსიყვარულე გულის ხსოვნაში ცოცხალთა და მიცვალებულთა შესახებ. ასეთი ერთიანობის სიხარულის ხილვა გვეძლევა საერთო ზიარების დღეებში, დიდმარხვის კვირეულებში, დიდ ხუთშაბათს, ქრისტეს მიერ უწმიდესი საიდუმლოს აღდგენის დღეს. ეს გრძნობები მუდმივად უნდა განვითარდეს ჩვენში, გაიზარდოს დიდი ზიარების სრული ძალის გაგებასთან ერთად. ამინ. სიბნელე სქელდება სამყაროზე და შავი სევდა ეცემა გულზე. ასეთია ჩუმი ძახილი, რომელიც ვრცელდება დედამიწაზე, ასეთია ცრემლიანი ჩივილი, ადამიანის ტირილი თავისთვის მიმდინარე კატასტროფების წინაშე. და მას ეჩვენება, რომ ის, რაც ხდება სამყაროს ბედში, ხდება მოულოდნელად, ვიღაცის შეცდომისა და ბოროტების გამო. დაე, ეს ასეც იყოს კონკრეტულ შემთხვევებში, მაგრამ ხომ არ არის დავიწყებული ქრისტეს ზოგადი წინასწარმეტყველება, რომელიც დროის მითითების გარეშე ყველას მიმართავს, ყოველ შემთხვევაში, ასეთ შესაძლებლობაზე მიუთითებს? ასე ელაპარაკა უფალი ზეთისხილის მთაზე მოწაფეებს „საუკუნის აღსასრულის“ შესახებ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანის სიცოცხლის ყოველგვარი შეზღუდვის შესახებ, მის დასასრულამდე: „როდესაც გესმით ომებისა და ომის ჭორების შესახებ, დაინახეთ, რომ არ შეშინდეთ, რადგან ეს ყველაფერი უნდა მოხდეს“ (მათე 24:6). "და ეს არ არის დასასრული, რადგან აღდგება ერი ერის წინააღმდეგ და სამეფო სამეფოს წინააღმდეგ, და იქნება შიმშილი, ჭირი და მიწისძვრები ბევრგან. ეს ყველაფერი დაავადების დასაწყისია" (მათე 24:6-8). მთავარი უბედურება ადამიანებში სიყვარულის გაღატაკება იქნება: „და შეიძულონ ერთმანეთი... და რადგან გაიზრდება ურჯულოება, გაცივდება სიყვარული“ (მათე 24:10-11). რას ნიშნავს ეს "უნდა იყოს"? უნდა არსებობდეს ისეთი რამ, რაც გულს ყინავს და სულს აცლის? რა სახის გარდაუვალობაზეა ეს ყველაფერი, თითქოს წინასწარ დადგენილზე საუბრობს უფალი? მაგრამ თავად მან ამაზე პასუხი არ გასცა და ჩვენს გაგებას დატოვა. მან მხოლოდ ერთი რამ დაამატა: „ვინც ბოლომდე მოითმენს, გადარჩება“ (მათე 24:13), „და მაშინ მოვა აღსასრული“ (მათე 24:14), დასასრული, როგორც მიწიერი აღსრულების გარკვეული სისავსე, რის შემდეგაც „იყოს კაცის ძის მოსვლა“ (მათე 24:27). ამით უფალი წინასწარ პასუხობს როგორც ჩივილებს, ისე დაღლილობას. ის მოუწოდებს მოთმინების გამბედაობას. როგორი მოთმინება სურს უფალს ჩვენგან? ნუთუ ეს არის მონური, უძლური დაბუჟება შიშსა და სასოწარკვეთაში, უიმედობა და სასოწარკვეთა რაღაცის წინაშე და რაღაცისგან, საიდანაც ადამიანურად შეუძლებელია სასოწარკვეთილება არ დაკარგო? თუ ეს სულ სხვა რამეა, ეს არის ღმერთის დანიშნულების მიღება ქრისტეში და ქრისტესთან, რომელმაც ეს იწინასწარმეტყველა და თავად მიიღო იგი მამისგან ზუსტად ასე: „თუ შესაძლებელია, გადადი ჩემგან ეს სასმისი, მაგრამ არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ!“ (მათე 26:39)? და თავად მან სამჯერ გაიმეორა ეს ლოცვა გეთსიმანიის ბრძოლაში მოთმინებისთვის. შემდეგ მან ასწია მთელი სამყაროს მწუხარების ტვირთი თავის ადამიანობაში. მან მიიღო იგი ყველა დროისა და ხალხისთვის, რომელთა ბედი წინასწარმეტყველებდა ზეთისხილის მთაზე და თავის კაცობრიობაში გვიზიარებს მას. რადგან სწორედ ამას ნიშნავდა მისი წინასწარმეტყველება. ის არ იწინასწარმეტყველებდა, თუ თავად არ განეცადა, არ მიეღო და არ გაეკეთებინა ყველა ადამიანური ტანჯვა მისდამი თანაგრძნობით. მაგრამ როგორ მოვიყვანოთ მისი თანაგრძნობა, მისი სიახლოვე, მისი სიყვარული, მისი გადარჩენის დახმარება ჩვენთან? მაგრამ მან თავად აჩვენა გზა ამისკენ: „გააკეთე ეს ჩემი გასახსენებლად“, რომელშიც ის ჩვენთან დარჩება მთელი დღის ბოლომდე. იგივე „მოგონება“ არის მისი ყოფნა მის წმინდა ძღვენებში, ღვთაებრივ ევქარისტიაში. უნდა ვიცოდეთ, რომ მისი მეშვეობით ჩვენ ვუახლოვდებით თვით ქრისტეს, რომელიც ჩვენთან ერთად იტანჯება. ჩვენ არ ვართ მიტოვებული მის მიერ ზეცად ამაღლებისას; ის რჩება ჩვენთან თანაადამიანად, ისევე როგორც იყო დედამიწაზე. მისი გეთსიმანიის მწუხარება და გადარჩენის ვნება, როგორც ჩანს, გრძელდება სამყაროში და, მამის მარჯვნივ მჯდომარე, ის ჩვენთანაა, ღმერთკაცი, მაგრამ ასევე თანაადამიანია ადამიანებთან. ჩვენ ვუახლოვდებით მას, ისევე, როგორც მაშინ უახლოვდებოდა ხალხის ბრბო, იყრიდა თავს მის ირგვლივ, თითოეული თავისი ტანჯვით, თავისი განსაცდელითა და სისუსტით. მან იცის ყველა, ვინც მას ეხება, როგორ გრძნობდა სისხლიან ქალს, რომელიც მას შეეხო და ამ შეხებით მიიღო ძალა და განკურნება. მაგრამ ეს არ უნდა დარჩეს, თითქოს შემთხვევითი და მხოლოდ სხეულებრივი შეხება ბრბოს, არამედ რწმენისა და იმედის თავისუფალი მოძრაობა, ჩვენი შინაგანი მისწრაფება ქრისტესკენ. ჩვენ უნდა ვეძიოთ ქრისტესთან შეხვედრა, მისი წყურვილი. და თუ კეთილდღეობის დღეებში ცივები და გულგრილები ვიქნებით, მაშინ ჩვენი გული ტანჯვით იხსნება და ქრისტეს თანატანჯვით თბება. უფალი ისმენს ჩვენი გულის ძახილს და ჩვენ შეგვიძლია მოვისმინოთ მისი ეს მოსმენა, თუნდაც ნებისმიერ ლოცვაში, მისი სახელის მოწოდებით, განსაკუთრებით სხეულისა და სისხლის საიდუმლოში, მისი მხსნელი განსახიერება. მან ეს შეხვედრა მოგვცა, როგორც „ხსენების“ ძღვენი, არა მხოლოდ მისი წმინდა საიდუმლოების ზიარებით, არამედ სულიერი ზიარებით, საღმრთო ლიტურგიაზე ლოცვითი თანდასწრებით. დაე, ჩვენი ფიქრები და მწუხარება, დაბნეულობა და კითხვები, ეჭვები და დაღლილობა მისკენ იყოს მიმართული და ჩვენი გულების ქარიშხალი, შიში და დაბნეულობა დაამშვიდოს მისი სიახლოვის იდუმალი, გამოუთქმელი გრძნობით, რაც მით უფრო საგრძნობი გახდება, რაც უფრო დაჟინებული იქნება ჩვენი ლოცვა: „უფალო, გადაგვარჩინე ჩვენ, შენ კი ასე ცოტა გეშინია, რატომ იღუპებით ისინი?!“ (მათე 8:25–26). საღმრთო ლიტურგია თავისი მარადიული უცვლელობით იგივე რჩება; იცვლება მხოლოდ მისკენ მიმავალი ადამიანური ტალღები. ოღონდ იცოდეს, სად უნდა ვეძიოთ ღვთაებრივი განმტკიცება, მშვიდობა და ნუგეში და როგორ ვეძიოთ იგი: რწმენის აჟიოტაჟით, სიყვარულის ძახილით, იმედის ძალისხმევით და ქრისტეს საიდუმლოებათა ლოცვითი ჭვრეტით. „მოვიდა იესო, დადგა შუაში და უთხრა მათ: მშვიდობა თქვენდა, ეს რომ თქვა, აჩვენა მათ ხელები და გვერდი“ (იოანე 20:19-20). ამინ. და მასზე ნათქვამია, რომ „ხორცის დღეებში ძლიერი ტირილითა და ცრემლებით აღავლინა ლოცვები და ვედრება მას, ვინც შეძლო მისი გადარჩენა სიკვდილისგან“ (ებრ. 5:7), „და მისი ოფლი სისხლის წვეთებივით იყო მიწაზე ჩამოვარდნილი“ (ლუკა 22:44), ასე რომ, ანგელოზი გამოეცხადა მას, ებრძოდა და აძლიერებდა მას ზეციდან. უფრო გულმოდგინედ ლოცულობდა“. რაზე იყო ბრძოლა და ეს ლოცვა? ეს ასე იყო: "მამაო, ოჰ, რომ გინდოდეს, ეს თასი ჩემს გვერდით ატარო!" და მოუწოდა თავის მოწაფეებს იმავე ლოცვაზე: „ადექით და ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში“ (ლუკა 22:46), რადგან „სული მსურს, ხორცი კი სუსტია“ (მარკოზი 14:38). ღმერთკაცისთვისაც კი გარდაუვალი ბედი იყო, რომელსაც უწმინდესი ადამიანური ბუნება ეწინააღმდეგებოდა. თუმცა ყოვლადკეთილმა მამამ არ გაათავისუფლა თავისი ძე ამ ბედისგან. მხოლოდ გეთსიმანიის ბრძოლის გავლის შემდეგ მიეცა მას „სუსტი ხორცის“ დაძლევა და სიყვარულისა და თავმდაბლობის სისრულეში სამჯერ თქვა: „თუ ეს სასმისი ჩემგან ვერ გადავა, რომ არ დავლიო, იყოს შენი ნება! (მათე 26:42). ღმერთ-ადამიანში ორი ნება, ღვთაებრივი და ადამიანური, შეთანხმებულად იყო გაერთიანებული, განუყოფლად და შეუერთებელი. ღვთაებრივი ნების გადაწყვეტილების მიღება არ სჭირდებოდა განსაკუთრებული ძალისხმევით; ეს იყო მისი საკუთარი შვილობილი ნება. მაგრამ მას მთლიანად უნდა დაერწმუნებინა ადამიანური ნება, რომ დაეთანხმოს საკუთარ თავს, რაც, „თვითშემცირებულმა“ ხორცთან ერთად, ადამიანის ძემ მიიღო საკუთარ თავში. მაგრამ მან წინააღმდეგობა არ გაუწია მას თავისი ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობით. ეს უკანასკნელი დუმდა და თვითგამორკვევის სრულ თავისუფლებას დაუტოვებია ადამიანის ნებას, სანამ თვითონ არ დაემორჩილა ღვთაებრივ ნებას, რომელიც არის მამის ნება: „მე ვეძებ მამის ნებას, ვინც მე გამომგზავნა“ (იოანე 5:30). კაცის ძესთან ერთად ყველა ადამიანისთვის არის იგივე ბრძოლა და არჩევანი, გარდაუვალი და გადარჩენა: მივიღოთ თუ არ დავმორჩილდეთ ჩვენს ბედს, რომელშიც გამოხატულია მამის ნება ჩვენთვის. ასეთი გადაწყვეტილება ხშირად არ მიიღება მოკლე მომენტში, მაგრამ შეიძლება გაგრძელდეს მრავალი წლის განმავლობაში, ზოგჯერ მთელი სიცოცხლის განმავლობაში. გეთსიმანიის კონფლიქტში ქრისტეს გადაწყვეტილებას ელოდნენ შემოქმედი და ქმნილება, ცა და დედამიწა, ანგელოზთა კრება და კაცობრიობა. თუმცა, როცა ის ყველასთვის იყო მიღებული, სამუდამოდ ურღვევი, ახლა ყოველი ჩვენგანისგან აღარ არის მოსალოდნელი. მაგრამ ამას თავად ქრისტე მოელის ჩვენგან, რომელმაც ერთხელ უპასუხა თავისთვის და ყველასათვის: „იყოს ნება შენი!“... ახლა თვითონ იხრება თავისი კაცობრიობით ჩვენს დაღლილობამდე, სურს, რომ მისი პასუხი ჩვენი გახდეს, ის ჩვენთან ერთად იტანჯება ჩვენი გეთსიმანიის ღამის სიბნელეში, ჩვენგან ყველაზე რთულ გამარჯვებას - საკუთარ თავზე. „რადგან თვითონ განიცადა განსაცდელში, შეუძლია დაეხმაროს განსაცდელებს“ (ებრ. 2:18). ის გადარჩენის ხელს უწვდის დამხრჩვალს, რომელიც უნდა მიიღოს. მაგრამ როგორ? როგორ შეგვიძლია ჭეშმარიტად მოვუწოდოთ ქრისტეს გაერთიანდეს მასთან, ვიცოდეთ მისი მხსნელი ძალა? რა თქმა უნდა, ეს ხდება მისი ყოველი გულწრფელი მოწოდებისას, მაგრამ განსაკუთრებული ძალითა და რეალობით მისი განსახიერების მხსნელ „გახსენებაში“, სხეულისა და სისხლის საიდუმლოში, საღმრთო ლიტურგიაში, რომელშიც ის მსხვერპლად იწოვება „ყველასთვის და ყველასათვის“. ეს უნივერსალურობა შეიცავს ჩვენს უბედურებას და მწუხარებას, ბრძოლას და დაღლილობას, მაგრამ ასევე გამარჯვებას ჩვენს სისუსტეზე. უფალი ჩვენთან ზიარებისას არა მხოლოდ სიტყვიერად, არამედ სულიერადაც გვიახლოვდება. ახლა და ოდესმე, თითქოს ზეციდან ჩამოსული, ის ჩვენთან ერთად იტანჯება თავის მიწიერ ყოფაში და არ ზიზღს ჩვენს სიმცირეს. ჩვენ კი, რწმენითა და გაბედულებით, უნდა მივუბრუნდეთ მას მწუხარებითა და დაბნევით, ეჭვებითა და სიმხდალეებით. უხილავად, გაურკვეველი გზებით გვიახლოვდება, ეწვევა ჩვენს სულს, კურნავს, აცოცხლებს, ანიჭებს მშვიდობას და ზეციურ სიხარულს, როგორც ნამის წვეთები აცოცხლებს მას. ჩვენში ჩნდება სიცოცხლის ახალი ძალები, ახალი ნება, ავიტანოთ ჩვენი ჯვარი მის შემდეგ და მასთან ერთად. ამიტომ, ქრისტიანებო, მიიტანეთ თქვენი ჯვრები მის წმინდა საიდუმლოებში მყოფ ქრისტესთან და მის ჯვართან, ეძიეთ მისი მადლით აღსავსე დაჩრდილვა და დახმარება ლოცვაში, განსაკუთრებით საღმრთო ლიტურგიაში, რომელშიც „იუწყება უფლის სიკვდილი, სანამ არ მოვა ქრისტე, ჩვენი სიცოცხლე და სიხარული“. ამინ. მაგრამ შეგვიძლია ვისაუბროთ ამ მსხვერპლის უნივერსალურ ძალაზე, თუ ის შეზღუდულია სივრცეში და დროში და მასში მონაწილე ეკლესიის წევრები შეადგენენ მთელი კაცობრიობის მხოლოდ მცირე ნაწილს? მისი მთელი ეს ნაწილი ქრისტეს ეკუთვნის თუ მისთვის უცხო რჩება, უმეცარი თუ უარყოფს მას? გარედან შეიძლება ჩანდეს, რომ ეს კაცობრიობა არ არის ქრისტეს, სურს მიეკუთვნოს საკუთარ თავს და ამით გადაეცეს "ამ სამყაროს მთავრის" ძალაუფლებას, თუმცა შინაგანად ძირს უთხრის, მაგრამ მაინც გრძელდება. თუმცა, მიუხედავად ამ წარმოსახვითი მტკიცებულებისა, კაცობრიობა რჩება ერთიანი თავისი ბუნებით და ბედით. იგი განუყოფლად არის მიღებული ქრისტეს მიერ მის ღმერთკაცობაში. ჩვენთვის ჯერ კიდევ საიდუმლოა, მიღმა იმალება, როგორ და როდის გამოვლინდება და განხორციელდება კაცობრიობის ეს ერთიანობა და მსხვერპლს ახლა მხოლოდ ქრისტიანები იღებენ ეკლესიის სახელით. თუმცა, მისი ძალა და ეფექტურობა ვრცელდება მთელ კაცობრიობაზე, რომელიც ასევე გამოჩნდება უკანასკნელი განკითხვისას ამ მრავალერთობაში. მაგრამ მას ასევე აქვს კიდევ ერთი ნათელი მხარე. ქრისტესთან ერთად ჩვენც ვმონაწილეობთ ამ მსხვერპლშეწირვაში, ვწირავთ მას, როგორც „გონებრივ და უსისხლო მსახურებას“. და ამავდროულად ლოცვით გამოიხატება ჩვენი სიყვარული ღმერთისა და ადამიანის მიმართ. ეს არის დიდება და მადლიერება ღვთისადმი, შერწყმული ყველა შესაწირავთან, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენს ადამიანურ ცხოვრებასთან. თუმცა, ჩვენს ძალებს აღემატება ვილოცოთ მშვიდობისთვის და მთელი კაცობრიობისთვის, როგორც ეს იყო ქრისტეს ლოცვა გეთსიმანიის ბაღის სიბნელეში. ჩვენი გული შეზღუდულია, ისევე როგორც ჩვენი ცნობიერება. იგი ძლივს შეიცავს იმ მცირერიცხოვანთა ლოცვით ხსოვნას, ვინც ჩვენს ლოცვით სიყვარულს და ზრუნვას ეძღვნება. ჩვენ ვლოცულობთ მათთვის ყოველი ლოცვითა და შუამდგომლობით, ვაცნობიერებთ ჩვენს ყველა შეზღუდვას, მაგრამ ასევე მათი მნიშვნელობის უნიკალურობას. ჩვენ მას ვთავაზობთ თავად ქრისტეს, რომელიც ჩვენთვის არის წარმოდგენილი მის წმინდა ძღვენებში. და ეს ლოცვა - ეს ჩვენ გამოცდილებიდან ვიცით, განსაკუთრებული ცეცხლით, რომელიც ქრისტემ მოიტანა დედამიწაზე, ანთებს ჩვენს გულს. ლოცვაში ჩვენი სიყვარულის დაჭერის ეს მოთხოვნილება გარეგნულადაც გამოიხატება როგორც ცოცხალთა, ისე მიცვალებულთა სახელოვანი ხსენების დროს, რომელსაც განსაკუთრებული ადგილი ენიჭება პროსკომედიის რიტუალში. ამრიგად, მლოცველი გულის პატივმოყვარე მეხსიერებაში, მთელი ჩვენი ცხოვრება მისი საჭიროებებისა და მოვლენების მრავალფეროვნებით გაერთიანებულია გარკვეულ ერთობაში. რასაკვირველია, ამავდროულად უნდა განვასხვავოთ, რისთვისაც არის მიზანშეწონილი და ღირსი ლოცვა, რათა არ დავემსგავსოთ „წარმართებს, ლოცულობდნენ, ზედმეტს ამბობენ“ (მათე 6:7), თუმცა ჩვენი ლოცვით სიყვარულსაც ვკვებავთ. ილოცეთ ახლობლებისთვის და შორეულებისთვის, მოყვარულთათვის და მტრებისთვის და ამით ჩვენი ურთიერთსიყვარულის საიდუმლო ქსოვილი იქსოვება უფლის წინაშე. და ეს ჩვენი სიყვარული ერწყმის ჩვენი უფლის სიყვარულს ჩვენდამი, ჩვენი გულისთვის კაცის, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან და განსხეულდა სულიწმიდისგან. ამინ. მოდი ღვთის შიშით, რწმენით და სიყვარულით! 5 ახლა კი თვითონ გვიბრძანებს, დავძლიოთ ჩვენი უღირსობის შიში. ჭალასთან მისვლისას ლოცვით ვაღიარებთ ამ უღირსობას, ვაცნობიერებთ, რომ მას ვერ გადავლახავთ და თუ წარმოვიდგენთ, რომ დავძლიეთ იგი, მაშინ კიდევ უფრო უღირსები ვხდებით. და მაინც, არის სწორი გზა, ღირსი ჩვენი სისუსტის დასაძლევად და ამას თავად უფალი გვიჩვენებს. რადგან ის მოგვიწოდებს წინ ვიაროთ რწმენით, ღვთის შიშით და სიყვარულით. საღმრთო ევქარისტია, როგორც უწმინდესი საიდუმლო, უპირველეს ყოვლისა, რწმენის დღესასწაულია, რომელიც არის „უხილავი შეტყობინება“ - ნდობა უხილავში. ჩვენ ვართ რწმენის თვალებით სიონის ზედა ოთახში, წმიდა მოციქულებთან ერთად, ერთიანობაში მთელ ეკლესიასთან, ზეციურ და მიწიერთან, თავად ქრისტე უხილავად დგას ჩვენს წინაშე და გვეზიარება, ხოლო პური და ღვინო, რომელიც ჩანს სხეულის თვალით, არის მისი სხეული და სისხლი. ჩვენი რწმენა სუსტია და ჩვენი თვალები ბრმაა დასანახად, მაგრამ მოდი ვიყოთ აღძრული დავინახოთ და გავიგოთ მისი მოწოდება და მბრძანებლური სიტყვები. დავიწყოთ დღეს ამ ფიქრით, ამ შთაგონებით, რადგან რწმენა არის ეკლესიის სუნთქვა, მისი ცოდნა. რწმენის ნათელმხილველობა გვიწევს პირისპირ მის წინაშე, რომლის წინაშეც ზეციური ლაშქარი კანკალებს და ჩვენც შიშითა და ძრწოლით ვართ შეპყრობილი. ამიტომ, უფლის შიში იყოს ჩვენში სიბრძნის დასაწყისი (ფსალმ. 110,10), რომელშიც ვდგავართ უფლის წინაშე. და არ გაგვაჩერებს? გავბედავთ დაწყებას? ნუ ჟღერს ჩვენთვის ესაიას სიტყვები: „ვაიმე, დავიკარგე... ჩემმა თვალებმა იხილეს მეფე, ცაბაოთ უფალი!“ (ეს.6:5), შემოგვთავაზეს წმიდა ზიარებაში. თუმცა უფალი მოგვიწოდებს არა მხოლოდ შიშისკენ, არამედ სიყვარულისკენ. სიყვარულით მიახლოებისკენ მოგვიწოდებს, რაზეც სიყვარულის მოციქული ასე მოწმობს: „სიყვარულში შიში არ არის, რადგან სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“ (1 იოანე 4:18). სიყვარულში მას სიხარული სძლევს, რადგან მასში არის საყვარელთან შეხვედრის სიხარული, სულიერად აღიქვამს ჩვენთან მის სიახლოვეს. განა ამაზე არ ლაპარაკობს ძველი აღთქმის სიმღერების სიმღერა: „ღამით ჩემს საწოლზე ვეძებდი მას, ვინც ჩემს სულს უყვარს, ვეძებდი მას და ვერ ვიპოვე. და როცა ვიპოვე ის, ვინც ჩემს სულს უყვარს, ჩავეჭიდე მას და არ გავუშვი, სანამ დედაჩემის სახლში, დედაჩემის შიდა ოთახებში არ მიმიყვანია“ (სიმღერა 3:1, 4). ღვთაებრივი ევქარისტია იყოს ჩვენთვის ეს სიხარული. ბუნებრივია, ადამიანს სიხარული უყვარდეს, ეძიოს, გაიხაროს. ამიტომ, შიშით იმუშავე უფალზე და კანკალით იხარე, რწმენის თვალით იხილე იგი! აქ ბევრი რამ უნდა ითქვას, რაც მნიშვნელოვანი და აუცილებელი, დავიწყებული და უცნობია. თუმცა, სულის შესახებ ყველა სიტყვა ღარიბი და მკვდარი დარჩება, მოკლებულია თვით სულს, მის გამოუთქმელ კვნესას და წინასწარმეტყველურ ზმნებს. და ქმნილება ღაღადებს, ევედრება სულს: „მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში“! დამქანცველად იძახდა, ქრებოდა მწყურვალი. ნუგეშისმცემელი ახლოს არის, ის არის სამყაროში, მაგრამ არა სამყაროსთან, ჩვენში, მაგრამ არა ჩვენთან... ის უცვლელად ხელმისაწვდომი და ნათლად არის ცნობილი მისი სუნთქვით, მის იდუმალ თანდასწრებით. საეკლესიო საიდუმლოებით ის გვაძლევს ღმერთთან ცოცხალ ზიარებას. ის ინახავს და წარმართავს მას, მისი ძალით ეს არის ჩვენთვის უმაღლესი რეალობა, რომელიც არ წაგვართმევს და არ წაგვართმევს - სიხარული სამუდამოდ, მარადისობის შუქი ქვემოთ სამყაროში: სული, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა, ძის მიერ გამოგზავნილი მამისაგან, რომელიც ავლენს მამასა და ძეს. მაგრამ ჩვენში ღვთაებრივთან - „განუყოფელად და შეუერთებელთან“ გაერთიანებულია ადამიანი, რომელსაც აქვს გაღმერთების, ღვთაებრივ-ადამიანად ქცევის პოტენციალი. და რა სამწუხაროა და საშინლადაც კი, ეს ადამიანური რამ, როგორ აშორებს სულს და გარბის მისგან, ეშინია და არ სურს მას: და წმინდა ცეცხლის მცველები, რომლებსაც აქვთ ტაძრის ღვთისმოსაობა, მაგრამ უცხოა შემოქმედებითი ცხოვრების ღვთისმოსაობისთვის, ისევე როგორც სრულიად უგულებელყოფენ წმინდას, ხანდახან მის მწარე და მწარე სიცოცხლეს ამცირებენ. კრეატიულობის ძიება. ფარისეველთა და სადუკეველთა ამპარტავნება და სიმწარე: სულიერების სახელით უსულგულობა და ხორცის გულისთვის სულის გმობა გაერთიანებულია სულის ჩაქრობაში და წინასწარმეტყველების დამცირებაში: მზრუნველობა, ამაო და ცრუობის შენარჩუნება, სტაგნაცია, სიცოხლეობის, სიცრუის, სიცრუის, სიცრუის კანონმდებლობის ამაღლება. სულიერება, - ერთი მხრივ, და დემონური ომი ჰუმანისტური თვითგაღმერთებასთან, სულიერისადმი ცხოველური გულგრილობა და ხორცში ჩაძირვა - მეორეს მხრივ. სიბნელეში აალებული ცეცხლის ენები მრისხანედ ქრებიან და უძლურად მიდიან. ქვეყნიერების ღამე სიცარიელისა და ცრუწინასწარმეტყველის სასუფეველში იღიმება. მაგრამ თავად სამყარო უკვე კანკალებს ამ სულიერი სიცარიელისგან - და სწყურია შთაგონება, ეძებს წინასწარმეტყველებას, ღვთაებრივ-ადამიანურ გამოცხადებას კაცობრიობის, სამყაროსა და ადამიანის შესახებ. მან იცის და ინახავს ღვთაებრივს, მაგრამ არ იცის და არ იცის როგორ მოძებნოს ღვთაებრივ-ადამიანური. და თუ ღმერთი არ დაეხმარა, მაშინ ადამიანი არ გადარჩება... მაგრამ ღმერთმა უკვე გადაარჩინა, რადგან მოვიდა სამყაროში და გახდა კაცი... და, ქვეყნიერებიდან ამაღლებულმა, ზეციდან სულიწმიდა გაგზავნა და სულთმოფენობა მისცა. სულიწმიდა ცხოვრობს სამყაროში, ის მოგვეცა და ვაი ჩვენ, თუ სულში არ ვიქნებით. მაგრამ ჩვენ ვლოცულობთ და ჩაის მივირთმევთ ერთიანი სულთმოფენობის ახალი საჩუქრისთვის, ახალი პასუხი პასუხგაუცემელ კითხვებზე, ახალი შემოქმედებითობა, ახალი შთაგონება, ცხოვრების გარდამტეხი, რომელიც მოგვიწოდებს მომავალ ქრისტესთან შესახვედრად. სული არ გვაქვს, ჩვენ გვწყურია მისი და ვღელავთ მას. მის გარეშე მთელი ჩვენი ისტორიული ეპოქა მოკვდავი სპაზმებით ირხევა. მაგრამ, საიდუმლოებით მორწყავებული სულისაგან ზიარებებში, მათთან ერთად და მათში ახალი ცხოვრების ზიარების ჩაი, ნუგეშისმცემლის ძღვენი, რომელიც მოვიდა და რჩება ჩვენთან. და თავის ტანჯვაში სამყარომ იცის ნუგეში და სწყურია ნუგეშისმცემლისკენ, როგორც ღვთის სიყვარული სამყაროს მიმართ და უყვარს სიყვარული. მას უყვარს სიყვარული თავის საქმეებში, მის საჩუქრებში, რომლებიც სულიწმიდის ძღვენია. და ჩვენს დაუოკებელ სიყვარულს სურს შეიყვაროს თავად სიყვარული - არა მხოლოდ მისი ძალა, არამედ მისი სახე, ჰიპოსტატური სახე, ჩვენთვის უცნობი, გამოუვლენელი, გამოუვლენელი. და ჩვენი სიყვარული ეძებს ამ სახის ანარეკლს, მის გარეგნობას. იგი ეძებს და პოულობს: სულის მატარებლის ცნობილ და უცნობ, მიწიერ და ზეციურ განდიდებულ სახეში, ღვთისმშობლისა და ღვთისმშობლის, ღვთისმშობლის, განდიდებული ზეცის დედოფალს, რომელიც მიძინებისას არ ტოვებდა სამყაროს, არამედ (როგორც ღვთის ჰიპოსტასური სიყვარული, სულიწმიდა) - სამყაროზე მაღლა მყოფი. ჩვენი თვალები ბრმაა ამ დიდების სამოთხეში დანახვისთვის, მაგრამ ჩვენ ველით მის გამოცხადებას, მის მიახლოებას სამყაროსთან, რადგან დიდებაში მოახლოვდება მომავალი ქრისტე. მაშინ გამოჩნდება ღმერთკაცობის სისავსე: იესო-მარიამი, ლოგოსი და სულიწმიდა, რომელიც ავლენს მამას. გამოცხადების ეს სისავსე დაპირებულია დაღლილ ქმნილებას. ამაღლებული გონებით და განწმენდილი გულით დილას ანთებული სანთლებით ავდგეთ მის შესახვედრად - ღმერთკაცობა. სულიც და პატარძალიც ამბობენ: მოდი! და ვინც ისმენს, თქვას: მოდი! უფალი ქადაგების დასაწყისში (წინამძღვართან შეხვედრა) აცხადებს: „მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოებულია ღვთის სასუფეველი“ (მათე 4:23). რა არის ეს სახარება სამეფოს შესახებ, როგორ ხდება მისი რეალიზება და რა არის უარყოფილი? ამ აღსრულების გამოსახულება გვევლინება უფლის მსახურებაში და, უპირველეს ყოვლისა, ეშმაკისგან მის „ცდუნებებში“, რომლებზეც იგი განზრახ მიიყვანა სულიწმიდამ უდაბნოში. აქ „ამ სამყაროს უფლისწულმა“ აცდუნა მას, შეეცვალა ღვთის სასუფეველი ამქვეყნიური სამეფოთ, ისარგებლა ამ უკანასკნელის საშუალებებით: მიწიერი სიმდიდრე, მიწიერი ძალაუფლების დაცვა და წარმოსახვითი სიდიადის ნიშნები - და ყველა მათგანი უარყო უფალმა. ის წავიდა თავის მსახურებაში - შიშველი სულებზე და ხალხზე ბატონობის ყველა მიწიერი იარაღისგან - რათა მეფობა ამქვეყნად, ღვთის სამეფოდ აქცია და მისი მეფობის ერთადერთი გამარჯვებული იარაღი იყო ჯვარი, რომელზედაც ჯვარს აცვეს ის, იუდეველთა მეფე. და მისი სამეფოს გზა ეკლესიის ცხოვრებაში აღინიშნება ჯვრის ტარებით, „იუდეველთათვის ცდუნება, ბერძნებისთვის სიგიჟე“: დევნა და მუდმივი თანაჯვარცმა ქრისტესთან ერთად, მასთან ერთად აღდგომა. ეკლესიის ცხოვრებას ასევე „უდაბნოში ცდუნება“ აწუხებდა. მაცდური დაუნდობლად დგას მის წინაშე. საეკლესიო ისტორიის განმავლობაში მათ მიიღეს მოტყუების ძალა სიმდიდრის, ძალაუფლების დაცვისა და ცრუ ნიშნებით სულების ტყვეობის გზით. ყველა ეს ცდუნება შავი ჩრდილებივით იყო, მთელი თავისი მრავალფეროვნებით, მანათობელ ეკლესიის ტაძარში. ისინი დღესაც სქელდებიან. ზოგიერთი ცდუნება სხვებს ადგილს უთმობს. მიწიერი სიმდიდრე და ხელისუფლების მფარველობა წაერთმევა ეკლესიას, რომელიც ჩვენს დღეებში ან პირდაპირ და ღიად დევნის ეკლესიას, ან ანიჭებს მას წარმოსახვითი დაცვის იუდას კოცნას საკუთარი მიზნებისთვის. ეკლესია დგას მტანჯველების წინაშე, ტანისამოსი გაიხადა, ისე, როგორც ქრისტეს აჯავრებენ ჯვარცმის წინ. მიუხედავად იმისა, რომ სამოსის ეს მოხსნა ჯერ არ დასრულებულა, ის უკვე მიმდინარეობს. ასე რომ, ეკლესიის სხვა წევრები, დაბნეულობით, შიშით, ეგოისტურობით, კვლავ ეჭიდებიან დედამიწის მტვრის ამ დამპალ იარაღებს, ცდილობენ დაიცვან ისინი დარტყმისგან, კოცნიან, იხრებიან „ყველაზე ქრისტიანული“ მმართველების წინაშე. მაგრამ ეს მხოლოდ ეკლესიის შეურაცხყოფას ემსახურება. წმინდანთა ქალაქი სულ უფრო მეტად არის გარშემორტყმული მებრძოლი ანტიქრისტიანობის ჯარით, თითქოს ტრიუმფალურია გამარჯვებაში როგორც აზროვნებაში, ასევე ცხოვრებაში. როგორც ჩანს, ეკლესია უძლური და უიარაღოა მტრების წინაშე და მის არსებობას საფრთხე ემუქრება – ქრისტიანობა თითქოს ტოვებს სამყაროს. დაუჯერებელი შიში და სასოწარკვეთა ბევრის სულში ხვდება თანამედროვეობის წინაშე. და ამ სასოწარკვეთილებას ორი მაცდური შედეგი აქვს: ერთი არის ქრისტეზე უარის თქმის ფართო გზა, რომელსაც ბევრი მიჰყვება: „დავიწყე გინება და გინება: არ ვიცნობ იმ კაცს, ვისზეც ლაპარაკობ“ (მარკოზი 14:71), ან, მიტოვება, გაქცევა, როგორც ეს იყო მოწაფეების შემთხვევაში, კაცთა სიბნელეში. მაგრამ რწმენის პირდაპირ უარყოფასთან ერთად, არსებობს ერთი და იგივეს სხვა გზა: კერძოდ, რწმენის დაკარგვა მისი ძალაუფლების, გამარჯვებისადმი, რომელმაც დაიპყრო სამყარო. ქრისტიანები იწყებენ შიშში ცხოვრებას, მათი მთელი სურვილი შემოიფარგლება მხოლოდ იმ ძალისხმევით, რომ გაუძლონ სამყაროს გარდაუვალ აღსასრულამდე. ვითარდება სასოწარკვეთილების და ისტორიის შიშის განსაკუთრებული დეკადენტური ესქატოლოგია, რომელიც ვლინდება მთლიანად ანტიქრისტეს ძალაუფლებაში. ეს განწყობა ზოგჯერ ძლიერ და წინასწარმეტყველურ სულებზეც მოქმედებს (როგორც, მაგალითად, ვლ. სოლოვიოვი ანტიქრისტეს შესახებ მომაკვდავ მოთხრობაში). ქრისტიანული სიმამაცის ეს დაკარგვა თანამედროვე ქრისტიანობას ისტორიული უძლურებით ემუქრება, რადგან ის რწმენის ნაკლებობითაა გადატვირთული. ქრისტიანული გამბედაობა გვაძლევს იმ თვითკონტროლს, რომელიც გვაძლევს საშუალებას დავინახოთ საგნები მათი ჭეშმარიტი შუქით. ამ კუთხით ჩვენ შევძლებთ შევამჩნიოთ არა მხოლოდ ქრისტიანობის დევნა და მისი ზიანი, არამედ მისი გამარჯვებები, მისი გავლენის გაფართოება, მის წინაშე ახლად წამოჭრილი ამოცანები. და ამ ყველაფრის ფონზე მივდივართ ისტორიული შიშის სრულიად საპირისპირო დასკვნამდე: ახლანდელ დროზე უფრო მეტად, ვიდრე ადრე, მსოფლიოში ვლინდება ქრისტიანობის პოზიტიური ძალა, თუმცა ის ჯერ კიდევ არ არის ბოლომდე გამოვლენილი. ჩვენ უკვე ვხდებით მომავლის წინასწარმეტყველების უნარი აწმყოდან, დღეიდან ხვალამდე. დიახ, ქრისტიანობა იდევნება. თუმცა, ჩვენ უნდა დავაკვირდეთ მის ამ მდევნელებს ჩვენს დღეებში. არიან ისინი ქრისტეს ჯვრის ნამდვილი მტრები? ესენი არიან სულიერი ფილისტინიზმის ჭეშმარიტად წარმომადგენლები, ყოველგვარი უმაღლესი ფასეულობების მიმართ გულგრილი, რომლებიც ცხოვრობენ ვნებებისა და ვნების მიხედვით და ეძებენ ცხოვრებაში მხოლოდ მათ მსახურების შესაძლებლობის გაზრდას. და ასეთები არიან, ვინც ყიდიან ღვთის სასუფევლის მარგალიტს მიწიერი საქონლის გულისთვის, ან ანაცვლებენ მას. ესენი არიან ისინი, ვინც საკუთარ რწმენას განიხილავს მხოლოდ „ტოტალიტარის“, ანუ წარმართული სახელმწიფოს გასაძლიერებლად, ან ეროვნების შესანარჩუნებლად, ან თუნდაც კულტურის შესანარჩუნებლად. ყველა მათგანი უძლური რჩება ამქვეყნიური მთავრის ცდუნებების წინაშე და მის მონობაშია. მაგრამ ჩვენ არ ვსაუბრობთ ამ საუკუნის ამ შვილებზე, არამედ ქრისტიანობის იმ მდევნელებზე, იმ სავლებზე, რომლებიც ელიან მათ გამჭრიახობას და მოქცევას და ამის უნარი აქვთ. თანამედროვეობის სოციალური მოძრაობა თავისი „ჰუმანიზმით“, წარმართული, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში წარმართული არსით და წარმომავლობით, წარმოიშვა ქრისტიანობის სულისკვეთებით, შთაგონებული სოციალური სიყვარულის, სამართლიანობისა და კაცთმოყვარეობის მცნებებით. ეს სოციალური სიყვარული, ჩვენი დროის ძვირფასი ფასეულობა, არ არსებობდა ძველ სამყაროში ლეგალიზებული მონობითა და ადამიანური პიროვნების თანაბარი ღირებულების უარყოფით. სოციალური ჭეშმარიტების ქადაგება, რომელიც ახლა ისმის წარმართულ ბანაკში, რეალურად ეკუთვნის ქრისტიანულ სახარებას. რა თქმა უნდა, დღემდე მისი მსახურების გული დაბრმავებულია ურწმუნოებაში, მათ არ სურთ ამ სახარების ცოდნა, ისინი ემსახურებიან მას მხოლოდ მის პრაქტიკულ გამოყენებაში. მაგრამ განა ისინი არ აცდუნებს ჩვენი ცოდვებით სწორედ ამ სახარების წინააღმდეგ, სახარების ჭეშმარიტების ადამიანური ღალატით, ღვთისმოსაობის საფარქვეშ ფაქტობრივი ათეიზმით, რომელიც ასე უმოწყალოდ არის მხილებული წმინდა სახარებებში? ეკლესია, თავისი ორიგინალურობის შეგნებული, ემიჯნება მსოფლიო ძალებს, რომლებთანაც იგი ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში იყო დაკავშირებული; ის ნამდვილად ხდება სამეფო და არა ამ სამყაროს. თუ ზარალი და რღვევა, დანაკარგი და დაცემა ახლა უფრო მეტად იგრძნობა, ვიდრე სულიერი დაპყრობები, მაშინ უნდა გვახსოვდეს, რომ მოწამეთა სისხლი ეკლესიის თესლია და უფალს ძალუძს გამაგრებული გულები სარწმუნოებისკენ მოუწოდოს, მკვდარი ძვლები აღადგინოს და ხორცით შეიმოსოს. და ეს დაჯილდოება, ქრისტიანობის ეს გამოღვიძება მრავალსაუკუნოვანი უმოძრაობისგან გაბატონებულ მეურვეობაში, არის ის, რისი მოწმენიც ვართ დღეს. მსოფლიოში დაწყებული „ეკუმენური მოძრაობა“, ეკლესიის შესახებ „ეკლესიების“ გაერთიანება ჩვენი დროის დიდი ნიშანია. ამ მოძრაობაში მონაწილეობა დიდ მოვალეობასა და პასუხისმგებლობას აკისრებს მასში მონაწილე ყველას. თუ ჩვენი ცოდვების გამო ის უნაყოფო და წარუმატებელი დარჩება, ღვთის რისხვა დაატყდება ზარმაც და ბოროტ მსახურებს. საყოველთაო ეკლესიის ნათელი ხედვა, რომელსაც ერთი პირი აქვს უფლის სადიდებლად და ღვთის ჭეშმარიტების საქადაგებლად, წაგვართმევს ჩვენგან და ისევ შავი ჩრდილი დაეცემა მიწას. და იგივე საყოველთაო მოძრაობას აქვს ამოცანა გამოაცხადოს ქრისტიანობის სოციალური ჭეშმარიტება, დაუბრუნოს მას ის, რაც მას ეკუთვნის, რაც მისგან აღფრთოვანებული იყო. არის ბრძოლა ანტიქრისტეს სულის წინააღმდეგ, რომელიც მოტყუებით მეფობდა საზოგადოებაში. "ღვთის სამეფო ძალით არის იძულებული." ეს თითოეულ ჩვენგანს მოითხოვს ჩვენი პირადი მიღწევების ძალით - რწმენა და ლოცვა, მონანიება და შთაგონება. ღმერთისკენ ამ პიროვნული მოძრაობის გარეშე, ღვთის სასუფევლის ძალა, რომელიც ჩვენშია, არ მოდის ჩვენამდე; ჩვენი გული უნდა გახდეს ღვთის ტახტი. მაგრამ ეს მოძრაობა არ ჩერდება ჩვენს პირად ცხოვრებაში (რაც არაქრისტიანული ეგოცენტრიზმი იქნება), არამედ ღმერთის სასუფეველი, რომელიც ჩვენშია, ასევე არის ჩვენს შორის, ჩვენს შორის, ჩვენს ადამიანურ ურთიერთობაში, ისტორიაში და აქ ეს არის სასიხარულო და ტრაგიკული მოძრაობა უფლის ახალი საზეიმო შესვლისკენ იერუსალიმში, მის სამყაროში მოსვლისაკენ, როდესაც იწყება თქვენი ჭეშმარიტი და ქვემოთ: თავები, რადგან ახლოვდება თქვენი გამოსყიდვა“ (ლუკა 21:28). ასეთია ეკლესიის ძალა. ეს არ არის ჩვენი, არამედ ღმერთის, მაგრამ ის ჩვენშია და ჩვენ მიერ სრულდება ჩვენი სისუსტეებით. და არ შეიძლება მხოლოდ სისუსტეების ცდუნება; ადამიანმა ასევე უნდა იცოდეს ეს ძალა. ქრისტიანის გზა ქრისტესთვის ჯვრის ტარებაა. ესეც ისტორიის გზაა. ქრისტიანული იმედები ცოდვილ დედამიწაზე ბედნიერებასა და ჰარმონიაზე კი არ საუბრობენ, არამედ სინათლისა და სიბნელის უკანასკნელ გაყოფაზე, სამყაროში უკანასკნელ ბრძოლაზე, იმ დროს, როცა მას ელის აღსასრულისა და ღვთის ძალით გარდაქმნის დღეს. მაგრამ ამ დაყოფამ უნდა შეასრულოს თავისი ზომა ბოლომდე და მასში უნდა განხორციელდეს ღვთის სამეფოს მთელი ძალა, გამოვლენილი დედამიწაზე. ქრისტიანობის საფუარი აფუებს ისტორიის ცომს. და ამ ცნობიერებაში, ამ მოწოდებაში უნდა ვიპოვოთ ქრისტიანული სიძლიერის, იმედის, სიხარულის, სიცოცხლის, ენერგიის წყარო. ხოლო პეტრემ თქვა: „ჩვენ ყველაფერი დავტოვეთ და გამოგყევით“. იესომ უპასუხა: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, არავინაა, ვინც დატოვა სახლი, ან ძმები, ან დები, ან დედა, ან ცოლი, ან შვილები, ან მიწა ჩემი და სახარების გულისთვის, მაგრამ მიიღებს ახლა ამ დროს, დევნის გზით, ასჯერ მეტს... და მომავალ საუკუნეში, მარადიულ სიცოცხლეს“ (მარკოზი 10:29-3). ქრისტიანობა - წმინდა სამების რწმენა ჩვენ საკუთარ თავს ქრისტიანებს ვუწოდებთ, იესოს მხსნელ სახელს... „და ყოველი თქვენგანი მოინათლოს სახელით იესო ქრისტესი“ (საქმეები 2:38), ასეთი იყო მოციქულის მოწოდება. პეტრე ორმოცდამეათე დღის შემდეგ, როდესაც დედამიწაზე საფუძველი ჩაეყარა ქრისტეს ეკლესიას და „ქრისტეს მოწაფეებს ქრისტიანებად იწოდებოდნენ“ (საქმეები 11:26), ჯერ ანტიოქიაში, შემდეგ კი მთელ მსოფლიოში. თუმცა, ჩვენმა უფალმა, გაგზავნა მოციქულები ყველა ენაზე სახარების საქადაგებლად, უბრძანა მათ მოინათლათ მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით (მათე 28:19) და ამით დაადგინა, რომ ყველა ქრისტიანმა, ქრისტეს მოწაფემ, უნდა სწამდეს სამების, და ეს მაშინვე გახდა ეკლესიის ზოგადი აღსარება. თავისთავად ცხადი გახდა, რომ არ შეიძლება ქრისტეს, როგორც ღვთის ძის რწმენა, წმინდა სამების რწმენის გარეშე. ვინაიდან ძე განუყოფელია მამისაგან, რომელსაც გვიჩვენებს, და ქრისტე არის ცხებული სულიწმიდისა, რომელიც განისვენებს მასზე. თუმცა, ჩემი აზრით, ერთი ამოსუნთქვით იესოს სახელით ვასახელებთ მთელ წმინდა სამებას. და პირიქით, ვისაც არ სწამს სამების, არ შეიძლება იყოს ქრისტიანი იმ გაგებით, რომ უფალმა, წმიდა მოციქულებმა და ეკლესიის პირველობამ დაარქვა ეს სახელი. ეს არის ჭეშმარიტება, რომელიც ხშირად იფარება ან იკარგება თანამედროვე ცნობიერებაში და მაინც უნდა ანათებდეს მასში, როგორც მზე ცაში. მაგრამ არის თუ არა ეს ჭეშმარიტება ადამიანისთვის ხელმისაწვდომი, სჭირდება მას სასიცოცხლოდ? განა ის არ აღემატება ადამიანური გაგების ზომას, ამიტომაც მისთვის უნაყოფო რჩება? ეს ის ეჭვებია, რომლებიც ხშირად ისმის ამ დღეებში და შემდგომ იწვევს ქრისტიანობის ამ ფუნდამენტური ჭეშმარიტების დამახინჯებას ან უარყოფას. ამ ეჭვებსა და კითხვებზე პასუხი უნდა გაეცეს მათზე ყველაზე გადამწყვეტი უარყოფით. ჩვენ სასიცოცხლოდ ვიცით ჭეშმარიტება წმინდა სამების შესახებ, რადგან ვატარებთ მის ხატებას ჩვენი სულით, მისი ცხოვრებითა და სტრუქტურით. და რამდენადაც ჩვენი ცხოვრება ქრისტეშია, ის გვევლინება, როგორც ყველაზე ღრმა და ყველაზე ინტიმური რამ ადამიანში. რას შეიძლება ნიშნავდეს ჩვენთვის წმინდა სამების მოძღვრება, ერთი ღვთაება სამ თანაბრად ღვთაებრივ პიროვნებაში? განა ჩვენი გონება ამ აზრზე არ იშლება, თითქოს აუტანელი წინააღმდეგობის გამო, რადგან მან იცის მხოლოდ სამი, ან მხოლოდ ერთი, მაგრამ აქ უნდა იფიქროს სამებაზე, ღვთაებრივის ამ სუპერ რიცხვზე? ამიტომ არ არის მისთვის უფრო მიმზიდველი მარტივი და ხელმისაწვდომი აზრის ქონა: ღმერთი ერთია, ისევე როგორც ისრაელს გამოეცხადა ძველ აღთქმაში: „ერთია უფალი ღმერთი ჩვენი“ (კან. 6:4). ყოველივე ამის შემდეგ, საკუთარი გამოცდილებიდან გამომდინარე, ადამიანმა იცის მხოლოდ ერთი და არა სამმაგი ან მრავალჯერადი პიროვნება. თუმცა, დავფიქრდეთ, მართლა ასეა? არის თუ არა ადამიანის პიროვნება ასე თავშეკავებული და იზოლირებული? როდესაც ადამიანი აცნობიერებს თავის მე-ს, ის არასოდეს იცნობს ამას მარტო და იზოლირებულად, მაგრამ ყოველთვის გულისხმობს, თავის გვერდით, სხვა პიროვნებებს ან სხვა მეებს: ეს შენ ხარ, ის, შენ, ისინი და ის თავად იდუმალებით ერწყმის მათ ჩვენში, იშლება და შედის ზოგიერთ მრავალერთობაში, თუმცა არ იკარგება მასში. რა ძალა ეძლევა საკუთარ თავს, რომ სასიცოცხლოდ გადალახოს როგორც ჩვენი მარტოობა, ასევე ჩვენი ეგოისტური შეზღუდვები, სცილდება საკუთარ თავს, საკუთარ საზღვრებს? ეს ძალა სიყვარულია. სიყვარულში მისი პიროვნების სისავსე ვლინდება ადამიანს, სხვებთან ერთად, ხოლო ეგოისტური თვითდადასტურება არ არის პირადი პრინციპის ტრიუმფი, არამედ მისი განადგურება. ჭეშმარიტება პიროვნული პრინციპის შესახებ შეიცავს ქრისტეს სიტყვებს: „ვისაც სურს თავისი სულის გადარჩენა, დაკარგავს მას, ხოლო ვინც დაკარგავს სიცოცხლეს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას“ (მათე 16:25). მაგრამ ადამიანში პირადი პრინციპის ეს თვისება მხოლოდ მისი ღვთაებრივი პროტოტიპის მტკიცებულებაა, რომლის მიხედვითაც იგი შეიქმნა, კერძოდ, წმინდა სამება. „ღმერთი სიყვარულია და სიყვარულში მყოფი რჩება ღმერთში და ღმერთი მასში“ (1 იოანე 4:16). შეგვიძლია ვიფიქროთ ღმერთის სიყვარულზე, როგორც მარტოხელა, შეზღუდულ ადამიანზე თავისი ეგოიზმით, რაც ჩვენთვის აუტანელია მაშინაც კი, როცა საკუთარ თავს მივმართავთ, ან აქ უკვე წინასწარ აშკარად ჩანს, რომ ღვთაებრივი პიროვნება არ შეიძლება შემოიფარგლოს ინდივიდუალურობით. გამოცხადების თანახმად, ღმერთი არის წმინდა სამება ერთობაში ან ერთიანობა სამებაში. ეს სამება სამი პიროვნების ორმხრივი ღვთაებრივი სიყვარულის სამუდამო მოქმედებაა ერთ ღმერთში, არის სიყვარული. სიყვარული არის ეფექტური და მსხვერპლშეწირული თვითუარყოფა სხვისა და სხვების სიცოცხლისთვის, მსხვერპლშეწირული სიყვარულის სრულყოფილი სიხარული. მაგრამ ეს სურათი აღბეჭდილია არა მხოლოდ ჩვენს პიროვნებაში, არამედ მის ცხოვრებისეულ თვითგამორკვევაშიც, რაც ერთდროულად სრულდება თვითუარყოფასა და თვითდადასტურებაში. მაშინ ჩვენ ყველაზე მეტად ვაცნობიერებთ საკუთარ თავს ჩვენს პირად საჩუქრებში, როდესაც თავს ვუძღვნით უმაღლეს სუპერპიროვნულ მიზანს, ვათავსებთ ჩვენს შრომას საერთო ხაზინაში. რადგან კაცობრიობას აქვს ერთი ბედი, ერთი შემოქმედება და მისი ისტორიული უწყვეტობა ამაზეა დაფუძნებული. ამის გარეშე, ინდივიდების ინდივიდუალური ქმედებები, რომლებიც ერთმანეთთან არ არის დაკავშირებული, სიცარიელეში დაიხრჩო. მაგრამ მთლიანი კაცობრიობის ცხოვრების ეს ერთიანობა ჩვენთვისაც მხოლოდ სამების დოგმატის შუქზეა გააზრებული. ღმერთს, რომელიც არსებობს სამ პიროვნებაში, აქვს ერთი არსი, ერთი სიცოცხლე, ერთი სიბრძნე, ერთი ღვთაება. თუმცა, ამავდროულად, თითოეულ ღვთაებრივ ადამიანს აქვს ეს ცხოვრება და ეს სიბრძნე მისი პირადი თვისებების მიხედვით. სამების ჰიპოსტაზებისთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული თვისებები არ არის გაუქმებული, არამედ ვლინდება ღვთაებრიობის ერთიან თვითგამოცხადებაში, მის სიბრძნეში. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ წმინდა სამების შესახებ ჭეშმარიტება ჩვენთვის შორეული და უცხო კი არ არის, არამედ ჩვენი პირადი თვითშეგნებისთვის ყველაზე ახლო და აუცილებელი. მაგრამ ეს იგივეა ჩვენი ცხოვრების თვითგამორკვევისთვის. როგორც ცოცხალი პიროვნული მრავალერთობა, კაცობრიობა მოწოდებულია კრეატიულობისკენ, რომელიც ხორციელდება ცალკეული ინდივიდების ერთობლივი ძალისხმევით მათი განსაკუთრებული საჩუქრებითა და მოწოდებებით, მაგრამ ყველა მათგანი აერთიანებს გარკვეულ მთლიანობას და მასში ეს პიროვნული თვისებები თითქოს ქრება, უფრო სწორად, ანათებს ახალი შუქით. „თქვენ ხართ ქრისტეს სხეული და ცალკეული წევრები“ (1 კორ. 12:27). წევრები სხეული არ არის, მაგრამ სხეული შედგება წევრებისაგან, რომლებიც მხოლოდ სხეულის ნაწილია. ეს არის ისტორიაში ადამიანის ცხოვრებისა და შემოქმედების გზა. და ჩვენი არსებობის ეს გამოსახულება, გარეგნულად აღქმული ჩვენს მიერ ბრმად და არაცნობიერად, კვლავ ანათებს ჩვენთვის სამების ღვთაების გამოსახულების რწმენის შუქზე. ჩვენ მოგვეცა, ცხოვრებისეული ბრძოლით, ქრისტეს „მცნებების აღსრულებით“, გავიგოთ ეს გამოსახულება, მივუდგეთ წმინდა სამების შემეცნებას მაცხოვრის სიტყვის მიხედვით: „მას მივალთ და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). ქრისტიანებს ქრისტე უწოდებს წმინდა სამების სამყოფელად და უფალმა გაგზავნა მოწაფეები, რათა მოენათლათ ყველა ენა წმინდა სამების სახელით. ეს ნიშნავს, რომ მთელი კაცობრიობა თავისი მრავალი განსხვავებული ნიჭით არის განზრახული გახდეს ეს სამყოფელი, გამოავლინოს ეს სურათი. ამ მიზნის ღირსია როგორც პიროვნული, ისე ეროვნული ძღვენი, რადგან ისინი ყველა უნდა მიეძღვნას ერთ სალოცავს, ერთ საქმეს მიენიჭოს: ყველა და ყველასთვის, რადგან დროის სისრულეში „ყოველივე იქნება ღმერთი“ (1 კორ. 15:28). განსხვავება პიროვნულ და ეროვნულ საჩუქრებს შორის ბუნებრივ სამყაროში განცალკევებულია, მაგრამ სულიერ სამყაროში ისინი ერთმანეთს ავსებენ, როგორც ერთი სხეულის სხვადასხვა წევრები. თანაბარი მნიშვნელობისაა სულიერი და კულტურული განსხვავება დასავლურ, ევროპულ-ამერიკულ და აღმოსავლურ მართლმადიდებლურ სამყაროს შორის, რომლის მესინჯერად მოვდივარ თქვენთან. დასავლეთს მიეცა საშუალება ეჩვენებინა, უპირველეს ყოვლისა, აქტიური ქრისტიანობა, რომელიც აქ, ამ ქვეყანაში, ხშირად სოციალური შრომის მცნებად და შთაგონებადაც კი აღიქმება. უძველესი დროიდან მოყოლებული, აღმოსავლეთი იყო და გარკვეულწილად დღემდე რჩება, ყველაზე ჩაფიქრებული. იოანეს სახარების თეოლოგია, საეკლესიო კრებები, ჭვრეტის ასკეტიზმის ლოცვითი სიღრმეები - ასეთია მისი უპირატესი ბედი ისტორიაში. მაგრამ მასში არაფერს არა აქვს უფლება არსებობდეს ცალმხრივად და თვითდამტკიცებაში და, პირიქით, ყველა თავისი განზრახ ნიჭით არის მოწოდებული უფლის ვერტმფრენში. ახლა მოდის დრო, როდესაც ქრისტიანობის საყოველთაო გაერთიანების სამუშაოები მოდის. „ყველა ენა“, რომელიც დალუქულია წმინდა სამების სახელით, მოწოდებულია რწმენისა და მსახურების საქორწინო გზაზე. ორივე დს, მართას და მარიამს პატივი მიაგეს უფლის პირადი მეგობრობით. ქრისტიანობაში არის სამღვდელო, წინასწარმეტყველური და სოციალური, „სამეფო“ მსახურება, რაც ყველაფერი საჭიროა ღვთის სასუფევლისთვის. ჩვენ სხვადასხვა წევრები ვართ, მაგრამ ერთი სხეულის. დაე, დღეს ჩვენი ლოცვითი კომუნიკაცია იყოს ქრისტიანული სამყაროს დიდი უნივერსალური ერთიანობის პატარა სურათი, რომელიც არის ჩაი. ამინ. და ეშმაკმა უთხრა მას: მე მოგცემ ძალას ყველა სამეფოზე და მათ დიდებაზე, რადგან ის ჩემთვის ერთგულია და ვისაც მინდა, იმას ვაძლევ მისი... იესომ მიუგო მას: „მოშორდი იმ დროიდან დაიწყო იესომ იქადაგეთ და თქვით: „მოინანიეთ, რადგან მოახლოებულია ცათა სასუფეველი“. მიეცი კეისარს კეისრისა და ღმერთს ღვთისა. ეს ჩვენგან მუდმივ და ზოგჯერ მტკივნეულ ძალისხმევას მოითხოვს, „ღვთის სასუფეველი ძალით არის აღებული“ და მხოლოდ „ის, ვინც ძალით იყენებს მას სიამოვნებს!“ (მათე 11:12). უფრო მეტიც, ეს ეხება არა მხოლოდ გარეგნულ სამუშაოებს, რომლებიც ისეთივე განსხვავებულია, როგორც მიწიერი მსახურებები, არამედ მთელი შინაგანი ადამიანი მის შინაგან თვითგამორკვევაში. ჩვენ ვალდებულნი ვართ, ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ, მივუძღვნათ ღმერთს, გავაკეთოთ ეს მისი სახელით. უფალი მოგვიწოდებს განუწყვეტელი სულიერი ასახვისკენ სამეფოს სახარებაში. რადგან სატანის ცდუნება ადამიანთა მოდგმაზე გრძელდება საუკუნის ბოლომდე, თუმცა ერთხელ და სამუდამოდ შესუსტდა. კაცობრიობა ცდუნებას განიცდის თავისი ყოველდღიური პურის ზრუნვით, ბუნების ძალებზე ძალაუფლებით და მიწიერი სამეფოს ძალით. ეს ცდუნებები ძალას კარგავს, თუ ადამიანი გულში ინახავს ღვთის ხსოვნას და „უპირველეს ყოვლისა“ ეძებს მის ნებას, მაგრამ ისინი მაშინვე მოიპოვებენ მას, რამდენადაც დაეუფლებიან ადამიანის გულს. გარდა ამისა, ყოველ ჯერს აქვს თავისი განსაკუთრებული ცდუნება. ჩვენი დღეების ასეთი საბედისწერო ცდუნებაა ღვთიური თვითდამამტკიცებელი ძალის ცდუნება, „კეისრის“ ნაცვლად ღმერთისა, იქნება ეს თვითდადასტურება სისხლის წარმოსახვით უპირატესობაზე დაფუძნებული თუ სოციალური სისტემის მუდმივი დამონებით სულიერი. ხოლო ვინც ძალაუფლების წყურვილით იპყრობს, ეძებენ თავის თაყვანისცემას, თაყვანს სცემენ მაცდურს და ემსახურებიან მას. ცდუნების წინაშე ღვთის სახელის აღმსარებლები - ადრეც, ისევე როგორც ახლა - უცვლელად პასუხობენ: „თაყვანი ეცით უფალს, შენს ღმერთს და ემსახურე მხოლოდ მას“, „მიეცით კეისარს რაც არის კეისრისა“, - არა უპირობო, არამედ შეზღუდული, შედარებითი მორჩილება, მხოლოდ ღვთის კანონის მიხედვით. ასე უპასუხეს ქრისტიანმა მოწამეებმა რომაელ კეისარს, ასე პასუხობენ ისინი ახლა ჩვენი სამშობლოს უღმერთო ხელისუფლების წინაშე და მხოლოდ ასე შეუძლიათ ქრისტიანებს ყოველთვის და ყველგან დაუკავშირდნენ მიწიერი ძალაუფლების ასეთ პრეტენზიებს თავიანთი თაყვანისცემის სისრულისა და უპირობოობისთვის, რომელშიც მეორდება მაცდურის უძველესი ცდუნება. ღვთის მცნებაში ნათქვამია: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, და არ გეყოლებათ სხვა ღმერთები ჩემს გარდა და არ გაიკეთოთ კერპი“ (გამ. 20:1–2). მართა და მარიამი (ლუკა 10:38–42; იოანე 11:1–32) დღესდღეობით, ომის კატასტროფების გამო, ბევრს, ვინც უშუალოდ არ არის ჩართული მასში, უმეტესად ცოლებსა და დედებს, განწირული აქვს ყოველდღიური პურის მოვლის რთული განსაცდელები, დაჟინებული და შეუპოვარი, ყოველდღიური და წვრილმანი. სულები დაღლილნი არიან თავიანთი სიცარიელის ცნობიერებაში, რასაც ისინი განიცდიან როგორც მათი ცოდვით დაცემა, არამედ როგორც ღმერთის მიერ მიტოვება. ზოგი კვლავ დაბნეულობითა და შიშით იკვლევს სინდისს, მაგრამ ბევრი სხვა უიმედო მდგომარეობაშია. ხოლო ისინი, ვინც ბოლო დრომდე გრძნობდნენ თავს ღმერთში მდიდრად, ახლა საკუთარ თავს სულიერ სიღარიბეში ხედავენ. ჩვენზე აღსრულდება გამოცხადების სიტყვა: „თქვენ ამბობთ, მდიდარი ვარ და არაფერი მჭირს, მაგრამ არ იცით, რომ უბედური ხართ, საწყალი, ღარიბი, ბრმა და შიშველი“ (გამოცხ. 3:17). რა შეიძლება უპასუხოს სინდისს მისი დამღუპველი ზედმეტი შეშფოთების, ნებაყოფლობითი და უნებლიე? მოდი, ვეძიოთ შეგონება უფლისგან, მის წმინდა სახარებაში და ის მოგვეცემა, თუ არა პირდაპირ, მაშინ ირიბად, ორი დის, მარიამის და მართას ისტორიაში, რომლებმაც „მიიღეს იგი თავის სახლში“ (ლუკა 10:38). ორივეს განსაკუთრებული მეგობრობა ჰქონდა უფალთან, რადგან მათზე ნათქვამია, რომ „იესოს უყვარდა მართა და მისი და“ (იოანე 11:5), ისევე როგორც მათი ძმა ლაზარე, რომელიც მკვდრეთით აღადგინა. უფალმა არ უარყო მართას სტუმართმოყვარეობა, რომელიც ცდილობდა ღირსეულად მიეღო სტუმარი და ამიტომ ზრუნავდა ბევრ სიამოვნებაზე. ისევე, როგორც ბუნებრივად, მას სურდა მარიამი მიეპყრო მის დასახმარებლად, რომელიც, სამაგიეროდ, „იჯდა იესოს ფეხებთან და ისმენდა მის სიტყვას“ (იოანე 11:39). მართამ ნება დართო ცდუნებას თავისი დის ამ, თუმცა ბუნებრივი და თუნდაც მართალი, ეგოიზმით და ჩივილით მიმართა მასწავლებელს იმ იმედით, რომ მასში მხარდაჭერა აღმოაჩნდა თავისი ერთი შეხედვით სამართლიანი სურვილისთვის: „უფალო, თუ არ გჭირდება, რომ ჩემმა დამ დამტოვა მარტო მსახურებაში? უთხარი, რომ დამეხმაროს“. თუმცა, იესო თავის პასუხში აღუდგა არა მართას, არამედ მარიამს და „საპასუხოდ უთხრა მას: „მართა, მართა! თქვენ ბევრს ზრუნავთ და ზრუნავთ (მკურნალობთ), მაგრამ გჭირდებათ ცოტა ან (თუნდაც რაღაც) ერთი რამ. ” ამ სიტყვებით უფალს სურდა შეემცირებინა მართას მზრუნველი გულმოდგინება და ამით დაემშვიდებინა იგი. 6 მარიამის შესახებ მან დაამატა, როგორც თავის დასაცავად: „მარიამმა აირჩია კარგი ნაწილი, რომელიც არ წაერთმევა მას“ (იოანე 11:42). უფალს არ სურდა მარიამს ჩამოერთვა კურთხეული მემკვიდრეობა, რაც მართას დაუმსახურებელ უპირატესობად მოეჩვენა. რა არის ამ მოკლე პასუხის მთავარი იდეა? უპირველეს ყოვლისა, ის აშკარად არ შეიცავს უფლის მსახურებაში მართას უარყოფას ან თუნდაც მხოლოდ დაკნინებას; პირიქით, მან მიიღო იგი თავის სხვა მსახურებებთან ერთად, რომლებიც ზოგადად განსხვავებული და მრავალფეროვანი იყო. მართას სურვილის ასრულება, უფლის სიტყვის მიხედვით, შეიძლება მიღწეული იყოს სხვა გზით, კერძოდ, მისი მოპყრობის გამარტივებით. შემდეგ მას თავად ექნება შესაძლებლობა დატკბეს მასწავლებლის საუბრით და მარიამის დახმარება ნაკლებად საჭირო ხდება. უფალს არ სურდა ამ უკანასკნელისთვის უპირატესობის ჩამორთმევა „მისი არჩეული კარგი ნაწილით“, არა იმიტომ, რომ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ მან მიიღო აღიარება და კურთხევა უფლისგან (როგორც ეს ხშირად, თუმცა შეცდომით არის გაგებული), არამედ განსაკუთრებული მიზეზის გამო, თუმცა აქ პირდაპირ არ არის ნათქვამი. მხოლოდ ნათელია, რომ არა მეზობლის, ამ შემთხვევაში, მისი დისადმი ეგოისტური გულგრილობის გამო - მარიამმა თავად "აირჩია" ეს კარგი ნაწილი - არამედ მიზანმიმართული შთაგონების გამო, რომელსაც წინააღმდეგობა არ შეეძლო. უფალმა ორივე და თანაბრად დალოცა, თუმცა სხვადასხვა ნიშნით, მისი სტუმრობით. მათი საჩუქრებიც და მოწოდებებიც განსხვავებულია. ასეთი იყო მართას „კარგი ნაწილი“. მარიამმა კვლავ მიიღო თავისი კარგი ნაწილი მოგვიანებით, კერძოდ, მირონის მატარებელი გახდა. მას აღდგომის სახე ჰქონდა და მას სახელი ეწოდა. ამ შედარებიდან აშკარაა, რომ ორივე და, მიუხედავად ყველანაირი განსხვავებისა მათ ძღვენსა და მსახურებაში, ერთიანნი იყვნენ უფლისადმი სიყვარულში და მისადმი რწმენით, ისევე როგორც მათდამი საპასუხო სიყვარულში. და ეს იყო ერთადერთი საჭირო, თანაბარი ორივესთვის. როგორ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ეს პასუხი სახარებიდან ჩვენს დღევანდელ ცხოვრებაზე მის კითხვებში? როდის გვიყვარს უფალს უფრო მეტად და ვავლენთ თუ არა მის სიყვარულს? ეს დამცირებაშია თუ სულიერ დიდებაში? როდის შეგვეძლო უფრო ვემსახუროთ მას: მაშინ, როცა მოძღვრის ფეხებთან დაჯდომის საშუალება გვქონდა და ამ სიახლოვეში უფრო სრულყოფილები და შთაგონებულები გვეჩვენებოდა ჩვენი ცხოვრების შემოქმედებით, თუ ახლა, როცა ჩვენი დანიშნულებაა ვემსახუროთ მას მოთმინებითა და თავმდაბლობით, უნებლიე თუ ნებაყოფლობითი თავგანწირვით, თავგანწირვითა და პასუხისმგებლობით. "ჩვეულებრივი" რამ გვამძიმებდა? ეს უკანასკნელი ჩვენთვის გამართლებულია იმდენად, რამდენადაც იგი გამოიყენება მოყვასისადმი სიყვარულისთვის, ეს „მეორე“ მცნება, რომელიც, თუმცა, მასწავლებლის სიტყვით, „მსგავსია“ პირველის - ღვთის სიყვარულის შესახებ, შეიცავს და ამ თვალსაზრისით იდენტური და განუყოფელია. ყველას და არა ყოველთვის ეძლევა პირველი მსახურების სიტკბოება, რომელსაც გული ითხოვს, მაგრამ არის მისი სხვა გამოსახულება, სულგრძელი, მხიარული, უშიშარი - ეს არის ძალიან მზრუნველი მზრუნველობა. „სხეულის ყველა წევრი (მოციქულის სიტყვის მიხედვით, 1 კორ. 12:25) ერთნაირად უნდა ზრუნავდეს ერთმანეთზე“. და თუ უფალი ასე დაჟინებით მოგვიწოდებს, განთავისუფლდეთ „ხვალზე“ ფიქრისაგან, დებს მას უფალზე, რათა განმტკიცდეს ჩვენი რწმენა და ნდობა მისდამი, მაშინ ეს არ ნიშნავს უპასუხისმგებლო უსაქმურობას, რადგან არსებობს ლეგიტიმური საზრუნავი არა ხვალინდელ დღეზე (მათე 6:34), მთელი მისი უსასრულობით, არამედ დღევანდელი დღის შესახებ, რამდენადაც ეს შეესაბამება მას. ამის შესახებ მოციქული თითოეულისთვის თავისებურად და თავისი განსაკუთრებული გაგებით საუბრობს: „ვინც არ მუშაობს, არ ჭამოს“ (2 თეს. 3:10). მაგრამ არის რწმენის შრომა, სიყვარულისა და მოთმინების შრომა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიმართ (1 თეს. 1:3). თუ დღესდღეობით ეს შრომა და ზრუნვა იმდენად მძიმე ხდება, მაშინ ეს არის ღვთის ნება ჩვენთვის, რომელიც უნდა მივიღოთ თავმდაბლობითა და მორჩილებით. თუმცა, მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ აქაც არის საზომი, განსხვავება „ბევრს, ცოტას და ერთს“ შორის, რაც უფალმა მიუთითა მართას და მის პიროვნებაში თითოეული ჩვენგანისთვის, პასუხისმგებლობისა და ზრუნვისგან თავისუფლების ერთობლიობაში. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შემოღება, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს მის განდევნას სამყაროდან მისი სიბინძურით, ღვთის საცხოვრებელში, ანგელოზებთან კომუნიკაციისთვის და ღვთის წინაშე დგომისთვის, „წმიდათა წმიდაში აღზრდისთვის“. ამ გაგებით, ეს არის მოწოდება ქვეყნიერებიდან თავისი ამაოებითა და ცოდვებით ტაძრისა და სულის სამყოფელისკენ ღმერთის ჭვრეტისა და ლოცვისთვის: „ვაი ჩვენი გულები!“ თუმცა, გარდა ამ რელიგიურ-ასკეტური მნიშვნელობისა, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლას, ეკლესიის სწავლებით, წმინდა და იდუმალი მნიშვნელობაც აქვს. ეს ნიშნავს ტაძრის დაცვას, რაც, ამავე დროს, მისი გაუქმებაა. თავად ღვთისმშობელი აქ გამოჩნდა, როგორც ხელნაკეთი ნამდვილი ტაძარი, რადგან სულიწმიდა დამკვიდრდა მასში და თავის საშვილოსნოში შეიცავდა შეუზღუდავ ღმერთს, სიტყვას. მისი გამოჩენა ძველი აღთქმის ტაძარში, რომელსაც მხოლოდ „მომავალი კურთხევის ჩრდილი ჰქონდა და არა საგანთა ხატება“ (ებრ. 10:1), უკვე ამ ხატის აღსრულება იყო, მაგრამ ამით ძველი აღთქმის ტაძრის გაუქმება. ეკლესიის ფარდა დახეული იყო, ნათლად ამხილა ეს გაუქმება, როცა ჯვრიდან ითქვა: „აღსრულდა“, მაგრამ ეს უკვე მოხდა, როცა „ღვთისმშობელი დიდებით შევიდა წმიდათა წმიდაში“. მსოფლიოში ხელნაკეთი ცოცხალი ტაძარი გამოჩნდა - კაცი, რომლის შესახებაც სულიწმიდა საუბრობს: „ნუთუ არ იცით, რომ ღვთის ტაძარი ხართ“ და ეს „ღვთის ტაძარი წმიდაა და ეს ტაძარი თქვენ ხართ“ (1 კორ. 3:10–11)? „ნუთუ არ იცით, რომ თქვენი სხეული სულიწმიდის ტაძარია“ (1 კორ. 6:19)? ცა მიწას დაემხო და ადამიანში ტაძრად გამოჩნდა. ძველი აღთქმის ტაძარი იყო ერთადერთი ადგილი დედამიწაზე, სადაც ადამიანი ხვდებოდა ღმერთს, წმიდათა წმიდაში: „მოწყალების საყდარს ზემოთ გამოვჩნდები ღრუბელში“ (ლევ.16:2), - ადგილი, სადაც ადამიანს შეეძლო ღმერთს მსხვერპლი შესწიროს მანამ, სანამ ის არ გაუქმდებოდა ქრისტეს მსხვერპლშეწირვით (ებრ. 10:92-10, 1). ახალი აღთქმის ეკლესია, რომელიც მოწოდებულია თაყვანისცემად არა ამ მთაზე და არა იერუსალიმში, არა რომელიმე კონკრეტულ ადგილას, არამედ „სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:21-23), აღარ იცნობს ტაძარს ძველი აღთქმის გაგებით. მას ასევე აქვს ტაძრები, მაგრამ ისინი აღარ შემოიფარგლება კონკრეტული ადგილით და მათი განუსაზღვრელი სიმრავლე ასევე ზღუდავს მათ მნიშვნელობას ძველი აღთქმის ტაძართან შედარებით თავისი უნიკალურობით. ჩვენთვის ტაძარი არ არის „შეხვედრის კარავი“, არამედ საერთო ლოცვის ადგილი („სინაგოგა“) 8 და ზიარების აღსრულება. და - უნდა ვთქვა? - ამ ტაძრის ტაძარი, ტახტშიც და ანტიმენსიაშიც არის წმინდა ძალა, ანუ ადამიანური. უწმინდესი ზიარება უძველესი დროიდან აღესრულებოდა წმინდანთა სიწმინდეებზე. და რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს ტაძარი ახალი აღთქმის ქრისტიანული ღვთისმოსაობისთვის, მასში არ იკავებს ის ადგილი, რაც ძველი აღთქმის ტაძრისთვის იყო დამახასიათებელი: ამ უკანასკნელის ნგრევა ასევე იყო ძველი აღთქმის ეკლესიის დასასრული. დღესდღეობით ქრისტიანული სარწმუნოების მტრები ანგრევენ ეკლესიებს, უდიდეს მწუხარებასა და ტკივილს აყენებენ ქრისტიანებს. მაგრამ შეუძლიათ მათ გაანადგურონ ჭეშმარიტი ახალი აღთქმის ტაძარი - თავად ადამიანი, მისი გული, რომელიც არის ღვთის ჭეშმარიტი ტახტი? ეს ქრისტიანული ტაძარი მიუწვდომელია ქრისტეს მებრძოლების განადგურებისთვის. პირველ ეკლესიას ჯერ კიდევ არ შეეძლო თავისი ეკლესიები, მაგრამ ამიტომაც არანაკლებ ანათებს სააღდგომო სიხარულით მთელი ქრისტიანული ისტორიისთვის. მაგრამ არა მარტო პირველ ეკლესიაში, რომელიც სამოთხის ისტორიული გამოსახულებაა ამ ჩაბნელებულ დედამიწაზე, არამედ ღვთის ნამდვილ ბაღშიც, სამოთხეში, არ იყო ტაძარი, რადგან მთელი სამოთხე იყო ტაძარი, სადაც ღმერთი მოვიდა ადამიანთან სასაუბროდ (დაბ. 2:15-22), სადაც პირველ მშობლებს ესმოდათ „უფლის ხმა, რომელიც დადის ბაღში 3:8). და რაც მთავარია, წმინდა ქალაქში იერუსალიმში არ არის ტაძარი, რომელიც ზეციდან დედამიწაზე ჩამოდის, დროის სისრულეში, მნახველის ხილვის მიხედვით: „და გავიგონე ზეციდან მაღალი ხმა, რომელიც ამბობდა: აჰა, ღვთის კარავი ადამიანებთანაა და ის მათთან იცხოვრებს“ (გამოცხ. 21). „მაგრამ ქალაქში ტაძარი არ მინახავს, ​​რადგან უფალი ღმერთი ყოვლისშემძლე არის მისი ტაძარი და კრავი“ (გამოცხ. 21:22). მთელი ცხოვრება ღვთის ხილვით იქნება სავსე, როცა „ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაში“ (1 კორ. 15:28). მაშასადამე, ტაძარსა და ტაძრის ღვთისმოსაობას მხოლოდ წარმავალი პირობითი მნიშვნელობა აქვს, რომელიც გაივლის მაშინ, როცა მთელი ადამიანის ცხოვრება სულითა და ძალით აღივსება. როდესაც ვფიქრობთ ეკლესიაში შესვლაზე, რათა იქ სულიერად გავძლიერდეთ ლოცვითა და ეკლესიის მადლით აღსავსე ნიჭებით, უნდა გვახსოვდეს მისი დატოვებაც, რადგან ქრისტიანული ღვთისმოსაობა ეკლესიის ზღურბლზე არ მთავრდება, პირიქით, აქ იწყება ახლებურად. სამყარო არა მხოლოდ ცოდვისა და ხრწნილების ადგილია, არამედ ის ღვთის ველიცაა, სადაც ღორთან ერთად კარგი ხორბალიც ხარობს და პატრონს სურს, პატიოსნად და სრულად გამოვიყენოთ ჩვენთვის მოცემული ნიჭი - ქრისტიანული შემოქმედება. ტაძარში მიღებული სიკეთის შთაგონება ტაძრის გარეთაც უნდა გაცოცხლდეს, რათა ისიც ტაძრის თანმიმდევრული გახდეს. სიცოცხლის „ეკლესიობა“, რაზეც ასე ხშირად საუბრობენ ჩვენში, არის ეს საზღვრების მოხსნა ტაძარსა და სიცოცხლეს შორის, რომელიც ზოგჯერ უცვლელად ითვლება. მარადისობის შუქით, რომელიც ანათებს ჩვენს სულებში ეკლესიაში, უნდა გავანათოთ ახლანდელი დრო, ადამიანური ცხოვრება, რომელიც შეიძლება და, შესაბამისად, უნდა გახდეს საეკლესიო ცხოვრება, ღვთის ქალაქი. ყველა ცოცხალ არსებას აქვს სპონტანური მოძრაობის უნარი და რამდენადაც ქრისტიანობა სიცოცხლეა, ის ასევე მოძრაობაა, მოძრაობა მარადისობის ვარსკვლავების გასწვრივ. და თუ ჩვენ ვსაუბრობთ საკუთარ თავზე, როგორც „ქრისტიანულ მოძრაობაზე“, მაშინ ჩვენ ჩავდივართ ერთგვარ გაურკვევლობას, რადგან ქრისტიანობაში გაუნძრევლად ვერ დავრჩებით. ეს უნდა იყოს შთაგონებული იმპულსი, შემოქმედებითი მოძრაობა, სწრაფვა ტაძრიდან ტაძარში, მომავლისკენ, რაც, ქრისტიანული დაპირებების თანახმად, არის „ახალი ცისა და ახალი მიწის“ გამოჩენა, რომელშიც ჭეშმარიტება ცხოვრობს. სამყარო მიისწრაფვის ამ შედეგისა და შესრულებისკენ და ქრისტიანული ეკლესია მიიწევს მომავალი ქრისტესკენ. და ამ მოძრაობის ინტენსივობა და გულწრფელობა განაპირობებს ჩვენი ტაძარში შესვლის ფაქტობრივ ზომას, ჩვენი ტაძრის ეკლესიას, რომელიც ცდილობს მთელ სამყაროს გადაასხას და დაიხრჩოს იგი ამ წარღვნაში. დაე, ჩვენი „მოძრაობა“ იყოს ჩართული ამ პანქრისტიანულ მოძრაობაში. არსებობს ცრურწმენის ნიშანი, რომ ჯვრის პოვნა ნიშნავს რაიმე სახის უბედურების მოლოდინს, რაღაც საშინელებას; ჯვრის მიცემა ნიშნავს უბედურების მოტანას მას, ვისაც ის გადაეცემა. მაგრამ არის მშვენიერი ჩვეულებაც - ადამიანები, როგორც ნიშანი და გარანტია უდიდესი სიახლოვისა, ცვლიან ჯვრებს, ხდებიან ჯვარედინი ძმები და ეს სიახლოვე ნათესაურ კავშირებზე უფრო დიდია. პირველი ნიშანი ჯვრისადმი ყალბი, უღირსი დამოკიდებულების გამოსახულებაა; მეორე ჩვეულება ცხადყოფს ჯვრის იმ შინაგან მხარეს, რომლითაც ის ეხება ჩვენი სულისა და გულის სიღრმეებს. რა არის ჯვარი და ჯვრის მატარებელი? არა მხოლოდ ჯვარს უცხო ადამიანებში, არამედ ჩვენ ქრისტიანებშიც, ჯვრის ფიქრი ხშირად ასოცირდება რაღაც საშინლად სასტიკი აზრთან, რომელიც უნდა გაუძლო მორჩილების წესრიგს, რომელიც ეყრდნობა მხრებს და ჭრის მათ. ეს არ არის ქრისტიანული აზრი და არა ქრისტიანული დამოკიდებულება. ჯვარი გამარჯვების ნიშანია, გამარჯვების ძალა, ჯვარი სიხარულია, შთაგონება. უფალმა თქვა: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ (მათე 16:24). ეს სიტყვები, ისევე როგორც უფლის ყველა სიტყვა, ისევე როგორც სახარების ყველა სიტყვა, არ შეიძლება გავიგოთ დისციპლინური ან უტილიტარული მიზეზების გამო შემოთავაზებული გარე კანონის გაგებით. თუ ხანდახან მთელი ეპოქის განმავლობაში ჭარბობს ჯვრის ასეთი გაგება, მაშინ ეს არის სამწუხარო გადახრა ქრისტესგან, რომელიც ესაზღვრება ქრისტეს მტრობას, დაცემა მანიქეველების სწავლებაში, რომლებიც საუბრობდნენ გამარჯვებულ ბოროტებაზე. ჯვრის კანონი არსებითად არის მთელი ჩვენი შინაგანი ცხოვრების კანონი, კანონი, რომელიც ეხმარება ამ ცხოვრებას, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენი სულის სტრუქტურასთან. მაცხოვრის სიტყვები ამ მხრივ ნიშნავს, რომ ვინც არ აიღებს ჯვარს, არ იქნება ღრმა ცხოვრების კაცი, არ იქნება ადამიანი, ვინც იცის შთაგონების სიმდიდრე, შემოქმედების სიამოვნება: ვინც ჯვარს არ აიღებს, ვერასოდეს გაიგებს უმაღლესი მიზნისთვის თავდადების სიხარულს. თუ კი მივმართავთ არაქრისტიანების ცხოვრებას, მაშინ მასში ვიპოვით ჯვრის საიდუმლოს ცოდნას, მისი ძალის ცოდნას. რა არის პატივისცემისა და აღტაცების საგანი თუნდაც წარმართებში? უდავოა, არა მშვიდი, უპრობლემო ყოფა, არამედ გმირობა, შემოქმედება, ასკეტიზმი, ახლის დაპყრობა, ამისთვის საკუთარი თავის გაწირვის გადაწყვეტილება. ხალხი აქ თაყვანისმცემლის წინაშე ქედს იხრის, თუმცა არ ამბობენ: „ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო“ და არ იციან ვისი ჯვარია. როგორ არის გამოხატული ჯვრის ეს შინაგანი გარდაუვალობა ყველასთვის, როგორც ერთადერთი გზა ყველასთვის, ვისაც სურს ცხოვრება და არა უბრალოდ არსებობა, გამოხატული თუნდაც არაქრისტიანების ცხოვრებაში? ფაქტია, რომ შინაგანად გამდიდრება მხოლოდ მას შეუძლია, ვინც იცის, როგორ დათმოს ნაკლები მეტის გულისთვის, ვინც მზადაა იტანჯოს, რომ ამას მეტი მიაღწიოს. რამდენი ძალისხმევა კეთდება შემთხვევითი, მოჩვენებითი წარმატებების მისაღწევად. ამ ძალისხმევის დროს ადამიანს ემუქრება დაღუპვა და დაღლილობა, რადგან მხოლოდ ღვაწლი და ტანჯვა ჭეშმარიტად დიდი მიზნის სახელით ჭეშმარიტად კვებავს და ამდიდრებს. ამ ნაწარმოებში, მაღალი მიზნისთვის ინტენსიური შრომა, რომელიც აუცილებლად ასოცირდება ტანჯვის გამოცდილებასთან, იზრდება განსაკუთრებული სიღრმე. და ამ სიღრმეს ტანჯვის გარდა სხვა არაფერი გვაძლევს. უცხოელებთან შეხვედრისას, ჩვენი ტანჯვის გამოცდილებიდან გამომდინარე, ხშირად უნებურად ვგრძნობთ, რომ ისინი, მიუხედავად მრავალი უპირატესობისა, ჯერ კიდევ ბავშვები არიან: მათ არ განუცდიათ ის, რაც ადამიანს შეუძლია და უნდა განიცადოს ჭეშმარიტი სიღრმეების მისაღწევად. თუ შევადარებთ ჯვრის ტარების ამ ზოგადად ადამიანურ გამოვლინებებს, როგორც სულიერი ზრდის კანონს და საფუძველს, შინაგან შინაარსს და ჯვრის ტარების ქრისტიანულ გაგებას - რა არის მსგავსება და განსხვავება? მსგავსება იმაში მდგომარეობს, რომ ცხოვრების ღრმა შინაარსი მხოლოდ ძალისხმევისა და მსხვერპლის ფასად იყიდება; სიცოცხლის სისავსე, სიმდიდრე აუცილებლად იყიდება, გამოისყიდა, გაცვალა. ეს პუნქტი დაცულია ჯვრის ქრისტიანულ მიღებაში. ქრისტეს სურს, რომ მთელი ცხოვრება მის სირთულეში მივიღოთ, გადამწყვეტად და უშიშრად მივყვეთ მას მის მიერ მითითებულ გზაზე. მსხვერპლშეწირვის გარდაუვალობის ამ მომენტში, მიღწევის მიღწევის განზრახვა, არის მსგავსება ჯვრის საყოველთაო ადამიანურ კანონსა და ქრისტეს ჯვრის მიღებას შორის. რა განსხვავებაა? თანამედროვე წარმართული იდეების თვალსაზრისით, ქრისტეს მსახურება იყო გმირული სამსახური: მან სიცოცხლე გასცა იდეისთვის. მაგრამ ქრისტემ შეასრულა თავისი მსახურება არა იდეის სახელით, არამედ მამის ნების შესასრულებლად, ღვთის სასუფევლის დასამკვიდრებლად, ქრისტე შეასრულა თავისი მსახურება ღვთის გულისთვის. ღმერთის ფიქრი, ღვთის ნებაზე, ამ პირველ ღირებულებაზე, ყველა ფასეულობას შორის, ფუნდამენტურია ქრისტეს მსახურებაში. ქრისტე თავის ნებას თავისუფლად ემორჩილება მამის ნებას, მისი გულისთვის სვამს ტანჯვის სასმისს და ჩვენც ამისკენ მოგვიწოდებს. ამით, ჯვრის კანონი არა მხოლოდ შეესაბამება ბუნებრივ ადამიანურ ასპექტებს, არამედ განწმენდილია იმით, რომ ჯვრის ქრისტიანულ მიღებაში ყველაფერი ეწირება სამოთხეს, ღმერთს. მაგრამ შემდეგ რაღაც ახალი ვლინდება ჯვრის მოძღვრებაში. იდეების მსახურება ადამიანის ცხოვრებას უფრო ამდიდრებს და ღრმას ხდის, მაგრამ მხოლოდ ჯვრის ტარება აახლოვებს ადამიანს ღმერთთან, ამსგავსებს მას. ადამიანი ღვთის ხატებაა. ჩვენ ამას ვაღიარებთ ყოველი მოძრაობით, ყოველი შეგნებული მიმართვით ღმერთისადმი, მაგრამ ცოტა ადამიანი ფიქრობს, რომ ღვთის ხატება ჯვარია. „ღმერთი სიყვარულია“ და სიყვარული დასტურდება მსხვერპლშეწირვით შესრულებული მსხვერპლით. მსხვერპლის გარეშე სიყვარული არ არსებობს. წმიდა სამების ცხოვრება არის მსხვერპლშეწირული სიყვარული, იდუმალი თვითუარყოფა წმინდა სამების სამი ჰიპოსტასიდან სიყვარულის უსასრულობაში. ჯვრის ტარებისას უფალი ნებდება შეგვეხოს ამ სიყვარულით, რადგან გვაძლევს მსხვერპლშეწირული სიყვარულის ძალას. თუ ჯვარი არის ღვთაებრივი გზა, ის არ შეიძლება იყოს მხოლოდ ტანჯვის ჯვარი, გოლგოთა, ის ასევე უნდა იყოს განათებული უმაღლესი ღვთაებრივი სიხარულით. როდესაც აპ. პეტრემ მოწაფეების სახელით უთხრა უფალს: „აჰა, ჩვენ ყველაფერი მივატოვეთ და გამოგყევით; რა გვექნება?“ უფალმა იესომ უპასუხა მათ: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ვინც მე გამომყევით, არსებობის მოსვლისას, როცა კაცის ძე დაჯდება თავისი დიდების ტახტზე, თქვენც დაჯდებით ისრაელის თორმეტ ტახტზე. 19:27-28). ეს სურათი შეიცავს აზრს, რომ ჯვარი იძლევა არა მხოლოდ ტანჯვას, არამედ სიხარულს. და წმიდა ეკლესია გალობს: „თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო, და ვადიდებთ შენს წმიდა აღდგომას“. აღდგომა მოცემულია ქრისტეს ჯვრით და მისი შუქი ანათებს ჯვარზე და ჯვარზე. ის ყოველთვის ჩნდება გამარჯვების განათებაში, რომელმაც დაიპყრო სამყარო, ტრიუმფი, რომელიც იპყრობს ჯვრის გზაზე. ჯვრის მეშვეობით სიხარული ერთადერთი ჭეშმარიტი სიხარულია, რომელიც არანაირად არ არის განუყოფელი ადამიანისგან, რადგან მხოლოდ ის, რაც ჯვრის ტარებით განიცადა, აქვს სიღრმე და არის ღვთაებრივი სიხარულის ნაწილი. მომავალი საუკუნის ცხოვრებაში ჯვარი არა მხოლოდ ტანჯვის, არამედ ზეციური სიხარულის სიმბოლოცაა. ქრისტე, რომელიც მოდის სამყაროს განსასჯელად, მოვა ხელებსა და ფეხებზე ჭრილობებით. ეს მოწმობს, რომ მომავალი საუკუნის სიხარული იქნება ჯვრის სიხარული, მსხვერპლშეწირული სიყვარულის სიხარული, რომელიც სძლევს ტანჯვას, რათა ტანჯვა გახდეს სიხარული. ეს ასევე შეიცავს მოძღვრებას სიკვდილის შემდგომი ნეტარების შესახებ. როგორ გავიგოთ ჯვრის ტარება? როგორც პასიური წარდგენა თუ როგორც აქტიური შემოქმედებითი მიღება? რა უნდა ეკუთვნოდეს პიროვნულ თავისუფლებას ჯვრის ტარებაში და რა ადამიანის ბედს, რაზეც მას არ აკონტროლებს, რა უბრალოდ ეძლევა მას? უფალი იესო ქრისტეს სიტყვები მიუთითებს საქმიანობისა და შემოქმედების გზაზე - "ვისაც უნდა, რომ გამომყვეს, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს". „აიღე ჩემი უღელი შენზე და ისწავლე ჩემგან“. „ჩემი უღელი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი“ (მათე 11:29–30). ჯვრის აღება, უპირველეს ყოვლისა, არის ადამიანის ცხოვრების შემოქმედებითი მოწყობა, აქტიური და თავისუფალი ღვაწლი; შემდგომში ის შეიძლება გამოიხატოს მონაზვნობის მორჩილებაში, მაგრამ მასში განმსაზღვრელი, ცენტრალური ყოველთვის თავისუფალი აღების მომენტშია. აქ არ უნდა იყოს გამარტივება. ყველა რელიგიური ამოცანა უნდა დაისვას უდიდესი სირთულით, უდიდესი სირთულით. ნიჭის იგავში ნათქვამია, რომ შენი ნიჭის დამარხვა ზარმაცი მონავით მოქცევაა. თავისუფალ ღვაწლში, თავისუფალ შემოქმედებაში, ღვთის მიერ მოცემული ყველა ნიჭი უნდა იქნას გამოყენებული და გამოვლენილი. საკუთარი ნიჭის აღმოჩენა, ღვთის სახელით მოწოდების მსახურება ხშირად წარმოადგენს პიროვნულ ჯვარს. მაშასადამე, ჯვრის ტარება არასოდეს შეიძლება იყოს გარეგანი გარდაუვალობის პასიური მიღება; ის ყოველთვის ასოცირდება საკუთარი გზის, საქმის პასუხისმგებლობით შემოქმედებით არჩევანთან და მიიღწევა თავისუფლებით და თავისუფლებით. ჯვარი აერთიანებს პირადი ჯვრის აღებას და, ასე ვთქვათ, „ბედის“ უღელს, ანუ იმას, რასაც ვპოულობთ, რაც გვაძლევს, როგორც ჩვენი ეკლესიის, ხალხის, სახელმწიფოს ბედს. რა არის ქრისტეს უღელი? ქრისტეს უღელი ქვეყნიერების ცოდვის თავის თავზე აღებით და ცოდვის აღებით - ტანჯვით. ქრისტეს უღლის მიღება ნიშნავს უსაზღვრო, უსაზღვრო გულის გაფართოებას სიყვარულით ყველა ადამიანის ჯვარზე. ზღვრამდე მიყვანილი, ეს გადაუჭრელი პრობლემაა. მაგრამ სახარების მცნებები წვრილმანებშიც სრულდება და უსასრულო შინაარსიც აქვს. ყველა, ვინც ჯვარს ატარებს, იღებს ქრისტეს უღელს. ჯვრის მიღებით ის გაურბის მხოლოდ პირადი ბედის განცალკევებას, მონაწილეობს სამყაროს ყველა ჯვრის ტარებაში, რადგან ჯვართან დაკავშირებული მწუხარე გზა არ არის გავლილი, რადგან ღმერთს სჭირდება ჩვენი ტანჯვა, რათა ნეტარებამდე მიგვიყვანოს ტანჯვის დერეფანში. მსხვერპლი, უარის თქმა, ტანჯვა აუცილებელია ჩვენთვის, რადგან ისინი სიხარულის საფუძველია. ჯვრის დადება არის მთელი გზის მარადიული მოგონება: ჯვრის გზის რგოლები იწყება დედამიწაზე, ადამიანის გულში და მიდის სამოთხეში. აქედან გამომდინარე, მათ შეუძლიათ მისცეს შთაგონება, სიცოცხლის ძალა უფრო დიდი და ჭეშმარიტი, ვიდრე ყველაფერი ცხოვრებაში. ყველა საკითხში, განსაკუთრებით კი ქრისტეს სახელით, ჩვენ გამოგზავნილი ვართ და გვაძლევენ ჯვარს. რთულია და გვეშინია, მაგრამ ამან არ უნდა გვაბრმავოს, რომ ჯვარი უპირველეს ყოვლისა სიხარულია. ჭეშმარიტების მსახურება მოითხოვს მორჩილებას, ძალას და მსხვერპლს, არა იმიტომ, რომ სამყარო არის უსაფუძვლო ბრმა ნების ქმნილება, არამედ იმიტომ, რომ სამყარო ცოდვილ მდგომარეობაშია ღვთისგან შორს. მსხვერპლშეწირვა ადვილად აღსრულდება ხელუხლებელ სამყაროში, ხდება ზებუნებრივი, ზებუნებრივი ცოდვილ სამყაროში და ამ თვალსაზრისით ჭეშმარიტად ბუნებრივი. სამოთხეში მყოფ წინაპრებს ჰქონდათ საკუთარი ჯვარი - მცნება, არ ჭამოთ სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხისგან. ის ბავშვურად გვეჩვენება, მაგრამ შეესაბამებოდა მისი წინაპრების გაუფუჭებელ ბავშვურ მდგომარეობას. მაგრამ ჩვენს სახელმწიფოში ჩვენ უკვე ვნებების არენა ვართ. მაშასადამე, არა მხოლოდ კანონის ძალით, რომ არ არსებობს დიდი საქმე ჯვრის ტარების გარეშე, არამედ იმის გამო, რომ ღვთისგან დაცლილ სამყაროში სიკეთის გზაზე ყოველი ნაბიჯი ეკლებით ახლავს, ჯვარი ჩვენთვის აუცილებლად უნდა იყოს ღვაწლი, მსხვერპლი, ტანჯვა. მაგრამ არა მხოლოდ ეს, რადგან უფლის სიტყვა დიდების მიღების შესახებ ძალაში რჩება. ჯვრის სიხარულის გამოსახულება მსოფლიოში ყველაზე კაშკაშა სიხარულის გამოსახულებაა: მოწამეთა სიხარული, ღიმილით დაღუპული ადამიანები, რომლებმაც ჭეშმარიტად იცოდნენ ზეციური სიხარული. ამ სიხარულს - ნათელი კმაყოფილების სიხარულს - განიცდის ყველა, ვინც ღვთის სფეროში მოღვაწეობს, თუ მათი საქმე კურთხეულია. ჯვარი არის უმაღლესი მოწოდება, ადამიანის შთაგონება. ჯვრის სიხარული არის ჯვრის ძალა, რომელიც სძლევს სამყაროს და ეს ძალა არის მსხვერპლშეწირული სიყვარული. 1 (სიტყვა წარმოთქმული ლოცვის წინ უწმიდესი პატრიარქისთვის პრაღის წმინდა ნიკოლოზის ტაძარში, 1923 წლის 27 მაისი) თუ სულს დადებს ჩვენი წმიდა მამის გოლგოთაში ბოლო საათები ახლოვდება. რუსულ გოლგოთაზე მზადდება ახალი და საშინელი ჯვარცმა, აღმართულია უმაღლესი ჯვარი, რომელიც დაფარავს რუსეთის მზეს თავისი ჩრდილით. წმიდა რუსეთი და მართლმადიდებელი რუსეთი ჯვარს აცვეს ამ ჯვარზე. "ჯვარს აცვი, ჯვარს აცვი!" - ყვირიან რუსული სარწმუნოების ჯალათები და რუსი ხალხი. სისხლში იხრჩობიან, სულ უფრო მეტად სწყურიათ იგი და სწყურიათ ყველაზე ძვირფასი, წმინდა და წმინდა სისხლი. ვერ დამშვიდდნენ, სანამ სამეფო ოჯახის წმინდა სისხლი არ დალია. ახლა კი ვერ მოისვენებენ, სანამ არ შესვამენ წმიდა მამის სისხლს. საკუთარი სიგიჟის სავალალო მსხვერპლნი, განაჩენს და განაჩენს გამოთქვამენ საკუთარ თავზე. სატანური სიგიჟის ბრმა იარაღები, ისინი დაბრმავებულნი არიან თავიანთი აჩრდილებით და მათგან საუკეთესო წარმოიდგენს ღვთის მსახურებას. ილოცოს ჩვენმა უფალმა მათთვის: მამაო, მიუტევე მათ, რადგან არ იციან რას აკეთებენ. მაგრამ როგორც ეს ბოროტების ძენი გამოჩნდნენ ღმერთის ბედის აღმსრულებლებად სამყაროს დასაბამიდან, ასევე ახლაც ღვთის ხელში ეკლესიის მტანჯველები ათეთრებენ მის შესამოსელს, ასრულებენ მის ქებას, ასრულებენ მას ყველაზე დიდებული ეკლის გვირგვინით. და სწორედ მათ აღზარდეს ჩვენი პატრიარქის ტიხონის თავმდაბალი და გუშინ ჯერ კიდევ უცნობი მამა თაყვანისცემის ისეთ სიმაღლემდე, რომლის მიღწევაც შეუძლებელია ამქვეყნიური გზით. თუ იკითხავთ, ვინ არის ყველაზე პატივცემული ქრისტიანულ იერარქიაში - არა იერარქიული პოზიციით, არამედ სულიერი ავტორიტეტით, პასუხი უდავო იქნება: პატრიარქი ტიხონი. მცირე რწმენის ეპოქა ეძებს ნიშნებს, რომლებიც თვითნებურად არ ეძლევათ მათ, ვინც ვერ ხედავს და ისმენს. მაგრამ მათთვის, ვისაც თვალები და ყურები აქვს, ჩვენი დღეები, როგორც ყოველთვის, სავსეა ნიშნებითა და საოცრებებით, და ერთ-ერთი ყველაზე გასაოცარი სასწაული და ნიშანი, რომელიც ღვთის მადლით გამოვლინდა რუსეთის ეკლესიისთვის დევნისა და გასაჭირის დღეებში, უდავოდ არის პატრიარქი ტიხონი. და ყველა, ვისაც სურდა და არ სურდა საპატრიარქო, მოვიდა და შეიყვარა იგი. პატრიარქს მიეცა საშუალება გამოეხატა ის თვისებები, რომლებიც შეადგენენ რუსეთის ეკლესიის ყველაზე ღრმა და წმინდა თვისებებს: თავმდაბლობა, თვინიერება, მტრედის მსგავსი სიწმინდე, ბავშვური სიცხადე და სიხარული უფალში. თავმდაბლობა და თვინიერება ყველაზე დიდი ძალაა მსოფლიოში, რადგან ეს არის ქრისტეს ძალა. ამიტომ პატრიარქი ტიხონი არ შეამჩნიეს, სანამ არ გამოიძახეს, რადგან მან ვერ შეამჩნია თავი, მაგრამ ზეცის დედოფალმა შენიშნა. მალე გაირკვა, რომ ეს თავმდაბლობა არის თავმდაბლობა, რომელიც დაფუძნებულია ღმერთისადმი უანგარო რწმენასა და მის გზებზე ნდობაზე. ხოლო თვინიერება სულიწმიდის სიმშვიდისა და სიხარულის სულიერი ნაყოფია. და ეს მხიარული ხუმრობა, რომელზეც მან კეთილგანწყობილი სიცილით უპასუხა, როცა ხალხი გაბრაზებულია, არის ის ბავშვური სიწმინდე, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ღვთის სასუფეველში შესვლა. არ არსებობს არაჩვეულებრივი ნიჭი, რომლითაც ადამიანები ტრაბახობენ თავიანთი ადამიანური სისუსტით: ნასწავლი სიბრძნე, სიტყვები, მაგრამ არის სიყვარულის სიბრძნე, რომელიც არ ეძებს საკუთარს, არ ხარობს სიცრუით, არამედ თანამგრძნობი ჭეშმარიტებით. არის დაუძლეველი ძალა, მაგრამ ძალა არა ამქვეყნიური, არა ინტრუზიული, არც აურზაური, არც მომთხოვნი, არამედ ჩუმად მიზიდული და დამპყრობელი. პატრიარქი გახდა მამა, სიხარული, ნუგეში, მხოლოდ არა დაღუპვის შვილებისთვის. მაგრამ როდის მოახერხა სამყარომ, წინაპრების დაცემის შემდეგ, კაენისა და იუდას გარეშე! პატრიარქი რატომღაც გახდა მთელი რუსი ხალხის უდავო სულიერი ხელმძღვანელი და ლიდერი, მათი სულიერი ერთიანობის ცოცხალი სიმბოლო, მათი განუყოფელი უფლებების სულიერი მფლობელი. და ხალხის მტრებს, მის ჯალათებს როგორ არ ეზიზღებოდათ იგი და ამასთანავე არ შეეშინდათ, როგორ არ ეძიათ მისი სიკვდილი?! დიდი ხანია ელოდნენ და ემზადებიან იმ საათისთვის, როცა ხალხის დაღლილობა მისცემს მათ ამ შესაძლებლობას და ბოროტების შვილები თავიანთი ბოროტების საქმეში დახელოვნებულნი აღმოჩნდებიან. საპატრიარქო ტახტზე არჩევა დამღუპველი არეულობის დროს აუცილებლად ნიშნავდა ამ რჩეულის მსხვერპლს. ძალაუფლების ტვირთი ყოველთვის პასუხისმგებლობის ტვირთია, ყოველთვის დაკავშირებულია პირადი ცხოვრებისა და პირადი თავისუფლების მსხვერპლთან. მაგრამ აქ ეს გულისხმობდა პირდაპირ მსხვერპლს სამშობლოსა და ეკლესიისთვის, როგორც ეს მან თავის პირველ გზავნილში გამოხატა. არჩევნები, მნიშვნელოვანი დამთხვევით, შედგა, როდესაც მოსკოვი ბრძოლით დაიჭრა და დაიპყრო მისმა ამჟამინდელმა მონებმა. და საჭირო იყო მსხვერპლის შინაგანი თანხმობა საკლავზე, თანხმობა, რაზეც ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველი, რომელმაც იწინასწარმეტყველა მსხვერპლშეწირვის ერთადერთი მსხვერპლი, ძე ღვთისა, ჯვარცმული სამყაროს ცოდვებისთვის: „როგორც ცხვარი მიჰყავს საკლავში, და როგორც უნაკლო კრავი, ის არის ის, ვინც მას იპარსავს“. ასეთი კრავი, რომელმაც თავი შესწირა ქრისტეს ხატად, მსახურების პირველივე დღიდან იყო უწმინდესი პატრიარქი და ასე მიიღო პეტრეს კვერთხი. ვბედავ, ვილაპარაკო იმაზე, რაც ვნახე, მაგრამ მე დავინახე ეს მის სახეზე, მის ლოცვით აღსავსე თვალებში, როდესაც იგი იდგა ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარზე ლოცვის წმინდა და პატივმოყვარე საათზე, როდესაც კრემლი უკვე გარშემორტყმული იყო მძვინვარე ბრბოთა და უხეში აჯანყებულებით. შემდეგ კი, მე ვიცი ეს, მან ლოცვით ჩააბარა თავი მამაზეციერს და, მჯერა, მისი ლოცვა მიიღო. ერთი რამ ცხადია: ასე ავიდა საპატრიარქო ტახტზე და ასე ვხედავდი მას და დღითი დღე ვიცოდი ის თვეები, როცა მისი ნახვის შესაძლებლობა მქონდა. საშინელებაა გეთსიმანიის ბრძოლის საიდუმლოსთან მიახლოება, ციხის კედლების სულიერი და მოსიყვარულე მზერით ყურება ჯვარზე მის ტანჯვამდე. მაგრამ მე უყოყმანოდ ვამოწმებ, რომ მისი და მისი ცხოვრების შიშმა არ შეიძლება ამოწუროს იგი. რადგან ამ შიშს არ ჰქონდა ძალა მასზე მსახურების პირველივე დღიდან. ეს რატომღაც მაშინვე და ხალისიანად იგრძნო ყველამ: პატრიარქმა შიში არ იცის და შიშის ეს უცოდინრობა თავისუფლებას და გამბედაობას აძლევს. და კიდევ მდინარე: პატრიარქი თითქოს ცდილობდა მსხვერპლად გამხდარიყო თავისი ხალხისთვის, რამაც გამოიწვია ეს შემთხვევები. ეტყობა, ფარული აზრი და სურვილი ჰქონდა ცხოვრებით ეყიდა ხალხისთვის თავისუფლება, აესრულებინა ხალხის ტანჯვისა და მოთმინების თასი. და მეჩვიდმეტე წლის ბოლოსა და მეთვრამეტე წლის დასაწყისის ეს საშინელი თვეები მის სიცოცხლეს ძაფზე ეკიდა და რამდენჯერ იყო თმები გატეხილი, რამდენჯერ ელოდნენ მის დაპატიმრებას ან თუნდაც მკვლელობას გარკვეულ დღესა და საათში, ტრიალებდა მის ირგვლივ, მაგრამ თვითონ დარჩა მშვიდად ნათელი და მხიარული. მაშასადამე, თუ ადამიანის ბუნების თანდაყოლილი სხეულისა და სულის სისუსტე თავის საქმეს აკეთებს - ბოლოს და ბოლოს, კაცის ძემ დაამოწმა, რომ "ჩემი სული სიკვდილამდე მწუხარეა" - მაშინ ეს არ არის დიდი ტანჯვის მთავარი ტანჯვა. სიკვდილზე უფრო საშინელია ღალატი, მიტოვება და ღალატი: მოწაფის ღალატი, მოციქულთა გაქცევა, მათგან პირველზე უარის თქმა. სხეულის ჯალათების წინ კი მასთან მივიდნენ სულიერი ჯალათები, ის ქურდები და მძარცველები, რომლებიც ცხვრებში შეაღწიეს არა კარებიდან, არამედ სხვაგან. და ეს საზიზღარი ჯალათები, გაგზავნილი და მორჩილნი თავიანთ ბატონებს, მივიდნენ სულიერი აღსრულების აღსასრულებლად, რათა ჩამოერთვათ მისი წმინდა ღირსება, რომელიც სიცოცხლეზე განუზომლად ძვირფასია. რისხვით შეხედა მათ უფალმა და იცინოდა, გაბრაზებული კი თავისუფალი რუსული ეკლესია უყურებს ამ სისასტიკეს, მაგრამ იქ, გეთსიმანიის ბაღში, ვერავინ მოიწმენდს ოფლს და დაამოწმებს ამ ტყუილს: მიტოვებული და მარტო, როგორც მიტოვებული და მარტო იყო რუსეთის მეფე, მილიონების მმართველი. მაგრამ მან არ დათმო და არ დათმობს თავის ძალაუფლებას, რომელიც მას მიანდო ზეცის დედოფალმა, მიწიერი ბოროტმოქმედებისთვის, რითაც მოწმობს მის სიმართლეზე: მძარცველთა ჯგუფის მოქმედება ეწინააღმდეგება კანონებს, როგორც ღვთაებრივ, ასევე ადამიანურ, დაწერილს და დაუწერელს. აქტივისტს ეშინია არა კაცთა შვილების, სიცრუის მონების ამ განსჯის, არამედ ღმერთის მიუკერძოებელი განაჩენის. და თუ გავბედავთ მის ტანჯულ გულში შეღწევას, მაშინ ამაში დავინახავთ მის ყველაზე საშინელ და მძიმე გეთსიმანიურ მწუხარებას: ისტორიული პასუხისმგებლობის ტვირთი საშინელია. ეკლესია დიდ უბედურებებსა და ცდუნებებს განიცდის, საეკლესიო ხომალდს ჭექა-ქუხილი ემუქრება და განა ეს არ არის მესაჭეების ბრალი, რომელიც, თუმცა არა თავისი ნებით და ქურდობით, აიღო საჭე. მისი არასწორი მოძრაობები და შეცდომები - განა ისინი არ იყვნენ ამ საფრთხეებისა და უბედურებების გამომწვევი? თანამედროვეები და ისტორია გამოთქვამენ ასეთ განსჯას ყველა მოღვაწის შესახებ და ისინი, ზოგი თავხედურად და ამპარტავნულად, ზოგიც გააზრებულად და მწუხარებით, ასევე გამოითქმის რუსეთის ეკლესიის მესაჭეზე. ჩვენ ვერ გავბედავთ ისტორიის განაჩენის მოლოდინს, მაგრამ ასევე გამოვთქვამთ ჩვენს ვარაუდს: ამ მხრივ პატრიარქი ტიხონი განწირული იყო თავისი ხალხის გამომსყიდველად გამხდარიყო, რადგან მან დაიკავა მესაჭის ადგილი იმ დროს, როდესაც შეუძლებელი იყო საჭის ხელში დაჭერა. არის სიტუაციები, რომლებიც აღემატება ადამიანის ძალას და ასეთი ვითარება შეიქმნა რუსეთის ეკლესიისა და რუსი ხალხის მთელმა წარსულმა და აწმყომ. ჩხუბის დროს კონტროლის მცდელობები უძლურია. და მაინც ყველამ უნდა შეასრულოს თავისი მოვალეობა ბოლომდე და საჭიროების შემთხვევაში მოკვდეს თავის თანამდებობაზე, რადგან ეს არის გამარჯვება აქ. მსხვერპლშეწირვის პატრონი გაითვალისწინებს ყველაფერს, რაც სჭირდებოდა და როგორ გააკეთა ეს ყველამ თავისი მოსავლისთვის. საჭიროა არა საქმეები, არამედ ერთგულება. და უწმიდესმა პატრიარქმა შეინარჩუნა ეს ერთგულება და ამით დიდი სამსახური გაუწია რუსეთის ეკლესიას. ეკლესიის მრავალსაუკუნოვანი მონობა, რომელმაც შეაღწია გარედან და შიგნიდან და დაასუსტა საეკლესიო ძალაუფლების კუნთები, წარმოადგენს და რჩება მძიმე ჩაგვრად რუსეთის საეკლესიო ცხოვრებაზე. ღვთის ნებით ეკლესიამ მიიღო თავისუფლება, მაგრამ ადვილი არ არის ის, ვისაც თავისუფლების არც უნარი და არც გემოვნება გააჩნდა და, მით უმეტეს, ისტორიული ქარიშხლისა და სპონტანური აჯანყების შუაგულში. ბუნებრივია, ზოგი გადადის ახალ მონობაში, შიშით ან პირადი ინტერესებით ამოძრავებული და ალიანსში შედის მთავრობასთან, რომელიც პირდაპირ მტრულად არის განწყობილი ქრისტეს რწმენის მიმართ, ზოგი კი ეგვიპტის ხორცზე კვნესის და კვნესას იღებს თვით ეკლესიის ხმის გამო. აუცილებელია ეკლესიის თავისუფლებისა და ღირსების დაცვა ყოველმხრივ და ეს გააკეთა პატრიარქმა ტიხონმა. მახსოვს, როგორ გახსნა ახალი უმაღლესი საეკლესიო ადმინისტრაცია (ამჟამად გარდაცვლილი), მან თავის გახსნის სიტყვაში თქვა, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ მხიარულ დროს... ჩვენ გაოგნებული ვიყავით ამ სიტყვების მოსმენით მწუხარებისა და დევნის დროს და მაშინვე ვერ გავიგეთ, რას ამბობდნენ. და ეს უშიშრობა ამ სამყაროს ძალაუფლების წინაშე და ეკლესიის თავისუფლებისა და ღირსების დაცვასთან ერთად შევიწროებისაგან - როგორც მოსკოვის ხელისუფლების, ასევე ზოგიერთი უცხოური კრების მხრიდან - ხსნის პატრიარქის მტკიცე და მტკიცე მოქმედებებს. რა თქმა უნდა, უფრო დიდი წარმატებისთვის პატრიარქს თანამშრომლები სჭირდებოდა, მაგრამ მათ უარყვეს ან ბოროტი ძალადობით, ან საკუთარი ნებით. ჩვენი მესაჭე განწირული იყო უდროობის მსხვერპლად, მაგრამ მისი სიბრძნე, ერთგულება და ბედი მდგომარეობს იმაში, რომ მან გემს ხელმძღვანელობდა ვარსკვლავებით და არა ცრუ სანაპირო შუქებით. პატრიარქმა გეთსიმანიის ტანჯვისა და თავმდაბლობის დროს შეიძლება არ იცის, რამდენად უყვარს იგი მართლმადიდებელ რუსეთს, მაგრამ თავისი თავმდაბლობით მან იცის, რომ ეკლესიამ გამოუცდელად უნდა გაიაროს ყველა განსაცდელი თავისუფლების გზაზე, ამქვეყნიური უფლისწულთან გარიგების გარეშე. და აჰა, შუქი ამაღლდა სასანთლეზე. დიდი მოწამის თვინიერი და მშვიდი შუქი მიედინება მთელ მსოფლიოში და ის ყველას ესაუბრება ღვთისადმი რწმენისა და სიყვარულის შესახებ, აღვიძებს მთელ მსოფლიოში ყველაზე წმინდა, ყველაზე სანუკვარ გრძნობებს და მშვიდ აზრებს. განა ეს არ არის რუსული მართლმადიდებლობის „მისია“, მისი ეფექტური ქადაგება? სხვადასხვა ქრისტიანული აღმსარებლობის ადამიანები ლოცულობენ მისთვის და ყველა ქრისტიანის გული ერთიანდება მის მიმართ სიყვარულით ზრუნვაში. და განა ეს არ არის ყველაზე ეფექტური ქადაგება და ამავდროულად ერთგვარი მოლოდინი ყველას ერთიანობისა ქრისტეში, ყველას ერთობისა, რომელსაც ჩვენ ლოცვით ვეძებთ. პატრიარქის ღვაწლის სიდიადემდე ქედს იხრის ქრისტეს სარწმუნოებისგან შორს მყოფი ადამიანების თავები და პატრიარქი ტიხონი ამ გულებს ციხიდან მისკენ უწოდებს და ეს სამოციქულო საქმე აგრძელებს თავის, თუმცა ახლა უცნობი, ნაყოფს. განა ეს არ არის ღვთის წყალობის სასწაული რუსეთის მიწისა და რუსეთის ეკლესიის მიმართ, რომ ის, ვინც ახლა ამხელა ძალაუფლებით არის ჩადებული მთელ თავის დამცირებაში, არის რუსეთის ეკლესიის უმაღლესი იერარქი... ასე ვამოწმებთ, რადგან ეს არის ჭეშმარიტება და ჩვენ უნდა დავამოწმოთ სიმართლე. ადამიანური სიმხდალის გამო კი ჩვენში მატულობს თვითკმაყოფილების და თვითაღმაღლების გრძნობა. სინამდვილეში, ასე ადვილი და ბუნებრივი იყო, ამქვეყნიური მსჯელობა, სიამაყე და ტრაბახი, რომ ჩვენ ვეკუთვნით ეკლესიას, რომელსაც ჰყავს პატრიარქი ტიხონის თავი და იმ ხალხის, რომელსაც ის ჰყავს სულიერ წინამძღოლად: ერთი მთესველია და მეორე მკი. თუმცა ჩვენი უხრწნელი სინდისი სულ სხვა რამეს გვეუბნება. ყველამ ჰკითხოს საკუთარ თავს, ღირსია თუ არა ასეთი მამის, არის თუ არა შვილი ამ მამისთვის? განა არ უღალატა და უღალატა თუ არა ამ მამას, თუ სიმხდალეთ, საკუთარი უსაფრთხოებისთვის ტოვებს თანამდებობას, განურჩეველი და უპასუხისმგებლო სიტყვებითა და ქმედებებით, მაშინ, სულ მცირე, უმაღლესი სულიერი და საეკლესიო ინტერესებისადმი გულგრილად, საკუთარი და არა ღმერთის ძიებით. რომელმა დარტყმებმა უფრო მეტი ტანჯვა მიაყენა უფალს: ჯარისკაცების ლანძღვა თუ დახრჩობა, თუ მოციქულთა გაქცევა, იუდას ღალატი, პეტრეს უარყოფა? და როგორც მაშინ, გეთსიმანიის ღამეს, მოციქულებმა ვერ დაძლიეს ძილი მისი ლოცვის დროს, ასევე ახლა ჩვენ ვიღვიძებთ ლოცვით, ან გულგრილობის მძიმე ძილი გვიხურავს თვალებს. ჩვენ ვლოცულობთ პატრიარქისთვის, მაგრამ ეს იყოს არა ლოცვის რიტუალი, არამედ საიდუმლო სუნთქვა, სულიერი ღვაწლი, დამღლელი ძალისხმევა. და ამ ლოცვისთვის არ არის ბარიერი არც მანძილზე და არც ციხის კედლებში, რადგან ის, როგორც სურნელოვანი საკმეველი, ადის ღვთის ტახტზე. ჩვენ ხომ გვახსოვს, როგორ გაათავისუფლეს პეტრე მოციქული ციხიდან ლოცვის ძალით. რა ლოცვა იყო, რამაც ეს გააკეთა! მან მოახდინა სასწაული და თუ ჩვენ არ აღვასრულებთ, მაშინ ჩვენი ლოცვა მწირია და სუსტი. არ არის აუცილებელი, ჩვენი ყოველი ლოცვის თხოვნა შესრულდეს - ღმერთმა იცის, რა გვჭირდება, მაგრამ ჭეშმარიტი, მხურვალე ლოცვა თავის თავში შეიცავს მისი მოსმენის გარანტიას, მას აქვს თავისთავად მოწმობა. ჩვენი შვილობილი, ადამიანური ლოცვა პატრიარქისთვის შეიძლება იყოს სხვა, გარდა იმისა, რომ ღმერთმა იხსნას იგი მტრებისგან, შეუნარჩუნოს სიცოცხლე, გაათავისუფლოს და დაანახოს მისი ეპისკოპოსის ტახტზე. მაგრამ როცა მოწიწებით ვუახლოვდებით ახალი ერმოგენეს მოწამეობრივ საწოლს, გულში გვესმის, რომ მისი ლოცვა სულ სხვაა. ლოცულობს არა თავისთვის, არა თავისი სიცოცხლისთვის, რომლის გაცემაც დიდი ხანია მზად იყო და არსებითად უკვე გასცა ეკლესიისთვის და სამშობლოსთვის, არამედ ამ ეკლესიისთვის და ამ სამშობლოსთვის ლოცულობს, რომ უფალმა გააბრძენოს იგი მსახურებაში და უჩვენოს მისი სწორი გზა, ასწავლოს თავისი გამართლებით. მისი ლოცვა არის ღვთის ძის ლოცვა, რომელიც მან ილოცა გეთსიმანიის ბაღში და რომელიც მისცა ყველას, ვინც ღირსია მაღალი წილი, რათა მსხვერპლი გახდნენ თავიანთი მეგობრებისთვის: „მამაო, თუ შესაძლებელია, გაუშვი ეს სასმისი ჩემგან არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“. უფლის გამოსვლა: ყოველთვის ლაპარაკობს (ეშმაკი) ვიტყუები, ის ლაპარაკობს თავისი ხალხისგან, რადგან ტყუილიც სიცრუის მამაა. აქამდე, როგორც წესი, ლოცვას ვიწყებდით წმიდა მამისთვის მწუხარე გულით, მშვიდი ფიქრებით, მაგრამ მშვიდი სულით. და მხოლოდ პირველად იბნევა ჩვენი გული და სული. ავისმომასწავებელი ჩურჩული, ადრე ჩუმი, უფრო ხმამაღალი ხდება და ჩვენ ყველას გვაწუხებს უცნაური და გაუგებარი ამბები - სავარაუდოდ, ჩვენი პატრიარქის ნების ახალი და მოულოდნელი გამოხატულება, რომელიც გახარებული უკვე უწოდებს მის უარყოფას. გული არ შეგვწუხდეს, ოჰ, რამდენჯერ მოგვიწია მაცხოვრის ამ სიტყვებით შეგონება ჩვენს საშინელ ჟამს და ნუ შეგეშინდებათ. მოდით, დავკითხოთ ჩვენი სინდისი, გამოვცადოთ ჩვენი ცნობიერება, რათა შევხვდეთ ყველაზე მწარე და საშინელ რეალობასაც კი. რა მოხდა? გაუთავებელი წამებით დაქანცული პაციენტისგან, დაღლილობის მდგომარეობაში, საჭირო მრჩევლების დახმარებით, ამოიღეს ხელმოწერა დოკუმენტზე, რომელიც თავისი შინაარსით ამხელს მის მოტყუებას, რათა მთელ მსოფლიოს დაემოწმებინა პატრიარქის „მონანიების“ შესახებ. ვისაც არ დაუკარგავს საღი აზრი და სინდისი, ცხადია, რომ აქ უდიდესი ძალადობა, გამოძალვა და ტყუილი იყო ჩადენილი. ხორციელი სისუსტე, სასიკვდილო დაღლილობა და, ცხადია, მოტყუება ჯალათებმა გამოიყენეს თავიანთი ბოროტი მიზნებისთვის - მთელი სამყაროსთვის სიცრუისთვის და, ამავე დროს, ეკლესიის წინააღმდეგ ახალი აღშფოთება. თქვენ უნდა იცოდეთ ყველა დეტალი, რათა განსაჯოთ როგორ მოხდა ეს. მაგრამ მათ, ვისი სულშიც გმობა იღვრება ამ საშინელი და საბედისწერო მოვლენის წინ, გაიხსენონ მაცხოვრის სიტყვები: „ვინც უცოდველია, ქვა ესროლოს! ვინც გრძნობს, რომ ძალუძს, დაღლილობასა და სასიკვდილო ტანჯვაში, თითქმის სიკვდილის სარეცელზე, სიკვდილის უძლურებაში, წინააღმდეგობა გაუწიოს წამებას, დაე ჰგავდეს ჰემს, რომელიც ახარებდა მამის სიშიშვლეს. ოჰ, რა უფრო ადვილი და სასიხარულოა მოწამეობის მიღება და მისით დიდებით გვირგვინის აღსრულება. მაგრამ ვინ იცის, მათგან, ვისაც ჩვენ ვადიდებთ, როგორც მოწამეებს, რამდენი გადაიტანდა ხანგრძლივ, გაუთავებელ წამებას? პატრიარქთან ახლოს მდგართა შორის ვინ არ იცოდა, რომ არ იცოდა სიკვდილის შიში და თითქოს იძახოდა კიდეც, იმ იმედით, რომ თავისი სისხლით იყიდის ხალხის განთავისუფლებას! როდესაც მის გარშემო მყოფები აკანკალებდნენ მის გამო სწრაფი და დაუოკებელი შეწყვეტის წინ, ის დარჩა ნათელი და მხიარული. მაგრამ ეს რომ ვიცოდეთ, მით უფრო ნაკლებად შეგვიძლია დავიჯეროთ და განვიცდებოდეთ ახალი სისასტიკის, მასზე მიყენებული ახალი ძალადობის გამო. მომაკვდავს ხელი რომ ჩამოართვან და ხელი მოაწერონ, ძალაშია ასეთი ხელმოწერა, თუ უხეში, არაკეთილსინდისიერი გაყალბებაა? და თუ ხანგრძლივი ციხის წამების შემდეგ, მთელი მსოფლიოდან სრული განკვეთით, უცებ გამოცხადდა აზრის შეცვლა, აქვს თუ არა ამას რაიმე სანდოობა და მნიშვნელობა? პატრიარქის განცხადება, მის მიერ ხელმოწერილი ნამდვილად თუ მოჩვენებითი, მხოლოდ სიცრუის შვილების ახალი დანაშაულია, ცილისწამება ჩვენი პატრიარქის მიმართ, რომელიც უძლურია შეაფერხას მოწამეობრივი კვართის სითეთრეს. პატრიარქის წარმოსახვით განცხადებას აზრი არ აქვს, ის არ გამოხატავს და ვერ გამოხატავს პატრიარქის აზრებს, რადგან შეიცავს აშკარა და უდაო სიცრუეს, რომელიც უნდათ პატრიარქს მიაწერონ. უფალი ყველას ანიჭებს თავის ჯვარს, მაგრამ მხოლოდ მის რჩეულებს უშვებს, რომ იტანჯონ მისთვის, განიცადონ არა მხოლოდ სიკვდილი, არამედ ხანდახან უარესიც: საყვედური და ყოველგვარი ცილისწამება და ბოროტი ძალადობა: „როცა დაბერდები, შეგიკრავს და წაგიყვან, თუნდაც არ გინდოდეს...“ ასეთი იყო ჩვენი პატრიარქი. უფალმა იგი ეკლესიის უმაღლეს სამსახურში მოუწოდა და რუსეთის მიწაზე თავისი გემის მესაჭედ დააყენა ისეთ ქარიშხალში, რომელიც აუცილებლად გაამტვრევდა საჭეს და საჭეს გამოგლიჯავდა ხელიდან. რუსეთის პატრიარქი, როგორიც არ უნდა ყოფილიყო ის, განწირული იყო უდროობის მსხვერპლისთვის, წარუმატებლობისთვის, ჩვენს დღეებში, როდესაც მრავალსაუკუნოვანი სახელმწიფო მეურვეობის შემდეგ, ეკლესია განზრახული იყო განთავისუფლებულიყო იმ საშინელ ღამეს, რომელიც ჩვენს სამშობლოს დაეცა. პატრიარქი კი თავის ბედს ემორჩილებოდა, სურდა მსხვერპლი ყოფილიყო და, ჭეშმარიტად, მსხვერპლად გამოჩნდა რუსეთის ეკლესიისთვის. რა უნდოდა, რა უნდოდა ეკლესიას, რა პრინციპები ჰქონდა, როგორც აღმსარებელს? მას სურდა დაეცვა ეკლესიის თავისუფლება და დამოუკიდებლობა კეისრისა და ბელიალისგან; ის ცდილობდა, უპირველეს ყოვლისა, შეენარჩუნებინა ეკლესიის ღირსება, არ მიეცა ქრისტეს პატარძალი რომელიმე მოძალადისთვის, ვისაც სურს მისი გამოყენება საკუთარი პირადი, მიწიერი მიზნებისთვის. და ეს და მხოლოდ ეს განსაზღვრავს პატრიარქის ყველა გამოსვლას. ის არასოდეს ეკუთვნოდა არცერთ პოლიტიკურ პარტიას, როგორც ახლა მას მიაწერენ მოძალადეების მიერ შედგენილ განცხადებაში. ის საერთოდ არ უარყო და არ ეწინააღმდეგებოდა საბჭოთა ძალაუფლებას, როგორც ასეთს, სახელით, რომ უპირატესობას ანიჭებდა მმართველობის სხვა ფორმას. პირიქით, როგორც ამჟამინდელი ხელისუფლება, მოციქულის სიტყვის თანახმად, მან თავად აღიარა და მოუწოდა დაემორჩილებინა მას (და თავის გზავნილებში, კერძოდ, 1919 წლის 25 სექტემბრიდან) და წინააღმდეგობა გაუწია მას მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეს ხელისუფლება მტრულ ქმედებებს ჩაიდენდა ეკლესიისა და რწმენის, და, შესაბამისად, რუსი ხალხის მიმართ; მოციქულის სიტყვის თანახმად, „ადამიანებზე მეტად ღმერთს უნდა დავემორჩილოთ“ (საქმეები 5:29). ამან და ზუსტად ამან გამოიწვია 1918 და 1922 წლების გზავნილები. ეკლესიის მშვიდობის დამრღვევთა და ხალხის რწმენისა და წმინდა ნივთების ხელყოფისადმი „ანათემა“ სულაც არ იყო მიმართული საბჭოთა ხელისუფლების, როგორც ასეთის, არამედ მისი მებრძოლი ათეიზმის წინააღმდეგ. საბჭოთა ხელისუფლებამ დაიწყო კამპანია ხალხის რწმენისა და სახალხო სალოცავის წინააღმდეგ. მან ჩაიდინა და სჩადის უამრავ მკრეხელობას და უღმერთო საქციელს, როგორიცაა რელიქვიების გახსნა, საჯარო გმობა, ზოგადად ებრძვის ქრისტიანულ სარწმუნოებას და მხოლოდ ამის საფუძველზე შეეჯახა ეკლესიას და მისმა წინამძღოლმა უშიშარი ხმა ამოიღო რწმენის დასაცავად, ანტიქრისტეს აკვიატებაზე. საბჭოთა ხელისუფლება ხალხის სარწმუნოების სალოცავს რომ არ შეეხო, სრულიად ლოიალური ქვეშევრდომები ეყოლებოდა პატრიარქსა და რუსეთის იერარქიაში. რატომ იყო საჭირო ეს ფაბრიკაცია? რატომ იყო საჭირო მოჩვენებითი მონანიების იძულება იმის გამო, რაც არასდროს მომხდარა, პატრიარქის გამოსვლები საბჭოთა კავშირის წინააღმდეგ აეხსნა პოლიტიკური მოტივებით, რაც მას არასდროს ჰქონია? რატომ არის ეს ვულგარული და ცრუ ბრალდებები კონტრრევოლუციისა და გარკვეული პოლიტიკური პარტიისადმი მიდგომის შესახებ, თუ არა მოტყუების მიზნით, თვალის არიდება, დასაბუთება და გამართლება იმისა, რისი სირცხვილიც იწყება, ანუ რწმენის დევნა? პატრიარქი იცავდა საეკლესიო საქმეების სისუფთავეს, შორს ყოველგვარი პოლიტიკისგან, თუნდაც ისეთ პირობებში, როდესაც პოლიტიკური დესპოტიზმის გამო ეს მონობა გარდაუვალი გახდა. როდესაც სრული საეკლესიო თავისუფლების პირობებში საზღვარგარეთ დაინახა სურვილი, ეკლესია დაეკავშირებინა პოლიტიკურ პარტიასთან და ამ უკანასკნელის ინსტრუმენტად აქცია, ყველაზე გადამწყვეტი ზომები მიმართა ამაში დამნაშავე პირველ იერარქებს, გააუქმა შესაბამისი უფლებამოსილება და შესაძლებელია თუ არა მარტო ამ ფაქტის ფონზე საუბარი პატრიარქის პოლიტიკურ ზრახვებზე? მაშასადამე, თუ ეს მას ახლა საკუთარი სახელით მიაწერენ, მაშინ ეს მხოლოდ იმაზე მოწმობს, თუ რამდენად არ არის ეს დოკუმენტი პატრიარქის ნების მართებული გამოხატულება. ის უნდა უარვყოთ, თუნდაც ის რეალურად არსებობდეს, როგორც სატანური ძალადობა და სიცრუე. პატრიარქი, როგორც რუსეთის ეკლესიის მეთაური, არასოდეს ყოფილა პოლიტიკური პარტიის ორგანო, რომელსაც სურს დააკისროს ხალხს ის, რაც არ უნდა, არ უყვარს, არ სწამს. ეკლესია მაშინ ასრულებს თავის უმაღლეს მისიას - შეინარჩუნოს და აღზარდოს ხალხის სულიერი ძალა - თუ ის თავად იცავს თავისუფლებას და დამოუკიდებლობას. რუსული ეკლესია ახლა მიჯაჭვულია და ისინიც ჩვენი პატრიარქის ხელშია. მაგრამ, მიუხედავად წარმოსახვითი, ძალდატანებით მოპოვებული განცხადებებისა თუ აღსარებისა, ჩვენთვის რჩება უცვლელი წყარო სწავლებისა და მისი მოღვაწეობის, როგორც ეკლესიის მეთაურის, მიმართულება, რომელიც მას სურდა ეკლესიური ცხოვრებისათვის მიეცა, კერძოდ, სურვილი ეკლესიის თავისუფლებისა. და ჩვენ უნდა მივიღოთ ეს შეთანხმება განახლებული ენერგიით, მათ, ვისაც არა ღვაწლის გამო, არამედ სისუსტის გამო, განზრახული აქვს, ერთხელაც საზღვარგარეთ, იცხოვროს ეკლესიის თავისუფლების პირობებში. და ჩვენ უნდა ვისწავლოთ ეს თავისუფლება, უნდა დავიცვათ იგი ხელყოფისაგან, საიდანაც არ უნდა მოდიოდეს ისინი, რადგან ნებაყოფლობითი დამონება ღვთის თვალში მრავალჯერ უფრო ბოროტია, ვიდრე იძულებითი მონობა, არის სულიერი სიძვა, რომელიც ამაოა ქორწინების გარეგნობით. ვილოცოთ რუსი ტანჯვისთვის, ჩვენი პატრიარქისთვის, რომ უფალმა გააძლიეროს და გაბრძენდეს იგი და დაიცვას იგი ბოროტი ძალადობისგან, გარემოებებისა და მოტყუებისგან. და შეინარჩუნოს თავისი წმიდა ეკლესია უბიწო და თავისუფალი. დაე, განგვიმტკიცოს ჩვენი რწმენა და ერთგულება და მოგვცეს ძალა მამასაც და თითოეულ ჩვენგანს, რომ ბოლომდე დავლიოთ ჩვენი თასი მორწმუნე ლოცვით. „მამაო, თუ შეიძლება, ეს თასი გაიაროს, მაგრამ არა ჩემი, არამედ შენი ნება იყოს! 1923 წლის 17/30 ივნისი პრაღა. დიდი მოვლენების თანამედროვეთათვის რთულია მათი სრული მნიშვნელობით აღქმა; ამას ისტორიული დისტანცია სჭირდება და ჩვენთვის ახლა ძნელია უწმიდესი პატრიარქის ტიხონის გამოსახულების მთელი სიდიადით დანახვა. დიდის აღსაქმელად ასევე გვჭირდება სულის შესაბამისი სიძლიერე, სულიერი დაძაბულობა. პატრიარქ ტიხონის ღვაწლი და ტანჯვა იმდენად უნიკალური და უზარმაზარია, რომ ისინი ეწინააღმდეგებიან ცივ და სწრაფ მიმოხილვას. "აიღე ჩექმები ფეხებიდან, რადგან ეს ადგილი წმინდა მიწაა!" ჩვენი მეტყველება დაბნეული და ამოწურულია, საგანი აქვს გეთსიმანიის ბრძოლები და ეს გოლგოთა. ეკლესიის ისტორიაში ცოტაა ისეთი ტრაგიკული, ამქვეყნიური მსჯელობის მიხედვით და ასე ნათლად გამოკვეთილი განსაკუთრებული არჩევის თითი და ჩვენი რწმენის მიხედვით ცხება. პატრიარქს საეკლესიო ხომალდის მესაჭედ მოუწოდეს, როცა ნამდვილი ქარიშხალი მოახლოვდა, იალქნები გატყდა, ნიჩბები დაამტვრია, საჭე ხელიდან გამოგლიჯა. არასოდეს, ისტორიაში უპრეცედენტო, ანტიქრისტეს დევნის ღრუბელი ეკლესიის წინააღმდეგ იდგა რუსეთის ცაზე, როდესაც პატრიარქი, რუსეთის ეკლესიის არჩევით და ზეციური დედოფლის ბრძანებით, ავიდა ძველ საპატრიარქო ტახტზე, მიტროპოლიტ პეტრეს კვერთხით ხელში. უცოდინრობისა და უყურადღებობის ადგილი არ იყო; ამ თანამდებობის დაკავება შესაძლებელი იყო მხოლოდ მტრის პირდაპირ შეხედვით, სრული თავშეკავებითა და თავგანწირვითი მზადყოფნით. აზროვნების სიცხადისა და გონების ყოფნის შესანარჩუნებლად კი საჭირო იყო, უკვე ტახტზე ასვლისას, გეთსიმანიის გადაწყვეტილება მიეღო, თავი და სიცოცხლე მიეცა მამას, გულში ეთქვა: „იყოს ნება შენი! მიტროპოლიტი ტიხონი შინაგანად უნდა მომკვდარიყო, რათა პატრიარქი ეცოცხლა. და, როგორც ჩანს, ეს მსხვერპლი შესრულდა 1917 წლის 21 ნოემბრის იმ დილით, როცა ქვემეხებით განადგურებულ კრემლში სუფრის ზეიმი იმართებოდა და, როგორც ჩანს, ეს მოწიწებითა და საშინელებით დავინახე პატრიარქის თვალებში, როცა ის ავიდა თავის საპატრიარქო ტახტზე და ლოცვით მიმართა ფ. და ის, რაც მოხდა გეთსიმანიის ღამის საიდუმლოებაში, წარუშლელი კვალი დატოვა მის სულზე, რომელიც გავიდა მსხვერპლშეწირვის განწმენდის ცეცხლში. ის, რაც აოცებდა და ატყვევებდა ყველას, ვისაც მისი პატრიარქში ნახვის საშუალება ჰქონდა, იყო ერთგვარი სამეფო თავისუფლება, რომელიც დაკავშირებულია მის პირად ბედში შიშის არარსებობასთან, უშიშრობასთან. მაშინ, როცა მუდმივი საფრთხის ფონზე ბუნდოვანი შიში, ნების საწინააღმდეგოდ, შემოდიოდა სულებში, პატრიარქი ნათელი და მშვიდი იყო რეალური, ჭეშმარიტი საფრთხის წინაშე. მეტიც, თითქოს მოწამეობა უნდოდა, თუ ეკლესიას და სამშობლოს სჭირდებოდა, თითქოს მოუწოდებდა. და ეს თავისუფლება მისცა განსჯის და მოქმედების მოულოდნელ სიცხადეს. თუმცა, საპატრიარქოს ამ პირველ, მშფოთვარე წლებში მას მოწამეობრივი სიკვდილი არ მიუცია. მისთვის მოწამეობა ადვილი და სასიხარულო მსხვერპლი იქნებოდა. მაგრამ არა მოკლე და ტკბილი წამი მოწამეობისა, არამედ გრძელი და მწუხარე აღსარების ჯვარი დაიდო მხრებზე. ამ ჯვრის სახელი არის პასუხისმგებლობა ეკლესიის ბედზე, საშინელი, შეუპოვარი და დაუნდობელი პასუხისმგებლობა, რადგან ის აშკარად აღემატებოდა ადამიანის ძალას. საჭე გატეხილია და გატეხილია, მაგრამ მესაჭე გემის უკანა მხარეს რჩება და ის პასუხისმგებელია. ძალაუფლების საშინელი ტვირთი ის არის, რომ მას არ შეუძლია და არ აქვს უფლება დარჩეს უმოქმედო, მაშინაც კი, როდესაც არ არის მოქმედების თავისუფლება და მისი შესაძლებლობა. პატრიარქი ამ თანამდებობაზე აღმოჩნდა - ხელ-ფეხი შებოჭილი და მაინც რჩებოდა საჭესთან - არჩევის თითქმის პირველივე თვეებიდან. ერთადერთი, რაც შეიძლებოდა შეენარჩუნებინა მესაჭეს აქ, იყო სულის თავისუფლება და განსჯის დამოუკიდებლობა, შინაგანად არ შერყევა და მაშინ ანტიქრისტეს ბორკილები და მისი ბოროტება უძლური იქნებოდა. პატრიარქმა კი, თითქოს უკვე მიწიერი ცხოვრების საზღვრებს მიღმა, შეინარჩუნა ეს თავისუფლება და ერთგულება, იყო საეკლესიო გემის მესაჭე ქარიშხალში, საერთო შიშისა და უიმედობის სიბნელეში. ღმერთმა მისცა მას სულის სიცხადე და კეთილი გული, რომელიც ყველაფერს ითმენს, ყველაფერს ითმენს, ყველაფრის იმედი აქვს. მომხიბვლელი ხალისითა და ბავშვური სიცილითა და ნაზი ხუმრობებით იცავდა თავს იმ სიბნელისა და შიშისგან, რომელშიც გარშემომყოფები დაღლილები იყვნენ. სიბნელეში ანათებდა და თან სინათლე მოჰქონდა: მისმა გარეგნობამ სიხარული მოიტანა, ღიმილი ანათებდა გულებში. პატრიარქალური მმართველობის დასაწყისი დაემთხვა სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობების რესტრუქტურიზაციას. სახელმწიფო განისაზღვრა მებრძოლი ათეიზმისა და ყველა სარწმუნოების წინააღმდეგ ბრძოლის საფუძველზე, პირველ რიგში ქრისტიანული. ანტიქრისტეს თავდასხმა ეკლესიაზე პირველად გამოიხატა ეკლესიისგან ყოველგვარი საკუთრების და ზოგადი უფლებების ჩამორთმევით და უთვალავი საეკლესიო ინსტიტუტების განადგურებით. საპატრიარქოს ადმინისტრაციის პირველი თვეები და დღეები იყო ძველთა გაუთავებელი ცრემლიანი პანაშვიდები ტირილითა და მსხვერპლთა კივილით, რომლებსაც დასახმარებელი არაფერი ჰქონდათ. შემდეგ დაიწყო ეკლესიის პირდაპირი დევნა, ეპისკოპოსების, სასულიერო პირების და საერო პირების მკვლელობა და დაპატიმრება. ამავდროულად, სახელმწიფომ თავი მტრულად გამოაცხადა ყოველგვარი რწმენის მიმართ და აუკრძალა ბავშვებს ღვთის კანონის სწავლება. საეკლესიო განმანათლებლობის დახრჩობას თან ახლდა მსოფლიოში უპრეცედენტო უღვთოობისა და კორუფციის დაღვრა, რამაც აიძულა გაიხსენოს ანტიდილუვიური კაცობრიობა. ეკლესიების გაძარცვის და პროკურატურის დროც კი დადგა, მოწამეობრივი სისხლი დაიღვარა და პატრიარქი ციხეში ჩასვეს. ეკლესიის იუდამ და ცოცხალი ეკლესიის წევრებმა ისაუბრეს. ეკლესიის წინააღმდეგ ბრძოლა გარედან შიდაში შეიცვალა. გაბედული მცდელობა იყო პატრიარქის ჩამოგდება და მესაჭე ახალი ტორნადოს, ახალი გამოცდის წინაშე დადგა. ციხეში პატრიარქი განწირული იყო გაეგო თავისი მორწმუნეების ახალი წამების შესახებ და ეკლესიის გალავანში მგლებისა და ქურდების ტრიუმფალური, თავხედური ბატონობის შესახებ. ამ საშინელ, პირქუშ დროს, ციხის სიბნელეში, პატრიარქი ბრწყინავს მთელი მსოფლიოსთვის, ის არის რუსეთის ეკლესიის საყრდენი, იმედი, იმედი, ქრისტიანული ეკლესია მთელ მსოფლიოში ლოცულობს მისთვის. და უფალმა მოიწონა ლოცვა და გამოგლიჯა იგი ბელიალის ყბებიდან, ჯალათების ხელიდან. აღმსარებელი ჩნდება თავის საპატრიარქო ტახტზე, მზადაა ხელახლა აიღოს კვერთხი. მაგრამ ამავე დროს მას ელოდა ახალი მსხვერპლი, ახალი გამოცდა, თავშეკავებისა და თავგანწირვის ახალი ბედი. როდესაც ზღვაზე სიკვდილის საფრთხე ემუქრება, ძვირფასი ტვირთიც კი უნდა ჩააგდოს ზღვაში, რათა გადაარჩინოს ყველაზე ძვირფასი. ადვილი არ არის ისეთი გადაწყვეტილების მიღება, რომელიც დაკავშირებულია მასზე სრული პასუხისმგებლობის აღების სურვილთან, მაგრამ ზოგჯერ მისი მიღება გარდაუვალი ხდება. და როცა, ღვთის ნებით, მოწამეობრივი ხვედრი კვლავ ჩანაცვლებულია აღსარების წილით, მას შეექმნა მთელი ძალების კონცენტრირების აუცილებლობა ერთ რამეზე - ცრუ ეკლესიის მხილება და განადგურება, ყველაფრის დატოვება და მისი მოქმედების ამ ერთ მთავარ მიზანზე დაქვემდებარება. ეს მოითხოვდა ახალ თვითგანსაზღვრებს, რომლებიც ძნელად გასაგებია და დღესაც აბნევს ზოგიერთს. პატრიარქს, რა თქმა უნდა, არ შეეძლო შეეცვალა თავისი დამოკიდებულება საბჭოთა ხელისუფლების იმ ქმედებების მიმართ, რაც წარმოადგენს ყოველივე წმინდას გაუგონარ და სასტიკ დევნას და შთაგონებულია ღვთის სატანური სიძულვილით, ქრისტეს მიმართ ანტიქრისტეს ბოროტებით. პატრიარქმა მთელი მსოფლიოს წინაშე დაგმო ხელისუფლების ეს ქმედება და თავიდან, როცა ჯერ არავის სჯეროდა ამ ამაზრზენი და არაბუნებრივი სისტემის რეალობისა და პატრიარქი მზად იყო, სულ მცირე, თავისი სიცოცხლით გაეთავისუფლებინა ხალხი. როდესაც რუსული სახელმწიფოებრიობის ავადმყოფობის გაჭიანურებული და გრძელვადიანი ბუნება ცხადი გახდა და პატრიარქმა საჭიროდ ჩათვალა ამ ხანგრძლივობის აღიარება, გათვალისწინება და, როგორც ადრეული ქრისტიანები ემორჩილებოდნენ ნერონის ძალაუფლებას, მან მთელი თავისი ყურადღება და ენერგია გაამახვილა ცოცხალი საეკლესიო განხეთქილების გამოვლენასა და აღმოფხვრაზე. ფრონტის ეს შევიწროვება, უნებლიე და აშკარა, გარდაუვალი, პატრიარქს დაუჯდა გარკვეული გადაწყვეტილებები და სიტყვიერი ჟესტები საბჭოთა ხელისუფლების მიმართ და, რა თქმა უნდა, სიცრუისა და ძალადობის სამეფოში ვერასოდეს მიაღწევთ სიმართლეს და შეიტყობთ მოვლენების ჭეშმარიტ მსვლელობას. ამიტომ, აქ მხოლოდ ფაქტის ზოგადი მნიშვნელობით უნდა ვიმსჯელოთ, მაგრამ არა იმ დოკუმენტების ტექსტით, რომლებიც პატრიარქის სახელით ქვეყნდება. პატრიარქის ამ აშკარა თანხმობაში უნდა დავინახოთ მისი ახალი და ბოლო სამწყსო მსხვერპლი მისი ცხვრის გულისთვის: მოწამეობის ნაცვლად, გარეგანი სიკვდილი და შერიგების ზიზღი. მაგრამ ამ ახალმა მსხვერპლმა, ამ უგუნურებამ ქრისტეს გულისთვის, როგორც ჩანს, კიდევ უფრო გაადიდა პატრიარქის სახელი: ხალხმა გულით მიიღო ის, რაც შეყვარებულის გულიდან იყო დაბადებული. ჭეშმარიტად, სიყვარულს ყველაფრის სჯერა, ყველაფერს ფარავს. და ბორკილებიანი პატრიარქი შებოჭილ რუსეთში გახდა შუქურა მთელი მსოფლიოსთვის. მან აამაღლა თავისი ეკლესია სასანთლემდე; არასოდეს, რუსეთის ეკლესიის ყველა დროში, იგი არ ყოფილა ისე ამაღლებული და განდიდებული თავის წმიდანში, როგორც ამ სევდიანი განსაცდელების დროს, და არ ყოფილა სახელი, რომელსაც დიდი პატივისცემით უწოდებდნენ მთელ ქრისტიანულ სამყაროს, როგორც მოწამე-აღმსარებელს, რუსეთის ეკლესიის მეთაურს. და ეს სამოციქულო საქმე, მართლმადიდებლობის ეს თვინიერი და მშვიდი შუქი იზიდავს და იპყრობს, ქმნის მართლმადიდებლობის მსოფლიო მისიის დიდ საქმეს, ყველას გაერთიანებისკენ მოუწოდებს. წმიდა ტიხონის მოღვაწეობა კი მსოფლიოსთვის ჯერ კიდევ უცნობ ნაყოფს იძლევა. განა არ არის ღვთის წყალობის სასწაული რუსეთის ეკლესიისა და რუსული მიწის მიმართ, რომ მას ასეთი ძალა მიეცა მთელი თავისი გარეგანი დამცირებით: მოწამეობრივი ეკლესიის წინამძღვარი... ასეთია ბედი. მაგრამ საქმის ღირსია. რა არის ეს საქმე? პატრიარქი იყო რუსეთის ეკლესიის მცველი, მისი ღირსების, უზენაესობისა და თავისუფლების მცველი ყველაზე საშინელ განსაცდელში. ის გვასწავლიდა ეკლესიას, როგორც ერთადერთ უმაღლეს თვითკმარი ღირებულებას, რომელიც არ შეიძლება დაექვემდებაროს რაიმე უტილიტარულ, თუნდაც ყველაზე მაღალ მოსაზრებებს. ეკლესიურობა, წმინდა, არასოდეს გახრწნილი ეკლესიურობა - ასეთი იყო უწმიდესი პატრიარქის თვითგამორკვევა. პატრიარქი იყო რწმენის სიწმინდისა და საეკლესიო სისტემის ხელშეუხებლობის მცველი და მისი შინაგანი დამოუკიდებლობის მცველი, თანაბრად ეროვნულ-პოლიტიკური და დემაგოგიურ-სოციალისტური ვნებებისგან. პატრიარქმა აიღო მმართველობის სადავეები იმ გარდამავალ მომენტში, როდესაც საბჭომ აღადგინა შერიგების პრინციპები, რომლებიც წინა საუკუნეების განმავლობაში ცნობიერებაში იყო ბუნდოვანი. საჭირო იყო საეკლესიო საზოგადოების კვლავ აღზრდა თანამიმდევრობისკენ, თავისუფლებისადმი მორჩილებაში და მორჩილების თავისუფლებაში, რომლის გარეშეც არ არსებობს ჭეშმარიტი თანხმობა. მახსოვს, როგორ ჩამოყალიბდა საბჭოს მიერ შექმნილი უმაღლესი საეკლესიო მმართველობის ახალი ორგანოები; ერთ-ერთ რთულ დღეს, როცა საკუთარ თავზე და კრებაზე შავი ღრუბელი ჩამოეკიდა, პატრიარქმა გახსნის სიტყვაში თქვა: „ახლა საეკლესიო სისტემის დანერგვის მხიარულ დღეს განვიცდით“. ასე ხედავდა ის ასპექტებს, რაც ხდებოდა ეკლესიაში. ის წინ იყურებოდა და არა უკან; თუმცა არა უზრუნველყოფილი, მაგრამ ახალი მომავლისკენ. დევნისა და მუდმივი ჩაგვრის გამო ახალი სისტემის რეალიზება არ მიეცა. თუმცა, პატრიარქი, რუსეთის ეკლესიის ანგელოზი, მტკიცედ იდგა თავის პოსტზე. პატრიარქთან ყოფნა სახელმწიფო სისტემასთან მიმართებაში ეკლესიის პოზიციის ნიშანი გახდა; განისაზღვრება, როგორც სრული განცალკევება და იზოლაცია. ეს იყო და არის, უდავოდ, ეკლესიის მნიშვნელობის უმძიმესი ზიანი და შევიწროება, მაგრამ მისი მიღება აუცილებელი იყო ეკლესიის შინაგანი დამოუკიდებლობისა და თვითკმარობის შესანარჩუნებლად. ხოლო ეკლესიისა და სახელმწიფოს ყოვლისმომცველმა, სრულმა, თუნდაც გადაჭარბებულმა კავშირმა, რომელიც გაერთიანდა ღვთის წმინდა ცხებულის პიროვნებაში, ახლა ადგილი დაუთმო ეკლესიის ერთგვარ ექსტრასახელმწიფოებრივ აპოლიტიკურობას, რომელიც უნდა შენარჩუნდეს თავისი მთლიანობით, საგანძურის დათმობის გარეშე პარტიული ან სახელმწიფო მფარველობისთვის. პატრიარქმა ეკლესია გადაჭარბებული დაახლოებისგანაც კი გადაარჩინა თეთრ მოძრაობას, რადგან იგი გამოხატავდა ხალხის მხოლოდ ნაწილს, ან მხოლოდ გარკვეულ წრეებს, რომლებიც უმეტესწილად ჯერ კიდევ არ იყვნენ გამოჯანმრთელებული ან გადარჩენილი ბოლშევიზმისგან. მაგრამ მან, თავისი პირადი გავლენის მთელი ძალით, გადაარჩინა ეკლესია ცოცხალი ეკლესიის ბნელი ელემენტის, მონობის, ოპორტუნიზმის, დაბნეულობის, კარიერიზმის, მონობის, ურწმუნოებისა და სულიერი გახრწნის პროდუქტის ხელში ჩაგდებას. მიუხედავად იმისა, რომ ცოცხალი ჩურჩხელობა, ჩეკების ფარულ ჩაღრმავებში აღზრდილი და იქიდან მუდმივად შენახული, არ წარმოადგენს და არ წარმოადგენს რაიმე სულიერ ძალას, ის დაშლის ფენომენია, მაგრამ მისი საშიშროება და საზიანო, მოცემულ პირობებში, ეკლესიისთვის, მისი აგენტების უსირცხვილობითა და თავხედობით და მართლმადიდებლობის უკიდურესად დიდი თანმიმდევრობით იყო. ის ახლაც არ შეიძლება ჩაითვალოს აღმოფხვრილად, რადგან მწვავე მდგომარეობიდან ის ქრონიკულ მდგომარეობაში გადავიდა და საბჭოთა რუსეთში ყოველთვის იქნება შეთხზული ეკლესიურობის სოციალისტური ფალსიფიკაცია, მაგრამ მთავარი ტალღა უკვე დაარღვია, ეკლესიასთან უშუალო ბრძოლაში ცოცხალი ჩურჩხელობა შერცხვა და უწმიდესმა პატრიარქმა დაამარცხა ციხეში, ჯაჭვებში, მაგრამ მტკიცე რწმენითა და ხალხის სიყვარულით. პატრიარქის გათავისუფლების შემდეგ ის დაინგრა, როგორც კვამლი ქრება და როგორც ცვილი დნება ცეცხლთან, გადარჩა მხოლოდ ცრუ სინოდის სამთავრობო დაქირავებულების სახით. და ეს არის უწმიდესი პატრიარქის შრომა. ძნელია იმის გამოთვლაც კი, თუ რა კატასტროფები დაატყდებოდა თავს რუსულ ეკლესიას, თუ მასში ეს მოძრაობა არ შეხვედროდა ურღვევ კლდეს, რომელსაც იგი თავის გაშვებისას დაეჯახა. ჩვენ ძალიან ახლოს ვდგავართ პატრიარქთან, რათა გავზომოთ მისი მოღვაწეობის მნიშვნელობა; ის მხოლოდ მომავალში, დისტანციურად გამოვლინდება. მასში რუსულმა ეკლესიამ დაკარგა საეკლესიო ერთიანობის, და ამავე დროს ეროვნული ერთიანობის ცოცხალი სიმბოლო. თუ აქამდე რუსი ხალხი თავისი მეფეების სახელს ატარებდა, მაშინ ამ საშინელ დღეებში ისინი იყვნენ პატრიარქ ტიხონის ხალხი, რომელშიც მას ჰყავდა სულიერი წინამძღოლი. ახლა გაიხსენეს ეს მოსე, არ უნახავს აღთქმული მიწა, და მისი ხალხი დარჩა უდაბნოში წინამძღოლის გარეშე. ვინ მიუთითებს ღმერთი ამ ადგილას? ეს არის ღვთის ნება, მაგრამ ასევე არის პატრიარქის აღთქმა თავის ხალხთან, ვისთვისაც მან ყველაფერი მისცა, რომ ღირსნი იყვნენ მათი წმინდანი. ჩვენ არ უნდა ვიყოთ სიმხდალე და დაბნეულობა, არამედ ღვთის გზების მტკიცე რწმენა. ყველამ ჰკითხოს თავის სინდისს, ღირსი იყო თუ არა წმიდა მამის ძე, მასთან ერთად ჯვარს აცვეს, როცა ჯვარს აცვეს თავისი ხალხისთვის, შესწირა თუ არა გულში მსხვერპლი, როცა პატრიარქი, როგორც ბატკანი, ერთხელ და სამუდამოდ შეწირული მსხვერპლშეწირვის სახით საკლავზე მიიყვანეს? არსებობს წმინდა დროის გრანდიოზული და იდუმალი სიმბოლიკა, რომელიც რატომღაც ჩნდება პატრიარქის ცხოვრებაში. იგი ტახტზე ავიდა ვაის კვირის ირმოსის გალობის დროს: „ავედით სიონის მთაზე და იქადაგეთ სასიხარულო ცნობა“ და იმავე კვირაში მისი ფერფლი დაკრძალეს მეფურ ქალაქ მოსკოვში. უფალი შევიდა იერუსალიმში, როგორც თვინიერი მეფე, გამოავლინა თავი მეფედ, დავითის ძედ, მაგრამ ეს მხოლოდ მაშინ მოხდა, როცა იერუსალიმში ჯვარცმაზე მივიდა. ვირებთან მსვლელობა ასევე პირდაპირი მსვლელობა იყო გოლგოთისკენ; განდიდება და სამოსის ტარება არის გზა ჯვარცმისაკენ. უფალი მოუწოდებს და მიჰყავს თავის რჩეულს ამ გზაზე. საპატრიარქო ტახტზე ასვლა მისთვის იყო გზა გოლგოთამდე; წოდების სიმაღლე მისთვის მხოლოდ ჯვარზე სამსახურის ტვირთი იყო. ახლა ლოცულობს რუსეთის ეკლესიისა და რუსი ხალხისთვის, ერთგული იყოს წმინდა ტრადიციისა, სიწმინდეში შეინახოს მართლმადიდებლობის სალოცავი, სიცოცხლეზე მეტად უყვარდეს ღმერთი. სიტყვა ლოცვაზე იურიდიული ფაკულტეტის ყოველწლიური აქტის წინ „ყოველი მწიგნობარი, რომელსაც ასწავლიან ცათა სასუფეველს, ჰგავს მოძღვარს, რომელიც თავისი საგანძურიდან გამოაქვს ძველს და ახალს“ (მათე 13:52). „ნუგეშით, ნუგეშით ჩემო ხალხო, ამბობს თქვენი ღმერთი“ (ესაია 40:1). არა ადამიანური სპეკულაცია, არამედ ღვთის სიტყვის ღვთაებრივი ნუგეში. ლაზარე ოთხი დღის განმავლობაში სუნავს - რუსული მიწა - და მართა ტირის: "უფალო, აქ რომ ყოფილიყავი, ჩემი ძმა არ მოკვდებოდა" (იოანე 11:4), ხოლო დისპერსიის ვაჟებს, ბაბილონის მდინარეებზე, მათი ორგანოები გაუფუჭდათ. ღმერთის ბედი არის კეთილი და მოსიყვარულე ხელი, რომელიც სჯის – ვინ იტყვის, რომ ის უცოდველია სამშობლოს წინაშე? - და აღმზრდელობითი. ჩვენს თვალწინ არის რჩეული ხალხის გადასახლების მაგალითი, ჩაგდებული მაცდუნებელ წარმართულ ბაბილონში და ამ გადასახლებაში საუკუნეების მანძილზე დარჩენილს. რამდენიმე დაბრუნდა ეზრასთან და ნეემიასთან ერთად ტაძრის ასაგებად. რა დაემართათ მათ, ვინც გადარჩა გადასახლებაში? მათ მიიღეს მსახურება და მოწოდება ასაკის მიხედვით: უფალმა აღადგინა წინასწარმეტყველები, რომლებმაც გამოავლინეს მათი წინაპრების რწმენის საყოველთაო მნიშვნელობა. ახალგაზრდები, მათ შორის დანიელი, აზარია, ანანია და მისაილი, სწავლობდნენ სასამართლოში, რამაც ხელი არ შეუშალა მათ ღმერთთან დადებული შეთანხმების დაცვაში. დანიელ წინასწარმეტყველის ხილვები და წინასწარმეტყველებები უკვე ეხება მთელი მსოფლიოს სამეფოებს, ისევე როგორც ღვთის სიტყვები აჩვენეს ეზეკიელს გადასახლებაში მდინარე ჩებარზე. სახლში დაბრუნებულმა ღვთის ხალხმა მიიღო ახალი ტემპერამენტი, ასაკი, ღირებულება და ძალა, ისინი გაიზარდა იმ დღეებამდე, როდესაც მათი რჩეულები მოისმენენ სამეფოს ქადაგებას და გაეგზავნებათ ყველა ერს იმ საათისთვის, როდესაც ჭექა-ქუხილი იქნება ჭეშმარიტების სიტყვები გერიზიმის მთაზე: ღმერთის სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემის შესახებ. ღვთის ხალხი გამოჩნდა, როგორც ის მწიგნობარი, რომელიც ასწავლიდა ცათა სასუფეველს, რომელიც გამოაქვს საგანძურიდან ძველ და ახალს, რომელთა ღირებულება არწივივით განახლდება. დაე, ეს ჩვენთანაც იყოს, ვინც ახლა მივდივართ გზაზე, რომლის მიზანი ქვემოდან უცნობია. გზა აღთქმული მიწისაკენ აღთქმის კარავთან ერთად, თუ მხოლოდ რამდენიმე შევა მასში. თქვენ უნდა გქონდეთ ღია ყურები და მხედველი თვალები და ამავე დროს ურყევი ერთგულება. არავინ იცის როგორ იზრდება მარცვლეული, გარდა მთესველისა და რა კეთდება თიხით, გარდა მეთუნეისა. მაგრამ იქნება აღმასვლა უნივერსალური სულიერი ხანის ახალ საზომზე, ისტორიულ ასაკამდე, რომლის მიღწევაც ასე ძნელია. ფრთები იშლება და სიონისა და იერუსალიმის ერთგული დევნილები, თუ ისინი ეზრასთან ერთად დაბრუნდებიან, ტაძრის მშენებლები იქნებიან. არის ერთი საშინელი გადასახლება - თვითგადასახლება, - ქრისტესგან განშორება, მაგრამ ვინ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს: გასაჭირი, ან გასაჭირი, ან დევნა, ან შიმშილი, ან სიშიშვლე, ან საფრთხე, ან მახვილი? სხვა ქმნილებამ შეიძლება დაგვაშოროს ღმერთის სიყვარული ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში“ (რომ. 8:35, 39). თითოეული ადამიანი უნდა იყოს ასკეტი, ეძიოს საქმე და მორჩილება, მაგრამ ყველას უნდა ჰქონდეს ლოცვის საერთო ღვაწლი: „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში“ (მათე 26:41). ლოცვა ყველაზე მთავარია; დაიჯერეთ ლოცვის ძალის დაცვა და გადარჩენა. ლოცვა სასწაულებს ახდენს და ის სინდისის გამოცდაა; მოდით გავაკეთოთ მხოლოდ ის, რაც შეგვიძლია ვთხოვოთ ღმერთს ლოცვით. და კარგია, რომ განმანათლებლობის დღესასწაული ლოცვით იწმინდება, იწყება ლოცვის სახლში, ჭეშმარიტი განმანათლებლობის აღიარებით. იყოს ქრისტეს განმანათლებლობის დღესასწაული. „მაშ, ნახეთ: განა სინათლე, რომელიც თქვენშია, სიბნელე არ არის? (ლუკა 11:35). „მე ვარ სამყაროს ნათელი“ (იოანე 9:5). ამ დიდების შუქზე გულები ანათებენ და გონების სხივები ცოცხლდებიან. აუცილებელია დაიცვან სულის წესრიგი, სულიერი სამყაროს ჰარმონია და ეს იმ პირობით, რომ უპირველეს ყოვლისა და უპირველეს ყოვლისა არის სიყვარული ქრისტეს მიმართ, ჭეშმარიტება ყველა ჭეშმარიტებაზე, ჭეშმარიტება ყველა ჭეშმარიტებაზე, მეფე ყველა სამეფოზე... ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ასე შემდეგ დაემატება ქრისტეს, მას დიდება, პატივი და თაყვანისცემა, ახლა და მარადის. ამინ. დაწყებამდე: მოძრაობა საბჭოს ყრილობაზე ლიტურგიის დროს ნათქვამი სიტყვა "მე ვარ სამყაროს ნათელი, განანათლე ყოველი ადამიანი, ვინც მოდის სამყაროში." ჩვენ მიჩვეულები ვართ სახარების კითხვას ვუყურებთ ჩვენს დაბნეულობაზე პასუხებს. ჩვენ ამას ვაკეთებთ ამ მნიშვნელოვან და რთულ დღეებში, რომლებიც ბრმა დაბადებულის კვირას ემთხვევა. ჩვენ ვეძებთ სინათლეს და ამ სინათლეს ვხედავთ და ვიცნობთ ქრისტეში, რომელსაც მთელი ცხოვრება გვინდა შევთავაზოთ. ჩვენ გვინდა სინათლეზე სიარული. სინათლის თვისება ის არის, რომ თავად სინათლის წყარო არ ჩანს, მზე არ ჩანს, მაგრამ დანარჩენი ყველაფერი სინათლეში ჩანს და მასზე დაყრდნობით ჩვენ ვხედავთ რეალობას, ვხედავთ მას ამა თუ იმ შუქზე. და ქრისტეს ნათელი ყოველი ადამიანისთვის ერთი ნათელია. თუ თვალი სუფთაა, მაშინ სხეული სუფთაა და ასე რომ, შენში მყოფი შუქით ყველაფერი ჩანს. თუ შენში სინათლეა, მაშინ სიბნელე არ არის. დღევანდელი სახარება მოგვითხრობს თიხის შესახებ, რომელიც ქრისტემ დაასხა თვალებზე განკურნებულს, რომელიც სილოამის აუზში დაბანის შემდეგ გახდა მხედველობა. ჩვენ გვჭირდება საგულდაგულო ​​გამოკვლევა, რათა დავინახოთ, მივდივართ თუ არა ჭეშმარიტ შუქზე. მოძრაობის ამოცანაა გადაარჩინოს სულები ბნელი განმანათლებლობისგან, დააბრუნოს ისინი ცრუ შუქიდან ჭეშმარიტში. ეს ცრუ შუქი ჩვენში ცხოვრობს სიამაყეში, პესიმიზმში, თვითდადასტურებაში, ჩვენს ვნებებში. ჩვენ გვჭირდება სილოამის აუზი ჩვენი უძლურებების მოსაშორებლად; ჩვენ უნდა ვიმუშაოთ საკუთარ თავზე, რათა ქრისტე გამეფდეს ჩვენში. უფალმა უთხრა საკუთარ თავს, რომ ის იყო თვინიერი და გულით მდაბალი. ჩვენ უნდა განვავითაროთ თავმდაბლობა და თავმდაბლობა საკუთარ თავში. როგორ ვასწავლოთ ეს? არავის შეუძლია და ამავე დროს ყველას შეუძლია თავისი ძალისხმევით მიუახლოვდეს ქრისტეს. მაგრამ ცრუ შუქი ხურავს გზას, ცრუ სინათლე გონების ილუზიებისგან, გულის დამოკიდებულებისგან. ჩვენ უნდა მივაღწიოთ ქრისტეს გონებას. რა არის ქრისტეს გონება? ყველაფერი, რაც ჩვენ ნამდვილად ვიცით, ჩვენ ვიცით ქრისტეში, ქრისტეს ძალით. მაგრამ ქრისტეს გონება შეიძლება არ იყოს ჩვენგან, ჩვენს ცოდნაში. ამის ნაცვლად, შეიძლება გველების გონება იყოს, რომელიც შთაგვაგონებს: „და იქნებით ღმერთებივით, სიკეთისა და ბოროტების მცოდნე“. გონების ეს სიამაყე გვაშორებს ქრისტეს გონებიდან. უფალი გვიბრძანებს ვიყოთ თვინიერები, როგორც მტრედები, რადგან ის თავად არის თვინიერი. ჩვენი გონება ამაღლებულია ქრისტეს გონებამდე, სიმდაბლით და თვინიერებით დამრილებული სულიწმიდით. ამიტომ ნუ უარვყოფთ გონებას, ნუ უარვყოფთ ცოდნას! „ბავშვებო, - ამბობს მოციქული, - ნუ იქნებით ჩვილები გონებაში. და გვექნება ნება, ქრისტესკენ მიმართული ნება. თქვენ უნდა გქონდეთ რელიგიური ნება, უნდა აღზარდოთ იგი მშვიდად, დიდხანს, დაჟინებით, რათა ერთ მიზანს მისცეთ - ქრისტეს მიმდევრობა. ჩვენს ვნებებს ყოველთვის სურთ ჩვენი დაუფლება; ნება არის ქვის კაშხალი, რომლის წინააღმდეგ ვნებები ირღვევა. უფალმა ჯვრის სიმძიმით დაგვაფასა; ეს განსაკუთრებით რთულია დღეს. ჩვენ ვერ ვითვისებთ საკუთარ თავს. ჩვენი ცოდვები, რომლებზეც ვნანობთ, არის ჩვენი გონების სიამაყე და ჩვენი ნების ცუდი მანერები. რა თქმა უნდა, ქრისტიანული სიყვარული ყველაზე მეტად ანათებს ჩვენს წინაშე. გვიჭირს ამ ქრისტიანულ ჭეშმარიტებაზე ლაპარაკი, ეს ძალიან გვასამართლებს. და სიყვარულის გარეშე არ არსებობს ქრისტიანობა. ქრისტეს წინაშე უნდა ვთქვათ, რომ სიყვარული არ გვაქვს გულში. სიყვარული საჩუქარია, მაგრამ სიყვარული არა მხოლოდ საჩუქარია, არამედ შრომაც. სიყვარული არ ამაღლებს თავს, არ ამაყობს, არ აკეთებს ყველაფერს, რაც შენ თვითონ არ გინდა შენთვის. ეს არის სიყვარული, რომელიც ჩვენ ყველას შეგვიძლია, რაც ჩვენს ნებაშია - შევიკავოთ ჩვენი ცუდი სიტყვა ან საქმე. არ გააკეთო. ეს სიყვარულის შრომაა. ძნელია იმის გადმოცემა, რამდენად მრცხვენია, როცა სიყვარულს ვხედავ არამართლმადიდებლებს შორის და როცა ვერ ვხედავ მართლმადიდებელ ქრისტიანებს. რით შეგვიძლია დავიკვეხნოთ? ეკლესიის განხეთქილება, თქვენი საკუთარი შინაგანი განხეთქილება? შეიძლება ვინმემ იფიქროს: „თუ მარილი კარგავს თავის მარილიანობას, მაშინ რა მარილებით ავსებს სამყაროს? "შენ ხარ მიწის მარილი!" - ეს არის სიტყვა მართლმადიდებლობაზე, რადგან ის არის ჭეშმარიტების სისავსე. ღვთის მოწოდება შეუქცევადია. და თუ ჩვენ ამის უღირსები ვართ, მაგრამ მოგვიწოდებენ, ვიცით, რომ ეს მოწოდება უცვლელია. და თუ მაინც უღირსები აღმოვჩნდებით და ეს მოწოდება წაგვართვეს, მაშინ ეს იქნება ქრისტეს საშინელი სამსჯავრო ჩვენზე. ეს არ მოხდეს, უფალო! ამინ. ძვირფასო ძმებო! მსურს შევხვდეთ, სულიერად ვიგრძნოთ ერთმანეთი განსაცდელების, ღვთის განკითხვის ამ საშინელ დღეებში, რათა ერთად ვიდგეთ მის წინაშე და გავცეთ პასუხი ჩვენი იმედის შესახებ. სიკვდილის ამბავი ახლა მთელ მსოფლიოში ვრცელდება. ერები ყურად იღებენ მარადისობის ამ მოწოდებას იმ განადგურების ფონზე, რაც ბოლო დრომდე ურღვევად ჩანდა. ისტორია კვლავ აჩვენებს თავის ტრაგიკულ სახეს, წინასწარმეტყველურად გამოცხადებულ გამოცხადებაში, მაგრამ მივიწყებული „პროგრესის“ იდილიურ დროში. და რას მივაწოდებთ ღმერთს მარადისობის ამ მოწოდებების საპასუხოდ, რით შევხვდებით სიძე შუაღამისას, რა სიტყვა იქნება ჩვენს ბაგეებზე სიკვდილის წინაშე? იქნება ეს შიშის ძახილი: "გვიშველე, ვიღუპებით!" (მათე 8:25)? მაგრამ "სად არის შენი რწმენა?" (ლუკა 8:25), პასუხობს უფალი. დაე, არ იყოს შიში საშინელის წინაშე. ბევრისთვის ახლოვდება პიროვნული აღსასრული, რომელიც, მაინც, ადრე თუ გვიან, საბოლოოდ უნდა გაიაზროს, მაგრამ ეს არ არის ყოველგვარი მიწიერი არსებობის დასასრული, არამედ მაქსიმუმ ისტორიული ეპოქის ზღვარი, ახალი დაბადების ტკივილებით. ისტორია არ არის მომწიფებული მისი აღსასრულისთვის, მისი სისავსე ჯერ არ მოსულა და არ არის მოცემული, რომ ვიცოდეთ მისი დრო და თარიღები. თუმცა ჩვენ არ გვეუბნებიან აღსასრულის შესახებ, არამედ უფრო ადრეც: „მოისმენთ ომებისა და ომის ჭორების შესახებ, აჰა, ნუ შეშინდებით, რადგან ეს ყველაფერი უნდა მოხდეს, მაგრამ ეს არ არის დასასრული“ (მათე 24:6). თანამედროვე მოვლენებს ატარებენ ისტორიული გარდაუვალობის ბეჭედი, მაგრამ ჩვენ მაინც ვრჩებით ისტორიაში და უნდა გავიგოთ რა ხდება მისი ამოცანებისა და კარნახის ფონზე. ჩვენი ისტორიული სახლი იწვის, მაგრამ არ კვდება. მან წარსულში იცოდა მრავალი ხანძარი, ისევე როგორც ბევრმა ჩვენგანმა უკვე გაიარა ჩვენი სახლის ხანძარი, განიცადა მისი განადგურება და, თუმცა, ისტორიამ თავისი შემდგომი გზა აიღო. როგორც არ უნდა მოგვარდეს ხალხთა ამჟამინდელი კონფლიქტი, ეს არ არის ევროპის დასასრული, არამედ ისტორიის კიდევ ერთი ჯვარი. ევროპის თანავარსკვლავედი არ გაქრება, თუნდაც იმიჯი შეიცვალოს. ევროპელი ხალხები, როგორც ცალკეული პირები, აღმოჩნდებიან ბედის წყალობაზე, რომელიც მათ თან ატარებს მანამ, სანამ ცეცხლი არ ამოიწურება და ჩაქრება. თუმცა, ომის ამ ბედშიც ადამიანი ინარჩუნებს სულიერ პიროვნებას და შემოქმედებით თავისუფლებას, ადამიანურობას. სამხედრო ომთან ერთად მიმდინარეობს სულიერი ომი, ისტორიულ კოჭზე იკვეთება ევროპის ახალი თვითგამორკვევა, მისი ახალი სული უხილავად და იდუმალ სიკვდილში იბადება, როგორც ევროპული კატასტროფის ისტორიული ნაყოფი. როგორი იქნება ეს ხილი? იქნება სამყაროს შემდგომი წარმართობა და ველურობა, მისი დექრისტიანიზაცია, თუ პირიქით, ახალი სულიერი დაბადება, ქრისტიანობის ტრიუმფი? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა არავის მოუწოდებენ, გარდა თავად სიუჟეტის მონაწილეებისა. თუმცა, ერთი რამ ცხადია: რა ხდება, ევროპულ სამყაროზე გარკვეული განაჩენი სრულდება და მისი „კრიზისი“ თავისუფალ შემოქმედებით არჩევნად არის განსაზღვრული: „დაგიყენე სიცოცხლე და სიკვდილი, კურთხევა და წყევლა“ (კან. 30:19). ევროპისა და მასთან ერთად მთელი ქრისტიანული სამყაროს, შემდეგ კი მთელი კაცობრიობის ხსნა, რომელიც აქამდე ჯერ არ არის ქრისტიანული, მაგრამ უკვე ანტიქრისტიანული, მხოლოდ ქრისტესადმი ახალი მოქცევიდან შეიძლება მოვიდეს. ქრისტე უფრო ახლოს ხდება ადამიანის გულთან განსაცდელების დღეებში და არა კეთილდღეობის დროს. ის ყოველთვის ჩვენთანაა, „ყოველთვის უკუნითი უკუნისამდე“ (მათე 28:20), მაგრამ ეს სიახლოვე უფრო შესამჩნევია მწუხარების კალაპოტზე და ბრძოლის ველზე, ვიდრე სამყაროს სამყოფელში. თუ ის თავად მოწმობს მის ყოფნას მშიერებთან და მწყურვალებთან, სნეულებთან და პატიმრებთან (მათე 25:35–36), მაშინ ტოვებს თუ არა ის ახლა მოკლულებს, დაუცველებს, წამებულებს გაჭირვებაში? ან ახლა ის თანაუგრძნობს ტანჯულ კაცობრიობას ბრძოლის ველებზე, თავის უწმინდეს დედასთან ერთად? აქ არის რწმენის საიდუმლო, რომელიც გამოვლინდა ადამიანის გულში, რომელიც დასტურდება სულიერ ჭვრეტაში, როგორც ერთგვარი მტკიცებულება. ომი, ისევე როგორც ნებისმიერი გამოცდა, არა მხოლოდ ამძიმებს, არამედ აღრმავებს ადამიანს, აყენებს მას მარადისობისა და ღმერთის პირისპირ, გადააქვს ცნობიერება ისტორიის ჰორიზონტალურიდან ვერტიკალურ განზომილებაში. ადამიანი ახლაც თავისუფალი რჩება თავის თავისუფლებაში, რომ ყურადღება არ მიაქციოს მარადისობის გამოცხადებას და კიდევ დადგეს შემდგომი ამქვეყნიურობისა და ნიჰილიზმის გზაზე, ნაცვლად იმისა, რომ გული გაუხსნას ამქვეყნიური სამყაროს მოწოდებებს, მაგრამ ქრისტე ახლა ახლებურად აკაკუნებს ადამიანთა გულებზე. ისტორია ყველას თავის განსაკუთრებულ ადგილზე პოულობს და ყველას თავის განსაკუთრებულ მოთხოვნებს უყენებს. და, როგორც ამხანაგობის წევრებმა, რომლებმაც თავი მიუძღვნეს ეკლესიის ერთიანობის საქმეს, ვეკითხებით საკუთარ თავს, როგორ შეგვიძლია მონაწილეობა მივიღოთ ამ სულიერ და შემოქმედებით თვითგამორკვევაში, ვიბრძვით და არა ვიბრძვით, როგორც ქრისტეს ჯარის ჯარისკაცები? შეგვიძლია თუ არა საკუთარ თავს ვუთხრათ, რომ ახლა დადგა დრო, რომ შევჩერდეთ, შევწყვიტოთ ჩვენი მუშაობა მისი დროულობის, შეუფერებლობის გამო, როგორც მშვიდობის საკითხი ომის დღეებში? ან, პირიქით, ჩვენგან მოითხოვება ერთგვარი ახალი სულიერი მობილიზაცია სულიერი ომისთვის, რათა არა მხოლოდ შევინარჩუნოთ, არამედ გავამრავლოთ ის სულიერი საგანძური, რომელიც გვენდობოდა ეკლესიაში ჩვენი აღიარებული ერთიანობის პასუხისმგებლობით. წინა დღეებში მისგან ბევრი სასიხარულო გამოცხადება გვქონდა, მაგრამ მართლაც მწირი იქნება უფლის მარჯვენა ხელი ახლა, დიდი აჯანყებების დღეებში? ერების სამხედრო დაყოფაც კი, რომელიც მათ მოწინააღმდეგეებად აყენებს, არ ძალუძს გააუქმოს ეს ერთობა ქრისტეში, რომელსაც ის თავად აძლევს მათ, ვინც მას უწოდებს, თუმცა მას ახლა ხილული გამოვლენის შესაძლებლობა არ აქვს. მხედრობა დროებითია და მიწიერი, მაგრამ ერთიანობა მარადიული და ტრანსცენდენტულია. და ეს საეკლესიო ერთობა კიდევ უფრო საჭიროა იქ, სადაც არ არსებობს წინააღმდეგობა ან დაპირისპირება და ქრისტიანები ერთად დგანან სასიკვდილო საფრთხის წინაშე ქრისტეს წინაშე. თუ გულები და თვალები ზეცისკენ არის მიმართული ომის დროსაც კი, მაშინ ეკლესიის ერთიანობა ომში მიიღწევა. მაგრამ მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს მიიღწევა არა ჩვენგან დამოუკიდებლად, არამედ ჩვენი ძალისხმევით, თავისუფლებითა და შემოქმედებით. ჩვენ, საეკლესიო ერთიანობის ამხანაგობის წევრები, მოწოდებულნი ვართ მისი მუშაობისთვის არა დროებით, არა დროებით, არამედ სამუდამოდ. ჩვენ სულიერ ომში აღთქმა გვაქვს შეკრული, თითქოს სულიერ-სამხედრო ფიცი დავდეთ და მოვალეობას ვერასოდეს გადავუხვევთ. დაე, ევროპულმა ომმაც კი არ გაგვაკვირვოს სულიერად, არამედ გახდეს საეკლესიო კავშირი. და ჩვენი ცნობიერება კიდევ უფრო უნდა გაღრმავდეს და ჩვენი ამოცანები გაფართოვდეს. და მინდა ვთქვა ის, რასაც სული განსაკუთრებულად ითხოვს ამ ჩხუბის, ახალი დაპყრობების დღეებში: ჩვენი კავშირების შემდგომი გაფართოება რომის კათოლიკური ეკლესიის ძმებთან და მათი გაღრმავება. ჩვენ ვიცით, რამდენად არ არის ეს ჩვენზე დამოკიდებული, ყოველ შემთხვევაში, რა ფორმით არის გაგებული ეს ერთიანობა იქ. მაგრამ მოდით გავაკეთოთ ის, რაც ჩვენზეა დამოკიდებული, რისი გაკეთებაც შეგვიძლია, სანამ საკუთარ თავს დავრჩეთ, ქრისტეს ერთი სამსხვერპლოზე დგომით. დაე, ამ ევქარისტიულმა ერთობამ ჩვენს გულებში შეაღწიოს ქრისტეს პირისპირ, რომელიც იტანჯება ჩვენთვის და ჩვენთან ერთად ბრძოლის ველზე. დანაწევრებულ ქრისტიანობაში ჩვენ თავს ვგრძნობთ, უპირველეს ყოვლისა, როგორც გარკვეული აღმსარებლობის წევრები, რომლებშიც იყოფა ქრისტიანობა, მაგრამ ქრისტეში ჩვენ აღმოვჩნდებით იმ ერთობაში, რომელსაც ის მოგვიწოდებს: „რათა ყველანი იყვნენ ერთი“ (იოანე 27:21). ეს მცნება ზეციური ზარივით უნდა დარეკოს ჩვენს გულებში. განზრახვის გზები შეუსწავლელია, ისინი მიგვიყვანს ახალ ამოცანებსა და მიღწევებზე, მაგრამ დაე, ჩვენი ნება იყოს ურღვევი. ღმერთი სასწაულებს ახდენს და ჩვენ ვენდობით ღვთის სასწაულს, ქრისტიანთა ერთიანობის სასწაულს. ანტიქრისტეს შავი სასწაულებისა და ნიშნების საპასუხოდ, გამოანათოს ქრისტეს ჯვრის ნიშანი: „ამით იძლევი“. ნუ შეშინდებით, მაგრამ იფხიზლდით ...მოისმენთ ომებსა და სამხედროებს ჭორები შეხედეთ, ნუ შეშინდებით, რადგან ეს ყველაფერი უნდა იყოს. მაგრამ ეს მაინც ასე რომ იღვიძებ, რადგან არ ხარ იცით, რომელი საათია თქვენი უფალი? მოვა... მოემზადე, რისთვისაც ერთი საათიც არ იფიქრო, მოვა ძე მოწაფეებს, ისევე როგორც ყველა ჩვენგანს, მომავალი უბედურებისა და განსაცდელების სურათს უჩვენებს, უფალი მოუწოდებს, არ შეშინდნენ, არამედ ვიფხიზლოთ. ახლა კი გვესმის ომებისა და ომის შესახებ ჭორები, მაგრამ საშინლად ვართ მათზე და არა ღვთის შიშით, არამედ ადამიანური შიშით. ბუნებრივია, რომ ადამიანი შეშინდეს იმ საშინელებით, რაც ხდება ჩვენს ირგვლივ და საკუთარ თავში. ცხოვრების წესის წარმოსახვითი სიძლიერე, რომელშიც, როგორც ნოეს დღეებში, წარღვნის წინ, ადამიანები „ჭამდნენ, სვამდნენ, ქორწინდებოდნენ და ხელყოფდნენ“, ახლაც გამოაშკარავებულია მის ხრწნილებაში. ქალაქები და ძალები, რომლებიც ურღვევად ჩანდნენ, ინგრევა და მათთან ერთად იშლება ადამიანთა სულები. ის, რაც მათში მაღალი და ძლევამოსილი ჩანდა, სისუსტედ და სიმხდალედ ვლინდება და ის, რაც მათ თავს დიდებულად მიაჩნდათ, თვითდაბრმავებაა. გარეგნულ საშინელებასთან ერთად სულიერი განადგურებაც გვეუფლება - იმედგაცრუება და სასოწარკვეთა: „დააყენე ძლევამოსილი ტახტიდან“. თავმდაბლობაში ჩაფლული ჭეშმარიტი ფასეულობები ყოველთვის უფრო რთული ამოსაცნობია, ვიდრე მატყუარა. დღესდღეობით მიმდინარეობს ზოგადი თვითგამოკვლევა, რომელიც ჩვენს ძალებს აღემატებოდა კეთილდღეობის დღეებში, მაგრამ ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ ტარდება ამ განსაცდელში. ეს არ არის ადვილი, რადგან ის, თითქოსდა, არის ბოლო განკითხვის წინასწარი, სინდისისა და თვითშემეცნების ფონზე. მისი სულიერი ნაყოფი ჯერჯერობით მხოლოდ სასოწარკვეთაა, როგორც ნათქვამია: „და იქნება სასოწარკვეთილება და დაბნეულობა დედამიწაზე...“ (ლუკა 21:25-26). მაგრამ რატომ მხოლოდ სასოწარკვეთა და რატომ დაბნეულობა? ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ ის იწვის, რაც ცეცხლს მიუწვდება და ის, რაც საკუთარი ძალის გარეშე, ქერქივით მიეჯაჭვა სულს, ირყევა. და მის გარეთ სული იძენს მონანიების თავისუფლებას. დროდადრო დემონსტრირებულია მიწიერი სამეფოს წარუმატებლობა, რასაც ადასტურებს კეთილდღეობისა და სულიერი დამონების აჩრდილი. განა მიწიერი ქალაქის აჯანყებები არ ნიშნავს რაიმე სახის გათავისუფლებას მისი სულიერი ბორკილებისგან, იმ ზედმეტი და ცრუისგან, რომელიც ადამიანის ცხოვრებაში შედის მის საფუძვლად? ჩვენი შიშების საპასუხოდ უფალი მოუწოდებს: „ნუ შეშფოთდებით, არამედ იფხიზლდით! როცა იხილავთ, რომ ეს ხდება, იცოდეთ, რომ ღვთის სასუფეველი მოახლოებულია“ (ლუკა 21:31). „ნუ შეწუხდება თქვენი გული, ირწმუნეთ ღმერთი და ირწმუნეთ ჩემი“ (იოანე 14:1). ქრისტიანებმა იციან რწმენის ნუგეში ჯერ კიდევ უნუგეშო დროში. და მაინც უფალი აფრთხილებს ნუგეშის გადაჭარბებულ სიმარტივეს, რომელიც ანაცვლებს რწმენის ჭეშმარიტ ბედს სწრაფი ხსნის ცრურწმენის იმედით. უფალი მთელი ძალით ადასტურებს: „ყოველივე ეს უნდა მოხდეს, მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის დასასრული“ (მათე 24,6); პირიქით, „იმ დღისა და საათის შესახებ არავინ იცის: არც ანგელოზებმა, არც ადამიანებმა, არც ძემ, არამედ მხოლოდ მამამ“ (მარკოზი 13:32). და შეუძლია თუ არა დაბნეულობითა და შიშით შეპყრობილ ადამიანებს განსაზღვრონ, უკვე შესრულებულია თუ არა ეს ზომა და დადგა თუ არა უფლის მეორედ მოსვლის დრო და თარიღები? რწმენა კი არ ლაპარაკობს, არამედ შიში, არა წინასწარმეტყველური შთაგონება, არამედ ადამიანური დაბნეულობა. ამის საპასუხოდ უფალმა თქვა: „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რადგან არ იცით, როდის მოვა ეს დრო“. „მაშინ გამოჩნდება კაცის ძის ნიშანი, მომავალი ცის ღრუბლებზე ძალითა და დიდი დიდებით“ (მარკოზი 13:26). უფალმა მთებში ფრენის დროს უთხრა იუდეაში მცხოვრებთ (მათე 24:21): „მაშინ იქნება დიდი გასაჭირი, როგორიც არ ყოფილა ქვეყნიერების დასაბამიდან დღემდე და არც იქნება“. მაგრამ ჯერ კიდევ არ იყო დასასრული. მისი მოსვლა განისაზღვრება არა უბედურების საზომით, არამედ ღვთის სასუფევლის მიღწევების სისრულით. სხვა ამ მიღწევებიდან არის მითითებული ღვთის სიტყვაში: და უპირველეს ყოვლისა, სახარების ქადაგება მთელ სამყაროში, როგორც მოწმობა ყველა ერისთვის, რის შემდეგაც დადგება აღსასრული (მარკოზი 13:10). ეს ასევე მოიცავს ისრაელის მოქცევას და ხსნას წარმართთა სრული რაოდენობის შესვლის შემდეგ (რომ. 11:25–26). მაგრამ ესეც არ არის დასასრული. ამიტომ, ჩვენ შუა გზაზე ვართ, თუმცა არ ვიცით, რამდენად შორს არის ეს შუა ბოლოდან. ჩვენთვის რჩება ის დაპირებების შესრულება, რომლებიც ჯერ არ არის შესრულებული. თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, უფალი მოგვიწოდებს: „როცა ეს დაიწყება ახდება, მაშინ აიხედეთ და ასწიეთ თავი, რადგან ახლოვდება თქვენი გამოსყიდვა“ (ლუკა 21:28). „მიიღეთ ლეღვის მსგავსება: როცა მისი ტოტები რბილდება და ფოთლებს გამოყოფს, მაშინ გეცოდინებათ, რომ ახლოა ზაფხული; ასე რომ, როცა იხილავთ ყოველივე ამას, იცოდეთ, რომ ის ახლოსაა, კართან“ (მათე 24:32–33; მარკოზი 13:28–29; ლუკა 21:29–31). და მთელი ახალი აღთქმის ბოლო, ბოლო სიტყვა ლოცვით ჟღერს: „ასევე, მოდი, უფალო იესო!“ (გამოცხ. 20:20) წოდებულის პასუხით: „დიახ, მე მოვალ სასწრაფოდ! ამინ“. თუმცა, ჩვენ არ შეგვიძლია დავინტერესდეთ, არ ვხვდებით თუ არა აქ წინააღმდეგობას, რომელსაც ადგილი არ აქვს ღვთის სიტყვაში. როგორ შეგვიძლია გავიგოთ, რომ ჩვენ ერთდროულად მოწოდებულნი ვართ თვალყური ადევნოთ ნიშნებს და გვქონდეს მოახლოებული აღსასრულის იმედი და ამავდროულად ვართ დაცულები? ცხადია, ეს მოითხოვს დაკვირვების სწორ ზომას და მის შესაბამის სურათს. სამყარო თავისი საშინელი და მომგებიანი დასასრულისაკენ მიდის, თუმცა მისი ჩამოსვლა უმეცრებაში რჩება. ჭეშმარიტად, ჩვენი გული კრავის საქორწინო ვახშმის ლტოლვით უნდა იწვებოდეს. მაგრამ ეს ლოცვა დიდი თავმდაბლობითა და მაცხოვნებელი მოთმინებით უნდა შესრულდეს. განა ეს გრძნობა არ ჰგავს ჩვენს მომზადებას სიკვდილის ჟამისთვის, რადგან ის ასევე არის პირადი დასასრული ყველასთვის, რასაც მოჰყვება უფალთან შეხვედრა. განა მის მიდგომასაც აშკარა ნიშნები არ მიანიშნებს, როგორც გაზაფხულის ზეთისხილის კვირტები? თუმცა ჩვენი სიკვდილის დღე და საათი ჩვენთვის უცნობი რჩება. მუდამ უნდა გვახსოვდეს იგი, მაგრამ უკვე ცოდვილი სითამამეა ლოცვით მოწოდება; მხოლოდ ჩვენმა ზეციერმა მამამ იცნობს მას. ამას მოწმობს დიდი მოციქული: „ჩემთვის ცხოვრება ქრისტეა, სიკვდილი კი მოგება“ (ფილიპ. 1:21), „მინდა განშორება და ქრისტესთან ყოფნა, რადგან ეს შეუდარებლად უკეთესია და ხორციელად დარჩენა უფრო საჭიროა თქვენთვის, და ვიცი, რომ დავრჩები და ვიქნები ყველა თქვენთან ერთად“ (ფილ. მოციქულს არ სურს ამაში საკუთარი ნება ჰქონდეს, არამედ ნებდება ღვთის ნებას. მაშასადამე, ჩვენ არ უნდა დავიხუროთ თავი მოახლოებული აღსასრულის ნიშნების შიშით, არ უნდა ვუყუროთ მათ ხარბი თვალებით და, თუმცა, არ გავაზვიადოთ მათი აღქმის უნარი და, როცა ვხედავთ მიახლოებას, არ წარმოვიდგინოთ მისი დადგომა. მაგრამ რაც მთავარია, ჩვენ უნდა ვიყოთ სიფხიზლე სულით, როგორც გონიერი ქალწულები, რომლებიც ამზადებდნენ ზეთს ლამპრებისთვის სიძის შესახვედრად. უფალთან შეხვედრის სურვილი მუდამ უნდა იწვის ჩვენში, ამ სამყაროს დროებითობისა და სისუსტის შეგნებით, მომავალი საუკუნის იმედით. ეს არის სულის სიმღერა, რომელიც ჟღერს განუწყვეტლივ, ნებისმიერ დროს, დიდსა თუ პატარაში, განსაცდელებსა და მიღწევებში. ნეტარია მსახური, რომელიც ფხიზლად აღმოჩნდება. ამინ. ნუგეში, ნუგეში ჩემო ხალხო, ასე ელაპარაკა ღმერთმა ძველ წინასწარმეტყველს ხალხის გასაჭირის დღეებში და ეს არის ის, რასაც ის ახლა გვეუბნება იმის შესახებ, თუ ვინ არის მოწოდებული სწავლებისთვის. ახლა ეს კითხვითი კვნესა ჟღერს და ვრცელდება დედამიწაზე, ფართოდ გახელილი, დაბნეული თვალები გვიყურებენ, ადამიანები თავიანთ მწუხარებაში ადამიანურ ნუგეშს ეძებენ. მაგრამ აქვს თუ არა ეს თვით ნუგეშისმცემელს - საშინელი აწმყოსა და კიდევ უფრო საშინელი მომავლის წინაშე? როგორ არის შესაძლებელი ასეთი კატასტროფები, რას გულისხმობენ და სად არის ღვთის ნება იმაში, რაც ხდება, ამიტომ სვამენ კითხვას იობის შესახებ. თუ ღმერთი სამოთხეში ცხოვრობს, მაშინ არ მოქმედებს დედამიწაზე ბნელი, მტრული ძალა? სასიკვდილო ეჭვი, ცივი სასოწარკვეთა და მოსაწყენი სასოწარკვეთა იპარება გულებში. ცხოვრება უსიამოვნოა და სამყარო საძულველი ჩანს. მაგრამ სად შეგიძლიათ იპოვოთ პასუხები პასუხგაუცემელ კითხვებზე, გადალახოთ მათი ტოქსიკურობა და დაიცვათ თქვენი გული მათგან? რამეთუ მკითხელთა ეს გაურკვევლობა ჭეშმარიტი და გულწრფელია, გულის ტკივილსა და გონების უძლურებაში. და თითოეული ჩვენგანის პირად ბედსაც კი არ კითხულობენ; ეს უკვე ითქვა: „ვინც იხსნის თავის სიცოცხლეს, დაკარგავს მას“ (ლუკა 17:33), მაგრამ მთელი კაცობრიობის ბედზე, რომელიც კრუნჩხვით აკანკალებს. ვის უნდა ვკითხოთ ახლა, ვის უნდა მივმართოთ, გარდა თავად მოძღვრისა: თავად იცოდა თუ არა ამის შესახებ და უთხრა თავის მოწაფეებს, ელოდა და ამზადებდა ყველას გარდაუვალი და საშინელი მომავლისთვის? ან, ბოროტი გვეჩურჩულება და შეცდა, არ იცოდა და თვითონვე დანებდა შეუძლებელ ოცნებას? თუმცა, მაცდური კითხვის დასუსტება ადვილია: დიახ, მან ეს ყველაფერი იცოდა და მეგობრებსაც უამბო. და, მაშასადამე, ღმერთის ეს ნება შეესაბამება ადამიანის სიცოცხლის შინაგან აუცილებლობას, მას მივყავართ სიკეთისაკენ, ასეთია ჩვენი რწმენის დამადასტურებელი მტკიცებულება, რომლის ყურადღების გამახვილებაც მოგვიწოდებენ მთელი მისი გაუგებრობით. მიწიერი ბედნიერება და მისი სიხარული კი არ აღუთქვა მოწაფეებს, არამედ მათ მეშვეობით მთელ კაცობრიობას, არამედ მწუხარებასა და განსაცდელს: „რადგან, როცა იტყვიან: მშვიდობა და უსაფრთხოება, მაშინ უეცრად განადგურება დაემართებათ“ (1 თეს. 5:3), მაგრამ „თქვენი მოთმინებით იხსენით თქვენი სულები“ ​​(ლუკა 21:19). სამყაროს ბედი მისი აღსასრულისკენ უფრო და უფრო საშინელი და გაუგებარი ხდება, უფრო აუტანელი ტანჯვაა, სიბნელე სქელდება, თუმცა მას არაამქვეყნიური შუქის მანათობელი ელვა ჭრის. სახარება ზუსტად არ მიუთითებს, თუ როგორ დადგება ეს უკანასკნელი საშინელი დღეები და იქნება თუ არა ეს ერთი შეზღუდული დრო, თუ გაჭიმვა და, როგორც იქნა, განმეორება, ზოგადად განსაზღვრავს სამყაროსა და კაცობრიობის ბედს ქრისტეს შემდეგ. მაგრამ ბოროტებისა და ტანჯვის ეს დაძაბულობა შეიძლება გახდეს ისეთი, რომ „რომ არ შემცირებულიყო ის დღეები, არც ერთი ხორცი არ გადარჩებოდა“ და მხოლოდ „რჩეულთათვის შემცირდება ის დღეები“ და „მაშინ იქნება დიდი გასაჭირი, როგორიც არ ყოფილა საუკუნის დასაწყისიდან და არც იქნება“ (მათე 24:21-22). ჩვენ ასევე არ ვიცით და არც კი ვიცით, მოვიდა თუ არა ეს საბოლოო სევდა, როგორც ეს შეიძლება ჩანდეს ჩვენს შიშს, რომელსაც არ უნდა დავემორჩილოთ. თუმცა მთელი სამყარო უკვე მწუხარებაშია, საიდანაც გული გვიკანკალებს. რწმენის ეს სისუსტე განსაცდელების წინაშე გამოვლინდა რჩეულებშიც კი, თავად მოციქულებშიც, რომლებსაც ქრისტემ უთხრა: „ამ ღამით ყველანი შეურაცხყოფენ ჩემს გამო! (მათე 26:31), მაგრამ განა ახლაც არ ახლოვდება მსგავსი მშვიდობის ღამე? თუ ახლა დავიღალეთ გულის სიცივისგან და ეგოისტობის გამოთვლით, მაშინ ამაზეც წინასწარ ითქვა, რომ უკანონობის გამრავლების გამო ჩვენში სიყვარული გაცივდება. მაგრამ ამავე დროს, ჩვენ ყველანი მოწოდებულნი ვართ გაბედული მოთმინებისკენ: „ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მათე 24:12–13). უფალი კი განსაკუთრებული ძალით ადასტურებს ნაწინასწარმეტყველების უცვლელობას: „ცა და მიწა გადავა, მაგრამ ჩემი სიტყვები არ გადავა“ (მათე 24:35). ჩვენ უნებურად ვეძებთ საკუთარ თავს ამ მოლოდინში, ჩვენივე ბედისწერის მინიშნებებს. იქნებიან ისინი გამართლებად ჩვენი საკუთარი სიცოცხლის შიშისთვის, თუ პირიქით, იქნებიან იმის გარანტია, რომ ამ ქარიშხალშიც კი ქრისტე რჩება ახლოს და გვეუბნება, როგორც ერთხელ თავის მოწაფეებს: „გახარეთ, მე ვარ, ნუ გეშინიათ!“ (მათე 14:27) და ჩვენს სიმხდალეში ის მოუწოდებს: „ო, მცირემორწმუნეო, რატომ დაეჭვდი!“ (მათე 14:31). და მეტიც: ყველა საშინელებისა და შოკების ფონზე, ის განსაკუთრებულ ხალისიანობისკენ მოუწოდებს: „როცა ეს ახდენას დაიწყებს, მაშინ დაიხარე და ასწიე თავი, რადგან შენი გამოსყიდვა ახლოვდება!“ (ლუკა 21:28). და რაც უფრო საშინელებაა ირგვლივ, მით უფრო მხიარული და თავისუფალი იქნება გული, მით უფრო ახლოსაა ქრისტე, თუ ჩვენ თვითონ ვიქნებით ქრისტესთან. და ზუსტად ანტიქრისტეს მრისხანების მიუხედავად ახლოვდება დედამიწაზე ქრისტეს სასუფევლის გამოცხადება, აღთქმული ჯერ კიდევ აღსასრულამდე, ისევე როგორც სატანის შებოჭვა ათასი წლით, თუნდაც უკანასკნელ ბრძოლამდე (გამოცხ. 20:1-3). ეს არის ჩვენი ქრისტიანული ნუგეში და სხვა გზა არ ვიცით, რადგან ქრისტიანები ვართ. და ეს საკმარისი არ არის? ღვთის წყალობის წყალობით, იგი გვეძლევა დიდი და პატარა გზებით ჩვენი ცხოვრების გზაზე. უფალი უხილავად, მაგრამ ხელშესახებით უწვდის დამხმარე ხელს დამხრჩვალს, როცა მას რწმენით მოვუწოდებთ. და ჩვენი ცოდვილი სისუსტე, ადამიანური სისუსტეც კი არ გამოგვცდეს. ის, რისგანაც ახლა დაღლილები ვართ: გადაჭარბებული შეშფოთება და შიში, გულის სიცივე და ლოცვის უაზრობა, სასოწარკვეთა და ეგოიზმი, ეს ყველაფერი მძიმე ღრუბელივით დაეცა ჩვენზე, ისევე როგორც მთელ სამყაროზე. სხვა დროს, განსაცდელებისგან თავისუფალნი, ჩვენ თვითონ უფრო ღირსნი და ძლიერები გვეჩვენებოდა, ვიდრე ახლა. მაგრამ თავად ღმერთმა დაგვაფასა ამ განსაცდელებით, თუმცა ჩვენ არ ვიცით ჩვენი არჩევანის შესახებ. რწმენის გამოცდა თავად მოციქულებს გაუგზავნეს და ახლა ყველას ეგზავნება, რათა ბოლომდე ვიყოთ. როდესაც დედამიწაზე სიბნელე სქელდება და მხეცთა სასუფეველი იმარჯვებს, ანგელოზთა საყვირები ისმის ცაში და ისმის გამარჯვებული ხმები, როგორც ამას გამოცხადება მოწმობს. მიწიერ მწუხარებასთან ერთად გვიხსნის ცა, სხვა, არამიწიერი, უმაღლესი სინამდვილე ვლინდება ეკლესიის მადლით აღსავსე ძალით, რომელიც ჩვენთან და ჩვენშია. სამყარო ჯერ კიდევ დაცულია ზეციური ჯარით და მასზე ვრცელდება ღვთისმშობლის მფარველობა, ყველა წმინდანი ლოცულობს ჩვენთან ერთად და ჩვენთვის, რუსული მიწის წმინდანები არ ტოვებენ მას მის ბრძოლაში, შიდა და გარე. ქრისტეს ჯვარზე მსხვერპლშეწირვის „გახსენება“, რომელიც ყოველ დღე აღესრულება მიწიერ სამსხვერპლოებზე, არ წაერთმია და არ წაერთმევა ქვეყნიერებას. მადლის ამოუწურავი ძალა იღვრება სამყაროში ეკლესიის ზიარებებში და წმინდა წეს-ჩვეულებებში. იგი შეიცავს წმინდა სახარების სიტყვას. და როდესაც ჩვენ თვითონ, მადლის მომენტებში, გულით ვეხებით ზეციურ სამყაროს, დარწმუნებული ვართ, რომ არ ვართ დაკარგული და მიტოვებული ჩვენს სამყაროში, რომელშიც ქრისტე მკვიდრობს სულიწმიდით და გვეუბნება ჩვენს უბედურებასა და გასაჭირში: "ნუ გეშინია, მე ვარ!" მოუსმინეთ მას. ამინ. დაივიწყოს ჩემი მარჯვენა ხელი, თუ ამ მიზნით აწამეს ყოველგვარი ტანჯვით, სიკვდილით დასაჯეს, ყოველგვარი სიცრუით მოატყუეს, შეინახეს, როგორც ღვთის ხალხი ოდესღაც მონობაში იყო ეგვიპტეში, მაგრამ მოსე არ იყო იქ, რომ თავისი ხალხი თავისუფლებისთვის მიეყვანა. იყო მხოლოდ ერთი რამ, რაც არ მიეცა სულების გამხრწნელებს - ხალხის სხეულის დასუსტება. ის აგრძელებდა ზრდას, რათა, სამსონის მსგავსად, თავისი დამპალი ბორკილები გაეტეხა. მიუხედავად იმისა, რომ ბორკილები იყო, ჩვენმა ხალხმა შეინარჩუნა თავისი ადგილი დედამიწაზე, იზრდებოდა და ფართოვდებოდა, გაფრთხილებული იყო მათი მომავალი ბედის შესახებ. ახლა მისი არსებობის ახალი წიგნი იხსნება. მაგრამ მის პირველ წერილებში გამოკვეთილია მოულოდნელი და საშინელი - უბედურება მოჰყვება უბედურებას, საფრთხე ახლა ემუქრება ხალხის თავისუფლებას, მათ იდენტობას. რუსულ მიწას უცხოთა შემოსევა მოჰყვა და მასზე დაპყრობის ხმალი აღმართა. ქალაქები და სოფლები, რომლებიც აქამდე შეურაცხყოფილი იყო უღმერთო ძალის მიერ, ხდება მისი სამხედრო მტაცებელი. ჩვენი სამშობლოს მთლიანობისა და არსებობის, დამოუკიდებლობის საფრთხეში გაერთიანდებიან გარე და შინაგანი დამონები. სასიკვდილო საფრთხის წინაშე, ჩვენ გულებს თოკზე ავწევთ ლოცვით მისი გადარჩენისა და წყალობისთვის. შენ, უფალო, ისე მოიქეცი, როგორც გინდა, ნება შენი იყოს ჩვენზე, მაგრამ ჩვენი გულის სიღრმიდან გიხმობთ: გაათავისუფლე ჩვენი სამშობლო უღმერთო ძალისაგან, დაიცავი იგი დაპყრობისა და განხეთქილებისგან, ტყვეობისა და დაპყრობისგან. დარბევაში და გადასახლებაში ცხოვრებით დავკარგეთ სამშობლო, არ მივიღეთ „მხეცის“ ბეჭედი და არ ვეთაყვანეთ მას. ამ შეურიგებლობაში ჩვენი სინდისის წინაშე ვადასტურებთ ჩვენს სიმართლეს. მაგრამ ჩვენ არ ვეთანხმებით, რომ ურჩხული, რომელიც ამ დროისთვის ჩვენს სამშობლოს დაეუფლა, მას გავაიგივოთ და უარი ვთქვათ მასზე და მისი ავადმყოფობის მდგომარეობა არ შეიძლება გამოირჩეოდეს მისი არსებობისგან. მისი სალოცავი ჩვენთვის ურყევად რჩება დამცირებაშიც კი. ბოროტ მმართველებში ჩვენ ვიცნობთ მის პირველ მტრებს, რომლებიც ზიანს აყენებენ სიცოცხლეს, მაგრამ უძლურია საფრთხე შეუქმნას მის არსებობას. ისინი ახლა ერთიანდებიან უცხო ძალებთან, რომლებიც ცდილობენ წაართვან ან შეამცირონ მისი ადგილი დედამიწაზე, ღვთის მიერ მინიჭებული, ჩვენი წინაპრების ანდერძით. და ამიტომ, ჩვენი უმაღლესი მოვალეობაა, დავრჩეთ ჩვენი სამშობლოს ერთგული, არ შევცვალოთ იგი ფიქრებში და საქმეებში, არ ვუსურვოთ მტერს ჩვენი სამშობლოს დაუფლება. დამპყრობელი ეძებს საკუთარს, მაგრამ არა ჩვენსს და ის არ გააკეთებს ჩვენთვის და ჩვენთვის, რისთვისაც მხოლოდ ჩვენ ვართ მოწოდებულნი. ღმერთი ირჩევს თავისი ნების იარაღს. მისი წმიდა ნება აღსრულდეს ჩვენზე, მაგრამ ღვთის ნება აღსრულდეს ჩვენზე ჩვენი მონაწილეობის გარეშე, ჩვენი სულიერი ღალატის გარეშე. გაფანტულად დარჩენა ადამიანთა განსაცდელების დღეებში წმინდად ღვთიურია; ის განწირავს ჩვენ ვიყოთ უმოქმედო ჭვრეტაში, სანამ არ აღმოვჩნდებით აშკარად მოწოდებული მშობლიურ მიწაზე ასაშენებლად. მაგრამ ამ მტკივნეული სიმრავლის ტარების დროსაც არ უნდა გავხდეთ სხვისი იარაღები. ჩვენ დაბნეული ვართ პირადი პირადი ინტერესების ცდუნებით, იმედითა და სურვილით მივიღოთ ის, რაც დაიკარგა დამპყრობლის ხელიდან, რითაც ახალ საფუძველს ჩაუყრის შიდა სამოქალაქო დაპირისპირებას. უნდა გვესმოდეს, რომ ეს არ არის თავისუფლება, არამედ ახალი დაპყრობა, რომელსაც თან მოაქვს დამპყრობლის ხმალი და არ უნდა გვიხაროდეს ის, როგორც რაღაც სასურველი. ვიტანჯოთ უცხო მიწაზე, სამშობლოს გარეთ მისი ცხოვრების ამ საშინელ საათში. თუმცა, ამის დაძლევა შეუძლებელია წარმოსახვითი, მატყუარა მონაწილეობით, როგორც სხვისი ნების მორჩილი ინსტრუმენტი. ჩვენ ვინარჩუნებთ სულიერი თვითგამორკვევის თავისუფლებას ღვთის წინაშე ლოცვითი მოსვლაში. ჩვენ გვჯერა, რომ იგი, თუნდაც მოკლებული იყოს გარე გამოვლინებას, არის შემოქმედებითი ძალა, რომლითაც ჩვენ უხილავად და იდუმალ გავლენას ვახდენთ ჩვენი სამშობლოს და მთელი სამყაროს ბედზე, სანამ არ მოგვიწოდებენ უშუალო და აშკარა სამსახურში. მაგრამ ეს მოწოდება არ უნდა მოდიოდეს დამპყრობლებისგან, არამედ ჩვენი სამშობლოს სიღრმიდან. მარტო ის არის თავისუფალი მიიღოს და არ მიიღოს მოწვეული და დაუპატიჟებელი მსახურები. მანამდე კი ჩვენთვის სულიერი თვითდაკვირვება და ლოცვითი დგომა უფლის წინაშე, დაე, იხსნას და გადაარჩინოს ჩვენი სამშობლო ახალი მონობისგან, გარეგანი და შინაგანი, რომლითაც ის გვამცნობს ჩვენს ბედს. დაე, მან მიანიჭოს მას თავისუფლება უსხეულო ზეციური ძალების და ყველა წმინდანის ლოცვით, რომლებიც ბრწყინავდნენ რუსულ მიწაზე. მათ აჩვენეს რუსული სალოცავის ერთგულების იმიჯი თათრული უღლის ქვეშ მის განსაცდელებში, პოლონეთის შემოსევაში, თორმეტ ენაზე შემოსევაში, ათეისტების ძალადობაში... ისინი ახლაც ჩვენთან არიან საშინელი განსაცდელების დროს. თუ დაგივიწყებ, იერუსალიმ, დაივიწყე, ჩემო მარჯვენა! სიტყვა დაკრძალვის შესახებ. ალექსანდრა ელჩანინოვა (ალექსანდრო-ნეველის ტაძარი პარიზის 14-27 აგვისტო, 1934 წ.) "დაე, ჩემი ლოცვა მივიდეს უფალთან და მის წინაშე ამიწყოს თვალი, ოჰ, ღმერთს რომ შეეჯიბროს ადამიანს, როგორც კაცის ძე თავის მოყვასს" (იობი 16:18-20). ავადმყოფის საწოლზე იობის ტირილი ამ საფლავის წინ იფეთქებს გულიდან. ეს არის ადამიანის გულის ძახილი ძვირფასი ადამიანის საფლავის წინაშე, რომელზედაც აღსრულდა ღვთის ბედი. არა ადამიანთა ბოროტებისგან, არა მტრების ეშმაკობისგან, არამედ მძიმე ავადმყოფობის გამო, იგი ჩვენს შუაგულში მოწყვეტილი იყო ძალის, სიმწიფის და სიბრძნის ყვავილში. სიკვდილი მასზე მტაცებელი კნუტივით ტრიალებდა და ადამიანის ძალისხმევა უძლური იყო მისი განდევნა. უძლური იყო მისთვის აღმართული ლოცვები, ვინც მას უყვარდა, უძლური იყო თავგანწირული ზრუნვის ცეცხლოვანი სიყვარული, უძლური იყო მეცნიერება და მედიცინის ხელოვნება. სიკვდილი ხანდახან თითქოს შორდებოდა მას, მაგრამ შემდეგ ისევ მიუახლოვდა, სანამ საბოლოოდ, შეუპოვრობით არ გაიტაცა თავისი მსხვერპლი. მასზე მძიმეა უფლის მარჯვენა და რა ქნას ადამიანმა ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ! ღმერთის ბედი შეუცნობელია, რადგან ჩვენ ვხედავთ მათ შესრულებას მხოლოდ შეზღუდული გზით ამ სამყაროდან და აწმყო დროიდან, მთლიანობის დანახვის გარეშე. მაგრამ როდესაც ისინი სრულდება, მაშინ ადამიანს შეუძლია ან დაემორჩილოს მათ უძლურებით, მონური მორჩილებითა და შიშით, ან შეუძლია - და უნდა - თაყვანი სცეს მათ წინაშე, როგორც მოსიყვარულე მამაზეციერის ნებას, რომლის ნებაც სიყვარულია. ამ სიყვარულის გზები გაუგებარია, მაგრამ ის ჩვენგან მოითხოვს, სწორედ მის გაუგებრობაში, რწმენის ღვაწლს, რომელიც არის „უხილავი შეტყობინება“. ცხოვრების საშინელი და გაუგებარი რამ უნდა მიიტანოს ჯვრის ძირში, რომელზედაც სამარცხვინო სიკვდილით მოკვდა ერთი უცოდველი, თავად ღვთის ძე. მან ასევე ევედრებოდა მამას: „თუ შესაძლებელია, ეს სასმისი გადამიყვანეთ ჩემგან“, მაგრამ ეს ლოცვა არ შეისმინა და თაყვანი სცა მამის სიყვარულით სავსე წინადადებას: „არა ჩემი, არამედ შენი იყოს ნება“ და ამ შვილობილ მორჩილებით აღსრულდა სამყაროს ხსნა. და ახლა ჩვენ უნდა მოვიხაროთ ჩვენი გული ქრისტეს მაცხოვრის ხატის რწმენის წინაშე. და არა მხოლოდ ჩვენთვის, თუმცა ჩვენ ის გვიყვარს, მაგრამ მაინც შორს, არამედ მის ახლობლებთანაც, ვისაც გული სწყდება ამ დანაკლისით - სიცოცხლისთვის მოჭრილი. ადამიანმა გულში უნდა ეძებოს ძალა, რომ თქვას: იყოს შენი ნება. ჩვენი რწმენა ამას ჩვენგან მოითხოვს. და მხოლოდ ასე აღმოვჩნდებით იმავე სულითა და რწმენით ჩვენს საყვარელ მწყემსთან, რომელიც აქ იმყოფება, რომელსაც ამდენი სწამდა და ლოცულობდა. ოცდაათი წლის განმავლობაში განზრახული მქონდა მისი გაცნობა, მისი სიყვარული და აღფრთოვანება. შორიდან, ისევე როგორც ბევრი მისი მეგობარი, ის მივიდა ეკლესიაში და ათენიდან მისი გზა ზეციური იერუსალიმისკენ წავიდა. საერო განათლებიდან მოვიდა საეკლესიო განმანათლებლობაში. მან გაიარა უმაღლესი საერო სკოლა, სწავლობდა უმაღლეს სასულიერო სასწავლებელში და თავად ეკუთვნოდა დახვეწილი აზროვნების ადამიანთა წრეს. ის იყო მათი მეგობარი, ვისთანაც შეიძლება იამაყოს რუსული რელიგიური აზრი და მონაწილეობდა მათ ყველა საქმესა და ღვაწლში. ეს იყო ფატალური, გადამწყვეტი დრო რუსი ხალხის ისტორიაში. რუსულ განათლებულ საზოგადოებაში დაიწყო მოძრაობა ეკლესიისკენ და ამ მოძრაობის წარმომადგენლებმა, გარდაცვლილის მეგობრებმა, თავად მასთან ერთად დაიწყეს ბრძოლა ათეიზმის მატარებლების წინააღმდეგ. გაჩნდა რწმენისა და ქრისტიანული ცხოვრების მოშურნეთა საზოგადოებები და წრეები. ეს უკვე საერო მწყემსობა იყო, რწმენის ქადაგება უღვთო საზოგადოებაში და, ალბათ, ყველაზე რთული და საპასუხისმგებლო; და მან, მომავალმა მწყემსმა, თავი მისცა მას მწყემსობამდე. რაოდენობრივად, ეს იყო მუჭა უმრავლესობის წინააღმდეგ, რომლის სული მასში მცხოვრები თავის შესახებ ამბობს: „ჩემი სახელია ლეგიონი, რადგან ბევრნი ვართ“. "და ლეგიონს მიეცა გამარჯვებისთვის და ის აგრძელებს გამარჯვებას." ამას მოწმობს ის, რაც ჩვენს სამშობლოში ხდება, ისევე როგორც ჩვენი დარბევა ლეგიონის გამარჯვების ნიშანია. უღმერთობისა და გულგრილობის წინააღმდეგ სულიერი ძალების მოგროვების მთელ ამ საქმეში, გარეგნულად რწმენით დაფარული, მიცვალებული იყო უცვლელი და შეუცვლელი მუშაკი და თანამშრომელი, თავმდაბალი და თავდადებული შემსრულებელი იმისა, რაც მას დაევალა. ამიტომ მისი სახელი უნდა იყოს ჩაწერილი ჩვენი საეკლესიო განათლების ისტორიაში, ისევე როგორც რუსეთში ქრისტიანული აზროვნების უახლესი მოძრაობა. ამას ხელი შეუწყო მისმა პიროვნულმა თვისებებმაც და ახალგაზრდობის განსაკუთრებულმა მომხიბვლელობამ. როცა თავისი გაბრწყინებული და მოსიყვარულე მზერით გამოჩნდა, გულები გაიხსნა მის შესახვედრად. ჯერ კიდევ მაშინ ჰქონდა განსაკუთრებული მოწოდება და ნიჭი, ყოფილიყო ბავშვობისა და ახალგაზრდობის აღმზრდელი და მასწავლებელი. მისმა მეგობრებმა იცოდნენ, რამდენად დაუძლეველი იყო მისი გავლენა, როგორ იყვნენ მიჯაჭვულები მასზე მისი სტუდენტები. ასე ვცხოვრობდით მანამ, სანამ არ ატყდა ქარიშხალი, რომელმაც სხვადასხვა მიმართულებით მიმოფანტა და ახლა ზოგი აღარ არის, ზოგი შორს. ამ შორეულ წლებში მან მთლიანად მიუძღვნა თავის თავდაპირველ მოწოდებას - განათლების საქმეს. მაგრამ ის შეწყდა და მიმდინარე ქარიშხალმა მიგვიყვანა დისპერსიის ქვეყანაში. და როდესაც აქ, დისპერსიულად, ცხრა წლის წინ კვლავ შევხვდით, ცხადი იყო, რომ განათლების საკითხი, თუნდაც უმაღლესი გაგებით, სრულად ვეღარ დააკმაყოფილებდა მას. ის უმაღლეს საძირკველამდე, ეკლესიამდე უნდა აეყვანა. მის სულს სამღვდელო მსახურება სურდა. და ეს წყურვილი მოიკლა. ჩვენი მეუფის მოწყალე ხელი სიყვარულით გაუწოდა მას და გახდა მღვდელი, ღვთის შიშით მდგარი უფლის ტახტის წინაშე. ის იყო პატივმოყვარე მღვდელი, რომლისთვისაც ღვთიური ევქარისტიის აღნიშვნა ჭეშმარიტად უმაღლესი სიხარული და შთაგონება იყო. მან გააერთიანა ეს ახალი და უმაღლესი შთაგონება თავის წინა საჩუქართან და მოწოდებასთან და გახდა მწყემს-აღმზრდელი, სულების გამოცდილი და მოსიყვარულე წინამძღოლი. რამდენი სული ტირის ახლა მასზე, სულიერ მამაზე. და ამ თავმდაბლობის სიბრძნემ, თვინიერების სიბრძნემ მას განსაკუთრებული ძალაუფლება მისცა ახალგაზრდა სულებზე. მასში იყო რაღაც ღვთისმშობლის ოჯახიდან. მისი დაკრძალვის ეს დღე არის მისი ნათელი მიძინების წინასწარი ზეიმი და სხივი მისი დღესასწაულის ლაჟვარდიდან ახლა ანათებს ამ საფლავს... იყო მასში რაღაც ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის თავმდაბლობა, რომელიც არის ეფექტური სიმდაბლის ცოცხალი და სრულყოფილი გამოსახულება. მის შესახებ დუმს ისტორიის მატიანეში და ძალიან ცოტაა ნათქვამი წმინდა წიგნებში, მაგრამ მისი ძალა სულებზე ცნობილია გულისთვის. ორმოცდამეათე დღის და მისი ძის ამაღლების შემდეგ მთელი ცხოვრების განმავლობაში, მოციქულებსა და მორწმუნეებს შორის, იგი იყო ეკლესიის სულიერი ყურადღება. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი ესაუბრებოდა წმიდა სერაფიმეს, რომ იგი მისი ოჯახიდანაა, რომელმაც შეიძინა ის ენით აღუწერელი სიმშვიდე გულში, რომელსაც ქრისტე გვაძლევს. ბერმა კი თქვა: „შეიძინე მშვიდობიანი სული და შენს ირგვლივ ათასობით გადარჩება“. და ამ მშვიდობიანმა სულმა დაჩრდილა მიცვალებული, მისცა მას ძალა, რომ კეთილგანწყობით მიეღო ცხოვრების ის ეკლები, რომლებიც აუცილებლად ხვდება ყოველი ადამიანის გზაზე. ამიტომ ძნელია მის შესახებ უთხრა მათ, ვინც პირადად არ იცნობდა, რომ თვითონ არასოდეს გამოირჩეოდა პირველ რიგში, თავმდაბლად და მშვიდად რჩებოდა ჩრდილში, თითქოს ცდილობდა უჩინარი ყოფილიყო. და ისიც კი ჩუმად და შეუმჩნევლად ტოვებდა სამყაროს, თითქოს ცდილობდა არ შეეშალა. ჩვენ ვიცით და ვგრძნობთ, რამდენი მისი მეგობარი და სულიერი შვილი არ არის ახლა ჩვენ შორის, რომელთა გულები ენთება მისთვის ლოცვით. ეს გულები ღიაა ღმერთისთვის, მაგრამ ისინი ასევე ხილულია მისთვის, რადგან მისთვის ახლა არ არის მიწიერი დისტანციები და ის ისმენს მათ ტირილს და ლოცვას თავისთვის. ახლა ის უკანასკნელად მონაწილეობს ჩვენთან ერთად საღმრთო ლიტურგიაში დედამიწაზე, მაგრამ „როგორც ეკლესიაში დააყენე შენი მსახური დედამიწაზე, ასევე შენს ზეციურ სამსხვერპლოში“ დგას „შენი მღვდელი, ქრისტე, მღვდელო და საღმრთო საიდუმლოთა მატარებელო“. ისინი ახლა ხედავენ იმას, რაც ხილული იყო მნახველისთვის: „და აჰა, ხალხის დიდი სიმრავლე, რომელთა დათვლაც ვერავინ შეძლო, ყველა ტომიდან, ხალხიდან და ენიდან, იდგა ტახტის წინ და კრავის წინაშე, თეთრ სამოსში გამოწყობილი და პალმის რტოებით ხელში. და ხმამაღლა შესძახეს და ამბობდნენ: „ხსნა არის ჩვენი ღმერთის, რომელიც ტახტზე მჯდომარესა და კრავისა“ (გამოცხ. 8:2). ახლა კი ეკლესია ლოცულობს მისთვის: "რწმენით, იმედით, სიყვარულით, თვინიერებით, სიწმინდით და სამღვდელო ღირსებით განისვენე ღვთისმოსავი, მარადიული ხსოვნისათვის; ასევე, მარადიული ღმერთი, რომლისთვისაც იმუშავე, თავად განათავსებს შენს სულს წმიდა და წითელ ადგილას, სადაც განისვენებენ მართალნი და მიიღებთ წყალობას და დიდ წყალობას." წმინდანებთან ერთად განისვენე, ქრისტე, სული შენი გარდაცვლილი მღვდლისა. ამინ. მღვდელმთავარი მ. პაველ ფლორენსკი მეორე დღეს ჩვენ მივიღეთ პირდაპირი დადასტურება დიდი რუსი ღვთისმეტყველისა და მოაზროვნის, მღვდელმთავრის ფრ. პაველ ფლორენსკი. იგი გარდაიცვალა სოლოვკში, 10-წლიანი გადასახლების შემდეგ შორეულ ადგილებში, აღმოსავლეთ ციმბირიდან თეთრ ზღვამდე. ყველა ჩემს თანამედროვეს შორის, ვისთანაც მე განზრახული მქონდა შევხვედროდი ჩემი ხანგრძლივი ცხოვრების განმავლობაში, ის ყველაზე დიდია და ყველაზე დიდია მათ დანაშაული, ვინც ხელი აღმართა მის წინააღმდეგ, სიკვდილით დასჯაზე უარესი რამ გააწირა, მაგრამ ხანგრძლივი მტკივნეული გადასახლებისთვის და ნელი სიკვდილისთვის. იგი წავიდა, განათებული აურაზე მეტი მოწამისა, მაგრამ ქრისტეს სახელის აღმსარებლისა ანტიქრისტეს დევნაში. მაშასადამე, ეს სიკვდილი სულს არა მხოლოდ განსაცვიფრებელი მწუხარებით ავსებს, როგორც რუსული ტრაგედიის ერთ-ერთი ყველაზე ბნელი მოვლენა, არამედ სულიერი ტრიუმფიცაა, როგორც საიდუმლოების მხილველს ეუბნებიან: „კურთხეულნი არიან მკვდრები, რომლებიც ამიერიდან კვდებიან უფალში; მას, ამბობს სული, ისინი განისვენებენ თავიანთი შრომისგან და მათი საქმეები მოჰყვება მათ“ (R1:1. მე განწირული ვარ აქ, უცხო მიწაზე, ახლა დავამოწმო მათ, ვინც მას არ იცნობდა მისი სულიერი ხატის სიდიადე და სილამაზე. მაგრამ არასოდეს მიგრძვნია ჩემი სიტყვის უძლურება ისე, როგორც ამ ჩემი მოვალეობის წინაშე. მამა პაველი ჩემთვის არა მხოლოდ გენიოსის გამოვლინება იყო, არამედ ხელოვნების ნიმუშიც: მისი იმიჯი ისეთი ჰარმონიული და ლამაზი იყო. ამას სჭირდება სიტყვა ან ფუნჯი ან დიდი ოსტატის ჭუჭყი, რომ მსოფლიოს უთხრას ამის შესახებ. უფრო მეტიც, ის თავად არა მხოლოდ ასე დაიბადა, არამედ იყო მისი სულიერი და მხატვრული გემოვნების პროდუქტი. ნესტეროვის ცნობილ პორტრეტში აღბეჭდილია მისი გარეგანი სახის თვისებები - კურთხეული სიმშვიდე და განმანათლებლობა, ერთგვარი ციური არსების გამოსახულება, რომელიც, თუმცა, მიწის შვილი იყო, განიცადა და გადალახა მისი გაჭირვება. მასში საერთოდ არ იყო იდილიური გულუბრყვილობა და პრიმიტიულობა; ეს შეიძლებოდა ეთქვა მასზე: "ოჰ, არ გაიღვიძო მძინარე ქარიშხალი, მათ ქვეშ ქაოსი ირევა". მაგრამ მას უყვარდა იგი, ეს მშობლიური მიწა, როგორც ყოვლისმომცველი დედა, ძველი დემეტრე, მაგრამ ამავე დროს იცნობდა და პატივს სცემდა მას, როგორც ღვთის წმინდა მიწას, უწმინდესს და უნეტარეს, რომელსაც ასე თაყვანს სცემდა. (იხილეთ მისი მიძღვნა „სვეტისა“: „ღვთისმშობლისა და დედის ყოვლად სურნელოვანი და წმინდა სახელისადმი“). გარედან ის საკმაოდ ფაქიზი და მყიფე აღნაგობის იყო, მაგრამ ჰქონდა დიდი გამძლეობა და შრომის უნარი, რაც ნაწილობრივ მიღწეული იყო უზარმაზარი ასკეტური ვარჯიშით. მე შევესწარი მის ამ ასკეტურ თვითდისციპლინას, ისევე როგორც მის შრომატევად მეცნიერულ წარმატებას: ის ჩვეულებრივ ღამეებს სამსახურში ატარებდა, იძინებდა მხოლოდ დილის 3-4 საათზე, მაგრამ ამავე დროს ინარჩუნებდა გონებას მთელი დღის განმავლობაში და იგივე შეიძლება ითქვას კვების რეჟიმზე. და ეს ყველაფერი მასში იყო არა მხოლოდ მისი სულიერი ელემენტის ხმა, არამედ რკინის ნებისყოფისა და თვითკონტროლის საკითხიც. ბუნებით სუსტი, იმ წლებში, როცა მის შესახებ ვიცოდი (სამწუხაროდ, ჩვენი განშორება უკვე მეოთხედი საუკუნის იყო), რამდენადაც მახსოვს, ის საერთოდ არასოდეს ყოფილა ავადმყოფი, ასკეტური სიმცირით სავსე ცხოვრებას ეწეოდა. როდესაც ფრ. პავლე სადმე ჩნდებოდა, მან ბუნებრივად მიიპყრო სულ მცირე მხედველობის ყურადღება, როგორც მღვდლობამდე, ისე განსაკუთრებით მის შემდეგ. სახეზე რაღაც აღმოსავლური და არარუსული იყო (დედა სომეხი იყო). სულიერად მასში ყველაზე მეტად ძველი ელინი და ამავე დროს ეგვიპტელიც დავინახე; ის ორივე სულიერ ელემენტს ატარებდა საკუთარ თავში, იყო მათი ცოცხალი გამოცხადება. მის გარეგნობაში, პროფილში, სახის ანარეკლში, ტუჩებსა და ცხვირში იყო რაღაც ლეონარდო და ვინჩის გამოსახულებებიდან, რაც ყოველთვის აოცებდა. მაგრამ ერთად... გოგოლი. მახსოვს, ჩვენ, ვინც მას ვიცნობდით და ვესწრებოდით გოგოლის ძეგლის გახსნას მოსკოვში (ერნ, ა. ბელი და ა.შ.), პირველად ვნახეთ, მას შემდეგ რაც ფარდა მოხსნეს და ამოვისუნთქეთ: „პავლუშა!“ (ასე ეძახდნენ მას მისი მეგობრები და თანატოლები, თანაკლასელები ტფილისის გიმნაზიაში, ახლა ორივე გადამდგარი: ვ.ფ. ერნი და მამა ალექსანდრე ელჩანინოვი). და ამ გარეგნობით, რომელსაც ვერავინ გაივლის ისე, რომ არ შეამჩნია, მასში არაფერი იყო გამომწვევი და ამპარტავანი. იგი დაიბადა და გაიზარდა კულტურულ ოჯახში (მამა განათლებული ინჟინერი იყო) და აღიზარდა ბეთჰოვენისა და გოეთეს ატმოსფეროში, მაგრამ რელიგიის გარეშე. როგორც აღზრდით სულიერი არისტოკრატი, ის გარკვეულწილად ესთეტიც იყო. გიმნაზიის დამთავრების შემდეგ, სადაც მან გააოცა მასწავლებლები თავისი მათემატიკური შესაძლებლობებით, შემდეგ უკვე კვლევითი, ჩაირიცხა მოსკოვის უნივერსიტეტის მათემატიკის ფაკულტეტზე, რის შემდეგაც შეინარჩუნა რამდენიმე მათემატიკურ განყოფილებაში (და დიდი ხნის შემდეგ მოსკოვის ფიზიკოსებმა და მათემატიკოსებმა ვერ დაივიწყეს ნიჭიერი სტუდენტი). ამ ყველაფრის ნაცვლად ფრ. პავლე, მკვეთრად შეცვალა ცხოვრების გზა, მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში ჩაირიცხა, როგორც სტუდენტი (სამების სერგიუსში), მიიღო მორჩილება ახალი სამეცნიერო და საღვთისმეტყველო ნაშრომისადმი და, ამავე დროს, რელიგიური ღვაწლისადმი. როდის და როგორ მოხდა მასში რელიგიური რევოლუცია, ზუსტი მონაცემები არ მაქვს. მის შემდეგ ვიცანი. მეცნიერულ სამოსში ფრ. პაველი ყოველთვის გაოცებული იყო საგნის სრული ოსტატობით, ყოველგვარი მოყვარულობისთვის უცხო და მისი მეცნიერული ინტერესების სიგანით ის იშვიათი და განსაკუთრებული პოლილოგია, რომლის სრული მასშტაბის დადგენაც კი შეუძლებელია ამის სრული მონაცემების არარსებობის გამო. აქ ის ყველაზე მეტად წააგავს რენესანსის ტიტანურ გამოსახულებებს: ლეონარდო და ვინჩი და სხვები, შესაძლოა პასკალიც და რუსებს შორის ყველაზე მეტად ვ.ვ. ბოლოტოვა. ვიცოდი, რომ იყო მათემატიკოსი და ფიზიკოსი, თეოლოგი და ფილოლოგი, ფილოსოფოსი, რელიგიების ისტორიკოსი, პოეტი, ხელოვნების მცოდნე და მცოდნე და ღრმა მისტიკოსი. გადასახლებამდე ბოლო წლები ფრ. პაველი მოსკოვში კითხულობდა ლექციებს ელექტროენერგიისა და პერსპექტივის თეორიის შესახებ. ისინი ამბობენ, რომ სოლოვკში გადასახლების დროსაც კი, თავისი ყოვლისმომცველი ცნობისმოყვარე გონებით, ზღვის წყალმცენარეებს სწავლობდა. თუ ამის გადამოწმება შეუძლებელია, ეს იყოს მითი, რომელიც ბუნებრივად ჩნდება ადამიანის გარშემო, რომელიც ასევე მითიურია თავისებურად. და საჩუქრების მთელი ეს სიმდიდრე და, ცხადია, მიღწევები, დაფარულია და შესაძლოა დამარხული ბარბაროსობით, ჰუნების სულიერი შემოსევა რუსეთის მიწაზე, გაანადგურა "საბჭოთა ძალაუფლების" თუჯის პრესა მილიონობით ადამიანის სიცოცხლესთან ერთად. არ ვიცი, რა შემორჩა მის სამეცნიერო და ლიტერატურულ მემკვიდრეობას, მაგრამ მაშინაც კი, ჩვენი საერთო ცხოვრების წლებში, ანუ მეოთხედი საუკუნის წინ, ვიცოდი, რომ მას რამდენიმე მზა კვლევა ჰქონდა მაგიდაზე (სახელებისა და სახელების გადარქმევის შესახებ, სხვადასხვა ფილოსოფიური და საღვთისმეტყველო კურსები, მათემატიკური და სხვა ნაშრომები). ზოგადად, მას ნაკლებად აინტერესებდა მათი გამოქვეყნება. მაგრამ მე პირადად მჯერა, რომ წიგნი "ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი", რომელმაც დამსახურებულად განადიდა მისი სახელი თეოლოგიაში, ჯერ კიდევ ახალგაზრდული ნაწარმოებია და სულაც არ არის მისი ბოლო და ერთადერთი სიტყვა იმ ყველაფრის შესახებ, რაც მან თან წაიღო თავის შორეულ საფლავში. თუმცა შემოქმედებით სამყაროში არაფერი ქრება ნამდვილი სულიერი ფასეულობებიდან, თუნდაც ის, რაც იღუპება აქ, დედამიწაზე, „მათი საქმეები მიჰყვება მათ“, მათი თესლი ყვავის შემდეგ სამყაროში... თუმცა ყველაფერი, რაც შეიძლება ითქვას ფრ. პავლე, ისევე როგორც მისი ორიგინალურობის შესახებ, რომლის ძალითაც მას ყოველთვის ჰქონდა თავისი სიტყვა, როგორც ერთგვარი გამოცხადება ყველაფერზე, მაინც მეორეხარისხოვანი და უმნიშვნელოა, თუ მასში ყველაზე მთავარი არ იცი. მისი პიროვნების სულიერი ცენტრი, მზე, რომლითაც მისი ყველა ძღვენი იყო განათებული, იყო მისი მღვდლობა. ვ.ვ. როზანოვმა, რომელმაც ერთხელ შეიტყო ამის შესახებ. პავლე, შემდეგ ვეღარ მოშორდა მას, როგორც სიცოცხლის წყაროს (ვიცი, რომ მამა პავლე აწარმოებდა უზარმაზარ და მნიშვნელოვან მიმოწერას მასთან, რომელშიც ისინი ერთად ჩაეფლო ებრაული საკითხის მისტიურ სიღრმეში), მან ერთხელ მომწერა წერილი მის შესახებ, ასევე აბსოლუტურად ბრწყინვალე სიძლიერითა და ექსპრესიულობით (არ ვიცი გადარჩა თუ არა მოსკოვში). მისგან მხოლოდ ერთი სიტყვა მახსოვს. როგორც მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი განმარტება, V.V. როზანოვმა თქვა: ის არის ἱερεύς (გვ. 512) (ზუსტად ბერძნულად), მღვდელი. და ზუსტად ასე იყო. მღვდელმსახურება მ. პავლე, ისევე როგორც ყველაფერი მის ცხოვრებაში (გარდა იმისა, რაც მას გაუკეთა სატანურმა ანტიქრისტიანულმა ბოროტებამ), ასევე იყო მისი თვითგამორკვევა, რომელიც გარედან სრულიად ეწინააღმდეგებოდა მის მთელ ცხოვრებისეულ მდგომარეობას. არც მამა ინჟინერი, არც გიმნაზიის ან უნივერსიტეტის მასწავლებლები არ ოცნებობდნენ ისეთ სისულელეზე, როგორიც კასოა. ეს სულაც არ გამომდინარეობდა სასულიერო აკადემიაში შესვლის ფაქტზე, მაგრამ ასეთი იყო მისი შინაგანი ხმა, არჩევა და მოწოდება. თავისთავად, რუსული ინტელიგენციის ისტორიაში მას მაგალითები არ ჰქონია. ამ უკანასკნელმა ჯერ კიდევ იცის მღვდელმსახურების მიღების ცალკეული შემთხვევები, რომლებიც დაკავშირებულია კათოლიციზმზე გადასვლასთან, არისტოკრატიულ და საერო კონვერტიზმში, მაგრამ საერთოდ არ არის საშინაო, გლეხის მართლმადიდებლობაში. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ფრ. პავლემ, თავისი მაგალითით, პირველად გაუკვალა ეს გზა ჩვენს დღეებში ზუსტად რუს ინტელიგენციას, რომელსაც ისტორიულად, რა თქმა უნდა, მაინც ეკუთვნოდა, თუმცა ყოველთვის თავისუფალი იყო „ინტელიგენციისგან“ და მტრობდა მასთან. მისი ხელდასხმით მან ფაქტობრივად ცნობილი გამოწვევა გაუწია მას, რა თქმა უნდა, ამაზე საერთოდ დაუფიქრებლად. მაშასადამე, იგივე გზები, მაგრამ მას შემდეგ, რაც ფრ. პავლე, მოვიდნენ ცნობილი სულიერი და კულტურული ხასიათის ადამიანები. მიდიან მასთან და მის შემდეგ, ხან შეგნებულად, ხან კი გაუცნობიერებლად. აქამდე მღვდელმსახურება ჩვენში მემკვიდრეობითი იყო, „ლევიტურ“ სისხლს მიეკუთვნებოდა, გარკვეულ ფსიქოლოგიურ წესთან ერთად, მაგრამ ფრ. პავლე, კულტურა და ეკლესიურობა, ათენი და იერუსალიმი თავისებურად შეხვდნენ და გაერთიანდნენ და ეს ორგანული კავშირი თავისთავად უკვე საეკლესიო-ისტორიული მნიშვნელობის ფაქტია. რა იყო ფრ. ეძებთ სამღვდელოებაში? პოლ? ეს არ იყო მოწოდება მწყემსობისა და სწავლებისკენ, თუმცა, რა თქმა უნდა, მან არ უარყო ისინი, არამედ უპირველეს ყოვლისა და ყველაზე მეტად უფლის ტახტის წინაშე დგომის, ლიტურგიულ-ევქარისტიული მსახურების მსახურება. ჯერ შესახებ. პავლე ცდილობდა, გარკვეულწილად აბსტრაქტულად და იდეოლოგიურად, მოეპოვებინა სოფლის სამრევლო სერგიევ პოსადთან ახლოს, მაგრამ შემდეგ მან მიიღო წითელი ჯვრის თემის პატარა სასახლე ეკლესია სერგიევ პოსადში, სადაც მას დაევალა სულიერი ფილოსოფიის განყოფილება (აქაც რუტინა უფრო ძლიერი აღმოჩნდა, ვიდრე საქმის არსი. მაგრამ შემდეგ მან თავისთვის მიიღო წითელი ჯვრის თემის პატარა ეკლესია სერგიევ პოსადში, რა თქმა უნდა, 1918 წლამდე, საიდანაც დაიწყო მისი სამღვდელო უსახლკარობა. ამის შემდეგ, ცხადია, მისი სამღვდელო მსახურება ადრე თუ გვიან არ შეწყდებოდა. თუმცა, ბოლშევიკურ მოსკოვსაც ახსოვს, რომ ის სამეცნიერო ლექციებს ატარებდა კასრში და ჯვარს ატარებდა. ზუსტად არ ვიტყვი მისი ხელდასხმის წელს, მაგრამ, როგორც ჩანს, დაახლოებით 1910 წელი იყო. ხელდასხმამდე ცოტა ხნით ადრე შედგა მისი ქორწინება, რაც მისი საყვარელი ადამიანებისთვის თავისებურად მოულოდნელი იყო. მისმა ასკეტურმა გზამ იგი თავდაპირველად ბერობისკენ მიიყვანა, მაგრამ შემდეგ მონასტერში ასკეტობამ ადგილი დაუთმო ოჯახში ასკეტიზმს. ის გახდა ოჯახის უფროსი, რამდენიმე შვილის მზრუნველი და ნაზი მამა. მათგან განშორება და მათზე წუხილი, ცხადია, მისი განსაკუთრებული ჯვარიც იყო გადასახლებაში. ხელდასხმისას ფრ. პავლემ გადააბიჯა ის დაბრკოლება, რომ ჩვენთვის, ეკლესიაში დაბრუნებული „ინტელექტუალებისთვის“, ასე ვთქვათ, ეკლესიის დამოკიდებულება იყო სახელმწიფოზე, კეისარ-პაპიზმი. თავის განსაკუთრებულ მიწიერობაში - მიუხედავად და თუნდაც ნახევრად რუსული სისხლისა - ფრ. პავლეს სურდა, უფრო სწორად, პოლიტიკურად საკმაოდ კონსერვატიული ყოფილიყო, თუმცა ეს მასში იყო შერწყმული ცხოვრების აპოკალიფსურ და ესქატოლოგიურ განცდასთან, „არა ჰქონოდა აქ მცხოვრები ქალაქი, არამედ ეძებდა მომავალს“. იმ დროს, როცა მთელი ქვეყანა ბობოქრობდა რევოლუციით და ასევე საეკლესიო წრეებში, ერთმანეთის მიყოლებით გაჩნდნენ, თუმცა ეფემერული, საეკლესიო-პოლიტიკური ორგანიზაციები, ფრ. პავლე მათთვის უცხო დარჩა, ან მიწიერი დარიგებისადმი მისი ზოგადი გულგრილობის გამო, ან იმიტომ, რომ მარადისობის ხმა საერთოდ უფრო ძლიერად ჟღერდა მისთვის, ვიდრე დროებითი მოწოდებები. განახლების მოძრაობამ რუს სამღვდელოებაში, რომელიც მოგვიანებით გადაგვარდა ცოცხალ ეკლესიაში, არასოდეს ჰპოვა გამოძახილი ფრ. პავლე, რაც არ უნდა განიცადა ჩვენი საეკლესიო ცხოვრების მთელი ინერციით. მისი ქრისტიანობა ასევე არ იყო "სოციალური", თუმცა იმ დროს მის გარშემო წარმოიშვა მისი სხვადასხვა მიმდინარეობა. მაგრამ ეს იყო მასში უბრალო მეურვეობა; ეს გარე გარსი დაკავშირებული იყო ცეცხლოვანი სულის ცეცხლოვან წვასთან, თუმცა მისგან გამოსხივებულ წყნარ შუქთან. ამიტომ, ის არ იყო შოკირებული ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობაში რევოლუციის შემდეგ მომხდარმა ცვლილებამ. იგი შინაგანად თავისუფალი დარჩა სახელმწიფოსგან, რომლისგანაც არაფერს ეძებდა არც რევოლუციამდე და არც რევოლუციის შემდეგ, თანაბრად უცხო ნებისმიერი სერვილობისთვის, როგორც ზემოდან, ისე ქვევით ხელისუფლებისთვის. პარადოქსის შიშის გარეშე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ფრ. პავლემ გაიარა ჩვენი კატასტროფული ეპოქა, სულიერად თითქოს ვერ ამჩნევდა ამას, თითქოს ყურადღებას არ აქცევდა მის გარეგნულ რევოლუციურ ბუნებას. ეს გულგრილობა ასევე გამოიხატა მის ერთგულებაში „ყოველი ავტორიტეტისადმი მორჩილების“, პარადოქსული „მღვდლობის“ მიმართ. თუმცა, ამავდროულად, თქვენ უნდა იცოდეთ მისი თავისუფლების სიყვარულის სრული ჭეშმარიტი ზომა, რომელსაც თანაბრად შეეძლო არა მხოლოდ დაემორჩილა, არამედ არ დაემორჩილა, რა თქმა უნდა, რა იყო მისთვის აუცილებელი და მნიშვნელოვანი. მღვდელი გახდა და ყველა კანონიკური და იერარქიული დისციპლინის სრული პასუხისმგებლობა აიღო, ფრ. პავლე დარჩა თავისუფალი და უცხო ბრმა მორჩილებისთვის შიშის გამო, და არა სინდისის გამო, აღიარა მისი "infallibilitas". იგი თავისუფალი დარჩა თავის ღვთისმეტყველებაში, რომელიც, თუმცა, ორგანულად იყო გამსჭვალული მისი ეკლესიურობით და შთაგონებული იყო სამსხვერპლოზე. მან არ იცოცხლა სოფიოლოგიის უშუალო დევნამდე, რომელიც მოგვიანებით მოვიდა, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მზად იყო მიეღო იგი ყველა შედეგით. როდესაც დაიწყო ღვთის სახელის თაყვანისმცემელთა დევნა („სახელის განდიდება“), ფრ. პავლემ თავისი საღვთისმეტყველო ძალა მისცა სახელის განმადიდებელთა თეოლოგიურად უმწეო, მაგრამ მისტიკურად სწორი მოძრაობის მხარდასაჭერად. მისი სულიერი უშიშრობაც შემეძლო დამედასტურებინა ზოგიერთი ბიოგრაფიული მონაცემების საფუძველზე. ზოგადად, მასზე შეიძლება გამოვიყენოთ გერმანული გამოთქმა: nur für schwindelfreie möglich და ის დარჩა schwindelfrei მღვდლობაში. დამახასიათებელი იყო ის, რომ ის არა მხოლოდ აბბა ისიდორეს საკანში, ზოსიმა ერმიტაჟის უხუცესებს შორის, ეპისკოპოსს შორის მოიპოვებოდა. ანტონი, რომელიც პენსიაზე ცხოვრობდა დონსკოის მონასტერში, მაგრამ ასევე ჩვენი მაშინდელი მოსკოვის "ფლორენციის" სხვადასხვა სახლებში, მწერლებსა და პოეტებს, ზოგჯერ იქ, სადაც ამის მოლოდინი ძნელი ჩანდა, ის იყო მისასალმებელი სტუმარი და ღამის თანამოსაუბრე. მთელი თავისი საეკლესიო და ლიტურგიკული ბუნებით, იგი სრულიად თავისუფალი დარჩა როგორც თვალთმაქცობისგან, ასევე მოდური „მღვდლობისგან“, იცოდა როგორ დაინტერესებულიყო საქმით. ამიტომ აკადემიურ გარემოში თავისი განსაკუთრებული ატმოსფეროთი ვერ იპოვა თავისთვის რეალური ადგილი. მიუხედავად იმისა, რომ სრულიად შორს იყო თეოლოგიური „მოდერნიზმისგან“, ანუ რაციონალიზმისგან, ის, რა თქმა უნდა, არ იყო მისთვის უცხო საუკეთესო, ჭეშმარიტი გაგებით, აღიარებდა, რომ ისტორიის თითოეულ ეპოქას აქვს არა მხოლოდ არსებობის უფლება, არამედ მისი ცხოვრების კანონი, მისი შემოქმედებითი აღქმის განსაკუთრებული მოთხოვნები, რის შედეგადაც მისი ტრადიციისადმი ერთგულება ინერტულად არ იქცევა. როდესაც სასულიერო აკადემიები საბჭოთა მთავრობამ დახურა, ფრ. პაველმა აქტიური განხილვა დაიწყო შეცვლილი და გაფართოებული პროგრამის მიხედვით თავისუფალი „რელიგიურ-ფილოსოფიური“ აკადემიის დაარსების პროექტის განხილვა და ამ განხორციელებისთვის ისინი ეძებდნენ საშუალებებს და შესაძლებლობებს. თუმცა ცხოვრება ამ პროექტებს თავისი სისასტიკით უპასუხა, რადგან ფრ. პავლეს პატიმრობა, რომელიც აღიარებითი სიკვდილით დასრულდა, ჩემთვის - უვადო გადასახლება უცხო ქვეყანაში. ასეთი იყო ღვთის განგებულების გზები და ბრძანებები. მაგრამ ჩვენს ამჟამინდელ პარიზულ წამოწყებაში, რომელიც წარმოიშვა რუსული ცხოვრების კულტურულ ნანგრევებში, მსურს ვნახო, რა თქმა უნდა, თუ არა სრულყოფილება, მაშინ სულ მცირე სუსტი ასახვა ჩვენი მოსკოვის გეგმებისა და რასაც პირობითად უწოდებენ "პარიზულ თეოლოგიას", ვიპოვო პრინციპები, რომლებიც დაკავშირებულია ფრ. პავლე და მისი სულიერი მონაწილეობა ჩვენთან, თითქოსდა. თუმცა სრული ყვავილობა და ნაყოფიერება შესაძლებელია მხოლოდ მშობლიურ მიწაზე და მზის ქვეშ, ხოლო ნიადაგიდან მოწყვეტილი სათბურის მცენარე, თუნდაც გაიზარდოს, აუცილებლად ხმება. მამა პაველს სამშობლოს ორგანული გრძნობა ჰქონდა. თავად კავკასიის მკვიდრმა, სერგის სამებაში იპოვა თავისთვის აღთქმული მიწა, უყვარდა მასში არსებული ყოველი კუთხე და მცენარე, მისი ზაფხული და ზამთარი, გაზაფხული და შემოდგომა. სიტყვებით ვერ გადმოვცემ სამშობლოს, რუსეთის გრძნობას, დიდსა და ძლევამოსილს თავის ბედში, ყველა ცოდვითა და დაცემით, არამედ მისი რჩეულობის განსაცდელში, როგორ ცხოვრობდა იგი ფრ. პავლე. და, რა თქმა უნდა, შემთხვევითი არ იყო, რომ ის არ წავიდა საზღვარგარეთ, სადაც, რა თქმა უნდა, ბრწყინვალე მეცნიერული მომავალი და, ალბათ, მსოფლიო პოპულარობა მოელოდა მას, რაც მისთვის ზოგადად, როგორც ჩანს, არ არსებობდა. რა თქმა უნდა, მან იცოდა, რა ელოდა მას, არ შეეძლო არ სცოდნოდა, ამის შესახებ სამშობლოს ბედმა ზედმეტად განუყრელად ისაუბრა, ზემოდან ქვევით, სამეფო ოჯახის სასტიკი მკვლელობიდან დაწყებული ხელისუფლების ძალადობის გაუთავებელ მსხვერპლებამდე. შეიძლება ითქვას, რომ ცხოვრება თითქოს სთავაზობდა არჩევანს სოლოვსკისა და პარიზს შორის, მაგრამ მან აირჩია... სამშობლო, მართალია სოლოვკი იყო, მაგრამ უნდოდა თავისი ბედი ბოლომდე გაეზიარებინა თავის ხალხს. ო.პაველს ორგანულად არ შეეძლო და არ სურდა ემიგრანტი გამხდარიყო სამშობლოდან ნებაყოფლობით თუ უნებლიე განშორების გაგებით და ის თავად და მისი ბედი არის რუსეთის დიდება და სიდიადე, თუმცა ამავე დროს მისი უდიდესი დანაშაული. უკვე მეოთხედი საუკუნე გავიდა მას შემდეგ, რაც ფრ. პავლე, ტოვებს მოსკოვის ეკლესიას ჩვენი ბოლო ერთობლივი ლიტურგიის შემდეგ. და ყველაფერი, რაც ზემოთ ითქვა მის შესახებ, არის ამ საუკუნის მხოლოდ პირველი ათწლეულების შთაბეჭდილებების არსი, უკვე შორეული წარსული. მიუხედავად ამისა, მე არ ვგრძნობ, რომ მის მიმართ რაიმე სახის უცოდინრობაში ვრჩები, რადგან ჩემთვის ერთად გატარებულმა წლებმა მომცა საშუალება სამუდამოდ შემენარჩუნებინა ჩემს სულში ეს გამოსახულება, თითქოს ბრინჯაოსგან ჩამოსხმული, ძეგლივით. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ჩვენს ძალებს აღემატება ამის შესახებ საუბარი მისი დანახვის ან უშუალოდ შეგრძნების გარეშე. იმისთვის, რომ გენიოსზე ვისაუბროთ, რომელიც ბუნების ერთგვარი სასწაულია, თქვენ თვითონ უნდა იყოთ ასეთი, ან სულაც გქონდეთ უნარი წარმოიდგინოთ მისი გამოსახულება გრძნობის ძალით. იმედი ვიქონიოთ, რომ იქნებიან ისეთებიც, ვინც შეაგროვებს მის შესახებ მოგონებების ძვირფას მარცვლებს გასული მეოთხედი საუკუნის განმავლობაში, თუმცა ყველას ერთი და იგივე გადაულახავი სირთულის წინაშე აღმოჩნდება: ფრ. პავლე მის მიერ დაწერილი წიგნები კი არ არის, ან მისი აზრები და სიტყვები, არამედ ის თავად, მთელი მისი ცხოვრება, რომელიც უკვე შეუქცევად წავიდა ამ საუკუნიდან მომავალზე. და მხოლოდ მათ, ვისაც სჯერა და იცის, რომ შემოქმედებითი ცხოვრება საფლავის მიღმა გრძელდება, რომ აქაც შესაძლებელია მონაწილეობა მიიღოს, აქვს ქრისტიანული იმედი, შეხვდეს მას მომავალ საუკუნეში მარადიულ სამშობლოში, გააზრებულ რუსეთში, რომელშიც ჭეშმარიტად ღირებული არაფერი იკარგება, არამედ მრავლდება და მართალთა საქმეები მიჰყვება მას... მეხსიერება მაწუხებს და ამავდროულად მომავალი მოვლენებისა და მიღწევების ნიშანია. ეს არის ჩვენი პორტრეტი, დახატული ჩვენი საერთო მეგობარი M.V. ნესტეროვი (რომელიც ასევე გარდაიცვალა ამ ცხოვრებიდან წელს) 1917 წლის მაისის საღამოს, ფრ. პაველი. ეს იყო, მხატვრის გეგმის მიხედვით, არა მხოლოდ მესამე მეგობრის მიერ გაკეთებული ორი მეგობრის პორტრეტი, არამედ ეპოქის სულიერი ხედვაც. ორივე სახე მხატვრისთვის ერთსა და იმავე გაგებას გამოხატავდა, მაგრამ სხვადასხვაგვარად, ერთი მათგანი საშინელებათა ხედვა იყო, მეორე - მშვიდობა, სიხარული და გამარჯვებული დაძლევა. და თავად მხატვარს ჯერ ეჭვი ეპარებოდა პირველი გამოსახულების მიზანშეწონილობაში, იმდენად, რომ მან სცადა პორტრეტის გადაკეთება, საშინელება იდილიით შეცვალა, ტრაგედია თვითკმაყოფილებით. მაგრამ ასეთი ჩანაცვლების სიყალბე და აუტანლობა მაშინვე გამოვლინდა, ამიტომ მხატვარს თავდაპირველი ხედვის აღდგენა მოუწია. მაგრამ იმიჯი Fr. პოლ აღმოჩნდა ის, რაც მაშინვე აღმოაჩინა; მასში იყო მხატვრული და სულიერი თვითშეფასება და მისი შეცვლა არ იყო საჭირო. ეს იყო რუსული აპოკალიფსის ორი სურათის მხატვრული გამჭვირვალეობა, მიწიერი არსებობის ამ მხარეს და მეორე მხარეს, პირველი გამოსახულება ბრძოლაში და დაბნეულობაში (და ჩემს სულში ეს კონკრეტულად ჩემი მეგობრის ბედს ეხებოდა), მეორე - იმ გამარჯვების მიღწევას, რომელსაც ახლა ვფიქრობთ... მან იპოვა თავისი განსასვენებელი. ეს არის ქრისტიანული რწმენა და ქრისტიანული იმედი. მაგრამ სამყარო თითქოს ცარიელი იყო მის გარეშე მათთვის, ვინც მას იცნობდა და უყვარდა, მოსაწყენი და მოსაწყენი ხდებოდა და მიტოვებული მას მოუწოდებდა, გაჰყოლოდა მას სამყაროდან. „შევხედე, - ამბობს მხილველი, - და აჰა, ხალხის დიდი სიმრავლე, რომლის დათვლაც არავის შეუძლია... იდგა ტახტის წინ და კრავის წინაშე, თეთრ სამოსში გამოწყობილნი და პალმის რტოებით ხელში... ესენი არიან, ვინც გამოვიდნენ დიდი გასაჭირიდან... ღვთის ტახტის წინაშე დგანან და ემსახურებიან მას ყოველ დღე და ღამე ღმერთის ნებით...“ 7:9-17). და ჩვენ გვჯერა, რომ მათ სახეზე ჩანს ღვთის მღვდელი პავლე, მოწამე და ქრისტეს სახელის აღმსარებელი. N.A. Struve 10-ის დაკრძალვისთვის ძვირფასო მეგობარო და ჩემი სულიერი ქალიშვილი! აღდგომის სიხარულის დღეებში განშორებულია შენი ქმარი, შვილები, შვილიშვილები, მეგობრები, ყველა, ვინც გიცნობდა და გიყვარდა, და ვინც გიცნობდა, გიყვარდა. ამას მეც ვამოწმებ ახლა შენი საფლავის წინ, როგორც მეგობარი მთელი შენი ცხოვრების მანძილზე. თქვენ ახლა ღვთის სამსჯავროს წინაშე აყენებთ თქვენი მთელი ცხოვრების საქმეს, როგორც ცოლი და დედა და როგორც თქვენი ხალხის ერთგული ქალიშვილი, რომელსაც ემსახურეთ თქვენი ცხოვრების ყველა გზაზე. შენი ქმრის საქმეც შენი საქმეა, რომელიც გრძელდება და გაგრძელდება წასვლის შემდეგაც. თქვენ ასწავლეთ სიტყვითა და საქმით სიყვარული და ერთგულება ჩვენი სამშობლოს მიმართ და ანდერძით ახლაც, მისი უცნობი მომავალი ბედის პირისპირ, ემსახუროთ მას ისე, როგორც თავად ემსახურეთ. მაგრამ შენ ასწავლი შენი მაგალითით კიდევ უფრო დიდსა და მაღალს: სიყვარულს და ერთგულებას ქრისტეს ეკლესიისადმი, რომელსაც მთელი მოსიყვარულე გულის მონდომებით მიეძღვნა. თქვენ აღზარდეთ თქვენს ოჯახში ეკლესიის მსახურები მღვდელმსახურებაში და მის ფარგლებს გარეთ და შეიძლება თქვენი სურათი, თქვენთან ლოცვითი კავშირი მომავალ სამყაროში იყოს მათთვის ნათელი კურთხევა. ქრისტიანული თავმდაბლობითა და მშვიდი სიხარულით მოახლოებული სიკვდილს შეხვდი. შენ გიყვარდა სიცოცხლე, როგორც ღმერთის უმაღლესი ძღვენი და აქაც გამოგეცხადა, რომ კიდევ ერთი ახალი სიცოცხლე გველოდება საფლავის მიღმა, სადაც აღდგომის შუქი ანათებდა და ქრისტე მკვდრეთით აღდგა და სიკვდილით თელავდა სიკვდილს. აღდგომის სიხარულის ფონზე, ჩვენ ახლა გეშორებით, ახალი ცხოვრებისა და ახალი შეხვედრის ქრისტიანული იმედით. მარადიული ხსოვნა ღვთის მსახურს, ახლად გარდაცვლილ ანტონინას. ამინ. სიტყვა პ.ბ.-ის დაკრძალვაზე. სტრუვე ახლა, უკანასკნელი დამშვიდობების ჟამს, შენი ნათელი გამოსახულება მთელი თავისი სიდიადით მაღლდება ჩემს მადლიერ მეხსიერებაში. თითქმის ნახევარი საუკუნე გავიდა ჩვენი გაცნობის დაწყებიდან, როდესაც დაიწყო ჩვენი მეგობრობა, რომელიც გაგრძელდა მრავალი წლის განმავლობაში და ანათებდა რაიმე სახის გამოსამშვიდობებელი სიყვარულით ზუსტად თქვენი ცხოვრების ბოლო დღეებში. მე მას ჩემი სულიერი მზერით ვუყურებ, გასული საუკუნის ბოლოდან დაწყებული: პირველი შეხვედრა რუსეთის ორივე დედაქალაქში და კიდევ ბევრი უცხო ქვეყნებში და სახლში. მე გხედავ მოსკოვის ტაძარში ჩემი სამღვდელო ხელდასხმის დღეს, ისევე როგორც ახლა ვფიქრობ შენს საფლავზე მღვდელმსახურების წინაშე. მახსოვს ჩვენი ცხოვრების საერთო გზა და მისი ნამუშევრები, ჩვენი კონვერგენციები, ისევე როგორც ჩვენი განსხვავებები, რომლებიც, თუმცა, ვერასოდეს ჩაქრება ჩემს სულში პირადი პატივისცემა და უნებლიე გაოცება შენი სულიერი გარეგნობისა და შენი ნიჭის მიმართ. ჩვენ განზრახული გვქონდა არა მარტო თანამედროვეები და ცხოვრების თანამგზავრები, არამედ თანამოაზრეები, საერთო ბედის გაზიარება, რომელიც იყო მთელი ჩვენი სამშობლოს სულიერი ბედი მისი თვითშეგნებისა და თვითგამორკვევის ბილიკებზე. რუსეთის ისტორიის იმავე დანიშნულ საათზე ჩვენ გავუდექით საერთო გზას, ათეიზმის სიბნელისგან განთავისუფლების ამ გრძელ და რთულ გზას, რომლითაც ჩვენ თვითონ მოვიტყუეთ, რომელსაც ცრუ ცოდნის სახელით ვაღიარებდით. და თქვენ და მე ერთდროულად - თითოეულმა ჩვენებურად - დავძლიეთ იგი ცოცხალი ღმერთის ძიებაში - აზროვნების, ცოდნისა და რწმენის ბილიკებზე, საჯაროდ მოიტანეთ ის მონანიება, რომლის შესახებაც ქრისტეს წინამორბედმა თქვა: "მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება!" (მარკოზი 1:15). და მაშინ ჩანდა, რომ ჩვენც მოგვეცა საშუალება გავმხდარიყავით სულიერი აღორძინების წინამორბედები რუსი განათლებული საზოგადოების წრეებში. უძღები შვილების მამის წიაღში დაბრუნების ეს ქადაგება მაშინ იყო სიცოცხლის შრომა იმ რიცხობრივად მცირერიცხოვანი ჯვაროსნებისთვის, რომლებმაც აღმართეს ბრძოლის ეს ჯვარი სულიერი გულგრილობისა და ცრურწმენების წინააღმდეგ, რომელიც სუფევდა მის წრეებში. მაგრამ - ვაი! – ჩვენი ბიზნესი რაოდენობრივი წარმატებით არ დაგვირგვინდა. ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ ამ დროისთვის მილიტარული ათეიზმის ძალადობამ გაგვატაცა. თუმცა სულიერი ბრძოლა გაიმართა და ის დაუვიწყარი რჩება. ნუ დაგავიწყდებათ, რომ ამ ჯვაროსანთა სათავეში იდგა მთელი დამოუკიდებლობითა და აზრის უშიშრობით, რომელიც ყოველთვის იყო თქვენთვის დამახასიათებელი ყველაფერში. თქვენ ერთ-ერთი პირველი იყავით, ვინც რწმენითა და ღვთის შიშით წარმოთქვა ღვთის სახელი მათ შორის, ვინც დიდი ხანია შეჩვეული იყო გულგრილობასა და გმობას. მაშასადამე, თქვენ მიეკუთვნებით ქრისტეს მასწავლებლების რიცხვს ჩვენი დროის განათლებული რუსული საზოგადოებისთვის. გრძელ და მიხვეულ-მოხვეულ გზაზე თქვენ თვითონ შეხვედით ქრისტეს ეკლესიის წიაღში, რომელიც ახლა მარადისობაში გხედავთ, როგორც მისი შვილი. ამის გამო, თქვენ გახდით რუსული განათლების ერთ-ერთი ყველაზე პასუხისმგებელი ფიგურა თქვენს ლიტერატურულ საქმიანობაში, იცავდა და აგროვებდა მის ნამდვილ შემოქმედებით ფასეულობებს ათწლეულების განმავლობაში - სახლში და მის ფარგლებს გარეთ. თქვენ იყავით „ისრაელის სახლის მცველი“, წინასწარმეტყველური სიტყვის თანახმად, როგორც სახლში, ისე გადასახლებაში. და ეს თქვენი მსახურება ჭეშმარიტების ღმერთისადმი ახლა უნდა იყოს მოწმე თქვენი საფლავის წინაშე, რაც არის ღირებულებების საუკეთესო გამოცდა, ჭეშმარიტი და წარმოსახვითი. ჩვენ აქ არ გავჩუმდებით იმის შესახებ, თუ რას მიეძღვნა თქვენი პირადი შემოქმედება. თქვენს პირადად, რუსული მეცნიერება მთელ მსოფლიოში განდიდებულია და თქვენ არაერთხელ დაგვირგვინებული ხართ სამეცნიერო სასამართლოების მიერ თქვენს სამშობლოში და მის ფარგლებს გარეთ. თქვენი კვლევის სფეროს ფართომასშტაბმა, ისევე როგორც თქვენმა ცოდნამ, ბოლო დღეებამდე შენარჩუნებულ გონებრივ სიახლოვესთან ერთად, გააოცა ყველას, ვინც თქვენთან შეხებაში იყო. თქვენ დაიბადეთ მეცნიერად მემკვიდრეობითაც და აღზრდითაც და გაამრავლეთ თქვენი ბუნებრივი ნიჭი მეცნიერული მუშაობის მუდმივი ღვაწლით, რაც, როგორც თქვენი პირადი მოწოდება და შემოქმედება, არის თქვენი ცხოვრების სიხარული. თუმცა, მხოლოდ ეს არ არის თქვენი ცხოვრების საქმე, რომლითაც თქვენ გამოჩნდებით ღვთის სამსჯავროს წინაშე. ადამიანის მთავარი სამსახური არის ის, რაც თავისთვის მსხვერპლს მოითხოვს, როგორც პირველი და უდიდესი სიყვარული და ასეთი სიყვარული იყო არა მხოლოდ მეცნიერება, არამედ, მანამდეც, შენი სამშობლო. ასე რომ, თქვენი ცხოვრების გზა, თავიდან ბოლომდე, არის მსხვერპლშეწირვა სამშობლოს სახელით. წარმოშობით, აზროვნებით, სულიერი გარეგნობით, არარუსული, უცხო ფესვის შთამომავლობით, თქვენ აჩვენეთ თავდაუზოგავად მოსიყვარულე შვილის კრისტალურად ნათელი გამოსახულება ჩვენს საშინელ და საბედისწერო წლებში, თქვენ გამოავლინეთ რწმენა და ერთგულება, პატივი და პატიოსნება, ურყევი სიმტკიცე სიმხდალის, ყოყმანის, გაურკვევლობის ეპოქაში. მაშასადამე, თქვენი პირადი ცხოვრება გახდა ხეტიალის, დევნის, უსახლკარობის სერია, რომელშიც უბედურება ყოველ ჯერზე იმალებოდა, მაგრამ უმაღლესმა ნებამ გიხსნათ მისგან. თქვენ განზრახული ხართ დაასრულოთ თქვენი ცხოვრება ბაბილონის მდინარეებზე, საიდანაც ბოლომდე გინდოდათ აღთქმულ მიწაზე დაბრუნება. და თქვენი ბოლო სამეცნიერო ნაშრომი უცხო ქვეყანაში ეძღვნებოდა ძველ დროში რუსი ხალხის ბედის ძიებას. და ჩვენი სამშობლო არ დაივიწყებს და არ განადიდებს შენს სახელს, როცა თავისი ერთგული შვილების თვლას და გახსენებას დაიწყებს. მართებული იყოს თქვენი დროიდან მარადისობამდე გადასვლის ამ ჟამს შეგაგონებთ სამოციქულო სიტყვით: მე ვიბრძოლე კარგი ბრძოლა, დავასრულე ჩემი კურსი, მე შევინარჩუნე რწმენა და ახლა სიმართლის გვირგვინი მზადდება ჩემთვის. წინასიტყვაობა კრებულის „ეკლესიის სიხარული“ ზოგიერთმა მეგობარმა მომმართა ნებართვის თხოვნით, გამოექვეყნებინა ჩემი მიმოფანტული სიტყვები სპეციალურ კრებულში, რომლებიც დროდადრო იბეჭდებოდა სხვადასხვა პუბლიკაციებში, ძირითადად სერგიუს ფოთლებში. მიუხედავად იმისა, რომ მე თვითონ არასდროს მიფიქრია მსგავს შეხვედრაზე, არ მიმაჩნია, რომ ასეთ სურვილს წინააღმდეგობა გავუწიო. სამწუხაროდ, ფრაგმენტულობისა და არასრულყოფილების ნიშანი ზედმეტად ნათლად დევს ამ კოლექციაზე. ეს ნაწილობრივ აიხსნება იმით, რომ მე არასდროს მქონია საშუალება სისტემატურად მესწავლებინა მთელი საეკლესიო წლის განმავლობაში. ამასთან, მათი აბსოლუტური უმრავლესობა დაუწერელი დარჩა, თუნდაც შენიშვნების სახით. ფაქტობრივად, ამ კრებულის სიტყვების უმეტესობა თავის წარმომავლობას მეუფე სერგიუსის სტუდენტურ საძმოს ეკუთვნის. ეს უკანასკნელი, დროდადრო, წლების განმავლობაში, მომმართავდა თხოვნით, დამეწერა ესა თუ ის სიტყვა სერგის ფოთლებისთვის და მე უცვლელად მივიჩნევდი ჩემს მოვალეობად მიმეყოლებინა ეს მოწოდება. როდესაც ამ სიტყვებს დასაბეჭდად ვაგზავნი, არ შემიძლია არ ვიგრძნო ღრმა უკმაყოფილება მათი გარეგანი ფორმით. სიტყვა ზოგადად, ალბათ, ყველაზე რთული და, ამ დროისთვის, სრულიად დაუდგენელი ლიტერატურული ფორმაა, რომელშიც განსაკუთრებული მნიშვნელობის შინაარსი ღირსეული სამოსით უნდა იყოს შემოსილი. ჩვენთვის დაწერილი „სიტყვის“ მაღალმა - თავის დროზე და თავისებურ მაგალითებმა (მიტროპოლიტი ფილარეტი, არქ. ინოკენტი, დეკანოზი რ. პუტიატინი და ა. და ამიტომ ხშირად ირკვევა, რომ სიტყვა, რომელიც ტოლერანტულია ზეპირი წარმოთქმისას, წერილობით ვერ აღიქმება. იდეალური ქადაგება უნდა იყოს რელიგიური ხელოვნების ნიმუში, როგორც ხატი ან წმინდა საგალობელი. თუმცა, ასეთი მოთხოვნის ფონზე შეიძლება განიცადოს მხოლოდ უხერხულობა და უკმაყოფილების განცდა, რაც კიდევ უფრო მძაფრდება იმით, რომ არ შეიძლება საკმარისი ძალა და ყურადღება მიაქციოს თუნდაც არსებულ გაუმჯობესებას. მიუხედავად ამისა, მიუხედავად ყველა არასრულყოფილებისა, ამ კრებულს აქვს არსებობის უფლება, რადგან ის ასევე პოულობს ეკლესიის ცხოვრების გულწრფელ და ჭეშმარიტ, თუმცა ფერმკრთალ ასახვას. ეს არის, უფლის დაპირების თანახმად, „სრულყოფილი სიხარული“, რომელიც მოგვეცა ეკლესიის ცოცხალ გამოცდილებაში. ქრისტიანისთვის არის ორი სამყარო და მათში ორი სიცოცხლე: ერთი ეკუთვნის მწუხარების და ტანჯვის სამყაროს, მეორე კი ფარულად ხდება ღვთის სასუფეველში, ზეციურ ქალაქში. ყველა მოვლენა, სახარება და ეკლესია, რომელიც აღინიშნება საეკლესიო წლის სხვადასხვა დროს, არა მხოლოდ გვახსოვს, არამედ ხდება ჩვენში, რადგან ჩვენი სული ეხება ამ ზეციურ სამყაროს. ისინი ჩვენთვის უმაღლეს რეალობად იქცევიან, განუწყვეტელი ტრიუმფის, სრულყოფილი სიხარულის წყაროდ. მამაზეციერი, უფალმა შექმნა ადამიანი, სულიწმიდა, რომელიც ზეციდან დედამიწაზე ჩამოვიდა, ზეციურ სამყაროში ამაღლებული ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, ზეციური ლაშქარი და წმინდანთა სახეები - ეს ყველაფერი გვაახლოებს ეკლესიის ცოცხალ გამოცდილებაში და ეს ზეციური თვისება მიწიერ ეკლესიაში არის სიხარულის დიდი სამება. და რადგან აქ არის, თუმცა არასრულყოფილი სიტყვით, რომელი ადამიანის სიტყვა შეიძლება იყოს სრულყოფილი ამ მიზნით? - ტყუილად არ არის დამოწმებული, მაშინ ამ ჩვენებამ შეიძლება მიაღწიოს გულებს და ისინი გაჟღერდებიან, ალბათ, სასიხარულო ამბის პასუხით... წმინდა იყოს სახელი შენი! სიტყვათა ამ კრებულს ვუძღვნი წმიდა სერგიუსის იმ საძმოს და პარიზში მართლმადიდებლური საქმის ასოციაციას, რომელსაც იგი - სხვადასხვა მნიშვნელობით - თავისი წარმოშობის დამსახურებაა. სერგიევსკოე პოდვორიე, პარიზი, ქადაგებები, რომლებიც გამოჩნდა კრებულში ეკლესიის სიხარული (პარიზი, 1938) ვარსკვლავით არის მონიშნული. ლიხაჩოვი. მასალები რუსული ხატწერის ისტორიისთვის. ატლასი ტ. 1, მაგიდა. P. 11. No 264: "ვნებიანი ხარება" (ავტორის კრებული, ხატი აღწერილია N.M. Postnikov-ის კატალოგში No972). ყველა ტექსტი ნასესხებია შაბათის მსახურებიდან (კანონი და ქება). ეს არის ბერძნული სახელი უფლის დიდებაში მეორედ მოსვლისა. ასე იკითხება ეს ძახილი სრულად ბერძნული სამსახურის წიგნის მიხედვით. სლავურ თარგმანში "სიყვარული", სამწუხაროდ, გამოტოვებულია და თავად ძახილმა დაკარგა შინაარსი და ძალა. რუსულ და სლავურ ტექსტში არის ერთი უზუსტობა, რაც ართულებს მის სწორად გაგებას, კერძოდ, აქ ვკითხულობთ: „ბევრ რამეზე ზრუნავ და აწუხებ, მაგრამ მხოლოდ ერთია საჭირო“. სინამდვილეში, ეს არ არის ნათქვამი, არამედ სხვა რამ. ეს ესე ასახავს მეხსიერებიდან სიტყვის ძირითად შინაარსს, რომელიც წარმოთქმული იყო 1930 წელს ტაძარში შესვლის დღეს, ქრისტიანული სტუდენტური მოძრაობის ყოველწლიურ დღესასწაულზე. "სინაგოგა" - (ბერძნული) საერთო კრება, "ერთად შეკრება". რედ. პარიზის თანამეგობრობის შეხვედრაზე მეუფე ს.ბულგაკოვთან საუბრიდან, მსმენელთა ჩანაწერის მიხედვით. ნინა (ანტონინა) ალექსანდროვნა სტრუვე, დაბ. გერდ (1867–1943, პარიზი) – მასწავლებელი, პ.ბ. სტრუვე.