Mots, enseignements, conversations

Sommaire De l'éditeur Sermons pour l'année ecclésiale Joie du monde : Réflexions sur le jour de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie La puissance de la croix* : Sur l'Exaltation de la Sainte Croix Votre croix Exaltation de la Croix Vie croisée : Une parole le jour de l'Exaltation du Seigneur Croix Vie croisée Jour de Saint Serge Voile lumineux sur le monde* : Parole le jour de l'intercession de la Très Sainte Théotokos Intercession de la Mère de Dieu Lumineuse Voile : Smart sky Day Archange Michel Église de l’église* Ascension au Christ : À l'entrée dans le Église de la Très Sainte Théotokos Entrée dans l’église avec la Très Sainte Théotokos Et la Parole s'est faite chair : La Parole pour les jours de la pré-célébration de la Nativité du Christ Le ciel est une crèche* : La Parole pour la Nativité du Christ De loin nous sommes venus* : La Parole pour la Nativité du Christ Les Dons des Mages* Le Signe de la Grotte de Bethléem* : Parole pour la Nativité du Christ Parole pour Noël Christ Aux soldats russes le jour de la Nativité du Christ Étoile de Bethléem Grande joie Dieu est avec nous, la très pure maternité* : Dédié aux mères russes L'éternité et le temps* : Parole pour la nouvelle année Parole pour la nouvelle année Charbon ardent* : Après cent ans L'eau jaillit dans la vie éternelle * : Parole pour la veille de l'Épiphanie Divisant les cieux* Parole pour la fête de l'Épiphanie Fête de la théologie : Journée du Concile des Trois Grands Maîtres et Hiérarques œcuméniques - Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, 30 janvier. Rencontre du Seigneur dans le Église* Maintenant, libérez Votre serviteur, Maître. Semaine du Jugement dernier* Portes du repentir* À propos d'une tristesse éclatante* : À la veille du Grand Carême Sur les fleuves de Babylone, nous sommes là, tristes et en pleurs. Si je t'oublie, Jérusalem, ma main droite sera oubliée ! À la veille du Grand Carême À la veille du Grand Carême À la veille du Grand Carême « Et pardonne-nous nos dettes » Dimanche du Pardon Parole de la semaine de la Graisse Crucifiée avec Lui deux méchants, un à droite Parole aux Matines de la semaine Sermon sur la Croix de la 5ème semaine du Carême Voix de l'Archange* Annonciation Passionnée* Annonciation - Saint-Sépulcre Règne de la Croix* Bienheureux soit le futur roi d'Israël ! – Réflexions sur le jour de la Fête de l’Entrée du Seigneur à Jérusalem Hosanna au plus haut ! – Homélie du jour de l'entrée du Seigneur à Jérusalem. Cène de l'Agneau Homélie du Vendredi Saint : Lamentation de la Mère de Dieu au Saint-Sépulcre Vivez comme vous mourez C'est le Samedi Saint* – Réflexions devant le Saint-Suaire À propos de l'exploit de joie : À la veille de la Saint-Suaire. Pâques Réjouissons-nous divinement !* Piétinant mort sur mort* : Diptyque I II Le Christ est ressuscité Trois gloires – Triptyque : Annonciation – Entrée du Seigneur – Pâques du Christ Mot de Pâques : La semaine d'Antipascha (la semaine de Thomas) Marie porteuse de myrrhe Joie de la séparation* À l'Ascension Joie dans la douleur : (Jean 16, 20) – Par l'Ascension à la Pentecôte Après l'Ascension... Nous célébrons la Pentecôte la venue de l'Esprit* : Une parole le jour de la Pentecôte Une parole sur la Pentecôte Joie parfaite Nous célébrons la Pentecôte et la venue de l'Esprit Sermon le jour de la Saint-Esprit Le jour de la Saint-Esprit Le dimanche de la Toussaint Appel de l'Apostolat* : Une parole le jour de la mémoire des saints. apôtres principaux Pierre et Paul 29 juin Gloire magnifique* (2 Pierre 1:17) Sainte Russie : le jour de la célébration de tous les saints qui ont brillé sur la terre russe Ascension de la Mère de Dieu : à la veille de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie Le jour de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie Parole sur la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie Baptiste et Hérodiade : Réflexions sur le jour de la décapitation Parole des Précurseurs sur la quinzième semaine* Visions et révélations du Seigneur : Parole sur la dix-neuvième semaine Paroles et conversations à diverses occasions Conversations sur le Notre Père (Nouveau Concile de Yalta. Automne 1921) 1ère conversation 2e conversation sur le Notre Père (Nouveau Concile de Yalta. 31 octobre 1921) 3e conversation sur le Notre Père (14 novembre 1921) 4e conversation sur le Notre Père Prière (28 novembre 1921) 5e conversation sur le Notre Père (9 janvier 1922) 6e conversation (23 janvier 1922) 7e conversation Conversations sur la Divine Liturgie 1. Où est Dieu ? 2. Je suis toujours avec toi 3. « La paix soit avec toi ! » 4. Que ta volonté soit faite 5. Pour tous et pour tout ! Venez avec la crainte de Dieu, la foi et l'amour ! Un mot sur le Consolateur La puissance de l'Église Le christianisme - la foi en la Sainte Trinité Les deux royaumes Marthe et Marie (Luc 10 : 38-42 ; Jean 11 : 1-32) L’église et la ville La joie de la croix Paroles sur le patriarche Tikhon 1 (Parole prononcée avant le service de prière pour Sa Sainteté le Patriarche dans l'église Saint-Nicolas de Prague, le 27 mai 1923) 2 3 Mot lors du service de prière avant le acte annuel de la Faculté de Droit Avant le début : Parole prononcée à la liturgie, au congrès du Conseil du Mouvement Sursum corda ! Ne soyez pas horrifié, mais restez éveillé Dans la tristesse de ces jours Aux jours de la visite de Dieu La Parole aux funérailles du Père. Alexandra Elchaninova (Cathédrale Alexandro-Nevsky à Paris, 14-27 août 1934) Prêtre Fr. Pavel Florensky Pour les funérailles de N.A. Struve Word à l'enterrement de P.B. Annexe Struve Préface au recueil « La joie de l'Église » En 1938, sur l'insistance d'amis, le P. Sergius Boulgakov a publié un petit livre de ses sermons épars, précédemment publiés dans diverses publications, sous le titre général « La joie de l'Église ». Ce volume comprend tous les sermons, paroles et enseignements du Père. Sergius, à la fois publiés et, pour la plupart, inédits. Dans les années 20 et 30. Serge écrivait rarement les sermons, mais après une opération à la gorge (1939), il ne pouvait plus prononcer de sermons et les distribuait sous forme de feuilles dactylographiées au cercle d'amis qui venaient à ses premières liturgies au complexe Sergius. Cette particularité explique l'abondance des sermons des années quarante. Parmi les admirateurs du P. Serge, en particulier, avec le P. Georgy Serikov, mère Feodosia (Solomyants), sœur Ioanna (Reitlinger), mère Blandina (Obolenskaya), T.V. Elchaninova ont conservé ces feuilles. Dans leurs archives, on a également trouvé des mots plus anciens selon lesquels le P. Serge a prononcé le sacerdoce dans les premières années en Crimée, avant son expulsion de Russie (1er janvier 1923), ou à Prague avant de s'installer à Paris (1926). En dehors de la collection, seuls les sermons inachevés ou les notes laissées dans les cahiers du P. Serge. De nombreuses personnes ont travaillé à la constitution de la collection. L'initiative appartient à l'archiprêtre. Gueorgui Serikov. La première classification des sermons a été réalisée par le révérend Boris Bobrinsky. La maison d’édition leur exprime sa profonde gratitude. Sermons pour l'année de l'Église Joie du monde : Réflexions sur la fête de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie L'événement même de la Nativité de la Toujours Vierge est muet dans l'Évangile. Cela reste sous le couvert de l’humilité divine. Et si la naissance du Précurseur a été prédite par l'archange et racontée dans l'Évangile, alors, au contraire, rien n'est dit sur la naissance de celui qui sera béni par toutes les générations, et seule une tradition sourde et tardive a tissé autour de cet événement un récit pieux, qui, bien sûr, n'a pas le pouvoir et le pouvoir de persuasion qui seraient caractéristiques de l'Évangile. Le Seigneur et le Très Pur lui-même a voulu cacher au monde sa nativité complète, et l'Église ne lève que quelque peu ce voile dans les hymnes liturgiques, confessant la puissance et le sens de ce qui s'est passé, sans pour autant expliquer complètement tout ce qui s'est passé. Dans le tropaire de la Fête de la Nativité de la Mère de Dieu, cela est expliqué comme la joie de l'univers entier à propos de celle de qui brillait le Soleil de Vérité, le Christ notre Dieu, de sorte que toute la puissance est attribuée à la future naissance de Dieu, et non à elle-même, en train de naître. Bien entendu, l’incarnation est la conséquence la plus importante et en même temps la plus évidente de l’événement actuellement célébré ; à la lumière de cela, elle s'explique comme une condition nécessaire à l'incarnation de Dieu, à savoir comme Mère de Dieu, qui donne une sanctification au-delà de toute mesure à la Mère de Dieu elle-même. "En elle, Dieu s'est préparé un trône sacré sur la terre" (verset, j'ai crié au Seigneur), "Aujourd'hui est née la Vierge et Mère de Dieu Marie, le palais sans fin de l'Époux céleste." « Voici, le lieu saint de Dieu est apparu manifestement… le paradis lumineux est florissant, intercesseur du paradis, assimilation des hommes à Dieu » (canon ; Chant 9 des pré-festivités). « Reine de tous, demeure de Dieu, demeure divine de la Nativité éternelle » (verset, en vers, gloire). « Aujourd'hui, Dieu repose sur des trônes raisonnables, un trône saint lui a été préparé sur la terre, ayant affermi les cieux avec sagesse, rendant les cieux animés par l'amour pour les hommes » (verset, j'ai crié au Seigneur, Grande Éternité). « Le tabernacle prédestiné de réconciliation avec notre Dieu commence maintenant à exister » (canon, paragraphe 8). « Aujourd'hui, Dieu a préparé un trône sacré sur les trônes de la raison, ayant établi les cieux avec sagesse, un ciel animé par l'amour pour l'humanité, de la racine stérile pour faire pousser un jardin vivifiant pour nous, notre Mère » (kondakion de la fête). Dans tous ces hymnes et d'autres similaires, l'Église glorifie Dieu, qui s'est préparé un trône animé, la Mère de Dieu venant au monde, afin que tout l'événement soit expliqué à la lumière de l'incarnation à venir. L'Incarnation, dans son importance et sa singularité, comme le soleil et la lune, éteint la douce et humble lumière de la Nativité de la Mère de Dieu elle-même. À la lumière du sacrement du Corps et du Sang, comme fruit de l'Incarnation, Marie est aussi appelée « Offrande du Pain Divin » (canon, paragraphe 4), car elle a donné sa chair et son sang au Fils. Cependant, l'événement célébré de la Nativité de la Mère de Dieu reste en pleine force et en lui-même, comme l'apparition de la Toujours Vierge au monde (car sa conception elle-même est particulièrement célébrée). Qu'est-ce que cela signifie et quel genre de louange lui convient, la Toujours Vierge Marie ? Le rite religieux de la fête répond à cette question avec parcimonie dans les mots et avec retenue dans les expressions, mais lourd et polysémantique, plein de sens mystérieux et théologique. La toujours Vierge Marie est appelée « Joie du monde entier », elle est la joie de toute la création : « Car avec chaque joie ils se réjouissent et se renouvellent, le ciel et la terre se réjouissent ensemble », « Que le ciel et la terre se réjouissent, qu'ils se réjouissent : car le ciel de Dieu est né sur la terre, cette épouse de Dieu est née de la promesse » (sedalen). « Vierge, ciel et trône de Dieu et amie de la pureté, proclamant la joie au monde entier » (verset, en vers.). « Que le monde entier célèbre : voici, la reine et l'épouse immaculée du Père s'est refroidie à cause de la racine de Jésus » (ibid.). Cette naissance et cette joie qui en découle ont été prédéterminées de toute éternité aux yeux de Dieu. «Aujourd'hui, Anna stérile donne naissance à la Vierge de Dieu de toutes les générations, préélue dans la demeure de tout Roi et Créateur du Christ Dieu, en accomplissement de la divine providence» (verset, j'ai crié au Seigneur). Elle est la Reine de tous, appelée la demeure de Dieu, « la joie mondiale s'est levée sur nous de la part des justes » (stichera sur les versets). «Voici, comme avant le sein maternel, la prévue, Mère de notre Dieu, vase de virginité, est née. « Alors le monde naît et le monde se renouvelle avec lui, l’Église naît et se pare de sa splendeur, église saint, compagne de Dieu, vase vierge, palais royal : en elle est l’union glorieuse et indescriptible des natures réunies dans le Christ, le sacrement parfait accompli. » «Même devant le Dieu de notre réconciliation, le tabernacle prédestiné commence à exister.» Pourquoi cette joie pour le monde et quelle est la puissance de cette élection ? Dans sa sainteté et sa pureté parfaites : « Au-dessus des anges sur terre, une jeune femme est née, dans la sainteté et la pureté, sans raisonnement » (Canon de la fête préfête, paragraphe 4). « Le seul et unique qui introduit le Christ dans l'univers », « Pour la pureté, l’église de Dieu est animé » (verset, en vers). Par conséquent, elle est à la fois « Le palais sans fin de l’Époux céleste » (kontakion) et « La Reine et l’épouse immaculée du Père » (verset, en vers). Ainsi, il est ici attesté que la Vierge Toujours est avant tout « ordonnée », « prédestinée » et « pré-choisie ». Sa venue au monde est définie dans l'éternité de Dieu comme « la place de Dieu » dans la création, au-dessus des anges. Il a été initialement inclus dans la pensée du Créateur sur la création, comme le foyer et le trône le plus saint de Dieu. A la création du monde, après chaque jour, « le Seigneur vit que c'était bon », et à propos de la création entière il est dit : « Et Dieu vit tout ce qu'il avait créé, et c'était très bon » (Gen. 1 : 31), mais son objectif reste toujours ce qui y est contenu, et dont nous célébrons maintenant l'apparition : « Oh, tu es belle, ma bien-aimée, tu es belle » (Cant. 1 : 14, 4 : 1), et elle, « l'épouse de l'Agneau » lui répond : « Oh, tu es belle, ma bien-aimée et chérie » (Cant. 1 : 15). La venue du Fils dans le monde et son incarnation en tant qu’homme sont généralement associées à la nécessité de sauver la race humaine des conséquences du péché d’Adam, pour lequel « l’Oracle » était destiné à servir. Mais le péché d’Adam n’était pas lié à la nécessité, il s’agissait de sa liberté, de son abus. Cependant, s’il avait résisté à la tentation du serpent et n’était pas tombé avec ses descendants, alors l’incarnation salvatrice de Dieu n’aurait pas eu lieu et le « Prophétisé » n’aurait pas servi cette cause de Dieu et ne serait donc peut-être pas du tout venu au monde ; ou, étant venu, rester en dehors de ce service ? Évidemment, il faut rejeter complètement la pensée suivante : celle qui est nommée a été nommée indépendamment de la chute d'Adam, car elle a été appelée à ce service par elle-même, et non par Adam, tout comme Celui qui devait naître d'elle n'aurait pas quitté le monde privé de l'union avec lui-même par l'incarnation. Elle est apparue à celle qui était digne et capable d'être appelée à ce plus haut service par sa création même. Le Seigneur crée le monde et son humanité selon sa pensée et sa volonté, avec sa sagesse, sa toute-puissance, à son image et ressemblance. Mais autrement il crée le monde, inanimé et même animé, mais dépourvu de l'esprit du Divin, c'est-à-dire des anges et de l'homme, dans lequel il met le souffle de son être. Ce souffle donne vie à la nature humaine, au début de la liberté, libre, et donc personnelle, et donc acceptation et mise en œuvre différente de la pensée de Dieu sur la création. Dans la création des êtres libres, donc, la pensée de Dieu sur chacun d’eux et l’image de son assimilation par la créature elle-même ont du pouvoir. Et dans cette autodétermination surtemporelle de la créature, à la limite du temps et de l'éternité, ses destinées et sa manière de participer à la vie du monde entier sont prédéterminées. Et par rapport au Très Pur et au Bienheureux, selon le témoignage de l'Esprit de Dieu rendu à l'Église, le dessein divin et sa perception humaine étaient unis en parfaite harmonie. C'est pourquoi l'événement désormais célébré est apparu aux préétablis : la venue au monde du Très-Béni. Quelle est la pensée de Dieu à son sujet ? Que voulait créer le Créateur lorsqu’il a donné vie à cette création ? L'Esprit de Dieu répond : non pas une image séparée, privée, unilatérale et donc encore maigre de l'existence du monde, mais qui embrasse toute sa plénitude et sa sagesse, toute la puissance de la chasteté, qui a pour condition toute l'indivisibilité et l'infinité du don de Dieu, en d'autres termes, la pureté de la créature d'après la créature, sa transparence obéissante pour la perception de la révélation du Divin, la virginité même de l'épouse. L’Église nous donne l’occasion, par un mouvement presque silencieux de ses lèvres, de mieux comprendre Celui qui a été nommé avant le sein maternel dans le dessein de Dieu, avant sa naissance dans le monde. C'est avec la célébration de la Nativité de la Mère de Dieu que l'Église russe a combiné la célébration de Sophie, la Sagesse de Dieu, dans la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev. Cette fête, telle qu’elle est appliquée à cette compréhension, fait référence à la Mère de Dieu, en tant que centre et gloire de la création de Dieu, en tant que sainteté de l’humanité, appelée et capable de remplir cet appel à la virilité divine à travers la Mère de Dieu. Mais la Mère de Dieu, avant sa maternité, comme condition de son acceptation, doit démontrer en elle-même toute la puissance de la chasteté parfaite et de la virginité éternelle, comme réalisation de la Sagesse de Dieu et de la Gloire dans la création. Et comme cette manifestation vivante et personnelle de Dieu dans la création et à travers la création, elle est aussi la joie du monde, la joie universelle donnée à toute la création, et c'est de cette joie que se réjouit désormais l'Église terrestre et céleste. Il convient de noter que dans l'icône de Sophie, la Sagesse de Dieu, caractéristique de l’église de Kiev, elle est représentée soit comme une Église (selon le texte des Proverbes 9 : 1 : « La Sagesse s'est bâtie une maison et a établi sept piliers »), soit comme la Très Pure Vierge aux mains levées en prière, « Oranta » (selon l'image de l'autel de la cathédrale de Kiev), comme dans certaines de ses autres icônes (« Tendresse »). Ainsi sont apparues, en réponse à leur appel de prière, le Révérend Séraphin et le Révérend Serge, et c'est précisément son image qui est caractéristique de la Nativité désormais célébrée de la Vierge Marie. Elle est la joie et la gloire du monde et son but direct. Le monde a été créé dans son être intérieur comme manifestation de la Sagesse de Dieu, de sa puissance dans la création, qui consiste précisément dans la plénitude du don de soi. La sagesse elle-même, incarnée dans le monde, est la Parole de Dieu, le Logos, mais la sagesse qui le reçoit et l'incarne par l'influx du Saint-Esprit est la Toujours Vierge. Elle est « la place de Dieu » dans le monde de Dieu, le trône de Dieu dans l’église de la création, choisie parmi toutes les générations. Les derniers mots révèlent également sa signification centrale dans la vie de toute l’humanité. Comme la sagesse de Dieu dans la création, elle unit en elle, mystérieusement mais vitalement, les fils de toute l'humanité. Sa venue au monde a été préparée par ses destinées, tant d'abord dans le sein du peuple élu, qui la portait en lui, qu'au-delà. Ainsi, la Très Pure Vierge Marie révèle toute la puissance de la sainteté humaine dans sa plus haute réalisation et sa plénitude. Elle est donc « le chérubin le plus honnête et le séraphin le plus glorieux sans comparaison ». Dans cette sainteté, elle s'est montrée digne de donner la nature humaine au Seigneur, et puisqu'elle nous est enseignée dans la communion de son corps et de son sang, elle est « l'offrande du pain divin ». Pourquoi la sainte humanité nous est-elle donnée à l'image de la nature féminine obéissante, et non au pouvoir du principe masculin ? Mais l’homme, en tant que nouvel Adam, nous est révélé dans le Christ, véritable Dieu et véritable homme, en qui « habite corporellement toute la plénitude de la Divinité », c’est-à-dire humainement. De la part de l'humanité créée, il convient qu'il soit manifesté à la Vierge Marie l'obéissance, l'humilité et la pureté de la nature féminine, afin que dans les deux cas se révèle la plénitude de l'humanité. En même temps, la véritable humanité de la Vierge Marie incarne cependant la véritable humanité d'Adam, dans sa faiblesse pécheresse après la chute, et ce n'est que sur cet arbre quelque peu endommagé qu'une branche saine peut germer et qu'une fleur parfumée y fleurit. En ce sens, la Vierge Marie, dans la plénitude de son humilité, ne s'est pas séparée de nous dans notre infection par le péché, même si elle n'a pas connu le péché dans son existence personnelle, malade, mais personnellement non soumise au péché de l'humanité. Par conséquent, si l'Église glorifie la Vierge éternelle dans sa conception immaculée, alors, ce faisant, elle ne veut pas la séparer du tronc commun de l'arbre panhumain, mais témoigne seulement de son absence de péché personnelle, même dans l'humanité chargée de péché. L'Immaculée Conception, dans toute la puissance de ce mot, n'est caractéristique que de la conception unique du Seigneur Dieu-Enfant. Elle est « une femme vêtue du soleil, ayant la lune sous ses pieds et sur sa tête une couronne de douze étoiles » (Ap. 12 : 1) – l'image de l'incarnation. Elle est l’épouse qui se prépare aux noces de l’Agneau (Ap. 19 : 7), elle est la ville sainte, la Jérusalem céleste, qui descend du ciel d’auprès de Dieu (Ap. 21 : 9-11), ayant la gloire de Dieu. Et celle qui vient au monde maintenant à sa naissance, mais qui l'a laissé dans sa dormition, viendra au monde dans la gloire de son Fils, qui est le Saint-Esprit reposant sur elle. Et aujourd'hui nous est révélé dans son sens d'approche initiale du monde et de l'humanité du Saint-Esprit, descendant sur elle dans l'Annonciation, comme conception de Dieu, et dans sa Dormition, comme sa glorification. Le monde entier et toute l’humanité ont été créés pour le bien de la Vierge Marie, Mère de Dieu, et de son Fils. Ta Nativité, Vierge Marie, Joie pour tout l'univers, [car vous êtes la sagesse créée de Dieu] De toi brillera le Soleil de Vérité Christ Notre Dieu [Sagesse et Parole de Dieu]. Et après avoir rompu le serment, j'ai donné une bénédiction Et ayant aboli la mort, il nous a donné la vie éternelle. Pouvoir de la Croix* 1 : Pour l'Exaltation de la Sainte Croix Aujourd’hui a lieu « l’exaltation mondiale » de la Croix du Seigneur, aujourd’hui la croix est « érigée et le monde est sanctifié » (le luminaire de l’Exaltation), et les fidèles sont appelés à vénérer l’arbre béni sur lequel le Christ a été crucifié. Nous adorons l'arbre de la croix et prions la très sainte croix vivifiante, nous lui faisons appel, nous l'invoquons : « tu es mon bouclier de puissance, tripartite à la croix du Christ, sanctifie-moi par ta puissance, afin qu'avec foi et amour je t'adore et te glorifie » (canon de la vénérable Croix). « Réjouis-toi, croix vivifiante, victoire invincible de la piété, porte du ciel, affirmation des fidèles, clôture de l'Église... arme invincible, résistant aux démons... accorde au monde une grande miséricorde » (verset de Léon). « En Toi, croix bénie et vivifiante, les gens célébreront avec fermeté avec des visages immatériels » (sedalen). « Pouvoir invincible et incompréhensible et divin de la croix honorable et vivifiante, ne nous abandonne pas, pécheurs » (grande prière éternelle). "Ô croix glorieuse et vivifiante du Seigneur, aide-nous avec la sainte Dame de Théotokos et avec tous les saints pour toujours. Amen". (Prière pour que le sommeil vienne.). Mais peu importe à quel point nous révérons l’arbre honnête et vivifiant de la Croix du Seigneur, sommes-nous vraiment des adorateurs de l’arbre qui prient l’arbre en tant qu’être vivant, en tant que sorte d’entité intelligente ? Prions-nous ici l'arbre, bien que béni, ou la puissance divine et le mystère de la croix, qui nous est apparue dans cet arbre ? Le culte de l'arbre de la Croix du Christ s'unit véritablement pour nous à la vénération de la croix, dans les cieux de l'existence, puissance divine incompréhensible. De l'image de l'arbre de la croix, notre esprit s'élève vers le prototype de la croix céleste, inséparablement uni à elle, tout comme sa nature divine et humaine étaient inséparablement et inextricablement unies dans le Christ. La croix céleste du Seigneur brillait sur terre dans l'arbre de la croix, instrument de notre salut. Avec la création du monde, l'arbre de la croix y fut semé - le cèdre, le chant et le cyprès ; Le jour où il fut ordonné à la terre de produire toutes les plantes, le bois de la croix fut préparé. Mais cette croix en bois est signe de la croix éternelle, révélation du mystère de la croix. Le signe de la croix est inscrit partout dans le monde, car il est, selon les paroles du chant de l'église, la « force à quatre pointes » qui lie le « monde à quatre pointes », comme « hauteur, profondeur et largeur » ; et il est aussi inscrit dans l'image humaine, dans l'extension cruciforme des mains : Moïse et Josué en prière, les mains levées, représentaient le Crucifié sur la croix. L’image du corps, pour ainsi dire, appelle déjà l’arbre de la croix, car c’est une croix qui a son centre dans le cœur. Mais avec l’image de la croix, le Créateur a inscrit sa propre image dans le monde et dans l’homme, car, selon le témoignage de l’Église, la croix est « l’image de Dieu, signifiant le monde ». Qu'annonce ce panneau ? Elle proclame l'amour de Dieu et, surtout, l'amour de Dieu pour la création. Le monde a été créé par la puissance de la croix, car l’amour de Dieu pour la création est semblable à celui d’une croix. Le monde est sauvé par la croix, par l’amour de la croix, et le monde est béni par la croix, éclipsé par la puissance de la croix. Mais le mystère de la croix pénètre plus profondément et plus haut, car en elle est cachée l'image du Dieu trinitaire, la Trinité dans l'Unité. L’Église enseigne qu’elle est « un signe de la Trinité incompréhensible, une croix en trois parties, car la Trinité porte une image trinitaire ». La croix est une révélation de la Sainte Trinité, et la puissance de la croix est la puissance divine. Et quand, faisant appel dans la prière au pouvoir incompréhensible, invincible et divin de l'honnête croix vivifiante, nous prions le pouvoir divin de l'honnête croix vivifiante, alors nous prions la Trinité vivifiante elle-même, dans l'unité de l'existence, son unique vie et essence divine. La croix est Dieu lui-même révélé au monde, la puissance et la gloire de Dieu. Dieu est amour, et saint La croix n'est rien d'autre que l'amour de Dieu. L'amour de la marraine. La force, le feu et la nature de l’amour résident dans sa piété, et l’amour ne peut être décroisé. La croix est le sacrifice de l'amour, car l'amour est sacrifice, don de soi, renoncement, épuisement gratuit pour le bien-aimé. En dehors du sacrifice, il n’y a pas d’acceptation, pas de rencontre, pas de vie dans et pour l’autre ; Il n’y a pas d’autre bonheur de l’amour que l’épuisement sacrificiel, récompensé par un épanouissement réciproque. La croix est la réciprocité de l’amour, mais elle est aussi la réciprocité elle-même. Il n’y a pas d’autre voie d’amour, de connaissance de la sagesse, que par le parrain. La Très Sainte Trinité est la piété pré-éternelle, en tant que réciprocité sacrificielle des Trois, une vie unique générée par le libre don de soi, le triple renoncement, se fondant dans l'océan divin de l'amour sacrificiel. La croix en trois parties porte le signe de la Sainte Trinité. Pourquoi est-ce ainsi ? Trois lignes opposées se croisent dans la croix ; ils se rejoignent à partir de trois points différents, mais lorsqu'ils se croisent, ils ne font plus qu'un au cœur de la croix, dans son intersection. Il en est ainsi à St. Pour la Trinité, la vie divine de la Trinité est une rencontre éternelle, une réciprocité dans le don de soi et chacun se retrouvant dans d'autres Hypostases. Il n’y a pas de frontières ni de limites à l’amour, et il n’y en a pas non plus au sacrifice. S'épuiser d'être ressuscité dans un autre, tel est le bonheur de l'amour. Celui qui aime aime aussi la croix, car l'amour est la croix. Et le véritable Amour – Dieu dans la Croix éternelle – se renonce à lui-même pour l’amour de Son amour. Les trois points qui définissent les lignes de la croix sont des images des Trois Hypostases Divines existant en elles-mêmes, et le point de leur intersection est la vie unique des Trois, la Trinité dans l'Unité dans la réciprocité de la croix. Et la félicité de l'amour divin est la félicité sacrificielle de la croix, et sa puissance est la croix. Et si le monde a été créé par l’amour, alors par aucune autre puissance que la puissance de la croix. Dieu l'Amour le crée en soulevant à nouveau la croix dans la révélation de Son amour pour la création. En créant le monde avec toute-puissance, le Créateur y fait place à la liberté créée, comme s'il se diminuait, limitant sa toute-puissance en faveur des choses créées, et s'en exténuait. Le monde a été créé par la croix de l'amour de Dieu pour la création. Mais en créant le monde par la croix, Dieu, dans le concile éternel, décide par la croix de le sauver de lui-même, de la destruction dans sa création. Dieu a tellement aimé le monde que, de toute éternité, il a donné son Fils unique en sacrifice de la croix pour le salut du monde et l'a appelé à renaître par la mort sur la croix et la résurrection. Dieu cherche un ami dans la création, un autre soi, avec qui il pourrait partager le bonheur de l'amour, à qui il pourrait transmettre la vie divine, et dans l'immensité de son amour pour la création, il ne s'arrête pas à son sacrifice, se sacrifiant pour le bien de la création. L’infinité du sacrifice de Dieu pour le monde et son salut dépasse toute compréhension. Le Fils est humilié jusqu'à l'incarnation, prenant la forme d'esclave et étant obéissant jusqu'à la mort sur la croix : le Père n'épargne pas le Fils unique bien-aimé, mais il l'abandonne et l'envoie lui-même à la croix ; Le Saint-Esprit accepte la descente dans un monde déchu et endurci, reposant sur le Christ oint, habitant sa Mère et remplissant l'Église de lui-même. Avec le sacrifice du Fils sur la croix, c'est le sacrifice de toute la Sainte Trinité, consubstantielle et indivisible. Seul le Fils s'est incarné et a souffert sur la croix, mais en Lui s'est révélé l'amour sacrificiel de toute la Sainte Trinité - le Père qui l'a envoyé et le Saint-Esprit qui s'est reposé sur Lui et sur sa Mère souffrante. La croix a été préparée dans le monde par Dieu pour Dieu et était donc représentée dans l'Ancien Testament par de nombreux signes et types. Et la croix est apparue au monde comme un arbre de salut, comme une victoire qui a conquis le monde ; C’est pourquoi le signe de la croix apparaîtra victorieusement au ciel lors de la seconde et glorieuse venue du Fils de Dieu, et dans les cieux des cieux le Saint brillera. La croix que Saint-Pétersbourg a eu l'honneur de voir. Andreï le Saint Fou, pour l'amour du Christ. Les démons tremblent devant le signe de la croix de bénédiction. La croix est pour eux un feu ardent. Pourquoi tremblent-ils de ce feu d'amour ? Car ils détestent l’amour, ils sont obscurcis par l’égoïsme, ils ne veulent pas du chemin de croix ; Ils sont unis en leurs légions par le pouvoir de la haine commune, mais non par l'amour. Le feu qui réjouit et ravit devient pour eux une flamme insupportable. La croix est une ébauche figurative du Nom de Dieu, accomplissant des miracles et révélant des pouvoirs, comme le Nom de Dieu révélé à Moïse. La croix est une commémoration du Très Saint. Trinité, signe sacré de Dieu-Amour, brûlante aversion, méchanceté et haine. Cette Croix Céleste nous a été révélée, à nous les humains, dans la croix du Christ, dans cet arbre béni, dont nous adorons et embrassons avec crainte. Nous en sommes imprimés en tant que soldats du Christ, nous le portons sur notre poitrine et dans notre cœur. Car un chrétien est essentiellement un croisé. Comme dans le cœur de saint Ignace le Porteur de Dieu, selon la légende, ils trouvèrent la marque du plus doux Nom de Jésus, de même dans le cœur d'un chrétien se trouve la croix du Seigneur, avec laquelle il brûle, blessé à jamais. Le chrétien vit en Dieu, et dans la mesure où il participe à l'amour du Christ, à sa croix, à sa lourdeur et à sa douceur. Le culte de la croix et s'en réjouir ne sont pas pour lui un commandement extérieur, mais un commandement intérieur : celui qui veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il vienne après moi. Nous ne pouvons adorer la croix qu'en vertu de notre communion avec elle. Celui qui craint la croix et qui, au fond de son âme, n'en veut pas, l'adore faussement et trompe sa conscience. C’est pourquoi la fête de ce jour est douce, mais aussi redoutable et sévère ; l'Église a revêtu le jour de sa célébration d'un jeûne profond. La croix brille dans les profondeurs pécheresses de notre cœur, elle les éclaire, mais aussi les expose. Notre nature pécheresse et égoïste le craint et lui résiste. Pourquoi se tromper ? L'homme naturel craint la croix. Et pourtant, vous devez surmonter cette peur et faire pousser l’arbre de la croix dans votre cœur, en l’élevant et en l’adorant. Vous devez mettre votre propre argent, ainsi que celui de Simon de Cyrène, sous le poids de la croix du Christ. Chacun doit monter vers sa propre croix, pour ne pas la quitter, et ainsi créer en lui l'érection de la croix et participer à son érection mondiale. Le commandement de la croix, pour chacun le sien, donné par le Sauveur, n'est pas une torture sévère, mais la grande miséricorde de Dieu envers l'homme. C’est une commémoration de l’amour de Dieu pour l’homme et de sa grande vénération. Dieu veut associer sa plus haute création à sa joie et à sa félicité, à sa piété. L’Adam primordial, toujours dans une ignorance sans péché du bien et du mal, a eu l’opportunité de connaître la douceur de la croix en obéissant au commandement de Dieu de ne pas manger les fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Au paradis poussait l’arbre de vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal (Genèse 2 : 9). C'était le signe céleste de l'arbre de la croix : renonçant à sa volonté, faisant la volonté du Père céleste, un homme fut crucifié sur l'arbre, et celui-ci devint pour lui l'arbre de vie, plein de félicité éternelle. Mais avec le murmure du serpent maléfique, les ancêtres ont rejeté la croix, ils en sont descendus, commettant leur propre volonté, faisant preuve de désobéissance. Et l'arbre devint mortel pour eux, leur donnant la connaissance du péché et du mal, ce qui les conduisit à l'expulsion du paradis. Mais sur cet arbre de la croix, d'où est descendu Adam le premier créé, est monté le Nouvel Adam, le Seigneur, le Fils de l'homme et le Fils unique de Dieu ; Il est monté sur la croix pour attirer chacun à lui (Jean 12 : 32), car il n'y a pas d'autre chemin que la croix vers le paradis de la douceur. Et l'antique serpent essayait de le tenter, disant au Crucifié par la bouche de ses novices : descends de la croix ! Mais la nouvelle tentation a été rejetée, et l’arbre de la connaissance du bien et du mal est redevenu l’arbre de vie, le « jardin qui donne la vie », et ceux qui mangent ses fruits participent à l’immortalité. Et en chaque personne, pendant qu'il a le temps de vivre, vit la semence de l'ancien Adam, il entend en lui un murmure silencieux, auquel font écho la faiblesse et l'infirmité naturelles : descendez de la croix, ne souffrez pas. Le monde est hostile à la croix, enragé par la parole du parrain, l'amour du monde est haine de la croix. Mais l’amour pour Dieu est aussi l’amour pour la croix du Seigneur, car comment un cœur têtu et raide pourrait-il aimer sinon par le perçage de la croix ? Douces sont tes blessures dans mon cœur, ô très doux Jésus, et il n’y a pas de plus grande douceur pour elles ! "Oh, le miracle le plus glorieux, la largeur de la croix et la longueur du ciel sont égales, car Dieu sanctifie tout par la grâce divine." Amen. Et il appela le peuple et ses disciples, Il leur dit : quiconque veut me suivre, renonce à toi et prends ta croix, Il est difficile et effrayant pour chacun de nous de parler et même de penser à la croix. Et pourtant, c’est précisément de cela que le Christ a parlé avec tant de persistance et de manière répétée, en faisant une condition pour le suivre. Celui qui ne prend pas et ne porte pas sa croix « n’est pas digne de moi » (Matthieu 10 :38) et « ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 :27), et « si quelqu’un veut me suivre, renonce à lui-même, prends sa croix et suis-moi » (Luc 9 :23 ; Matthieu 16 :24). Et à cela s’ajoute une parole encore plus terrible et si cruelle : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi » (Matthieu 10 : 37-38), et celui « qui ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre vie, ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 : 26). Renoncer à l'amour pour le bien-aimé jusqu'à la haine, pour prendre soi-même sa croix pour l'amour du Christ, telle est la voix inexorable de la vérité de Dieu, devant laquelle frémit le cœur charnel, sachant aimer uniquement d'un amour charnel et égoïste. Mais l’amour du Christ pour nous, tout comme notre amour réciproque pour Lui, est supérieur à l’amour humain. Celle-ci doit céder à celle-ci, comme une valeur inférieure à une valeur supérieure. Le Maître de l'amour ne veut pas que nos cœurs soient endurcis, mais seulement qu'ils trouvent le juste équilibre dans le respect du commandement de l'amour : d'abord et ensuite l'amour de Dieu et du prochain. Mais que signifie ce mot terrible : « ta croix » ? Lequel d'entre nous, dans son égoïsme charnel, veut la croix, et ne la nie pas, ne demande pas à Dieu le bien-être, la paix, la santé, le salut, l'affection, la paix ? Parfois il les reçoit, mais il les perd aussi inévitablement, d'une manière ou d'une autre, tôt ou tard, dans la vie ou dans la mort, chacun à sa manière. La croix est notre destin, un sort qui nous arrive malgré ou contre notre volonté. Et chacun a la sienne : les croix sont innombrables dans leur diversité, tout comme les destinées humaines sont innombrables. Maladies du corps et de l'âme, pauvreté et faim, esclavage et désastres de la guerre, profanation des ténèbres sacrées et spirituelles, solitude et échec, souffrance des êtres chers pour lesquels nous sommes prêts à donner la dernière goutte de sang, mort et séparation mortelle... Face à votre croix, vous pouvez éprouver la peur et le tremblement, résister, vous plaindre, murmurer, maudire, comme même le juste Job a maudit le jour de sa naissance et la nuit de sa conception. Et le Seigneur commande inexorablement : prenez votre croix, acceptez votre mauvais sort comme votre croix et suivez-le. Nous ne connaissons et n’aimons que nous-mêmes, mais Il aimait tout le monde et savait tout quand Il le disait : le présent, le passé et le futur. Et lui-même était entouré de ceux qui étaient constamment malades et en deuil, de pauvres et d'aigris, et il prévoyait également ces grands désastres à l'avenir, à propos desquels il disait lui-même que le temps viendrait où « il y aura une grande tribulation, telle qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement du monde et qu'il n'y en aura pas » (Matthieu 24 :21). Et pourtant, face à tous ces désastres à venir, Il a proclamé avec persistance que chacun prendrait sa croix et Le suivrait comme une vérité supérieure sur la vie. Il connaît aussi nos jours terribles, où la mort plane dans les airs et sur la mer, sur terre et sous terre, et où les maladies déciment la vie, et où l'esprit s'assombrit et le cœur se brise à cause des tourments. La vie est une croix et sa croix est un tourment. Non seulement il a tout connu, mais il a tout survécu, acceptant dans son humanité, dans les blessures de la croix, dans sa langueur mortelle, tout, tout... Notre croix est aussi sa croix, il nous précède et la porte avec nous. La vérité et la plénitude de son incarnation incluent l’universalité et la toute humanité de sa croix. Et dans notre agonie sur la croix, Il est plus proche de nous, tout comme nous-mêmes dans nos souffrances nous rapprochons de Dieu, si seulement nous ne plongeons pas dans les ténèbres du désespoir et de la peur, mais écoutons son évangile céleste. Le Père céleste lui-même a envoyé son Fils à la croix pour nous et avec nous. Car la croix est l'amour de Dieu et sa bénédiction. La croix de la crucifixion est aussi un signe de victoire et de gloire au-delà de cette vie, et puisse maintenant la puissance de la croix nous montrer sa lumière et sa joie. Mais ces promesses semblent mortes dans un cœur endormi, et chacun exige un exploit d’amour et de foi, un effort pour ressentir le Christ en soi. C'est l'érection de la croix du Christ dans notre cœur, et elle s'accomplit par la foi et l'amour, l'espérance et la prière. Mais pour cela, nous devons toujours vivre en Christ et avec Christ, le suivre, en nous livrant nous-mêmes, les autres et toute notre vie au Christ Dieu. Et alors la croix, ce destin grave et ce destin mauvais, brillera en nous comme un signe sacré. Dans la mesure où cet amour du Christ vit en nous, nous croyons sa parole, car c'est la parole d'amour, la lumière qui dissipe les ténèbres qui nous entourent. Et dans cette lumière, la croix du Christ devient pour nous un signe de l’amour de Dieu pour l’humanité souffrante. Dieu, devenu homme pour nous, a quitté la paix céleste dans la descente du ciel pour être crucifié sur la croix avec nous et pour nous, mais aussi pour nous ressusciter avec lui dans la résurrection. Nous adorons Ta Croix, ô Maître, et nous glorifions Ta sainte résurrection. L'exaltation de la Croix du Seigneur, comme triomphe de l'Église, est le souvenir de sa découverte et de son culte dans tout le pays. Mais sa grande signification spirituelle est qu’il s’agit aussi d’une commémoration de notre vie dans toute sa force et son contenu. Notre vie elle-même est ou peut, et donc devrait être, une telle érection pour chacun de nous de sa propre croix. Mais à cause de cela, la simple pensée de cela nous plonge dans la confusion et le tremblement, car elle nous appelle à la pensée de Dieu sur la croix. Le commandement du Christ appelle à porter la croix, avec une inexorabilité et même une sévérité apparemment impitoyable. Mais ce n’est que sur ce chemin à la suite du Christ qu’est donnée la joie digne de l’homme, la félicité de sa proximité. La croix est donnée à chacun en échange de sa prise, selon la parole du Seigneur : « Prends ta croix ». Cette « propre croix » est avant tout le lot de la vie, la destinée humaine. C’est diversifié et changeant. Il véhicule la joie et le chagrin, l’inspiration et l’épuisement, les besoins et les soucis, le travail et les difficultés, la maladie et la perte. Une personne en est victime contre son gré, le plus souvent malgré elle, d'un hasard de circonstances, d'un accident, rarement favorable, mais le plus souvent mortel et méchant. Sous le poids de son sort, une personne grogne, se plaint, s'épuise : elle « ne prend pas » sa croix ! Le Christ appelle chacun à son acceptation volontaire et libre, à son exaltation. Par là, le destin cruel devient son propre sacrifice, à l’image du Christ. Quelle est la puissance de cette image ? La Croix du Christ lui a été préparée depuis des temps immémoriaux comme sa destinée donnée, comme il l'a lui-même annoncé à ses disciples. La Croix du Christ pesait lourdement sur Lui avec tout le poids du péché du monde. Cette coupe était amère, c'est pourquoi il a également prié le Père à l'heure de son approche : « Si cela est possible, que cette coupe s'éloigne de moi, non pas comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26 :39). Soumis à son sort, il témoigne de sa soumission à la volonté du Père, de son acceptation de la croix : « Si cette coupe ne peut s'éloigner de moi, pour que je ne la boive, que ta volonté soit faite » (Matthieu 26 : 42-44). Mais la volonté du Père était irrévocable, et le Fils accepta librement cette volonté, accomplissant ainsi lui-même l'érection spirituelle de sa croix, qui fut suivie par la crucifixion et la mort sur la croix. Le mystère de la croix salvifique du Christ réside dans son acceptation du poids des péchés du monde entier. Elle révélait le pouvoir rédempteur comme un sacrifice universel. Nous osons désormais le célébrer, tout comme notre propre triomphe, une fête religieuse. Mais le Christ appelle ses élus à partager avec lui les chemins de la vie, leurs destinées, en acceptant et en portant leur propre croix. Le Christ a fait la volonté du Père, dont il savait qu'elle lui avait été donnée. Mais comment pouvons-nous ériger notre propre croix et, avant tout, la reconnaître, non seulement comme une coïncidence extérieure des circonstances, mais aussi comme la volonté de Dieu à notre égard ? Comment pouvons-nous discerner sa juste mesure et la pensée de Dieu à notre égard ? Cela devient non seulement une question d’obéissance, mais aussi d’effort créatif et d’inspiration. Une personne sur ce chemin n’est pas infaillible ; au contraire, il est confronté à des erreurs, à des préjugés, à des évasions et à une complaisance envers lui-même. Il doit péniblement chercher son bon chemin. Le Christ lui-même nous a montré et commandé l’image de la juste élection dans sa prière : « Non pas comme je veux, mais comme tu veux. » Mais il connaissait cette élection, mais nous devons la rechercher péniblement afin de distinguer, dans notre propre autodétermination, le bien du mal, l'humble de l'arbitraire, le divin de l'humain. De plus, notre vie ne consiste pas en une simple élection et une décision ponctuelle sur le chemin de toute notre vie, c'est une série d'événements multiples et variés. C’est toute la montée de la croix tout au long de la vie, conduisant à son exode sur la croix dans la « mort chrétienne de notre vie ». Nous devons chercher le bon chemin par un effort de prière, avec l’espérance dans l’aide de Dieu qui nous est promise : « Demandez et l’on vous donnera, cherchez et vous trouverez » (Matthieu 7 : 7). Puisque notre destin nous est extérieurement donné, nous ne restons pas libres de le choisir, mais ce qui nous est demandé, c'est l'exploit de foi pour accepter la volonté de Dieu dans son incompréhensibilité et sa visible sévérité. Car Dieu est Amour et Ses jugements sont justes. Si notre volonté doit encore choisir et rechercher notre décision dans l’exploit créatif de la vie, nous devons prier le Christ pour qu’il dirige notre esprit et notre volonté avec son bon Esprit sur le bon chemin. Dieu écoute l'homme qui cherche ses voies. Il ne le laissera pas sans réponse - par une parole, un signe, un événement - même s'il doit lui-même rechercher sur la croix l'autodétermination durement acquise. L'érection de la croix n'est pas seulement un triomphe de l'Église, mais aussi notre propre œuvre. Telle est la vie chrétienne, accomplie dans le port de la croix et l'exploit de la croix. Mais il comporte différents événements et périodes, tant dans la vie des individus que dans celle des sociétés, des peuples et de l’humanité. Et il nous semble que notre vie actuelle s'épuise surtout sous la croix, désormais envoyée par Dieu, pour chacun à sa manière : persécutés et persécuteurs, militants et souffrants de la guerre, pour tous les peuples, en particulier le peuple élu et notre patrie. Et il paraît que plus la croix est lourde, plus l'élection est haute ! Inclinons-nous sous la croix qui nous est envoyée, érigons-la spirituellement avec foi et amour, espérance et humilité, avec le désir de nous renoncer au Nom du Christ et d'accepter nos destinées comme les commandements de Dieu. Et cette croix devrait devenir un signe de victoire spirituelle, de joie, d’action de grâce, de triomphe. Pour une telle joie durement gagnée, pour la croix, nous osons demander au Seigneur lui-même qui a crucifié sur la croix pour nous et qui est crucifié avec nous aujourd'hui. Amen. La Croix de Vie : Parole à l'occasion du Jour de l'Exaltation de la Sainte Croix Aujourd'hui, c'est la célébration de l'Exaltation de la Croix du Seigneur et de notre culte. Ce triomphe exprime l’essence même de la foi chrétienne, dont nous portons le signe sur nous-mêmes, la mort du Christ sur la croix et sa glorieuse résurrection : « Nous adorons Ta Croix, ô Maître, et nous glorifions Ta sainte résurrection. » La Crucifixion et la Résurrection, le Vendredi Saint et la Pâque du Christ sont ici réunis en une seule glorification, chacune avec ses propres inspirations et révélations. Le chagrin qui l'habille dans le jeûne se combine avec le plus grand triomphe victorieux. L'ombre de la croix et son fardeau descendent sur le monde et sa lumière brille en lui. Ainsi, un jour, il brillera dans les cieux, comme signe victorieux de la nouvelle venue du Fils de l’homme dans le monde. Nous sommes simultanément attirés vers l’église pour vénérer la Croix du Seigneur, pour participer à son triomphe ecclésial, en co-érigeant la croix, pour nous abandonner au ravissement de la prière pour elle, mais en même temps nous sommes tentés, nous baissons les yeux vers le sol et nous avons spirituellement peur de sa présence. La paresse spirituelle et notre indifférence nous appellent à fuir la contemplation ; il nous écrase, coupe nos faibles épaules, remplit nos vies de tourments insupportables. Et plus on plonge dans les profondeurs de la vie humaine, plus elle paraît insupportable. Telle est la contradiction que nous portons en nos âmes au pied de la Croix du Christ. Cette fête, dans sa joie spirituelle, nous met face à face avec la transversalité de toute notre vie, qui n'est pas en vain éclipsée par le signe de la Croix du Seigneur. La Croix du Christ, élevée par le Dieu-homme pour le salut de tous, est l'amour de Dieu pour le monde, révélé non seulement dans la création de l'homme, mais aussi dans son salut. Dieu lui-même a partagé le destin de son parrain avec le monde, s'est fait homme et a été crucifié. Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique (Jean 3 : 16). Le Père lui-même envoie le Fils à la croix. Car il y avait le cri interrogateur du Fils sur la Croix : « Mon Père, si cela est possible, que cette coupe s'éloigne de moi, non comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26 : 39). Et il entendit la réponse silencieuse du Père : « Mon Père, si cette coupe ne peut s'éloigner de moi, pour que je ne la boive, que ta volonté soit faite » (Matthieu 26 :42). La Croix a été donnée au Fils par le Père et a été acceptée de Lui. L'amour du Père, reposant sur le Fils avec le Saint-Esprit, se cachait dans les ténèbres de la nuit de Gethsémani, ainsi que dans la lumière du jour du Calvaire. Mais elle s'est cachée par amour, triomphante dans son sacrifice, pour pouvoir ainsi briller dans sa puissance et sa gloire. Et la contemplation de l'amour sacrificiel remplit l'âme d'amour réciproque, d'action de grâce et de triomphe - l'érection de la croix dans nos cœurs. Cela nous donne l'inspiration de partager cette célébration, de dire au Père notre réponse sur la piété de notre vie : si possible, que ce ne soit pas notre sort, mais si cela est impossible, que ta volonté soit faite. Mais envoie la force et la volonté d'accepter et de porter notre croix, enflamme ton cœur de « l'amour de ta croix », accorde la patience à laquelle tu appelles : « Par ta patience, sauve tes âmes » (Luc 21 : 19). Et ce n’est pas tout : la croix n’est pas seulement une question de patience chrétienne, mais aussi un exploit de foi ; la parole sur la croix est une folie pour ceux qui périssent" (1 Cor. 1:17), "pour les Juifs c'est une tentation, et pour les Grecs c'est une folie" (1 Cor. 1:23). Face à l'esprit humain, c'est non seulement incompréhensible, mais aussi mal, parce que c'est souffrance. Comment pouvons-nous aimer la souffrance ou adorer l'insignifiance ? Mais c'est précisément ce que signifie l'Exaltation de la Croix, elle nous oblige à vaincre la nature humaine - qui ne veut pas de la croix et y résiste - au nom de notre amour pour Dieu et de l'amour de Dieu pour nous. La sagesse de ce siècle nous promet le bonheur sur terre, en surmontant l'impiété, mais nous appelle à son abolition. Cependant, une vie sans croix et vaine est vide, dépourvue de profondeur et de sagesse, cette dignité spirituelle qui s'acquiert par la souffrance. Nous devons reconnaître et accepter la croix comme notre participation à la Croix du Christ, car la Croix du Christ embrasse toutes les croix de toute l'humanité, en elle chacun trouvera sa propre croix et en elle la réponse au mystère de sa vie et de ses destinées. Cet exploit d'amour et de foi sur la croix, en tant qu'accomplissement le plus élevé de la vie humaine, consiste en une seule chose : non pas comme je veux, mais comme tu fais, et que ta volonté soit faite pour nous dans toute son incompréhensible. Cela devrait être la seule réponse à chacun et à chacun concernant lui-même. Mais même cette compréhension reste la plus facile et la plus simple dans notre questionnement sur la croix. Il est à la fois facile et difficile pour chacun de faire ce sacrifice d'amour pour lui-même et pour lui-même et de dire : Que ta volonté soit faite. Mais la « parole de la croix », dans sa folie et sa folie, exige de nous un sacrifice encore plus grand et une plus grande audace de foi : dire cela pour tous. La vénération de la croix, accomplie aujourd'hui, est son érection mondiale, son acceptation au nom du monde entier. C'est le sens de la célébration, que nous ne diminuerons pas. Chacun porte en conscience et en conscience la réponse sur son propre destin, mais elle est aussi incluse dans les destinées de toute l'humanité, à moins de s'en séparer dans l'égoïsme, l'étroitesse d'esprit, dans ses limites petites-bourgeoises. Nous partageons le sort du monde, sa tristesse, sa colère. Et précisément à notre époque, une guerre sans précédent dans sa puissance destructrice et sa cruauté, avec d'innombrables désastres, un déferlement insensé de cruauté, d'impiété et d'idolâtrie de toutes sortes, nous sommes sincèrement épuisés et honnêtement perplexes : comment est-ce possible ? Où est Dieu et est-Il celui qui envoie son monde à la ruine ? La raison et la conscience semblent nous dire que l’Esprit Suprême était impuissant non seulement à créer le monde, mais aussi à le faire sortir de cet enfer, ou alors Il est tout simplement absent, et le monde est une combinaison de causes aléatoires et dénuées de sens. Mais alors l’esprit humain lui-même est appelé à la remplacer, et il nous appelle non pas à ériger une croix, mais à surmonter la traversée de la vie. Si face à la souffrance incompréhensible d’un seul homme, le juste Job, ses amis étaient perplexes, sa femme l’appelait au blasphème : « Blasphème Dieu et meurs ! » (Job.2:9), - que dire face à tout ce qui se passe actuellement, et la parole de la croix sonne-t-elle comme de la confusion, de l'irresponsabilité ou de l'insensibilité ? Et même surmonter la croix de la vie dans le futur ne réconcilie pas le mal qui s’est déjà produit et se produit dans le destin personnel de chacun de nous, et encore moins est-il capable de se réconcilier avec la mort universelle qui enlève la vie à chacun. Mais l'érection de la Croix contient non seulement une question, mais aussi une réponse, car en elle le culte de la Croix se conjugue avec la glorification de la résurrection du Christ. Cela donne une réponse sur la Croix, la seule, complète et digne : la mort du Christ sur la croix était la puissance et le fondement de sa résurrection, qui contient la puissance de la co-résurrection future et du salut de toute l’humanité. C'est le sermon de la Fête de la Croix Universelle de l'Exaltation. Seule cette seule chose, la parole de la croix, peut être la réponse au sens de l'insignifiance de tout ce qui arrive dans le monde, mais elle doit être prononcée non seulement avec les lèvres, mais aussi avec le cœur, avec toute la puissance de l'amour et de la foi. La croix du monde ne peut être acceptée qu’en Dieu, comme volonté de Dieu pour le monde, sa bonne permission, elle doit être reconnue dans la Croix du Christ, comme amour de Dieu pour le monde. La Croix du Christ unit en elle toutes les croix de toute l'humanité, pour laquelle elle contient la rédemption. La Passion du Christ contient en elle toutes les souffrances humaines, à l'exception des souffrances pécheresses, car chacune d'elles se dépasse et y répond par la puissance de Lui. L'amour de Dieu aime chaque créature et n'oublie pas chaque personne dans sa destinée. Il n’a pas de frontières et est fort contre toute impuissance. Mais cette vérité peut maintenant nous être révélée dans la mesure de notre propre amour pour le Christ, et par là dans la connaissance de l'amour divin pour le monde et pour l'homme, révélé par Lui. Le Créateur lui-même, la Parole de Dieu, a pris sur lui et a survécu à tous les tourments en lui-même, devenant un homme. C'est le secret de l'amour de Dieu pour le monde. Mais il contient aussi un autre secret : le salut du monde et de l'homme du mal, avec l'expulsion du prince de ce monde. Le mal et la souffrance sont entrés dans le monde non pas par Dieu, qui a créé le monde « pour le bien », mais par la liberté créée, par le péché, qui est entré dans la création à partir du monde spirituel et s'est propagé à toute l'humanité. Le monde est malade du péché et en souffre. Il est devenu le royaume du prince de ce monde. Mais il a déjà été vaincu par la Croix du Christ, et cette victoire, son expulsion du monde, sera révélée dans l’ère de la résurrection à venir. Les destinées de l’humanité dans sa piété sont donc bonnes, car elles conduisent à la bonté, au triomphe d’une bonté digne de l’homme, au Royaume de Dieu. C'est la vérité que le Christ proclame par sa mort sur la croix et sa résurrection. Le baptême de la Croix du Christ est le baptême de tous les baptêmes, mais sa puissance est la résurrection du Christ, qui contient en elle la résurrection générale. Le Christ nous appelle à cet exploit de foi : « Ne laissez pas votre cœur se troubler ; croyez en Dieu et croyez en moi » (Jean 24 : 1). C’est ainsi qu’Il ​​a enseigné à ses disciples juste avant sa mort sur la croix, qui fut à la fois la plus grande souffrance et le plus grand mal du monde, mais aussi la source du salut universel. Et ce n’est pas la seule chose que le Seigneur a annoncée à ses disciples. Il les a anticipés, et en leur personne toute l'humanité, sur ce qui l'attendait dans le futur, sur la traversée de tout son chemin. Il ne l'a pas séduit avec le fantôme de la prospérité terrestre. Il a dit : "Vous entendrez aussi parler de guerres et de bruits de guerre. Prenez garde de ne pas être horrifiés, car cela doit être fait. Mais ce n'est pas la fin" (Matthieu 24 :6 et suivants). « Et si ces jours (la grande tribulation) n’avaient pas été abrégés, personne n’aurait été sauvé » (Matthieu 24 :27). « Alors ils vous livreront aux tourments et vous tueront, et vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom... et parce que l'iniquité abonde, l'amour de beaucoup se refroidira ; mais celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Matthieu 24 : 13). Avec ces paroles et bien d’autres encore, le Seigneur a précédé le chemin du monde entier vers la croix. Ce même chemin douloureux est révélé prophétiquement dans l’Apocalypse de Jean. Devant sa croix, même ceux qui sont partis vers l’autre monde sont tentés, tout comme nous le sommes maintenant, et s’écrient : « Jusqu’à quand, ô Saint et Vrai Maître, ne jugeras-tu pas et ne te vengeras-tu pas de ceux qui vivent sur terre à cause de notre sang ? (Apocalypse 6 : 10). Mais on leur a également dit de se calmer, « jusqu'à ce que leurs compagnons de service et leurs frères, qui seront tués comme eux, complètent le nombre » (Apocalypse 6 : 11). Le même restera pour nous le « calme » du parrain. Que signifient ces prophéties sur l’avenir, pourquoi sont-elles données ? Ils témoignent que toutes les destinées futures du monde sont connues du Seigneur et autorisées par la sagesse de Dieu comme chemin vers le salut universel. Ils sont donnés pour que nos cœurs ne soient ni troublés ni effrayés, car le Christ ne laisse pas sa paix dans ses voies. Et nous devons croire qu'Il est avec nous maintenant et jusqu'à la fin du siècle dans toutes nos destinées. C'est pourquoi, lorsque nous adorons la Croix du Christ, nous adorons aussi la piété du monde entier, ses souffrances, car c'est la Croix du Christ, acceptée par Lui-même pour son salut avec toute l'humanité, en tout sauf le péché. C'est la piété qui est le chemin, et il n'y a aucun autre chemin que toute l'humanité puisse emprunter vers le triomphe du Royaume du Christ. C'est pourquoi, de nos jours, quelles que soient les épreuves présentes et futures qui nous attendent, nous devons être chrétiens, porter la croix de notre destinée en Christ, comme la croix du Christ qu'il a placée sur nous. Amen. Et, portant sa croix, il sortit vers le lieu appelé frontal, en hébreu Golgotha. (Jean 19:17) Et ils ont forcé quelqu'un à passer Simon le Cyrène... porte sa croix. (Marc 15:21) La vie est une croix, et chacun reçoit sa propre croix, comme un destin particulier sur la croix. Elle se manifeste différemment et affecte tout le monde à des moments différents, mais elle ne peut être évitée dans ce monde. L’illusion selon laquelle une vie satisfaite et sans croix est possible dans ce monde, empoisonné par le péché et aggravé par la mortalité, avec toutes ses manifestations, est vaine. Un tel rêve est une illusion enfantine et, de plus, indigne d'une personne. Une vie pécheresse ne peut pas et ne doit pas être heureuse sans nuages, tout comme une vie mortelle ne peut pas être complètement heureuse. Le monde ne tolérera une telle prospérité chez personne. Le Fils de Dieu lui-même, le seul sans péché, était destiné à porter sa croix pour y être crucifié. Et non seulement il lui fut donné de porter sa croix jusqu'au lieu de la crucifixion, mais encore un passant qui revenait des champs, Simon de Cyrène, fut contraint de le faire. Cela montre clairement à quel point le port de la croix nous arrive de manière inattendue et inévitable, comme une sorte de destin ou de hasard aveugle. Cependant, ce n'est pas un hasard si la croix du décès de Simon s'est avérée être la croix du Christ. Après tout, notre croix personnelle est la même, ou du moins peut apparaître, pour chacun de nous. Nous nous demandons : comment et dans quel sens, sur quelles bases s'accomplit cette identification de nos croix avec la croix du Christ ? Est-ce une erreur ou une substitution ? Bien sûr que non! Mais les yeux ne s’ouvrent sur lui qu’en acceptant librement sa croix comme croix du Christ et en le suivant, selon sa parole : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive » (Marc 8, 34). Prendre la croix ici est conditionné par le sacrifice de soi, en subordonnant sa volonté à la volonté de Dieu, en acceptant sa destinée comme la détermination de Dieu. Notre destin ne dépend pas de nous, il viole même notre volonté, parfois comme un sort maléfique, incompréhensible et douloureux qui nous incombe, que nous le voulions ou non, que nous l'acceptions ou que nous nous rebellions contre lui. Mais en même temps, nous ne sommes pas privés de notre liberté, puisque c'est toujours à notre volonté d'accepter ou non le destin comme une croix, de le prendre ou, bien qu'impuissant, de le rejeter. Notre destin extérieur pose à notre libre arbitre la question de notre attitude à son égard. Quelle est la puissance même de cette prise de croix ? Comment cela se réalise-t-il en interne ? Cela se produit en voyant en lui la croix du Christ – cette croix de toutes les croix, ce destin de toutes les destinées humaines. Une telle vision s’avère également consister à « le suivre ». Mais comment est-ce possible et qu’est-ce que cela signifie ? - telle est la perplexité qui surgit involontairement en nous. Le Christ, dans sa vie terrestre, n'a-t-il pas déjà, dans sa vie terrestre, sa propre destinée personnelle, confinée dans un certain espace et dans un certain temps et unique à sa manière, tout comme la destinée personnelle de chacun de nous est unique dans sa croix particulière ? En revanche, est-il possible de le suivre alors qu’il n’est plus avec nous sur terre ? Évidemment, l'appel du Christ ne doit pas être attribué à une suite extérieure - ce qui est impossible - mais à une inspiration intérieure, particulière à son image - ce que dit l'Apôtre : « Ayons les mêmes sentiments qui ont été en Jésus-Christ » (Phil. 2, 5). Toutefois, une telle compréhension ne suffit pas. La croix, caractéristique de chacun de nous, est en fait la croix du Christ, comme elle l'était pour Simon de Cyrène, qui, en ce sens, bien entendu, n'était pas un porteur de croix accidentel. Le Christ est tout homme dans sa propre humanité et il partage avec nous nos destinées humaines, qui s'accomplissent ainsi dans sa propre humanité. Il témoigne lui-même d'une telle auto-identification avec tous les hommes (bien sûr, seulement à l'exception du péché) dans sa conversation sur le Jugement dernier, dans ses questions et réponses. Le tissu de la vie humaine contient en lui-même les nœuds de toutes ses destinées personnelles, qui appartiennent ainsi à l'humanité du Christ, y sont liées et y sont reçues. Cependant, les individus exercent leur affiliation différemment. En elle, les blessures du Christ sur la croix peuvent être déchirées par la désobéissance, mais le don de soi au Christ par l'amour et la foi s'accomplit également. Le Christ a accepté sa croix comme la volonté du Père, vraie, juste, sainte. Notre croix est la même, c'est une croix unique, comme une coupe unique, qui nous est donnée avec le Christ, dans sa lutte à Gethsémani et dans son abandon au Calvaire qui se déroule avec nous et autour de nous. Son sacrifice expiatoire, une fois offert, est toujours offert « pour tous et pour tous », avec nous tous et pour nous tous, si seulement, en nous livrant à Lui, nous nous crucifions et nous offrons avec Lui. Sa prière à Gethsémani vient aussi de nous, puisqu'elle est aussi notre prière : « Mon Père, s'il est possible, que cette coupe s'éloigne de moi, non comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26, 39). Mais c’est précisément contre cela que s’élève en nous un murmure tentant de ne pas accepter la croix : « Qu’il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui » (Matthieu 27 :42). Mais nous n’avons pas la possibilité de nous retirer de notre croix, de lui désobéir comme un destin et une nécessité. Seule la manière dont il est accepté et porté dépend de nous. Nous sommes libres de l’accepter avec le Christ, comme Il l’a accepté : « Que ta volonté soit faite » ! Il devient alors une révélation de la bonne volonté du Père, et sa tristesse est surmontée, même si tout son fardeau demeure. Soit la personne n'accepte pas sa croix. C'est ainsi que se déroule dans l'âme humaine une lutte sur la croix, qui peut et doit être couronnée par la victoire sur la croix. Cependant, il reste peut-être la défaite avec l'immersion dans les ténèbres du désespoir et la lutte contre Dieu. Dans la vie de chaque individu, il y a des temps et des moments particuliers de la croix, mais ils surviennent aussi pour les sociétés humaines. Maintenant, le monde entier monte vers la croix, la peur, l’épuisement et la perplexité s’emparent des âmes. Comment comprendre et accepter sa croix - avec le Christ ou sans Lui ? Un sentiment d'abandon de Dieu et de solitude dans le monde se génère dans les cœurs, comme si le ciel se fermait. Les cris et les plaintes résonnent dans les âmes, comme ceux de Job sur son lit de douleur : "Pourquoi te bats-tu avec moi ? Est-il bon pour toi que tu opprimes, que tu méprises l'ouvrage de tes mains ?" ( Job 10 : 2-3 ). Mais Job, qui est apparu sur son lit comme un prototype du Rédempteur, a surmonté la tentation par la puissance de la foi et la soumission à la volonté de Dieu, en s'y abandonnant complètement et de manière désintéressée, ne connaissant pas encore, mais voyant seulement par la foi le Rédempteur à venir (Job 19 : 25-27). Nous connaissons déjà Christ et connaissons sa voie ainsi que le commandement d'accepter la croix. Ce commandement n'est pas facile, car son accomplissement nécessite de la force. Cela exige d'une personne tout son cœur et sa volonté. Elle ne se limite pas à de courtes périodes, mais s'étend à toutes les périodes de la vie. Dieu a honoré l'homme de son image, mais cette image ici sur terre, en ce siècle, c'est le Christ crucifié avec nous, pour nous, pour l'homme et pour notre salut. Il est pour nous la réponse à nos interrogations, il est une promesse et un espoir. Maintenant, notre foi en Christ et notre amour pour Lui sont mis à l’épreuve. Nous devons nous tourner vers lui, nous souvenir de lui, croire en lui et trouver en lui la paix pour nos âmes. L'image de l'acceptation et du port de la croix est la seule mesure de la dignité chrétienne, car le Christ lui-même a dit à ce sujet : « Celui qui ne prend pas la croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi » (Matthieu 10 :38). Amen. Cinq siècles et demi nous séparent de la mort bénie de saint Serge (1392). Comme tout a changé depuis, quelle distance historique nous sépare ! Et pourtant, il reste pour nous non seulement un chef spirituel et un représentant céleste, mais aussi un ami et un proche, comme quelqu'un qui a connu la profondeur de notre chagrin et qui est devenu semblable à nous en cela. Car lui aussi était le fils de l’intemporalité, et à sa manière pas moins que nous. Maintenant, la terre russe est remplie d'ennemis de la foi du Christ, mais n'a-t-elle pas langui sous le joug tatar, et n'ont-ils pas été contraints de renoncer à la foi avec le culte du feu et des idoles dans la horde Basurman ? Nous sommes séparés par des blessures spirituelles dans un pays étranger, nous nous désintégrons dans une guerre civile, mais à quoi ressemblait alors la Russie sous le poids de la captivité, et quelles étaient alors les luttes internes ? Nous avons connu et vivons encore aujourd'hui les désastres des guerres dans notre pays et à l'étranger avec toute leur cruauté, mais n'a-t-il pas également été témoin des combats et même inspirateur de la lutte pour la libération de la patrie, comme s'il était un compagnon d'armes spirituel de la bataille de Koulikovo ? Nous, épuisés par la séparation, nous efforçons maintenant de nous rassembler sous sa bannière afin d'être préservés spirituellement, mais le moine n'a-t-il pas également rassemblé le petit troupeau autour de lui dans un monastère destiné à devenir le centre du renouveau russe ? Et si nous vivons maintenant dans l'ignorance du jour à venir et qu'un voile sombre pend devant nos yeux, alors sa demeure n'a-t-elle pas vécu dans une grande pauvreté et un grand dénuement, et n'a-t-elle pas été à plusieurs reprises confrontée à l'appauvrissement final ? Et si nous sommes parfois épuisés par les blasphèmes mutuels et les discordes, n'a-t-il pas été contraint de quitter son propre monastère au nom du blasphème fraternel ? Et si nous traînons le sort de l’expulsion de notre patrie avec l’angoisse du réfugié, alors n’a-t-il pas dû également en faire l’expérience, au moins temporairement, avec ses frères, fuyant le raid tatar ? Nos malheurs nous semblent maintenant sans précédent, mais ce n'est qu'une illusion d'optique due à la distance, et si nous regardons de plus près tous les traits de la vie du moine, nous verrons quelle était grande la mesure de la souffrance de son cœur co-soufflé. Et même s’il n’existait pas d’armes de destruction extérieures à cette époque, les passions de destruction n’étaient pas moindres, tout comme le massacre de Koulikovo n’était pas moins féroce que les batailles qui se déroulent devant nous. Les temps ultérieurs ont également une plus grande maturité dans le bien et dans le mal ; le passé lui paraît naïf et enfantin. Mais chaque temps a sa mesure, et cette mesure s'accomplissait pleinement au temps du moine. Et sur son chemin d’épreuves, il remporta la couronne de justice et devint le leader et le guérisseur de sa patrie. Son pouvoir spirituel s'est manifesté dans le domaine de l'Église, de l'État et de toute la créativité populaire. Quel a été l’exploit du saint, et que pouvons-nous et comment pouvons-nous le suivre maintenant, dans des conditions de vie si changées ? Extérieurement, il était associé aux circonstances particulières de son temps, mais intérieurement, il conserve encore aujourd'hui pleinement sa signification directrice, car l'esprit humain, lorsqu'il se tourne vers Dieu, ne dépend pas du temps dans lequel il réalise ses aspirations créatrices, et dans cette créativité spirituelle, nous sommes appelés à suivre le chemin du saint, à nous laisser inspirer par son inspiration. Dans son humble image, nous ne trouverons pas ces dons délibérés pour lesquels nous sommes glorifiés par la grandeur humaine ; il nous édifie avec la grandeur de l'Évangile, dont il est dit : " Que celui qui veut être le plus grand parmi vous soit votre serviteur. Et que celui qui veut être le premier parmi vous soit votre serviteur " (Matthieu 20, 26-27), " Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur " (Matthieu 11, 29). Une telle grandeur n'est pas gratuite, comme le talent naturel : elle s'obtient par l'exploit de foi et de prière, en accomplissant les deux commandements du Seigneur sur l'amour de Dieu et du prochain. La vie du saint raconte des miracles, des signes et des révélations, de la concélébration avec les anges, de l'apparition du Très Pur, de la communion du calice du feu divin. Cependant, la chose la plus merveilleuse et la plus étonnante est son propre exploit d'abaissement sans limites, portant humblement les fardeaux de ses frères, un sacrifice de soi constant. Et on se demande : peut-on penser à son imitation, se mesurer à cette mesure ? Une telle grandeur, inaccessible et effrayante pour nous, nous édifie-t-elle ? Cependant, il existe un chemin commun de la vie chrétienne pour tous et, en regardant son chemin le plus parfait, nous devons en placer le commencement en nous-mêmes, selon les paroles de l'Apôtre : « Frères, je ne me considère pas comme ayant atteint ; mais, oubliant ce qui est en arrière et me tournant vers ce qui est en avant, je cours vers le but, pour remporter le prix de l'appel élevé de Dieu en Jésus-Christ » (Phil. 3, 13-14). Et puis il ajoute : « Imitez-moi et regardez ceux qui marchent à l’image que vous avez en nous. » Imitez-le, en suivant l'apôtre. Paul, le révérend nous qualifie également d'exemple silencieux. Et c’est précisément dans le désespoir de notre vie, dans tout son désespoir, que cet exploit de prière et de foi doit s’accomplir. Nous nous souvenons des bons moments d’avant l’intemporalité actuelle, mais comment pouvons-nous surmonter son fardeau, comment pouvons-nous surmonter notre découragement ? Nous savons avec notre esprit et confessons de nos lèvres que les destinées humaines sont construites par la providence de Dieu et que nos destinées sont les œuvres de Dieu. Nous devons traduire l’abstraction mentale de cette connaissance en réalité vivante, voir la main de Dieu au-dessus de nous. Le saint nous enseigne cet exploit de foi, car sa vie représente aussi une chaîne ininterrompue d'épreuves victorieuses. Que serait-il arrivé à notre patrie si Dimitri Donskoï n'avait pas trouvé en lui l'encouragement dont il avait besoin pour son fait d'armes, ou si le moine lui-même n'avait pas résisté aux bouleversements internes et externes de la vie du monastère, destiné à devenir une véritable pépinière de l'esprit russe ? Et une semblable épreuve de foi n'arrive-t-elle pas maintenant à ses enfants dans leur patrie et en exil, dans l'humiliation et la misère, comme un morceau de bois transporté d'une rive à l'autre, sans abri ni abri, face à toute l'incompréhensibilité et à l'horreur des destins, les nôtres et ceux du monde entier ensemble ? Nous devons demeurer spirituellement debout, préservant dans notre cœur ce qui nous a été donné et confié. Cela exige de nous le dernier et épuisant effort de foi, mais c’est elle qui nous promet l’aide de Dieu. Et sur ce chemin de croix de la foi, l’image du saint brille devant nous. Le moine a longtemps été expulsé de son monastère, comme l'était autrefois Tokhtamysh, mais nous vivons sous sa bannière, comme son petit troupeau. Et pour notre monastère, la même tâche spirituelle demeure : maintenir la confiance en la Providence, maintenir la foi et l'espérance. Plusieurs fois, la miséricorde de Dieu nous a miraculeusement sauvés grâce aux prières du saint, mais nos chemins dans le futur restent inconnus. En attendant que cette miséricorde nous soit enlevée, nous sommes appelés à passer à notre tour, à lutter dans le monastère du moine dans la vie de Dieu, qui est la prière, comme les ailes célestes de l'âme, et dans la pensée de Dieu, la contemplation des mystères de Dieu, qui sont imprimés dans la théologie. Que le tonnerre et les rugissements du ciel et du monde souterrain n'étouffent pas cette voix céleste, et puissions-nous ne pas perdre le silence de la prière et l'inspiration de la sagesse divine. Que notre voyage s'achève selon la parole de l'apôtre : « J'ai combattu le bon combat, j'ai achevé ma course, j'ai gardé la foi » (2 Tim. 4 :7). Que le saint bénisse favorablement nos travaux au cours de la prochaine année du Seigneur. Protection lumineuse sur le monde* : Parole le jour de la protection de la Très Sainte Théotokos Aujourd’hui, l’Église russe célèbre un événement qui s’est produit dans l’Antiquité, non pas sur le sol russe, mais dans un pays étranger lointain – dans la Constantinople grecque, il y a plus de 1000 ans, alors qu’il n’y avait pas d’Église russe. Cet événement eut lieu dans l’église des Blachernes, en présence d'un peuple nombreux, mais visiblement il n'y avait que deux amis du Seigneur, le bienheureux André, fou du Christ, et le jeune Épiphane, son disciple. Tous deux ont vu comment la Reine du Ciel et de la Terre elle-même était présente dans cette église, priant pour la paix et les gens, et comment elle éclipsait ceux qui priaient avec son très saint omophorion. À part eux, personne dans l’église n'a été honoré de cette vision merveilleuse et terrible, et à travers eux, l'Église a appris l'apparition joyeuse de la Mère de Dieu, que « nous célébrons aujourd'hui avec éclat les personnes de bonne foi ». Qui était cet André, le bienheureux élu, à qui la Mère de Dieu a montré sa visite ? Dans la grande ville de la Byzance royale, saint André semblait le plus misérable, le plus pauvre et le plus mal né. Sous l’ombre d’une folie gratuite à l’égard du Seigneur, il a caché aux gens son esprit brillant et sa sagesse gracieuse. Il était un étranger à Byzance, depuis son enfance il a été vendu en captivité par les Slaves, les Scythes, notre peuple indigène. Bien-aimé de son maître Théognoste, il reçut une éducation hellénique dans sa maison et montra une capacité particulière pour l'écriture de livres, c'est pourquoi il reçut le poste honorifique de scribe (notaire). Mais sa sagesse l'a appelé de la connaissance du monde à la pensée de Dieu, et la richesse des dons l'a attiré vers la pauvreté spirituelle. Suite à un appel intérieur, appuyé par une vision miraculeuse, il déposa tous ses dons au pied de la croix, vêtu d'une folie étrange et ridicule. Et les riches vêtements étaient cachés sous les haillons du mendiant, et la beauté spirituelle était cachée sous les croûtes et la saleté. Il a entrepris l’exploit de la folie ainsi que les exploits du jeûne, de la pauvreté, de l’itinérance et de la prière infatigable. Et ce fou, cet étrange, ce saint fou, a été choisi par la Mère de Dieu dans ses lieux secrets des Blachernes. Il s'est avéré que le patriarche et aucun des rangs épiscopaux, sacerdotaux et monastiques n'ont été élus, que le roi avec tous ses nobles n'a pas été élu, qu'aucun des hommes érudits et intelligents dont Byzance était si riche, ni aucun des hommes éminents de la ville régnante n'a été élu. Mais la Mère de Dieu a choisi cet Andrei, qui s'est rabaissé plus que quiconque, qui s'est trompé plus que tout le monde. Être égaré par l'esprit, y avoir renoncé pour le Seigneur, s'élever au-dessus de l'esprit lui-même dans une sainte folie - cet exploit a fait du porteur l'élu du Très Pur. Saint André était encore plus honoré de la connaissance des mystères de Dieu, comme l'apôtre. Paul, il a été enlevé au troisième ciel, dans les demeures célestes, il a vu l'honorable Croix et s'est incliné devant le Christ dans sa gloire. C'était aussi la demeure de la Mère de Dieu, mais elle-même n'y était pas alors, car la Dame est venue sur terre pour faire preuve de miséricorde envers les gens. Mais, ne la voyant pas au ciel, le bienheureux ascète eut l'honneur de la voir sur terre, dans l’église des Blachernes. Et il ne la vit pas seule, mais avec le jeune homme respectueux, son ami Épiphane. Ce jeune homme aimait la folie de son mentor, il choisit pour son édification non pas la gloire, non pas la richesse et la splendeur, non pas l'intelligence et le savoir dans une ville magnifique et royale, mais l'humilité et l'amour incommensurable de la croix, pour cette raison il ne fut pas séparé de son ami dans la grande et terrible vision. C'était à la fin de la vie du bienheureux André. Étant présent à la veillée nocturne des Blachernes à la dernière veille de la nuit, il a vu comment la Mère de Dieu est entrée dans l’église par les portes royales (occidentales), entourée des armées du ciel et de nombreux saints, soutenue par les mains de son parent Jean-Baptiste, le plus grand de ceux nés d'une femme, et le disciple bien-aimé du Christ, Jean le Théologien, adopté par elle sur la croix par le Seigneur, ces deux grands Ioannov. Elle s'approcha de la chaire et saint André demanda à Épiphane : « Voyez-vous la Dame et la Reine du monde ? », ce à quoi il répondit avec appréhension : « Je vois, mon père, et je suis horrifié. » La Mère de Dieu, pliant les genoux, a prié pendant une longue heure, versant avec des larmes son visage divin et très pur. La Mère de Dieu priait à genoux, la Dame et Reine du monde pleurait pour lui. Ayant terminé la prière en chaire, elle s'approcha de l'autel et là encore pria pour son peuple. À la fin de la prière, elle ôta le voile qui brillait comme un éclair sur sa tête et l'étendit avec une grande solennité sur le peuple, et les deux saints virent cet éclat de la gloire de Dieu pendant que le Très Pur restait dans l’église, et il ne devint invisible qu'après son départ. La Sainte Église a aimé cette vision plus que d'autres et la célèbre comme une grande et joyeuse révélation de la couverture lumineuse du monde, du grand amour de la Mère de Dieu. Car non seulement dans l'église des Blachernes, il y a 1000 ans, la Mère de Dieu priait en pleurant, mais elle prie maintenant et ici, et toujours, et partout, et jusqu'à la fin du siècle. Et non seulement sur ceux qui étaient présents alors à Blachernes, son honorable omophorion s'est étendu, mais aussi sur toute la race humaine, et sur le monde entier, et sur nous pécheurs, le Voile éclipsant et salvateur de la Mère de Dieu brille, bien que nous n'ayons pas d'yeux dignes de voir cela. La Mère de Dieu sert d'intermédiaire entre la terre et le ciel. Elle est l'intercesseur du monde, élevant ses prières vers le Trône de la Gloire de Dieu. Elle est amour et miséricorde, miséricorde et pitié, pardon et intercession. Elle ne juge pas, mais elle a pitié de tout le monde. Elle n'est pas la vérité du tribunal ni le tribunal de la vérité, mais l'intercession maternelle. Et lors du Jugement dernier de son Fils, elle prie le juste juge pour lui demander pardon. Le péché du monde et les peines du monde blessent le cœur tout aimant, à la colère et au péché, elle répond avec amour et larmes, armes et traverse maintenant son cœur. Notre-Dame crie pour la paix. Quel est ce mystère ? Reine du Ciel et de la Terre, existant au ciel avec le Fils, supérieure à la création, chérubin le plus honorable et les séraphins les plus glorieux sans comparaison, Celle sur qui repose le Saint-Esprit lui-même, Elle crie pour la paix ! Le monde lui-même pleure avec ses larmes. Sa souffrance et son chagrin sont aussi ses chagrins, ses sanglots sont aussi ses larmes. Ô miracle des miracles ! Oh, merveilleux mystère ! Comment le bonheur céleste se combine-t-il avec le chagrin terrestre ? Oh, échelle bénie qui relie le ciel et la terre ! Existant précieusement au-dessus de toute créature, elle reçoit la gloire de Dieu à travers son Fils, mais ne quitte pas la terre – la puissance et la gloire du genre humain. Elle est la mère, Elle est le cœur, Elle est la terre intacte. Elle vit avec nous dans Ses icônes miraculeuses, Elle est proche de nous, Ses enfants. Quelle est cette couverture répandue dans le monde par la Mère de Dieu ? C'est la gloire de Dieu qui a couronné la Toujours Vierge montée au ciel, c'est le Saint-Esprit qui est descendu sur elle, c'est la puissance de Dieu descendant dans le monde et le sanctifiant. C'est le salut du monde et des hommes par la grâce de Dieu, c'est la dispersion et la victoire des esprits du mal dans le ciel, pas puissants pour porter sa brillante image, c'est le salut des pécheurs des ennemis, c'est la sanctification des éléments et de toute la création, c'est le ciel descendant sur terre. C'est la Reine du ciel, la vraie citoyenne du monde, c'est la Mère de Dieu, la vraie mère de toute âme chrétienne. C'est la joie de la création, c'est la joie de la joie, l'épouse débridée, c'est la puissance de la chasteté, le cœur vierge de la création, c'est la béatitude de l'amour, inconcevable, inexprimable. Si les yeux humains pouvaient voir la lumière de la Mère de Dieu dans le monde, ils connaîtraient clairement la mystérieuse transformation du monde qui s'opère. Si les larmes des yeux les plus purs mûrissaient, les cœurs au cou raide trembleraient et fondraient. Il ne peut y avoir un cœur si pierreux qu'il ne s'attendrisse devant cet amour miséricordieux pour lui : pour la colère - l'amour, pour le péché - les larmes, pour le blasphème - le pardon, pour l'inimitié - la bénédiction. Mais ils ne voient pas, ils ne savent pas, nos yeux sont fermés pour le moment. Ils seront révélés aux confins de ce monde et au jour du jugement. Le monde souffre, le cœur créé pleure, l'âme crucifiée s'évanouit dans l'abandon à Dieu sur la croix. Mais le monde n’est pas en reste dans sa tristesse, l’homme n’est pas seul dans la tristesse. Le cœur de la mère est blessé et déchiré, et la Mère de Dieu pleure pour nous avec nous. La prière en larmes du Très Pur est avec nous et pour nous. Faites-nous savoir à qui nous avons blessé le cœur par nos péchés, à qui les larmes ont lavé nos chutes. Mais que chaque créature sache qu'elle n'est pas oubliée par la Mère, dont toute âme humaine est proche. Qu’y a-t-il de plus grand que cette consolation ? La terre russe aimait le jour de l'intercession de la Vierge Marie, révélée à un Slave dans la lointaine Constantinople. Et pas là, mais dans un pays lointain, à minuit, ils ont commencé à chanter joyeusement et à bénir l'ombre du monde par la Mère de Dieu. Notre peuple a courbé son âme devant ce phénomène merveilleux, des églises ont été érigées dans toute la terre russe au nom de l'intercession de la Mère de Dieu, et ils ont courbé les genoux de leur cœur avec la Mère de Dieu agenouillée en prière. Aujourd’hui, dans sa grande tristesse, le peuple orthodoxe russe s’enveloppe de Sa Protection. Elle montre son amour pour le peuple élu de ce peuple, elle leur montre son visage, ses pieds sanctifient notre terre pour le bien des saints de Dieu. Et maintenant, dans les ennuis et les chagrins, n'entend-elle pas des gémissements et des soupirs, n'écoute-t-elle pas des pleurs et des sanglots ? Nous croyons et savons qu'aujourd'hui encore, le Miséricordieux viendra prier et pleurer sur le sort de la Russie. Le cœur russe entendra-t-il ce cri de la Mère de Dieu ? Sa prière et sa consolation le savent-elles ? Connaît-il sa couverture sur le territoire russe ? Oui, il écoute et sait quand il s'incline en prière devant le Très Pur. Elle n'a pas quitté la terre russe, même si elle a été autorisée à subir des épreuves sataniques. D'une voix calme - sous l'apparence de son icône souveraine miraculeuse - la Mère de Dieu a annoncé dans le premier temps de tentation qu'elle est désormais la Dame et la Reine de la terre russe et qu'elle la soutient dans son domaine. Elle a dit au cœur fidèle que notre terre avait été sauvée par le pouvoir de Sa Théotokos, bien que le chemin de ce salut n'ait pas encore été révélé. Elle rencontre au sein de la mort ceux qui sortent maintenant d'un grand tourment et les ravit par son apparition. Elle rend sages ses élus, qui sont dans une grande tristesse. Elle sauve notre terre de la destruction. Elle confirme ses martyrs et ses confesseurs. Elle avertit les bergers. Elle conduit l’Église russe vers une grande lumière. Que notre esprit de misère ne soit pas embarrassé par l'arrogance, Elle a choisi de révéler sa couverture honnête aux misérables, Elle a révélé sa gloire au saint fou. Aujourd’hui comme autrefois, la joie de la protection de la Mère de Dieu et de sa prière pour la paix brûle dans le cœur des fidèles. La prière est toute-puissante. Le Seigneur a dit : « Demandez et l’on vous donnera. » Et si la prière d'un pécheur fait des miracles, alors la prière de la Mère de Dieu est toute-puissante, avec laquelle le Saint-Esprit lui-même prie, en s'appuyant sur Elle. Et si nous croyons qu'aujourd'hui encore la Vierge est en prière, alors nous savons que tout ce qui nous arrive arrive pour le bien, et que la Mère de Dieu nous implore avec une grande patience pour le salut de nos âmes. Que la joie et la lumière de la protection de la Mère de Dieu brillent sur nous et en nous, dans nos cœurs et dans notre pays. Amen. L'Église russe et la piété russe ont délibérément aimé cette fête. In it one sees an image of maternal love, care and affection in heaven, which are so dear and necessary to the Christian world, always, especially in our terrible times: how dear it is to know that in heaven the Mother of God herself is praying and crying for us. Cependant, nous le savons toujours et nous recourons constamment à elle, à sa prière et à son intercession. La particularité de cette fête est que dans ses images nous est racontée une certaine vérité doctrinale, qui n'est pas contenue dans d'autres célébrations. Ce jour est l'apparition de sa couverture, qui est, pour ainsi dire, son omophorion grand prêtre. Il lui fait de l'ombre et elle éclipse le monde avec lui. C'est ainsi qu'est décrite cette merveilleuse vision : La Mère de Dieu est apparue au bienheureux. André et son disciple Épiphane, accompagnés du Précurseur et de l'apôtre. Jean, entouré de nombreux saints. She approached the pulpit (as it is related in the life of Blessed Andrew), “and as they looked, the Mother of God, bending her knees, prayed for a long hour, shedding tears on her God-like and most pure face. Ayant terminé sa prière ici, elle monta à l'autel et pria ici pour les gens qui étaient devant elle. A la fin de la prière, elle ôta le grand et terrible voile qui brillait comme un éclair (maforium ou omophorion), qu'elle avait sur sa tête la plus pure, et, le tenant avec une grande solennité de ses mains les plus pures, l'étendit sur tout le peuple debout. Cette apparition de l’omophorion de la Mère de Dieu ne témoigne-t-elle pas d’une sorte de grand sacerdoce ? Elle le partage avec le grand Souverain Sacrificateur lui-même, son Fils, qui, avec son sang sacrificiel, est entré dans le sanctuaire céleste en se sacrifiant. Mais si oui, que pourrait signifier le grand sacerdoce de la Mère de Dieu ? Comment fait-elle son propre sacrifice ensemble et aux côtés du Christ ? Évidemment, elle n’est pas un sacrifice de sang, comme celui offert par son Fils, mais un sacrifice de larmes. Le Très Saint demeure dans le monde, debout à la croix même lorsque le Fils rend l'âme, « achetant par son sang la rédemption éternelle » (Hébreux 9 : 12). Mais il faut dire de sa Mère qu'elle participe à sa douleur à Gethsémani et à la croix, lorsqu'« un instrument lui transperce l'âme » (Luc 11 : 35). Avec un amour sacrificiel, elle accepte la passion du Fils sur la croix comme libre, dans l'obéissance au Fils, avec qui, dans son humilité, elle s'accorde avec la volonté du Père. En sa personne, avec l'homme-Dieu, toute l'humanité, reçue d'elle par le Christ, souffre et est rachetée ensemble. Non seulement elle participe involontairement au sacrifice du Christ, étant vouée à cela, mais elle s’y détermine aussi librement, en acceptant ses voies. Et quand Son sang coule de la côte percée, il se présente sous forme de larmes de sang. Sa présence sur le Golgotha, sa position sur la croix n'est pas une coïncidence fortuite, qui n'aurait peut-être pas eu lieu, mais elle est nécessaire à la complétude du sacrifice, et il ne pouvait pas rester seul et seul sur la croix, seulement au milieu de deux voleurs, abandonné par la Mère qui lui a donné son humanité. Et si le Très Pur disait à l'ange qui lui prêchait l'Évangile : « Voici la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon ta parole », alors cela était dit non seulement pour cette heure-là, mais pour tous les temps de l'Incarnation : non seulement à propos de la conception de Dieu, mais aussi à propos de la mort d'elle de Dieu incarné. Et le rang de Mère de Dieu devient ainsi le rang de grand prêtre, bien qu'elle n'offre pas son propre sacrifice, mais son sacrifice, mais s'y rassemble néanmoins avec Lui. Et par la puissance de ce service sacerdotal, elle revêt, avec le Fils et à sa suite, l'omophorion selon l'ordre de Melchisédek, qui comprend non seulement le grand sacerdoce du Christ, mais aussi la Mère de Dieu. Mais le Grand Prêtre avec son sacrifice monte de la croix au ciel avec gloire pour s'y asseoir à la droite du Père. Et cette gloire sacerdotale de Lui lui est communiquée, car elle aussi, après sa dormition, monte au ciel dans la gloire, avec laquelle brille son omophorion, le co-grand prêtre céleste. Elle « n'a pas quitté le monde dans sa dormition », mais intercède pour nous au ciel, y sacrifiant son amour maternel pour l'humanité pécheresse et souffrante, sa prière et ses larmes pour la paix. Elle l'éclipse de son omophorion, lui donne non seulement une bénédiction maternelle, mais aussi une bénédiction sacerdotale. C'est la vérité dogmatique qui, si elle n'est pas comprise dans l'esprit, a été ressentie dans le cœur par le peuple qui aime Dieu, mais le moment est maintenant venu de la réaliser clairement. Au ciel, sur l'autel céleste du Seigneur, le culte est célébré, le sacrifice de l'Agneau est offert, au ciel des cieux, dans le sein du Père, mais aussi dans le ciel créé, il est accompli par le grand prêtre humain, la Mère de Dieu. Mais la sainte humanité prie aussi avec elle, la suit et concélébre avec Lui et avec elle. Telle était la vision des bienheureux. Andrew, et c'est la révélation qui lui a été donnée. Et pour nous, maintenant assis dans les ténèbres et l’ombre de la mort, cela contient une grande consolation et un grand encouragement. Car nous ne sommes pas seuls - la Très Pure elle-même prie pour nous et pleure dans ses prières, nous sommes sous sa couverture céleste. Et il n'y a pas seulement ce ciel visible, profané et assombri par les ailes noires des instruments de mort, avec un rugissement assourdissant de Satan, mais aussi le ciel invisible, où le Très Pur prie pour nous avec ses saints. « Et toute créature qui est dans le ciel, et sur la terre, et sous la terre, et sur la mer, et tout ce qui est en eux, j'ai entendu dire : À celui qui est assis sur le trône et à l'Agneau, soit la bénédiction, l'honneur, la gloire et la domination pour toujours et à jamais » (Apocalypse 5 : 13). Voile de Lumière : Smart Sky Il y a un ciel au-dessus de nous d’un bleu et d’une profonde transparence ; il est rempli d'innombrables étoiles, de lumières flamboyantes. Seuls ceux qui languissent dans les grottes et les cachots ne connaissent pas le ciel, ceux qui se protègent de son dôme miraculeux avec l'abri de leur foyer. Dans l'immensité des champs, sur les sommets des montagnes, le ciel s'ouvre à l'homme, puis les étoiles s'illuminent dans l'âme et les rayons qu'elles envoient pénètrent dans le cœur. Mais il y a aussi un ciel spirituel qui s’ouvre dans la transparence de l’esprit immortel semblable à Dieu. Mais elle nous est également inconnue et invisible lorsque la transparence se couvre de lourds nuages ​​noirs tourbillonnant sur notre nature passionnée. Et c’est seulement lorsque cet épais voile est déchiré que le ciel d’un bleu profond nous apparaît, avec les luminaires éternels allumés en lui. Ceux dont l’âme est purifiée et l’air clair voient et connaissent ce paradis, qui est rejeté de manière moqueuse et vicieuse par les gens à l’âme trouble et au cœur gelé. L'ascension est longue et sinueuse et son exploit difficile, mais ceux qui ont atteint les hauteurs voient le lever du soleil et son coucher de soleil majestueux, les luminaires sont proches dans l'air de la montagne, et, en descendant des sommets des ascensions, ils nous racontent ce qu'ils ont vu sur les hauteurs. Ainsi Moïse, le voyant de Dieu, sur son front illuminé a apporté la gloire de Dieu avec l'enseignement des commandements du Seigneur. L'une de ces visions intelligentes, accessibles à l'âme pure et sainte d'un ascète, a été capturée pour les croyants d'aujourd'hui par la Sainte Église. À Saint André le Fou dans l'église, pendant la prière, pendant la veillée nocturne, le ciel s'est ouvert et il a vu la Mère de Dieu prier pour les hommes et étendre son voile lumineux sur le monde pécheur et l'homme en chute. Cette vision était aussi une vision. Son disciple Épiphane, qui s'est familiarisé avec la gloire spirituelle du moine, a également eu l'occasion de le voir. Et la sainte Église nous a témoigné de la véracité peu attrayante de cette vision, en instituant une célébration solennelle du grand événement de la vie des croyants. Lorsque la Mère de Dieu laissa la terre à son Fils et ferma les cieux qui la recevaient, les chrétiens, sans révélations particulières ni témoignages délibérés, comprirent avec leur cœur qui ils avaient maintenant au ciel - la plus haute de toutes les créatures, le séraphin le plus glorieux sans comparaison, mais aussi le plus proche du genre humain, véritablement la Fille de l'homme, mais en même temps la Mère universelle. Car la Mère du Dieu-Homme et de Tout-Homme, le nouvel Adam, est aussi la mère de toute l'humanité, et le cœur maternel transpercé par une arme, qui a éprouvé toutes les douleurs humaines, qui a expérimenté le Calvaire, entend chaque prière et ressent chaque douleur. Il n'y a pas de mots pour exprimer la grandeur et la hauteur de cette Mère, mais aussi sa proximité et son accessibilité à la créature humaine. C'est pourquoi, à l'unanimité, dans une joie sacrée, la Sainte Église a chanté une prière à la Mère de Dieu : « Très Sainte Théotokos, sauve-nous ! Il n'y a pas de Mère de Dieu plus proche de Dieu dans tout le monde créé. Elle a dirigé toute la race humaine - une mystérieuse échelle d'ascension du bas vers le haut. Elle intercède pour toute l'humanité, elle apporte une prière pour tous ceux qui font appel à elle, les dirigeants et les ignorants. Il est à noter que toute vénération de la Mère de Dieu n'est pas née de la parole écrite, mais des révélations d'un cœur aimant et de ses preuves directes. Tout l'enseignement à ce sujet a été tissé à partir d'un nuage d'encens priant, comme un reproche à ces cœurs pétrifiés qui ne veulent pas croire s'ils ne voient pas de preuves écrites. Mais la Mère de Dieu elle-même a donné la confirmation d'elle-même, nécessaire à un cœur aimant et croyant. Elle se montrait priant pour son peuple avec des larmes et étendant son voile sur lui, couvrant tout le monde du voile de sa tête. C'est la vision du révérend Andrew qui était donc un événement dogmatique dans la conscience de l'Église. Pour la première fois après l'Assomption, la vie de la Mère de Dieu a été révélée après son ascension au ciel, une vie d'amour, de prière et de veillée. Levez la tête plus haut, en priant la Mère de Dieu, car elle entend vos prières et en fait sa prière toute-puissante. Elle prie sans cesse - non pas pour elle-même, pour quoi doit-elle prier dans sa gloire, mais pour nous. Son visage le plus pur est arrosé de larmes - non pas pour elle-même, car pourquoi peut-elle verser des larmes dans sa joie céleste, mais pour nous, les affligés, les faibles, les malheureux. Elle nous éclipse et nous protège avec sa couverture ; au-dessus de ce ciel s'étend son ciel Mère de Dieu, sa couverture lumineuse. Elle étendit sur le monde son voile qui couvrait sa tête sacrée et tombait sur ses épaules, comme l’omophorion d’un évêque, symbole de la puissance de l’amour priant et du pouvoir suprême. Laissez la peur, vous les timides, jetez le découragement, vous qui êtes découragés, vous êtes sous sa couverture, vous êtes sous sa protection ! Que les cœurs se réjouissent de la joie de la Mère de Dieu. Cette joie illumine désormais notre cœur froid dans l’église au son joyeux des chants sacrés. Mais réfléchissons à ce qui se passe dans le ciel et à ce que nous ne voyons pas, mais à ce que l'Église voit et connaît par le Saint-Esprit. Si chacun de nous avait les yeux ouverts, comme ceux du bienheureux André, et qu'il voyait et était horrifié avec ses yeux spirituels, de quelle joie, de quelle jubilation nos cœurs seraient remplis, de quel cri de joie cette église résonnerait ! Mais il n’est pas nécessaire de tenter Dieu et d’exiger des signes même avec nos pensées, car même sans cela, nous n’avons pas moins de certitude que la vision directe. Et, non en vain avec nos yeux, mais en croyant avec notre cœur, puissions-nous nous joindre à la joie de l'Intercession de la Mère de Dieu et, étant dans son ombre, crier : Réjouis-toi, notre joie ! Acceptez-nous aussi à l'ombre de votre omophorion ! L'événement mémorable a eu lieu à Constantinople, dans l'église des Blachernes, dans l'Empire byzantin, au début du Xe siècle, mais sa célébration, qui n'a pas été retenue par le peuple grec, a été accueillie avec une joie particulière dans la prière par les lointains peuples du Nord, alors encore païens. Pour le peuple russe, le Jour de l'Intercession de la Vierge Marie est devenu l'une des fêtes les plus vénérées. Le sentiment vivant de l'Intercession est devenu particulièrement cher à l'âme russe. La vision du révérend Andrei est devenue particulièrement désirable pour le peuple russe et lui, ayant aimé cette vision, a exprimé et exprime son amour par une célébration joyeuse et solennelle de cet événement. Il n’y a pas d’accidents ni de caprices dans le domaine spirituel. La couverture de la Mère de Dieu est répandue dans le monde entier, mais elle est connue et ressentie avec plus ou moins de force, et le peuple orthodoxe russe a eu l'occasion de la voir avec des yeux spirituels. Et, obéissant à cet appel inexplicable de son cœur, il commença à construire des églises consacrées à la mémoire de cet événement, et son image devint l'une de ses icônes préférées. C'était comme ça. Y en a-t-il maintenant ? Cette question brûle et tourmente le cœur russe. Le ciel spirituel nous a-t-il été préservé, qui nous est désormais fermé par les vapeurs sanglantes, les miasmes venimeux, la puanteur des cadavres et les vapeurs du blasphème dans lesquels nous étouffons ? Si nous ne voyons pas la couverture lumineuse, cela veut-il dire qu’elle ne s’étend pas au-dessus de nous ? Ne succombons pas à l’intimidation des forces du mal ! Que ce blasphème soit loin de nous ! Notre-Dame est le lieu où se trouvent le chagrin et la souffrance humaine. Elle verse des larmes, priant pour un monde pécheur. Elle verse des larmes sur la Russie pécheresse. Et si nous sommes plongés dans l’immense abîme du chagrin et des épreuves, plus ses prières sont proches de nous, plus sa couverture de rayons s’étend. La Mère de Dieu ne laissera pas le peuple russe sur sa croix, sur son Golgotha. Et qu’on éloigne de nous cette lâche pensée selon laquelle le peuple russe tout entier est devenu victime de mauvais sorts. Non, et maintenant, comme dans les temps anciens, l'apparition miraculeuse de saint André, et maintenant le ciel mental s'ouvre à un cœur pur, et, lavé de larmes et purifié par la souffrance, il écoute la prière de la Mère de Dieu. Confions-nous à sa prière, protégeons-nous de sa couverture lumineuse ! Les ténèbres ont déjà tremblé devant la lumière qui ne s'efface pas, la lumière combat et vainc les ténèbres ! La célébration du jour de l'archange Michel et de tous les saints anges - nos gardiens, représentants et patrons célestes est arrivée. Nous les prions encore, qu'ils nous protègent de leurs prières et nous couvrent de l'abri de leurs ailes. Encore une fois, nous confessons notre foi dans les saints habitants du ciel, debout devant le trône du Seigneur, serviteurs de Dieu, protégeant le monde et toute la création qui s'y trouve, dans cette vie et dans l'avenir. Maintenant, nous confessons délibérément notre foi que les saints anges arrangent les destinées terrestres des peuples selon la volonté de Dieu, dans la guerre et la paix, dans la joie et la douleur, dans l'effondrement des royaumes et la destruction des nations, ainsi que dans leur salut. Nous croyons qu'en ces jours de désastres et d'épreuves nous ne sommes pas abandonnés par leur aide, et que les armées angéliques combattent pour nous et avec nous, les puissances du ciel avec les puissances d'en bas, et que là, au ciel, se déterminent les destinées terrestres des peuples. « Et il y eut une guerre dans le ciel : Michel et ses anges combattirent contre le dragon, et ses anges combattirent contre eux » (Apocalypse 7 : 7). La guerre a eu lieu une fois, mais elle continue d’exister. On ne sait pas à qui, comment et de quelle manière l'aide et la victoire sont données au ciel, mais nous, les humains, ne sommes pas laissés seuls dans nos destinées terrestres, qui, même si elles sont décidées sur terre, ne sont pas réalisées par les seules forces humaines. Une telle pensée nous rassure quant à ce qui se passe dans le monde, même si son sort actuel et ses réalisations à venir restent flous pour nous. "Et à ce moment-là se lèvera Michel, le grand prince qui représente les fils de ton peuple", comme cela a été annoncé au prophète Daniel à propos d'Israël à propos de toutes les nations, "et un temps de détresse viendra, tel qu'il n'y en a pas eu depuis que les hommes existent jusqu'à présent. Mais à ce moment-là, tout votre peuple qui est trouvé écrit dans le livre sera sauvé" (Daniel 12 : 1). Nous ne savons pas à quelle époque se réfère ici la préfiguration, la nôtre ou une autre, lointaine de nous, mais les premières réalisations lui ressemblent et préfigurent les suivantes. Mais quelles qu'elles soient, ces révélations prophétiques s'appliquent également à nous : l'archange Michel, avec les autres saints anges, veille d'abord sur le destin de son peuple, puis sur celui de tous les hommes, et c'est pourquoi, dès maintenant, nos cœurs ne soient pas troublés. Ce sont les révélations sur le monde angélique qui nous sont données dans la Parole de Dieu et proclamées par l'Église. Nous les écoutons avec une certaine consolation, mais aussi avec un embarras considérable. Nous les percevons comme si seulement avec notre esprit, impuissants et froidement. Ils nous semblent abstraits et ne rentrent pas dans notre cœur, et dans la vie, ils sont si facilement oubliés - et si ce n'est pas toujours et pas par tout le monde, du moins souvent par beaucoup. Dans la confusion et une certaine honte, conscients de notre péché, nous nous présentons devant notre ange gardien et tous les saints anges le jour de leur mémoire priante. Mais pourquoi en est-il ainsi et pourquoi ? Ne sommes-nous pas assez forts pour surmonter l’épuisement de la foi, pour traverser la région sombre des esprits de méchanceté dans les lieux élevés jusqu’à la lumière du ciel ? Mais l’aide est envoyée à ceux qui la recherchent et la force est donnée à ceux qui la demandent. Notre chagrin réside dans le fait que nous vivons avec des sentiments et des pensées terrestres, mais que nous sommes appelés à porter le ciel en nous et à percevoir spirituellement les puissances célestes qui s'y trouvent. Dans notre mondanité et notre déclin spirituel, nous ne parvenons pas à célébrer avec notre cœur le jour des saints anges, nous ne percevons pas leur approche, ainsi que la force et le renforcement que nous en attendons. Que faire et comment s'aider dans ce déclin. Et pouvons-nous nous aider ? Mais si nous ne pouvons pas le faire nous-mêmes, qu'ils nous aident, les saints anges, vers qui nous levons nos yeux spirituels avec une prière d'aide. Cependant, cela ne se fera pas sans nous-mêmes, sans notre volonté et nos efforts. Cela doit être désiré, assoiffé et affamé du monde spirituel. Il faut aspirer à lui et ne pas en avoir marre de la satiété de ce monde. En réponse seulement à cette insatiabilité, le Seigneur donne sa promesse : « Ils seront satisfaits ». L’amour pour les anges est allumé par la pensée sincère à leur sujet, la compréhension de leur nature et la prière qui leur est adressée. La plupart des gens n’ont pas le loisir de le faire, tout comme ils n’ont pas la sagesse divine ; ils le considèrent comme inutile à la piété. Mais est-il vraiment possible que dans toute la richesse des pensées et des révélations données par l'Église sur les anges, il n'y ait pas au moins une pensée qui fasse trembler et bouillir le cœur, comme si elle se souvenait de ce monde céleste d'où nous sommes venus sur terre ? Ne serait-ce pas la pensée d'un ange gardien qui ne vous quitte pas même lorsque vous le quittez et oubliez ? Ne s'agirait-il pas d'une réflexion sur les louanges angéliques que l'Église proclame dans les psaumes et les hymnes ? Ne nous éveillerons-nous pas par la contemplation de la beauté du monde, dans la transparence duquel se dessinent les ailes angéliques ? Ou par le choc des formidables forces de la nature, la lâcheté, les inondations, les horreurs de la guerre, car en eux aussi l’action des serviteurs de Dieu se manifeste de manière invisible et incompréhensible ? Cherchons la proximité des anges et la puissance de la prière. Notre prière peut être non seulement pauvre, sèche et dispersée, mais aussi égoïste. A travers elle, nous recherchons le nôtre, nous voulons l'accomplissement de notre volonté, la satisfaction de nos besoins. Que nos requêtes pour les choses terrestres et humaines ne soient pas condamnées - « Demandez et il vous sera donné », mais il peut y avoir une autre façon de prier, avec un passage à la prière angélique, à la louange, à la glorification et à l'amour, leur inspiration. C'est-à-dire que l'amour n'est pas mondain, mais céleste, il nous appelle et nous conduit au Soleil d'Amour, au trône du Dieu Trinitaire. En cette célébration des anges, laissons nos cœurs se tourner vers eux et entendons leur réponse en esprit. Saint Archange Michel avec tous les saints anges ! Aidez les personnes qui souffrent, faites-leur vous connaître, apprenez-leur à prier, afin que nous puissions nous débarrasser de la peur de notre vie et la laisser se fortifier par la foi et l'espérance ! Visitez-nous dans nos besoins et nos problèmes terrestres, mais illuminez également nos cœurs avec la lumière céleste ! Avant la conception, Pur, tu étais sanctifié pour Dieu, et étant né sur terre, le don lui était maintenant offert, accomplissant ta promesse paternelle, dans l’église divin, comme un véritable église divin. (Sedalen au 2ème couplet) Aujourd'hui l’église est animé et le grand Roi entre dans l’église, il est préparé pour une demeure céleste : les gens se réjouissent. C'est avec ces mots que St. explique. Événement religieux de l'Entrée de la Bienheureuse Vierge Marie dans l’église. St. ne nous a rien dit sur lui-même. Gospel. Mais à travers saint. La tradition nous apprend que la Très Pure, alors qu'elle était âgée de trois ans, fut amenée à l’église par ses parents, en accomplissement de la promesse qu'ils avaient faite lors de sa conception, accompagnés de vierges avec des bougies dans leur procession solennelle. Elle fut accueillie à l'entrée de l’église par le grand prêtre Zacharie, qui, obéissant inconsciemment au commandement de Dieu, la conduisit dans le Saint des Saints, où seul le grand prêtre avait accès, et une fois par an avec du sang purifiant. La Vierge Marie est restée dans l’église, étant dans la communion des anges, jusqu'au moment de ses fiançailles avec le juste Joseph. « Alors Gabriel fut envoyé rapidement vers Toi, le Tout-Immaculé, pour T'apporter de la nourriture, tout le Céleste fut émerveillé en voyant le Saint-Esprit descendre en Toi » (verset). Comprenant le sens et la puissance de l'événement, nous nous demandons ce qui constitue la raison de la célébration de l'église comme l'une des douze fêtes ? en quoi est-il fondamental dans la construction de notre salut ? Tout d'abord, l'Entrée au Église a une signification préparatoire dans la vie de la Sainte Vierge elle-même - dans une vie entièrement tournée vers le plus grand service - pour accueillir la Mère de Dieu. « Sanctifiée avant la conception », sanctifiée « par le Saint-Esprit qui l'habitait », la Très Pure a dû se séparer de la saleté du monde pécheur et de sa corruption et s'approcher du monde angélique pour communiquer avec lui. Il n’était pas approprié qu’elle reste parmi le monde corrompu, et seul une église consacré était digne de devenir sa demeure. L'introduction dans l’église, comme retrait du monde pour l'amour de la communication angélique et du repos en Dieu, est une image de l'initiation monastique, l'acceptation par les premières moniales d'une image angélique, qu'elle, en tant que Mère de Dieu, devait cependant surpasser, car elle apparaissait à la fois comme le chérubin le plus honnête et le plus glorieux des séraphins sans comparaison. Sur son chemin terrestre, elle s'est consacrée à elle-même l'image de la position monastique devant Dieu, qui dans le secret du cœur est également nécessaire et peut devenir accessible à des degrés divers à tout chrétien, moine ou non-moine. En outre, cet événement a une force pour toute l’Église de l’Ancien Testament et, par conséquent, pour toute la race humaine. L’église de l’Ancien Testament était le seul endroit sur terre où Dieu était porteur, tout comme le « tabernacle du témoignage », la maison de Dieu. Ici, l'homme a eu l'opportunité de rencontrer le Divin. La gloire de Dieu remplissait le tabernacle et le temple de Salomon lors de la dédicace, et le Saint des Saints contenait l'arche de l'alliance, éclipsée par les ailes des chérubins, où la voix de Dieu était entendue (Nombres 7 : 89). Cependant, l’église, annoncé par Dieu dans tous les détails de sa structure, ne représentait qu'un aperçu représentatif de la théophanie à venir dans le monde, comme « une image du temps présent » (Hébreux 9 : 9). L'homme lui-même était destiné à devenir le véritable lieu de la demeure de Dieu, l’église de Dieu, et cette église sacré, contenant l'Inconcevable, est apparu à la Vierge Marie dans la Mère de Dieu, naissance de son Fils. L’église antique de l'Ancien Testament est aboli avec l'apparition de l’église animé, mais cette abolition ne signifie pas l'abolition, mais l'accomplissement du prototype dans l'image apparue : « dans l’église de Dieu, la Vierge apparaît clairement et annonce le Christ à tous ». La Vierge elle-même est l’église dans l’église, son véritable Saint des Saints, l'arche animée de Dieu. L'apparition de la Vierge dans l’église est donc la fin et l'accomplissement de l'Ancien Testament, car toute la vie de l'Église de l'Ancien Testament était déterminée par la préparation de la Très Sainte Vierge, et l’église lui-même, avec la loi et les sacrifices, était l'un des moyens d'éducation remplis de grâce donnés par Dieu pour cette préparation. L'introduction de la Très Sainte Théotokos dans l’église marque donc la limite des deux alliances, l'Ancienne et la Nouvelle, car, en l'accomplissant, elle complète la première et ouvre la dernière. La Vierge entrant dans l’église est elle-même préparée pour une demeure céleste ; en Elle se trouve une place sur terre où le ciel peut s'incliner. Mais, élevant nos pensées vers ce qui est en haut, n'oublions pas ce qui est en bas. La Très Sainte Vierge, église du Divin, était et reste véritablement humaine avec toutes les propriétés de la nature humaine, bien que sans péché personnel. Et son service était aussi humain, et ses hauteurs célestes ont été atteintes grâce au chemin sacrificiel, qui pour tous, comme le seul, a été indiqué par son Fils. Et dans sa dédicace à l’église, elle a fait le premier sacrifice : l'amour fille, qui correspondait au sacrifice de l'amour parental. L'introduction de la Vierge dans l’église était également un adieu à ses parents âgés, qui, selon la légende, moururent avant son départ de l’église pour se fiancer avec Joseph. Ici, l'image de l'amour pour Dieu se révèle à la Fille et aux parents, et Lui-même doit parler au cœur de chaque chrétien. En entrant dans l’église, la Très Sainte Vierge y a introduit son enfance pure et sainte, et à son enfance elle appelle d'abord toute l'enfance dans l’église. Cet appel s’adresse à l’ensemble du monde chrétien et bien sûr à notre enfance russe. Il éveille à nouveau dans la conscience russe le sens des responsabilités et le souci de l'éducation chrétienne de nos enfants. Mais la Vierge dans l’église appelle à l’église non seulement les enfants, mais aussi tous ceux qui l'honorent, mais y a-t-il une âme chrétienne qui n'honore pas le Très Pur ? Et non seulement pour entrer dans l’église pour prier, mais aussi pour protéger et sanctifier toute notre vie, nous sommes appelés par le sens de la célébration de cette journée. De nombreuses vierges aux lumières de la foi ont escorté la Vierge jusqu'à sa demeure sacrée, et à travers les siècles et les peuples, tout le christianisme se joint à cette procession, car la vie chrétienne est cette procession constante vers l’église et son entrée. Le peuple russe vivant dans la dispersion, les enfants et les jeunes, les jeunes et les jeunes femmes, les hommes et les aînés, entendent l'appel de la Mère de Dieu, se rassemblent de la dispersion à l’église, dans notre véritable demeure. La Vierge Marie est dans l’église et que les cœurs russes entendent son appel ! Ascension au Christ : À propos de l'entrée au Église de la Bienheureuse Vierge Marie Dans son silence de grâce, la célébration de l'entrée dans le Église de la Toujours Vierge approche. Cet événement n’est marqué dans l’Évangile que par un silence significatif, comme s’il n’avait jamais eu lieu. Cela ne nous surprend pas, car nous savons déjà de quel silence sacré est entouré le mystère de « l'humilité du serviteur du Seigneur », et nous nous humilions d'avance en lui obéissant, même si la pensée scrutatrice et le cœur aimant nous demandent au moins un peu à ce sujet. Elle est donnée, avec parcimonie, uniquement par la tradition ecclésiale. Et ce silence sacré n'appauvrit pas, mais enrichit l'âme, il la remplit d'un sentiment d'inexprimable et d'indescriptible de l'ascension solennelle de la Toujours Vierge au mont Sion, dans le Saint des Saints du Église de Jérusalem, et de cette plénitude spirituelle le cœur se réjouit. Sans le témoignage de l'Évangile, nous sommes prophétiquement appelés avec des yeux spirituels à contempler cette ascension céleste, dans laquelle la Vierge Marie est accompagnée par l'Église de l'Ancien Testament et saluée par les visages des anges par l'Église du Nouveau Testament, car la Vierge éternelle elle-même est cette alliance de Dieu avec les hommes - anciens et nouveaux et éternels, et le grand prêtre, selon l'ordre d'Abraham, transfère le trésor reçu à celui qui vient au monde Grand Prêtre, selon l'ordre de Melchisédech. Mais comme il est difficile de percevoir ce qui se cache dans ce silence ! - percevoir non pas paresseusement et inactivement, mais avec un effort créatif. Et comment discrètement la distraction et le vide s'installent à sa place. Avec quelle facilité le silence des âmes est effrayé par le tonnerre de la guerre et la clameur des événements extérieurs, et dans les âmes, avec la peur, règne l'inquiétude face aux nombreuses difficultés du jour, avec toute sa ténacité. Et le jour des vacances s'avère être un jour de semaine. L'église est vide, combien, contre leur gré, sont privés de ce qui ne demande que le moindre effort : la participation à la célébration liturgique de cette fête de la Mère de Dieu, déjà illuminée par les premières lumières de la prochaine Nativité du Christ : « Le Christ est né, glorifie ! Et ce jour-là, le sombre « pas de temps » ou « pas de temps » nous envahit, et assister à un service divin devient pour beaucoup un luxe inabordable. Cette impuissance extérieure n’est-elle pas remplacée par une impuissance intérieure ? Et la non-présence est l'oubli ? Le silence est-il une perte de l'âme ? Il ne nous est plus donné d'accompagner la Mère de Dieu montant dans l’église. C'est ainsi que s'obtient la victoire du prince de ce monde ! Que cette victoire lui soit arrachée par la joie spirituelle, qui ne s'envole pas, mais qui, malgré tout, est miraculeusement donnée à un cœur sensible, aussi bien au temps de la guerre mondiale qu'au milieu du marché mondial. Car « l’esprit souffle où il veut, et vous entendez sa voix, mais vous ne savez d’où il vient ni où il va » (Jean 3 : 8). L'image de la procession vers l’église de la Vierge choisie par Dieu se dresse devant nous et nous appelle à nous et à nous suivre. Où et pourquoi cet appel ? – Du monde à Dieu ! La Demoiselle montant à l’église quitte le monde avec tous ses bienfaits pour s'abandonner à une vie autre que dans le monde. Et cette altérité, c'est son monachisme - d'abord avec son séjour dans l’église, puis en dehors... Que peut entendre chacun de nous dans cet appel ? Nous n’osons pas revendiquer l’exhaustivité et la sublimité de cet exploit, mais il n’y a pas d’autre chemin vers Dieu. Il ne s’agit en aucun cas seulement d’un service monastique, mais il embrasse nécessairement tout dévouement à Dieu dans le secret, car le premier commandement du Christ sur l’amour s’adresse à tous : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Matthieu 22, 37). La lumière de cet amour pour Dieu brûle dans le cœur humain et avec elle nous sommes appelés, ensemble et à la suite de la Toujours Vierge, à faire notre propre ascension. Elle brûle en nous d’une lumière inégale, tantôt s’embrasant, tantôt s’éteignant. Dans notre liberté, nous avons le pouvoir de nous consacrer à Dieu, mais nous pouvons aussi nous replier sur nous-mêmes, nous abandonner au monde et y mourir. Le monde n’abandonne pas facilement ce dont il prend possession. Par conséquent, une lutte spirituelle se produit toujours chez une personne pour son Saint des Saints, et nous y sommes appelés de toutes nos forces, avec toute notre inconciliabilité. Cela devrait être notre participation vitale à l'événement actuellement célébré. Non seulement la co-réjouissance, mais aussi la co-ascétisme. Car la Mère de Dieu, montant les marches de l’église, montait également vers son exploit sur la croix. Et les forces du monde ne peuvent pas nous priver de cette liberté de choisir notre propre chemin avec leur violence si nous ne nous y abandonnons pas spirituellement. À l’ascension de la Mère de Dieu hors du monde répond la descente divine vers le monde. Il y a une rencontre entre Dieu et l'homme, une union divino-humaine s'établit. L’entrée dans l’église de la Vierge éternelle n’est pas seulement l’un des événements de sa vie, mais elle se déroule hors du temps, comme une sortie des ténèbres, l’enracinement de la création en Dieu. Il contient le grand sanctuaire de l’enfance humaine avec toutes les possibilités et tous les espoirs cachés. Depuis les profondeurs du passé, depuis la clôture du Jardin d'Eden, cachée à l'homme primordial après sa chute, le chemin d'ascension vers le Saint des Saints mène à la Grotte de Bethléem, lieu de la Naissance de Dieu. Cela se termine par le futur église promis sur le mont Sion et « la sainte Jérusalem, qui descend du ciel d'auprès de Dieu, ayant la gloire de Dieu » (Apocalypse 21 : 10). Mais l’humanité doit d’abord commencer son ascension vers Dieu, afin qu’Il ​​réponde par Sa descente vers Lui. Cette anticipation a eu lieu dans la Mère de Dieu, introduite dans le Saint des Saints par le grand prêtre de l’Ancien Testament et ayant la capacité de contenir l’Incontenable dans son « sein le plus spacieux du ciel ». Le Créateur a demandé à sa création, qui lui a répondu non par un mot, mais par un mouvement, dans un silence sacré. Cette image de la très sainte enfance, dédiée à Dieu, dans toute son impuissance, mais en même temps irrésistible, saisit le cœur avec une douce puissance. Lui renoncer, le trahir dans l’oubli ou l’aveuglement reviendrait à se priver du sanctuaire et de sa propre enfance, qui, outre la conscience, est emmagasinée au plus profond de l’âme. Et ce sanctuaire de notre propre âme est lié mystérieusement et inexprimablement au fait de savoir que désormais « dans l’église de Dieu, la Vierge apparaît clairement et annonce le Christ à tous ». Essayons de répondre par un effort réciproque à cet appel de la fête qui résonne dans notre âme. Laissons-nous agir par la pensée et la volonté, sanctifions-nous par la prière, enflammons-nous d'amour pour Celle qui monte de l’église terrestre à l’église céleste et nous emmène avec elle. Ne laissez pas notre immobilité, qui devient inévitablement résistance, mais l'effort vers l'ascension spirituelle être la réponse de notre âme. Amen. Entrée au Église avec la Bienheureuse Vierge Marie Que célèbre l'Église comme l'Entrée au Église de la Toujours Vierge Mère de Dieu, quelle est la puissance et le sens de cette célébration ? Tout d’abord, nous nous souvenons ici de son dévouement à Dieu à travers son entrée dans le Église, et par là sa première consécration. Ses parents, les saints et justes Joachim et Anna, que l'Église appelle « parrains », semblent rendre à Dieu l'enfant qui leur a été donné dans leur vieillesse par la grâce miraculeuse de Dieu, en lui sacrifiant leur unique et leur plus cher. Au lieu des sacrifices prévus par la loi, le sang des agneaux et des veaux est ici apporté au Église celui dans lequel toute la puissance et le fruit de la sainteté et de la piété de l'Ancien Testament se sont manifestés. C’est pour cette raison que Dieu a conclu une alliance avec son peuple élu. En même temps, ici le plus grand sacrifice de l'amour parental et filial est offert à Dieu, et ainsi s'accomplit véritablement l'accomplissement de la loi et des prophètes. Et une fille en bas âge n’est pas une petite enfance en esprit. Elle fait librement ce à quoi elle est appelée : la servante du Seigneur. Elle renonce au monde et à toute la douceur de l'amour parental, aux consolations du foyer familial. Elle veut désormais appartenir à Dieu et, en commémoration de cela, elle est introduite dans le Église fait de main, à travers lequel elle deviendra elle-même une église non fait de main, la Mère de Dieu, apparaissant comme la porte humaine pour l'entrée du céleste - l'incarnation. Il est appelé à devenir le Église du Église par la sanctification par le Saint-Esprit, et en lui et à travers lui l'univers tout entier est sanctifié et apparaît comme le centre de la cité de Dieu, qui est ainsi décrite par le voyant : « Mais je n'y ai vu aucun église, pour le Seigneur Dieu Tout-Puissant, son église et l'Agneau » (Ap. 21 :22). Et tout cela - le début et la fin de la construction de notre salut - est prédéterminé et conclu dans cette entrée céleste dans le Église de la Vierge Marie, qui, obéissant au commandement inexplicable du Saint-Esprit, dépassant la loi de l'Église de l'Ancien Testament, et même contrairement à elle, est introduite dans le Saint des Saints par le Grand Prêtre, témoignant ainsi du début du Nouveau Testament, de l'approche du Royaume de Dieu. De même que des lignes droites mènent de n'importe quel point d'un cercle à son milieu, ainsi chaque fête, témoignant de l'Incarnation, contient à sa manière toute son intégrité, enseigne la joyeuse vérité de notre foi, est son triomphe. Mais non seulement la doctrine est contenue dans la fête, mais aussi la prophétie avec une inspiration particulière de prière, et nous sommes appelés à la révéler et à la mettre en œuvre en nous-mêmes. Et cela s’applique à toute notre vie, dans son passé, son présent et son futur. Tout d'abord, avec une mémoire reconnaissante du passé, nous contemplons avec des yeux spirituels comment, lors de la procession vers le Église de la Vierge Marie, avec et après elle, une grande multitude est descendue et y a été amenée, des milliers de personnes de toutes tribus et langues, parmi lesquelles nos peuples autochtones, à partir du moment où il a été appelé et éclairé par la lumière de la foi chrétienne. Le chemin qui y mène passe également par le Église de l’Ancien Testament, dans lequel la jeune fille choisie par Dieu est entrée et l’a consacré : c’est la fête universelle de l’église de la piété de l’Ancien Testament. Un chrétien qui réfléchit sur les vérités de sa foi devrait donc porter dans son cœur un souvenir reconnaissant du Église de Jérusalem comme centre de prière du monde. Par conséquent, la prière de cette fête devrait également inclure un appel à la prière à Dieu pour obtenir de l'aide dans les troubles et pour le salut du peuple dont les ancêtres ont créé cette église. Que notre amour priant se tourne vers le présent, vers ceux qui sont appelés dès maintenant à participer à la procession vers l’église. Si, à cause de fautes bienheureuses, ils en sont désormais absents, que la Très Pure Mère de Dieu elle-même les aide et les conduise avec eux. Telle est l'humanité moderne, qui jusqu'à aujourd'hui, en grande partie, n'a pas encore été éclairée par la lumière de la foi chrétienne, ou - à notre grand regret - l'a perdue, l'a rejetée ou a été dévastée par la force. Ici, nos pensées et nos préoccupations se tournent avant tout vers notre peuple et délibérément vers la jeunesse russe, au pays et en exil. Cette journée est vénérée comme la fête du Mouvement des jeunes vers le Christ, la conversion des esprits et des cœurs à la foi chrétienne. Ici, en exil, il a d'abord montré de brillants espoirs. De nos jours, ils ont déjà disparu des influences corruptrices de notre époque, de ses tentations et de ses tentations. Cependant, notre prière principale concerne les innombrables victimes de la persécution spirituelle de la foi qui a eu lieu dans notre patrie. L'enfance et la jeunesse sont spirituellement dévastées par lui, privées des choses sacrées, parce qu'elles ne le savent pas. Ils languissent dans les ténèbres du paganisme et aspirent à la lumière. Puisse l'Institutrice de Dieu elle-même les aider, ainsi que nous, en cela, qu'elle les appelle et les conduise avec elle à son saint église, que le renouveau spirituel chrétien de la terre russe s'accomplisse. Que notre prière monte à ce sujet, avec l'espérance prophétique de l'avenir et la clairvoyance du présent, car nous croyons que l'appel de Dieu, comme les dons de Dieu, sont restés immuables. Le savoir maintenant est pour nous un devoir délibéré et un exploit de foi mis à l’épreuve dans les tentations. Depuis l'Antiquité, notre peuple porte en lui un appel à la sainteté et puisse-t-il montrer au monde la Russie sainte, en lui prêchant l'Évangile aux côtés d'autres peuples et confessions chrétiennes. De la pensée de notre peuple dans son amertume, nous nous tournons vers ces autres langues chrétiennes, bien que séparées de nous par des confessions différentes, mais unies dans l'amour du Christ et de la Mère de Dieu. Que la Très Pure guérisse les schismes ecclésiaux et unisse les confessions chrétiennes dans une seule procession qui la suit. En outre, la pensée se tourne vers toute l'humanité, vers les peuples qui ne connaissent pas encore le Christ, qui ne connaissent pas le Église de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament, qui languissent dans les ténèbres et l'ombre de la mort. Quand viendra l’heure de leur conversion et qu’ils seront appelés, la Très Pure les conduira avec elle au Église du Seigneur, telle est notre espérance. Ne leur fermons pas et n’endurcissons pas notre cœur, car la parole du Christ nous est adressée dans la personne des apôtres : « Allez tous, apprenez les langues ! Enfin, il reste encore un appel spécial et une prophétie délibérée de la fête, qui lui est même supérieure en force et en signification - il s'agit d'une prière pour surmonter l'amertume et pour le salut de « tout Israël » dans le « petit reste », comme cela a été immuablement promis par le grand Apôtre des Gentils (Rom. 9 : 9). La Très Sainte Fille d'Israël était accompagnée d'autres filles lors de sa procession vers le Église de Jérusalem, et le Grand Prêtre de l'Ancien Testament l'officiait. L'Église de l'Ancien Testament a rencontré celui par qui « la lumière et la révélation des langues et la gloire de ton peuple Israël » sont apparues au monde - le Christ, mais elle lui a apporté ses meilleurs dons, qu'elle avait préparés au cours de plusieurs siècles de son existence : les parrains, les receveurs de Dieu, le précurseur du Christ, ainsi que ceux qui ont été choisis et appelés à devenir apôtres en chef et égaux aux apôtres. L'Ancien Testament s'est fondu dans le Nouveau et s'y est transformé. Et pourtant, sur les chemins qui ont suivi, s'est produit l'événement le plus terrible de l'histoire du monde : Israël n'a pas accepté le Christ, s'est éloigné de Lui et reste à ce jour dans l'ignorance, l'amertume et l'aveuglement. La procession vers le Église, suivant et avec le Très Pur, reste pour lui interrompue jusqu'à ce jour. Cependant, le grand apôtre a prophétisé : « que l’amertume s’est produite en Israël jusqu’à ce que le nombre complet des Gentils soit entré » (Rom. 11 :25), « car les dons et l’élection de Dieu sont irrévocables » (Rom. 11 :29). Et si telle est la prophétie, alors il devrait y avoir une espérance dans la prière, précisément face à ce qui se passe actuellement dans le monde. Les chrétiens doivent savoir et croire que la célébration de l'entrée de la Mère de Dieu au Église deviendra un jour universelle et s'accomplira dans son intégralité, à travers sa prière et sa direction. C’est le commandement de la foi, prophétiquement donné à la contemplation d’aujourd’hui, aussi contraire aux temps modernes qu’il puisse paraître. « La foi est la révélation des choses qu'on espère, la preuve de celles qu'on ne voit pas » (Hébreux 11 : 1). Elle nous conforte dans la fidélité, dans la fermeté de l'espérance chrétienne, dans le courage spirituel. Que la Très Pure ne nous rejette pas maintenant, et qu'elle ne nous sépare pas, à cause de notre indignité, du nombre de ceux qui entrent avec elle et derrière elle dans le Église du Seigneur, dans la joie éclatante de la fête de son entrée. Amen. Et le Verbe s'est fait chair : Le Verbe pour les jours de la Nativité du Christ ...le Fils de l'homme descendu du ciel, qui est au ciel. Généalogie de Jésus-Christ, Fils de David, Fils d'Abraham. Jésus était, comme ils le pensaient, le fils de Joseph... David... Abraham... Adam, L'étoile de Bethléem s'élève dans le ciel spirituel. Elle annonce « une grande joie qui sera pour tous les hommes » (Luc 2 : 10), et avec un tremblement réciproque du cœur nous écoutons l’Évangile céleste. Nous l'entendons avec notre ouïe intérieure, cela s'accomplit en nous-mêmes. La paix et la bonne volonté descendent d’en haut dans nos âmes déchirées et confuses. Nous nous apportons, dans nos faiblesses et nos peines, à la crèche du Bébé qui naît, et nous espérons qu'Il ne nous rejettera pas, nous croyons en Lui seul, nous L'aimons, et maintenant nous abordons à nouveau le mystère de l'Incarnation. Le Christ est né dans le monde. Qu'Il naisse en nous, dans nos cœurs, dans nos espoirs, tout au long de notre vie... Le Fils de Dieu est devenu Fils de l'homme. Comment cela a-t-il pu arriver ? Le Fils de Dieu ne connaît pas de père terrestre ; Il a pris l'humanité de sa Mère, la Vierge Marie. Son incarnation est préparée par sa venue au monde ; elle combine deux événements : la conception du Fils de Dieu à partir de la Vierge Marie est précédée de sa conception à partir des saints Dieux-pères. Les deux célébrations de l'année en cours (1940) semblent se ressembler : les jours pré-festifs du dimanche sont consacrés à la mémoire de la conception de la Mère de Dieu de la Juste Anne et des saints ancêtres et pères du Christ, comme un seul accomplissement, glorifié séparément. L’incarnation du Fils de Dieu est son acceptation de la nature humaine, non dans aucune limitation, mais dans son intégrité. Il a perçu la plénitude de l’humanité, dont personne n’est exclu, dans laquelle nous sommes tous co-humains avec le « Fils de l’Homme ». Aucun autre nom n'est appliqué à lui-même par le Christ dans l'Évangile plus souvent que ce nom de « Fils de l'homme ». Il est notre demi-frère, car « d’un seul sang, Dieu a fait habiter sur la surface de la terre toute la race humaine, ayant fixé des temps prédéterminés et les limites de leur habitation » (Actes 17 : 26). Une humanité n’est pas une combinaison aléatoire et désordonnée d’unités individuelles, mais un corps intégral composé de nombreux membres. Chaque personne, comme le peuple, se voit attribuer son propre objectif, un lieu et un temps prédéterminés, mais chacun se trouve et trouve son accomplissement en Jésus, en qui « il n'y a ni Grec ni Juif, ni circoncis ni incirconcis, ni barbare, ni Scythe, esclave, libre, mais le Christ est tout et en tous » (Col. 3 : 11). Le Fils de l'Homme, dans son incarnation, accepte avec sa chair des temps et des saisons pour sa vie terrestre. St. en témoigne. L'Évangile dans les généalogies du Christ comme fils d'Abraham, fils de David. Et cette série d'ancêtres, confinée au peuple élu de Dieu, le relie d'origine terrestre et à l'ensemble du genre humain, depuis sa création même (Luc 3 :38). Une telle élection est une œuvre directe de Dieu, à laquelle nous devons plier notre esprit et notre volonté. Mais non seulement les généalogies évangéliques, mais tout l’Ancien Testament, directement ou indirectement, nous parlent de ses ancêtres terrestres ; tout cela est, en ce sens, une généalogie largement répandue du Christ. La rébellion contre elle conduit inévitablement au rejet de la Bible avec tout le contenu révélé non seulement de l'Ancien Testament, mais aussi du Nouveau. Cependant, en croyant à la vérité de la Parole de Dieu, nous sommes appelés à la comprendre dans la vie, dans toute sa richesse et sa complexité. L'Ancien Testament, qui constitue la base du Nouveau, n'est pas rejeté, mais est accompli par ce dernier, libéré des limitations et des conventions. Et tout d’abord, nous nous demandons : la généalogie se limite-t-elle seulement à la chaîne des Dieu-pères qui y est nommée et signifie-t-elle l’appartenance humaine du Christ à un seul peuple dans ses limites et ses chutes, dont les prophètes ne cessent de se plaindre dans leurs dénonciations ? L'élection est-elle simplement une sélection arbitraire et biaisée d'un peuple parmi toute l'humanité, ou est-ce un service difficile et responsable ? Le Seigneur a donné une réponse claire à cela. Lorsque ses parents terrestres, « Mère et frères », vinrent le voir, voici sa réponse : « Celui qui fait la volonté de mon Père est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 :50). Il semblait abolir la généalogie terrestre, puisqu'elle repose uniquement sur l'unité du sang, et non sur l'esprit. Il est donc naturel que certains de ses parents par le sang soient ceux dont les émissions parcouraient la terre entière, jusqu'aux extrémités de l'univers, tandis que d'autres rejetaient le Christ et son Église, comme ils le font encore aujourd'hui. Nous espérons que le Seigneur est patient et riche en miséricorde, et qu’il ne se trompe pas dans ses choix. Il annonce par l'intermédiaire de l'apôtre des langues (Rom. chapitres 9 à 11) la conversion prochaine de son peuple, avant laquelle sa glorieuse venue n'aura pas lieu. Mais non pas un, mais tous les peuples sont choisis et appelés au Royaume de Dieu, ils sont frères dans le Christ, et sont ainsi inclus dans le livre de sa parenté, qui dans sa puissance s'étend à toutes les générations, tant avant qu'après la Nativité du Christ, jusqu'à la fin des temps. Face à la fraternité universelle en Christ, tous les hommes sont appelés à « l’honneur de la vocation élevée ». « Allez apprendre toutes les langues », c'est ainsi que le Seigneur envoie prêcher ses disciples. Il existe une différence terrestre de sang et de peuples ; elle est même désormais affirmée comme la base de la vie humaine. Mais elle doit être surmontée par l’unité dans le Christ, que chacun est appelé à réaliser. L’avant-fête de la Nativité du Christ nous enseigne donc la fraternité humaine et l’égalité de tous devant Dieu. Sa révélation exige de nous un exploit particulier de foi dans ce dont nous avons désormais exclusivement besoin, la foi en la victoire du Royaume de Dieu dans le monde, malgré les preuves apparentes du contraire. C'est comme si la victoire du prince de ce monde, avec sa ruse et sa puissance, était en train de s'accomplir. Mais au ciel, une voix proclame au monde : « Le royaume du monde est devenu le royaume de notre Seigneur et de son Christ, et il régnera aux siècles des siècles » (Apocalypse 11 : 15). «Maintenant sont venus le salut, la puissance et le royaume de notre Dieu et l'autorité de son Christ» (Apocalypse 12 : 10). Nous ne le voyons pas, mais nous sommes appelés à comprendre par la foi ce qui est invisible et espéré, malgré les apparences passagères et fausses. Nous ne savons pas quand et comment le Royaume du Christ s’ouvrira sur terre. Au contraire, on nous parle du début d'épreuves difficiles dans son anticipation, comme un test de notre fidélité. En même temps, il est dit : « Réjouissez-vous, cieux et ceux qui y habitent, mais malheur à ceux qui vivent sur la terre et sur la mer » (Apocalypse 13 : 12). Nous acceptons avec humilité les destinées de Dieu, car elles apparaîtront comme un salut pour le monde. Les voies de la Providence nous sont inconnues, mais elles sont connues du Christ, le Roi du monde. Pour nous, la prière du Notre Père reste inchangée : « Que ton règne vienne ! » "Et la Parole s'est faite chair." Tout ce qui est humain appartient irrévocablement au Christ, le Dieu-Homme-Roi. Et à Lui nous dédions l’amour et l’inspiration, la créativité de la vie avec l’audace de la foi, la joie de l’espérance et la louange de la glorification. Le Christ est né, louange ! Amen. Le ciel est une crèche* : Parole pour la Nativité du Christ « Dieu aime » (Jean 3 : 16). Par son amour, Dieu a appelé ce monde à sortir des ténèbres de l’insignifiance et y a imprimé son image dans l’homme. Il l'a appelé à être son ami et à entrer dans la joie de son amour. Dieu lui a donné le monde entier et Il est venu lui parler en Eden. L’homme a dû répondre par l’amour pour entrer dans sa gloire, et Dieu a donné à l’homme le commandement de lui montrer de l’amour. Mais l’homme n’a pas connu son Seigneur, ayant prêté attention aux flatteries du tentateur, et s’est montré faible, trahi et s’est éloigné. Il voulait devenir un dieu sans l'aide de son Créateur ; il espérait recevoir le pouvoir divin en mangeant le fruit. L'homme a rejeté la vie en Dieu et s'est ainsi perdu lui-même, sa gloire, son intégrité, sa royauté. Les forces du monde s'élevaient en lui et hors de lui et autour de lui, il devenait un faible prisonnier de son corps, coupable de mort. Et la maladie mortelle s’est répandue avec une force irrésistible dans toute la race humaine et dans toute la création. L'homme s'est retrouvé expulsé du paradis. Les lumières célestes pâlissent et s’éteignent, et une obscurité de plus en plus épaisse descend sur le monde. Il n'y a pas d'échappatoire. Bien que le monde soit purifié par le déluge et que la saleté du péché soit emportée par ses eaux, il recouvre à nouveau la terre. Le Créateur détruira-t-il le monde pécheur par sa puissance ? ou va-t-il le laisser se décomposer tout seul ? Le monde restera-t-il la propriété du séducteur, du prince de ce monde, qui a volé au Seigneur la création de Dieu ? Mais le Seigneur n’a pas créé le monde et l’homme pour la destruction, et il n’a pas craint sa faiblesse ni ne l’a abandonné dans son péché. En créant le monde, le Seigneur, dans son conseil éternel, a prévu sa chute ; lors de sa création, il a déjà tracé les voies du salut. « Dieu a tant aimé le monde qu’il a aussi donné à manger son Fils unique » (Jean 3 : 16). Créant le monde au nom de l'amour avec sa toute-puissance, Dieu le sauve, achève sa création avec l'amour, la puissance sacrificielle de l'amour, la puissance du sacrifice sur la croix. Dieu a appelé le monde et l'homme du vide de la non-existence, des ténèbres du néant, afin que le Divin lui-même, pour sauver l'homme, descende dans ce néant : le Dieu éternel et tout béni pour se faire chair, devenir humain, supporter la faiblesse humaine, à l'exception du péché, sauver le monde du péché, expérimenter tous les tourments du péché, toute la puissance de la faiblesse, accepter tout le fardeau de la tristesse du monde et vaincre le mal en Lui-même et Par toi-même, pour le salut du monde. et l'homme, pour leur nouvelle création par le pouvoir du sacrifice, la Croix. Le Seigneur, dans sa toute-puissance, peut créer et détruire des mondes, et notre monde a été appelé à sortir de la non-existence par sa toute-puissance. Mais sauver le monde déchu, l’établir dans la vie divine, vaincre éternellement la faiblesse de l’existence et lui donner la puissance de la vie éternelle – telle est l’œuvre de l’amour renoncement de Dieu. Le Fils de Dieu, le Verbe, par qui tout était, créant la terre avec sa parole, s'y crée l'antre de Bethléem et le Golgotha. En créant des plantes, il se crée en elles à la fois l'épine et l'arbre de la croix - le cèdre, le pin et le cyprès. En créant l'homme, il se crée un corps de tourment, et en même temps ses futurs bourreaux. La création du monde par la Parole portait déjà en elle le destin du sacrifice de Dieu sur la croix. L'amour de Dieu pour la création est incommensurable et incompréhensible, il dépasse toute pensée. Que peut imaginer d’autre l’esprit ? Que reste-t-il à sacrifier qui ne l’aurait pas été ? Dieu quitte sa toute félicité et s'unit au monde. Le Fils de Dieu, le Créateur, se livre à la souffrance sans limites et à la mort elle-même, boit la coupe la plus amère de la souffrance du monde avec sa Mère. Le Père donne le Fils unique bien-aimé, le Saint-Esprit sanctifie le sacrifice de ce Père et de ce Fils par son amour sacrificiel. Et ce sacrifice incommensurable et incompréhensible est un don d’amour infini, car le monde n’est pas nécessaire à Dieu dans la plénitude de sa vie. Le monde est créé par Dieu dans son amour libre pour la création. Dieu cherche un ami dans l’homme pour l’initier à son amour, et c’est pour cette connexion qu’il fait son sacrifice d’amour. Non seulement Dieu crée l’homme, mais Il s’unit Lui-même à la création et devient homme. Dieu devient humain, unissant sa Divinité à l'humanité par un lien incompréhensible et inextricable. Le Ciel est uni à la terre, « Le Roi du Ciel apparaît sur terre pour son amour pour l'humanité », « L'Essentiel naît comme un enfant ». La Nativité du Christ est une nouvelle création de l'homme non par toute-puissance, mais par amour sacrificiel. Dieu s’incarne dans un libre épuisement, « prenant la forme d’un esclave ». Il cache sa puissance divine et la limite librement à la mesure humaine, dans la mesure où la faiblesse humaine peut la supporter. Il surmonte cette faiblesse de l’intérieur, sans détruire la nature humaine, et, étant un vrai Dieu, il reste un vrai homme. Et celui-ci est maintenant né enfant à Bethléem de Galilée de la Vierge Marie. Le Seigneur entre dans le monde dans la plus profonde humilité humaine, dans la pauvreté et la misère. Il n'a aucun abri sous un abri humain ; dans le froid d'une nuit d'hiver, la grotte et la crèche le réchauffent, et le monde ne connaît pas le mystère accompli de la naissance de Dieu. Nous sommes choqués et en même temps émerveillés par cette image de l’humilité, mais c’est la seule image de la vraie grandeur. Que peut donner notre monde qui lui plaise ? Qu’est-ce qui lui sera offert comme lieu digne de sa naissance ? Les villes babyloniennes sont-elles les leurs, noyées dans le péché et la corruption ? Les chambres dorées, créées par la violence et l’égoïsme, sont-elles les nôtres ? Est-ce votre propre richesse et votre luxe, achetés par la mort et la souffrance ? Est-ce leur noblesse et leur faste, avec leur vaine fierté ? Comme tout ce qui est humain est mesquin, pécheur, indigne et insignifiant devant la sainteté de cette naissance. Quel grain de sable insignifiant que tout piédestal humain pour approcher du ciel ! Le Seigneur a silencieusement mis de côté toute prétention humaine pour se rapprocher de son inaccessibilité et n'a rien pris pour sa grandeur. Il voulait aussi, à l’image de sa naissance, révéler secrètement le sens de sa venue au monde. Le Seigneur a choisi pour lui-même dans le monde ce qui est resté le plus pur de la souillure du péché. De tous les royaumes du monde et de ses pays, le pays de Juda fut choisi, héritage royal en terre promise, consacré par l’église et le culte, choisi par Dieu pour l'établissement du peuple élu ; les prophètes ont parlé de cette terre et de la ville de Bethléem, qui étaient totalement insignifiantes pour le monde. La grotte - elle était misérable aux yeux des humains, mais elle était pure du péché humain, car les gens n'y vivaient pas. Le Seigneur, qui n'avait pas d'abri sur terre, se retira également de toute habitation à sa Nativité. Le firmament étoilé au-dessus de la crèche est plus digne de contempler son Créateur que n'importe quel toit humain. Le bœuf et l’âne à la mangeoire, les animaux qui souffrent avec l’homme pour l’amour de l’homme, dans leur ignorance du péché, se sont moins éloignés de leur objectif originel que l’homme déchu lui-même, leur dirigeant. Le Seigneur a préféré les animaux muets aux paroles fières et vaines de la sagesse de ce monde avec sa pompe et son arrogance. Parmi le peuple, seul le Mystère lui-même, pré-élu, promis au paradis et préparé par tout le genre humain, a eu l'honneur d'assister au terrible sacrement de la naissance du Verbe, et son gardien, le juste aîné Joseph le Fiancé, issu du sang de la famille royale choisie des ancêtres du Sauveur, porteur vivant de sa généalogie humaine. Et seulement deux, la Mère et la Fiancée, ont mûri et ont connu la naissance Divine. Mais cela suffit, car Marie est la personnification même de l'Église dans le genre humain, elle en est la tête et la gloire. La fiancée était porteuse de toute la piété de l'Ancien Testament, la personnification de l'Église de l'Ancien Testament. C'est celui qui, de tout le genre humain, seul a été gracieusement préparé à assister à la Nativité du Christ. Les grandes choses naissent dans le secret, et le plus grand mystère de l'incarnation s'est déroulé sous le couvert d'une nuit d'hiver et du ciel de Dieu, loin de l'homme, en secret du monde. Et le monde n’a pas du tout remarqué la naissance divine. Sa vie se déroulait avec douceur et complaisance, comme si de rien n'était. Et en raison de la grande humilité de cette naissance, dans l’abaissement du Seigneur, aucun signe bouleversant ne s’est produit dans la nature. Les corps célestes ne bougeaient pas, le rideau de l’église de Jérusalem ne tremblait pas, les morts ne sortaient pas du tombeau, les idoles des églises de l'idolâtrie humaine restaient immobiles. Le monde était aveugle et sourd à ce qui s’était passé, occupé par lui-même et ses propres affaires. Cependant, la création de Dieu ne pouvait s’empêcher d’être ébranlée en profondeur, ne pouvait s’empêcher de ressentir la naissance de Bethléem : la nature, le genre humain et le conseil angélique, et tous s’inclinaient devant l’Enfant. Les corps célestes l'ont vu, car dans leur danse en rond, ils ont reconnu une nouvelle étoile - Bethléem : en elle, la nature écoutait et répondait à ce qui s'était passé. La grotte, le ciel – la tanière, ainsi que les animaux qui se tenaient ici à proximité, témoins muets et muets de la Naissance du Verbe, ont-ils réagi à leur manière ? Il n'y a aucun doute, et ils ont répondu à leur manière, car l'hymne de l'église témoigne que « la terre apporte une tanière à l'inaccessible » : cette tanière, et la mangeoire, et le bétail qui s'y trouve, sont l'offrande de la terre, sa présentation devant le Seigneur. Les anges de Dieu virent la naissance et chantèrent des louanges dans les cieux. Les gens le voyaient aussi, ceux qui avaient l'honneur d'apparaître comme des représentants du genre humain dans le culte du Divin Enfant : c'étaient les bergers de Bethléem, qui dans la simplicité de leur cœur voyaient les anges et entendaient leurs louanges, et ceux-ci étaient les sages magiciens de l'Est, qui avec leur esprit voyaient une nouvelle étoile mystérieuse. Et la simplicité d’une foi sincère et la sagesse de l’esprit croyant étaient unies dans le culte de Bethléem. Le Seigneur n’a rejeté ni le premier ni le dernier et les a appelés ensemble à sa grandeur. Mais le César terrestre restait immobile sur le trône, de même que tout son entourage ne tremblait pas. Les sages de ce monde, plongés dans leur sagesse, n’ont rien remarqué, même si les meilleurs d’entre eux attendaient une nouvelle naissance. Cependant, la mauvaise envie de ce monde s’en est rendu compte et a décidé de Le détruire. Parmi les dirigeants de ce monde, Hérode a reconnu la nouvelle naissance et a répondu aux événements de Bethléem par un crime terrible, inondant son pays du sang des enfants. Satan, en la personne d'Hérode, lance sa première attaque pour son pouvoir dans le monde. Les fils de la lumière se sont prosternés, mais les fils des ténèbres aussi sont en colère. C'est ainsi qu'a eu lieu la division de cette tanière de Bethléem : non pas la paix, mais l'épée, mais la division. – En vérité, Bethléem est l’anticipation et l’image du Golgotha, la crèche est le Golgotha ​​déjà commencé, le début du chemin de croix. Crèche de Noël - un cercueil dans un vertograd ; linceuls - linceul funéraire, St. la patène avec l'image de l'Enfant comme un agneau immolé, il y a aussi la crèche de Bethléem, sur laquelle « l'étoile des cent est venue au-dessus, où l'enfant est né », et le tombeau où le Corps du Christ a été enterré par le beau Joseph. Dons des Mages : l'or - pour le royaume, mais pas de ce monde, le Liban - à Dieu, mais qui s'est humilié, ayant pris la forme d'un serviteur, la myrrhe - pour l'enterrement, à l'image du monde des femmes porteuses de myrrhe. Et les tout premiers jours de la vie terrestre du Sauveur ont été marqués par la fuite vers un pays lointain et étranger, la persécution, la pauvreté et les épreuves ; a commencé une vie de douleurs et d’épreuves, un chemin de croix unique et continu. Dans les offices précédant les fêtes, la Sainte Église rassemble avec une force particulière la Nativité du Christ et la Passion du Christ ; elle introduit des hymnes modifiés de la Semaine Sainte dans le chant de Noël et édifie ainsi silencieusement la proximité intérieure de Bethléem et du Golgotha. Le roi de gloire est humilié, Dieu, par amour du monde, en devient la victime. Oh, le merveilleux mystère de la Nativité du Christ sur la croix, l'amour incommensurable de Dieu pour sa création ! Cependant, saint se réfère uniquement à la pré-célébration, à la préparation à la prière. L'Église pleure la Semaine Sainte, mais elle appelle désormais à la réjouissance, à la célébration du salut du genre humain : c'est maintenant la Pâque de Bethléem, l'Agneau de Dieu est né, ôtant le péché du monde. Maintenant, Dieu est réconcilié en Lui avec Sa création. Maintenant, la paix du Christ est envoyée sur terre, donnée par Lui aux disciples. Aujourd’hui, la bénédiction de Dieu sur les hommes, emportée par la puissance du péché, revient. Et en témoigne le chant des anges dans le ciel : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes. » La faveur de Dieu a été retirée à l'homme qui n'a pas existé dans sa vérité, mais repose sur Celui qui est vrai Dieu et vrai homme, en qui l'homme est restauré dans sa vérité, Il est le Fils de Dieu et le Fils de l'homme, en qui le Père céleste est favorisé, et en Lui et par Lui la faveur vient aux hommes. Il a apporté sa paix sur terre, et elle demeure avec ceux qui l'aiment toujours, en ces jours de persécution et de chagrin. Le Christ est devenu le nouvel Adam, il est un véritable homme et tout homme, en Lui se trouve la plénitude et le fondement de l'humanité. La Nativité du Christ a eu lieu pour toute l'humanité ; en chaque personne, le Christ est présent avec sa puissance mystérieuse, même si beaucoup ne le savent pas, tout comme le monde n'a pas connu sa naissance de la Vierge dans l'antre. Sa naissance doit aussi avoir lieu dans notre esprit. L'âme doit le reconnaître en elle-même, l'antre de Bethléem ; les passions sauvages, tourmentantes comme les bêtes, s'étant apaisées, doivent céder la place à la douceur et à l'humilité du taureau et du bœuf sous la jugulaire. La raison doit s'incliner avec les mages devant le soleil de vérité, qui se lève des hauteurs de l'orient ; les yeux ouverts doivent voir les visages des anges. Que la Nativité du Christ s'accomplisse aussi dans nos cœurs, car sans cette naissance il restera sourd, indifférent et froid. Le Christ est né, Dieu s'est fait homme en chacun des hommes, nous sommes tous impliqués, nous participons tous personnellement au mystère de sa naissance. Soyons également associés à sa joie. Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur terre de bonne volonté envers les hommes. Amen. Nous sommes venus de loin* : Parole pour la Nativité du Christ Et elle enfanta un fils premier-né, et lui donna naissance, et le coucha dans une mangeoire, car il n'y avait pas de place pour eux dans le monastère. Les gens qui marchent dans les ténèbres ont vu une grande lumière : vous qui vivez dans le pays et l’ombre de la mort, la lumière brillera sur vous. Nous sommes venus de loin pour adorer l'Enfant Christ - non pas du pays des mages, mais des ténèbres de notre âme, des ténèbres du péché, de la grise pauvreté, menés par une étoile merveilleuse qui s'illuminait en nous, obéissant à son appel mystérieux et puissant. Et nous nous approchons de la crèche sacrée et merveilleuse, au-dessus de laquelle l'étoile de Bethléem se dresse comme une gardienne céleste sur la voûte azur du ciel courbé. De loin, nous avons vu une tanière lumineuse et le rayonnement céleste au-dessus, mais il est devenu difficile et effrayant pour nous de nous approcher du sanctuaire, et pendant longtemps nous n'avons pas osé lever les yeux, tant une lourde mort et une honte caustique ont supprimé notre âme. Ne vaut-il pas mieux retourner aux ténèbres, replonger dans les ténèbres de son âme, et loin du fardeau du chemin, de la difficulté de cette approche, se réfugier à nouveau dans le mutisme de l'engourdissement ? Mais non, il est déjà tard, on ne peut pas se cacher et on ne veut pas fermer les yeux sur ce qui brille en eux. Peuples vivant dans les ténèbres et l’ombre de la mort, nous avons vu une grande lumière et elle nous attire irrésistiblement. Avec difficulté, nous avons levé les paupières pour voir, mais maintenant nous ne pouvons plus détourner le regard de nos yeux. Devant nous se trouve l'Enfant Divin, dans le charme de l'enfance humaine : dans la beauté, la pureté et l'innocence, accompagnés d'une luminosité divine inconnue du monde. Cette lumière entre dans le cœur, remplit notre être, réjouit et éclaire, et nous nous tenons devant la crèche de la tanière dans son éclat. Et nous voyons déjà dans cette lumière comment la sagesse divine brille dans les yeux du Bébé, et la toute-puissance divine est cachée dans les mains de ses enfants, et l’amour divin, sacrificiel, miséricordieux et salvateur, flambe dans son cœur. Il est si haut et en même temps si proche de nous ; Sa nature humaine contient également l’Humanité sainte et éternelle, revêtue du vieil Adam. « La parole est devenue chair. » Dieu est devenu notre co-homme, le jeune Emmanuel est né parmi nous - Dieu est avec nous. Le Soleil de la vérité et de la raison lui-même nous regarde, et nous-mêmes regardons ce Soleil. Et pourtant, nous n'en sommes pas aveuglés ni brûlés, mais nous voyons, illuminés, et - nous aimons, nous aimons, nous aimons... Notre être tout entier se dissout dans cette lumière d'amour sacrificiel. Sa Mère se penchait sur l'Enfant, et quand nous l'adorons, nous adorons aussi la Mère. C'est Elle qui nous le donne pour l'adoration, ne le repousse pas, ne le protège pas de notre regard impur, grossier et pécheur. Elle est une jeune Vierge, et en même temps la Mère de son Enfant, la sainte Vierge Maternité. Et Elle ne se met pas entre Lui et nous, ne veut pas bloquer l'accès à Lui - ni les sages, ni les bergers, ni même nous dans nos péchés. Qu’est-ce que Son amour, incommensurable, complet et pourtant généreux, libre de tout égoïsme ? Nous ne connaissons pas d'amour qui ne soit pas égoïste. L'amour-propre est inséparable de tout amour humain ; son absence nous est si incompréhensible, si inconcevable, que notre esprit en est étonné. Qui est-elle ? Très Saint, dans la sainteté sacrificielle de son amour sacrificiel... Notre cœur brûle et nos yeux s'ouvrent sur cette misère du palais royal, le Église de Dieu dans l'antre. Pour le Roi des rois, venu dans son monde, une grotte à bétail et une mangeoire au lieu d'un lit d'enfant une nuit d'hiver, au lieu de décoration royale, la pauvreté avec abandon et insécurité totale : du froid, de la faim, de la méchanceté démoniaque et humaine. Des cadeaux royaux sont apportés à la crèche, le chant des anges tonne dans les cieux, mais Hérode aiguise déjà son arme, l'esprit de méchanceté se précipite dans la peur et la confusion, la créature cherche à tuer le Créateur, le monde veut détruire ce qui est plus haut que le monde. Des hordes d'ennemis vengeurs se déplacent de partout, ils deviennent de plus en plus insidieux, aigris et irréconciliables. Ils veulent enlever à l'humanité la tanière de Bethléem, ils s'efforcent de remplir la crèche de Bethléem dans la mémoire humaine et, plus habilement et encore plus méchamment qu'Hérode, ils veulent détruire l'Enfant et sa Mère. Et lui et elle ? Il brille devant nous d’un sourire divin et nous bénit de sa main droite enfantine. Avec l'humilité de l'impuissance et du sacrifice, elle abandonne de manière désintéressée son enfant, le roi des Juifs, qui reste inconnu du monde sauf ceux qui viennent à lui. Et dans le froid hivernal de la tanière du bétail, les fleurs du paradis s'épanouissent. Notre cœur, en expansion, devient lui-même un repaire. C'est là aussi que l'Enfant naît et est placé dans une crèche, et nous devenons un avec la Mère Très Pure, l'humanité dans laquelle Il est né. Toute la création vénère le Créateur enfant. Le monde étoilé lui envoie une étoile rayonnante. Le monde angélique au ciel loue. Le monde humain, les sages et les bergers, ainsi que nous, l’humanité de tous les temps et de tous les peuples, l’adorent. Le monde animal, toute la nature l'exalte. La louange tonne dans tout l’univers, provenant des anges. C'est un chant sur la grandeur de Dieu et la gloire de l'homme. Dieu a fait la paix avec le monde et lui a montré sa faveur. Cette faveur de Dieu envers les hommes, c'est Emmanuel, le Dieu-homme. Dieu s'est fait homme pour que l'homme puisse devenir dieu par bonne volonté. Dieu est né dans l'homme. Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur terre, bonne volonté aux hommes ! Et étant arrivé à l’église, l'enfant vit son affaire avec Marie, se prosterna et l'adora ; et, ouvrant ses trésors, elle lui apporta des cadeaux : de l'or, de l'encens et de la myrrhe. Ils vinrent, les mages sages, à l’église et l'adorèrent, ouvrirent les trésors de leur sagesse et lui apportèrent des cadeaux : de l'or, de l'encens et de la myrrhe, tous les dons qu'un homme venant à Dieu possède et peut apporter à Dieu qui est venu aux hommes. Ils lui sont apparus comme au nom de toute l'humanité, avec des trésors humains, qui n'existent que pour devenir des dons apportés au Christ. Avec eux et après eux, nous entrons maintenant dans l’église et voyons l'enfant avec Marie sa Mère et l'adorons dans la sagesse et la joie de rendre grâce. Qu'apportons-nous et que pouvons-nous apporter de la pauvreté de notre amour, du vide de notre âme, du caractère illusoire de notre vie ? Sommes-nous vraiment les mains vides, confus et embarrassés, ou, pire encore, distraits et indifférents ? Mais non, ce ne sera pas le cas ! Nous voulons lui apporter des cadeaux, et nous les avons, car c'est lui-même qui nous a rendus riches après nous avoir rendus pauvres. Il nous a créés selon Lui, et ce sont ses dons que nous devons trouver en nous-mêmes en ouvrant nos trésors. Et nous ne sommes pas privés du Seigneur, et nous sommes appelés à lui apporter de l'or, de l'encens et de la myrrhe - de l'or comme pour le Roi, de l'encens comme pour Dieu, et de la myrrhe comme pour l'Homme qui nous a goûtés pour la mort. L'or... Dans les profondeurs sombres de la terre se trouve sa gloire étincelante, sa plénitude sonore, sa pureté inoxydable. C'est comme une terre transformée, c'est une révélation des profondeurs sombres dans lesquelles se cache l'éclat de la lumière. A force de travail, de patience tenace, cet or est extrait petit à petit jusqu'à être récolté en quantité telle qu'il l'éclaire de sa lumière, le dore de son éclat. Telles sont les profondeurs de l'esprit humain, dans lesquelles et à partir desquelles l'homme, par sa créativité, extrait la beauté intelligente et en habille le monde. Cet or appartient au Roi de Gloire, et les gens doivent lui apporter notre propre gloire qu'il a donnée, les dons du Saint-Esprit qu'il a donnés. Chacun a son propre don du Saint-Esprit, sa propre gloire cachée en lui, son propre or, et il doit le trouver en lui-même pour ne pas entrer dans l’église en vain, pas les mains vides. Apportons-Lui l'élan créateur de notre esprit et ses fruits. Liban... Encens parfumé montant vers le ciel et s'y dissipant, comme une âme humaine montant vers sa patrie céleste. L'âme est ailée, elle participe aux armées angéliques, chantant au ciel la gloire de Dieu d'en haut, elle vole vers le trône de Dieu dans ses prières et ses contemplations. La nature angélique de l'esprit humain est ce Liban de l'âme caché dans son cœur. Une personne ne sait pas quelles richesses elle possède, quels trésors lui ont été donnés, jusqu'à ce qu'elle en fasse elle-même l'expérience, les apportant au Christ, l'Enfant de Dieu. Les yeux de l'Enfant, regardant dans les yeux de notre âme, nous l'ouvrent, et elle s'allume avec le respect de l'amour, comme un encensoir devant Toi... Mais nous devons nous lever du sommeil dans lequel nous sommes, nous devons faire un long voyage, non le long des limites de la terre, mais le long des étoiles, pour trouver l’église de notre esprit, dans lequel le Christ repose dans la crèche des pauvres, et, l'ayant adoré, lui apporter notre encens. Et chaque âme est appelée à être cet encensoir odorant, chaque âme a sa propre prière, connaît son chemin vers l’église sacré... Qu'elle n'ait pas peur de sa petitesse, car dans son église repose le Christ lui-même, enveloppé dans des langes ; adorons-le... Et la myrrhe... La myrrhe funéraire de l'amour, amenée à l'amour, les âmes - porteuses de myrrhe, enterrant l'Époux bien-aimé et mourant elles-mêmes avec Lui dans leur cœur. Oui, nous devons lui apporter non seulement la vie, mais aussi notre mort, mourir avec lui pour ressusciter avec lui... Les sages mages savaient que sa Nativité était aussi le début du chemin mortel vers le Calvaire, et que la crèche est le symbole du tombeau. Le chemin de l’amour est le sacrifice, et le prix du sacrifice est la mort. Il est né sur terre pour la mort, et toute sa vie est un massacre sacrificiel. Mais notre chemin n’est pas différent, et nous devons Lui apporter notre mort, notre mort avec Lui… « Celui qui veut venir après Moi, qu’il renonce à lui-même », et celui qui veut venir à Lui, qu’il lui apporte sa propre mort, la détermination de vivre dans sa mort et de ressusciter par sa résurrection… Cela ne sonne-t-il pas comme du chagrin en ce jour de liesse, à la lumière de la gloire et dans le chant des anges ? Mais nos dons sont l’expression de la plus grande joie, du bonheur de l’amour. Car « l’amour est fort comme la mort », car l’amour est la vie, et l’amour est la mort, la mort de notre moi égoïste et mort. La mort en Christ est la vie, il y a la résurrection avec Lui. Que nos dons lui soient agréables, qu'il regarde avec miséricorde nous qui sommes venus à lui, qu'il pointe sa main vers nous comme ses frères, sa Mère, lui et la nôtre. Pour nous, un jeune garçon est né, le Dieu éternel. Amen. Le signe de la grotte de Bethléem* : une parole pour la Nativité du Christ Qui est à l'image de Dieu... Après nous être humiliés, nous avons pris la forme d'un serviteur, devenant à l'image de l'humanité et étant trouvés à l'image d'un homme. Un ange du Seigneur apparut aux bergers dans les champs, gardant la nuit leur troupeau. La gloire du Seigneur brillait autour d’eux, et ils eurent une grande frayeur (Luc 2 : 8-9). Cette peur était un mouvement involontaire de leur cœur, car qui parmi les hommes est capable de ne pas trembler devant l'apparition de la Gloire de Dieu, de ne pas avoir peur devant l'apparition de l'être céleste, comme un berger et un roi, un niais et un sage ? Cependant, le phénomène céleste n’a pas fait craindre les bergers. Ils ont dû vaincre la peur, car l'homme n'est pas appelé à répondre à la théophanie accomplie par la crainte de l'incommensurabilité du Créateur avec la création, mais par ce qui se cache derrière et au-dessus de cette crainte : la joie de l'amour. "Et l'Ange leur dit : N'ayez pas peur." Il leur a libéré les chaînes de la peur, libérant leur esprit pour qu’ils acceptent avec joie la bonne nouvelle : « N’ayez pas peur, je vous apporte une grande joie qui sera pour tous les hommes : car aujourd’hui un Sauveur vous est né dans la ville de David, qui est le Christ Seigneur. » Une grande joie, une joie éternelle, a été annoncée par un ange cette nuit-là : l’amour de Dieu pour le monde s’est révélé, sa bonne volonté envers les hommes, Dieu est apparu dans la chair. Ces bergers ont-ils déjà entendu parler de ce qui était écrit dans les livres sacrés sur les aspirations des langues, sur la venue du Messie, ou en ont-ils simplement entendu parler pour la première fois ? Mais ils savaient, avec un cœur tremblant, qu’une grande chose s’était produite : le Christ Sauveur est né dans la ville de David, le Seigneur est descendu du ciel sur la terre, s’est incarné et « s’est fait homme ». Une vision de sa grandeur surnaturelle, de sa gloire, de sa toute-puissance, la lumière éblouissante de l'Épiphanie a-t-elle traversé leurs pensées, ou leurs pensées se sont-elles engourdies dans l'impuissance à contenir l'inconcevable ? Mais ils n’eurent pas le temps de cesser de contempler ce qui leur était révélé, car plus loin vint la révélation, la parole du messager céleste les appelait : « Voici un signe pour vous : vous trouverez un enfant enveloppé de langes, couché dans une mangeoire » (Luc 2, 12). C'était le signe de la venue de Dieu sur terre : un bébé dans une crèche. Ce n'est pas dans les palais royaux, ni sur un lit d'or, ni sur le trône de gloire que le Roi des rois et Seigneur des seigneurs, le Prophète et le Faiseur de miracles s'inclinent, mais comme un bébé dans une mangeoire. Ce n’est que comme une sorte de folie pour l’entendement humain qu’un tel « signe » de la venue de Dieu sur terre pourrait entrer dans la conscience : il déchire le tissu de la pensée, renverse la sagesse humaine et contredit la raison. Cependant, le ciel lui-même est descendu au secours de l’impuissance humaine et n’a laissé aucune place à de vaines spéculations. L’égarement s’éteignit sans naître : « et soudain une grande armée des cieux apparut avec l’ange, louant Dieu et criant : Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes » (Luc 2 : 13-14). Les bergers reçurent une réponse d'en haut, et la perplexité humaine se tut face à la révélation céleste. Et ils emportèrent cette révélation qu'ils avaient acceptée dans la grotte, où ils vinrent adorer « l'enfant couché dans la crèche », et ici ils racontèrent ce qu'ils avaient appris sur l'enfant, et « tous ceux qui l'entendirent furent étonnés de ce que leur disaient les bergers » (Luc 2 : 18). Ils furent les premiers hérauts de la bonne nouvelle du Christ, ses premiers apôtres. Avant les pêcheurs de Galilée, les bergers apprenaient du ciel le secret de l'incarnation, l'abaissement de Dieu pour le bien des hommes : le signe de Dieu sous la forme d'un bébé couché dans une crèche... Et maintenant, nous nous approchons également de la grotte de Bethléem pour adorer l'Enfant et contempler spirituellement au-dessus de lui un nuage de lumière tranquille de sainte Gloire, l'ombre du Saint-Esprit reposant sur le Fils du Père. Et pour nous, ce signe de Dieu incarné conserve toute sa puissance : un bébé dans une crèche troglodyte, dans des langes froids, par une longue nuit d'hiver. Et notre pensée s'évanouit d'abord devant une contradiction inconcevable dans l'esprit : le Créateur des mondes lui-même n'a pas d'abri pour lui-même, comme l'ont les oiseaux du ciel et les bêtes de la terre. Le Tout-Puissant apparaît devant nous sous la forme d’un bébé sans défense. La flamme même de la vie de ce Bébé semble fluctuer, menacée par le vent et le froid terrestres, par la méchanceté prudente des puissants de ce monde, gardiens de sa loi. Dieu sous la forme de l'Enfant n'accepte pas l'adoration de ses grands prêtres, qui ne sont pas capables de le reconnaître dans son humiliation et - dans la dureté de leur cœur et l'appauvrissement de leur esprit - le rejetteront et se livreront à la condamnation à mort et le haïront. L’esprit du monde, qui illumine de lumière chaque personne venant au monde, n’est ni remarqué ni compris par les serviteurs de l’esprit. Le plus beau des fils de l'homme, l'Image de Dieu dans le Dieu-Homme, n'est pas remarqué par les serviteurs de la beauté. Comme si même la nature elle-même, créée par Lui, restait indifférente à ce qui se passe à Bethléem, les étoiles froides regardent le ciel nocturne dans leur beauté et ne sont pas émues par la ronde céleste pour l'adorer, à l'exception d'une seule étoile de Bethléem, et comme si un brin d'herbe ne bougeait pas pour s'incliner devant le Créateur descendu du ciel. Toute cette impuissance et cette fragilité de la vie du Bébé dans un monde hostile, tout le danger et, pour ainsi dire, l'insécurité de son existence et, par conséquent, du travail pour lequel il a été envoyé dans le monde, ne sont-ils pas terrifiants ? Et cette bêtise victorieuse et triomphante du mal bien-pensant, n'est-ce pas se moquer du Bébé couché dans la crèche, venu « conquérir le monde » ? Et pourtant, malgré tout, le Bébé dans la crèche est signe de Dieu incarné, le Christ né, le Sauveur du monde. Et le cœur commence à comprendre le mystère sacré du signe. Oui, c'est bien cela, le signe de Dieu incarné. Il ne s’agit pas de signes extérieurs de grandeur, aussi étonnants et uniques soient-ils. Car Dieu est tout-puissant, et les signes de ce monde ne peuvent rien ajouter au Créateur du monde, et son propre signe consiste précisément dans l'absence de tout signe, dans sa nudité de sa propre gloire, dans l'humiliation, la faiblesse, l'impuissance et la pauvreté du bébé couché dans la crèche. Seul Dieu est capable d'une telle humiliation, seul Dieu peut montrer un tel amour pour la création : « M'ayant humilié, j'ai accepté la forme de serviteur », seul Dieu peut remporter une telle victoire sur le monde. Cette victoire sur un monde plongé dans le péché ne doit pas être obtenue par les forces et les moyens de ce monde, mais est une négation complète de toute sa puissance : aucune concession au monde, même dans son rejet, comme s'il ne s'en apercevait pas. La victoire sur le monde réside dans l’impuissance, dans la persécution, dans la souffrance, dans la mort. Mais toutes les forces du monde, tous les moyens de sa puissance ne sont pas capables de lui extorquer leur reconnaissance et leur adoration. "Éloigne-toi de moi, Satan, tu es une offense pour moi", telle est la seule réponse, pleine de dignité surnaturelle, au prince du monde de la part du Sauveur du monde, qui repose maintenant silencieusement dans la crèche du mutisme, comme s'il préfigurait déjà son silence lors de l'interrogatoire des grands prêtres et lors du procès de Pilate et son silence mortel dans le tombeau. Ce monde ne connaît pas une telle manifestation de Dieu, une telle victoire sur le monde, et il continue de l’ignorer. Mais le moment viendra pour lui de le reconnaître, lorsque « toutes les tribus de la terre pleureront et regarderont le nan, sa perversion », et la victoire du doux roi sera révélée, entrant dans la ville de Salim dans la gloire. Aujourd'hui encore, la sombre nuit d'hiver continue, avec le signe de l'Enfant couché dans la crèche. Et le monde stagnera dans un mépris indifférent à son égard, se réjouira d’un mépris malveillant ou, ce qui est encore plus mauvais, dans un culte hypocrite de Lui. Et pour nous, qui venons adorer l'Enfant couché dans une crèche, au milieu d'un monde d'âme mauvais déchiré par la colère, quelle est la loi de la vie, quelle sagesse est donnée par un signe miraculeux, à quoi les habitants du ciel appellent-ils maintenant ceux qui viennent adorer le Christ ? Ils appellent à accepter dans le cœur son humiliation, sa persécution, sa crucifixion, comme seul signe de la vie chrétienne, de sa force et de sa victoire. Car le meilleur témoignage du Bien est son impuissance face à la puissance du mal. La meilleure preuve de la Vérité est le silence face aux mensonges aux multiples paroles. La plus haute manifestation de la Beauté est dénuée de vains ornements. La puissance de Dieu triomphe d’elle-même, mais pas par la puissance de ce monde. Il n’y a pas de puissance de Dieu pour le monde, il ne le voit pas, il ne le sait pas, il s’en moque. Mais les chrétiens savent que le signe du Fils de Dieu est l’impuissance matérielle – le bébé dans la crèche. Et il n’est pas nécessaire de dorer la grotte, car la grotte dorée n’appartient plus au Christ. Il n’y a pas besoin de protection terrestre, car elle n’est pas nécessaire pour l’Enfant Jésus. Il n’y a pas besoin de grandeur terrestre, car elle est rejetée par le Roi de Gloire, le Bébé dans la crèche. Mais nous avons besoin d’une véritable révélation de Dieu-Amour. Nous avons besoin d'une image de douceur qui pardonne tout, priant pour ses ennemis et ses bourreaux ; nous avons besoin d'une image du chemin de croix vers le Royaume du Christ, vers le renversement du mal par l'évidence victorieuse du bien. Nous avons besoin d’une image de liberté par rapport au monde. Et nous qui sommes impuissants sommes forts, dans le royaume de ce monde nous voulons servir le Royaume de Dieu, nous croyons, nous l'appelons et l'attendons. Car nous avons connu le signe de l'Enfant dans la crèche, de la Force dans l'impuissance, de la Victoire dans l'humiliation. Que notre cœur soit aussi cette caverne bestiale qui est la nôtre, dans laquelle nous portons le signe divin de la croix. Par eux règne le Roi des rois, l'Enfant dans la crèche. En Lui et avec Lui nous sommes unis pour toujours par Son incarnation. Nous l'appelons Emmanuel - Dieu est avec nous. Mot pour Noël Voici, la Vierge concevra et enfantera un Fils, et lui donnera le nom d'Emmanuel, comme on peut dire : Dieu est avec nous. Dieu est avec nous ! Non seulement il s'est approché et ne s'est pas révélé seulement d'en haut, mais il demeure avec nous, parmi nous, comme l'un de nous, Homme, Dieu et homme, Emmanuel. Il repose maintenant dans une crèche dans une grotte, nous nous en approchons pour l'adorer, pour nous réjouir de sa venue. Il n’y a pas et ne peut pas y avoir de plus grande joie pour une personne que de rencontrer l’Emmanuel, Dieu et Homme, l’Enfant de Dieu. C’est une joie parfaite, donnée par le Saint-Esprit dans nos cœurs. Mais la joie parfaite est la joie de la Mère de Dieu, éclipsée par le Saint-Esprit, c'est le Saint-Esprit lui-même et l'Amour hypostatique lui-même, c'est l'amour de la Mère de Dieu pour le Dieu Enfant. Et si nous pouvons entrer dans la grotte de Bethléem, alors nous devons joindre l'amour de la Mère de Dieu à sa joie, qui est la joie de la Nativité du Christ. La Très Pure était destinée dès sa naissance à son désir. Elle portait dans son cœur cette espérance de l'Épiphanie du Christ comme son secret personnel, dans un don d'amour sans limites. Elle l'aimait, pas encore conçu, déjà avant l'Annonciation. Elle l'a aimé d'une manière nouvelle à l'Annonciation, avec la puissance de l'amour dans le Saint-Esprit, par son influx. La servante du Seigneur l'a conçu dans son sein, et aujourd'hui elle reçoit celui qui est né, venu sur terre, dans ses bras un enfant vivant et tremblant : « Elle l'a enfanté et l'a enveloppé de langes » (Luc 2, 7) de ses propres mains et « l'a couché dans une mangeoire ». Comme il est respectueux cet amour pour l'Emmanuel, Dieu et Homme, amour de la créature envers le Créateur, mais aussi de l'homme envers le co-Homme, de la Vierge Mère jusqu'à l'Enfant Fils. L'Église met dans la bouche de la Vierge Mère les paroles merveilleuses de cette crainte : « Tu portes l'image d'Adam, qui est tout parfait à l'image de Dieu et que tu veux retenir de tes mains, soutenant toute la création par ta puissance pure et immaculée, te proclamant : comme je t'enveloppe de langes comme un bébé, comme je te nourris de mes seins, qui nourrit tout plus que toi. Dans ma pauvreté d'esprit, je serai étonné de ce que je t'appellerai mon Fils, ton serviteur qui existe aujourd’hui. Je te chante et je te bénis, qui donne une grande miséricorde au monde ! Mais la peur est vaincue par l’amour, car l’amour parfait triomphe de la peur. Il est submergé par la joie de l'amour. Cet amour de la Vierge Mère pour l'Enfant et de la création pour le Créateur s'étend dans l'amour de toute l'humanité, l'amour de l'Église pour le Chef, pour l'Époux de la chambre nuptiale. Il s’agit d’un amour universel et englobant, accessible au cœur humain comme une joie parfaite. Un tel amour ne rentre pas dans les mots, il est silencieux, fermé sur lui-même. Le Très Pur reste silencieux dans le silence de la nuit sainte, mais entend le cœur qui connaît le son de la joie de l'amour parfait dans l'univers, dans tous les mondes, dans toute la création. Ça gronde dans le monde angélique, les armées des désincarnés chantent un chant de louange dans le ciel : gloire à Dieu au plus haut des cieux ! Et cela résonne dans le cœur de l’humilité humaine : les bergers apportent à la Mère la nouvelle de la gloire céleste. Et brillent les esprits élevés, dignes de voir l’étoile à l’est et d’être conduits par elle à adorer le Roi du Ciel sous la forme du Roi des Juifs, pour lui apporter la plénitude des dons humains. La joie de l'univers à l'égard de Celui qui est né dans la grotte se révèle et, silencieuse, Marie « compose toutes ces paroles dans son cœur » (Luc 2 : 19). Sa joie, inexprimable en mots, son amour, inconcevable au monde, sont silencieux. Et à la lumière de cet amour, au rayonnement de cette joie, les menaces terrestres se dissipent, l'itinérance terrestre est invisible : la pauvreté de la crèche et la misère de la grotte, le froid terrestre et la froideur des cœurs, l'indifférence et la méchanceté humaines. N'est-ce pas un fantôme quand Emmanuel repose dans une crèche en langes, Dieu est avec nous ! Et nous approchons de la joie de Bethléem, pollinisée par la poussière de la terre, dans ses peurs et ses inquiétudes, effrayés et épuisés, avec une âme refroidie par la longueur et le froid de la nuit d'hiver. Comment pouvons-nous nous oublier, secouer la poussière de la terre de nos âmes ? Comment les gens peuvent-ils entrer dans la grotte pour être éclairés par sa lumière, afin de pouvoir s'approcher de l'Homme-Dieu ? Mais la porte du ciel nous est ouverte. Nous sommes appelés à entrer dans la joie de la Mère de Dieu, à enflammer nos cœurs de son amour. Elle est une personne, tout comme nous sommes des personnes, et elle tient Emmanuel dans ses bras. Il n'y a pas d'autre chemin vers la joie que l'amour, et il n'y a pas d'autre chemin d'amour que celui du don de soi : que notre âme apparaisse à l'image de la servante du Seigneur, que le miracle de l'amour s'accomplisse en elle. Et elle sera éclipsée par l’Esprit et deviendra porteuse de Dieu, et Christ naîtra en elle. Notre cœur sera la crèche de Bethléem, le trône terrestre du Roi des Cieux. Devant Sa douce majesté, les peurs et les angoisses terrestres se dissiperont. Le déchaînement des passions s'apaisera, obéissant à l'esprit, comme ces humbles animaux dans la grotte de Bethléem près de la crèche de l'Enfant. La « lumière de la raison » brillera dans l’esprit, la simplicité et l’humilité des bergers brilleront dans les cœurs, les cloches célestes et le chant de louange résonneront dans l’âme. Les ombres sombres fondront, les doutes sur l’indifférence et l’hostilité du monde cesseront. Quant à lui, quand nous portons la plus haute certitude dans nos cœurs, quand une lumière toujours présente brille sur ceux qui sont assis dans les ténèbres, quand une joie surnaturelle et parfaite nous est révélée. Le cœur embrasse le bébé né entre les mains de la Mère de Dieu. Il l'aime d'amour, il se réjouit de sa joie. Cet amour du serviteur du Seigneur est complètement sacrificiel. Le Très Pur vient joyeusement avec l'Enfant, obéissant au plus haut commandement. Elle entend dans son cœur tous les verbes sur Lui et sur elle. Que notre amour soit comme elle, croyant, soumis, joyeux de tout, paisible, bienveillant, la joie parfaite de l'amour. il y a de la bonne volonté chez les hommes. Aux soldats russes le jour de Noël Le Christ est né, louange ! Christ du ciel, descends ! Avec un tel appel, l'Église du Christ s'adresse désormais à tous les chrétiens, y compris à vous, chers frères, soldats russes. Elle annonce encore au monde ce qui a été dit par l'ange apparu aux bergers la nuit de la Nativité du Christ : « Ne craignez pas, je vous annonce une bonne nouvelle d'une grande joie qui sera pour tous les hommes, car aujourd'hui vous est né un Sauveur dans la ville de David, qui est le Christ Seigneur » (Luc 2, 10). En même temps, la gloire du Seigneur brillait autour d’eux, ainsi que l’apparition d’anges louant Dieu. Le signe de ce qui s’est passé est « un bébé enveloppé dans des langes, couché dans une mangeoire ». Et les bergers se dirent entre eux : « Allons à Bethléem et voyons ce qui s'y passe, dont le Seigneur nous a parlé. » Est-ce qu'entendre ne leur suffisait vraiment pas et ils avaient besoin d'un nouveau certificat ? Cependant, ils le suivirent et virent la promesse : « quand ils le virent, ils racontèrent ce qu'ils avaient entendu et vu, et ceux qui entendirent furent étonnés de ce qui leur était dit. Oh, comme ils ont été bénis ces quelques élus, à qui il a été donné d'entendre et de voir ce que de nombreux prophètes et justes auraient désiré (Matthieu 13 : 17), mais cela ne leur a pas été donné, tout comme cela ne nous a pas été donné. « Une grande joie » a été annoncée pour tous, mais selon la vision incompréhensible de Dieu, ce n'est que dans l'exploit de la foi que le Seigneur est révélé à ceux qui n'ont pas vu, afin que « ils ne défaillissent pas dans la foi et n'ébranlent pas la promesse de Dieu par l'incrédulité, mais restent forts dans la foi » (Rom. 4 : 19-20), et « Christ puisse habiter dans les cœurs par la foi » (Eph. 3 : 16-17 ; Héb. 12:2). C’est pourquoi, même maintenant, nous nous demandons : sommes-nous dans la foi ? Comment le monde chrétien accueille-t-il la nuit de la Nativité du Christ, ceux qui sont en guerre et ceux qui ne sont pas en guerre ? et comment vous, guerriers russes, le rencontrez-vous sur le champ de bataille, dans une terre à naître, mais dans notre sans-abri, nous abritant et nous rendant ainsi semblables à nous-mêmes ? Notre âme est désormais enveloppée d’un brouillard caustique de doute et de perplexité. De nombreux siècles se sont écoulés depuis cette nuit à Bethléem, mais comment les promesses chrétiennes se sont-elles réalisées ? Le Royaume de Dieu s'est approché des hommes ; ont-ils eux-mêmes répondu à cette démarche ? Le froid d'une nuit d'hiver pleine de fantômes ne règne-t-il pas dans nos cœurs ? L'histoire de l'événement de Bethléem ne commence-t-elle pas à nous apparaître comme un simple souvenir d'enfance lointaine ? Sommes-nous capables de chercher dans le ciel l’étoile de Bethléem qui ne brille plus qu’à coups de canon ? L’univers n’est-il pas spirituellement vide pour nous, et – nous le répétons – que reste-t-il de notre foi ? C’est ainsi que se demande un esprit glacé, confus et attristé, c’est le poison du doute assourdissant. Et ne condamnons pas cette interrogation, et, si nous ne pouvons l’éviter sur le chemin de la grotte sacrée, affrontons-la dignement, face à face. Quelle est cette apparente capacité de persuasion de sa part ? Si nous pouvions auparavant croire à la puissance vainquante de Dieu, qu’est-ce qui peut détruire cette foi en nous maintenant ? Et vice versa, c’est la seule manière de gagner la foi, en surmontant les épreuves et les tentations. Demandons-nous : que s'est-il donc passé lorsque les anges ont proclamé la paix sur la terre et la bonne volonté envers l'homme ? et comment alors le monde a-t-il accueilli la venue du Roi des Juifs, le Fils de Dieu, qui a revêtu la nature humaine ? Comment a-t-il perçu la virilité divine accomplie, pour laquelle le monde a été créé ? Cela s’est produit dans le secret du mystère de Dieu, et apparemment le monde n’en a pas été ébranlé. Seuls quelques bergers ont découvert ce qui s'était passé et seuls quelques magiciens ont compris le pouvoir de l'étoile apparue à l'est. Au cœur de la nuit, dans le froid de l'hiver, la nature rencontra l'approche de son Créateur, la terre lui apporta une grotte de bétail, et le César romain avec ses légions et le royaume romain restèrent dans une ignorance indifférente. Ils ne craignaient pas non plus le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs, comme ils le font maintenant. Ils n'auraient pas pu montrer un plus grand mépris à l'égard de Celui qui est né de la Vierge, et seul l'insignifiant souverain de Judée est sorti de l'indifférence, poussé par la peur et la méchanceté vers le crime d'infanticide, cherchant à tuer le Christ pour se protéger de Lui. La Sainte Famille a dû fuir vers un pays lointain, endurant les malheurs de l’errance. Et pourtant, face à tout cela, le chant des anges au ciel ne s’est pas arrêté. Il paraissait plus fort que le tonnerre du ciel, car il balayait le monde entier, accompagné des murmures des bergers qui racontaient ce qui s'était passé ; ils nous sont spirituellement audibles jusqu’à ce jour et pour toujours et à jamais. C'était comme ça depuis le début. Et maintenant ? Que s’est-il passé dans le monde au cours des siècles pour la cause du Christ ? Il n’est pas possible de donner une réponse incontestable à ces questions, car le secret des temps et des saisons et l’image du lever de la pâte nous sont cachés. Cependant, un chemin immense a été parcouru dans le christianisme, une profonde maturité a été atteinte, bien qu'éclipsée par les péchés humains, les chutes et les apostasies. L’Évangile a été prêché devant toutes les nations, même s’il n’a pas encore atteint les oreilles de beaucoup d’entre elles. Depuis des siècles, le monde a été élevé par l'Église du Christ, même si le prince de la paix mène contre lui son combat, au milieu duquel cependant la vérité de Dieu est servie. Et l’humanité n’est pas moins, mais plus préparée maintenant, aux jours de guerre, avec ses grandes épreuves, à écouter avec le cœur l’évangile de la paix du Christ qu’aux jours d’une paix imaginaire, dans laquelle « une destruction soudaine arrive » (1 Thess. 5 : 3). Ayant perdu la foi dans le monde humain, nous recherchons la paix du Christ. Et la sévérité du devoir militaire, avec l'inévitable volonté d'accepter la mort et les blessures, la migration forcée des peuples, dans la pauvreté et le dénuement, l'isolement involontaire de la patrie et notre orphelinat - tout cela ne nous rapproche-t-il pas du monde spirituel qu'il ne l'était à l'époque où, sous le couvert d'un calme visible, l'inimitié et l'instabilité étaient cachées, maintenant révélées... Et dans le choc actuel, la liberté de l'esprit n'est-elle pas atteinte, inaccessible alors que l'âme était liée aux bienfaits terrestres dont elle est maintenant privé ? La main de la Providence nous élève au-dessus de la terre, et nous devons répondre par une contre-ascension spirituelle. Le cœur de l’homme est véritablement une caverne de mystère sacré, connu de lui seul, et c’est le mystère du Christ. Entrons dans cette grotte de Bethléem et cachons-nous dedans, au moins pour un court instant. Il suffit d’entendre avec l’ouïe du cœur le chant des anges dans le ciel et de voir avec l’œil spirituel la manifestation de la gloire de Dieu. Ce qui s’est passé dans la nuit radieuse de la gloire de Dieu restera à jamais donné et accessible à l’homme, si seulement lui-même commence à s’approcher du secret sacré, de son cher trésor caché dans le cœur. Ne vous calomniez pas comme s’il s’agissait d’un fantôme de l’imagination d’un enfant qui s’efface au fil des années. Même un fantôme serait précieux s'il adoucissait le cœur et faisait fondre sa cruauté. Cependant, la tromperie ou l'auto-tromperie reste involontairement impuissante, que l'âme, mûre pour la vérité, abandonne, quoique avec une tendre tristesse. Mais il ne s’agit pas ici d’un fantôme, mais d’un témoignage de soi de la vérité, reconnue autrefois pour toujours. Et nous devons nous incliner avec notre âme devant ces crèches ; ils sont notre propre humanité, dans laquelle le Seigneur s'est installé après l'avoir reçue. En cela, nous reconnaissons l'humilité incommensurable de Dieu, qui s'est humilié et, dans le sacrifice de son amour, n'a pas abhorré notre raideur du cou et notre péché. Et tout comme c'était le cas aux jours dorés de notre enfance, il en sera de même aujourd'hui, alors qu'ils semblent être si tristement et irrévocablement passés pour nous. Mais le Christ venant sur terre ne nous a pas échappé, pas plus que la nuit de sa Nativité, tout comme elle ne passera toujours pas avant la fin du siècle... Le monde n'a jamais été digne d'accepter le Christ, mais il est descendu vers lui et condescend maintenant, comme toujours, à toutes les horreurs et aux crimes de nos vies. Cela le rend plus audible et plus proche de nous que dans d’autres moments les plus heureux. Ou n’est-Il pas plus fort que toutes les forces du mal en guerre ? Et c'est pourquoi, sans vergogne et avec audace, chantez-lui : " Le Christ est né, glorifiez ! Christ du ciel, descendez ! Pour nous, le Jeune Enfant, l'Éternel Dieu, est né. " Le jour de la Nativité du Christ est marqué par un service solennel dans nos églises, et cette célébration ecclésiale nous est chère. Mais vous, sur le champ de bataille, vous n’en disposerez pas ; vous devrez accepter cette privation. Cependant, sachez que les gens ne l'ont pas fait cette nuit-là à Bethléem, mais que les anges l'ont fait dans le ciel, comme ils le font maintenant. Qu'il vous soit donné de toucher avec votre cœur l'adoration céleste. Au moins un bref instant, en vous inclinant dans la contemplation des mystères de Dieu, invoquez le Nom du Christ Né avec sa Mère. Il répondra à l'appel des cœurs qui l'appellent et Elle vous enverra son affection maternelle. Et dans ce contact des cœurs, on reconnaît la paix sur terre annoncée par les anges et la bonne volonté des hommes qui sont maintenant en guerre, mais qu'ils ne soient pas hostiles, et, même s'ils sont en confrontation, il ne convient pas à un chrétien de faire la guerre dans une haine féroce. Que les sans-abri trouvent leur maison dans la grotte de Bethléem, dans leur cœur ; et permettre aux sans-abri de se libérer de la mélancolie de l'exil dans l'acquisition de l'éternité. Par le sang de notre cœur, que le ciel s'ouvre à ses habitants et que l'étoile du Christ brille dans le ciel, au-dessus du trône du Très-Haut. Ce sont les miracles invisibles et inaudibles que le Seigneur envoie cette nuit à ceux qui l'aiment. Chers frères ! Nous n'avons rien pour vous plaire avec ce dont on jouit sur terre, tout comme nous ne pouvons vous libérer des épreuves qui sont maintenant votre lot, il faut le croire, non sans la volonté de Dieu. Mais nous avons encore la joie commune de notre foi, dont personne n'a le pouvoir de nous priver, car à tous est proclamée la grande joie de la naissance du Sauveur du monde, sa nouvelle approche vers nous. Cependant, nous nous demandons involontairement : comment la rencontre du Christ se combine-t-elle avec la confrontation avec l'ennemi, à laquelle vous êtes maintenant appelés et condamnés ? C'est la question désormais fatale à la conscience chrétienne. Oui, c'est compatible si nous prenons soin de nous-mêmes en Christ, si nous restons chrétiens même en temps de guerre. La volonté de victoire, dans son élasticité, ne se justifie que par la justesse du but, mais ne doit pas être la haine de l'ennemi. Et cela nous devient possible dans la mesure où nous portons dans notre cœur le Christ qui est né et souffre avec nous. Le commandement de l'amour du prochain est-il aboli par la guerre et remplacé pour les soldats par une autre loi contraire ? Au contraire, comme le premier commandement, sur l'amour de Dieu, il est délibérément affirmé dans toute sa difficulté : « Ton commandement est grand » (Ps. 119 :96). Le respect des sentiments chrétiens est ici encore plus nécessaire, car c'est plus difficile que dans la vie de tous les jours. Il y avait différents guerriers : ceux qui trouvaient en eux-mêmes le courage de tourmenter le Christ, de l'insulter et de le flageller, mais aussi ceux comme le centurion, qui glorifiait Dieu en contemplant la mort du Christ (Luc 23, 47), ou Corneille, pieux et craignant Dieu (Actes 10, 1-2). Cela aurait pu être l'image de la piété militaire même dans le monde préchrétien ; il cultive et renforce encore fortement la valeur chrétienne. La rencontre du Seigneur né exige de chacun de nous un sacrifice de ce que nous possédons, et des guerriers l'apparition du visage chrétien dans l'épreuve du destin militaire sur la croix. Que la louange angélique soit chantée dès maintenant du fond de la terre, de la caverne des cœurs humains : Dieu a tellement aimé le monde qu'il a donné son Fils unique... afin que le monde puisse être sauvé par lui. ...Les sages de l'Orient vinrent à Jérusalem et dirent : Où est celui qui est né, roi des Juifs ? Car nous avons vu son étoile à l’est et sommes venus l’adorer. Comment le monde accueille-t-il désormais le roi des Juifs né ? Voit-il aussi son étoile à l’est et se précipite-t-il pour l’adorer ? Ou au contraire, à la suite d'Hérode et de tout son entourage alarmé (Matthieu 2, 3), veut-il abolir le souvenir même de Lui, dans l'indifférence méprisante de la Rome de fer, dans l'auto-indulgence de la sagesse de ce siècle ? De nombreux siècles ont déjà passé, et une autre année s'est écoulée, mais la venue du Fils de Dieu dans le monde est-elle devenue plus proche, est-elle plus palpable dans l'esprit et dans le cœur des hommes ? Et comme si la seule réponse à cette question était donnée par une fête sanglante d'un monde maléfique, déchiré par la guerre civile, et que l'étoile de Bethléem était cachée dans la fumée des armes mortelles. Ce n’est pas le chant angélique sur la paix et la bonne volonté des hommes qu’on entend dans le monde, mais seulement les appels forts de la guerre, ses cris et ses gémissements. La nuit froide glace les cœurs, et une question involontaire naît dans les âmes : l'humanité conserve-t-elle la puissance de ce qui s'est passé - il y a bientôt deux mille ans - à Bethléem de Judée ? La venue de Dieu sur terre n'a-t-elle pas été vaine, d'où il est remonté au ciel ? La célébration de la Nativité du Christ elle-même ne semble-t-elle pas désormais inutile ? Mais cela aurait été la victoire d'Hérode, et avec lui du prince de ce monde, si la peur et la lâcheté avaient prévalu en nous, si notre foi dans le roi des Juifs, né à Bethléem, avait vacillé. Qu'il apparaisse au monde non pas dans la puissance et la gloire, mais dans l'impuissance et l'humiliation. Mais c’est seulement ainsi que peut se produire l’apparition de Dieu-Amour sur terre : dans le mutisme de la Parole, dans le silence d’un enfant, dans le secret d’une grotte à bétail. C'est ainsi que la grandeur de Dieu apparaît devant nous, devant laquelle les prétentions arrogantes de l'autoglorification terrestre sont détruites. Toute la misère de la mangeoire à bétail, l'impuissance terrestre dans la grotte de l'Enfant Divin caché, la fuite en Égypte pour sauver la vie, tout cela parle au cœur plus fort et plus sourd que le tonnerre terrestre et les cris humains. La grotte est plus lumineuse que les chambres terrestres. Et maintenant, dans la nuit sainte de la Nativité du Christ, comme alors, le silence du silence témoigne de la puissance indestructible du Roi des Juifs, qui conquiert tous les princes du monde. Non pas sur les champs de bataille, mais dans la grotte de Bethléem et sur le Golgotha ​​​​à Jérusalem, les violeurs ont été vaincus à jamais et « la mort a été éteinte par la victoire » (Is. 25 : 8). "Mort ! où est ton aiguillon ? Enfer ! où est ta victoire ?!" ( Osée 13:14 ; 1 Cor. 15:54 ). Les vagues de la vie humaine changent, ses ouragans déferlent. Les porteurs de la gloire humaine et de la grandeur terrestre, sages et conquérants, dirigeants et législateurs, les uns après les autres, les uns après les autres, ont revendiqué et revendiqué à tour de rôle le pouvoir mondial. Mais face à cet oubli universel, seul reste invaincu et invincible le doux pouvoir du bébé couché dans la crèche, son véritable pouvoir sur le monde, le pouvoir royal entre les mains des Enfants... Qu'il reste encore caché. Dans la plénitude des temps, cela sera révélé au monde entier, tout comme cela est déjà révélé dans nos cœurs maintenant. Un jour, Il viendra dans notre monde comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs, et devant Lui tout genou fléchira, au ciel, sur terre et sous la terre... Que le monde se moque encore du triomphe victorieux de notre foi et se moque de sa folie. Car notre triomphe n’est pas humain, tout comme notre victoire. Elle possède en elle-même ce pouvoir de persuasion et d’évidence que la grandeur humaine n’a pas la possibilité d’atteindre, peu importe à quel point elle la recherche. La contemplation spirituelle de l'étoile de Bethléem est une fête et un triomphe de notre foi. La foi naît de l'amour et lui donne naissance. Est-il possible d'aimer une force qui engendre la peur, fait trembler devant soi-même, glace les cœurs par sa cruauté ? Non. On ne peut aimer que l’amour maintenant présenté dans la crèche, révélé dans l’humilité de Dieu. L'amour est la seule force vénérable ; à elle et à elle seule appartiennent la puissance, la grandeur et la victoire, conquérant toujours – comme maintenant – le monde. Par conséquent, notre cœur se dilate et tremble de triomphe victorieux, connaissant la vérité de la vie révélée aux sages orientaux, la Sagesse de Dieu incarnée et rendue humaine. Pour la clairvoyance de l'amour et la connaissance de la foi, notre triomphe reste le même aujourd'hui que dans les siècles passés. Il n’est pas encore plus petit, mais plus grand que jamais. Car la puissance du monde se met de plus en plus en colère, ses voix se font entendre de plus en plus fort, ses prétentions à commander aux âmes humaines apparaissent de plus en plus ouvertement. Le prince de ce monde exige de plus en plus d’adoration. Mais à l'oreille de la foi, les voix des anges résonnent dans le ciel de plus en plus solennellement et victorieusement. Ils glorifient le Roi des Cieux, l'Homme-Dieu, reposant dans une crèche, crucifié sur la croix, assis à la droite du Père céleste et revenant avec gloire. Amen. Le jour de la Nativité du Christ. 1940 Et l'ange du Seigneur leur dit : Je vous apporte une bonne nouvelle d'une grande joie... aujourd'hui est né un Sauveur, qui est le Christ Seigneur. Cette grande joie nous est annoncée dès maintenant par l'ange : « Le Christ est né - glorifiez ! » Que nos cœurs en soient illuminés et puissions-nous écouter le chant des anges, apportant l'Évangile du ciel. De quoi s’agit-il ? « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes. » C'est ainsi que cela résonne dans les villes et les villages, sur les champs de bataille, auprès des malades et des captifs, chez tout le monde et partout. Que cette joie spirituelle apparaisse comme une joie conquérante, même si pour un bref instant et pour un instant, elle illumine les ténèbres des cœurs avec la joie du Christ. Et ce sera déjà la victoire du Christ sur le prince de ce monde avec ses ténèbres, et qu'elle ne nous soit pas enlevée. Le Christ Roi règne, et l’heure de la révélation de son royaume viendra. Cette joie n'éclaire pas les cœurs séparés et solitaires, mais, les pénétrant, elle unit : la sagesse des sages et des bergers simples d'esprit, des maris et des femmes, des aînés et des enfants et de tous ceux qui sont touchés par l'inspiration de la foi avec son exploit joyeux. Car la foi est « la révélation des choses qu’on espère, la révélation des choses qu’on ne voit pas » (Hébreux 2 : 1). Grâce à elle, nous voyons ce qui est invisible avec nos yeux corporels, par l'espoir nous reconnaissons l'inconnu et par la créativité spirituelle nous reconstituons ce qui est faible. Quelle était alors la preuve du monde, cette nuit-là où la gloire de Dieu brillait sur les gens, où l’Évangile angélique brûlait dans leurs cœurs et où le « Roi des Juifs » était né (Matthieu 2 : 2) ? Le trône du Roi des rois était une mangeoire à bétail dans une tanière misérable par une nuit d'hiver. Et il fut accueilli sur terre par le roi terrestre Hérode non pas avec joie, mais avec une peur aveugle, qui trouva son résultat dans les coups des enfants, avec de nouveaux cris et pleurs maternels de Rachel pour ses enfants, et le roi lui-même, né à Bethléem de Judée, était condamné à fuir secrètement vers un pays lointain avec sa mère. Mais ni l’aveuglement ni la négligence du monde, enivré de sa domination et de ses victoires, ne nous effraient. Ils n’atteignent pas le ciel et ne peuvent pas affaiblir l’évangile des anges. Face à la domination extérieure du prince de ce monde avec ses victoires arrogantes, il existe une authenticité différente, non de ce monde. Cela témoigne de l'amour et de la faveur de Dieu envers les gens. Elle appelle à se réveiller d'un sommeil lourd et de ses visions sombres. Elle parle du caractère illusoire de ce monde qui s’imagine authentique et unique. Elle expose la temporalité et la nature imaginaire de son existence éphémère, avec ses victoires. Elle nous donne l'inspiration de reprendre nos esprits en cette nuit sainte après son règne étouffant sur nous. Le messager céleste, qui proclamait la joie de la Nativité du Christ, ne connaissait-il pas les Hérode terrestres et les bébés qu'ils battaient, les larmes des mères, le froid et l'obscurité d'une nuit d'hiver ? Mais sachant tout cela, il proclama la victoire de la lumière, la joie du salut, le triomphe spirituel de la liberté. Puissions-le nous aussi, nous qui l'écoutons maintenant, aller vers Celui qui est venu dans le monde et encore vers Celui qui doit venir, et le Christ qui est toujours avec nous. La peur et l'embarras devant le prince de ce monde sont surmontés par ce triomphe. Il semble souvent qu’un tel triomphe du prince ne s’est jamais produit auparavant. Mais dans cette peur, la foi et la mesure de la connaissance spirituelle sont mises à l’épreuve. Cela ne signifie-t-il pas que l'obscurité s'épaissit avant le lever du soleil et que la nuit d'hiver s'assombrit avant le solstice de printemps ? Nous célébrons la victoire du Christ qui a commencé dans la misère de Bethléem et a eu lieu sur la Croix du Calvaire. Nous sommes appelés à le reconnaître par la foi, malgré des preuves imaginaires, pour lesquelles le moment et le moment viendront à la révélation, et peut-être que l'heure approche déjà. Nous rencontrons Son Roi, le Dieu Enfant, venant au monde et L’adorons. Le Christ venu du ciel - cache-le. Christ sur terre, monte ! Et l'ange leur dit : Je vous apporte une bonne nouvelle d'une grande joie qui sera pour tous les hommes. Car aujourd'hui, dans la ville de David, un Sauveur vous est né, qui est le Christ Seigneur. Cette grande joie, la joie de toutes les joies, c'est la venue dans le monde du Seigneur descendu du ciel, Dieu incarné avec nous ! La seule chose qui y ressemble est la venue au monde d'un « Autre Consolateur », envoyé par le Christ de la part du Père à sa place, le jour de la Pentecôte. Dans la célébration de la Nativité du Christ, le cœur humain est appelé à contenir cette joie divine, à s'y étendre. Et il ne connaît d’autre limite que dans notre faiblesse ; elle doit croître de mesure en mesure pour toujours et à jamais, dans la vie présente et future. Dans notre sort terrestre, nous, comme si nous nous y soumettions, nous y abandonnons dans notre joie, mais en même temps nous sommes appelés à l'exploit de la joie, comme un exploit de foi. C'était déjà le cas des bergers de Bethléem, à qui un ange annonçait la Nativité du Christ. « La gloire du Seigneur resplendit autour d’eux » et « ils furent saisis d’une grande crainte » (Luc 2 : 9). Et ils ne sont pas immédiatement entrés dans la joie qui leur était donnée. Mais ce n’est qu’après être allés à Bethléem qu’ils revinrent, « glorifiant et louant Dieu » (Luc 2 : 20). Car cette joie n’était pas terrestre, mais divine, non sensuelle, mais spirituelle. Il fallait y monter, en comprenant ce qui s'était passé avec humilité et tremblement du cœur. De même, les mages, qui dans la sagesse de leur cœur attendaient depuis longtemps la venue du Seigneur et qui le reconnaissaient dans l'apparence des étoiles, se lancent dans un long voyage, surmontant la difficulté et l'obscurité, guidés par une étoile mystérieuse. Et seulement lorsqu’ils virent l’étoile s’arrêter au-dessus du bébé, ils « se réjouirent d’une très grande joie » (Matthieu 2 : 10). Ainsi, l’exploit de leur joie s’est accompli dans l’exploit de la foi. Tant pour la simplicité sincère des bergers que pour la sagesse des mages, l'exploit de la joie et son œuvre étaient également nécessaires. En vain nous semble-t-il, à distance du temps, qu'alors cette joie de la venue du Seigneur dans le monde, la joie divine à son sujet, grâce à ces signes de la sainte nuit, était plus accessible qu'à nous maintenant, privés de ces signes. Cependant, même alors, ils étaient cachés et accessibles uniquement aux exploits de la foi. Et puis, à part l’apparition des anges aux bergers et de l’étoile de Bethléem aux mages, rien au monde ne parlait de ce qui s’était passé. Le « signe » de la venue du Christ dans le monde, promis par un ange, aux bergers fut qu'ils décidèrent d'aller à Bethléem pour voir ce qui s'y passait, et quand ils arrivèrent, ils trouvèrent Marie, Joseph et l'Enfant couchés dans une crèche (Luc 2, 16), le roi des Juifs, non dans la gloire, mais dans la pauvreté et la misère. Et quand, face à cette humilité, ils racontèrent ce qui leur avait été annoncé par les anges à propos de cet Enfant, leur histoire parut merveilleuse et comme nouvelle à ceux qui l'entendirent : ils « s'émerveillèrent » de lui. Même l'évangéliste a dit de Marie elle-même (Luc 2, 19) qu'elle « gardait toutes ces paroles dans son cœur », et qu'elle avait déjà entendu la promesse de la même naissance des lèvres de Gabriel, l'archange de l'Annonciation. Ce n'est pas par les tonnerres célestes, mais dans les murmures des grottes, que la venue de l'Homme-Dieu dans le monde a été annoncée. En dehors de la grotte de Bethléem, personne ne savait rien. Le monde n’a alors pas remarqué la venue du Seigneur dans sa distraction, son insensibilité et sa pétrification spirituelle. Et seule la méchanceté satanique du prince de ce monde a poussé son instrument obéissant, Hérode, à découvrir auprès des mages la naissance du roi des Juifs, cherchant à le détruire. L’avènement du « Roi des Juifs » a donc commencé par la fuite en Égypte avec sa Mère. La Nativité du Christ, glorifiée au ciel par le chant des anges, a été saluée sur terre par le meurtre des enfants de Bethléem. Ensuite, l’Enfant et la Mère se cachent longtemps dans l’obscurité, jusqu’au moment de son ministère ouvert, qui se termine par la crucifixion du « Roi des Juifs ». Par conséquent, ce silence sacré lui-même, enveloppé d'ignorance et de mystère, la venue du Christ dans le monde, est un véritable miracle spirituel, plus étonnant que les miracles terrestres, mais c'était aussi le sermon le plus efficace sur Lui. Et maintenant, le monde accueille la nuit de Noël non pas dans un silence sacré, mais dans le tonnerre d'un tremblement de terre, dans le condensé des horreurs de la destruction mutuelle de l'humanité. Le monde n'entend pas le chant céleste des anges, ne cherche pas à adorer le Bébé dans la tanière, ne veut pas ou est incapable de remarquer sa venue. Il semble que cela soit devenu inutile pour le monde, qui ne sait que se tourner tout seul vers l’enfer. C'est la terrible réalité qui glace le cœur dans la nuit d'hiver du monde, comme sans aube. Cependant, s'il est toujours et à tout moment possible et nécessaire de parler de l'exploit de joie comme d'un exploit de foi, cela reçoit désormais une puissance particulière lorsque les ténèbres qui s'amassent sur le monde veulent éteindre l'étoile de Bethléem et que le Christ est à nouveau crucifié à cause de la frénésie de l'inimitié humaine. Et maintenant, nous pouvons et devons prêcher et confesser la joie de la théophanie et nous en réjouir sous la menace de la guerre, ce qui a été prédit par le Christ : "Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerre. Gardez-vous de ne pas être consternés" (Matthieu 24 : 6). La célébration de la Nativité du Christ devrait désormais être une victoire spirituelle de la foi malgré les preuves terrestres. Parallèlement à la guerre terrestre, la guerre spirituelle a lieu dans le ciel, et dans le monde, le rassemblement et la tension des forces spirituelles se produisent de manière invisible, sans encore recevoir de manifestation tangible. Les puissances terrestres recherchent leurs propres dirigeants terrestres, mais nous, ceux du Christ, nous rassemblons autour du Roi des rois, le Roi céleste. Notre réponse aux signes et aux sceaux de « la bête et du faux prophète », dont la Révélation nous précède, peut être le signe de la croix du Christ : par cette victoire, Dieu est avec nous. Dieu est avec nous, qui est descendu du ciel dans le monde pour nous et s'est fait homme pour notre salut. Depuis sa naissance, il est avec nous et demeure en nous par le Saint-Esprit, selon sa véritable promesse : « Voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28 :20). Notre inséparabilité du Christ est vécue et confirmée lors de la brillante fête de la Nativité du Christ, lorsque l'Église chante : « Le Christ est né, glorifie ! Et nous devons entrer dans son pouvoir. La Nativité du Christ n'est pas seulement le plus grand événement unique dans la vie du monde, mais aussi la venue éternelle du Christ dans ce monde. Lorsqu’Il ​​vivait parmi nous et que Ses pieds les plus purs marchaient sur cette terre et que Son visage était vu par les yeux humains, il y avait de la joie et une révélation de Sa présence terrestre. Cependant, le temps est venu de se séparer de Lui par sa mort sur la croix. Bien qu'après sa résurrection, le Seigneur soit de nouveau apparu aux disciples, après quarante jours il est monté au ciel, il a quitté ce monde. Mais le Seigneur, en quittant le monde, a béni ses disciples, et avec eux tous, par sa promesse : « Je ne vous laisserai pas orphelins, je viendrai à vous » (Jean 14, 18), « Je reviendrai et je vous prendrai avec moi » (Jean 14, 3). De même, les anges sur le mont de l'Ascension dirent aux apôtres : "Pourquoi vous tenez-vous debout et regardez-vous le ciel ! Ce Jésus, qui a été enlevé d'auprès de vous au ciel, viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel" (Actes 1 : 11). Et les disciples ont accepté cette promesse, ils ont accepté de vivre dans cette attente. Après l’ascension, ils « retournèrent de la montagne à Jérusalem » (Actes 1 : 11), et une vie différente commença pour eux, bien que spirituellement à la fois avec le Christ et dans le Christ grâce à la venue de « l’autre Consolateur » envoyé par Lui, mais déjà privé de son séjour terrestre. Notre amour s'interroge encore sur ce départ du Christ du monde, en la fête de sa première venue au monde, en pensant à son retour. Les saints apôtres, et nous avec eux, ont-ils cessé de « regarder le ciel » dans une attente sacrée et dans un questionnement priant ? Ont-ils oublié, et nous avec eux, la promesse des anges qui annonçaient non seulement la première venue du Christ à sa Nativité, mais aussi son futur retour au monde ? Non, nous ne nous sommes pas arrêtés et n’avons pas oublié, nous ne pouvons et ne voulons pas oublier. Mais les siècles passent et les gens oublient de plus en plus comment « regarder le ciel » en attendant le Seigneur. Ils ne sont pas séparés de Lui, car Il ne quitte jamais l’Église avec sa présence spirituelle et mystérieuse. Et ce désir joyeux et persistant de rencontrer le Christ dans le monde à venir, qui inspirait les premiers chrétiens, a été progressivement remplacé par la crainte respectueuse du Jugement dernier du Christ lors de sa seconde venue, ce sentiment salvateur pour l'humanité se vautrant dans l'abîme des péchés. Toutefois, une autre promesse reste scellée. Et en cette nuit sacrée et salvatrice de la Nativité du Christ, de sa première venue au monde, qu'il n'a pas dédaignée dans son amour, que cette joie audacieuse ne se taise pas en nous sur la venue même du Seigneur au monde, la première, mais pas la dernière. Et, noyés dans les péchés, nous ne cesserons d’attendre avec impatience cette nouvelle venue de Lui, comme la joie sans limites et inexprimable de sa nouvelle rencontre. Nous savons qu’alors « toutes les tribus de la terre pleureront », avec crainte et tremblement devant le terrible jugement du Christ. Mais l’apôtre de l’amour, Jean le Théologien, ne nous dit-il pas aussi autre chose : « Il n’y a pas de crainte dans l’amour, mais l’amour parfait bannit la crainte ; celui qui craint n’est pas parfait dans l’amour » (1 Jean 4, 18). Et dans la nuit de la Nativité du Christ, lorsque les anges dans le ciel proclament la paix sur la terre et la faveur de Dieu aux hommes, cette joie de la venue timide et audacieuse du Seigneur dans le monde peut se confondre avec le murmure humblement aimant de l'âme, son appel silencieux : "Hé, reviens ! Ne nous laisse pas orphelins, viens à nous, ouvertement et mystérieusement, dans tes approches et apparitions, et dans ton retour final au monde." Devrions-nous, les damnés, maintenant, à l’époque du déchaînement de l’Antéchrist dans le monde, crier et réfléchir à cela ? Mais devrions-nous et osons-nous assouvir en nous-mêmes ce désir de l’âme de l’épouse pour le Bien-Aimé ? N'est-ce pas notre vie même ? Le Seigneur n’est pas venu au monde pour la dignité humaine, mais pour sauver la brebis perdue, qu’il a honorée de son image. Et dans ses promesses, il préfigure que sa nouvelle venue aura lieu dans les derniers temps terribles. Mais même dans l’obscurité, nous ne devenons pas aveugles, mais nous avons d’autant plus soif de lumière. Et non par faiblesse pécheresse, mais par fidélité de notre amour, nous le cherchons, dans la simplicité de l'âme des bergers, dans la contemplation des mages, dans la voix prophétique des événements, dans la nouvelle révélation de la vie qui naît d'eux. Que ceci soit notre réponse face à un déluge et à un tremblement de terre : pas de peur, pas de désespoir, pas de perte de la foi, mais le dernier espoir. Plus le monde devient sombre et terrible, plus Dieu, sa lumière éternelle, est proche. Quand les chemins du salut terrestre ne sont pas visibles, alors le ciel parle, et de là il vient... Ainsi, le triomphe de la Nativité du Christ pour nous se confond avec la joie pascale de sa résurrection, et la louange des anges - avec leur promesse de la venue future du Christ, son retour au monde. Hé, viens, Seigneur Jésus ! La Maternité la plus pure* : Dédiée aux mères russes Le matin de la Nativité du Christ, la Sainte Église vénère la Cathédrale Notre-Dame. Glorifiant le Fils, il honore Celle qui a enfanté et plaît à Sa sainte maternité. La naissance du Divin Enfant fut un miracle merveilleux, « un Noël indescriptible de conception sans pépins », plus dépourvu d’homme et plus indolore. Mais la véritable maternité humaine s’est aussi révélée en lui. En tant que vraie Mère, Marie a porté dans son sein (Luc 11 : 27) l’enfant Christ, et lorsque « le moment était venu pour elle d’accoucher », Marie « a donné naissance à son fils premier-né, l’a enveloppé de langes et l’a couché dans une mangeoire » (Luc 2 : 6-7). Elle l'a nourri de ses seins (Luc 11 :27), elle a protégé sa vie lors de sa fuite vers l'Égypte (Matt. 2 :14). Elle a pris soin de lui dans sa jeunesse (Luc 2 : 41-51), elle était près de lui au début de ses signes lors des noces de Cana en Galilée (Jean 2 : 1-5). Et quand il l’a quittée pour servir son Père, elle veut le voir (Matthieu 12 : 46-47), et elle ne le quitte pas même pendant son épuisement sur la croix (Jean 19 : 26-27). Elle, selon l'image de l'église, a reçu son corps sans vie de la croix, avec le beau Joseph et le juste Nicodème, et avec les merveilleuses femmes porteuses de myrrhe, elle a cherché à oindre le corps de Jésus. Selon la légende également, elle fut la première apparition du Ressuscité et elle était avec les apôtres lors de son ascension au ciel. Le lien entre la Mère et le Fils, qui a commencé avec la grossesse, n'a pas été interrompu un instant, non seulement pendant la vie, mais aussi pendant la mort, car après l'honnête Dormition, elle a retrouvé son Fils au ciel et reste avec lui pour toujours et à jamais. St. s'enveloppe dans un silence sacré. L'Évangile de la joie de sa maternité. Peut-on parler de la joie d’avoir un Fils Divin ? Et une seule fois il fut dit d'elle : « Mais Marie garda ces paroles, les composant dans son cœur » (Luc 2 : 2), et ces paroles concernaient l'apparition d'anges proclamant la gloire de Dieu. Mais en vérité, dans la joie de la maternité, la Mère de Dieu se tient à la tête de toute maternité terrestre. Cependant, elle se tient également à sa tête dans un chagrin maternel. Car non seulement les paroles des bergers sur l'apparition des anges et sur la gloire au plus haut des cieux ont été composées par la Très Pure dans son cœur, mais aussi d'autres paroles et perplexités de Joseph qui doutait avant même la naissance du Fils, et une émission prophétique sur une arme qui doit percer l'âme, et les paroles dures, pas encore tout à fait claires du Fils, trouvées avec une grande tristesse dans l’église : Pourquoi as-tu eu besoin de me chercher ? ou ne saviez-vous pas que Je dois me préoccuper des choses qui appartiennent à Mon Père ? (Luc 2 : 49-51). Et bientôt le sens de ces paroles se révéla dans la dure réalité, et le Fils quitta la Mère pour se consacrer à son service. Lorsqu'elle s'abandonna une fois au désir humain de le voir et de lui parler, elle entendit une parole sévère et inexorable : désignant de la main ses disciples, il dit : Voici ma mère et mes frères (Matthieu 12, 48), et ainsi comme s'il avait rompu les liens indissolubles de la maternité charnelle. Et la Très Pure a composé ces paroles dans son cœur. La Mère n'a entendu de Son Fils que le nom : épouse ! au premier miracle à Cana de Galilée (Jean 2 :4) et à son dernier souffle sur la croix (Jean 19 :26). Le Fils a quitté sa Mère pour la durée de son ministère terrestre. Elle n'a pas vu ses miracles, ni la Transfiguration en gloire, ni son entrée royale dans la ville sainte. Mais elle n'a pas été éloignée du lieu d'exécution, debout près de la croix, elle a connu l'agonie de la croix et une mort terrible, à la vue de laquelle le soleil s'est assombri et la terre a tremblé. Et tel n’était pas seulement l’audience, mais aussi l’acte lui-même. La douleur maternelle de la Vierge éternelle dépasse infiniment toute douleur maternelle, tout comme sa naissance dépasse toute naissance humaine. Plus un être est élevé, pur et sans péché, plus sa souffrance est aiguë et douloureuse. Le chagrin de l'Unique Sans Péché, qui a pleuré jusqu'aux sueurs sanglantes à Gethsémani à cause du péché humain, est inexprimable, mais le chagrin de Sa Mère pour Lui-même, pour Sa souffrance, est également inexprimable. L'arme a transpercé le cœur de la Mère dès la naissance même de Lui, le Sauveur promis par l'archange, dans cette misérable pauvreté, dans une grotte, parmi les animaux, quand les gens refusaient d'héberger le Fils de l'Homme, comme pour signifier que dans toute sa vie il n'aurait pas d'endroit où reposer sa tête. Ce cœur a souffert à la fois de l'offrande prophétique des mages, qui combinaient la myrrhe de la pierre tombale avec de l'or et de l'encens, et des paroles du juste Siméon, qui l'a condamnée au chemin de croix avec le Fils ; et de la fureur sanglante et de la fuite précipitée d'Hérode en Égypte, et de la séparation du Fils, qui a sacrifié non seulement son sentiment filial, mais aussi son sentiment maternel en sacrifice pour servir le Père ; et sur tout ce triste chemin vers le Golgotha, qui s'étendit sur trois années entières et fut rempli de travail, d'amertume et de dangers ; et enfin au Golgotha. Ici, le mot échoue, mais l'Église nous proclame le « cri de la Mère de Dieu » devant la Croix. Qui peut mesurer le tourment de la Mère au tourment du Fils sur la croix, qu'elle a contemplé jusqu'au bout ? Qui peut mesurer les ténèbres qui tombèrent sur elle lorsque les ténèbres de la tombe recouvrirent son Fils ? Qui peut mesurer la douloureuse confusion qui opprima la Mère lorsque les lèvres du Verbe se turent, les yeux de la Lumière du monde fermés, Celui dont Gabriel proclamait descendit dans les ténèbres de l'enfer, les anges de Bethléem chantèrent la gloire ? C'était la mort sans mort et avant la mort, c'était une crucifixion sans effusion de sang, et la piqûre de l'arme s'enfonçait et se retournait dans le cœur froid. Pour devenir inséparable dans la gloire, il faut apparaître inséparable sur le Golgotha, et pour aller de la terre au ciel, il faut d'abord terminer le chemin de croix jusqu'au bout. Et c'est la sainte maternité, cette image de la Mère est la plus haute qui soit donnée et accessible à la maternité humaine, la Mère de Dieu Golgotha. Quelle est la force de cet exploit, quelle est sa sainteté, quelle est la maternité de cette maternité ? La mère aime sa naissance comme elle-même et plus qu'elle-même, car elle est prête à donner sa vie pour cela : elle recueille alors tous les rayons de son amour. Mais une personne peut-elle donner un tel amour à la création et une mère à sa naissance ? L'homme ne règne-t-il donc pas dans le cœur à la place de Dieu ? Cet amour ne devient-il pas aveugle, égoïste, mort, impie ? Et de sa propre Mère, Dieu désirait le sacrifice maternel, l'auto-immolation, le sacrifice de sa maternité. La Très Pure s'adressa à l'archange en réponse à la question entendue dans sa parole : « Voici la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon ta parole. » La parole de la servante du Seigneur résonne tout au long de sa vie sur la croix et se confond avec la parole du Fils : « Non pas comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26, 39). La soumission sacrificielle à Dieu, la volonté et la détermination de tout accepter et de tout donner pour le Seigneur et sa naissance même - tel est le pouvoir, le mystère et la sainteté de la Mère de Dieu. Il n'y a aucun murmure, aucune plainte, pas même des larmes dans cette souffrance sans larmes. La Mère de Dieu se tait sur la Croix, et dans ce silence sur la croix on peut entendre les paroles dites autrefois : voici la servante du Seigneur. Mais dans ce secret, la Mère de Dieu reçut la première apparition du Ressuscité. Seigneur, et fut le premier dans la création à passer de la terre au ciel. Dans sa cathédrale, la Très Pure rassemble toute l'Église, mais délibérément la Vierge Mère rassemble désormais sous son toit les vierges, les mères, la virginité et la maternité. La Mère de Dieu est la Vierge, l'Épouse non mariée. Elle réprimande les vierges de l'Époux céleste, celles qui seront amenées après Elle, choisissant le chemin de l'amour virginal pour Dieu sans l'amour pour l'homme. La Toujours Vierge est le chef du clergé monastique, l'Abbesse de l'Abbesse. Mais la Mère de Dieu rassemble désormais dans sa cathédrale toutes les mères, celles qui suivent son chemin douloureux et celles qui sont sauvées par la croix de la maternité (1 Tim. 2, 5). Elle est la Mère des mères, la gloire de la maternité. Et vous, mères russes, venez la voir aujourd'hui. Et vous avez participé au chagrin de sa maternité, et vous avez abandonné vos enfants pour un service plus élevé, et vous vous êtes tenus à leur croix parmi les crucificateurs, et vous avez plongé dans les ténèbres et l'ombre de la mort de la séparation éternelle, et vous avez été privés de vos enfants, ces bébés de Bethléem que Sainte L'Église les honore comme martyrs du Christ. Votre sort est douloureux, mais il est lumineux et glorieux, car c'est le sort de la Mère de Dieu. Le rayon de ta croix est enfoui dans la lumière de la Croix de la Mère de Dieu. Elle est avec toi dans ton chagrin. Elle sympathisera avec vous et vous éclipsera d'une bénédiction céleste. Et vous, futures mères appelées à la maternité, vous qui vous arrêtez confuses à son seuil et qui luttez dans votre faiblesse pour y échapper, sachez que tel est le chemin de la Mère de Dieu. Vous vous détournez de son chemin, vous refusez sa souffrance, mais par là vous perdez la communication de sa joie, de sa joie parfaite. Venez, adorons le Bébé et sa Mère allongés dans la crèche, glorifions Sa Maternité honnête et pure. Éternité et temps* : un mot pour la nouvelle année Au Créateur de toute la création, ayant fixé les temps et les saisons en Ta puissance, bénis la couronne de l'été de Ta bonté, ô Seigneur. Chaque instant de la vie est déjà le début d’une nouvelle période. Mais l’imagination humaine cherche des limites claires dans l’époque actuelle, et à minuit du Nouvel An conventionnel, lorsqu’une nouvelle page de notre vie se tourne pour notre conscience, nous faisons l’expérience de l’immobilité du temps, nous la ressentons, comme si notre cœur avait cessé de battre. Nous voyons le visage de l'éternité dans le temps, nous regardons avec des yeux grands ouverts et effrayés le courant du temps qui se précipite devant nous, avec la peur et l'espoir que dans son courant nous serons destinés à un nouveau bonheur et à une nouvelle vie. Dieu donne le temps, et en lui notre vie, avec sa liberté et sa créativité, en lui l'avenir est caché, le monde est créé, l'inconnu se révèle, l'accompli, l'espéré. C'est pourquoi nous nous saluons avec cette nouvelle vie : bonne année, nouveau bonheur. Cependant, le temps a pour nous deux visages : le passé et le futur, la naissance et la mort. Le temps efface les écrits de la vie, les plonge dans l’oubli : « il n’y a plus de souvenir du passé, et même de ce qui sera, il n’y aura plus de souvenir pour ceux qui viendront après » (Eccl. 1, 11), déplore l’Ecclésiaste ; «Tout coule», s'écria l'ancien sage. Tout est recouvert par les eaux de l’oubli, tant en nous qu’en dehors de nous et après nous. Mais cet oubli n'est que temporaire, car le temps contient l'éternité et est contenu par elle, et rien ne disparaît après avoir brillé dans le temps. Dans les profondeurs, sous la surface de l'eau, tout ce qui y est descendu est stocké dans la mémoire éternelle du monde. Notre époque est écrite dans le livre de la vie, et elle se rouvrira au fil du temps, dans la vie du siècle prochain. Et le jugement de l'éternité sera prononcé par la Vérité sur la base de ce livre. Le temps, actuel et transitoire, appartient à la réalité la plus élevée. Le temps est la robe de l’éternité, la pensée de Dieu, l’œuvre de Dieu, l’accomplissement de Dieu, qui, avec la plénitude du temps, deviendra transparent pour l’éternité. Mais maintenant, pour nous, le temps au cours de son cours est bordé par les rives de la non-existence : dans le passé - le temps avant notre naissance, dans le futur - les ténèbres béantes de la mort. Chaque année, comme chaque jour, peut être la dernière pour une personne, et la fin viendra inévitablement pour elle. Notre créature tremble à cette pensée. Mais cette horreur n’est pas digne d’un chrétien, et elle ne correspond pas à la nature du temps. Car bien que nous soyons soumis au temps, le temps est soumis à Dieu, et à travers le temps les destinées de Dieu s’accomplissent sur nous. Au fil des époques et des saisons, l'œuvre de la Providence de Dieu s'accomplit, la Sagesse de Dieu se réalise. Le livre de notre temps avec son présent et son avenir est ouvert à Dieu, car « Je suis l'alpha et l'oméga, le commencement et la fin » (Apocalypse 22 : 13). Et pourtant, nous, en tant qu’êtres humains, considérons que le temps nous appartient. Nous nous souhaitons maintenant bonne chance, nous nous saluons avec une nouvelle vie, une nouvelle année, un nouveau bonheur. Ces souhaits sont-ils appropriés et raisonnables ? Mais tant que nous vivons dans le temps, c’est pour nous la seule façon de vivre, et pourquoi ne devrions-nous pas laisser place à l’espoir humain, qui vaut mieux que le désespoir ? Nous devons aimer et honorer la vie donnée par Dieu, et dans la vie quelque chose de nouveau s'ouvre toujours à nous, car telle est la nature de la vie. Et ce n’est pas par curiosité indigne ou par avidité de nouveauté que nous nous souhaitons une vie nouvelle, mais parce que la vie est vraiment une nouveauté inépuisable. Cela ne se répète pas, comme le pensait l’ancien Ecclésiaste découragé (Eccl. 1 : 9-10). Cependant, une telle attitude est encore pour nous païenne et terrestre, ce que « les païens recherchent aussi » (Matthieu 6 :32). Les chrétiens doivent en outre s’efforcer de comprendre la volonté de Dieu qui s’accomplit en nous et de s’abandonner à cette volonté, même lorsqu’elle ne coïncide pas avec notre volonté humaine : « non comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26, 39). Nous devons rechercher dans la prière la force en nous-mêmes pour accepter la volonté de Dieu, à la fois dans notre vie personnelle, dans celle de notre patrie et dans celle du monde entier. À cette heure, nos pensées, comme nos prières, nous unissent avec révérence à nos proches, désormais éloignés de nous, séparés de nous par la cruauté du pouvoir - et à notre patrie, profanée, tourmentée et épuisée sous un joug pesant. Nous prions le Seigneur pour le retour de nos proches et pour le salut et la libération de notre patrie, nous demandons au Seigneur de montrer rapidement sa miséricorde et cette heure viendra. Nous prions donc avec notre cœur humain, mais dans cette prière, nous devons tourner notre regard vers le ciel : que ta volonté soit faite ! Tu pèses les temps et les saisons, et que ton décret s'accomplisse ! Les portes de l’avenir sont ouvertes devant nous, et par elles nous passons de temps en temps vers l’éternité. Ce temps terrestre ne sera plus avec notre mort, et plus encore avec la mort du monde entier, après quoi viendra sa transformation. Il sera parti quand le Seigneur viendra. Le temps nous conduit à Lui, à Sa venue vers nous, à ce moment-là il se recroqueville, c'est cette vie vraiment nouvelle et nouvelle pour nous et un nouveau ciel et une nouvelle terre que nous attendons. Et l’heure de minuit, lorsque l’ancienne année se termine et que la nouvelle commence, nous parle d’une autre heure de minuit : « Voici, l’Époux arrive à minuit. » Et aimer cette vie, boire du thé et en vouloir quelque chose de nouveau, nous devons regarder au-delà de ses frontières. La foi chrétienne, l'espérance et l'amour ne peuvent finalement pas s'attarder dans le temps, mais s'efforcer d'atteindre ce qui est au-delà du temps, qui est le fondement des temps. Et notre prière du Nouvel An contient, comme le battement d’un cœur chrétien, un appel et un appel chrétien : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! (Apocalypse 22:20). À l’heure de la nouvelle année naît naturellement en nous le besoin de rencontrer nos proches, de la passer avec eux et d’échanger bons vœux et salutations mutuelles. Mais l’Église nous appelle avant tout à nous présenter devant la face de Dieu, à accepter la nouvelle année comme un don de la miséricorde de Dieu, à la vivre en Dieu. Au Nouvel An, la révélation de l’éternité s’intensifie. Nous ne voyons pas la lumière, même si nous distinguons seulement tout ce qui y est visible. Nous ne reconnaissons pas l'éternité, puisque nous connaissons les temps et les saisons, mais à sa lumière seulement, nous ressentons la surtemporalité de notre existence, enracinée dans l'éternité. Les tournants des temps et des dates nous parlent avant tout de notre naissance et de notre mort, de l'entrée dans le monde et de sa sortie, des facettes de la vie dans ses limites temporelles. Il nous est même pénible de calculer le temps de notre vie fluide et fluide ; en même temps, nous sommes envahis par l'embarras, mais en même temps nous éprouvons aussi un sentiment de légèreté en contemplant ce flux, comme une liberté par rapport au temps, planant au-dessus de lui. Nous participons à l'éternité à chaque instant de la vie. « Le Royaume de Dieu est en vous », comme puissance de l'éternité et sa révélation, le contact du Divin. Nous sommes enfants de Dieu, portant en nous l’image du Père céleste, éternel, au-dessus de l’existence temporaire. Vivant dans le temps, nous portons en nous cette image de l'éternité, telle est la nature contradictoire de notre existence créée, mais aussi la liberté des enfants de Dieu. Nous célébrons la nouvelle année dans les prières, qui sont le souffle de notre vie. Pour quoi devrions-nous prier à cette heure ? Nous avons une prière d'église commune dans laquelle nous nous unissons tous, tout comme chacun a sa propre prière personnelle et spéciale. Le Seigneur a dit : « Tout ce que vous demanderez avec foi dans la prière, vous le recevrez » (Matthieu 21 :22), tel est le miracle de la foi. Et nous savons cependant que nous n’osons pas prier pour tout avec audace. Tout d’abord, il y a beaucoup de choses en nous pour lesquelles nous ne devrions pas prier du tout, telles sont toutes les choses pécheresses, égoïstes et basses en nous qui contrôlent l’âme, mais que nous ne pouvons pas soumettre au jugement de Dieu, qui est la conscience de la prière. Et il y a les volontaires qui, même s'ils sont revêtus de l'image de la prière, ne montent pas au ciel, mais descendent sur la terre, comme les feuilles sèches tombant de l'arbre de vie. Et toutes les prières, bien qu'exaucées par Dieu, ne sont pas exaucées selon notre désir, comme nous le souhaitons. La sagesse de Dieu et la volonté de notre Père céleste gouvernent le monde, et tous nos désirs et toutes nos prières ne sont pas sujets à un accomplissement direct. Il n'y a jamais eu de prière plus toute-puissante que celle du Fils de Dieu à son Père - et c'était sa prière à Gethsémani : « Mon Père, si cela est possible, que cette coupe s'éloigne de moi, non comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26 :39). Et cette prière du Fils n'a pas été exaucée par le Père, car la coupe n'est pas passée, n'a pas pu passer. Mais ensuite le Fils a prié une seconde fois : « Si cette coupe ne peut s’éloigner de moi et que je ne la boive, que ta volonté soit faite. » Et Il nous a appris par l'exemple à prier ainsi toujours et pour tout, à ajouter à chaque prière, même bonne et juste, « mais que ta volonté soit faite », peu importe à quel point cela nous semble dur, désagréable ou inapproprié. Souhaitons-nous avant tout cette disponibilité à accepter la volonté de Dieu, avec le courage chrétien, la patience, l'espérance, la foi, en surmontant la peur, l'épuisement et le désespoir. Alors prions maintenant face à tout ce qui se passe actuellement dans le monde. Après tout, même alors, alors que les anges chantaient au ciel sur la paix sur terre et la bonne volonté entre les hommes, Hérode préparait le massacre des enfants juifs dans le but de tuer le roi des Juifs, qui devait être sauvé en fuyant en Égypte. Et le Roi des Juifs a régné dans le monde, par la crucifixion sur la croix, telle fut sa victoire, et Lui, assis dans la gloire au ciel à la droite du Père, Il est encore crucifié avec son humanité. Il n’y a pas de paix et il n’y en a jamais eu dans ce monde, et n’est-ce pas en vain que les peuples espèrent atteindre la prospérité terrestre au prix actuel ? Telles sont nos questions incessantes en cette heure de nouvelle année. Comme alors, une parole tentante résonne dans l'âme des gens : " Qu'il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui. Il s'est confié en Dieu, qu'il le délivre maintenant, s'il lui plaît " (Matthieu 27 : 42-43). Mais la réponse silencieuse du Père, entendue par le Fils, fut telle qu'il dut boire jusqu'au bout la coupe de la croix pour sauver le monde par la croix. Chacun de nous reçoit sa propre croix, et seuls ceux qui persévéreront jusqu'au bout seront sauvés... Cependant, même dans cette vallée de tristesse, une consolation terrestre est également donnée après l’épreuve. Les guerres cèdent la place à la paix, les conflits civils à l'harmonie, l'esclavage à la libération. Nous faisons appel à tout cela dans la prière pour notre patrie qui souffre depuis longtemps, à laquelle notre pensée, notre amour et notre espérance seront infiniment consacrés au cours de l'été à venir. La providence de Dieu nous conduit à travers le présent et le futur vers la venue du Christ, vers son Royaume venant en puissance. À la lumière de l’avenir, notre lutte terrestre temporaire s’éteint. De la captivité de la temporalité, nous devons espérer la victoire sur elle et, à l’heure du Nouvel An, invoquer spécialement le Christ qui vient, en priant la prière chrétienne primitive, qui est la prière de toutes les prières chrétiennes : « Hé, viens Seigneur Jésus ! Amen. Charbon flamboyant* : Dans cent ans Et un des séraphins m'a été envoyé, et dans son minerai il y avait du charbon ardent, et avec ses pinces il a été retiré de l'autel... L'Église russe célèbre aujourd'hui le centenaire de la mort du grand élu de Dieu, le messager du ciel, le révérend Seraphim. Comme les Séraphins célestes dans la vision du prophète Isaïe, qui toucha le cœur humain avec des pinces avec du charbon de l'autel céleste, ce Séraphin terrestre touche les cœurs, s'ils s'enflammeront du charbon céleste. Le grand Séraphin s'élève vers les cieux au-dessus de la terre et, d'en haut, éclipse la terre russe avec la bénédiction de ses prières. Le moine Séraphin est presque notre contemporain, cher et proche de nous dans notre patrie terrestre, dans la langue et dans toutes les coutumes. Il est merveilleux et significatif qu'à notre époque, son apparition se soit avérée possible, tout comme il l'a toujours lui-même averti, mettant en garde contre l'illusion selon laquelle les saints de Dieu ne pouvaient se lever que dans des temps anciens et lointains. Non seulement par ses paroles, mais par lui-même, il convainc que Dieu révèle à tout moment sa grâce à ceux qui veulent l'accepter par des actes de foi et d'amour, par l'effort du cœur et de la volonté. À différentes époques de sa vie, il accomplit de nombreux grands exploits : moine du désert, reclus strict, mais aussi ancien aimant, stylite et ouvrier ; il semblait qu'il dépassait les mesures humaines sur tous les chemins de son ascension ascétique, et sa vie était une vie de prière et de contemplation incessantes de Dieu, de connaissance de Dieu et de vision de Dieu. Comme les anciens prophètes parmi son peuple - Amos, le berger de Tekoa, ou Joël, le fils de Bethuel, ou les prêtres Ézéchiel et Jérémie, ou d'autres - parmi son peuple, il devint pour ainsi dire un prophète du Nouveau Testament, proclamant le Royaume de Dieu. L'œuvre des prophètes ne s'exprimait pas seulement dans la prédiction de l'avenir ou dans la dénonciation et la prédication, mais avant tout et surtout dans la manifestation de Dieu à travers l'homme. Un prophète n’est pas quelqu’un qui est capable de penser à Dieu, mais qui par lui-même, dans sa vie, proclame Celui par la bouche duquel Dieu parle. Et le grand saint, qui manifeste Dieu sur terre, s’implique ainsi dans le service prophétique. Avant le début de grandes épreuves de foi jamais vécues auparavant, le Seigneur a envoyé son prophète dans notre patrie pour enseigner aux gens la foi et la prière par l'exemple, pour leur montrer le Dieu vivant au ciel. Qu’est-ce qui est le plus nécessaire, et en même temps le plus difficile, pour un chrétien aujourd’hui ? Ce qui semble de l'extérieur le plus simple et qui va de soi : la foi et la prière, percer le ciel depuis le monde avec la foi et le toucher avec l'aile de la prière ; et c'est la racine de notre amour pour Dieu. Et ceux qui ont vu saint Séraphin et nous ont transmis cette vision - le plus souvent dans un langage silencieux - ont eux-mêmes touché le ciel en tremblant, ont été spirituellement marqués par son visage radieux et ont été confirmés par lui, comme nous maintenant, dans notre foi lâche. C’est comme s’il faisait son ascension pour nous et avec nous. Non pas des enseignements verbaux sur les règles monastiques, qui sont relatives et applicables seulement à un certain mode de vie monastique, ni des enseignements généraux écrits de mémoire, mais cette image vivante de l'ardeur débordante de la foi et de l'audace de la prière est pour nous un trésor inépuisable. Et s'ils le voyaient s'élever merveilleusement au-dessus de la terre dans sa prière et accomplir des miracles avec elle, alors le miracle le plus merveilleux était lui-même avec un cœur flamboyant d'amour. Cette vision est remplie de lumière et de joie ; elle pénètre aussi les ténèbres de l’enfer dans lequel nous plongeons actuellement. Le moine Séraphin, avec l'exploit le plus difficile, a recherché la grâce du Saint-Esprit, dont il a enseigné l'acquisition comme le but principal de la vie chrétienne - et cet exploit a été couronné par le ciel, car dès le début le saint est apparu comme son élu délibéré. L'histoire connaît aussi de grands ascètes dont l'exploit reste caché en Dieu et non couronné dans la vie terrestre ; d'autres dans le ministère prophétique, avec la prédication de la réprimande et de la repentance, traversent le monde et le quittent, sans connaître leur récompense - et tels étaient les grands habitants du désert et même les prophètes, et le grand Jérémie, et le plus grand précurseur parmi ceux nés de femmes. Mais ce n'était pas le sort du saint, car il savait, « pauvre » Séraphin, combien il était grand avec Dieu, combien son audace était forte devant Lui. La force et le triomphe de l'Orthodoxie se sont révélés en lui à la veille de grandes épreuves pour lui. Les secrets divins du ciel et de la terre furent révélés à cet élu. Jeune diacre, au tout début de son chemin monastique commun, il a vu le Seigneur Jésus dans l'armée de ses saints, lors de la petite entrée à la liturgie, comme le grand apôtre Paul et le premier martyr Etienne. Il a vu à plusieurs reprises les habitants du ciel - les forces célestes qui servent invisiblement à nos côtés. Il lui fut donné de monter aux demeures célestes, aux cieux des cieux, dans la puissance du merveilleux Paul. Il lui fut donné de connaître la manifestation du Saint-Esprit dans le rayonnement de la gloire de Dieu et même de la mettre à la disposition de son « serviteur » (Motovilov). Cette lumière du Thabor, dans laquelle le Seigneur a révélé sa gloire par l'action du Saint-Esprit à ses disciples, et le Seigneur la montre à ses élus, le moine Séraphin a également pu la révéler à son ami spirituel, à qui il a montré l'image de la transfiguration du monde, une nouvelle création, un nouveau ciel et une nouvelle terre, par l'action du Saint-Esprit, ici sur terre. Le Porteur d'Esprit lui-même, le moine, est apparu comme l'élu délibérément du Porteur d'Esprit de la Très Sainte Théotokos, qui a annoncé à son sujet qu'il était « de Notre race », et elle lui est apparue, avec le Précurseur, les Apôtres principaux Pierre et Jean, les martyrs et les saints, douze fois dans sa vie - comme Elle n'est apparue à aucun des saints. Elle lui a montré sa volonté, et dans les affaires terrestres, il l'a fait, agissant selon ses instructions directes. Elle-même est descendue sur terre pour lui, et les « pieds de la Reine du Ciel » la suivaient. Pendant qu'il vivait sur terre, le bienheureux vieillard était dans cette communion avec le monde céleste et ceux qui y sont partis, qui est promise à ceux qui règnent avec Christ lors de la première résurrection, tout comme il était en communion avec le monde naturel, il vivait « avec les bêtes » (Marc 1 : 13), et les bêtes lui obéissaient. Ayant parcouru jusqu'au bout le chemin de la repentance, le moine fut rempli de la paix que le Seigneur a laissée à ses disciples : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix » (Jean 14 :27). « Acquérez un esprit paisible et des milliers de personnes autour de vous seront sauvées », dit-il à son entourage, et cette paix découlait de lui. Et le moine connaissait cette joie céleste que le Christ a laissée à ses disciples : « que votre joie soit en vous, et que votre joie soit parfaite » (Jean 15 : 11). Il a montré le visage de la foi chrétienne victorieuse, la joie éternelle. Et cette joie chrétienne est la joie pascale. À différents moments de l'année ecclésiale, il saluait également ceux qui venaient à lui avec un baiser pascal : le Christ est ressuscité ! Cette joie dans l'Esprit Saint, qu'il nous est donné d'éprouver la nuit de Pâques, brillait dans son âme et chantait son chant pascal, comme lors de son soulèvement posthume devant le peuple russe lors de sa célébration de Sarov. Son apparence était blanche, comme les robes blanches comme neige des anges de la résurrection : « à celui qui vaincra... je donnerai une pierre blanche » (Apocalypse 2 : 17). Sous la robe monastique noire de l'image angélique, des ailes angéliques dépassaient. Le moine a démontré l’accomplissement du premier commandement, celui d’aimer Dieu de tout son cœur, de toutes ses forces, de toute sa pensée, mais il a également accompli le deuxième commandement, qui lui est similaire, celui d’aimer son prochain, montrant véritablement leur « similarité » intérieure, leur identité et leur inséparabilité. De telles personnes n’apparaissent pas toujours sur les chemins historiques du monachisme, c’est pourquoi on est même tenté de s’y opposer : le repli sur soi dans l’égoïsme salvateur n’est-il pas, semble-t-il parfois, l’oubli du prochain ? Le moine montrait les deux dans la grandeur de son image : à la fois quitter les gens et revenir vers eux, l’amour sacrificiel pour Dieu ainsi que l’amour sacrificiel pour le prochain. Ayant accompli la plénitude de l’exploit de l’ermite, le moine retourne au service de ses proches, il devient pour eux « un autre », leur ami : un ancien, un homme de prière, un guérisseur, un consolateur, un prophète, car du haut du Sinaï il est descendu vers le peuple, et la lumière de la gloire vue de Dieu a illuminé son visage. Il a acquis le don de l'amour pour les gens - pas la sensibilité humaine, car l'amour humain peut être faible, aveugle et partiel, mais spirituel, jaloux. Et dans cet amour, une révélation sur l'homme lui fut révélée, comment Dieu l'aimait et l'honorait, mettant en lui son image et la plus haute joie de sa sagesse, qui demeure dans les fils des hommes (Proverbes 8 : 31). Voyant l'image de Dieu en chaque personne, avec une joie spirituelle autour de lui, le merveilleux vieil homme l'a accueilli avec des salutations célestes : ma joie, me réjouissant pour lui. Ces paroles lumineuses, touchantes et célestes - elles cachent en elles tout un enseignement sur l'homme, elles révèlent l'amour de Dieu et la joie de Dieu à l'égard de la création. L'homme est un loup pour l'homme, dit la sagesse démoniaque ; L’homme est une joie pour l’homme, dit la sagesse chrétienne. A la veille de la plus grande profanation de l'image de Dieu dans l'homme et de la plus grande violence et moquerie de la personne humaine, le moine a glorifié l'homme, il l'a enrichi des rayons de son amour et, pour ainsi dire, l'a béni pour les souffrances futures. Et lui-même est devenu notre joie pour le peuple russe, car le cœur s'éclaire de joie à la pensée du vieil homme blanc, "pauvre Séraphin", en vêtements blancs, avec une croix sur la poitrine et la main droite pressée contre le cœur... La propre vie du saint est cachée au plus haut de son esprit. Il s'élève comme un pic blanc comme neige, couvert d'un nuage et incompréhensible, démontrable à l'homme uniquement par certains phénomènes. Ce mystère n’a pas toujours été compris de tous, et tout le monde, même les dignes et glorieux de ses contemporains, n’en a pas eu conscience. Humainement, la vie du saint s'est déroulée dans un environnement russe simple, dans la vie d'un monastère russe isolé et dans les coutumes du monachisme russe, qu'il voulait lui-même préserver et accroître, étant particulièrement jaloux de l'ermitage des femmes de Diveyevo, « le sort de la Mère de Dieu sur terre ». Et selon la compréhension humaine, ces demeures lui semblaient inébranlables et indestructibles. Mais le temps de l’inviolabilité est déjà révolu. Le moine avait dans son esprit des idées mystérieuses sur les terribles destinées de la patrie et de l'Église, ainsi que sur leur gloire future, qui n'a pas encore été révélée. Ils faisaient parfois jaillir ses larmes et ses discours incompréhensibles, mystérieux et fragmentaires à son entourage. Ces mots faisaient référence à cet avenir pas complètement et pas entièrement compris, car même dans les aperçus prophétiques de l'avenir, les prophètes d'Israël, donnés par l'Esprit de Dieu, avaient un contenu qui dépassait leur propre compréhension, humainement limitée, pour eux-mêmes pas entièrement compréhensible et acceptable. Et dans le même rapport entre le prophétique et l’humain, dans le mélange du lointain et du proche, nous devrions comprendre les autres paroles du saint dans la forme sous laquelle elles nous ont été conservées dans la transmission possible, voire impossible, de ceux qui les ont entendues. Nous voyons maintenant que son monastère et Diveyevo lui-même ont été détruits et profanés, le fossé où ont marché « les pieds de la Mère de Dieu » a été traversé, et c'est comme si les promesses du saint ne s'étaient pas réalisées. Les croyants restent dans une perplexité douloureuse, essayant en vain de ne pas remarquer ce qui s'est passé, afin de ne pas laisser libre cours à la tentation. Mais est-il possible de résister à la volonté de Dieu avec le mensonge et le manque de sincérité, en forçant les événements ? Dieu a permis ce qui est arrivé. Cependant, les paroles du voyant et la pensée qui y est cachée restent vraies. Car il est désormais clair que ces idées ne doivent pas être attribuées à l'inviolabilité visible et tangible de l'héritage de la Très Sainte Théotokos, mais à une réalité spirituelle, transcendantale et transhistorique. En vérité, les « pieds de la Mère de Dieu », ayant touché, ont sanctifié la terre, et il y a sa race élue sur cette terre sous la direction céleste du saint, et les destructeurs ne nous enlèveront pas cette foi. Dans les hauteurs inaccessibles réside la cité des saints, d'où jaillit la source des joies et des inspirations futures, de la vie nouvelle et de la créativité. Et si dans cette nouvelle Russie il ne reste plus aucun mur ni aucune pierre terrestre, et que même le mode de vie et le mode de vie dans lesquels s'est déroulée la vie terrestre du révérend ont été détruits, alors cette lumière du Thabor du Saint-Esprit, qui s'est révélée à travers lui sur le sol russe, restera dans le monde, elle nous appelle et nous conduit à une vie et une inspiration nouvelle... « Quand je serai parti, viens dans ma tombe... Comme si tu étais vivant, parle-moi, et je serai toujours vivant pour toi. Cette alliance résonne dans nos cœurs. Le moine lui-même voulait être une sorte de leader parmi nous, et avec lui nous pouvons parler dans notre propre langue des besoins de notre époque. Vous pouvez lui dire en soupirant ce que lui-même ne savait pas dans sa vie terrestre, car elle était limitée par les limitations universelles de l'homme, mais ce qui lui est maintenant connu et clairement à la lumière de la face de Dieu, dans l'Esprit Saint. Nous croyons et espérons qu'aujourd'hui encore, le révérend Séraphin, le révérend Serge de Radonezh et d'autres saints sont aux côtés du peuple russe dans ses souffrances et ses épreuves, ses quêtes et ses découvertes, ses espoirs et ses inspirations. Le moine reçut la promesse de la Pâques du Christ en plein été, de la douceur des hymnes pascals, de la nouvelle joie de la résurrection. Le Christ est ressuscité ! L'eau jaillit dans la vie éternelle* : Parole à la veille de l'Épiphanie Le Seigneur a créé l'eau au-dessus et au-dessous du firmament, et a séparé l'eau de la terre ferme. Elle est l'élément primordial du monde, fluide et remplissant tout, transparente et pénétrante, arrosant et lavant, vivifiante et divertissante. L'eau entoure et est entourée par la terre ; dans la terre ferme, elle trouve sa frontière et en même temps son fondement : l'eau ne peut s'établir sans terre sèche, et la terre sans humidité s'effondre en poussière. L'eau éteint le feu, en tant qu'élément opposé et répulsif, et pourtant reste en conjonction avec lui, car l'eau adoucit la chaleur du feu et le feu diminue l'effet de l'eau, et de leur combinaison est générée la chaleur humide de la vie. Le feu et l'eau cachent en eux la mort du monde - dans le déluge général et le dernier feu, dans lesquels le ciel et la terre passeront avec bruit, mais ils la renouvellent aussi par le lavage et la purification. Le baptême est célébré par l'eau et l'esprit, le Saint-Esprit et le feu. Les langues enflammées de la Pentecôte descendirent également sur l’élément eau. Cela s'est produit lors du baptême du Seigneur. Les éléments du monde ont ressenti l'Épiphanie du Christ et ont tremblé devant Lui. La mer « courait », l'élément eau se déplaçait, en vain lorsque le Seigneur s'approchait, le recevant en lui et couvrant pendant un bref instant son corps très pur. L'Église témoigne du tremblement de l'élément eau avec les paroles du psaume (prokeimenon) : "J'ai vu la mer et j'ai couru, le Jourdain est revenu. Pourquoi es-tu la mer pour que tu t'enfuies, et toi, Jourdain, pour que tu reviennes ?" - « Aujourd'hui la nature est sanctifiée par les eaux, et le Jourdain est divisé et ses ruisseaux reviennent, le Seigneur est baptisé en vain » (tropaire). Dans le baptême du Christ, non seulement une petite partie du Jourdain, mais aussi toutes les eaux, la nature est sanctifiée : elle a reçu en elle l'Inconcevable et a recouvert l'Inaccessible. Les eaux ont reçu le Verbe incarné, le Fils de Dieu, mais avec Lui a eu lieu ici le Saint-Esprit sous la forme d'une colombe envoyée par le Père - une action nettoyante de toute la Trinité préexistante. La bénédiction du Jourdain s'est accomplie par la puissance, l'action et l'influx du Saint-Esprit, que la Sainte Église réclame encore pour les eaux consacrées. L'esprit sous la forme d'une colombe, descendant sur le Seigneur baptisé, descendit également sur l'eau baptisante et fit dans le Jourdain une nouvelle eau spirituelle remplie de grâce, sautant dans la vie éternelle. « Tu as sanctifié les ruisseaux du Jourdain, en faisant descendre du ciel ton Esprit Saint » (Trebnik). Le Seigneur dit à Nicodème à propos de cette eau : « Si quelqu’un ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut conduire au Royaume de Dieu » (Jean 3 : 5). L'eau du Jourdain devint sainte et consacrante, car le baptême du Seigneur fut le commencement du baptême du genre humain. L'événement jordanien n'a pas été transitoire, disparaissant sans laisser de trace, mais la puissance du Baptême du Seigneur demeure dans l'Église, et la grâce de la consécration jordanienne de l'eau demeure également en elle. Tout baptême chrétien est un baptême dans les eaux du Jourdain, car les eaux baptismales sont sanctifiées par la bénédiction du Jourdain. Et la grande consécration de l'eau, maintenant célébrée à la veille de l'Épiphanie, était à l'origine une telle consécration des eaux baptismales pour ceux qui se préparaient à l'illumination et ce jour-là, ils s'approchaient habituellement du Saint-baptême. La sanctification des eaux par la puissance, l’action et l’influx du Saint-Esprit est une action secrète étonnante qui pénètre l’élément eau à travers le monde. Lorsque saint la croix est immergée dans l'eau, avec l'énonciation des prières finales, l'élément recevant la consécration tremble et tremble, bien que ce mouvement ne soit pas visible à nos yeux. Mais pour les besoins humains, seule une petite partie de l’élément eau est retirée pour la consécration, et elle devient le compagnon du Saint-Esprit, le Saint-Esprit. l'eau, le grand agiasme. Que signifie la consécration de l’eau, cet élément supposément sans âme et mort ? Mais elle n'est pas ainsi devant le Seigneur, car rien n'est mort pour le Seigneur, Dieu n'a pas créé la mort, et la créature n'est devenue morte que pour l'homme, qui l'a soumise à son propre péché. Le psalmiste ne fait-il pas également appel aux créatures inanimées pour louer le Seigneur (Ps. 149 :7-10) ? Le prophète (Daniel) n'appelle-t-il pas toute la création à chanter et à exalter le Seigneur ? St. ne témoigne-t-il pas aujourd’hui ? Église : « Le soleil te chante, la lune te loue, les abîmes tremblent pour toi, les sources travaillent pour toi » ? Et par conséquent, l'élément eau, recevant l'action du Saint-Esprit, devient une substance porteuse d'esprit, et sa consommation est appelée une sorte de « communion : Créer une source d'incorruptibilité, un don de sanctification, une rémission des péchés » (Trebnik). La consécration des eaux est un mystérieux avant-goût de la vie des temps futurs, où Dieu sera tout en tous. C'est l'eau du siècle à venir, la fontaine d'eau vive (Apocalypse 21 : 6), du fleuve d'eau de vie, claire comme du cristal, venant du trône de Dieu et de l'Agneau. C'est la mer de verre vue par le voyant, mêlée de feu (Apocalypse 15 : 2). C’est l’élément spirituel du nouveau ciel et de la nouvelle terre, le royaume du siècle prochain. Il n'y a pas de limite à l'action pénétrante du Saint-Esprit, tout comme il n'y a pas de limite qui sépare l'homme des éléments du monde, car il est lui-même leur concentration vivante, et tous sont comme son corps extérieur élargi. Par la consécration de l'eau, l'homme est sanctifié, car pour le salut de l'homme, le Fils de Dieu, qui a baptisé dans le Jourdain, s'est incarné et est devenu immuablement homme, et pour l'amour de l'homme, la consécration de l'eau est accomplie. Cela se produit « afin que tous ceux qui puisent et participent l’aient pour la purification des âmes et des corps, pour la guérison des passions, pour la sanctification des maisons et pour tout bienfait ». C'est un médicament spirituel donné à une personne pour préserver sa force mentale et physique, pour protéger et améliorer toute sa vie. Que celui de peu de foi ne doute pas en se disant : est-il nécessaire que le Saint-Esprit habite dans cette eau alors que nos âmes lui sont accessibles ? Mais n’est-ce pas une folie pour une personne de nier sa double composition ? A-t-il une âme sans corps ? Le Fils de Dieu n'était-il pas incarné ? Et ne nous est-il pas communiqué dans le très saint sacrement de communion sous l'apparence du pain et du vin, et, s'unissant à nous spirituellement, il s'unit aussi physiquement, nous donnant à manger son Corps et son Sang ? Par conséquent, une personne a également besoin de la communion de l'eau bénite pour recevoir le Saint-Esprit, pour recevoir la bénédiction du Jourdain. En cela réside le pouvoir de déification, l’unité de la nature divine et créée, la condescendance divine et l’acceptation humaine de Dieu. Et non seulement la personne elle-même y participe, mais elle sanctifie également toute sa vie, sa maison, ses vêtements et tous ses biens, pour chasser toute calomnie des ennemis visibles et invisibles. Dans l'eau bénite, une grande grâce et un pouvoir secourable sont accordés aux fidèles. La Sainte Église nous exhorte à le manger avec révérence et à l'asperger pour la sanctification en tous lieux, même les plus « avares » (Typikon). Ceux qui boivent l'eau bénite de l'Épiphanie remarquent qu'elle conserve généralement longtemps son goût et sa fraîcheur. Aujourd'hui c'est la lumière et le scintillement des eaux, aujourd'hui c'est leur miroir transparent, aujourd'hui c'est leur doux murmure qui résonne, aujourd'hui c'est le désert assoiffé qui se réjouit, aujourd'hui c'est la pluie qui tombe du ciel et arrose la terre, pour qu'elle puisse enfanter et végéter, aujourd'hui les lèvres sèches sont humidifiées. La voix du Seigneur crie sur les eaux, disant : venez recevoir tout l'esprit de sagesse, l'esprit de compréhension, l'esprit de crainte de Dieu, le Christ révélé. Voici, Agneau de Dieu, enlève le péché du monde, Baptiste des fleuves, en vain que Christ vienne à lui. Le Christ est apparu aujourd'hui à l'univers. Du silence et de l'obscurité, où il a grandi dans l'obéissance à la Mère et au père nommé (Luc 2 :52), il se révèle au monde. Et cette fête est l'Epiphanie du Seigneur. Cela s’était déjà accompli à sa Nativité, lorsque les anges chantaient la bonne volonté de Dieu envers les hommes, tout comme aujourd’hui, lorsque le Père lui-même témoignait de son Fils : J’ai trouvé mon plaisir en Toi (Luc 3 : 22). L'Église réunit les deux célébrations, comme l'Épiphanie du Seigneur, en les préparant en harmonie lors de l'avant-fête. Aux côtés des joyeux chants préfestifs, les mélodies de la Semaine Sainte y résonnent, rappelant que le Baptême, comme la Nativité du Christ, est un prélude au Golgotha ​​: l'Agneau se prépare pour l'abattoir. Apparaître au monde est déjà le début du chemin vers la disparition. Le Seigneur, qui s'est fait homme, a pris sur lui la nature humaine, à l'exception du péché. Il a préservé ses âges, ses époques et ses saisons intacts. Il est resté comme un enfant, a grandi et est devenu plus fort en esprit, s'élevant jusqu'à la plénitude de sa force, « et la grâce de Dieu était sur lui » (Luc 2 :40). « Il croissait en sagesse, en stature et en grâce devant Dieu et devant les hommes » (Luc 2 :52). Son parfaite absence de péché et sa sainteté lui ont rendu impossible la faiblesse humaine et l’inclination au péché, mais il a préservé le développement et la maturation progressifs des pouvoirs spirituels caractéristiques de l’homme. Le Seigneur n'a pas commis de violence contre la nature humaine, mais lui a donné toute liberté de développement, en surmontant ses faiblesses de l'intérieur et en surmontant ses tentations. L'Évangile reste presque totalement muet sur ce mystère de l'adolescence et de la jeunesse du Dieu-homme. L'événement de Jérusalem, où Joseph et Marie, ayant perdu le Jeune de 12 ans, le trouvèrent dans l’église, ouvre le mystérieux rideau, et nous voyons que déjà mûrissait chez le Jeune la détermination de sacrifier même ses sentiments filiaux au Père, et malgré l'anxiété parentale, Il leur répond : « Pourquoi m'avez-vous cherché ? ou ne saviez-vous pas que je dois m'occuper des choses qui appartiennent à mon Père ? (Luc 2:49). Arrivé à l'âge d'un époux parfait, le Seigneur dans son humanité a atteint la pleine maturité et la détermination de s'offrir comme l'Agneau de la paix à son Père et ainsi accomplir la volonté du Père. L'Homme-Dieu issu de l'Enfant de Dieu est devenu l'Homme de Dieu parfait. Conçu par le Saint-Esprit et la Vierge Marie, il a été sanctifié par le Saint-Esprit dès sa naissance : en tant que Fils de Dieu, il était indissolublement uni au Saint-Esprit par l'amour du Père qui reposait sur lui ; dans sa nature humaine, il a été béni par ses dons. Mais pour la déification complète de la nature humaine, l'infusion du Saint-Esprit dans cette nature était nécessaire, et cela a eu lieu lors de l'Épiphanie. Le Saint-Esprit est descendu sous la forme d’une colombe sur Jésus et est resté en lui comme preuve de la faveur du Père. Le Baptême du Seigneur était en quelque sorte une Pentecôte pour le Seigneur, la descente du Saint-Esprit sur Dieu-Homme, précédant la Pentecôte générale du monde, l'envoi du Saint-Esprit sur les apôtres et en leur personne sur toute l'Église. Après le Baptême, le Seigneur est devenu le Messie parfait, le Christ de Dieu, qui s'applique directement à lui-même la prophétie d'Isaïe : L'Esprit du Seigneur est sur moi (Luc 4 : 18). Son corps est devenu le corps et le sang mêmes du Christ, qu'il a communié avec ses disciples lors de la dernière Cène. C'est ici, pour ainsi dire, que s'est produite la transformation finale de l'être humain en Lui en une parfaite virilité divine. Le Seigneur a abordé cet accomplissement de son incarnation lorsqu’il a dit à Jean : « Il convient que nous accomplissions toute justice » (Matthieu 3 : 15). La vérité de la loi était que les pécheurs devaient se faire baptiser en signe de repentir complet et l'apporter en même temps. Le Seigneur n'avait pas de péché et n'avait pas besoin de se repentir, c'est pourquoi, selon le témoignage de l'Évangile, il est immédiatement sorti de l'eau. Mais étant devenu l'Agneau qui enlève le péché du monde, il a voulu accepter l'image de la repentance, s'y dégradant et s'abaissant dans une humilité et une obéissance incommensurables au Père. Et cette acceptation du visage de l'esclave était un sacrifice pour le Père et l'accomplissement de sa justice. Mais un autre sens se cachait dans ces paroles : il fallait accomplir la vérité sur le baptême de Jean lui-même, et transformer le baptême d'eau, impuissant à ranimer l'homme déchu, en bain de régénération, le baptême d'eau et d'esprit. En Christ, le baptême de Jean, préformateur et préparatoire, est devenu un véritable baptême salvateur. Le Dieu-homme a été baptisé pour que toute l'humanité soit baptisée en Lui et avec Lui, afin que les eaux du baptême soient sanctifiées par Lui. Dans le baptême du Seigneur était également cachée l'image de sa mort salvifique et de son séjour dans le tombeau : comme nous avons été baptisés en Christ, nous avons été baptisés dans sa mort. En se révélant au monde, le Seigneur a également révélé l'image de notre salut à travers sa mort et sa résurrection. Si la Nativité du Christ fut la première Théophanie du Fils de Dieu, qui, par son incarnation, montra obéissance au Père dans sa Divinité, alors son Baptême devint la Théophanie finale, dans laquelle l'Homme-Dieu montra obéissance au Père dans son humanité. Mais l'Épiphanie du Verbe, inséparable du Père et du Saint-Esprit, était en même temps la manifestation de toute la Sainte Trinité. L'Incarnation, qui ne concerne directement que le Fils, la Deuxième Hypostase, suppose la participation des autres Personnes de la Très Sainte Trinité. Lorsque Jésus sortit de l'eau, les cieux s'ouvrirent et le Saint-Esprit descendit sur lui sous la forme d'une colombe, et la voix du Père cria pour lui, témoignant de son Fils bien-aimé. Avec le Christ et dans le Christ, la Sainte Trinité tout entière est apparue au monde, « le culte trinitaire révélé ». Et tout comme le baptême humain, selon le commandement direct du Christ, est accompli au nom de la Très Sainte Trinité, sa puissance est apparue ici lors du baptême du Christ. Et, comme la Pentecôte de l'homme, la Pentecôte du Christ devient le jour de l'apparition de la Sainte Trinité. Le Seigneur Jésus est apparu aujourd'hui au monde comme le Christ du Seigneur : Tu es apparu aujourd'hui dans tout l'univers, et ta lumière, ô Seigneur, est apparue sur nous dans l'esprit de ceux qui chantent : Tu es venu et tu es apparue, la Lumière inaccessible ! Parole sur le Baptême du Seigneur "Aujourd'hui, les eaux sont sanctifiées par la nature et le Jourdain se divise et ses ruisseaux reviennent, le Seigneur est baptisé en vain." Aujourd’hui, un miracle se produit : l’eau, grâce à l’influx du Saint-Esprit, devient une force de grâce. Le sens de l'événement : qu'est-ce que l'élément eau ? Que s'est-il passé en Jordanie ? Propriétés de l'eau : eau liquide, entièrement soluble, sur laquelle planait l'Esprit de Dieu, puis divisée en « au-dessus du firmament et au-dessous du firmament », la première est la vie et (la seconde) est tout ce qui détruit et emporte tout à la fois : le déluge. L'eau est l'abîme de la vie et est la tombe, l'immersion. L'eau est une nature transparente et lumineuse, murmurante et désaltérante : la « mer de verre » de l'Apocalypse, « le fleuve pur de l'eau de la vie, claire comme du cristal, venant de Dieu et de l'Agneau » (Ap 22, 1). L'eau est un enseignement qui débouche sur la vie éternelle (conversation avec la Samaritaine, Pentecôte). L'eau curative est Bethesda et lave les péchés. Eau de baptême, demande de repentance, symbole de lavage et de renouveau. La venue du Seigneur, le tremblement de Jean et du Jourdain : pour accomplir toute justice - pour donner de la puissance à l'eau par votre mort par l'afflux du Saint-Esprit. Cette eau n'a pu être rendue disponible qu'après la résurrection : tout pouvoir M'a été donné, venant... baptisant... L'eau du baptême est le sacrement du baptême. Mais aussi nutrition, désaltération, onction, lavage. La consécration des eaux n'est-elle pas de la sorcellerie sur la matière morte ? Mais qui a dit qu’elle est morte et qu’elle n’écoute pas la Parole du Seigneur qui lui a commandé, qu’elle n’écoute pas le Seigneur selon la parole de Dieu, qu’elle n’a pas son ange des eaux (Ap. 16 :5), qu’elle est vivante, mais la consolation spirituelle n’est-elle pas suffisante, pourquoi la substance ? Mais l’homme est-il étranger à la matière et n’est-il pas humain ? Tout comme le pain et le vin sont la nature, la communion, de même l'eau est la communion du Jourdain. L'homme n'est ni esprit ni chair, mais esprit incarné, et le Seigneur s'est incarné immuablement et nous a donné l'eau Saint pour laver son corps pur ! Le ciel et la terre se réjouissent, comme le chante habituellement l'Église, mais maintenant l'élément eau se réjouit en célébrant sa consécration. L'eau du Jourdain est l'eau du siècle futur, transformée et transformée, quand Dieu sera tout en tous, et maintenant, toujours dans cet âge et ce corps, nous touchons le monde du futur. Fête de la Théologie : Journée du Concile des Trois Grands Maîtres et Hiérarques œcuméniques - Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, le 30 janvier. Ce jour-là, l'Église commémore les enseignants œcuméniques et les grands théologiens. Elle est donc dédiée à la glorification de la théologie, comme service de l’Église, comme voie particulière d’amour pour Dieu, qui doit s’exercer non seulement de tout le cœur et de toute l’âme, mais aussi « de toute la pensée » (Matthieu 22, 38). Il s’agit d’un don spirituel particulier, car, entre autres dons, l’Esprit donne « la parole de sagesse et de connaissance » (1 Cor. 7 :7) et, par conséquent, « Dieu a établi d’autres enseignants » dans l’Église (1 Cor. 27 :9). Tout le monde n'est pas appelé à enseigner, mais tous les chrétiens sont chargés d'enseigner, observés comme tradition ecclésiale, les dogmes sacrés de la foi : « Vous avez reçu de l'or, donnez de l'or » (Vincenty de Lerinsky, Common. 1, 22). Qu'ils ne pensent pas que la connaissance et l'observance des dogmes ne sont caractéristiques que de quelques-uns et peuvent généralement être séparées de la piété. Saint Cyrille de Jérusalem dit : " L'image de la piété se compose de deux choses : des dogmes pieux et de bonnes actions. Et les dogmes sans bonnes actions ne sont pas agréables à Dieu, et les actes accomplis sans dogmes pieux ne sont pas agréables à Dieu " (Catéch. 4, 2). Confession de l'Ap. Pierre, qui lui a été révélé non par la chair et le sang, mais par le Père céleste : « Tu es le Christ, Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16, 16), ainsi que le commandement du baptême du Christ « au nom de la Sainte Trinité », sont contenus sous forme développée dans le Credo, lu lors du sacrement du baptême et dans la liturgie divine avant le sacrement de l'Eucharistie. Nous observons la vie chrétienne continuellement imprégnée par les dogmes de la foi, tant individuellement que collectivement. Le symbole de la foi dans son contenu se révèle dans le système théologique, bien que cette révélation ne soit pas également accessible à tous, tout comme elle se produit à des degrés divers selon les époques. "Peut-être quelqu'un dira-t-il qu'il ne devrait pas y avoir de progrès de la religion dans l'Église du Christ ? Il doit certainement y en avoir et, en outre, le plus grand. Qui est si envieux des hommes et haïssant Dieu qu'il décide de rejeter cela ?.. La période d'épanouissement de l'enfance et l'âge mûr de la sénilité sont très différents l'un de l'autre, mais les mêmes personnes qui étaient auparavant des enfants vieillissent... tout (en eux) existait déjà dans l'embryon, de sorte que plus tard on ne découvre chez les aînés rien de nouveau qui n'était déjà caché dans les enfants... Ainsi, les dogmes de la philosophie céleste doivent être renforcés au fil du temps, lisses, propres, mais ils ne doivent pas être modifiés, ils ne doivent pas être retranchés, ils ne doivent pas être défigurés » (Vincenty Lerinsky, Common. 1, 22). Ainsi, l’Église connaît le don et le ministère particuliers de la théologie, comme observation vitale et efficace de la vérité divine dans l’unité et la continuité de la tradition ecclésiale, comme théologie inspirée – spéculation et contemplation, créativité sacrée – non pas à partir de rien ou de sa propre sagesse, mais provenant du trésor de l’Église générale. Tout le monde n'est pas appelé à cette œuvre, mais tout le monde en a besoin et elle concerne tout le monde - d'une manière ou d'une autre, tôt ou tard - dans ses fruits, et elle attend de tous ses serviteurs des exploits d'un zèle particulier, afin qu'ils ne se révèlent pas être des esclaves méchants et paresseux, et qu'il ne soit pas dit d'eux : « Maudit soit quiconque fait l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Jr. 48 : 10). Les « maîtres et saints œcuméniques » nous enseignent non seulement leur théologie, qui a une signification directrice pour leur époque et conserve une autorité pour tous les temps dans l’histoire de l’Église, mais plus encore la théologie elle-même. Ils représentent le pouvoir et la source de l’inspiration théologique. Et tout d’abord, le plus important dans ces images, c’est que les maîtres universels sont des saints, glorifiés par l’Église. Tous les chrétiens sont appelés à la sainteté, ils le démontrent dans la mesure de la vie chrétienne, et sans aucune touche à cette sainteté ni acceptation de cette sanctification de la part de l'Église, il serait vain de commencer la théologie, car ceux-là paraîtraient morts. Cependant, la sainteté accomplie est mesurée par Dieu et révélée au saint de son Église après la fin de cette vie, et donc personne ne pourrait aborder la théologie si on lui demandait d'avance la sainteté révélée et reconnue. Mais ce qui est exigé de chacun sur ce chemin, c'est la volonté de sainteté, son observance à travers l'acceptation et l'assimilation du pouvoir sanctifiant de l'Église. Cela signifie avant tout que le début et la source de l'inspiration théologique doivent être une vie de prière, nourrie et nourrie par les sacrements de l'Église, la vie dans le Christ avec le désir d'acquérir l'Esprit Saint, l'amour vivant et personnel pour Dieu. La vraie théologie ne peut être, en ce sens, qu'une histoire sur cette vie, présentée uniquement dans un langage spécial de concepts, un enregistrement d'une expérience spirituelle personnelle, et le feu de cette vie devrait réchauffer ses écrits et son reflet devrait en rayonner. Et ce n'est pas un hasard si les maîtres universels étaient aussi des saints, exécutants des sacrements en présence du trône de Dieu, qui leur proclamaient ce que Dieu leur avait dit du fond du saint autel. Ce n’est donc pas un hasard si les maîtres œcuméniques, avec leur sublimité et la force de leur travail théologique pastoral, sont aussi des liturgistes, porteurs d’inspiration priante. Sans parler du fait que les noms de deux d'entre eux sont associés à une présentation particulière de la liturgie divine qui porte leurs noms - Saint Basile le Grand et Jean Chrysostome (et même un travail purement éditorial visant à raccourcir les liturgies les plus anciennes ne pouvait bien sûr rester que formel, mais nécessitait une connaissance particulière de leur esprit). Et combien de prières ou de séquences individuelles doivent leur existence à leur propre inspiration. La théologie qui s'y trouve se transforme en un hymne de prière, et celui-ci se jette à nouveau dans la théologie - un trait très important et significatif. Cependant, ne soyons pas aveugles à d'autres aspects de leur théologie, afin de ne pas y nuire par une opposition excessive et unilatérale des énergies divines et humaines, jusqu'à un écart complet entre elles. On sait qu'ils sont tous passés par « Athènes » et, dans un sens, n'ont pas rompu avec « Athènes » en tant qu'école de connaissance humaine, d'effort cognitif, de travail mental, dont ceux qui viennent à la théologie se libèrent parfois si facilement et par erreur, aveuglés par l'éclat de leurs propres expériences spirituelles, les prenant parfois exagérément pour des révélations spirituelles. Le Seigneur veut que nous aimions Dieu avec toute notre compréhension, et pas seulement avec un esprit superficiel qui évite les efforts. On peut dire que les maîtres universels nous montrent l'image d'une conscience scientifique, qui nous commande d'apprendre tout ce qui peut être connu, et d'étudier tout ce qui est accessible à l'étude, afin d'approfondir la question choisie. Si la théologie dans un certain sens peut être une science et l'est, alors elle est chargée de remplir toutes les exigences de la responsabilité scientifique (« critique »), bien sûr, dans ce qui relève de la science, en particulier dans l'étude des monuments de la tradition ecclésiale : tout d'abord, dans une étude approfondie de la Parole de Dieu, également dans la prise en compte des données écrites et monumentales, liturgiques et iconographiques. Et puisque ce domaine d'étude se développe, s'enrichit et s'affine au cours de l'histoire, l'accomplissement de ce devoir ne nous permet pas de nous attarder au niveau des temps passés, mais nous oblige à remplir le devoir scientifique de notre temps. Enfin, il existe une autre caractéristique, non moins précieuse à l’image des enseignants universels. Tous, chacun à sa manière (en particulier saint Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome), ne sont pas seulement des penseurs et des scientifiques, mais aussi des artistes de la pensée et des mots, qui ont transformé les contemplations théologiques en réalisations d'art, en poésie de concepts (comme certains définissent la philosophie, et dans une plus large mesure encore, cette définition s'applique à la théologie). Dans leur travail, on peut ressentir non seulement de la prière, mais aussi une inspiration et une tension artistiques. Souvenons-nous de la beauté irrésistible et de la pénétration particulière, grâce à cela, des paroles de saint Grégoire le Théologien, qui non seulement convainquent, mais aussi captivent, rappelons-nous les paroles religieuses de ses poèmes, dans lesquelles son âme ardente cherchait à s'exprimer. Rappelons-nous l'art verbal du prédicateur « Chrysostome », à qui il fut donné de louer Sainte Pâques, d'exprimer son triomphe non pas dans un langage humain, mais comme dans un langage surhumain, dans une parole véritablement inspirée par Dieu. Rappelons-nous la beauté des prières sacerdotales dans la liturgie de Basile le Grand, où la théologie sublime se conjugue avec l'étonnante majesté de l'expression verbale et de l'inspiration priante. Cela témoigne que le don artistique peut aussi être consacré à la théologie et lui apporter ses richesses, car l'inspiration ecclésiale est indissociable de l'artistique dans son service à la beauté céleste du Royaume de Dieu, dans sa quête. C'est pourquoi la théologie s'exprime également à travers des images artistiques de la peinture d'icônes. La théologie est souvent accusée – et pas toujours injustement – ​​de sécheresse prosaïque, ainsi que de mort « scolastique », et la véritable « scolastique » est le prosaïsme de la théologie. Cependant, ce n'est pas seulement une propriété inévitable de la théologie, mais seulement une faiblesse de certains théologiens, une caractéristique de sa décadence. Et ce n’est pas l’image de la théologie que nous donnent nos professeurs œcuméniques. Car les véritables spéculations théologiques naissent toujours de la contemplation inspirée d’un esprit choqué par une vision céleste, d’un cœur fondu par le feu céleste. Et pourtant, ce feu venant du Saint-Esprit se combine dans les images majestueuses des maîtres universels et avec la sobriété spirituelle et la maîtrise de soi ascétique, ce don particulier de mesure et de mesure, sans lequel l'abondance des dons peut menacer une fragmentation chaotique, la richesse devient la cause de la pauvreté. En particulier, on sait qu'ils - chacun à leur manière - dans leur ministère hiérarchique étaient des organisateurs actifs de la vie de l'Église, des gardiens du système ecclésial, des compilateurs ou des gardiens des règles de l'Église, ainsi que de la vie communautaire monastique. Car ce qui est intérieur n'est pas annulé par ce qui est extérieur, et ce qui est petit n'est pas diminué par beaucoup. Au contraire, seul celui qui est fidèle dans les petites choses sera fidèle dans les grandes. Par leur vie et leurs œuvres, les « maîtres universels » ont glorifié l’exploit de penser Dieu, comme chemin vers la connaissance de Dieu, dont le Verbe incarné lui-même a dit : « La vie éternelle est qu’ils connaissent toi, le vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jean 17, 3). Rencontrer le Seigneur au Église* Le Jeune Enfant est né sur terre – le Dieu éternel dans une tanière misérable, mais Il avait une place dans le Église, car le Église a été construit pour Lui. Et il fut amené à son église, où il lui plaisait d'habiter en son nom (1 Rois 8 :29). Mais Il n'est pas apparu là pour recevoir un culte, mais pour servir beaucoup, sous la forme d'un serviteur, dans l'humilité de la misère de la chair, couvrant le rayonnement de sa Divinité. Il est arrivé ici comme un fils sous la loi, obéissant à la loi qu'il a lui-même donnée à Moïse, montrant par lui-même l'image de l'obéissance : car il n'est pas venu pour enfreindre la loi, mais pour l'accomplir. Sa Mère est venue consacrer à Dieu son Fils premier-né, donner Dieu le Fils à Dieu le Père et offrir un sacrifice expiatoire et purificateur. À la naissance de l'Enfant, elle n'a pas connu le péché, mais tout comme Lui, celui qui était sans péché, est venu recevoir de Jean le baptême de repentance, ainsi Elle, dans sa Nativité immaculée, est venue offrir un sacrifice pour le péché, ayant dans ses bras Celui qui était vraiment le sacrifice pour les péchés du monde entier. « Le Christ, entrant dans le monde, dit : « Tu n'as désiré ni sacrifices ni offrandes, mais tu m'as préparé un corps... Voici, je viens pour faire ta volonté, ô Dieu » (Hébreux 10 : 5-7). Non pas pour la gloire, mais pour le sacrifice, le Seigneur est amené dans sa Maison, qui devait recevoir l'Inconcevable. Et le voile de l’humiliation du Seigneur était si épais et impénétrable que le Église ne reconnut ni ne remarqua son Seigneur l’Enfant, perdu avec sa Mère parmi la multitude de ceux qui faisaient des sacrifices quotidiens. Le rideau de l’église n'a pas été déchiré d'un bout à l'autre, le Souverain Sacrificateur n'est pas sorti à la rencontre de Celui qui venait au Nom du Seigneur, et le Saint des Saints n'a pas été ouvert pour révéler le trône du Roi des rois. Tout restait immobile et indifférent, tout comme le monde autour de lui restait immobile et indifférent, de près comme de loin, la nuit de sa Nativité dans la tanière. « Il n’y avait pas de paix dans le monde et le monde ne l’a pas connu. » Cependant, la rencontre du Seigneur devait avoir lieu dans le Église, l'Église de l'Ancien Testament devait l'adorer, et tous vivaient uniquement dans l'espérance de « bonnes choses à venir » (Hébreux 10 : 1). Il aurait dû être reconnu par l’humanité de l’Ancien Testament qui, en la personne de ses prophètes, patriarches et confesseurs, a scruté pendant des milliers d’années les ténèbres des temps à venir, le thé de la lumière et la révélation des langues. Il fallait que Celui qui est né dans la Tanière soit accepté et reconnu par le genre humain, pour le salut duquel il est apparu, dans la personne des élus de Dieu, et non seulement lorsque le Précurseur qui l'a baptisé a témoigné de lui, mais déjà ici, au seuil de la vie et sur ce seuil de l’église. L’Église de l’Ancien Testament devait adorer son Sauveur et Dieu qui entra dans le Église à l’ombre d’une profonde humiliation. Et ce culte, cette rencontre a eu lieu. Parmi le peuple élu de Dieu, une vieillesse bénie était préparée à rencontrer le Seigneur. Toute une vie d'ascétisme, de prière et de foi a été consacrée à cette attente, à tel point que la prière pour la libération du monde se confond avec la prière pour cette rencontre. Et cette prière fut entendue, et le juste Siméon reçut la promesse du Saint-Esprit de ne pas voir la mort jusqu'à ce qu'il voie le Seigneur. A cet effet, ce n'est pas le porteur du sacerdoce qui a été choisi, car le sacerdoce ne pouvait pas faire cette rencontre sans être aboli face à l'évêque selon l'ordre de Melchisédek : le grand prêtre aurait dû ôter son turban et son pectoral, et le sacrifice lui-même aurait cessé face au sacrifice lui-même, et le voile de l'église aurait été aboli d'avance. Mais cela devait encore être préservé jusqu'à l'accomplissement des temps. Et c'est pourquoi l'ancien du ministère prophétique a été choisi pour rencontrer le Seigneur, par l'ombre particulière du Saint-Esprit, qui l'a amené au Église au jour et à l'heure fixés. Et lui, ayant rencontré l'homme-Dieu, le prit dans ses bras, le bénit et dit : maintenant tu le laisses partir. L'heure de son départ du monde avait sonné, car ils voyaient son salut espéré. Son chant d'adieu était une confession de foi au Sauveur divinement inspirée, retentie pour la première fois sur terre, de sorte que, dit l'évangéliste, Joseph et sa Mère étaient émerveillés par ce qui était dit à son sujet. Et à Elle, Mère, Siméon a donné une parole prophétique avec bénédiction. Mais quel genre de rencontre, quel genre de salutation, quel genre d'adoration convenait à la Mère du Roi des Rois, qui, alors qu'elle était encore vierge, apparut dans cette église, fut accueillie par le Grand Prêtre et élevée au Saint des Saints ? Et voilà, maintenant, perdue dans la foule avec son sacrifice misérable, elle entend du prophète une parole prophétisée menaçante et inconsolable sur la croix à venir de sa vie, sur l'arme qui transpercera son cœur, ainsi que sur les clous déchirant les mains et les pieds de son Fils. Avec Siméon, Anne la prophétesse, une vieille femme quittant le monde, a également rencontré le Seigneur, tout comme toute l'Église de l'Ancien Testament. Et elle prophétisait, louant le Seigneur. La réunion a eu lieu. Le monde de l'Ancien Testament a achevé son œuvre, par la bouche de Siméon il a parlé de son désormais absous. Mais l’église et le rite légal devaient encore conserver leur ancienne apparence, jusqu'à ce que le moment soit venu de les abolir et de faire place à un nouveau culte de Dieu en esprit et en vérité. La Mère et l'Enfant, qui retournèrent à Nazareth, durent fuir en Egypte pour se sauver de la fureur d'Hérode : la prophétie de Siméon avait déjà commencé à s'accomplir... Que « maintenant tu lâches prise », le chant de voir le Seigneur, résonne dans notre âme à cette heure où, au bord de cette vie, elle entrera dans le monde spirituel. Que cette introduction soit la « rencontre » du Seigneur et de sa Mère, à laquelle notre âme croyante et aimante aspire et aspire dans cette vie ! Amen. Maintenant, libère ton serviteur, ô Maître Cet adieu à la vie du juste Siméon, le Dieu-Récepteur, attendant sa fin dans le calme de la foi, nous semble une bénédiction avant le coucher du soleil. Ses yeux virent la promesse, « ils virent le Christ du Seigneur ». Cela n'a été donné à aucun des grands prophètes qui, pendant des siècles, ont prophétisé la venue du Seigneur sur terre et l'ont espéré, et le merveilleux vieillard lui-même n'émerge que pendant un bref instant des ténèbres de l'Ancien Testament, éclairé par la lumière de l'Épiphanie, pour s'y cacher à nouveau. Cependant, dans la mémoire de nos cœurs, sa parole sera toujours conservée : « Maintenant, partons », comme un appel, mais aussi combiné avec un reproche silencieux. Cela ne devrait-il pas éveiller en nous une sorte de compétition dans le désir de devenir comme lui ? Si, tout au long de sa vie, le juste Siméon pouvait porter cet espoir de « la consolation d’Israël », alors cela ne devrait-il pas être inspiré par une grande espérance pour chacun de nous ? Et le Seigneur n’exhorte-t-il pas cela, en appelant chacun à rechercher le Royaume de Dieu et sa justice ? Car en dehors d'une telle quête, il ne s'agit que d'une suite de jours dénués de sens dans leur alternance aléatoire. Mais une telle justification de la vie ne peut être donnée par des succès temporaires ou des réalisations privées, mais seulement par le but le plus élevé, qui ne rentre même pas dans le temps terrestre, mais le dépasse, comme le début d'un nouveau siècle. Une personne a la vocation de servir un objectif plus élevé dans un effort et une tension constants. Cependant, un tel objectif, qui donne une direction à toute vie humaine, peut être soit perdu, soit remplacé. Cela peut même révéler une sorte de sagesse humaine, mais non pas venant d’en haut, mais terrestre, démoniaque, spirituelle (Jacques 3 : 15). Elle se contente du milieu, et même si elle ne descend pas au plus bas, elle ne aspire pas au plus haut. Il ne contient pas le brillant « maintenant, lâchez prise ». Le Seigneur parle d'un tel aveuglement spirituel dans la parabole de l'homme riche qui, même à la veille de sa mort, envisageait de construire de nouveaux greniers pour la future récolte. "Mais Dieu lui dit : Espèce d'imbécile ! Cette nuit même, ton âme te sera enlevée." « Ainsi en sera-t-il de quiconque s’amasse des trésors et n’est pas riche en Dieu ! » (Luc 12 : 19-22). Ce qui est accompli sur terre est enlevé dans la mort, et ce qui est inaccessible ici dans sa plénitude et sa puissance, le Royaume de Dieu, ne reste qu'au-delà des frontières de la vie. Par conséquent, nous devons rechercher l’inatteignable et servir l’inatteignable. Cependant, notre âme en a peur. Cela ne dévalorise-t-il pas tout ce que l’on aime sur terre, avec ses plaisirs et ses plaisirs, même s’ils sont de courte durée ? N'est-elle pas interdite dans son amour naturel pour la vie ? Cependant, n’ayez crainte, car il n’y a pas de place pour la réticence. Nous accorderons attention et soin aux besoins de la terre avec toute leur vérité, mais ils ne doivent pas occuper une place primordiale dans l'âme, ne restant que des étapes d'ascension. L'inaccessibilité des objectifs supérieurs dans leur intégralité n'élimine pas le fait qu'une personne à sa place a ses propres affaires personnelles, qui lui sont confiées par Dieu, incluses dans le chemin de la vie humaine par la Divine Providence. Cette tâche de la vie, différente pour chacun, ne peut être évitée en invoquant la faiblesse. « À quiconque à qui l'on a donné beaucoup, il sera demandé beaucoup » (Luc 12 :48), mais chaque action est d'égale importance devant Dieu : « Tu as été fidèle en peu de choses, je te confierai beaucoup » (Mt 25 :21). Il est dit à tous de la même manière : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous était commandé, dites : Nous sommes des esclaves sans valeur, parce que nous avons fait tout ce que nous devions faire » (Luc 17 : 10). Ce qu’une personne fait sur terre restera toujours petit et insuffisant pour elle-même. Il ne faut pas laisser place à une fière complaisance. Cependant, même en même temps, la conscience d'un devoir accompli de manière responsable, bien que non pleinement rempli, peut subsister. Par conséquent, une personne elle-même doit respecter son propre travail, si Dieu lui-même l'appelle, en dotant chacun de talent à sa mesure. Et ce qui est accompli par l'effort créateur de chaque jour de travail, ainsi que tout au long de la vie, à la fin de celui-ci, une personne le porte au jugement de Dieu en disant : « Seigneur, tu m'as donné ce talent, mais j'ai acquis d'autres talents avec eux » (Matthieu 25 : 20-30). Mais malheur à ceux qui restent avec la conscience personnelle d’avoir laissé leur don inutilisé : « Voici le vôtre ! », mais sans aucun profit, qu’il s’agisse d’un don spécial ou d’un humble travail pour porter sa croix. Dans toutes les situations, cet appel peut se réaliser, qui sera la base du jugement de Dieu, et chacun va à la rencontre du sien « maintenant tu pardonne ». Bienheureux celui qui aura l'occasion de connaître sa justification au jugement de Dieu et de se dire cette parole du vieillard merveilleux, et qu'elle serve d'appel à chacun de nous à parcourir sans relâche le chemin de la vie, dans la promesse d'une fin lumineuse, jusqu'à ce que sa mesure soit accomplie. Amen. La Sainte Église, dans son amour, utilise divers moyens pour toucher notre cœur, l'adoucissant et l'effrayant. Et à la veille de la Grande Pentecôte, elle nous appelle à la repentance, en plaçant nos pensées avant le pardon de Dieu et le jugement de Dieu, la miséricorde de Dieu et la justice de Dieu. La semaine dernière, avec la parabole du fils prodigue, elle a proclamé le pardon des péchés et la joie du pardon, qui arrive au ciel pour un seul pécheur qui se repent. Le père court de loin à la rencontre du fils prodigue et l'investit de tous les honneurs et de la gloire de sa filiation. Le pardon est proclamé à tout pécheur, aussi prodigue que soit son péché, pour peu qu'il soupire vers le Seigneur pour obtenir son pardon : le voleur est oublié toute sa vie, pleine d'atrocités, la prostituée est oubliée de l'incitation au péché prodigue, le publicain est oublié de sa cupidité. Et comme si la loi de l’amour qui pardonne était que plus grande est la déchue, plus grand est le péché du pécheur repentant, plus grande est la joie de l’amour qui pardonne de Dieu, plus grand est l’amour lui-même : « à qui on pardonne peu, il aime peu » (Luc 7, 47), dit le Seigneur à la pécheresse dans la maison de Simon le pharisien. C'est comme si la bonté divine elle-même caressait une personne, la consolait dans ses péchés avec la proximité et la disponibilité du pardon pour chaque pécheur, quelle que soit la gravité de son péché. Mais maintenant, l'Église nous annonce le Jugement dernier du Christ, le tribunal non lavé de la vérité, où la réponse à chaque parole et acte sera demandée, et au cours de laquelle, sur la base de la vie et des actes temporaires, le verdict sur le destin éternel sera rendu. La repentance et le pardon sont disponibles dans cette vie pendant que le temps continue, mais cet âge et son temps prendront fin, et nos actes seront indélébiles et incorrigibles dans les tablettes de nos cœurs et dans la mémoire éternelle du monde, et ces archives seront lues, et en elles il y aura un jugement sur nous. La miséricorde de Dieu n’annule pas sa vérité et la colère de Dieu contre le péché et les pécheurs, et, en espérant maintenant le pardon des péchés, nous devons connaître l’inévitabilité de comparaître en jugement, c’est pourquoi l’Église nous appelle chaque jour à prier pour une « bonne réponse » lors du Jugement dernier du Christ. Le Seigneur nous a révélé ce secret de sa vision du monde, dans la mesure où nous pouvons l'accommoder, dans des images terribles et bouleversantes. Selon l'Évangile de Matthieu, le Seigneur termine son dernier discours, adressé aux disciples avant de souffrir, dans lequel il leur a révélé le sort futur du monde et la fin du siècle, par un mot sur le Jugement dernier, sur ce qui se passera après cette mort. Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas (Matthieu 24 : 35), a dit le Seigneur, qui dit la vérité, et seul le Roi et le Juge lui-même pourraient nous raconter ses actes, autant que nous pouvons le comprendre. Ces verbes divins ont été prononcés non pas pour satisfaire notre curiosité ou même notre curiosité, mais pour éclairer notre cœur. Nous devons savoir cela pour le bien de notre salut, afin de ne pas entendre de paroles de rejet. Et cette parole s'adresse à chacun de nous. Le Seigneur sépare les brebis des boucs lors du Jugement dernier, et chacun de nous, comme les apôtres qui ont interrogé le Seigneur sur le traître, demande : Ne suis-je pas, Seigneur, ne suis-je pas de ceux qui seront placés du côté gauche avec les boucs et entendront la parole de rejet ? Existe-t-il un fou qui, dans ses pensées, se placerait à sa droite, bien que dans la prière et l'espérance il prie le Seigneur pour cela ? Il se condamnerait par exaltation aussi bien que par désespoir. « Je tremble devant le terrible jour du jugement », mais j’espère aussi « en la miséricorde de ta miséricorde ». Et tout comme dans les anciennes icônes du Jugement dernier, la pauvre âme, jugée avec appréhension, attend son verdict, ne sachant pas ce qu'il sera, de même maintenant le Seigneur nous a tous emprisonnés dans l'ignorance de notre propre sort et de celui de nos voisins, même de ceux qui nous sont les plus proches et les plus chers. Nous ne nous connaissons pas et ne voyons pas, comme le Seigneur nous connaît et nous voit : "Seigneur, n'ont-ils pas prophétisé en ton Nom, n'ont-ils pas fait des miracles en Ton Nom ? Et Il dira : va-t'en, je ne te connais pas." Le Seigneur nous a annoncé dans toute la sévérité et la sévérité de la vérité punitive de Dieu sur les possibilités, dont l’une deviendra une réalité irrévocable pour chacun à cette heure du jugement de Dieu, mais d’ici là, pendant que nous parcourons le chemin de notre salut, aucune d’entre elles n’est encore devenue, mais vient tout juste de devenir une réalité. Vie éternelle avec le Christ, dans son Royaume, préparé dès la création du monde, ou séparation éternelle d'avec lui, mort infernale ? Ainsi, non pas pour effrayer, mais pour appeler à l'éveil spirituel (Matthieu 25 : 12), pour un passage responsable et strict du chemin terrestre, le Seigneur a prononcé la parabole prophétisée du Jugement dernier. Cela s'applique à chacun de nous, chacun comparaîtra devant le terrible tribunal du Christ, et que chacun tienne compte de sa parole à ce sujet. Il n’y a pas de justes parfaits parmi les hommes, tout comme il n’y a pas de pécheurs parfaits ; nous sommes tous des mélanges gris de bien et de mal, en même temps nous appartenons aux brebis et aux chèvres. Cependant, un jour il y aura une division – non seulement entre le bien et le mal au plus profond de chaque âme humaine, mais aussi entre les hommes. Le Seigneur résumera la vie avec son mélange de bien et de mal, et ce qui prévaut dans l'âme deviendra le seul dominant : certains deviendront fils du royaume, et leurs vêtements seront blancs, d'autres partageront le sort de Satan avec les ténèbres désespérées du feu de l'enfer. Celui qui a dix talents recevra dix autres talents, mais celui qui a un talent et ne l'augmente pas, ce dernier sera ôté. Le Seigneur révèle ce qui détermine le destin d’une personne, de quoi dépend son salut ou sa mort, et cela s’applique à tous les hommes de toutes les nations, et même à ceux qui ne sont pas éclairés par la foi du Christ. Ce commencement, cette puissance de la vie, c'est l'amour, les actes d'amour et le chemin de l'amour : nourrir celui qui a faim, donner à boire à celui qui a soif, abriter l'étranger, vêtir celui qui est nu, visiter les malades et les prisonniers, et cela n'est pas seulement physique, mais aussi spirituel. Ces questions du Seigneur englobent tout le domaine des relations entre les personnes, toutes les possibilités de l'amour. Cependant, involontairement, la question se pose : toute la vie chrétienne ne se réduit-elle pas à la charité ? Cela signifie-t-il que la foi juste, l’espérance chrétienne, l’accomplissement des statuts de l’Église, l’adhésion aux enseignements de la foi et la prière ne sont pas importants pour le salut ? Ou cela signifie-t-il que les hérésies, les schismes et l’incrédulité n’ont pas d’importance s’il y a de bonnes actions ? Non, tout cela est exigé d'un chrétien et sera imputé au juste Juge, mais séparé de l'amour, sans amour, cela devient la vertu sèche d'un pharisien arrogant ou du fils aîné dans la parabole du prodigue. Un cœur miséricordieux, c’est ce que Dieu attend de nous : soyez miséricordieux comme votre Père céleste. S'il n'y a pas d'amour dans le cœur d'une personne, tout ce qu'elle possède est mort et de peu de valeur, selon les paroles de l'apôtre : " Si je parle dans les langues des anges et des hommes, mais que je n'ai pas d'amour, alors je suis un airain qui sonne ou une cymbale qui retentit. Si j'ai le don de prophétie, si je connais tous les mystères, si j'ai toute connaissance et toute foi, pour pouvoir déplacer des montagnes, mais si je n'ai pas d'amour, alors je ne suis rien. Et si je donne tous mes biens et je livre mon corps pour qu'il soit brûlé, mais n'ayez pas d'amour, cela ne me profite de rien » (1 Cor. 13 : 1-3). « Celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour » (1 Jean 4 :8). Dieu-amour se connaît par l'amour, et sans cette connaissance du cœur, toutes les voies de connaissance de Dieu restent impuissantes et inefficaces. Mais l’amour lui-même est un don gracieux de Dieu, le don le plus élevé de Dieu, le don de ressemblance à Dieu. Notre cœur égoïste et pécheur ne connaît que les commandements et les actes d’amour qui s’accordent avec eux, mais pas l’amour lui-même, seulement le chemin de l’amour que nous nous forçons à suivre en obéissant aux commandements. Mais le Seigneur ne nous interroge pas sur ce que nous ne pouvons pas supporter, sur ce que nous ne pouvons pas avoir sans la grâce de Dieu, Il nous interroge sur les actes d'amour envers le prochain, sur la volonté d'aimer, sur le désir de le faire. Et Il considère déjà l’intention même comme un accomplissement ; Il accepte les actes d'amour comme de l'amour. Ainsi, le Seigneur a demandé à chacun de nous s'il y a de l'amour en nous, et sinon de l'amour, alors des actes d'amour, la volonté d'amour, l'amour de l'amour, ou si notre cœur est mort dans son égoïsme et devient donc le lot de cette personne égoïste à laquelle nous sommes comparés, partageant son sort - Satan et ses anges. La loi de l'amour est implantée par Dieu dans le cœur humain, elle est le sceau de Dieu en lui, l'image du Dieu Trinité de consubstantialité dans l'homme. Mais les paroles du Seigneur lors du Jugement dernier contiennent aussi une autre pensée : l’amour du prochain est aussi l’amour du Christ, il le contient en Lui-même. Notre seul prochain, à qui se rapportent et peuvent se rapporter toutes les actions d’amour et tout amour, est le Seigneur Jésus-Christ lui-même. Et nous aimons le Seigneur lui-même dans l'homme et à travers l'homme, sans le savoir, et nous imprimons sur Lui, le Créateur, des actes d'amour. Les justes le nient dans leur humilité : « Seigneur, quand ai-je faim de te voir et ai-je bu de toi ? (1 Jean 25 :37). Les pécheurs se renoncent aussi à eux-mêmes dans leur aveuglement et leur amertume. La vérité selon laquelle le Seigneur accepte l’amour reste fermée à la conscience humaine naturelle. Le Seigneur a encore confirmé ici la vérité de l’Ancien Testament selon laquelle il n’y a que deux commandements auxquels « pendent la loi et les prophètes » : le premier est l’amour de Dieu, et le second lui est semblable, l’amour du prochain. Vous ne pouvez pas aimer Dieu sans aimer votre prochain. « Celui qui n’aime pas son frère qu’il a vu, comment pourrait-il aimer Dieu qu’il n’a pas vu » (1 Jean 4 :20) ? Mais il est également impossible, en aimant son prochain, de ne pas aimer le Christ en ceci et par cela. Le Seigneur révèle cette vérité au monde dans sa parabole sur le Jugement dernier. Il dit ici à tous les peuples, tant à ceux qui le connaissent qu'à ceux qui ne le connaissent pas dans la vie terrestre, baptisés et non baptisés, que leur véritable amour pour le prochain, exprimé dans des actes d'amour, contient à la fois un amour intime pour le Seigneur et sa connaissance secrète. Ce sont des ailes sur lesquelles vous pouvez voler haut. Et si les yeux de leur cœur restent fermés dans cette vie, alors, selon sa parole, ils s'ouvriront et ils verront que, ne connaissant pas Christ, ils l'ont servi et aimé et sont maintenant justifiés par lui. Voici le secret de la miséricorde de Dieu pour ceux qui restent dans cette vie ignorants du Seigneur. Mais voici un autre secret révélé à l'Église, à savoir que dans l'Incarnation le Seigneur est devenu le Nouvel Adam, un véritable Homme, vivant dans le genre humain, comme la vigne vit dans ses naissances, et établissant ainsi la véritable humanité en chaque personne. Le Christ vit en chaque personne, il y a la puissance du Christ, chaque personne aux yeux de l'amour est l'image de Dieu, l'image du Christ, il y a le Christ lui-même vivant en lui. Le Seigneur a quitté le ciel pour descendre vers notre humiliation et, s'étant incarné, il a uni pour toujours la chair humaine à lui-même et a dit par l'intermédiaire de ses apôtres : Voici, je suis avec vous jusqu'à la fin du monde. Dans l'une des légendes apocryphes, les paroles du Seigneur sont véhiculées : coupez un arbre - je suis là ; casser une pierre - je suis là. Mais dans son discours sur le Jugement dernier du Christ, le Seigneur dit clairement : tout homme, quel qu'il soit, est « l'un des moindres de mes frères » (Matthieu 25 :40), et ce qui lui a été fait m'a été « fait ». Je suis en eux, et ils sont moi. Chaque personne est proche de son prochain, tous les hommes sont voisins les uns des autres, mais il y a un prochain pour tous les voisins - le Seigneur Jésus-Christ. Chaque personne, déjà seulement en tant que personne, est embrassée par l'humanité du Christ et contenue dans l'amour du Christ. Et en aimant une personne, nous aimons le Seigneur. Par conséquent, la parole du Seigneur concernant son jugement dernier, terrible pour la conscience humaine, qu'elle soit pour nous maintenant, tandis que le Seigneur nous donne le temps de nous repentir avec cette vie, non pas comme une parole d'intimidation, mais comme un doux appel au repentir et à l'amour. Il ne nous est pas donné de connaître le jugement éternel de Dieu sur nous, mais dans notre volonté reste encore ce qui sert de base à cette sentence. Et c'est pourquoi que nos cœurs entendent ce commandement auquel dépendent la loi et les prophètes : Tu aimeras ton Seigneur et ton prochain comme toi-même. Et même si cet amour n'est pas dans nos cœurs, l'image du jugement final du Christ est terrible pour nous, et celui qui est doux et humble de cœur, qui a accepté la douleur de la croix par amour pour l'homme, lui semble un juge punitif redoutable et inexorable. Mais aux yeux de l’amour croyant, Il est notre Sauveur, le Divin Amour lui-même. L'amour pour Dieu contient la crainte de Dieu, afin que nous ne l'offensions pas en violant sa volonté, mais, selon la parole de l'Apôtre de l'amour (1 Jean 4, 17-18), "l'amour atteint en nous une telle perfection que nous avons de l'assurance au jour du jugement, parce que nous agissons dans ce monde comme Lui. Il n'y a pas de crainte dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la crainte". La dernière parole du Seigneur lors de son entretien d'adieu avec ses disciples, conservée pour nous dans l'Évangile de Jean, fut celle-ci : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. » Mais la dernière parole du Seigneur devant ses plus proches disciples à la veille de la Dernière Cène, racontée par l'évangéliste Matthieu, dans son discours sur le Jugement dernier, est le même commandement de l'amour. Non pas avec intimidation, mais avec exhortation et conviction, le Seigneur s'adresse à tous les hommes qui traversent leur sort terrestre : aimez-vous les uns les autres, car seul l'amour passe dans la vie éternelle. Ou, selon l'ap. Paul, et les prophéties cesseront, et les langues se tairont, et la connaissance sera abolie, et l'amour cessera d'exister (1 Cor. 13 : 8). Amen. Ouvre les portes de la repentance, ô Donateur de vie ! L'Église prie maintenant pour l'ouverture des portes de la repentance. Quelles sont ces portes ? Où sont-ils ? Combien de fois nous plaignons-nous et soupirons-nous de ne pas connaître le repentir, de ne pas pouvoir, de ne pas savoir comment nous repentir. Le cœur reste vide et froid, même lorsque nous cherchons à nous repentir, et notre conscience est somnolente. Et pourtant, nous savons qu’il n’y a pas de salut sans la repentance. Il est impossible d’approcher le Royaume de Dieu sans lui ; il n'y a pas de foi vivante en dehors de lui. C'est le sel qui le sale. Comment pouvons-nous exploiter son pouvoir ? La repentance en nous commence par la vision consciente et la connaissance de notre péché : car je connais mon iniquité, et j'ôterai mon péché devant moi (toujours), c'est ainsi que l'âme témoigne d'elle-même dans le cri repentant du psalmiste (Ps. 51 : 5). Il est possible pendant un certain temps de ne pas être du tout conscient du péché et de rester en captivité. L'âme est enveloppée dans un sommeil profond, semblable à la mort, et si elle ne se réveille pas, ce sera le sommeil d'une véritable mort spirituelle. Alors que les gens restent ignorants du péché, dans leur aveuglement païen, ils détestent le mot péché lui-même et se mettent en colère à l’idée de le faire. Même si vaguement l'âme sent qu'il y a une condamnation cachée de tout son chemin passé, il y a un appel au renouveau : se repentir et croire à l'Évangile (Marc 1, 15), et l'inertie et l'égoïsme résistent en nous à cet appel. Sans entrer dans la repentance, une personne spirituelle ne peut pas naître en une personne spirituelle. Et la voici, la première porte de la repentance : la connaissance de son péché et son comportement dans la puissance de celui-ci. Dans les ténèbres de l'âme, un rayon s'éclaire soudainement et, dans sa lumière, une personne se voit devant la face de Dieu. L'œil de Dieu nous voit à travers notre conscience ; c’est le témoignage de Dieu dans l’âme humaine. La conscience nous juge avec un jugement juste, incorruptible et sans tromperie, et ce jugement actuel est, pour ainsi dire, un préliminaire au Jugement dernier du Christ. Elle est le plus grand don de l’amour de Dieu, par lequel Dieu a honoré l’homme, car qu’est-ce qui est « le plus nécessaire à la conscience » (selon les mots du grand chanoine de saint André de Crète) ? Par la conscience, nous nous voyons à la lumière de la vérité de Dieu : car tu peux être justifié dans toutes tes paroles et vaincre ton jugement (Ps. 50 : 5). Chaque personne, non seulement les chrétiens, mais aussi les païens, selon saint Paul, s'est vu confier ce don inestimable de Dieu. Mais le premier mouvement de l'âme, lorsqu'elle se voit à la lumière de sa conscience dans son péché, est le désir de se cacher de la face de Dieu à l'ombre des arbres, comme nos ancêtres en Éden, lorsqu'ils voyaient leur nudité. L'autosatisfaction calme et l'autosatisfaction fière quittent une personne ; à leur place se trouvent la honte, la gêne, voire la peur de ce qui a été révélé à une personne sur elle-même. C'est une heure difficile et dangereuse avant l'aube, car ici un découragement lâche et une profonde déception de soi l'attendent généralement. Cependant, le pouvoir de la repentance nous pousse non pas à une contemplation inactive du péché, mais à une lutte efficace contre lui. Cela nous oblige à rechercher la libération du péché, la purification. Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un esprit droit dans mon ventre, l'âme prie avec le psalmiste (Ps. 50 : 12). De là commence l’œuvre de la repentance, sans laquelle le salut ne peut avoir lieu, et elle a un début, mais ne connaît pas de fin, car elle s’étend sur toute une vie. Sans ce travail, il n’y a pas de véritable œuvre de repentance, il n’en reste que le rêve. Et voici la deuxième porte du repentir. Malheur à nous qui nous limitons uniquement à la connaissance du péché, mais qui, en nous aliénant cette œuvre, évitons de lutter directement avec elle, car une telle personne n'a aucune excuse pour son péché (Jean 15 : 22). Mais la connaissance de soi conduit à l'auto-reproche, et l'auto-reproche à une nouvelle connaissance de soi : l'abîme du cœur s'ouvre de plus en plus grand, de nouveaux péchés se révèlent dans sa mémoire, et tout en son fond s'enroule le serpent du péché originel. L’attention à soi et le travail spirituel ne conduisent cependant pas à la détente ou au déclin. Il renforce le courage, renouvelle la force de l'âme et revigore sa nature. Celui qui se repent de ses péchés fait un effort invisible et reste dans une tension spirituelle qui se reflète dans toute sa vie. Et il a ses consolations, car le Père céleste lui donne des dons généreux dans le sacrement de repentance, lui donne la joie du pardon. Récompensez-moi par la joie de votre salut et fortifiez-moi avec l'esprit souverain, l'âme repentante prie à nouveau avec le psalmiste (Ps. 50 : 14). L'exploit de repentance est le cœur de tous les exploits, c'est pourquoi les grands ascètes le combinent avec l'épanouissement plein de grâce de tous les pouvoirs spirituels. Dans la repentance, la nature originelle de l’homme est libérée des distorsions du péché. Afin de montrer au pécheur le fruit salvateur de la repentance, le Seigneur a accordé la rémission des péchés dans le sacrement de la repentance. En lui, le premier devient inexistant, les blessures du péché sont guéries par la puissance du Christ. Cependant, seul ce qui est effacé par une personne dans son cœur est condamné et combattu. Il faut que l'homme déplie lui-même les pages tristes du livre de sa vie, afin qu'elles soient effacées par la grâce du sacrement. Impénitent et non effacé. La vraie repentance est utile pour tout : elle donne guérison et santé, paix et joie, humilité et courage, sobriété et vigilance. Par l’inimitié envers le péché, il renforce l’amour pour Dieu et en témoigne. Nous avons toujours besoin du pouvoir de la repentance, mais St. L'Église a choisi et béni St. pour des jours délibérés de repentance. Pentecôte. Et maintenant nos âmes sont appelées à lui par la prière : ouvre les portes de la repentance, ô Donateur de vie ! A propos d’une tristesse éclatante* : A la veille du Carême Il existe un sens spirituel de la différence entre les heures de l’église. C’est comme si nous respirions un air différent en semaine, le dimanche ou lors des grandes vacances. Et le temps du Grand Carême est absolument exceptionnel dans nos vies, lumineux et repentant, joyeux et difficile. Un sérieux solennel et une légèreté particulière entrent dans l'âme lorsqu'elle s'abandonne au repentir. Elle s’élève alors au-dessus du niveau du quotidien et respire l’air raréfié et vivifiant des sommets des montagnes. Le Grand Carême vous donne un sentiment de responsabilité dans votre vie, une vision de vous-même devant Dieu à la lumière de l'éternité, ainsi qu'un sens aigu de la conscience des péchés, comme s'il s'agissait d'un jugement terrible contre vous-même. La lumière du Carême pénètre le crépuscule de notre âme. La joie de connaître le spirituel fera naître une « tristesse comme Dieu », appelant à un travail de repentance, épuisant et difficile, mais aussi de guérison et de salut. Ce n'est pas en vain qu'à la veille même du Carême, la semaine du Fromage Gras, nous nous souvenons de l'expulsion du paradis de nos premiers parents. Ce sentiment de paradis perdu accompagne les jours de Carême. Nous nous souvenons du paradis dans la pureté de l'enfance dorée, comme de l'élément originel de notre âme, et, sans le savoir, nous y aspirons. L'âme est tissée de contradictions dans l'état de sa chute, et ce sentiment s'intensifie jusqu'à devenir douleur lorsqu'elle s'enfonce plus profondément en elle-même. Et cette acuité des contradictions est la puissance brûlante du repentir. Il s'agit du renoncement repentant dans son état donné et, cependant, il est inextricablement lié au souvenir de la pureté céleste dans la primordialité. C’est la souffrance du fils prodigue, obscurci par le péché, et pourtant il y conserve le souvenir de la maison de son père, sceau de sa filiation avec Dieu. Pendant les jours du Grand Carême, l'Église s'habille de vêtements sombres et, pour ainsi dire, revient à l'Ancien Testament. Des paroles de repentance et de prière y sont constamment répétées. Et pourtant, nous entrons dans le Grand Carême par le rite du pardon en chantant les hymnes de Pâques, et les ténèbres du péché sont éclaircies en nous par la lumière de la Résurrection du Christ. Toute l'aspiration spirituelle du Grand Carême est déterminée par ce lien avec la prochaine Pâques. En général, il faut dire de chacun des temps de l'Église qu'il est déterminé non seulement par lui-même, mais aussi par toute sa relation avec d'autres temps, et ce serait une infidélité si nous le percevions en dehors de cette connexion, comme le seul et autosuffisant. Et il est particulièrement important de le savoir à propos du Grand Carême, en tant qu'image particulière de notre conscience de soi dans la repentance. Dans son intensité, dans toute l'horreur et le dégoût devant notre péché, nous ressentons en nous-mêmes la puissance du mal, la puissance de la non-existence, la profondeur de l'insignifiance. Et plus ce sentiment est aigu en nous, plus nous devenons aveugles dans l’obscurité environnante. La nature du repentir est liée non seulement au fardeau du péché, qui est toujours insupportable, mais aussi à la conscience aiguë de son inadéquation, à la douleur de la contradiction qui nous déchire. La repentance dans sa profondeur est comme la mort, qui est terrible et impitoyable, irrésistible et meurtrière. Comme une ombre sombre, il est accompagné d'un pâle compagnon de découragement et de désespoir, contre lequel l'Église met délibérément en garde les jours de repentance, lorsque l'âme semble enfermée dans la prison du péché (voir Jean Climaque) et y étouffe de tristesse et d'horreur. L'esprit de découragement murmure sournoisement à une personne qu'elle appartient entièrement au péché et à l'insignifiance, ainsi que le monde entier. Prenant comme excuse le péché et la repentance, le calomniateur (le diable) calomnie à la fois le monde et l'homme. Et au nom du repentir, cette calomnie est parfois confondue avec toute la puissance et la vérité du christianisme, qui semblent épuisées et limitées par la nature particulière du Carême. Cependant, qu’est-ce que la vraie repentance, que présuppose-t-elle et inclut-elle ? C'est d'abord une différence, une distinction entre le bien et le mal, les ténèbres et la lumière : « et la lumière brille dans les ténèbres » (Jean 1, 5). La noirceur des ténèbres sans lumière est invisible et imperceptible. Pour se repentir du mal, il faut voir le bien et, en plus, l'aimer, ressentir sa puissance, y croire. La vraie repentance naît de la force spirituelle et non de la faiblesse. Ce n'est surtout pas l'égoïsme larmoyant et lâche, le sentiment égoïste d'un esclave qui a peur du fléau de son maître. Elle naîtra de l’amour de l’homme pour Dieu et pour l’homme, pour lui-même, comme Image de Dieu. Si le repentir est lié au sentiment de mort, c'est uniquement dans le sens où la mémoire mortelle est une vérification constante de l'image de la temporalité face à l'éternité, mais non un déni de son sens. Vous ne pouvez pas spirituellement fuir la mort en essayant de l’oublier, mais vous ne pouvez pas non plus vivre au nom de la mort, car c’est un blasphème contre la vie. Et la mort peut et doit être joyeuse, comme la source spirituelle du Grand Carême, car elle aussi est la vie. Le Christ a uni la vie et la mort dans Son incarnation, piétinant la mort par la mort. Ce sermon a apporté et apporte beaucoup de mal sur les ténèbres sans lumière, sur la repentance sans espoir, sur l'insignifiance de la création sans son éternel séjour... Et pour cet état d'esprit non chrétien, le prétexte est tiré du Grand Carême. Mais que ces calomniateurs de la vie se taisent, car le Grand Carême est aussi l'évangile de Pâques, et sa tristesse n'est que le chemin vers la joie de la Résurrection, et on l'appelle un jeûne « lumineux » et « lumineux ». Et non seulement l'appel à la repentance contient le sermon du Grand Carême, mais aussi l'évangile d'où naîtra la repentance elle-même. Il s’agit de la filiation de Dieu de l’homme portant l’image de Dieu. Il s’agit de la virilité divine, dans laquelle Dieu s’est pour toujours uni à l’homme et au monde. Cela nous est dit non seulement par le triomphe éclatant de la Divine Eucharistie, de communion commune, à laquelle le Grand Carême nous conduit dans le « jeûne », et non seulement par les lumières nocturnes du dimanche, mais par les commémorations délibérées de ces jours, qui imprègnent la longue nuit du Grand Carême. Ces signes témoignent spécifiquement de la nature primordiale de l'homme avec sa proximité originelle avec Dieu, qui est violée mais non détruite par le péché. Et ce sont ces signes lumineux qui nous donnent ce dont nous avons besoin pour parfaire notre sentiment de repentir. Ils lui fournissent ce soutien intérieur, hors duquel il perd son véritable sens. Écoutons ce langage des symboles sacrés. Le premier dimanche du Grand Carême, la « Semaine de l’Orthodoxie », est dédié au triomphe de la vénération des icônes, célébrée bien sûr non seulement comme un souvenir historique, mais aussi dans son sens dogmatique. La reconnaissance de la représentation du Christ sur l'icône témoigne que le Dieu-homme Jésus, unissant en lui deux natures, divine et humaine, a d'ailleurs une image indissociable, non seulement humaine, mais aussi divine-humaine. Cela signifie que l’image de Dieu est le prototype de l’homme, et que l’homme a l’image de Dieu en lui-même : « Je suis ta gloire ineffable, même si je porte le fardeau du péché. » Aux jours de repentance, lorsqu'une personne semble perdre confiance en elle-même, on lui rappelle simultanément que l'image de Dieu en elle est la base de son existence, indestructible par le péché. Par le repentir, elle est appelée à révéler en elle ce prototype qui existe en lui. La nature humaine n’est pas vide et insignifiante, mais elle contient en elle le fondement de la filiation avec Dieu. Et cela devrait être la base interne de son repentir. Le deuxième dimanche, dédié à la mémoire de saint Grégoire Palamas, est le témoignage dogmatique de l'Église sur la déification de l'homme par la grâce divine. Cette illumination pleine de grâce qui a été donnée aux ascètes sur les chemins de leur « travail intelligent », de leur prière incessante, est-elle une véritable manifestation du Divin et une personne peut-elle vraiment devenir digne de recevoir la lumière divine ? Cela parle encore une fois de la participation de Dieu comme objectif qui conduit le pécheur repentant sur le chemin de la repentance. Enfin, le troisième dimanche du Grand Carême, la vénération de la croix, est le triomphe de notre rédemption. Nous adorons la Croix comme instrument de notre salut, en combinant ce culte avec la contemplation de la résurrection du Christ. De même que les eaux amères de Marrah sont adoucies par l'arbre qui y est jeté par Moïse sur l'ordre de Dieu, de même la contemplation de la croix du Christ ravit l'amertume de l'exploit pénitentiel. Mais le symbole de la croix nous parle aussi de ce qui est en haut : elle « porte l’image trinitaire de la Trinité ». Il marque le mystère de l’amour mutuellement hypostatique dans la Sainte Trinité, qui est le renoncement sacrificiel ou l’épuisement de chacune des Hypostases, mais en même temps sa vie dans les autres : « la trinité en un et l’un en trinité ». Et Dieu, Amour de la Croix, a créé l'homme à son image, inscrivant en lui l'image de la croix. Et cette image de l’amour de Dieu pour l’homme sur la croix est également représentée comme l’amour réciproque de l’homme pour Dieu. Quel autre signe peut magnifier davantage une personne ? Mais comme pour équilibrer ces signes joyeux dans l'âme humaine avec un appel à la repentance, les quatrième et cinquième dimanches du Grand Carême, l'Église place devant notre regard spirituel des images sévères et majestueuses d'ascètes et de prédicateurs de la repentance, qui ont parcouru le chemin vers la gloire annoncée à l'homme : saint Jean Climaque et sainte Marie d'Égypte. Cependant, ce n'est pas le dernier mot du Grand Carême adressé à l'âme humaine. Elle se termine par la glorification de la Mère de Dieu (« akathiste ») et la Résurrection de Lazare, qui relie déjà le Grand Carême à la Semaine Sainte. Le nom de la Très Sainte Théotokos est également commémoré lors de la fête de l'Annonciation, qui tombe généralement pendant le Carême. L'Église place devant notre contemplation la hauteur et la sainteté de Sainte Mère de Dieu. Mais Elle, le vase rempli de grâce du Saint-Esprit, la Mère de Dieu, qui a donné l'humanité au Dieu-homme, est aussi la Mère du genre humain. Elle lui appartient, comme sa postérité, sa gloire et sa sainteté. Elle témoigne par elle-même de tout ce que Dieu a donné à l'homme, de ce à quoi il est appelé par Lui, où le mène son ascension sur les chemins de la virilité divine. L'Église assure sans cesse au pécheur repentant sa filiation avec Dieu et sa gloire. Dans une telle illumination, on traverse le chemin douloureux du repentir. C'est le chemin de la foi - la foi en Dieu, en sa miséricorde pour ceux qui se repentent, et la foi en une personne inhérente à la filiation avec Dieu. Et plus la première est vécue avec force, plus la seconde est ressentie avec vitalité. Par conséquent, la repentance n’est pas une relaxation personnelle, un renoncement à ses pouvoirs et à son appel humains, mais un renforcement de la véritable humanité. Il revient à la vie, pour travailler au nom de Dieu, pour aimer l’homme et le monde de Dieu depuis les sommets des montagnes, où il a respiré l’air froid et pur de la repentance, jusqu’aux actes et inspirations brillants. Sur les fleuves de Babylone nous sommes là, tristes et en pleurs Ces paroles résonnaient à nouveau, les paroles d'une chanson en exil. Nous les avons entendus dans notre pays, nous avons été choqués par la merveilleuse beauté de ces images artistiques ; notre âme a fondu, nous en avons rêvé, mais nous n'avons pas compris leur véritable sens. Avec une telle force, ils ont été arrachés il y a deux mille ans du cœur du peuple de Dieu – pleurant pour tout ce qui était perdu, pleurant pour l’autel, pleurant pour le sanctuaire, criant pour l’opposition à l’œuvre de Dieu… Maintenant, nous sommes dans la même position. Les Juifs sont restés à Babylone pendant des décennies, des générations entières sont mortes, ils ont tout perdu : leur patrie, leur sanctuaire, leur langue (ils sont revenus avec la langue araméenne que parlait le Christ). Mais ils n'ont pas perdu la foi et l'amour (cela ne peut pas être perdu) et avec cela ils sont revenus. Dans les bons moments et dans notre patrie, ce chant nous a été chanté pour que nous nous souvenions et cherchions la ville de Dieu, la Jérusalem céleste. Alors nous ne comprenions pas cela, mais étions seulement touchés par la beauté, mais maintenant nous la comprenons et la ressentons, puisque nous sommes nous-mêmes en exil. Ne pas avoir de patrie, c’est être toujours malade. Rappelez-vous qu'à Babylone, en terre d'exil, la plupart sont morts, certains physiquement, d'autres mentalement, en oubliant Jérusalem. (Dix tribus ont péri, il n'en reste que deux). La mort n'est pas la mort de l'âme, mais la désincarnation... a perdu le corps. Ainsi, ceux qui ont perdu leur patrie semblent être morts : ils vivent et ne vivent pas, comme s'ils n'avaient pas de corps. (Ils ne peuvent pas vraiment participer à la vie étrangère.) C'est le sort de l'exil, le même exil est subi dans notre patrie par ceux qui ne sont pas d'accord avec la fureur de la colère, avec la destruction des autels - ils y sont aussi exilés. Là, ils sont privés de temps et d'échéances, privés de Semaine Sainte... Où devons-nous porter notre chagrin, vers qui devons-nous nous tourner, à quoi devons-nous nous attendre ? Nous ne retournerons jamais dans notre patrie au vrai sens du terme. Ceux qui reviendront seront également là « dans un pays étranger ». Nous devrons endurer beaucoup de choses pour nous y adonner au travail en étant conscients que tel est notre corps. Notre patrie est un sanctuaire, le lieu de la Ville Sainte, construit entre les murs de Babylone. Ce chant est à la fois une lamentation sur la patrie terrestre et sur la patrie céleste - et nous sommes privés des deux. Notre exploit est de vivre la plénitude de la vie russe, de notre foi et de notre amour pour Dieu. L'épuisement de la foi est faiblesse et jugement contre soi-même, jusqu'au Jugement dernier. Et la foi est amour. Aimons-nous vraiment notre patrie parce que nous y étions maîtres et que la vie y était belle ? Non, l'amour doit être sacrificiel. Nous ne devons pas rêver de bonheur, ni de bien-être en lien avec l'idée de retourner dans notre patrie, mais nous devons prier comme le fils prodigue : ne plus être digne d'être appelé fils, mais l'accepter comme mercenaire. Si je t'oublie, ô Jérusalem, que ma droite soit oubliée ! Lorsque les étoiles du firmament tournent selon l'heure quotidienne, les luminaires se dressent au-dessus de notre tête, tantôt à droite, tantôt à gauche, parfois complètement cachés. De même, cette chanson évoque en nous différents sentiments à différents moments de notre vie et est perçue différemment par nous. Peut-être avons-nous pleuré sur elle au temps de notre enfance heureuse, émus par la tristesse de cette chanson inspirée, par la beauté merveilleuse de ces images parfaites - des jeunes filles accrochant des harpes aux arbres du littoral. C'était alors doux et irresponsable de percevoir cette grande œuvre. Actuellement, la constellation se dresse directement au-dessus de nos têtes et cette chanson est chantée sur nous-mêmes et sur notre patrie, aggravant notre douleur et nous soulevant des questions. Les Juifs ont été en exil pendant une cinquantaine d’années – cela représente un changement de près de deux générations. Ce ne sont pas ceux qui sont retournés dans leur pays qui sont partis en exil, mais une nouvelle génération. Mais c’était le même Israël, mais en minorité, dans la pauvreté, et il n’est pas venu les mains vides, mais avec ce qu’il a acquis en exil. À cette époque, Israël avait ses plus grands prophètes : Jérémie, qui avait prédit auparavant le châtiment de Dieu, pleurait sur les ruines de Jérusalem ; en captivité, Ézéchiel a prophétisé un nouveau église et une nouvelle piété à l’église, établissant des lois pour le protéger ; Daniel a vu l’histoire du monde avec des yeux prophétiques. C’est à cette même époque que surgit le Psaume 136, que nous entendons aujourd’hui. Pendant la captivité, Israël a mûri dans la sagesse et la connaissance de sa foi, s’est enrichi et éclairé et a inscrit la loi par écrit. À Babylone, Israël comptait parmi les peuples les plus puissants, les plus éclairés et les plus corrompus. Beaucoup n’ont pas pu résister à ces tentations et sont restés là ; d'autres, partis, regrettèrent le gaspillage de Babylone. Mais ceux qui sont allés avec Esdras et Néhémie ont apporté leur foi dans leur pays et ont fortifié leur peuple dans la loi et la piété, ce qui, avec un développement et une croissance ultérieurs, a donné son plein épanouissement et a conduit à la naissance de la Vierge Marie. Personne ne peut se mesurer au peuple élu, mais Dieu ne nous abandonne pas avec son aide, ne nous prive pas de nos anges gardiens. Que devons-nous faire, dans quels sentiments devons-nous nous renforcer pour retourner dignement dans notre patrie, à qui est destiné cela ? Le plus digne est le sentiment exprimé dans les dernières paroles de la chanson : « Bienheureux celui qui a écrasé et écrasera vos bébés contre la pierre », mais ce sentiment est assourdissant. (Et ces mots peuvent servir de tentation si vous ne les comprenez pas spirituellement). Si vous vous mesurez à la constellation de ce chant, vous devez avoir la force de la foi, vous devez vous rappeler qu’Israël, qui a émergé de Babylone en tant que petit peuple, est devenu plus tard spirituellement l’Israël universel. Comment dire cela, comment le dessiner soi-même ? Il est impossible de dire : je veux être sage, saint, bon... Cela ne peut être obtenu que comme un œil intérieur, comme un amour, comme un désir de la Jérusalem céleste... Nous nous sommes approchés de « la montagne de Sion et de la ville du Dieu vivant, de la Jérusalem céleste et des dix mille anges ; de l'assemblée solennelle et de l'Église des premiers-nés, qui sont écrits dans les cieux, et de Dieu, le juge de tous, et des esprits des justes rendus parfaits, de Jésus, le médiateur du Nouveau Testament... » (Héb. 12 : 22-24). Ne nous disons pas que seuls les sages et les forts peuvent créer un lien avec la patrie céleste et la patrie terrestre ; et nous sommes petits et faibles, nous avons juste besoin de survivre, en serrant les dents pour traverser toutes les épreuves. Rappelons-nous que dans la position spirituelle, il y a toujours une vision du ciel ; nous ne pouvons pas nous en protéger (dans la mesure de notre vision, nous pouvons voir à la fois le ciel et les étoiles)... Certains retourneront dans notre terre sainte natale, tandis que d’autres resteront et deviendront semblables aux peuples parmi lesquels ils vivent. Avec quoi reviendront-ils ? Rappelons-nous la parabole des deux fils. Le père aimait le plus jeune, non pas pour ses péchés, mais pour son humilité, sa foi et son amour. L'aîné se considérait comme le plus proche de son père, mais il n'y avait pas d'amour en lui, il n'y avait pas de Dieu. Allons-nous rencontrer les frères perdus restés dans leur patrie avec les mots : « Bienheureux celui qui a et va briser vos bébés contre une pierre » (sentiment de vengeance) ? Ou comme le fils aîné qui ne voulait pas entrer dans le souper pour ne pas être souillé ? Ou comme le plus jeune, avec humilité ? Rappelons-nous les paroles que nous avons entendues hier et qui sont chantées à la tonsure : "Ouvre les bras du Père, je lutte : j'ai gaspillé ma vie dans la fornication, je regarde les richesses inutilisables de Tes bontés, ô Sauveur, ne méprise pas mon cœur désormais appauvri. Pour Toi, Seigneur, j'appelle avec tendresse : ceux qui ont péché, Père, va au ciel et devant Toi !" C'est un appel à l'exploit monastique - à l'humilité et à l'amour. dimanche 4 février 1934 A la veille du Carême Alors que nous jeûnons, frères, physiquement, nous jeûnons aussi spirituellement. Pour cette période difficile, le temps du Grand Carême approche. Elle a été établie par l'Église à de nombreuses reprises, dans toute leur diversité. Les règles du jeûne restent inchangées, comme sans s'en apercevoir, malgré cela. Mais dans l'écoulement rapide du temps et dans toute la diversité de la vie, en substance, nous ressentons toujours l'esprit du Grand Carême d'une manière nouvelle, et nous nous efforçons de le ressentir particulièrement maintenant. Il est révolu le temps où les périodes de Carême se déroulaient de manière mesurée et calme. Nous avons été plongés dans la mer de la vie, bouillants d'un feu mondial, soumis à des épreuves et à des tentations que nos ancêtres n'ont pas connues, même si aucun d'entre eux n'était à l'abri de ses propres difficultés. Maintenant, il est particulièrement nécessaire que nous nous demandions – chacun à sa manière – comment il doit exécuter les commandements du Carême. Y a-t-il quelque chose en eux qui est affaibli et même disparaît, éliminé par la vie moderne, et qui, au contraire, reçoit une force particulière, comme nouvelle ? Tout d’abord, les dures exigences de l’abstinence corporelle semblent plus faibles à nos contemporains, qui ont longtemps été plongés, contre leur gré, dans un état d’appauvrissement et de besoin. Ce qui, selon la Charte, devrait être un exploit d'abstinence, est involontaire dans notre vie quotidienne. Par conséquent, des exigences plus flexibles et plus clémentes sont applicables ici, correspondant aux conditions particulières de notre époque, et l'observance pharisienne de la lettre, selon la parole du Seigneur, n'est plus utile : « Le sabbat est pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat ». Bien entendu, cela ne doit pas être utilisé comme prétexte plausible pour se libérer complètement du jeûne corporel, car l’abstinence peut être pratiquée de différentes manières. Si une personne cherche sincèrement et consciencieusement comment l’appliquer, elle trouvera la mesure et le degré appropriés. Cependant, si, en raison de la force des circonstances, l'abstinence corporelle perd sa signification première en tant qu'activité libre, plus les commandements du « jeûne spirituel » deviennent importants, en tant qu'effort particulier de pensée et de volonté dans la direction correspondante. Que la durée et la fréquence des services de Carême dépassent le pouvoir de la plupart d'entre nous, à l'exception de très rares exceptions. Notre tension peut être liée au souvenir constant de Dieu, à l’examen de nous-mêmes à la lumière de la conscience, à l’introspection spirituelle, à l’approfondissement de notre monde spirituel. Se voir dans ses péchés devant la face de Dieu est la repentance. Elle cherche une libération pleine de grâce de la gravité des péchés par le sacrement de repentance, jusqu'à une rencontre repentante avec le Christ : « Voici, mon enfant, le Christ se tient invisiblement, recevant ta confession »... Et cette rencontre repentante conduit aussi à une rencontre nuptiale avec le Christ, à la réception de l'Époux céleste dans l'âme, à son insu, dans le sacrement de communion. La repentance fait naître dans l'âme une nouvelle soif d'une telle union et en confère une nouvelle joie. La communion aux Saints Mystères du Christ, en relation avec la repentance, devrait être l'événement principal de notre vie pendant les jours du Grand Carême, une fois ou, mieux encore, répété. Tout cela crée l’inspiration particulière du temps du Carême, avec ses délices spirituels. Cela peut et doit apparaître non seulement comme une tristesse pour Dieu, mais aussi comme une joie éclatante à son égard. À côté de la vie de Dieu pendant le Carême, la pensée de Dieu doit également y trouver sa place, même si elle est brève. Même si notre temps de loisir spirituel laissé par une vie difficile est minime, ils n'excluent pas la possibilité d'éclaircies éclair, de révélations spéciales du Carême sur Dieu et l'homme, sur le Rédempteur et la rédemption, sur le péché et le salut. Ils sont également évoqués par les offices du Grand Carême, avec leur intensité théologique volontaire. La conscience de notre éloignement de Dieu vers un pays lointain devient plus aiguë en nous, de même que l’appel au retour du fils prodigue sur le toit du Père. Dans une certaine transparence spirituelle on voit la profondeur du ciel, dans son azur on sent la proximité de Dieu. Il y a un miracle spirituel particulier du Carême, dont nous faisons l'expérience, souvent sans nous en rendre compte : la puérilité de l'âme trouvant les bras ouverts du Père. L'éveil spirituel augmente de force en force, atteignant son apogée avec l'achèvement du Grand Carême, avec la Semaine Sainte, qui est le miracle de tous les miracles du Carême. Les chrétiens oublient et, le plus souvent, ne font pas confiance à ce à quoi ils sont appelés dans leur spiritualité. Distraits et de sang-froid, ils écoutent les choses spirituelles, comme si elles étaient quelque chose d'étranger, d'étranger et d'inaccessible. Mais c'est pour elle que l'âme doit brûler et être jalouse, espérer et croire. Et à nos jours de besoin et de confusion, de guerre et de désastre, telle est la tâche principale du carême : surmonter spirituellement son manque de foi, connaître Dieu dans un tremblement de terre et une tempête, trouver la joie de la foi. Dieu est avec nous. C'est pourquoi le Grand Carême nous a été donné comme un temps de grand travail spirituel du caché. « Et votre Père, qui voit dans le secret, vous le récompensera ouvertement » (Matthieu 6 :6). Amen. Le Carême approche. Mais nous nous demandons involontairement : comment allons-nous le rencontrer et le passer dans nos jours de grande et de toutes sortes de confusion ? L'âme est pincée par les chers souvenirs du passé dans la « maison du père » : les rêves d'une enfance dorée ressuscitent devant nous ses images lumineuses. Puis, dans notre lointaine patrie, dans la transparence du printemps qui approchait, de longues et douces cloches nous sonnaient, elles nous appelaient à l'église, et nous les suivions docilement. Une tendresse tranquille remplissait l'âme, une importance solennelle et une simplicité, toute la beauté spirituelle la fondait. En les écoutant, c'était comme si la nature et la vie s'arrêtaient en silence : l'âme était lavée et éclairée dans son travail de repentance. C'est l'enfance de l'âme qui conserve le souvenir de l'Eden qu'elle a perdu. Cela se retrouve dans toute la règle de vie des jours saints : abstinence corporelle avec des rites de culte prolongés, persistance dans la prière avec le « jeûne », se terminant par les sacrements de repentance et de communion, comme une nouvelle naissance. Mais où sont ces jours meilleurs maintenant pour beaucoup, sinon la plupart, et viendront-ils ? C’est pourquoi nous nous interrogeons involontairement, avec anxiété et douleur, sur nos frères qui souffrent. L'Église en conserve invariablement le souvenir dans la régularité de ses temps et de ses saisons, mais la source spirituelle ne nous a-t-elle pas été enlevée - ici avec notre patrie, mais aussi là-bas, dans notre patrie ? Un lourd nuage sombre de découragement et de perplexité tomba sur les âmes : non pas la paix, mais des guerres désastreuses, non pas la tendresse de l'Église, mais la persécution des choses sacrées, non pas l'abstinence, mais une pauvreté épuisante de l'âme et du corps, non pas la repentance, mais des soins déchirants, non une succession de services divins, mais une autre séquence avec ses propres temps et saisons : telle est la vie maintenant. Comme si seul le mondain, asséchant et desséchant, exposant l'âme, arrachant ses robes lumineuses, triomphait en elle. Et puis les mélodies d'église avec leurs verbes commencent à sonner différemment, non pas inspirantes, mais fatiguantes, comme si elles n'atteignaient pas l'oreille. Cela nécessite des loisirs inconnus de l'âme et du corps. Face à ce mode de vie qui semble s'éprouver, l'amertume et l'irritation montent dans les âmes, presque une hostilité envers ce qui l'avait auparavant nourrie et réchauffée. Que nous arrive-t-il maintenant ? Y a-t-il d’autre exode que vers l’oubli, vers le « pays lointain » du fils prodigue ? Tels sont ces sentiments et ces pensées qui pèsent sur le cœur, comme « l’esprit d’oisiveté et de découragement », pour la victoire pour laquelle l’Église nous apprend à prier pendant les jours de Carême. Comment la surmonter, comment résister à cette décadence spirituelle, non pas avec sa propre faiblesse humaine, mais avec l’aide de Dieu ? Où puis-je trouver des mots de réponse, de victoire, de consolation, de renouveau ? Chers frères et sœurs, ils existent, ces paroles ont été prononcées il y a longtemps et pour tous les temps, pour toutes les conditions de la vie avec ses événements. Et cela a été dit par le Seigneur Jésus, dit et répété à maintes reprises : "C'est moi, n'ayez pas peur ! Que votre cœur ne se trouble pas et qu'il n'ait pas non plus peur. Croyez en Dieu et croyez en moi." Le Christ est toujours avec nous et le même. Dieu ne nous oublie ni ne nous abandonne lorsque nous le quittons, et il n’y a aucune partialité en Lui. Il dirige chacun d'une manière particulière, qui lui est caractéristique, a miséricorde, choisit et appelle, et maintenant nous sommes appelés et choisis par Lui pas moins qu'aux jours de prospérité, et nous devons nous prouver dignes de cette élection, avec laquelle nous sommes honorés par Dieu. Nous sommes appelés à un exploit particulier de foi, de courage, de « patience et d’amour ». Nous devons apprendre et accepter beaucoup par peu, la joie dans le chagrin, non pas en bavardant beaucoup, mais en trouvant, dans la prière, sa perle au fond de notre âme. Seule la prière du publicain s’offre à nous, dans sa brièveté, mais aussi dans sa puissance ; que ceux qui y sont encore appelés prient davantage pour nous. Si l’exploit gratuit de l’abstinence du jeûne nous est retiré, qu’on lui impute la patience et l’amour fraternel. Surtout, démontrons la force de la foi et son courage. Si maintenant beaucoup de choses nous ont été retirées de ce qui était auparavant donné, mais non souffert, alors maintenant, alors que ce don gratuit n'est plus là, le Seigneur nous permet de souffrir pour Lui et avec Lui, tel est son appel de Carême pour nous. Ne soyons donc pas gênés par la petitesse et la brièveté de notre prière à l'église et dans nos cellules, si ce n'est à cause de notre paresse. Elle peut devenir grande devant Dieu et devant le publicain : il priait « debout au loin, n’osant même pas lever les yeux au ciel ». C'est l'exploit du Carême exigé de chacun de nous, c'est ce que nous ne pouvons pas éviter : la mémoire de Dieu dans nos cœurs, la contrition et les soupirs pour nos péchés dans nos cœurs, le sens de la responsabilité de nos vies. La grâce du jeûne, qui ne nous est pas encore enlevée, nous donne cette transparence d'esprit dans laquelle nous nous voyons dans nos péchés, mais au lieu d'un plaisir apaisant, elle veut de notre part un cœur courageusement souffrant, en acceptant notre croix, en suivant le Christ. Dieu donne à chacun, en temps voulu, ce dont il a besoin. Entrons dans la puissance du Grand Carême avec une connaissance de soi repentante et son inspiration créatrice. Malheur à nos cœurs ! Amen. L’évangile du printemps céleste retentit à nouveau, les portes du repentir s’ouvrent, l’âme est appelée à pleurer sur les fleuves de Babylone à l’approche du Grand Carême. Ces appels nous parviennent-ils ? Leur grâce tranquille touche-t-elle nos cœurs ? Sommes-nous encore capables d’y répondre ? C’est ainsi que nous nous testons involontairement dans notre engourdissement, notre confusion et notre peur spirituelle. Plus d’une fois ces dernières années, il nous a semblé que la mesure des péchés et des souffrances débordait et que les derniers temps approchaient. Le sort de l’humanité semble devenir de plus en plus difficile, et nos âmes faibles s’épuisent sous le poids d’épreuves insupportables. Et pourtant le Seigneur, prophétisant sur les derniers temps, ajoute encore : « Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé ! » (Matthieu 24 :13). Cela signifie qu'il ne doit y avoir aucune limite au courage et à la longanimité chrétiens, qui conquièrent tout, avec une telle inexorabilité que la conscience chrétienne nous commande de le faire. Même si nous commençons, en nous plaignant, à compter les fardeaux de la vie, ses peines et ses horreurs, nous n'épuiserons pas encore l'inventivité maléfique des esprits du mal et de leurs serviteurs et nous plongerons seulement dans un état de peur. Et c’est ce que veulent les « dirigeants du monde des ténèbres de cet âge », une victoire spirituelle sur nous, mais c’est précisément ce que nous ne devrions pas permettre sur nous-mêmes. Dans le passé, la vie spirituelle nous était naturellement accessible, mais maintenant nous sommes appelés à une lutte difficile et courageuse pour son existence même en nous. Nous sommes désormais tenus de déployer des efforts continus pour notre auto-préservation externe et interne. Cependant, le sort du monde reste invariablement entre les mains de Dieu, la tolérance du mal connaît ses limites et la providence de Dieu connaît les voies de l’homme. Il scelle de son sceau ses élus, de toutes tribus et langues, et les anges de Dieu avec nous vaincront les armées de l'ennemi. C'est notre foi. Dieu connaît notre faiblesse et nous devons être tentés par elle même maintenant. L'homme lui-même n'a pas sa propre balance, qui est entre les mains de Celui qui est assis sur le trône, et cette mesure est différente dans les jours de prospérité et dans les temps d'épreuves. Les grands peuvent paraître insignifiants, tout comme les petits peuvent paraître grands. C’est pourquoi nous ne devrions pas non plus nous tenter par des exigences insupportables, tout comme nous ne devrions pas nous livrer à la paresse spirituelle. Nous savons combien la vie spirituelle est difficile aujourd’hui et combien son inspiration est rare et inaccessible. Parfois, il nous semble, découragés, que nous sommes abandonnés par Dieu, mais nous tombons nous-mêmes dans une insensibilité pétrifiée, la prière se refroidit, l'amour s'appauvrit et la grisaille règne dans nos âmes. Mais ce n'est pas Dieu qui nous quitte, car Il est toujours proche de nous, mais nous Le quittons, nous ne cherchons pas à connaître Sa proximité, à nous y établir, précisément au moment où cela est le plus nécessaire, car c'est le plus difficile. Nous nous rappelons quel don de grâce, avec quelle facilité et avec quelle joie ce sentiment de proximité de Dieu nous a été donné, quel triomphe spirituel ont été pour nous ces jours d’approche du Grand Carême et d’immersion dans ses eaux salvatrices. Aujourd’hui, peu de gens ont accès à ces consolations, seulement pour de brefs instants. Cependant, le mendiant valorise le dernier acarien qu'il possède encore, pas moins, mais peut-être plus pleinement et plus que son ancienne richesse. Aujourd’hui, notre patience et notre loyauté sont mises à l’épreuve. Mais - dit le Christ - « ne craignez rien de ce que vous devrez endurer » (Ap 2, 10). C'est à nous, fidèles désormais, comme à certains élus, scellés du sceau de Dieu, appelés à une grande patience, que s'adressent son amour et sa promesse : "Ceux que j'aime, je les réprimande et je les punis. Soyez donc zélés et repentez-vous" (Ap 3, 19). Ainsi, même maintenant, en entrant dans les jours de la Pentecôte, n'ayons pas peur de notre faiblesse, mais inspirons-nous avec joie au moins des miettes qui nous tombent du repas spirituel et attrapons-les avidement. Le prédicateur de la joie de Pâques Chrysostome appelle à elle ceux qui ont jeûné et ceux qui n'ont pas jeûné, qui sont venus non seulement tôt, mais aussi à la dernière heure, et que chacun n'ait plus peur maintenant de sa pauvreté spirituelle. Il est possible à chacun de s’immerger en lui-même, en se tenant devant Dieu, même pour un bref instant. Presque tout le monde a la possibilité de participer, au moins d'une manière petite et rare, à la fête de prière de l'Église pendant les semaines du Carême, pour peu qu'il le recherche et en ait soif. Et chacun est appelé à se purifier en ces jours par la repentance et à se sanctifier par la communion avec le Christ par la communion de son corps et de son sang. Il vous suffit de le désirer sincèrement, et cette exigence envers vous-même n'est éliminée par aucun obstacle extérieur, mais seulement par l'auto-élimination et l'auto-exclusion internes. Que cette preuve de notre fidélité au Christ soit petite, mais Il nous a promis : « Vous avez été fidèles dans les petites choses, je vous confierai beaucoup de choses : entrez dans la joie de votre maître ! (Matthieu 25 :21). C'est pourquoi, à l'approche du Grand Carême, que chacun se demande comment il a répondu à cet appel et ce qu'il peut offrir à Dieu comme sacrifice spirituel - pas plus que ce qu'il est capable de faire, mais pas moins, car le Seigneur aime d'un amour jaloux. Il a dit : « À quiconque a, on donnera davantage, et il sera dans l’abondance ; mais à celui qui n’a pas, même ce qu’il a sera ôté » (Matthieu 25 :29). Et Il nous a promis : « Et comme vous avez gardé la parole de ma patience, je vous garderai aussi au temps de la tentation qui viendra dans le monde entier pour éprouver ceux qui vivent sur la terre... retenez ce que vous avez, afin que personne ne vous enlève votre couronne ! » (Apocalypse 3:10). Amen. "Et pardonne-nous nos dettes" Il y a des moments et des saisons sacrés dans l’année ecclésiale. Il y a une grâce particulière de ces temps. Nous en faisons l’expérience consciemment ou inconsciemment. Un autre est l'air de la semaine ou l'air du dimanche, un autre est l'air de Noël, du Carême, de Pâques. Lorsque l’âme s’approche du jeûne, elle s’éclaire et se réjouit. Nous, qui avons eu injustement la chance de passer nos années d'enfance dans notre pays natal, dans la terre promise, nous souvenons de la façon dont nous y avons jeûné ; nous nous souvenons de la résolution de l'hiver, du début du printemps, du tintement des cloches... Il était naturel pour nous d'observer le jeûne ; toute notre vie nous avons écouté ces rares tintements de Carême. Et même dans les hauteurs les plus éloignées de la vie chrétienne, les monastères étaient fermés pendant le Carême et les ascètes partaient dans le désert. Le jeûne s'effectuait dans la contemplation et la prière debout. Et nous ? Nous, qui vivons ici dans l'enceinte, par la grâce de Dieu, avons la possibilité de jeûner correctement, mais vous tous qui êtes en terre d'exil n'avez pas cette possibilité. Pour respirer cet air de jeûne, il faut des pensées et des efforts particuliers. Et pour ceux qui sont restés dans leur pays, où l’athéisme triomphe effrontément, c’est encore plus difficile. Nous devons porter le Carême dans nos cœurs ; il ne s'agit pas seulement de jeûnes et de services religieux. Le texte de l'Évangile d'aujourd'hui (Matthieu 6 : 14-21) répond à cette question. Le Seigneur a prévu des moments où il est impossible et imprudent de jeûner extérieurement, mais que nos cœurs soient ouverts et que la grâce du jeûne y afflue. Ceux qui jeûnent ne doivent pas juger ceux qui ne jeûnent pas. Observez ce que vous pouvez, l'essentiel est qu'il n'y ait pas d'excès. Si vous avez déjà décidé à l’avance que le jeûne est impossible, c’est une erreur. L'intempérance est une violation du jeûne. La loi du pardon, la volonté de Dieu de pardon, est irréductible et obligatoire pour chacun. Dans le Notre Père : et pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons à nos débiteurs - « comme » ne signifie pas « aussi », mais « depuis ». C'est la loi de Dieu et une nécessité interne. Peut-être n’est-il pas nécessaire de demander à ne pas être puni pour les péchés ; nous ne demandons pas cela, mais le pardon, la réconciliation avec Dieu, pour que nous soyons renouvelés. Pouvons-nous accepter le pardon de Dieu si nous ne pardonnons pas nous-mêmes, si nous ne pouvons pas nous y adapter ? Alors ce ne sera pour nous qu’un « tribunal et une condamnation ». Notre nature pécheresse est comme celle d’un animal, où règnent la colère et la destruction. Nous devons faire un grand effort – Dieu veut de nous ce qui n’est pas naturel, et nous sommes dans un état contre nature. Nous pensons parfois que le pardon est une réconciliation avec le mal, mais ce n’est pas le cas. Justement, ceux qui sont indifférents pardonnent facilement. Le Seigneur a dénoncé les pharisiens, Hérode, et a prié pour ceux qui les crucifiaient. Cela montre que vous pouvez être inconciliable et pardonner, mais vous ne devez pas porter le mal dans votre cœur, ne pas avoir un sentiment de vengeance, vous devez séparer le mal de vous-même. Nous avons tous besoin de pardon, regardez dans votre conscience - nous sommes tous infiniment coupables les uns envers les autres, mais nous ne le verrons qu'une fois à la lumière de notre conscience. Pour que le rite de pardon d'aujourd'hui ne soit pas seulement un rituel, il faut se rendre compte qu'aujourd'hui est le souvenir de l'expulsion du paradis : « Et Adam s'assit contre le paradis, criant... » Il faut se sentir expulsé du paradis. Le paradis est notre trésor, un paradis perdu qu'il nous a été donné de chercher et de trouver. Seigneur miséricordieux, aie pitié de nous, nous les déchus ! Dimanche du pardon. 26 février 1933 La semaine est consacrée au pardon et l’Église nous ordonne de réfléchir au pardon. Qu'est-ce que ça veut dire? Que demandons-nous lorsque nous demandons le pardon de nos péchés ? Devons-nous, comme des esclaves paresseux et rusés, demander à être libérés d’un châtiment mérité ? Cela se produit dans la vie civile, où les coupables sont parfois libérés du châtiment, mais il en va autrement dans la vie spirituelle, ici la loi est inexorable. Oui, si nous le demandions, nous serions indignes du pardon, et nous ne demandons pas cela, mais que le Seigneur efface nos péchés, les rende inexistants, afin que ce qui est réel devienne invalide. Le Christ a fait siens chacun, a racheté tout le monde et a ainsi acquis ce pouvoir : couvrir, faire paraître nos péchés inexistants. Le pardon est l’amour de Dieu pour nous ; Il ne semble pas voir nos péchés. Mais la loi est que si nous ne pardonnons pas, alors le Seigneur ne nous pardonne pas. La volonté de Dieu est la volonté du Créateur, qui nous a créés à son image - et Il nous a créés de telle manière que si nous ne pardonnons pas, alors le pardon reste invalide pour nous, nous ne pouvons pas l'accepter et Dieu ne peut pas nous pardonner. Comment est-ce possible ? Nous devons faire envers nos voisins ce que nous attendons de Dieu pour nous-mêmes : couvrir leurs péchés avec amour. Dans la parabole du fils prodigue, le père couvrait tout d'amour pour le fils cadet, mais l'aîné agissait exclusivement selon la loi, mais sans amour. Dieu déteste le péché, mais il le couvre de son amour. Cette ressemblance à Dieu nous est demandée pour le pardon. Mais un cœur raide et insensible qui ne veut le pardon que pour lui-même ne peut pas être pardonné. C'est un commandement d'aimer ceux qui détestent ; il est nécessaire d'accomplir un miracle moral - de faire en sorte qu'un cœur amer et haineux pardonne. Dieu nous aide à pardonner. Que signifie pardonner au mal qui règne ? Cela ne signifie-t-il pas la réconciliation avec le mal ? En raison de la froideur de notre cœur et de notre lâcheté, nous comprenons cela et fermons les yeux. Mais il faut ouvrir les yeux et pardonner avec force et tension. Nous devons, tout en aimant le pécheur, haïr le péché ; nous devons séparer notre sentiment de pardon à son égard de notre haine du mal. D'autres demandent comment pardonner aux bolcheviks ? La réponse à cette question réside dans les paroles du Christ crucifié. Il faut être intransigeant avec ce qui ne peut être réconcilié, mais nous ne devons pas porter le mal dans notre cœur, sinon nous nous empoisonnerons, nous serons nous-mêmes infectés et deviendrons comme eux. Ce commandement est difficile à comprendre. Beaucoup n’ont peut-être pas d’ennemis personnels, mais s’il en est ainsi et qu’aucun crime ne tourmente notre conscience, les péchés inaperçus tombent comme de la poussière sur le cœur. Un péché incontournable est de ne pas faire : pourquoi n’ont-ils pas visité, nourri, habillé… L'amour est gourmand et parfois insatisfait. On peut toujours constater un manque d’attention, un manque de sympathie. Si nous savions aimer, notre vie entière serait lumineuse. Le jour où nous ne pourrons plus regarder non seulement le Juge, mais aussi les uns les autres, nous comprendrons combien nous sommes coupables devant tout le monde pour ce qui n'a pas été fait. Mais cela peut même être bon pour nous si nous sommes pécheurs et humbles, comme le publicain, et n’avons pas les pensées d’un pharisien. Cela provoquera un repentir sincère. Que chaque reste de cette journée soit consacré à réfléchir à tout cela ; alors pour lui, les adieux du soir ne seront pas un simple rituel. Le baiser d'adieu sera un acte de foi. Un mot dans la semaine du Cheesecake Bénédiction de l'Église sur le chemin de la repentance et du commandement du pardon. L'Évangile enseigne le pardon dans le Notre Père, la parabole du serviteur impitoyable, le commandement de pardonner soixante-dix fois soixante-dix fois, de se réconcilier avant d'offrir un don, telle est la volonté de Dieu aux apôtres en matière de pardon, puisque Dieu a pardonné en Christ. Le pardon est la ressemblance de Dieu dans l'homme, l'image de Dieu ; et en cela, Dieu donne et crée la possibilité même du pardon. Le pardon est une condition de notre pardon. La colère de Dieu contre le manque de pardon ; cela crée l’impossibilité du pardon, car il y a impénitent. La repentance est un mouvement du cœur vers Dieu et, par là, la libération du péché, l'humilité ; le manque de pardon est la captivité par la méchanceté, le détournement de Dieu, la victoire du mal et du diable, la tentation par le mal et l'éloignement de Dieu. Qu'est-ce que ce pouvoir du pardon, qu'est-ce que c'est et qu'est-ce que ça ne l'est pas ? Ses contrefaçons : 1) indifférence indifférente au bien et au mal ou oubli sous prétexte de pardonner la non-condamnation : au ch. Matthieu 17, où il y a une parabole sur le pardon soixante-dix fois sept et une parabole sur un débiteur, une parabole sur la réprimande d'un frère et son rejet même de l'église. Tout comme Dieu ne supporte pas le mal et le péché, bien qu’il les pardonne, l’homme non plus ne devrait pas le faire ; 2) l'impunité pour le mal et la non-résistance. Le mal et le péché nécessitent une punition, avant tout, pour le criminel lui-même et pour la société tout entière, et toute lutte contre le mal, si nécessaire, même armée. Le pardon ne doit pas permettre au mal de se développer et au péché de triompher. De quelle sorte de pardon parle l’Évangile ? Il parle de ce qui se passe dans le cœur humain, du fait de couvrir le mal et les péchés des autres avec amour, tout comme Dieu couvre nos péchés. Lorsque nous sommes pardonnés, il y a non seulement l’imputation du péché, mais aussi la joie particulière d’en être libéré, le pardon. De même, notre pardon consiste à libérer le cœur de la méchanceté réciproque, des sentiments de vengeance, de la haine et du pouvoir de Satan. C'est la victoire sur le pouvoir du mal en soi. L'image du pardon est notre Seigneur. Mais n'a-t-il pas jugé sans colère, n'a-t-il pas traité les Pharisiens d'hypocrites, engendrement de vipères, Hérode de renard, n'a-t-il pas expulsé les marchands de l’église, et ne jugera-t-il pas au Jugement dernier ? Il a été bon dans ses souffrances : Père, pardonne-leur. Satan l'a appelé à se venger de ses ennemis : « descendez de la croix », mais cela aurait été la victoire du mal. L’église chante : « Seigneur, doux, gloire à toi ! » Et cependant, le châtiment de Dieu s'est accompli sur la ville sainte, sur les femmes et les filles de Jérusalem, et sur ceux qui ont invoqué son sang sur leurs enfants. La vérité de Dieu s'est accomplie, mais la victoire du bien a été menée à travers l'Agneau silencieux, conduit au massacre. Le pardon est l’élimination de la colère, la victoire sur Satan, le triomphe de l’amour pour ses ennemis, ce que le Seigneur nous enseigne. Là où il n’y a pas de pardon, il n’y a pas d’amour et il est loin de Dieu. Pardonner n’est pas naturel. Le monde créé tout entier est animé par la vengeance, et la loi de la vérité, mais pas encore de l’amour, était la loi de l’Ancien Testament : œil pour œil. Le pardon est une œuvre de la grâce de Dieu en nous, qui cependant n'est jamais donnée sans notre volonté. Mais vouloir le pardon, prier pour l'obtenir, lutter pour Celui qui est doux et humble de cœur, qui n'éteint pas le lin fumant, même s'il peut réduire le monde entier en cendres... Tout le monde a des cicatrices et des blessures dans le cœur, la volonté de pardonner, l'aversion pour la colère. Dans la vie personnelle et dans les affaires civiles. Par rapport à notre patrie, nous devons combiner l’intransigeance envers la méchanceté et l’invincibilité envers les méchants. Autrement, la vengeance poussera la lutte et le châtiment plus loin qu’il n’est nécessaire, et vous empoisonnera d’une nouvelle méchanceté. Examen de soi constant, ascétisme de condamnation et de punition. Votre vie personnelle et vos ennemis personnels. Séparez la colère de la juste colère, pardonnez si vous ne pouvez pas arrêter la colère, ou si vous ne pouvez pas vous condamner, ne cédez pas à l'ivresse de la colère. Celui qui ne peut pas trouver le bon chemin, celui qui ne peut pas devenir, qu'il regarde autour de lui et voit sa propre méchanceté et en soit horrifié. Et c’est peut-être déjà le début du pardon. Deux méchants crucifiés avec Lui, un à sa droite Or, en ce jour de vénération de la Croix du Seigneur, il convient de s'attarder sur l'enseignement de la Croix. D’une manière générale, cet enseignement est immense, mais attardons-nous maintenant sur ces paroles : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il prenne sa croix ». Il y a deux principes pour prendre sa croix : 1) assumer son libre arbitre, son choix personnel, et 2) accepter la croix. Prendre la croix est difficile et sacrificiel, mais il y a aussi de la joie. C'est la plus haute révélation de la liberté humaine, la plus haute ascension héroïque. Prendre librement la croix est un acte créateur de l’homme. Mais à côté de la prise gratuite de la croix, il y a aussi son acceptation, il y a des conditions extérieures, le destin, le destin, l'inévitabilité. Nous avons l’image de l’acceptation de la croix sur le Golgotha, où toute la tristesse du monde, toute la douleur innombrable et inexplicable de l’humanité, est acceptée par le Seigneur. Il n’est pas facile d’accepter la croix comme un destin. On ne peut même pas imaginer l’abîme du mal qui existe dans le monde. L'univers est tellement déformé par la chute de la création qu'il est parfois difficile de reconnaître la sagesse et la justice de Dieu. (Il y a des religions qui croient que le monde n'a pas été créé par un Dieu bon, mais par un Dieu mauvais - le sentiment du mal mondial est si fort dans ces religions !) Job, au plus profond de sa souffrance, a connu cette difficulté, mais il a plu à Dieu plus qu'à ses amis raisonnables et sensés. L'homme n'a pas été créé pour souffrir, mais pour la joie. Et l’Église prie : « Oh, il nous délivrera de toute tristesse. » Dans la prière de Gethsémani pour la coupe, le Christ n'a pas voulu souffrir (« Si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi »), mais l'a acceptée (« Mais que ta volonté soit faite ! »). Cependant, il y a des chagrins et des souffrances dans le monde, et leurs vagues montent haut et couvrent beaucoup de choses. Ce qui se passe maintenant dans notre pays et ailleurs... La réponse à cette question est trois croix sur le Calvaire, exactement trois, et non une croix du Christ. À côté du Christ ont été crucifiés deux créatures sombres et malheureuses, appelées « malfaiteurs » dans l’Évangile, qui vivaient manifestement dans le péché et commettaient des crimes. Ici, ils sont crucifiés et épuisés physiquement et mentalement. Ils sont en train de mourir. Leurs âmes s'interrogent sur ce qui se passe, elles demandent : existe-t-il un Dieu (« Si tu es le Christ, sauve-toi toi-même et sauve-nous ! »). S’Il est Dieu, alors Il les délivrera et abolira cette croix. Les évangélistes Matthieu et Marc disent que tous deux ont insulté Christ. Tous deux ont le même rejet intense de leurs propres souffrances et de celles du Christ. Tous deux ont une question perplexe : « Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix. » Le bien doit être fort et ne doit pas être vaincu. Selon l'Évangile de Luc, le sens de ce qui se passait a été révélé à l'un des voleurs ; il réalisa qu'il y avait de la justice dans son sort, puisqu'il avait commis le mal, mais pas Celui qui avait été crucifié avec lui. Probablement, face au Sauveur, il a vu un amour conquérant qui conduit à l’acceptation de la croix. Si Dieu est bon et sage, alors pourquoi y a-t-il de la souffrance dans le monde ? – Dieu a répondu à cette question par la croix de son Fils. Le Fils est amour crucifié, acceptation de la volonté de Dieu. La création n'a pas la force de comprendre la volonté de Dieu - c'est l'exploit auquel, sans le savoir, nous croyons et aimons. Le Christ lui-même est venu au monde, souffre et meurt en paix. "Tu m'as abandonné!", mais Il dit: "Aujourd'hui tu seras avec moi au paradis", - c'est la réponse que le monde n'a pas été créé pour la souffrance, mais pour la félicité, à laquelle il passe par la croix. La réponse à la tristesse du monde est le Fils de Dieu pendu à la croix. Le Christ, dans sa souffrance, a inclus la souffrance de toute l'humanité. « Aujourd'hui, vous serez avec moi au paradis » n'est pas la réponse que recherche la conscience humaine rationnelle, mais c'est la réponse que Dieu veut et nous y conduit. Comment cela se produira, vous ne le saurez ni ne le comprendrez jamais. Nous devons croire sans savoir, sans voir, sans comprendre, et nous retirer tranquillement dans les bras d’un Dieu aimant. Cette foi devrait être un exploit de toute vie humaine. « Quoi que je trouve, c’est ce que je jugerai. » La puissance de la croix est pour nous la puissance de la foi, et la foi se nourrit de l’amour du Christ, foi qui console et ressuscite. « Nous adorons Ta Croix, Maître, et nous chantons et glorifions Ta sainte résurrection ! » Semaine du culte croisé 1933 Homélie des Matines de la Semaine du Culte de la Croix Il n'y a pas et ne peut pas y avoir de symbole qui aurait une plus grande signification dans l'Orthodoxie que la croix honorable : nous le plaçons sur l’église et l'érigeons dans l’église, nous l'avons sur le trône et le portons sur notre poitrine, nous nous signons constamment du signe de la croix. La vénération de la croix trouve déjà une explication suffisante dans le sens que la croix du Christ a comme instrument de notre salut, cet « arbre béni sur lequel le Christ a été crucifié » (stichera to the Cross). En adorant la passion salvatrice du Christ, nous adorons également l’arbre vivifiant de la croix. Notre Seigneur non seulement a été crucifié lui-même sur la croix, mais il appelle également tous ses fidèles à accepter la croix et à la porter. L'Enseignement du Christ appelle à un sacrifice gratuit d'amour qui renonce à soi-même ; il détermine la mesure spirituelle de chaque personne. La croix n'a pas seulement une signification morale, mais aussi une signification cosmique pour l'Église, car dans l'unité à quatre pointes de la croix, l'univers avec toutes ses extrémités est signifié. L’Église attache à la « puissance divine invincible et incompréhensible » (Grandes Complies) de la croix et une signification encore plus mystérieuse et élevée : « elle porte l’image de la Trinité trinitaire » (canon de la Croix), sceau de la vie éternelle du Divin. L'unité de la nature et de la vie des trois Hypostases dans la Sainte Trinité est réalisée par l'amour mutuel et le renoncement de soi des Hypostases, et cette puissance d'amour est le sacrifice de la croix, qui triomphe triomphalement avec une joie divine parfaite. Le Dieu Trinité est l’amour éternel des Trois comme Un et Un en Trois, et la trinité de l’amour est l’image de la pluralité. Dieu a créé l'homme à son image et l'a doté du don de l'amour. La croix n'est pas seulement inscrite dans l'image physique d'une personne, mais aussi dans son cœur, qui est au centre de cette image de la croix. L'homme devient une personne, accomplit la mesure de son humanité dans la multi-unité de l'amour de l'Église, où chacun est un - le corps du Christ, l'Église. La Sainte Croix est son emblème. Mais la création du monde a également été accomplie par la puissance de la croix de l’amour renoncement de Dieu pour la création. Dieu se limite librement dans son inconditionnalité, donnant de l'espace au monde avec sa légitimité et son originalité. En créant l'homme libre et capable de tomber, Dieu élève ainsi la croix de son salut. « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné à manger son Fils unique » (Jean 3 : 16). L'Agneau de Dieu est destiné à être immolé pour le monde avant la fondation du monde (1 Pierre 1 :20) et, à un certain moment, vient au monde pour être crucifié sur l'arbre de la croix pour son salut. Et, lors de la seconde venue glorieuse du Seigneur, la première chose qui apparaîtra au monde est le signe du Fils de l'homme dans le ciel" (Matthieu 24 :30), c'est-à-dire la croix honnête. C'est pourquoi St. apparaît à l'homme de partout. croix : au ciel et sur la terre, à l'extérieur et à l'intérieur, avant la création et dans la création, dans ce siècle et dans l'avenir. La Sainte Église vénère continuellement la vénérable croix : les offices diurnes du mercredi et du vendredi sont marqués par des chants délibérés. Mais, en plus des services quotidiens et des souvenirs spéciaux (1er août, etc.), l'Église organise deux célébrations spéciales, lorsque la croix est solennellement portée de l'autel au milieu de l’église pour le baiser et l'adoration. La première est la fête de « l'Exaltation mondiale » de la Croix, généralement associée à l'acquisition de l'arbre vivifiant par la reine Hélène. Ce jour (14 septembre) est l'une des douze grandes fêtes. La deuxième célébration de la croix a lieu désormais, le troisième dimanche du Grand Carême, « la vénération de la croix ». Sa signification particulière est avant tout de donner aux orthodoxes dans les travaux et les exploits de la sainte Pentecôte encouragement et consolation dans la contemplation de la croix du Christ. Le deuxième objectif, non moins important, de cette fête est la résurrection. Le chemin de croix du Seigneur à travers le Golgotha ​​​​mène à la résurrection, et ceux qui le suivent sur le chemin de croix avancent vers le bonheur dans la résurrection. Dans la douleur de la croix brille la lumière de la résurrection. C’est pourquoi, dans l’hymne actuel, l’Église combine la croix et la résurrection. « Nous adorons Ta Croix, ô Maître, et nous glorifions Ta sainte résurrection. » Sermon pour la 5ème semaine du Carême Les trois premiers dimanches du Grand Carême nous appellent à contempler les mystères de Dieu : icônes de saint Thabor, lumière du Thabor, croix. Les 4e et 5e sont consacrées à la vénération d'images humaines : Jean Climaque et Marie d'Egypte. Cela nous oblige à concentrer notre attention sur le côté humain de l’exploit du Carême. Sur le chemin qui mène à Dieu – l’échelle qui mène à Dieu – l’homme n’a pas le droit de rester immobile. Il monte ou descend, avance ou recule. Dieu appelle en avant et vers le haut. Nous semblons importants à nous-mêmes s'il n'y a aucune comparaison avec les autres. Mais dans notre Église, nous avons des sommets enneigés et sur leur fond nous voyons notre petitesse. Les cordes de notre âme sont toujours touchées par le monde spirituel. Et l'âme doit répondre à ces contacts et s'élever. Parfois c’est une ascension progressive, parfois c’est un tournant dans la vie lorsqu’une voix appelle. Nous devons l’écouter, tout comme les apôtres ont écouté le Sauveur et ont suivi le Christ. Au nom de la sainte obéissance, cette voix réclame la sainte folie. Il faut pouvoir ne pas rater l'heure de cet appel et de cette folie. Une échelle de marches inégales. Et il y a ceux dans lesquels on ne peut entrer que dans la folie. Il arrive qu'une personne se voie proposer une étape pour laquelle elle doit devenir un exploit de foi. Vous pouvez être renversé si vous n’acceptez pas la volonté de Dieu pour vous-même. La vie s'écoule dans le temps, et une personne doit répondre au mouvement du fleuve de la vie par un mouvement du cœur et la volonté de croire. "Je crois, Seigneur, aide mon incrédulité." L'incrédulité et la lâcheté sont chassées par la prière et le jeûne. La prière brille pour nous. Le jeûne est un travail sur soi. Le Royaume des Cieux nécessite de la force. L'ascétisme exige que chacun surmonte la faiblesse et le manque de foi. Il doit y avoir une conscience dans l'âme de l'échelle de notre vie. Mais l'échelle est une transition de la terre au ciel. Elle ouvre les demeures célestes. Nous devons aimer la vie terrestre, mais aussi nous rappeler le sentiment d’échelle, la nature échelonnée de la vie. Quand les gens rencontrent la mort, ils la ressentent, mais c’est toujours nécessaire. Nous le voyons chez les grands ascètes Jean Climaque et Marie d'Egypte, dont les têtes montent au ciel. « Et il y aura... sur la terre le découragement et la confusion des nations... Les gens mourront de peur et d'anticipation des désastres qui arrivent sur le monde... » (Luc 21 : 25-26). Mais pourquoi seulement le découragement et pourquoi la perplexité ? Après tout, seul ce qui est accessible au feu brûle, et ce qui est ébranlé est ce qui, n'ayant pas sa propre force, s'accrochait à l'âme comme de l'écorce. Et l'âme acquiert la liberté de se repentir. À maintes reprises, l’échec du royaume terrestre est démontré, ce qui est confirmé par le spectre de la prospérité et de l’esclavage spirituel. Les bouleversements de la cité terrestre ne signifient-ils pas une sorte de libération de ses entraves spirituelles, de ce superflu et de ce faux qui entre dans la vie humaine comme ses fondements. En réponse à nos craintes à ce sujet, le Seigneur nous appelle : « Ne vous inquiétez pas, mais restez éveillé. » « Quand vous verrez ces choses arriver, sachez que le royaume de Dieu est proche » (Luc 21 : 31). « Que votre cœur ne soit pas troublé ; croyez en Dieu et croyez en moi » (Jean 14 : 1). Les chrétiens connaissent la consolation de la foi même dans les moments inconsolables. Et pourtant, le Seigneur met en garde contre la facilité excessive de la consolation, dans laquelle le véritable exploit de foi est remplacé par l'espoir superstitieux d'une délivrance rapide. De toutes ses forces, le Seigneur confirme : « Tout cela doit arriver, mais ce n'est pas encore la fin » (Matthieu 24, 6) ; au contraire, « personne ne connaît ce jour ni cette heure : ni les anges, ni les hommes, ni le Fils, mais seulement le Père » (Marc 13, 32). Et les gens, possédés par la confusion et la peur, peuvent-ils déterminer que la mesure a déjà été accomplie et que les temps et les dates de la seconde venue du Seigneur sont arrivés ? Ce n’est pas la foi qui parle, mais la peur, non pas l’inspiration prophétique, mais la confusion humaine. En réponse à cela, le Seigneur dit : « Veillez et priez, car vous ne savez pas quand ce moment viendra » (Marc 13 :33). « Alors apparaîtra le signe du Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire » (Marc 13 :26). Le Seigneur a dit à propos du temps de fuite vers les montagnes pour les habitants de Judée (Marc 13 : 19) « alors il y aura une grande tribulation, telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à présent et qu’il n’y en aura pas ». Mais même alors, la fin n’est pas encore venue ; sa venue n’est pas déterminée par la mesure du malheur, mais par la plénitude des réalisations pour le Royaume de Dieu. D'autres de ces réalisations sont indiquées dans la parole de Dieu : tout d'abord, la prédication de l'Évangile dans tout l'univers comme témoignage à toutes les nations, après quoi viendra la fin (Marc 13, 10). Cela inclut également la conversion et le salut d'Israël après que le nombre total des Gentils soit entré (Rom. 11 : 25). Mais même cela n’est pas la fin. Nous sommes donc toujours au milieu du chemin, même si nous ne savons pas à quelle distance se trouve ce milieu de la fin. Ce qui nous reste, c'est l'Avenir, rempli de promesses qui ne se sont pas encore réalisées. Cependant, avec tout cela, le Seigneur nous appelle : « Quand ces choses commenceront à se réaliser, alors levez les yeux et relevez la tête, car votre rédemption approche » (Luc 21 :28). "Prenez l'image d'un figuier : quand ses branches deviennent molles et perdent leurs feuilles, vous savez que l'été est proche. Ainsi, quand vous verrez toutes ces choses se réaliser, sachez qu'il est proche, à la porte" (Matthieu 24 : 32-33 ; Marc 13 : 28-29 ; Luc 21 : 29-31). Et le dernier, dernier mot de tout le Nouveau Testament sonne comme un appel à la prière : « Même ainsi, viens Seigneur Jésus » (Ap. 22 :20) - avec la réponse de l'Appelé : « oui, je viens bientôt ». Amen". Cependant, nous ne pouvons nous empêcher de nous demander si nous ne sommes pas ici devant une contradiction qui n'a pas sa place dans la parole de Dieu ? [...] Avec quel respect devrions-nous contempler la première apparition du Christ au monde et écouter les premières paroles de sa prédication, apportant l'Évangile au monde. Et tout aussi important en cela n'est pas seulement ce qui y est directement indiqué, mais ce qui est complètement silencieux sur, et précisément sur ce que nous, les fils vains de ce monde, semblons être le plus nécessaire et le plus important, à propos de la structure de notre la vie terrestre. Le Seigneur n'a pas rejeté ni condamné nos soucis et nos travaux dans la recherche de notre pain quotidien, comme dans toute la création de cette ville terrestre. Cela inclut la parole directrice générale du Seigneur : rendre à César les choses qui appartiennent à César, mais seulement dans la mesure où cela est compatible avec le service de Dieu. Il vous est commandé de rechercher, en consacrant toutes les forces de votre âme, uniquement le Royaume de Dieu et sa vérité. Les fils du Royaume de Dieu sont appelés à cela, d'abord par le Précurseur du Christ, puis par le Seigneur lui-même : repentez-vous, car cela est proche. Ce qui nous est demandé n'est pas seulement l'effacement des péchés individuels, mais un changement général dans tout le chemin de la vie, avec un examen et une réévaluation constants de nous-mêmes à la lumière de la conscience, de nos actes, de nos pensées, de nos désirs devant la face de Dieu. Un tel dévouement à Dieu, l’élimination de son humanité pécheresse nécessite un effort intense et douloureux, « il est forcé par la force » (Matthieu 11 : 12). C'est nécessaire non seulement pour les moines, mais pour tout le monde et, d'ailleurs, sur tous les chemins de la vie. De plus, cela ne concerne pas seulement les activités extérieures, qui sont aussi différentes que les ministères terrestres, mais aussi l'homme intérieur, son autodétermination la plus intime. Chacun est tenu de consacrer tout ce qu’il fait à Dieu, de le faire en son nom. Au contraire, tout ce qui ne peut pas avoir une telle bénédiction doit être rejeté et expulsé de la vie. Le Seigneur nous appelle à une réflexion spirituelle constante dans les Saints Évangiles. Il est significatif que le ministère terrestre du Christ commence avec la tentation de Satan dans le désert. Le Seigneur, la Vérité elle-même, le Fils de Dieu, ne résiste pas à la tentation, dans laquelle se révèle un choix positif et clair du vrai chemin, avec le rejet du faux. Satan offre puissance et gloire terrestres à une seule condition : tomber, l’adorer, devenir un instrument obéissant du prince de ce monde. Et en réponse à cette tentation, une réponse inébranlable est donnée : « Passe derrière moi, Satan, car il est écrit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et tu le serviras seul » (Matthieu 4 : 10). La décision a été prise concernant l’ensemble du chemin terrestre, depuis la montagne de la tentation jusqu’au Golgotha. Après l’avoir révélé au monde, le Seigneur sort pour prêcher « l’Évangile du Royaume de Dieu » (Marc 1 : 14), car il « s’est approché ». Mais pourquoi le Seigneur a-t-il permis à Satan de l’approcher avec ses questions tentantes et même d’y répondre ? Pour notre bien et notre compréhension. Satan, dans sa folie, a pensé tenter le Seigneur, mais il a révélé la plénitude de son humiliation jusqu'au bout, avant même d'accepter la tentation humaine : « comme lui-même a enduré la tentation après avoir été tenté, il peut secourir ceux qui sont tentés » (Hébreux 2 : 18). Car la tentation continue sur le genre humain jusqu'à la fin des temps, bien qu'elle ait été une fois pour toutes affaiblie. Notre race est tentée à la fois par le soin de notre pain quotidien, par notre pouvoir sur les forces de la nature et par le pouvoir du royaume terrestre. Ces tentations perdent leur pouvoir si l’homme garde la mémoire de Dieu dans son cœur et cherche avant tout sa volonté, mais elles la manifestent immédiatement parce qu’elles prennent possession du cœur humain. Chaque époque a ses propres tentations particulières. Une telle tentation fatale de nos jours est la tentation d’une puissance athée qui s’affirme, « celle de César » comme celle de Dieu – qu’il s’agisse de la supériorité imaginaire du sang ou du statut social avec l’esclavage spirituel. Les tentations du tentateur reçoivent désormais un pouvoir spécial : "Je vous donnerai le pouvoir sur tous ces royaumes et leur gloire, car cela m'a été donné et je le donnerai à qui je veux. C'est pourquoi, si vous m'adorez, alors tout sera à vous" (Luc 4 :6-7). Et celui qui est submergé par la soif de pouvoir, cherchant à s'adorer, adore le tentateur. Mais les confesseurs du nom de Dieu, face à cette tentation d’hier et d’aujourd’hui, répondent invariablement : Adorez le Seigneur votre Dieu et servez-le seul. Rendez à César seulement ce qui est son obéissance non pas inconditionnelle, mais limitée et relative. C'est ainsi que les martyrs chrétiens ont répondu au César romain, c'est ainsi qu'ils répondent maintenant face aux autorités impies de notre patrie, et c'est seulement ainsi que les chrétiens peuvent toujours et partout se rapporter aux prétentions du pouvoir terrestre à la plénitude du culte, dans lequel les appels du tentateur sont invoqués et répétés triomphalement. Car le premier commandement de Dieu dit : « Je suis ton Seigneur, et tu n'auras pas d'autres dieux devant moi » et « tu ne te feras aucune image taillée » (Ex. 20 : 1-2). Amen. Le jour de notre salut est l'essentiel et la manifestation des sacrements des siècles. La voûte bleue embrasse la terre sombre, et dans ses profondeurs transparentes brûlent les lumières célestes. Et il y a un ciel bleu dans l'âme de la création de Dieu, dans lequel la Lumière brille, éclairant chaque personne venant au monde. Aux jours de la Mère de Dieu, les églises sont vêtues de vêtements bleus, et les âmes humaines respirent l'azur, l'amenant aux pieds de la Mère de Dieu, sous sa couverture céleste, à la gloire de la Vierge éternelle. L’espace infini du monde, dont le vide révèle cette non-existence à partir de laquelle le monde a été créé par le Tout-Puissant, est pénétré jusqu’aux profondeurs par sa lumière. Il accepte et préserve la lumière qui s'épaissit, le vide sombre du néant se revêt d'azur céleste, l'incolore se revêt de couleur. La profondeur bleue du ciel est une image directe de la création de Dieu : l’inexistant a reçu la lumière de l’être, le Verbe créateur, et rien n’est devenu le monde, la création de Dieu, l’amour de Dieu repose sur elle, des rayons bénis s’y déversent. Elle est l'image de l'illumination pleine de grâce de la création, de cette déification, par la puissance de laquelle l'insignifiance de la création est revêtue de la beauté de la gloire divine. Et dans ce bleu épaissi et condensé, les luminaires, éclairés de l'unique Lumière des lumières, s'illuminent. La lumière bleue du ciel signifie la condescendance de Dieu envers le monde, l'acceptation par la création des dons de Dieu et la rencontre de Dieu avec la création. Le monde est soutenu par la puissance de Dieu et des flots d’amour divin y coulent continuellement. Le monde a été créé pour le bien de l’homme, mais l’homme a été créé pour la déification. Et tout ce qui arrive dans la vie du monde a une signification en tant que préparation à la bénédiction complète de l'homme. Mais cette plénitude s'est accomplie, la bénédiction s'est réalisée ce jour et cette heure où l'archange a été envoyé du ciel au Bienheureux avec le message de l'Incarnation, où la blancheur céleste du céleste scintillait sur la couverture bleue, où le message de l'Annonciation fut entendu et accepté par le Bienheureux. Ensuite, la chose prédéterminée s'est accomplie dès le début - le phénomène du sacrement depuis les siècles : le Saint-Esprit est descendu sur l'homme dans la personne du Très-Pur, et la Puissance du Très-Haut, la Parole de Dieu, l'a éclipsée, demeurant en Elle. L'échelle entre le ciel et la terre fut établie, l'homme reçut le pouvoir de devenir dieu par grâce, car l'homme-Dieu fut conçu dans le sein du Béni du Ciel. L'Annonciation, élément principal de notre salut, est aussi le début de l'Épiphanie, car en elle se révèle l'action salvifique de tout l'Esprit Saint. Trinité par le Saint-Esprit envoyé du Père, conception du Fils de Dieu par la Vierge. Ce jour est un prélude à la Sainte Pentecôte, car la création dans la personne du Bienheureux a été honorée en lui par la réception du Saint-Esprit, non seulement dans l'image visible d'une colombe ou dans la vision de langues de feu, mais dans l'action tangible de la conception de Dieu. Ce jour-là a également révélé la puissance de l'Incarnation, car Marie est devenue la Mère de Dieu, notre Seigneur Jésus-Christ. Dès la création du monde, la création était destinée à l'Annonciation ; il l'attendait et en avait soif. Le Dieu tout bon l'a voulu pour elle, qui de toute éternité a accepté dans son conseil divin la création de l'homme à son image et à sa ressemblance. Avec la chute d’Adam et Ève, le chemin direct vers lui a été perdu, son image a changé, mais l’amour de Dieu ne pouvait pas être affaibli par la faiblesse humaine. Au paradis après la Chute, le Seigneur a prononcé un mot à propos de cette Femme dont la semence effacera la tête du serpent. Ce mot est la définition de Dieu, la puissance investie dans le monde et l'homme par le Seigneur. Depuis lors, l’homme et le monde entier ont commencé à attendre l’apparition de cette Femme merveilleuse. Dieu lui-même, par sa sage élection et sa direction gracieuse sur les chemins fidèles qu'il a choisis, a conduit les gens vers l'Annonciation. Des milliers d'années se sont écoulées jusqu'à ce que la race humaine s'approche du jour de l'accomplissement, et sur l'arbre de la race humaine, de sa branche choisie, brillait la couleur de la plantation du paradis. La Nazareth inconnue de Galilée abritait la Vierge préélue, et le nom de la Vierge était Marie (Luc 1 : 27). Le monde a accompli son destin, le genre humain a atteint son épanouissement, le Seigneur a fait pousser dans son jardin un rameau porteur de Dieu, elle est apparue sur terre qui « a trouvé la grâce de Dieu » (Luc 1 : 30), digne de rencontrer l’archange de l’Évangile. Au cours du sixième mois après la conception du Précurseur, qui était déjà entré dans le monde comme héraut du Christ, Gabriel fut envoyé pour « entrer en elle » (Luc 1 : 28), délivrant le message gracieux. Encore fallait-il que ce message soit accepté et entendu par l’homme. Le Seigneur honore inviolablement la liberté de création, c'est pourquoi l'Annonciation s'adressait à cette liberté, par sa puissance elle pouvait être acceptée ou non acceptée, entendue ou non entendue, la réponse est précédée d'une question, la bonne nouvelle de Dieu attend son accomplissement dans l'homme. Aucune créature, ni sur terre ni au ciel, n'était capable de donner la réponse nécessaire, de recevoir le message de l'Annonciation, si ce n'est la Vierge Marie seule ; elle n’était et ne pouvait s’adresser à personne d’autre qu’Elle. Lorsque l'archange lui adressa cette parole, le moment était venu de décider du destin des hommes, du destin de toute la création. A cet instant, qui constitue le noyau du temps humain, les destinées éternelles de l'homme étaient déterminées par la décision de l'Interrogée, le mouvement invisible du cœur, la volonté de Sa volonté. Dans les temps anciens, Adam et Ève décidaient du sort de la race humaine ; il leur a été donné d'obéir au commandement de rester sur le chemin du mouvement direct vers la filiation avec Dieu ou de s'en détourner à la Chute. Maintenant, la nouvelle Ève - Marie, a reçu son autodétermination humaine pour accepter ou rejeter l'incarnation : ce qui a été éternellement décidé au ciel doit s'accomplir sur terre. Il n'y avait pas et ne pouvait pas arriver dans la vie du monde un autre moment plus décisif. L’Annonciation est la manifestation ultime et finale de l’amour de Dieu pour le monde, de la condescendance de Dieu, mais en elle s’est également réalisé le respect ultime et final de Dieu pour la création dans sa liberté. L'Incarnation ne peut être qu'une acceptation libre et amoureuse de Dieu. Le Créateur demande le consentement de la créature, cherche en elle la volonté d'incarner Dieu. La race humaine répond à l'Archange par la bouche de Marie, tout comme le vieil Adam et l'ancienne Ève répondaient au tentateur pour toute leur race. En Elle, la Bienheureuse, sont concentrées toute la force et toute la volonté d'une personne d'accepter Dieu, toutes ses possibilités. Mais en même temps, la liberté de choix ou d'inclinaison de la volonté dans un sens ou dans un autre reste inviolable, telle qu'elle fut donnée à Adam et Ève à l'heure de la tentation. La Bienheureuse a été préparée pour cette heure avec tous les dons spirituels que la nature humaine est seule capable de recevoir, à la fois dans la vie pieuse de tous ses ancêtres et dans sa propre vie consacrée par Dieu. Mais la grâce ne force pas une personne, ne porte pas atteinte à sa liberté, et pour elle reste disponible la possibilité des séductions et des tentations avec lesquelles Satan a tenté de tenter le Fils unique de Dieu lui-même. Le Très Pur a accepté sans tache la bonne nouvelle, l'Annonciation s'est accomplie, l'union du céleste et du terrestre, du divin et du créé, la déification de la nature humaine et l'incarnation du Divin ont été accomplies. Et puis l'ange l'a quittée (Luc 1 :38), et la Vierge Marie est devenue à partir de cette heure la Mère du Seigneur (Luc 1 :43). Selon la légende, l'archange entrant trouva Marie réfléchissant à la prophétie d'Isaïe concernant la naissance d'Emmanuel de la Vierge (Jean 7 : 4). Dans sa grande humilité, elle a pensé à combien était bénie la dernière servante de cette Femme merveilleuse, qui voulait être elle et par là rejoindre le grand sacrement. Le Seigneur a écouté la voix de son cœur et a observé l’humilité de son serviteur (Luc 1 : 48). La détermination de se donner entièrement au service de l'Incarnation brûlait dans son cœur d'un feu céleste, le mouvement vers l'Annonciation s'effectuait dans son esprit lorsqu'un salut angélique toucha ses oreilles. Elle n'était pas gênée par l'apparence angélique, comme les hommes de l'Ancien Testament l'étaient, car, pendant son séjour à l’église, elle était en communication angélique et, bien sûr, connaissait le langage des anges. Mais Elle « le voyant fut troublée par ses paroles » (Luc 1, 29), car c'était sa salutation, qu'aucun être humain, aucune création n'avait encore entendue : « Réjouissez-vous, vous qui êtes grandement favorisé, le Seigneur est avec vous » (Luc 1, 28). Et avec l'effort de son humilité, elle a voulu pénétrer dans le sens caché de ces mots, « en considérant à quoi ressemblera ce baiser » (Luc 1, 29), ce qu'il signifie exactement. C'était sa réponse silencieuse à la question adressée à l'archange, et elle reçut immédiatement une réponse : (Luc 1 : 30-33). L'Archange lui témoigne déjà ouvertement et ouvertement qu'elle est elle-même l'élue qu'elle voulait seulement servir, car elle-même dans le sein maternel reçoit et donne naissance au Fils. Et la nouvelle de la conception est accompagnée ici d'un nom sacré : « Tu appelleras son nom Jésus », le nom grand, terrible et le plus doux, devant lequel tout genou fléchit, au ciel, sur terre et sous la terre, par lequel des signes et des prodiges sont accomplis et le monde est sauvé. Le nom, en tant que graine spirituelle de la conception, est nommé dans le message de la conception de Dieu. À propos de Celui qui est en train de naître, l'archange dit ce qui a été lu avec diligence par Marie dans les prophéties prononcées par le Saint-Esprit - l'ancien Isaïe, Daniel, Ezéchiel et Michée avec d'autres prophètes révèlent dans la parole de l'archange les chartes dans lesquelles la bonne nouvelle est écrite, en train de s'accomplir. Et la Vierge Marie a compris et accepté le contenu connu depuis longtemps du message de l’archange ; Elle ne pose plus la question, quand elle répond à nouveau par la question : « Comment cela va-t-il se passer si je ne sais pas où est mon mari ? (Luc 1:34). Le mystère de la conception unique et de la naissance unique du Saint-Esprit, inconnu même des anges, dépasse certainement la mesure de l'entendement humain, et même à Elle, l'exécutante de ce sacrement, il ne pouvait être révélé que maintenant, à l'heure de son accomplissement. Pour la Vierge Marie, la loi inébranlable de la vie était sa virginité éternelle. Elle n’y voyait aucune déviation, mais la loi inaliénable de la nature humaine était aussi la naissance par l’intermédiaire d’un mari. Dès lors, cette question perplexe se pose inexorablement : comment cela va-t-il se produire ? Il ne s'agit pas d'un manque de foi ou d'un déni, mais d'un désarroi de la nature humaine elle-même, qui ne connaît pas la conception surhumaine et divine, et en même temps c'est une question directe sur la Vierge Mère prophétisée par Isaïe. Et maintenant l'ange répond en révélant directement le mystère de l'Incarnation, qui est aussi le mystère du Saint. Trinité - le Saint-Esprit descendant sur Marie, son Fils engendré et le Père qui engendre éternellement le Fils et enfante le Saint-Esprit. « Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre : de même, celui qui doit naître saint sera appelé Fils de Dieu » (Luc 1 : 35). Et pour confirmer ce qui est possible à Dieu, bien qu'impossible à l'homme, l'archange lui révèle le secret de la conception du Précurseur « d'Élisabeth, qu'on appelle stérile, parce que devant Dieu toute parole échoue » (Luc 1, 36-37). L'Annonciation, en tant que révélation de la bonne nouvelle sur l'homme, a eu lieu, tout a été dit de la part de Dieu, et maintenant le moment est venu pour une réponse de l'homme. Dans cette réponse, les destinées du monde entier seront pesées et déterminées, et le sens inexplicable de cette dernière réponse est contenu dans le cœur de la race humaine. Il n’y avait qu’une seule vraie réponse, que le Très Pur devait choisir parmi les innombrables possibilités de réponses différentes. Toutes les tentations de la nature humaine - de sa faiblesse et de ses limites, de son orgueil et de son illusion - se sont opposées ici, donnant naissance à ces opportunités pour chaque personne. Et tout d’abord, la tentation du manque de foi : est-il facile pour la nature humaine de désirer la foi en une naissance sans homme, de ne pas douter que tout verbe ne faillira pas avec Dieu ? Mais le moindre doute, presque insurmontable, suffisait pour que la bonne nouvelle soit rejetée et que l’Annonciation n’ait pas lieu. Et plus loin, la tentation de l'orgueil : si Dennitsa devenait fière de sa proximité avec Dieu, était incapable de supporter ses dons abondants et tombait du ciel, alors comme il était naturel que la faible nature humaine s'affaiblisse sous le poids du don de cette seule élection, « sans comparaison » supérieure à celle des séraphins. Mais il suffirait, ne serait-ce que dans un mouvement invisible du cœur, de tourner ce don vers soi, de s'y admirer, et la bonne nouvelle ne serait plus acceptée, l'Annonciation n'aurait pas lieu. Et puis, la tentation de la faiblesse : n’est-il pas naturel que la nature humaine désire la paix et le bien-être pour soi, en rejetant cette terrible élection, dans laquelle toute vie est un exploit d’abnégation, un chemin de croix ? Mais il suffirait seulement, dans ses pensées, d’avoir peur de l’exploit ou de désirer pour soi-même les bienfaits de son service, et la bonne nouvelle ne serait pas acceptée, l’Annonciation n’aurait pas lieu. Mais c'est arrivé. La réponse de Marie s'est avérée être la seule vraie réponse qui correspondait à la question. L'adage le plus pur : « Voici la servante du Seigneur, que je sois selon ta parole » (Luc 1 : 36). La bonne nouvelle est devenue réalité. On ne peut pas dire plus que ce qui est dit dans ces quelques mots, cela ne peut pas être dit plus véritablement, plus précisément et plus brièvement, en éliminant tout ce qui est superflu, inutile, inapproprié, que ce qui a été dit par le Très Pur. Mais cette parole a été annoncée par Elle et toutes les créatures se réjouissant en Elle, le concile angélique et le genre humain, ainsi que toute la nature créée, percevant avec sensibilité et cachant en entendant le mystère de l'Annonciation (« l'oiseau ne construit pas de nid » ce jour-là, selon le témoignage du peuple orthodoxe russe) ont annoncé cette parole. Chaque âme humaine, ouverte à la réception du Saint-Esprit et à la découverte du Christ né, a parlé et parle avec Elle maintenant. Marie s'est donnée entièrement à Dieu, elle est devenue complètement transparente à l'Esprit Saint, ouverte à son séjour, à la déification de la créature en elle. Et dans le bleu épaissi du ciel créé, le trône le plus céleste de la Parole de Dieu était érigé, et le sein de Marie était plus spacieux que le ciel. Et « l’ange la quitta » (Luc 1 : 38). Le monde est devenu différent après l'Annonciation. Terre et ciel, divin et humain, natures lointaines unies, l'homme a reçu le pouvoir de devenir Dieu par grâce, car Dieu s'est fait homme. La création du monde et de l’homme fut pour la première fois pleinement réalisée et achevée intérieurement. L'Esprit de Dieu, planant au-dessus des eaux, descendit dans la nature créée, la conception du Fils de Dieu et du Fils de l'homme fut achevée. Le jour de notre salut est l'essentiel et la manifestation des sacrements des siècles. Cette année, l'Annonciation de Sainte Mère de Dieu a été célébrée la semaine de la vénération de la croix, et le doux chant de la « voix de l'Archange » a été combiné avec les hymnes stricts de la Croix - joie et tristesse en une seule harmonie. À la première impression, l’âme semble gênée par cette difficulté : l’essence même et la puissance de chacune de ces célébrations ne sont-elles pas ici affaiblies, une scission interne ne s’introduit-elle pas dans l’âme en fête ? N’avons-nous pas ici un conglomérat liturgique de deux services vastes et complexes, avec une interruption des significations et des pouvoirs des deux célébrations ? Ou bien cette année nous est-elle donnée comme une combinaison délibérée et merveilleuse de ces éléments, comme une fête spéciale de l'Annonciation de la Croix, même si elle nécessite une tension et une inspiration particulières pour l'accueillir ? Quoi qu’il en soit, notre conscience ecclésiale doit répondre par l’affirmative à cette question : la parole de la croix et le message de l’Annonciation sont inséparables, et l’Église, les isolant dans la célébration, ne les oppose pas, mais l’applique aux limites naturelles de la réceptivité humaine, en donnant la possibilité d’adorer les deux, de se contenter des deux séparément. Toutefois, cette division est applicable, mais pas essentielle. Cette idée est exprimée dans l'une des anciennes éditions russes de l'icône de l'Annonciation, frappant par l'audace de son inspiration. Cette icône s'appelle l'Annonciation Passionnée. 2 L'archange Gabriel apparaît avec une croix (à huit pointes) à la Mère de Dieu, qui tient déjà dans ses bras le Bébé, qui semble rejeté par ce phénomène. Et l'inscription suivante (en haut à droite) : "Discours de la Sainte Mère de Dieu à l'archange : Ô archange, tu as déjà proclamé la joie auparavant, quand tu concevras dans le sein maternel et que tu enfanteras un Fils, son royaume n'aura pas de fin, mais maintenant je te vois tenir la croix, je suis blessé par le sein maternel. Je me souviens de la prophétie de Siméon : ton cœur, Seigneur (?), impérissable (?) passera. L'archange répond : Cela convient au Fils de l’Homme à souffrir beaucoup, à être crucifié et à ressusciter le troisième jour. » – N’est-ce pas une icône directe des vacances en cours ? Cependant, de quel genre de croix, de deuxième Annonciation, est-il question ici dans des images pittoresques ? Ni l'Évangile ni la tradition ne nous disent rien de lui. Ou est-il plus naturel de voir ici dans des images délibérées la révélation du sens de l’Annonciation, qui reste habituellement caché à l’attention ? Il s'efface comme une ombre se fondant dans les rayons de l'Annonciation. C'est l'Annonciation, comme le message de la croix. Selon les paroles de l'archange, la Sainte Vierge a entendu toute la puissance de son message et en a compris la profondeur. Il la trouva, selon la légende, en train de lire le livre du prophète Isaïe, mais elle y apprit que "le serviteur de Dieu sera humilié plus que tous les fils des hommes. Homme de douleur, il sera blessé pour les péchés du monde, comme un agneau sera livré à l'abattoir et sera exécuté en sacrifice de propitiation pour son peuple" (Is. 53, 1-12). Avec la sagesse de son cœur très pur, la Vierge a compris que Celui qui avait été donné pour sauver son peuple, le sauverait avec son sang, et cette conscience est entrée en elle avec le message de l'Annonciation, et à cela elle a également répondu : « Voici la servante du Seigneur », et elle a ainsi courbé le cou sous la croix de son Fils, qui lui est apparu comme sa propre croix. Et ce message caché de l'Annonciation est révélé dans son Icône de la Passion, et il est délibérément indiqué par la fête actuelle de l'Annonciation de la Croix. L'Annonciation est un témoignage direct de l'amour de Dieu pour le monde. L'amour est sacrificiel par nature, le pouvoir de l'amour est une mesure du sacrifice. L'amour de Dieu est incommensurable et inexplicable dans sa croix sacrificielle. Dieu, existant dans la Trinité, dans l'amour mutuel des Trois Hypostases, se renie éternellement, car « Dieu est amour », et la « puissance divine incompréhensible de la Croix honorable et glorieuse » est la puissance de la vie de Dieu - l'amour conquérant et incommensurable dans les profondeurs de la Très Sainte Trinité elle-même, Dieu-Amour - éternellement la croix - élève une nouvelle croix pour l'amour de la création. Il donne une place existentielle au monde avec Lui-même, Il se renie pour le bien du monde, se limitant librement pour permettre à la création dans ses limites de se retrouver dans un développement lent et difficile. Le monde a été créé par la croix de l'amour de Dieu. Il est sauvé par la croix, car le monde autosuffisant, en raison de sa faiblesse créée, contient en lui la possibilité du péché et de l'éloignement de Dieu, ce qui, une fois accompli, l'entraîne irrésistiblement vers une désintégration désastreuse. Et en réponse à cette opportunité, Dieu, dans son conseil éternel, élève déjà la croix de l'amour sacrificiel dans l'incarnation pour le salut du monde. « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné à manger son Fils unique » (Jean 3 : 16). Le Fils est envoyé dans le monde pour « ôter le péché du monde » afin de souffrir ce péché jusqu'à la mort sur la croix. Et l'accomplissement de ce concile éternel s'accomplit par la puissance de l'amour de Dieu sur la croix. Ce qui révèle la puissance de la Croix au ciel, c'est sur terre, chez les fils des hommes, la joie de l'Annonciation, car il n'y a pas et ne peut pas y avoir de vraie joie sans croix. Mais l'Annonciation elle-même contient le message de la croix, et une lourde croix tombe sur la Très Pure Vierge elle-même, « la servante du Seigneur », qui renonce désormais à tout ce qui est personnel et se confie à la puissance du Seigneur. Elle accepte l'arme qui lui transperce le cœur - dans toute la vie de son Fils et dans sa mort sur la croix. Le chemin de croix de son Fils est aussi le sien ; Elle est crucifiée avec Lui sur sa croix. La joie de l'Annonciation s'accomplit à travers la croix et trouve en elle son fondement. Mais où est cette joie ? - le cœur lâche doutera, - quand le seul accomplissement direct du message de l'Annonciation est la croix ? Et pourtant, la croix, acceptée volontairement ou même involontairement, est le seul chemin direct vers la joie du salut, vers l'établissement du Royaume de Dieu dans les cœurs et dans le monde. Sa douleur n'est plus dans la joie victorieuse, mais en elle celle-ci a sa force et sa vérité. La croix est un signe de victoire qui apparaîtra au ciel le jour de la seconde venue du Fils de Dieu. Il est un témoignage éternel de l'amour de Dieu pour le monde, ainsi que de notre amour pour Dieu et pour l'homme. Il est le pouvoir de l'amour. Cet amour est la vraie joie, la joie victorieuse et triomphante pour toujours. L’Annonciation de la Croix est donc purement une Annonciation, car en elle sont prêchés le début, le milieu et la fin, à la fois le chemin et le but. Et dans celle-ci la voix de l'Archange - « Réjouis-toi, plein de grâce, le Seigneur est avec toi » - passe naturellement et se confond avec la vénération de la croix, dans tout son esprit : « Nous adorons Ta Croix, Maître, et nous glorifions Ta sainte résurrection. » Annonciation - Saint-Sépulcre Ventre, comment tu meurs, comment tu as vécu dans la tombe. (Louanges du Samedi Saint, article 1) Le bleu du ciel brillait avec le message de l'Archange le plus pur, mais le soleil était éclipsé, le Seigneur de tous les regards est mort. La pensée est déchirée et le cœur ne peut contenir ce dont on se souvient maintenant : la joie de l'Annonciation et la plus profonde tristesse du Grand Talon. Les célébrations liturgiques se succèdent et une éclipse solaire et lunaire se produit simultanément. Le soleil a caché ses rayons et la lune éteint sa lumière tremblante. N’y a-t-il pas dans une telle combinaison quelque chose de violent et de contradictoire, devant lequel nos cœurs sont embarrassés et même tremblent ? La tristesse du Saint-Sépulcre ne contredit-elle pas la joie de l’Annonciation, et l’âme ne cherche-t-elle pas à les séparer, au moins le temps de la célébration, pour ne rien perdre et accepter pleinement l’un et l’autre ? C'est pourtant ce que nous dit la voix de notre faiblesse, mais l'Église veut maintenant de nous force et tension pour accepter la joie dans la douleur, comme celle qui a été donnée à la Mère de Dieu elle-même. L'Annonciation fut la première descente du Saint-Esprit, Joie hypostatique, sur la terre à travers son ombre de la Mère de Dieu : « Réjouis-toi, pleine de grâce, le Seigneur est avec toi, tu es bénie entre les femmes. » L'archange a accueilli la Vierge Marie avec une telle joie. Et, par la puissance du consentement du Très Pur, le Saint-Esprit descendit sur elle, et avec Lui le Fils descendit aussi. Elle conçut du Saint-Esprit, devint la Mère de l'Emmanuel, et dans le triomphe céleste toute la création trembla en disant par les lèvres du Très Pur : « Voici la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon ta parole. » Et ce fut une joie indescriptible, une joie éternelle : accepter le Seigneur venu sur terre, devenir la Mère de Dieu. Car c’est pourquoi le monde a été créé, pour l’accomplissement de la virilité divine, pour « la joie de l’Annonciation, le triomphe vierge ». « Réjouis-toi, joyeux, le Seigneur est avec toi, réjouis-toi, réceptacle de la Divinité incontrôlable : car les cieux ne peuvent pas le contenir, le ventre peut contenir le Bienheureux, réjouis-toi, joie du monde et joie de notre race » (stichera in lit.). Mais cette joie n’est pas la joie du monde, qui recherche le plaisir humain et fuit la tristesse, car son chemin est la croix. Ce que l'archange demandait à la Vierge concernait l'acceptation de la croix de la Mère de Dieu, qu'elle connaissait au plus profond de sa chasteté prophétique. Elle connaissait tout le pouvoir du questionnement et y répondit : « Voici la servante du Seigneur. » L'Annonciation était la nouvelle de la croix du Fils et de la position de la Mère de Dieu, et elle a donné son consentement à l'archange. Le Roi du monde vient dans le monde pour y régner, mais son Royaume ne sera pas de ce monde. Il ne descendra pas de la croix pour soumettre ses ennemis qui lui demandent cette descente ; Il acceptera la mort pour la vaincre avec elle. Sa Mère est appelée à ce même chemin pour devenir la Reine du Ciel. Mais le couronnement de ce Royaume aura lieu en prévision de la mort de son Fils sur la croix. Et la parole du Très Pur fait également référence à ceci : « Qu’il me soit fait selon ta parole. » Si nous acceptons l'Annonciation comme la joie du monde, selon sa puissance, alors pour elle elle-même, c'était avant tout l'acceptation d'un instrument qui transperce le cœur - à travers toute la vie de son Fils et dans sa mort sur la croix. Spirituellement, elle devait être crucifiée avec Lui et goûter Sa mort comme la sienne. Elle n’a pas eu l’occasion d’y goûter physiquement, mais ce n’était pas moins la raison de sa souffrance. L'Église dans ses hymnes révèle le secret de cette Annonciation sur la Croix. "Où, mon Fils et Dieu, est l'ancienne annonciation que Gabriel a parlée de Toi, le Roi, le Fils et Dieu d'en Haut : maintenant je Te vois, ma douce lumière, nue et blessée comme un mort ? - Délivre-moi de la maladie, accepte-moi maintenant avec Toi, mon Fils et Dieu, pour que moi, Maître, descende en enfer avec Toi et moi, ne me laisse pas seul, car je ne supporte plus de vivre sans Te voir ma douce lumière. "Je ne sortirai pas de Ton tombeau, mon mon enfant, et je ne cesserai de pleurer des larmes, ton serviteur, jusqu'à ce que je descende en enfer : car je ne peux supporter la séparation d'avec toi, mon Fils. "La joie ne me touchera plus désormais, sanglotant dans les paroles immaculées : Ma lumière et ma joie iront dans la tombe : mais je ne le laisserai pas seul : ici je mourrai et serai enterré avec Lui." (Lamentation de la Mère de Dieu, création de Siméon Logothet : chant 7, tropaires 1-2 ; chant 8, tropaire 4). « Malheur à moi, ô Fils, le simple, qui pleure et dit : en Lui nous avons eu confiance comme au Roi, je me vois maintenant condamné à la croix. "Gabriel me le proclamera lorsque vous vous réunirez, parlant du royaume éternel de mon Fils Jésus." (Matines Vel. Sub., article deux, versets 119-120). "Oh, Dieu, et la Parole, et ma joie, alors que j'ai enduré Ton enterrement de trois jours, maintenant je suis tourmenté dans le ventre de ma mère." (Article 1, verset 60). Ce sont ces traits qui décrivent la mort spirituelle de la Mère de Dieu. Et c'est seulement du plus profond de cette douleur, du tombeau, que l'on entend la voix du Fils qui répond, donnant l'espérance joyeuse de l'Annonciation accomplie : « Ne me pleure pas, Mère, vois-moi dans le tombeau... Je ressusciterai et je serai glorifié... » (canon Grand Sub., chant 9, irmos). Le message de l'Annonciation, prononcé par l'archange, est annoncé pour s'accomplir par les lèvres de la mort - depuis la tombe. Déjà au service de l'Annonciation, il est dit de ce qui est entièrement raconté ici, de l'épuisement du Fils de Dieu : « Il s'est mis dans l'épuisement, avec la faveur et les conseils du Père ». (Stichera sur la litanie du moine Jean). De ce qui a été dit, il s’ensuit que cette combinaison de la fête de l’Annonciation et du Grand Talon, bien que difficile à percevoir par notre nature faible, révèle néanmoins plus pleinement toute la puissance et le sens de l’Annonciation, ainsi que la joie du tombeau du Seigneur, d’où brille la lumière de la résurrection. Dans cette joie de la croix réside toute la force de notre foi - dans la résurrection du tombeau du Christ et avec Lui le Christ... L'émouvante fête de l'Annonciation tombe entre le jeudi de la 3ème semaine du Grand Carême et le mercredi de la Bright Week. Chacun de ces jours, coïncidant avec l'Annonciation, apporte sa propre couleur à sa coloration complexe, et lui donne ainsi à chaque fois sa teinte supplémentaire particulière. La plus grande différence entre ces tons supplémentaires se produit bien sûr lorsque l'Annonciation tombe un des jours d'une signification exceptionnelle, comme la semaine de la vénération de la croix (comme c'était le cas il y a plusieurs années), la semaine de Vai, la « position » de Marie d'Égypte avec le Grand Canon, le Grand Jeudi et, le contraste le plus frappant, le Grand Talon et la Sainte Pâques. C'est en cette année que l'azur céleste de l'Annonciation se couvre de la robe sombre de la Pentecôte et s'habille de la grande tristesse du Grand Talon. Les rayons du matin de l'Annonciation ne traversent que les nuages ​​sombres. Cela correspond exactement à la grande nuée et aux épreuves difficiles de notre temps, lorsque « le dragon se tenait devant la femme qui allait enfanter, afin que lorsqu'elle accoucherait, il dévorait son enfant » (Apocalypse 12 : 4). Cependant, en réponse à cette colère, se fait entendre le chant de la Servante du Seigneur : « Faites tomber les puissants du trône, et que les riches abandonnent leur vanité » (Luc 1 : 52-53). Louez donc le peuple et les païens, le Roi des anges est maintenant monté au sort et vient, bien qu'il frappera ses ennemis sur la croix, car il est puissant. Pour cette raison, les enfants crient aussi un chant : gloire à toi, le vainqueur venu, gloire à toi, le Christ Sauveur, gloire à toi, le bienheureux, notre Dieu unique. Aujourd'hui, le Seigneur vient régner dans la ville sainte, selon ce qui est écrit par les prophètes : réjouissez-vous grandement, filles de Sion, réjouissez-vous, filles de Jérusalem : voici, votre roi vient à vous, juste et salvateur, il est doux et toujours en selle et sur le jeune étalon (Zacharie 9 :9). Nous célébrons maintenant la splendeur du royaume du Christ, qu'il a daigné révéler lors de sa venue dans une libre passion, en prévision de son royaume éternel, qui n'aura pas de fin. S'étant humilié jusqu'à la forme d'un serviteur, couvrant de chair humaine l'éclat de la Divinité, le Seigneur a également fermé son royaume, devenant inférieur aux fils des hommes. Mais avant sa passion, pour rassurer les disciples, pour fortifier leur foi pendant ses souffrances, en témoignage de lui-même, le Seigneur a montré sa gloire aux disciples sur le mont de la Transfiguration, dans la mesure où ils pouvaient la contenir, et maintenant dans la procession royale depuis le mont des Oliviers, il se révèle comme le Roi et Seigneur, le Souverain de la création, à qui est donné tout pouvoir dans le ciel et sur la terre. Le Seigneur est le Roi de la création. Dans les promesses prophétiques et les croyances pieuses du judaïsme de l’Ancien Testament, il est rêvé comme un roi dont le royaume est un royaume éternel, un royaume de vérité, de paix et de sainteté. Il a été proclamé roi par l'archange le plus pur (Luc 1 : 32-33) et a ainsi été annoncé aux bergers (Luc 2 : 11), les mages ont cherché à l'adorer comme le roi des Juifs (Matthieu 2 : 2) et ils lui ont offert le cadeau royal : l'or. Son apparition a été prêchée par le Précurseur et par Lui-même comme l'approche du Royaume de Dieu. Il a enseigné l'Évangile du Royaume. Les aveugles, les démoniaques, les apôtres (Nathanaël) l’appelaient le Fils de David, le roi d’Israël, et il n’a jamais rejeté ce nom de lui-même. Au contraire, Lui-même s’appelle Roi dans le discours du Jugement dernier. Au procès du Sanhédrin et de Pilate, interrogé avec insistance, reproches et envoûtements, Il n'a pas rejeté, mais a confirmé qu'Il est le Roi. Mais de quelle manière son royaume s’est-il manifesté pendant les jours de son ministère terrestre ? Le Seigneur a accompli des miracles, témoignant ainsi de la subordination de la création à Lui. Mais il n’a pas exercé son pouvoir sur les gens, les laissant libres de l’aimer ou de le haïr, de le servir ou d’être hostiles à lui. Il a témoigné qu'il est doux et humble de cœur, la parole prophétique s'applique à lui selon laquelle il ne brisera pas un roseau meurtri et n'éteindra pas le lin fumé (Matthieu 12 :20 ; Ésaïe 41 :3), et il a promis le Royaume des Cieux à la pauvreté spirituelle. Il a enseigné que ses disciples ne devaient pas être comme les rois des nations qui les gouvernent, mais que les plus grands devaient être comme les plus jeunes et que le chef était un serviteur (Luc 22 : 25-26). Le Seigneur a directement rejeté le royaume terrestre avec lequel Satan l'a tenté, lui promettant les royaumes du monde, puis les Juifs inspirés par lui. Ils voulaient un jour le faire roi après une alimentation miraculeuse (Jean 6 : 15), mais il s'est retiré d'eux, et même pendant la passion et la crucifixion, la question de son royaume est restée constamment les inquiéter, tantôt dans un sens positif, tantôt dans un sens négatif. Ils disaient, soit avec colère, soit avec espoir : « S’il est roi d’Israël, qu’il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui » (Matthieu 27 :42). Le Seigneur a rejeté son royaume terrestre et n’a pas voulu faire de sa puissance irrésistible un instrument de pouvoir. Quand ap. Pierre voulait le protéger avec l'épée, il l'arrêta et dit : « Ou pensez-vous que je ne peux pas maintenant demander à mon Père, et qu'il me présentera plus de douze légions d'anges ? (Matthieu 26 :53). Avec le visage d'un esclave, humilié et rabaissé plus que tout autre peuple, le Seigneur a obscurci la splendeur de son royaume. Et quand Pilate l'interrogea sur le royaume, il répondit : « Mon royaume n'est pas de ce monde » (Jean 26 :36) et ajouta également : « Or, mon royaume n'est pas d'ici »... Ce royaume est encore invisible et, pour ainsi dire, n'existe pas pour les gens, ils ne connaissent pas le pouvoir divin du Roi de ceux qui règnent à l'ombre de l'humiliation. Mais cette humiliation était l'image d'une véritable adhésion. La douceur et l'humilité du cœur étaient le chemin vers le Royaume de Dieu, le signe de la victoire était la croix, sa place était le Golgotha, et sur sa croix, par la volonté de Pilate et selon la vision de Dieu, il y avait une inscription : Roi des Juifs. La procession victorieuse du Seigneur pour régner au ciel et sur la terre, à la gloire qu'il avait, selon sa divinité, avant la création du monde, fut la montée à Jérusalem dans la libre passion, et la crucifixion fut son couronnement victorieux. C'est pourquoi, inconsciemment, au-delà de leur connaissance, les Juifs se demandaient tout le temps, ainsi qu'à lui, s'il était roi ou non. arrivant à la passion libre et à la mort libre, le Seigneur a régné sur le monde, remportant la bataille principale et décisive avec le dernier ennemi - la mort, piétinant la mort par la mort. Dans sa glorieuse résurrection, son royaume a été révélé sur le monde, et donc la passion du Christ est son véritable couronnement du royaume, son appauvrissement final pour nous est son intronisation, le chemin du Calvaire est le chemin de la victoire. Le Seigneur n'a jamais cessé d'être Dieu, cachant sa divinité dans la chair humaine, n'a jamais cessé d'être un roi et un dirigeant, bien qu'il ait couvert son royaume d'un visage d'esclave. Mais il n'a pas quitté le monde sans montrer sa divinité et sa puissance : sur le mont Thabor, le monde était couvert du rayonnement de sa divinité, et les disciples le voyaient dans sa gloire, qu'il avait avant la création du monde, et depuis le mont des Oliviers, il montrait sa puissance royale : l'entrée du Seigneur à Jérusalem était comme une nouvelle, une seconde transfiguration dans la gloire de notre Seigneur Jésus-Christ avant sa souffrance. Il a montré sa puissance et sa gloire à ses disciples, afin que « lorsqu'ils le verront crucifié, ils comprennent sa souffrance gratuite » (kondakion de la Transfiguration), et avant sa souffrance : « Assurant la résurrection générale avant sa passion, tu as ressuscité Lazare d'entre les morts, ô Christ notre Dieu ». Le Fils de David, le roi d'Israël, le roi de Sion et de Jérusalem, le roi du siècle prochain, entrant dans la libre passion et quittant ce monde, s'est révélé comme roi sur cette terre et dans cette ville sainte. Il fit une entrée royale à Jérusalem, et cette manifestation de sa royauté plaît à Sainte-Église en ce jour de fête. Elle appelle aujourd'hui tous les fidèles à rencontrer le Roi qui vient. « Venez aujourd'hui, nous, le nouvel Israël, l'Église de la langue, crions avec le prophète Zacharie... car voici, votre roi vient à vous avec douceur et nous vous sauverons » (verset, j'ai crié au Seigneur). Le Seigneur a révélé sa royauté, et les gens se sont prosternés devant elle, ils ont rencontré le roi, étendant leurs vêtements, avec des couronnes, des signes de victoire, avec une hosanna jubilatoire : « Le Tout-Saint-Esprit, qui a appris aux apôtres à parler dans d'autres langues étrangères, ordonne à ces enfants juifs inexpérimentés d'appeler : Hosanna au plus haut des cieux, béni soit le roi d'Israël à venir » (verset lit.). Le Roi doux et salvateur ne règne pas par peur, mais par amour, comme l’Époux bien-aimé de l’Église. L'événement de l'entrée est indissociable de l'événement de la résurrection de Lazare. C'était le plus grand signe d'une série de miracles du Seigneur ; Il s'est révélé comme le souverain de la mort et, à la veille de la victoire sur la mort, en prélude à cette victoire, il a rappelé du tombeau Lazare, âgé de quatre jours. Il ne s’agissait pas seulement de l’évanouissement de la vie de Lazare, comme celui de la fille de Jaïrus, dont le Seigneur a dit : « La jeune fille n’est pas morte, mais elle dort » ; Ici, le Seigneur lui-même a dit directement : « Lazare est mort », et l'hymne de l'église parle de sa résurrection : « Ta voix est entendue, ô Seigneur, dans les profondeurs de l'enfer. Un miracle merveilleux et terrible, la manifestation de la puissance du Seigneur sur le monde au-delà de la tombe, a été accompli par le Seigneur pour celui que le Seigneur lui-même appelle dans l'Évangile de Jean son ami (Jean 11 : 11) et que ses sœurs appellent : « Vous l'aimez, ça fait mal » (Jean 11 : 3) - seulement à propos du disciple bien-aimé du Christ, les mêmes paroles sont dites dans son propre Évangile : « disciple, Jésus l'a aimé ». Et à propos de toute la famille qui vivait à Béthanie, il est dit : « Jésus aimait Marthe, sa sœur et Lazare » (Jean 11 : 5) - et cela n'est dit de personne d'autre dans l'Évangile. Et la mort de Lazare a provoqué la plus profonde excitation chez le Wonderworker lui-même ; juste avant d'accomplir le miracle, il fut attristé en esprit et s'indigna, et versa lui-même des larmes (Jean 11 :35), de sorte que les Juifs eux-mêmes furent étonnés, disant : « Voyez comme il l'aimait » (Jean 11 :36). Et, accomplissant un miracle, le Seigneur en a parlé comme d'une manifestation de la gloire de Dieu (Jean 11 :40). Il s’agissait d’une manifestation tangible du Royaume de Dieu, d’une révélation tonitruante, qui secoua les cœurs : « à cause de lui, plusieurs Juifs vinrent et crurent en Jésus » (Jean 12 : 11). Et ce choc des cœurs était une raison externe et interne pour que les cœurs s'ouvrent au Seigneur, selon les paroles de l'évangéliste : « C'est pourquoi le peuple le rencontra, parce qu'ils apprirent qu'il avait accompli ce miracle » (Jean 12, 18). Les cœurs des gens luttaient pour Lui, mais Lui-même allait à la rencontre de cette aspiration. Le Seigneur organise délibérément sa procession solennelle vers Jérusalem. Il envoie deux disciples de Béthanie, du Mont des Oliviers, amener un âne et un poulain attachés du village, et leur apprend à répondre à leur maître, que le Seigneur a besoin d'eux, et que le propriétaire inconnu les laisse partir sans se poser de questions ; Les trois premiers Évangiles parlent de ce détail. Les rois de la terre ont fait leur entrée victorieuse sur des chevaux, le Seigneur, le Roi doux et salvateur, fait son entrée sur un humble âne, et le jeune âne sur lequel il était assis et sur lequel personne ne s'était assis auparavant signifie l'Église des Gentils à venir, et l'âne sous le joug, sa mère, signifie l'Église juive sous la loi, elle participe également à la procession. Le Seigneur cachait généralement sa gloire aux gens, il interdisait de parler de ses miracles et se retirait souvent ailleurs après qu'ils se soient produits. Maintenant, ce n'est plus pareil : devant une multitude de personnes, il a accompli le miracle de la résurrection de Lazare, a révélé sa gloire, et après ce miracle non seulement il reste ici, mais il veut lui-même une apparition solennelle au peuple, il ordonne lui-même que cette célébration soit organisée. Ce triomphe est unique dans les événements de sa vie terrestre, tout aussi unique, mais en même temps durable, que sa glorieuse résurrection. Et cet événement est si important et significatif qu’il a été spécifiquement prédit par le prophète Zacharie (Zacharie 9 : 9), et cette prophétie est rappelée par les évangélistes Matthieu et Jean. Et lorsque le Seigneur monta sur l'âne et se dirigea vers Jérusalem, les disciples, puis le peuple, furent envahis par une certaine inspiration jubilatoire de joie. « Alors qu'il approchait de la descente de la montagne, toute la multitude des disciples commençaient à se réjouir et à louer Dieu d'une grande voix avec toutes les puissances qu'ils avaient vues, disant : Béni soit le roi qui vient au nom du Seigneur : paix dans les cieux et gloire au plus haut des cieux ! (Luc 19 : 37-38). Et lorsque les Pharisiens lui demandèrent de le leur interdire, le Seigneur leur répondit de manière stricte et décisive : « Je vous le dis, s'ils se taisent, les pierres crieront » (Luc 19 :40). Les disciples furent rejoints par une multitude de personnes qui étendirent leurs vêtements et leurs branches d'arbres le long de la route, témoignant des honneurs royaux à Celui qui vient, et le saluèrent comme le Messie-Roi désiré : Hosanna au fils de David ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna au plus haut ! (Matthieu 21:9). « Béni soit le royaume de notre père David qui vient au nom du Seigneur ! » (Marc 11 :10). Des enfants les rejoignirent en criant eux aussi : « Hosanna au fils de David ! » (Matthieu 21 : 15), et lorsque les principaux sacrificateurs et les scribes étaient « indignés » et « lui dirent : Entendez-vous ce qu'ils disent ? Jésus leur dit : « Personne n'a porté de louange, car c'est de la bouche d'un enfant et de ceux qui pissent que vous avez poussé des louanges » (Ps. 8 : 3 ; Matthieu 21 : 15-16). Le Seigneur n'a pas interdit cette glorification ; au contraire, il a accepté la louange royale et la louange royale. Le Seigneur fit l'entrée royale, il entra dans la ville sainte en tant que Roi-Messie. Et quand il entra à Jérusalem, « toute la ville trembla, disant : Qui est celui-ci ? (Matthieu 21:10). Les scribes et les pharisiens, pétrifiés dans leur insensibilité, étaient dans une confusion impuissante, car ils le craignaient, parce que tout le peuple était étonné de son enseignement (Matthieu 21 :26) et « l'écoutait constamment » (Luc 19 :48). Le roi entra à Jérusalem et dans l’église (Marc 11 : 11), et « après avoir tout vu là-bas », dans l’église il guérit les aveugles et les boiteux qui venaient à lui, en témoignage de sa puissance, et avec autorité il expulsa les marchands de l’église (Matt. 21 : 12). Devant le peuple se trouvait le Roi que les prophètes attendaient et promettaient. Le Seigneur, en ce jour de son entrée royale, avait le plein pouvoir à Jérusalem ; ce jour-là, il était le roi de son peuple. Il ne voulait pas utiliser ce pouvoir et le soir du jour, il quitta la ville pour se rendre à Béthanie, car ce n'était pas pour posséder le pouvoir terrestre qu'il montrait son pouvoir royal, mais il le montrait. Tout comme sur le Thabor, la gloire du Divin est soudainement devenue visible, de même maintenant sa royauté conquérante et conquérante de tout est devenue palpable. La race humaine l’a soudainement vu et ressenti, d’abord les disciples, puis le peuple et enfin les enfants juifs. Et qu’est-ce qui les a convaincus ? non pas la peur, ni les armes, ni la splendeur extérieure, mais la douceur et l'humilité, combinées à une toute-puissance manifeste. À l'image de l'humilité, la puissance et la gloire de Dieu sont soudainement devenues palpables - comme en témoigne l'hymne de l'église, « les vêtements lui ont été disposés, sachant qu'il est notre Dieu » (lit. verset, éponyme). Alors les soldats qui venaient le prendre, « quand il leur dit : « C'est moi », reculèrent et tombèrent à terre » (Jean 18 : 5), incapables de supporter la grandeur de son apparition. Si le Seigneur avait désiré la puissance terrestre en ce temps-là, rien n'aurait pu s'opposer à lui ; haine cachée, et les ennemis se disaient : "Voyez-vous que vous n'avez pas le temps de faire quoi que ce soit ? Le monde entier le suit" (Jean 12 : 19). La Judée aurait été à ses pieds, suivie de Rome et de tous les royaumes de la terre, mais ce n’est pas pour cela que le Seigneur est venu dans le monde. Sa victoire royale l’a conduit au-delà de ce monde. Le Seigneur a marché vers la victoire sur le monde par la croix, par la libre passion au Calvaire. Il est entré à Jérusalem pour cette passion, comme il avait précédé à plusieurs reprises ses disciples, et, se dirigeant vers la victoire sur le monde et la préfigurant, il a fait son entrée royale. La fête de l’entrée du Seigneur à Jérusalem, qui ouvre la Semaine Sainte, est un prélude à Pâques, une sorte de pré-Pâque, l’apparition du Roi victorieux, venu non pas pour être servi sur la terre, mais pour servir beaucoup, car « maintenant son royaume n’est pas de ce monde ». Et pourtant - une voix incessante murmure dans l'âme - le Seigneur, le jour de son entrée royale et ici, sur la terre pécheresse, à Jérusalem, était le Roi, en ce jour et à cette heure, ici, dans la vallée du péché et de la souffrance, le Royaume du Christ s'est révélé. Le monde n’a pas pu le porter en lui et le retenir, et ce Royaume ne gagne que sur le chemin de la croix, dans la confrontation, la douleur et la persécution. Mais le monde était honoré de le voir, même en prévision de la victoire sur le prince de ce monde, dans la victoire sur la mort. Et le monde se souvient de ce phénomène, il sait que l'entrée du Seigneur a eu lieu à Jérusalem, que le Seigneur a été pendant une courte période le Roi sur terre. Et avec cela, Il a illuminé et sanctifié le royaume terrestre, en faisant un participant à Son Royaume. En organisant sa vie terrestre, en quête d'une juste citoyenneté, la race humaine ne veut pas se séparer du Christ, ne pas s'abandonner au pouvoir de la bête et de César, mais l'avoir comme Roi et Seigneur, créer un royaume sacré dans ses serviteurs terrestres. Le Seigneur est le Roi et il a son royaume sur terre et dans les cieux. Et les rois terrestres et les royaumes terrestres sont oints de cette sanctification ; ils veulent être non pas sans Christ, mais avec Christ. Le genre humain a soif du Royaume de Dieu sur terre, car il a été révélé dans le monde, et parmi les actes du Christ, les manifestations de sa gloire sur terre, pas un seul ne reste impuissant, pas un seul rayon de lumière dans le monde, un rayon de lumière du Thabor, ne s'éteint, et la gloire de l'entrée royale du Seigneur demeure sur terre. Cependant, un chrétien doit savoir que le royaume terrestre n'a pas de ville permanente, il n'est qu'un prototype et un préliminaire, grâce auquel notre esprit pénètre dans le Royaume éternel de Dieu. Le Seigneur a quitté la ville de son règne pour y entrer pour la souffrance, pour la victoire éternelle, et il appelle aussi les fidèles. Aimez votre terre natale, aimez votre royaume paternel, mais à travers elle efforcez-vous d'aller là où le Seigneur, qui entre aujourd'hui dans la ville sainte, nous conduit, vers le royaume éternel à travers le Golgotha, pour porter sa croix. Et l'Église chante désormais ce port de croix. Aujourd'hui, la grâce du Saint-Esprit nous a rassemblés, et nous avons tous pris notre Croix avec le verbe : Hosanna au plus haut des cieux, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Amen. Béni soit le prochain roi d’Israël ! – Réflexions sur la fête de l’entrée du Seigneur à Jérusalem Le Christ vient, vient à Jérusalem, comme un roi, chevauchant les poulains d'un âne, païen mettez le mutisme sous le joug du Père. (Canon du 2e lundi Vaiy, paragraphe 1, tr. 2) La fête de l'Entrée du Seigneur à Jérusalem a ses propres caractéristiques externes et internes. Extérieurement, c'est le seuil de la Semaine Sainte et, pour ainsi dire, se confond avec elle, tout comme lors de son avant-fête (semaine vai), il se confond avec le souvenir de la résurrection de Lazare. Ce lien se reflète également dans le tropaire de la fête, qui ne parle pas de l’entrée du Seigneur à Jérusalem, mais spécifiquement de la résurrection de Lazare. « Assurant la résurrection générale avant ta passion, tu as ressuscité Lazare des morts, ô Christ Dieu. » Ce qui apparaît, selon l'Évangile de Jean (Jean 12, 18), comme la base extérieure de la rencontre solennelle du Seigneur par le peuple, est crédité comme la force même de la célébration. Cette fête, la seule de toutes, n'a pas d'après-célébration, à moins qu'on considère la Semaine Sainte comme telle. Mais intérieurement, cette fête se confond avec la pensée de la passion libre et avec la procession vers la croix, et la grandeur royale ici est la victoire de la croix, le piétinement de la mort mesuré : « sur le trône du chérubin et sur le sort, assis pour nous pour l'amour et pour la passion du libre arbitre, vous entendez aujourd'hui des enfants proclamer l'hosanna... » Le Christ est le Roi, mais son royaume n'est pas de ce monde, et il révèle son royaume au monde par la douceur et l'obéissance à l'amour crucifié. La croix est Son arme, la croix dessus est Sa victoire. Il est le Seigneur de la création, le Créateur et pourvoyeur, le Faiseur de miracles et le Résurrecteur, Il est le Roi des rois, mais Il cherche encore un autre royaume dans la création - non pas la toute-puissance, mais l'amour, non la puissance, mais le sacrifice, non l'assujettissement, mais la conviction : « non par la guerre, non par la force, mais par mon Esprit, dit le Seigneur des armées » (Zacharie 4 :6). Et le signe de sa victoire est la croix - le sceptre du Dieu souffrant, à l'ombre duquel chacun est appelé : « Aujourd'hui, la grâce du Saint-Esprit nous a rassemblés, et ayant tous pris ta croix, nous disons : bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur, hosanna au plus haut » (verset, j'ai crié au Seigneur pour une fête). Le Seigneur est entré dans le monde, est né comme Roi des Juifs et, en tant que tel, il a accepté la mort sur la croix. L’étoile de Bethléem, qui annonçait la naissance du roi des Juifs, poussa les élus, les sages mages, à l’adorer, et la réponse du monde fut la fureur d’Hérode : le massacre des enfants. Il était destiné au roi né, mais son heure n'était pas encore venue. Cela est venu pour lui lorsqu’il a lui-même fait son entrée royale, « pour nous, il est venu au massacre par volonté ». Et Lui-même s'est confessé comme Roi devant Pilate, et cette confession a été scellée dans l'inscription sur la croix et a été révélée avec puissance et gloire dans la résurrection du Christ. C’est pourquoi, lors de sa seconde venue et du jugement dernier, il s’appelle lui-même : Roi (Matthieu 25 : 34). Son étoile, s'étant allumée avec éclat dans le ciel, tombe rapidement et s'éteint dans la tristesse stricte et majestueuse des grands jours de la Passion du Christ. Au cours du ministère terrestre du Christ, chaque manifestation de son pouvoir royal sur le monde par des miracles a choqué ceux qui l'ont vue, même si elle n'a pas toujours éveillé en eux de bons sentiments. Habituellement, le Seigneur lui-même interdisait la divulgation de ses miracles. Il y a eu un cas où, après l'alimentation miraculeuse du peuple, ils ont voulu « venir le prendre accidentellement et le faire roi » (Jean 6 : 15), mais il s'est retiré. Et généralement, bien qu’il n’ait jamais nié sa dignité royale de « Fils de David », il cachait sa royauté sous l’image de son humilité. Cependant, avant sa passion, le Seigneur a agi différemment : après avoir accompli le miracle stupéfiant de ressusciter un mort âgé de quatre jours en présence du peuple, non seulement il n'a pas reculé devant le triomphe du peuple, mais, au contraire, il a semblé aller vers lui. Lui-même envoie les apôtres amener un âne et un âne et, assis dessus, entre solennellement dans la Ville Sainte, rencontré et salué comme un roi : « Bienheureux le roi qui vient au nom du Seigneur ! (Luc 19 :38). C'était une apparition nationale du roi des Juifs, et le Seigneur, ce jour-là, était véritablement le roi de Jérusalem. Cet événement, en raison de son importance, a été prédit dans les prophéties révélées sous les yeux des évangélistes inspirés : « Réjouissez-vous grandement, filles de Jérusalem : voici, votre roi vient à vous, juste et salvateur » (Zacharie 9 :9). L’Église le souligne également dans les lectures parimitiques choisies pour la fête : outre les prophéties de Zacharie et de Sophonie, la bénédiction de Jacob est lue ici sur Juda comme racine royale : « Un prince ne manquera pas de Juda, ni un chef de ses entrailles » (Gen. 49 : 10). Le Seigneur a voulu se révéler comme Roi avant sa libre passion, et en accomplissant ce désir, il a fait son entrée royale, non pas à l'image des conquérants et des violeurs, mais comme le vainqueur de la mort, un roi doux et salvateur, conquérant les cœurs, aimé et régnant avec la puissance de l'amour. Ce phénomène devait directement encourager et rassurer les disciples devant la terrible épreuve de la foi lors de la libre passion du Christ, pour qu'ils prêtent attention et condescendent à leur faiblesse humaine. Cependant, cela a aussi une signification indépendante, car sans un tel phénomène, la plénitude de l’incarnation de Dieu n’aurait pas été révélée dans le monde. À cet égard, la fête actuelle a une affinité avec la Transfiguration du Seigneur, qui se caractérise également par un appel à la passion libre (« que lorsqu'ils te verront crucifié, ils comprendront la souffrance gratuite », kontakion de la Transfiguration). Le Seigneur a caché la lumière de sa Divinité avec un voile de chair ; Il « a pris la forme d'un serviteur », et il n'y avait en Lui « ni forme ni majesté » (Ésaïe 53 : 2). Cependant, l’humanité devait voir sa divinité, au moins dans la personne des disciples choisis, et il apparut devant eux en gloire sur le mont Thabor. La terre a vu sa lumière toujours présente. De même, sa grandeur royale, en tant que Roi des rois, qui restait toujours cachée dans l'Instructeur, qui n'avait pas d'endroit où reposer sa tête, devait apparaître de ses propres yeux sur terre - comme témoignage de la vérité. Cette apparition terrestre du Roi Céleste eut lieu à l’entrée du Seigneur à Jérusalem ; l'Église, en raison de l'importance de l'événement, la distingue comme la douzième fête (même si, semble-t-il, il serait si naturel de lier cette fête à la résurrection de Lazare). Les douzièmes fêtes, qui concernent les principaux événements de l’œuvre de notre salut, ont non seulement une signification commémorative, mais aussi une signification épanouissante. Leur pouvoir demeure dans la vie de l'Église et y agit. La Lumière du Thabor, révélée lors de la Transfiguration, selon l'enseignement de l'Église, reste visible et en est désormais digne. Le christianisme connaît sur terre non seulement la persécution, la douleur et le tourment de la croix, mais aussi les victoires et les dépassements. L’influence éducative et apaisante de l’Église sur le monde, qui s’est manifestée à toutes les époques de son existence, n’en est-elle pas une preuve ? N’est-ce pas une manifestation de la puissance du Roi Christ, bien que non pas sur ce monde, mais aussi sur ce monde ? Les prophéties mystérieuses de l'Ancien et du Nouveau Testament contiennent des promesses non seulement sur la venue du Royaume de Dieu au-delà de ce monde, mais aussi sur sa manifestation dans cette vie. Il ne devient donc pas un royaume de ce monde, mais il n'est cependant pas impuissant dans ce monde. Au contraire, elle doit être révélée au monde avec la plus grande force dans laquelle elle est seule capable de la contenir, comme témoignage de la vérité du Christ, avant même sa fin. Et elle a été révélée au monde à des moments choisis de son histoire, à ses heures bénies. Mais qui oserait dire que ces heures sont déjà passées pour toujours et que la puissance de l'Entrée Royale du Seigneur s'est épuisée, que son effet n'est qu'en arrière et non en avant ? Et un tel mot ne se révélera-t-il pas simplement la lâcheté humaine, qui cherche à se cacher de l’accomplissement de son devoir à l’ombre de la croix ? Cela n'arrivera pas ! Que le jour de la Fête de l'Entrée du Seigneur nous apparaisse donc comme une source de vigueur joyeuse et d'espérance chrétienne, que nos forces se renouvellent pour travailler dans l'héritage du Christ, pour travailler pour le Royaume de Dieu en nous et hors de nous, ici sur terre ! Car sur cette terre les gens étalaient leurs vêtements et criaient : Hosanna ! Et Christ a parcouru le chemin terrestre, et nous montons avec Lui vers sa gloire. Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement ! Hosanna au plus haut ! – Sermon le jour de l’entrée du Seigneur à Jérusalem Lorsque le Seigneur, avant sa libre passion, fit une entrée royale sur un âne à Jérusalem, le peuple juif le salua avec des exclamations : "Hosanna au fils de David ! Béni soit le royaume de notre père David, qui vient au nom du Seigneur ! Bienheureux le roi d'Israël qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna au plus haut des cieux ! (Matthieu 21 :9 ; Marc 11 :9 ; Luc 19 :38 ; Jean 12, 13). Et en même temps, selon la parole des Évangiles, ils se souvenaient des anciennes prophéties à ce sujet, adressées à la fille de Sion, le peuple juif : « Voici, le Seigneur déclare jusqu'aux extrémités de la terre : dis à la fille de Sion : ton Sauveur vient... Et ils seront appelés un peuple saint, racheté du Seigneur, et tu seras appelée une ville recherchée, une ville non abandonnée » (Es. 62 :11-12). « Réjouis-toi avec joie, fille de Sion, réjouis-toi, fille de Jérusalem : voici, ton roi vient à toi » (Zacharie 9 :9). Les disciples, ainsi que le peuple, se réjouissaient de ce que les promesses des livres prophétiques s'accomplissaient désormais : Dieu donnait le royaume au saint Israël et y régnait. Et seul le Seigneur lui-même savait ce que signifiait cette accession. Il anticipait les disciples sur ce qui allait arriver ces jours-là : « Vous savez que dans deux jours aura lieu la Pâque, et que le Fils de l’homme sera crucifié » (Matthieu 26 : 1). Il savait aussi à quelle vitesse le joyeux « Hosanna au roi des Juifs ! seront remplacés par des cris de soldats pleins de mépris colérique : « Salut, roi des Juifs ! (Matthieu 27 :37 ; Luc 23 :38 ; Jean 19 :20-21), en crachant et en se frappant la tête avec une canne. Et sur la croix sera confirmée l’« inscription moqueuse de sa culpabilité : Roi des Juifs » (Marc 15 :26), « Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs » (Matthieu 27 :37 ; Luc 23 :38 ; Jean 19 :20-21). Mais le peuple lui-même, attendant son propre royaume et son avènement, resta aveugle à son propre sort, que pourtant le roi d'Israël connaissait : "Et quand il s'approcha de la ville, la regardant, il la pleura. Et il dit : Oh, si seulement en ce jour tu savais ce qui sert ta paix. Car les jours viendront sur toi où tes ennemis t'entoureront de tranchées et t'encercleront, t'opprimeront et te ruineront et tueront tes enfants au milieu de toi et ne laisseront pas pierre sur pierre, parce que tu l'as fait. je ne connais pas ton heure » (Luc 19 :42-44). Il pleura au milieu de la joie générale concernant le chagrin prochain de son peuple. Ainsi, la joie de la fête sans aucune transition (« après-fête ») est remplacée par la tristesse de la Semaine Sainte, et ses brillantes promesses semblent oubliées dans l'obscurité de l'avenir, restent insatisfaites et n'ont même pas commencé à se réaliser. C'est pourquoi cette journée nous laisse toujours dans une sorte de perplexité joyeuse mais difficile du cœur. Aujourd’hui, face à tout ce qui se passe dans le monde, cet ahurissement est choquant, comme une contradiction douloureuse, comme pour se moquer de notre foi. Le Christ, dans son ascension et sa gloire, est caché dans le ciel, mais il reste avec nous, crucifié, injurié, souffrant dans toute son humanité. Le roi d'Israël, dans l'enseignement de la folie moderne, est séparé de son peuple, tout comme il est lui-même privé de son roi. La prophétie du Christ sur la destruction de la ville sainte, ainsi que sur le passage à tabac de ses enfants, s'est déjà réalisée, mais sa mesure n'a pas encore été accomplie, car même maintenant elle se poursuit avec une nouvelle amertume. Et lorsque nous appelons maintenant, chrétiens, à nous réjouir de l’avènement du roi d’Israël, est-ce sincère en nous, et non illusoire et trompeur ? Mais non, c'est précisément au témoignage de notre foi, malgré toute la réalité immédiate, toutes les évidences du présent, qu'elle nous appelle. Car la Parole de Dieu et les révélations de la foi, appelant à son exploit, sont irrévocables. Nous devons contenir dans notre cœur, sinon toute la plénitude, mais du moins les pressentiments et les précurseurs de la vérité qu'elle a promise, pour qu'elle l'éclaire et s'en inspire. « Que votre cœur ne se trouble pas », dit le Seigneur, anticipant d'avance notre confusion, « croyez en Dieu et croyez en moi », et « le Saint-Esprit, le Consolateur... vous rappellera tout ce que je vous ai dit ». Si Christ vit en nous et que nous sommes en Lui, alors nous recevons de Lui la confirmation de la vérité de Ses paroles par le Saint-Esprit. Cela contient le mystère, la puissance et l’authenticité de la révélation qui nous est donnée par cette fête. Il est prophétique, proclamant deux vérités de foi. Et la première de ces vérités témoigne du règne du Christ dans le monde. Le Christ, qui demeure dans son incarnation sous forme d'humiliation, se révèle comme Roi à l'entrée royale. Cette apparition de Lui est une image et une préfiguration de ce règne, quand Il viendra comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs, lors du jugement général et de la résurrection des morts. Nous serons à l’aube du prochain siècle, mais que cet éclair de la venue prochaine du Christ, qui a jadis brillé dans le monde à l’entrée du Seigneur à Jérusalem, illumine maintenant de sa lumière les cœurs effrayés et sombres, et que notre « hosanna » résonne en nous comme la première et toute chrétienne prière : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! La deuxième vérité, proclamée par cette fête, ne se réfère pas à l'ère future qui suivra sa seconde venue, mais aussi à cette vie humaine, dans son incarnation. Le Seigneur a pris la nature humaine dans le peuple choisi et préparé. Il a été rencontré et accueilli dans le monde par les prophètes et apôtres choisis depuis des temps immémoriaux. Il envoya ces derniers enseigner et baptiser toutes les langues, et les apôtres s'écrièrent : « Hosanna ! lorsqu'il entra dans sa ville en tant que roi d'Israël. C’est à cet Israël que furent données les promesses prophétiques selon lesquelles le royaume du Christ serait révélé sur terre. Cette même promesse, dont le sens n'a pas encore été révélé, a été confirmée par le Seigneur par son entrée solennelle et royale. Le monde est le royaume du Christ, il n'appartient pas au prince de ce monde, à sa bête et aux faux prophètes, bien qu'à ce jour il reste en leur possession. Et Christ entra dans la ville sainte en tant que roi d'Israël. Cela témoigne qu'il n'a pas voulu se séparer de son peuple, il n'a pas diminué, mais a confirmé de toute sa puissance la prophétie concernant son royaume sur terre, comme le trône de David, son père. Mais cela se produira lorsque son peuple reconnaîtra l’heure et s’inclinera devant lui en tant que Roi et Dieu, selon la véritable promesse apostolique (Rom. 9 : 11). Le Seigneur ne viendra pas dans le monde lors de sa seconde et glorieuse venue avant que son règne sur terre n’ait été accompli dans son anticipation. Le Seigneur a eu plaisir à révéler et à commémorer les deux promesses dans un seul et même événement, l'apparition du Christ comme roi d'Israël sur terre et sa nouvelle venue dans la gloire du Roi des cieux. Mais il n’y a rien à quoi la pensée et la réalité de nos jours soient plus opposées que cette double promesse. Les personnes choisies par Dieu pour montrer le Christ au monde sont persécutées et injuriées, comme si c'était contraire à toutes les prophéties les concernant. Une autre promesse concernant Israël reste lettre morte. L'heure lumineuse de sa conversion, qui sera salutaire et joyeuse pour toutes les nations, reste cachée dans l'avenir. Cependant, la parole de Dieu ne passera pas et nous y trouverons consolation et conseils. Nous, chrétiens, ne croyons pas au royaume du prince de ce monde, bien qu'il règne désormais ; mais nous attendons avec impatience que le royaume de Dieu vienne avec la puissance de toutes ses promesses. Le Seigneur nous a appris à toujours prier : « Que ton règne vienne ! », ce qui est la volonté de Dieu au ciel et sur terre. La fête de l'Entrée du Seigneur à Jérusalem nous appelle au courage chrétien de la foi. "Venez, et aujourd'hui nous, tout le nouvel Israël, l'Église dès le début, crierons : Réjouissez-vous, filles de Sion, prêchez, filles de Jérusalem, car voici, votre Roi vient vers vous, doux et salvateur. "Hosanna au plus haut des cieux, béni soit le roi d'Israël à venir !" (verset, sur velik, vêpres). Amen. Les jours saints de la Passion du Seigneur approchent et nos cœurs les attendent avec impatience. Ils sont tous désirés et attendus : la résurrection de Lazare, et l'entrée royale du Seigneur, et les dernières paroles et discours du Seigneur, et les événements majestueusement époustouflants de la fin : Gethsémané et Golgotha, la mort sur la croix et l'enterrement. De manière mémorable, ils se déroulent devant nous, nous les contemplons et les expérimentons, les aimons et prions, les pleurons et les adorons. Mais il y a un événement dans cette série dont on se souvient non seulement, mais qui est également accompli. Nous y participons en y étant présents, avec le Christ. C’est le centre du Carême et de la Semaine Sainte, de toute l’année ecclésiale et de toute la vie de l’humanité et du monde entier : c’est le Repas du Seigneur, les noces de l’Agneau, son repas d’adieu avec les hommes sur terre, selon sa parole : « Je ne mangerai plus cette Pâque avec vous jusqu’à ce qu’elle soit accomplie dans le Royaume de Dieu, et je ne boirai plus du fruit de la vigne jusqu’à ce qu’il vienne » ( Luc 22 : 16-18). Cette Cène, une fois accomplie, est établie pour tous les temps, est créée en son souvenir, qui n’est pas seulement notre mémoire humaine, mais aussi toute la puissance de la présence du Seigneur et de notre communion avec Lui. « Car c'est toi qui offre et offre, accepte et distribue, ô Christ notre Dieu » (mol. dans Chérubins). Elle était secrète et intime, cette réunion d'adieu des amis du Christ, les Douze apostoliques, n'excluant pas le traître, mais elle n'était pas fermée et limitée par rapport aux absents. "Bois tout d'elle!" (Matthieu 26 :46), a appelé le Seigneur, s’adressant non seulement aux apôtres, mais aussi à nous tous. « La chambre haute, grande et meublée » (Matthieu 14 : 15) était alors préparée pour le Repas du Seigneur, mais elle s'agrandit pour tous ceux qui y viennent, et maintenant nous y sommes intégrés, nous sommes spirituellement co-présents avec les saints apôtres, bien qu'après eux. Et Lui-même nous donne, de Ses mains les plus pures, par les mains d’un prêtre, Son Corps et Son Sang « pour la rémission des péchés ». Et nous respectons tous le commandement : « Faites cela en mémoire de moi », « jusqu'à ce qu'il vienne » (1 Cor. 11 : 24-26). Prenez dans votre cœur, chrétiens, la puissance du commandement et la force de la promesse : chacun est appelé à la fête de la foi. Même si les chrétiens, ayant été divisés au fil des siècles dans la doctrine et la vie, ont perdu la capacité de se rassembler à la fête de la foi, mais la coupe du Christ reste une et le Christ seul appelle et communie lui-même avec tous ceux qui s'unissent dans le triomphe de la foi. Et la chambre haute de la Cène, contenant tout le monde, devient le centre du monde et de toute la création. La terre et le ciel, le soleil et la lune, toutes les étoiles et puissances célestes y sont adorés, en tenant compte des paroles du Seigneur. Et la Dernière Cène, une fois accomplie par le Seigneur, continue à tout moment sur tous les autels et pour tous ceux qui viennent avec la même puissance qu'elle s'accomplissait alors. Ce n’est pas un moment passager dans la vie du monde, mais un souvenir toujours préservé, de tous les temps, l’événement le plus important, le plus nécessaire et le plus salvateur. Nos événements et bouleversements terrestres, destructions et restaurations, tout ce qui est terrestre est insignifiant, impuissant et vide devant le don du Seigneur, donné et enseigné dans l'humilité de la chambre haute de Sion. C’est ainsi que nous devons penser et ressentir, face à un tel accomplissement, nous devons nous placer devant l’autel du Seigneur. Ne craignons pas l’inconcevable, car le Seigneur nous y appelle. Lui-même est venu sur terre « sous la forme d’un serviteur, devenant semblable à l’homme » (Phil. 2 : 7). Lui-même s’est humilié devant nous, plaçant le ciel céleste dans la grotte de Bethléem et dans la chambre haute de Sion. Il met sa nature divine-humaine dans le pain et le vin de communion. Le Roi du monde y est entré comme « doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29), un serviteur qui lave les pieds et donne l’exemple, afin que nous fassions aussi « ce que je vous ai fait » (Jean 13 :15). Toute grandeur terrestre temporaire s’évanouit devant la véritable grandeur céleste. Mais il reste le mystère de la Dernière Cène, la grandeur visible avec les yeux de la foi. Le Seigneur n'a pas voulu ici lier et forcer notre liberté, en la frappant de peur et de signes, mais il l'a protégée dans son intégralité. Croire et ne pas croire, aimer et éprouver de l'inimitié relève de l'autodétermination humaine. Face aux saints apôtres, et avec eux au monde entier, « sachant que son heure était venue de ce monde pour le Père... Ayant aimé ceux qui étaient dans le monde, il les aima jusqu'à la fin » (Jean 13, 1) et jusqu'à l'humilité de la Dernière Cène. Après l’avoir aimé d’un amour réciproque, nous l’aimerons jusqu’au bout. Et si notre cœur reste impuissant et froid, qu’il nous aide lui-même à nous aimer de son amour. Que sa Mère très pure nous aide, qui, avec la puissance silencieuse de son amour, est présente avec nous au repas pascal de l'abattage de l'Agneau. Le Christ, passant du monde au Père, y demeure mystérieusement, selon sa promesse : « Voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde » (Matthieu 28, 20), jusqu'à ce qu'il apparaisse clairement dans son visage théanthropique. Mais la présence mystérieuse est aussi forte que la présence évidente. Et si donc sa venue est un jugement terrible pour le monde pécheur, alors sa présence actuelle dans les saints dons est déjà pour nous un jugement de notre conscience sur nous : "Que l'homme s'examine lui-même, et qu'il mange de ce pain et boive de cette coupe. Car quiconque mange et boit indignement mange et boit un jugement sur lui-même, sans considérer le corps du Seigneur... il sera coupable du corps et du sang du Seigneur" (1 Cor. 11 : 27-29). Cependant, ne nous laissons pas tenter par la peur de notre indignité. Que personne ne se considère jamais digne du don du Christ, mais qu'il ait confiance dans la rédemption divine, car l'amour triomphe en lui. « Il n'y a pas de crainte dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la crainte... Aimons-le, parce qu'il nous a aimés le premier » (1 Jean 4 :18-19). La lumière et la vie sont dans la chambre haute de Sion, lors du Repas du Seigneur, la « nuit » est à l’extérieur (Jean 13 :30). Le Christ est venu vers les pécheurs pour nous sauver, et Lui-même nous appelle maintenant : « Venez avec la crainte de Dieu, la foi et l’amour ! Amen. Homélie du Vendredi Saint : Lamentation de Notre-Dame Lumière, paix et joie du Saint-Sépulcre dans la contemplation des destinées de Dieu, de l'amour et de la sagesse de Dieu. L'impuissance exposée du mal devant le bien inflexible et légitime, la victoire de la mort sur la mort, l'acceptation du destin humain jusqu'au bout et le passage de l'ombre de la mort, la descente aux enfers et la prédication aux morts, la résurrection glorieuse. Le triomphe de la foi dans la contemplation des mystères des voies révélées de Dieu. Mais pour que l’accomplissement soit complet, le chemin et la réalité de chaque étape sont nécessaires. Étant de ce côté-ci, dans ce monde, alors que l'accomplissement est toujours en cours, nous éprouvons l'horreur et le chagrin : la Lumière du monde a été détruite, la méchanceté, la limitation, l'intérêt personnel triomphent - le monde est vide, le soleil s'est assombri, les luminaires ont été éclipsés, la terre a tremblé d'horreur. Et dans l'âme des gens : trahison, trahison et lâcheté, indifférence, blasphème et colère sans but. Le corps le plus pur se trouvait confronté à la possibilité de la torture et du tourment de la croix, l'âme la plus pure acceptait toute l'amertume du péché humain, de la folie et de la lâcheté, l'esprit cherchait frénétiquement Dieu qui l'avait abandonné. Et dans cet épuisement – ​​à partir de maintenant – cela s’est accompli. Il est donné à l'humanité de vivre ce sort, puisqu'il est digne de ce nom, et au nom de toute l'humanité sa Très Pure Mère, qui lui a donné la chair souffrant sur la croix, expérimentant maternellement la passion de la croix, sa souffrance, sa perte. Mais ici, il n’y a pas que la souffrance pour le Fils bien-aimé, il y a aussi la perplexité, la tentation, une épreuve de foi. L'Église met dans la bouche de la Mère de Dieu son égarement, confinant au désir de mort, et donc au découragement et au désespoir. La mort des Justes et le triomphe du mal, c’est la douleur du monde pour toute l’humanité, qui est le cri de la Mère de Dieu. Il ne s’agit pas d’une tristesse et d’une perplexité personnelle, mais générale, de tout l’humanité, depuis le juste Job jusqu’à nos jours. Qui n'était pas destiné dans la vie à se tenir devant le principe incompréhensible et apparemment dénué de sens et mauvais, lorsque l'âme se fige et que Dieu s'éloigne ? C'est dans les destins personnels, dans toutes les souffrances et la mort sans fin des gens - à cause des maladies, des péchés, de la méchanceté, des accidents - toute l'incompréhension de la vie, et c'est dans la vie des nations, car le Christ vit et souffre et meurt dans son humanité : le sort terrible de notre patrie, le blasphème, la lutte contre Dieu, le triomphe du mal, la violence, le mépris du sacré, la cruauté et l'atrocité ! Est-il possible de comprendre et d’accepter cela avec l’esprit humain sans devenir épuisé et perplexe ? Nous, de ce côté-ci, ne savons pas, n’en voyons pas l’intérêt. Et sur le chemin de chacun se trouve cette lutte contre le Golgotha, que la Très Pure a vécue dans son cœur, au nom de l’humanité. La Lamentation de la Mère de Dieu « Ne pleure pas pour moi, Mère » est une conversation silencieuse de l'âme avec Dieu : les yeux fermés et morts du Sauveur et les pupilles grandes ouvertes de la Mère. Dans les profondeurs de la tristesse, la réponse se fait entendre, dans l’abîme des ténèbres une lumière s’éclaire : « Je me lèverai et je serai glorifié. » Cela sonnait auparavant dans le cœur comme une victoire de la foi, comme une évidence spirituellement reconnue, malgré l'évidence des sentiments. La perplexité et le chagrin comportent de nombreuses possibilités différentes ; ils sont à la pointe de la vie et de la mort. Dans un sens - le désespoir de Judas et l'indifférence de la trahison, dans l'autre - la victoire, la seule possible uniquement sur cette voie. Cette victoire a eu lieu dans l'âme de la Vierge - tout à coup, au-dessus du désespoir, de l'évidence la plus élevée avant la plus basse, elle a entendu « en secret » ce qui se disait dans son cœur. Ce fut la victoire de la foi et de l'obéissance à la volonté du Père, manifestée non seulement sur la croix, mais aussi sur la croix, dans le genre humain. Et c'est le chemin de tout le genre humain, le chemin de l'Église : garder la foi dans la victoire malgré l'humiliation extérieure, dans la vérité malgré l'incompréhensibilité extérieure, dans le bien malgré la force extérieure du mal, voir la lumière dans les ténèbres, vivre malgré l'évidence extérieure. Le chemin de l'Église est le chemin des douleurs, des persécutions, du besoin - le royaume n'est pas de ce monde - mais c'est le seul chemin vers la victoire de la foi, vers le salut du désespoir et du découragement, c'est le chemin de la Mère de Dieu. Et le tombeau du Christ devient encore plus sacré pour nous d'une manière nouvelle et selon notre humanité : il en est ainsi, car en lui se trouve la source de la vie, non seulement du salut achevé, mais aussi de la lutte incessante pour l'exploit de foi qui s'accomplit, en mourant pour la résurrection. Un grain de blé, s’il ne meurt pas, ne portera pas de fruit. Sergievskoye Podvorye. 1929 Les femmes qui auparavant « suivaient le Christ depuis la Galilée et le servaient » (Matthieu 27 :55 ; Marc 15 :41 ; Luc 23 :55) désormais « avec beaucoup d’autres qui étaient venues avec lui à Jérusalem » (Marc 15 :41), se tenaient à la croix (Jean 14 :25), tandis que d’autres « regardaient de loin » (Matthieu 27 :55-56) ; Luc 23 :49 ; Marc 15 :40). Ils virent comment son corps le plus pur fut descendu de la croix par Joseph et Nicodème, oint d'épices, enveloppé dans un linceul propre (Jean 19 :39-40) et enterré dans un nouveau tombeau (Jean 19 :38-41 ; Luc 23 :50-53 ; Marc 15 :42-43). Marie-Madeleine et Marie de Joseph « s'assirent en face du tombeau » (Matthieu 27 :61) et « regardèrent où elles le déposèrent » (Marc 15 :41 ; Luc 23 :54). Après cela, après avoir passé la nuit « en paix, selon le commandement » (Luc 23 :56), ils, à leur tour, « préparèrent de l'encens et des onguents » (Luc 23 :56) et avec eux se hâtèrent de « regarder le tombeau (Mt 28,1) et d'oindre le corps de Jésus » (Mc.16,1), « alors qu'il faisait encore nuit » (Jean 20,1), « très tôt » (Luc 24 :1), « au lever du soleil » (Marc 16 :2). Ensuite, ils ont eu le privilège d’entendre de l’ange la nouvelle de la résurrection du Christ. Nos âmes brûlent de délices en contemplant cet amour et cette fidélité traversant des épreuves. Ces cœurs, déchirés par les tourments face à la mort de Jésus sur la croix, ne se sont pas pétrifiés ni gelés à cause de cela ; au contraire, ils ont conservé toute la vitalité de leur amour. Maintenant, comme avant, ils se précipitent pour le servir, déjà mort sans vie, afin de l'enterrer dignement. Ils ne sont pas arrêtés dans cette impulsion par la peur du gardien assigné au tombeau, ou par la timidité face à leur faiblesse, comment ils peuvent rouler la pierre du tombeau (et « il était très grand ! » Marc 16 : 4). Le chagrin s’est avéré incapable d’affaiblir leur volonté. Sur les ailes de l'amour, ils se précipitent vers le tombeau, et la première d'entre eux est celle qui, pendant la vie du Seigneur, était digne de l'oindre « pour le jour de l'enterrement » (Jean 12 :7 ; Matthieu 26 :12 ; Marc 14 :8), Marie-Madeleine. L'appel et le commandement de l'amour ont fait taire d'autres pensées, d'autres désirs, mais le Christ y répond par l'envoi d'un ange, messager de la résurrection, puis par sa propre apparition. Comme notre monde serait pauvre s'il était privé de la contemplation joyeuse de cet exploit. Tout comme notre absence d’ailes nous inspire encore aujourd’hui, ce mouvement de cœurs aimants vers le Saint-Sépulcre surmonte la léthargie du cœur avec une insouciance inspirée. L'Église les bénit, les appelant femmes porteuses de myrrhe, aux côtés de Joseph et Nicodème, à qui il fut donné de procéder à l'enterrement et d'être la première à oindre le corps le plus pur du Seigneur. La pensée chercheuse se demande involontairement : comment c'était ? Comment les heures langoureuses de cette nuit interminable se passaient-elles pour eux dans une tristesse sans bornes ? Mais les Évangiles n’en parlent pas directement. Tout ce qui est dit ici à propos des porteurs de myrrhe est seulement que « le jour du sabbat, ils restèrent en paix, selon le commandement ». Mais cela ne s'applique qu'à l'observance extérieure du commandement. Et ce qui est dit de leur état intérieur n'est révélé que par une brève allusion dans l'Évangile de Jean, dans l'histoire de Marie-Madeleine. Elle, arrivée au cercueil «tôt, alors qu'il faisait encore nuit», était convaincue que «la pierre avait été roulée loin du cercueil». Puis elle court dire à Simon Pierre et à « l’autre » disciple (Jean lui-même) : « Ils ont enlevé le Seigneur du tombeau, et nous ne savons pas où ils l’ont déposé. » Les disciples aussi coururent au tombeau, virent son vide, « l’autre » disciple crut immédiatement à la résurrection, mais après cela ils « retournèrent à nouveau à eux-mêmes ». Mais Marie n'est pas revenue. Elle « s’est tenue près du cercueil et a pleuré », et même alors « a vu deux anges assis dans le cercueil ». A leur question : « Femme, pourquoi pleures-tu ? elle répondit : « Ils ont emporté mon Seigneur, et je ne sais pas où ils l'ont déposé. » Le choc du chagrin ne la quitta pas même à cette apparition, et il était si accablant qu'elle ne reconnut même pas le Seigneur qui était apparu, le prenant pour un jardinier. Son bna demande également : « Si vous l'avez emporté, dites-moi où vous l'avez mis, et je le prendrai » (Jean 12 : 15). Et seulement lorsque le Maître appelle « Marie ! » atteint ses oreilles, alors seulement, avec un cri joyeux de « Rabbi », elle se précipite à ses pieds pour les « toucher ». Cet engourdissement dû au chagrin était tel que ni les heures de repos du samedi ni les impressions du dimanche matin, avec le vide du tombeau, les apparitions des anges et du mystérieux « Jardinier » lui-même, ne purent en libérer Marie. Mais ce qui est arrivé à Marie, la même chose, même si dans une moindre mesure, est arrivé aux autres épouses, qui le matin venaient au tombeau avec des lamentations funéraires. Et pourtant, cette sainte douleur restait encore limitée dans l'étendue de sa compréhension, toujours humaine, tout comme la joie. Le Seigneur a interdit même à ce dernier de s'exprimer dans un mouvement naturel : « Ne me touche pas » ! Il expliqua à Marie-Madeleine la puissance mystérieuse de son ascension vers le Père, qui lui restait encore incompréhensible dans son sentiment humain. Ce n’est qu’après cet avertissement qu’elle va dire à ses disciples qu’elle « a vu le Seigneur ». Le Seigneur la choisit pour devenir la première prédicatrice de la résurrection du Christ (à laquelle ni Pierre ni le « disciple bien-aimé » lui-même n'étaient appelés). Nous avons un témoignage similaire de cette élection de la part de l'évangéliste Luc (Luc 24 : 4-8) - ayant entendu les anges parler de la résurrection, " et revenant du tombeau, ils l'annoncèrent aux onze et à tous les autres. C'est Marie de Magdala, et Jeanne, et Marie, la mère de Jacques, et d'autres avec elles, qui en parlèrent aux apôtres. " En même temps, la foi et la clairvoyance de l'amour anticipent même la compréhension apostolique : « Et leurs paroles semblaient vides de sens, et ils n'y croyaient pas. » Avec le même commandement, l'ange envoie des femmes porteuses de myrrhe aux apôtres et dans l'Évangile de Matthieu (Matthieu 28 : 1-5) : « Et allez vite, dites à ses disciples qu'il est ressuscité des morts. » « Et ils coururent le dire à ses disciples. » (La même chose se trouve dans Marc 16 : 5-7, 9-11). C'est ainsi que les femmes porteuses de myrrhe accomplissent leur merveilleux service rendu au Christ. Ils accueillent sans crainte dans leur cœur des événements qui étaient si difficiles à accueillir dans le cœur des apôtres (à l'exception de Jean). Il y a un trait qui témoigne de toute la difficulté de leur exploit ; c'est à la première fin de l'Évangile de Marc (Marc 16 : 8). Ici, il est dit à leur sujet : « Lorsqu'ils sortirent, ils coururent hors du tombeau, ils furent saisis de tremblement et d'horreur, et ils ne dirent rien à personne, car ils avaient peur. » Cependant, à la deuxième fin de l'Évangile de Marc, cela n'est plus dit, mais il est directement rapporté que Marie-Madeleine est allée annoncer l'apparition du Ressuscité à ceux qui étaient avec Lui (Marc 16, 10). Évidemment, cette peur s'est avérée passagère et a été surmontée par eux, ce qui nous fait apprécier encore plus le sacrifice du ministère des femmes porteuses de myrrhe, avec Marie à leur tête. Mais maintenant, demandons-nous ce sur quoi les évangélistes gardent le silence : où était le Très Pur en cette nuit de résurrection ? Était-elle avec les femmes porteuses de myrrhe, avec lesquelles elle se tenait sur la croix, contemplant la mort du Christ sur la croix et son enterrement ? Mais non, les Évangiles ne le mentionnent plus aujourd’hui. Elle n'est pas parmi les apôtres, ni même avec son disciple bien-aimé, qui l'a reçue dans sa maison selon le commandement du Seigneur (Jean 19 :27). Lui seul, sans elle, avec Pierre seul, va au tombeau, ici pour croire à la résurrection. À partir de là, ils commencent à parler du Très Pur des Évangiles uniquement dans le langage du silence. Le voile de son mystère nous cache ce qui s'est passé lors de cette nuit de résurrection avec la Mère de Dieu. Seuls quelques hymnes religieux donnent de vagues indications à ce sujet. Ils témoignent avant tout de la pleine puissance de la douleur maternelle, dans laquelle elle partage la lutte mortelle du Fils. Elle partage également leur douleur humaine avec les porteurs de myrrhe. « L’Agneau, visiblement attiré par l’abattoir, suivit Marie, tourmentée avec d’autres épouses. » C'est un désir mortel pour elle : « Maintenant, emmène-moi avec Toi, mon Fils et Dieu, pour que moi, Maître, descende en enfer avec Toi et moi, ne me laisse pas seul, car je ne supporte plus de vivre sans Te voir, ma douce lumière, mais je ne Le laisserai pas seul, ici je mourrai et serai enterré avec Lui. Cependant, dans cette douleur qui s'unit aux apôtres et aux porteurs de myrrhe, le Très Pur est déjà séparé d'eux. Le mystère de la révélation de la Théotokos s'y accomplit à travers l'unité avec la Mère du Fils ressuscité. Le séjour du Christ dans le tombeau s'accompagne de sa descente aux enfers, dans laquelle se trouve tout son grand mystère et sa puissance - la prédication en enfer, l'apparition après la mort et le ministère du Christ. Est-ce que cela était connu et partagé par sa Mère ? L'Église reste silencieuse à ce sujet, peut-être parce que ce mystère, qui s'est déroulé en dehors du cercle terrestre, est resté inconnu de la Très Pure elle-même, avant son honnête dormition. Cependant, sinon toute la connaissance, du moins la prescience de ce qui se passe lors de la descente aux enfers, pourrait lui être accessible, ainsi que la connaissance de la résurrection du Christ qui a lieu dans le monde et pour le monde, qu'elle avait déjà expérimentée dans son Fils. Et l'Église témoigne de cette connaissance de la joie dominicale, caractéristique de la Mère de Dieu, bien qu'avec des paroles retenues. De l’obscurité du tombeau brille la lumière de la résurrection. « Ne pleure pas pour moi, Mère, vois-moi dans la tombe... Je ressusciterai et je serai glorifiée », entend-elle dans le silence de la tombe. "Oh, comme l'abîme de la générosité t'est caché, dit en secret le Seigneur à la Mère : car même si je sauverai ma création, j'ai voulu mourir, mais je ressusciterai aussi." Et la Mère répond : « Je chante ta miséricorde, ô amoureux des hommes, et j'adore les richesses de ta miséricorde, Maître, car ta création a été sauvée, tu as élevé la mort, ô parole très pure. » De là, nous comprenons pourquoi la Très Pure n'était ni avec les porteurs de myrrhe ni avec les apôtres la nuit de la résurrection, car elle est même au-dessus de ce rang. Lorsqu'ils étaient encore en proie à la tristesse, elle était déjà dans la joie de la résurrection qui s'opérait ; son évangile résonnait dans son âme, plus tôt que celui des anges. Mais avec ce secret sacré, elle se retire dans l’ombre la plus profonde du silence, dans laquelle elle reste le dimanche soir : « car le Seigneur a regardé l’humilité de son serviteur ». Amen. "Estomac, comment c'était de mourir ? Comment vivais-tu dans la tombe ?" Oui, la vie dans la tombe. Son corps blessé fut livré à l'enterrement... Après la mort, l'amour funéraire s'approcha du Crucifié : "Le noble te cache terriblement, ô Sauveur... Et est horrifié par ta terrible image." "Un homme qui est rouge de bonté plus que tous les autres, comme s'il était un mort aveugle, dont la nature orne tout." "J'ai déposé les mesures de la terre dans un petit tombeau qui habitait." "Contient une poignée de terre, mortifiée dans la chair, désormais cachée sous la terre." "Tu te cachais maintenant sous la terre comme le soleil, et tu étais couvert la nuit." "Oh merveilles étranges ! À propos de choses nouvelles ! Celui qui donne mon souffle se précipite sans vie, nous l'enterrons avec les mains de Joseph." « Mon doux Jésus et Lumière salvatrice, comme tu t’es caché dans un tombeau sombre ! La Mère de Dieu et les Porteurs de Myrrhe s'inclinèrent devant le Mort avec une tristesse tranquille : "Malheur à moi, lumière du monde ! Malheur à moi, ma lumière, mon Jésus bien-aimé !" Dans une horreur sacrée, les puissances célestes ont baissé leurs ailes, les prophètes ont courbé leurs chartes prophétiques avec appréhension, et toute l'Église céleste et terrestre s'est inclinée. Les croyants s'approchent tranquillement et avec révérence, s'inclinent devant le Sépulcre dans une profonde réflexion, leurs visages brillants d'amour, et élèvent leurs lumières dans la multitude flamboyante des lumières du Sépulcre. Dans un silence solennel, le mystère de la mort de Dieu, sa sabbatification, s'accomplit. Avec eux, nous, les pauvres et les derniers, osons nous approcher du « Bienheureux Sépulcre : car nous recevons en nous, comme un Créateur endormi, le divin dépôt de la vie se révèle » et de ce sabbat du Créateur du monde : « Aujourd'hui tu as sanctifié le septième jour, que tu as béni autrefois par le repos des œuvres... C'est le samedi béni... le jour où tu te reposes de toutes tes œuvres, le Fils unique de Dieu. Soyons timidement avec ceux qui sont présents au Tombeau ; ils ne nous rejetteront pas, car l'amour brûle en nous aussi, car nous lui avons aussi apporté la bougie de notre sombre vie, nous déposons des fleurs de tout notre amour et touchons ses blessures avec les larmes de notre cœur... Mais d'où vient cette joie tranquille d'ici, dans un lieu de tristesse, et, au lieu de tourments du cœur, cette paix solennelle, et au lieu de l'obscurité, un paisible rayonnement de lumière ? D’où vient ce bonheur du chagrin, et comment l’horreur d’être descendu de la croix cède-t-elle la place au triomphe de l’accomplissement ? FAIT! Oui, ici a eu lieu la victoire sur la croix, et elle se manifeste dans nos cœurs par une joie inexprimable, la joie d'être descendu de la croix, le triomphe de cette mort sur la croix et des blessures : la plénitude jubilatoire de ce sacrifice d'amour, qui a tout porté et tout donné, et la vie elle-même... Et il y a quelques heures à peine, le monde entier éprouvait les spasmes de la mort. Le soleil s'est assombri, incapable de supporter le désespoir du monde, et le voile de l’église, créé pour la consécration de la terre, a été déchiré, après que le meurtre du Christ y ait été commis, le Donateur de vie a goûté la mort sur la croix. Il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais un tel désespoir dans le monde, une telle extinction de tous les sens, dans la rébellion contre Dieu et son Christ. La créature s'est rebellée contre le Créateur et a voulu le tuer, pour faire triompher le prince du monde, et il s'est rendu à cette mort, n'y a pas résisté... Et sur Lui, doux et humble de cœur, qui a apporté au monde la révélation de l'amour divin, toute la haine, l'aliénation, l'incompréhension, l'indifférence, la lâcheté, la trahison, la trahison, la cruauté et la méchanceté qui ont surpassé toutes les mesures sont tombées sur Lui. Ils l'ont injurié, torturé, flagellé, lui ont déchiré le corps avec des coups de clous et, finalement, l'ont pendu sur la croix pour mourir dans une terrible agonie, dans l'abandon et la solitude, comme le lot du désespoir dans toute son œuvre et dans toute l'humanité. Les disciples s'enfuirent, Judas trahit et Pierre nia, et un seul resta à la croix. Les gens qui écoutaient son enseignement, qui acceptaient les dons de ses miracles, se tournaient vers lui avec haine, et les quelques fidèles ne pouvaient répondre à ce qui se passait qu'en se frappant la poitrine et en pleurant. Et la dernière douleur qui a débordé de la coupe de sa souffrance fut le tourment de la Mère, dont le cœur a été transpercé par une arme, perçant le cœur mourant du Fils - son épuisement sur la croix : Maintenant, reçois-moi avec Toi... Puis-je descendre en enfer avec toi et moi : ne me laisse pas tranquille, je ne supporte plus la vie, je ne te vois pas, ma douce lumière... La joie ne me touchera plus désormais, sanglotant dans les mots Immaculée : Ma lumière et ma joie iront dans la tombe : mais je ne le laisserai pas seul, ici je mourrai et serai enterré avec Lui... Telle fut cette nuit du monde et son agonie. Des spasmes mortels arrêtèrent le cœur du monde, et il semblait que seule la mort, l'immersion dans les ténèbres de la non-existence, pouvait y mettre un terme. Et la mort est venue, la fin de la souffrance. Mais cela n’est pas devenu un triomphe de la non-existence, mais une victoire de la vie. Ses ténèbres sont éclairées par une lumière rayonnante, son silence de mort est rempli d'un silence à pleine voix, sa douleur s'éteint dans l'éclat de la Vie dans le tombeau. Et l'armée de l'Église s'incline et célèbre le triomphe des vainqueurs, car ayant tout donné jusqu'au bout et tout accepté pour aimer, elle se presse autour de la Mère de Dieu. Elle savait déjà, au plus profond de sa souffrance, qu'elle emprunterait le seul chemin vers la victoire finale de la Vie sur la mort. Oh, comme l'abîme de la générosité t'est caché, Dieu dit en secret à la mère : Je veux sauver ma créature, Je souhaite mourir, mais je ressusciterai aussi. Ne pleure pas pour moi, Matya, vois-moi dans la tombe... Je ressusciterai et serai glorifié. La paix du sabbat, la certitude ultime, règne dans le cœur, et il lui apparaît clairement ce qui se passe là-bas, au-delà des portes de la mort, depuis ce tombeau : Jésus-Christ, Roi de tous, Pourquoi es-tu venu chercher ceux qui sont en enfer ? Ou libérer la race humaine ? En vérité, Il est venu sur terre pour sauver la race humaine : Vous êtes descendu sur terre pour sauver Adam : et sur terre je ne l'ai pas trouvé, Seigneur, Comme un grain de blé, il entra dans les profondeurs de la terre, l'abondant récompensait cette classe, susciter des hommes issus d’Adam. Céréale à double branche qui donne la vie il est semé aujourd'hui avec des larmes dans les entrailles de la terre, mais après avoir végété, le monde se réjouira. Oui, tu as tout rempli de ta gloire ; Vous êtes descendu aux enfers de la terre : Car ma composition en Adam ne pouvait te cacher, et j'ai été enterré, après m'avoir décomposé et renouvelé, Amoureux de l'humanité. L’église le plus pur est détruit, mais il se reconstruit avec lui-même le tabernacle déchu, à Adam le premier, au second Adam, vivant au plus haut des cieux, jusque dans les dépôts de l'enfer. Le Seigneur, qui est dans le tombeau, parcourt le chemin de l'au-delà, de l'amour sacrificiel, la lumière non-soirée de l'Épiphanie illumine les ténèbres de la mort. Au Saint-Sépulcre, nous touchons au mystère de la mort. La lumière de ce tombeau éclaire chaque mort chrétienne comme un repos dans le Seigneur. Silence lumineux et silence parlant, la révélation de la mort est annoncée sur le tombeau des êtres chers, et le corps, apaisé de la chaleur de la terre par la fraîcheur céleste, nous envoie des nouvelles d'un autre monde. Et le signe de cette vie dans la mort, comme de la mort dans la vie, c'est la croix du Seigneur, la vie sur la croix et la mort sur la croix. Comme un lion endormi dans la chair, ô Sauveur, comme un certain jeune écumeur s'est rebellé, repousser la vieillesse de la chair. 3 C'est le samedi béni* – Réflexions devant le Saint-Suaire Aujourd'hui, c'est secrètement le grand Moïse préfigure le verbe : et que Dieu vous bénisse septième jour. Celui-ci est béni Samedi, c'est le jour de repos, et la nuit nuit de toutes ses œuvres, le Fils unique Dieu, regardant la mort de la chair (Stichera du Grand Samedi sur le Seigneur j'ai pleuré) Le Seigneur est dans le tombeau, et nous sommes dans ce tombeau. Une fois de plus, Dieu se reposa de son œuvre et goûta au repos du sabbat. Le ciel et la terre étaient en inquiétude devant le tombeau du Seigneur. Dans cette solennité du silence, l'intelligibilité du silence, la légèreté de la tristesse, notre pauvre âme contemple, pleure et prie. Autrefois, les gens tuaient Dieu qui est venu sur terre, mais jusqu’à aujourd’hui, ils le tuent constamment. Face à ce tombeau, il n'y a pas de place pour une auto-défense impuissante, car sa lumière pénètre tout le plus profond de l'âme, et nous voyons dans cette lumière notre faiblesse, notre colère et notre chute. Nous, les humains, lui plantons des épines dans le front, chacun et chacune, par nos actes ou par notre inaction. Ou sommes-nous meilleurs que ceux qui l’ont alors abandonné, renié, douté de lui, torturé et crucifié ? Nous n'étions pas destinés à subir cette épreuve, extérieurement nous l'avons réussi, mais cela ne nous a pas libérés de la complicité criminelle : en la personne de ceux qui ont rejeté Dieu, aveugles et amers, le genre humain a commis le déicide, en captivité auprès du prince de ce monde. Le Seigneur est un amoureux de l'humanité. Il est venu pour sauver sa création, pour redonner vie aux grains tombés et mourants dans le sol. Dieu est venu vers nous, tels que nous, vers les déicides, les meurtriers et les suicidés, et a goûté la mort sur la croix pour nous. L'homme devrait-il tuer Dieu ? les légions d'anges ne sont-elles pas prêtes à le défendre ? Toutes les créatures ne seront-elles pas consumées par sa colère ? Mais il est resté sans défense devant les meurtriers et n’a pas résisté à la mort. Le Père a envoyé et le Fils est allé accepter la mort. L'esprit est déchiré par la contradiction et épuisé par le mystère. Le Seigneur est un amoureux de l'humanité. À son image, il a créé l’homme pour sa gloire ; Il aimait son incorruption immaculée plus que toutes les créatures. Mais comment l’amour est-il possible pour l’homme déchu, en qui se dévoile l’insignifiance béante de la créature ? Comment peux-tu m'aimer ? Et pourtant le Fils de Dieu est venu vers l’homme déchu, pour moi et pour moi, et il est mort pour moi et avec moi, afin de me sauver, comme tout homme. La mesure de l'amour et de la condescendance de Dieu est inconcevable pour nous, car Dieu a emprisonné tout le monde dans la désobéissance afin d'avoir pitié de tous (Rom. 11 :32), et pour tous et pour tous, le Seigneur reposera dans le tombeau. Ce cercueil est une révélation de l’amour de Dieu pour l’homme, c’est un don de son insatiable sacrifice : tout donner par amour, pour que rien ne reste impayé. « Personne ne peut avoir de plus grand amour que celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jean 15 : 13). Et voici, le Créateur, ayant assumé la nature humaine, donne sa vie pour sa création. Le Seigneur a créé le monde en six jours et s'est reposé de ses œuvres le septième jour ; c’est le premier sabbat du repos de Dieu. Le Seigneur a donné l'originalité au monde dans l'homme, qui, par sa liberté, peut s'éloigner de Lui ; le Seigneur a incliné sa toute-puissance vers cette liberté. Le monde de Dieu s’est rebellé contre Dieu et est resté en dehors de Lui. Pour sauver le monde, pour le rendre à lui-même, Dieu lui-même est descendu dans le monde et s'est fait homme. Dieu lui-même est devenu une création en s'unissant à elle. Dieu a accepté la souffrance de la vie humaine. Il était épuisé par la faiblesse de la chair humaine (Matthieu 26 :42), il souffrait du péché humain et de la méchanceté démoniaque (Matthieu 17 :17), il faisait l'expérience de la tristesse humaine de la nature mortelle (Matthieu 26 :38 ; Jean 11 :33-35). Outre le péché, il connaissait tout ce qui est humain. Dieu n'a pas laissé l'homme dans la mort ; Il franchit ses portes avec lui. Dieu est mort en tant qu’homme pour l’amour de l’homme, et cela nous est présenté « dans le tombeau charnel ». Le néant avide à partir duquel l’homme a été créé, exposé par le péché, a ouvert la bouche et a introduit la mort dans la création. La nature humaine est devenue mortelle, mais Dieu n’a pas résisté à cette mortalité pour lui-même. L’enfer a reçu Dieu lui-même sous l’appât de la nature mortelle. Rien, les ténèbres totales, après la création du monde, n'apparurent à nouveau devant Dieu, et Il illumina ces ténèbres avec la lumière de Sa résurrection. Le cercle de la création est fermé. L’œuvre de Dieu s’achève avec le salut du monde – non pas dans la toute-puissance de sa puissance, mais dans la toute-puissance de l’amour sacrificiel. Un nouveau repos sabbatique est arrivé : le Seigneur, qui s'est reposé des œuvres de création, s'est également reposé des œuvres de salut. Ce cercueil, victoire imaginaire de la mort, est une victoire sur la mort. Il n’y a pas de ténèbres de mort, car en elles réside la lumière de la résurrection, la paix lumineuse du sabbat divin. Les portes de l'enfer sont ouvertes, le chemin est parcouru et sanctifié, car Il est avec nous dans la mort, et en elle nous ne sommes pas abandonnés par l'Amour. La mort de Dieu... C'est le don le plus élevé et le sacrifice ultime du Dieu d'amour au Dieu de vérité. Dieu, en tant que Créateur, est responsable envers lui-même de sa création. En créant le monde, Il offre pour lui de toute éternité l’Agneau immolé dès la fondation du monde (Actes 13 : 8). Dieu a tellement aimé le monde qu’il n’a pas épargné son Fils pour cela (Jean 3 : 16). Dieu a fait la paix d’abord avec Sa Parole toute-puissante, puis avec la mort de la Parole sur la croix. Le Père lui envoie le Fils bien-aimé, et il vient librement faire la volonté du Père, oint du Saint-Esprit. L’esprit s’engourdit devant le sacrifice de l’amour de Dieu, qui crée la paix et se crucifie pour elle. L'amour divin, éternellement sacrificiel en lui-même, verse son sacrifice au monde ; toute la création, d'en haut et d'en bas, est horrifiée par ce spectacle insupportable. Et dans ce repentir de Dieu, une réponse immuable est donnée à la question de toute tristesse et souffrance humaine : le sacrifice de Dieu pour le monde est plus grand que n’importe quelle douleur humaine, et c’est le sacrifice de l’amour salvateur. Que la tristesse du monde s'apaise devant ce tombeau, que le murmure du cœur humain se taise ! Mais comment Dieu, l’Éternel et le Bienheureux, peut-il souffrir et mourir humainement ? C'est pourquoi il s'est fait homme, s'est joint à sa création, pour faire de sa vie sa vie, pour l'aider non de l'extérieur, mais de l'intérieur, en lui-même, et, avant tout, pour prendre sur lui toute la faiblesse créée, toute la souffrance humaine. Il est devenu notre frère pour faire de nous, comme Lui, fils de Dieu. Il a accepté notre corps mortel et souffrant afin de le glorifier avec lui-même. Avec la plénitude de l’humanité, Il a accepté le péché de cette humanité dans Sa dévotion envers Dieu. Celui qui était sans péché ne connaissait pas le poison du péché, mais il en connaissait toute la puissance à travers sa nature humaine, un avec ses frères. Il connaissait tout le poids de la souffrance causée par le péché des autres grâce à l’immensité de son amour compatissant. Dans sa personne, il unissait tout le monde, dans sa nature il contenait tout ce qui était né par lui (Jean 1 : 3). Dieu ne peut ni se réconcilier avec le péché ni le pardonner, le laissant sans colère. Mais Dieu lui-même, devenu homme, offre à Dieu en sacrifice de propitiation et d'expiation toute sa nature humaine : son âme très sainte, qui a goûté la mort spirituelle sous le poids des péchés, et son corps très pur, qui a goûté la mort sur la croix. Il accepte de partager la souffrance avec une personne et de souffrir pour une personne. Dans la nuit de Gethsémani, qui a couronné sa vie sur terre, par la puissance de l'amour compatissant, il a expérimenté la douleur de tous les péchés humains du présent, du passé et du futur, dans toute sa nature dégoûtante et douloureuse. Il a pris en Lui tous les remords de la conscience humaine et la mort du péché, et du plus profond de ceux-ci, il a prié le Père avec un grand cri et avec des larmes (Hébreux 5 : 7). C'était la conscience en pleurs, en gémissement et en prière de toute l'humanité, responsable de chaque péché qui pèse sur elle. Personne ne peut soulever ce poids à l’exception de l’Homme Unique et Sans Péché et de Dieu. Mais en le soulevant sur Lui, Il a affaibli le péché pour les pécheurs eux-mêmes, Il a protégé l'homme de la Face colérique de Dieu, le réconciliant avec Dieu, rendant Dieu propice. Chaque péché humain est pleuré dans l’obscurité de la nuit de Gethsémani et s’y plonge. Mais le péché, coulant de toutes parts dans son âme sans péché et la tourmentant par son opposition à Dieu, s'est rebellé de toute sa puissance contre lui-même, qui avait élu domicile dans le royaume du péché. Ses serviteurs aveugles étaient furieux contre Christ afin de le détruire complètement de la surface de la terre. Il y a une nécessité interne dans cette confrontation ; le Seigneur y a préparé ses disciples, prévoyant qu'il serait livré entre les mains des pécheurs et tué par eux. La victoire sur le mal militant est impossible sans sa confrontation. Et le Seigneur a goûté la coupe pleine de la souffrance : la trahison lâche des amis et la haine féroce des ennemis, la férocité grossière des guerriers et la moquerie raffinée des dirigeants, la froide cruauté de la loi et l'amertume frénétique du peuple s'y sont dissoutes, et surtout c'était la dernière tristesse sans fond de la solitude dans un duel avec le mal du monde entier et son prince : « Mon Dieu, mon Dieu, ce monde que tu as abandonné » ( Matthieu 27h46). Mais tous les tourments les plus terribles de l'âme et du corps ne pourraient pas encore être accomplis sans que le dernier et en même temps le premier ennemi de la nature humaine, la mort, ne l'attaque. Cela n’existait pas comme une nécessité pour Son absence de péché, mais Il l’a librement accepté afin d’offrir Sa vie comme le sacrifice le plus élevé et le plus final à Dieu. Personne ne Me prend (Ma vie), mais Moi-même je la donne (Jean 10 : 18). Il le donne comme une preuve de l’infini de l’amour sacrificiel de Dieu, comme une victoire sur la mort. Le corps et le sang dans lesquels se trouve notre vie sont notre propriété entière et exclusive. Les abandonner, briser son corps et verser son sang, signifie se livrer. Dans la mort sur la croix se trouve la plénitude de la puissance de l'incarnation de Dieu. Peau pour peau, et pour sa vie, un homme donnera tout ce qu'il a (Job 2 :4), dit Satan à propos de Job, et ici Dieu donne Son Corps et Son Sang pour la nature humaine. Dieu meurt, piétine la mort par la mort... L'amour de Dieu a épuisé tous ses sacrifices. Complété (Jean 19 :30) : dans la création il y a le salut, dans la condamnation il y a la rédemption, dans le rejet il y a la réconciliation, dans la mort il y a la résurrection. Dieu s'est reposé de ses œuvres et appelle l'homme à lui au repos divin, afin qu'il puisse avancer vers le chemin du salut et ne pas endurcir son cœur. "Car le sabbat a été abandonné au peuple de Dieu. Mais celui qui est entré dans son repos s'est reposé de ses œuvres, comme Dieu s'est reposé des siennes" (Hébreux 4 :9-10). À propos de l'exploit de joie : à la veille de la Saint-Pâques ...et voici, Jésus les rencontra et Dans l’obscurité avant l’aube, au milieu d’une profonde tristesse, lors d’un grand tremblement de terre, la nouvelle de la résurrection retentit : « Réjouissez-vous ! » Cela a été annoncé alors par le Seigneur ressuscité lui-même, et il le proclame maintenant. De quoi avons-nous besoin, nous qui avons oublié comment nous réjouir, pour que cette parole résonne victorieusement dans nos cœurs, et ne reste pas morte et froide à cause d'elle, comme si nous n'avions pas confiance en nous-mêmes et avions honte de nous-mêmes ? Appelés à rencontrer le Ressuscité, comment dirons-nous : « En vérité, il est ressuscité ! » ? Nous sommes entrés dans les jours du Grand Carême non sans confusion spirituelle et non sans difficulté. Maintenant, ils expirent déjà, après avoir été complétés de différentes manières. Chacun, à sa manière, a eu l'occasion de toucher son cœur et d'être spirituellement bénéfique pour la Sainte Pentecôte. Nous en retirons les lumières tranquilles à partir desquelles nous devons allumer la bougie de la Résurrection du Christ. Que nous ayons travaillé dur ou peu spirituellement, le Christ appelle chacun à la fête, afin qu'« il reçoive maintenant un denier » : ceux qui ont travaillé depuis la première, et depuis la troisième, et depuis la sixième, et depuis la neuvième et depuis la onzième heure. Car Il « accepte le dernier comme le premier », afin que tous puissent entrer dans la joie de leur Seigneur. « Que personne ne pleure sur la misère… que personne ne pleure sur les péchés. » Le Seigneur lui-même descend avec une joie lumineuse dans le cœur qui s'ouvre à lui. Et puisse-t-il être révélé ! Mais même dimanche soir, une pierre a été roulée sur le tombeau du Seigneur, un sceau a été apposé et une garde a été postée. Nous ressentons encore maintenant la lourdeur qui a écrasé le cœur et scellé le tombeau avec le corps des morts de trois jours. Cela nous est tombé dessus à cause du fardeau insupportable, nous semble-t-il, de la vie, de la cruauté de la garde militaire, de la tristesse insurmontable du cœur. Chacun est épuisé à sa manière : certains par anticipation des troubles futurs, d'autres par ceux déjà survenus ; certains à cause d'infirmités et de circonstances, d'autres à cause de chagrins et de privations. Il y a quelque chose dans l’âme de chacun qui l’endort et l’assombrit à la veille de la résurrection du Christ. On se souvient involontairement de la légèreté et de la légèreté des jours passés, lorsque la joie de Pâques entrait victorieusement dans le monde dans ses robes lumineuses, dans la réjouissance et la générosité de la grâce. Il semblait alors que nous acceptions dignement ce qui nous appartenait, et que nous étions nous-mêmes brillants et joyeux, ressuscités et ressuscités. Tout ce que nous pouvions faire, c'était célébrer ce don, le plus magnifiquement et le plus convenablement. Aujourd’hui, cette pompe nous semble lointaine et étrangère, froide et inutile. L'âme n'en a plus assez, et seul l'extérieur est impuissante, elle cherche autre chose et plus - la puissance et la lumière de la résurrection, les joies de sa liberté, le piétinement de la mort avec le Christ et dans le Christ. Nous l'appelons et l'attendons : qu'Il s'approche lui-même et nous dise sa RÉJOUISSANCE ! afin que nos cœurs en tremblent. Que faut-il pour la puissance de la joie pascale, pour la victoire sur la mort ? Qu'est-ce qu'il conquiert en nous ? Que devons-nous faire en nous-mêmes et sur nous-mêmes pour accepter cette joie donnée par le Christ, pour répondre à cet appel ? En réponse, nous devons démontrer l’exploit de la joie, en nous élevant sur les ailes de la liberté et en nous libérant, même pour un bref instant. Alors la joie elle-même éclatera sur nous, sa vague nous submergera, sa lumière nous illuminera. Nous sommes des esclaves maintenant. Nous sommes esclaves de la peur et du chagrin, de la confusion et de la froideur, de la routine et de la sécheresse, d'une vie quotidienne sans joie. Nous sommes les esclaves du prince de ce monde, peu importe ce qu'il porte, les esclaves du monde, et nous essayons seulement de nous couvrir de robes de pompe inefficaces. Mais sur le chemin de la joie, il faut briser les chaînes de l’esclavage, et sa liberté se trouve en Dieu. En Lui, vous pouvez oublier le monde avec sa douleur, son existence même, après avoir entendu l'appel du Christ : « N'ayez pas peur, c'est moi ! Et il faut devenir sourd et aveugle au monde, pour s'en libérer, même pour un bref instant, en devenant pour ainsi dire en dehors de lui, et s'immerger dans l'être Divin. Telle est la nature de la joie pascale. Alors, même maintenant, notre joie pascale sera victorieuse et éblouissante, comme autrefois, comme au temps des premiers chrétiens, lorsque se déversait la prière : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! (Apocalypse 22:20). Mais cela doit être désiré - avec toute la force avec laquelle « le Royaume de Dieu est contraint, et ceux qui usent de la force se réjouissent » (Matthieu 11 : 12). C’est un péché et une lâcheté de notre part de penser que nous sommes privés ou abandonnés par Dieu. Il ne connaît aucune partialité. Mais nous sommes choisis et appelés à la joie de Pâques, non pas parce que nous sommes riches et recherchés par la miséricorde de Dieu, mais parce que nous sommes pauvres et diminués, pitoyables et malheureux. La force de notre joie ne réside pas dans la prospérité, mais dans l'adversité - elle est vraiment indépendante et libre, comme la joie de l'accomplissement, Pâques sur le sang, à côté du Calvaire, la victoire durement gagnée de notre foi. Qu'il scintille brièvement en nous et s'efface bientôt, mais plus l'apparition du Ressuscité sera lumineuse et joyeuse. Plus la nuit dans laquelle le Christ est ressuscité est sombre, plus son rayonnement éternel est brillant. Ma joie sera en toi et ta joie Viens... joie divine... Participons au Royaume du Christ. (Pâques. Can. p. 8, tr. 1er) La nuit de Pâques, lorsque la procession de la croix, après avoir fait le tour de l’église, s'arrête devant les portes closes, un moment temporellement insaisissable, mais spirituellement significatif, d'un certain silence perplexe et interrogateur traverse les âmes : « qui nous roulera la pierre de la porte du tombeau » (Marc 16, 3) ? et le tombeau paraîtra-t-il vide, car le Christ est ressuscité ? Et lorsque les portes s'ouvrent devant le signe de croix et que nous entrons dans l’église scintillant de lumières en chantant l'hymne jubilatoire de Pâques, nos cœurs sont remplis de joie, car le Christ est ressuscité des morts. Et puis le miracle pascal se produit dans nos âmes. Car nous « voyons la résurrection du Christ ». « Après avoir purifié nos sens », nous voyons « le Christ resplendissant » et « approchons-nous du Christ qui sort du tombeau comme un époux ». Nous perdons alors conscience de l’endroit où nous sommes, sortons de nous-mêmes dans un temps arrêté et entrons dans le sabbat « le repos du peuple de Dieu » (Hébreux 4 :9-10). Dans l’éclat du rayon blanc de Pâques, les couleurs terrestres s’estompent et l’âme ne voit que « la lumière inaccessible de la résurrection » : « désormais tout est rempli de lumière, le ciel, la terre et les enfers ». La nuit de Pâques, il est offert à une personne en prévision de vivre la vie du siècle prochain, en entrant dans le royaume de Gloire, le royaume de Dieu. Le langage de notre monde n’a pas de mots pour exprimer la révélation de la nuit de Pâques, car il est le secret des temps futurs, dont le « langage est le silence ». La joie parfaite donnée cette nuit selon la promesse du Seigneur, c'est le Saint-Esprit, nous révélant, par la volonté du Père, le Christ ressuscité. Le Saint-Esprit est la vraie joie dans la Sainte Trinité, le Père dans le Fils et le Fils dans le Père, et Il est la joie en nous à propos de la résurrection du Christ. À travers eux, nous voyons le Christ ressuscité, Il est la Lumière de la résurrection du Christ en nous. Pâques n’est pas pour nous une des fêtes, mais « une fête des fêtes, un triomphe des célébrations ». Les douze grandes fêtes nous donnent la connaissance du Royaume de Dieu dans les affaires de Dieu, comme les événements de ce siècle, mais Pâques n'est pas un souvenir d'un tel événement, car il s'adresse au siècle à venir. Pâques est sur terre le seuil de l'apparition de la gloire, pour laquelle le Christ a prié le Père dans sa prière souveraine sacerdotale - la Jérusalem céleste, qui à l'accomplissement des temps, selon une vision prophétique, descend du ciel sur la terre : « Brille, brille, brille la nouvelle Jérusalem, car la gloire du Seigneur s'est levée sur toi. Pâques est la vie éternelle, consistant en la connaissance de Dieu et la communion avec Dieu. Elle est vérité, paix et joie dans le Saint-Esprit. Il y a eu la première parole du Seigneur ressuscité lors de son apparition aux femmes porteuses de myrrhe : « Réjouissez-vous » (Matthieu 28 :9), et sa parole lors de son apparition aux apôtres : « La paix soit avec vous » (Luc 21 :36 ; Jean 20 :19, 29). La vie du siècle futur n'est pas une simple négation de ce siècle avec sa destruction, mais la perpétuation de tout ce qui en est digne, tout comme l'éternité n'est pas l'oubli ou l'abolition du temps, mais l'arrêt de son cours changeant. La glorification de la créature dans la résurrection s'accomplit par la puissance de Dieu, mais dans sa propre vie par l'exploit du renoncement à soi-même. Car la résurrection du Christ se produit par la puissance de sa souffrance gratuite et de sa mort sur la croix : « piétiner la mort par la mort ». La victoire sur la mort s’accomplit de l’intérieur, par la mort elle-même. La vie de ce monde s'épuise complètement dans l'épuisement de la mort du Christ, tout comme la mort, pleinement connue et vécue, est déjà impuissante à le retenir (Actes 2, 29), car elle-même s'épuise en Lui : « Où est ton aiguillon, ô mort ? (1 Cor. 15 :55), « la mort est engloutie dans la victoire » (1 Cor. 15 :54). La résurrection n’est pas la création d’une vie nouvelle, mais la victoire sur la mort dans la mort elle-même, la vie éternelle ressuscitant de la mort, « le Christ sortant du tombeau comme un époux ». La Résurrection du Christ est donc aussi la perpétuation de sa mort salvatrice, qui couronne sa passion rédemptrice et tout le chemin de l'incarnation. La Résurrection du Christ est la Croix, car elle s'accomplit par la Croix, par la puissance de l'acte sacrificiel d'amour et d'obéissance. « Nous adorons Ta Croix, ô Maître, et nous chantons et glorifions Ta sainte résurrection. » Dans le piétinement de la mort, dans la victoire de la résurrection, la croix est le fondement et la puissance de la joie de la résurrection. Le bonheur du paradis préserve le souvenir de la souffrance éclairée et surmontée, tout comme la lumière est la victoire sur les « ténèbres au sommet de l’abîme », tout comme le monde de Dieu enveloppe « la terre vide et sans forme » de beauté et de structure. Cet âge, bien que préservé, passe dans le futur et s'y transforme, tout comme le corps terrestre du Seigneur Jésus a été transformé lors de la résurrection. Le corps du Seigneur ressuscité conserve les plaies des ongles et la côte percée, comme preuve de son identité ; dans cette unité de vie de ce siècle et du prochain, la puissance de la résurrection du Christ se révèle. L’image de la résurrection est inscrite dans la nature, et son sceau est dans sa résurrection printanière. Du sol, après la torpeur hivernale, le printemps pousse des pousses vivantes, de nouvelles pousses en émergent avec des aiguilles pointues et elles sont remplies du jus de la vie. Le printemps s’habille des vêtements colorés de la résurrection sous les rayons vivifiants du soleil. Et chaque printemps de la nature prophétise le printemps prochain du monde entier. La mort de la nature est surmontée par la chaleur de la vie, et la Pâque de la nature cède naturellement la place à la Pâque chrétienne. Et tout comme l'hiver conduit le printemps par son chemin difficile, de même, dans la vie chrétienne, les jours du Carême et de la Semaine Sainte sont introduits dans la Semaine Sainte. Pâques. Parfois, les gens veulent éviter cette voie sans vivre ou vivre la Semaine Sainte. Mais leurs sentiments restent intacts, il n’y a pas de bougie dans leur âme pour allumer la lumière de Pâques. Car « hier, j’ai été enterré avec toi, aujourd’hui, je suis ressuscité avec toi, j’ai été crucifié avec toi hier ». Bienheureux celui qui peut répéter dans son cœur ces paroles du chant pascal. La joie est la couronne du chagrin, une grande lumière brille dans les ténèbres et l'ombre de la mort, la mort est vaincue par la mort, et la célébration de Pâques est le fruit spirituel du chagrin et de l'exploit du Carême. Après la tristesse hivernale, le marié appelle son âme-épouse : « Lève-toi, ma bien-aimée, ma belle, sors » (Cant. 2 : 10). Les rayons de lumière de la résurrection du Christ pénètrent l’univers tout entier. Dans ce document, les morts sont vivants pour nous et nous leur envoyons des vœux pascals, comme la nouvelle de la résurrection, qu'ils connaissent à leur manière. Ce n’est pas seulement la créature animée et rationnelle qui reçoit le pouvoir de résurrection, mais l’univers tout entier est ressuscité dans le corps du Christ, se réjouissant de la joie de Pâques. « Que les cieux se réjouissent dignement, que la terre se réjouisse et que le monde entier, visible et invisible, célèbre. » Pour l’œil prophétique, la joie bondissante de Pâques est clairement dans la nature : le soleil « jouant », l’air, les eaux et les plantes sont illuminés par les rayons de la joie divine. L’esprit humain ressuscité ne peut trouver hors de lui une nature morte qui n’est pas ressuscitée avec lui, et il l’appelle à la résurrection du Christ. Pâques est une joie eucharistique. Le Seigneur ne s'est pas séparé de nous à l'Ascension, mais nous a laissé un lien avec Lui dans la sainte communion. En mangeant le pain du ciel et la coupe de vie, nous percevons le Christ apparaître puis le glorifions avec l'hymne de la résurrection. "Oh, grande et sacrée Pâques du Christ, oh sagesse, parole de Dieu et puissance ! Donne-nous l'opportunité de participer à toi dans les jours éternels de ton royaume." La célébration de Pâques est déjà ce jour sans soir, et la joie de Pâques est liée à la joie de la communion. Les croyants sont remplis du Christ, le Seigneur est proche de nous, Il nous apparaît comme Il est apparu aux apôtres avant l'Ascension. Pâques est un sacrement volontaire donné à l'Église par le Saint-Esprit pour la connaissance du Seigneur ressuscité : « après avoir vu la résurrection du Christ, adorons le Seigneur Jésus ». Pâques est joie dans l'Église ; par sa puissance, nous nous trouvons dans l'Église, dans la vie unique d'un seul corps, le corps du Christ. Ce qui reste habituellement seulement un appel et une promesse apparaît désormais comme la plus haute réalité. La joie de l'Église nous permet de nous voir en Dieu et, par là, de nous réjouir dans notre prochain, comme c'est le cas d'un amoureux de sa bien-aimée. Pâques nous remplit du Saint-Esprit, qui est la joie de l'amour. Ce don est offert aux hommes porteurs d'esprit en récompense de leurs actes. Dans l'âme du révérend Séraphin, la fête de Pâques brillait toujours et il saluait ceux qui venaient avec le salut de Pâques - "Le Christ est ressuscité, ma joie". Et en nous, sombres et sombres et avares d'affection, en cette nuit le cœur s'ouvre à la jubilation de l'amour, dans le baiser pascal et l'évangile d'accueil : le Christ est ressuscité ! Dans cette optique, les griefs personnels s’estompent et les mauvais sentiments disparaissent. Est-il possible de ne pas pardonner à ceux qui aiment, et le pardon n’est-il pas la plus haute joie de l’amour ? Cela nous compare à Dieu pardonnant au fils prodigue et le couronnant lors du festin de noces. Pâques est un pardon commun dans la joie de l'amour. Dans son feu tout fond et s'unit. "Jour de la résurrection, et laissons-nous illuminer par le triomphe et embrassons-nous les uns les autres. Rtsem, frères, et nous pardonnerons entièrement à ceux qui nous haïssent par la résurrection." Le cœur brûle de la joie de l'amour avec laquelle il brûlait chez les deux disciples lorsqu'ils le virent et l'entendirent marcher avec eux sur le chemin. Même maintenant, il est parmi nous, invisiblement visible. Amen. Piétiner mort après mort* : Diptyque L'amour est fort comme la mort. « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils afin que le monde soit sauvé par lui » (Jean 3 : 16). Le Fils s'est dépouillé de la gloire du Divin, « est descendu du ciel », est devenu humain et a porté tout le fardeau de la vie dans un monde pécheur. Il est resté obéissant à la volonté du Père dans la prédication et dans l'action, dans la souffrance et dans la patience. « Le Seigneur a fait retomber sur lui les péchés de nous tous » (Ésaïe 53 : 6). Épuisé sous le poids de ces péchés, Celui qui est sans péché s’est écrié : « Mon âme est triste jusqu’à la mort », « si c’est possible, que cette coupe s’éloigne de Moi ». Mais la coupe n’est pas passée. « Il a plu au Seigneur de le frapper, et il l'a livré au tourment » (Ésaïe 53 : 10). Et c'était la coupe mortelle. Le Père a envoyé le Fils Unique mourir pour son peuple, et le Fils est allé accepter cette mort. L'Homme-Dieu est mort - "pour tous et pour tout"... La mort de Dieu ne rentre pas dans notre pensée, mais la déchire. Car Dieu est Vie, et Christ Lui-même s'est appelé Vie, et voici, Vie dans le tombeau. « Estomac, comment vas-tu mourir » ? Dans la mort du Christ, nous adorons le mystère ultime de l’Incarnation, l’auto-humiliation sacrificielle du Divin, et c’est la puissance de l’amour de Dieu pour l’homme. Cette mort est la plénitude exhaustive, et donc la limite du sacrifice de l'amour, associé à la fin de sa souffrance. Autrement, ce dernier deviendrait un tourment « éternel ». Le sacrifice du Christ ne connaît pas de frontières. Le Fils s'est donné tout entier, toute sa vie, à l'obéissance sacrificielle, et pourtant sa durée illimitée contredirait sa plénitude, car avec elle tout ne pouvait pas être donné, mais le Fils devait tout donner. Le sacrifice de l'amour divin ne tolère aucune restriction : Dieu aime tant le monde... Seule la mort pourrait accueillir cette plénitude du sacrifice, elle inclut tout, y compris le sacrificateur lui-même. Mais la mort n’était-elle pas contre nature pour l’Unique Sans Péché, car Dieu n’a pas créé la mort, et elle est entrée dans le monde par le péché ? La mort n'avait aucun pouvoir sur Celui qui était sans péché, mais elle pouvait être librement acceptée, tolérée comme la violence du prince de ce monde. Et plus cette mort était mortelle. Son chagrin mortel – « Mon âme est triste jusqu'à la mort » – était le chagrin de tous les chagrins et la maladie de toutes les maladies. Pour accepter la mort, Dieu a dû repousser la Divinité, comme s'il avait cessé d'être Dieu... « Mon Dieu, mon Dieu, il m'a abandonné ! - tel est le cri de la croix du Dieu mourant, - Dieu abandonné par Dieu. Comme si le Saint-Esprit lui-même, celui qui donne la vie, devait le « quitter » pour que cette mort « arrive ». Le péché d'Adam était mortel pour le monde entier dont il était le centre. Et la mort de l'homme-Dieu, qui a rendu son esprit sur la croix, était aussi une nouvelle mort du monde entier et un jugement sur ce monde, c'était la plénitude de la mort : le soleil s'est assombri, et la terre a tremblé, et les ténèbres sont tombées sur la terre à l'heure d'épuisement sur la croix. C'était comme l'agonie du monde entier. La mort du vieil Adam était le fruit de son égoïsme qui le séparait de Dieu ; il ne pouvait plus retenir la vie en lui par ses propres forces, la mort devenait pour lui une amère nécessité. Mais le Fils de Dieu, ayant vaincu le moi mortel dans sa nature humaine, avait pouvoir sur la vie. « Personne ne me l’enlève, mais c’est moi-même qui le donne ; j’ai le pouvoir de le donner » (Jean 10 : 18). L’Homme-Dieu lui-même accepte librement la mort dans l’auto-immolation sacrificielle. En lui, « une fois achevé », tout est livré à l'amour du monde, et il n'y a plus rien à donner ni plus rien à accomplir. Cette mort libre est l’amour qui a conquis l’individualité. Le repos solennel du Samedi Saint commence. Le premier samedi de Dieu couronne l'accomplissement de la création, le deuxième samedi de Dieu au tombeau couronne l'épuisement sacrificiel. La séparation de l’âme et du corps dans la mort n’est pas naturelle à la nature humaine ; c'est une négation, une infériorité de la vie – et pas seulement dans l'angoisse de mourir, mais aussi dans le chagrin de la paix mortelle. La vie dans la mort est « l’enfer », et la mort de l’homme-Dieu était aussi une « descente aux enfers ». Mais pour Celui sur qui la mort était privée de pouvoir, mais n'était permise que par une libre acceptation, et la descente aux enfers était une continuation de Son ministère. Le soleil s'est levé dans le pays de minuit, dans l'obscurité et l'ombre de la mort. "Quand tu es descendu vers la mort, ventre immortel, alors tu as tué l'enfer avec l'éclat du Divin." La parole de Vie résonnait en enfer, les ombres désincarnées entendaient l'évangile du Christ. Le soleil fait également son chemin au pays du coucher de soleil. Durant son séjour de trois jours dans le tombeau, le Seigneur goûte la mort avec le genre humain et la partage avec lui. Et cette mort n’est pas un sommeil d’inaction, mais un service continu, une obéissance ininterrompue à la volonté du Père. Cette mort, c'est l'amour. Dans le tombeau du Christ, le moi est mortifié, l'aiguillon de la mort est aboli, la mort meurt. Cette mort de l'Immortel est le dépassement de la mort, car la puissance de la mort est l'individualité, et la mort du Christ est l'amour. L'amour est aussi fort que la mort, mais il est plus fort que la mort. Comment la mort est-elle possible si Dieu n’a pas créé ? Il n’y a pas de mort, car il n’y a que la vie, vivre la vie de la Vie du Donateur. La mort appartient à la non-existence, « à partir de laquelle » ou « au-dessus » de laquelle Dieu a créé le monde. La non-existence est vaincue dans la création par la puissance créatrice de Dieu. Cependant, il releva la tête, ayant reçu une place pour lui-même dans la création, et ainsi la non-existence devint une existence relative dans le moi créé, qui s'éloigna volontairement de Dieu. Et ce pouvoir de non-existence, sa vie dans la création, est la mort. La créature s’est fermée à la plénitude des dons du Donateur de Vie et est ainsi tombée dans la mortalité. La mort est devenue le sort le plus cruel du genre humain tout entier, qui ne peut se défendre contre elle par sa résistance, par son affirmation de soi. Elle est devenue pour lui une nécessité absolue. Mais la mort du Christ n’était pas une nécessité et n’était pas le fruit d’une affirmation de soi. Au contraire, c'était une mort libre, acceptée par l'amour pour sauver le genre humain. Une telle mort porte en elle une contradiction interne, elle perd son pouvoir et son droit ; il s'effondre en son noyau, qui est l'affirmation de soi ; l'amour conquiert le moi de la créature. Et c’est pourquoi « la mort ne pouvait pas le retenir » (Actes 2 :24). La mort libre recèle déjà en elle la puissance de la résurrection. C'est la victoire finale de l'esprit sur l'inertie de la matière. Une personne spirituelle est libre et donc toute-puissante, parce que Dieu lui-même lui rend le pouvoir de la vie, et qu'il est digne et capable de l'accepter. Par conséquent, « Dieu a suscité son Fils Jésus » (Actes 3 : 15). Face à la mort imminente, bien que librement acceptée, elle était authentique et peu spectaculaire dans sa puissance mortifère, et Il a été abandonné par la puissance de Dieu, par la puissance du Saint-Esprit. Mais c’était un abandon salvateur, car il ouvrait la voie à l’exploit salvateur de la mort. Pour celui qui a remporté la dernière victoire de l'amour pour Dieu et pour l'homme, a montré la dernière obéissance à la volonté du Père, cet abandon était à la fois la dernière épreuve et la dernière victoire - la victoire de la mort sur la mort. Celui qui a accepté la mort volontaire après avoir été abandonné par Dieu reçoit du Père la puissance du Saint-Esprit dans la résurrection (Rom. 10 :9, 6 :4). Cet envoi du Saint-Esprit après l’abandon, comme en compensation, est une nouvelle action créatrice de Dieu dans le monde, une nouvelle création qui n’a pas été possible unilatéralement, par la puissance de la toute-puissance de Dieu sur l’homme. Cela nécessitait la participation de l’homme lui-même, qui s’accomplissait dans la personne de l’homme-Dieu. Il fallait que Celui qui est ressuscité des morts soit aussi le Résurrectionniste, qu'il paraisse capable d'expérimenter la résurrection par la puissance de sa victoire spirituelle sur la mort par son acceptation. La Résurrection du Christ était une action divino-humaine – Dieu dans l'homme et l'homme avec Dieu. La Résurrection est une image de la Pentecôte du Christ, la descente de la Vie du Donateur du Saint-Esprit sur les Divins morts. Dans le péché originel du vieil Adam, l’Esprit de Dieu quitte l’homme et la mort s’abat sur lui. Le nouvel Adam a pris sur lui cet abandon, mais dans sa mort, l'Esprit de Dieu revient à l'homme ; et la vie de résurrection devient sa propriété. En Christ, toute l’humanité du vieil Adam meurt ensemble pour ressusciter avec Lui, pour trouver une nouvelle vie. Il reçoit à la Pentecôte cette vie nouvelle qui, entre autres dons, contient en elle la puissance de la résurrection générale à venir. La Pentecôte est la puissance de la Résurrection du Christ, c'est la vie éternelle donnée par le Christ. « Comme tous meurent en Adam, ainsi tous vivront en Christ » (1 Cor. 15 :22). Le Christ est ressuscité des morts, et par la mort il a corrigé la mort... Maintenant tout est rempli de lumière, le ciel, la terre et les enfers. Lorsque les bienheureuses femmes porteuses de myrrhe « coururent avec crainte et une grande joie pour annoncer aux disciples l’apparition de l’ange, voici, Jésus les rencontra et leur dit : Réjouissez-vous ! » (Matthieu 28 : 9). Et lorsque le Seigneur, apparu aux disciples, se tenait au milieu d’eux, il dit : « La paix soit avec vous ! » (Luc 24 :30), et encore une fois il répéta cette parole lors de sa nouvelle apparition (Jean 20 :19, 26). Le Seigneur ressuscité apporte la paix et la joie au monde. Et c'est là l'accomplissement de sa promesse d'adieu au moment du départ pour la passion de la croix : « de la joie parfaite, que personne ne vous prendra » (Jean 15, 11, 22), et de la paix dans le Christ (Jean 15, 33), qu'il nous laisse : « Je ne vous donne pas ce que le monde vous donne » (Jean 14, 27). Il n'était pas facile pour les disciples, « pleurant et sanglotant », confus et confus, d'accepter la nouvelle de la résurrection du Seigneur, et même face à Lui-même qui leur apparaissait, cette difficulté restait encore insurmontable, « eux, confus et effrayés, pensaient voir un esprit » (Luc 24 :37). Il fallait certifier visuellement et sensuellement qu'il ne s'agissait pas d'un fantôme ou d'un esprit, qui « n'a ni chair ni os, comme vous le voyez chez moi » (Luc 24 :39). Évidemment, même le salut de paix n’atteint pas immédiatement leur cœur (Luc 24 : 36). Et pourtant, la paix et la joie dans le Christ leur apparaissent comme une véritable preuve de la résurrection. Après la résurrection, le Seigneur n'a plus vécu avec les disciples, comme avant lui, mais ne leur est apparu que pendant de courtes périodes, se cachant à nouveau d'eux, et après son ascension, ces apparitions ont complètement cessé. Alors, ne le voyant plus de leurs propres yeux, mais poussés par l'Esprit Saint descendu par lui d'auprès du Père, ils se mirent à la prédication universelle du Christ ressuscité. De la même manière, nous, comme tous les chrétiens avant nous et après nous, croyons et confessons notre foi au Seigneur ressuscité, qui reste inaccessible au toucher et invisible aux yeux. Et sans cela, la puissance de la résurrection du Christ demeure en nous comme la réalité la plus élevée. Si nous n’avions pas Sa manifestation à nos yeux et à nos doigts, alors nous avons maintenant Sa manifestation spirituelle, et nos bouches sont remplies du témoignage de ce miracle spirituel. Mystérieusement et invisiblement, il s'approche de nous dans la nuit lumineuse de Pâques et nous donne sa paix, comme le monde ne peut pas et ne peut pas le faire, et une joie complète en lui-même. Le Seigneur, même après son Ascension, reste mystérieusement avec nous et apparaît maintenant avec une telle clarté spirituelle que si nous voyons et sentons son approche, nous écoutons la voix de sa bénédiction. Et dans cette apparition spirituelle du Christ, l'avenir se révèle, annoncé par le Seigneur : notre résurrection générale et sa nouvelle venue au monde, après quoi nous serons toujours avec le Seigneur. Notre cœur est touché par l’amour divin, apportant joie, paix et tranquillité bienheureuse, et il se précipite vers Lui, dans le monde du Seigneur à venir. Trois Gloires – Triptyque : Annonciation – Entrée du Seigneur – Pâques du Christ Les cœurs humains doivent maintenant s’élargir pour accueillir trois joies, trois triomphes, trois accomplissements qui, en cette période d’horreur et de tristesse, comme une constellation céleste, brillent dans les âmes sombres, si proches les unes des autres. Dieu, dans sa miséricorde, nous console avec une consolation particulière, et nous devons tendre les cordes de notre âme pour qu'elles résonnent en réponse avec la consonance de la doxologie et de l'action de grâce. Ils sont différents les uns des autres, ces sons de joie céleste, mais ils se ressemblent aussi, s'unissant les uns aux autres en une merveilleuse triade. Vous pouvez sans cesse rester dans leur contemplation séparément, et alors chacun d'eux semble être remplacé l'un par l'autre, remplissant complètement l'âme d'elle-même ; mais il est aussi possible de les combiner en une seule compréhension, comme une révélation de l’amour de Dieu. Et nous sommes appelés à cette compréhension collective par ce rapprochement céleste dans le temps, dont nous devons être imprégnés de la puissance particulière. I. – L'ANNONCE de la Très Sainte Théotokos est apparue à la première Pentecôte, comme la descente du Saint-Esprit sur la nature humaine dans la Vierge Marie et le début de sa déification universelle. Avec la création même de l'homme, ce jour et cette heure sacrés étaient destinés à ce que le grand archange soit envoyé avec la bonne nouvelle à sa digne et très sainte Vierge Marie. Le monde a été préparé pour la venue au monde de cette nouvelle Ève au cours de tous les siècles de l'existence humaine, ainsi que pour l'heure des noces de l'Épouse Débridée, la Mère de Dieu. Et maintenant, c'est arrivé. Gabriel, l'archange évangéliste, proclame la volonté de Dieu à la Très Pure et attend sa réponse. Les destinées du genre humain doivent y être prédéterminées, tout comme elles furent déterminées autrefois au paradis par le mouvement dégoûtant du cœur obscur d'Ève la première. Mais la réponse de Marie parlait de l’acceptation de la volonté de Dieu à son égard : « Voici la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon ta parole. » Et avec cette parole, le destin de l'homme a encore changé, le salut de l'homme a été décidé : la Toujours Vierge est devenue la Mère de Dieu, elle est apparue comme la porte d'entrée dans le monde du Fils de Dieu, son incarnation. Et personne au monde ne savait alors ce qui s'était passé dans la chambre haute de Nazareth. Seule Elizabeth, la Yuzhika, en a reçu la connaissance du Saint-Esprit. Mais que s’est-il passé dans la chambre haute sacrée, et quoi, et quel secret de la vision de Dieu la « Servante du Seigneur » a-t-elle accepté avec humilité ? Avec son cœur prophétique, elle a vu tout ce qu’elle acceptait et quelle était la volonté de Dieu pour elle. Elle connaissait tout le chemin de croix de la naissance de son Fils, Gethsémani et Golgotha, et la croix « accomplie », ainsi que sa propre destinée, ainsi que sa crucifixion et sa co-crucifixion, avec une arme qui transpercerait le cœur de la mère. Mais alors sa glorieuse résurrection lui fut également révélée, ainsi que sa glorification en tant que chérubin le plus honorable, au-dessus de toute la création, vase vivant du Saint-Esprit, porteur d'esprit. Elle a reconnu et accepté son Annonciation sur la Croix et sa gloire sur la Croix au sujet de l'humanité, pour l'humanité et avec l'humanité. Le mystère sacré était accompli... Le début et la fin de notre salut étaient annoncés. II. – Cela s’est accompli par la venue au monde du Fils de Dieu. Le chemin de son ministère terrestre, pour nous en tant qu’humains et pour notre salut, l’a conduit inexorablement et inébranlablement à la croix. Il portait tous la croix, ce qui s'est soldé par la mort sur la croix. Telle était la volonté salvatrice du Père, qui est devenue la volonté du Fils. Et c’était le seul chemin vers le salut du monde, vers sa victoire. Il n'a cessé d'enseigner cela dans sa vie terrestre, appelant les gens à le suivre, ainsi que sa gloire future. Et se préparant à quitter le monde, il voulait surtout mettre dans les cœurs cette vérité sur la gloire de la croix et le règne de la croix dans ce monde, et non seulement avec des paroles, mais avec une certaine action qui s'imprimerait dans les âmes et témoignerait de lui comme d'un roi, venant maintenant librement à la croix dans sa procession royale. Le Seigneur fait l'entrée royale dans la ville royale, de la manière solennelle mais en même temps humble d'une procession sur un âne, mais dans la gloire du prochain roi d'Israël au nom du Seigneur, en commémoration du royaume de l'ère future de la résurrection. Ici, comme dans l'Annonciation, même si le signe fut révélé publiquement, son secret resta caché au monde. Tant ce qui était révélé était incommensurable par rapport à ce que cela signifiait, le signe avec la révélation. C'est pourquoi, immédiatement après son triomphe, il plonge dans le silence et s'éteint bientôt dans l'obscurité de la nuit de Gethsémani et dans la douleur de la crucifixion du Calvaire, et pour le monde, dans son aveuglement et sa surdité, il ne reste que le dernier. Aux jours de la Passion, l'Église éprouve de manière réminiscence cette douleur, meurt avec le Christ, pleure avec le Très Pur, mais au plus profond de son cœur elle porte la bonne nouvelle promise de la résurrection. Elle sait que le Christ est le seul Roi du monde qui y règne, malgré tous les efforts vains pour contrecarrer le prince de ce monde et ses serviteurs. III. - Et voici, arrive une résurrection salvatrice, une fête de fêtes, un triomphe des triomphes. Nous le contemplons désormais même de loin, venant des hauteurs de l'Est. Devant sa lumière, la parole humaine se tait, elle est impuissante à exprimer les joies de la joie, avant même son apparition le cœur ne peut accueillir son triomphe. Mais l’Église s’est vu confier des verbes inspirés par Dieu, par la bouche de ses grands cantiques, pour glorifier la résurrection du Christ, pour se réjouir avec les visages célestes quand, la nuit de la résurrection du Christ, le ciel, la terre et les enfers se réjouissent. Tout comme les lumières de la nuit s'éteignent à la lumière du soleil, de même, face à la Pâque du Christ, d'autres fêtes, grandes et petites, semblent s'effacer. Cependant, à mesure qu'ils s'en approchent, ils conservent également leur gloire croissante, car ils parlent tous d'une seule chose : le salut du genre humain et sa résurrection prochaine en Christ, car « Dieu aime tant le monde ». Et tout comme nous savons, alors que nous sommes encore dans l’éloignement hivernal du soleil, que l’équinoxe de printemps arrive avec sa chaleur et sa lumière, de même maintenant, même d’ici, depuis le bleu de l’Annonciation, nous anticipons le rayonnement de la lumière pascale, cette manifestation d’un miracle spirituel quotidien. L’éternité est infiniment plus profonde et plus élevée que la temporalité avec sa variabilité thématique. Elle reste inaccessible à ce dernier. Pourtant, nos âmes, sans cesse captivées par ses vagues, brouillées par ses eaux boueuses, sont à la portée de la temporalité. Aujourd’hui, peut-être plus que jamais dans la vie humaine, nous sommes confrontés à des événements d’une cruauté et d’une horreur sataniques, dont les dimensions glacent le cœur. Et personne ne sait quelles peines peuvent encore assombrir même les jours saints de Pâques. Par conséquent, seul le miracle de la miséricorde de Dieu peut nous sauver. Les ténèbres sataniques se dirigent vers la lumière de la résurrection, tout comme dans les temps anciens, elles s’efforcent de la dévorer. Une vague peur pénètre dans les cœurs humains et veut éteindre en eux la joie pascale. Ce n’est pas la première fois dans nos vies ces dernières années que nous faisons l’expérience de cette lutte des ténèbres contre la lumière, du désespoir contre la joie, du découragement contre l’espoir. De même, nous sommes désormais appelés au combat spirituel pour la joie de Pâques, à l’exploit spirituel. Nous devons maintenant percevoir le don gracieux de la joie pascale à travers un effort spirituel, à travers l'exploit non seulement d'un jeûne priant, mais aussi d'un jeûne vigilant et courageux. Nous sommes appelés à vaincre la peur de la mort grâce à la puissance de la foi en la résurrection du Christ. « Le Christ est ressuscité des morts, foulant aux pieds la mort par la mort »... Il a foulé aux pieds notre propre mort, que nous devons être prêts à affronter dignement, chrétiennement, lorsqu'elle nous est envoyée par Dieu. Cette mort, désormais toujours prête à nous dévorer, est vaincue par la résurrection du Christ, affaiblie par elle. Nous devons combiner le sentiment de mortalité et de mort avec la victoire sur la mort, la liberté de la peur. Comment pouvons-nous insérer dans ce cœur faible et craintif nos sentiments qui lui sont si étrangers et contradictoires, sinon nous abandonner à une peur naturelle et sans grâce ? Mais même si cela n’est pas naturel, dépassant la mesure de notre nature créée, ce qui est impossible aux humains est possible à Dieu, et la grâce de Dieu est forte, surmontant la peur humaine. Prions pour cela le Christ ressuscité, comme un miracle spirituel, un miracle de joie pascale en réponse aux menaces du prince de ce monde, à ses intimidations. Gardons dans nos cœurs la source de joie qui a illuminé les martyrs chrétiens, car nous vivons nous aussi dans le martyre. Et dans notre baiser pascal, avec lequel nous nous saluons, nous mettrons en mémoire la plénitude de notre foi, de notre amour, de notre espérance et de notre connaissance chrétienne, qui contient tout en elle-même, en ces jours grands et saints. Réjouis-toi, plein de grâce, le Seigneur est avec toi ! Béni soit celui qui vient au Nom du Seigneur ! Mot de Pâques : La semaine d'Antipascha (la semaine de Thomas) Le Christ est ressuscité des morts par la mort Le ciel mérite de se réjouir, que la terre se réjouisse et célèbre monde, tout visible et invisible : le Christ car le soleil se lève, joie éternelle. Comment pouvons-nous exprimer la joie pascale ? Quel mot est digne et fort pour révéler sa frénésie, née de notre propre nature ? La langue est muette et la parole est silencieuse, mais la joie chante et coule dans le monde et en nous-mêmes. Il témoigne de la résurrection accomplie du Christ et de la vie du siècle prochain comme une sorte d'évidence : « De la mort à la vie, et de la terre au ciel, le Christ Dieu nous a amenés... Nous célébrons la mortification de la mort, la destruction de l'enfer, le début d'une autre vie éternelle... Car véritablement cette nuit sacrée et toute festive du salut et ce jour lumineux et lumineux du soulèvement est le héraut... Viens, naissance des raisins nouveaux, joie divine... Participons au Royaume du Christ..." Avec un souffle à couper le souffle, dans un flot de discours, nous nous efforçons de raconter le miracle de la résurrection qui a eu lieu. Ce miracle nous choque pour la première fois et avec une force unique et non répétée, la nuit du Christ, lorsque nous écoutons la nouvelle de la résurrection des anges et des hommes. Elle nous prend en son pouvoir et nous éloigne de ce monde, nous rend différents de nous-mêmes, comme si nous étions déjà co-ressuscités avec le Christ et vivant la vie de résurrection. Et nous voulons nous implanter dans ce monde nouveau et à cette hauteur, rester à jamais dans une frénésie, s'élevant de plus en plus haut, tremblant de plus en plus fort... Cependant, alors nous ne faisons que répéter ce témoignage, de jour en jour, et d'heure en heure, en espérant qu'il conserve et confirme sa force en nous... La grâce de la fête nous donne encore cette joie qui brille dans l’Église et dans nos cœurs lorsque nous écoutons le chant des cantiques pascals et répondons à leurs cris invocateurs du « Christ est ressuscité » par notre « vraiment ressuscité ». Mais les répétitions perdent vite leur force première et immédiate. L'âme ne s'envole pas vers un autre monde, mais reste sur terre. La fête devient l'une des fêtes, voire la première d'entre elles. La joie en nous s'affaiblit et semble s'apaiser. Ainsi approche le jour où les portes royales ouvertes de l’église sont déjà fermées et où le ciel nous est fermé, bien que les jours de la Pentecôte continuent encore. A la fin de celles-ci, notre vie revient à la normale, jusqu'au nouveau décollage de Pâques... L'Église chrétienne est née dans la joie de la résurrection, dans l'apparition du Ressuscité aux anges et aux hommes. Les apôtres ont témoigné de la résurrection du Christ : « Dieu l'a ressuscité, brisant les liens de la mort, parce qu'il était impossible qu'elle le retienne » (Actes 2 :24). Le Ressuscité est apparu à beaucoup ici sur terre, jusqu'à ce qu'il monte au ciel et disparaisse de la terre, pour que là, au ciel, il puisse « supplier » le Père de nous envoyer « un autre consolateur » (Jean 14, 16), qui « demeurera avec nous pour toujours, nous enseignera tout et nous rappellera tout ». Et le Seigneur donne une autre promesse : « Je vais vous préparer une place, et quand je vais préparer une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi » (Jean 14 :2-3). Le Seigneur a promis à plusieurs reprises cette nouvelle seconde venue en gloire en tant que Roi, Juge et Résurrecteur des morts. Cette promesse est profondément enracinée dans le cœur des chrétiens. La nuit de Pâques, ils répondent au message « Le Christ est ressuscité ! » avec son « vraiment ressuscité ! », et la semaine de Pâques, au début du christianisme, la réponse à la prière de l'Église du Christ était : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! (Apocalypse 22:20). Les premiers chrétiens priaient cette prière, ils s'en inspiraient, elle leur donnait la force du martyre et de la confession, ainsi que la joie pascale. Les paroles prophétiques de l’Apocalypse ont été répétées à plusieurs reprises : « le temps est proche » (Apocalypse 1 : 3, 22 : 10), et l’image de cet âge passe, sa fin, son renouveau et sa transformation approchent. La venue du Christ ne leur paraissait pas terrible, mais joyeuse, comme la joie de Pâques aujourd'hui. Mais de même que cette dernière s’efface en nous, de même cette prière « Hé, viens ! est maintenant devenue silencieuse et comme oubliée, ce qui devrait devenir la première prière, avec la prière adressée à « un autre consolateur », le Saint-Esprit : « Viens habiter en nous ! Et maintenant, quand l’âme chante « Le Christ est ressuscité des morts », y a-t-il encore de la place pour une autre prière : « Hé, viens ! Ou bien fusionne-t-il avec le premier et est-il absorbé par lui ? La joie annoncée dans la nuit du Christ va même au-delà de la résurrection du Christ. Cela a eu lieu ici sur terre à cette époque, mais a été complété par l’ascension au ciel. De l'accomplissement qui s'ouvre la nuit de Pâques, nous sommes séparés par toute la plénitude des siècles, passés et à venir, ainsi que par toute la vie de l'au-delà. La brillante résurrection du Christ, à travers toutes les facettes des réalisations mondiales, pénètre prophétiquement et contient tout en elle-même. Et c’est pourquoi même cette prière chrétienne « Hé, viens ! ici, elle semble se taire, car elle s'accomplit en prévision de la prophétie : le Christ ressuscité en nous et avec nous. Nous avons expérimenté et expérimenté cette joie de Son apparition spirituelle. Mais après cela, avec une force et une acuité nouvelles, nous commençons à ressentir Son ascension au ciel, qui est un éloignement de nous. Elle est salvatrice et ne nous laisse pas orphelins, mais nous ramène à notre existence terrestre, qui inclut également l'au-delà. C’est là que réside la prière des premiers chrétiens « Hé, viens ! est né. La joie de la résurrection a cédé la place aux disciples à une contemplation déconcertée de la façon dont « le Seigneur s’est élevé devant leurs yeux, et une nuée l’a fait disparaître de leur vue ». En réponse à cet ahurissement, « alors qu’ils regardaient le ciel lors de son ascension, deux hommes en vêtements blancs leur apparurent soudain et leur dirent : « Hommes de Galilée ! Pourquoi es-tu debout et regarde le ciel ? Ce Jésus, qui a été enlevé d'entre vous au ciel, viendra de la même manière que vous le voyez monter au ciel » (Actes 1 : 10-11). En réponse à cela, la prière « Hé, viens, Seigneur Jésus ! est apparu dans nos cœurs. Cela semblait alors être une continuation de la doxologie pascale. Elle est devenue la force intérieure d’inspiration qui construit l’Église. Et cela ne peut pas s’arrêter ou s’éteindre jusqu’à son accomplissement même, jusqu’à la venue promise du Seigneur. C'est pourquoi, dans nos cœurs, parallèlement à l'affaiblissement de la célébration pascale, cette prière devrait sonner plus pleinement, à l'image de l'âme priante de l'Église. Or, dans sa vie, dans ses destinées terrestres, on n'observe pas cela, et on voit même tout le contraire. Il semble oublié, perd son pouvoir, devient inutile, insignifiant. Il est absent de notre conscience de soi priante. Qu'est-ce que ça veut dire? Qu'est-ce que cela indique ? S'agit-il d'une plénitude excessive ou d'un déficit de notre conscience, qui nécessite un réapprovisionnement créatif ? Quand nous aimons, nous aspirons à notre bien-aimé : le voir, le ressentir, le connaître, vivre avec lui. Cette soif imprègne et anime nos propres vies. De là naîtra la puissance du christianisme dans l’histoire ; cela vaincra la mondanité païenne et la méchanceté de l’Antéchrist. L'espérance du Christ venant au monde est aussi la joie de Pâques qui agit en nous. La nuit de Pâques, elle nous est donnée avec grâce, mais pour devenir la force vivifiante de toute notre vie. Et cela ne peut pas se taire en nous quand se taisent les hymnes pascals ; cela doit paraître plus confiant et victorieux dans nos vies. « Car Christ est mort, il est ressuscité et il a vécu, afin d'être le Seigneur des morts et des vivants » (Rom. 14 : 9). Nous sommes appelés ici sur terre à l’exploit de la foi créatrice. À l'époque où le Christ ressuscité est apparu aux disciples, il y avait parmi eux Thomas incrédule, qui voulait pour lui-même une preuve corporelle de la résurrection, et le Seigneur dans son apparition est descendu vers sa faiblesse. Cependant, Thomas lui-même a surmonté son manque de foi et a confessé sa foi avec encore plus de force : « Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jean 20 :28). Le Seigneur lui dit : "Tu as cru parce que tu m'as vu. Bienheureux ceux qui n'ont pas vu, mais qui ont cru." La semaine post-Pâque consacrée à Thomas nous appelle à cet exploit de foi béni. Elle tourne nos cœurs vers l’appel à la prière incessant du christianisme : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! Jésus lui dit : Marie ! Elle, se tournant, lui dit : « Rabbi ! - Quoi Ces deux jours du dimanche après Pâques semblent se regarder : la semaine de Thomas l'explorateur, qui cherche à tester le témoignage de la foi par le toucher et seulement après cela ouvre les portes de son cœur, et la semaine des Porteurs de Myrrhe, qui ont fait preuve d'amour et de foi avant la croix, à la croix et après la croix, qui se sont montrés plus fidèles que les apôtres eux-mêmes, à l'exception du bien-aimé. Et parmi eux, la première est Marie, qui à l'aube du dimanche « se tenait près du tombeau et pleurait » et qui, même alors, fut récompensée par l'apparition de deux anges dans le tombeau vivifiant. Elle était porteuse de myrrhe, non seulement parce qu'elle portait de la myrrhe, mais son cœur même exsudait cette myrrhe de fidélité et d'amour pour le Christ. C’est elle qui a oint Jésus pour l’enterrement lors du souper à Béthanie (Jean 12 : 1-8), et elle, avec d’autres épouses, est revenue maintenant pour oindre son corps enterré. Et il lui est apparu d'abord après la résurrection, après la Mère de Dieu. Et c’est l’apôtre de l’amour et disciple bien-aimé Jean l’Évangéliste lui-même qui raconte ce phénomène par lequel le Seigneur ressuscité a appelé à sortir des ténèbres et à ressusciter une âme accablée de tristesse. Elle était dans un tel découragement qu'elle ne reconnaissait pas, ne distinguait pas les traits préférés de Celui qui était apparu. Ses yeux étaient tenus de la même manière que ceux de ces deux disciples qui passaient toute la journée avec Lui sur la route, sans Le reconnaître. Ils ne se sont ouverts à eux à travers la brûlure de leur cœur qu'à l'heure de se séparer. De même, Marie ne l’a reconnu que lorsqu’elle a entendu sa voix et ses paroles, remplies de bonté et de puissance, d’amour et de révélation qu’elle connaissait si bien. Mais il n'y avait qu'un seul mot : Maria ! Il l'appelait seulement par son nom, mais comme une flèche enflammée, ce mot d'appel lui transperça le cœur. Elle lui répondit également par un seul mot, qui disait pourtant tout de ce qu'Il était pour elle : Rabbi le Maître ! Maître de vie, de sagesse, d'amour... Parmi toutes les histoires sur les apparitions du Christ ressuscité, cette nouvelle frappe particulièrement par sa puissance, alliée à sa brièveté. Seul le Christ pouvait appeler l'âme humaine, l'appeler par son nom, car Il connaît et donne tous les noms. « Par lui toutes choses ont été faites, et sans lui rien de ce qui a été fait » (Jean 1 : 3). Et chaque âme porte en elle son nom, comme le secret sacré de son existence, de sa création et de sa vocation déterminante. Par lui, elle doit être nommée et appelée par le Christ, soit dans cette vie, soit à la résurrection, lorsqu'une voix d'ordre lui sera adressée : Lazare, sors ! Ce nom est ancien et nouveau, de cet âge et du suivant. Le premier est connu, mais « personne ne connaît le nouveau, sauf celui qui le reçoit » (Apocalypse 2 : 17). Cela imprègne l’amour du Christ pour sa création, mais cela révélera également son amour réciproque pour le Créateur. C'est là qu'a lieu cette rencontre personnelle avec le Christ, au cours de laquelle l'âme myrrhe respire la myrrhe de l'amour. Le récit évangélique remplit l’âme d’un doux respect, et pas seulement comme un souvenir précieux d’un événement de la vie de toute l’humanité dans la personne de l’épouse qui « aimait beaucoup ». Il fait référence à chacun de nous, et pas seulement à l'image lumineuse d'amour et de fidélité qui se révèle au monde dans cette âme féminine. L’âme humaine amoureuse du Christ se révèle fémininement, comme une épouse rencontrant l’Époux céleste. Elle le cherche dans ce monde auprès de ses héliporteurs : « Si vous l'avez emporté, dites-moi où vous l'avez déposé, et je le prendrai » (Jean 20 : 15), jusqu'à ce que nous entendions la réponse invitante : « Marie ! Guidée par l'Esprit Saint, c'est elle dont il a été dit au bien-aimé, à l'amant, au disciple voyant des secrets : "L'Esprit et l'épouse disent : Viens ! Hé, viens, Seigneur Jésus !" Amen. Et ils s'inclinèrent devant lui et revinrent à Jérusalem avec une grande joie. Lors de la Dernière Cène, le Seigneur a dit au revoir à ses disciples avant sa libre passion. Mais cet adieu ne concernait pas seulement la mort du Calvaire. Le Seigneur parla alors du fait qu'il allait chez son Père pour y préparer une place pour ses disciples (Jean 14 : 3), et qu'il valait mieux pour eux qu'il s'en aille, sinon le Consolateur ne viendrait pas à eux. Et il dit aussi : « Si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez de ce que je dis : Je vais au Père » (Jean 14 :28). Toutes ces paroles ne parlaient pas de la séparation immédiate dans la souffrance et la mort, mais de la séparation définitive dans la Résurrection du Christ. Les disciples ne purent alors contenir toutes ces paroles (Jean 16, 12), mais à travers beaucoup de peines et après de nouvelles révélations qu'ils eurent du Seigneur ressuscité, ils s'approchèrent du Mont des Oliviers, mûris pour accepter l'Ascension et se réjouir dans la joie de la séparation d'avec le Seigneur. N’est-ce pas ainsi que le Seigneur conduit et éduque toujours le cœur humain du temporaire à l’éternel, de la possession à la séparation dans un souci d’acceptation ? Pourquoi le Seigneur est-il monté ? Pourquoi n’est-il pas resté vivre parmi nous, nous apparaissant, édifiant, faisant des miracles, régnant sur nous ? Pourquoi - répétant la question des apôtres sur le chemin d'Olivet - n'a-t-il pas restauré le royaume d'Israël à cette époque (Actes 1 : 7) ? Ces questions sont motivées uniquement par notre faiblesse, notre manque de foi et notre désir de nous appuyer sur une force extérieure, mais pas par les besoins de notre salut. Le Seigneur est venu pour nous sauver de la puissance du monde, mais pas pour nous y abandonner complètement. Et Il est monté, tout comme Il s’est incarné, pour le bien de notre salut, pour son accomplissement. De plus, il existait une nécessité interne pour l’achèvement de l’œuvre du Christ dans son incarnation. Le Seigneur ne pouvait pas rester sur terre plus longtemps que la période de 40 jours pendant laquelle eurent lieu la mystérieuse glorification finale et la préparation à l'Ascension de Son Corps ressuscité. Tout comme il s'est préparé pendant quarante jours dans le désert pour son service terrestre, quarante jours se sont écoulés avant son ascension. Tant que le Seigneur restait sur terre, l’œuvre de salut et de déification de la nature humaine n’était pas encore achevée. Le Seigneur est venu « pour unir les célestes sur terre » (kondakion), pour cela il est descendu du ciel et s'est incarné de la Vierge Marie, mais, étant le vrai Dieu, « le seul de la Sainte Trinité », il a également dû passer par le chemin inverse de sa descente. Les cieux qui s’ouvraient pour Sa descente vers la création devaient s’ouvrir pour le retour du Porteur de Chair. Si le Seigneur restait sur terre et ne retournait pas au ciel, cela signifierait que la nature humaine n'a aucun chemin vers le ciel, et Celui qui l'a reçu serait ainsi séparé de la Sainte Trinité, comme s'il restait impuissant à diviniser et glorifier la nature humaine. Une pensée lâche conduit à un tel blasphème. Mais le Fils de Dieu a reçu « le pouvoir sur toute chair, afin de donner à tous la vie éternelle » (Jean 17 : 2), et c’est pourquoi il prie dans la prière sacerdotale du Père, « afin qu’il le glorifie de la gloire qu’il avait avec lui avant la fondation du monde » (Jean 17 : 5). Ceci est dit à propos de la prochaine Ascension. « Maintenant, je viens à toi et je dis ces choses dans le monde, afin qu'ils aient une joie complète dans le ciel » (Jean 17 : 13), - la joie de l'Ascension. L'ascension au ciel et la position assise à la droite du Père signifient le salut complet et final et la déification de la nature humaine : il n'y a pas de séparation entre le céleste et le terrestre, car au ciel Dieu est assis sur le trône, revêtu de chair humaine. L'Ascension est la puissance de la Nativité du Christ, car elle marque l'indissolubilité de la nature divine et humaine. L'Ascension est la puissance de la Résurrection, qui n'aurait pas été achevée si le Ressuscité n'avait pas acquis le pouvoir de monter au ciel avec sa chair la plus pure. L'Ascension est la glorification de la nature humaine : « et je leur ai donné ta gloire, que tu m'as donnée... Père, que tu m'as donné, je veux qu'ils soient avec moi là où je suis, afin qu'ils voient ma gloire, que tu m'as donnée, parce que tu m'as aimé avant la fin du monde » (Jean 17, 24). C’est ce que signifie l’ascension du Christ dans l’amour de Dieu pour le monde. Mais non seulement l’Ascension du Christ achève l’œuvre rédemptrice du Christ, mais elle ouvre la voie à la descente dans le monde de l’Esprit Consolateur, pour la création de l’Église du Christ sur terre. L'Ascension est le fondement et l'anticipation de la Pentecôte, « Le Seigneur est monté au ciel pour envoyer le Consolateur au monde » (stichera sur le Seigneur j'ai crié). Le Seigneur a précédé ses disciples à la Dernière Cène : " Vous n'avez pas de nourriture, mais je viens. Si je n'y vais pas, le Consolateur ne viendra pas à vous : si je pars, je vous l'enverrai " (Jean 16 : 7), et il leur a confirmé la même chose juste avant son Ascension : " Recevez la puissance que le Saint-Esprit est venu sur vous " (Actes 1 : 8). Le mystère de la vie de la Sainte Trinité est incompréhensible pour l'homme, tout comme le lien entre l'envoi du Saint-Esprit et l'Ascension du Christ. Cependant, la signification de ce mystère en matière de salut nous a été révélée. Le Saint-Esprit accomplit à travers l'Église l'œuvre de salut accomplie par le Christ, et le début de cet accomplissement n'est devenu possible qu'après l'achèvement complet de cette œuvre. Tant que l'Ascension n'a pas eu lieu, le moment n'est pas venu pour la descente de la Troisième Hypostase ; le chemin pour cela n'est pavé que par l'Ascension. Le Saint-Esprit devait être répandu sur l’Église comme Corps du Christ, glorifié et déifié. Et le Saint-Esprit lui-même rend le céleste terrestre, confère le pouvoir de cette déification à toute la création. La signification de l’Ascension sur le chemin de la construction de notre salut est donc immuable. Et, célébrant l’Ascension du Christ, nous glorifions d’un cœur aimant et reconnaissant l’amour de Dieu pour sa création, qui ne connaît pas de limites, car pour son salut, le Fils de Dieu abandonne sa gloire, s’humilie jusqu’à la forme humaine, mais après avoir racheté cette forme humaine, il l’élève à sa gloire. L'esprit s'étonne de l'immensité de l'amour de Dieu, glorifiant la nature humaine en s'asseyant à la droite du Père, au sein de la Sainte Trinité, dans la personne du Fils de Dieu incarné. Mais même dans la séparation elle-même, l’amour de Dieu pour les hommes s’est manifesté. En les privant de communication extérieure avec Lui, le Seigneur protège leur liberté. Il ne veut pas les lier à lui-même, il ne veut pas être pour eux une autorité extérieure et un dirigeant infaillible. Il leur a réservé toute la liberté de volonté, la foi, l’amour, et ceux qui ne recherchent en matière de foi que les ordres des supérieurs extérieurs résistent à l’Ascension du Christ. Mais Il a promis d’être avec nous toujours, maintenant et à jamais et pour toujours et à jamais. Il se laisse voir avec les yeux de la foi, et se laisse goûter dans le Corps et le Sang du Christ. Il nous a fait descendre de la part du Père l'Esprit Consolateur, qui enseigne toute la vérité et nous rappelle tout ce qu'Il a dit. Le Seigneur mystérieusement monté habite avec les fidèles dans son Église, vit en eux. "Je ne vous quitterai pas, messieurs : je viendrai vers vous. Il y a encore peu de temps, et personne au monde ne me verra, mais vous me verrez : car comme je vis, vous vivrez aussi" (Jean 14 : 8-19). C'est ce que le Seigneur dit à tous les croyants en la personne des apôtres. Mais ils doivent aimer le Seigneur monté et déjà invisible plus que tout ce qui est visible aux yeux, et ils doivent le chercher en élevant la croix du renoncement. Lorsque les disciples parlaient entre eux de ce que signifiaient ces paroles incompréhensibles de sa part : « Bientôt vous ne me verrez plus, et bientôt vous me reverrez » - comment vous pouvez voir le Seigneur invisible et monté - Il leur dit avec une force particulière : « Amen, amen, je vous le dis : vous pleurerez et vous lamenterez, mais le monde se réjouira ; vous serez triste, mais votre tristesse se transformera en joie. » Comme une femme qui accouche, « vous aussi, vous êtes dans la tristesse maintenant ; mais quand je vous verrai, votre cœur se réjouira, et personne ne vous ravira votre joie » (Jean 16 :20, 22-23). Et pour cette joie complète, pour l'amour du Seigneur, il faut être prêt à le suivre, vers son Ascension : « leur désir sera résolu et d'être avec le Christ », comme en témoigne l'apôtre Paul. Le Seigneur est monté loin de nous, non pour nous cacher, mais pour nous attirer à lui, pour nous élever derrière lui : « Et si je suis élevé de terre, j'attirerai toutes choses à lui » (Jean 12, 32), dit le Seigneur. L'amour pour le lointain et le prochain, pour l'Ascensionné et Vivant en nous, l'amour comme secret de l'âme, le secret du cœur, comme le sacrement permanent de communion avec Dieu nous est donné par la Lumineuse Ascension du Christ. Ô séparation joyeuse, ô rencontre lumineuse ! Lors de son ascension, le Seigneur a laissé le monde et la race humaine différents de ce qu’ils étaient lorsqu’il est descendu vers eux. Ce pays était alors un pays de malédiction, et la race humaine était les enfants de la colère. Mais cette terre l'a porté, a été témoin de sa transfiguration, l'a gardé trois jours en son sein et a été éclairée par sa résurrection. Et la race humaine a reçu « le pouvoir de devenir des enfants de Dieu, qui croient en son nom » (Jean 1 : 12). La bénédiction de Dieu est donnée à la création : " Il les fit sortir de Béthanie, les éleva jusqu'à ses minerais et les bénit. Et après les avoir bénis, vous les quittiez et vous montiez au ciel " (Luc 24 : 50-51). Le Seigneur est monté en bénédiction : Il a béni Ses disciples et en leur personne le genre humain, Il a béni la terre et les eaux, l'air et tout leur accomplissement. Et cette bénédiction reposera sur un monde sauvé, racheté et à nouveau béni. Le monde se souvient et chérit cette bénédiction. Les disciples du Christ ont parcouru un chemin long et difficile qui les a conduits, avec le Maître, au Mont de l'Ascension. Il fut un temps où ils voulaient construire trois tabernacles pour le retenir et rester avec lui. Cela s'est produit quand eux, horrifiés par les souffrances à venir, l'ont laissé dans la peur et la confusion, se sont livrés entre les mains des pécheurs, et après sa mort, ils sont restés « en pleurant et en pleurant », de sorte que le Seigneur lui-même, leur apparaissant, « leur a reproché leur incrédulité et leur dureté de cœur » (Marc 16 : 10-11), et leur doute était difficile à surmonter même à l'apparition du Ressuscité (Matthieu 28 :17). Mais pendant ces quarante jours, quand « Il leur apparut et leur parla du Royaume de Dieu » (Actes 1, 3), ouvrant leur « esprit à la compréhension des Écritures » (Luc 24, 45), le Seigneur les éleva à une compréhension plus élevée de Ses voies et les prépara à Son Ascension, à la séparation définitive. Certes, comme dernier écho de rêves fanés, leur question résonne encore lorsqu’Il ​​les précédait sur le prochain baptême du Saint-Esprit : « N’est-ce pas en ce moment que tu restaures le royaume d’Israël ? et un rejet strict de la question elle-même - « ce n'est pas votre affaire de connaître les temps ou les saisons » - fut sa réponse. Mais c’était déjà une ombre du passé qui s’estompait, la dernière tentation par laquelle passaient les disciples. Et lorsque le Seigneur monta sur le sol et que, avec l'Ascension, le dernier espoir du royaume terrestre devait s'évanouir, « ils l'adorèrent et retournèrent à Jérusalem avec une grande joie » (Luc 24 : 52), ils avaient déjà grandi au point de se séparer joyeusement. Ils ont perdu l’apparence terrestre du Christ pour le rencontrer et l’attendre au ciel, selon ce que leur ont dit deux hommes en vêtements blancs : « Ce Jésus, qui a été enlevé au ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu monter au ciel » (Actes 1 : 11). Lorsque nous regardons le ciel, notre âme s’agrandit et pense aux choses célestes. Elle sent la trace du Seigneur ascendant dans les cieux, elle pense avec crainte et tremblement, mais aussi avec une grande joie à sa prochaine apparition. Notre prière, par la foi de ceux qui sont rassemblés aujourd'hui au Mont des Oliviers, qu'elle ne fasse qu'un avec le primat de l'Église, qui seule a attendu la venue du Seigneur : Hé, viens, Seigneur Jésus ! Montez au ciel, Seigneur ! Apprends-nous toi-même à prier pour ta venue, envoie ton Esprit crier dans nos cœurs, enflamme-nous de ton amour. Apprends-moi à te crier : Hé, viens, Seigneur Jésus ! Le terrain est vide. Les cieux se sont fermés. Les apôtres sont devenus orphelins, n’entendant plus la voix la plus douce du Seigneur. Il y eut une attente silencieuse. - Quoi? – La descente du Saint-Esprit, promise du Père. Cette attente dans notre langage humain se calcule en dix jours, pendant lesquels s'effectue la préparation à la réception du Saint-Esprit. Cette préparation a lieu non seulement sur terre, mais aussi au ciel. Le Seigneur Ascensionné a dit : « Et je demanderai au Père, et il vous donnera un autre Consolateur, afin qu'il demeure avec vous pour toujours » (Jean 14 : 16). Monté de la terre au ciel, le Seigneur est assis là à la droite du Père, il supplie le Père d'envoyer le Consolateur, achevant ainsi l'œuvre de notre salut. Cela se passe au ciel, dans les profondeurs de la Sainte Trinité – nous ne pouvons pas pénétrer davantage dans le mystère de la Sainte Trinité. Que se passe-t-il sur terre ? - L'église est silencieuse. On lui a ordonné d'attendre. Mais l’Église ne se tait jamais, même dans son silence. Qu'arrive-t-il aux apôtres pendant cette période de dix jours, et que devrait-il maintenant nous arriver - dans l'Église apostolique ? Les apôtres étaient unanimes et restaient dans le calme et la prière de leur âme. Parmi eux, il y avait aussi la Porteuse de l'Esprit - Marie, la Mère de Dieu (Actes 1 : 14). Les Actes des Apôtres indiquent également une autre caractéristique : à cette époque, ils choisirent le douzième apôtre à la place de Judas Iscariote, afin qu'il y en ait un qui ait été témoin de l'enseignement dès les premiers jours (Actes 1 : 21-22). Le douzième apôtre a été choisi pour témoigner. La pensée des apôtres était centrée sur le mystère selon lequel le Seigneur était sur terre et allait au ciel. Le contenu des dix jours était la contemplation priante de ce mystère : le mystère de l'Incarnation. Or l'Église nous enseigne la même contemplation du mystère de l'Incarnation. Nous célébrons aujourd'hui la mémoire du 318 saint Père du Premier Concile de Nicée. Nous devons concentrer nos pensées non pas tant sur eux eux-mêmes que sur ce qu'ils ont établi, sur le dogme de l'Incarnation. À la lumière de ce dogme, en contemplation du mystère de l'Incarnation, il faut attendre le début de la Pentecôte. La Pentecôte viendra parce que Dieu est descendu sur terre et s'est uni à l'humanité dans la Deuxième Personne de la Sainte Trinité et Il doit s'unir à elle dans la Troisième Personne de la Sainte Trinité. L'Évangile d'aujourd'hui (Jean 17, 1-13) - la prière sacerdotale du Seigneur - est le lieu le plus solennel de l'Évangile, car il est la glorification de l'humanité par Dieu. A Nicée, le dogme de l'Incarnation a été solennellement établi et le Credo a été rédigé - notre plus grand trésor, qui contient ce dogme. Aujourd'hui, dimanche, c'est la fête de Nicée. Ce qui a été établi à Nicée est la propriété du monde chrétien tout entier. Il est courant de penser que le dogme est réservé aux théologiens, mais l’Église nous enseigne aujourd’hui que ce dogme est nécessaire à tous, nécessaire à notre salut. Ce n’est pas un résumé, mais une vérité de la vie. Si quelqu’un est endommagé par ce dogme, alors il est endommagé dans toute sa foi. Nous regardons tous mentalement le ciel dans l’attente que le Seigneur nous envoie un Consolateur. Joie dans la tristesse : (Jean 16 :20) – À travers l’Ascension à la Pentecôte Le chagrin est causé par la séparation, laissant une blessure dans leur cœur. C'est plus l'amour est douloureux, plus fort, plus meurtrier, plus haut, plus cher, plus beau l'aimé. Mais même s'il est encore possible de distinguer et de comparer les images et les degrés de l'amour, alors il n'était pas et ne pouvait pas être plus sacré, plus émouvant, plus altruiste que cet amour avec lequel, malgré toute leur faiblesse humaine, les disciples aimaient leur Maître. Voir son visage, entendre sa voix, ressentir sa présence étaient la joie et le bonheur les plus élevés qui ne soient accessibles qu'aux gens. Ne leur a-t-il pas lui-même dit un jour ceci : " Bienheureux vos yeux qui voient et vos oreilles qui entendent. Car, en vérité, je vous le dis, beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, mais n'ont pas vu, et entendre ce que vous entendez, mais n'ont pas entendu " (Matthieu 13 : 17). Et pourtant, le moment est venu où ce bonheur a dû prendre fin pour eux aussi. Au début, les disciples ont eu l'occasion de goûter à toute la douleur de sa mort, et maintenant, sur le Mont des Oliviers, ils se sont trouvés confrontés à une nouvelle séparation, déjà définitive, d'avec Lui. La pensée même de lui était si déplacée dans leur conscience qu'ils ne comprirent pas ce qui en était dit et commencèrent à s'interroger sur la restauration du royaume d'Israël, sur son triomphe terrestre, lorsqu'un nouvel orphelin les attendait avec le retrait du Seigneur de ce monde. Avec stupéfaction, « ils regardèrent le ciel », qui reçut le Seigneur ascensionné « lors de son ascension » (Actes 1 : 10), et l'hymne de l'église dépeint même ainsi leur douleur : « Nous sommes remplis de sanglots de larmes de douleur, sanglotant le verbe : Maître, ne nous laisse pas orphelins ! (Verset, j'ai crié au Seigneur). Cependant, ce chagrin des disciples n’était qu’un hommage à la faiblesse du grand appel et de la brillante promesse qui leur avait été faite. Ils retournèrent à Jérusalem « avec une grande joie » (Luc 24 :52). Ce qu’ils ont entendu dans la conversation d’adieu, à la veille de la passion du Maître, est entré dans leur conscience, cela s’est imprimé dans la mémoire du disciple bien-aimé et à travers lui, il a été dit au monde : « Je demanderai au Père et je vous donnerai un autre Consolateur, afin qu’il demeure avec vous pour toujours » (Jean 14, 16), « Je ne vous laisserai pas orphelins, je viendrai à vous ». « Le monde ne me verra plus, mais vous me verrez, car je vis et vous vivrez. » « Celui qui m’aime sera aimé de mon Père ; je l’aimerai et je lui apparaîtrai moi-même. » "Maintenant, vous êtes dans la tristesse, mais je vous reverrai, et votre cœur se réjouira, et personne ne vous ravira votre joie. Et ce jour-là, vous ne me demanderez rien" (Jean 16 : 22-23). Ces paroles du Seigneur résonnaient comme une bonne nouvelle céleste dans le cœur des disciples qui acceptaient la bénédiction du Seigneur ascendant. Ils ont atteint une compréhension plus élevée s’ils ont trouvé la force de se réjouir sans voir le Seigneur. De retour au Cénacle de Sion, ils « continuèrent d’un commun accord dans la prière et la supplication » (Actes 1 : 13-14), mais aussi dans le souci de servir la cause du Christ, par l’élection d’un nouvel apôtre parmi eux. Enveloppés par elle, ils étaient déjà passés du ciel à la terre pour commencer leur ministère ici. C'est dans cette unanimité qu'ils saluèrent la venue de « l'Autre Consolateur », envoyé par le Fils de la part du Père. Ils comprirent alors que la séparation d’avec le Maître était une question du même amour salvateur de Dieu que sa venue dans le monde, selon sa parole : « Il vaut mieux pour vous que je m’en aille, car si je ne pars pas, le Consolateur ne viendra pas à vous, mais si je m’en vais, je vous l’enverrai » (Jean 16 : 7). Le Père envoie dans le monde, après le premier Consolateur, le Fils et « un autre » - le Saint-Esprit. Des deux il n’y a qu’une seule consolation. Non pas deux, mais un contre un, comme témoignage de l'amour de Dieu, dans la révélation de la Sainte Trinité. « Un autre » Consolateur, à la place du Fils de Dieu lui-même, monté au ciel, doit témoigner du Fils (Jean 15 :26). "Il vous guidera dans toute la vérité. Il me glorifiera, parce qu'il prendra du mien et vous l'annoncera." « Il vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit » (Jean 16 :26). Ce rappel ne sera pas seulement une parole ou une pensée, mais aussi l'acte lui-même, une révélation de vie. Dans l’Esprit Consolateur, les disciples auront la présence du Seigneur ascensionné lui-même. Grâce à Lui, il y aura une connexion vivante et une unité avec Christ. C'est pourquoi Il leur proclame, comme Sa dernière promesse : « Voici, je suis avec vous jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28 :20). La Pentecôte s'est accomplie dans la personne des apôtres du Christ pour toute l'Église. Les dons du Saint-Esprit lui sont inhérents jusqu'à la fin des temps. Le Christ y vit et agit dans les sacrements remplis de grâce, acceptables par tout croyant selon sa foi. Mais non seulement cette mystérieuse présence de Dieu dans l’Église est donnée à la Pentecôte, mais aussi son appel spécial et sa promesse adressée au monde chrétien tout entier. C'est le Nouveau Testament qui appelle à l'inspiration prophétique, à l'audace de la liberté chrétienne, au Saint-Esprit. En cela, et en cela seulement, se trouvait la promesse de la Pentecôte par la bouche de sainte Pétra. Il s’adressa au peuple selon les paroles du prophète Joël : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair, et des fils et des filles, des jeunes hommes et des vieillards, des serviteurs et des servantes, prophétiseront » (Joël 2 : 28-29). Les prophéties de l’Ancien Testament concernant la venue du Fils de Dieu ne sont pas abolies, mais se réalisent dans le Nouveau Testament. Ils acceptent un nouveau pouvoir et la Pentecôte, une nouvelle orientation vers l'avenir (Jean 16 :13). Cette annonce de l’avenir est contenue dans les écrits de Jean, le disciple bien-aimé du Christ, elle est capturée dans les visions de sa Révélation, mais elle est également comprise dans les révélations créatrices de la vie, acceptables dans la vision de l’Esprit de Vérité. L’Église vit et respire cette inspiration. Quand il devient faible, alors elle devient également faible. Le Père, qui se révèle dans le Fils par l'Esprit Saint, ne diminue pas son don et n'enlève pas la promesse, par rapport à laquelle tous les hommes sont égaux - derniers et premiers, passés et futurs, tout comme nous, le présent. Le Saint-Esprit, descendu du Père dans le monde, y demeure, et par lui la puissance et la vérité du Christ. Le mystère de la Pentecôte est avant tout la venue hypostatique dans le monde d’un « Autre Consolateur », l’Esprit Saint, invisible et intangible pour nous, mais vitalement connu et directement révélé. En Lui et avec Lui, le Christ revient, vient spirituellement, étant monté dans la chair de nous au ciel. Le Consolateur, dans sa venue, le ramène au monde. Ce retour est différent du séjour terrestre du Christ auprès des hommes. Nous ne le voyons plus avec nos yeux corporels. Cependant, il a pour nous tout le pouvoir de la réalité spirituelle. Après tout, dans notre vie humaine, nous sommes capables de ressentir sans voir avec nos yeux, étant privés de communication directe avec nos proches, séparés d'eux par la distance, même lorsqu'ils quittent ce monde. L’homme possède ce don de connaissance spirituelle qui transcende l’espace et le temps. De plus, cette communication spirituelle avec le Christ par le Saint-Esprit ne doit pas susciter la confusion. En ce sens, l’Ascension a été dépassée, dépassée par la Pentecôte. Et pourtant, dans notre mémoire du Mont des Oliviers, nous ne pouvons oublier ce sentiment d’orphelinité et de solitude dans le monde que les saints apôtres, et avec eux nous tous chrétiens, avons éprouvé lors de l’Ascension du Christ. L’humanité a non seulement acquis une communion spirituelle avec le Seigneur, mais elle l’a également reconnu sous une forme corporelle, dans laquelle il « a vécu avec les hommes ». Elle ne peut et ne veut pas oublier cette plénitude perdue de communion, qui lui a été promise à nouveau lors de l’apparition par les anges après la séparation des Oliviers : « Ce Jésus, qui a été enlevé d’au milieu de vous au ciel, reviendra de la même manière que vous l’avez vu monter au ciel » (Actes 1, 11). Par conséquent, nous continuons à regarder le ciel en nous demandant silencieusement s’Il reviendra. Et cela suscite dans les âmes un appel priant involontaire : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! Cela a d'abord retenti dans l'Église, inspiré par l'Esprit du Consolateur lui-même, selon le témoignage du voyant Jean : « L'Esprit et l'Épouse disent : « Viens ! (Apocalypse 22 : 17), et en réponse : « Celui qui témoigne dit : « Certainement, je viens bientôt. » Amen". L'Église répond encore une fois à cela par sa prière : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! » C'est pourquoi, bien que nous soyons déjà après la Pentecôte, nous nous sentons encore dans les dix jours qui ont suivi l'Ascension, après le départ du Seigneur et dans l'espérance de son retour. Sans un tel sentiment, notre célébration actuelle resterait maigre et notre inspiration serait incomplète. À la Pentecôte, la joie parfaite est donnée dans le Seigneur dans le Saint-Esprit, mais elle ne nous libère pas du chagrin causé par son retrait du monde. Ceci est attesté prophétiquement dans l'hymne de l'Ancien Testament sur l'amour de la mariée pour l'époux : "La nuit, sur mon lit, j'ai cherché celui que mon âme aime, je l'ai cherché et je ne l'ai pas trouvé. Je me lèverai et je marcherai dans la ville, dans les rues et sur les places, et je chercherai celui que mon âme aime" (Cant. 3 : 12). La Pentecôte, par conséquent, en communiquant l'intimité spirituelle avec le Christ, ravive à sa manière en nous le sentiment de son éloignement du monde, dans l'attente de sa nouvelle venue. Ce sera le Jugement dernier de notre péché, devant lequel l'âme tremble, mais aussi la joie de se retrouver dans notre amour pour Lui, et ce n'est pas en vain que l'Apôtre de l'Amour nous a dit que « l'amour parfait chasse la peur » (1 Jean 4 :18). La Pentecôte nous appelle à rencontrer le Christ, au monde du futur, même si ses temps et ses dates nous restent cachés. Mais même avant cela, à tous les moments de notre vie terrestre, le Seigneur est avec nous dans le Saint-Esprit dans tous ses chemins et ses accomplissements. Il est monté au ciel et a reçu la gloire du Père, non pas pour nous quitter, pour nous oublier, mais pour achever son œuvre salvifique par la victoire dans le monde sur la puissance de l'ennemi, pour préparer son Royaume et y revenir avec ses saints et ainsi « nous préparer une place ». « Je vais vous préparer une place, et quand je vous ai préparé une place, je reviendrai et je vous prendrai chez moi » (Jean 14 : 13). Le Seigneur règne dans le monde tous les jours de son existence, dans toutes ses destinées et dans les luttes des forces ennemies avec la puissance du Christ. Et, selon la promesse immuable de la prophétie (Apocalypse 20 : 1-15), le temps viendra où Il régnera sur terre avec Ses saints et Son royaume brillera pendant un certain temps, avant même la fin de cet âge, avant la dernière rébellion contre Lui. C’est pourquoi la Pentecôte perdure aujourd’hui dans sa force. Et à nous, et à notre époque, comme à tous les autres, la parole de l’apôtre reste adressée. Peter lors de sa journée. L’entendons-nous maintenant, parvient-il à nos oreilles intérieures de nos jours, face à ce qui se passe actuellement dans le monde ? Comment combiner les réjouissances sauvages des forces de destruction avec une promesse lumineuse ? Cela ne ressemble-t-il pas à un rêve naïf et impuissant face à la cruauté humaine et à la destruction quotidienne qui menace chacun de nous ? N'est-ce pas en contradiction flagrante avec la réalité ? Ce avec quoi le monde a vécu jusqu’à présent reste-t-il valable, avant le début de ces catastrophes sans précédent et sans précédent ? – Nous ne pouvons pas nous empêcher de nous poser cette question, en testant notre foi en toute sincérité et responsabilité. Mais, tout d'abord, l'épaississement des ténèbres et l'accumulation de désastres dans la vie humaine sont inattendus et incompréhensibles, ou sont-ils entièrement contenus dans les prophéties chrétiennes à ce sujet, et donc le terrible n'est pas encore incompréhensible. Le Seigneur lui-même a constamment averti ses apôtres à ce sujet : « Voici, je vous l'ai moi-même dit d'avance... celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Matthieu 24 :25, 13). Et l'apôtre Pierre, dans sa parole sur la Pentecôte, a inclus dans ses promesses les paroles suivantes du prophète Joël : "Et je ferai des prodiges dans le ciel et des signes sur la terre en bas, du sang, du feu et une fumée fumante. Le soleil se changera en ténèbres et la lune en sang, avant que vienne le grand et glorieux jour du Seigneur" (Actes 2 : 19). Cette même parole nous reste adressée encore aujourd'hui, non pas pour nous inspirer la peur, mais pour nous libérer de la peur intérieure même lorsqu'elle nous glace involontairement le cœur. Les chrétiens sont prévenus qu’ils seront destinés à célébrer la Pentecôte dans le sang, le feu et la fumée. Et pourtant, tout cela lui apparaîtra impuissant. Les idées et les promesses prophétiques doivent rester en nous réjouissantes et inextinguibles, victorieuses et non épuisées par l'exploit de la foi et de l'espérance, du courage et de la patience chrétiens. Mais comment pouvons-nous réaliser cela en nous-mêmes, comment pouvons-nous y parvenir ? Même si cela est impossible grâce aux seuls efforts humains, nous avons toujours de l’espoir dans la puissance salvatrice de Dieu, qui s’accomplit malgré notre faiblesse. Le Christ est constamment avec nous ces jours-ci. Plus la nuit est sombre, plus il est proche de nous. Il combat de manière invisible et mystérieuse, aux côtés des anges et des saints, la bête et les faux prophètes avec leurs hordes. Il règne maintenant, alors que les terribles destinées de Dieu s'accomplissent sur terre. Alors « des voix fortes se font entendre dans le ciel, disant : Le royaume du monde est devenu le royaume de notre Seigneur Jésus-Christ, et il régnera pour toujours » (Apocalypse 11 : 15). C’est la réalité la plus élevée dont l’oreille prophétique de la Pentecôte doit tenir compte, et telle soit notre célébration aujourd’hui. Amen. Nous sommes maintenant dans les dix jours qui suivent l'Ascension jusqu'à la Pentecôte. Que signifie ce délai de dix jours ? Que se passe-t-il pendant cette période sacrée au ciel et sur terre ? Le Christ est au ciel, suppliant le Père d'envoyer l'Esprit. Il en a lui-même parlé lors de sa dernière conversation. Quelle est cette supplication ? Ces jours lui sont aussi nécessaires, car, ressuscité, il parcourt le chemin de sa glorification. Il parcourt le chemin de la Gloire pour nous envoyer l’Esprit Consolateur. Mais c’est un mystère devant lequel inclinons notre cœur avec révérence et tournons-nous vers ce qui s’est passé sur terre. Les apôtres revinrent avec joie à Jérusalem et restèrent dans la chambre haute de Jérusalem. Ils étaient constamment à l'unanimité. L'Église entière, dont la vie est unanime, est ici concentrée. Ils étaient en prière et en supplication. Cette prière a été une effusion de joie et, ensemble, leur rassemblement après la joie de la séparation – dans l'attente sacrée de la Pentecôte. Ils étaient imprégnés des rayons de l'Ascension, de sa crainte. Mais ce qui est le plus étonnant, c'est qu'ils étaient avec la Mère du Seigneur. Ceci n’est mentionné qu’une seule fois dans les Actes des Apôtres. Qui pourrait être uni autour, sinon autour de celle qui était sa Mère. Dont la sainteté indescriptible était en elle. Le Saint-Esprit a rassemblé l'Église autour de la Mère de Dieu, avec Elle il l'a plu et l'a consolé. Tout ce que nous savons sur les dix jours de l'Église est pour ainsi dire recouvert du voile du Très Pur. Et même si cela n’avait pas été écrit, nous l’aurions deviné et vu avec notre cœur. Ce qui suit décrit l’élection du douzième apôtre. Nous voyons combien les apôtres ont déjà mûri : au début, ils voulaient voir directement la gloire terrestre du Messie ; mais maintenant ils ne sont pas pressés, mais attendent ; et les saints douze apôtres, en qui l'Église s'est préparée à sa plénitude, sont restaurés dans la patience des accomplissements. Et enfin, ce qui ne demeurait pas, mais ce qui était absent : les apôtres n'avaient pas encore rompu le pain, car l'Esprit Saint n'était pas encore descendu, donnant à l'Église le pouvoir d'accomplir ce plus grand des sacrements. Qu'est-ce qui nous est offert réunis en ces dix jours ? L'Église attire notre attention sur le premier Concile œcuménique, qui a établi la divinité du Christ, et, se tournant vers ce plus grand événement historique, l'Église, pour ainsi dire, détourne notre regard des événements directs de ces jours. Mais il est naturel de confirmer en cette période lumineuse que le Seigneur est Dieu, qu’Il ​​est sur le chemin de la Gloire Divine. Et enfin, dernière question : comment peut-on entrer dans cette dizaine de jours sacrés ? Après tout, nous avons reçu, nous avons déjà le Saint-Esprit, il nous a été donné dans l'Église et par l'Église. Mais nous ne pouvons pas encore accueillir ce cadeau. Nous attendons toujours, « dans la prière et la sobriété ». Nous devons remplir fermement notre appel en faisant confiance au Seigneur, en recherchant toujours la plénitude. Et nous devons, surmontant la paresse d’esprit et le découragement, parcourir notre chemin dans le sang-froid et dans l’attente de la prière. Tout nous a été donné, mais nous échouons toujours. C’est pourquoi nous attendons avec foi et espérance. Mais l'espoir ne déçoit pas. Amen. Nous célébrons la Pentecôte et la venue de l'Esprit* : Parole le jour de la Pentecôte Le Seigneur a créé l'homme à son image pour l'avoir pour ami, pour l'associer à sa vie divine, l'habiter, pour en faire un dieu par grâce. Lorsque l’homme, à travers la Chute, s’est écarté du chemin menant à sa destinée, le Fils de Dieu a revêtu la nature humaine et, après avoir expié le péché humain, il lui a restitué l’opportunité perdue. La nature divine en Lui et à travers Lui était complètement unie à la nature humaine. Mais l’œuvre de rédemption accomplie par le Christ devait porter du fruit dans le salut, se réaliser dans une vie nouvelle, à laquelle l’homme devait se joindre en recevant le Saint-Esprit vivifiant. Après le départ du Christ du monde, dans lequel il demeure cependant inséparable, en tant qu'homme-Dieu parfait, le Saint-Esprit a dû descendre dans le monde. La descente du Saint-Esprit est en lien direct avec l'incarnation ; on peut dire que cela constitue son but, comme le Christ l'explique à ses disciples : « laissez-moi aller vers le Père » pour faire descendre l'Esprit Saint et baptiser les disciples de Feu. L'Incarnation du Christ nous donne l'unité avec le Christ, base immuable de participation à la vie divine, mais seule la réception de l'Esprit Saint réalise cette vie en nous, révèle mystérieusement et ineffablement en nous l'unité et l'interpénétration de la vie humaine et de la vie divine. Nous appelons inspiration au sens humain un tel état dans lequel une personne ressent en elle-même la présence de forces nouvelles, comme si elles découlaient de son être supérieur ; sans se perdre, il se sent différent, trouvant en lui-même de nouvelles possibilités inexplorées. Mais cette inspiration, qui révèle à l'homme les puissances cachées ou endormies de son propre esprit, n'est qu'une image du moment où une personne reçoit l'Esprit de Dieu et, étant imprégnée de lui, en est adorée, et par cela devient un avec le Christ vivant dans l'homme. La descente du Saint-Esprit est l’accomplissement de l’œuvre du Christ et l’accomplissement du plan de Dieu pour l’homme, car il a été créé comme temple du Saint-Esprit, avec le monde naturel, dont il a été désigné pour être la tête et l’âme. La Pentecôte mondiale au Cénacle de Sion a été anticipée et préparée dès la création du monde, toujours vivifiante par l'Esprit Saint. Dès la création, lorsque la terre encore laide et vide fut appelée à l'existence, « l'Esprit de Dieu se précipita au sommet de l'abîme », et ce fut la première Pentecôte naturelle d'avance. Et la deuxième Pentecôte, déjà humaine, a eu lieu lorsque Dieu, créant l'homme, lui-même « lui a insufflé le souffle de vie » (Genèse 2 : 7). « Chaque âme est vivante par le Saint-Esprit », témoigne sainte Église. Le premier homme créé a été créé porteur d’esprit, bien qu’il ait perdu ses dons à cause de la Chute. Cependant, même dans le péché, la grâce de l’Esprit de Dieu ne lui est pas complètement retirée. Elle lui est également donnée grâce à ses pouvoirs spirituels naturels, car, même si elle a été éclipsée, l'image originelle de Dieu n'a pas été perdue en lui. Selon la vision spéciale de Dieu, dans le troupeau élu, dans l'Église de l'Ancien Testament, il a reçu les dons remplis de grâce du Saint-Esprit dans divers ministères : dans le sacerdoce, l'ancien, le royaume, la prophétie, la guerre, l'art. La vie de l’Église de l’Ancien Testament est remplie de grâce. Et pourtant, le fossé entre Dieu et l'homme est resté insurmontable jusqu'à la venue du Christ, et les dons de la grâce étaient les actions du Saint-Esprit, enrichissant pour ainsi dire l'homme de l'extérieur, mais incapables de pénétrer dans son être et de faire de lui un temple du Saint-Esprit. Cependant, grâce à une éducation pleine de grâce et à une lente ascension, l'homme s'est préparé à recevoir Dieu, et finalement le moment est venu où un être est apparu sur terre, capable de recevoir le Saint-Esprit et de devenir une église du Divin - la Très Pure Vierge. Et le Saint-Esprit est descendu sur Elle à l'Incarnation, la Mère de Dieu la Pentecôte s'est accomplie. Mais elle, bien qu'elle ait donné à la Vierge Marie la force de devenir la Mère du Seigneur, a néanmoins laissé à la Très Pure elle-même la possibilité de participer à la Pentecôte toute humaine de Sion. La plénitude de la Pentecôte s'est accomplie sur la nature humaine du Seigneur Jésus-Christ lors de son baptême, lorsque le Saint-Esprit est descendu sur lui sous la forme d'une colombe, et cette descente sur le nouvel Adam contenait déjà la base de la Pentecôte générale à venir. Mais pour cela, il fallait non seulement accomplir l’exploit rédempteur, mais aussi glorifier la nature humaine dans l’ascension au ciel et s’asseoir à la droite du Père. C'est seulement à partir de là, après avoir complètement déifié et glorifié la plénitude de la nature humaine, que le Fils de l'homme issu du Père céleste envoie le Saint-Esprit à toute l'humanité, tout comme le Saint-Esprit qui demeure sur lui est descendu sur sa nature humaine. Et ce fut sa dernière promesse aux apôtres, exprimant la plénitude de son œuvre avant l'Ascension : « attendez ce qui a été promis de la part du Père... vous serez baptisés du Saint-Esprit » (Actes 1 : 4-5). La descente du Saint-Esprit était un événement qui avait lieu dans un lieu et une heure précis. Il est décrit dans D. Ap. Saint évangéliste Luc : « Et soudain il y eut un bruit venant du ciel, comme un souffle de tempête... et les nations leur apparurent divisées comme un feu, assises sur l'une d'elles, et elles furent toutes remplies du Saint-Esprit » (Actes 2 :2-3). La descente du Saint-Esprit s'est produite de manière tangible et même visible pour tous, et l'effet de cette descente sur ceux qui ont reçu le Saint-Esprit était tout aussi clairement perceptible, car ils se sentaient comme des personnes nouvelles et acquéraient le don de parler dans différentes langues. Durant le Pandémonium de Babylone, qui fut l'expression ultime de l'éloignement de Dieu, de la guerre des hommes contre Dieu, cette division des langues est apparue, par la volonté de Dieu, mais à la Pentecôte elle est guérie. Le Saint-Esprit unit toutes les langues dans l'Église, car en Jésus-Christ il n'y a ni grec ni juif. Chacun des apôtres a reçu une langue distincte de l'unique Saint-Esprit, car, selon l'explication de St. ap. Paul : « Il y a des diversités de dons, et des diversités de ministères, et des diversités d'activités, mais c'est le même Esprit, et la manifestation de l'Esprit est donnée à chacun pour son bénéfice » (1 Cor. 12 :4-7). Et dans l'Église primitive, les dons du Saint-Esprit étaient si abondants qu'il y avait même un zèle mutuel pour ces dons, comme al. dépeint. Paul dans 1 Corinthiens 12 :1-31, 14 :1-40. Et la descente du Saint-Esprit lors de l’imposition des mains apostoliques a toujours été une chose tangible, comme en témoignent divers exemples : sur les Samaritains (Actes 8 : 15-17), sur l’eunuque (Actes 8 : 39), sur le païen Corneille et sa maison (Actes 10 : 44-47), sur les Éphésiens (Actes 9 : 2-6). Et si, à cause de notre faiblesse pécheresse et selon la vision particulière de Dieu, dans la vie future de l’Église, comme de nos jours, ces dons de l’extérieur ne deviennent pas toujours perceptibles, cela ne change rien à leur puissance et à leur efficacité. Les langues de feu qui sont descendues à la Pentecôte demeurent dans le monde, et nous, la race chrétienne, vivons par la puissance effective de la Pentecôte, car elle est l'Église permanente du Christ. Tout ce qui se fait dans l'Église, les sacrements, les prières, les mystères, tout cela sont les langues enflammées de la Pentecôte qui sont dans le monde. Et toute la sainteté de l’Église, tous les dons et réalisations spirituels sont accomplis par la puissance de la Pentecôte. Et au sommet de la sainteté, les langues de la Pentecôte deviennent palpables parmi nous : le visage de saint Paul. Les Séraphins de Sarov brillaient comme le soleil lorsqu'ils montraient la présence du Saint-Esprit à Motovilov. Mais les visages et les yeux des gens ne brillent-ils pas encore aujourd’hui à l’heure de leur admiration priante, témoignant clairement du Saint-Esprit reposant sur eux ? Chacun de nous a reçu le sacrement de la Pentecôte, mais nous devons réchauffer son don, l'acquérir par le travail et l'effort. La Pentecôte, continuant invisiblement et visiblement, fait son œuvre dans le monde et dans le genre humain. Le Saint-Esprit vivant dans l'Église crée en elle le Corps du Christ, le royaume des saints, en attente de la gloire à venir. Non seulement l’homme, mais la nature toute entière est destinée à cette gloire. À la Pentecôte, les fils d'Israël ont dressé des tabernacles d'arbres, et désormais les chrétiens apportent des fleurs, des potions à base de plantes et des branches d'arbres aux églises. A travers eux, toute la nature s'implique dans l’église du Cénacle de Sion et participe à la Pentecôte. Toute la création attend, selon la parole de l'Apôtre, la révélation de la gloire des fils des hommes, attend la transformation en un nouveau ciel et une nouvelle terre, la Pentecôte mondiale, qui vient au-delà de la résurrection générale. Le Saint-Esprit, qui habite désormais l’Église et en fait le Royaume de grâce, achèvera aussi le Royaume de Gloire, et le visage de Dieu sera imaginé dans toute la création, il y aura tout Dieu en tous. Mais ce royaume de gloire à venir sera l’accomplissement de ce qui a déjà été accompli par l’œuvre du Christ, à travers la descente du Saint-Esprit dans le monde. Le Seigneur s'est déjà uni à sa création, l'a divinisée et demeure en elle. Nous appelons également le jour de la descente du Saint-Esprit le jour de la Sainte Trinité, comme s'il s'agissait de la deuxième théophanie. Dieu le Père, révélé dans son Fils, se révèle aussi dans l'Esprit, qui procède du Père et est envoyé par le Fils. Dieu est amour trinitaire, amour mutuel des divines Hypostases et amour pour la création, qui apparaît dans la condescendance divine. Et maintenant cette condescendance divine se révèle pleinement : le Seigneur a créé le monde, mais il y a aussi habité, le Père par le Fils et le Saint-Esprit. Amen. Le Saint-Esprit doit régner il convient de sanctifier, de s'efforcer créature : Dieu est consubstantiel (Degrés la 3ème semaine de Pâques. Après l'Ascension du Seigneur, les apôtres attendaient l'accomplissement de la promesse de la descente du Consolateur. Et le jour de la Pentecôte, alors qu'ils étaient tous d'un commun accord, soudain un bruit vint du ciel, comme celui d'un vent impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Et des langues fendues comme celles du feu leur apparurent, et une seule s'appuya sur chacun d'eux, et ils furent tous remplis du Saint-Esprit » (Actes 2 :2-4). Cet événement fut la naissance de l’Église du Nouveau Testament, dont le premier signe fut la prédication dans toutes les langues, adressée à toutes les nations. Les langues de feu descendues sur terre à la Pentecôte, y restant, demeurent toujours. S'étant reposés sur les apôtres, ils furent remis par eux comme dons de grâce à leurs successeurs. Chaque membre de l'Église reçoit son don du Saint-Esprit dans le sacrement de confirmation, reçoit son « sceau du don du Saint-Esprit », et c'est sa Pentecôte personnelle. Cette acceptation du Saint-Esprit, exprimée dans divers dons, était à tel point évidente et palpable à l'époque apostolique qu'ils savaient directement si le don de l'Esprit avait déjà été donné (Actes 8 : 14, 9, 19 : 2-6). La vie entière de l’Église, mue par le Saint-Esprit, est une Pentecôte continue, c’est cette vie nouvelle et pleine de grâce dont parlait le prophète Ézéchiel : « Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau » (Ézéchiel 36 : 26). Le nouveau, béni et surnaturel est infusé dans la vie humaine naturelle. L’inspiration humaine naturelle est éclipsée par le Saint-Esprit, elle devient divinement inspirée. Le Saint-Esprit annonce le Christ dans l'homme, car « Il prendra de ce qui est à moi et vous l'annoncera » (Jean 16, 13-14), selon la parole du Seigneur, ne témoigne pas de lui-même, mais du nom du Christ, de la vie en Christ vivant dans son humanité. L’œuvre du Christ est efficace pour l’Église grâce à la puissance du Saint-Esprit. La vie dans l'Église, c'est le Saint-Esprit, vivant en elle et témoignant du Fils, et en Lui du Père. Le Fils et le Saint-Esprit sont inséparables dans l'existence éternelle, dans la révélation de soi du Père, car le Saint-Esprit repose sur le Fils, le révélant au Père. Avec le temps également, nous avons la révélation du Père dans le Fils, accomplie par le Saint-Esprit. Il est une source inépuisable d'inspiration divine dans l'Église, qu'il a prêchée le jour de la Pentecôte selon les paroles du prophète Joël ap. Pierre : « Et vos fils prophétiseront, et vos filles auront des visions, et vos vieilles femmes auront des songes » (Joël 11 :28 ; Actes 2 :17). Le Saint-Esprit est une source inépuisable de dons spirituels que l'Église communique dans ses sacrements ; Il est le souffle divin de l’Église. Le Saint-Esprit est l'Église elle-même dans sa puissance, par Lui il est assimilé au Fils comme Corps du Christ, Épouse du Christ, afin que dans le Fils il se soumette au Père, afin que Dieu soit tout en tous. L'image de la Sainte Trinité est imprimée dans l'Église par le Saint-Esprit, c'est pourquoi la Pentecôte est la fête de la Sainte Trinité, l'Épiphanie universelle. Son anticipation a eu lieu à l'Annonciation, lorsque le Saint-Esprit a éclipsé la Vierge Marie, mais c'est ainsi que la Sainte Trinité a également été révélée : le Père envoyant, l'Esprit descendant, le Fils engendré. La théophanie s'est également accomplie dans le baptême du Seigneur avec la descente du Saint-Esprit et le témoignage du Père concernant le Fils. L'Épiphanie œcuménique a eu lieu à la Pentecôte, non seulement pour la nature humaine, mais aussi pour la création tout entière, qui a sa tête et son centre dans l'homme ; Pour commémorer cela, nous apportons des fleurs et décorons les églises avec des branches, faisant ainsi de la nature entière une église. Nous rappelons également l'image de l'Épiphanie de l'Ancien Testament - l'apparition de la Sainte Trinité sous la forme de trois anges. Mais cela n’épuise pas le contenu de la fête de la Pentecôte. Le grand luminaire a aussi un petit comme compagnon ; Le lendemain, sanctifié par le nom du Saint-Esprit, s'appuie également sur le jour de la Pentecôte. Comme ce petit luminaire, pâle, bien que non éteint, dans les rayons du plus grand, la fête du Saint-Esprit est célébrée discrètement et comme secrètement : non pas parmi les grandes, les douze fêtes, celles du Seigneur ou de la Théotokos, mais seulement autour d'elles. Cette journée n'est pas marquée par son propre service, qui révélerait la grandeur et la sainteté de la fête, contrairement à la Pentecôte. Mais nous devons comprendre le sens et la puissance non seulement des verbes de l’Église, mais aussi de son silence. Cette fête, comme une icône scellée ou un livre scellé, est un mystère silencieux qui sera révélé au-delà de cet âge, lorsque la Pentecôte universelle se manifestera à toute la création et que Dieu deviendra tout en tous. Alors nous connaîtrons également le propre visage de la Troisième Hypostase, le Saint-Esprit, que nous ne connaissons désormais que par ses dons remplis de grâce. L'Église, en la Fête du Saint-Esprit, donne espoir et promesse. Nous aimons le Seigneur Jésus-Christ d’un amour personnel, le connaissant dans notre propre personne. Mais nous ne connaissons pas le visage du Saint-Esprit et nous sommes donc privés de la possibilité de l’aimer d’un amour personnel et conscient, même si notre cœur veut l’aimer. Nous ne nous réjouissons pas autant de rien et nous n'avons soif de rien d'autre au monde que de la manifestation personnelle de la sainteté, lorsqu'une langue de feu s'illumine clairement sur une personne. Et puis la Face du Saint-Esprit lui-même brille sur son visage. Nous le prévoyons le plus clairement face à celle qui est devenue le vase le plus pur du Saint-Esprit, dans la très bienheureuse Vierge Marie, bien que, connaissant son visage humain avant la glorification, nous ne prévoyions que son visage glorifié et céleste. Néanmoins, même si nous ne connaissons pas le Saint-Esprit hypostatiquement, nous le prions personnellement, nous nous tournons vers lui. Pour la raison indiquée ci-dessus, le nombre de prières directes adressées à Lui est relativement faible, mais nous connaissons une prière exhaustive, que nous répétons chaque jour, et avec une solennité particulière le jour de sa fête : « Au Roi Céleste ». Dans cette prière, l'Église donne un bref enseignement sur le Saint-Esprit. Roi Céleste, Consolateur, Âme de Vérité. En tant que Dieu, le Saint-Esprit est égal en honneur aux autres personnes de la Sainte Trinité et, en ce sens, il est le Roi du Ciel, comme le Fils et le Père. De par sa nature personnelle, Il est le Consolateur, l'amour et la joie de l'amour du Père et du Fils dans la Sainte Trinité. Il est aussi la joie de la création, car il guérit ses ulcères en les fabriquant lui-même. Et comme Il repose sur le Fils, qui est la Vérité, Il est l'Esprit de Vérité, la révélant en Dieu et dans l'homme. Dieu est Esprit dans Sa nature, également Père et Fils. Cependant, le Saint-Esprit, qui complète la révélation du Père dans le Fils et scelle ainsi la vie intérieure de l'Esprit Divin Trinitaire, est l'Esprit de l'Esprit, son auto-inspiration. Qui est partout et accomplit tout, trésor de bonnes choses et donneur de vie. Cela exprime l'attitude du Saint-Esprit envers la création - la toute-puissance et l'omniprésence de Dieu, ainsi que sa puissance vivifiante. « Par le Saint-Esprit », chante l’Église, « toute âme est vivante ». Nous savons de la Parole que « tout cela est arrivé » ; C'est la base mentale et verbale de toute existence, qui est accomplie, vivifiée et devient originelle – par le Saint-Esprit. L'action divine ne peut être que bonne, car personne n'est bon si ce n'est Dieu seul (Matthieu 19 : 17), mais le bien le plus élevé, le bien de tous les biens, donné de leur trésor, est la vie. Et si la Parole est la Vie, comme son commencement, alors le Saint-Esprit est lui-même vivifiant. Viens habiter en nous, purifie-nous de toute souillure et sauve, ô Bon Dieu, nos âmes. Dans ces paroles suppliantes, la prière répond à nos besoins. Ne tombons-nous pas ici en contradiction avec ce qui a été dit plus haut sur l’omniprésence du Saint-Esprit ? La prière pour le séjour de Celui qui est présent partout par sa puissance est-elle appropriée ? Cependant, cette seule présence ne nous suffit pas. La grâce ne force pas la personne, mais attend sa libre acceptation, l'ouverture du cœur, qui devient le trône du Royaume de Dieu en nous. Même les démons ne peuvent pas se cacher de l'omnipotence et de l'omniprésence de Dieu, mais nous avons aussi besoin d'un mouvement réciproque de notre amour pour le Créateur, afin qu'Il vive en nous non seulement par Sa puissance, mais aussi par la volonté de la création, le consentement de l'amour du Créateur et de la création. Et en appelant dans la prière la venue du Consolateur, nous lui ouvrons nos cœurs, et en réponse à cela, le feu du Saint-Esprit brûle nos péchés et fait ainsi fondre et sauve nos âmes. Vivant dans l'Esprit, par ses dons, nous acceptons aussi l'espérance audacieuse, bien que dépassant les limites de ce siècle, de connaître le Saint-Esprit lui-même dans son propre visage hypostatique. Et réconfortés par sa consolation, nous espérons voir le Consolateur lui-même. Amen. ...que ma joie soit en toi, et votre joie sera complète. La Pentecôte, ainsi que le jour du Saint-Esprit dans le silence mystérieux autour de Lui, sont une fête de joie. Chaque fête a sa propre joie particulière, mais cette fête concerne la joie la plus hypostatique de Dieu descendant sur terre, et c'est le Saint-Esprit. La joie d'être est le don le plus élevé du Créateur à la création dans l'immensité de la vie, dans la sagesse et la beauté. « Que la mer éclabousse et ce qu'elle contient, que les champs et tout ce qu'ils contiennent se réjouissent, que tous les arbres du bosquet se réjouissent ensemble devant l'Éternel » (1 Chroniques 16 : 32-33). Dans la joie d’être qui le remplit, toute la création est appelée à la bénédiction du Seigneur (Dan. 3 : 57-90). La joie de la nature déborde dans les cœurs humains ; des fleurs, des branches et des herbes sont apportées aux églises pour le commémorer. Mais la plus haute joie de la création se révèle dans l’amour humain, dans le don de l’admiration mutuelle. Pour la Sagesse de Dieu elle-même, qui était une « artiste », se réjouissant devant le Créateur sur toute la création, « il y avait de la joie dans les fils des hommes » (Proverbes 8 : 30-31). À eux seuls, avec la plénitude de l'image de Dieu, a été donnée cette joie de l'amour mutuel sous tous ses visages, source inépuisable de joie à l'image humaine. Mais tous les visages naturels de l’amour humain ne contiennent pas encore et n’expriment pas encore son don le plus élevé, l’amour spirituel. Ils peuvent même l’assombrir et le neutraliser. L’homme est appelé à aimer en Dieu, et une telle joie de l’amour est un don de la grâce de Dieu, qui est reçu par l’effort réciproque de l’homme, le don de soi et l’accomplissement spirituel. Le Seigneur, dans sa conversation d'adieu avec ses disciples, promet de leur donner sa joie complète et épanouissante. Quelle est cette joie du Christ ? Quel est son accomplissement, ainsi que sa perfection et sa complétude ? Elle diffère des joies passagères du monde en ce sens que personne ne la retirera à ceux qui la connaissent (Jean 16 :22). C'est la joie de la victoire, qui se trouve dans la douleur, née sous la croix : « Vous serez tristes, mais votre tristesse sera joie » (Jean 16, 20), la joie de la croix. Son prototype est donné au ciel. Dans la vie de la Sainte Trinité, sa Divine Trinité s'affirme par l'épuisement sacrificiel des Hypostases dans l'amour mutuel. Dieu est Amour sacrificiel trinitaire, couronné de joie remplie et parfaite. L'image de cette joie sur la croix est apportée au monde par le Fils de Dieu. Sa descente du ciel et tout son ministère terrestre, avec humiliation jusqu'à l'acceptation de la mort sur la croix, est l'accomplissement de la joie parfaite, qu'il accepte lui-même au ciel dans sa gloire et qu'il communique à ses disciples par l'envoi de l'Esprit Saint sur terre. La dernière parole du Seigneur au monde, prononcée sur la croix dans son épuisement mortel, fait référence à cet accomplissement : « Tout est accompli ! » (Jean 19 :30). La joie de la croix s'est accomplie dans sa puissance, même si elle n'a pas encore brillé dans la gloire de la victoire sur le monde. C'est la promesse du Seigneur. Mais que prédit-il à ses disciples sur leurs destinées terrestres à cette heure de séparation ? Non pas les joies terrestres, mais les peines, non pas la gloire du monde, mais l'inimitié et la persécution, ainsi que leur propre épuisement spirituel. Et ce n'est qu'en traversant ces épreuves qu'ils connaîtront la consolation du Consolateur, la joie gracieuse en Lui et la paix du Christ. La joie chrétienne ne recule pas devant les tentations ; au contraire, elle en a besoin et même « les reçoit avec une grande joie », enseigne l’apôtre (Jacques 1 : 2). « Quand nous sommes attristés, nous nous réjouissons » (2 Cor. 6 :10) avec la joie de la croix, la joie de la victoire. Après la Pentecôte, ceux qui voyaient les apôtres dans leur frénésie sacrée demandaient avec étonnement s'ils étaient « ivres de vin doux » (Actes 2 : 13). Ils reçurent du Saint-Esprit dans une joie divine la connaissance de « l’avenir » que leur avait promis le Christ, et une joie parfaite remplit leurs cœurs. Une touche ou même juste une approche de cette joie n'est donnée que par l'exploit de la foi au Seigneur : « Ne l'ayant pas vu et ne l'ayant pas vu auparavant, mais croyant en Lui, vous vous réjouissez d'une joie inexprimable et glorieuse » (1 Pierre 1 : 8). Elle brille sur le visage des saints et son don révèle la mesure de notre ascension spirituelle. Cependant, le supérieur, bien qu'il ne s'intègre pas lui-même dans l'inférieur, mais, le dépassant, le contient en lui-même. C'est pourquoi les images terrestres créées d'amour et de joie ne sont pas détruites et ne sont pas interdites par l'amour parfait, mais à sa lumière elles trouvent leur justification. La résistance au monde renvoie à ce qui s'oppose en lui à la volonté de Dieu selon sa condition, mais non à son existence même primordiale. L’amour de Dieu repose sur toute la création, et toute la création « attend la révélation des fils de Dieu » (Rom. 8 : 20-23). La Fête de la Joie Hypostatique nous donne une gracieuse préfiguration de la transformation prochaine du monde, qui aura lieu lors de l'apparition du Seigneur et qui s'est déjà accomplie avec la venue du Consolateur. Le cœur humain se réjouit encore aujourd’hui de la joie de toute la création. Faisons également attention à nous-mêmes. Face à la plus grande douleur qui attendait les disciples, et à son annonce, le Seigneur leur a donné le commandement de la joie parfaite, qui n'a pas été annulé, mais qui s'applique avec toute sa force à nous maintenant, en ces jours terribles. Cet appel et cette promesse du Seigneur parviennent-ils à nos oreilles avec toute leur puissance et leur vérité, ou, sans les contenir, est-ce que nous nous protégeons seulement intérieurement de l'horreur finale, du plus grand désespoir ? Est-ce que « la victoire qui a vaincu le monde, notre foi, prévaut-elle en nous » (Jean 5 :4) ? Si nous connaissons la peur et l’épuisement de la foi, comme ils l’ont été même pour les apôtres du Christ la nuit de Gethsémani, alors le renouveau dont le monde a besoin s’accomplit d’en haut dans le feu des épreuves. Le grain du blé de Dieu ne meurt pas pour mourir, mais pour renaître sur la terre. Avec le courage de la patience, les cœurs sont tempérés et ouverts à la joie éternelle. Nous arrivons à la victoire spirituelle. Le Seigneur a dit : « Vous aurez des tribulations dans le monde, mais prenez courage, car j’ai vaincu le monde » (Jean 16 :33). Et que ce seul Vainqueur de la mort nous accorde désormais la joie du Consolateur. Amen. Nous célébrons la Pentecôte et la venue de l'Esprit Puissé-je maintenant recevoir le pardon pour cette parole sur moi-même, une parole d'action de grâce pour la plus grande miséricorde de Dieu qui m'a été manifestée et pour la joie du Saint-Esprit le jour du Saint-Esprit. Il y a un quart de siècle, ce jour-là, j'ai été admis au sacerdoce dans la ville de Moscou avec la bénédiction de Sa Sainteté le Patriarche Tikhon, par la main droite de saint Théodore de Volokolamsk, à l'époque du sacré Concile de Moscou et de son Administration suprême de l'Église, auquel j'appartenais indignement. Grâce à cela, les portes du service religieux se sont ouvertes pour moi. J'ai rejoint le clergé du Patriarcat de Moscou pendant mon séjour dans mon pays natal, mais je ne cesserai pas d'en faire partie spirituellement, même après l'exil, en étant extérieurement rejeté. J'avoue être un ecclésiastique de l'Église russe et, à travers elle, de l'Église orthodoxe, ainsi que de l'Église universelle du Christ, dont j'espère la réunification dans toutes ses parties, aujourd'hui divisées. Il y a un seul corps du Christ, tout comme il y a un seul Saint-Esprit, le Consolateur venu dans le monde. En ce jour inoubliable, avec un cœur reconnaissant, je me souviens avant tout de mes amis et frères, qui ce jour-là se sont réunis dans l'église du Saint-Esprit de Moscou pour partager avec moi le triomphe du mariage spirituel. Je vois leurs visages devant moi, parmi eux en premier lieu celui du co-serviteur du Hiéromartyr Prêtre Paul, ainsi que de nombreux qui sont dans le monde, ainsi que de ceux qui l'ont quitté. Avec une mémoire reconnaissante et un amour, je me souviens de tous ceux qui m'ont été donnés comme partenaires de prière sur mon chemin pastoral, dans ma patrie et en exil. Leurs images brillent dans mon cœur, leurs noms brûlent dans ma mémoire, la remplissant de gratitude priante et de délice spirituel. Je les bénis avec gratitude, en m'unissant à eux deux dans la vie et en me séparant selon la volonté du Seigneur. J'espère que maintenant ceux que « Tu m'as donnés » sont avec moi dans la prière, et que cette parole hardiment prononcée à mon sujet me soit pardonnée en ce grand jour de la Pentecôte. NOUS CÉLÉBRONS LA PENTECÔTE ET LA VENUE DE L'ESPRIT. Le Saint-Esprit est venu et a pris possession du monde aujourd’hui. "Tout à coup, un bruit vint du ciel, comme celui d'un vent fort et impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Et des langues fendues comme celles d'un feu leur apparurent, et une s'appuya sur chacun d'eux. Et ils furent tous remplis du Saint-Esprit" (Actes 2 : 2-3). Et « quand ce bruit fut fait, le peuple se rassembla et fut en confusion... et ils furent tous stupéfaits » (Actes 2 :6-7). Un événement dans une petite maison est vite devenu un événement pour toute la ville sainte, puis pour la terre entière ; elle a commencé à étendre sa puissance à travers le monde, dans toute l’Église de l’Église universelle, et même jusqu’à ce jour. Aujourd'hui encore, nous sommes secoués en esprit par l'Esprit de la venue et nous nous demandons : comment vivons-nous maintenant la venue de l'Esprit, avec les apôtres et comme eux, avec toute l'Église et le monde chrétien, avec le monde naturel, avec toute la création ? Comment pouvons-nous mesurer et définir cet ENSEMBLE, cette unité bénie, et nous réaliser en elle ? Comment le monde a-t-il accepté cette venue du Saint-Esprit, et continue-t-il à l’accepter ? Comment y répond-il ? L'Esprit de Dieu est reçu par l'esprit, bien qu'humain, mais spirituellement. Il est vivant et actif, il cherche et a soif, il perçoit en prenant. Il faut la soif spirituelle pour que les portes de la Pentecôte s’ouvrent, selon la parole du Seigneur : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et boive ! » (Jean 7 :37), « Et avec joie vous puiserez de l’eau à la source du salut » (Ésaïe 12 :3). « Il parlait ainsi de l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui » (Jean 7 : 39). Si vous avez soif, recherchez l’Esprit de Dieu, désirez la vie spirituelle, alors les eaux du salut s’ouvriront, « de votre ventre couleront des sources d’eau vive » (Joël 13 : 18). L'Esprit est venu dans le monde, mais sa source nous parvient-elle, en avons-nous soif ? Ou bien son triomphe spirituel devient-il désormais trop lourd pour nous ? Hélas! Le monde répond à la Pentecôte par le pandémonium de Babylone, le bruit du ciel par le rugissement de l’air et des armes terrestres, les langues divisées posées sur chacun, par le feu de l’enfer des enseignements de haine et de division de l’orgueil et de la violence sataniques. Le monde brûle et est détruit, pas transformé. Il n'est pas inspiré par l'effusion de l'Esprit, mais est étouffé par une frénésie. N'est-il pas en train de mourir de cette absence d'âme ? Tel est notre désarroi, tel est le désespoir, tel est le chagrin, telle est la confusion après la Pentecôte, qui est remplacée par le déluge mondial... De telles questions sont sincères et justifiées à leur manière, il est impossible de s'en cacher, et où et comment ? Et dans ce cas, où est le pouvoir de notre célébration et que célébrons-nous ? Et à cela nous répondons par une confession ferme et inébranlable de notre FOI EN LA PENTECÔTE, comme un ÉVÉNEMENT accompli et inaliénable pour les temps éternels. Le Consolateur, le Saint-Esprit, est venu et s'est déplacé dans le monde, y demeure, le sanctifie et l'éclaire. Sa lumière et sa présence sont mystérieuses et invisibles, telle est la nature de l'esprit. Son action peut être imperceptible et, étant en nous, il peut se cacher dans l'humilité et l'humiliation jusqu'à ce qu'il révèle toute sa puissance et sa gloire et apparaisse dans son évidence victorieuse. Mais nous le connaissons déjà et donc à travers son thé, il se révèle à nous dans son être et sa présence, il est venu et a habité en nous. Nous portons en nous cette connaissance et cette révélation, nous en témoignons triomphalement, nous l'affirmons avec audace, nous la confessons comme notre foi, comme connaissance, comme accomplissement... Lorsque Dieu a créé le monde, chaque jour de la création était attesté par son accomplissement en beauté et en perfection, comme BON GRAND. Le monde est scellé en lui par le Saint-Esprit, la Pentecôte de la création, il est indissociable du monde, comme sa joie de lui-même. Devant ce BON VERT du monde, la tristesse du monde est impuissante, même si elle l'obscurcit encore. Car derrière cette joie de la création du monde se cache sa transformation, qui va vaincre et éliminer ses ombres, le révélant dans une joie parfaite. Tel est le pouvoir de transformation, non seulement du monde naturel, mais aussi du monde spirituel. L'homme apparaîtra dans sa pureté et sa gloire sous l'action de l'Esprit de Dieu venu dans le monde et qui y est caché. Et avec la puissance de cette connaissance, nous « CÉLÉBRONS la Pentecôte » comme un événement en nous, inséparable de nous, comme notre joie totale, et nous la proclamons avec allégresse. L’exploit de la Pentecôte consiste en cette annonce pour chacun de nous. Le Seigneur ne nous a pas donné l’évidence charnelle, mondaine et humaine de la Pentecôte, qui nous attend seulement dans le siècle à venir, mais Il nous a donné la puissance pour y parvenir, le don du Saint-Esprit. C’est pourquoi nous sommes appelés à la patience dans le combat de cette foi, son espérance. Mais nous ne sommes pas appelés à ce seul exploit de lutte pour notre existence spirituelle ; nous sommes appelés à une autre et plus grande inspiration de la Pentecôte, son don prophétisé, la vision de l'avenir à travers le présent, malgré cela. L'apôtre Pierre, dans son sermon d'apôtre-patriarche sur la descente du Saint-Esprit, a expliqué son événement dans les paroles de la prophétie de Joël : « Et dans les derniers jours, et ces jours sont déjà proches pour nous, je répandrai mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront, et vos jeunes gens auront des visions, et vos aînés auront des songes. Et sur mes serviteurs et sur mes En ces jours-là, je répandrai mon Esprit sur les servantes, et elles prophétiseront » (Actes 2 :17-18 ; Joël 2 :28-32). De cette joie de la prophétie et de son inspiration, une promesse est faite et toute créature, fils et filles, vieux et jeunes, y est appelée. Laissez-nous nous inspirer par le mépris du présent, l’intransigeance avec lui et la foi en l’avenir. Le commandement de la Pentecôte est l’aspiration créatrice de notre esprit, qui est différente pour chacun. Elle résiste à l’aveuglement et à l’amertume du présent, elle appelle à l’avenir, qui vient et viendra à travers toutes les épreuves du présent, dont le prophète ne parle pas en vain : « Le soleil se changera en ténèbres et la lune en sang, avant que vienne le grand et glorieux jour du Seigneur » (Joël 2 :20). Mais ça viendra. La Pentecôte ne nous promet pas la paix et le triomphe sur terre, et le Christ ne nous les promet pas non plus, mais il nous appelle à la lutte, au travail créateur, il nous donne sa promesse et son triomphe. Il doit donc y avoir non seulement la foi, mais aussi l’ŒUVRE de la Pentecôte, sa puissance transformatrice dans le monde, selon la parole du Christ : « Celui qui croit en moi fera aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes, parce que je viens vers mon Père » (Jean 14, 12), car « le Consolateur, le Saint-Esprit, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit » (Jean 14, 26). Que chacun se garde dans son être spirituel, telle que soit la promesse de la Pentecôte : « Car la promesse est pour vous, et pour vos enfants, et pour tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur votre Dieu les appellera » (Jean 2, 39). Le Christ nous a envoyé « un autre Consolateur », l'Esprit procédant du Père, afin que, par sa présence sur terre, lui-même soit intimement présent dans le monde après son départ au ciel. Mais son caractère caché ne demeurera que pour un temps, tout comme l’action cachée de l’Esprit. Voici, Christ vient au monde dans sa gloire, et cette gloire est sa manifestation par la puissance du Saint-Esprit. Le Saint-Esprit, qui demeure dans le monde, vient en réalité avec Christ. Il apparaîtra alors non seulement sous la forme d’un vent fort et de langues de feu, mais dans toute sa puissance et sa gloire. Et vers cette venue des deux Consolateurs, du Fils et de l'Esprit, sont dirigées nos espérances prophétiques, notre inspiration créatrice, toute notre vie. Ils sont déjà venus au monde, mais ils y viennent aussi. Nous les prions et les appelons : Consolateur, Âme de vérité, viens habiter en nous ! Sermon le jour du Saint-Esprit Hier, lorsque la gloire divine du Saint-Esprit nous a été révélée, nous avons chanté : « Nous te magnifions, Christ vivifiant, et honorons ton Esprit tout-Saint, que tu as envoyé du Père comme ton divin disciple. » Mais dans la descente des langues de feu, nous n'avons pas vu l'Esprit lui-même ; Son Hypostase est close par un silence mystérieux, car elle ne sera révélée que dans le siècle à venir. Mais nous connaissons sa place dans la Sainte Trinité. Il est l'amour qui unit, l'amour dans la Sainte Trinité et aussi l'amour en nous et parmi nous. Le Seigneur dit que nous devons avoir l'amour entre nous et une joie totale, car quelle joie est plus grande que l'amour. L’amour selon le commandement nouveau est l’amour de l’Église, c’est l’amour du Saint-Esprit. Tournons-nous vers ce qui est actuellement muet dans l'Évangile. Nous avons entendu le témoignage d’une Église dans laquelle il y a de l’amour : « Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, là, moi, le Christ, je suis au milieu d’eux. » Mais comment peut-on être rassemblé en Son Nom sinon par le Saint-Esprit unificateur et inspirant. À travers eux, nous connaissons le Christ, nous l’aimons et nous aimons les uns les autres. Et cet amour est l’amour de l’Église. Et cela ne peut pas être dans nos cœurs s’il y a un autre amour – l’amour du monde, et non « la brûlure du cœur ». L'amour est silencieux, il ne peut pas être exprimé par des mots, et pourtant il s'agit de la parole, du Logos, dont la preuve est apparue du ciel. Dans le Saint-Esprit, il vivifie et rend les paroles efficaces. L'amour n'est pas silencieux, même s'il est lui-même silencieux. C’est pourquoi, même maintenant, l’Église reste silencieuse sur l’Esprit, mais cet amour victorieux et conquérant brûle. Avant les événements à venir, je voudrais maintenant exprimer que l'esprit d'unité se manifeste partout dans le monde, même en dehors de nos églises. Cet été, il y a deux grands événements auxquels nous sommes appelés à participer. Que le Seigneur accorde aux orthodoxes d'accomplir l'œuvre d'amour et d'unité, tout comme elle s'accomplit maintenant le jour de la descente du Saint-Esprit et comme elle s'est accomplie lors des Conciles : « Cela a plu au Saint-Esprit et à nous… » Amen. Bien-aimé! Nous sommes des enfants maintenant Dieu, mais il n'a pas encore été révélé que nous le ferons. Nous ne le savons que lorsque caché, nous serons comme Lui, parce que que nous le verrons tel qu'il est. Cela n'a pas encore été révélé... C'est pourquoi, même aujourd'hui, au jour du Saint-Esprit, nous gardons le silence sur le mystère des temps à venir, ainsi que sur lui-même. Et pourtant, nous l’abordons avec révérence, car nous avons déjà reçu l’Esprit dans le don de la Pentecôte, et par Lui nous vivons. Aussi maigre que soit cette vie, ses langues brûlent aussi sur nous, et à cause d’elles nos cœurs brûlent, tout comme ils brûlaient sur le chemin d’Emmaüs parmi les disciples qui écoutaient l’enseignement du Christ (Luc 24 : 32). Et maintenant, ne prêtons-nous pas attention à son enseignement sur le Saint-Esprit ? Il a laissé sa dernière conversation d'adieu, adressée à ses disciples, pour toujours et pour tous. Nous y tenons également compte de sa promesse concernant le Saint-Esprit et de la révélation à son sujet. Ses profondeurs infinies se révèlent à tous les temps, aussi bien dans ce siècle qu’au-delà, comme dans les chemins de la vie de chacun de nous. Et dans cette immensité et cette inépuisabilité, le cœur entend et choisit les verbes vivifiants et proches qui le frappent. La Parole concernant l’Esprit était une auto-révélation de Lui-même reposant sur Christ. Cela inspire et plaît, toujours d'une manière nouvelle, tout comme nous entendons maintenant des paroles bénies : sur la joie dans la douleur et sur l'amitié du Christ... Face à l’approche de la tristesse, qui est plus triste qu’il n’y en a, n’a pas été et ne peut pas être, à la veille de la passion de la croix, des abus, de l’étranglement, du rejet, de la crucifixion et de la mort, le Seigneur enseigne la « joie parfaite », donnée par Dieu et digne de l’homme. C'est l'appel et la promesse qui nous sont donnés. Le monde vit dans une profonde tristesse ; parfois il nous semble qu'il n'y a jamais eu de plus grande tristesse que celle que nous contemplons. Cependant, s’il est le plus large dans son flux, alors il n’est pas le plus profond, comme celui qui attendait les disciples lorsque « son heure fut venue ». Mais même alors, le Christ a parlé à ses disciples, et il continue de nous parler de victoire spirituelle, de joie accomplie et complète. Mais cette joie s’obtient dans la tristesse, tout comme la victoire s’obtient dans la lutte. « Vous serez triste, mais votre tristesse se changera en joie » (Jean 16 :20), « Vous avez maintenant de la tristesse, mais je vous reverrai, et votre cœur se réjouira, et personne ne vous enlèvera votre joie » (Jean 16 :22). Ne cherchez pas la joie insouciante, ce bonheur sur terre que recherchent les fils de ce siècle. Seule la joie de la croix, acquise par la souffrance, est digne d'une personne, non pas dans l'amour-propre, mais dans la tristesse « pour l'amour de Dieu » (1 Cor. 7 : 10). Telle est la joie d’une femme qui accouche, oubliant sa souffrance face au fœtus qui naît. Mais tout le monde naît, sinon physique, du moins spirituel. Dieu nous conduit des ténèbres à la lumière, de la tristesse à la joie parfaite. Comment le connaître pour vivre en lui, avec lui et pour lui ? Elle est donnée par le Saint-Esprit, en qui le Christ vient à nous, telle est sa promesse. Que la joie divine parfaite le jour de la fête de la Joie de toutes les joies nous touche, ne serait-ce que pour un instant, puissions-nous la conserver en nous-mêmes, en portant le souvenir de Lui tout au long de la vie jusqu'au bout. Et une autre parole d'adieu du Christ, son « nouveau » commandement, transperce le cœur : « Aimez-vous les uns les autres », et par cela « vous demeurerez dans mon amour » (1 Cor. 15 : 9). Le Seigneur appelle ces personnes non pas des esclaves, mais ses « amis ». La puissance de l’amour pour nous vient de l’amour divin, du Saint-Esprit. L'amour se raréfie dans le monde, les cœurs se dessèchent, comme si son don se perdait, nous frissonnons impuissants de froid intérieur. Mais la parole du Christ à la Cène s'adresse aussi à nous, elle nous appelle et nous juge aussi. Mais il contient aussi la promesse de la consolation du Consolateur. Il rappellera et enseignera, donnera une nouvelle force, dans le rayon de cette consolation les cœurs s'illumineront à nouveau... Tout comme nous nous réjouissons dans l’amour lorsque nous le voyons sous une forme vivante, nous contemplons en lui la manifestation de l’Esprit. Avant les grandes peines et tentations qui arrivaient dans notre patrie, une telle apparition lui fut donnée sous la forme du mari porteur d'esprit, saint Séraphim, qui, par l'héroïsme, acquit la joie du Seigneur et l'amour d'un ami du Christ. Nous scrutons avec impatience ses traits éclairés, écoutons les sons surnaturels de ses discours, nous efforçons de comprendre son secret béni. Et il semble que cela nous soit révélé surtout par ses deux paroles de salutation, rayonnantes de joie à propos du Saint-Esprit. Et le premier est « Le Christ est ressuscité ! » - Salutations de Pâques, avec lesquelles, selon sa vie, il saluait toujours tout le monde. Ce qui peut sembler étrange et excité était la preuve de cette joie surnaturelle de la résurrection du Christ, qui régnait toujours dans son âme et s'en déversait. Un autre mot d’affection qu’il adressait à ses amis spirituels était : « Ma joie ! » Ce n'était pas un mot d'affection extérieure, sous lequel les gens cachent souvent l'indifférence ou même un sentiment méchant, c'était une preuve d'amour personnel, qui donne de la joie à un être cher. Ce n’était pas impersonnel et indifférent à tout le monde ; il s'adressait à chacun avec une attitude personnelle à son égard. Chaque personne a sa propre personnalité, elle aime, tout comme nous sommes aimés à sa manière, l'âme mène sa propre conversation avec chacun, avec sa voix particulière. L'amour est multiple, mais pas sans visage, diversifié, mais pas uniforme. Dans la plénitude du don de l'amour, sa joie parfaite, cette joie personnelle de vision et de rencontre spirituelles, qui s'exprime dans les paroles du moine, est également incluse. Elle réveillait, ou plutôt prévoyait déjà un mouvement réciproque des cœurs. D'où la gloire qu'il eut de son vivant. Il avait et montrait différents dons, mais le tout premier et universel, qui était également cher et nécessaire à tous, est le don de l'amour et la joie de l'amour. Nous sommes non seulement captivés, mais peut-être encore plus confus par cette image si nous ne détournons pas notre attention d’elle ; il éveille en nous la conscience de sa propre pauvreté. Mais c’est une image vivante de l’accomplissement du commandement du Christ et de ses promesses d’amour et de joie parfaits. Le Seigneur a adressé sa parole à tous, et personne ne peut la rejeter de lui-même. Il savait et sait tout de chacun de nous, et pourtant il répond à sa promesse d'envoyer le Consolateur, qu'il soit avec nous pour toujours ; ici et maintenant, l’entendons-nous ou pas, le savons-nous ou ne le savons-nous pas ? Nous interrogeons maintenant le Père sur son don, sur sa venue au nom du Christ, afin qu'il révèle la puissance de Dieu en nous, nous libère de l'esclavage de ce monde, suscite notre espérance et nous annonce « les choses à venir », au sujet desquelles le Seigneur a dit : « En ce jour-là, ne me demandez rien » (1 Cor. 16 :23). Par faiblesse, nous le lui demandons avec les disciples, et nous sommes perplexes, embarrassés et même nous le quittons. Et nous voulons lui conserver et lui montrer fidélité jusqu'à la dernière épreuve, conserver dans nos cœurs le souvenir de la révélation et de l'inspiration de ce jour, dans son ineffable. Consolateur, Âme de vérité, viens habiter en nous. Aujourd'hui, la mémoire de tous les saints est célébrée. Dans ce monde, l’Église représente l’unité de tous les saints dans leur intégralité. Il existe de nombreux saints qui ne sont pas glorifiés, mais qui sont inclus dans le nombre total de « tous les saints ». Voici tous, glorifiés et non glorifiés, qui brilleront dans le futur. Tout cela coïncide avec la Pentecôte. Le don du Saint-Esprit sanctifie l'Église. La question principale qui se pose à nous est : qu’est-ce que la sainteté ? Les actes et les vertus individuels se fondent en une vague idée selon laquelle cette personne possède le « pouvoir de sainteté » qui la distingue des autres. «C'est un saint homme», disons-nous. Mais ce jugement serait incorrect s’il s’agissait uniquement d’humains. Sainteté de Dieu. C'est Dieu qui est saint dans les hommes. Mais qu’est-ce que cela signifie que le Seigneur est saint ? Nous ne pouvons pas en parler, mais garder le silence... En parlant de la sainteté de Dieu, il faudrait y inclure la bonté, la puissance et la sagesse... Cependant, la sainteté de Dieu nous est communiquée d’une manière ou d’une autre. Et notre appel est d'être des saints. Et si nous sommes appelés à la sainteté, nous sommes par là même appelés à Dieu, c'est-à-dire que nous sommes appelés à être retirés du monde. Nous savons que parmi les membres « saints » de l'Église, il y avait aussi des pécheurs, mais ils faisaient néanmoins partie d'un tout... Nos faiblesses et nos péchés sont sanctifiés, comme les toiles d'araignées ou la poussière dans les rayons du soleil. Cela devrait nous donner l'espoir que notre état de péché ne sera pas un obstacle... Le Saint-Esprit cherche en nous un lieu vivant par lequel il pourrait entrer en nous et, une fois entré, régner. Appel de l'Apostolat* : Homélie pour le Jour du Souvenir des Saints. les apôtres suprêmes Pierre et Paul le 29 juin L’Église commémore désormais les deux apôtres suprêmes Pierre et Paul, mais en leur personne et dans tout l’apostolat (ce n’est pas pour rien que le lendemain, le 30 juin, est dédié à la mémoire de la « Cathédrale des 12 Apôtres »). Ils semblent personnifier les deux côtés du ministère apostolique : le ministère hiérarchique en la personne de l'aîné du Conseil apostolique, l'Apôtre. Pierre et le personnel enseignant en la personne de saint Paul, qui a travaillé plus que quiconque à prêcher l'Évangile. Et entre eux, il y a clairement la présence du disciple le plus aimé du Christ, l’apôtre de l’amour, l’« ancien » Jean (même si sa mémoire est célébrée d’une manière particulière). Tous les apôtres (sauf l’apôtre Paul) étaient des « témoins » (Actes 1 : 8) de la vie terrestre du Seigneur, appelés à annoncer ce qu’ils « ont entendu, ce qu’ils ont vu de leurs propres yeux » (Jean 1 : 1-3). La venue du Seigneur dans le monde pour accomplir les temps et les saisons a été préparée sur terre. Tous ceux qui furent honorés de cette élection l'attendaient, prêts à le rencontrer, à commencer par le Précurseur et le juste Joseph le Fiancé. Parmi eux se trouvaient les élus du peuple élu de Dieu, d’humbles pêcheurs, mais futurs apôtres. Le Seigneur les a choisis et appelés, les a rendus témoins de ses miracles et leur a révélé les secrets du Royaume de Dieu. Il les a envoyés prêcher, leur conférant le don de guérison et le pouvoir sur les démons même aux jours de sa vie terrestre ; Il leur a ordonné de prêcher l'Évangile à toute la création après sa résurrection. Il leur a fait descendre de la part du Père le Saint-Esprit, et dans cette plénitude de dons en eux, il a révélé la plénitude de son Église. Conformément au commandement du Seigneur, « leur message se répandit par toute la terre et leurs paroles jusqu’aux extrémités du monde ». L'Église plaît aux saints apôtres, en tant qu'élus du Christ, et « honore leurs maladies et leurs travaux », élevés « pour l'Évangile du Christ ». Demandons-nous maintenant : qu'est-ce qui, dans le ministère apostolique, n'appartient qu'aux apôtres personnellement, et qu'est-ce qui leur est confié et légué, ainsi qu'à toute l'Église, qu'ils représentaient au Cénacle de Sion le jour de la Pentecôte ? Tout d’abord, la plénitude de tous les dons concentrés dans la personnalité de chacun des apôtres n’est bien entendu pas entièrement transférée à aucun des membres de l’Église. En ce sens, leurs dons et leurs services étaient uniques et indescriptibles. Les apôtres combinaient en eux-mêmes, avec l'ensemble des pouvoirs hiérarchiques, le don de prophétie, de miracle et de prédication. Ils incarnent toute la puissance de l'Église, son autorité et sa conscience, c'est pourquoi ils apparaîtront au Jour du Jugement assis sur des trônes pour juger les 12 tribus d'Israël (Matthieu 19 :28). Et, bien sûr, leur avantage personnel exclusif selon lequel ils ont tous « vu le Seigneur » ne peut être transmis. Cependant, toute la plénitude des dons du Saint-Esprit en leur personne est confiée à l'Église, y est stockée et est communiquée aux membres de l'Église, bien qu'aucun individu ne puisse l'obtenir de la même manière que les saints apôtres (et seul le grand prêtre romain imagine désormais avoir ces dons encore plus en plénitude que tous les apôtres individuels, précisément comme l'apôtre Pierre, à la personne duquel il s'identifie). Tout d’abord, la succession hiérarchique générale est préservée par l’ordination épiscopale avec pouvoir de sacrement. C'est ce qu'on appelle la succession apostolique de la hiérarchie. De plus, le pouvoir de communiquer les dons du Saint-Esprit, exercés par les apôtres sur chaque chrétien baptisé par l'ordination, et maintenant par l'onction sacramentelle, est également transmis. L'Église a les dons de guérison, et le pouvoir sur les démons, et le pouvoir du ministère prophétique, mais ces dons ne se transmettent plus successivement et continuellement, mais sont donnés, aux moments qui plaisent à Dieu, à des personnes choisies à cet effet. Et enfin, l'Église contient également un ministère apostolique, qui consiste à prêcher et à confesser la foi. Il s'agit d'abord de l'apostolat : « Et lorsque vous êtes partis, vous enseigniez tous des langues » (Matthieu 28, 9) ; « Allez dans le monde entier, prêchez l'Évangile à toute la création » (Marc 16 : 15). À qui s’applique directement ce commandement du Seigneur : soit seulement aux apôtres qui se tenaient directement devant Lui, soit, à travers eux, à tous les membres de l’Église sans aucune limitation. On peut bien entendu comprendre ces paroles dans le premier sens, restreint, en les rapportant uniquement à la hiérarchie divinement établie et en expliquant la prédication de la parole comme son avantage exclusif. Sans aucun doute, cette interprétation a sa propre part de vérité, consistant dans le fait que la hiérarchie reçoit par l'ordination un devoir délibéré et un don particulier de prédication ecclésiale, en particulier en relation avec le culte, du haut de la chaire de l'église. Cependant, il serait exagéré, allant jusqu'à déformer volontairement les paroles du Sauveur, d'exclure complètement par cette interprétation l'appel de tout chrétien à la prédication, qui est avant tout la confession, car la parole du Seigneur s'adresse à tous : « Celui qui me confesse devant les hommes, je le confesserai aussi devant mon Père qui est aux cieux » (Matthieu 10 :32). St. les martyrs, qui ont confessé leur foi devant les dirigeants de ce monde au milieu des tourments, ont été aussi les prédicateurs les plus efficaces, et de même, nous pouvons dire que tout chrétien, appelé par ses paroles et ses actes à confesser le Seigneur et ainsi à le prêcher, est appelé à l'apostolat, bien que les voies et les modes de cette prédication soient différents, tout comme les dons sont différents. On peut dire que parmi les divers dons de l'apostolat, certains, à savoir les pouvoirs hiérarchiques, ne sont acquis que par quelques-uns, tandis que d'autres, comme la prophétie et les miracles, dans l'écrasante majorité des cas, ne sont pas du tout hérités, constituant la propriété de seules exceptions isolées, mais le don de prédication et le devoir de confession sont communiqués à tous. Tous les chrétiens participent à l'appel et au ministère de l'apostolat et, par conséquent, à son don ; tous oints de l'Esprit constituent le peuple de Dieu, le sacerdoce royal, tous ont l'appel de l'apostolat. Ceci est démontré, tout d'abord, par la présence du rang d'apostolat égal, ce qui, bien entendu, signifie un service semblable à celui de l'apôtre. Et ce rang est appliqué par l'Église, que la personne qui en est honorée soit ou non titulaire du rang de l'Église. Il y a des hommes et des femmes dans ce rang : le tsar Constantin et le grand-duc Vladimir, saint Cyrille et Méthode, ainsi que la reine Hélène et la grande-duchesse Olga, la porteuse de myrrhe Marie-Madeleine, la première martyre Thekla et sainte Nina. Eux, étant à leur rang, sont entrés dans l'exploit et l'œuvre de l'apostolat, bien sûr, non pas dans ce qui constitue la propriété apostolique, mais dans le fait que la confession, et donc la prédication de la foi du Christ, est accessible à tous les chrétiens, et donc obligatoire. Le Suprême adresse sa parole à tous : « Soyez toujours prêts à répondre, avec douceur et respect, à quiconque vous demande raison de l'espérance qui est en vous » (1 Pierre 3 :15). Ici, en même temps, il est dit que la parole de confession n'est donnée qu'en réponse à une question et qu'il faut toujours y être préparé. Cependant, cette préparation n’est pas toujours appliquée dans la vie. Cependant, cela a été clairement démontré dans l'Église primitive, lorsque les chrétiens ont été conduits à des épreuves et tués pour le nom du Christ, et cela est également constamment démontré de nos jours dans notre pays, où la confession de foi est devenue non moins responsable que dans le christianisme primitif. Mais même en dehors de la persécution extérieure directe de la foi, elle se trouve toujours dans un état de persécution plus subtile avec ridicule, mépris, voire indifférence, et sa confession est pour la plupart une sorte de martyre moral, mais en même temps de prédication. De plus, une telle prédication ne peut pas se limiter à la seule légitime défense spirituelle, car elle doit découler d’un amour actif et d’un souci envers nos autres frères qui ne connaissent pas Christ. Et si auparavant ce sermon visait principalement le paganisme extérieur, il s'adresse désormais également au paganisme qui surgit dans le milieu chrétien, à la lutte contre Dieu et à la lutte contre le Christ qui se déroule partout dans le monde, et surtout dans notre patrie. Un chrétien ne peut pas traiter cet assaut d’incrédulité, cette prédication anti-christianisme avec indifférence, ou même seulement sur la défensive ; il doit s'efforcer de mener une lutte offensive contre elle, car il ne s'agit pas seulement d'une lutte pour une doctrine abstraite, mais aussi d'une lutte pour les âmes vivantes. Et il doit mener cette contre-prédication en fonction des exigences du lieu et du temps, pour être tout pour tous, afin que « quelqu'un soit sauvé » (1 Cor. 9 :22). Regardez l’apôtre Paul lui-même, à quel point il prêche l’épître aux Hébreux différemment de, disons, l’épître aux Éphésiens. Regardez comme la prédication de l'Évangile est différente, par exemple entre l'évangéliste Marc et l'évangéliste Jean le théologien ! La prédication de l'Évangile est la semence de la vie éternelle, qui est revêtue de divers voiles [...] dans la synagogue juive et dans l'aréopage athénien. Et pour notre époque, nous devons chercher notre propre couverture afin de la montrer dignement. La conscience de l'humanité moderne dépend de ses réalisations scientifiques, elle est supprimée par elles, et le devoir de la prédication moderne, de l'apostolat moderne, entre autres choses, est, après avoir levé le joug spirituel de sa scientificité au cours des siècles, de la plier à la croix, et aussi, à la lumière de la science, de révéler la lumière de la vérité du Christ. Dans ce sens, l’apostolat moderne requiert un travail délibéré pour s’y préparer. Bien sûr, la lumière du christianisme reste inchangée à tout moment, peu importe la façon dont les concepts du siècle changent, et, d'autre part, les différences dans les âges et états spirituels de l'homme restent toujours en vigueur. C’est pourquoi il reste encore aujourd’hui une place pour différentes formes de confession et de prédication. Une mère qui enseigne la prière et les vérités de la foi à son enfant, une humble vieille femme qui infecte involontairement tous ceux qui la voient avec l'image de sa piété, un humble berger travaillant en silence et avec patience dans le domaine spirituel, accomplissent le même travail apostolique qu'un savant théologien, armé de la vraie connaissance contre la fausse connaissance, combattant avec la lumière du Christ la lumière imaginaire de cette illumination, qui est l'obscurité. Le zèle apostolique embrasse tous les moyens et toutes les possibilités, et chacun reçoit son propre don et son propre ministère. Saint-apôtres, ayant eux-mêmes reçu la parole de la Parole, ont remis à l'Église la succession de la parole, qui y est prêchée jusqu'à la fin des temps, et tous les chrétiens sont ministres de la parole qu'ils ont reçue. Que la puissance de ce ministère grandisse dans l'Église du Christ, à travers les prières des saints apôtres suprêmes Pierre et Paul ! Amen. Gloire magnifique* (2 Pierre 1:17) Le Jour de la Transfiguration du Seigneur (6 août) se situe en quelque sorte en dehors de l'ordre général des fêtes du Seigneur, correspondant à la séquence des événements de la vie terrestre du Christ. Le lieu a été choisi comme par hasard, programmé pour coïncider avec la consécration des fruits. Mais ce dernier n’est bien entendu pas indispensable pour cette fête particulière. Le sens plus profond de ce caractère apparemment extérieur de la fête peut être vu dans le fait que l'événement même de la Transfiguration du Seigneur, dans sa signification interne, pointe vers la vie du siècle à venir, en dehors de notre temps. Il parle du royaume de gloire, de la transformation du monde, dont il témoigne dans une certaine anticipation, dans une vision d'ici. "Seigneur, il est bon pour nous d'être ici." C'était le témoignage involontaire de l'apôtre. Pierre face à cette vision du « royaume de Dieu venant avec puissance » (Marc 9 : 1). Il voulait conserver quelque chose qui, même s’il existait dans ce siècle, ne lui appartenait pas réellement. Ce n’est qu’à la venue du Seigneur dans la gloire que nous « serons toujours ainsi avec le Seigneur » (1 Thess. 4 : 17). Et ici, sur le Thabor, la vision miraculeuse s'est produite, et les apôtres, descendant du mont de la Transfiguration, se sont sentis de nouveau dans la région non éclairée du prince de ce monde, parmi les démoniaques, les malades et ceux de peu de foi. La Transfiguration du Seigneur nous témoigne de la gloire du siècle à venir, révélée dans la parousie. 4 Cependant, il est lui-même inclus dans le tissu des événements de l’histoire évangélique et du ministère terrestre du Seigneur Jésus. Une lecture attentive du récit évangélique nous convainc précisément que cet événement est une facette de sa vie, semblable à celle avec laquelle le Christ est apparu au monde lors du Baptême. Cette dernière, du côté humain, révèle la volonté mûrie du Christ pour son service ; c'est, pour ainsi dire, un dévouement à cet égard. Le premier est la preuve d’une volonté mûrie de souffrir, de monter à Jérusalem pour mourir sur la croix. Depuis quelque temps, le Seigneur commence à y préparer de plus en plus obstinément ses disciples, qui, en raison de la faiblesse humaine, résistent à cette volonté salvifique. Cette préparation inclut également le pouvoir de la Transfiguration : « que lorsqu’ils te verront crucifié, ils comprendront la souffrance gratuite ». Mais cette manifestation de la gloire du Christ, révélée dans la Transfiguration, témoigne de sa glorification, déjà accomplie à travers cette détermination. Lorsque, lors de la Dernière Cène, le Seigneur précède mystérieusement sa mort imminente sur la croix avec ses disciples, il témoigne également du pré-accomplissement de la Gloire. Les événements projettent la lumière du futur dans le passé et dans le présent, déjà chargé de cet avenir. Et en ce sens, avant sa passion, le Seigneur parle de gloire : « Maintenant le Fils de l'homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui » (Jean 13, 31). De même, ici, même avant cela, sur le Mont de la Transfiguration, apparus de l'au-delà, également éclairés par l'avant-goût de la gloire à venir, Moïse et Élie, parlent avec Lui de son exode vers Jérusalem pour souffrir. Et le Père accepte la volonté du Fils de souffrir déjà pour son accomplissement et fait descendre « une gloire magnifique » après l’ombre de la nuée. De même qu'au Baptême du Seigneur, lorsque l'Esprit Saint descendit sur Lui, la voix d'adoption du Père vint du ciel : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir » (Matthieu 3, 17), la même voix d'adoption se fait entendre ici « depuis la nuée » de gloire, c'est-à-dire lors de la nouvelle manifestation de la puissance du Saint-Esprit et lors de la Transfiguration. La voix du Père céleste avant la passion du Christ au sujet de sa glorification à venir peut être comparée à ceci : « Moi aussi, je glorifierai et je glorifierai encore » (Jean 12 : 28). Le Père couronne de gloire la volonté sacrificielle du Fils et la confirme comme par une nouvelle adoption. La Transfiguration du Seigneur, comprise dans ce sens, est le sacrifice de soi spirituellement accompli du Fils, selon la volonté du Père - filiale : « Que ta volonté soit faite ». Mais quelle nouveauté, jamais vue au monde, a-t-on découverte sur le mont Thabor ? Qu’ont vu cette montagne, et l’air, et le ciel, et la terre, et l’univers, et les étonnants disciples du Christ ? Quelle était cette lumière qui brillait sur les apôtres ? C’était une action claire du Saint-Esprit reposant sur Christ et transformant la création en Lui. C’était l’apparition préliminaire d’un « nouveau ciel et d’une nouvelle terre », un monde transformé illuminé par la beauté. Ce fut, comme l'Épiphanie, une révélation de toute la Sainte Trinité - le Père, qui fit descendre son Esprit sur le Fils bien-aimé et en Lui sur toute la création à laquelle le Christ s'est uni en acceptant la nature humaine. Il s’agissait d’une manifestation de quelque chose dont le début n’est associé qu’à la résurrection du Christ et à la résurrection générale à venir. Le Royaume de Dieu est prophétisé non seulement en paroles, mais aussi en actes eux-mêmes. La Lumière du Thabor était une véritable lumière divine, et pas seulement une perception visuelle des apôtres, mais en substance elle était comme fantomatique. C’était la même lumière de l’ombre de la création par le Saint-Esprit, qui a été vue et révélée par les élus de Dieu, les hommes porteurs de l’esprit, certains habitants des Saintes Montagnes, Saint-Pierre. Siméon le Nouveau Théologien et le Révérend Séraphin de Sarov aujourd'hui. Ils ont également allumé leurs bougies à la lumière du Thabor de la Transfiguration. L'Église a consacré une attention particulière à l'explication de cette vérité. Sa divulgation dogmatique préliminaire a été donnée dans la définition associée au soi-disant. Disputes palamites (dans l'église de Constantinople au XVIe siècle). Indirectement, ce dogme sur la Lumière du Thabor, en tant que véritable manifestation du Divin, est aussi un témoignage dogmatique sur la puissance de la Transfiguration du Seigneur, qui a révélé aux hommes la « lumière toujours présente » du Divin (tropaire de la Transfiguration). Cette définition dogmatique contient non seulement l'idée particulière que dans la Transfiguration du Seigneur les disciples ont vu le véritable rayonnement du Divin, mais aussi une vérité encore plus générale, à savoir que la lumière de la Transfiguration a déjà pénétré le monde et y demeure. Le prélude à la transformation du monde a eu lieu, grâce à la puissance de l'incarnation du Christ et de la Pentecôte du Saint-Esprit. Le Saint-Esprit agit désormais dans le monde par la grâce, qui se retrouve dans toute la vie de l'Église, dans ses dons mystérieux. Mais Il est aussi présent dans le monde avec la Gloire, qui jusqu'à la fin de ce siècle reste cachée, mais qui, par la volonté de Dieu, se révèle maintenant aux élus de Dieu, tout comme la lumière de la Transfiguration a été révélée aux trois choisis pour cela par le Christ parmi les apôtres - Pierre, Jacques et Jean. Le Saint-Esprit est descendu dans le monde et la glorification du monde a déjà été accomplie, même si elle n'a pas encore été révélée. Pourtant, à la lumière du Thabor, comme l’éclair, cette véritable image future du monde scintille pour les élus. Le monde apparaît dans sa transformation. Mais que signifie cette transformation ? S'agit-il d'une sorte de changement dans l'image avec l'abolition de la précédente, ou de sa véritable révélation dans la gloire, dans la manifestation captivante, parce que convaincante, de la Beauté ? "C'est bien d'être ici", "c'est bien d'être ici." Mais c’est exactement ainsi que le monde a été créé par la vision de Dieu, même si jusqu’à présent cela n’a pas encore été révélé à la contemplation humaine. Cependant, cela a déjà été révélé sur Tabor. Et cette contemplation de la Beauté originelle et impérissable est la joie de la joie, la « Joie Parfaite ». C'est pourquoi cette fête est un jour spécial d'attente de joie, une fête de la Beauté. La beauté ne règne pas encore dans ce monde, bien qu'elle y ait régné à travers l'Incarnation et la Pentecôte. Elle suit le Christ sur le chemin de sa crucifixion, la beauté est crucifiée dans le monde. Elle est la beauté de la marraine, à propos de laquelle on parle de « l’exode » vers la passion. Mais elle est belle. Et nous célébrons la fête de cette Beauté de la Croix le jour de la Transfiguration du Seigneur. « Que ta lumière toujours présente brille aussi sur nous, pécheurs. » Amen. Sainte Russie : Le jour de la célébration de tous les saints qui ont brillé en terre russe Sauve, Seigneur, ton peuple, La célébration religieuse de la Sainte Rus' est une confession priante de notre fidélité à notre patrie à l'époque d'immense humiliation et de corruption spirituelle qui lui est arrivée. La Sainte Russie est désormais devenue un foyer d'impiété et de mensonges, de cruauté et d'esclavage. Et une question surgit involontairement dans l'âme : où est cette sainteté glorifiée ? Où étaient cachés les grands dons que Dieu lui avait accordés ? Sur quoi pouvons-nous fonder notre allégeance ? Cette possession démoniaque qui dure depuis des décennies n’est-elle pas similaire à la mort spirituelle ? Son appel élevé est-il toujours demeuré, ou le Seigneur l'a-t-il retiré dans sa juste colère, a-t-il déplacé la lampe et « s'est-il repenti de les avoir créés » (Gen. 6 : 7) ? C’est notre cri Jérémie, la triste pensée qui sommeille dans nos cœurs face à l’intemporalité russe. Cherchons l'éclairage et l'encouragement dans la Parole de Dieu, qui révèle les destinées humaines, et en elles, la compréhension de notre propre destinée. Il nous montre l'image d'un peuple choisi par Dieu lui-même pour servir la cause de l'incarnation de Dieu, pour montrer au monde la sainteté suprême de la Mère de Dieu, pour donner une chair humaine au Dieu-homme lui-même. Le peuple de Dieu s'est vu confier les Écritures – la Loi et les Prophètes. Dieu lui-même s'est révélé à lui au sommet du Sinaï et l'a conduit dans le désert dans une colonne de feu. Il a reçu toute la plénitude de la connaissance de Dieu et de la communication avec Dieu, qui n'étaient disponibles que dans l'Ancien Testament ; en lui, les sommets de sa sainteté furent atteints depuis Moïse jusqu'à Jean-Baptiste. Et en même temps, quelle est cette image du peuple élu dans sa nuque raide, dans son culte du veau d'or au pied même du Sinaï, dans sa croyance rituelle assourdissante et ses chutes et apostasies incessantes ? Les livres des prophètes sont remplis d’accusations sur tout cela. Mais cette infidélité correspondait à toutes les vicissitudes de ses destinées extérieures, telles qu'elles sont décrites dans la Bible et révélées dans les annales de l'humanité, jusqu'à ce jour. Et pourtant, malgré tout cela et malgré tout, le peuple de Dieu a accompli sa vocation, a révélé le Christ au monde, et l’élection de Dieu est restée irrévocable même après sa trahison du Christ, selon le témoignage du grand apôtre des langues Paul, qui lui-même, étant « Juif des Juifs » (Phil. 3, 5), s’est tourné vers la prédication parmi les langues non choisies, mais appelées au Christ. Car, selon sa clairvoyance prophétique, même dans le peuple déchu, il est préservé un « reste sacré » qui sera « sauvé », et ce salut est attendu par le monde pour achever l’accomplissement universel de l’œuvre de Dieu en lui. Et chaque peuple, appelé par Dieu à son œuvre dans le monde, recèle en lui un certain reste sacré, dans lequel et pour lequel il est appelé à l'existence, comme sa chair. Et à tous moments de son existence, le peuple russe le sait en lui-même, appelé à un grand accomplissement spirituel, à la révélation de la Sainte Russie, sans laquelle l'Église ne montre pas encore au monde la plénitude de ses dons. Les ouvriers du Christ ont appris cette élection de Dieu et ont parlé à leurs frères, chacun à leur manière, des chemins de la sainteté spirituelle, de la réalisation créatrice et de l'inspiration prophétique. Et avons-nous encore besoin d’une nouvelle pièce d’identité ? Et pourtant, même face à la tristesse du présent, nous avons la preuve de la vision de Dieu selon laquelle le Seigneur n’a pas abandonné son peuple. Telles sont ses grandes souffrances, qui ne lui permettent pas de construire sa vie sur le mensonge et de s'y calmer, en particulier le martyre incessant enduré par les chrétiens de la part des ennemis de la croix du Christ, ainsi que la persécution de la foi chrétienne, sans précédent par sa durée et sa cruauté. Le signe de la croix, « par cette victoire », brille sur l’Église russe. Nous sommes choqués par le grand nombre de ceux qui se sont éloignés de l'Église à cause des persécutions et ont été spirituellement étouffés avant leur naissance, et les martyrs et confesseurs chrétiens, dont les noms sont écrits dans le ciel, se font discrets dans l'humilité et la tranquillité de leur exploit de foi. Combien grand est l'exploit et quelle est la destinée de ce reste sacré des élus, qui persévèrent jusqu'à la fin et sont ainsi sauvés. Que chacun de nous ressuscite en lui ces images lumineuses, connues de tous, dans leur doux rayonnement. Le Seigneur lui-même connaît les moments et le moment de la manifestation de sa puissance. N’est-ce pas Lui qui a répondu au prophète Élie d’autrefois, jaloux et attristé face à l’abandon de la foi des fils d’Israël : « J’ai laissé parmi les Israélites ceux dont les genoux n’ont pas fléchi devant Baal et dont les lèvres ne l’ont pas embrassé » (1 Rois 19 : 18). De la même manière, le Seigneur répond maintenant à notre manque de foi impatient. Que notre loyauté spirituelle envers la Sainte Russie, notre patrie, demeure. Elle se nourrit de notre amour. Mais de l’amour naît et s’affirme la foi, et la foi brille dans l’avenir avec espérance, avec une clairvoyance prophétique des destinées futures. « La foi est la révélation des choses qu'on espère, la preuve de celles qu'on ne voit pas » (Hébreux 11 : 1). « Les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables », selon la parole de l'apôtre (Rom. 11 :29), mais ils exigent la fidélité de ceux qui sont appelés. Amen. Ascension de la Mère de Dieu : à la veille de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie La fête de l'Assomption est la Pâques Mère de Dieu, et ses fidèles doivent se saluer les jours de sa célébration par une salutation pascale mutuelle : "Le Très Pur est Ressuscité ! " En vérité, il est ressuscité ! " Elle a été ressuscitée, ressuscitée par son Fils par la puissance du Saint-Esprit reposant hypostatiquement sur elle, et est montée au ciel, où elle reste à la droite de son Fils. La pieuse contemplation, émerveillée par cette image de la glorification de la Mère de Dieu, se pose naturellement avec la question : que représente son ascension au ciel ? Selon la tradition de l'église, le tombeau de la Très Sainte Théotokos, ouvert à la demande de l'ap. Thomas, ne contenant plus son corps, ressuscita et monta au ciel. "Le cercueil et son meurtre ne peuvent être cachés." Et l'apparition de la Très Sainte Mère de Dieu au ciel, entourée d'anges, selon la même légende, le même troisième jour après son enterrement, est la preuve de son ascension céleste. La Reine du Ciel réside au ciel, même si elle « n’a pas quitté le monde ». À quoi ressemble ce ciel où elle réside ? Est-ce un ciel angélique, où habitent les saints anges ? Non, car il est plus haut que le ciel angélique, comme la demeure de celle qui est « le chérubin le plus honorable et le plus glorieux sans comparaison entre les séraphins ». Est-ce un paradis céleste où demeurent les âmes des saints en prévision de leur résurrection ? Non non plus ! Car la Très Pure a déjà dépassé le temps de la résurrection corporelle et reste maintenant au ciel dans son corps glorifié. Est-ce le ciel des cieux au-dessus de toute création, dans lequel habite le Dieu trinitaire, existant dans la Sainte Trinité, et dans lequel son Fils est assis à la droite du Père après son ascension ? Et non non plus, car, bien que la plus sainte de toutes les créations, elle n’en reste pas moins une création de Dieu, qui n’a pas de place dans les demeures de tout le Créateur. Mais où est son paradis, son lieu de gloire ? Ce lieu - dans la mesure où il est approprié de parler ici de « lieu » (bien sûr, dans un sens conditionnel), est défini dans le langage terrestre et humain comme « assis à la droite du Père ». L'homme-Dieu prit entre ses mains son âme la plus pure de son lit de mort, afin que, l'ayant ressuscitée corporellement, il l'élève avec lui au ciel, jusqu'à ce qu'elle puisse monter comme sa Mère, qui lui a donné sa nature humaine, « qui a versé pour lui la robe écarlate de son sang le plus pur ». Et là où est le Fils, là est sa Mère. « À toi, selon le Seigneur Bose, nous confessons la Dame Théotokos, la vraie Mère de Dieu » (prière à la Très Sainte Théotokos, livre de prières sacerdotales). « Il n’y a pas d’autre plus haut pour moi sur terre et au ciel que toi selon mon Seigneur Dieu Jésus-Christ » (ibid.). « Assise à la droite du Fils » signifie l'union de la Mère de Dieu avec le Fils dans sa nature humaine glorifiée, assumée par Lui dans son incarnation. Le Seigneur Ascensionné, l'Homme-Dieu, entra dans les entrailles de la Sainte Trinité et s'assit à la droite du Père en tant que Dieu, « l'unique de la Sainte Trinité », après avoir complètement déifié sa nature humaine. L'Homme-Dieu pouvait élever son humanité vers la vie divine glorifiée, mais aussi complètement spirituelle, libérée de la chair. Le corps humain lui-même, charnel et créé, demeure pour ainsi dire au-delà des limites du ciel céleste de Dieu. Cela ne veut pas dire que le Seigneur s’est désincarné, comme s’il enlevait les vêtements de sa chair ; au contraire, ce revêtement de son humanité l’unit à la création, en tant que « celui qui est descendu du ciel et s’est incarné ». Cependant, il reste au ciel après son ascension, non pas dans la chair elle-même, mais par le pouvoir de l'incarnation, en ce sens un corps spirituel et non physique. En même temps, il est tourné vers le monde et uni à lui par la corporéité humaine de son incarnation. Le Seigneur réside ainsi au-dessus du monde et au-dessus de lui, tout en maintenant son lien avec le monde, qui se réalise dans l'Eucharistie divine. Le Seigneur s'offre en communion pour participer de son corps et de son sang terrestres et charnels à ses saints mystères. C'est son corps complètement déifié et glorifié, qui dans la vie de résurrection sera communiqué à toute chair humaine : « Alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père » (Matthieu 13 :43). Mais même maintenant, dans sa résurrection et son ascension, la Très Pure a déjà brillé comme « la Femme vêtue de soleil », dans la gloire de l’humanité déjà glorifiée de son Fils. Elle anticipe dans son humanité toute la gloire du siècle à venir, comme la gloire de la Transfiguration du Seigneur, dans laquelle Il habite désormais au ciel. Par conséquent, l'honnête Dormition est aussi cette transfiguration d'elle dans la gloire, qu'il ne lui a pas été donné de voir dans son anticipation sur le mont Thabor. C'est ce que signifie le fait qu'elle soit assise à la droite du Fils. C'est son entrée dans la gloire de Son humanité, dans la mesure où cela se rapporte à Son humanité. La Mère de Dieu a donné à son Fils la nature humaine, son corps et son sang, mais le Fils le lui rend glorifié par la gloire et la puissance divine, complètement déifié, de sorte que le Fils et la Mère ne font déjà qu'un dans cette déification, sans aucune barrière entre eux. Et la force de liaison de la déification est le Saint-Esprit, reposant hypostatiquement non seulement sur le Fils, mais aussi sur sa Mère, la Porteuse de l'Esprit. Le Saint-Esprit est la Gloire de Dieu, unissant le Père et le Fils, et adoptant également au Père la fille divine, la Mère et l'Épouse célibataire du Fils. Par conséquent, la célébration de la Dormition de la Très Sainte Théotokos dans son intégralité, y compris la résurrection, l'ascension et la glorification du Très Pur, est aussi une fête délibérée du Saint-Esprit, de sa descente dans la création et de la plénitude de son acceptation par le monde dans la personne de la Mère de Dieu. Cette fête du Saint-Esprit, destinée à se révéler dans sa plénitude au cours du siècle à venir, reste désormais cachée, comme sous le couvert d'un mystère sacré. La Mère de Dieu dans sa gloire céleste n’est pas seulement la création glorifiée au ciel, mais aussi l’humanité du Christ sur terre, son corps et son sang eucharistiques. En tant qu'unique de la Sainte Trinité, le Seigneur, monté, est retiré du monde créé dans Sa Divinité. Mais dans son humanité, qui est plus maternelle que Dieu, il reste uni au monde, demeurant en lui, « toujours, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ». Lors de la Dernière Cène, avant sa passion et sa résurrection, bien qu'en prévision d'elles, il communia avec ses disciples avec son corps terrestre et humain, retiré du monde et uni à lui, comme le pain et le vin. Et c'était là l'humanité de la Mère de Dieu (même si elle n'était pas directement présente à la Dernière Cène). De même, maintenant le Corps et le Sang du Christ, dans lesquels sont donnés le pain et le vin, est l'humanité glorifiée de la Mère de Dieu, et c'est aussi l'humanité du Fils. Le Fils et la Mère dans la Divine Eucharistie constituent une sorte de double unité, comme un lien permanent avec la naissance de Dieu. Ce n'est pas pour rien que la « mémoire » de l'Eucharistie inclut toute la vie terrestre du Sauveur depuis la Nativité (en supposant bien sûr comme prédécesseur toute la vie terrestre de la Mère de Dieu avec l'Annonciation incluse) jusqu'à la glorification de la Mère de Dieu dans son honnête Assomption. Et la pensée que l'Église cache lorsqu'elle nous enseigne à prier pour le don de la sainte communion non seulement du Communicateur lui-même, mais aussi de sa Mère, puisqu'elle lui demande également des remerciements pour avoir accepté ce don. "Pour toi, le Seigneur des armées était avec nous, et par toi nous avons connu le Fils de Dieu et sommes devenus dignes de son saint corps et de son sang très pur" (prière à la Très Sainte Théotokos). « Je te remercie, car tu m'as rendu digne, indigne participant, du Corps très pur et du Sang honorable de ton Fils » (prière d'action de grâce après la sainte communion). Cela signifie qu'en participant au Corps et au Sang du Fils, nous les communiquons de sa Mère dans sa gloire céleste, qui est la gloire de son honnête Dormition. A la Dormition, vous n'avez pas abandonné le monde au profit de la Mère de Dieu... l'Église témoigne du Très Pur. Comment comprendre dogmatiquement cette assurance ? Et tout d’abord : qu’arrive-t-il à la mort de tout être humain, comment son rapport au monde change-t-il et se redéfinit-il ? La mort est-elle une sortie du monde, son abandon ? Vous pouvez répondre à cette question : oui et non. Le mourant quitte le monde dans le sens où la vie dans le corps, dans toute sa plénitude, cesse pour lui. Mais là où il va, l’au-delà ne fait toujours pas sortir le mourant du monde dans sa créature ; il appartient à ce monde, mais seulement d'une manière endommagée, décorporalisée et uniquement spirituelle. Cependant, cette désincarnation n’est pas pour ainsi dire un départ du monde avec sa vie et une entrée dans une région céleste privilégiée. La vie après la mort, différant par son état (enfer et paradis), reste toujours une vie créée dans le monde, et cela est clairement confirmé par la nature temporaire de cet état. La plénitude du retour à la vie s'accomplit en même temps que la résurrection corporelle, qui doit avoir lieu pour tous les morts au jour et à l'heure déterminés par Dieu. Et la résurrection des morts, bien qu'elle soit aussi une transformation générale - non seulement de nos corps - mais aussi de tout le monde visible, est précisément l'enracinement complet et définitif dans la vie de ce monde, dans lequel le Seigneur ressuscité demeure avec nous pour toujours après sa seconde venue glorieuse et terrible. Néanmoins, l'état d'au-delà, avec toute la détérioration de la vie, est aussi une sortie du monde en raison de la non-participation à sa vie visible, et en ce sens il peut être considéré comme un abandon du monde (pas dans le métaphysique, mais seulement dans le naturel, empirique). C’était même la mort du Seigneur, comme l’état de sommeil mortel : « Dormir dans la chair comme mort ». Bien entendu, son séjour dans le tombeau ne se limite pas à la paix des mortels, en raison de la complexité et de la double nature de sa nature divine-humaine. D'une part, il est séparé du corps : « Dans la tombe charnellement, en enfer avec l'âme comme Dieu, au paradis avec le voleur » - tout cela est encore dans le monde, bien que dans l'au-delà. Mais d’un autre côté, il est dit que « tu étais toujours présent sur le trône », c’est-à-dire dans l’existence suprêmement divine, dans la Sainte Trinité, en tant que « Celui de la Sainte Trinité ». Une telle dualité, correspondant à la dualité des natures dans le Christ, divine et humaine, n'est caractéristique que du Dieu-Homme, qui habite dans le monde comme homme et comme Dieu, au-dessus du monde et au-dessus de lui. Ceci est inhabituel même pour la Mère de Dieu, qui est entièrement humaine et, en ce sens, appartient entièrement au monde créé, dans la vie et dans la mort. Et par conséquent, la Dormition de la Très Sainte Théotokos n'est pas et ne peut même pas être « la sortie du monde » au sens exact après sa mort, puisque la mort n'emmène pas l'être créé au-delà des frontières du monde, mais limite seulement ses limites et ses possibilités. Cela le rend temporairement, pour ainsi dire, extra-mondain, mais pas super-mondain. Et en ce sens, la Dormition de la Mère de Dieu n'est pas différente de toute mort d'une personne. Cependant, la Dormition de la Très Sainte Théotokos, contrairement à toute mort humaine, est le non-abandon du monde dans un sens particulier et unique, à savoir que « sa tombe et sa mort ne peuvent être refusées ». Elle est ressuscitée des morts, ressuscitée par son Fils et ascensionnée par Lui, montant « de la terre au ciel ». L'Ascension de la Mère de Dieu n'était pas l'abandon du monde comme région d'existence créée pour la vie divine, mais seulement la communion avec lui dans la plénitude de la déification. Cependant, la créature déifiée reste toujours une créature appartenant au monde. Mais l'état de résurrection et d'ascension de la Mère de Dieu dans sa glorification la rend inaccessible et super-pacifique au monde, comme si elle était éloignée du monde et complètement absente de lui. Ainsi, elle appartient au monde, restant au-dessus de lui dans sa condition. Mais cette hauteur et cette glorification d’elle ne nie pas son unité essentielle avec le monde, dont elle représente le summum. Elle conserve donc pour elle tous les vêtements terrestres de son existence créature. Les portes de la mort, par lesquelles elle « a quitté le monde », ne se sont pas fermées pour elle, et la mort n'a pas pour elle son pouvoir conquérant : « comme la Mère du Ventre, tu es apparue au Ventre ». Et par conséquent, elle appartient au monde, étant au-dessus de lui dans son état supra-mondain, en tant que reine de toute la création. Peut-elle se séparer du monde, s'en retirer dans sa supermondaineté, dont l'occasion est donnée par le pouvoir même de sa glorification ? Cette possibilité actuelle est ici exclue d'avance par la nature de celui à qui cette gloire céleste est donnée. Cette propriété est entièrement et indissociablement inhérente à la Mère de Dieu ; c'est son amour. Elle aime tous dans son Fils, qui unit en elle la plénitude de tout en chacun, et elle aime tous dans son être tout humain, comme une mère, les unissant dans son cœur et dans sa nature. Il n’y a personne ni rien qui reste étranger à cet amour, même si cet être lui-même ne s’ouvre pas à lui en retour. Pourtant, l’amour de la Mère de Dieu embrasse tous et frappe avec un doux appel à la porte de chaque cœur. Cette idée est exprimée au sens figuré dans une histoire de la vie de saint Andreï. Les cieux lui furent ouverts, dans lesquels cependant la Mère de Dieu, qui y était toujours présente, était absente, car elle descendit sur terre vers son peuple. Étant au ciel - donc au-dessus du monde - elle vit dans le monde et avec le monde, en prenant soin de lui maternellement, véritablement comme l'âme de ce monde et son cœur. C'est de là que vient une autre conséquence. Étant dans la gloire céleste et dans l'unité bienheureuse avec son Fils, mais restant également dans l'unité avec le monde, la Mère de Dieu goûte la plus haute félicité céleste, qui se dissout cependant avec le chagrin et la souffrance de ce monde. Son cœur est encore transpercé par une épée et elle crie pour la paix et avec le monde, comme cela a été dit au même bienheureux André dans la vision de son Voile étendu sur le monde. Elle vit avec nous, et sa proximité avec le monde, l'humanité et la nature, avec chacun de nous, constitue un certain secret de révélation sur la Mère de Dieu qui existe dans le monde. Cette présence de la Mère de Dieu, qui boit avec nous toute l'amertume de la coupe de la vie, doit être accueillie au sens le plus littéral, comme l'Église l'enseigne en images expressives, pour nous inculquer encore plus profondément cette pensée dans toute sa puissance et sa vérité. Sur le lit de mort, comme dans la maladie, sur les champs de bataille et au-dessus du gouffre des eaux, dans la joie et la douleur qui composent la vie, elle est toujours avec nous, miséricordieuse et salvatrice, inspirante et joyeuse. Elle est la joie de la joie, la porteuse de l'esprit, car la joie est le Saint-Esprit lui-même, qui se révèle à nous en elle. Ce mystère de la coexistence du Très Pur dans le monde et au-dessus du monde s'applique non seulement à la Mère, mais aussi au Fils, qui de nous est « monté dans la gloire » et qui, cependant, reste dans le monde avec la personne souffrante, crucifié avec lui, et dans la co-crucifixion de sa croix est la Mère de Dieu. C'est le mystère presque inconcevable de la co-crucifixion de tous deux dans le monde crucifiant, et ce, jusqu'à la fin des temps. Il n'y a ici aucune opposition, avant ou après, avant ou après, avant la glorification de l'Ascension ou après celle-ci, il y a ensemble le mystérieux et le salvateur : dans la gloire éternelle du ciel et de la souffrance terrestre... Le mystère de la Mère de Dieu se révèle tout naturellement dans le silence, si seulement on veut l'écouter. Si le Seigneur révèle de lui seul qu'il a faim chez ceux qui ont faim et soif chez ceux qui ont soif, qu'il a compassion de toutes les souffrances humaines, cela signifie-t-il que sa Mère reste indifférente, demeure dans sa gloire céleste, loin du monde dans sa hauteur ? Ou bien, « sans cesse dans la prière », se tourne-t-elle vers le Fils avant même qu'il ne soit poussé à son aide miraculeuse par l'intercession : « ils n'ont pas de vin », le vin de la vie avec sa gaieté, sa joie, son inspiration, mais ils ont de la tristesse, ils sont crucifiés ? Mais toutes les frontières ont déjà été supprimées avec son ascension au ciel et dans son ministère universel, pour lequel « tout pouvoir lui a été donné au ciel et sur la terre ». Et cette même universalité de service, bien qu'à sa manière - à l'image inhérente à la Mère - lui est maintenant donnée, dans son honnête Assomption, dans laquelle elle est appelée avec le Fils aux noces de l'humanité, à la Pâque du Christ, dans son Assomption, la Pâque de la Théotokos. Le jour de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie La fête de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie est accompagnée d'un rite spécial de son enterrement, qui est désormais célébré dans notre église. Ce rite correspond dans le contenu de la célébration à l'union de la Dormition de la Mère de Dieu (comme départ de ce monde) et de son ascension au ciel vers le Fils divin. Mère et Fils, Marié et Mariée sont désormais unis dans leur gloire céleste, et cette union s’exprime dans le plan et la structure mêmes de la succession. Très clairement et délibérément, il est construit à l'image du service funéraire du Sauveur, et ses hymnes ne sont modifiés qu'en relation avec la Mère de Dieu, de sorte que nous sommes pour ainsi dire présents aux Matines de la Théotokos le Samedi Saint. Cette similitude confère une beauté et une solennité particulières au rite funéraire de la Mère de Dieu, à ses chants et textes sacrés, avec l'inclusion de trois articles funéraires avec le verset du Psaume 118 et la procession solennelle avec le linceul de la Mère de Dieu autour de l’église. Mais plus grand et plus significatif que ces beautés liturgiques du rite de sépulture de la Mère de Dieu est son contenu doctrinal, dans lequel l'Église confesse les vérités dogmatiques relatives à la Mère de Dieu et à son honnête Dormition. La principale de ces vérités concerne sa glorification, car la Dormition de la Mère de Dieu est aussi sa gloire céleste. L'Église expose cet enseignement dans des images sobres et brèves, et ce rite en est l'une des sources dogmatiques les plus importantes. La Dormition de la Mère de Dieu est, après son séjour de trois jours dans le tombeau, une résurrection glorieuse et assise à la droite du Fils. C'est pourquoi nous chantons maintenant : "Au palais divin, l'Époux t'appelle, l'épouse de Dieu, l'Épouse de Dieu !" "Au trône de Dieu, où la lumière de la Trinité est terrible et inaccessible, tu es arrivée et tu t'es reposée, ô Vierge, vraiment." « Ton corps pur, ô Vierge, n'a pas vu la corruption dans le tombeau, mais tu es passée avec ton corps de la terre au ciel. » « Le Dieu de gloire, votre Fils pur, vous reçoit avec gloire comme une mère et vous place à votre droite. » « Vêtue et parée de grâce, vous apparaissez désormais à Dieu comme la reine et la Mère de Dieu. » « Ô joie indescriptible, ô honneur incommensurable, Miriam règne avec Jésus son Fils au ciel et sur terre. » En ces termes, l'Église témoigne de la résurrection et de l'ascension au ciel de la Très Sainte Théotokos. Cela ne veut pas dire qu'elle est entrée dans la Sainte Trinité avec son Fils, mais, en tant que « qui a déifié la nature des mortels », elle reste spirituellement et physiquement en étroite proximité avec son Fils, au-dessus de toute la création. Elle est enterrée avec Lui : (« Dieu est enterré et Mère de Dieu ; Dieu est dans les ténèbres et Mère de Dieu »), et avec Lui elle est ressuscitée corporellement, et avec Lui elle « règne dans le ciel et sur la terre ». Par conséquent, sa Dormition honnête est louée par toute la création – les anges et les hommes. Et maintenant nous, indignes, suivons son tombeau dans son ascension céleste. Reine du ciel et de la terre. Vous n'avez pas quitté le monde pendant la Dormition. Vous voyez dans quelle tristesse le monde célèbre votre honorable sépulture. Vous savez vous-même ce qui l'attend demain. Nous apportons maintenant à la joie lumineuse de ta tombe toute la tristesse et les ténèbres qui nous entourent. Sois avec nous maintenant, Reine du ciel et de la terre, notre Mère miséricordieuse. Nous vous bénissons tous, ô toujours Vierge Mère de Dieu, et glorifions votre Dormition ! Ce sermon a été écrit dans un monastère de femmes au nom de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu, où, se reposant après une grave opération à la gorge, le P. Serge a célébré sa première liturgie après sa maladie le jour de la Dormition de la Mère de Dieu. C'est ainsi qu'il en parle lui-même dans l'une de ses lettres privées : "...Le jour de la Dormition de la Très Sainte Théotokos, la Mère de Dieu m'a libéré de la pénitence. À l'invitation de mon cher Père Euthyme, qui y pensait depuis mon arrivée, j'ai célébré avec lui la Divine Liturgie ce jour-là. Bien sûr, il a gouverné toute la partie diacre et une partie importante de la partie sacerdotale - je n'ai ni la voix ni le souffle pour cela (et, apparemment, je je ne le ferai pas), mais j’ai prononcé toutes les exclamations eucharistiques, j’ai accompli le sacrement et j’ai donné la communion à tout le monde ! »… Homélie sur la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie Dans ta glorieuse Assomption, les cieux réjouissez-vous, et les anges se réjouissent armées, mais toute la terre se réjouit. La Dormition de la Mère de Dieu pour l'humanité est sa mort, qui pour celui qui meurt est la douloureuse séparation de l'âme et du corps. Mais elle n'a pas connu le chagrin à l'heure de sa mort. Elle avait déjà accepté cette douleur mortelle avec son Fils, mourant avec lui sur la croix. Elle fut vaincue à la lumière de sa résurrection, lorsqu’elle vit le Ressuscité dans sa gloire. Par conséquent, lorsqu’Il ​​quitta ce monde, montant de la terre au ciel, elle n’éprouva pas non plus de tristesse, car elle savait que c’était Sa glorification céleste. Elle a vécu les souffrances terrestres jusqu'à la mort, ainsi que sa propre vie. Elle est restée sur terre non plus pour elle-même, mais pour l'Église, pour laquelle elle était une joie éclatante et un foyer spirituel. Lorsque vint l’heure de sa séparation du monde, le décret universel de Dieu dut s’accomplir sur elle : « Tu es terre et tu retourneras sur terre », et elle rendit son esprit dans le sein de son Fils. Elle « s'est résignée au ventre de la mère du ventre », et sa Dormition fut pour la porteuse d'esprit un véritable triomphe de la vie dans le Saint-Esprit. Son corps le plus pur, qui portait en lui le Sauveur du monde, ne connut pas l'incorruption. Elle est ressuscitée des morts par la puissance de la résurrection du Christ et est montée au ciel par la puissance de son ascension. "Les anges virent la Dormition du Très Pur et furent étonnés de voir comment la Vierge montait de la terre au ciel." C'est pourquoi nous célébrons la Dormition de la Mère de Dieu comme la Pâque de la Théotokos. Mais est-il approprié que nous, les humains, nous réjouissions de cette séparation d'avec la Mère de Dieu lors de sa dormition ? Est-ce que nous nous réjouissons lorsque nous perdons nos proches et notre mère dans la mort ? Ou ne peut-il y avoir de plus grand chagrin pour nous que cette séparation ? Et par conséquent, ne nous vient-il pas involontairement à l’esprit à quel point la terre et ce monde étaient bien plus joyeux lorsque le Très Pur y vivait ? N’était-il donc pas plus naturel qu’elle reste avec nous sur terre pour toujours ? Mais en posant cette question, nous ne comprenons pas nous-mêmes ce que nous voulons et ce que nous demandons. La Dormition de la Mère de Dieu a été une œuvre de son amour pour nous qui a été bénéfique au monde. En lui, elle a voulu ne pas se séparer de toute la nature humaine qu'elle a donnée à son Divin Fils. Devenue Mère de Dieu, elle reste véritablement une personne pour qui la mort est la loi de la vie, le sort inévitable du péché originel. Cependant, la mort a été vaincue dans sa dormition, car en elle elle a été ressuscitée par la puissance de la résurrection de son Fils. Sur son visage, elle préfigure le genre humain tout entier, qu'elle rassemble dans sa résurrection générale. Cette résurrection était pour elle une ascension au ciel dans une gloire divine et « pieuse », et elle était aussi salvatrice pour l’humanité que son séjour sur terre l’était. C'est une continuation de son travail. En lui et après lui, elle ne reste pas moins, et même plus, proche de lui qu'elle ne l'était ici sur terre. Elle est désormais la Mère de toute l’humanité, toujours et partout, pour toujours et à jamais. « Quand tu t'es endormie, tu n'as pas abandonné le monde, ô Mère de Dieu », chante l'Église, et nous devons comprendre cette vérité de la révélation. Le Très Pur, étant au ciel comme « le chérubin le plus honorable et le séraphin le plus glorieux sans comparaison », n’est toujours pas séparé de notre monde créé. Son Fils, monté au ciel suprême et assis à la droite du Père, est au-dessus du monde, mais la Très Pure Mère de Dieu lui appartient, résidant sur son côté le plus élevé, comme une création complètement déifiée, « une échelle vers le ciel ». Elle vit en paix et avec le monde, et c'est sa grande joie. Et cette proximité particulière qui est la sienne est connue et ressentie pour nous, et surtout dans la prière. Elle est pour nous « des prières incessantes et une espérance immuable dans les intercessions ». Avec miséricorde, elle fait sentir sa proximité avec les gens dans ses icônes miraculeuses et dans ses apparitions, dont les mortels sont honorés. Et ce lien entre elle et le monde dans sa Dormition et son non-abandon est une sorte de dogme silencieux, mystérieux, mais inébranlable, de sa vénération ecclésiale. Mais cela ne suffit pas à exprimer toute notre espérance à son égard. Car non seulement nous ressentons sa proximité avec le monde, mais nous ne pouvons nous empêcher d'espérer une rencontre personnelle avec elle dans ce monde qu'elle n'a vraiment pas quitté. Lorsque nous sommes séparés d'une créature qui nous est proche et aimée, quelle autre pensée excite le plus notre cœur, le remplit d'un doux charme, sinon l'espoir de le revoir ? Mais nous le perdons lorsque la ligne de la mort passe entre nous, coupant cet espoir. Mais la Dormition de la Mère de Dieu n'est pas une séparation mortelle d'elle ; dans ce document, elle n'a pas quitté le monde. Le Seigneur, quittant le monde dans son ascension, a promis d’y revenir « de la même manière que nous l’avons vu monter au ciel » (Actes 1 : 11) lors de sa seconde et glorieuse venue. Et comme pour garantir cette promesse, il a enseigné aux chrétiens à attendre cette rencontre dans la prière. L'Église leur apprend à invoquer dans la prière son aide salvatrice pour nous dans la prière de Jésus, à rechercher une communion mystérieuse avec lui dans la communion de son corps et de son sang. Mais il nous a été donné l'espoir d'une nouvelle rencontre avec Lui, de porter dans nos cœurs un appel, un désir, une espérance ; nous avons reçu une invocation priante, qui est la première et la dernière, la première prière chrétienne et de tous les chrétiens : « Même ainsi, viens, Seigneur Jésus » (Apocalypse 22 : 20). Mais n’avons-nous pas une espérance similaire concernant la rencontre de la Très Sainte Théotokos, sa nouvelle venue au monde et son retour parmi nous ? Et surtout, cette rencontre nous attend, autant que nous la méritons, à l'heure de la mort, au-delà des frontières de la vie terrestre. Elle a franchi les portes de la mort dans son honnête dormition et, croyons-nous, ceux qui montent sur ce chemin la rencontrent là. C'est pourquoi la Dormition de la Mère de Dieu nous devient particulièrement proche à travers la révélation de la mort, nos proches, comme - nous le croyons - les nôtres, nous attendent. Nous croyons également que la Très Sainte Théotokos, qui ne nous laisse pas dans sa Dormition, est proche de l'au-delà. Elle le conduit et l'éduque avec les saints anges, l'amour maternel et le souci de la résurrection à venir, avec son aide les âmes grandissent jusqu'à l'âge parfait, mûrissent pour la résurrection. Mais maintenant, ne nous semble-t-il pas parfois, dans notre manque de foi, que la Mère de Dieu a abandonné le monde en ces temps d’épreuves terribles, où l’humanité, comme les bêtes, saigne à mort ? Cependant, c'est maintenant que son rapprochement avec lui devient plus visible, que se prépare la voie pour sa descente dans le monde, sa nouvelle entrée dans le monde. Il faut croire et avouer que la Mère de Dieu, par sa Dormition, se rapproche de sa future rencontre. Le Seigneur vient dans le monde lors de sa seconde venue, non pas seul, mais avec tous les anges et les saints, mais le Très Pur vient à la tête de cette descente céleste. Nous devons porter dans nos cœurs l’espérance de cette heure des noces de l’Épouse et Mère du Christ. Et si nous la prions toujours : Très Sainte Théotokos, sauve-nous, alors dans un murmure respectueux, nous ajoutons maintenant cette prière pascale de son honnête Dormition : Hé, viens, Très Sainte Théotokos ! Amen. Le Baptiste et Hérodiade : Réflexions sur le jour de la décapitation de la tête du Précurseur L’Église vit le souvenir de la décapitation de la tête du Précurseur et Baptiste du Seigneur Jean comme une joyeuse tristesse, le triomphe du martyre du plus grand prophète : « Ayant souffert pour la vérité, se réjouissant » (tropaire du Précurseur). Quel plus grand triomphe pourrait-il y avoir pour un prophète que la souffrance mortelle pour la vérité ? Quelle autre gloire y a-t-il pour le Précurseur que d'apparaître comme Précurseur dans le martyre, en prévision de partager les souffrances de l'Agneau de Dieu qu'il a prêché ? Une mort naturelle serait une humiliation contre nature pour le Précurseur du Seigneur, qui a accompli son œuvre sur terre, et la vérité aurait dû démontrer sa puissance par la victoire sur la mort, révélant ainsi l'impuissance du mal. C'est pourquoi le cœur des croyants est rempli de triomphe en ce jour, et la goutte de sang écarlate sur la lame froide de l'épée brille comme un rubis de Pâques. Mais tout cela vient de sa pensée. Et en pensant à nous, à ce monde qui ne pouvait tolérer parmi lui le plus grand des prophètes sans le détruire ? – Une lame froide transperce un cœur plein de honte et de tristesse. Est-il capable d'accueillir ce triomphe du prophète sur la mort, ou fuit-il cette pensée, craignant de s'y attarder ? Mais pour participer à ce triomphe, il faut embrasser et expérimenter toute l’horreur de cette mort, son incompréhensibilité cruelle et son apparente insignifiance. Comment est-il arrivé, ce meurtre criminel et ignoble dans l'obscurité d'un donjon ? Qui a été décapité par l’épée du « spéculateur » ? C'est celui dont la venue au monde a été prédite depuis des siècles par le prophète, et dont le Noël prochain a été annoncé à l'autel par l'archange Gabriel, ministre de l'Annonciation, et ce qui s'est passé a rempli de tremblement le cœur d'Israël. Le grand prophète s'est levé avec un sermon de repentance et un appel au baptême, et à cet appel, avec le peuple, le Christ s'est approché, confessé par lui comme l'Agneau de Dieu. C'est lui-même qui a témoigné du Baptiste comme du plus grand des hommes nés d'une femme - à l'époque où ce plus grand languissait dans la prison d'Hérode, oublié et abandonné de tous - mais non par la haine d'Hérodiade. Le guerrier qu'elle envoya coupa la tête du Forerunner et l'apporta au palais sur un plateau, au milieu d'un festin ivre. Et la terre n’a pas tremblé, et les cœurs n’ont pas tremblé lorsque cette mort inconnue a eu lieu, et seuls les disciples ont enterré son corps. C'est le début et la fin, où l'apparence lumineuse d'un ange se confond avec l'ombre noire de la sanguinaire Hérodiade... Pourquoi cette soif du sang du Précurseur, quelle est sa raison directe ? - Pas des gardiens de la loi de l'Ancien Testament, ni pour avoir prêché la repentance, ni pour avoir témoigné de l'Agneau de Dieu, - Jean n'a pas été tué pour son service en tant que baptiste, prophète et précurseur. Bien sûr, l’inexorable prophétie dans la dénonciation des contrevenants, la vérité qui ne se plie pas devant les puissants du monde, a suscité la colère d’Hérodiade et a déclenché en elle un sentiment de vengeance. Cependant, combien ce choc est aléatoire et même insignifiant en comparaison avec le travail et le ministère réels du Précurseur, et quel décalage avec la grandeur de Jean dans cette vindicte provoquée par les troubles familiaux du roi régional ! Était-il possible à l'âme misérable d'Hérodiade de comprendre la véritable grandeur de celui qu'elle décida d'éliminer, toute la singularité du service du plus grand des hommes ? Hérode, qui à sa manière vénérait Jean, avait une idée lointaine et vague de cette grandeur, mais pas sa concubine enragée, qui apparaissait comme un instrument de Satan, dans une certaine mesure comme une pierre tombant sur la tête d'un passant et provoquant sa mort. Ces soldats grossiers qui ont crucifié le Christ (probablement parmi tant d’autres qui ont été crucifiés) ont-ils réalisé ce qu’ils faisaient et qui ils crucifiaient, ou est-ce qu’ils « ne savaient pas ce qu’ils faisaient » ? N'est-il donc pas prévu pour eux, comme par hasard, que ce sont eux, et personne d'autre, qui aient accompli l'acte le plus terrible, mais aussi le plus salvateur pour le monde ? Et ces victimes de leur ignorance, si elles portent le poids de ce péché, ce n'est plus comme le leur, mais comme tout humain, voire universel. Hérodiade, avec sa méchanceté, sa volonté de vengeance, est plus pécheresse que ces guerriers, tout comme elle est plus pécheresse que sa fille et le guerrier qui était destiné à réaliser directement cette exécution. Mais dans toute la culpabilité du meurtre prophétique, sa sombre conscience n'est coupable que dans la mesure où elle a réellement pu s'en accommoder. Selon la compréhension humaine, la rencontre même avec le Forerunner et la collision fatale avec lui sont aussi comme le destin et une terrible épreuve pour elle, car combien d'Hérodiades basses, ambitieuses et cruelles dans leur vindicte traversent le monde sans rencontrer une telle tentation sur leur chemin ! « Selon la compréhension la plus élevée, une telle rencontre est un mystère de la vision de Dieu, et ensemble, un mystère sur l'âme humaine et son destin. La mauvaise action d'Hérodiade, étant son péché personnel, et donc son destin personnel, se transforme ainsi en un péché universel dans lequel toute l'humanité déchue est impliquée - sinon en actes, du moins en pensée, sentiment, tolérance, lâcheté, indifférence. Personne ne voulait que John meure, mais tout le monde l'a permis. Qui était coupable de la crucifixion du Christ : seulement les guerriers-crucifixeurs, ou les gens séduits aux cris de « Crucifiez-le ! », ou les gardiens de la loi dans le « Siège de Moïse », avec une étroitesse de cœur légaliste et un esclavage de l'esprit, ou, enfin, tous ceux qui étaient contemporains du Christ et pouvaient donc participer directement ou indirectement à l'accomplissement du Calvaire ? Ou bien tous les hommes sont-ils des co-crucifiateurs du Christ – à cause de leur froideur, de leur péché, de leur égoïsme et de leur dureté de cœur ? Nous nous considérons libérés de la culpabilité non seulement lorsque nous surmontons la tentation, mais aussi lorsque nous n’y sommes pas personnellement exposés et que nous sommes tout au plus des « spectateurs extérieurs » et des partisans du mal. Cependant, Dieu voit le secret des cœurs et ne juge pas par l’extérieur, mais par l’intérieur. Le péché du monde semble choisir des porteurs spéciaux, faisant d'eux ses victimes, et eux, nous terrifiant avec eux-mêmes, nous obligent à oublier le péché et la responsabilité universels, comme s'ils concentraient ces dernières sur eux-mêmes. Le monde ne pouvait pas supporter la sainteté du Précurseur, tout comme il ne pouvait pas contenir l’Unique Sans Péché, et il cherchait à les expulser d’une manière ou d’une autre. Et si cette fatalité interne trouve des exécuteurs testamentaires personnels, alors est-il approprié de leur imputer toute la responsabilité de cette affaire et de nous priver non seulement d'eux, mais aussi de notre part de participation à cette culpabilité, de notre responsabilité ? Si la vie humaine était épuisée par cette temporalité visible, alors il n'y aurait pas de mystère, et le meurtre du plus grand de ceux qui sont nés d'une femme, le prophète, précurseur et baptiste Jean, au gré du mauvais caprice d'une reine vide et dépravée, serait une tristesse désespérée, perdant cette plus haute opportunité, dont le nom est la Providence de Dieu. Et en même temps, toute la vie, dans laquelle ce qu’il y a de plus précieux et de plus sacré est détruit impuissant par la bassesse et l’insignifiance, deviendrait un jeu dénué de sens pour Satan. Que dire d’autre du monde et de la vie si nous les considérons seulement à partir du temps, face à la mort sur la croix du Souffrant, trahi, abandonné, tourmenté et mourant dans l’agonie de la croix avec le cri : « Mon Dieu, mon Dieu, m’as-tu abandonné ? Le monde entier ne s’assombrit-il pas dans cet abandon de Dieu, et la victoire finale, ultime du mal, n’est-elle pas en train de se produire ? Mais nous savons ce qui se passe en dehors de ce monde visible, car dans les ténèbres du Golgotha ​​​​nous voyons la lumière de la Résurrection. Et nous savons aussi que dans la mort du Précurseur se produit non seulement la victoire de la vérité sur le mensonge, mais aussi la révélation de son nouveau ministère. L’Église lève le voile sur le mystère de cette mort : « tu as annoncé à ceux qui étaient en enfer la bonne nouvelle de Dieu manifesté dans la chair ». Pour cela, il prêchait l'Évangile et avait besoin de cette mort provoquée par la méchanceté d'Hérodiade. La prédication du Précurseur en enfer prépare à l'apparition et à la prédication du Christ lui-même au-delà de la tombe. Nous ne comprenons pas encore tout le contenu dogmatique de cette pensée, revêtue du langage des symboles, mais l'âme tremble devant sa signification, car elle offre l'espoir du salut de l'humanité préchrétienne et non chrétienne. Là, il est impossible de ne pas reconnaître le Christ, tout comme les crucificateurs ne l'ont pas reconnu, ne sachant pas ce qu'ils faisaient et comme attirés par un destin inconnu : « Ils verront son sang » (Zacharie 12, 10). Là, au bord de la mort, Hérodiade attend une nouvelle rencontre avec sa victime, quand pour la première fois elle comprend ce qu'elle a fait, qui elle a décapité, et est horrifiée par ce qu'elle a fait - ainsi que par son sort, qui lui a envoyé cette rencontre dans la vie, a chargé son âme faible d'une telle atrocité. Mais alors, quand, dans l'horreur d'un repentir tardif, elle reconnaîtra sa victime, elle entrera ainsi dans son cœur avec une vive piqûre d'amour, repentante et déjà pardonnée dans ce repentir, ou, au contraire, sachant, elle s'endurcira dans la colère finale, acceptant l'entière responsabilité du meurtre qu'elle a commis et qu'elle commet maintenant, pour ainsi dire, de nouveau. Le voile tombera et le secret du cœur sera révélé avec le secret du destin - ce plus haut opportunisme, désormais inconnu de nous, qui souhaitait cette rencontre sur les chemins de vie de Baptiste et d'Hérodiade. Mot pour la quinzième semaine* En attirant votre esprit et votre cœur aux paroles du Seigneur, imprimées dans Son Saint. Dans les Évangiles, nous trouvons en eux, à la source de la Sagesse divine, un contenu et un enseignement inépuisables et toujours renouvelés. En eux, comme dans le bleu profond du ciel, de nouvelles étoiles, allumées par la Pensée Divine, s'illuminent pour nous et éclairent notre vie, notre chemin et notre destinée devant nous. « Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, l'argent est allumé, tenté de la terre, purifié par les septuples » (Ps. 11 : 7). Chaque parole du Seigneur est chargée d'une signification incommensurable, rayonnant dans toutes les directions, et des rayons individuels de cette signification illuminent notre âme. On ne peut pas suffisamment interpréter ou épuiser le Livre éternel, mais on peut et doit toujours tomber dans ses eaux vivifiantes. De telles étoiles de la vie éternelle, visibles à l’œil nu, brûlent et scintillent dans le présent Évangile : (Matthieu 22 : 35-40). Le docteur de la loi voulait tenter le Seigneur en lui posant une question sur le plus grand commandement de la loi. Sa pensée était double et peu sincère : il pensait à l'avance que peu importe la façon dont le Seigneur lui répondrait, il s'opposerait à lui et discuterait avec lui, mais cela signifie qu'il ne connaissait pas lui-même un si plus grand commandement et ne pouvait pas le savoir, car pour lui, avocat, tous les commandements semblaient tout aussi importants et plus grands. La violation de la loi dans n'importe quel commandement était considérée comme tout aussi désastreuse. Et la loi de Moïse contenait des décrets rituels, moraux et sociaux, et pour eux les légistes ont créé une clôture de la loi, dont parle le prophète indigné : « Ils sont devenus la parole du Seigneur : commandement sur commandement, commandement sur commandement, ligne sur ligne, ligne sur ligne, ici un peu et là un peu » (Is. 27 : 10, 13). Le docteur de la loi qui l'a tenté a voulu attirer le Seigneur sur ce terrain fragile en l'interrogeant. Avec sa réponse, le Seigneur a renversé ce dispositif pathétique. A la question posée par la ruse humaine, la Sagesse de Dieu a répondu à la question, la parole de sagesse, qui épuise tous les commandements et détermine toute la vie d'une personne. Qui l’avocat voulait-il tenter ? Celui dont la Parole et la Sagesse ont donné cette loi et les commandements pour l'éducation filiale du peuple élu - « dans la loi de l'ombre et dans les écritures, nous voyons l'image de la fidélité ». Et dans cette loi, parmi ses prescriptions nombreuses et variées, la Sagesse divine comprenait également ce commandement, qui n'est pas un commandement parmi tant d'autres, mais le seul et unique commandement de tout, qui embrasse, remplit et justifie tout. Et ce commandement unique, bien qu'écrit dans la loi, mais aussi, pour ainsi dire, caché parmi ses nombreux commandements, est indiqué par le doigt de la Divine Sagesse elle-même. Ce « premier et plus grand commandement » en combinaison avec le « second qui lui est semblable » est tel que sans lui, tous les autres commandements perdent leur sens et deviennent pesants et inutiles, comme le prophète Isaïe en a témoigné dans son sermon : « Pourquoi ai-je besoin de votre multitude de sacrifices ? et quand tu étends les mains, je ferme les yeux loin de toi ; et quand vous multipliez vos prières, je n'entends pas" (Is. 1, 11-15). Mais toutes ces institutions ont été données par Dieu, elles semblaient aussi sacrées et indestructibles que notre culte actuel. Et pourtant le Seigneur a compté pour rien toute cette piété rituelle à cause de la dureté du cœur. Et alors notre conscience chrétienne, involontairement et confusément, commence à se demander : ces paroles pourraient-elles aussi s'appliquer à nous, fiers peut-être de notre piété rituelle ? Et d'autant plus qu'elle veut approfondir ce que le Le Seigneur lui-même se révèle comme le fondement immuable de tout notre salut. Ce commandement est simple, clair et accessible, il contient en un mot toute la loi et toute la sagesse de la vie, investie en nous par la Sagesse créatrice de Dieu : aimez Dieu, aimez de tout votre être : « de tout votre cœur et de toute votre âme, et de toute votre pensée, et de toutes vos forces ». Aimez Dieu de manière entière et inséparable, de toute la force de votre âme : avec votre cœur, dans lequel se trouve le foyer d'une vie spirituelle indivise et d'où émanent les bonnes et les mauvaises pensées, et avec tous les sentiments de la nature humaine passionnée, qui peut être consacré à Dieu et transformé de la luxure charnelle en vie spirituelle ; et avec toute la pensée, avec tous les pouvoirs de l'esprit connaissant et compréhensif, qui, débarrassé de l'auto-illusion satanique, devient « l'esprit du Christ », éclairé par le Saint-Esprit « dans toute la vérité » ; et avec toute la force de sa volonté, qui n’est pas dirigée vers l’affirmation de soi de l’orgueil ni vers l’accomplissement de sa convoitise, mais vers l’accomplissement de la volonté de Dieu. Aucune puissance de l'âme humaine n'est séparée de l'amour de Dieu, et aucune n'est condamnée à l'inexistence par ce détachement, et aucune n'est tuée : toute la nature humaine créée par Dieu, avec toutes les puissances de l'esprit semblable à Dieu, est appelée à l'amour de Dieu et y est bénie dans l'inséparabilité de l'être humain. Et toute la vie d'une personne, dans laquelle se révèlent ses dons : l'esprit, la nature passionnée et la volonté, qui domine le cœur humain, siège de l'amour, sont appelés à l'amour de Dieu. Dans toute sa vie, ses actes et sa créativité, une personne doit rechercher l'amour de Dieu, créer et vivre au nom de Dieu, non pas pour elle-même, mais pour le Seigneur. Toute sa vie peut et doit devenir une œuvre unique de cet amour, peu importe dans quoi il se révèle : tout pour le Seigneur, rien sans le Seigneur. L'amour pour Dieu n'est pas l'une des actions ou l'une des tâches d'une personne existant avec d'autres, c'est un contenu unique de toute vie, capable de tout remplir, de le comprendre, de le sanctifier. Tout est établi là-dessus et rien n'existe en dehors d'elle. Dévouement et sanctification de toute vie humaine dans toutes ses manifestations, faire tout pour la gloire de Dieu, ou, plus nettement encore, tout pour Dieu et rien pour soi, en son propre nom - tel est ce commandement, non particulier, mais universel, non temporaire, mais éternel. Mais ce commandement nous remplit de confusion et de peur, et nous sommes irresponsables devant lui, car nous connaissons toute notre faiblesse, toute notre indignité, tout notre manque d'appel à un tel commandement. Et pourtant, ils sont appelés par Dieu lui-même, qui est Amour et Sagesse. Il l’a mis dans nos cœurs et dans tout notre être, non pas comme une loi ou une prescription extérieure, mais comme une nécessité interne enracinée dans la nature même de notre nature créée par Dieu. Pour lui-même, pour son amour, Dieu a créé et appelé l’homme, et l’âme humaine ne peut se reposer tant qu’elle ne se trouve pas dans l’amour de Dieu. Pour elle, la vie spirituelle est l'amour pour Dieu, et en dehors de cet amour, il n'y a pas d'autre vie, mais il n'y a que la mort. Ce commandement contient tout ce qu'il y a de sublime dans l'homme, il est véritablement humain, comme la vocation la plus élevée, et aucun autre amour, aucun autre but n'en est indigne. Seule une telle vie véritablement humaine dans l'amour de Dieu est digne d'une personne, et elle est honorée par l'appel à celle-ci par le commandement de Dieu. Et seul tout ce qui est lié dans la vie à l'amour de Dieu élève une personne d'une vie animale naturelle, même là où il y a un service au « Dieu inconnu » après avoir obscurci la connaissance du vrai. Par conséquent, le commandement de l’amour pour Dieu n’est pas un commandement extérieur qui ne pourrait exister ; c'est la loi intérieure de la vie de l'homme, créé à l'image de Dieu et appelé à l'amour de Dieu. En lui il y a la vie et le bonheur, à l'extérieur il y a la mort et les tourments infernaux, le vide et l'insignifiance. Et pourtant, nous craignons le commandement de l’amour de Dieu, nous sommes embarrassés et honteux, car nous réalisons à quel point il révèle notre vide et notre paresse spirituelle. Devrions-nous, froids, endurcis, calculateurs et manquant de foi, tenir compte de ce commandement ? Et pourtant, pouvons-nous, osons-nous rejeter ce commandement de nous-mêmes ? Notre cœur ne brûle-t-il pas et ne s’enflamme-t-il pas également d’amour pour le Seigneur lorsqu’il est rempli de pensées à son sujet ? La nature de l’amour est telle qu’on ne peut jamais aimer assez, l’amour est insatiable, il s’enflamme toujours et en demande toujours plus, il ne rentre jamais dans le cœur humain, il n’est toujours pas suffisant, il est toujours insatisfait de lui-même, il est toujours perdu dans le vide de son cœur. Le Seigneur honore sa création en donnant à l'homme un commandement inconcevable : aime Dieu de toute la force de ton âme, sois saint, car notre Père céleste est saint, sois miséricordieux, car ton Père céleste est miséricordieux, sois parfait, comme ton Père céleste est parfait. Ils semblent terribles, adressés à notre vide, ils semblent étranges, adressés à notre insignifiance, ils semblent inappropriés face à notre paresse et à notre oisiveté. Cependant, pourquoi devrions-nous avoir peur si ces commandements nous sont donnés par notre Père céleste ? Dieu nous donne un commandement inexécutable afin de l'accomplir avec sa puissance gracieuse, non sans nous, mais pour nous. Car ce qui est impossible à l’homme est possible à Dieu. Il ne faut pas avoir peur de l’impossibilité des forces humaines à réaliser ce qui les dépasse, mais il faut vouloir ce qui est possible à l’homme. Le commandement d'aimer Dieu ne signifie pas qu'avec un seul désir nous devons accomplir en nous-mêmes, contenir cet amour inconcevable ; il veut de nous l'exploit de cet amour, son travail, son chemin, la lutte contre notre nature humaine pécheresse, paresseuse, passionnée, égoïste et fière. Un travail infatigable et impitoyable, la résistance au péché, la vision et la conduite de soi dans ses péchés, la mémoire incessante de Dieu et la sanctification en Son nom de tous les actes et mouvements de notre âme, une prière sincère et incessante, la lutte contre les actes et les pensées pécheresses - telle est la dette impayée de l'amour envers Dieu. Les actes d'amour et le chemin de l'amour indiqué par saint Paul au ch. 13e 1er Cor., est notre œuvre du Seigneur. Notre faiblesse spirituelle et notre paresse, notre nature pécheresse résistent à l'amour de Dieu, mais cet amour - et un chrétien doit s'en souvenir - est toujours réciproque, car celui qui aime ou veut aimer Dieu reconnaîtra toujours son amour réciproque pour l'homme. L’amour pour Dieu ne reste jamais sans contrepartie et s’enflamme avec la flamme de feu que le Seigneur est venu apporter sur terre. L'amour est un miracle. Mais comment peut-on aimer Dieu ? Nous pouvons encore aimer une personne, même si peu nombreuse, proche et chère, nous sommes attachés à divers biens, charnels et spirituels, parce que nous les avons vus et connus. Mais comment pouvons-nous aimer – et d’un amour qui englobe tout – Dieu, que nous ne voyons pas et que nous ne connaissons pas et que, au mieux, nous croyons seulement, renforçant constamment notre foi dans la lutte contre l’incrédulité ? Est-il possible d'aimer une pensée abstraite ? Et pourtant, la Vérité elle-même le savait lorsqu'elle proclama le premier et le plus grand commandement comme la vérité exhaustive sur la vie : la foi et la connaissance de Dieu se révèlent à l'amour, car la foi et l'espérance passeront, mais l'amour seul dure. L'homme est donné pour aimer Dieu, il est appelé et créé pour cet amour, investi en lui par Dieu lui-même avec l'image de Dieu, mais il doit vouloir cet amour en cherchant Dieu, en accomplissant les commandements, en consacrant tout son travail et tout ce qu'il fait à Dieu, en exerçant inlassablement et sans relâche les forces d'un esprit vigilant. Et cet amour, comme tout amour, existe à l'image d'un amour unique, c'est seulement en lui qu'il trouve son sens et sa finalité. Elle est altruiste, elle ne cherche Dieu que pour Dieu et même pas pour le salut ou tout bénéfice spirituel, car l'amour n'est pas un intérêt personnel. Et pourtant la nature de cet amour et sa puissance sont telles qu’il contient en lui le salut, la félicité et la vie éternelle dans la connaissance de Dieu, car cette connaissance n’est donnée que par l’amour. L'amour pour Dieu est un exploit de la vie, c'est un travail, c'est un chemin d'ascension qui connaît de nombreuses étapes. Le chemin est sans fin, et chaque pas est aussi éloigné du but le plus élevé que le précédent, et comme une goutte d'eau diffère des abîmes incommensurables de la mer. Mais le chemin est important, l'ascension par étapes est importante, car la descente divine s'effectue vers lui, et la bougie, vacillant à peine dans le cœur, est allumée par la flamme de l'Amour Divin. L’amour pour Dieu est la haine du monde qui est dans le mal, une lutte contre lui dans son propre cœur, une épée qui divise. Et pourtant, l’amour est un feu qui se déverse d’un cœur enflammé sur tout ce qui se trouve à sa portée. L’amour pour Dieu, comme une sorte de souffle orageux, se précipite vers ce qui porte son empreinte, vers toute la création de Dieu, en particulier vers l’homme, couronne de la création, image de Dieu en lui. Ceci n'est que la révélation de l'amour, sa conséquence directe : un autre commandement similaire à celui-ci - similaire, c'est-à-dire essentiellement le même. Il est plus facile et plus naturel pour nous d'aimer une personne que Dieu, parce que nous voyons une personne, mais nous ne voyons pas Dieu, du moins dans notre état déchu (car nos ancêtres l'ont vu avant leur chute). Et l'amour pour l'homme peut aussi être en nous par l'amour pour Dieu, si cela est fait pour le Seigneur, et non par une résistance à Lui, car alors ce n'est qu'une lutte déguisée contre Dieu. L’amour est inséparable et uni, comme le révèle le Jugement dernier, où le Seigneur s’attribue directement toutes les bonnes et mauvaises actions faites à l’homme. En aimant Dieu, il est impossible de ne pas aimer une personne avec un amour véritable, non animal et non passionné, sans l'aimer en Dieu, sans aimer Dieu en elle. Et c’est un chemin sans fin, c’est la vie éternelle, ici dans le temps, destinée à commencer. Et le Seigneur souligne ce même lien avec le légiste qui l'a tenté au début actuel de l'Évangile, quand, par une série de questions, il nous oblige à admettre que Celui qui est considéré comme le fils de David, mais que David est appelé, par inspiration, Seigneur, est Dieu et homme (Matthieu 22, 41-46). Et c’est dans cette question que réside la réponse à la raison pour laquelle il existe un tel lien entre Dieu et l’homme et pourquoi le deuxième commandement est similaire au premier. Dieu s'est révélé aux hommes à travers l'incarnation de Dieu dans le Christ Sauveur, en qui la nature divine et humaine, Dieu et l'homme, étaient inséparablement et inextricablement unies. Et en aimant le Christ, nous aimons en Lui Dieu dans l'homme et l'homme en Dieu, et cet amour est inséparable et inconditionnel, car c'est aussi l'amour de Dieu lui-même - le Père céleste pour Dieu et ensemble pour l'Homme, le Fils de Dieu incarné. Le Seigneur nous donne - tous ensemble et chacun individuellement - le commandement de l'amour, comme s'il ne remarquait pas ce que nous remarquons si douloureusement et embarrassé, combien nous sommes indignes de ce commandement, combien il semble inapplicable à l'obscurité et à la froideur de notre vie, à la pauvreté de nos cœurs. Mais le Seigneur, dans l’immensité de son amour et de sa condescendance pour la création, adresse précisément son commandement à nous tels que nous sommes, nous connaissant et nous voyant mieux que nous-mêmes. Il nous console par cet appel, témoignant que l'infiniment grand existe dans l'infiniment petit et que dans une goutte, d'une manière ou d'une autre, la puissance de l'océan tout entier est présente. L'Amour de l'Amour donne la foi, l'espérance et la joie dans le Seigneur, le doux fruit de l'espérance. Mais puisque le commandement, une fois conçu, enfante le péché, le Seigneur, avec son commandement de l'amour, nous montre dans toute sa force notre péché contre l'amour. Il éveille en nous une conscience d'amour qui nous juge, mais non seulement il juge, mais il corrige aussi, et il n'y a rien dont la conscience ait le plus besoin. Par conséquent, le Seigneur a vraiment répondu à la question de l’avocat ; Il a donné un seul commandement qui contenait tout. Puissions-nous être jugés par la conscience de l'amour avant de comparaître devant le jugement de l'Amour, qui dira alors avec la voix de la Vérité : va-t'en, je ne te connais pas. Mais soyons parmi ceux qu'une conscience exigeante a protégés de l'illusion et qui répondront humblement à l'appel de l'Amour : Seigneur, quand t'avons-nous vu souffrir et t'avons-nous aimé ? Visions et révélations du Seigneur : une parole pour la dix-neuvième semaine Je vais passer aux visions et révélations Celui du Seigneur. Je connais un homme en Christ il y a quatorze ans années (je ne sais pas si je suis dans le corps ou si je suis hors du corps Je ne sais pas, Dieu sait) j'étais ravi avant troisième ciel... rattrapé au paradis et entendu des mots indicibles, qui pour l'homme C'est ce que nous dit saint et grand Paul dans la lecture apostolique de cette (19ème) semaine. Mais est-ce que cela nous semble, est-ce perçu par notre ouïe intérieure ? Naturellement, cette histoire suscite en nous surprise et admiration pour le grand apôtre, l’homme caché de Dieu. Mais est-ce là une réponse suffisante, le mouvement réciproque de notre âme peut-il s'arrêter là, ou doit-il nécessairement aller plus loin, mais où et dans quelle direction ? Sommes-nous coincés dans la faiblesse ou sommes-nous appelés à la force ? Ressentons-nous de la peur et de l’embarras, ou une inspiration de plaisir ? Nous confessons que le premier mouvement de l'âme est en nous le désir de nous cacher de ce qui nous a été dit et, pour ainsi dire, de nous en protéger dans notre paix paresseuse et notre oisiveté spirituelle, de rester tels que nous étions. Ce fut la première parole de Simon Pierre face à une pêche miraculeuse : « Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur », car l'horreur le saisit, lui et tous ceux qui étaient avec lui, à cause de cette pêche » (Luc 5, 8-9). Son premier mouvement fut de se défendre du signe de l'appel (Luc 5, 10-11) et de ne pas suivre le Christ pour une nouvelle prise, non plus de poissons, mais d'hommes. Tels sommes nous tous dans notre faiblesse humaine, et la L'apôtre Paul en témoigne de lui-même : « Je ne me vante de moi-même que de mes faiblesses », bien que la puissance de Dieu soit parfaite en eux et que la puissance du Christ habite en eux. Et l'apôtre oppose cet homme faible en lui-même à cet élu de Dieu monté au ciel. Pourquoi et pourquoi il a parlé - non seulement des travaux et des maladies de ses apôtres, mais aussi de son secret secret, et pas seulement aux Corinthiens, mais à travers eux à nous tous. Est-ce juste pour choquer notre imagination avec la grandeur de son choix, pour nous confondre, ou pour nous appeler à le suivre, et non seulement dans la faiblesse, mais aussi dans la puissance ? Cependant, de tels propos sur les merveilles de Dieu ne semblent-ils pas insensés lorsqu’on les applique à notre misère que nous connaissons en nous-mêmes ? Oui, c'est de la folie pour une personne faible, mais en elle se perfectionne la puissance de Dieu, devant laquelle la puissance de l'homme s'affaiblit et s'épuise toujours et invariablement : que ce soit Paul, Apollos ou Céphas (1 Cor. 1 : 12), « car les choses folles de Dieu sont plus sages que les hommes, et les choses faibles de Dieu sont plus fortes que les hommes » (1 Cor. 1 : 25). Allons-nous nous mesurer à la mesure du grand apôtre, et nos contacts avec l'autre monde à ses visions et révélations, que nous ne pouvons pas comprendre et que nous n'osons même pas approcher ? Cela n'arrivera pas ! Cependant, dans toute notre petitesse, la connaissance du Divin ne nous est-elle pas donnée, ce qu'on appelle grâce, un don de grâce ? Et ces touches du Divin ne sont-elles pas aussi des verbes inexprimables pour nous, « enlevés au troisième ciel et paradis », lorsque nous nous agenouillons spirituellement et ouvrons le sanctuaire du cœur ? Car le ciel nous est ouvert par le Christ et des paroles indicibles résonnent dans son Église – si vous avez des oreilles pour entendre, laissez-le entendre ! Et dans l'Église, l'enlèvement au paradis et au troisième ciel a lieu - venez et voyez. Les saints sacrements ne sont-ils pas célébrés dans l'Église ? Ne sommes-nous pas appelés à une union parfaite avec le Christ à la table du Seigneur ? La puissance de la Pentecôte n’est-elle pas communiquée à chacun de nous dans la Confirmation, tout comme dans les autres sacrements de l’Église ? Et tout cela n’est-il pas la puissance de Dieu, qui se perfectionne dans notre faiblesse ? Nous apprenons tout cela dans les leçons de la doctrine, mais souvent nous ne les percevons qu'avec notre esprit et notre mémoire, et pourtant il ne s'agit pas seulement d'une pensée ou d'un enseignement, mais d'une réalité vivante elle-même, à laquelle l'Apôtre nous appelle maintenant à travers le récit de ses visions et révélations. Et sont-ils les seuls donnés à ce grand apôtre comme preuve de la vérité de son apostolat (1 Cor. 9 : 1) ? Non, il n’est pas le seul, et il n’est pas le seul même avec toute sa grandeur. Le disciple bien-aimé, le voyant des secrets, n'a-t-il pas vu le ciel ouvert, le trône de Dieu et celui qui y est assis, ainsi que l'Agneau ? Et les chroniques de l'Église ne sont-elles pas pleines d'histoires sur les visions et les révélations du monde céleste aux saints, sur les apparitions de la Très Pure Mère de Dieu avec les apôtres et les saints, sur les apparitions du Christ lui-même, tel qu'il est apparu aux apôtres ? Paul sur le chemin de Damas ? Ce qui lui a été révélé n'a pas été donné à lui seul, mais à l'Église et à « ceux qui luttent » pour l'enlèvement du Royaume des Cieux (Matthieu 11 : 12). Il nous reste ici à répéter les paroles de l'apôtre : "Regardez-vous la personne ? Celui qui a confiance en lui-même qu'il appartient au Christ" (2 Cor. 10 : 7). Non pour se séparer de nous et s'exalter sur nous, l'apôtre nous a parlé de la grâce de l'apostolat qui lui est donnée, même en lui-même, et qui s'accomplit dans la faiblesse humaine, où habite la puissance du Christ, mais pour se rapprocher de nous et nous appeler à le suivre : « Je vous en supplie, imitez-moi, comme j'imite le Christ » (1 Cor. 4, 17 ; Phil. 3, 17 ; 2 Thess. 3, 7). Mais l'Apôtre Paul appelle non seulement à s'imiter lui-même, mais aussi à tous les mentors que les saints sont pour nous : « En regardant la fin de leur vie, imitez leur foi » (Hébreux 13 : 7). Il nous appelle à cette audace spirituelle. Mais cela n’apparaîtra-t-il pas en nous comme une insolence vaine si nous commençons à nous mesurer à leur mesure, dépassant infiniment la nôtre, et à comparer notre petitesse, notre insignifiance à ceux qui ont accompli l’exploit de la foi, « en regardant vers Jésus, l’auteur et le perfectionneur de notre foi » (Héb. 12 : 2) ? La peur ne nous envahit-elle pas et l’humilité juridique, la connaissance de nous-mêmes tels que nous sommes dans notre péché, ne nous résiste-t-elle pas ? Cependant, n’utilisons pas une vertu imaginaire ou même authentique pour cacher notre véritable péché de paresse spirituelle, de froideur et d’indifférence. Car nous tous, en tant que chrétiens, sommes appelés à courir vers « le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ » (Phil. 3 : 14), et « Dieu ne donne pas l’Esprit avec mesure » (Jean 3 : 34). Dieu donne le don de la grâce, mais seulement à ceux qui la recherchent – ​​par la foi, la prière, le travail, tous les efforts : « Cherchez et vous trouverez ! (Matthieu 7:7). Et appliquons-nous cette modération et cette prudence à l'égard de ceux qui ont fait preuve de folie et d'immensité dans leur audace spirituelle ? Que devons-nous rechercher ? Le savons-nous et pouvons-nous rechercher ce que nous ne savons pas ? Cependant, cela semble être une véritable perplexité, n’est-ce pas aussi juste une excuse pour préserver notre paix d’immobilité et d’inaction spirituelles. Sommes-nous aussi pauvres et privés du Donateur des dons spirituels, du Dieu de miséricorde, de générosité et d’amour pour l’humanité, que nous l’imaginons ? Ou est-ce le fléau de l’oubli qui nous frappe ici, le manque d’attention spirituelle ? Est-il vrai que parmi les croyants il y a au moins quelqu'un qui n'a pas rencontré Dieu sur les chemins de sa vie, qui n'a pas été touché par le souffle de l'Esprit de Dieu ? Que chacun de nous, au plus profond de son âme, face à sa conscience, réponde lui-même à cette question, et que sa réponse ne soit pas, car elle ne peut être négative. En considérant la vie, dans ses joies et ses peines, sa prospérité et ses bouleversements, ses peines et ses épreuves, lorsque le cœur est ouvert et l’âme ouverte, lorsqu’une personne est appelée devant la face de Dieu, ne découvrirons-nous pas dans notre propre vie un « enlèvement » vers le ciel et l’audition de « verbes indicibles », aussi sombres et ennuyeux soient-ils ? Mais nous ne croyons pas en nous-mêmes, nous nous fuyons, nous oublions et sommes oubliés, et pourtant nous avons besoin de garder un trésor dans notre âme, de nous rappeler qu'il y a sa perle. Et ce souvenir est un gage sacré dans la recherche du Royaume de Dieu, une ancre de salut de la destruction. Et maintenant, au temps des épreuves désastreuses, nous devons conserver strictement ce souvenir de la façon dont la miséricorde de Dieu nous a été révélée et comment une rencontre personnelle avec le Christ a été donnée, comme elle l'a été avec Paul à la veille de sa conversion : "Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? C'est dur pour toi de lutter contre les aiguillons !" (Actes 9 : 4). Et est-il nécessaire de rechercher des incidents particuliers dans la vie pour ressentir la proximité de Dieu, pour reconnaître dans l’âme le contact de la grâce de Dieu. Car le Seigneur se révèle non seulement dans la tempête, le feu et le tremblement de terre, mais aussi dans le « souffle de froid », dans le silence de l’âme, dans son silence. L'enlèvement au paradis n'est-il pas une approche respectueuse d'un sanctuaire - dans un sacrement ou une prière fervente, en particulier dans le plus grand don de l'amour de Dieu, en participant au Corps et au Sang du Christ, vers lesquels nous sommes appelés à nous approcher avec « la crainte de Dieu, la foi et l'amour » ? Et ce qui nous est donné dans ce don, c'est l'enlèvement non seulement au troisième ciel, mais au ciel même des cieux, jusqu'au trône du Seigneur... Par conséquent, écoutons la parole de l’Apôtre Paul, non pas avec des oreilles distraites et non froides, comme une histoire sur quelque chose de lointain, d’étranger, de haut et de terrible, mais comme quelque chose de très cher et nécessaire, et proche de chacun de nous, qu’il nous a confié pour notre bénéfice, notre encouragement et notre consolation. Car même si nous sommes faibles, la puissance de Dieu se perfectionne dans la faiblesse. Ne nous en cachons pas dans la faiblesse, mais laissons-nous aussi en distraire par nos propres efforts. Amen. Mots et conversations pour différentes occasions Conversations sur la prière du Seigneur (Nouveau Concile de Yalta. Automne 1921) Qu'est-ce que la prière ? Debout devant Dieu, luttant vers Dieu – « Nous avons des cœurs » – se tournant vers Dieu, l’état effectif de tout notre être – esprit, cœur, volonté. Pas seulement une pensée sur Dieu, pas une parole, pas une excitation rêveuse, mais un effort pour vivre Dieu, pour vivre avec Dieu et en Dieu. C’est le sens principal de la prière, et sans elle il n’y a pas de foi. Les grands saints sont de grands livres de prières. Parmi eux, le Très Saint Seigneur fut aussi le premier grand homme de prière : il priait toujours, mais le plus souvent il allait à la montagne pour prier et priait « en communion » (ainsi, à la veille de l’élection des disciples, la nuit de la Transfiguration, la nuit de Gethsémani). Si vous voulez connaître la mesure spirituelle d’une personne, vous devez connaître sa prière. Comment prier : pensées errantes, distraction, froideur, paresse, verbosité, intérêt personnel, manque de foi ?.. Le Seigneur a enseigné à prier avec une foi totale (parabole du juge injuste), les paroles du Sermon sur la montagne : demandez et cela vous sera donné. Et en vérité, elle est toujours donnée, même si la demande elle-même n’est pas exaucée, car la prière elle-même est bonne : « Priez toujours ! » Le contenu de la prière : 1) doxologie - toute la nature, les puissances célestes louent Dieu, 2) action de grâces - « nous remercions le Seigneur » - l'Eucharistie, 3) une pétition pour tous les besoins de l'esprit et du corps humain. La prière a toujours un contenu : l'homme est un être verbal, et la parole est ici combinée avec le mouvement du cœur, le travail de prière et l'aspiration volontaire. Il y a différentes étapes de la prière : de la supplication à la contemplation et à l'admiration (Apôtre Paul, monté au troisième ciel et entendant des verbes ineffables). Mais la prière correcte n'est pas une affaire facile : « Nous ne savons pas pourquoi prier comme nous le devrions, mais l'Esprit lui-même intercède pour nous avec des gémissements inexprimables » (Rom. 8 : 26). Et le Seigneur lui-même préfigure la verbosité : « Lorsque vous priez, ne dites pas de choses inutiles, comme les païens, car ils pensent qu'à cause de leurs nombreuses paroles, ils seront exaucés » (Matthieu 6 : 7). Il peut également y avoir des prières mal dirigées, conduisant à de faux plaisirs, exécutées sans humilité et conduisant à une tromperie spirituelle. Par conséquent, l’art de la prière est le plus difficile, et ceux qui prient sans cesse avec des « actions intelligentes » devraient chercher conseil auprès d’un ancien. C'est pourquoi les règles de prière des saints de Dieu nous sont si chères. La Sainte Église possède une vaste collection de prières parfumées, éclipsées par l’afflux du Saint-Esprit, pour chaque saison, pour chaque besoin. Ce trésor de prières inspirées par l'Église, que l'Église connaît, est inestimable, et ceux qui n'apprécient pas et ne rejettent pas ce trésor au nom de leurs propres inventions, comme les sectaires, sont fous. Et pourtant, chacun, tout comme il a son propre destin, a ses propres besoins et sa propre prière, et il peut le faire à côté de l'église, en prenant toutefois garde à ne pas ressembler aux païens dans sa verbosité ou même dans ses requêtes pécheresses. Cependant, le plus souvent et plus naturellement, une personne ne sait pas prier et demande qu'on lui apprenne à prier, qu'on lui donne une règle de prière. Devons-nous être surpris si les apôtres, dès les premiers jours de leur marche avec le Maître, voyant sa prière incessante et s'efforçant d'apprendre de lui, entendant aussi que Jean l'avait enseignée à ses disciples, se tournèrent vers le Seigneur avec une demande (« Il arriva que, alors qu'il priait dans un endroit et s'arrêtait, un de ses disciples lui dit : Seigneur, apprends-nous à prier, comme Jean l'a enseigné à ses disciples. » Luc 11 : 1). Les disciples se tournèrent à plusieurs reprises vers l'Instructeur avec des demandes non satisfaites, qu'il rejeta : soit ils demandèrent de brûler par le feu les villes désobéissantes, soit de s'asseoir l'une à droite, l'autre à gauche, soit de renoncer à la souffrance. Mais le Seigneur a entendu cette demande, car il a immédiatement répondu : « Quand vous priez, dites ainsi » : Luc 11 :2 (selon Matthieu 6 :9, même sans demande particulière, dans le Sermon sur la montagne, il a dit : « Priez ainsi »). Et il nous a donné le Notre Père - c'est un trésor précieux, un miracle des miracles, c'est « une abréviation de tout l'Évangile » (Tertullien). De même qu'en regardant les profondeurs du ciel, nous découvrons de plus en plus d'étoiles nouvelles, de même il est impossible de comprendre tout le contenu de la prière divine, que les plus grands hommes d'esprit ont interprété et continueront d'interpréter, et d'eux nous allumons une timide bougie. Le Notre Père est respectueusement préservé par toutes les religions. C'est la seule prière commune à tout le monde chrétien. Celui qui le rejette ne prie pas avec le Seigneur. À chaque prière, privée et générale, on la lit ou on la chante, surtout pendant la Sainte Eucharistie, lorsque sur le saint trône se trouvent l'Agneau immolé et son Maître, entourés de dix mille chérubins et saints. - (Chantant Notre Père). Père Le Seigneur est au-dessus du nom et n'est donc épuisé par aucun nom, et donc ses noms sont innombrables. Comment le nommer, comment l'invoquer, comment s'adresser à lui. La pensée est épuisée et la parole est impuissante à choisir un Nom parmi l'infinité des mots. Et voici, la chose la plus audacieuse et la plus douce se fait entendre : Père. Si seulement nous pouvions nous approcher du maître de l’univers avec la crainte de notre petitesse et reconnaître soudainement dans le Tout-Puissant le Père, comme son Fils nous l’a enseigné. Pour la première fois au monde, ce nom merveilleux de Dieu a été entendu : Père. Au Sinaï, à Horeb, le nom Jéhovah fut révélé à Moïse par le tonnerre et les éclairs, puis un certain nombre d'autres grands et sacrés noms de Dieu : Adonaï, Zebaste, le Saint d'Israël, etc., mais pas ce Nom merveilleux. Seul le Fils, venu révéler le Père, pouvait le révéler et l'apporter au monde. Une prémonition de ce nom est apparue dans l'Ancien Testament, et même dans le paganisme (Zeus le Père, Brahma, Marduk), mais ici elle est éclipsée par des idées anthropomorphiques grossières. Le Père est avant tout ce Fils qui lui a appris à l’appeler ainsi : Dieu le Père de Dieu le Fils. De Lui, selon la parole de l’Apôtre, vient toute paternité humaine. Nous comprenons mal la paternité, car nous sommes pères, fils et frères, et de plus, la paternité est pour nous associée à la naissance de la chair. Le Seigneur est le Père. Les gens aiment le meilleur d’eux-mêmes chez leur fils, ils lui donnent tout, ils veulent se voir en lui. Dieu le Père a tout trahi, révélé et tout révélé dans le Fils bien-aimé, donc personne ne connaît le Fils sauf le Père, et personne ne connaît le Père sauf le Fils. Et lorsque le Fils est apparu dans le monde, le Père s’est également révélé. Le Fils de l’homme a fait de ses frères et sœurs des fils de Dieu. Nous sommes la race de Dieu et les fils de Dieu si nous crions à Dieu : Père. Quelle joie, quelle chaleur, quelle paix sont servies. Votre Père céleste donnera de bonnes choses à ceux qui les lui demandent. Si nous croyons qu’il y a un Père au ciel qui nous écoute, quelle paix devrait-il y avoir dans le cœur et quel amour pour Lui. Comment oser l’appeler ainsi ? 1) par la naissance : le monde entier a été créé par la parole de Dieu et seul l'homme a été créé, mais Dieu lui a insufflé le souffle de vie, une particule du Divin (Gen. 2, 7), dont c'est aussi la génération... la race est plus que Dieu (Actes 17 :29) ; selon la renaissance : lorsque Dieu a envoyé son Fils pour devenir homme, il n'a pas honte de les appeler frères, en disant : Je proclamerai ton nom aux frères, au milieu de l'Église je te chanterai des louanges (Héb. 2 : 11-12). Le Fils a adopté Adam déchu, l'a racheté par son sang et l'a régénéré par une nouvelle naissance dans le baptême : il leur a donné le royaume pour devenir des enfants de Dieu... qui... sont nés de Dieu (Jean 1 : 12-13). Dieu est Père en vertu de la sollicitude paternelle envers le genre humain, comme le révèle la Parole de Dieu. Mais cette filiation doit être allumée par l'exploit, sinon elle s'éteint dans l'âme. Quel genre de personne devrions-nous être lorsque nous nous tenons devant Dieu et l’invoquons comme Père ? Est-ce que cela s’accompagne d’un sentiment mauvais, égoïste et bas ? Les ingrats, méchants, vindicatifs, froids peuvent-ils être les fils du Père céleste, la race de Dieu, les frères du Sauveur, qui a dit : Mes frères et ma Mère font la volonté de Dieu ? 2e conversation sur le Notre Père (Nouveau Concile de Yalta. 31 octobre 1921) Notre . Pas mon Père ni leur Père, mais notre Père. Le mien se sépare : le mien ne veut pas dire le tien, pas le sien : répulsion de l'égoïsme, ce qui est impossible face à Dieu : n'aime pas ton prochain, comment peux-tu aimer Dieu, comment peux-tu le prier avec un cœur froid. Cependant, le mien est incontournable de la vie et de la prière, et le premier exemple est le Seigneur Jésus-Christ, qui a enseigné le Notre Père, il a lui-même prié mon Père, si possible, que cette coupe s'éloigne de moi, et a constamment parlé de mon Père. Cela signifie que Lui - et Lui seul - est véritablement le Fils du Père, le Fils unique, et nous sommes fils par adoption, comme ses frères, fils en Lui et par Lui : Notre Père, car pour Lui est mon Père. Sa Mine = la nôtre. De plus, le mien est nécessaire dans les relations personnelles de chacun : Mon Seigneur et mon Dieu - échappé à l'infidèle Thomas ; «Je vais me lever et aller voir mon père et lui dire : père», dit le fils prodigue. Chacun doit avoir une rencontre personnelle avec Dieu, la repentance, les larmes, le salut, sentir son Père en Dieu, son Sauveur en Christ, chacun vient à Lui avec sa prière personnelle pour le salut des pécheurs, dont je suis le premier. Ainsi, le nôtre n'exclut pas, mais présuppose le mien, mais il s'étend inévitablement dans le nôtre, c'est le secret de la religion, la connexion des hommes, la conciliarité. Le nôtre ne veut pas dire non pas le mien, mais : le mien, et le vôtre, et le sien, et le leur, et non dans leur séparation, mais dans leur unité : le nôtre est la pluralité des miens, la pluralité je suis dans l'unité fraternelle, comme après l'ascension les apôtres : « persévérant d'un commun accord dans la prière et la supplication » (Actes 1 : 14). Les personnes qui prient ensemble forment une unité en esprit et en vérité, une union d’église. « Si deux d'entre vous sur terre acceptent de demander quelque chose, mon Père céleste le fera pour eux » (Matthieu 18 : 19), les deux sont déjà nous, le nôtre est le mystère de l'Église et la puissance de la prière (prière de la 3e antienne de la lit. Jean Chrysostome : « qui nous a exaucé les prières de celui-ci commun et agréable, et qui a promis de nous donner les prières de deux ou trois qui s'accordent en mon nom, même maintenant ton serviteur exauce sa demande pour le bénéfice." Quelle en est la portée et la puissance : de deux ou trois à tous, toute l'Église : l'ancien rite de la fraternité ecclésiale et la coutume du jumelage, le Notre Père lors des noces de deux en un, dans la famille, lors de la célébration de l'Eucharistie, lors de toute prière. Quantitativement - le nôtre peut avoir un volume différent, qualitativement, c'est toujours l'Église, l'une dans l'autre, plusieurs en un (comme trois jeunes dans la fournaise ardente, « comme d'une seule bouche je ceinturerai et bénirai Dieu » (Dan. 3 :51). Notre Père est un appel à l'Église, à l'Église, à la fraternité. Ainsi, l'Église est pan-humaine et toute l'humanité. La compréhension chrétienne de Dieu par rapport au païen : langues - confessions, nationales, isolant, c'est même l'Ancien Testament - avec le peuple élu. Seulement dans le christianisme « apprenons toutes les langues », dans le Christ il n'y a pas de Grecs ni de Juifs. Toute l'humanité est une dans sa racine - le nouvel Adam, une essence et une puissance de l'humanité, seulement multiforme. L'humanité est le Christ, le Fils du Père, et en Lui nous sommes fils, et Il est notre Père. égaux devant Dieu et tous sont frères, comme les enfants d'un seul Père, et personne n'ose l'appeler, s'appuyant sur sa richesse, son intelligence, sa beauté, etc., Mon Père (mais pas le leur), sans tomber dans la folie du pharisien. Que signifient l’égalité et la fraternité dont on parle tant dans le langage de ce monde ? L'égalité est un mensonge, car les gens dans le monde sont inégaux, et leur égalité ne peut consister que dans leurs différences - suum cuique, mais la prédication envieuse de l'égalité veut précisément les égaliser dans les choses inégales. Ce sur quoi repose l’égalité, outre l’envie et la différence, c’est la fraternité, mais la fraternité n’est pas l’égalité ; mais sur quoi se fonde la fraternité – sur la descendance d'un singe, sur la co-apéticité universelle ? Mais peut-on vraiment appeler les porcelets des mêmes frères cochons, et ne parlons-nous pas uniquement de personnes ? On ne peut pas introduire la fraternité en éradiquant la paternité et la filiation, comme le fait la modernité. Les gens sont fils, et donc co-fils, frères, et non pas des singes, mais d'un seul Père. C'est la seule façon d'honorer une personne. C’est donc seulement dans l’Église qu’il peut y avoir égalité et fraternité, en tant qu’expression de l’amour de l’Église, et l’amour est enraciné dans le nôtre : « afin que tous soient un : comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu’eux aussi soient un en nous » (Jean 17 :21). C'est ce que nous voulons dire et ce que nous voulons dire. Jugez à quoi le Seigneur nous appelle, en nous apprenant à prier le Notre Père. Quelle gentillesse, quelle simplicité, quelle paix, quel amour Il attend de nous. Comme si tu étais au paradis. Voici des verbes étranges et sonores : au paradis. Ci-dessus - mais alors, selon le mot bienheureux. Augustin, les oiseaux sont plus proches de Dieu que nous (ou les avions), « laissons le ciel aux moineaux » - se moque de l'athéisme. Existe-t-il un paradis des cieux et des cieux, ou le monde terrestre est-il le seul. Que croire : preuves de sentiments ou de foi ; Quoi : aimer ce monde ou philosopher sur le ciel ? La foi en Dieu dans toutes les religions est née d’un sentiment vivant du ciel, du caractère non-unique et de l’inauthenticité de ce monde. Il y a quelque chose qui est plus élevé que le monde, mais qui est connu d'une personne qui le trouve dans son âme comme base : comme vérité, bonté, beauté. Est-ce que tout cela est mondain, humain ou supraterrestre ? Y a-t-il seulement le monde ou ce qui est au-dessus du monde, Dieu ? À côté des personnes spirituelles, en les voyant, il est impossible de poser des questions à ce sujet, tout comme ils ne le font pas auprès des personnes charnelles. L’âme humaine connaît et aspire à sa patrie céleste (« Ange »), elle appartient à deux mondes et notre foi nous enseigne : « Nous ne sommes pas les imams de la ville qui est ici, mais nous cherchons celle à venir. » Et le ciel répond à l’homme, et une échelle de prière et de foi est érigée. Mais un effort constant est nécessaire : « le malheur est dans notre cœur ». Ainsi, le ciel est le principe spirituel de l'homme, lui révélant la réalité du monde spirituel. L'homme est un être spirituel avec une patrie spirituelle. En invoquant le Père céleste, une personne témoigne que le père selon la chair n’est pas son vrai père : « et n’appelez personne sur la terre votre père, car vous avez un seul Père, qui est dans les cieux » (Matthieu 23 :9). Du Père céleste « toute famille dans les cieux et sur la terre porte un nom » (Éph. 3 : 14-15). Cela ne rejette pas le sanctuaire de la paternité terrestre (protégée par le 5ème commandement), mais indique que la paternité terrestre n'existe qu'à l'image de la vraie paternité céleste et, ayant différents pères dans la chair, nous avons un seul Père céleste. De la naissance selon la chair, on distingue aussi une naissance spirituelle, ou plus précisément une renaissance d'un père spirituel : « mes enfants, pour qui je suis de nouveau en train de naître », dit plus d'une fois l'apôtre. Paul, comment il a donné naissance à des enfants spirituels dans la douleur. Par conséquent, il existe une double paternité : céleste, éternelle et terrestre, temporaire, dans l'âme et le corps, du père et de la mère, et il y a des cas où ce lien est dissous par la naissance spirituelle, par exemple dans le monachisme. Ainsi, en confessant le Père céleste, une personne se reconnaît comme un esprit incarné. Le ciel est le monde spirituel – les anges, les saints. Mère de Dieu et Seigneur Jésus-Christ au ciel. Invoquant le Père céleste, Notre Père, au nom de l’Église, nous nous joignons à l’Église céleste et glorifiée, formant un seul monde : « vous êtes venus à la montagne de Sion et à la ville du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste et à dix mille anges, au conseil solennel et à l’Église des premiers-nés qui sont écrits dans les cieux, et à Dieu le juge de tous, et aux esprits des justes parvenus à la perfection » (Héb. 12 : 22-23). Proskomedia : prosphore de 9 pièces. Ainsi, l’invocation s’adresse à Dieu en tout lieu et à tout moment : adorer en esprit et en vérité, et non dans l’église de Jérusalem. Le dôme universel est paradisiaque. Dieu est omniprésent et éternel, prompt à obéir, haut et proche. Créateur de mondes et père. Il existe dans la Trinité. Hypostase désespérée. Première Personne de la Sainte Trinité. Un appel, sans aucune demande, est déjà prière, nomination, nom. Prière du Saint-Esprit : Abba, Père. La prière de Jésus invoquant le nom de Jésus. Dieu lui-même est présent dans le nom. Le pouvoir, le mystère et le sens de la prière. Le cœur humain devient le ciel et le trône de Dieu. « Ne savez-vous pas que vous êtes l’église de Dieu et les prêtres qui s'y trouvent ? 3e Discours sur le Notre Père (14 novembre 1921) Que ton nom soit sanctifié. Que demander à Dieu : sur vous-même, sur vos besoins - non, sur Dieu en nous : car au ciel et sur terre, que le Nom soit sanctifié, le Royaume vienne, que ta volonté soit faite. Et le premier mot, notre demande : que ἁγιασθήτω soit saint : il parle de sainteté. Qu’est-ce que la sainteté ? La nature de Dieu et tout ce qui vient de Dieu. Qu’est-ce qu’on entend le plus souvent dans les prières ? Saint est le Seigneur notre Dieu - glorification de la sainteté. Vision d'Isaïe : les séraphins s'interpellent et disent : saint, saint, saint est le Seigneur des armées (Is. 6, 1-3), et Jean voit la même chose : les quatre êtres vivants n'ont de repos ni jour ni nuit, criant : saint, saint, saint est le Seigneur Dieu Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient (Ap. 4, 8). Et nous rejoignons également cette doxologie des anges lors de la divine Eucharistie, lorsque nous nous souvenons des armées célestes, « chantant le chant de la victoire », et de la prière secrète du prêtre : « Avec ces puissances bénies, Seigneur, plus aimant des hommes, nous crions et disons : tu es saint et saint, et ton Fils unique et le Saint-Esprit, tu es saint et saint, et ta gloire est magnifique. Même dans l’Ancien Testament, le Seigneur s’est déclaré à son peuple : « Soyez saints, car moi, le Seigneur votre Dieu, je suis saint » (Lév. 19 : 2, 11 : 44-45), et d’ailleurs, l’Apôtre appelle dans le Nouveau Testament : « suivez l’exemple de celui qui vous a appelé, le Saint, et soyez saints dans toutes vos actions » (1 Pierre 1 : 16). Dans la prière sacerdotale, le Seigneur prie : Saint-Père. Garde-les en ton Nom... sanctifie-les pour ta vérité, et pour eux je me sanctifierai, afin qu'eux aussi soient sanctifiés pour la vérité" (Jean 17 : 17, 19). Tout comme la sainteté est la nature de Dieu, de même la sanctification, la puissance qui coule de la sainteté, est la nature de l'Église : le contenant de la sainteté et la puissance de la sanctification. Tout dans l'Église est sacré : l’église, l'autel, les objets, les prières, le sacré. rites, sacrements, sacrements. Et l'Église est une école de sainteté, une pépinière et une union de saints. Les saints sont le nom des croyants, les saints sont des citoyens terrestres du ciel : Dieu est merveilleux dans ses saints, il repose face à l'éternité, la question n'est pas d'intelligence, pas de force, mais de sainteté. l'impuissance de la sainteté humaine en elle-même et la toute-puissance de la grâce. Par conséquent, le premier sens de « Que ton nom soit sanctifié » signifie : Que le Saint nous sanctifie. Église, que ses dons de grâce soient répandus, que nous connaissions le Seigneur, que nous l'aimions, que nous vivions en Lui, que nous soyons sanctifiés par Lui. Mais le Seigneur ne veut pas faire d'Abraham des fils avec des pierres : tout peut être sanctifié, mais pas une personne, qui doit se consacrer à Dieu et ainsi se sanctifier. Ce qui est exigé d’une personne, c’est l’exploit de l’ascension dans la sainteté et vers la sainteté. La sainteté n'est pas seulement le sommet accessible aux élus, mais aussi le chemin général, unique de la vie chrétienne. Nous nous dirigeons tous soit vers la sainteté, soit à partir de la sainteté, soit nous sanctifions, soit nous blasphémons. Par conséquent, le deuxième sens : que ce soit saint - sanctifions ; au ciel et sur terre : les chérubins, mais aussi nous avec ces puissances bénies. La doxologie qui convient à la sainteté de Dieu est l’œuvre principale des puissances célestes et est proclamée avec tant de persistance et de constance dans notre culte angélique. Troisième sens : louons le Nom de Dieu. Le culte des anges et des hommes est avant tout de la doxologie. Votre nom est τὸ ὄνομα σου. De quel nom parle-t-il ? N'est-ce pas juste une expression descriptive qui vous est égale ? N'est-ce pas ce que signifie le troisième commandement : ne prenez pas le Nom de Dieu en vain - une mention frivole du Nom de Dieu. Cependant, tant le commandement que la première demande parlent du terrible mystère et de la puissance du Nom de Dieu, avec lequel les sacrements sont accomplis dans notre Église, qui devant l'Agneau sacrifié, nous, croyants, sommes appelés « d'un seul cœur et d'une seule bouche pour glorifier et glorifier ton nom tout saint et magnifique ». (Les catéchumènes - et eux aussi glorifient chez nous le Nom tout honorable et magnifique). Non, ce n’est pas seulement une paraphrase. Car le Seigneur dans l’Ancien Testament parle par la bouche de Salomon du église qu’il a créé « pour le nom du Seigneur, le Dieu d’Israël » (1 Rois 8 : 16-20) et dont le Seigneur a dit : « J’ai sanctifié cette église que tu as bâti, afin que mon nom y demeure éternellement » (1 Rois 9 : 3). Et dans la conversation d'adieu, le Seigneur dit : « J'ai révélé ton nom au peuple que tu m'as donné du monde » (Jean 17 : 6). Quel nom le Seigneur a-t-il révélé ? Après tout, Il nous a montré le Père, que personne ne connaît sauf le Fils, et à qui Il le révèle. Selon l'interprétation mystérieuse de cette pétition, St. Maxime le Confesseur, le Nom du Père est le Fils : le mystère de la Sainte Trinité est ici évoqué : dans l'invocation de sa première Personne, dans la première supplication pour le Fils. Et puis cette demande signifie : que soit glorifié ton Fils, qui nous sanctifie et se sanctifie en sacrifice pour nous. Mais la sainteté du Fils est qu'il est sacrifié pour le monde, le sacrifice du Calvaire expie le péché du monde et sauve. Le secret de la rédemption est ici révélé en secret. Mais la puissance du Christ opère dans l’Église, c’est son Nom vivant dans le monde. Et donc : que ton Nom soit sanctifié = sanctifiée soit l'Église de Dieu au ciel comme sur la terre. Que l'Église s'opère en nous, que la plénitude vivante des forces agissant dans l'Église afflue en nous et nous sanctifie. Comment exprimer la sanctification de l’Église, sainte et immaculée ? Mais le Nom du Seigneur est saint et très saint, qu’il soit néanmoins sanctifié. Et l'Église de Dieu est enracinée dans l'histoire, a des destinées et des époques terrestres. Elle est fondée au paradis, avant la Chute, elle a vécu dans l'Ancien Testament, elle est fondée dans les eaux baptismales du Nouveau Testament. Elle a connu plusieurs fois : le christianisme primitif, le martyre, l'ascétisme, la créativité conciliaire. Ses destinées terrestres se déroulent secrètement dans l'Apocalypse. Et maintenant les destinées de l’Église s’accomplissent en nous et à travers nous et au-dessus de nous, au ciel et sur terre. Dans le ciel, il y a une lutte entre Michel et les armées célestes contre le dragon et son armée, et en ce moment l'impiété fait rage sur terre. La plénitude mûrit et l'heure de gloire de l'Église, manifestation de sa puissance sur terre, approche. Et nous prions à ce sujet : que ton Église soit sanctifiée. Le nom de Dieu est la bénédiction de Dieu, tout ce qui est saint en est scellé : en priant pour cela, nous prions pour l'éradication de tout ce qui est impur, impie, méchant, pour la sanctification de toute vie : nos maisons, notre travail, notre État, notre économie, notre culture, afin que tout se fasse au Nom et à la gloire de Dieu ; que les différences entre l'Église et la vie soient détruites, cette « séparation » de l'Église de l'État et de la société, dont l'athéisme recherche la vie, - que Dieu soit tout en tous. Tout ce qui est digne d’être peut l’être au Nom de Dieu, et ce qui ne peut pas l’être n’en est pas digne. L'âme est une et une personne est indivise, même si elle peut respirer avec une partie du poumon, au lieu du tout. L’Esprit souffle où il veut, et Dieu donne l’Esprit sans mesure. Ainsi, la première est donc la demande la plus importante, la plus urgente, la plus irrévocable de notre part à Dieu, le Saint et Très Saint, pour la sainteté et la sanctification, pour sa gloire, le Père et le Fils, pour la gloire de son Église, pour la sanctification universelle et pour notre sainteté. Soyez saint, car je suis saint, la parole du Seigneur tonne, et peu importe la façon dont nous la tordons, nous ne pouvons nous empêcher de l'entendre et de la comprendre. Soyez parfait comme votre Père céleste, ainsi dit le Fils. Notre cœur tremble en se sentant devant le Jugement dernier de cet appel, mais il tremble aussi de joie en s’abandonnant comme un enfant au Notre Père. Lui, le Connaisseur du Cœur, connaissait Sa création, savait à qui il parlait, et Il n'était pas un vain bavard, Il n'a pas donné de commandements vides et inexécutables. Il voit vos cœurs et nos cœurs, voit leurs ténèbres, leur froideur et leur vide, mais voit aussi notre foi, notre espérance, notre amour et notre désir de nous rapprocher de Lui, ne serait-ce que d'un cheveu, de nous élever au-dessus de nous-mêmes, même si ce n'est qu'un grain de sable. Et Il nous donne un coup de main vivifiant, nous apprenant à prier avec audace : sanctifié en nous, par nous et à travers nous, sanctifié soit le nom du chrétien. 4e Discours sur le Notre Père (28 novembre 1921) Deuxième requête : Que ton règne vienne. Qu'est-ce que le Royaume de Dieu ? L'expression la plus courante : l'Évangile lui-même est l'Évangile du Royaume : le sermon de Jean et du Sauveur s'ouvre sur un appel : repentez-vous, le Royaume de Dieu est proche (Matthieu 3, 2). La prédication des béatitudes est la prédication du Royaume de Dieu : bienheureux les pauvres en esprit, car le Royaume de Dieu est parmi eux (Matthieu 5 :3 ; Luc 6 :20). Le Seigneur dit qu'il a été envoyé pour prêcher le Royaume de Dieu (Luc 4 :43) et envoie les apôtres pour faire de même (Luc 9 :60). Il explique les mystères du Royaume de Dieu secrètement, en paraboles et directement, apparaissant après la résurrection pendant 40 jours, il explique les mystères du Royaume de Dieu - et il a ordonné de rechercher d'abord le Royaume de Dieu, et tout le reste sera ajouté (Matthieu 6 :33). Il indique le chemin vers le Royaume de Dieu dans la repentance et l'effort : « Le Royaume de Dieu est dans le besoin, et les femmes dans le besoin l'enlèvent » (Matthieu 11 : 12). Le Royaume de Dieu est le but de la paix et la fin de tout, et lui-même n'a pas de fin (Credo). Au Jugement dernier, le Seigneur dira aux bienheureux de son Père : venez au royaume qui vous a été préparé depuis la fondation du monde (Matthieu 25, 4), comme il dit au voleur prudent qui lui demandait : souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu entreras dans ton royaume (Luc 23, 42), et aucun de ceux « non régénérés par l'eau et le Saint-Esprit n'entrera dans le Royaume de Dieu » ( Jean 3, 5), comme « le fornicateur, le méchant, et les avares » n’y ont aucun héritage (Éph. 5 : 5). Le Seigneur en paraboles a comparé le Royaume de Dieu de cette façon : Le Royaume des Cieux est comme un homme qui a semé de la bonne graine dans un champ, mais l'ennemi est venu et a semé l'ivraie, mais à la moisson il y aura division (Matthieu 13 : 24-30). Le Royaume de Dieu est comme une graine de moutarde (Marc 4 :30-32), du levain (Luc 13 :21), une graine jetée en terre (Marc 4 :26-29), un trésor caché dans un champ (Matthieu 13 :44), un marchand cherchant des perles (Matthieu 13 :45-46), un filet (Matthieu 13 :47-48). Interrogé par le scribe quand viendra le Royaume de Dieu, le Seigneur répondit : "Le Royaume de Dieu ne viendra pas avec observance, on dit en bas : ici ou ailleurs. Voici, le Royaume de Dieu est au-dedans de vous" (Luc 27 : 20-21), et l'apôtre enseigne : " Car le Royaume de Dieu n'est pas nourriture ni boisson, mais justice, paix et joie dans le Saint-Esprit " (Rom. 14 : 17). Mais le Fils de l’homme apparaîtra dans sa gloire comme un éclair de l’est à l’ouest. De la comparaison des textes, deux significations du Royaume ressortent clairement : en nous et dans le monde entier, ou le royaume de grâce et le royaume de gloire. Le Royaume de Dieu est créé en nous par la repentance et la grâce de Dieu, par l'assimilation de la vie salutaire du Christ. Ce monde est le domaine du prince de ce monde, et en lui nous sommes étrangers et étrangers, mais si Dieu règne en nous, et que nous l'avons en nous, alors la paix du Christ, qui dépasse toute pensée, descend dans l'âme, et en abandonnant tout et en perdant tout, nous avons plus que quiconque, comme le Seigneur l'a témoigné aux disciples. Le Royaume de Dieu est l'Église du Christ, et le Royaume de Dieu en nous est la mesure de notre Eglise. Mais en nous et à travers nous le Royaume de Dieu doit pénétrer dans la vie comme le levain. Les hommes de ce siècle cherchent à transformer la société de l’extérieur, les chrétiens de l’intérieur, mais même si le monde est dans le mal et que ce mal s’intensifie, le bien doit combattre le mal et le Royaume de Dieu se construit dans le monde. Le deuxième sens du Royaume de Dieu est l'avènement en Gloire, la fin des temps, où le Fils transférera le Royaume au Père, après avoir vaincu tous les ennemis. Seul le Père en connaît le moment, et « il ne vous appartient pas de connaître les temps et les moments que le Père a fixés sous son autorité » (Actes 1 : 7), où Dieu sera « tout en tous ». Jean le Théologien parle également du Royaume du Christ de 1000 ans et de la première résurrection, et ceux qui viendront à la vie « seront prêtres de Dieu et du Christ et régneront avec Lui 1000 ans » (Apocalypse 20 : 6). Différentes compréhensions de ce texte. La condamnation par l'Église de la compréhension grossièrement sensuelle associée au judaïsme, l'espoir de l'apparition d'un rayon blanc dans l'histoire. Que signifie ici l’appel à la prière : qu’il vienne. Premièrement, puissions-nous nous engager sur le chemin de la repentance et de l’acquisition des dons spirituels ; deuxièmement, que l'Église du Christ soit glorifiée sur terre, qu'elle s'étende et réunisse ceux qui sont tombés et ont perdu ; troisièmement, pour que la plénitude des temps vienne, équivaut à la prière : « Hé, viens, Seigneur Jésus » - la prière du christianisme primitif, qui dès le milieu du IIe siècle a été remplacée par la prière de mora finis. Cette prière pour la fin du monde est-elle en notre pouvoir ? Et pourtant, cela nous est également demandé. Ainsi, la prière pour la consécration du Nom est précédée et complétée par la prière pour la venue du Royaume de Dieu, tant au ciel que sur terre : au ciel le Seigneur règne entièrement dans les anges et les âmes bienheureuses. Nous proclamons : Car à Toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire du Père, du Fils et du Saint-Esprit, maintenant et toujours. Au ciel, il y eut une tentative de détruire le Royaume de Dieu par la chute de Satan, mais lui et ses calomniateurs furent renversés par Michel et ses anges après la guerre (Apocalypse 12 :7-11) : « Maintenant sont le salut et la puissance et le royaume de notre Dieu et le domaine de son Christ, car le calomniateur de nos frères a été renversé, les calomniant devant notre Dieu jour et nuit. » Et à cette heure où se produit un grand tremblement de terre - avant la fin du monde, « une grande voix se fit entendre dans les cieux, disant : « Ceci est le royaume de paix de notre Seigneur et de son Christ, et il régnera pour toujours et à jamais » (Apocalypse 11 : 15), et pendant son ministère terrestre, le Seigneur dit : « Mon royaume n'est pas de ce monde ; Si mon royaume était venu de ce monde, mes serviteurs auraient combattu, de peur que je ne sois livré aux Juifs ; mais maintenant mon royaume n’est pas d’ici » (Jean 18 :36). Comment le Royaume de Dieu s’exprimera-t-il en nous dans ce monde avec une puissance victorieuse ? Non pas par la victoire extérieure du mal régnant, mais par son impuissance intérieure - celui qui conquiert le corps est impuissant sur l'esprit : la victoire de la patience, de la souffrance, intérieure, deviendra aussi une victoire extérieure. Le voyant a vu la Jérusalem céleste descendre sur terre : « Et rien ne sera plus maudit, et le trône de Dieu et l'Agneau y seront, et ses serviteurs le serviront » (Apocalypse 22 : 3). La deuxième demande du Notre-Père, selon le témoignage de saint Grégoire de Nysse, dans certaines copies anciennes de l'Évangile de Luc, avait une variante importante : « Que ton Esprit Saint vienne et nous purifie », c'est-à-dire que le Royaume de Dieu est directement assimilé à la venue du Saint-Esprit. Par conséquent, le sens caché et le plus profond de cette demande parle de la troisième hypostase, il y a une prière pour l'Esprit Consolateur, que le Fils envoie du Père. Ainsi, dans l'invocation et les deux premières supplications, est caché le mystère de la Très Sainte Trinité : le Père, révélé dans le Fils et régnant dans le Saint-Esprit. 5e Discours sur le Notre Père (9 janvier 1922) Que ta volonté soit faite comme au ciel et sur terre. La volonté de Dieu s’accomplit toujours et partout par la puissance de la toute-puissance de Dieu. La création des créatures, leur préservation, leur gestion est l'œuvre de la providence de Dieu, générale pour le monde et l'homme et privée pour chacun de nous : " Deux oiseaux ne sont-ils pas précieux pour l'assarium, et aucun d'eux ne tombe à terre sans la volonté de votre Père. Mais les cheveux de votre tête sont tous comptés " (Matthieu 10 : 29-30). Mais le Seigneur, en créant le monde, a donné place à la volonté et à la liberté créées par l'homme, sur lesquelles il n'empiète pas, et la troisième demande dit que notre libre arbitre doit être conforme à celui de Dieu, afin que celui-ci soit créé non pas indépendamment de nous, mais par nous. Le Seigneur Jésus-Christ lui-même est l’exemple directeur : « Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté du Père qui m’a envoyé » (Jean 6 :38). « Mon dessein est de faire la volonté du Père qui m'a envoyé et d'achever son œuvre » (Jean 4 :34). « Être obéissant jusqu'à la mort, la mort sur la croix » (Phil. 2 : 8). « Même si le Fils est né, qu'il apprenne de cela, même s'il souffre l'obéissance » (Hébreux 5 : 8). Le sens éternel de la prière de Gethsémani : « Père, si tu veux éloigner de moi cette coupe, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne ! » (Luc 22 :42). Notre destin et celui de nos proches, le destin de toute une société, d’un peuple, du monde, est celui du port de la croix et du sacrifice de soi. Oboedientia activa et passiva : création de la volonté et de l'obéissance du Père. "Comme au paradis." Le ciel est le monde angélique créé au « commencement ». Les anges sont des esprits désincarnés, la plus parfaite des âmes humaines, car elles sont plus proches de Dieu, bien que limitées, comme les créatures, par leur nature, leur intelligence, leur force et leur pouvoir. Un nombre infini d'anges... Parabole de l’une des 100 brebis perdues : Luc 15 : 5 ; Matthieu 18:12... Les rangs des anges. Triple hiérarchie : trois rangs et neuf faces : trônes, chérubins et séraphins, puissances, dominations, puissances, principes, archanges et anges... Le ministère des anges : doxologie, leur participation à notre culte, instruments de la providence de Dieu sur le monde... Messagers de la volonté de Dieu ἄγγελοι, gardiens des éléments, l'homme... Participation des anges dans l'Ancien Testament (messagers de Dieu au Sinaï)... Dans le Nouveau Testament : serviteurs de Dieu. Gardiens de sociétés entières, d’églises et d’individus. « Leurs anges voient la face de mon Père qui est aux cieux » (Matthieu 18 : 10). La chute de Lucifer et la guerre au paradis (Michael et les armées ont vaincu Satan). La perfection des anges, ne permettant désormais plus la chute, et la chute irréparable des démons. La relativité du mal pour l'homme en raison des limites du jugement humain... Les racines du mal dans le monde spirituel sont la chute de Satan et dans le monde naturel, dans la chute de l'homme. Le Seigneur guide pour le bien, gardant intacte la propre nature du monde et de l’homme… « Que ta volonté soit faite comme au ciel et sur terre » - peut, dans son sens caché, être attribué à l'Église-Sophia. Elle est l’Épouse désirée, désirée du Verbe, Θέλημα. Sur terre et au ciel est l'unité de l'Église, triomphante et militante... L'Église est glorifiée... L'Église est éternelle dans le lieu et dans le temps. Elle en est une. Si l'invocation et les deux premières supplications contiennent le mystère de la Sainte Trinité, alors la troisième contient le mystère de la sainte Église, que le Seigneur a rachetée par son sang honnête. Et la prière de Gethsémani était une prière au nom de l’Église terrestre : Qu’il en soit ainsi. Quatrième pétition : Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien. La première demande d’une personne pour elle-même est une prière pour le pain quotidien, par laquelle son travail est sanctifié. Dieu donne de la nourriture à l'homme : « Éloigne de moi la vanité et le mensonge, ne me donne ni pauvreté ni richesse, nourris-moi de mon pain quotidien, afin que, quand je suis rassasié, je ne te renie pas et ne dise : Qui est l'Éternel ? et afin que les pauvres ne volent pas et ne prennent pas le nom de mon Dieu en vain » (Proverbes 30 :8-9). « Les yeux de tous se confient en Toi, et Tu donnes la nourriture au temps convenable, Tu ouvres Ta main et tu rassasies tout être vivant selon Ton bon plaisir » (Ps. 145 : 15-16). D’où vient le besoin ? La Parole de Dieu révèle que la terre est maudite, et à la sueur de son front il donne du pain. L'homme est voué à la pauvreté et au travail. La quatrième requête bénit le travail d’une personne : « Celui qui travaille ne mangera pas. » L’apôtre exhorte à faire « votre propre travail, à travailler de vos propres mains, comme nous vous l’avons commandé » (1 Thess. 4 : 11). « Celui qui cultive sa terre se rassasiera de pain, mais celui qui imite le paresseux se rassasiera de pauvreté » (Proverbes 28 : 19). Mais il n’est pas nécessaire de laisser votre cœur s’inquiéter : « Ne vous inquiétez pas de votre vie, de ce que vous mangerez et de ce que vous boirez, ni de votre corps, de ce que vous porterez » (Matthieu 4 :25). « Ne vous inquiétez pas pour demain » (Matthieu 6 :38). L'inquiétude éteint la parole de Dieu dans le cœur, comme la graine d'épine dans la parabole (Matthieu 13 :22)... Tentation dans le désert et réponse du Seigneur : « L’homme ne vit pas seulement de pain »… – « Cherchez le Royaume de Dieu et sa justice, et d’autres choses viendront par-dessus ! »… Enseignements modernes sur la nourriture… Qu'est-ce qui doit guider une personne dans son travail ? – Le besoin du nécessaire : "C'est un grand gain d'être pieux et content. Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela" (1 Tim. 6:6-8). L'amour de l'argent est la racine du mal et des ennuis... Qu'est-ce que ça veut dire : "Ne t'inquiète pas pour demain" ?.. Qu'entendez-vous par pain quotidien ? - Tout ce qui est nécessaire à la vie, c'est-à-dire la nourriture, le logement, les vêtements, la santé... Ensuite, il y a le pain spirituel, à propos de la faim dont parle le prophète. Amos : « Je ne vous donnerai pas une famine de pain, ni une soif d'eau, mais une famine d'entendre la Parole de Dieu » (Amos 8 : 11). La nourriture est la Parole de Dieu (« Comme les nouveau-nés, aimez le lait pur de la Parole, afin que vous puissiez en grandir pour le salut » (1 Pierre 2 : 2), la grâce du Saint-Esprit (« Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive ! .. ceci est la parole du Saint-Esprit » - Jean 7 :37-39), l'essentiel est la sainte communion, le pain de vie, « Ma chair est vraiment de la viande et mon sang est vraiment de la bière » (Jean 17 :55). « Je suis le pain de vie » (Jean 6 :53). "Notre pain quotidien." Nous ne pouvons pas nous tourner vers notre Père pour lui demander « mon » pain ! Il s’agit d’un appel à l’entraide, qui sera demandé lors du Jugement dernier. « Essentiel » – ἐπιούσιον – aujourd'hui ou urgent... « Aujourd'hui » – aujourd'hui, selon l'interprétation de saint Maxime le Confesseur, ce siècle. « Que vous mangiez ou buviez, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31). « Ne vous inquiétez de rien, mais en toutes choses, par la prière et la supplication, avec des actions de grâces, faites connaître vos demandes à Dieu » (Phil. 6 : 6). 6e conversation (23 janvier 1922) Cinquième pétition : et pardonne-nous nos dettes... Après avoir demandé des bénéfices, nous demandons la suppression du mal. Et la première demande concerne le pardon de nos péchés. À saint Matthieu (Matthieu 6 : 12) : « Pardonnez-nous nos dettes. » À saint Luc (Luc 11 : 4) : « pardonne-nous nos péchés ». Nous sommes infiniment redevables à Dieu pour tout et ne pouvons payer en retour qu’avec amour et accomplissement de la volonté de Dieu. Mais en réalité, après le péché originel, nous sommes les débiteurs impayés du caractère pécheur de toute notre nature. Tout d'abord, nous devons reconnaître notre faiblesse... (Règle 129 du Concile de Carthage sur le sens des mots : « laissez-nous »)... Hérétiques et sectaires :... "Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n'est pas en nous. Si nous confessons nos péchés, alors Lui, étant fidèle et juste, nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute iniquité. Si nous disons que nous n'avons pas péché, nous le faisons menteur, et sa parole n'est pas en nous" (1 Jean 1 : 8-10). Tout comme nous nous confessons, nous devrions être en prière devant le Dieu omniscient et juste ; chaque prière devrait être une prière de publicain. Il faut se voir et se reconnaître, être horrifié par soi-même et haïr son péché, mais aussi reconnaître le non-paiement de la dette et la faiblesse de la nature. Mais alors quelle est l’issue sinon le désespoir ?! Une personne physique oscille entre l'indifférence, le sommeil de l'âme et le désespoir. Mais le Seigneur l'amène à sa croix et lui apprend à prier le Père : « Pardonne la dette ! », « N'impute pas le péché ! Nous demandons l'injustice. Mais l’amour de Dieu dépasse la mesure humaine : « Il a tous emprisonné dans la désobéissance, afin d’avoir pitié de tous. » La cinquième demande du Notre Père parle du mystère de la rédemption, du mystère du sacrifice du Calvaire, par lequel toutes les dettes humaines ont été payées, un sacrifice inestimable a été accompli et nous sommes appelés uniquement à participer à sa puissance. Le Seigneur, qui lui-même ne connaît pas le péché, donne cette prière en tant que Souverain Sacrificateur « et offre et offre ». Est-il possible de pardonner un péché et d’en faire un non-péché ? C'est interdit. Mais vous pouvez le rendre inexistant, l'effacer, en portant son porteur à travers la mort et la résurrection – le baptême et la repentance. Le Seigneur fait de nos péchés, pour ainsi dire, sa propre faute, comme le Créateur, et accepte leur fardeau sur lui et les paie. La vérité divine, qui ne connaît pas la réconciliation avec le péché, est satisfaite et l'homme ne se voit confier que ce qu'il peut supporter : la repentance. Une personne ne peut pas être sauvée du péché par ses propres efforts (« Misérable je suis, et qui me délivrera de ce corps de mort »), mais elle doit être sauvée des péchés par la repentance. La cinquième demande est un appel à la repentance, une prière pour cela... pour le salut - au Sauveur. Cela témoigne qu’il y a un salut si nous nous repentons. Mais cela souligne également la nature du repentir : sa condition est le pardon du prochain. Le Seigneur en parle beaucoup et avec insistance : Matthieu 6 :14-15... Parabole du manager cruel : Matthieu 18 : 23-25... Pourquoi le pardon du prochain est-il lié au repentir ? Parce que le manque de pardon témoigne de l’absence de véritable repentance : il se voit sous le jour le plus triste, et voyant sa culpabilité devant Dieu et devant tous, il appelle à la miséricorde. Le Seigneur a eu pitié des pécheurs et n’a méprisé ni repoussé personne. Intransigeance au péché et pardon du pécheur. Le summum du commandement du pardon est la ressemblance avec Dieu : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » « Soyez miséricordieux, car votre Père céleste est miséricordieux. » Nous ne sommes pas tout-puissants et ne pouvons pas aider notre prochain, mais nous contrôlons notre cœur, et personne sans nous et pour nous ne peut se réconcilier et pardonner. Et cette pétition parle de nos dettes. Pourquoi? Serait-il approprié de parler de mes dettes ici ? Mais, comme auparavant, le Seigneur nous enseigne à prier pour les autres, à leur apporter amour et aide dans la prière. Nous prions les uns pour les autres, pour les proches, pour tous les vivants, ceux qui nous aiment et nous détestent, nous prions aussi pour les défunts qui ne peuvent pas nous répondre, nous semblons participer au paiement de leurs dettes. Et ensemble, nous confessons l’esclavage de tous dans le péché (le « karma » universel). Tout le monde est responsable de tout et de tout... La brûlure du cœur pour les êtres chers et pour toute la création et les larmes pour la création parmi les ascètes, l'adoucissement des cœurs... Que telle soit la prière principale et commune du peuple russe ! Ne nous induis pas en tentation. Cette pétition ne signifie pas une demande de libération de l'épreuve : « Si vous n'êtes pas tenté, vous savez peu de choses » (Sir. 34 : 10). « Ayez toute joie, mes frères, chaque fois que vous tombez dans diverses tentations » (Jacques 1 : 2), « sachant que la tentation de votre foi rend la patience parfaite ; « Dieu vous tente pour vous éloigner, si vous aimez le Seigneur votre Dieu de tout votre cœur et de toute votre âme » (Deut. 13 : 13). La tentation est une épreuve qui peut être désastreuse... La tentation du juste Job... La tentation du Christ Sauveur dans le désert et dans le jardin de Gethsémani... « Bienheureux l'homme qui endure la tentation ; Ayant été habile, il recevra la couronne de vie que Dieu a promise à ceux qui l'aiment » (Jacques 1 : 12). « Quand il est tenté, que personne ne dise : Dieu me tente. Car Dieu est inaccessible à la tentation du mal et Lui-même ne tente personne. Mais chacun est tenté, entraîné et séduit par sa propre convoitise » (Jacques 1 : 13-14). Exemples de deux apôtres : Judas et Pierre, dans la tentation de trahison et de renoncement. Satan est entré dans le premier ; concernant le second, le Seigneur dit : « Simon, Simon, voici, Satan a réussi à te cribler comme le froment ; mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas, et que toi, t'étant converti, fortifie tes frères » (Luc 22 : 31-32). Dieu ne tente pas, nous sommes nous-mêmes tentés. "C'est pourquoi, quiconque croit être debout, qu'il veille pour ne pas tomber. La tentation qui s'est présentée à vous n'est rien de moins qu'humaine ; et Dieu est fidèle, il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos capacités, mais il vous fournira aussi une issue à la tentation elle-même, afin que vous puissiez la supporter" (1 Cor. 10 : 12-13). «Veillez et priez, de peur que vous ne tombiez en tentation.» Les tentations sont permises pour éprouver notre foi : « En cela vous vous réjouissez, après avoir maintenant un peu attristé, s'il le fallait, par diverses épreuves, afin que l'épreuve de votre foi, qui est plus précieuse que l'or qui périt, bien qu'éprouvée par le feu, aboutisse à la louange, à la gloire et à l'honneur lors de la révélation de Jésus-Christ » (1 Pierre 1 :6-7). « Comme l'argent et l'or sont tentés dans la fournaise, ainsi est le cœur élu du Seigneur » (Prov. 17 : 3). Les tentations sont permises pour tester notre amour (Deut.13 :3)… notre obéissance (Deut.8 :2)… notre non-convoitise (Job.1 :9-12). D’où vient la tentation ? – De la convoitise de la chair : « Car la chair désire ce qui est contraire à l’Esprit, et l’Esprit ce qui est contraire à la chair ; ils s’opposent les uns aux autres, afin que vous ne fassiez pas ce que vous voudriez » (Galates 5 : 17). "Car je sais que rien de bon n'habite en moi, c'est-à-dire dans ma chair ; car je peux désirer, mais je ne peux pas faire le bien. Car je ne fais pas le bien que je veux, mais le mal que je ne veux pas" (Rom. 7 : 18-19)... Dommages causés à la chair par le péché originel... Faiblesse de la chair et inclination au péché… Les tentations de la jeunesse et de la vieillesse, la santé et la maladie, les excès et les carences... Les règles sont des béquilles pour l'âme... Ascétisme du corps. Messages... Prière... Ensuite... La tentation vient du monde : « N'aimez pas le monde, ni les choses qui sont dans le monde. » Le monde est constitué de nos passions, se tenant devant nous comme une force extérieure organisée. Toute activité peut être une marche avec Dieu, ou elle peut aussi devenir une tentation. L'essentiel est l'orgueil et la vanité, la vanité et la distraction, la peur et le découragement. Épreuves historiques et personnelles : perte d'êtres chers et de biens, de santé et de vie elle-même. Les tentations viennent du diable qui, tel un lion rugissant, cherche à nous dévorer. Son rôle est révélé par la Parole de Dieu. Son effet est évident – ​​sur les ascètes et les saints – et caché (déni moderne du diable et insensibilité). La tentation de la science occulte - le spiritualisme et autres, dans lesquels une personne demande la tentation. Les tentations continuent tout au long de la vie d'une personne, car tout au long de sa vie, elle grandit et change. Moyens de lutte : a) – jeûne et prière spirituels ; b) – patience : « Celui qui persévérera jusqu’au bout sera sauvé ! » (Matthieu 10 :22) ; c) – souvenir de la mort et des tourments éternels. «Veillez et priez, de peur que vous ne tombiez en tentation!» (Matthieu 26 :41). Vous devez prendre soin de vous, être attentif à votre vie et espérer l’aide de Dieu. Conversations sur la Divine Liturgie Où est Dieu ? C’est ainsi que se pose aujourd’hui l’esprit et la conscience humaine face à ce qui se passe dans le monde. Si Dieu existe, comment permet-Il cela ? S’Il est amour, comment pourrait-Il ne pas avoir pitié de la race humaine ? S’Il est tout-puissant, pourquoi n’abolit-Il pas cela par Sa puissance ? S’il est sage, pourquoi ne montre-t-il pas la voie pour sortir de l’impasse dans laquelle l’humanité s’est plongée ? Nous restons seuls dans l'horreur de la vie sans Dieu. Et il n’y a pas de réponse à nos questions sans réponse, comme s’Il n’existait pas ou qu’Il ​​n’avait rien à répondre. S'il existe, alors il reste, comme Job, à rivaliser avec Dieu pour sa paix, ce qui semble être une terrible erreur du Créateur, ou cet état témoigne également de son impuissance. Nous nous remettons donc en question avec jubilation et désespoir, conscients d’une sorte de droit de le faire et de notre justesse. Cependant, demandons-nous pourquoi c’est seulement maintenant, face à toutes ces horreurs de la guerre et à tous les mensonges du monde, que nous nous sommes préoccupés de l’existence de Dieu, au point de commencer à le remettre en question ? Pourquoi lui sommes-nous restés indifférents alors que notre vie se déroulait sur une route douce, sans secousses ni nids-de-poule dangereux ? Étions-nous alors si proches de Dieu que les questions confuses actuelles ne pouvaient pas surgir en nous et que tout semblait plus clair dans le monde qu'aujourd'hui ? Ou, au contraire, c'est à ce moment-là que nous avons vraiment oublié Dieu, que nous n'avons tout simplement pas pensé à notre relation avec Lui et que nous étions dans une impiété insouciante et inconsciente. Oui, c’est exactement ce qui s’est passé pour beaucoup d’entre nous – sinon pour tous, du moins à certains moments de notre vie. Et par conséquent, n’avons-nous pas au moins commencé à penser et à nous souvenir davantage de Lui ? Ces questions se sont posées avec force devant nous sur le monde, sur notre vie, sur le bien et le mal, sur tout ce qui fait que notre âme est maintenant agitée, tourmentée et épuisée. C’était comme si une sonnerie venait d’en haut dans nos oreilles. Nous nous précipitons, écoutant cette sonnerie, sans encore comprendre où et ce qu'elle appelle, de quoi elle parle. Cependant, nous cherchons encore à comprendre cet appel. Mais où devrions-nous chercher une réponse sinon chez le Maître, qui est lui-même le Chemin, la Vérité et la Vie, dans ses paroles et ses actes : comment a-t-il lui-même vécu, dans sa vie terrestre, la chose terrible dans le monde, semblable à ce que nous vivons actuellement ? Sa vie était remplie de communion avec Dieu et de prière au Père ; Il cherchait seulement à faire sa volonté, à ne faire qu'un avec lui. Avant sa connaissance de Dieu, la méchanceté du monde mauvais était impuissante. Cependant, il est arrivé un moment dans sa vie où il est resté silencieux, ne répondant pas aux questions qui lui étaient posées, même à la surprise de ceux qui le posaient (Matthieu 26 :63, 27 :14). Et après ce silence, il s'écria d'une grande voix, mourant sur la croix : " Soit, soit ! Lama sabachthani ! - " Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu quitté ! » et avec ce cri, il rendit l'âme (Matthieu 27 : 46-50). Et il lui fut donné, à l'approche de la mort, de faire l'expérience de l'irresponsabilité, du silence du ciel. Et pour Lui, la vie apparaissait dans son abandon de Dieu, dans lequel la mort et la position dans la tombe semblaient possibles. Mais sans s’arrêter là, notre foi nous enseigne encore : Il a foulé la mort aux pieds pour monter au ciel une fois ressuscité. Cependant, est-ce le cas ? À quel genre d’abandon de notre monde pouvons-nous penser quand Lui-même, en nous quittant, nous a assuré : « Voici, je suis avec vous toujours, même jusqu’à la fin des temps ! (Matthieu 28 :20). Cela signifie qu’Il ​​est avec nous en tout et toujours (sauf pour nos péchés et nos crimes), avec nous maintenant et dans cette folie humaine fratricide. Il souffre avec nous et pour nous, mais avec nous et pour nous il prie le Père. Non, nous ne sommes pas abandonnés par Lui, nous ne sommes pas seuls sur terre. Il a réuni pour toujours le terrestre avec le céleste. Il demeure sur le trône de gloire, ne quittant pas notre vallée de la mort. S'il en est ainsi, alors rien n'a peur de la dernière peur, rien n'est affligé d'un chagrin inconsolable. Il les connaissait parce qu'il a dit lui-même en nous quittant : « Ne laissez pas vos cœurs se troubler ni s'effrayer ; croyez en Dieu et croyez en moi... Je vais vous préparer une place, et quand j'aurai préparé une place, je reviendrai et je vous prendrai chez moi » (Jean 14 : 1-3). Viendra nous prendre. Et non seulement il viendra dans le futur, mais il ne partira pas non plus d'ici : toujours, maintenant et toujours, et pour toujours et à jamais. Mais cela signifie que notre rencontre avec Lui peut être ressentie et reconnue déjà ici et maintenant. Cela s’accomplit par l’exploit de notre foi, notre aspiration vers Lui. Il y répond par Sa venue. A cet effet, il a ordonné de créer son « Souvenir » dans la divine Eucharistie. Dans ce Christ vient à nous, et nous à Lui. Elle est la rencontre promise et sa présence parmi nous. Mais pour cela, il nous faut avant tout comprendre et assimiler de manière vitale ce que contient la divine Eucharistie, ce qu'elle signifie, ce que nous passons distraitement dans l'ignorance et l'incompréhension. Qu'est-ce exactement, ou plutôt ce que devrait être pour nous la Divine Eucharistie, comme notre prière et notre culte, comme notre vie dans le Christ et avec le Christ. Nous devons nous interroger à ce sujet afin de tenir compte de l’appel et de la promesse du Christ qu’il a données à l’Église par l’intermédiaire de ses disciples. Amen. Quand le Christ était sur terre, il parcourait le pays de Judée, « enseignant dans les synagogues et prêchant la bonne nouvelle du royaume et guérissant toutes sortes de maladies et de toutes sortes d'infirmités parmi le peuple... et une grande multitude le suivait » (Matthieu 14 : 23-25). En ces jours bénis de la vie du monde, quiconque le voulait pouvait le voir et l’entendre. Le Seigneur lui-même a parlé de ceci aux disciples : " Bienheureux sont vos yeux qui voient et vos oreilles qui entendent. Car, en vérité, je vous le dis, beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, mais n'ont pas vu, et entendre ce que vous entendez et n'ont pas entendu " (Matthieu 13 : 16-17 ; Luc 10 : 23-24). Peu d'entre nous se souviennent involontairement de cela en ces jours de tristesse mondiale : "Oh, si seulement nous pouvions le voir et savions où le rencontrer ! Avec quelle joie et avec quelle espérance nous rejoindrions tous ceux qui le suivent !"... Cependant, par ces paroles, le Seigneur n’a pas voulu rabaisser les prophètes et les justes, mais au contraire les exalter. Eux, ne l'ayant ni vu ni entendu sur la terre, voient maintenant au ciel celui qu'ils ont prévu dans les jours de leur vie, l'enseignant à son sujet et prophétisant avant même sa venue dans le monde. Mais comme eux, nous ne sommes pas non plus privés de sa proximité même après son départ du monde. Car, en partant, Il a Lui-même confirmé ceci : « Voici, je suis avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps », et si c'est toujours le cas, alors cela signifie maintenant. Comment pouvons-nous sentir sa présence, où pouvons-nous le chercher ? Il ne peut plus être connu par les sens extérieurs. Certainement. Mais selon sa volonté, le Seigneur peut désormais apparaître, comme Saul, qui entendit une voix venant du ciel : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ! (Actes 9 : 4). Espérons qu’un jour les autres Saüls, qui le persécutent actuellement, l’entendront. Cependant, la promesse d’une joyeuse communion avec Lui ne se réfère pas exclusivement à l’apparence du jugement et de la colère. Où pouvons-nous le chercher ? N'est-ce pas dans l’église ? Même dans l’église de l'Ancien Testament, qui lors de sa consécration était rempli de la Gloire de Dieu dans la nuée (1 Rois 8 : 10), Salomon y priait : " Que tes yeux soient ouverts jour et nuit sur cette église, sur ce lieu dont Tu as dit : " Mon nom y sera " (1 Rois 8 : 29). " Et l'Éternel lui dit : " J'ai entendu ta prière et ta demande. J'ai consacré cette église afin que mon nom y demeure à jamais, et que mes yeux et mes le cœur sera toujours là » (1 Rois 9 :3-4). Mais ce qui est dit à propos de l’église de l’Ancien Testament a une force encore plus grande par rapport au Nouveau Testament. Et non seulement dans une église construit par l'homme, mais aussi dans l’église de nos cœurs, notre rencontre de prière avec Dieu a lieu par la puissance du Nom de Dieu, le plus doux Nom de Jésus. Selon le témoignage de ceux qui font la prière de Jésus, le Christ visite nos cœurs et son Nom est pour ainsi dire le lieu de sa présence spirituelle. Mais Il nous a promis encore plus : Sa présence directe, sa présence dans le monde à travers la « mémoire », non seulement mentale ou spirituelle, mais vitale, remplie de la puissance de la réalité. C’est exactement ce qu’est sa présence dans les Saints Mystères. Devant le Calice du Christ, ceux qui s'en approchent confessent leur foi : « Car vraiment tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant, venu dans le monde »... Que nos cœurs et nos esprits contiennent toute la puissance de cette confession et de sa vérité. N'avons-nous pas ici l'accomplissement de notre désir le plus profond et ardent : une rencontre avec le Christ et une union avec Lui ? Certes, cette rencontre n’est pas évidente, mais mystérieuse, accessible uniquement aux yeux de la foi. Cependant, sa réalité n’est rien de moins que le séjour du Christ sur terre, avant et après la résurrection. Le mystère de l'Eucharistie est que le pain et le vin ici, par le pouvoir de transformation, sont le Corps et le Sang du Christ, en eux le Christ habite dans la plénitude de son incarnation et de son incarnation. Ce miracle de l’amour de Dieu s’accomplit lors de la liturgie divine, qui devient ainsi le lieu de la présence du Christ sur terre. Et devant le Calice, ne sommes-nous pas unis en Christ ? À propos de l’Église chrétienne primitive, dont l’image est celle qui nous guide, il est dit : « Ils persévéraient constamment dans l’enseignement des apôtres, dans la communion fraternelle, dans la fraction du pain et dans les prières » (Actes 2 : 42). On dit même de leur unanimité et de leur amour mutuel : « La multitude de ceux qui croyaient n’avaient qu’un cœur et une seule âme » (Actes 4 : 32), et : « Personne du dehors n’osait même les approcher » (Actes 5 : 13). Et notre communion dans l'Eucharistie doit aussi aboutir à un rapprochement interne dans lequel l'aliénation mutuelle est surmontée. Si nous avons perdu le sentiment d'une telle unité, la communion liturgique nous y conduit encore. Notre cœur s’élargit involontairement par la participation au sacrifice « pour tous et pour tous », tant dans son ampleur infinie que dans une aspiration spécifique, dans la mémoire d’un cœur aimant envers les vivants et les défunts. Un aperçu de la joie d'une telle unité nous est donné pendant les jours de communion commune, pendant les semaines du Carême, le Jeudi Saint, le jour de l'établissement du très saint sacrement par le Christ. Ces sentiments doivent être constamment cultivés en nous, grandissant avec la compréhension de toute la puissance du grand sacrement. Amen. Les ténèbres s’épaississent sur le monde et une mélancolie noire s’abat sur le cœur. Tel est le cri silencieux qui se répand sur la terre, telle est la plainte en larmes, le cri d'un homme pour lui-même face aux désastres en cours. Et il lui semble que ce qui se passe dans les destinées du monde se produit de manière inattendue, à cause de l’erreur et de la méchanceté de quelqu’un. Même si cela est le cas dans des cas particuliers, mais la préfiguration générale du Christ, adressée, sans indication de temps, à chacun, n'est-elle pas oubliée, indiquant au moins une telle possibilité ? Le Seigneur parle ainsi aux disciples sur le Mont des Oliviers de la « fin du monde », c’est-à-dire de tous les temps de la vie humaine sans limitation, jusqu’à sa fin : « Lorsque vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerre, veillez à ne pas vous effrayer, car toutes ces choses doivent arriver » (Matthieu 24 :6). "Et ce n'est pas la fin. Car nation s'élèvera contre nation, et royaume contre royaume, et il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre en plusieurs lieux. Tout cela est le commencement de la maladie" (Matthieu 24 : 6-8). Le principal désastre sera l'appauvrissement de l'amour chez les hommes : « et ils se haïront les uns les autres... et parce que l'iniquité grandira, l'amour se refroidira » (Matthieu 24 : 10-11). Que signifie ce « doit être » ? Devrait-il y avoir quelque chose qui glace le cœur et vide l’âme ? De quelle sorte d’inévitabilité de tout cela, comme préétablie, le Seigneur parle-t-il ? Mais Lui-même n’a pas répondu à cette question, s’en remettant à notre compréhension. Il n’a ajouté qu’une chose : « Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé » (Matthieu 24 :13), « et alors viendra la fin » (Matthieu 24 :14), la fin comme une certaine plénitude de l’accomplissement terrestre, après quoi « sera l’avènement du Fils de l’homme » (Matthieu 24 :27). Par cela, le Seigneur répond par avance aux plaintes et à l'épuisement. Il appelle au courage de la patience. Quel genre de patience le Seigneur attend-il de nous ? Est-ce un engourdissement servile et impuissant dans la peur et le découragement, le désespoir et le désespoir devant quelque chose et de quelque chose dont il est humainement impossible de ne pas désespérer ? Ou est-ce quelque chose de complètement différent, c'est l'acceptation de la destinée de Dieu dans le Christ et avec le Christ, qui l'a prophétisée et l'a reçu lui-même de son Père exactement de cette manière : « Si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de moi, non pas comme je veux, mais comme toi ! (Matthieu 26 :39) ? Et il a lui-même répété cette prière trois fois pour demander de la patience dans la lutte de Gethsémani. Il a ensuite soulagé le fardeau de la tristesse du monde entier dans Son humanité. Il l'a accepté pour tous les temps et pour les peuples dont il a prophétisé les destinées sur le Mont des Oliviers, et dans son humanité il le partage avec nous. Car c’est précisément ce que signifiait sa prophétie. Il n’aurait pas prophétisé s’il n’avait pas lui-même expérimenté, accepté et fait sienne toute souffrance humaine, par sa compassion envers lui. Mais comment pouvons-nous rapprocher de nous sa compassion, sa proximité, son amour, son aide salvatrice ? Mais Lui-même a montré le chemin pour y arriver : « Faites ceci en mémoire de moi », dans lequel Il restera avec nous tous les jours jusqu'à la fin des temps. Cette même « mémoire » est sa propre présence dans ses saints Dons, dans la divine Eucharistie. Nous devons savoir qu'à travers elle nous nous rapprochons du Christ lui-même qui souffre avec nous. Nous ne sommes pas abandonnés par Lui lors de Son ascension au ciel ; Il reste avec nous co-humain, tout comme il l’était sur terre. Son chagrin de Gethsémani et sa passion salvatrice semblent continuer dans le monde et, assis à la droite du Père, il est avec nous, l'homme-Dieu, mais aussi co-homme avec les hommes. Nous nous approchons de Lui, tout comme les foules de gens s'approchaient alors, se pressant autour de Lui, chacun avec son propre tourment, avec sa propre tentation et sa propre faiblesse. Il connaît tous ceux qui le touchent, comment il a ressenti la femme ensanglantée qui l'a touché et, dans ce contact, a reçu force et guérison. Mais cela ne doit pas rester comme un accident et seulement un contact corporel de la foule, mais un libre mouvement de foi et d'espérance, notre aspiration intérieure vers le Christ. Il faut chercher la rencontre avec le Christ, en avoir soif. Et si nous restons froids et indifférents aux jours de prospérité, alors nos cœurs s’ouvrent à la souffrance et sont réchauffés par la souffrance commune avec Christ. Le Seigneur entend le cri de notre cœur, et nous pouvons entendre cette audition de Lui, même dans toute prière à travers l'invocation de Son Nom, en particulier dans le sacrement du Corps et du Sang, Son incarnation salvatrice. Il nous a fait cette rencontre comme un don de « souvenir », non seulement à travers la communion de ses saints Mystères, mais aussi dans la communion spirituelle, la présence priante à la Divine Liturgie. Que nos pensées et nos peines, nos perplexités et nos questions, nos doutes et nos épuisements se tournent vers Lui, et que la tempête de nos cœurs, la peur et la confusion soient apaisées par le sentiment mystérieux et ineffable de Sa proximité, qui deviendra d'autant plus palpable que notre prière sera plus persistante : "Seigneur, sauve-nous, nous périssons ! Et il leur dit : Pourquoi avez-vous si peur, vous de peu de foi ?!" (Matthieu 8 : 25-26). La liturgie divine reste la même dans son éternelle immuabilité ; seules les vagues humaines qui y circulent changent. Mais qu'on sache où chercher la force divine, la paix et la consolation, et comment les chercher : avec une frénésie de foi, un cri d'amour, un effort d'espérance et une contemplation priante des mystères du Christ. "Et Jésus vint se tenir au milieu et leur dit : La paix soit avec vous. Ayant ainsi dit, il leur montra ses mains et son côté" (Jean 20 : 19-20). Amen. Chaque personne est destinée à connaître des épreuves, des « coups du sort » : injustice et cruauté humaine, séparation et chagrin, perte et maladie, et toutes sortes d'autres chagrins. Et il est facilement enclin à se considérer injustifié et offensé, comme victime d'un sort cruel et incompréhensible. Il porte ce sentiment dans son cœur et en est empoisonné. En effet, il n’est pas facile d’accepter ce qui nous paraît incompréhensible et effrayant. Le juste Job lui-même ne lui a-t-il pas crié : « Ce qui me terrifiait m’est arrivé, et ce que je craignais m’est arrivé » (Job 2 : 25), et « il a maudit son époque » (Job 3 : 1), alors qu’il venait lui-même de dire à sa femme : « Devons-nous vraiment accepter le bien de Dieu et ne pas accepter le mal ? ( Travail 2:10 ). Son sort fut si dur, même si l’apôtre le loue pour sa longanimité : « Vous avez entendu parler de la patience de Job » (Jacques 5 : 11). Mais le Christ lui-même, ayant perçu la plénitude de la nature humaine, connaissait en profondeur et tout le fardeau de son épreuve. Et il est dit de Lui que « dans les jours de sa chair, il offrit des prières et des supplications avec de grands cris et avec des larmes à Celui qui pouvait le sauver de la mort » (Hébreux 5 : 7), « et sa sueur était comme des gouttes de sang tombant à terre » (Luc 22 :44), de sorte qu'un ange du ciel lui apparut et le fortifiait, et étant dans la lutte, il pria avec plus de diligence. Quel était le sujet de cette lutte et de cette prière ? C'était comme ceci : « Père, oh, si tu daignais porter cette coupe devant moi ! Et il appelle ses disciples à la même prière : « Levez-vous et priez, afin de ne pas tomber en tentation » (Luc 22, 46), car « l'esprit est bien disposé, mais la chair est faible » (Marc 14, 38). Même pour l’homme-Dieu, le destin inévitable était celui auquel la nature humaine la plus sainte s’opposait. Cependant, le Père Tout Bon n’a pas libéré son Fils de ce destin. Ce n’est qu’après avoir traversé la lutte de Gethsémani qu’il lui fut donné de vaincre la « chair faible » et dans la plénitude de l’amour et de l’humilité, en disant trois fois : « Si cette coupe ne peut s’éloigner de moi, que je ne la boive, que ta volonté soit faite ! » (Matthieu 26 :42). Dans le Dieu-Homme, deux volontés, divine et humaine, étaient unies en un accord, inséparables et non fusionnées. La décision de la volonté divine n'avait pas besoin d'être recherchée par un effort particulier ; c'était sa propre volonté filiale. Mais elle devait complètement convaincre la volonté humaine d'être d'accord avec elle-même, que, « s'étant diminué », avec la chair, le Fils de l'homme a pris en lui. Mais Il ne lui a pas résisté avec sa toute-puissance divine. Celui-ci se tait, laissant toute liberté d’autodétermination à la volonté humaine, jusqu’à ce que celle-ci se soumette elle-même à la volonté divine, qui est la volonté du Père : « Je cherche la volonté du Père qui m’a envoyé » (Jean 5, 30). Avec le Fils de l'Homme, pour chaque personne, il y a la même lutte et le même choix, inévitable et salvateur : accepter ou ne pas se soumettre à notre sort, dans lequel s'exprime la volonté du Père à notre égard. Une telle décision n’est pas souvent prise en un instant, mais peut s’étendre sur plusieurs années, parfois toute une vie. La décision du Christ dans le conflit de Gethsémani était attendue par le Créateur et la création, le ciel et la terre, le conseil des anges et le genre humain. Pourtant, alors qu’elle était acceptée pour tous, à jamais indestructible, désormais on ne l’attend plus de chacun de nous. Mais cela est attendu de nous par le Christ lui-même, qui a répondu autrefois pour lui-même et pour tous : « Que ta volonté soit faite ! »... Maintenant, il se penche lui-même avec son humanité jusqu'à notre épuisement, il veut que sa réponse devienne la nôtre, il souffrira avec nous dans les ténèbres de notre nuit de Gethsémani, attendant de nous la victoire la plus difficile - sur nous-mêmes. « Parce qu'il a lui-même souffert lorsqu'il a été tenté, il peut secourir ceux qui sont tentés » (Hébreux 2 : 18). Il tend une main salvatrice au noyé, qu'il doit accepter. Mais comment ? Comment pouvons-nous vraiment appeler le Christ à s’unir à lui, à connaître sa puissance salvatrice ? Bien sûr, cela se produit dans chaque invocation sincère de Lui, mais avec une puissance et une réalité exceptionnelles dans le « souvenir » salvateur de Son incarnation, dans le sacrement du Corps et du Sang, dans la liturgie divine, dans laquelle Il est sacrifié « Pour tous et pour tous ». Cette universalité contient nos ennuis et nos peines, nos luttes et nos épuisements, mais aussi la victoire sur notre faiblesse. Le Seigneur se rapproche de nous dans la communion non seulement verbalement, mais aussi spirituellement. De temps en temps, comme s'il descendait du ciel, il souffre avec nous pendant son séjour terrestre et ne dédaigne pas notre petitesse. Et nous, avec foi et audace, devons nous replier vers Lui avec chagrins et perplexités, doutes et lâcheté. Invisiblement, par des voies inconnues, Il s'approche de nous, visite notre âme, la guérit, la ressuscite, lui donne la paix et la joie céleste, comme des gouttes de rosée la rafraîchissent. De nouvelles forces de vie apparaissent en nous, une nouvelle volonté de porter notre croix après Lui et avec Lui. C'est pourquoi, chrétiens, apportez vos propres croix au Christ, qui est présent dans ses saints mystères, et à sa croix, recherchez son ombre et son aide pleines de grâce dans la prière, en particulier dans la Divine Liturgie, dans laquelle « la mort du Seigneur est annoncée, jusqu'à ce que vienne le Christ, notre vie et notre joie ». Amen. Dans la liturgie, le sacrifice du Christ sur la croix est offert, « cela se fait en sa mémoire ». Il ne s’agit pas seulement de la mémoire humaine d’elle, mais d’elle-même, qui se poursuit mystérieusement à travers l’offrande des mains du prêtre, qui en lui se révèle comme « Prêtre pour toujours selon l’ordre de Melchisédech », le Seigneur Jésus-Christ. Le Seigneur est « à la fois celui qui offre et celui qui s'offre » (comme on le dit dans la prière secrète sur les Chérubins). L'amour de Dieu pour le monde et pour l'homme, révélé dans l'Incarnation, continue de se révéler au monde d'aujourd'hui dans ce sacrifice universel consenti pour tous les hommes et pour toute l'existence humaine, au nom de toute la création, par le Fils de Dieu qui a assumé la nature humaine. Elle est à la fois un sacrifice de son amour pour le Père dans la vie éternelle de la Sainte Trinité, ainsi que pour le Fils de l'Homme au nom de l'humanité et de toute la création. En ce sens, avec le Christ, dans sa virilité divine, nous l'offrons à Dieu. Nous devons intégrer la plénitude de cette vérité dans notre conscience faible et limitée. Mais peut-on parler de la puissance universelle de ce sacrifice s'il est limité dans l'espace et dans le temps, et si les membres de l'Église qui y participent ne constituent qu'une petite partie de l'humanité entière ? Cette toute autre partie de Lui appartient-elle au Christ, ou lui reste-t-elle étrangère, ignorante ou le niant ? De l’extérieur, il peut sembler que cette humanité n’appartient pas au Christ, qu’elle veut s’appartenir et qu’elle se livre ainsi au pouvoir du « prince de ce monde », même si elle est minée intérieurement, elle continue néanmoins à perdurer. Cependant, malgré cette évidence imaginaire, l’humanité reste unie dans sa nature et ses destinées. Cela est accepté sans réserve par Christ dans sa virilité divine. Pour nous, c'est encore un mystère, caché dans l'au-delà, de savoir comment et quand cette unité du genre humain sera révélée et réalisée, et le sacrifice est désormais consenti uniquement par les chrétiens au nom de l'Église. Cependant, sa puissance et son efficacité s'étendent à toute l'humanité, qui apparaîtra également au Jugement dernier dans cette multi-unité. Et tout comme dans le péché originel d’Adam tout se réunit, de même dans l’Incarnation de Dieu la rédemption lui est donnée, bien que dans toute sa diversité. C'est la joyeuse promesse et l'espérance de notre foi. Mais il y a aussi un autre côté positif à cela. Avec le Christ, nous participons également à ce sacrifice, nous l'offrons avec Lui comme un « service mental et sans effusion de sang ». Et en même temps, notre amour pour Dieu et pour l’homme s’exprime dans la prière. C'est une louange et une action de grâce envers Dieu, combinées à chaque offrande liée à notre vie humaine. Cependant, il est au-dessus de nos forces de prier pour la paix et pour toute l’humanité, comme le fut la prière du Christ dans les ténèbres du jardin de Gethsémani. Notre cœur est limité, tout comme notre conscience. Il contient à peine le souvenir priant de ces quelques personnes qui se consacrent à notre amour et à nos soins priants. Nous prions pour eux dans chaque prière et requête, conscients de toutes nos limites, mais aussi de toute la singularité de leur signification. Nous l'offrons au Christ lui-même, qui nous est présenté dans ses saints dons. Et cette prière – nous le savons par expérience – avec le feu spécial que le Christ a apporté sur terre, enflamme notre cœur. Ce besoin de capter notre amour dans la prière s'exprime également extérieurement dans la commémoration nommée des vivants et des morts, qui occupe une place particulière dans le rite de la proskomedia. Ainsi, dans la mémoire respectueuse d'un cœur en prière, notre vie entière, dans toute la diversité de ses besoins et de ses événements, est unie en une certaine unité. Bien sûr, en même temps, nous devons distinguer ce qui est approprié et digne de prier, afin de ne pas devenir comme « les païens, qui prient et disent des choses inutiles » (Matthieu 6 : 7), mais avec notre prière, nous nourrissons aussi notre amour. Priez pour ceux qui sont proches et lointains, pour ceux qui aiment et pour ceux qui sont hostiles, et à travers cela, le tissu secret de notre amour mutuel est tissé devant la face du Seigneur. Et cet amour qui est le nôtre se confond avec l'amour de notre Seigneur pour nous, pour nous, l'homme descendu du ciel et incarné par le Saint-Esprit. Amen. Venez avec la crainte de Dieu, la foi et l'amour ! 5 La même voix divine qui proclamait par les lèvres du prêtre, exécutant de la Sainte-Cène : « Prenez-en, mangez et buvez-en tous », appelle maintenant à commencer. Le Seigneur appelle tous ceux qui viennent, et seuls les gens eux-mêmes n'y prêtent pas attention et, restant immobiles, trouvent une culpabilité bienheureuse pour cette auto-excommunication du Calice. Et si l’on ne s’attarde pas sur certaines exceptions légales, cette immobilité des appelés trouve surtout son fondement dans la conscience sincère de leur indignité. Une telle conscience devrait naturellement appeler à une purification repentante, afin que nous ne soyons pas privés de ce plus grand don de l'amour de Dieu, mais à une seule condition, si la confession du péché, pour laquelle il existe un remède dans le sacrement de repentance, ne couvre pas ici la mauvaise conscience par l'indifférence et l'immobilité spirituelle. Devant nous, effrayés et tremblants, les chérubins aux yeux multiples et les séraphins aux six ailes cachent leur visage, mais ils se présentent devant Celui qui vient sacrifier et être donné en nourriture aux fidèles. Et maintenant, Il nous commande lui-même de surmonter la peur de notre indignité. En venant au Calice, nous confessons dans la prière cette indignité, réalisant que nous ne pouvons pas la surpasser, et si nous nous imaginons l'avoir surmontée, alors nous devenons encore plus indignes. Et pourtant, il existe un bon chemin, digne de vaincre notre faiblesse, et le Seigneur lui-même nous le montre. Car il nous appelle à avancer dans la foi, la crainte de Dieu et l’amour. La Divine Eucharistie, en tant que très saint sacrement, est avant tout une fête de la foi, qui est une « notification invisible » - une confiance dans l'invisible. Nous sommes présents avec les yeux de la foi dans la chambre haute de Sion, avec les saints apôtres, en unité avec toute l'Église, céleste et terrestre, le Christ lui-même se tient invisiblement devant nous et nous communie, et le pain et le vin, visibles aux yeux corporels, sont son corps et son sang. Notre foi est faible et nos yeux sont aveugles pour voir, et pourtant soyons poussés à voir et à entendre son appel et ses commandements. Commençons aujourd'hui par cette pensée, par cette inspiration, car la foi est le souffle de l'Église, sa connaissance. La clairvoyance de la foi nous met face à face devant Celui devant qui tremblent les armées célestes, et nous sommes aussi saisis de peur et de tremblement. Par conséquent, que la crainte du Seigneur soit en nous le commencement de la sagesse (Ps. 110 : 10), dans laquelle nous nous tenons devant le Seigneur. Et ne nous arrêtera-t-il pas ? Oserons-nous commencer ? Les paroles d’Isaïe ne nous semblent-elles pas vraies : « Malheur à moi, je suis perdu… Mes yeux ont vu le Roi, l’Éternel des armées ! » (Is.6:5), nous est présenté dans la sainte communion. Cependant, le Seigneur nous appelle non seulement à craindre dans l’exploit de la foi, mais aussi à aimer. Il nous appelle à nous approcher avec amour, ce dont nous témoigne ainsi l'apôtre de l'amour : « Il n'y a pas de crainte dans l'amour, car l'amour parfait bannit la crainte » (1 Jean 4, 18). Dans l'amour, il est envahi par la joie, car en elle il y a la joie de rencontrer le Bien-Aimé, de percevoir spirituellement sa proximité avec nous. N'est-ce pas de cela dont parle le Cantique des Cantiques d'Amour de l'Ancien Testament : « Sur mon lit la nuit, j'ai cherché celui que mon âme aime, je l'ai cherché et je ne l'ai pas trouvé. Et quand j’ai trouvé celui que mon âme aime, je l’ai saisi et je ne l’ai pas lâché jusqu’à ce que je l’ai amené dans la maison de ma mère, dans les chambres intérieures de ma mère » (Ct 3 : 1, 4). Que la Divine Eucharistie devienne pour nous cette joie. Il est naturel qu’une personne aime la joie, la recherche, s’en réjouisse. Travaillez donc pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement, voyez-Le avec les yeux de la foi ! Il y a beaucoup de choses à dire ici qui sont importantes et nécessaires, oubliées et inconnues. Cependant, toutes les paroles sur l'Esprit resteront pauvres et mortes, dépourvues de l'Esprit lui-même, de ses gémissements ineffables et de ses verbes prophétiques. Et la créature crie, prie l'Esprit : « Viens habiter en nous » ! Appel épuisant, de plus en plus soif. Le Consolateur est proche, il est dans le monde, mais pas avec le monde, en nous, mais pas avec nous... Il est invariablement accessible et clairement connu dans son souffle, dans sa présence mystérieuse. Par les sacrements de l'Église, il nous donne une communion vivante avec Dieu. Il le préserve et le guide, par sa puissance c'est pour nous la réalité la plus élevée, qui ne nous est pas enlevée et ne nous sera pas enlevée - la joie pour toujours, la lumière de l'éternité dans le monde d'en bas : l'Esprit descendu du ciel, envoyé par le Fils du Père, révélant le Père et le Fils. Mais uni au divin en nous – « inséparablement et sans fusion » – se trouve l’humain, qui a le potentiel d’être déifié, de devenir divin-humain. Et comme c'est triste et même effrayant, cette chose humaine, comme elle aliène l'Esprit et s'éloigne de Lui, le craint et ne veut pas de Lui : et les gardiens du feu sacré, ayant la piété de l’église, mais étrangers à la piété de la vie créatrice, ainsi que complètement ignorants du sacré, ses détracteurs et négateurs aigris, parfois pas étrangers à la piété de la vie et à la quête de la créativité. L'arrogance et l'amertume des Pharisiens et des Sadducéens : l'absence d'âme au nom de la spiritualité et le blasphème de l'Esprit pour le bien de la chair s'unissent pour éteindre l'esprit et l'humiliation de la prophétie : le custodianisme, préservant le vain et le faux, la stagnation, élevée au rang de loi de la vie, et le prosaïsme sans joie, cette lèpre de la fausse spiritualité, - d'un côté, et la guerre démoniaque avec l'humanisme. l'auto-déification, l'indifférence animale envers le spirituel et l'immersion dans la chair - de l'autre. Les langues de feu qui éclatent dans l'obscurité s'éteignent avec colère et s'éteignent impuissantes. La nuit du monde s'ouvre avec les ténèbres du vide dans le royaume de la bête et du faux prophète. Mais le monde lui-même frémit déjà de ce vide spirituel - et il a soif d'inspiration, cherche la prophétie, la révélation divino-humaine sur l'humanité, sur le monde et l'homme. Il connaît et préserve le Divin, mais ne sait pas et ne sait pas trouver le Divin-Humain. Et si Dieu n'aide pas, alors l'homme ne sera pas sauvé... Mais Dieu a déjà sauvé, car il est venu dans le monde et est devenu un homme... Et, sortant du monde, il envoya du ciel le Saint-Esprit et donna la Pentecôte. Le Saint-Esprit demeure dans le monde, il nous est donné, et malheur à nous si nous ne sommes pas dans l'Esprit. Mais nous prions et prenons le thé pour un nouveau don d'une Pentecôte unie, une nouvelle réponse aux questions restées sans réponse, une nouvelle créativité, une nouvelle inspiration, qui transforme la vie, nous appelant à rencontrer le Christ à venir. N’ayant pas l’Esprit, nous avons soif de Lui et nous nous évanouissons à cause de Lui. Sans Lui, toute notre époque historique est secouée par des spasmes mortels. Mais, mystérieusement arrosé par l'Esprit dans les sacrements, avec eux et en eux le thé du nouveau sacrement de vie, don du Consolateur venu et qui demeure avec nous. Et dans son agonie, le monde connaît la Consolation et aspire au Consolateur, comme l’Amour de Dieu pour le monde, et il aime l’Amour. Il aime l'Amour dans ses actes, dans ses dons, qui sont les dons du Saint-Esprit. Et notre amour insatiable veut aimer l'Amour lui-même - non seulement sa puissance, mais aussi son visage, le visage hypostatique, inconnu de nous, non manifesté, non découvert. Et notre amour cherche le reflet de ce visage, son apparence. Elle cherche et trouve : dans le visage connu et inconnu, terrestre et céleste glorifié du Porteur de l'Esprit, de l'Épouse de Dieu et de la Mère de Dieu, la Vierge Marie, la Reine glorifiée du Ciel, qui dans sa dormition n'a pas quitté le monde, mais (comme l'Amour hypostatique de Dieu, le Saint-Esprit) - demeurant dans le monde et ensemble - au-dessus du monde. Nos yeux sont aveugles pour voir cette Gloire dans le ciel, et pourtant nous attendons sa révélation, son approche au monde, car dans la gloire le Christ à venir s'approchera. Alors apparaîtra la plénitude de Dieu-homme : Jésus-Marie, le Logos et le Saint-Esprit, révélant le Père. Cette plénitude de révélation est promise à la création fatiguée. Avec un esprit élevé et un cœur purifié, levons-nous le matin avec des bougies allumées pour le rencontrer – Dieu-virilité. L’Esprit et l’Épouse disent : venez ! Et que celui qui entend dise : Viens ! Le Seigneur proclame au début de son sermon (rencontre avec le Précurseur) : « Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche » (Matthieu 4 :23). Qu’est-ce que cet Évangile du Royaume, comment se réalise-t-il et qu’est-ce qui est nié ? L'image de cet accomplissement nous est révélée dans le ministère du Seigneur et, surtout, dans ses « tentations » du diable, auxquelles il a été délibérément conduit par l'Esprit Saint dans le désert. Ici, le « prince de ce monde » l'a tenté de remplacer le Royaume de Dieu par un royaume de ce monde, en profitant des moyens de ce dernier : la richesse terrestre, la protection de la puissance terrestre et les signes de grandeur imaginaire - et tous ont été rejetés par le Seigneur. Il est sorti pour son ministère - nu de tous les instruments terrestres de domination sur les âmes et les gens d'ici - afin de régner sur le monde, en faisant le Royaume de Dieu, et le seul instrument victorieux de Son règne était la croix sur laquelle Il a été crucifié, Lui, le Roi des Juifs. Et le chemin de son Royaume dans la vie de l’Église est marqué par ce port de croix, « tentation pour les Juifs, folie pour les Grecs » : persécution et co-crucifixion constante avec le Christ, ainsi que co-résurrection avec Lui. La vie de l’Église était également assaillie par « les tentations dans le désert ». Le tentateur se tient implacablement devant elle. Tout au long de l’histoire de l’Église, ils ont reçu le pouvoir de tromperie à travers la richesse, la protection du pouvoir et la captivité des âmes avec de faux signes. Toutes ces tentations gisaient comme des ombres noires, dans toute leur diversité, dans l’église lumineux de l'église. Ils s’épaississent encore aujourd’hui. Certaines tentations cèdent la place à d’autres. Les richesses terrestres et la protection des autorités sont retirées à l'Église, qui de nos jours soit la persécute directement et ouvertement, soit lui donne le baiser de Judas d'une protection imaginaire pour ses propres objectifs. L'Église se tient devant ses bourreaux, après s'être déshabillée, comme le Christ flagellé avant la crucifixion. Bien que cette suppression des vêtements vestimentaires ne soit pas encore achevée, elle est déjà en cours. Et ainsi d’autres membres de l’Église, dans la confusion, la peur, l’égoïsme, s’agrippent à nouveau à ces outils pourris faits de la poussière de la terre, essayant de les protéger des coups, les embrassant, s’inclinant devant les dirigeants « les plus chrétiens ». Mais cela ne fait que déshonorer l’Église. La cité des saints est de plus en plus entourée par les armées de l’antichristianisme militant, comme si elle triomphait de la victoire tant dans la pensée que dans la vie. Il semble que l’Église soit impuissante et désarmée face à ses ennemis, et que son existence même soit en danger : le christianisme semble quitter le monde. Une peur et un découragement incroyables envahissent l’âme de nombreuses personnes face à la modernité. Et il y a deux conséquences tentantes à ce découragement : l'une est le large chemin du renoncement au Christ, que beaucoup suivent : « J'ai commencé à jurer et à jurer : je ne connais pas l'homme dont vous parlez » (Marc 14 :71), - ou, le quittant, pour fuir, comme ce fut le cas des disciples, la nuit de Gethsémani - dans le royaume des ténèbres du monde. Mais à côté du renoncement direct à la foi, il existe une autre forme de la même chose : à savoir la perte de la foi en sa puissance, en la victoire qui a conquis le monde. Les chrétiens commencent à vivre dans la peur, tout leur désir se limite seulement à l'effort de tenir jusqu'à la fin imminente du monde. Une eschatologie décadente particulière de désespoir et de peur de l’histoire se développe, qui apparaît entièrement au pouvoir de l’Antéchrist. Cette humeur affecte parfois même les âmes fortes et prophétiques (comme, par exemple, Vl. Solovyov dans son récit mourant sur l'Antéchrist). Cette perte du courage chrétien menace le christianisme moderne d’impuissance historique, puisqu’il est accablé par ce manque de foi. Mais le Seigneur, ayant caché aux hommes les temps et les dates de la fin de l'histoire, a ainsi appelé chacun à tout moment à l'exploit de la foi et à l'action historique. Personne n’a le droit de savoir et personne n’a le droit de dire que l’histoire est déjà terminée en interne. Au contraire, nous voyons que cela continue, et donc il y a aussi un avenir historique, et donc les tâches de l'histoire et notre devoir dans celle-ci demeurent. « Comme un aigle », la jeunesse de l’Église se renouvelle et révèle de manière théanthropique ses nouvelles révélations selon les conditions humaines. Nous devons croire au pouvoir de l’Église et, par la foi, l’accepter en nous-mêmes, dans le monde, dans l’histoire. Nous devons chercher et trouver ce qu’il nous reste à accomplir dans l’histoire. Quelle que soit l’heure de l’histoire, tôt ou tard, où nous entrons travailler dans l’héliport du Seigneur, nous y sommes appelés, et personne n’a le pouvoir de nous libérer de cet appel. Rien ne peut être une raison suffisante pour cela, et une fuite lâche loin de l’histoire et un abandon de son poste de création ne peuvent être justifiés. Le courage chrétien nous donne cette maîtrise de soi qui nous permet de voir les choses sous leur véritable jour. Dans cette lumière, nous pouvons constater non seulement la persécution du christianisme et ses dégâts, mais aussi ses victoires, son influence croissante, les nouvelles tâches qui l'attendent. Et face à tout cela, nous arrivons à une conclusion différente, complètement opposée à la peur historique : à l’heure actuelle, plus encore qu’avant, la puissance positive du christianisme se révèle dans le monde, même si elle ne l’est pas encore pleinement. Nous sommes déjà capables de prédire l’avenir à partir du présent, en regardant d’aujourd’hui vers demain. Oui, le christianisme est persécuté. Cependant, nous devons regarder de plus près ses persécuteurs de nos jours. Sont-ils tous de vrais ennemis de la croix du Christ ? Ce sont de véritables représentants du philistinisme spirituel, indifférents à toute valeur supérieure, qui vivent selon les passions et les convoitises et ne cherchent dans la vie qu'une augmentation de l'opportunité de les servir. Et tels sont ceux qui vendent la perle du Royaume de Dieu pour des biens terrestres, ou la remplacent. Ce sont ceux qui considèrent la foi elle-même uniquement comme un moyen de renforcer le « totalitaire », c’est-à-dire un État païen, ou de préserver la nationalité, voire de maintenir la culture. Tous restent impuissants face aux tentations du prince de ce monde et sont asservis par lui. Mais nous ne parlons pas de ces fils de ce siècle, mais de ces persécuteurs du christianisme, de ces Saüls qui attendent leur perspicacité et leur conversion et en sont capables. Le mouvement social des temps modernes, avec son « humanisme », paganisé, mais nullement païen dans son essence et son origine, est né de l’esprit du christianisme, inspiré par le commandement de l’amour social, de la justice et de la philanthropie. Cet amour social, bien précieux de notre époque, n’existait pas dans le monde antique, avec son esclavage légalisé et son déni de l’égale valeur de la personne humaine. La prédication de la vérité sociale, que l’on entend aujourd’hui dans le camp païen, appartient en réalité à l’Évangile chrétien. Bien sûr, jusqu'à présent, les cœurs de ses serviteurs restent aveuglés par leur incrédulité, ils ne veulent pas connaître cet évangile, ils le servent uniquement dans son application pratique. Mais ne sont-ils pas séduits par nos péchés précisément contre cet Évangile, par les trahisons humaines de la vérité de l'Évangile, par l'athéisme réel sous couvert de piété, qui est si impitoyablement exposé dans les Saints Évangiles ? Dans leurs musées impies et antireligieux, on ne connaît jamais, à côté de la rébellion insensée contre le ciel, la vérité cruelle et amère sur ces trahisons des chrétiens envers le christianisme ? C'est peut-être eux qui ont bloqué le chemin de la foi avec une lourde pierre pour les âmes faibles, mais sincères et directes. Il n’est pas nécessaire de fermer les oreilles aux paroles de vérité, même si elles sont témoignées par des ennemis et dans une langue ennemie. Les peuples sont désormais sortis d’un état d’immobilité et d’esclavage ; ils recherchent les chemins de la vérité. Cette quête contient déjà en partie le pardon des erreurs qui leur arrivent sur ce chemin. Même dans leur silence, ils adressent leurs questions à l'Église. L’Église les entend-elle ? Mais il faut qu'elle les entende, et elle commence à les entendre. L’Église elle-même entre dans une ère nouvelle, créatrice et donc joyeuse de son histoire. Et tout d'abord, un nouvel esprit et une nouvelle liberté lui sont donnés par sa persécution actuelle dans le monde, qui est pour elle un état bien plus approprié que le patronage du prince de ce monde. L'Église, consciente de son originalité, se sépare des forces de puissance mondiale auxquelles elle a été associée pendant trop longtemps ; cela devient vraiment un royaume qui n'est pas de ce monde. Si les dommages et les ruptures, les pertes et les abandons se font sentir encore plus aujourd'hui que les conquêtes spirituelles, alors nous devons nous rappeler que le sang des martyrs est la semence de l'Église, et que le Seigneur est capable d'appeler les cœurs endurcis à la foi, de ressusciter et de revêtir de chair les ossements morts. Et c’est à cette dotation, à ce réveil du christianisme après une immobilité séculaire dans la tutelle dominante, que nous assistons aujourd’hui. Nous respirons la joie du réveil du printemps. Et tout d'abord, cela s'exprime dans des changements dans la pensée religieuse, dans la conscience chrétienne : dans la doctrine, dans la théologie, se sont déjà posées ces questions que la vie a longtemps posées, inscrites par le doigt de la Providence sur les tables de l'histoire : questions sur le monde et sur l'homme, sur la créativité humaine et la communauté chrétienne, sur le pouvoir de l'Église - elles cherchent toutes une solution pour elles-mêmes à la lumière des dogmes du christianisme. Nous vivons à une époque d’éveil de tensions dogmatiques dans la pensée chrétienne, qui a caractérisé les époques créatrices de l’histoire de l’Église. Les questions qui surgissent impérieusement des profondeurs mêmes de la conscience chrétienne et sont impérieusement posées par la vie ne peuvent être ni écartées, ni réduites au silence, ni interdites. Ils demandent impérieusement la permission, selon notre foi, selon la promesse : « Cherchez et vous trouverez, appuyez et on vous ouvrira ». Nous vivons à une époque de tempêtes dogmatiques. Nous avons le devoir de préserver intégralement et sans distorsion les trésors de la foi qui nous sont confiés ; nous sommes appelés non seulement à ne pas les enterrer, mais à les multiplier, à les révéler comme une tradition vivante vivant en nous. De la conscience dogmatique approfondie naîtront de nouveaux appels et inspirations pratiques. De cette façon, l’Église sera forte ; dans sa liberté, elle appellera ses enfants de l'ouest, de l'est, du nord et du sud. Et nous voyons maintenant un autre signe joyeux du renouveau de l’Église. Partout dans le monde chrétien, le désir de réunification chrétienne se réveille avec une vigueur renouvelée. Sa division commence à être reconnue comme un péché et le plus grand désastre. Les blessures du schisme ecclésial blessent nos cœurs. La psychologie religieuse elle-même évolue considérablement, perdant de son acuité et de son amertume militante envers les dissidents. Notre prière d’église « pour l’unification de tous » commence à résonner plus fort dans nos cœurs. Bien sûr, l'Orthodoxie est pour nous la vérité de l'Église dans sa plénitude et sa pureté, mais nous apprenons à trouver les rayons de cette vérité même là où elle n'est pas contenue dans cette plénitude et cette pureté, et dans l'union de l'amour de l'Église et de l'amitié de l'Église, nous nous efforçons de la révéler et de l'augmenter. Le « mouvement œcuménique » qui a commencé dans le monde, l’onction des « églises » autour de l’Église, est un grand signe de notre époque. La participation à ce mouvement impose un grand devoir et une grande responsabilité à tous ceux qui y sont impliqués. Si, à cause de nos péchés, cela reste infructueux et infructueux, la colère de Dieu s’abattra sur les serviteurs paresseux et méchants. La vision lumineuse de l’Église universelle, qui a une seule bouche pour glorifier le Seigneur et proclamer la vérité de Dieu, nous sera enlevée et une ombre noire retombera sur la terre. Et ce même mouvement universel a pour tâche de proclamer la vérité sociale du christianisme, en lui restituant ce qui lui appartient, ce qu'on a admiré de lui. Il y a une lutte contre l’esprit de l’Antéchrist, qui a régné de manière trompeuse dans le public. C’est l’appel lumineux et plein de promesses de l’Église de nos jours : devenir « une lumière pour l’éclairage des langues ». Et si nous entendons cet appel, alors un nouvel avenir s’ouvrira devant l’histoire. Il est trop tôt pour annoncer la fin de l'histoire du monde et la venue prochaine... non pas du Christ, mais de l'Antéchrist. Cette dernière ne peut devenir que le fruit de notre manque de foi et de notre lâcheté. Mais tout comme dans la vie de chacun de nous, il devrait y avoir également une place pour la vie, la mort, le souvenir de l'heure de la mort et les projets créatifs, de même dans les pensées sur l'histoire, la préparation à une fin inconnue doit être combinée avec la conscience du devoir historique, la recherche d'un véritable chemin vers l'avenir. Les vierges sages aux lampes flamboyantes doivent rencontrer l’Époux. « Le royaume de Dieu est forcé par la force. » Cela est requis en chacun de nous par la puissance de notre réalisation personnelle – foi et prière, repentir et inspiration. Sans ce mouvement personnel vers Dieu, la puissance du Royaume de Dieu, qui est en nous, ne vient pas à nous ; notre cœur doit devenir le trône de Dieu. Mais ce mouvement ne s'attarde pas dans nos vies personnelles (ce qui serait un égocentrisme non chrétien), mais le Royaume de Dieu, qui est en nous, est aussi entre nous, parmi nous, dans notre communication humaine, dans l'histoire, et ici c'est un mouvement joyeux et tragique vers la nouvelle entrée solennelle du Seigneur à Jérusalem, vers sa venue dans le monde, en parousie : « Quand cela commencera à se réaliser, alors inclinez-vous et relevez la tête, car votre rédemption approche » ( Luc 21h28). Telle est la puissance de l’Église. Ce n’est pas le nôtre, mais celui de Dieu, mais cela s’accomplit en nous et par nous dans nos faiblesses. Et on ne peut pas seulement se laisser tenter par les faiblesses ; il faut aussi connaître cette force. Le chemin d'un chrétien est de porter la croix pour le Christ. C’est aussi la voie de l’histoire. Les espérances chrétiennes ne parlent pas de bonheur et d'harmonie sur une terre pécheresse, mais de la dernière division entre la lumière et les ténèbres, de la dernière lutte du monde, à l'heure où il attend le jour de sa fin et de sa transformation par la puissance de Dieu. Mais cette division doit accomplir sa mesure jusqu'au bout, et en elle doit se réaliser toute la puissance du Royaume de Dieu, manifestée sur terre. Le levain du christianisme fait lever la pâte de l’histoire. Et dans cette conscience, dans cet appel, nous devons trouver la source de la vigueur chrétienne, de l’espérance, de la joie, de la vie, de l’énergie. Et Pierre dit : « Nous avons tout quitté et nous t’avons suivi. » Jésus répondit : « En vérité, je vous le dis, il n’y a personne qui ait quitté maison, ou frères, ou sœurs, ou mère, ou femme, ou enfants, ou terre, à cause de moi et à cause de l’Évangile, qui ne reçoive maintenant, en ce temps-ci, par la persécution, cent fois plus… et dans le siècle à venir, la vie éternelle » (Marc 10 : 29-30). Christianisme - croyance en la Sainte Trinité Nous nous appelons chrétiens, en nous appliquant le nom salvateur de Jésus... « Et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ » (Actes 2, 38), tel fut l'appel de l'apôtre. Pierre immédiatement après la Pentecôte, lorsque le fondement de l’Église du Christ fut posé sur terre et que « les disciples du Christ commencèrent à être appelés chrétiens » (Actes 11 :26), d’abord à Antioche, puis dans le monde entier. Cependant, notre Seigneur, envoyant les apôtres prêcher l'Évangile dans toutes les langues, leur ordonna de baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28 : 19), et établit ainsi que tous les chrétiens, disciples du Christ, doivent croire en la Sainte Trinité, et cela devint immédiatement la confession générale de l'Église. Il est devenu évident qu’on ne peut professer la foi au Christ en tant que Fils de Dieu sans croire en la Sainte Trinité. Car le Fils est inséparable du Père, qu'il montre, et le Christ est l'oint du Saint-Esprit, qui repose sur lui. Cependant, dans mon esprit, d’un seul souffle au nom de Jésus, nous nommons toute la Sainte Trinité. Et inversement, celui qui ne croit pas à la Sainte Trinité ne peut être chrétien au sens où le Seigneur, les saints apôtres et la primauté de l’Église ont donné ce nom. C’est une vérité qui est souvent obscurcie, voire perdue, dans la conscience moderne, et qui pourtant devrait y briller comme le soleil dans le ciel. Mais cette vérité est-elle accessible à une personne, en a-t-elle besoin vitalement ? Cela ne dépasse-t-il pas la mesure de la compréhension humaine, restant donc infructueux pour lui ? Ce sont ces doutes qui sont souvent entendus de nos jours et qui conduisent en outre à la distorsion ou au déni de cette vérité fondamentale du christianisme. Il convient de répondre à ces doutes et à ces questions par le rejet le plus catégorique. Nous connaissons de manière vitale la vérité sur la Sainte Trinité, car nous portons son image dans notre propre esprit, dans sa vie et sa structure. Et dans la mesure de notre vie en Christ, elle se révèle à nous comme la chose la plus profonde et la plus intime de la personne. Que peut exactement signifier pour nous la doctrine de la Sainte Trinité, une Divinité en trois Personnes également divines ? Notre esprit ne s'évanouit-il pas à cette pensée, comme d'une contradiction insupportable, car il n'en connaît que trois, ou un seul, mais ici il doit penser à la trinité, ce surnombre du Divin ? N'est-il donc pas plus attrayant pour lui d'avoir une pensée simple et accessible : Dieu est un, tout comme il a été révélé à Israël dans l'Ancien Testament : « L'Éternel, notre Dieu, est un » (Deut. 6, 4). Après tout, d'après sa propre expérience, une personne ne connaît qu'une seule personnalité, et non une personnalité triple ou multiple. Cependant, réfléchissons-y, est-ce vraiment le cas ? La personnalité humaine est-elle si autonome et isolée ? Lorsqu'une personne réalise son je, elle ne le connaît jamais seule et isolée, mais implique toujours, à côté d'elle, d'autres personnalités ou d'autres soi : c'est vous, lui, vous, eux, et lui-même se confond mystérieusement avec eux dans nous, se dissolvant et étant inclus dans une certaine multi-unité, sans toutefois s'y perdre. Quel pouvoir nous est donné pour surmonter de manière vitale à la fois notre solitude et nos limites égoïstes, en allant au-delà de nous-mêmes, au-delà de nos propres limites ? Ce pouvoir est l'amour. En amour, la plénitude de sa personnalité se révèle à une personne, avec les autres, tandis que l'affirmation de soi égoïste n'est pas le triomphe du principe personnel, mais sa dévastation. La vérité sur le principe personnel est contenue dans les paroles du Christ : « Celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera » (Matthieu 16 :25). Mais cette propriété du principe personnel chez l'homme n'est qu'une preuve de son prototype divin, selon lequel il a été créé, à savoir la Sainte Trinité. « Dieu est amour, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui » (1 Jean 4 : 16). Pouvons-nous considérer Dieu-Amour comme une personne solitaire et limitée dans son égoïsme, qui nous est insupportable même lorsqu'il est appliqué à nous-mêmes, ou ici il semble déjà évident que la Personne divine ne peut pas être limitée dans son individualité. Selon la révélation, Dieu est la Sainte Trinité dans l'Unité ou l'Unité dans la Trinité. Cette trinité est un acte éternel et trinitaire d’amour divin mutuel de trois Personnes en un seul Dieu, il y a l’amour. L’amour est un renoncement efficace et sacrificiel à la vie de l’autre et des autres, la joie parfaite de l’amour sacrificiel. De plus, chaque hypostase divine se révèle à sa manière et vit dans d’autres hypostases : le Père prononce sa parole divine, non pas lui-même, mais par l’intermédiaire du Fils, qui, étant lui-même la Parole divine, ne la tient pas pour sienne, mais pour Parole du Père. Et le Père aime le Fils, et le Fils aime le Père, non de son propre amour, mais de l'Esprit Saint, qui, étant lui-même Amour, ne l'a pas pour sien, mais comme amour du Père et du Fils. L’amour humain limité, même s’il fait sortir une personne de ses limites, ne les surmonte pas complètement. L'amour divin ne connaît pas de frontières et c'est pourquoi les Personnes divines, restant elles-mêmes, sont complètement identifiées dans la triple trinité. « Moi et le Père sommes un » (par le Saint-Esprit), dit le Seigneur (Jean 10 :30). « Le Père est en moi et moi en lui » (Jean 10 :38) (encore une fois, bien sûr, par le Saint-Esprit). Bien entendu, aucun amour humain ne réalise jamais cette plénitude dont nous avons l’image dans la Sainte Trinité. Mais précisément cet amour, dans lequel chacun se retrouve dans tous les autres et tout en chacun, est cette image de multi-unité qui nous a été donnée de toute éternité dans la Sainte Trinité, comme base même de notre vie. Mais cette image est imprimée non seulement dans notre personnalité, mais aussi dans notre autodétermination vitale, qui s'accomplit simultanément dans le renoncement et l'affirmation de soi. Nous nous réalisons alors davantage dans nos dons personnels, lorsque nous nous consacrons à un objectif supra-personnel supérieur, en mettant notre travail dans le trésor commun. Car l’humanité a un seul destin, une seule créativité, et c’est sur cela que repose sa continuité historique. Sans cela, les actions individuelles des individus, sans rapport les unes avec les autres, se noieraient dans le vide. Mais cette unité de vie de l'humanité intégrale n'est également comprise par nous qu'à la lumière du dogme de la Trinité. Dieu, existant en trois Personnes, a une essence, une vie, une sagesse, une Divinité. Mais en même temps, chaque Personne divine possède cette vie et cette sagesse selon ses propriétés personnelles. Les traits particuliers caractéristiques des Hypostases de la Trinité ne sont pas abolis, mais se manifestent dans l'unique auto-révélation de la Divinité, sa sagesse. Et cette même trinité se manifeste dans les actions de Dieu en tant que Créateur, Pourvoyeur, Rédempteur et Sauveur du monde. Ici, dans cette trinité de vie et de révélation du Divin, le prototype de notre propre autodétermination créatrice s'imprime pour nous. Ainsi, nous voyons que la vérité sur la Sainte Trinité ne nous est pas lointaine et étrangère, mais la plus proche et la plus nécessaire à notre conscience de soi personnelle. Mais il en va de même pour notre autodétermination dans la vie. En tant que multi-unité personnelle vivante, l'humanité est appelée à la créativité, qui est réalisée par les efforts concertés d'individus individuels avec leurs dons et leurs appels particuliers, et pourtant ils s'additionnent tous pour former un certain tout, et en lui ces traits personnels semblent s'éteindre, ou plutôt s'éclairer d'une lumière nouvelle. « Vous êtes le corps de Christ et ses membres individuellement » (1 Cor. 12 :27). Les membres ne sont pas le corps, mais le corps est constitué de membres qui ne sont que partie intégrante du corps. C'est le chemin de la vie humaine et de la créativité dans l'histoire. Et cette image de notre existence, perçue extérieurement par nous aveuglément et inconsciemment, brille à nouveau pour nous à la lumière de la foi à l'image de la Divinité Trinitaire. Il nous a été donné, à travers le combat de la vie, en « exécutant les commandements » du Christ, de comprendre cette image, de nous approcher de la connaissance de la Sainte Trinité, selon la parole du Sauveur : « C'est à lui que nous viendrons et ferons notre demeure chez lui » (Jean 14, 23). Les chrétiens sont appelés par le Christ à être la demeure de la Sainte Trinité, et le Seigneur a envoyé des disciples baptiser toutes les langues au nom de la Sainte Trinité. Cela signifie que l’humanité tout entière, avec ses multiples dons, est destinée à devenir cette demeure, à manifester cette image. Les dons personnels et nationaux sont dignes de cet objectif, car ils doivent tous être consacrés à un seul sanctuaire, affectés à une seule tâche : tous en tous et pour tous, car dans la plénitude des temps « Dieu sera tout en tous » (1 Cor. 15 : 28). La différence entre les dons personnels et nationaux dans le monde naturel se sépare, mais dans le monde spirituel, ils se reconstituent mutuellement, comme les différents membres d'un même corps. La différence spirituelle et culturelle entre le monde orthodoxe occidental, européen-américain et oriental est tout aussi importante, dont je viens à vous en tant que messager. L'Occident a eu l'occasion de démontrer avant tout un christianisme actif, qui ici, dans ce pays, est même souvent compris comme un commandement et une source d'inspiration pour le travail social. Depuis l’Antiquité, l’Orient a été, et reste dans une certaine mesure encore, le plus contemplatif. La théologie de l'Évangile de Jean, les Conciles œcuméniques, les profondeurs priantes de l'ascétisme contemplatif, telle est sa destinée prédominante dans l'histoire. Mais rien n'y a le droit d'exister dans l'unilatéralité et l'affirmation de soi, et, au contraire, chacun est appelé à l'héliport du Seigneur avec ses talents délibérés. Le moment vient maintenant où l’œuvre d’unification universelle du christianisme viendra ensuite. « Toutes les langues », qui sont scellées du nom de la Sainte Trinité, sont appelées au chemin conjugal de la foi et du service. Les deux sœurs, Marthe et Marie, ont été honorées de l'amitié personnelle du Seigneur. Dans le christianisme, il existe des ministères sacerdotaux, prophétiques et sociaux, « royaux », qui sont tous nécessaires au Royaume de Dieu. Nous sommes des membres différents, mais d'un seul corps. Que notre communication de prière d'aujourd'hui soit une petite image de cette grande unité universelle du monde chrétien qu'est le thé. Amen. Et le diable lui dit : je te donnerai le pouvoir sur tous les royaumes et leur gloire, car elle m'est dévouée et je donne à qui je veux elle... Jésus lui répondit : « Éloigne-toi de A partir de ce moment Jésus commença prêchez et dites : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. Avec un profond respect, nous devons contempler la première apparition du Christ au monde et écouter les premières paroles de son Évangile. Il est tout aussi important à la fois ce qui y est directement contenu, mais aussi ce qui est gardé sous silence, même si cela nous semblait le plus nécessaire, à nous, vains fils de ce monde, à savoir sur la structure de notre vie terrestre. Le Seigneur n'a pas rejeté ni condamné nos soucis et nos travaux dans la recherche du pain quotidien, comme dans toute la création de la ville terrestre. Cela inclut sa parole directrice générale : rendre à César les choses qui appartiennent à César, mais seulement dans la mesure où cela est compatible avec le service de Dieu. Mais chercher, en consacrant toutes les forces de l'âme à cette recherche, il n'est commandé que de rechercher le Royaume de Dieu et sa vérité. Les fils du Royaume de Dieu sont également appelés à cela, d'abord par le Précurseur du Christ, puis par le Seigneur lui-même : repentez-vous, car cela est venu ! Ce qui nous est demandé, en plus de l'effacement des péchés individuels, c'est une correction générale du chemin de vie avec un examen constant de nous-mêmes à la lumière de la conscience, une réévaluation de nos actes, de nos pensées et de nos désirs face à Dieu. Cela demande de notre part un effort constant et parfois douloureux : « Le Royaume de Dieu est pris par la force », et seuls « ceux qui usent de la force s’en réjouissent ! » (Matthieu 11 :12). Cela ne concerne pas seulement les œuvres extérieures, aussi différentes que les ministères terrestres, mais aussi l'homme intérieur tout entier dans son autodétermination la plus intime. Nous devons consacrer tout ce que nous faisons à Dieu, le faire en son nom. Le Seigneur nous appelle à une réflexion spirituelle constante sur l’Évangile du Royaume. Il est significatif que le ministère du Christ sur terre commence avec la tentation de Satan dans le désert. Le Seigneur, la Vérité elle-même, ne résiste pas à une telle tentation ; on y réalise une représentation positive et en outre claire du vrai chemin de la vie, ainsi que le rejet du faux. Satan offre au Christ puissance et gloire terrestres, mais à une seule condition : « Si tu m’adores, alors tout sera à toi » (Luc 4 : 7). Mais à cette tentation une réponse inébranlable est donnée : « Passe derrière moi, Satan, il est écrit : Adore le Seigneur ton Dieu, et sers-le seul » (Luc 4 : 3). La décision a été prise, et surtout pour tout le chemin terrestre - de la montagne de la tentation au Golgotha. Mais pourquoi le Seigneur a-t-il permis à Satan de l’approcher avec ses questions tentantes et même d’y répondre ? Pour notre bien, le Seigneur s’humilie et veut notre remontrance. Satan, dans sa folie, a pensé tenter le Seigneur, mais il a révélé la plénitude de son humiliation jusqu'au bout, avant même d'accepter la tentation humaine : « De même qu'il a lui-même enduré la tentation après avoir été tenté, il peut secourir ceux qui sont tentés » (Hébreux 2 : 18). Car la tentation de Satan sur le genre humain continue jusqu’à la fin des temps, bien qu’elle ait été une fois pour toutes affaiblie. La race humaine est tentée par le souci de son pain quotidien, par le pouvoir sur les forces de la nature et par le pouvoir du royaume terrestre. Ces tentations perdent leur pouvoir si l’homme garde la mémoire de Dieu dans son cœur et recherche « avant tout » sa volonté, mais elles la gagnent immédiatement, dans la mesure où elles prennent possession du cœur humain. Et d’ailleurs, chaque époque a ses tentations particulières. Une telle tentation fatale de nos jours est la tentation d’une puissance athée qui s’affirme, « celle de César » au lieu de celle de Dieu, que cette affirmation de soi soit basée sur la supériorité imaginaire du sang ou sur un système social avec un asservissement constant au spirituel. Et ceux qui sont submergés par la soif de pouvoir, cherchant l’adoration de soi, adorent le tentateur et le servent. Ceux qui confessent le Nom de Dieu face à la tentation - avant comme aujourd'hui - répondent invariablement : « Adorez le Seigneur votre Dieu et servez-le seul », « rendez à César ce qui est à César » - non pas une obéissance inconditionnelle, mais limitée et relative, uniquement selon la loi de Dieu. C'est ainsi que les martyrs chrétiens ont répondu au César romain, c'est ainsi qu'ils répondent maintenant face aux autorités impies de notre patrie, et c'est la seule façon pour les chrétiens de se rapporter toujours et partout à de telles prétentions au pouvoir terrestre pour l'intégralité et l'inconditionnalité de leur culte, dans lequel se répètent les anciennes séductions du tentateur. Le commandement de Dieu dit : « Je suis l’Éternel, ton Dieu, et tu n’auras pas d’autres dieux devant moi, et tu ne te feras aucune image taillée » (Ex. 20 : 1-2). Marthe et Marie (Luc 10 :38-42 ; Jean 11 :1-32) De nos jours, à cause des désastres de la guerre, beaucoup de ceux qui n'y sont pas directement impliqués, surtout les épouses et les mères, sont destinés à éprouver de difficiles épreuves pour s'occuper de leur pain quotidien, persistant et inexorable, quotidien et mesquin. Les âmes sont épuisées dans la conscience de leur vide, qu'elles vivent comme une chute pécheresse, mais aussi comme un abandon de Dieu. Certains examinent encore leur conscience dans la confusion et la peur, mais beaucoup d’autres sont engourdis par un état de désespoir. Et ceux qui, jusqu'à récemment, se sentaient riches en Dieu, se voient désormais dans une pauvreté spirituelle. La parole de l’Apocalypse s’accomplit sur nous : « Tu dis : je suis riche et je n’ai besoin de rien, mais tu ne sais pas que tu es misérable, et misérable, et pauvre, et aveugle et nu » (Apocalypse 3 : 17). Que peut répondre la conscience face à son excès de préoccupation désastreux, volontaire et involontaire ? Cherchons l'avertissement du Seigneur, dans son saint Évangile, et il nous sera donné, sinon directement, du moins indirectement, dans l'histoire de deux sœurs, Marie et Marthe, qui « le reçurent dans sa maison » (Luc 10 : 38). Tous deux entretenaient une amitié particulière avec le Seigneur, car il est dit d’eux que « Jésus aimait Marthe et sa sœur » (Jean 11 : 5), ainsi que leur frère Lazare, qu’il a ressuscité des morts. Le Seigneur n'a pas rejeté l'hospitalité de Marthe, qui a cherché à recevoir dignement l'hôte et a donc pris soin de nombreuses friandises. Tout aussi naturellement, elle désirait attirer Marie à son aide, qui, au contraire, « s’assit aux pieds de Jésus et écoutait sa parole » (Jean 11 : 39). Marthe se laissa tenter par cet égoïsme, bien que naturel et même juste, de sa sœur et se tourna avec une plainte vers le Maître dans l'espoir de trouver en Lui un soutien pour son désir apparemment juste : « Seigneur, n'as-tu pas besoin que ma sœur me laisse seule pour servir ? Dis-lui de m'aider. Cependant, Jésus dans sa réponse n'a pas pris la défense de Marthe, mais de Marie et « lui a dit en réponse : « Marthe, Marthe ! Vous vous souciez et vous inquiétez de beaucoup de choses (de friandises), mais vous avez besoin d'un peu ou (même de quelque chose) d'une chose. Par ces paroles, le Seigneur a voulu modérer le zèle bienveillant de Marthe et ainsi la calmer. 6 À propos de Marie, il ajoute, en la prenant comme pour sa défense : « Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas ôtée » (Jean 11, 42). Le Seigneur ne voulait pas priver Marie de son héritage béni, qui semblait à Marthe un avantage immérité. Quelle est l’idée principale de cette réponse courte ? Tout d’abord, il ne contient évidemment pas de rejet ni même seulement de dépréciation de Marthe dans son service au Seigneur ; au contraire, il l'acceptait avec ses autres services, généralement différents et diversifiés. La réalisation du désir de Marthe, selon la parole du Seigneur, peut être obtenue d’une autre manière, notamment en simplifiant ses friandises. Elle aura alors elle-même l’occasion de profiter de la conversation du Maître et l’aide de Marie deviendra moins nécessaire. Le Seigneur n'a pas voulu priver cette dernière de l'avantage qu'elle avait dans « la bonne part qu'elle avait choisie », non pas parce que, bien sûr, elle seule recevait la reconnaissance et la bénédiction du Seigneur (comme cela est souvent compris, même à tort), mais pour une raison particulière, bien que non directement indiquée ici. Il est clair que non pas par indifférence égoïste envers son prochain, en l'occurrence envers sa sœur - Marie elle-même a « choisi pour elle-même » cette bonne part - mais par inspiration délibérée, à laquelle on ne pouvait résister. Le Seigneur a béni les deux sœurs de manière égale, bien que pour des raisons différentes, avec sa visite. Leurs dons et leurs appels sont différents. Mais le Seigneur n’a rabaissé ni l’un ni l’autre dans son amour. Cela devient particulièrement clair dans l’histoire de la résurrection de Lazare, « le frère de Marthe et de Marie », et lorsque le Seigneur s’est approché de leur village, Marthe a été la première à « apprendre que Jésus venait et qu’elle allait à sa rencontre, mais que Marie était assise à la maison » (Jean 11 :20). Il convient également de noter que les deux sœurs se tournent vers Jésus avec exactement la même confession de leur foi en Lui, précisément avec les mots : "Seigneur ! Si Tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort". Mais Marthe y ajoute aussi une ardente confession de foi, égale en contenu à celle des apôtres : "Mais maintenant même, je sais que tout ce que vous demanderez à Dieu, Dieu vous le donnera... Jésus lui dit : Je suis la résurrection et la vie... crois-tu cela ? Elle lui dit : Oui, Seigneur ! Je crois que tu es le Christ, le Fils de Dieu, qui vient dans le monde" (Jean 11 : 25-27). Tel était le « bon côté » de Marthe ici. Marie reçut encore plus tard sa bonne part, à savoir en devenant porteuse de myrrhe. Elle avait l’apparence du Ressuscité et était appelée par son nom. De ces comparaisons, il ressort clairement que les deux sœurs, malgré toutes les différences dans leurs dons et leurs ministères, étaient unies dans leur amour pour le Seigneur et leur foi en Lui, ainsi que dans Son amour réciproque pour elles. Et c’était la seule chose dont ils avaient besoin, égale pour les deux. Comment pouvons-nous appliquer cette réponse de l’Évangile à notre vie actuelle dans ses questions ? Quand le Seigneur nous aime-t-il davantage et lui montrons-nous notre amour ? Est-ce dans l’humiliation ou dans la gloire spirituelle ? Quand avons-nous été plus capables de Le servir : alors, quand nous avons eu l'occasion de nous asseoir aux pieds du Maître, et dans cette proximité, nous nous sommes semblés plus pleins et plus inspirés dans la créativité de nos vies, ou maintenant, quand notre destin est de Le servir avec patience et humilité, dans un sacrifice de soi involontaire ou volontaire, quand le fardeau de la responsabilité et du soin, et la vanité des choses mesquines et « ordinaires » pesaient sur nous ? Ce dernier est justifié pour nous dans la mesure où il est appliqué par amour du prochain, ce « deuxième » commandement, qui pourtant, selon la parole du Maître, est « similaire » au premier - sur l'amour de Dieu, il contient et en ce sens en est identique et indissociable. Tout le monde n'obtient pas, et pas toujours, la douceur du premier service que le cœur demande, mais il en existe une autre image, patiente, sans joie, sans inspiration : c'est un soin bienveillant. "Tous les membres du corps (selon la parole de l'apôtre, 1 Cor. 12 :25) doivent également prendre soin les uns des autres." Et si le Seigneur nous appelle avec tant d'insistance à nous libérer du souci « du lendemain », en le confiant au Seigneur, afin de renforcer notre foi et notre confiance en Lui, alors cela ne signifie pas une paresse irresponsable, car il y a une préoccupation légitime non pas pour demain (Matthieu 6 :34), dans toute son infinité, mais pour aujourd'hui, elle est « assez » pour chaque jour, dans la mesure où il lui correspond. L'apôtre en parle, pour chacun à sa manière et dans un sens particulier : « Que celui qui ne travaille pas ne mange pas » (2 Thess. 3, 10). Mais il y a une œuvre de foi et un travail d’amour et de patience de confiance en notre Seigneur Jésus-Christ (1 Thess. 1 : 3). Si ce travail et cette journée deviennent si pénibles, alors c’est la volonté de Dieu pour nous, que nous devons accepter avec humilité et soumission. Cependant, nous devons garder à l’esprit qu’il y a ici aussi une mesure, une distinction entre « le plus grand nombre, le petit nombre et l’un », indiquée par le Seigneur pour Marthe et dans sa personne pour chacun de nous, concernant la combinaison de la responsabilité et de l’absence de soucis. Concernant le respect de cette mesure, nous devons constamment nous examiner avant le jugement de notre conscience. La proximité de Dieu ou l'abandon par Dieu n'est pas déterminé par la facilité ou la difficulté du fardeau de la vie, mais par la manière dont nous le portons, dont nous gardons en nous au moins le dernier reste de spiritualité, de vie de prière et de foi. En ces temps difficiles, nous sommes appelés à montrer notre loyauté envers le Seigneur dans la lutte contre le découragement, l'oppression des soucis, le crépuscule de l'esprit et dans l'auto-préservation spirituelle. Le Seigneur a dit : « Celui qui est fidèle dans peu sera fidèle dans beaucoup » (Luc 16 : 10). N'attendez donc pas grand-chose, si cela nous est retiré selon la volonté du Seigneur, mais exigez inexorablement de vous-même le peu de ce qui est réalisable, qui sera considéré comme un lot par le Seigneur et Il enverra à Marie une consolation et une joie spirituelles dans le cœur patient de Marthe si attentionnée. Amen. L'introduction de la Très Sainte Théotokos dans l’église m'apparaît sous la forme d'une procession solennelle qui la suit, avec les lumières de la foi, et toutes les nations se sont jointes à cette procession au cours des siècles, tout comme nous nous y joignons maintenant. Mais cette image est complétée pour moi par une autre, plus loin - la procession depuis l’église de ceux qui y entrent, également avec des lampes déjà allumées du feu de l'église, pour cent grêles, pour son travail. En ce jour de célébration du Église, il convient de s’attarder sur la relation entre ce qui se passe dans l’église et à l’extérieur de l’église. L'introduction de la Très Sainte Théotokos signifie avant tout son retrait du monde avec ses saletés, dans la demeure de Dieu, pour communiquer avec les anges et se tenir devant Dieu, « pour être élevée dans le Saint des Saints ». Il s’agit en ce sens d’un appel du monde avec sa vanité et ses péchés à l’église et à la demeure de son âme pour la contemplation de Dieu et la prière : « Malheur à nos cœurs ! Cependant, en plus de cette signification religieuse-ascétique, entrer dans l’église de la Très Sainte Théotokos, selon les enseignements de l'Église, a également une signification sacrée et mystérieuse. Cela signifie la protection de l’église, qui est en même temps son abolition. La Mère de Dieu elle-même est apparue ici comme un véritable église non fait de main d'homme, car le Saint-Esprit habitait en elle et elle contenait dans son sein le Dieu incontrôlable, le Verbe. Son apparition dans l’église de l’Ancien Testament, qui n’avait qu’« une ombre de bénédictions futures, et non l’image même des choses » (Héb. 10 : 1), était déjà l’accomplissement de cette image, mais par là même l’abolition de cette église de l’Ancien Testament. Le voile de l'église s'est déchiré, révélant clairement cette abolition, lorsque sur la croix il a été dit : « accompli », mais cela s'est déjà produit lorsque « la Vierge est entrée avec gloire dans le Saint des Saints ». Une église vivant, non fait de main d'homme, est apparu dans le monde - un homme dont le Saint-Esprit parle : « Ne savez-vous pas que vous êtes l’église de Dieu », et que ce « église de Dieu est saint, et cette église, c'est vous » (1 Cor. 3 : 10-11) ? « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit » (1 Cor. 6 : 19) ? Le ciel s'inclinait devant la terre et il apparaissait comme une église chez l'homme. L’église de l'Ancien Testament était le seul endroit sur terre où une personne rencontrait Dieu, dans le Saint des Saints : « au-dessus du propitiatoire, j'apparaîtrai dans une nuée » (Lév. 16 : 2), - un endroit où une personne pouvait offrir un sacrifice à Dieu jusqu'à ce qu'il soit annulé par le sacrifice du Christ (Héb. 10 : 9-10, 12). L’Église du Nouveau Testament, qui est appelée à adorer non pas sur cette montagne ni à Jérusalem, ni dans un lieu précis, mais « en esprit et en vérité » (Jean 4 : 21-23), ne connaît plus l’église au sens de l’Ancien Testament. Il possède également des églises, mais ils ne sont plus confinés à un lieu précis, et leur pluralité indéfinie limite également leur signification par rapport à l’église de l'Ancien Testament dans son caractère unique. Le temple n'est pas pour nous un « tabernacle de rencontre », mais un lieu de prière commune (« synagogue ») 8 et d'accomplissement des sacrements. Et – devrais-je dire ? - l’église de cette église, dans le trône et dans l'antimension, est St. pouvoir, c'est-à-dire Humain. Le plus saint sacrement est célébré sur les reliques des saints depuis l'Antiquité. Et quelle que soit l'importance de l’église pour la piété chrétienne du Nouveau Testament, il n'y occupe pas la place qui était caractéristique de l’église de l'Ancien Testament : la destruction de ce dernier fut aussi la fin de l'Église de l'Ancien Testament. De nos jours, les ennemis de la foi chrétienne détruisent les églises, causant ainsi beaucoup de chagrin et de souffrance aux chrétiens. Mais peuvent-ils détruire le véritable église du Nouveau Testament – ​​l’homme lui-même, son cœur, qui est le véritable trône de Dieu ? Cette église chrétien est inaccessible à la destruction des combattants du Christ. La première Église ne pouvait pas encore avoir ses propres églises, mais c'est pourquoi elle n'en brille pas moins par la joie pascale pour toute l'histoire chrétienne. Mais non seulement dans l’Église primitive, qui est l’image historique du paradis sur cette terre obscurcie, mais aussi dans le véritable jardin de Dieu, au paradis, il n’y avait pas de église, car tout le paradis était une église où Dieu venait communiquer avec l’homme (Gen. 2, 15-22), où les premiers parents pouvaient entendre « la voix du Seigneur marchant dans le jardin à la fraîcheur du jour » (Gen. 3, 8). Et ce qui est encore plus significatif, il n’y a pas de église dans la ville sainte de Jérusalem, descendant du ciel sur la terre, dans la plénitude des temps, selon la vision du Voyant : « Et j’entendis une voix forte venant du ciel, disant : Voici, le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux » (Apocalypse 21 : 3). « Mais je n'ai pas vu de église dans la ville, car le Seigneur Dieu Tout-Puissant est son église et l'Agneau » (Apocalypse 21 : 22). Toute vie sera remplie de la vision de Dieu lorsque « Dieu sera tout en tous » (1 Cor. 15 : 28). Par conséquent, l’église et la piété de l’église n'ont qu'une signification conditionnelle passagère, qui disparaîtra lorsque toute vie humaine sera pleine d'esprit et de force. Quand nous pensons entrer dans une église pour y être fortifiés spirituellement par la prière et les dons pleins de grâce de l'Église, nous devons aussi penser à en sortir, car la piété chrétienne ne s'arrête pas au seuil de l'Église, au contraire, elle commence ici d'une manière nouvelle. Le monde n'est pas seulement un lieu de péché et de corruption, mais c'est aussi le champ de Dieu dans lequel, avec l'ivraie, pousse le bon blé, et le propriétaire veut que nous utilisions honnêtement et pleinement tous les talents qui nous sont donnés - la créativité chrétienne. L’inspiration du bien reçu dans l’église doit aussi être vécue à l’extérieur de l’église, afin qu’elle devienne elle aussi cohérente avec l’église. Le « churching » de la vie, dont on parle si souvent parmi nous, est cet effacement des frontières entre l’église et la vie, parfois considérées comme immuables. Avec la lumière de l'éternité qui éclaire nos âmes dans l'Église, nous devons éclairer le temps présent, la vie humaine, qui peut et doit donc devenir la vie de l'Église, la Cité de Dieu. Tous les êtres vivants ont la capacité de se déplacer spontanément, et autant le christianisme est la vie, autant il est aussi le mouvement, le mouvement le long des étoiles de l'éternité. Et si nous parlons de nous-mêmes comme d’un « mouvement chrétien », nous commettons alors une sorte d’équivoque, car nous ne pouvons pas rester immobiles dans le christianisme. Ce doit être un élan inspiré, un mouvement créateur, un effort de église en église, vers l’avenir qui est, selon les promesses chrétiennes, l’apparition « d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre, dans lesquels habite la vérité ». Le monde s’efforce d’obtenir ce résultat et cet accomplissement, et l’Église chrétienne se dirige vers la venue du Christ. Et l’intensité et la sincérité de ce mouvement déterminent la mesure réelle de notre entrée dans l’église, de notre église de l’église, qui cherche à se répandre sur le monde entier et à le noyer dans ce déluge. Puisse notre « Mouvement » s’impliquer dans ce mouvement panchrétien. Il existe un signe superstitieux selon lequel trouver une croix signifie s'attendre à une sorte de problème, à quelque chose de terrible ; donner une croix, c'est apporter le malheur à celui à qui elle est donnée. Mais il existe aussi une coutume merveilleuse : les gens, en signe et en assurance de la plus grande proximité, échangent des croix, deviennent des frères croisés, et cette proximité est encore plus grande que les liens de parenté. Le premier signe est l’image d’une attitude fausse et indigne envers la croix ; la deuxième coutume révèle ce côté intérieur de la croix, avec lequel elle touche les profondeurs de nos âmes et de nos cœurs. Qu'est-ce que la croix et porter la croix ? Non seulement parmi les personnes étrangères à la croix, mais aussi parmi nous, chrétiens, la pensée de la croix est souvent associée à l'idée de quelque chose de terriblement cruel, qui doit être enduré dans l'ordre de l'obéissance, qui repose sur les épaules et les coupe. Ce n’est pas une pensée chrétienne, ni une attitude chrétienne. La croix est signe de victoire, la puissance de la victoire, la croix est joie, inspiration. Le Seigneur a dit : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive » (Matthieu 16 :24). Ces paroles, comme toutes les paroles du Seigneur, comme toutes les paroles de l'Évangile, ne peuvent être comprises dans le sens d'une loi extérieure proposée pour des raisons disciplinaires ou utilitaires. Si parfois pendant des époques entières une telle compréhension de la croix prévaut, alors il s'agit d'un triste écart du Christ, confinant à l'inimitié envers le Christ, une chute dans l'enseignement des Manichéens, qui parlaient du mal victorieux. La loi de la croix est par essence la loi de toute notre vie intérieure, une loi qui aide cette vie, liée à la structure même de notre esprit. Les paroles du Sauveur à cet égard signifient que celui qui ne prend pas la croix ne sera pas un homme de vie profonde, ne sera pas une personne qui connaît la richesse de l’inspiration, les délices de la créativité : celui qui ne prend pas la croix ne connaîtra jamais la joie de se consacrer à un objectif plus élevé. Si nous nous tournons même vers la vie des personnes non chrétiennes, nous y trouverons la connaissance du mystère de la croix, la connaissance de sa puissance. Quel est le sujet du respect et de l’admiration même parmi les païens ? Sans doute, pas une existence calme et sans problèmes, mais l'héroïsme, la créativité, l'ascétisme, la conquête de quelque chose de nouveau, la détermination de se sacrifier pour cela. Les gens ici s'inclinent devant l'Unique Adoré, bien qu'ils ne disent pas : « Nous adorons Ta Croix, Maître », et ne sachent pas à qui appartient cette croix. Comment cette fatalité intérieure de la croix pour chacun, comme seul chemin pour quiconque veut vivre, et pas seulement exister, s’exprime-t-elle dans la vie même des non-chrétiens ? Le fait est que seul celui qui sait abandonner moins pour plus, qui est prêt à souffrir pour y parvenir davantage, peut devenir riche intérieurement. Combien d’efforts sont déployés pour obtenir des succès aléatoires et illusoires. Dans ces efforts, une personne risque de périr et de s'épuiser, car seuls les exploits et les souffrances au nom d'un objectif vraiment grand nourrissent et enrichissent véritablement. Dans ce travail, travail intense pour un objectif plus élevé, inévitablement associé à l'expérience de la souffrance, une profondeur particulière grandit. Et cette profondeur n’est donnée que par la souffrance. Lorsque nous rencontrons des étrangers, en raison de notre expérience de la souffrance, nous avons souvent involontairement l'impression qu'ils, malgré leurs nombreuses supériorités, sont encore des enfants : ils n'ont pas vécu quelque chose qu'une personne peut et doit vivre pour atteindre une véritable profondeur. Si nous comparons ces manifestations généralement humaines du port de la croix, en tant que loi et base de la croissance spirituelle, du contenu interne et de la compréhension chrétienne du port de la croix, quelles sont les similitudes et les différences ? La similitude est que le contenu profond de la vie ne s’achète qu’au prix d’efforts et de sacrifices ; la plénitude, la richesse de la vie est inévitablement achetée, rachetée, échangée. Ce point est préservé dans l’acceptation chrétienne de la croix. Le Christ veut que nous, prenant toute la vie dans sa complexité, le suivions de manière décisive et sans crainte sur le chemin qu’il a indiqué. En ce moment d’inévitabilité du sacrifice, de détermination à accomplir l’exploit, il existe une similitude entre la loi humaine universelle de la croix et l’acceptation de la croix du Christ. Quelle est la différence ? Du point de vue des idées païennes modernes, le service du Christ était un service héroïque : il a donné sa vie pour une idée. Mais Christ a accompli son ministère non pas au nom d'une idée, mais afin d'accomplir la volonté du Père, d'établir le Royaume de Dieu, Christ a accompli son ministère pour l'amour de Dieu. La pensée de Dieu, de la volonté de Dieu, de cette Valeur Première, la plus haute de toutes les valeurs, est fondamentale dans le ministère du Christ. Le Christ soumet librement sa volonté à la volonté du Père, pour elle il boit la coupe de la souffrance et il nous appelle à cela aussi. Ainsi, la loi de la croix correspond non seulement aux aspects naturels de l'homme, mais est également sanctifiée par le fait que dans l'acceptation chrétienne de la croix, tout est sacrifié au Ciel, à Dieu. Mais alors quelque chose de nouveau se révèle dans la doctrine de la croix. Servir les idées rend la vie humaine plus riche et plus profonde, mais le seul fait de porter une croix rend une personne particulièrement proche de Dieu, la rend semblable à Lui. L'homme est l'image de Dieu. Nous le confessons à chaque mouvement, à chaque appel conscient à Dieu, mais peu de gens pensent que l'image de Dieu est la croix. « Dieu est amour » et l’amour se manifeste par le sacrifice, accompli dans le sacrifice. Sans sacrifice, il n'y a pas d'amour. La vie de la Sainte Trinité est amour sacrificiel, le mystérieux renoncement de chacune des trois Hypostases de la Sainte Trinité dans l'infinité de l'amour. En portant la croix, le Seigneur daigne nous toucher de cet amour, en nous donnant la force de l'amour sacrificiel. Si la croix est le chemin divin, elle ne peut pas seulement être la croix des tourments, le Calvaire, elle doit aussi être éclairée par la plus haute joie divine. Quand ap. Pierre, au nom des disciples, dit au Seigneur : « Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi ; que nous arrivera-t-il ? », Le Seigneur Jésus leur répondit : « En vérité, je vous le dis, vous qui m'avez suivi, dans la venue de l'être, lorsque le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous serez aussi assis sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël » (Matthieu 19 : 27-28). Cette image contient l'idée que la croix donne non seulement du tourment, mais aussi de la joie. Et saint L’Église chante : « Nous adorons Ta Croix, ô Maître, et nous glorifions Ta sainte Résurrection. » La Résurrection est donnée par la croix du Christ et sa lumière brille au-dessus de la croix et à travers la croix. Il apparaît toujours dans l'illumination d'une victoire qui a conquis le monde, d'un triomphe qui conquiert sur le chemin de la croix. La joie par la croix est la seule vraie joie, qui n'est en aucun cas inaliénable à l'homme, puisque seul ce qui a été souffert en portant la croix a de la profondeur et fait partie de la joie divine. Dans la vie du siècle prochain, la croix n'est pas seulement un symbole de souffrance, mais aussi un symbole de joie céleste. Le Christ, qui vient juger le monde, viendra avec des blessures aux mains et aux pieds. Cela témoigne que la joie du siècle prochain sera la joie de la croix, la joie de l'amour sacrificiel qui surmonte la souffrance, pour que la souffrance devienne joie. Ceci est également contenu dans la doctrine du bonheur après la mort. Comment comprendre le port même de la croix ? Comme soumission passive ou comme acceptation créatrice active ? Qu'est-ce qui, dans le fait de porter la croix, devrait appartenir à la liberté personnelle et qu'est-ce qui relève du sort d'une personne, de ce sur quoi elle n'a aucun contrôle, de ce qui lui est simplement donné ? Les paroles du Seigneur Jésus-Christ indiquent le chemin de l'activité et de la créativité - « celui qui veut me suivre, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive ». « Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi. » « Mon joug est doux et mon fardeau est léger » (Matthieu 11 :29-30). On peut parler de la croix de l'Église, de la nation, du peuple. Par le port de croix personnel, une connexion est établie avec eux tous, une personne participe à porter le joug du Christ. La foi attend de nous non seulement le salut personnel, non seulement le souci de la blancheur comme neige de mon individualité, mais aussi un travail créateur pour le salut général. Par conséquent, l’acceptation du joug s’exprime dans l’expansion du cœur, qui ne connaît pas, au moment de l’inspiration, la soumission aux limites. Prendre la croix est avant tout une disposition créatrice de sa vie, un exploit actif et libre ; ensuite, elle peut s'exprimer dans l'obéissance au monachisme, mais l'élément déterminant et central réside toujours dans le moment de la libre prise. Il ne devrait y avoir aucune simplification ici. Toutes les tâches religieuses doivent se poser dans la plus grande complexité, dans la plus grande difficulté. La parabole des talents dit qu’enterrer son talent, c’est agir comme un esclave paresseux. Dans l'exploit libre, dans le travail créatif libre, tous les talents donnés par Dieu doivent être appliqués et révélés. Découvrir son talent, servir sa vocation au nom de Dieu constitue souvent sa croix personnelle. Par conséquent, porter la croix ne peut jamais être une acceptation passive d’une fatalité extérieure ; elle est toujours associée au choix créatif responsable de sa voie, de son travail, et s’accomplit en toute liberté. La croix combine le fait de prendre une croix personnelle et le joug, pour ainsi dire, du « destin », c'est-à-dire de ce que nous trouvons, de ce qui nous est donné comme destin de notre Église, de notre peuple, de notre État. Qu'est-ce que le joug du Christ ? Le joug du Christ en prenant sur lui le péché du monde et en assumant le péché - la souffrance. L'acceptation du joug du Christ signifie une expansion sans fin et sans limites du cœur amoureux vers toutes les croix humaines. Poussé à la limite, c’est un problème insoluble. Mais les commandements de l’Évangile sont à la fois réalisables dans de petites choses et ont un contenu infini. Quiconque porte la croix accepte le joug du Christ. En acceptant la croix, il échappe à l'isolement du seul destin personnel, participe à porter toutes les croix du monde, car le chemin douloureux lié à la croix n'est pas parcouru parce que Dieu a besoin de nous tourmenter pour nous conduire à la béatitude à travers le couloir de la souffrance. Le sacrifice, le renoncement, la souffrance nous sont nécessaires, car ils sont la base de la joie. La fabrication de la croix est un souvenir éternel de tout le chemin dans son ensemble : les maillons du chemin de croix commencent sur la terre, dans le cœur humain, et vont au ciel. Par conséquent, ils peuvent donner une inspiration, une force de vie plus grande et plus authentique que tout ce qui existe dans la vie. Dans tous les domaines, et spécialement au nom du Christ, nous sommes envoyés et nous recevons une croix. C'est difficile et nous avons peur, mais cela ne doit pas nous faire oublier que la croix est avant tout une joie. Servir la vérité nécessite soumission, force et sacrifice, non pas parce que le monde est la création d’une volonté aveugle et déraisonnable, mais parce que le monde est dans un état d’abandon coupable de Dieu. Le sacrifice s'accomplit facilement dans le monde intact, devient surnaturel, surnaturel dans le monde pécheur et en ce sens véritablement naturel. Les ancêtres au paradis avaient leur propre croix - le commandement de ne pas manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Elle nous paraît enfantine, mais elle correspondait à l'état enfantin intact de ses ancêtres. Mais dans notre État, nous sommes déjà une arène de passions. Par conséquent, non seulement en vertu de la loi selon laquelle il n’y a pas de grande action sans porter la croix, mais aussi parce que chaque pas sur le chemin du bien dans un monde éloigné de Dieu est accompagné d’épines, la croix doit inévitablement être pour nous un exploit, un sacrifice, une souffrance. Mais ce n’est pas tout, car la parole du Seigneur concernant la gloire demeure valable. L'image de la joie de la croix est l'image de la joie la plus éblouissante du monde : la joie des martyrs, des gens morts avec le sourire, qui ont vraiment connu la joie céleste. Cette joie – la joie d’une satisfaction éclatante – est vécue par tous ceux qui travaillent dans le champ de Dieu, si leur travail est béni. La croix est la vocation la plus élevée, l'inspiration de l'homme. La joie de la croix est la puissance de la croix qui triomphe du monde, et cette puissance est l'amour sacrificiel. 1 (Parole prononcée avant le service de prière pour Sa Sainteté le Patriarche dans l'église Saint-Nicolas de Prague, le 27 mai 1923) s'il dépose son âme Les dernières heures de notre Saint-Père au Calvaire approchent. Un nouveau et terrible crucifix se prépare sur le Golgotha ​​russe, la plus haute croix est en train d'être érigée, couvrant le soleil russe de son ombre. La Sainte Russie et la Russie orthodoxe sont crucifiées sur cette croix. « Crucifiez-le, crucifiez-le ! - crient les bourreaux de la foi russe et du peuple russe. S'étouffant dans le sang, ils en ont de plus en plus soif, et ont soif du sang le plus précieux, le plus pur et le plus saint. Ils ne pouvaient pas se calmer tant qu'ils n'avaient pas bu le sang sacré de la famille royale. Et maintenant, ils ne peuvent pas se reposer tant qu’ils n’ont pas bu le sang de notre Saint-Père. Victimes pathétiques de leur propre folie, ils se prononcent sur eux-mêmes jugement et sentence. Instruments aveugles de la frénésie satanique, ils sont aveuglés par leurs fantômes, et les meilleurs d'entre eux s'imaginent rendre service à Dieu. Que notre Seigneur prie pour eux : Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font. Mais de même que ces fils de la méchanceté sont apparus comme exécuteurs des destinées de Dieu dès la fondation du monde, de même maintenant, entre les mains de Dieu, les bourreaux de l’Église blanchissent ses vêtements, accomplissent sa louange, la couronnent de la plus glorieuse de toutes les couronnes d’épines. Et ce sont eux qui ont élevé l'humble et hier encore inconnu père de notre patriarche Tikhon à un tel sommet de vénération qu'aucun moyen de ce monde ne peut l'atteindre. Car si vous demandez qui parmi la hiérarchie chrétienne est aujourd'hui le plus vénéré - non pas par position hiérarchique, mais par autorité spirituelle, la réponse sera sans aucun doute : le patriarche Tikhon. L’époque du peu de foi recherche des signes qui ne sont pas donnés arbitrairement à ceux qui ne peuvent ni voir ni entendre. Mais pour ceux qui ont des yeux et des oreilles, nos journées, comme toujours, sont remplies de signes et de prodiges, et l'un des miracles et des signes les plus frappants, révélés par la grâce de Dieu à l'Église russe aux jours de persécution et de tribulation, est sans aucun doute le patriarche Tikhon. Et tous ceux qui voulaient ou non le patriarcat sont venus l’aimer. Le patriarche a eu l'occasion d'exprimer les caractéristiques qui constituent les propriétés les plus profondes et les plus sacrées de l'Église russe : l'humilité, la douceur, la pureté de colombe alliées à la clarté enfantine et à la joie dans le Seigneur. L'humilité et la douceur sont la plus grande force du monde, car c'est la force du Christ. C'est pourquoi le patriarche Tikhon n'a pas été remarqué jusqu'à ce qu'il soit appelé, car il ne s'est pas remarqué lui-même, mais la Reine du Ciel l'a remarqué. Il est vite devenu clair que cette humilité est une humilité basée sur une foi désintéressée en Dieu et sur la confiance en Ses voies. Et la douceur est le fruit spirituel de la paix et de la joie dans le Saint-Esprit. Et cette plaisanterie joyeuse, à laquelle il répondait par un rire bienveillant quand les gens étaient en colère, est cette pureté enfantine, sans laquelle il est impossible d'entrer dans le Royaume de Dieu. Il n'y a pas de dons extraordinaires dont les hommes se vantent dans leur faiblesse humaine : la sagesse savante, les paroles, mais il y a la sagesse de l'amour, qui ne cherche pas le sien, ne se réjouit pas du mensonge, mais de la vérité compatissante. Il existe une force irrésistible, mais une force qui n’est pas de ce monde, qui n’est pas intrusive, qui n’est pas pointilleuse, qui n’est pas exigeante, mais qui attire et conquiert silencieusement. Le patriarche est devenu un père, une joie, une consolation, mais pas pour les fils de la destruction. Mais quand le monde, après la chute des ancêtres, a-t-il pu se passer de Caïns et de Judas ! Le patriarche est devenu en quelque sorte le chef spirituel incontestable et le leader de tout le peuple russe, un symbole vivant de son unité spirituelle, le détenteur spirituel de ses droits inaliénables. Et comment les ennemis du peuple, ses bourreaux, pourraient-ils ne pas le haïr, et en même temps ne pas le craindre, comment ne pas chercher sa mort ?! Ils attendent depuis longtemps et se préparent pour l'heure où l'épuisement du peuple leur donnera cette opportunité, et où les fils de la méchanceté se révéleront habiles dans les actes de leur méchanceté. L’élection au trône patriarcal, dans une époque de troubles désastreux, signifiait inévitablement le sacrifice de cet élu. Le fardeau du pouvoir est toujours un fardeau de responsabilité, toujours associé au sacrifice de la vie personnelle et de la liberté personnelle. Mais ici, cela supposait un sacrifice direct pour la patrie et l'Église, comme il l'exprimait dans son premier message. Par une coïncidence significative, l’élection a eu lieu alors que Moscou était blessée au combat et conquise par ses actuels esclavagistes. Et il fallait le consentement intérieur de la victime à l’abattoir, consentement dont parlait le prophète, qui prévoyait le seul sacrifice des sacrifices, le Fils de Dieu, crucifié pour les péchés du monde : « Comme une brebis conduite à l’abattoir, et comme un agneau sans défaut, celui qui la tond se tait. » Un tel agneau, qui s'est livré en sacrifice à l'image du Christ, fut le très saint patriarche dès le premier jour de son ministère, et c'est ainsi qu'il accepta le bâton de saint Pierre. Oserais-je parler de ce que j'ai vu, mais je l'ai vu sur son visage, dans ses yeux priants, lorsqu'il se tenait sur l'estrade de la cathédrale de l'Assomption à l'heure sacrée et respectueuse de sa prière, alors que le Kremlin était déjà encerclé par une foule enragée et des rebelles grossiers. Et puis, je le sais, il s’est abandonné dans la prière au Père céleste et, je crois, sa prière a été acceptée. Une chose est sûre : c'est ainsi qu'il est monté sur le trône patriarcal, et c'est ainsi que je l'ai vu et connu au jour le jour ces mois où j'ai eu l'occasion de le voir. Il est effrayant d’aborder le mystère de la lutte de Gethsémani, de regarder avec un regard spirituel et aimant à travers les murs de la prison son tourment sur la croix. Mais je témoigne sans hésitation que ce n'est pas la peur pour lui-même et pour sa vie qui peut l'épuiser. Car cette crainte n’avait aucun pouvoir sur lui dès le premier jour de son ministère. Cela a été en quelque sorte immédiatement et joyeusement ressenti par tout le monde : le patriarche ne connaît pas la peur, et cette ignorance de la peur lui donne liberté et courage. Et plus encore : le patriarche semblait chercher à devenir un sacrifice pour son peuple, provoquant ces cas. Apparemment, il avait une pensée et un désir cachés dans sa vie d’acheter la liberté du peuple, d’accomplir la coupe de la souffrance et de la patience du peuple. Et pendant ces terribles mois de la fin du dix-septième et du début de la dix-huitième année, sa vie ne tenait qu'à un fil, et combien de fois les cheveux étaient prêts à se casser, combien de fois ils s'attendaient à son emprisonnement ou même à son meurtre à un certain jour et à une certaine heure, flottaient autour de lui, mais lui-même restait calmement clair et joyeux. Par conséquent, si la faiblesse du corps et de l'esprit, inhérente à la nature humaine, fait son œuvre - après tout, le Fils de l'homme a témoigné que « Mon âme est triste jusqu'à la mort » - alors ce n'est pas le principal tourment du grand souffrant. Plus terribles que la mort sont la trahison, l'abandon et la trahison : la trahison d'un disciple, la fuite des apôtres, le renoncement du premier d'entre eux. Et devant les bourreaux du corps, venaient à lui les bourreaux spirituels, ces voleurs et brigands qui pénétraient dans les brebis non pas par les portes, mais ailleurs. Et ces vils bourreaux, envoyés et obéissants à leurs maîtres, sont venus procéder à l'exécution spirituelle, pour le priver de sa dignité sacrée, infiniment plus précieuse que la vie. Avec colère, le Seigneur les a regardés et s'est moqué d'eux, et avec colère l'Église russe libre regarde cette atrocité, mais là, dans le jardin de Gethsémani, il n'y a personne qui puisse essuyer sa sueur et témoigner de ce mensonge : abandonné et seul, tout comme le tsar russe, souverain de millions, a été abandonné et seul. Mais il n'a pas abandonné et n'abandonnera pas son pouvoir, qui lui a été confié par la Reine du Ciel, aux méchants terrestres, témoignant ainsi de sa justesse : l'acte d'une bande de voleurs est contraire aux lois, tant divines qu'humaines, écrites et non écrites. Ce n’est pas ce jugement des fils des hommes, esclaves du mensonge, mais le jugement impartial de Dieu que craint le militant. Et si nous osons pénétrer dans son cœur souffrant, alors nous verrons sa tristesse la plus terrible et la plus sévère à Gethsémani : le fardeau de la responsabilité historique est terrible. L'Église connaît de grands désastres et tentations, le navire de l'Église est menacé par une rafale, et n'est-ce pas la faute du timonier qui, bien que non de son plein gré ou de vol, a pris la barre. Ses faux mouvements et ses erreurs ne sont-ils pas ceux qui ont causé ces dangers et ces mésaventures ? Les contemporains et l'histoire portent de tels jugements sur chaque personnage, et eux, certains avec effronterie et arrogance, d'autres avec réflexion et tristesse, sont également prononcés sur le timonier de l'Église russe. Nous n'osons pas anticiper le jugement de l'histoire, mais nous exprimerons aussi notre conjecture : à cet égard, le patriarche Tikhon était voué à devenir un sacrifice expiatoire pour son peuple, car il prenait la place du timonier à une époque où il était impossible de tenir le gouvernail entre ses mains. Il existe des situations qui dépassent les forces humaines, et une telle situation a été créée par tout le passé et le présent de l’Église russe et du peuple russe. Lors d'une bourrasque, les tentatives de contrôle sont impuissantes. Et pourtant, chacun doit remplir son devoir jusqu'au bout et, s'il le faut, mourir à son poste, car c'est ici la victoire. Le propriétaire du sacrifice prendra en compte tout ce qui était nécessaire et comment chacun l'a fait pour sa récolte. Ce qui est requis, ce ne sont pas des actes, mais de la loyauté. Et Sa Sainteté le Patriarche a conservé cette fidélité et a ainsi rendu un grand service à l'Église russe. L'esclavage séculaire de l'Église, qui a pénétré de l'extérieur et de l'intérieur et a affaibli les muscles du pouvoir de l'Église, a exercé et demeure une lourde oppression sur la vie de l'Église russe. Par la volonté de Dieu, l'Église a reçu la liberté, mais il n'est pas facile pour quelqu'un qui n'avait ni les compétences ni le goût de la liberté de devenir libre, et qui plus est, au milieu d'une tempête historique et de bouleversements spontanés. Naturellement, certains se lancent dans un nouvel esclavage, poussés par la peur ou par leurs intérêts personnels, et concluent une alliance avec un gouvernement directement hostile à la foi du Christ, tandis que d’autres soupirent à cause de la viande égyptienne et prennent leurs soupirs pour la voix de l’Église elle-même. Il est nécessaire de protéger par tous les moyens la liberté et la dignité de l’Église, et c’est ce qu’a fait le patriarche Tikhon. Je me souviens comment, lors de l'ouverture de la nouvelle Administration supérieure de l'Église (aujourd'hui disparue), il a déclaré dans son discours d'ouverture que nous vivons une période de joie... Nous avons été étonnés d'entendre ces paroles sur le temps de douleur et de persécution et n'avons pas immédiatement compris ce qu'elles disaient. Et cette intrépidité devant le pouvoir de ce monde, ainsi que la volonté de défendre la liberté et la dignité de l'Église contre le harcèlement - tant de la part des autorités de Moscou que de certaines assemblées étrangères - expliquent la ligne d'action ferme et précise du patriarche. Bien sûr, pour plus de succès, le patriarche avait besoin d'employés, mais ceux-ci l'ont rejeté, soit par une violence maléfique, soit par leur propre volonté. Notre timonier était voué à être victime de l'intemporalité, mais sa sagesse, sa loyauté et son exploit résident dans le fait qu'il a guidé son navire par les étoiles, et non par de fausses lumières côtières. Le patriarche, dans ses tourments de Gethsémani et dans son humilité, ne sait peut-être pas combien la Russie orthodoxe l'aime, mais dans son humilité, il sait que l'Église doit traverser sans expérience toutes les épreuves sur le chemin de la liberté, sans conclure un accord avec le prince de ce monde. Et voici, la lumière s'élevait jusqu'au chandelier. La lumière douce et tranquille du grand martyr coule à travers le monde, et il parle à tous de foi et d'amour pour Dieu, éveillant dans le monde entier les sentiments et les pensées tranquilles les plus saints et les plus précieux. N’est-ce pas là la « mission » de l’Orthodoxie russe, sa prédication efficace ? Des personnes de différentes confessions chrétiennes prient pour lui, et les cœurs de tous les chrétiens s’unissent dans une sollicitude aimante pour lui. Et n’est-ce pas le sermon le plus efficace, et en même temps une sorte d’anticipation de l’unité de tous en Christ, l’union de tous, que nous recherchons dans la prière. Devant la grandeur de l'exploit du patriarche, les têtes des gens qui sont loin de la foi du Christ s'inclinent, et le patriarche Tikhon appelle ces cœurs de sa prison, et ce travail apostolique continue de donner ses fruits, bien que désormais inconnus. N'est-ce pas un miracle de la miséricorde de Dieu envers la terre russe et envers l'Église russe que celui qui est désormais investi d'un tel pouvoir dans toute son humiliation soit le Haut Hiérarque de l'Église russe... C’est ainsi que nous témoignons, car c’est la vérité et nous devons témoigner de la vérité. Et à cause de la lâcheté humaine, un sentiment d'autosatisfaction et d'auto-exaltation monte en nous. Car en effet, il était si facile et si naturel, en raisonnant d'une manière mondaine, d'être fiers et de se vanter d'appartenir à l'Église, qui a le chef du patriarche Tikhon, et au peuple, qui l'a pour chef spirituel : l'un est le semeur et l'autre est le moissonneur. Cependant, notre conscience incorruptible nous dit quelque chose de complètement différent. Que chacun se demande : est-il digne d'un tel père, est-il le fils de ce père ? N'a-t-il pas et est-il en train de trahir ce père, sinon par lâcheté, en abandonnant son poste pour le bien de sa propre sécurité, en paroles et en actions aveugles et irresponsables, du moins par indifférence aux intérêts spirituels et ecclésiaux les plus élevés, en recherchant les siens et non ceux de Dieu. Quels coups ont causé le plus de souffrance au Seigneur : les fouets ou les étranglements des soldats, ou la fuite des apôtres, la trahison de Judas, le reniement de Pierre ? Et tout comme autrefois, la nuit de Gethsémani, les apôtres ne parvenaient pas à surmonter leur sommeil pendant sa prière, de même maintenant nous sommes éveillés en prière, ou le lourd sommeil de l'indifférence nous ferme-t-il les yeux. Nous prions pour le patriarche, mais que ce ne soit pas un rituel de prière, mais aussi une respiration secrète, un exploit spirituel, un effort fastidieux. Et pour cette prière, il n'y a aucune barrière ni au loin ni dans les murs des prisons, car elle, comme un encens odorant, monte jusqu'au trône de Dieu. Après tout, nous nous souvenons de la façon dont l’apôtre Pierre a été libéré de prison grâce au pouvoir de la prière. Quelle prière pour faire cela ! Elle a accompli un miracle, et si nous ne le faisons pas, alors notre prière est maigre et faible. Il n'est pas nécessaire que chacune de nos demandes de prière soit exaucée - Dieu sait ce dont nous avons besoin, mais la prière vraie et fervente contient en elle la garantie d'être entendue, elle a en elle un certificat. Notre prière filiale et humaine pour le patriarche pourrait être autre chose que que Dieu le sauve de ses ennemis, préserve sa vie, le libère et le fasse monter sur le trône de son évêché. Mais alors que nous nous approchons avec appréhension du lit du martyr du nouvel Hermogène, nous entendons dans nos cœurs que sa propre prière est différente. Il ne prie pas pour lui-même, pas pour sa vie, qu'il est prêt à donner depuis longtemps et, en substance, a déjà donné pour l'Église et sa patrie, mais pour cette Église et cette patrie, il prie pour que le Seigneur le rende sage dans son service et lui montre son droit chemin, l'enseigne avec sa justification. Sa prière est la prière du Fils de Dieu, qu'il a priée dans le jardin de Gethsémani et qu'il a donnée à tous ceux qui sont dignes du sort élevé pour qu'ils deviennent un sacrifice pour leurs amis : « Père, si c'est possible, laisse passer cette coupe loin de moi, non comme je veux, mais comme tu veux. » Discours du Seigneur : parle toujours (le diable) Je mens, il parle de la part de son propre peuple, car le mensonge est aussi le père du mensonge. Jusqu'à présent, nous commencions habituellement à prier pour notre Saint-Père avec un cœur triste, dans une réflexion tranquille, mais avec une âme calme. Et ce n’est que pour la première fois que nos cœurs et nos âmes sont confus. Le murmure menaçant, auparavant silencieux, devient plus fort, et nous sommes tous inquiets de nouvelles étranges et incompréhensibles - soi-disant d'une expression nouvelle et inattendue de la volonté de notre patriarche, qui jubile déjà appelle son renoncement. Que nos cœurs ne soient pas troublés, oh, combien de fois dans nos moments terribles avons-nous dû nous réprimander avec ces paroles du Sauveur, et qu'ils n'aient pas peur. Interrogons notre conscience, testons notre conscience afin d'affronter même la réalité la plus amère et la plus terrible. Ce qui s'est passé? Du patient, épuisé par des tortures sans fin, dans un état d'épuisement, avec l'aide des conseillers nécessaires, on a arraché la signature d'un document qui, par son contenu même, expose sa tromperie, afin de témoigner au monde entier du « repentir » du patriarche. Pour quiconque n’a pas perdu le bon sens et la conscience, il est clair que les plus grandes violences, extorsions et mensonges ont été commis ici. La faiblesse de la chair, l'épuisement mortel et, évidemment, la tromperie ont été utilisés par les bourreaux à leurs fins ignobles : mentir au monde entier et, en même temps, commettre un nouvel outrage contre l'Église. Vous devez connaître tous les détails pour juger comment cela s'est produit. Mais ceux dans l’âme desquels la condamnation s’agite avant cet événement terrible et fatal, qu’ils se souviennent des paroles du Sauveur : « Celui qui est sans péché, qu’il jette une pierre ! Celui qui se sent capable, dans l’épuisement et l’angoisse mortelle, presque sur son lit de mort, dans l’impuissance de mourir, de résister à la torture, qu’il soit comme Cham, qui se réjouissait de la nudité de son père. Oh, combien il est plus facile et plus joyeux d’accepter le martyre et d’en être couronné de gloire. Mais qui sait combien de ceux que nous glorifions comme martyrs auraient enduré des tortures de longue durée et sans fin ? Qui parmi les proches du patriarche ne savait pas qu'il ne connaissait pas la peur de la mort et semblait même l'appeler, dans l'espoir qu'avec son sang il achèterait la libération du peuple ! Quand son entourage tremblait pour lui avant le dénouement rapide et inexorable, il restait lumineux et joyeux. Mais sachant cela, moins on peut croire et se laisser tenter par la nouvelle atrocité, la nouvelle violence qui lui est infligée. S’ils prennent la main d’un mourant et la bougent pour signer, une telle signature est-elle valide ou s’agit-il d’un faux flagrant et sans scrupules ? Et si, après une longue torture en prison, avec une excommunication totale du monde entier, un changement d'opinion est soudainement annoncé, alors cela a-t-il une quelconque crédibilité et signification ? La déclaration du patriarche, qu’elle soit réelle ou imaginaire signée par lui, n’est qu’un nouveau crime des fils du mensonge, une calomnie contre notre patriarche, impuissante à tacher la blancheur de sa robe de martyr. La déclaration imaginaire du patriarche n’a aucun sens, elle n’exprime pas et ne peut pas exprimer les pensées du patriarche, car elle contient un mensonge évident et indéniable, qu’ils veulent attribuer au patriarche. Le Seigneur assigne sa croix à chacun, mais il permet seulement à ses élus de souffrir pour lui, de souffrir non seulement la mort, mais aussi ce qui est parfois pire : les reproches et toutes sortes de calomnies, et les violences mauvaises : « Quand tu seras vieux, tu te lieras et tu t'emmèneras, même si tu ne le voulais pas… » Tel fut le sort de notre patriarche. Le Seigneur l'a appelé au plus haut service de l'Église et l'a nommé timonier de son navire sur le sol russe dans une telle tempête qui briserait inévitablement le gouvernail et le ferait tomber des mains du timonier. Le patriarche russe, quel qu'il soit, était condamné à être victime de l'intemporalité, d'un échec sans que ce soit de sa faute, à notre époque, où, après des siècles de tutelle de l'État, l'Église était destinée à être libérée lors de la terrible nuit qui s'est abattue sur notre patrie. Et le patriarche obéissait à son destin, il voulait être une victime et, en réalité, il apparaissait comme un sacrifice pour l'Église russe. Que voulait-il, que voulait-il pour l'Église, quels principes avait-il comme confesseur ? Il voulait protéger la liberté et l'indépendance de l'Église vis-à-vis de César et de Bélial ; il cherchait avant tout à préserver la dignité de l'Église, en ne donnant l'épouse du Christ à aucun violeur, à quiconque voudrait l'utiliser à ses fins privées et terrestres. Et cela, et seulement cela, détermine tous les discours du patriarche. Il n’a jamais appartenu à aucun parti politique, comme le lui attribue désormais la déclaration rédigée par les violeurs. Il ne rejetait ni ne s’opposait en aucune façon au pouvoir soviétique en tant que tel, au nom de sa préférence pour une autre forme de gouvernement en tant que telle. Au contraire, en tant qu'autorité actuelle, selon la parole de l'apôtre, il l'a lui-même reconnu et appelé à lui obéir (et dans ses messages, notamment du 25 septembre 1919) et n'y a résisté que lorsque cette autorité a commis des actes hostiles à l'Église et à la foi, et donc au peuple russe ; selon la parole de l’apôtre, « il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5 :29). C’est précisément cela qui a motivé les messages de 1918 et de 1922. L’« anathème » adressé aux violateurs de la paix de l’Église et aux empiètements sur la foi et les choses sacrées du peuple n’était pas du tout dirigé contre le gouvernement soviétique en tant que tel, mais contre son athéisme militant. Le gouvernement soviétique a lancé une campagne contre la foi et le sanctuaire du peuple. Elle a commis et commet un certain nombre de blasphèmes et d'actes impies, tels que l'ouverture de reliques, le blasphème public, en général, elle lutte contre la foi chrétienne, et c'est seulement sur cette base qu'elle est entrée en collision avec l'Église, et son chef a élevé une voix intrépide pour défendre la foi, contre l'obsession de l'Antéchrist. Si le gouvernement soviétique ne touchait pas au sanctuaire de la foi du peuple, il aurait des sujets totalement loyaux parmi le patriarche et la hiérarchie russe. Pourquoi ces fabrications étaient-elles nécessaires ? Pourquoi était-il nécessaire de forcer un repentir imaginaire pour quelque chose qui n’était jamais arrivé, d’expliquer les discours du patriarche contre les Soviétiques par des motifs politiques qu’il n’avait jamais eus ? Pourquoi ces accusations vulgaires et fausses de contre-révolution et d’adhésion à un certain parti politique, sinon pour tromper, détourner les yeux, donner de la plausibilité et une justification à ce dont on commence à avoir honte, c’est-à-dire la persécution de la foi ? Le patriarche veillait à la pureté des affaires ecclésiales, loin de toute politique, même dans des conditions où cet asservissement devenait inévitable en raison du despotisme politique. Lorsque, dans des conditions de totale liberté ecclésiale, il vit à l'étranger une volonté de lier l'Église à un parti politique et d'en faire un instrument de ce dernier, il appliqua les mesures les plus décisives aux premiers hiérarques coupables, abolit l'autorité correspondante, et est-il possible, face à ce seul fait, de parler des intentions politiques du patriarche ? Par conséquent, si cela lui est désormais attribué en son propre nom, cela ne fait que témoigner de la mesure dans laquelle ce document n'est pas une expression valable de la volonté du patriarche. Il faut le rejeter, même s'il existait dans la réalité, comme une violence et un mensonge sataniques. Le patriarche, en tant que chef de l'Église russe, n'a jamais été l'organe d'un parti politique qui veut imposer au peuple ce qu'il ne veut pas, n'aime pas, ne croit pas. L’Église ne remplit alors sa mission la plus élevée – préserver et éduquer la force spirituelle du peuple – que si elle veille elle-même à la liberté et à l’indépendance. L’Église russe est désormais enchaînée et elle est également remise entre les mains de notre patriarche. Mais, malgré des déclarations ou des confessions imaginaires et arrachées par la force, reste pour nous une source inchangée d'enseignement et son activité de chef de l'Église, la direction qu'il a voulu donner à la vie de l'Église, à savoir le désir de liberté de l'Église. Et nous devons accepter cette alliance avec une vigueur renouvelée, ceux qui, non pas à cause de leurs mérites, mais peut-être plutôt à cause de leur faiblesse, sont destinés, une fois à l'étranger, à vivre dans des conditions de liberté ecclésiale. Et nous devons nous éduquer dans cette liberté, nous devons la préserver des empiètements, d'où qu'ils viennent, car l'esclavage volontaire aux yeux de Dieu est bien plus mauvais que l'esclavage forcé, il y a la fornication spirituelle, qui est vaine étant donné l'apparence du mariage. Prions pour le malade russe, notre patriarche, afin que le Seigneur le fortifie et le rende sage, et qu'il le préserve de la violence, des circonstances et de la tromperie du mal. Et puisse-t-elle garder sa sainte Église immaculée et libre. Qu'il fortifie notre foi et notre fidélité, et qu'il donne la force à notre Père et à nous tous de boire notre coupe jusqu'au bout avec une prière croyante. "Père, si c'est possible, laisse passer cette coupe, mais pas la Mienne, mais que Ta volonté soit faite !" 17/30 juin 1923 Prague. Il est difficile pour les contemporains des grands événements d’en comprendre tout le sens ; cela nécessite une distance historique, et il nous est difficile aujourd'hui de voir dans toute sa grandeur l'image de Sa Sainteté le Patriarche Tikhon. Pour percevoir le grand, nous avons également besoin des forces correspondantes de l'âme, de la tension spirituelle. L’exploit et les souffrances du patriarche Tikhon sont si uniques et si énormes qu’ils défient un examen froid et superficiel. « Enlevez les bottes de vos pieds, car cet endroit est une terre sainte ! » Notre discours est confus et épuisé, ayant pour sujet les luttes de Gethsémani et de ce Golgotha. Dans l’histoire de l’Église, il y a peu d’images aussi tragiques, selon le raisonnement mondain, et aussi clairement marquées par le doigt de l’élection spéciale et de l’onction selon notre foi. Le patriarche a été appelé à devenir timonier d'un navire d'église, lorsqu'un véritable ouragan approchait, déchirant les voiles, cassant les rames, arrachant le volant des mains de l'intendant. Jamais auparavant, sans précédent dans l'histoire, un nuage de persécution de l'Antéchrist contre l'Église ne s'est levé dans le ciel russe lorsque le patriarche, par l'élection de l'Église russe et le commandement de la Reine du Ciel, est monté sur l'ancien trône patriarcal, avec le bâton du métropolite Pierre dans ses mains. Il n’y avait pas de place pour l’ignorance ou l’insouciance ; il n'était possible d'occuper ce poste qu'en regardant droit dans les yeux l'ennemi insaisissable, en pleine maîtrise de soi et prêt au sacrifice. Ne serait-ce que pour conserver clarté de pensée et présence d’esprit, il fallait, déjà en montant sur le trône, prendre la décision de Gethsémani, se donner et donner sa vie au Père, dire dans son cœur : « Que ta volonté soit faite ! » Le métropolite Tikhon a dû mourir intérieurement pour que le patriarche puisse vivre. Et, semble-t-il, ce sacrifice a été fait ce matin du 21 novembre 1917, alors qu'au Kremlin, détruit par les canons, se déroulait la célébration de la table, et, semble-t-il, j'ai vu cela avec appréhension et horreur dans les yeux du patriarche lorsqu'il monta sur son trône patriarcal et pria le Père de l'aider. Et ce qui s'est passé dans le secret de la nuit de Gethsémani a laissé une marque indélébile sur son esprit, qui a traversé le feu de la purification sacrificielle. Ce qui a étonné et captivé tous ceux qui ont eu l'occasion de le voir chez le patriarche, c'est une sorte de liberté royale associée à l'absence de peur, d'intrépidité dans son destin personnel. Puis, quand une vague peur, contre la volonté, entra dans les âmes face à une menace constante, le patriarche se montra brillant et calme face à un danger réel et authentique. C'était d'ailleurs comme s'il voulait le martyre, s'il était nécessaire à l'Église et à la patrie, comme s'il l'appelait. Et cette liberté donnait une clarté inattendue dans le jugement et l’action. Cependant, il n’a pas eu le martyre au cours de ces premières années turbulentes de son patriarcat. Pour lui, le martyre aurait été un sacrifice facile et joyeux. Mais ce n'est pas un court et doux moment de martyre, mais la croix d'une longue et douloureuse confession qui fut posée sur ses épaules. Le nom de cette croix porte la responsabilité du sort de l'Église, une responsabilité terrible, inexorable et impitoyable, car elle dépasse clairement les forces d'un être humain. Le gouvernail est renversé et cassé, mais le timonier reste à l'arrière du navire, et il en est responsable. Le terrible fardeau du pouvoir est qu’il ne peut pas et n’a pas le droit de rester inactif, même lorsqu’il n’existe pas de liberté d’action ni même de possibilité. Le patriarche s'est retrouvé dans cette position - enchaîné aux pieds et aux mains et pourtant resté à son poste de timonier - presque dès les premiers mois de son élection. Tout ce que le timonier pouvait préserver ici était la liberté d'esprit et l'indépendance de jugement, qui ne devaient pas être ébranlées intérieurement, et alors les chaînes de l'Antéchrist et sa méchanceté seraient impuissantes. Et le patriarche, comme s'il était déjà au-delà des limites de la vie terrestre, conservait cette liberté et cette fidélité, était le timonier du navire de l'église dans une tempête, dans l'obscurité de la peur et du désespoir généraux. Dieu lui a donné une clarté d'esprit et un cœur bon qui endure tout, endure tout, espère tout. Avec une gaieté charmante, des rires enfantins et des plaisanteries douces, il se défendait contre la tristesse et la peur dans lesquelles s'épuisaient ceux qui l'entouraient. Il brillait dans l'obscurité et apportait la lumière avec lui : son apparition apportait la joie, son sourire illuminait les cœurs. Le début du régime patriarcal a coïncidé avec la restructuration des relations entre l’État et l’Église. L'État a été déterminé sur la base de l'athéisme militant et de la lutte contre toutes les confessions, principalement chrétiennes. L’attaque de l’Antéchrist contre l’Église s’est d’abord exprimée par la privation de toute propriété et de tous droits généraux de l’Église et par la destruction d’un nombre incalculable d’institutions ecclésiales. Les premiers mois et jours de l'administration patriarcale ont été d'interminables funérailles de personnes âgées en larmes, avec des pleurs et des cris de victimes qui n'avaient rien pour aider. Puis commença la persécution directe de l'Église, le meurtre et l'emprisonnement des évêques, du clergé et des laïcs. Dans le même temps, l’État se déclare hostile à toute foi et interdit d’enseigner la loi de Dieu aux enfants. L’étranglement de l’Église des Lumières s’est accompagné d’un déversement d’impiété et de corruption sans précédent dans le monde, obligeant à se souvenir de l’humanité antédiluvienne. Même le moment était venu de piller les églises et de poursuivre les poursuites, le sang du martyre était versé et le patriarche était emprisonné. Les membres de l’Église Judas et de l’Église Vivante se sont prononcés. La lutte contre l’Église est passée d’externe à interne. Une tentative audacieuse fut faite pour renverser le patriarche, et le timonier fit face à une nouvelle tornade, une nouvelle épreuve. En prison, le patriarche était condamné à connaître le nouveau martyre de ses fidèles et la maîtrise triomphale et insolente des loups et des voleurs dans la clôture de l'église. En cette période terrible et sombre, dans l'obscurité de la prison, le patriarche brille pour le monde entier, il est le soutien, l'espérance, l'espérance de l'Église russe, l'Église chrétienne du monde entier prie pour lui. Et il plut au Seigneur d'écouter les prières et de l'arracher des mâchoires de Bélial, des mains des bourreaux. Le Confesseur apparaît sur son trône patriarcal, prêt à reprendre le bâton. Mais en même temps, un nouveau sacrifice, une nouvelle épreuve, un nouvel exploit de retenue et d'abnégation l'attendaient. Lorsqu’un danger de mort menace en mer, même les marchandises de valeur doivent être jetées à la mer afin de sauver les plus précieuses. Il n’est pas facile de prendre une telle décision, qui est associée à la volonté d’en accepter l’entière responsabilité, mais il devient parfois inévitable de l’accepter. Et lorsque, par la volonté de Dieu, le sort du martyre est à nouveau remplacé par le sort de la confession, il se trouve confronté à la nécessité de concentrer toutes ses forces sur une seule chose : la dénonciation et la destruction de la fausse église, laissant tout le reste et subordonnant sa ligne d'action à ce seul objectif principal. Cela a nécessité de nouvelles définitions de soi qui sont difficiles à comprendre et qui confondent encore certains aujourd’hui. Le patriarche ne pouvait bien sûr pas changer d'attitude à l'égard de ces actions du gouvernement soviétique, qui représentent une persécution inouïe et féroce de tout ce qui est saint et sont inspirées par la haine satanique de Dieu, la méchanceté de l'Antéchrist envers le Christ. Le Patriarche, face au monde entier, a condamné ces actions des autorités, et, au début, alors que personne ne croyait encore à la réalité de ce système monstrueux et contre nature, et que le Patriarche était prêt, au moins de sa vie, à libérer le peuple. Lorsque la nature prolongée et à long terme de la maladie de l'État russe commença à devenir claire, et que le patriarche jugea nécessaire de reconnaître cette durée, d'en tenir compte et, se soumettant au fait, comme les premiers chrétiens se soumettaient au pouvoir de Néron, il concentra toute son attention et son énergie à dénoncer et à éradiquer le schisme vivant de l'Église. Ce rétrécissement du front, involontaire et évident, inévitable, a coûté au patriarche certaines décisions et gestes verbaux envers le pouvoir soviétique et, bien sûr, dans le royaume du mensonge et de la violence, on ne peut jamais découvrir la vérité et connaître le véritable cours des événements. Par conséquent, nous devons ici juger uniquement par le sens général du fait, mais pas par le texte des documents publiés au nom du patriarche. Dans cette apparente complaisance du patriarche, il faut voir son nouveau et dernier sacrifice pastoral pour le bien de ses brebis : au lieu du martyre, la mort extérieure et l'ignominie de la réconciliation. Mais ce nouveau sacrifice, cette folie pour l’amour du Christ, semble avoir encore plus magnifié le nom du patriarche : le peuple a accepté avec son cœur ce qui est né du cœur d’un amoureux. En vérité, l'amour croit tout, couvre tout. Et le patriarche enchaîné dans une Russie enchaînée est devenu un phare pour le monde entier. Il a élevé son Église jusqu'au chandelier ; jamais auparavant, dans tous les temps de l'Église russe, elle n'a été aussi exaltée et glorifiée dans son saint qu'en ces jours d'épreuves douloureuses, et il n'y a eu aucun nom qui serait appelé avec un grand respect dans tout le monde chrétien comme le martyr-confesseur, le chef de l'Église russe. Et cette œuvre apostolique, cette lumière douce et tranquille de l’Orthodoxie attire et conquiert, crée la grande œuvre de la mission mondiale de l’Orthodoxie, appelle chacun à l’unité. Et l'œuvre de Saint Tikhon donne ses fruits, encore inconnus du monde. N'est-ce pas un miracle de la miséricorde de Dieu envers l'Église russe et la terre russe qu'un tel pouvoir lui ait été donné dans toute son humiliation extérieure : le chef martyr de l'Église martyre... Tel est l’exploit. Mais l’acte en vaut la peine. Qu'est-ce que c'est, cette affaire ? Le patriarche était le gardien de l’Église russe, le gardien de sa dignité, de sa suprématie et de sa liberté dans les moments d’épreuve les plus terribles. Il nous a appris à considérer l’Église comme la seule valeur la plus élevée, autosuffisante, qui ne peut être subordonnée à aucune considération utilitaire, même la plus élevée. L'Église, une Église pure et jamais corrompue - telle était la détermination de Sa Sainteté le Patriarche. Le patriarche était le gardien de la pureté de la foi et de l'inviolabilité du système ecclésial et le gardien de son indépendance interne, également vis-à-vis des passions nationales-politiques et démagogiques-socialistes. Le patriarche a pris les rênes du gouvernement à ce moment de transition où le Concile a restauré les principes de conciliarité, obscurcis dans la conscience au cours des siècles précédents. Il était nécessaire d'éduquer à nouveau la société ecclésiale à la conciliarité, à la liberté dans l'obéissance et à l'obéissance dans la liberté, sans laquelle il n'y a pas de véritable conciliarité. Je me souviens de la manière dont les nouveaux organes du gouvernement supérieur de l'Église, établis par le Concile, furent formés ; Lors d'un des jours difficiles, alors qu'un nuage noir planait sur lui-même et sur le Concile, le patriarche a déclaré dans son discours d'ouverture : « Nous vivons maintenant un jour joyeux de mise en œuvre d'un nouveau système ecclésial ». C’est ainsi qu’il voyait les facettes de ce qui se passait dans l’Église. Il attendait en avant, pas en arrière ; vers un avenir nouveau, même s'il n'est pas assuré. Le nouveau système n’a pas pu être mis en place en raison de la persécution et de l’oppression constante. Cependant, le patriarche, l’ange de l’Église russe, est resté ferme à son poste. Être avec le patriarche est devenu un signe de la position de l'Église par rapport au système étatique ; défini comme une séparation et un isolement complets. C'était et c'est sans aucun doute le dommage le plus grave et le rétrécissement du sens de l'Église, mais il était nécessaire de l'accepter afin de préserver l'indépendance interne et l'autosuffisance de l'Église. Et l'union globale, complète, voire excessive dans sa mise en œuvre, de l'Église et de l'État, qui a été consolidée dans la personne de l'oint sacré de Dieu, a maintenant cédé la place à une sorte d'apolitique extra-étatique de l'Église, qui doit être préservée dans sa propre intégrité, sans abandonner ses trésors pour un ragoût de lentilles de parti ou de patronage d'État. Le patriarche a sauvé l'Église d'un rapprochement excessif même avec le mouvement blanc, car celui-ci n'exprimait qu'une partie, ou seulement certains cercles du peuple, qui pour la plupart n'avaient pas encore récupéré ou survécu au bolchevisme. Mais lui, avec toute la puissance de son influence personnelle, a sauvé l'Église de la capture par l'élément sombre de l'Église vivante, ce produit de la servilité, de l'opportunisme, de la confusion, du carriérisme, de la servilité, du manque de foi et de la décadence spirituelle. Bien que l'Église vivante, nourrie dans les recoins secrets des contrôles et entretenue à partir de là tout le temps, ne représente et ne représente aucune force spirituelle, c'est un phénomène de décomposition, mais son danger et sa nocivité, dans les circonstances données, pour l'Église, avec l'impudeur et l'impudence de ses agents et avec la cohérence complète de l'Orthodoxie, étaient extrêmement grands. On ne peut pas encore considérer qu'il a été éliminé, car d'un état aigu il est passé à un état chronique, et des contrefaçons socialistes de l'Église seront toujours fabriquées en Russie soviétique, mais la vague principale a déjà éclaté, dans une bataille directe avec l'Église, l'Église vivante a été honteuse et Sa Sainteté le Patriarche l'a vaincu, en prison, enchaîné, mais fort de sa foi, de son intransigeance et de la confiance et de l'amour sans limites du peuple. Après la libération du patriarche, il s'est effondré, comme la fumée disparaît et comme la cire fond face au feu, ne survivant que sous la forme des mercenaires du gouvernement du faux synode. Et c'est l'œuvre de Sa Sainteté le Patriarche. Il est même difficile d'évaluer les désastres qui auraient frappé l'Église russe si ce mouvement n'avait pas rencontré un rocher indestructible contre lequel il s'est écrasé dans sa course. Nous sommes trop proches du patriarche pour mesurer l'importance de son œuvre ; elle ne sera révélée que dans le futur, à distance. En lui, l'Église russe a perdu un symbole vivant de l'unité de l'Église et en même temps de l'unité nationale. Si jusqu'alors le peuple russe portait le nom de ses rois, alors en ces jours terribles, il était le peuple du patriarche Tikhon, en qui il avait un chef spirituel. Or, ce Moïse fut rappelé, n'ayant pas vu la terre promise, et son peuple resta dans le désert sans chef. Qui Dieu désignera-t-il cet endroit ? C'est la volonté de Dieu, mais il y a aussi une alliance du patriarche envers son peuple, pour qui il a tout donné, d'être digne de son saint. Nous ne devrions pas nous laisser guider par la lâcheté et la confusion, mais par une foi ferme dans les voies de Dieu. Que chacun demande à sa conscience s'il était digne d'être le fils de son saint père, a-t-il crucifié avec lui lorsqu'il a crucifié pour son peuple, a-t-il sacrifié dans son cœur lorsque le patriarche, tel un agneau, a été conduit à l'abattoir à l'image du Sacrifice des sacrifices, offerts une fois pour toutes ? Il existe un symbolisme grandiose et mystérieux des temps sacrés, qui apparaît d'une manière ou d'une autre dans la vie du patriarche. Il monta sur le trône pendant le chant de l'irmos de la semaine de Vai : « Montez sur le mont Sion et prêchez la bonne nouvelle », et la même semaine, ses cendres furent enterrées dans la ville régnante de Moscou. Le Seigneur est entré à Jérusalem comme un roi doux, il s'est révélé comme un roi, fils de David, mais cela n'est arrivé que lorsqu'il est venu à Jérusalem pour la crucifixion. La procession vers les ânes était aussi une procession directe vers le Golgotha ​​; la glorification et le port des vêtements sont le chemin vers la crucifixion. Le Seigneur appelle et conduit son élu sur ce chemin. L'accession au trône patriarcal était pour lui le chemin du Calvaire ; la hauteur du rang n'était pour lui que le fardeau du service sur la croix. Maintenant, il prie pour l'Église russe et le peuple russe, qu'il soit fidèle à la tradition sacrée, qu'il garde le sanctuaire de l'Orthodoxie dans la pureté, qu'il aime Dieu plus que sa vie. Mot au service de prière avant l'acte annuel de la Faculté de droit « Tout scribe qui est instruit sur le royaume des cieux est comme un maître qui fait sortir de son trésor du vieux et du nouveau » (Matthieu 13 :52). « Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu » (Ésaïe 40 : 1). Non pas une spéculation humaine, mais la divine consolation de la Parole de Dieu. Lazare pue pendant quatre jours - terre russe - et Marthe crie : « Seigneur, si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort » (Jean 11 : 4), et les fils de la dispersion, sur les fleuves de Babylone, leurs organes épuisés. Les destinées de Dieu sont une main bienveillante et aimante qui punit - qui peut dire qu'il est sans péché devant sa patrie ? - et édifiant. Sous nos yeux se trouve un exemple de l'exil du peuple élu, jeté dans la séduisante Babylone païenne et resté dans cet exil pendant des siècles. Quelques-uns revinrent avec Esdras et Néhémie pour construire l’église. Qu’est-il arrivé à ceux qui ont survécu en exil ? Ils acceptèrent le ministère et l'appel selon leur âge : le Seigneur suscita des prophètes qui révélèrent le sens universel de la foi de leurs ancêtres. Les jeunes, dont Daniel, Azariah, Ananias et Misail, furent apprentis à la cour, ce qui ne les empêcha pas de respecter leur alliance avec Dieu. Les visions et prophéties du prophète Daniel concernent déjà les royaumes du monde entier, tout comme les paroles de Dieu furent montrées à Ézéchiel en exil sur le fleuve Chebar. Le peuple de Dieu, de retour chez lui, a reçu un nouveau tempérament, un âge, une valeur et une force nouveaux, il a grandi vers les jours où ses élus entendront la prédication du Royaume et seront envoyés à toutes les nations à l'heure où les paroles de Vérité tonneront sur le mont Garizim : sur l'adoration de Dieu en esprit et en vérité. Le peuple de Dieu apparaît comme ce scribe, instruit par le Royaume des Cieux, qui fait sortir du trésor l'ancien et le nouveau, dont la valeur se renouvelle comme un aigle. Que cela soit également le cas pour nous, qui parcourons désormais un chemin dont le but est inconnu d'en bas. Le chemin vers la Terre Promise avec le tabernacle de l'alliance, si seulement quelques-uns y entrent. Vous devez avoir des oreilles ouvertes et des yeux clairs, et en même temps une loyauté inébranlable. Personne ne sait comment pousse le grain, sauf le Semeur, et ce qu'on fait de l'argile, sauf le Potier. Mais il y aura une ascension vers une nouvelle mesure de l’âge spirituel universel, une maturité historique, qui est donc si difficile à atteindre. Les ailes sont en train de percer, et les exilés fidèles à Sion et à Jérusalem, s'ils reviennent avec Esdras, seront les bâtisseurs de l’église. Il existe un exil terrible - l'auto-exil, - la séparation d'avec le Christ, mais « qui nous séparera de l'amour de Dieu : la tribulation, ou la détresse, ou la persécution, ou la famine, ou la nudité, ou le danger, ou l'épée ?... ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni le présent, ni l'avenir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne peut nous séparer de l'amour de Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur » (Rom.8 :35, 39). Chaque personne doit être ascétique, rechercher l'exploit et l'obéissance, mais chacun doit avoir un exploit commun de prière : « Veiller et prier pour ne pas tomber dans la tentation » (Matthieu 26 :41). La prière est la chose la plus importante ; croyez au pouvoir de la prière pour protéger et sauver. La prière fait des miracles et c'est un test de conscience ; faisons seulement ce que nous pouvons demander à Dieu dans la prière. Et il est bon que la fête de l'illumination soit sanctifiée par la prière, commence dans la maison de prière, confessant la véritable illumination. Qu'il y ait une fête d'illumination du Christ. « Voyez donc : la lumière qui est en vous n'est-elle pas ténèbres ? (Luc 11 :35). « Je suis la lumière du monde » (Jean 9 : 5). À la lumière de cette gloire, les cœurs s’illuminent et les rayons de l’esprit s’animent. Il est nécessaire d'observer l'ordre de l'âme, l'harmonie du monde spirituel, et cela est à condition qu'au-dessus de tout et au-dessus de tout soit l'amour pour le Christ, la Vérité au-dessus de tous les vrais, la Vérité au-dessus de tous les vrais, le Roi au-dessus de tous les royaumes... Cherchez le Royaume de Dieu et sa justice et ainsi de suite seront ajoutés en Christ, à Lui soient la gloire, l'honneur et l'adoration, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Avant le début : la parole prononcée pendant la liturgie au congrès du Conseil du Mouvement "Je suis la lumière du monde, j'éclaire chaque personne qui vient au monde." Nous avons l’habitude de chercher dans la lecture de l’Évangile des réponses à notre confusion. Nous le faisons en ces jours importants et difficiles qui tombent dans la semaine de l’aveugle-né. Nous recherchons la lumière, et nous voyons et connaissons cette lumière dans le Christ, à qui nous voulons offrir toute notre vie. Nous voulons marcher dans la lumière. La propriété de la lumière est que la source de lumière elle-même n'est pas visible, le soleil n'est pas visible, mais tout le reste est vu à la lumière, et en fonction de cela, nous voyons la réalité, nous la voyons sous une lumière ou une autre. Et la lumière du Christ pour chaque personne est une seule lumière. Si l’œil est pur, alors le corps est pur, et ainsi, dans la lumière qui est en vous, tout est vu. S’il y a de la lumière en vous, alors il n’y a pas d’obscurité. L'Évangile d'aujourd'hui nous parle de l'argile que le Christ a mise sur les yeux de celui qui était guéri, et qui est devenu voyant après s'être lavé dans la piscine de Siloé. Nous avons besoin d’un examen attentif pour voir si nous marchons dans la vraie lumière. La tâche du Mouvement est de sauver les âmes de la sombre illumination, de les ramener de la fausse lumière à la vraie. Cette fausse lumière nous habite dans l'orgueil, dans le pessimisme, dans l'affirmation de soi, dans nos passions. Nous avons besoin du Bassin de Siloé pour laver nos infirmités ; nous devons travailler sur nous-mêmes pour que le Christ règne en nous. Le Seigneur se disait qu’il était doux et humble de cœur. Nous devons cultiver la douceur et l’humilité en nous-mêmes. Comment éduquer cela ? Personne ne peut, et en même temps chacun peut, dans la mesure de ses propres efforts, se rapprocher du Christ. Mais la fausse lumière ferme le chemin, la fausse lumière aux illusions de l’esprit, aux addictions du cœur. Nous devons atteindre la pensée du Christ. Quelle est la pensée du Christ ? Tout ce que nous savons vraiment, nous le savons en Christ, par la puissance de Christ. Mais la pensée du Christ peut être absente de nous, de notre connaissance. Au lieu de cela, il se peut que l’esprit des serpents nous inspire : « Et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. » Cet orgueil d’esprit nous éloigne de l’esprit du Christ. Le Seigneur nous commande d’être doux comme des colombes, car Lui-même est doux. Notre esprit est élevé à l'esprit du Christ, salé par l'humilité et la douceur, par le Saint-Esprit. Par conséquent, ne nions pas l’esprit, ne nions pas la connaissance ! « Enfants, dit l’apôtre, n’ayez pas l’esprit de petits enfants. » Et nous aurons une volonté, une volonté tournée vers le Christ. Il faut avoir une volonté religieuse, il faut l'éduquer calmement, pendant longtemps, avec persévérance, afin de la consacrer à un seul objectif : suivre le Christ. Nos passions veulent toujours s'emparer de nous ; la volonté est un barrage de pierre contre lequel les passions se brisent. Le Seigneur nous a honorés du poids de la croix ; C’est particulièrement difficile de nos jours. Nous ne pouvons pas nous maîtriser. Nos péchés, dont nous nous repentons, proviennent de l'orgueil de notre esprit et des mauvaises manières de notre volonté. Bien entendu, l’amour chrétien brille avant tout devant nous. Il nous est même difficile de parler de cette vérité chrétienne, tellement elle nous convainc. Et sans amour, il n'y a pas de christianisme. Devant le visage du Christ, nous devons dire que nous n'avons pas d'amour dans nos cœurs. L'amour est un cadeau, mais l'amour n'est pas seulement un cadeau, mais aussi un travail. L'amour ne s'exalte pas, ne s'enorgueillit pas, ne fait pas tout ce que vous ne voulez pas pour vous-même. C'est l'amour dont nous sommes tous capables, qui est dans notre volonté : retenir nos mauvaises paroles ou nos mauvais actes. Ne le fais pas. C'est un travail d'amour. Il est difficile d’exprimer à quel point j’ai honte lorsque je vois de l’amour parmi les non-orthodoxes et lorsque je ne vois pas d’amour parmi les chrétiens orthodoxes. De quoi peut-on se vanter ? Divisions ecclésiales, vos propres divisions internes ? On peut se demander : « Si le sel perd son caractère salé, alors avec quoi sale le monde ? » "Tu es le sel de la terre !" - c'est un mot sur l'Orthodoxie, car c'est la plénitude de la vérité. L'appel de Dieu est irrévocable. Et si nous en sommes indignes, mais que nous sommes appelés, nous saurons que cet appel est immuable. Et si nous nous révélons toujours indignes et que cet appel nous est retiré, alors ce sera le terrible jugement du Christ sur nous. Que cela n'arrive pas, Seigneur ! Amen. Chers frères ! Je voudrais nous rencontrer, nous ressentir spirituellement en ces jours terribles d’épreuves, de jugement de Dieu, pour qu’ensemble, épaule contre épaule, nous nous tenions devant Lui et lui donnions une réponse sur notre espérance. La nouvelle de la mort déferle désormais sur le monde. Les nations répondent à cet appel de l’éternité face à la destruction de ce qui semblait jusqu’à récemment indestructible. L’histoire montre à nouveau son visage tragique, révélé prophétiquement dans l’Apocalypse, mais oublié dans les temps idylliques du « progrès ». Et qu'apporterons-nous à Dieu en réponse à ces appels de l'éternité, avec quoi rencontrerons-nous l'Époux à minuit, quelle parole sera sur nos lèvres face à la mort ? Sera-ce un cri de peur : « Sauvez-nous, nous périssons ! » (Matthieu 8 :25) ? Mais « Où est ta foi ? (Luc 8 :25), le Seigneur répond. Qu'il n'y ait aucune crainte devant le terrible. Pour beaucoup, une fin personnelle approche, qu'il faudra quand même tôt ou tard comprendre, mais ce n'est pas la fin de toute existence terrestre, mais tout au plus le début d'une époque historique, avec les affres d'une nouvelle naissance. L’histoire n’est pas mûre pour sa fin, sa plénitude n’est pas encore arrivée et il ne nous est pas donné de connaître son époque et son calendrier. Cependant, on ne nous parle pas de la fin, mais même plus tôt : "Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerre. Voyez, ne soyez pas horrifié, car tout cela doit arriver. Mais ce n'est pas la fin" (Matthieu 24 :6). Les événements contemporains portent le sceau d’une fatalité historique, mais nous restons néanmoins dans l’histoire et devons comprendre ce qui se passe à la lumière de ses tâches et de ses impératifs. Notre maison historique brûle mais ne meurt pas. Il a connu de nombreux incendies dans le passé, tout comme beaucoup d'entre nous ont déjà traversé les incendies de notre maison, après avoir vécu sa destruction, et cependant l'histoire a suivi son propre chemin. Quelle que soit la manière dont le conflit actuel entre les peuples est résolu, ce n’est pas la fin de l’Europe, mais seulement un autre creuset de l’histoire. La constellation de l’Europe ne disparaîtra pas, même si elle change d’image. Les peuples européens, comme les individus, se trouvent à la merci du destin qui les entraîne jusqu’à ce que la flamme s’éteigne. Cependant, même dans ce sort de guerre, l'homme conserve sa personnalité spirituelle et sa liberté créatrice, son humanité. Parallèlement à la guerre militaire, une guerre spirituelle est menée, une nouvelle autodétermination de l'Europe se forge sur l'enclume historique, sa nouvelle âme naît invisiblement et mystérieusement dans la mort, comme fruit historique de la catastrophe européenne. À quoi ressemblera ce fruit ? Y aura-t-il davantage de paganisation et de sauvagerie du monde, sa déchristianisation, ou au contraire une nouvelle naissance spirituelle, le triomphe du christianisme ? Personne n’est appelé à répondre à cette question, hormis les participants à l’histoire eux-mêmes. Cependant, une chose est sûre : dans ce qui se passe, un certain jugement est porté sur le monde européen et sa « crise » est désignée comme un libre choix créateur : « J'ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction » (Deut. 30, 19). Le salut de l’Europe et avec elle du monde chrétien tout entier, et donc de toute l’humanité, qui jusqu’à présent n’est pas encore chrétienne, mais déjà antichrétienne, ne peut venir que d’une nouvelle conversion au Christ. Le Christ se rapproche du cœur humain dans les jours d’épreuves plutôt que de prospérité. Il est toujours avec nous, « toujours jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28, 20), mais cette proximité est plus visible sur le lit de douleur et sur les champs de bataille que dans les demeures du monde. S’il témoigne lui-même de sa présence auprès des affamés et des assoiffés, des malades et des prisonniers (Matthieu 25 : 35-36), laisse-t-il maintenant dans le dénuement ceux qui sont tués, les vulnérables, les torturés ? Ou va-t-il désormais sympathiser avec l'humanité souffrante sur les champs de bataille, aux côtés de sa Très Pure Mère ? Voici le mystère de la foi, révélé au cœur humain, mis en évidence dans les contemplations spirituelles comme une sorte d'évidence. La guerre, comme toute épreuve, non seulement endurcit, mais approfondit également une personne, la met face à l'éternité et à Dieu, transférant la conscience de la dimension horizontale à la dimension verticale de l'histoire. L'homme reste libre, même aujourd'hui, dans sa liberté de ne pas tenir compte de la révélation de l'éternité et même de s'engager sur le chemin de la mondanité et du nihilisme, au lieu d'ouvrir son cœur aux appels de l'autre monde, mais le Christ frappe maintenant les cœurs humains d'une manière nouvelle. L’histoire trouve chacun à sa place particulière et impose à chacun ses propres exigences particulières. Et, en tant que membres de la Fraternité qui se sont consacrés à la cause de l’unité de l’Église, nous nous demandons comment pouvons-nous participer à cette autodétermination spirituelle et créative, en combattant ou en ne combattant pas, en tant que soldats de l’armée du Christ ? Pouvons-nous nous dire que maintenant le moment est venu d'arrêter, d'arrêter notre travail en raison de son caractère inopportun et inapproprié en tant que question de paix en temps de guerre ? Ou, au contraire, ce qui nous est demandé, c'est une sorte de nouvelle mobilisation spirituelle pour le combat spirituel afin non seulement de préserver, mais aussi de multiplier les trésors spirituels qui nous ont été confiés dans un sens responsable de notre unité reconnue dans l'Église. Nous avons reçu de sa part de nombreuses révélations joyeuses autrefois, mais la main droite du Seigneur se fera-t-elle vraiment rare maintenant, à l’époque des grands bouleversements ? Même la division militaire des nations, qui les oppose, n'est pas en mesure d'abolir cette unité dans le Christ, qu'il donne lui-même à ceux qui l'appellent, bien qu'elle n'ait désormais aucune possibilité de détection visible. Le militantisme est temporaire et terrestre, mais l'unité est éternelle et transcendantale. Et cette unité de l’Église est encore plus nécessaire là où il n’y a ni opposition ni confrontation et où les chrétiens se tiennent ensemble face à un danger mortel devant la face du Christ. Si les cœurs et les yeux sont tournés vers le ciel, même au milieu d’une guerre, alors l’unité de l’Église se réalise dans la guerre. Mais nous devons fermement garder à l’esprit que cela ne s’accomplit pas indépendamment de nous, mais grâce à nos efforts, notre liberté et notre créativité. Nous, membres de la Communauté de l’unité de l’Église, sommes appelés à son travail non pas pour une période, ni temporairement, mais pour toujours. Nous nous sommes liés par un vœu de combat spirituel, comme si nous avions prêté un serment spirituel et militaire, et nous ne pouvons jamais dévier de notre devoir. Que la guerre européenne ne nous surprenne pas non plus spirituellement, mais qu'elle devienne aussi une onction de l'Église. Et notre conscience doit s’approfondir davantage et nos tâches s’élargir. Et je voudrais dire ce que l'âme demande particulièrement en ces jours de conflits et de nouvelles conquêtes : l'élargissement et l'approfondissement de nos liens avec les frères de l'Église catholique romaine. Nous savons à quel point cela ne dépend pas de nous, du moins dans la forme sous laquelle cette unité y est comprise. Mais faisons ce qui dépend de nous, ce que nous pouvons faire en restant nous-mêmes, debout devant l’autel unique du Christ. Que cette unité eucharistique imprègne nos cœurs face au Christ, qui souffre pour nous et avec nous sur le champ de bataille. Dans un christianisme divisé, nous nous sentons avant tout membres de certaines confessions dans lesquelles le christianisme est divisé, mais dans le Christ nous nous trouvons dans l'unité à laquelle il nous appelle : « Afin que tous soient un » (Jean 27 :21). Ce commandement devrait sonner comme une cloche céleste dans nos cœurs. Les chemins de la Providence sont impénétrables, ils nous conduisent à de nouvelles tâches et réalisations, mais que notre volonté soit indestructible. Dieu fait des miracles, et nous ferons confiance au miracle de Dieu, au miracle de l’unité des chrétiens. En réponse aux miracles noirs et aux signes de l’Antéchrist, que resplendisse le signe de la croix du Christ : « Par ceci vous vaincrez ». Ne sois pas consterné, mais reste éveillé ...Vous entendrez parler de guerres et d'armées rumeurs Écoutez, ne soyez pas horrifié, car tout cela doit être. Mais c'est toujours Alors reste éveillé parce que tu ne l'es pas Savez-vous à quelle heure est votre Seigneur ? viendra... Soyez prêt, pour lequel tu ne réfléchis pas une heure, le Fils viendra Révélant aux disciples, ainsi qu'à nous tous, l'image des troubles et des épreuves à venir, le Seigneur exhorte à ne pas être horrifié, mais à rester éveillé. Et maintenant, nous entendons parler de guerres et de rumeurs de guerre, mais nous en sommes horrifiés, et non pas par la crainte de Dieu, mais par la peur humaine. Il est naturel qu’une personne soit horrifiée par les choses terribles qui se produisent autour de nous et à nous-mêmes. La force imaginaire du mode de vie dans lequel, comme aux jours de Noé avant le déluge, les gens « mangeaient, buvaient, se mariaient et empiétaient », est aujourd’hui exposée dans sa corruption. Des villes et des puissances qui semblaient indestructibles s’effondrent, et les âmes humaines s’effondrent avec elles. Ce qui semblait élevé et puissant en eux est révélé comme de la faiblesse et de la lâcheté, et ce pour quoi ils se croyaient excellents s'avère être aveuglant. Parallèlement aux horreurs extérieures, une dévastation spirituelle nous arrive - déception et désespoir : « Déposez les puissants du trône. » Les vraies valeurs cachées dans l'humilité sont toujours plus difficiles à identifier que les valeurs trompeuses. Aujourd’hui, un examen de soi général a lieu, ce qui était au-delà de notre pouvoir aux jours de prospérité, mais qui est réalisé contre notre volonté en cette période d’épreuve. Ce n’est pas facile, car c’est comme un préliminaire au Jugement dernier, à la lumière de la conscience et de la connaissance de soi. Son fruit spirituel n'est jusqu'à présent que le découragement, comme il est dit : « Et il y aura du découragement et de la confusion sur la terre... » (Luc 21 : 25-26). Mais pourquoi seulement le découragement et pourquoi la perplexité ? Après tout, seul ce qui est accessible au feu brûle, et ce qui, n'ayant pas sa propre force, s'accrochait à l'âme comme de l'écorce, est secoué. Et en dehors de cela, l’âme acquiert la liberté de se repentir. À maintes reprises, l’échec du royaume terrestre est démontré, ce qui est confirmé par le spectre de la prospérité et de l’esclavage spirituel. Les bouleversements de la cité terrestre ne signifient-ils pas une sorte de libération de ses entraves spirituelles, de ce superflu et de ce faux qui entre dans la vie humaine comme ses fondements ? En réponse à nos craintes, le Seigneur nous appelle : "Ne vous inquiétez pas, mais veillez ! Quand vous verrez ces choses se réaliser, sachez que le Royaume de Dieu est proche" (Luc 21 : 31). « Que votre cœur ne soit pas troublé ; croyez en Dieu et croyez en moi » (Jean 14 : 1). Les chrétiens connaissent les consolations de la foi même dans les temps inconsolables. Et pourtant le Seigneur met en garde contre la facilité excessive de la consolation, qui remplace le véritable exploit de foi par l’espérance superstitieuse d’une délivrance rapide. De toutes ses forces, le Seigneur confirme : « Toutes ces choses doivent arriver, mais ce n'est pas encore la fin » (Matthieu 24, 6) ; au contraire, « ce jour et cette heure, personne ne le sait : ni les anges, ni les hommes, ni le Fils, mais seulement le Père » (Marc 13, 32). Et les gens, possédés par la confusion et la peur, peuvent-ils déterminer si la mesure a déjà été accomplie et si les temps et les dates de la seconde venue du Seigneur sont arrivés ? Ce n’est pas la foi qui parle, mais la peur, non pas l’inspiration prophétique, mais la confusion humaine. En réponse à cela, le Seigneur dit : « Veillez et priez, car vous ne savez pas quand ce moment viendra. » « Alors apparaîtra le signe du Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire » (Marc 13 :26). Le Seigneur a dit aux habitants de Judée lors de la fuite vers les montagnes (Matthieu 24 :21) : « Alors il y aura une grande tribulation, telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à présent, et qu’il n’y en aura jamais. » Mais même alors, la fin n’était pas encore venue. Sa venue n’est pas déterminée par la mesure du malheur, mais par la plénitude de l’accomplissement pour le Royaume de Dieu. D'autres de ces réalisations sont indiquées dans la Parole de Dieu : et tout d'abord, la prédication de l'Évangile dans tout l'univers comme témoignage à toutes les nations, après quoi viendra la fin (Marc 13, 10). Cela inclut également la conversion et le salut d’Israël après l’entrée du nombre total des Gentils (Rom. 11 : 25-26). Mais même cela n’est pas la fin. Nous sommes donc au milieu du chemin, même si nous ne savons pas à quelle distance se trouve ce milieu de la fin. Ce qui nous reste, c'est la réalisation future de promesses qui n'ont pas encore été tenues. Cependant, avec tout cela, le Seigneur nous appelle : « Quand ces choses commenceront à se réaliser, alors levez les yeux et relevez la tête, car votre rédemption approche » (Luc 21 :28). « Prenez une similitude avec le figuier : quand ses branches deviennent molles et perdent leurs feuilles, alors vous savez que l’été est proche ; ainsi, quand vous verrez toutes ces choses se réaliser, sachez qu’il est proche, à la porte » (Matthieu 24 : 32-33 ; Marc 13 : 28-29 ; Luc 21 : 29-31). Et le dernier mot de tout le Nouveau Testament sonne comme un appel à la prière : « Même ainsi, viens, Seigneur Jésus ! (Apocalypse 20, 20) avec la réponse de l'Appelé : "Oui, je viens bientôt ! ​​Amen". Cependant, on ne peut s’empêcher de se demander si nous ne sommes pas ici confrontés à une contradiction qui n’a pas sa place dans la Parole de Dieu. Comment comprendre que nous sommes à la fois appelés à guetter les signes et à espérer la fin prochaine, et en même temps à nous en prémunir ? Évidemment, cela nécessite la mesure correcte de l'observation et l'image correspondante. Le monde se dirige vers sa fin terrible et salutaire, même si son arrivée reste cachée dans l’ignorance. En vérité, nos cœurs devraient brûler du désir du souper des noces de l’Agneau. Mais cette prière doit être offerte avec une grande humilité et une patience salvatrice. Ce sentiment n’est-il pas semblable à notre préparation à l’heure de la mort, car elle aussi est une fin personnelle pour chacun, suivie d’une rencontre avec le Seigneur. Son approche n’est-elle pas aussi signalée par des signes évidents, comme les bourgeons d’un olivier au printemps ? Cependant, le jour et l'heure de notre décès nous restent inconnus. Nous devons toujours nous souvenir de lui, mais c'est déjà une audace coupable que de l'invoquer dans la prière ; only our heavenly Father knows him. Le grand apôtre en témoigne : "Pour moi, vivre, c'est Christ, et mourir est un gain" (Phil. 1 : 21), " J'ai désir d'être séparé et d'être avec Christ, car cela est incomparablement mieux, et il vous est plus nécessaire de rester dans la chair. Et je sais avec certitude que je resterai et demeurerai avec vous tous" (Phil. 1 : 23-24). L'apôtre ne veut pas avoir sa propre volonté en cela, mais s'abandonne à la volonté de Dieu. Par conséquent, nous ne devons pas nous fermer avec peur aux signes de la fin proche, les regarder avec des yeux avides et, cependant, ne pas exagérer notre capacité à les comprendre et, voyant l'approche, ne pas imaginer son apparition. Mais plus important encore, nous devons être alertes en esprit, comme les vierges prudentes qui préparaient l’huile pour les lampes destinées à rencontrer l’Époux. Le désir de rencontrer le Seigneur doit toujours brûler en nous, avec la conscience de la temporalité et de la fragilité de ce monde, avec l'espérance du siècle à venir. C'est le chant de l'âme, qui résonne sans cesse, à tout moment, dans les grands et les petits, dans les épreuves et les accomplissements. Bienheureux le serviteur qui sera trouvé vigilant. Amen. Réconforte, réconforte mon peuple, C’est ce que Dieu a dit à l’ancien prophète à l’époque de la tribulation du peuple, et c’est ce que Dieu nous dit maintenant sur ceux qui sont appelés à enseigner. Car maintenant ce gémissement interrogateur retentit et se répand sur la terre, des yeux grands ouverts et perplexes nous regardent, les gens cherchent une consolation humaine dans leur chagrin. Mais le consolateur lui-même l'a-t-il - face au terrible présent et au futur encore plus terrible ? Comment de tels désastres sont-ils possibles, que signifient-ils et où est la volonté de Dieu dans ce qui se passe, alors ils posent la question de Job. Si Dieu vit au ciel, n’y a-t-il pas une force obscure et hostile à l’œuvre sur terre ? Un doute mortel, un désespoir froid et un désespoir sourd s’insinuent dans les cœurs. La vie est désagréable et le monde semble odieux. Mais où pouvez-vous trouver des réponses à des questions sans réponse, surmonter leur toxicité et en protéger votre cœur ? Car ces perplexités des questionneurs sont vraies et sincères, dans la douleur du cœur et l'impuissance de l'esprit. Et ce n’est même pas le sort personnel de chacun de nous qui est interrogé ; cela a déjà été dit : « Celui qui veut sauver sa vie la perdra » (Luc 17, 33), mais du sort de toute l'humanité, qui frémit de convulsions. À qui devrions-nous maintenant demander, vers qui devrions-nous nous tourner, sinon vers l'Enseignant lui-même : est-il lui-même au courant de cela et l'a-t-il dit à ses disciples, anticipant et préparant chacun à l'avenir inévitable et terrible ? Ou est-ce que le malin nous murmure, et qu'il s'est trompé, qu'il ne le savait pas, et qu'il s'est lui-même livré à un rêve impossible ? Cependant, il est facile d’affaiblir la question tentante : oui, il savait tout cela et il en a parlé à ses amis. Et donc cette permission de Dieu correspond à la nécessité intérieure de la vie humaine, elle conduit au bien, telle est la preuve de notre foi, dont nous sommes appelés à tenir compte dans toute son incompréhensibilité. Ce n’est pas le bonheur terrestre et ses joies qu’Il ​​a promis à ses disciples, mais à travers eux à toute l’humanité, mais des peines et des épreuves : « Car quand ils diront : ‘paix et sécurité’, alors soudain une ruine les atteindra » (1 Thess. 5 : 3), mais « par votre patience, sauvez vos âmes » (Luc 21 : 19). Le sort du monde vers sa fin devient de plus en plus terrible et incompréhensible, les souffrances plus insupportables, les ténèbres s'épaississent, bien qu'elles soient traversées par les éclairs lumineux d'une lumière surnaturelle. L'Évangile n'indique pas exactement comment ces derniers jours terribles arriveront, et s'ils seront d'une durée limitée, ou, s'étendant et, pour ainsi dire, se répétant, il détermine généralement le sort du monde et de l'humanité après le Christ. Mais cette tension de mal et de souffrance peut devenir telle que « si ces jours n’étaient pas abrégés, personne ne serait sauvé », et seulement « à cause des élus ces jours seront abrégés », et « alors il y aura une grande tribulation, telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde et qu’il n’y en aura jamais » (Matthieu 24 : 21-22). Nous ne savons pas non plus et ne pouvons même pas savoir si ce chagrin final est déjà arrivé, comme cela peut sembler à notre peur, à laquelle nous ne devrions pas succomber. Cependant, le monde entier est déjà dans une tristesse qui peut faire trembler nos cœurs. Cette faiblesse de la foi face aux épreuves se manifestait même chez les élus, chez les apôtres eux-mêmes, à qui le Christ disait : « Vous serez tous scandalisés à cause de moi cette nuit ! (Matthieu 26 :31), mais une nuit de paix similaire n’est-elle pas déjà proche ? Si maintenant nous sommes épuisés par la froideur du cœur et par l'égoïsme calculateur, alors il a également été dit à l'avance qu'en raison de l'augmentation de l'anarchie, l'amour en nous se refroidira. Mais en même temps, nous sommes tous appelés à une patience courageuse : « Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé » (Matthieu 24 : 12-13). Et le Seigneur avec une force particulière confirme l'immuabilité de ce qui a été prédit : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas » (Matthieu 24 :35). Nous cherchons involontairement dans ces anticipations des indices sur notre propre destinée. Vont-ils servir de justification à notre propre peur de la vie ou, au contraire, seront-ils une assurance que même dans cette tempête, le Christ reste proche, nous disant, comme il l'a fait autrefois à ses disciples : « Rassurez-vous, c'est moi, n'ayez pas peur ! (Matthieu 14 :27), et dans notre lâcheté il exhorte : « Ô vous de peu de foi, pourquoi avez-vous douté ! » (Matthieu 14 :31). Et plus encore : face à toutes les horreurs et aux chocs, Il appelle à une gaieté particulière : « Quand cela commencera à se réaliser, alors inclinez-vous et relevez la tête, car votre rédemption approche ! » (Luc 21 :28). Et plus les choses sont terribles, plus le cœur peut être joyeux et libre, plus le Christ est proche, si seulement nous sommes nous-mêmes avec le Christ. Et c'est précisément malgré la fureur de l'Antéchrist que se rapproche la manifestation du Royaume du Christ sur terre, promise avant même la fin, ainsi que l'enchaînement de Satan pendant mille ans avant même la dernière bataille (Apocalypse 20 : 1-3). C'est notre consolation chrétienne, et nous ne connaissons pas d'autre moyen, puisque nous sommes chrétiens. Et n'est-ce pas suffisant ? Par la miséricorde de Dieu, elle nous est donnée de manière grande et petite tout au long des chemins de notre vie. Le Seigneur, de manière invisible mais tangible, tend une main secourable à une personne qui se noie lorsque nous l’invoquons avec foi. Et ne nous laissons pas tenter même par notre faiblesse pécheresse, notre faiblesse humaine. Ce dont nous sommes maintenant épuisés : l'inquiétude excessive et la peur, la froideur du cœur et la distraction dans la prière, le découragement et l'égoïsme, tout cela est tombé comme un lourd nuage sur nous, ainsi que sur le monde entier. En d’autres temps, libres de toutes épreuves, nous semblions nous-mêmes plus dignes et plus forts qu’aujourd’hui. Mais Dieu lui-même nous a honorés de ces épreuves, même si nous ne sommes pas conscients de notre choix. L'épreuve de foi a été envoyée aux apôtres eux-mêmes, et elle est maintenant envoyée à tous, afin que nous puissions y persévérer jusqu'au bout. Lorsque les ténèbres s’épaississent sur la terre et que le royaume de la bête triomphe, des trompettes angéliques retentissent dans les cieux et des voix victorieuses se font entendre, comme nous en témoigne l’Apocalypse. Parallèlement à la tristesse terrestre, les cieux s'ouvrent à nous, une autre réalité, surnaturelle et supérieure, est révélée par la puissance pleine de grâce de l'Église, qui demeure avec nous et en nous. Le monde est toujours protégé par l'armée céleste et la Protection de la Mère de Dieu s'étend sur lui, tous les saints prient avec nous et pour nous, les saints de la terre russe ne l'abandonnent pas dans ses luttes internes et externes. Le « souvenir » du sacrifice du Christ sur la croix, accompli chaque jour sur les autels terrestres, n’a pas été et ne sera pas enlevé au monde. Le pouvoir inépuisable de la grâce est déversé dans le monde dans les sacrements et les rites sacrés de l'Église. Il contient la parole du Saint Évangile. Et lorsque nous-mêmes, dans des moments de grâce, touchons avec notre cœur le monde céleste, nous sommes assurés que nous ne sommes ni perdus ni abandonnés dans notre monde, dans lequel le Christ demeure par le Saint-Esprit, et il nous dit dans nos malheurs et nos ennuis : « N'ayez pas peur, c'est moi ! Écoutez-le. Amen. Que ma main droite soit oubliée, si En cette période désastreuse de guerre, le Seigneur s’est souvenu de notre patrie et a rendu visite à notre peuple au combat. Ses destinées sont désormais pesées sur la balance du jugement de Dieu. De longues années passèrent, pendant lesquelles les peuples pansèrent leurs blessures, rassemblèrent des forces nouvelles, dans le froid oubli de ses destinées. Il vivait seul dans la pauvreté, épuisé sous le joug d'un pouvoir impie, de sa cruauté bestiale, hérité de la guerre nationale. Notre patrie a été abondamment arrosée de sang et de larmes à cause du pouvoir des violeurs. Ils ont empiété sur toute sa vie, non seulement sur son ancienne tradition, mais aussi sur les grands sanctuaires de la foi chrétienne. Le peuple orthodoxe a été transformé en un troupeau de gens muets, privés du saint baptême, renvoyés de force au paganisme et même en dessous - car les païens connaissent Dieu, ont leur propre culte de Dieu, et ici, pour la première fois de tous les temps de l'existence humaine, un grand peuple a été élevé sans foi en l'existence du Très-Haut. Dans ce but, ils l'ont torturé de toutes sortes de tourments, l'ont exécuté de toutes sortes d'exécutions, lui ont menti avec toutes sortes de mensonges, l'ont gardé, comme le peuple de Dieu était autrefois tenu en esclavage en Égypte, mais Moïse n'était pas là pour amener son peuple à la liberté. Il n’y avait qu’une chose qui n’était pas donnée aux corrupteurs des âmes : affaiblir le corps même du peuple. Elle continue de grandir pour, comme Samson, briser ses carcans pourris. Bien qu’enchaîné, notre peuple a conservé sa place sur terre, grandissant et s’étendant, attentif à son destin futur. Maintenant, un nouveau livre de son existence s'ouvre. Mais dans ses premières lettres se dessinent l'inattendu et le terrible : les troubles se succèdent, le danger menace désormais la liberté des gens, leur identité. La terre russe était en proie à une invasion étrangère et l’épée de la conquête était levée sur elle. Les villes et les villages, jusqu'ici profanés par le pouvoir impie, deviennent ses proies militaires. Les esclavagistes externes et internes s'unissent pour menacer l'intégrité, l'existence et l'indépendance de notre patrie. Face au danger mortel, nous élevons nos cœurs vers Rope avec une prière pour son salut et sa miséricorde. Toi, Seigneur, fais ce que tu veux, que ta volonté soit faite sur nous, mais du plus profond de notre cœur nous te crions : libère notre patrie du pouvoir impie, protège-la de la conquête et de la division, de la captivité et de la conquête. Vivant dans la dispersion et l'exil, nous avons perdu notre patrie, n'avons pas accepté le sceau de la « bête » et ne l'avons pas adoré. Dans cette inconciliabilité, devant notre conscience nous affirmons notre vérité. Mais nous n'acceptons pas d'assimiler à elle la bête qui a momentanément pris possession de notre patrie et de lui renoncer, et l'état de sa maladie ne peut être distingué de son existence même. Son sanctuaire reste pour nous inébranlable même dans l'humiliation. Nous connaissons les premiers ennemis des dirigeants malfaisants, qui nuisent à la vie, mais qui sont impuissants à menacer son existence même. Ils s’unissent désormais aux forces étrangères cherchant à lui retirer ou à diminuer sa place sur terre, donnée par Dieu, léguée par nos ancêtres. Et par conséquent, notre devoir le plus élevé est de rester fidèle à notre patrie, de ne pas la modifier en pensées ou en actes, de ne pas souhaiter que l'ennemi prenne possession de notre patrie. Le conquérant cherche le sien, mais pas le nôtre, et il ne fera pas pour nous et pour nous ce que nous seuls sommes appelés à faire. Dieu choisit l'instrument de sa volonté. Que sa sainte volonté s’accomplisse sur nous, mais que la permission de Dieu s’accomplisse sur nous sans notre participation, sans notre trahison spirituelle. Rester dans la dispersion est purement pieux aux jours d’épreuves des gens ; cela nous condamne à rester dans une contemplation inactive jusqu'à ce que nous nous trouvions clairement appelés à construire sur notre terre natale. Mais même en endurant cette épreuve douloureuse, nous ne devrions pas devenir les outils de quelqu’un d’autre. Nous sommes désorientés par les tentations de l’intérêt personnel, l’espoir et le désir de recevoir ce qui a été perdu des mains du conquérant, jetant ainsi les nouvelles bases d’une guerre civile interne. Nous devons comprendre que ce n’est pas la liberté, mais une nouvelle conquête qui entraîne avec elle l’épée du conquérant, et nous ne devons pas nous en réjouir comme si c’était quelque chose de désirable. Souffrons dans un pays étranger, hors de notre patrie, en cette heure terrible de sa vie. Cependant, cela ne peut pas être surmonté par une participation imaginaire et trompeuse, en tant qu’instrument obéissant à la volonté de quelqu’un d’autre. Nous maintenons la liberté d’autodétermination spirituelle, dans notre venue en prière devant Dieu. Nous croyons qu'elle, même privée de manifestation extérieure, est une force créatrice avec laquelle nous influençons invisiblement et mystérieusement les destinées de notre patrie et du monde entier, jusqu'à ce que nous soyons appelés à un service direct et évident. Mais cet appel ne doit pas venir des conquérants, mais du plus profond de notre patrie. Elle seule est libre d'accepter ou non des serviteurs invités ou non. D’ici là, il nous reste l’observation spirituelle de nous-mêmes et la prière devant le Seigneur, qu’Il ​​sauve et préserve notre patrie d’un nouvel esclavage, externe et interne, par lequel Il communique nos destinées. Qu'il lui accorde la liberté par les prières des forces célestes désincarnées et de tous les saints qui ont brillé en terre russe. Ils ont montré une image de loyauté envers le sanctuaire russe dans ses épreuves sous le joug tatare, dans l'invasion polonaise, l'invasion des douze langues, la violence des athées... Ils sont avec nous encore aujourd'hui dans les temps d'épreuves terribles. Si je t'oublie, Jérusalem, sois oubliée, ma main droite ! Un mot aux funérailles. Alexandra Elchaninova (Cathédrale Alexandre-Nevski de Paris, 14-27 août 1934) "Que ma prière s'adresse au Seigneur, et que mes yeux soient larmoyants devant Lui. Oh, si seulement l'homme pouvait rivaliser avec Dieu, comme le fils de l'homme avec son prochain" (Job 16 : 18-20). Le cri de Job sur son lit de malade jaillit de son cœur devant ce tombeau. Tel est le cri du cœur humain devant le tombeau d'une personne chère, sur laquelle se sont accomplies les destinées de Dieu. Non pas à cause de la méchanceté des gens, ni à cause de la ruse des ennemis, mais à cause d'une grave maladie, il a été arraché parmi nous dans la fleur de la force, de la maturité et de la sagesse. La mort planait sur lui comme un cerf-volant prédateur, et les efforts humains étaient impuissants à la chasser. Les prières élevées pour lui par tant de ceux qui l’aimaient étaient impuissantes, l’amour ardent des soins désintéressés était impuissant, la science et l’art de la médecine étaient impuissants. La mort semblait parfois s'éloigner de lui, puis se rapprochait à nouveau, jusqu'à ce que finalement, avec inexorabilité, il enlève sa victime. La main droite du Seigneur pèse sur lui, et que peut-on faire contre la volonté de Dieu ! Les destinées de Dieu sont impénétrables, car nous ne voyons leur accomplissement que de manière limitée à partir de ce monde et du temps présent, sans voir l'ensemble. Mais lorsqu'ils sont accomplis, alors une personne peut soit s'y soumettre dans l'impuissance, l'obéissance servile et la crainte, soit elle peut - et doit - s'incliner devant eux comme devant la volonté d'un Père céleste aimant, dont la volonté est l'amour. Les voies de cet amour sont incompréhensibles, mais il exige de nous, précisément dans son incompréhensibilité, l'exploit de foi, qui est une « notification invisible ». Les choses terribles et incompréhensibles de la vie doivent être amenées au pied de la croix, sur laquelle l'Unique sans péché, le Fils de Dieu lui-même, est mort d'une mort honteuse. Il a également prié le Père : « Si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de moi », mais cette prière n'a pas été entendue, et il s'est incliné devant la phrase d'amour du Père : « Ce n'est pas la mienne, mais que ta volonté soit faite », et dans cette obéissance filiale le salut du monde a été accompli. Et maintenant, nous devons incliner nos cœurs dans l’exploit de la foi à l’image du Christ Sauveur. Et pas seulement pour nous, même si nous l'aimons, mais toujours distants, mais aussi pour ses proches, dont le cœur est coupé par cette perte - coupé pour la vie. Une personne doit chercher la force dans son cœur pour dire : que ta volonté soit faite. Notre foi exige cela de nous. Et c'est seulement ainsi que nous nous retrouverons dans le même esprit et dans la même foi avec notre berger bien-aimé qui est présent ici, qui a tant cru et tant prié. Pendant trente ans, j'étais destiné à le connaître, à l'aimer et à l'admirer. De loin, comme beaucoup de ses amis, il vint à l'Église et, d'Athènes, son chemin se dirigea vers la Jérusalem céleste. De l'éducation laïque, il est arrivé à l'illumination de l'Église. Il a fréquenté la plus haute école laïque, a étudié à la plus haute école théologique et appartenait lui-même au cercle des personnes à la pensée raffinée. Il était l'ami de ceux dont la pensée religieuse russe peut être fière et il participa à tous leurs travaux et exploits. Ce fut une période fatale et décisive dans l’histoire du peuple russe. Dans la société instruite russe, un mouvement vers l'Église a commencé et les représentants de ce mouvement, amis du défunt, ont alors commencé avec lui eux-mêmes la lutte contre les porteurs de l'athéisme. Des sociétés et des cercles de fanatiques de la foi et de la vie chrétienne surgirent. C'était déjà un berger séculier, une prédication de la foi au milieu d'une société déchaînée par l'impiété, et peut-être le plus difficile et le plus responsable ; et lui, le futur berger, se donna à elle avant son berger. Quantitativement, c'était une poignée contre la majorité, dont l'esprit, vivant en elle, dit de lui-même : « Mon nom est légion, car nous sommes nombreux. » "Et il a été donné à la Légion de gagner, et elle continue de gagner." En témoigne ce qui se passe dans notre patrie, tout comme notre dispersion est le signe de la victoire de la légion. Dans tout ce travail de rassemblement de force spirituelle contre l'impiété et l'indifférence, extérieurement couvert par la foi, le défunt était un travailleur et un collaborateur immuable et irremplaçable, un interprète humble et dévoué de ce qui lui était confié. Son nom devrait donc être inscrit dans l’histoire de notre éducation ecclésiale, ainsi que dans le mouvement le plus récent de la pensée chrétienne en Russie. Cela a également été facilité par ses qualités personnelles et le charme particulier de sa jeunesse. Lorsqu’il apparut avec son regard radieux et affectueux, les cœurs s’ouvrirent à sa rencontre. Déjà à cette époque, il avait la vocation et le don particuliers d'être éducateur et professeur de l'enfance et de la jeunesse. Ses amis savaient combien son influence était irrésistible, combien ses élèves lui étaient attachés. C'est ainsi que nous vivions jusqu'à ce qu'éclate une tempête qui nous dispersa dans différentes directions, et maintenant certains ne sont plus là, d'autres sont loin. Au cours de ces années lointaines, il se consacre entièrement à sa vocation initiale : le travail d'éducation. Mais celle-ci a été interrompue et l’ouragan en cours nous a entraînés au pays de la dispersion. Et lorsque nous nous sommes retrouvés ici, dispersés, il y a neuf ans, il était évident que la question de l'éducation, même au sens le plus élevé, ne pouvait plus le satisfaire pleinement. Il fallait l'élever jusqu'à son fondement le plus élevé, jusqu'à l'Église. Son âme aspirait au service sacerdotal. Et cette soif a été étanchée. La main miséricordieuse de notre archipasteur s'est tendue vers lui avec amour, et il est devenu prêtre, debout devant le trône du Seigneur dans la crainte de Dieu. C'était un prêtre respectueux, pour qui la célébration de la Divine Eucharistie était vraiment la plus grande joie et l'inspiration. Et il a combiné cette inspiration nouvelle et supérieure avec son don et son appel antérieurs, et est devenu un pasteur-éducateur, un leader d'âmes habile et aimant. Combien d’âmes pleurent maintenant pour lui, pour leur père spirituel. Il est également naturel qu'il se soit retrouvé parmi les amis et les dirigeants spirituels du Mouvement de la Jeunesse Chrétienne, qui a subi une perte irremplaçable, ayant perdu, hélas, l'un de ses rares dirigeants parmi ses pastorats. Des images de l'existence sont imprimées sur la plaque sensible, et on dit que tout ce qui se passe dans le monde est imprimé dans l'éther du monde. Mais des images spirituelles sont aussi imprimées dans les cœurs. Et l'image spirituelle du P. Alexandra, gravée dans le cœur de ses ouailles, vit comme une bonne graine pour ceux qui pleurent désormais silencieusement pour lui. Silencieux, comme lui, car il était modeste, silencieux et doux, étranger à la recherche du succès ou à toute posture. Avec cette franchise et cette sincérité de son cœur, il était accessible à tous. Son âme était particulièrement ouverte. Dans son image il y a quelque chose d’évangélique, d’évangélique et d’enfantin, quelque chose à propos duquel le Christ a dit : « Si vous n’êtes pas comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux. » Il était doux et humble de cœur à l’image de Celui qui prononçait ces paroles sur lui-même. Il y avait en lui une véritable humilité et le non-jugement qui en découlait. Et la sagesse de cette humilité, la sagesse de la douceur, lui donnaient un pouvoir particulier sur les jeunes âmes. Il y avait en lui quelque chose de la famille de la Mère de Dieu. Ce jour de son enterrement est la pré-célébration de sa lumineuse Dormition, et un rayon de l'azur de sa fête brille désormais sur ce tombeau... Il y avait là quelque chose de l'humilité de la Très Sainte Théotokos, qui est une image vivante et parfaite de l'humilité efficace. Les annales de l'histoire ne parlent pas d'elle et les livres sacrés en disent très peu, mais son pouvoir sur les âmes est connu du cœur. Par sa présence silencieuse le jour de la Pentecôte et tout au long de sa vie après l'ascension de son Fils, parmi les apôtres et les croyants, elle fut le centre spirituel de l'Église. La Très Sainte Théotokos a dit à saint Séraphin qu'il était de sa famille, lui qui a acquis cette paix indescriptible dans le cœur que le Christ nous donne. Et le moine dit : « Acquérez un esprit paisible et des milliers de personnes autour de vous seront sauvées. » Et cet esprit paisible a éclipsé le défunt, il lui a donné la force d'accepter avec bienveillance ces épines de la vie qui se retrouvent inévitablement sur le chemin de chaque personne. C'est pourquoi il est si difficile de parler de lui à ceux qui ne le connaissaient pas personnellement, qu'il ne s'est jamais fait remarquer, restant humblement et tranquillement dans l'ombre, comme s'il essayait d'être invisible. Et il a même quitté le monde tranquillement et inaperçu, comme pour ne pas le déranger. Nous savons et sentons combien de ses amis et enfants spirituels ne sont plus parmi nous, dont le cœur est enflammé de prière pour lui. Ces cœurs sont ouverts à Dieu, mais ils lui sont aussi visibles, car pour lui désormais il n'y a plus de distances terrestres, et il entend pour lui-même leurs cris et leurs prières. Maintenant, pour la dernière fois, il participe avec nous à la divine liturgie sur terre, mais « de même que tu as placé ton serviteur sur terre dans l'Église, ainsi aussi dans ton autel céleste », il se tient « ton prêtre, ô Christ, prêtre et porteur des sacrements divins ». Ils voient maintenant ce qui était visible au voyant : « Et voici, une grande multitude de gens, que personne ne pouvait compter, de toutes tribus, de tous peuples et de toutes langues, se tenaient devant le trône et devant l'Agneau, vêtus de robes blanches et des branches de palmier à la main. Et ils crièrent d'une voix forte, disant : « Le salut appartient à notre Dieu qui est assis sur le trône, et à l'Agneau » (Apocalypse 8 : 2). Et maintenant l'Église prie pour lui : "Dans la foi, et l'espérance, et l'amour, et la douceur, et la pureté, et dans la dignité sacerdotale, tu t'es reposé pieusement, toujours en mémoire. De la même manière, le Dieu éternel, pour lequel tu as travaillé, placera lui-même ton esprit dans un lieu saint et rouge, où reposent les justes, et tu recevras le pardon et une grande miséricorde dans le Christ." Avec les saints, repose, ô Christ, l'âme de ton prêtre défunt. Amen. Prêtre Fr. Pavel Florenski L'autre jour, nous avons reçu une confirmation directe de la nouvelle du décès du grand théologien et penseur russe, le prêtre P. Pavel Florenski. Il mourut à Solovki, après 10 ans d'exil dans des lieux reculés, de la Sibérie orientale jusqu'à la mer Blanche. De tous mes contemporains que j'étais destiné à rencontrer au cours de ma longue vie, il est le plus grand, et le plus grand est le crime de ceux qui ont levé la main contre lui, le condamnant à quelque chose de pire que l'exécution, mais à un long exil douloureux et à une mort lente. Il est parti, illuminé par l'aura de plus qu'un martyr, mais un confesseur du nom du Christ dans la persécution de l'Antéchrist. Par conséquent, cette mort remplit l'âme non seulement d'une tristesse stupéfiante, comme l'un des événements les plus sombres de la tragédie russe, mais c'est aussi un triomphe spirituel, comme l'un de ceux dont on raconte au Voyant des Secrets : « Bienheureux les morts qui meurent désormais dans le Seigneur ; à elle, dit l'Esprit, ils se reposeront de leurs travaux, et leurs œuvres les suivront » (Apocalypse 14 : 13). Je suis destiné ici, en terre étrangère, à témoigner désormais à ceux qui ne l'ont pas connu de la grandeur et de la beauté de son image spirituelle. Mais jamais je n’ai autant ressenti l’impuissance de ma parole que face à ce devoir qui est le mien. Le Père Pavel était pour moi non seulement une manifestation de génie, mais aussi une œuvre d'art : son image était si harmonieuse et belle. Il faut un mot, un pinceau ou le ciseau d’un grand maître pour en parler au monde. De plus, non seulement il était né de cette façon, mais il était aussi le produit de son propre goût spirituel et artistique. Les traits de son visage extérieur sont capturés dans le célèbre portrait de Nesterov - calme et illumination bénis, l'image d'une sorte d'être céleste, qui, cependant, était un fils de la terre, a vécu et surmonté ses épreuves. Il n'y avait aucune naïveté et primitivité idyllique en lui ; on aurait pu dire de lui : « Oh, ne réveillez pas les tempêtes endormies, le chaos gronde sous elles. » Mais il l'aimait, cette terre natale, comme la mère toute humaine, l'ancienne Déméter, mais en même temps il la connaissait et l'honorait comme la Terre sainte de Dieu, la Très Pure et la Très Bénie, qu'il adorait tant. (Voir sa dédicace du « Pilier » : « Au Nom Tout Parfumé et Très Pur de la Vierge et Mère »). De l'extérieur, il était plutôt d'une constitution délicate et fragile, mais il possédait une grande endurance et une grande capacité de travail, en partie obtenues grâce à un énorme entraînement ascétique. J'ai été témoin de son autodiscipline ascétique, ainsi que de sa prouesse scientifique laborieuse : il passait habituellement ses nuits au travail, se couchant seulement à 3-4 heures du matin, tout en gardant toute la fraîcheur de son esprit pendant la journée, et on peut en dire autant de son régime alimentaire. Et tout cela était en lui non seulement la voix de son élément spirituel, mais aussi une question de volonté de fer et de maîtrise de soi. De nature faible, dans les années où je l'ai connu (hélas, notre séparation datait déjà d'un quart de siècle), autant que je m'en souvienne, il n'était jamais malade du tout, menant une vie pleine de privations ascétiques. Quand le P. Paul apparaissait n'importe où, il attirait naturellement l'attention des personnes au moins voyantes, avant et surtout après son sacerdoce. Il y avait quelque chose d'oriental et de non russe sur son visage (sa mère était arménienne). Spirituellement, je voyais en lui avant tout un ancien Hellénique, et en même temps aussi un Égyptien ; Il portait en lui les deux éléments spirituels, en étant pour ainsi dire une révélation vivante. Dans son apparence, dans son profil, dans le reflet de son visage, dans ses lèvres et son nez, il y avait quelque chose des images de Léonard de Vinci qui a toujours émerveillé. Mais ensemble... Gogol. Je me souviens comment nous, qui le connaissions et étions présents à l'inauguration du monument à Gogol à Moscou (Ern, A. Bely, etc.), l'avons vu pour la première fois après que le voile qui le couvrait ait été enlevé, et avons haleté : « Pavlusha ! (c'est ainsi que l'appelaient ses amis et ses pairs, camarades de classe au gymnase de Tiflis, aujourd'hui tous deux retraités : V.F. Ern et le père Alexandre Elchaninov). Et avec cette apparence, à laquelle on ne peut passer sans s'en apercevoir, elle n'avait rien de provocateur ou d'arrogant. Il en était de même dans sa voix et dans son discours : les paroles de Shakespeare (Hamlet sur Ophélie) demandaient toujours qu'on le prononce : il avait une voix douce et calme, un grand charme non seulement chez une femme, mais dans ce cas aussi chez un homme. Cependant, cette voix avait aussi la dureté du métal lorsque cela était nécessaire. En général, l'impression la plus fondamentale du Père. Paul avait la force de se connaître et de se contrôler. Et cette force était une certaine nature primordiale d'une personnalité de génie, à qui on a donné l'originalité et l'autosuffisance en toute simplicité, naturel et sans aucune posture interne et externe, ce qui est toujours un semblant de faiblesse interne. Et sur les chemins du développement spirituel et de l'autodétermination, nous observons chez le P. Pavlez ces mêmes fonctionnalités. On peut dire dans un certain sens que le P. Paul s'est créé en suivant son propre chemin. Il est né et a grandi dans une famille cultivée (son père était ingénieur de formation) et a grandi dans l'atmosphère de Beethoven et de Goethe, mais sans religion. Étant un aristocrate spirituel de formation, il était aussi, dans une certaine mesure, un esthète. Après avoir obtenu son diplôme du gymnase, où il a étonné les enseignants par ses capacités mathématiques, puis déjà celles de recherche, il est entré au département de mathématiques de l'Université de Moscou, après quoi il a été retenu dans plusieurs départements de mathématiques (et longtemps plus tard, les physiciens et mathématiciens de Moscou n'ont pas pu oublier l'étudiant doué). Au lieu de tout cela, le P. Paul, changeant radicalement son chemin dans la vie, entra à l'Académie théologique de Moscou en tant qu'étudiant (à la Trinité-Serge), acceptant l'obéissance à un nouveau travail scientifique et théologique, et en même temps un exploit religieux. Quand et comment la révolution religieuse s'y est déroulée, je n'ai pas de données exactes. Je l'ai reconnu après lui. Sous une forme scientifique, le P. Pavel a toujours été étonné par sa maîtrise complète du sujet, étrangère à tout amateurisme, et dans l'étendue de ses intérêts scientifiques, il est un polylogue rare et exceptionnel, dont l'étendue ne peut même pas être déterminée en raison du manque de données complètes à ce sujet. Ici, il ressemble surtout aux images titanesques de la Renaissance : Léonard de Vinci et d'autres, peut-être aussi Pascal, et parmi les Russes surtout V.V. Bolotova. Je l'ai connu comme mathématicien et physicien, théologien et philologue, philosophe, historien des religions, poète, connaisseur et amateur d'art et profond mystique. Les dernières années avant l'exil, le P. Pavel a donné des conférences à Moscou sur l'électricité et la théorie de la perspective. On raconte que même pendant son exil à Solovki, avec son esprit curieux et dévorant, il étudiait les algues. S'il est impossible de le vérifier, qu'il s'agisse d'un mythe qui surgit naturellement autour d'une personne qui est aussi mythique à sa manière. Et toute cette richesse de dons et, évidemment, de réalisations, est cachée, et peut-être enterrée par la barbarie, l'invasion spirituelle des Huns sur le sol russe, écrasée par la presse en fonte du « pouvoir soviétique » avec des millions de vies humaines. Je ne sais pas ce qui a survécu de son héritage scientifique et littéraire, mais même alors, au cours des années de notre vie commune, c'est-à-dire il y a un quart de siècle, je savais qu'il avait plusieurs études toutes faites sur son bureau (sur les noms et renommages, divers cours philosophiques et théologiques, ouvrages mathématiques et autres). En général, il s'intéressait peu à leur publication. Mais je crois personnellement que le livre « Le pilier et le fondement de la vérité », qui a glorifié à juste titre son nom en théologie, est encore une œuvre de jeunesse, et pas du tout son dernier et unique mot de tout ce qu'il a emporté avec lui dans sa tombe lointaine. Cependant, dans le monde créatif, rien ne disparaît des véritables valeurs spirituelles, même ce qui périt ici sur terre, « leurs actes les suivent », leurs graines germent dans l'autre monde... Cependant, tout ce qu'on peut dire sur le talent scientifique exceptionnel du P. Paul, ainsi que son originalité, en vertu de laquelle il a toujours eu sa parole, comme une sorte de révélation sur tout, est encore secondaire et insignifiant si l'on n'en sait pas l'essentiel. Le centre spirituel de sa personnalité, le soleil par lequel tous ses dons étaient illuminés, était son sacerdoce. V.V. Rozanov, qui, ayant appris l'existence une fois. Paul, alors ne pouvait plus s'arracher à lui, comme à la source de la vie (je sais que le Père Paul entretenait avec lui une correspondance immense et significative, dans laquelle ils plongeaient ensemble dans les profondeurs mystiques de la question juive), il m'écrivit un jour sur lui une lettre, également absolument brillante par sa force et son expressivité (je ne sais pas si elle a survécu à Moscou). Je n'en retiens qu'un seul mot. Comme sa définition la plus significative, V.V. Rozanov a dit : il est ἱερεύς (p. 512) (précisément en grec), prêtre. Et c'est exactement comme ça que ça s'est passé. Sacerdoce P. Paul, comme tout dans sa vie (outre ce que la méchanceté satanique et antichrétienne lui avait fait), était aussi sa propre autodétermination, qui, de l'extérieur, semblait être complètement contraire à toute sa situation de vie. Ni son père ingénieur, ni ses professeurs de gymnase ou d'université ne rêvaient d'une bêtise telle qu'une soutane. Cela ne découlait même pas nécessairement du fait d'entrer à l'Académie théologique, mais telles étaient sa voix intérieure, son élection et sa vocation. En soi, il n’y avait aucun exemple dans l’histoire de l’intelligentsia russe. Ce dernier connaît encore des cas isolés d'acceptation du sacerdoce associés au passage au catholicisme, au convertisme aristocratique et laïc, mais pas du tout à l'orthodoxie artisanale et paysanne. On peut dire que le P. Paul, par son exemple, a ouvert cette voie pour la première fois de nos jours précisément à l'intelligentsia russe, à laquelle historiquement, bien sûr, il appartenait encore, bien qu'il ait toujours été libre de « l'intelligentsia » et qu'il ait été en inimitié avec elle. Avec son ordination, il lui a en fait lancé un défi bien connu, bien sûr, sans y penser du tout. Donc les mêmes chemins, mais après le P. Paul, des personnes de caractère spirituel et culturel bien connu sont venues. Ils l'accompagnent et le poursuivent, parfois consciemment, parfois même inconsciemment. Jusqu'à présent, le sacerdoce était héréditaire parmi nous, appartenant au sang « lévitique », ainsi qu'un certain mode de vie psychologique, mais chez le P. Paul, la culture et l'Église, Athènes et Jérusalem se sont rencontrés et ont été unis à leur manière, et ce lien organique est déjà en soi un fait d'importance historique pour l'Église. Qu'était le P. cherche-t-il dans le sacerdoce ? Paul? Il ne s’agissait pas d’une vocation au berger et à l’enseignement, bien qu’il ne les ait pas niés, bien sûr, mais avant tout et surtout d’une attirance à se tenir devant le Trône du Seigneur, à servir le service liturgique et eucharistique. D'abord à propos. Paul a cherché, peut-être de manière quelque peu abstraite et idéologique, à obtenir une paroisse de village près de Sergiev Posad, mais il a ensuite reçu pour lui-même une petite église de maison de la communauté de la Croix-Rouge à Sergiev Posad, où on lui a confié le département de philosophie spirituelle (ici aussi, la routine s'est avérée plus forte que l'essence du problème, et le père Pavel a été retiré des départements purement théologiques), mais il a ensuite reçu pour lui-même une petite église de maison de la communauté de la Croix-Rouge à Sergiev Posad, de bien sûr, jusqu’en 1918, année à partir de laquelle commença son sans-abrisme sacerdotal. Après cela, évidemment, son ministère sacerdotal ne pouvait qu'être interrompu tôt ou tard. Cependant, la Moscou bolchevique se souvient également de lui donnant des conférences scientifiques en soutane et portant une croix. Je ne dirai pas exactement l’année de son ordination, mais il semble que ce soit vers 1910. Peu de temps avant son ordination, a eu lieu son mariage, inattendu à sa manière pour ses proches. Son chemin ascétique l'a d'abord conduit au monachisme, mais ensuite l'ascétisme dans le monastère a cédé la place à l'ascétisme dans la famille. Il est devenu le chef de famille, un père attentionné et doux de plusieurs enfants. Se séparer d'eux et s'inquiéter pour eux, évidemment, était aussi sa croix spéciale en exil. Dans son ordination, le P. Paul a surmonté l’obstacle qui, pour nous, les « intellectuels » qui sont revenus à l’Église, pour ainsi dire, était la dépendance de l’Église à l’égard de l’État, du papisme de César. Dans son caractère terre à terre exceptionnel - malgré et même malgré son sang à moitié russe - le P. Paul était, ou plutôt voulait être politiquement plutôt conservateur, même si cela se combinait chez lui avec un sens de la vie apocalyptique et eschatologique, « n’ayant pas une ville qui demeure ici, mais cherchant celle à venir ». À une époque où tout le pays était en délire à cause de la révolution, et aussi dans les cercles ecclésiaux, les unes après les autres, quoique éphémères, des organisations politiques ecclésiales surgirent, le P. Paul leur restait étranger, soit à cause de son indifférence générale à l'égard de la dispensation terrestre, soit parce que la voix de l'éternité lui paraissait généralement plus forte que les appels de la temporalité. Le mouvement rénovateur au sein du clergé russe, qui dégénéra plus tard en Église vivante, n'a jamais trouvé d'écho chez le Père. Paul, peu importe combien il a souffert de toute l’inertie de notre vie ecclésiale. Son christianisme n'était pas non plus « social », même si à cette époque divers courants surgissaient autour de lui. Mais ce n’était pas avant tout une simple tutelle de sa part ; cette enveloppe extérieure était liée à la combustion ardente de l'esprit ardent, bien qu'avec une lumière tranquille qui en émanait. Il n’a donc pas été choqué par le changement intervenu dans les relations entre l’Église et l’État après la révolution. Il restait intérieurement libre de l'État, dont il ne cherchait rien ni avant ni après la révolution, également étranger à toute servilité, tant envers les autorités d'en haut qu'en bas. On peut dire, sans crainte de paradoxe, que le P. Paul a traversé notre époque catastrophique, spirituellement comme s'il ne s'en apercevait pas, comme s'il ne prêtait pas attention à sa nature révolutionnaire extérieure. Cette indifférence s’exprimait également dans sa fidélité à « l’obéissance à toute autorité », un « sacerdoce » paradoxal. Mais en même temps, il faut connaître toute l'étendue de son amour de la liberté, qui était également capable non seulement d'obéir, mais aussi de désobéir, bien sûr, dans ce qui était essentiel et important pour lui. Devenu prêtre et ayant assumé l'entière responsabilité de toute la discipline canonique et hiérarchique, le P. Paul est resté libre et étranger à l'obéissance aveugle par peur, et non par conscience, reconnaissance de son « infaillibilité ». Il restait libre dans sa théologie, qui était cependant organiquement imprégnée de son appartenance à l'Église et inspirée par l'autel. Il n’a pas vécu assez longtemps pour voir la persécution directe de la sophiologie qui s’est produite plus tard, mais, bien sûr, il était prêt à l’accepter avec toutes ses conséquences. Lorsque commença la persécution des adorateurs du Nom de Dieu (« glorification du nom »), le P. Paul a donné sa force théologique pour soutenir le mouvement théologiquement impuissant mais mystiquement juste des glorificateurs de noms. J'ai également pu confirmer son intrépidité spirituelle sur la base de certaines données biographiques. En général, on peut lui appliquer l'expression allemande : nur für schwindelfreie möglich, et il resta schwindelfrei dans son sacerdoce. Il était caractéristique qu'il puisse être trouvé non seulement dans la cellule d'Abba Isidore, parmi les anciens de l'Ermitage Zosime, parmi les évêques. Antoine, qui vivait retiré dans le monastère de Donskoï, mais aussi dans diverses maisons de notre « Florence » de Moscou d'alors, écrivains et poètes, parfois là où il semblait difficile de s'y attendre, était un hôte bienvenu et un interlocuteur de nuit. Malgré toute sa nature ecclésiastique et liturgique, il restait totalement affranchi de l'hypocrisie et du « sacerdoce » stylé, sachant s'intéresser aux choses sur le fond. Il n’a donc pas trouvé de véritable place dans le milieu académique à l’atmosphère particulière. Tout en restant complètement éloigné du « modernisme » théologique, c'est-à-dire du rationalisme, il n'y était bien sûr pas étranger dans le meilleur sens du terme, reconnaissant que chaque époque de l'histoire a non seulement le droit d'exister, mais aussi la loi de sa vie, les exigences particulières de sa perception créatrice, grâce auxquelles la fidélité à sa tradition ne se transforme pas en garde inerte. Lorsque les académies théologiques furent fermées par le gouvernement soviétique, en collaboration avec le P. Pavel a commencé à discuter activement du projet de création d'une académie « religieuse et philosophique » gratuite selon un programme modifié et élargi, et pour cette mise en œuvre, ils recherchaient des moyens et des opportunités. Cependant, la vie a répondu à ces projets avec cruauté à sa manière, pour le P. L'emprisonnement de Paul, qui s'est terminé par une mort confessionnelle, pour moi - un exil à vie dans un pays étranger. Telles étaient les voies et les ordres de la Providence de Dieu. Mais dans notre entreprise parisienne actuelle, née dans les ruines culturelles de la vie russe, j'aimerais bien sûr voir, sinon l'intégralité, du moins un léger reflet de nos projets moscovites, et dans ce qu'on appelle conventionnellement « la théologie parisienne », trouver des principes qui soient liés aux inspirations du Père. Paul, et sa participation spirituelle avec nous, pour ainsi dire. Cependant, la pleine floraison et la fructification ne sont possibles que sur son sol natal et sous son soleil, et une plante de serre arrachée au sol, même si elle pousse, se flétrit inévitablement. Le père Pavel avait un sens organique de la patrie. Lui-même originaire du Caucase, il a trouvé la terre promise pour lui-même à la Trinité de Serge, aimant chaque recoin et chaque plante, l'été comme l'hiver, le printemps et l'automne. Je ne peux pas exprimer avec des mots ce sentiment de la patrie, la Russie, grande et puissante dans ses destinées, avec tous ses péchés et ses chutes, mais aussi dans les épreuves de son élection, comment elle a vécu dans le Père. Pavlé. Et, bien sûr, ce n'est pas un hasard s'il n'est pas parti à l'étranger, où, bien sûr, un avenir scientifique brillant et, probablement, une renommée mondiale pourraient l'attendre, ce qui pour lui en général, semble-t-il, n'existait pas. Bien sûr, il savait ce qui l'attendait, il ne pouvait s'empêcher de savoir que le sort de sa patrie en parlait trop inexorablement, de haut en bas, du meurtre brutal de la famille royale aux innombrables victimes de la violence gouvernementale. On peut dire que la vie semblait lui offrir le choix entre Solovki et Paris, mais il a choisi... patrie, même s'il s'agissait de Solovki, il voulait jusqu'au bout partager son sort avec son peuple. O. Pavel ne pouvait et ne voulait organiquement pas devenir un émigré dans le sens d'une séparation volontaire ou involontaire de sa patrie, et lui-même et son destin sont la gloire et la grandeur de la Russie, bien qu'en même temps son plus grand crime. Un quart de siècle s'est déjà écoulé depuis que nous nous sommes séparés du P. Paul, quittant l'église de Moscou après notre dernière liturgie commune. Et tout ce qui est dit ci-dessus à son sujet n'est que l'essence des impressions des premières décennies de ce siècle, déjà un passé lointain. Néanmoins, je ne sens pas rester dans une sorte d'ignorance à son sujet, car pour moi les années passées ensemble m'ont permis de conserver à jamais dans mon âme cette image, comme coulée dans le bronze, comme un monument. Mais, bien entendu, il est hors de notre pouvoir d’en parler sans le voir ni le ressentir directement. Pour parler d'un génie, qui est une sorte de miracle de la nature, il faut en être un soi-même, ou au moins avoir la capacité d'imaginer son image grâce au pouvoir du sentiment. Espérons qu'il y aura ceux qui recueilleront de précieux grains de souvenirs de lui au cours du dernier quart de siècle, même s'ils seront tous confrontés à la même difficulté insurmontable : la véritable créativité du Père. Paul n'est même pas les livres qu'il a écrits, ni ses pensées et ses paroles, mais lui-même, toute sa vie, qui s'est déjà irrévocablement écoulée de ce siècle jusqu'au futur. Et seuls ceux qui croient et savent que la vie créative continue au-delà de la tombe, qu'il est également possible de participer à la vie ici-bas, ont l'espérance chrétienne de la rencontrer dans la patrie éternelle, dans la Russie intelligible, dans le siècle à venir, où rien de vraiment précieux ne se perd, mais se multiplie, et les actes des justes le suivent... Le souvenir me hante, et en même temps le présage d'événements et de réalisations futurs. Ceci est notre portrait, peint par notre ami commun M.V. Nesterov (qui est également décédé cette année) un soir de mai 1917, dans le jardin de la maison du Père. Pavel. Il s’agissait, selon le projet de l’artiste, non seulement d’un portrait de deux amis réalisé par un troisième ami, mais aussi d’une vision spirituelle de l’époque. Les deux visages exprimaient la même compréhension de l'artiste, mais de manières différentes, l'un comme une vision d'horreur, l'autre comme la paix, la joie et le dépassement victorieux. Et l'artiste lui-même a d'abord eu des doutes sur la pertinence de la première image, à tel point qu'il a tenté de refaire le portrait, en remplaçant l'horreur par l'idylle, la tragédie par la complaisance. Mais la fausseté et l'insupportabilité d'un tel remplacement se sont immédiatement révélées, l'artiste a donc dû restaurer la vision originale. Mais l'image du P. Paul s'est avéré être quelque chose qu'il a immédiatement trouvé ; il y avait en lui une évidence artistique et spirituelle, et il n’avait pas besoin d’être changé. C'était une clairvoyance artistique de deux images de l'apocalypse russe, de ce côté et de l'autre de l'existence terrestre, la première image en lutte et confusion (et dans mon âme elle se rapportait spécifiquement au sort de mon ami), l'autre à l'accomplissement victorieux que nous contemplons maintenant... Il a trouvé son lieu de repos. C'est la foi chrétienne et l'espérance chrétienne. Mais le monde semblait vide sans lui pour ceux qui le connaissaient et l'aimaient, devenant ennuyeux et ennuyeux, et le défunt l'appelait à le suivre hors du monde. « Je regardai, dit le voyant, et voici, une grande multitude de personnes que personne ne peut compter... se tenaient devant le trône et devant l'Agneau, vêtues de robes blanches et des branches de palmier à la main... Ce sont ceux qui sont sortis de la grande tribulation... ils demeurent devant le trône de Dieu et le servent jour et nuit dans son église... et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux... » (Apocalypse 7 :9-17). Et nous croyons que sur leur visage on peut voir le prêtre de Dieu Paul, le martyr et confesseur du Nom du Christ. Pour les funérailles de N.A. Struve 10 Chère amie et ma fille spirituelle ! Pendant les jours de joie pascale, votre mari, vos enfants, vos petits-enfants, vos amis, tous ceux qui vous ont connu et aimé, sont séparés de vous, et tous ceux qui vous ont connu et aimé. Moi aussi, j'en témoigne maintenant devant votre tombe, en tant qu'ami tout au long de votre vie. Vous portez maintenant au jugement de Dieu l'œuvre de toute votre vie, en tant qu'épouse et mère et en tant que fille fidèle de votre peuple, que vous avez servi sur tous les chemins de votre vie. Les affaires de votre mari sont aussi les vôtres, qui perdurent et continueront après votre départ. Vous avez enseigné en paroles et en actes l'amour et la loyauté envers notre patrie, et vous léguez maintenant, face à ses destinées futures inconnues, la servir comme vous l'avez vous-même servi. Mais vous enseignez par votre exemple quelque chose de plus grand et de plus élevé encore : l'amour et la fidélité à l'Église du Christ, à laquelle vous vous êtes consacrés avec tout le zèle d'un cœur aimant. Vous avez élevé dans votre famille des ministres de l'Église dans la prêtrise et au-delà, et que votre image et la connexion priante avec vous dans l'autre monde soient une brillante bénédiction pour eux. Vous avez rencontré la mort en vous approchant avec une humilité chrétienne et une joie tranquille. Vous avez aimé la vie comme le don le plus élevé de Dieu, et il vous a été révélé ici même qu'une autre vie nouvelle nous attend au-delà du tombeau, où brillait la lumière de la résurrection et où le Christ est ressuscité des morts, foulant la mort par la mort. A la lumière de la joie pascale, nous nous séparons désormais de vous, dans l'espérance chrétienne d'une vie nouvelle et d'une nouvelle rencontre. Mémoire éternelle à la servante de Dieu, Antonina nouvellement décédée. Amen. Parole aux funérailles de P.B. Struve Maintenant, à l'heure du dernier adieu, ta lumineuse image s'élève dans toute sa majesté dans ma mémoire reconnaissante. Près d'un demi-siècle s'est écoulé depuis le début de notre connaissance, lorsque notre amitié a commencé, qui a duré de nombreuses années et a été éclairée par une sorte d'affection d'adieu précisément dans les derniers jours de votre vie. Je le regarde avec mon regard spirituel, depuis la fin du siècle dernier : la première rencontre dans les deux capitales russes, et bien d'autres à l'étranger et dans le pays. Je vous vois dans l'église de Moscou le jour de mon ordination sacerdotale, tout comme je contemple maintenant votre tombeau devant lui en présence sacerdotale. Je me souviens du chemin commun de notre vie et de ses œuvres, de nos convergences, ainsi que de nos divergences, qui, cependant, n'ont jamais pu éteindre dans mon âme la révérence personnelle et la surprise involontaire devant votre apparence spirituelle et votre talent. Nous étions destinés non seulement à être contemporains et compagnons de vie, mais aussi à devenir des collaborateurs, à partager un destin commun, qui était le destin spirituel de toute notre patrie sur les chemins de sa conscience de soi et de son autodétermination. A la même heure fixée de l'histoire russe, nous nous sommes engagés sur un chemin commun, ce chemin long et difficile de libération des ténèbres de l'athéisme, par lequel nous avons nous-mêmes été trompés, que nous avons professé au nom d'une fausse connaissance. Et vous et moi en même temps - chacun à notre manière - l'avons surmonté dans la recherche du Dieu vivant - sur les chemins de la pensée, de la connaissance et de la foi, en apportant publiquement cette repentance dont disait le Précurseur du Christ : « Repentez-vous et croyez à l'Évangile ! (Marc 1:15). Et il semblait alors que nous avions également la possibilité de devenir les précurseurs du renouveau spirituel dans les cercles de la société instruite russe. Cette prédication du retour des fils prodigues dans le sein du Père fut alors l'œuvre de la vie des croisés, numériquement peu nombreux, qui brandirent cette croix de lutte contre l'indifférence spirituelle et les préjugés qui régnaient dans ses milieux. Mais... hélas ! – notre entreprise n'a pas été couronnée de succès quantitatifs. En tout cas, pour l’heure, nous étions emportés par la violence de l’athéisme militant. Cependant, la bataille spirituelle a été menée et elle reste inoubliable. N'oublions pas que vous étiez à l'avant-garde de ces croisés, avec toute l'indépendance et l'intrépidité de pensée qui vous ont toujours caractérisé en tout. Vous avez été l’un des premiers à prononcer le Nom de Dieu avec foi et crainte de Dieu parmi ceux qui sont depuis longtemps habitués à l’indifférence et au blasphème. Par conséquent, vous faites partie des enseignants du Christ pour la société russe instruite de nos jours. Par un chemin long et sinueux, vous êtes vous-même entré dans le sein de l'Église du Christ, qui vous accueille désormais comme son fils pour l'éternité. Grâce à cela, vous êtes devenu l'une des figures les plus responsables de l'éducation russe dans votre activité littéraire, protégeant et collectant ses véritables valeurs créatives pendant des décennies - au pays et à l'étranger. Vous étiez « le gardien de la maison d’Israël », selon la parole prophétique, tant chez vous qu’en exil. Et votre service au Dieu de vérité doit maintenant être attesté devant votre tombeau, qui est la meilleure épreuve des valeurs, vraies et imaginaires. Nous ne resterons pas ici silencieux sur ce à quoi votre créativité personnelle a été consacrée. En votre personne, la science russe est glorifiée dans le monde entier et vous avez été couronné à plusieurs reprises par les tribunaux scientifiques de votre pays et à l'étranger. L'étendue de votre champ de recherche, ainsi que vos connaissances, ainsi que la fraîcheur mentale qui est restée jusqu'à vos derniers jours, ont étonné tous ceux qui sont entrés en contact avec vous. Vous êtes né scientifique à la fois par hérédité et par éducation, et vous avez multiplié vos dons naturels grâce à l'exploit constant du travail scientifique qui, en tant que vocation personnelle et créativité, est la joie de votre vie. Cependant, cela seul n’est pas l’œuvre de votre vie, avec laquelle vous vous présentez devant le jugement de Dieu. Le service principal d'une personne est celui qui nécessite un sacrifice pour lui-même, comme le premier et le plus grand amour, et un tel amour pour vous n'était pas seulement la science, mais, avant elle, votre patrie. Le parcours de votre vie, du début à la fin, est donc une série de sacrifices au nom de votre patrie. Étant par origine, par manière de penser, par apparence spirituelle, la progéniture d'une racine étrangère non russe, vous avez montré l'image cristalline d'un fils aimant altruiste au cours de nos années terribles et fatidiques, vous avez fait preuve de foi et de fidélité, d'honneur et d'honnêteté, de fermeté inflexible à une époque de lâcheté, d'hésitation, d'ambiguïté, de trahison. Par conséquent, votre vie personnelle est devenue une série d'errances, de persécutions, d'itinérance, dans lesquelles des problèmes se cachaient à chaque instant, mais la Volonté Supérieure vous en a sauvé. Vous êtes destiné à finir votre vie sur les fleuves de Babylone, d'où vous avez espéré jusqu'au bout retourner à la terre promise. Et votre dernier travail scientifique dans un pays étranger a été consacré à la recherche du sort du peuple russe dans les temps anciens. Et notre patrie n'oubliera pas et ne glorifiera pas ton nom lorsqu'elle commencera à compter et à se souvenir de ses fils fidèles. Qu'il soit opportun, à cette heure de votre transition du temps à l'éternité, de vous avertir par la parole apostolique : J'ai mené le bon combat, j'ai achevé mon parcours, J'ai gardé la foi, et maintenant une couronne de justice me est préparée. Préface au recueil « La joie de l'Église » Certains de mes amis se sont tournés vers moi pour me demander l'autorisation de publier mes paroles éparses dans un recueil spécial, qui étaient publiés de temps en temps dans différentes publications, principalement dans les Feuilles de Serge. Même si je n’avais moi-même jamais pensé à une telle rencontre, je ne considérais pas possible de résister à une telle envie. Malheureusement, cette collection porte trop clairement le signe de la fragmentation et de l'incomplétude. Cela s'explique en partie par le fait que je n'ai jamais eu l'occasion d'enseigner systématiquement tout au long de l'année ecclésiastique. Dans le même temps, l’écrasante majorité d’entre eux sont restés non écrits, même sous forme de notes. En fait, la plupart des mots de ce recueil doivent leur origine à la fraternité étudiante du révérend Serge. Ces derniers, de temps en temps, au cours de plusieurs années, me demandaient d'écrire tel ou tel mot pour les Feuilles de Serge, et je considérais invariablement qu'il était de mon devoir de répondre à cet appel. Alors que je soumets ces mots à l’impression, je ne peux m’empêcher de ressentir une profonde insatisfaction quant à leur forme extérieure. Le mot en général est peut-être la forme littéraire la plus difficile et, à l'heure actuelle, totalement introuvable, dans laquelle le contenu d'une signification exceptionnelle doit être habillé de vêtements dignes. Les exemples élevés - pour leur époque et dans leur espèce - de la « parole » écrite que nous avons (le métropolite Philaret, l'archi. Innokenty, l'archiprêtre R. Putyatin, etc.) ont déjà perdu leur signification directrice maintenant, et le manque d'un style approprié, généralement remplacé par une grandiloquence rhétorique, se fait douloureusement sentir à l'heure actuelle. Et c'est pourquoi il s'avère souvent qu'un mot qui est tolérable dans la prononciation orale ne peut pas être saisi par écrit. Un sermon idéal devrait être une œuvre d’art religieux, comme une icône ou un hymne sacré. Cependant, face à une telle exigence, on ne peut qu'éprouver de l'embarras et un sentiment d'insatisfaction, qui sont encore intensifiés par l'incapacité de consacrer suffisamment de force et d'attention même à l'amélioration disponible. Néanmoins, malgré toutes ses imperfections, ce recueil a le droit d'exister, puisqu'il trouve aussi un reflet sincère et véridique, quoique pâle, de la vie dans l'Église. C’est, selon la promesse du Seigneur, la « joie parfaite » qui nous est donnée dans l’expérience vivante de l’Église. Il y a deux mondes pour un chrétien et deux vies en eux : l'un appartient à ce monde de douleur et de souffrance, mais l'autre se déroule secrètement dans le Royaume de Dieu, dans la cité jubilatoire des cieux. Tous les événements, évangéliques et ecclésiastiques, célébrés à différents moments de l'année ecclésiale, non seulement sont rappelés, mais se déroulent en nous, puisque notre âme touche ce monde céleste. Ils deviennent pour nous la plus haute réalité, source de triomphe incessant, de joie parfaite. Le Père céleste, le Seigneur fait homme, le Saint-Esprit descendu du ciel sur la terre, la Très Pure Vierge montée au monde céleste, les armées célestes et les visages des saints - tout cela se rapproche de nous dans l'expérience vivante de l'Église, et cette propriété du céleste au terrestre est le grand triomphe, la joie de l'Église. Et puisqu’elle est ici, quoique dans une parole imparfaite, quelle parole humaine peut être parfaite à cet effet ? - n'est pas faussement témoigné, alors ce témoignage peut trouver accès aux cœurs, et ils résonneront peut-être avec une réponse de bonne nouvelle... Que ton Nom soit sanctifié ! Je dédie ce recueil de paroles à cette confrérie Saint-Serge et à l'association de la Cause Orthodoxe de Paris, à laquelle elle doit - dans différents sens - son origine. Sergievskoe Podvorye, Paris, Les sermons parus dans le recueil La Joie de l'Église (Paris, 1938) sont marqués d'un astérisque. Likhachev. Matériaux pour l'histoire de la peinture d'icônes russe. Atlas vol. 1, tableau. P. 11. N° 264 : « Annonciation passionnée » (collection de l'auteur, icône décrite dans le catalogue de N.M. Postnikov sous le n° 972). Tous les textes sont empruntés à l'office du Samedi Saint (canons et louanges). C’est le nom grec de la seconde venue du Seigneur en gloire. C'est ainsi que cette exclamation est lue dans son intégralité selon le livre de service grec. Dans la traduction slave, « l'amour » a malheureusement été omis et l'exclamation elle-même a perdu une partie de son contenu et de sa puissance. Il y a une inexactitude dans le texte russe et slave qui rend difficile sa compréhension correcte, à savoir que nous lisons ici : « Vous vous souciez de beaucoup de choses et vous vous inquiétez de beaucoup de choses, mais une seule chose est nécessaire. » En fait, ce n’est pas ce qui est dit, mais autre chose. Cet essai reproduit de mémoire l'essentiel du discours prononcé le jour de l'Entrée au Église en 1930, lors de la célébration annuelle du Mouvement Étudiant Chrétien. « Synagogue » – (grec) assemblée générale, « se réunir ». Éd. Extrait d'une conversation avec le révérend S. Boulgakov lors d'une réunion du Commonwealth de Paris, d'après l'enregistrement des auditeurs. Nina (Antonina) Alexandrovna Struve, née. Gerd (1867-1943, Paris) – enseignante, épouse de P.B. Struve.